Слово 28

V předchozím slově jsme si vyjasnili pojem teolog, vysvětlili jsme, jaký by měl být, před kým, kdy a jak moc filozofovat. Totiž má být co nejčistší, aby světlo bylo přijatelné jako světlo, filozofovat před horlivými lidmi, aby slovo padající na neúrodnou půdu nezůstalo neplodné - filozofovat, když je v nás ticho a netočíme se kolem vnějších předmětů, aby se nám nezastavil dech, jako ti, kteří vzlykají - navíc můžeme být filozofové stejně jako my. Po takových vysvětleních, kdy jsme si „orali nová pole“ Boží, abychom „nezasévali mezi trní“ (Jer. 4:3), a srovnali tvář země, když jsme se zformovali a utvořili ostatní podle vzoru Písma, přistupme k představení teologie. Nechme ovládání slova na Otci a Synu a Duchu svatém, o kterém máme slovo - Otče, ať se mu zalíbí, Syn, ať s ním spolupracuje, Duch, ať ho dýchá; Lepší je říci, ať je na ní jediné osvícení jediného Božství, propojeně rozděleného a rozdělujícího spojeného, ​​což je mimo chápání! Ale teď, když dobrovolně vystoupím na horu, nebo, přesněji řečeno, toužím a zároveň se bojím (přeju si z naděje, bojím se ze slabosti) vkročit do oblaku a mluvit s Bohem (neboť Bůh to přikazuje) - teď, kdo z vás je Áron, pojď se mnou a postav se blízko, ale spokoj se s tím, že potřebuje zůstat mimo oblak; a jestliže Nadab nebo Abihu nebo některý ze starších také vystoupí, ale stojí zpovzdálí, podle důstojnosti tvého očištění: kdo patří k lidem a mezi ty nehodné takových výšin a rozjímání, pokud není čistý, vůbec se nepřibližuj (protože to není bezpečné), a je-li očištěn, zůstaň chvíli dole; a naslouchat jedinému hlasu a trubce, to jest nahým projevům zbožnosti, a dívat se na kouřící a bleskovou horu jako na hrozbu a zároveň na zázrak pro ty, kteří nemohou vystoupit; ale kdokoli je zlá a nezkrotná bestie, není vůbec schopen v sobě pojmout to, co se navrhuje ve spekulacích a teologii, neschovávejte se v lese se zlým úmyslem, že náhodným útokem se chytíte nějakého dogmatu nebo nějakého slova a svými rouháními roztrháte zdravé učení, ale stůjte ještě dál, ustupte z hory, jinak „bude ukamenován“ a zlo bude rozdrceno. (Mt 21:41), protože pravdivé a pevné učení jsou kameny pro zvíře; zahyne, ačkoli je to „rys“, který zemře se svými pestrými rostlinami (Jer. 13:23); nebo „lva, hladového a řvoucího“ (Ž 21:14), který hledá buď naše duše, nebo naše výrazy, aby je proměnil v potravu pro sebe; nebo „prase“, které „šlape“ po krásných a zářivých „korálkách“ pravdy (Mt 7:6), nebo „arabský“ a jiný druh „vlka“, dokonce i vlci jsou „rychlejší“ ve svém falešném myšlení (Hab 1:8); nebo liška, tedy mazaná a nevěrná duše, která podle času a potřeby nabývá různých podob, živí se mrtvými a páchnoucími těly, také malými hrozny (protože velké nemůže dostat); nebo jakékoli jiné zákonem zakázané zvíře, nečisté pro potraviny nebo spotřebu! Neboť slovo, které se od nich vzdálilo, chce být napsáno na desky z tvrdého kamene a navíc na obě strany desek, kvůli otevřenému a skrytému významu v Zákoně - otevřené, které je potřebné pro mnohé a ty, kteří zůstávají dole, a skryté, které je srozumitelné pro nemnohé a pro ty, kdo se natahují ke zármutku. Ale co se stalo se mnou, přáteli, svědky záhady a milovníky pravdy, jako jsem já? Chodil jsem, abych pochopil Boha; S touto myšlenkou, když jsem se zřekl hmoty a materiálu, ponořen co nejvíce do sebe, jsem vystoupil na horu. Ale když jsem otevřel oči, stěží jsem zezadu viděl Boha (Ex 33:22–23) a pak jsem byl zakryt „Skálou“ (1. Korintským 10:4), tedy Slovem vtěleným pro nás. A když jsem se trochu podíval, neuvažuji o první a čisté přirozenosti, kterou lze poznat sám, to jest samotnou Trojicí; Neuvažuji o tom, co je uvnitř prvního závoje a je zakryto cherubíny, ale o tom, co je extrémní a rozšiřuje se směrem k nám. A to je, pokud vím, ona velikost, nebo, jak to nazývá božský David, ona „nádhera“ (Ž 8,2), která je viditelná ve stvořeních stvořených a spravovaných Bohem. Za vším, co je „Bůh vzadu“, který nám po Bohu dává poznání o Něm, stejně jako odraz a obraz slunce ve vodách ukazuje slunce slabým očím, které se na něj nemohou dívat, protože živost světla zasahuje smysly. Tak i vy, teologizujte, ačkoli budete pro faraóna Mojžíšem a Bohem, ačkoli s Pavlem vystoupíte do „třetího nebe“ a uslyšíte „nevýslovná slova“ (2. Korintským 12:4), ačkoli se stanete vyšší než oni, když vám byla udělena andělská nebo archandělská tvář a hodnost! Neboť vše, co je nebeské, i jiné věci za nebem, ačkoliv je ve srovnání s námi svou povahou mnohem vyšší a blíže Bohu, je však Bohu a Jeho dokonalému chápání dále vzdáleno, než o kolik je vyšší než naše složitá, nízká a málo gravitující kompozice. Opět se tedy musíme vrátit na začátek. „Bohu je těžké porozumět, ale nelze to vyjádřit,“ – takto filozofoval jeden z helénských teologů 214 a myslím, že ne bez mazané myšlenky, aby ho považovali za pochopeného, ​​řekl: „obtížné“, a aby se vyhnul obvinění, označil to za nevyslovitelné. Ale jak uvažuji, nelze to říci a ještě více nemožné pochopit. Neboť to, co rozumí rozum, snad i slovo vysvětlí tomu, kdo sluch a tupou mysl zcela nepoškodil, když ne zcela dostatečně, tak alespoň slabě. Ale nejen lidé otupělí a sklonění, ale dokonce i velmi vznešení a Boha milující, stejně jako každá zrozená příroda, pro kterou tato temnota - toto hrubé maso, slouží jako překážka k pochopení pravdy, nemají absolutně žádnou sílu ani prostředky k tomu, aby tak velký předmět v myšlenkách uchopil. Nevím, zda je to možné u vyšších a duchovních přirozeností, které, jsouce blíže Bohu a osvícené úplným světlem, Ho možná vidí, když ne úplně, tak dokonaleji a určitěji než my, a navíc jsou některé podle svého postavení větší a menší než jiné. Ale nebudu to dále rozvádět. Pokud jde o nás, nejen „Boží pokoj, který převyšuje každé chápání a chápání“ (Flp 4,7), nejen připravený podle zaslíbení (1 Kor 2,9; Iz 64,4), pro spravedlivé ani oči nevidí, ani uši neslyší, ani si myšlenky nedokážou představit, ale je pro nás dokonce stěží možné mít přesné poznání stvoření. Neboť i zde máš jen stíny, jak ujistil ten, kdo řekl: „Hledím na nebesa, dílo tvých rukou, na měsíc a hvězdy“ (Ž 8,4) a stálý zákon v nich, protože nemluví jako ten, kdo nyní vidí, ale jako ten, kdo doufá, že někdy uvidí. Ale ve srovnání s tvory je mnohem nepředstavitelnější a pro mysl nepochopitelná příroda, která je vyšší než oni a z níž vzešli. Nepochopitelné není to, že Bůh existuje, ale to, že je. Neboť naše kázání není marné, naše víra není marná; a to není to, o čem učíme. Nedělejte z naší upřímnosti důvod k bezbožnosti a pomluvám, nevyvyšujte se nad nás, kteří se přiznáváme k nevědomosti! Je velmi velký rozdíl mezi tím, být si jistý existencí něčeho a vědět, co to je. Existuje Bůh – tvořivá a smysluplná příčina všeho; v tom jsou naši učitelé - jak vidění 215, tak přirozený zákon - vidění obrácené k viditelnému, které se krásně ustavuje a dokončuje svou cestu, nebo, řeknu to, nehybně se pohybuje a spěchá; přirozený zákon, z toho, co je viditelné a dobře uspořádané, vyvozující o Počátku svého vůdce. Neboť jak by se mohl vesmír zformovat a stát, kdyby to nebyl Bůh, který všechno vytvořil a obsahoval? Kdo vidí nádherně zdobenou harfu, její vynikající stavbu a uspořádání, nebo slyší hrát na harfu samotnou, nepředstaví si nic jiného než toho, kdo harfu vyrobil nebo kdo na ni hraje, a v myšlenkách se k němu vrací, ačkoli ho možná osobně nezná. Stejně tak je nám jasná tvořivá síla, která hýbe a uchovává to, co bylo stvořeno, i když není myšlenkou pochopena. A je krajně pošetilý, kdo se podle přirozených pokynů sám k tomuto poznání nedostane. Bůh však ještě není to, co jsme si představovali pod pojmem Bůh, nebo s tím, co jsme ho zobrazovali, nebo s tím, co ho popisovalo naše slovo. A pokud Ho někdy někdo v jakékoli míře objal svou myslí, jak to pak dokazuje? Kdo dosáhl konečné hranice moudrosti? Kdo kdy byl odměněn tolika dárky? Kdo „otevřel ústa“ rozumu a „nakreslil v Duchu“ (Ž 119:131), že s pomocí tohoto Ducha, „který všechno zkoumá“ a zná i „hlubiny Boží“ (1. Kor. 2:10), porozuměl Bohu, a už se nemusí dále natahovat, protože má to poslední, po čem touží a po čem touží? Ale jaké pojetí Boha, který se staví nad všechny filozofy a teology a chlubí se nad míru, vytvoříte, když se svěříte každé cestě spekulace? Kam vás zavede vaše zvídavá mysl? Nazvali byste Božské tělo? Ale jak to můžete nazvat nekonečným, bez hranic a obrysů, nehmotným, neviditelným? Opravdu jsou taková těla? Jak svévolné! Povaha těl taková není. Nebo je Božství tělo a zároveň není nekonečné, neomezené atd., takže nemá oproti nám v ničem žádné výhody? Jaký hrubý koncept! Jak může být Božstvo úctyhodné, když má obrys? Nebo jak se vyhne tomu, že nebude složeno z prvků, znovu se na ně rozloží a nebude vůbec zničeno? Neboť složitost je počátkem boje, boj je počátkem rozdělení; rozdělení znamená zničení a zničení je Bohu a první přirozenosti zcela cizí. Takže v Něm není žádné rozdělení, jinak by došlo ke zničení; není žádný boj, jinak by došlo k rozdělení; nejsou žádné potíže, jinak by nastal boj. Božské tedy není tělo, jinak by v Něm byla složitost. Slovo se zde zastaví, vzestupně od posledního k prvnímu. Božím majetkem je navíc vše prostoupit a vše naplnit podle toho, co bylo řečeno: „Nejsem já ten, kdo naplňuje nebesa a zemi,“ říká Pán (Jer. 23:24), a také: „Duch Páně naplňuje vesmír“ (Mdr 1:7), - jak to může být zachováno, když se Bůh omezuje na jiné věci a sám na druhé? Nebo pronikne světem plným ničeho a vše mezi námi bude zničeno k potupě Boha, který se stane tělem a ztratí vše, co stvořil; nebo bude tělem mezi jinými těly, což je nemožné; nebo povstane jak v konjugaci, tak v opozici k tělům; nebo se s nimi smísí jako kapalina a některé rozdělí a jiné rozdělí, což je absurdnější a nesmyslnější než Epikurovy atomy; a tak se naše nauka o tělesnosti Boha rozpadne a nebude mít ani hustotu, ani soudržnost. Řekneme-li, že Bůh je nehmotné tělo, a navíc, jak si někteří lidé myslí, páté a rotující tělo (nechť je připuštěno nehmotné a páté, a chcete-li, i nehmotné tělo; protože jejich slova plynou a jsou složena libovolně, ale o tom teď polemizujem), k jakému druhu pohyblivého a přenosného bude toto tělo patřit? Neříkám, jak urážlivé je předpokládat, že Stvořitel s stvořeným a Nositel s opotřebovaným se pohybují stejným způsobem, pokud to předpokládají. Ale co Ho znovu motivuje? Jak se všechno hýbe? Co uvádí věci do pohybu a co vše uvádí do pohybu? A co potom motivuje právě tuto věc? - a tak dále do nekonečna. Navíc, jak by mohl nepotřebovat být uvězněn na místě, když existuje jen něco přenosného? Ale když říkají, že Bůh je nějaké jiné tělo kromě pátého, i když třeba andělského, jak pak poznáme, že andělé jsou tělesní, jaká mají těla a čím vyšší bude anděl Bůh, kterému anděl slouží? A je-li tělo vyšší než andělské, pak se opět zavede nesčetný roj těl a taková hloubka planých řečí, že nebude možné se nikde zastavit. Z toho je jasné, že Bůh není tělo. Ano, žádný z inspirovaných mužů to neřekl ani nedovolil; takové učení není z našeho dvora. Můžeme se tedy jen domnívat, že Bůh není tělesný. Není-li však tělesný, pak nezobrazuje a nezachycuje podstatu, stejně jako slova nezachycují podstatu: nezrozený, bez počátku, neměnný, neporušitelný a co jiného se říká o Bohu a o věcech, které Bohu patří. Neboť v Něm, Existujícím, vyjadřuje přirozenost a nezávislost, že On nemá počátek, nemění se, není omezen? Naopak, kdokoli má skutečně Boží mysl a zdokonalil se ve spekulacích, musí ve spekulacích a bádáních ještě pokračovat a pochopit celou existenci. Při zobrazování a vysvětlování toho či onoho z předmětů vašeho uvažování nestačí říci: toto je tělo nebo toto je ten zrozený; naopak, chcete-li zcela a uspokojivě definovat myslitelné, pak musíte pojmenovat předmět těchto predikátů (pro tento tělesný a narozený a pomíjivý je buď člověk, nebo vůl, nebo kůň). I zde tedy ten, kdo zkoumá podstatu Bytí, nepřestane říkat, čím není, ale naopak k tomu, čím není, přidá to, čím je (zejména proto, že je snazší přijmout jednu věc rozumem, než všechno jedno po druhém popřít); přidat, aby se vyloučením toho, co není, a postavením toho, co je, myslitelné stalo srozumitelným. A kdo, když řekl, co nejíst, mlčí o tom, co je, jedná téměř stejně, jako by se ho zeptal: kolik je dvakrát pět? odpověď: nebudou to dvě, ani tři, ani čtyři, ani pět, ani dvacet, ani třicet, zkrátka ani jedno z čísel obsažených v desítce nebo desítkách, a ještě aby se neřeklo: to bude deset, to znamená, že tazatelovy myšlenky se nemohou zastavit u toho, co hledá. Neboť, jak každý jasně vidí, je mnohem snazší a pravděpodobnější vysvětlit o předmětu to, čím není, pomocí toho, co je, než vyloučit to, co není, a ukázat, co to je. Protože naše Božství není fyzické, pokračujme trochu v našem výzkumu. Existuje Bůh někde nebo někde? Když nikde, tak se někdo příliš zvídavý zeptá, jak to může existovat? Neboť stejně jako to, co neexistuje, není nikde; takže to může být také něco, co vůbec nikde neexistuje. A pokud Bůh někde je, pak protože již existuje, je bezpochyby buď ve světě, nebo nad světem. Ale když ve světě, tak buď v něčem, nebo všude. A když už v něčem, omezí se to na něco malého. Jestliže všude, pak více než něčím, ale i mnoha jinými věcmi, tedy jako obsahující obsah, takže celý Bůh bude omezen celým světem a jediné místo v Něm nezůstane bez omezení. Takové jsou obtíže, je-li Bůh na světě! A další otázka: kde byl, než vznikl svět? A tím se to také hodně zkomplikuje. Je-li Bůh nad světem, pak skutečně neexistuje nic, co by ho oddělovalo od světa? Kde je to něco vyššího než svět? Jak si představit překročení a překročení, když neexistuje hranice, která by obojí oddělovala a vymezovala? Nebo musí nutně existovat prostředí, na které by byl svět a to, co je nad světem, omezeno? Co jiného to je než místo, kterému jsme se vyhýbali? Nemluvím ani o tom, že Božství bude nutně omezeno, bude-li chápáno myšlenkou. Neboť pojem je také druh omezení. Proč jsem o tom mluvil, možná nad rámec toho, co lidé potřebují slyšet, a přidržuji se dnes již zavedeného způsobu řeči, v němž se odmítá vznešené a jednoduché a zavádí se komplikované a tajemné, takže strom lze poznat po ovoci, tedy podle temnoty výrazů – temnoty, která takové učení inspiruje? Ne s úmyslem sdělit myšlenku, že mluvím neobyčejné věci a „hojně“ s moudrostí, vázat „uzly“ a „vysvětlovat skryté věci“, což představovalo velký zázrak v Danielovi (Dan. 5:12), ale s tím, že chci vysvětlit právě to, co bylo míněno mé slovo na samém začátku. co přesně? Že Božství je lidskému myšlení nepochopitelné a my si Ho nedokážeme představit jako celek. A to zůstává nepochopitelné ne kvůli závisti. Neboť závist je daleko od Boží přirozenosti, netečnost, jediné dobro a svrchovanost, zvláště závist vůči stvoření, které je Bohu vzácnější než ostatní, protože co je pro Slovo lepší než slovní tvorové? Navíc naše stvoření samo o sobě je vrcholem dobra. A také důvodem není vlastní čest a sláva Toho, který je „plný“ (Iz. 1:11), jako by mu nepochopitelnost mohla dodat úctyhodnost a velikost. Neboť dláždit si cestu k prvenství, aby ho ostatní nemohli dosáhnout, je charakteristické pouze pro sofistu, ale je cizí nejen Bohu, ale i každému člověku jakýchkoli dobrých mravů. Jsou-li k tomu ale jiné důvody, pak je možná znají ti, kdo jsou Bohu nejblíže, vidí a hloubají svou myslí do Jeho nevyzpytatelných osudů, jsou-li jen lidé, kteří uspěli do takové míry ve ctnosti, a jak bylo řečeno „vejdou do průzkumu propasti“ (Job 38:16). Jak moc můžeme chápat, kteří měříme to, co není snadné uvažovat v malých mírách, to může být nutné, aby pohodlí pořízení neučinilo pohodlné ztratit to, co bylo získáno. Neboť obvykle, stejně jako si snadněji ponecháváme to, co jsme s obtížemi získali, s největší pravděpodobností pohrdáme tím, co jsme získali pohodlně, abychom to znovu získali, kdykoli je to možné. Proto ti, kteří mají inteligenci, považují za přínos samotnou obtížnost získání dávky. Možná je to také nutné, abychom nepostihli stejný osud jako padlého anděla, abychom po přijetí celého světla do sebe „nezatvrdili své šíje před Všemohoucím Pánem“ (Job 15:25) a nepadli z oslavení v nejžalostnějším pádu. Nebo je to možná také potřeba, aby těm, kteří se zde očistili a trpělivě čekali na splnění svých tužeb, tam také něco zbylo jako odměna za dřinu a zářivý život. Proto tato tělesná temnota stojí mezi námi a Bohem, jako oblak mezi Egypťany a Židy od pradávna. Neboť to možná znamená „učinil tmu svou pokrývkou“ (Ž 17,19), tedy naši tučnost, kterou vidí jen málokdo. Ale komu jde o to, ať je moudrý, ať se povznese k výšinám reflexe. A my, „zajatci země“, jak říká božský Jeremiáš (Lam. 3:34), my, pokryti tímto hrubým masem, víme, že stejně jako není možné překonat svůj stín, ať spěcháte sebevíc, protože se pohybuje vzhůru tak, jak je zachycen, nebo jak se vidění nemůže přiblížit k viditelným objektům bez schopnosti vody, protože ve vodě není možné plavat ani živočišné druhy, ani vzduch. být v komunikaci s intuitivními bez zprostředkování čehokoli tělesného. Neboť něco z našeho se vždy objeví, bez ohledu na to, jak moc mysl posílí, aby přilnula k tomu, co je známé a neviditelné, co nejvíce se odpoutala od viditelného a uzavřela se do sebe. A to uvidíme z následujícího. Duch, oheň, světlo, láska, moudrost, mysl, slovo a podobně – nejsou tato jména prvotní přirozenosti? No a co? Představujete si buď ducha bez pohybu a rozpínání, nebo oheň ne ve hmotě, bez pohybu vzhůru, bez jeho charakteristické barvy a tvaru, nebo světlo nesmíšené se vzduchem, odděleně od toho, co ho jakoby rodí, tedy co září? Jak si představuješ mysl? nezůstává v něčem jiném? A myšlenky, které jsou v klidu nebo se objevují, podle vás pohybem nejsou? Dokážete si představit jiné slovo než to, které v nás mlčí nebo které se vylévá (váhám říct, mizí)? A co je ve vašem pojetí moudrost, kromě schopnosti uvažovat o božských nebo lidských předmětech? A také pravda a láska – nejsou to chvályhodné dispozice, které jsou v protikladu – jedna k nepravdě a druhá k nenávisti, a stejně jako se samy stávají intenzivnějšími a slabšími, vznikají a zanikají, tak nás dělají a mění, vytvářejíce v nás totéž, co barvy v tělech? Nebo je nutné uvažovat o Božství, jak jen je to možné, samo o sobě, odstoupit od těchto obrazů a shromáždit z nich nějakou jedinou myšlenku? Ale co je to za mentální strukturu, která se skládá z těchto obrazů, a ne to, co jsou? Nebo jak bude jediná entita, ze své podstaty ne složitá a nepopsatelná, obsahovat všechny tyto obrazy, a každý z nich je dokonalý? Pro naši mysl je tak těžké dostat se z kruhu tělesnosti, pokud ve své slabosti uvažuje o tom, co přesahuje její síly! Poněvadž každá rozumná přirozenost, ačkoli usiluje o Boha a První příčinu, nemůže ji přesto pochopit, podle toho, co jsem vysvětlil; pak blednouc touhou, jakoby v mukách smrti a nevydržela tato muka, vydává se na novou cestu, aby buď obrátila svůj pohled k viditelnému, a z toho udělala něco bohem (podle špatného výpočtu však, co je viditelné vyšší a božskější než vidoucí, a navíc do té míry, že viditelný vidící přijímá krásu, uctívá a uctívá Boha? používejte svůj zrak jako průvodce k neviditelnému, ale v nádheře viditelného neztrácejte ze zřetele Boha. Kvůli tomu začali uctívat, někteří slunce, někteří měsíc, někteří mnoho hvězd, někteří samotnou oblohu spolu se světly, kterým bylo dáno vládnout světu jak v kvalitě, tak v množství pohybu; a některé k živlům: zemi, vodě, vzduchu, ohni, protože jsou nutné ke všemu a bez nich lidský život nemůže trvat; jiní – s čímkoli se setkali v řadě viditelných věcí, uznávajíce za Boha vše, co se jim zdálo krásné. Někteří začali uctívat i malebné obrazy a sochy, nejprve příbuzných - a to byli lidé, kteří se bezmezně oddávali smutku a smyslnosti a chtěli uctít mrtvé pomníky, a pak cizinci - a to dělali potomci těch prvních, kteří byli od nich časem vzdálení, dělali to proto, že neznali první přirozenost a pocta, která se jim podle legendy dostávala, se stala nezbytnou, když se časem proměnila v zákon. Ale myslím si, že jiní, kteří se chtěli zalíbit vládcům, oslavit moc, vyjádřit překvapení nad krásou, postupem času udělali toho, koho uctívali jako boha, a pro další svádění přidali nějakou bajku. Ti z nich, kteří byli více oddaní vášním, rozpoznali vášně jako bohy nebo začali ctít hněv, vraždu, chtíč, opilství jako bohy a já nevím, možná něco podobného; protože v tom nacházeli (samozřejmě nelaskavé a nespravedlivé) ospravedlnění svých vlastních hříchů. A někteří bohové byli ponecháni na zemi, jiní (což je prozíravé) byli ukryti pod zemí a jiní (vtipná sekce!) byli povýšeni do nebe. Potom se podřídili své vůli a rozmarům potulné představivosti, pojmenovali každou fikci jménem nějakého boha nebo démona a postavili modly, které je k sobě přitahovaly svou velkou hodnotou, legitimizovaly je, aby byli poctěni krví a tukem, a někteří dokonce těmi nejhnusnějšími činy, výstřednostmi a vraždami. Neboť taková pocta se pro takové bohy slušela! Dokonce se zostudili tím, že vzdávali Boží slávu mořským příšerám, čtyřnohým plazům, tomu, co je na těchto druzích nejodpornější a nejsměšnější, takže je těžké určit, zda ti, kdo uctívali, byli hodni většího opovržení, nebo co uctívali. Ale je pravděpodobnější, že služebníci takových bohů jsou opovrženíhodnější, a to ještě více v nejvyšší míře, protože jsouce od přírody rozumní a obdrželi Boží milost, dávali přednost tomu nejhoršímu před nejlepším. A to je jeden z triků toho zlého, který proměnil dobro ve zlo, jak existuje mnoho dalších příkladů jeho zla. Aby přilákal lidi pod svou moc, využil jejich nesprávnou touhu najít Boha a oklamal je v tom, co chtěli, vedl je jako slepce hledajícího svou vlastní cestu, rozptýlil je po různých peřejích a uvrhl je do jedné propasti smrti a zkázy. Tak to bylo s nimi, ale náš vůdce je rozum. A protože my, i když také hledáme Boha, nedovolíme, aby se něco stalo bez vůdce a vládce, pak se mysl, která prozkoumala to, co je viditelné, prozkoumala vše, co bylo od počátku, nezastaví. Neboť není důvodu přisuzovat nadvládu tomu, co má podle svědectví smyslů stejnou čest. A proto skrze viditelné vede k tomu, co je vyšší než viditelné a co dává existenci viditelnému. Neboť čím byly nebeské a pozemské věci, které jsou ve vzduchu a pod vodou, přivedeny do struktury, nebo ještě lépe, co je primárnější než toto - nebe, země, vzduch a vodní příroda? Kdo to smíchal a oddělil? Kdo drží vzájemnou komunikaci, spřízněnost a shodu (chválím toho, kdo to řekl, ačkoli není náš!)? Kdo ji uvedl do pohybu a vede v nepřetržitém a neomezeném toku? Není on umělcem všeho, není to on, kdo do všeho vkládá zákon, podle kterého se vše pohybuje a řídí? Kdo je toho umělcem? Není to ten, kdo stvořil a stvořil? Neboť taková moc by neměla být připisována náhodě. Předpokládejme, že bytí je věcí náhody; od koho je objednávka? Chcete-li, podvolíme se náhodě, ale kdo dodržuje a zachovává zákony, podle kterých se vše zpočátku dělo? Je to někdo jiný, nebo případ? Samozřejmě je to jiné, ne případ. Kdo je to jiný než Bůh? Tak nás z viditelného, ​​Bohem daný a vrozený rozum všech povýšil k Bohu - tento původní zákon v nás a daný každému! Zopakujme, co bylo řečeno na začátku. Nikdo nikdy nenašel Boha, který je od přírody a podstaty, a samozřejmě nenajde. A pokud to někdy najde, tak ať si to hledají a přemýšlejí ti, kteří chtějí. Najde, jak uvažuji, když se tato božská a božská, tedy naše mysl a naše slovo, spojí s tím, co je jí blízké, když obraz vystoupí k Prototypu, k němuž nyní usiluje. A to, jak si myslím, je vyjádřeno v onom velmi moudrém učení, jímž poznáváme v jednu chvíli, pokud jsme sami známí (1. Korintským 13:12). A to, co se k nám v tomto životě dostává, je tenký proud a jakoby malý odraz velkého světla. Jestliže tedy někdo poznal Boha a je doloženo, že poznal, pak se mu toto poznání připisuje v tom smyslu, že se ve srovnání s jiným, ne tolik osvíceným, ukázal jako účastník většího světla. A taková dokonalost byla uznána jako dokonalá, ne jako skutečně dokonalá, ale podle síly jeho bližního, proto „Enoš začal vzývat Hospodina“ (Gn 4,26) a jeho zásluha byla založena na důvěře a důvěře nikoli ve vztahu k poznání, ale v povolání. Enoch byl „vzat“ (Gn 5:24), ale zda pochopil přirozenost Boha, nebo ji ještě bude chápat, není známo. A v Noemovi, jemuž byl svěřen celý svět nebo semena světa, aby zachránil před vodami malý stromek, který se neutopí, je jedna výhoda milá Bohu (Gn 6,5). A velký patriarcha Abraham, i když byl ospravedlněn vírou a přinesl mimořádnou oběť – obraz velké Oběti, přesto neviděl Boha jako Boha, ale živil ho jako člověka a je chválen, že poctil, jak moc pochopil. Jákob ve snu viděl vysoké schodiště a výstup andělů, tajemně pomazává sloup (možná značí Kámen pomazaný na nás), dává místu na počest toho, kdo se na něm objevil, jméno: „dům Boží“ (Gn 28,17), bojuje s Bohem jako s člověkem (je to skutečný boj mezi Bohem a člověkem), snad jeho virtu znamená boj člověka s Bohem, nebo to znamená znamení Božího tělo, ukazující, že stvořená příroda dala vítězství a jako odměnu za zbožnost dostává změnu jména, od Jákoba byla přejmenována na Izrael (skutečně velké a čestné jméno!); ale ani on, ani nikdo jiný z dvanácti kmenů, jichž byl otcem, i kdyby stál výše než sám Jákob, se dosud nechlubil, že plně prohlásil přirozenost Boha nebo Boží obraz. A Eliáš nebyl silný vítr, ani oheň, ani zemětřesení, jak víme z historie (1. Královská 19:12), ale mírné chladnutí bylo znamením Boží přítomnosti, a pouze přítomnosti, nikoli přírody. Který Eliáš? Koho ohnivý vůz zvedá do nebe, čímž ve spravedlivém znamená něco nadlidského. Nepřekvapuje vás to – nejprve soudce Manoe, a pak učedník Petr? Ale člověk nemůže vystát pohled na Boha, který se mu zjevil a řekl: zahynuli jsme, ženo, protože jsme viděli Boha (Soudců 13:22), což ukazuje, že i zjevení Boha, nejen přírody, je pro člověka nepředstavitelné, a Petr nedovolil zjeveného Krista nastoupit na loď a poslal ho pryč (Lukáš 5:3–8), ačkoli byl horlivější než ostatní o Kristu, kterému byl udělen nejdůležitější úkol v úkolu. 16:16–19). Co řekneme o Izajášovi, o Ezechielovi, divákovi největších záhad, a o ostatních prorocích? Jeden z nich viděl Pána zástupů sedícího na trůnu slávy, obklopeného, ​​oslavovaného a přikrytého šestikřídlými serafy, viděl, jak byl sám očištěn uhlím a připraven k proroctví (Iz. 6:1–7). Další popisuje Boží vůz – cherubíny a nad nimi je trůn a nad trůnem je obloha a na obloze Toho, který se zjevil, stejně jako některé hlasy, pohyby a činy (Ez 1,22-27), a nemohu říci, zda to byl denní jev, který spatřili svatí, nebo noční vidění, které je pouze v nočním vidění, nebo je to znázornění budoucnosti, nebo nedokonalost. je přijímáno jako současnost nebo jiný nevysvětlitelný typ proroctví - to zná pouze Bůh proroků a účastníci podobných inspirací. Alespoň, že ani ti, o nichž máme slovo, ani nikdo jiný po nich, nebyli podle Písma v „radě“ 216 a v podstatě „Pána“ (Jer 23:18); nikdo neviděl a nepoznal přirozenost Boha. Kdyby Pavel dokázal vyjádřit, v čem spočívalo třetí nebe a procesí k němu (nebo pozvolný výstup, nebo okamžité vytržení), pak bychom se možná dozvěděli něco více o Bohu (kdyby toto bylo tajemství Pavlova vytržení). Ale protože to bylo nevyslovitelné, budeme i my ctít ticho, když jsme naslouchali samotnému Pavlovi, který říká: „Zčásti víme a zčásti prorokujeme“ (1. Korintským 13:9). Stejně tak vyznává ten, kdo „nezná poznání“ (2. Korintským 11:6), kdo hrozí, že předloží důkaz, že v něm mluví Kristus (2. Korintským 13:3), tak vyznává velký bojovník a učitel pravdy. Proto staví veškeré další poznání, které nesahá dále než k malým podobnostem pravdy, nad zrcadla a věštění (1. Korintským 13:12). A kdybych se nebál dát ostatním myšlenku, že jsem se takovým výzkumem zabýval až do nadsázky a zbytečně, řekl bych, že o tom samém a o ničem jiném se dá říci: „teď to nemůžeš zadržet“ (Jan 16:12), čímž Slovo samo dalo jasně najevo, že se tomu časem budeme moci přizpůsobit a pochopit. A totéž Jan, Předchůdce Slova, velký hlas pravdy, uznal za nemožné, „aby svět sám obsáhl“ (Jan 21:25). Takže každá pravda a každé slovo je pro nás nemyslitelné a temné. Je to, jako bychom stavěli obrovské budovy malým nástrojem, když s lidskou moudrostí zachycujeme vizi toho, co existuje, když se k mentálním objektům přibližujeme se svými pocity nebo ne bez pocitů, které nás nutí vířit a bloudit, a nemůžeme se dotknout nedotknutelných předmětů svou nedotknutelnou myslí, přiblížit se pravdě a vtisknout její čisté myšlenky do našich myslí. A slovo o Bohu, čím je dokonalejší, tím je nesrozumitelnější, vede k většímu množství námitek a nejtěžším rozhodnutím. Neboť každá překážka, i ta nejméně důležitá, zastavuje a ztěžuje běh mysli a nedovoluje jí usilovat vpřed, stejně jako otěže náhle zadrží spěchající koně a svým náhlým šokem se odvrátí stranou. Takže Šalomoun, který byl až do krajnosti moudřejší než kdokoli jiný, jak ti, kteří žili před ním, tak i jeho současníci, dostal jako dar od Boha „šířku srdce“ a plnost rozjímání, hojnější než písek (1Kr 4,29), čím více se noří do hlubin, tím více se cítí vířit a zvažuje, jak daleko se od něj vzdaluje.7Ecc. A Pavel se, pravda, pokouší prozkoumat, neříkat Boží povahu (ví, že je to zcela nemožné), ale pouze Boží osudy, ale protože nenachází žádný konec a odpočinek ve vzestupu, protože láska mysli nedosahuje jasně svého konečného limitu, ale vždy pro něj zůstává něčím, co ještě nebylo známo (úžasná věc! ó, kdyby to tak bylo i se mnou!) uzavírá svou řeč s úžasem, nazývá vše jako „bohatství“ Boha a „hlubinu“ (Ř 11,33) a vyznává nepochopitelnost Božích osudů, vyjadřuje se téměř stejně jako David, když někdy nazývá „osudy“ Boží „velkou hloubkou“ na míru (Ž. 7:7). cit, pak říká, že „jeho vědění je úžasné“ jak kvůli jeho složení, tak „vysoké“, než jak daleko sahají jeho síly a jeho objem (Ž 139:6). Nechám všechno ostatní za sebou, tvrdí David, obrátím se k sobě a zvážím lidskou povahu a lidské složení obecně. Co je to v nás za zmatek? Jaký druh pohybu? Jak je nesmrtelný spojen se smrtelným? Jak jsem rozlitý a povznesený v žalu? Jak se duše ve mně obrací, dává život a sama se účastní utrpení? Jak je myšlenka uzavřená v mezích a nedefinovatelná a jak v nás přebývá a obchází vše rychlostí svého úsilí a plynutí? Jak se sděluje a přenáší slovem, proniká vzduchem, vstupuje se samotnými předměty? Jak je člověk spojen s pocitem a odpoutaný od pocitů? A ještě předtím, jak se v uměleckém chrámu přírody uskutečňuje naše počáteční tvorba a kompozice a naše konečné formování a zdokonalování? Co je to v nás za touhu a dělení jídla? Kdo nás, aniž by nás nutil, přivedl k prvním zdrojům a prostředkům života? Jak se tělo živí jídlem a duše slovy? V čem spočívá přitažlivost přírody, jaký vzájemný příklon mezi rodiči a dětmi je spojuje láskou? Jak jsou druhy (stvoření) stálé a neshodnou se na charakteristických rysech? Jak jsou u tolika z nich rysy nedělitelného nepolapitelné? Jak je jedna a tatáž živá bytost smrtelná i nesmrtelná – smrtelná, protože její vlastní život ustává – a nesmrtelná, protože rodí jiné živé bytosti? Jeden odchází, druhý přichází jako v tekoucí řece, která nestojí a je stále plná. Můžeme ještě hodně přemýšlet o údech a částech těla, o jejich vzájemné harmonii, přičemž podle zákonitosti a úměrnosti přírody, v souladu s potřebami a pro krásu jsou některé blízké, jiné jsou od sebe vzdálené, některé vyčnívají, jiné jsou vzdálené, některé jsou spojeny, jiné jsou rozděleny, jedny objímají jiné, jiné se objímají; hodně o zvucích a sluchu, o tom, jak se přenášejí zvuky ze zvukových nástrojů a sluch je přijímá a vstupuje s nimi do vzájemné komunikace vlivem stresu a dojmů ve zprostředkujícím vzduchu; je hodně o vidění, které nevysvětlitelným způsobem komunikuje s viditelnými předměty, dává se do pohybu jednou vlnou vůle a zároveň s ní - v čemž je přirovnávána k myšlence, protože stejnou rychlostí se obě myšlenky sbližují s předmětem myšlení a hledí s předmětem vidění; hodně o jiných pocitech, které slouží jako jakési přijímače vnějšího, pro mysl nepochopitelné; hodně o klidu při spánku, o snech, o paměti a vzpomínkách, o rozumu, podrážděnosti a touze, zkrátka o všem, co obývá tento malý svět - člověk. Chcete, vyjmenuji vám rozdíly mezi ostatními zvířaty ve vztahu k nám i k sobě navzájem, tedy každou povahou, způsobem narození a výchovy, umístěním, morálkou a jakoby zákonitostmi společnosti. Proč někteří žijí ve stádech, jiní sami; někteří jsou býložravci, jiní jsou masožravci; někteří jsou divocí, jiní mírní; někteří jsou připoutáni k člověku a živí se kolem něj, jiní jsou nezdolní a milují svobodu; některé se zdají být blízké racionalitě a jsou schopné se učit, jiné jsou zcela nesmyslné a nevnímavé; někteří mají více smyslů, jiní méně; některé jsou nehybné, jiné se pohybují z jednoho místa na druhé a jiné jsou velmi rychlé; některé se vyznačují velikostí a krásou nebo jednou věcí, zatímco jiné jsou buď velmi malé, nebo velmi ošklivé, nebo obojí; někteří jsou silní, jiní slabí; někteří jsou pomstychtiví, jiní podezřívaví a zákeřní, jiní nedbalí; Někteří jsou pracovití a domácí, jiní jsou zcela nečinní a nedbalí? A kromě toho, proč se někteří plazí po zemi, jiní chodí ve vzpřímené poloze; někteří milují zemi, jiní zemi a vodu; některé jsou čisté, jiné neudržované; někteří žijí v párech, jiní ne; někteří jsou cudní, jiní chlípní; některé jsou plodné, jiné nejsou úrodné; některé jsou odolné, jiné krátkodobé? Došla by mi slova, kdybych vše podrobně popsal. Uvažujme o povaze těch, kteří se vznášejí ve vodě, kteří kloužou a zdá se, že prolétají vlhkými živly, dýchají svůj vlastní vzduch a v našem vzduchu jsou vystaveni stejnému nebezpečí jako my ve vodě; vezměte v úvahu jejich morálku, vášně, zrození, velikost, krásu, připoutanost k místu, putování, shromažďování a odloučení, vlastnosti, které se téměř blíží vlastnostem pozemských zvířat, a některá mají dokonce společné, a vlastnosti, které jsou v rodech opačné a nedělitelné. Vezměte v úvahu také hejna nezpěvných a pěveckých ptáků, rozmanitost jejich vzhledu a barvy. Jaký je důvod sladkého zpěvu u zpěvných ptáků a kdo to způsobuje? Kdo dal kobylce kobylku na prsou? Kdo dává ptákům tyto písně a cvrlikání na větvích stromů, když vzrušení poledním sluncem naplňují zvuky lesa a doprovázejí cestovatele zpěvem? Kdo utká píseň labuti, když roztáhne křídla vzduchem a píská jimi jakýsi odměřený verš? Nebudu mluvit o vynucených zvucích a způsobech, jakými umění umně napodobuje realitu. Proč páv, arogantní mediánský pták, miluje dekorace a ctí tak moc, že ​​když si všimne vhodné, nebo, jak se říká, s úmyslem potěšit ženské pohlaví (protože cítí svou krásu), majestátní chůzí, nataženým krkem a rozprostřeným peřím třpytivým zlatem a posetým hvězdami v kruhu, vystaví svou krásu milencům? Písmo Boží chválí moudrost žen v oděvu a říká: „Kdo dal moudrost ženám v oděvu nebo mazanosti“ (Job 38:36)? Ale to je přirozené pro rozumné zvíře, které oplývá moudrostí a sahá až k nebesům. Žasněte nad přirozenou inteligencí hloupých, a pokud můžete, poskytněte pro to vlastní vysvětlení. Jak jsou ptačí hnízda (ať už jsou to kameny, dřevo nebo střechy) uspořádána bezpečně a krásně pohromadě, s veškerým vybavením pro kuřata? Kde berou včely a pavouci tolik dřiny a umění? V některých je voština složena z šestiúhelníkových pohárků obrácených k sobě a vyztužených přepážkami, které se v každých dvou pohárech protínají v pravém úhlu. A to vše s takovou zručností dělají včely v tmavých úlech, kdy jejich budovy nejsou vidět. A pavouci z tenkých a téměř vzdušných vláken natažených různými směry a z látek oku neviditelných tkají složitě tkané látky, které by jim sloužily jako poctivý domov a chytaly slabé za potravu. Vytvořil nějaký Euklides něco takového, filozofoval o neexistujících rysech a pracoval na důkazech? Ve kterém Palamis najdete takové přesuny a formace vojsk, ačkoli byly, jak se říká, přejaty z jeřábů, kteří létají ve formaci a zpestřují si let? Vyrobili něco podobného Phidias, Zeuxis, Polygnotos, Parrhasia, Aglaophones, kteří uměli dokonale malovat a vyřezávat krásu? Je srovnatelný knosský sbor tanečnic, který Daedalus tak krásně zpracoval jako dárek pro nevěstu, nebo krétský nepohodlný a poeticky řečeno rozplétající labyrint, který se trikem umění opakovaně vrací do původních kolejí? Mlčím o pokladnicích a strážcích mravenců, o přísunu potravy v souladu s dobou a o tom, co se ještě vypráví o jejich cestách, vůdcích a přísném řádu věcí. A pokud jsou vám důvody pro to přístupné a vy jste se dozvěděli, kolik důvodů je v tom; pak zvažte rozdíly mezi rostlinami, až po umělost znatelnou v listech, proto jsou společně nejpříjemnější pro oko a nejprospěšnější pro ovoce. Zvažte rozmanitost a bohatost plodů samotných, zejména převládající krásu těch nejpotřebnějších. Zvažte sílu kořenů, šťáv, květů, vůní, nejen těch nejpříjemnějších, ale i zdravých, atraktivitu a kvalitu barev. Zvažte také vzácnost a čistotu kamenů. Příroda vám jako na valné hostině nabídla vše, co potřebujete, i to, co slouží vašemu potěšení, abyste mimo jiné poznali Boha ze samých užitků a ze svých potřeb, získali o sobě více informací. Poté projděte zeměpisnou šířku a délku matičky Země společnou pro všechny, obejděte mořské zátoky propojené mezi sebou i se zemí, krásu lesů, řek, nad zemí tekoucí hojné a nevyčerpatelné zdroje nejen studených a pitných vod, ale i těch, které si razí cestu pod zem nějakými rozsedlinami, ať už kvůli malému odporu, silnému větru, žene a vytlačují, protože je vytlačuje a tlačí. málo, kde se dá, a pro naše použití na mnoha místech poskytují teplé koupele různých vlastností - to je bezplatné a samosložené léčení. Řekni mi, jak a odkud to pochází? Co znamená tato skvělá a neumělá látka? Vše je zde neméně chvályhodné, ať už je posuzujeme ve vzájemném vztahu nebo odděleně. Proč země stojí pevně a neochvějně? Co to udržuje? Jakou má podporu? Neboť rozum nenachází nic, na čem by se to zakládalo, kromě Boží vůle. Čím to, že země je někdy vyzdvižena k vrcholkům hor, jindy obléhána v rovinách, a navíc tak rozmanitě, často a postupně mění své polohy a o to bohatěji uspokojuje naše potřeby a uchvacuje nás svou rozmanitostí? A ať už je oddělena pro lidská obydlí, nebo neobydlena, protože je seříznuta horskými hřebeny nebo jinak odříznuta a vyčleněna k jinému účelu, všude slouží jako nejjasnější důkaz všemohoucnosti Boží! A v moři, kdyby mě velikost nepřekvapila, začal bych žasnout nad tou mírností, jak není ničím svázáno a stojí ve svých hranicích. A kdyby mě nepřekvapil svou mírností, začal bych žasnout nad jeho velikostí. Protože to překvapuje oba; pak budu chválit sílu, která je vidět u obou. Co do něj přivedlo vodu? Co je spojovalo? Proč se moře zvedá a stojí na svém místě, jako by se stydělo za přilehlou pevninu? Proč bere všechny řeky do sebe a nedorazí? Je to kvůli přebytku jeho velikosti, nebo, nevím, co jiného k tomu říct? Proč je písek limitem pro tak obrovský prvek? Co na to mohou říci přírodovědci, moudří v prázdných věcech, kteří skutečně měří moře malým hrnkem, tedy velkým námětem - svými pojmy? Nebylo by pro mě lepší, abych to stručně probral z Písma, protože to je přesvědčivější a přesnější než dlouhé úvahy? „Nakreslil jsem čáru přes hladinu vody“ (Job 26:10). Zde jsou vazby pro mokrou přírodu! Ale nedivte se, nežasnete nad tou myšlenkou, při pohledu na to, jak unáší pozemského plavce na malém stromě a s větrem, takže pro jeho potřeby a komunikaci jsou země i moře spojeny, takže to, co je od přírody vzdáleno přes velké prostory, se člověku shlukuje v jedno? A jaké jsou původní zdroje? Hledej, člověče, jestli můžeš něco prozkoumat a najít! Kdo kopal řeky v rovinách a horách? Kdo jim dal neomezený tok? Jaký zázrak protikladů - a moře se nepřelije a řeky se nezastaví! Co je ve vodách výživné? Proč je ten rozdíl v tom, že některé rostliny jsou zavlažovány shora, zatímco jiné přijímají vodu kořeny? - Kéž bych si také užil pár slov o radostech seslaných Bohem! Nyní opouštím zemi a pozemské věci, aby má slova mohla plynout v pořádku, vzlétnout na křídlech myšlenky do vzduchu; odtud tě zavedu do nebes, do nebe samotného, ​​nad nebe a tak dále. Pravda, slovo se neodvažuje vysoko natáhnout; ale protáhne se to ne nad rámec toho, co je dovoleno. Kdo vylil vzduch - to je hojné a nevadnoucí bohatství, které se nepoužívá podle zásluh a příležitostí, které není zadržováno mezemi, rozděluje se ne podle věku, jako manna není přijímána nad potřebou, a upřímně, vzduch je dán všem stejnou měrou - tento vůz opeřených tvorů, toto sídlo větrů, toto sídlo větrů, vzduch, duše, ale lépe oživuje roční období vzduch ve kterých tělesech a kterým slovo, v němž je světlo a co je osvětleno, a také vize, která jím proudí? Zamyslete se také nad tím, co je mimo vzduch? Nebudu totiž souhlasit s tím, aby vzduch měl takovou plochu, jaká je mu přisuzována. Kde jsou větrná úložiště? Kde jsou poklady sněhu? "Kdo," podle Písma, "rodí kapky rosy? Z čího břicha pochází led" (Job 38:28–29)? „Kdo dává vodu do mraků“ (Job 26:28)? Kdo její část zastavil na oblacích (není to úžasné vidět proudící látku drženou slovem!) a druhou vylije na povrch země a rozsévá ji v pravý čas a v patřičné míře, aniž by nechal celou vlhkou esenci volnou a neovladatelnou (dřívější očista za Noema byla dostačující, navíc Nemrtvý nezapomíná na Svou smlouvu (a tak, aniž bychom ji znovu zadrželi) sucho)? Říká se: „když se nebe zavře“, kdo „otevře“ (Job 12:14) a „otevře-li nebeská okna“ (Mal 3:10), kdo se bude držet zpátky? Kdo vydrží nesmírnost obojího, když Ten, kdo sesílá déšť, neřídí vše podle Svých mír a vah? Jaké moudré učení o blesku a hromu nabídneš mně, který ze země hřímáš, ač ty nezáříš ani malými jiskřičkami pravdy? Dokážete pojmenovat příčinu toho, že nějaké výpary vycházejí ze země a vytvářejí mraky, nebo nějaký druh kondenzace vzduchu, nebo stlačení a srážka vzácných mraků, takže stlačení vytvoří blesk a rozpuštění vytvoří hrom? Nebo dokážete pojmenovat nějaký vítr, který je stlačený a pak nemůže najít výstup, který, když je stlačen, bliká blesky a když se rozbije, dělá hromy? Ale pokud jsi prošel vzduchem a vším ve vzduchu svou myslí, dotkni se se mnou nebe a nebes? Ale zde ať nás vede víra více než rozum, jen kdybys pochopil svou slabost, když jsi se podíval na to, co je ti nejbližší, a naučil se způsob, jak zjistit, co je nad rozumem, a nezůstat zcela pozemský a oddaný pozemskému, neznající ani toto – svou nevědomost? Kdo obešel oblohu a uspořádal hvězdy? Je lepší říci, co jsou samotné nebe a hvězdy? Můžeš to říct, nafoukaný muž, který neví, co má pod nohama, neumí se měřit, ale zajímá ho, co je nad tvou přirozeností, a chtěl by obejmout nezměrné? Předpokládejme, že jste pochopili kruhy, kroužení, přibližování a vzdalování, východ hvězd a slunce, některé části a jejich rozdělení a vše, pro co vychvalujete svou úžasnou vědu, ale není to pochopení toho, co ještě existuje, ale pouze pozorování nějakého pohybu, potvrzeného dlouhodobým cvičením, vedoucí k jednotě pozorování mnohých a pak vyzdvižené v zákoně; Tak se modifikace Měsíce staly známými mnoha a vize 217 je přijímána jako počátek poznání! Ale pokud se v tom velmi dobře vyznáte a chcete se na vás divit, správně mi řekněte, jaký je důvod pro takovou strukturu a pohyb? Proč je Slunce umístěno jako znamení celého Vesmíru a před zraky všech, jako vůdce zástupu, zastiňující ostatní hvězdy svou svítivostí více, než jsou zastíněny některými z nich samotnými, čehož důkazem je, že ačkoli hvězdy samy svítí, Slunce je světlem předčí a hvězdy nejsou vidět, jakmile vyjdou se Sluncem? Je krásný, jako „ženich“, rychlý a velký, jako obr (nemohu si pro něj vypůjčit chválu z jiného písma kromě mého (Ž 18,6); taková je jeho síla, že od okraje k okraji vše objímá svým teplem a nic si nemůže pomoci, než to cítit, naopak, všechno je jím naplněno, a vidění světlem a jeho tělesná přirozenost teplem a harmonií hoří, zatímco já hřeje, hřeje otevřená všem a všechny stejně objímá. Ale uvažovali jste o této myšlence, je to stejné jako Bůh v mentálním, řekl jeden z našich. Osvětluje pohled, jako Bůh mysl, a je nejkrásnější ve viditelném, jako Bůh v kontemplativním Ale čím to je, že se Slunce neustále pohybuje a neúnavně se točí a neúnavně se točí? pohyby nebo jeho dobré skutky, jak vytváří den na zemi a noc pod zemí? Co znamená tento nárůst a úbytek dnů a nocí, tato (poněkud zvláštním výrazem) rovnost v nerovnosti? Jak slunce vytváří a odděluje roční období, která se zdobně přibližují a ustupují a jako by se v kulatém tanci buď sbíhala, nebo rozcházela, sbíhala podle zákona lásky, rozcházela se podle zákona slušnosti, dokonce postupně splývala jedna s druhou a nepozorovaně se přibližovala, jako přicházející dny a noci, aby svou nenadálostí nevyvolaly truchlivý pocit? Ale nechme Slunce. Naučili jste se povahu a modifikace Měsíce, míru jeho světla a dráhu? A jak slunce vládne dnem a ona nocí? Jeden dodává odvahu šelmám, druhý vrací člověka do práce, kdy je nejužitečnější, někdy povstává, jindy klesá? „Dokážeš uvázat Jeho uzel a rozvázat pouta Kesil“ (Job 38:31), „stejně jako spočítat množství hvězd a všechny je nazvat jménem“ (Ž 146:4), jako ten, kdo zná rozdíl mezi každou hvězdou a pořadí jejího pohybu, abych ti mohl důvěřovat, když určíš náš osud proti Stvořiteli a vyzbrojíš stvoření? co budeme říkat? Máme tu přestat slovo – o hmotě a viditelném? Nebo protože Mojžíšův svatostánek je ve Slově nazýván „protikladem“ celého světa, to jest souhrnu viditelného a neviditelného (Žd 9:24), tak poté, co jsme pronikli za první oponu a vystoupili nad smyslové, můžeme proniknout „do svatosti“ – do mentální a nebeské přirozenosti? Ale i když to není tělesné, nemůžeme to vidět netělesným způsobem, a proto se to nazývá oheň a duch, nebo vlastně je to, čím to je. Říká se totiž, že vytváří „hořící oheň se svými anděly a svými služebníky“ (Žalm 106:4), tvoření zde neznamená nic jiného než zachování v podřízenosti zákonu, kterým byli stvořeni; Tato přirozenost se nazývá duch a oheň, částečně jako mentální a částečně jako očišťující, protože První Esence také přijímá stejná jména. Ať to však pro nás není fyzické, nebo co nejblíže k němu. Vidíte, jak se točíme ve slově a nemůžeme pokračovat! Budeme se snažit do té míry, do jaké víme, že existují nějací andělé, archandělé, trůny, panství, knížectví, mocnosti, vrchnosti, vzestupy, inteligentní síly nebo mysli, přírody čisté, čisté, nepoddajné nebo nepoddajné zlu, neustále se radující z první příčiny. Tyto přirozenosti, jak by o nich zpíval jiný, jsou buď osvětleny nejčistším osvětlením z první Příčiny, nebo podle své povahy a hodnosti dostávají jiné osvětlení jiným způsobem; tak si představovali a vtiskli do sebe Dobro, že se stali sekundárními světly a prostřednictvím výlevů a přenosů prvního Světla mohou osvítit ostatní; jsou služebníky Boží vůle, silní ve své přirozené i nabyté síle, vše obcházejí, ochotně se zjevují všem a všude, pro svou horlivost pro službu a lehkost své povahy. Každá z těchto myslí přijala jednu konkrétní část Vesmíru, nebo je přiřazena k jedné věci na světě, jak to věděl Ten, kdo vše zařídil a rozdal, a všechny vedou k jednomu cíli, na příkaz Stvořitele všech zpívají písně o Boží velikosti, kontemplují věčnou slávu a navíc navěky, aby Bůh nemohl být připoután k tomu, kdo je oslaven, nic není oslaveno. dárce požehnání druhým), a aby ani první podle Boha přírody nepřestávali přijímat výhody. A pokud se to zpívá podle své hodnoty, pak díky Trojici a jedinému božství ve třech! A pokud touha nestačí, pak v tomto případě zvítězilo mé slovo, protože se snažilo dokázat jednu věc: že povaha i sekundárních bytostí je nad myslí, a ne pouze První a Jedna, dovolte mi na chvíli říci, Nejvyšší ze všech. V řečtině εν υποσήματι, tedy téměř totéž jako „v podstatě“. Mohlo by vás zajímat: