Слово 28

В предишната дума изчистихме понятието Богослов, като обяснихме какъв трябва да бъде той, пред кого, кога и колко да философства. А именно той трябва да бъде възможно най-чист, така че светлината да бъде приемлива като светлина, да философстваме пред ревностните хора, така че словото, паднало на безплодна земя, да не остане безплодно - да философстваме, когато в нас цари тишина, а не се въртим около външни обекти, за да не спира дишането ни, като тези, които ридаят - още повече, да философстваме толкова, колкото сами разбираме и разбираме може да се разбере. След такива обяснения за това, когато ние „изорахме нови ниви“ на Бога за себе си, за да не „сеем между тръните“ (Ерем. 4:3), и изравнихме лицето на земята, като оформихме себе си и оформихме другите според модела на Писанието, нека преминем към изложението на богословието. Нека оставим управлението на словото на Отца и Сина и Светия Дух, за когото имаме думата - Отец, нека бъде доволен от него, Синът, нека сътрудничи с него, Духът, нека го вдъхне; По-добре е да се каже, нека върху него има едно-единствено осветяване на единната Божественост, съединително разделена и разделително съчетана, което е отвъд разбирането! Но сега, когато доброволно се изкачвам на планината, или по-правилно, желая и в същото време се страхувам (желая от надежда, страхувам се от слабост) да пристъпя в облака и да говоря с Бога (защото Бог заповядва това) - сега, кой от вас е Аарон, качете се с мен и застанете близо, но се задоволявайте с факта, че той трябва да остане извън облака; и ако Надав, или Абиху, или някой от старейшините също се изкачи, но застанете отдалеч, според достойнството на вашето пречистване: който принадлежи към хората и сред недостойните за такива височини и съзерцание, ако не е чист, изобщо не се приближавайте (защото това не е безопасно), а ако е пречистен за известно време, останете долу; и слушайте единствения глас и тръба, тоест оголените изрази на благочестие, и гледайте на димящата и светкавична планина като на заплаха и в същото време чудо за тези, които не могат да се изкачат; но всеки, който е зъл и неукротим звяр, изобщо не е в състояние да побере в себе си това, което се предлага в спекулациите и теологията, не се крийте в гората със злото намерение, атакувайки случайно, да хванете някоя догма или някаква дума и да разкъсате здраво учение с вашите богохулства, но стойте още по-далеч, отстъпете от планината, в противен случай той „ще бъде убит с камъни“ и смазан (Евр. 12:20), „злодеят ще умре от зла смърт” (Мат. 21:41), защото истинските и твърди учения са камъни за зверските; ще загине, въпреки че е „рис“, който ще умре с пъстротата си (Ерем. 13:23); или „лъв, гладен и ревящ” (Пс. 21:14), който търси или душите ни, или изразите ни, за да ги превърне в храна за себе си; или „свинята“, която „тъпче“ красивите и бляскави „мъниста“ на истината (Мат. 7:6), или „арабската“ и друга порода „вълци“, дори вълците са „по-бързи“ в своето лъжливо мислене (Ав. 1:8); или лисица, тоест лукава и невярна душа, която според времето и нуждата приема различни форми, храни се с мъртви и вонящи тела, също и малки гроздове (защото не може да получи големи); или друго животно, забранено от закона, нечисто за храна или консумация! Защото словото, като се отдръпна от такива, иска да бъде изписано върху плочи от твърдост и камък, при това от двете страни на плочите, поради явния и скрит смисъл в Закона - открит, който е нужен на мнозина и онези, които остават долу, и скрит, който е разбираем за малцина и онези, които достигат до скръбта. Но какво стана с мен, приятели, свидетели на мистерията и любители на истината като мен? Ходех, за да разбера Бога; С тази мисъл, отрекъл се от материята и материалното, вглъбен доколкото можах в себе си, изкачих планината. Но когато отворих очите си, едва видях Бог отзад (Изход 33:22-23) и след това покрит със „Скалата“ (1 Кор. 10:4), тоест Словото, въплътено заради нас. И като се вгледам малко, аз съзерцавам не първата и чиста природа, познаваема от Него Самия, тоест от самата Троица; Съзерцавам не това, което е вътре в първия воал и е покрито от херувимите, а това, което е крайно и се простира към нас. И това, доколкото ми е известно, е онова величие, или, както го нарича божественият Давид, онова „блясък” (Пс. 8:2), което се вижда в създанията, създадени и управлявани от Бога. Защото всичко това е „Бог отзад“, което след като Бог ни дава познание за Него, както отражението и образът на слънцето във водите показва слънцето на слаби очи, които не могат да го гледат, защото яркостта на светлината поразява сетивата. Така и ти богословствай, въпреки че ще бъдеш Мойсей и Бог за фараона, въпреки че с Павел ще се възкачиш на „третото небе” и ще чуеш „неизказани думи” (2 Кор. 12:4), въпреки че ще станеш по-висок от тях, удостоен с ангелски или архангелски лик и сан! Защото всичко, което е небесно и други неща отвъд небето, въпреки че в сравнение с нас е много по-високо по природа и по-близо до Бога, все пак е по-отдалечено от Бога и от Неговото съвършено разбиране, отколкото колко по-високо е от нашия сложен, нисък и слабо гравитиращ състав. И така, отново трябва да се върнем в началото. „Трудно е да разбереш Бога, но е невъзможно да го изразиш“ - така философства един от елинските богослови 214 и, струва ми се, не без хитра мисъл, за да го сметнат, че го е разбрал, каза: „трудно“ и за да избегне обвиненията, го нарече неизразимо. Но както разсъждавам, невъзможно е да се каже и още по-невъзможно е да се разбере. Защото това, което се разбира от ума, може би дори една дума ще обясни на някой, който не е напълно увреден слух и притъпен ум, ако не съвсем достатъчно, то поне слабо. Но не само вцепенени и прегърбени хора, но дори много възвишени и боголюбиви, както и всяка родена природа, за която тази тъмнина - тази груба плът, служи като пречка за разбиране на истината, няма абсолютно никаква сила или средство да обхване такъв велик предмет в мисълта. Не знам дали това е възможно за по-висши и духовни същества, които, бидейки по-близо до Бога и озарени от пълна светлина, може би Го виждат, ако не напълно, то по-съвършено и определено от нас, и освен това според ранга си едни са по-големи и по-малки от други. Но няма да се разпростирам повече върху това. Що се отнася до нас, не само „Божият мир, който превъзхожда всеки разум и разбиране” (Фил. 4:7), не само приготвен според обещанията (1 Кор. 2:9; Ис. 64:4), за праведните нито очите могат да видят, нито ушите да чуят, нито мислите могат да си представят, но дори едва ли е възможно да имаме точно познание за творението. Защото и тук имаш само сенки, както уверява онзи, който каза: „Гледам към небесата - дело на Твоите ръце, към луната и звездите“ (Пс. 8:4) и постоянния закон в тях, защото той говори не като онзи, който сега вижда, а като онзи, който се надява някой ден да види. Но в сравнение с тварите много по-немислима и непонятна за ума е природата, която е по-висша от тях и от която са произлезли. Това, което наричам неразбираемо, не е, че Бог съществува, а че Той съществува. Защото нашето проповядване не е напразно, нашата вяра не е напразна; и това не е това, за което преподаваме. Не превръщайте нашата искреност в повод за безбожие и клевета, не се превъзнасяйте над нас, които се изповядваме в невежество! Има много голяма разлика между това да си сигурен в съществуването на нещо и да знаеш какво е то. Има Бог – творческата и смислена причина за всичко; в това са нашите учители – и видението 215, и естественото право – виждане, обърнато към видимото, което красиво се установява и завършва своя път, или, ще кажа така, неподвижно се движи и устремява; природен закон, от това, което е видимо и добре подредено, заключаващ за Началото на своя Водач. Защото как би могла Вселената да се формира и да устои, ако не беше Бог, който създаде и съдържаше всичко? Който види красиво украсена арфа, нейната отлична структура и разположение, или чуе самата арфа да свири, не си представя нищо друго освен този, който е направил арфата или който свири на нея, и се връща към него с мисъл, въпреки че може би не го познава лично. По същия начин творческата сила, която движи и съхранява сътвореното, е ясна за нас, макар и да не се разбира от мисълта. И изключително глупав е онзи, който, следвайки природни указания, не се издигне сам до това знание. Но Бог все още не е това, което сме си представяли под понятието Бог, или с това, което сме Го изобразили, или с това, което нашето слово Го е описало. И ако някой някога Го е прегърнал с ума си в някаква степен, тогава как ще го докаже това? Кой е достигнал крайната граница на мъдростта? Кой някога е бил награждаван с толкова много подаръци? Който е „отворил устата“ на разума и е „привлякъл Духа“ (Пс. 119:131), че със съдействието на този Дух, „който изследва всичко“ и знае дори „дълбочините Божии“ (1 Кор. 2:10), той е разбрал Бога и вече няма нужда да се протяга повече, защото има последното от това, което желае, към което целият живот и всички мисли на високия ум стремят се? Но каква представа за Бог ще си съставите, който се поставя над всички философи и теолози и се хвали безмерно, ако се поверите на всеки път на спекулации? Къде ще те отведе твоят любознателен ум? Бихте ли нарекли Божественото тяло? Но как да го наречеш безкраен, без граници и очертания, неосезаем, невидим? Това наистина ли са телата? Колко произволно! Природата на телата не е такава. Или Божествеността е тяло, и в същото време не е безкрайно, не е безгранично и т.н., така че да няма предимства пред нас в нищо? Каква груба концепция! Как може Божеството да бъде почитаемо, ако има контур? Или как ще избегне да не бъде съставен от елементите, отново да се разложи в тях и изобщо да не бъде унищожен? Защото сложността е началото на борбата, борбата е началото на разделението; разделянето означава унищожение, а унищожението е напълно чуждо на Бога и на първата природа. Така че в Него няма разделение, иначе би имало унищожение; няма борба, иначе би имало разделение; няма трудност, иначе щеше да има борба. Следователно Божественото не е тяло, иначе в Него би имало сложност. Думата спира тук, изкачвайки се от последната към първата. Нещо повече, Божието свойство е да прониква всичко и да изпълва всичко, според казаното: „Не съм ли Аз, който изпълвам небето и земята“, казва Господ (Ерем. 23:24), а също: „Духът Господен изпълва вселената“ (Мъдри 1:7), – как може да се запази, ако Бог ограничава Себе Си с други неща, а Себе Си с другите? Или Той ще проникне в свят, изпълнен с нищо, и всичко сред нас ще бъде унищожено за укор на Бога, Който ще стане тяло и ще изгуби всичко, което е създал; или Той ще бъде тяло сред другите тела, което е невъзможно; или ще се издигне както в спрежение, така и в опозиция на телата; или ще се смеси с тях като течност и ще раздели едни и ще раздели други, което е по-абсурдно и безсмислено от атомите на Епикур; и по този начин нашата доктрина за телесността на Бог ще се разпадне и няма да има нито плътност, нито кохерентност. Ако кажем, че Бог е нематериално тяло и освен това, както някои хора мислят, пето и въртящо се тяло (нека се допусне нематериално и пето, а ако щете и безплътно тяло; тъй като думите им текат и се съставят произволно, но не за това споря сега), тогава към какъв вид подвижно и преносимо ще принадлежи това тяло? Не казвам колко обидно е да се приеме, че Творецът със сътвореното и Носителят с износеното се движат по един и същ начин, само ако допускат това. Но какво Го мотивира отново? Как се движи всичко? Какво задвижва нещата и какво кара всичко да се движи? И тогава, какво мотивира точно това нещо? - и така до безкрайност. Нещо повече, как може Той да не се нуждае от място, само ако има нещо преносимо? Но ако казват, че Бог е друго тяло освен петото, макар и например ангелско, тогава откъде знаем, че ангелите са телесни, какви тела имат и колкото по-висок ще бъде ангелът Бог, на когото ангелът служи? И ако тялото е по-високо от ангелското, тогава отново ще се въведе безброй рояк от тела и такава дълбочина на празни приказки, че ще бъде невъзможно да се спре никъде. От това става ясно, че Бог не е тяло. Да, никой от вдъхновените мъже не е казал или позволил това; такова учение не е от нашия двор. Следователно можем само да приемем, че Бог не е телесен. Но ако не е телесен, значи не изобразява и не схваща същността, както и думите не схващат същността: нероден, безначален, неизменен, нетленен и какво още се говори за Бога и за Божиите неща. Защото в Него, Съществуващия, дали природата и независимостта изразяват, че Той няма начало, не се променя, не е ограничен? Напротив, който наистина има ума на Бог и се е усъвършенствал в спекулациите, тепърва трябва да продължи своите спекулации и изследвания и да разбере цялото съществуване. Когато изобразявате и обяснявате един или друг от обектите на вашето разсъждение, не е достатъчно да кажете: това е тялото или това е роденият; напротив, ако искате напълно и задоволително да дефинирате мислимото, тогава трябва да назовете субекта на тези предикати (за това телесно и родено и тленно е или човек, или вол, или кон). Така и тук онзи, който изследва природата на Битието, няма да се спре с това, което Той не е, а напротив, към това, което Той не е, ще добави това, което Той е (още повече, че е по-лесно да прегърнеш едно нещо с ума, отколкото да отричаш всичко едно по едно); добави, така че чрез изключването на това, което не е, и чрез позицията на това, което е, мислимото става разбираемо. И който, като е казал какво не трябва да се яде, премълчава какво е, постъпва почти така, както ако го попитат: колко е два пъти пет? отговор: няма да се равнява на две, или три, или четири, или пет, или двадесет, или тридесет, накратко, нито едно от числата, съдържащи се в десет или в десетки, и все пак да не се каже: това ще се равнява на десет, тоест мислите на питащия не могат да спрат на това, което търси. Защото, както всеки ясно вижда, много по-лесно и по-вероятно е да се обясни за един обект какво не е чрез това, което е, отколкото като се изключи това, което не е, да се покаже какво е. Тъй като нашата Божественост не е физическа, нека продължим малко нашето изследване. Съществува ли Бог някъде или навсякъде? Ако никъде, тогава някой твърде любознателен ще попита как може да съществува? Защото както това, което не съществува, е никъде; така че може също да е нещо, което изобщо не съществува никъде. И ако Бог е някъде, то понеже вече съществува, без съмнение Той е или в света, или над света. Но ако в света, тогава или в нещо, или навсякъде. И ако в нещо, то ще бъде ограничено до нещо малко. Ако навсякъде, тогава повече от нещо, но и от много други неща, тоест като съдържащи съдържание, така че целият Бог ще бъде ограничен от целия свят и нито едно място в Него няма да остане свободно от ограничение. Такива са трудностите, ако Бог е на света! И още един въпрос: къде беше Той преди да се появи светът? И това също много ще усложни нещата. Ако Бог е над света, тогава наистина ли нищо не го отделя от света? Къде е това нещо по-високо от света? Как да си представим превишаването и превишаването, ако няма граница, която да разделя и разграничава и двете? Или непременно трябва да има среда, до която светът и това, което е над света, биха били ограничени? Какво друго е това освен мястото, което избягваме? Дори не говоря за това, че Божествеността непременно ще бъде ограничена, ако се схване с мисълта. Защото понятието също е вид ограничение. Защо говорих за това, може би в повече от това, което хората трябва да чуят, и придържайки се към вече установения начин на говорене, в който благородното и простото се отхвърлят, а сложното и тайнственото се въвеждат, така че дървото да се разпознае по плодовете му, тоест по тъмнината на изразите - тъмнината, която вдъхновява такива учения? Не с намерението да предам идеята, че говоря необикновени неща и „изобилствам“ с мъдрост, връзвам „възли“ и „обяснявам скрити неща“, което съставлява голямото чудо в Данаил (Дан. 5:12), но искам да обясня самото нещо, което моето слово имаше за цел да каже в самото начало. Какво точно? Че Божествеността е непонятна за човешката мисъл и ние не можем да си Го представим в нейната цялост. И остава неразбираем не поради завист. Защото завистта е далеч от Божията природа, безстрастна, единствено добра и суверенна, особено завистта към твар, която е по-ценна за Бога от другите, защото за Словото какво е за предпочитане пред словесните създания? Нещо повече, самото ни творение е върхът на доброто. И също така причината за това не е собствената чест и слава на Този, Който е „изпълнен“ (Ис. 1:11), сякаш непонятността може да Му придаде благоговение и величие. Защото да си проправяш пътя към първенството, за да попречиш на другите да го постигнат, е присъщо само на софиста, но е чуждо не само на Бога, но и на всеки човек с каквито и да било добри нрави. Но ако има други причини за това, то може би най-близките до Бога ги познават, виждайки и ровейки с ума си в Неговите неизследими съдби, ако само има хора, които са успели до такава степен в добродетелта и, както се казва, „влизат в изследването на бездната“ (Йов 38:16). Колко можем да разберем ние, които измерваме това, което не е лесно да се обмисли в малки мерки, това може да е необходимо, така че удобството на придобиването да не прави удобно загубата на придобитото. Защото обикновено, както по-лесно запазваме това, което сме придобили трудно, най-вероятно презираме това, което сме придобили удобно, за да го придобием отново, когато е възможно. Следователно тези, които имат интелигентност, смятат самата трудност за получаване на полза за полза. Може би това също е необходимо, за да не страдаме от същата съдба като падналия ангел, така че, след като получихме цялата светлина в себе си, да не „закоравим вратовете си пред Господа Всемогъщия“ (Йов 15:25) и да не паднем от възвисяване в най-жалкото падение. А може би е необходимо и за тези, които са се пречистили тук и търпеливо са чакали изпълнението на желанията си, там също да остане нещо като награда за техния труд и светъл живот. Ето защо тази телесна тъмнина стои между нас и Бога, както облакът между египтяни и евреи от древността. Защото това означава, може би, „Той направи тъмнината свое покривало“ (Пс. 17:19), тоест нашата тлъстина, през която само малцина могат да видят. Но който се интересува от това, нека бъде мъдър, нека се издигне до висотата на размисъла. И ние, „затворниците на земята“, както казва божественият Еремия (Плачът 3:34), ние, покрити с тази груба плът, знаем, че както е невъзможно да настигнеш сянката си, колкото и да бързаш, защото тя се движи нагоре, колкото и да бъде уловена, или как зрението не може да се доближи до видими обекти без посредничеството на светлината и въздуха, или както видовете, които плуват във вода, не могат да живеят извън нея. вода, така че няма способността да бъдете в комуникация с интуитираното без посредничеството на нещо телесно. Защото винаги ще изникне нещо наше, колкото и да се усилва умът да се вкопчи в познатото и невидимото, откъсвайки се максимално от видимото и затваряйки се в себе си. И това ще видим от следното. Дух, огън, светлина, любов, мъдрост, ум, слово и други подобни – не са ли тези имена от първоприрода? Какво от това? Представяте ли си или дух без движение и разширяване, или огън не в материята, без движение нагоре, без характерния си цвят и форма, или светлина несмесена с въздуха, отделно от това, което като че ли я ражда, тоест онова, което свети? Как си представяте ума? не спазване на нещо друго? А мислите, които са в покой или се появяват, според вас, не са ли движение? Можете ли да си представите друга дума освен онази, която мълчи в нас или която се излива (не се колебая да кажа, изчезва)? А мъдростта, според вашата концепция, какво е това освен умението да се разсъждава за Божествени или човешки обекти? И също така истината и любовта – не са ли похвални нагласи, които се противопоставят – едното на неистината, а другото на омразата, и както самите те стават по-интензивни и по-слаби, възникват и престават, така ни правят и променят еднакви, произвеждайки в нас същото, което цветовете в телата? Или е необходимо да разглеждаме Божествеността, доколкото е възможно, сама по себе си, отдръпвайки се от тези образи и събирайки от тях някаква единична идея? Но какъв вид умствена структура е това, което е сглобено от тези образи, а не какви са те? Или как едно цяло, което по своята същност не е сложно и неописуемо, ще съдържа всички тези образи и всеки от тях е съвършен? Толкова е трудно за нашия ум да излезе от кръга на телесността, докато той в своята слабост се съобразява с това, което надвишава силата му! Тъй като всяка разумна природа, въпреки че се стреми към Бог и Първопричината, въпреки това не може да го разбере, според това, което обясних; след това, увяхвайки от желание, намирайки се сякаш в агоните на смъртта и не понасяйки тези мъки, тя тръгва на ново пътешествие, за да обърне или погледа си към видимото и от това да направи нещо бог (според лошо изчисление обаче, защото видимото е по-високо и по-богоподобно от гледача, и освен това до такава степен, че гледащият се покланя, а видимото получава поклонение?), или от красота и подобряване на видимото, за да познаете Бога, използвайте зрението си като водач към невидимото, но в блясъка на видимото не губете Бог от поглед. Поради това те започнаха да се покланят, някои на слънцето, други на луната, други на многото звезди, други на самото небе заедно със светилата, на които беше дадено да управляват света както в качеството, така и в количеството на движението; а някои към елементите: земя, вода, въздух, огън, тъй като те са необходими за всичко и без тях човешкият живот не може да продължи; други - каквото срещнат в поредица от видими неща, разпознавайки като Бог всичко, което им се струваше красиво. Някои започнаха да се покланят дори на живописни изображения и статуи, първо на роднини - и това бяха хора, които се отдадоха на скръб и чувственост без мярка и искаха да почетат мъртвите с паметници, а след това непознати - и това беше направено от потомците на първите, далечни от тях по време, те го направиха, защото не познаваха първата природа и почитането, което им дойде според легендата, стана сякаш законно и необходимо, когато обичаят, одобрен от времето, се обърна в закон. Но мисля, че други, в желанието си да угодят на владетелите, да прославят властта, да изразят изненада от красотата, с течение на времето са направили този, който са почитали като бог, и за да засилят съблазънта, са добавили някоя басня. Тези от тях, които бяха по-отдадени на страстите, признаха страстите за богове или започнаха да почитат като богове гнева, убийството, похотта, пиянството и не знам, може би нещо друго, близко до това; защото в това намираха (разбира се, нелюбезно и несправедливо) оправдание за собствените си грехове. И някои богове бяха оставени на земята, други (което е разумно) бяха скрити под земята, а трети (смешна част!) бяха издигнати на небето. След това, подчинявайки се на своеволието и капризите на блуждаещото въображение, те назоваха всяка измислица името на някакъв бог или демон и като издигнаха идоли, които ги привлякоха към себе си с голямата си стойност, узакониха ги да бъдат почитани с кръв и мазнини, а някои дори с най-гнусни дела, екстравагантности и убийства. Защото такива почести подобаваха на такива богове! Те дори се опозориха, като отдадоха Божията слава на морските чудовища, четириногите влечуги, на това, което е най-гнусното и нелепо в тези видове, така че е трудно да се определи дали онези, които са се покланяли, са били достойни за по-голямо презрение, или какво са почитали. Но по-вероятно е слугите на такива богове да са по-презрени и още повече в най-висока степен, защото, бидейки по природа разумни и получили Божията благодат, те са предпочели най-лошото пред най-доброто. И това е един от триковете на лукавия, който превърна самото добро в зло, както има много други примери за неговата злоба. За да привлече хората под властта си, той се възползва от погрешно насоченото им желание да намерят Бога и като ги измами в това, което искат, водейки ги като слепец, който търси собствения си път, разпръсна ги по различни бързеи и ги хвърли в една бездна на смърт и разрушение. Така беше и при тях, но нашият лидер е разумът. И тъй като ние, макар и да търсим Бога, не позволяваме нищо да се случи без водач и владетел, тогава умът, изследвайки видимото, изследвайки всичко, което е било отначало, не спира дотук. Защото няма причина да се приписва господство на това, което, според доказателствата на сетивата, е със същата чест. И следователно, чрез видимото, той води към това, което е по-високо от видимото и което дава съществуване на видимото. Защото с какво са въведени в структурата небесните и земните неща, които са във въздуха и под водата, или още по-добре кое е по-първично от това - небе, земя, въздушна и водна природа? Кой го смеси и раздели? Кой държи на взаимното общуване, афинитет и съгласие (похвалявам този, който каза това, въпреки че не е наш!)? Кой го задвижи и води в непрекъснат и безпрепятствен поток? Не е ли той художникът на всичко, не е ли той този, който е вложил във всичко закона, според който всичко се движи и управлява? Кой е художникът на това? Не е ли този, който е създал и сътворил? Защото такава сила не трябва да се приписва на случайността. Нека приемем, че битието е въпрос на случайност; от кого е поръчката? Ако щете, ще се предадем на случайността, но кой спазва и пази онези закони, по които всичко се е случило първоначално? Друг ли е, или случай? Разбира се, че е различно, не е случай. Кой е това освен Бог? Така от видимото към Бога ни въздигна богодаденият и вроден разум на всички – този изначален закон в нас и даден на всички! Нека повторим казаното в началото. Никой никога не е намерил Бог, че Той е по природа и същност, и, разбира се, няма да намери. И ако някога го намери, нека тези, които искат, да го търсят и да се замислят. Ще открие, както разсъждавам, когато това богоподобно и божествено, тоест нашият ум и нашето слово, се съединят със сродното на себе си, когато образът се издигне до Първообраза, към който сега се стреми. И това, както мисля, се изразява в онова много мъдро учение, чрез което ние познаваме едно време, доколкото самите ние сме познати (1 Кор. 13:12). И това, което достига до нас в този живот, е тънка струя и сякаш малко отражение на великата светлина. Следователно, ако някой е познал Бога и се свидетелства, че е познал, то това знание му се приписва в смисъл, че в сравнение с друг, не толкова просветен, той се е оказал причастен на по-голяма светлина. И такова превъзходство беше признато за съвършено, не като наистина съвършено, но като измерено със силата на неговия ближен, следователно „Енос започна да призовава Господа“ (Бит. 4:26) и неговата заслуга се основаваше на доверие и доверие не във връзка със знанието, а в призоваването. Енох беше „взет“ (Бит. 5:24), но дали той е разбрал естеството на Бог, или тепърва ще го проумее, не е известно. И в Ной, на когото беше поверен целият свят или семената на света, за да спаси от водите с малко дърво, което избягва да се удави, едно предимство е угодно на Бога (Бит. 6:5). И великият патриарх Авраам, въпреки че беше оправдан чрез вяра и направи необикновена жертва - образът на великата Жертва, все пак видя Бог не като Бог, но го отхрани като човек и се хвали, че е почел колко много е разбрал. Яков видя насън високо стълбище и изкачване на ангели, той мистериозно помазва стълба (може би означава Камъка, помазан върху нас), дава името на мястото, в чест на Онзи, Който се появи на него, името: „Божият дом“ (Бит. 28:17), бори се с Бога като с човека (това истинска борба между Бога и човека ли е, или може би означава уравнението на човека добродетелта с Бога), носи признаци на борба по тялото си, показвайки, че създадената природа е дала победа и като награда за благочестие получава промяна в името, от Яков е преименувано на Израел (наистина велико и почтено име!); но нито той, нито някой друг от дванадесетте племена, на които той беше баща, дори и да стоеше по-високо от самия Яков, все още не се е похвалил, че е декларирал напълно природата на Бог или образа на Бог. И Илия не беше силен вятър, нито огън, нито земетресение, както знаем от историята (3 Царе 19:12), но лека прохлада беше знак за Божието присъствие и само присъствие, не природа. Кой Илия? Когото огнената колесница издига към небето, като по този начин означава нещо свръхчовешко в праведника. Не ви ли е изненадващо – първо съдията Маной, а след това ученикът Петър? Но човек не може да издържи гледката на Бога, който му се яви и казва: загинахме, жено, защото видяхме Бога (Съдии 13:22), което показва, че дори явяването на Бога, не само природата, е немислимо за човека, а Петър не допусна явилия се Христос в кораба и го изпрати (Лука 5:3-8), въпреки че беше по-пламенен от другите в познаването на Христос, за което беше наречен блажен и награден с най-важните задачи (Матей 16:16-19). Какво да кажем за Исайя, за Езекил, който познава най-великите мистерии, и за другите пророци? Един от тях видял Господа на Силите, седнал на престола на славата, заобиколен, прославен и покрит от шестокрили серафими, видял как самият той беше очистен с въглен и подготвен за пророчество (Ис. 6: 1-7). Друг описва Божията колесница – херувимите, а над тях е престолът, а над престола е небесният свод, а на небесния свод Онзи, който се яви, както и някои гласове, движения и действия (Езек. 1:22-27), и не мога да кажа дали това е било дневно явление, гледано само от светиите, или нощно неизмамно видение, или представяне на суверена в нас, с което бъдещето се обхваща, като настояще, или друг необясним вид пророчество - това е известно само на Бога на пророците и участниците в подобни вдъхновения. Поне нито тези, за които имаме дума, нито някой друг след тях, според Писанието, са били в „събора” 216 и същността на „Господ” (Ерем. 23:18); никой не е виждал или познавал природата на Бог. Ако Павел можеше да изрази от какво се състоеше третото небе и шествието към него (или постепенно изкачване, или мигновено грабване), тогава може би щяхме да научим малко повече за Бог (ако само това беше мистерията на грабването на Павел). Но тъй като това беше неизразимо, ние също ще почетем мълчанието, като сме слушали самия Павел, който казва: „Отчасти знаем и отчасти пророкуваме“ (1 Кор. 13:9). Така, по същия начин, онзи, който „не е невеж в знанието” (2 Кор. 11:6), изповядва, който заплашва да представи доказателство, че Христос говори в него (2 Кор. 13:3), така че великият защитник и учител на истината изповядва. Следователно, той поставя всяко по-нататъшно познание, което не се простира по-далеч от малки подобия на истината, над огледалата и предсказанията (1 Кор. 13:12). И ако не се страхувах да дам на другите идеята, че съм се занимавал с такова изследване до степен на прекомерност и ненужност, бих казал, че за същото това нещо, и за нищо друго, може да се каже: „не можете да го сдържите сега“ (Йоан 16:12), с което самото Слово даде да се разбере, че след време ще можем да се приспособим и разберем това. И същото това нещо Йоан, Предтечата на Словото, великият глас на истината, признава за невъзможно „светът да го побере“ (Йоан 21:25). Така че всяка истина и всяка дума е немислима и тъмна за нас. Сякаш строим огромни сгради с малък инструмент, когато с човешка мъдрост улавяме видение на съществуващото, когато се доближаваме до умствените обекти с нашите чувства или не без чувства, които ни карат да се въртим и да се лутаме, и не можем, докосвайки неприкосновените обекти с неприкосновения си ум, да се доближим до истината и да запечатаме нейните чисти идеи в умовете си. И словото за Бога, колкото е по-съвършено, толкова е по-неразбираемо, което води до по-голям брой възражения и най-трудни решения. Защото всяко препятствие, дори и най-малкото, спира и възпрепятства хода на ума и не му позволява да се стреми напред, както юздите внезапно възпират препускащите коне и с внезапния си тласък те се отклоняват. Така Соломон, който до крайност беше по-мъдър от всеки друг, както от живелите преди него, така и от съвременниците му, получи като дар от Бога „широта на сърцето” и пълнота на съзерцание, по-изобилна от пясъка (3 Царе 4:29), колкото повече се потапя в дълбините, толкова повече се върти и смята, че е почти край на мъдростта да открие колко далеч се е отдалечила тя от него (Екл. 7:24). И Павел, вярно, се опитва да изследва, да не кажа естеството на Бог (той знае, че това е напълно невъзможно), а само Божиите съдби, но тъй като той не намира край и почивка във възхода, тъй като любовта на ума не достига ясно крайния си предел, но винаги остава за него нещо, което още не е известно, тогава (чудно нещо! о, да беше така и с мен!) завършва речта си с учудване, нарича всичко като „богатствата“ на Бога и „дълбочина“ (Рим. 11:33) и изповядва неразбираемостта на Божиите съдби, изразявайки се почти по същия начин като Давид, когато понякога нарича „съдбите“ на Бога „голяма бездна“ (Пс. 35:7), в която е невъзможно да се достигне основата или чрез мярка, или чрез усещане, тогава казва, че „знанието му е чудно“ както поради състава му, така и „високо“ от това докъде се простират силите му и обемът му (Пс. 139:6). Като оставя всичко останало зад гърба си, твърди Дейвид, ще се обърна към себе си и ще разгледам човешката природа и човешкия състав като цяло. Какво е това объркване у нас? Какъв вид движение? Как безсмъртното е свързано със смъртното? Как съм излят и издигнат в скръб? Как душата се обръща в мен, дава живот и сама участва в страданието? Как мисълта е едновременно затворена в граници и неопределима, и пребъдва в нас, и заобикаля всичко в скоростта на своя стремеж и поток? Как се съобщава и предава със словото, прониква през въздуха, влиза със самите предмети? Как човек е свързан с чувствата и как е отделен от чувствата? И дори преди това, как се извършва нашето първоначално създаване и композиране, както и окончателното ни формиране и усъвършенстване в артистичния храм на природата? Какво е това желание и разделение на храната в нас? Кой, без да ни принуждава, ни доведе до първите източници и средства за живот? Как тялото се храни с храна, а душата с думи? Какво е привличането на природата, каква е взаимната склонност между родители и деца, която ги свързва с любов? Как видовете (на създанията) са постоянни и не са съгласни по отличителните характеристики? Как при толкова много от тях чертите на неделимото са неуловими? Как едно и също живо същество е едновременно смъртно и безсмъртно — смъртно, защото собственият му живот престава — и безсмъртно, защото ражда други живи същества? Един си отива, друг идва, като в течаща река, която не спира и винаги е пълноводна. Можем още много да мислим за членовете и частите на тялото, за тяхната взаимна хармония, докато те, според закона и пропорционалността на природата, в съответствие с нуждите и красотата, едни са близо, други са отдалечени един от друг, едни стърчат, други са отдалечени, едни са свързани, други са разделени, едни прегръщат други, други се прегръщат; много за звуците и слуха, за това как звуците се предават от сонорни инструменти, а слухът ги приема и влиза във взаимна комуникация с тях поради стрес и впечатления в посредническия въздух; има много за зрението, което общува по необясним начин с видимите обекти, влиза в движение с една вълна на волята и едновременно с нея - в което отношение се оприличава на мисълта, защото с еднаква скорост и мисълта се събира с обекта на мисълта, и погледът с обекта на зрението; много за други чувства, които служат като някакви приемници на външното, немислимо за ума; много за спокойствието по време на сън, за сънищата, за паметта и спомените, за разума, раздразнителността и желанието, накратко за всичко, което обитава този малък свят - човека. Искате ли, ще ви изброя разликите между другите животни по отношение на нас и помежду си, тоест всяка природа, начин на раждане и възпитание, местоположение, морал и, така да се каже, законите на обществото. Защо едни живеят на стада, други сами; някои са тревопасни, други са месоядни; едни са свирепи, други са кротки; някои са привързани към човек и се хранят около него, други са неукротими и обичат свободата; някои изглеждат близо до рационалността и са способни да учат, други са напълно безсмислени и невъзприемчиви; някои имат повече сетива, други по-малко; някои са неподвижни, други се движат от едно място на друго, а трети са много бързи; някои се отличават с големина и красота, или с едно нещо, докато други са или много малки, или много грозни, или и двете; някои са силни, други са слаби; едни са отмъстителни, други мнителни и коварни, трети невнимателни; Някои са трудолюбиви и домостроителни, други са напълно бездейни и небрежни? И освен това, защо някои пълзят по земята, други ходят в изправено положение; едни обичат земята, други земята и водата; някои са чисти, други са неподдържани; някои живеят по двойки, други не; някои са целомъдрени, други похотливи; някои са плодовити, други не са плодовити; някои са издръжливи, други са краткотрайни? Щях да остана без думи, ако опиша всичко подробно. Помислете за природата на тези, които се носят във водата, които се плъзгат и сякаш летят през влажните елементи, дишат собствения си въздух и в нашия въздух са изложени на същата опасност, както ние във водата; вземете предвид техните нрави, страсти, раждания, размери, красота, привързаност към мястото, скитания, събирания и раздяли, свойства, които са почти близки до свойствата на земните животни, а някои дори имат общи, и свойства, които са противоположни както по родове, така и неделими. Помислете и за стадата непеещи и пойни птици, разнообразието във външния им вид и окраската. Каква е причината за сладкото пеене при пойните птици и на кого се дължи? Кой даде на скакалеца скакалец на гърдите му? Кой дава на птиците тези песни и чуруликания по клоните на дърветата, когато, развълнувани от обедното слънце, те изпълват звуците на гората и придружават пътника с пеенето си? Кой изплита песен на лебеда, когато разперва крилата си във въздуха и като ги подсвирква, написва нещо като мерен стих? Няма да говоря за насилени звуци и за начините, по които изкуството умее да имитира реалността. Защо паунът, високомерната мидийска птица, толкова обича украсата и почитта, че като забележи подходяща или, както се казва, с намерение да се хареса на женския пол (тъй като усеща красотата му), с величествена походка, изпъвайки шия и разпервайки перата си, блестящи със злато и осеяни със звезди в кръг, излага красотата си на влюбените? Божественото Писание възхвалява мъдростта на облечените жени, като казва: „Кой даде мъдрост на облечени или хитри жени“ (Йов 38:36)? Но това е естествено за едно разумно животно, което изобилства от мъдрост и достига дори до небесното. Чудете се на естествената интелигентност на глупаците и ако можете, дайте свои собствени обяснения за това. Как гнездата на птиците (независимо дали са камъни, дърво или покриви) са подредени безопасно и красиво заедно, с всички удобства за пиленцата? Откъде пчелите и паяците получават толкова много труд и изкуство? При някои пчелната пита се състои от шестоъгълни чаши, обърнати една към друга и подсилени с прегради, които се пресичат под прав ъгъл във всеки две чаши. И всичко това се прави с такова умение от пчелите в тъмни кошери, когато сградите им не се виждат. И паяците от тънки и почти ефирни нишки, опънати в различни посоки, и от невидими за окото вещества тъкат сложно изтъкани тъкани, които да им служат като честен дом и да ловят слабите за храна. Някой Евклид създал ли е нещо подобно, философствайки за несъществуващи характеристики и работейки върху доказателства? В кой Паламис ще намерите такива движения и формации на войски, макар че те, както се казва, са взети от жерави, които летят в строй и разнообразяват полета си? Дали Фидий, Зевксис, Полигнотос, Парасия, Аглаофони, които умееха да рисуват и извайват съвършено красотата, са създали нещо подобно? Сравним ли е хорът от танцьори от Кносос, който Дедал така красиво изработи като подарък за булката, или критският неудобен и, поетично казано, разплитащ се лабиринт, който чрез хитростта на изкуството многократно се връща към първоначалния си път? Мълча за съкровищниците и иманярите на мравките, за снабдяването с храна в съответствие с времето и какво още се знае за техните пътувания, водачи и строгия ред на делата. И ако причините за това са ви достъпни и сте научили колко много причина има в това; след това помислете за разликите между растенията, до изкуствеността, забележима в листата, поради което заедно те са най-приятни за окото и най-полезни за плодовете. Помислете за разнообразието и богатството на самите плодове, особено за преобладаващата красота на най-необходимите. Помислете за силата на корените, соковете, цветята, миризмите, не само най-приятните, но и здравословните, привлекателността и качеството на боите. Помислете също за скъпоценността и чистотата на камъните. Природата, сякаш на всеобщо угощение, ви предложи всичко, от което се нуждаете, и от това, което служи на вашето удоволствие, така че освен всичко друго да познаете Бога от самите блага и от вашите нужди да придобиете повече информация за себе си. След това преминете през общата за всички ширина и дължина на майката земя, обиколете морските заливи, свързани помежду си и със сушата, красотата на горите, реките, изобилните и неизчерпаеми източници на не само студени и годни за пиене води, течащи по земята, но и тези, които си проправят път под земята през някои пукнатини, дали защото силен вятър ги кара и отблъсква, или защото силна борба нажежава и съпротива, те си проправят път малко по малко, където могат, и за нашата употреба на много места те предоставят топли бани с различни свойства - това е безплатно и самостоятелно изцеление. Кажете ми как и откъде идва това? Какво означава този страхотен и неизкусен плат? Всичко тук е не по-малко похвално, независимо дали ги разглеждаме във взаимна връзка или поотделно. Защо земята стои здраво и непоклатимо? Какво го поддържа? Каква подкрепа има тя? Защото разумът не намира нищо, на което да основава това, освен Божията воля. Защо земята понякога се издига до върховете на планините, понякога е обсадена в равнините и освен това толкова разнообразно, често и постепенно променя позициите си и още по-богато задоволява нашите нужди и ни пленява с разнообразието си? И независимо дали е отделено за човешки жилища, или е необитаемо, защото е насечено от планински хребети, или по друг начин е отсечено и отделено за друго предназначение, навсякъде то служи като най-яркото доказателство за всемогъществото на Бога! И в морето, ако размерът не ме учудваше, щях да започна да се чудя на кротостта, как не е вързано от нищо и стои в собствените си граници. И ако не ме изненада с кротостта си, щях да започна да се учудвам на размерите му. Защото изненадва и двамата; тогава ще похваля силата, която се вижда и в двамата. Какво доведе водата в него? Какво ги свързваше? Защо морето се издига и стои на мястото си, сякаш се срамува от съседната земя? Защо поема всички реки в себе си и не пристига? Дали е заради големия му размер или не знам какво друго да кажа по тази причина? Защо пясъкът е ограничението за такъв огромен елемент? Какво да кажат на това естествоизпитателите, мъдри в празните неща, които наистина мерят морето с малка чаша, тоест велик субект - с понятията си? Не би ли било по-добре да обсъдя накратко това от Писанието, тъй като това е едновременно по-убедително и по-точно от дългите разсъждения? „Начертах линия върху повърхността на водата“ (Йов 26:10). Ето ги връзките за мократа природа! Но не се ли учудваш, не се ли учудваш на мисълта, като гледаш как носи земния плувец на малко дърво и с вятъра, така че за неговите нужди и общуване и суша, и море да се свържат, така че това, което е отдалечено едно от друго по природа през големи пространства, се събира в едно за човека? И какви са първоизточниците? Търси, човече, ако можеш проучи и намери нещо! Кой изкопа реки в равнините и планините? Кой им даде безпрепятствен поток? Какво чудо на противоположностите - и морето не прелива и реките не спират! Какво е питателно във водите? Защо има тази разлика, че някои растения се напояват отгоре, докато други получават вода през корените си? - Нека и аз да се насладя на няколко думи, обсъждайки радостите, изпратени от Бог! Сега, оставяйки земята и земните неща, за да могат думите ми да текат в ред, издигни се на крилете на мисълта във въздуха; оттам ще те отведа до небесното, до самото небе, над небето и т.н. Вярно, думата не смее да се простира високо; но ще се разтегне, но не повече от разрешеното. Който изля въздуха - това е изобилно и неувяхващо богатство, което се използва не според заслугите и поводите, което не се ограничава от граници, не се разпределя според възрастта, както манната се получава не извън нуждата, и честно казано, въздухът се дава на всички в еднаква степен - тази колесница от пернати същества, това седалище на ветровете, въздухът, който разтваря сезоните, оживява животните или по-добре все пак, запазва душата в тялото, въздуха в кои тела и с коя дума, в която има светлина и какво е осветено, а също и видението, което протича през него? Помислете също какво е отвъд въздуха? Защото няма да се съглася да дам на въздуха такава площ, каквато му се приписва. Къде са съоръженията за съхранение на вятър? Къде са съкровищата на снега? „Кой,” според Писанието, „ражда капки роса?От чийто корем излиза лед” (Йов 38:28-29)? „Кой поставя вода в облаците“ (Йов 26:28)? Който спря част от нея на облаците (не е ли чудесно да видиш течаща субстанция, задържана от дума!), а другата излива върху лицето на земята и я посява своевременно и в подходящата мярка, без да остави цялата влажна същност свободна и неконтролируема (достатъчно беше предишното очистване при Ной, освен това Немъртвият не забравя завета Си), и без да я задържи напълно (за да не се нуждаем отново от Илия, който слага край на сушата)? Казано е: „ако небето се затвори“, кой ще „отвори“ (Йов 12:14) и „ако отвори небесните прозорци“ (Мал. 3:10), кой ще удържи? Кой ще понесе необятността и на двете, ако Онзи, Който изпраща дъжда, не нареди всичко според Своите мерки и теглилки? Какво мъдро учение за светкавиците и гръмотевиците ще предложиш на мен, който гърмиш от земята, въпреки че не блестиш дори с малки искрици истина? Можете ли да назовете причината за това чрез някакви изпарения, излизащи от земята и произвеждащи облаци, или някакъв вид кондензация на въздух, или компресия и сблъсък на редки облаци, така че компресията произвежда светкавица, а разтварянето произвежда гръм? Или можете да назовете някакъв вятър, който се свива и след това не може да намери изход, който, като се свива, светва със светкавица и, избухвайки, прави гръм? Но ако си преминал през въздуха и всичко във въздуха с ума си, тогава докосни с мен небето и рая? Но тук нека вярата да ни води повече от разума, само ако си разбрал слабостта си, когато си погледнал най-близкото до теб и си научил начин да откриеш това, което е над разума, а не да останеш напълно земен и отдаден на земното, без да знаеш дори това нещо - твоето невежество? Кой оформи небето и подреди звездите? По-добре е да кажете какво представляват самите небе и звезди? Можете ли да кажете това, помпозен мъж, който не знае какво има под краката си, не може да се измери, но е любопитен какво е над вашата природа и би искал да прегърне неизмеримото? Да предположим, че сте разбрали кръгове, въртене, приближаване и отдалечаване, изгрев на звезди и слънце, някои части и техните разделения и всичко, за което възхвалявате вашата прекрасна наука, но това не е разбиране на това, което все още съществува, а само наблюдение на някакво движение, потвърдено от дългосрочно упражнение, водещо до единството на наблюдение на много, и след това идва със закон и възвишено в името на науката; Така модификациите на Луната стават известни на мнозина, а видение 217 се приема за начало на знанието! Но ако сте много запознат с това и искате да ви се учуди, с право ми кажете каква е причината за такава структура и движение? Защо Слънцето е поставено като знак на цялата Вселена и пред погледа на всички, като водач на множеството, засенчвайки другите звезди със своя блясък повече, отколкото те са засенчени от самите някои от тях, доказателство за което е, че макар самите звезди да светят, Слънцето ги превъзхожда по светлина и звездите не се виждат, щом изгреят заедно със Слънцето? Той е красив, като „младоженец“, бърз и велик, като великан (не мога да заимствам похвала за него от друго писание, освен от моето (Пс. 18:6); такава е силата му, че от край до край всичко обхваща с топлината си и нищо не може да помогне, освен да го почувства; напротив, всичко е изпълнено с него, и зрението със светлина, и телесната природа с топлина, докато затопля, но не изгаря, поради своята кротостта и хармоничното движение са отворени за всички еднакво. Слънцето в сетивното е същото като Бог в умственото. То просветлява погледа, както Бог в съзерцателното. Но от какво се движи и върти непрекъснато Слънцето поетите правилно пеят, живородни, не спират нито движенията си, нито добрите си дела? Как създава ден на земята и нощ под земята? Какво означава това увеличаване и намаляване на дните и нощите, това (да използвам малко странен израз) равенство в неравенството? Как слънцето произвежда и разделя сезоните, които благоприличие се приближават и отдалечават и сякаш в хоровод те или се събират, или се разминават един с друг, събират се по закона на любовта, разминават се по закона на благоприличието, дори постепенно се сливат един с друг и неусетно се приближават, като наближаващите дни и нощи, за да не предизвикат скръбно чувство с внезапността си? Но да оставим Слънцето. Научихте ли природата и модификациите на Луната, мярката на нейната светлина и път? И как слънцето управлява деня, а тя властва над нощта? Единият дава смелост на зверовете, другият връща човека към работа, кога е най-полезен, понякога се издига, понякога пада? „Можеш ли да вържеш възела Му и да развържеш връзките на Кесил“ (Йов 38:31), „както и да преброиш множеството звезди и да ги наречеш всички по име“ (Пс. 146:4), като човек, който знае разликата на всяка звезда и реда на нейното движение, за да мога да ти вярвам, когато определяш нашата съдба чрез звездите и въоръжаваш творението срещу Създателя? какво да кажем Тук ли да спрем думата – за материята и видимото? Или тъй като скинията на Моисей е наречена в Словото „противоположност“ на целия свят, тоест съвкупността от видимо и невидимо (Евр. 9:24), тогава, прониквайки зад първото покривало и издигайки се над сетивното, можем да проникнем „в святото“ - в умствената и небесната природа? Но въпреки че не е телесен, ние не можем да го видим по нетелесен начин, поради което се нарича огън и дух, или всъщност е това, което е. Тъй като се казва, че Той създава „пламенен огън със Своите ангели и Своите слуги“ (Пс. 106:4), дали създаването тук не означава нищо повече от запазване в подчинение на закона, чрез който са създадени; Тази природа се нарича дух и огън, отчасти като ментална и отчасти като пречистваща, защото Първата същност също приема същите имена. Нека обаче не ни е физически или възможно най-близо до него. Виждате как се въртим в думата и не можем да продължим! Трябва ли да се стремим до такава степен, че да знаем, че има някои ангели, архангели, тронове, господства, началства, сили, господства, възнесения, интелигентни сили или умове, естества чисти, неопетнени, негъвкави или неподатливи на злото, постоянно ликуващи около първата Причина. Тези природи, както друг би възпял за тях, са или осветени от най-чистото осветление от първата Причина, или, според тяхната природа и ранг, те получават друго осветление по различен начин; те така са си представили и отпечатали Доброто в себе си, че са станали вторични светлини и чрез излиянията и предаванията на първата Светлина могат да просветляват другите; те са служители на Божията воля, силни, както в естествената си, така и в придобитата си сила, обикалят всичко, с готовност се явяват на всички и навсякъде, поради усърдието си за служение и лекотата на своята природа. Всеки от тези умове е приел една определена част от Вселената или е приписан на едно нещо в света, както е известно на Този, който е подредил и разпределил всичко, и всички те водят до една цел, по заповед на Създателя на всичко, те пеят песни за Божието величие, съзерцават вечната слава и освен това завинаги, не за да бъде прославен Бог (няма нищо, което може да бъде прикрепено към Изпълнен, Който е и дарител на благословии на другите), така че дори първите според Бога на природата да не престават да получават ползи. И ако това се пее според стойността му, тогава благодарете на Троицата и Единната Божественост в Три! И ако желанието не е достатъчно, тогава в този случай моята дума спечели, тъй като тя се потруди да докаже едно нещо: че природата дори на вторичните същества е над ума, а не само на Първия и Един, нека да кажа за момент, Върховния от всички. На гръцки εν υποσήματι, т.е. почти същото като „по същество“. Може да се интересувате от: