Слово 27

Проти евноміан 209 і про богослов'я 1-е, або попереднє Слово до хитрих у слові і почну від Писання: «Я на тебе, гордині» (Єр.50:31), тобто на вченість, і слух, і думка! Бо є, справді є люди, у яких при наших промовах сверблять і слух, і мова, і навіть, як бачу, і руки, яким приємні «негідні марнослів'я і преслови лжеіменного знання» і ні до чого корисного не провідні «словоспріння» (1Тим.6: 4.20). Бо Павло проповідник і ввідник «слова скороченого» (Рим.9:28), вчитель і учень рибалок, називає так усе зайве та вишукане у слові. Добре, якби ті, про кого в нас мова, також були дещо вправні в діяльній любомудрості, як перевертливий у них мову і здатний шукати шляхетні та добірні слова. Тоді мало і, мабуть, менше, ніж нині, стали б вони вдаватися в безглузді та дивні мудрування і словами (про смішну справу і висловлюся смішно) грати, як шашками. Але, залишивши всі шляхи благочестя, вони мають на увазі одне - задати або вирішити якесь питання і схожі на видовищних борців, які представляють не ту боротьбу, яка веде до перемоги за законами ратоборства, але ту, яка приваблює погляди тих, хто не знає справи і отримує схвалення. І треба ж, щоб будь-яка площа оголошувалась їх промовами, щоб на кожному бенкеті наводили нудьгу марнослів'я і несмак, щоб всяке свято робилося несвятковим і сповненим зневіри, а при всякому наріканні шукали втіхи в більшому злі - у пропозиції питань - щоб у кожному запиті - щоб у кожному запиті - у кожному запиті - у кожному запиті - у кожному запиті - у кожному запиті - у кожному запиті порушувався спокій і поспішністю в слові викрадався колір сором'язливості! А коли дійшло вже до цього, якщо зло стало нестримним і нестерпним, навіть є небезпека, що й велике наше таїнство обернуть у низьке ремесло, то нехай ці виглядачі виявлять стільки терпіння, щоб, коли батьківське серце наше приходить у хвилювання, і почуття наші «терзаються», 9 . ), їм без запеклості прийняти це про них слово і хоча кілька, якщо тільки можуть, утримавши мову, схилити до нас слух. І, без сумніву, ви не зазнаєте шкоди. Або говоритиму у вуха тих, що слухають, і тоді слово принесе певний плід, саме той, що ви скористаєтеся словом, тому що, хоча той, хто сіє слово, сіє в серці кожного, однак плодоносить одне добре і плідне серце. Або підіть від мене, сміючись і над цим словом, знаходячи в ньому новий предмет до заперечень і злослів'я на мене, що принесе вам ще більше задоволення. Не подивіться ж, якщо скажу слово, і воно буде не за вашим законом і дивним для вас, які надто відважно і мужньо (боюся образити, сказавши: неосвічено і зухвало) стверджують про себе, що знають усі й усьому можуть навчити. Любомудрувати про Бога можна не кожному, – так! не всякому. - Це купується не дешево і не плазуна по землі! Додаю ще: можна любомудрувати не завжди, не перед кожним і не лише торкаючись, але має знати: коли, перед ким і скільки. Любомудрувати Бога можна не всім; тому що здатні до цього люди, які випробували себе, які провели життя в спогляданні, а насамперед очистили, принаймні очищають, і душу, і тіло. Для нечистого ж, можливо, небезпечно і доторкнутися до чистого, як слабкого зору до сонячного променя. Коли ж можна? – Коли буваємо вільними від зовнішньої тину 211 і заколоту, коли владне в нас 212 не зливається з непридатними і блукаючими образами, як краса писем, перемішаних письменами худими, або як пахощі світу, змішаного з брудом. Бо дійсно потрібно «зупинитися», щоб «пізнати Бога» (Пс.45: 11), і «коли оберемо час, судити про правоту» Богослов'я (Пс.74: 3). Перед ким можна? Перед тими, які займаються цим ретельно, а не поряд з іншим тлумачать із задоволенням і про це після кінських ристалищ, видовищ і пісень, після задоволення чрева і того, що гірше чрева; бо для останніх становить частину гри і те, щоб посперечатися про такі предмети і відзначитися тонкістю заперечень. Про що ж має любомудрувати, і якою мірою? Про те, що є для нас і такою мірою, до якої простягаються стан і здатність розуміння в слухачі. Інакше, як звуки або страви, що перевищують міру, шкодять одні слуху, інші тілу, або, якщо завгодно, як тяжкості не під силу шкідливі піднімаючим, і сильні дощі - землі; так і слухачі втратить колишні сили, якщо їх, скажу так, обтяжити і придушити тягарем важких навчань. І я не те кажу, ніби не завжди має пам'ятати про Бога (нехай не нападають на нас за це люди на всі готові та швидкі!). Пам'ятати про Бога потрібніше, ніж дихати; і, якщо можна так висловитися, крім цього не повинно робити нічого іншого. І я один із тих, хто схвалює слово, яке наказує «розмірковувати день і ніч» (Пс.1:2), «ввечері та вранці та опівдні розповісти» (Пс.54:18), «і благословляти Господа у будь-який час» (Пс.33:2). А якщо треба додати і сказане Мойсеєм, то «лягаючи, і встаючи, і йдучи дорогою» (Втор.6:7), і той, хто справляє інші справи, повинен пам'ятати про Бога, і цією пам'яттю зводити себе до чистоти. Таким чином, забороняю не пам'ятати про Бога, але богословити невпинно, навіть забороняю не богословення, як би воно було справою не благочестивою, але безчасною, і не викладанням вчення, але недотриманням міри. Мед, незважаючи на те, що він мед, якщо прийняти в надмірності і до пересичення, блювоту. І «час всякої речі», як міркую з Соломоном (Еккл.3: 1). Навіть прекрасне не прекрасно, якщо зроблено поза порядком, як, наприклад, зовсім непристойні квіти взимку, чоловіче вбрання на жінці та жіноче – на чоловікові, геометрія під час плачу та сльози на бенкеті. Вже ні в що будемо ставити час тільки там, де найбільше потрібно поважати тимчасовість? - Ні, друзі та брати (все ще називаю вас братами, хоча ведете себе і не по-братськи)! Не так будемо міркувати, не побіжимо далі мети, як гарячі і нестримні коні, скинувши з себе вершника - розум, і відкинувши добру вуздечку - благоговіння, але будемо любомудрувати, не виступаючи з призначених християнинів меж, не будемо переселятися до Єгипту, не дамо захоплювати себе. чужий »(Пс.136: 4), тобто. вголос усякому, і сторонньому і нашому, і ворогові і другу, і благонамірному і зловмисному, який надмірно ретельно спостерігає за нами, і хотів би, щоб у нас кожна іскра поганого звернулася в полум'я, сам таємно її запалює, роздмухує, піднімає своїм диханням до неба полум'я. Оскільки у своїх навчаннях не знаходять вони собі підкріплення, то шукають їх у тому, що у нас. А тому, як мухи на рани, нападають на наші (як назвати це?) невдачі чи похибки. Але не далі залишатимемося в невіданні про себе самих і не поважатимемо пристойності в таких предметах. Навпаки, якщо неможливо винищити ворожнечу, принаймні погодимося, щоб про таємниче говорити таємничо, і святе – свято. Перед тими, хто має осквернений слух, не станемо кидати того, про що не повинно всім розголошувати. Не припустимо, щоб, порівняно з нами, виявилися гідними більшої пошани поклоняються бісам, служителі соромних байок і речей, бо й вони скоріше проллють свою кров, ніж відкриють вчення своє непосвяченим. Будемо знати, що є певна пристойність як у одязі, їжі, сміху та ході, так і в слові та мовчанні; тим більше, що ми, крім інших найменувань та сил, шануємо у Богові та Слові. Самі змагання будуть у нас підпорядковані законам. Про народження Бога, про створення, про Бога з несущих 213 , про переріз, розподіл і дозвіл для чого слухати тому, хто слухає це неприязно? Навіщо обвинувачів робимо суддями? Даємо меч у руки ворогам? Як і з якими, думаєш ти, поняттями прийме слово про це той, хто схвалює перелюб і діторослиння, хто поклоняється пристрастям і не може нічого уявити вище тілесного, хто вчора і за день творив собі богів, богів, що відрізняються справами найганебнішими? Чи не з поняттями (до яких він звик) грубими, соромними, неосвіченими? І твоє богослов'я не зробить він поборником своїх власних богів і пристрастей? Якщо ми самі вживаємо такі вислови на зло, то ще важче переконати супротивників наших, щоб любомудрували, як нам слід. Якщо ми самі у себе «винахідливі на зло» (Рим.1: 30), то як їм не торкнутися того, що дійсно в нас є? Ось наслідки нашої міжусобної боротьби! Ось користь від тих, що борються за слово більше, ніж завгодно Слову, і від тих, хто піддається одній долі з позбавленими розуму, які запалюють свій власний дім, або мучать дітей, або женуть від себе батьків, вважаючи їх чужими! Але відлучивши від слова чуже і численний легіон, що надійшов у глибину, пославши в череду свиней, звернемося до себе самим (що складає другий предмет нашого слова) і як статуя висічемо богослова у всій красі. Насамперед подумаємо про те, що означає таке ревнування про слово і ця хвороба мови? Що за нова недуга? Що за ненаситність? Навіщо, зв'язавши руки, озброїли ми мову? Не хвалимо ні дивнолюбства, ні братолюбства, ні любові подружньої, ні цнотливості; не дивуємося ні харчуванню жебраків, ні псалмоспіву, ні всеношному стоянню, ні сльозам; не виснажуємо тіла постами, не переселяємося до Бога молитвою, не підкоряємо (як правильно міркують про свій склад) гіршому кращому, тобто плоті духу; не звертаємо життя на думку про смерть; пам'ятаючи про горне благородство, не утримуємо за собою панування над пристрастями; не приборкуємо в собі ні люті, що робить гордовитими і звірячими, ні принижує звеличення, ні безрозсудної скорботи, ні неприборканої хтивості, ні блудливого сміху, ні зухвалого погляду, ні ненаситного слуху, ні непомірної балакучості, ні хибного нас самих думок. хто вводить, як говорить Писання, «смерть крізь вікно» (Єр.9:21), тобто через почуття. У нас все навпаки. Як царі дарують пощаду після перемоги, так ми даємо свободу пристрастям інших, якщо тільки потурають нам і зухваліше чи безбожніше прямують проти Бога, і за недобре віддаємо худою нагородою, за нечестя – свавіллям. Але «я буду питати тебе» мало, співрозмовник і віщий чоловік, «ти ж Мені пояснюй» , каже Йову Той, Хто мовить «крізь бурю і хмари» (Йов.38:1–3). Що чуєш, багато у Бога обителів чи одна? - Без сумніву, погодишся, що багато, а не одна? Чи всі вони мають наповнитись? Або одні наповняться, а інші ні, але залишаться порожніми і даремно приготовані? - Звичайно все, тому що у Бога нічого не буває даремно. - Але можеш сказати, що розумієш під такою обителью: чи тамтешнє спокій і славу, уготовану блаженним, чи що інше? - Не інше що, а це. Але погодившись у цьому, розглянемо ще таке. Чи є щось таке, як я вважаю, що давало б нам ці обителі; чи немає нічого такого? - Неодмінно є щось. Що таке? - Є різні пологи життя та обрання, і ведуть до тієї чи іншої обителі в міру віри, чому й називаються у нас шляхами. – І чи всіма шляхами, чи деякими з них має йти? - Якщо можливо, нехай один іде всіма. А якщо ні, то скільки може, великою кількістю шляхів. Якщо ж того не можна, то деякими. Але якщо і це неможливо, то візьметься до уваги, як мені, принаймні, здається, коли хтось і одним піде переважно. Правильно це розумієш. Тому що, на твою думку, означає слово, коли чуєш, що шлях один і до того ж тісний? – Шлях один щодо чесноти, бо й він один, хоч і ділиться на багато видів. Тісно ж він через труд і тому, що для багатьох непрохідний, а саме для великої кількості противників, для всіх, що йдуть шляхом пороку. Так і я гадаю. - Але якщо це справедливо, то чому ж найкращий, ніби викривши наше вчення в якійсь бідності, залишили ви всі інші шляхи, а прагнете і поспішайте на цей один шлях, на шлях, як вам здається, розуму і умогляду, а як я скажу - марнослів'я і мрійливості? Нехай зрозуміє вас Павло, який, по обчисленні обдарувань, сильно дорікає за це, кажучи: «Чи всі апостоли? Чи всі пророки? І так далі (1Кор.12:29). Припустимо, що ти високий, вищий за найвищі, а якщо завгодно, вищий і хмар; припустимо, що ти глядач незримого, слухач невимовного, захоплений, як Ілля, удостоєний богоявлення, як Мойсей, небесний як Павло. Для чого ж і інших, не більше як одного дня, робиш святими, чиниш у богослови і як би вдихаєш у них вченість, і складаєш багато сонмищів книжників, що не вчилися? Навіщо обплутуєш павутинними тканинами тих, які найбільш немічні, начебто ця справа мудра і велика? Навіщо проти віри збуджуєш шершнів? Навіщо плодиш проти нас змагань, як у давнину міфологія – гігантів? Навіщо, скільки є між чоловіками легковажних і недостойних імені чоловіка, зібравши всіх, як сміття в одну яму, і своїм пестощами зробивши їх ще більш женоподібною, побудував ти в себе нову робітницю, і не без розуму здобуваєш для себе користь з їхньої нерозумності? Ти заперечуєш і проти цього? Ти не маєш іншого заняття? Мову твою обов'язково має панувати? Ти не можеш зупинити хвороби народження і не розродитися словом? Але багато є для тебе інших багатих предметів. На них обрати з користю недугу цю. Рази Піфагорове мовчання, Орфеєві боби та цю надуту приказку нових часів: «сам сказав!» Рази Платонові ідеї, переселення та круговороти наших душ, спогад і зовсім не прекрасну любов до душі заради прекрасного тіла; рази Епікурове безбожжя, його атоми і далеке задоволення; рази Арістотелеве неохопне провидіння, що в одній штучності полягає самостійність речей, смертні судження про душу і людський погляд на вищі вчення; рази гордовитість стоїків, ненаситність і блазенство циніків. Рази порожнечу і повноту, і ті марення, які є про богів чи жертв, про ідолів і демонов, благотворних і злотворних, які розголошуються про місця пророцтва, про викликання богів і душ, про силу зірок. А якщо ти не удостоюєш це і словом, як маловажне і багаторазово спростоване, хочеш зайнятися своїм предметом і в ньому шукаєш їжі залюбки, то й тут вкажу тобі широкі шляхи. Любомудруй про мир чи світи, про речовину, про душу, про розумні – добрі і злі природи, про воскресіння, суд, хабарництво, Христові страждання. Щодо цього і встигнути у своїх дослідженнях не марно, і отримати успіху не небезпечно. Про Бога ж міркуватимемо тепер небагато, але незабаром, можливо, досконаліше, про самого Христа, Господа нашого, Якому слава навіки, амінь. Євноміани заперечували не тільки єдиносуще, але й уподобане Богові Отця і Бога Сина. Крім того, вони вчили, що можна осягнути Бога розумом людським. Проти цього останнього лжевчення євноміан спрямоване справжнє слово. Аріани навчали про Сина Божого, що було, коли Його не було, і що, отже, Він став з того, що не існує. Вам може бути цікаво: