Слово 27

Против Евномијана 209 и о теологији 1. или прелиминарно Реч лукавим речима и почећу од Писма: „Ја сам против тебе, гордости“ (Јер. 50,31), односно против учења, и слуха и мисли! Јер, заиста, има људи чије уши, и језик, па чак и, како видим, руке сврбе од наших говора, који уживају у „безвредном празнословљу и противречностима лажног знања“ и „спори речи“ које не воде ничему корисном (1. Тим. 6, 4.20). Јер Павле, проповедник и уводничар „скраћене речи“ (Рим. 9,28), учитељ и ученик рибара, ово назива све што је сувишно и префињено у речи. Било би добро да су и они о којима говоримо били донекле вешти у активној филозофији, као што је њихов језик сналажљив и способан да пронађе племените и биране речи. Тада би, мало и вероватно мање него сада, улазили у апсурдне и чудне мудрости и играли се речима (о смешној ствари, а ја ћу то смешно) као дама. Али, напустивши све путеве побожности, они имају једно на уму – да поставе или реше неко питање и као спектакуларни рвачи представљају не борбу која по законима ратовања води до победе, већ ону која привлачи погледе оних који не познају материју и добијају њихово одобрење. И потребно је да сваки трг одјекује њиховим говорима, да им на свакој гозби досади доколичаре и неукусност, да сваки празник постане несвестан и пун малодушја, и да сваким јадиком траже утеху у већем злу - у предлогу питања, да у свакој женској одаји - ово уточиште невиности буде украдена боја и уточиште невиности. журба у речима! А ако је већ дошло до овога, ако је зло постало неконтролисано и неподношљиво, постоји чак и опасност да наша велика тајна 210 буде претворена у ниски занат, онда нека ови уходи покажу толико стрпљења да кад се наше очинско срце узнемири и наша осећања „муче“, како ће прихватити Божанствени Јеремија, без речи о њима. горчине, а бар понеки, ако може, држећи те за језик, приклони уши к нама. И без сумње нећете претрпети никакву штету. Или ћу говорити у уши оних који чују, и тада ће реч донети неки плод, управо оно што ви користите речју, јер иако онај који сеје реч сеје у срце свакога, ипак само једно добро и плодно срце доноси плод. Или ме остави, смејући се овој речи, налазећи у њој нови предмет за замерке и клевете на мој рачун, што ће ти причинити још веће задовољство. Немојте се изненадити ако кажем коју реч, а то није по вашем закону и чудно је вама, који сувише смело и храбро (бојим се да увредим речима: неуки и дрски) тврдите за себе да све знају и да све умеју да науче. Не може свако да филозофира о Богу, да! не сви. - Ово се не стиче јефтино и не пузећи по земљи! Додаћу још нешто: не можете увек филозофирати, не пред свима и не додирујући се свега, али морате знати: када, пред ким и колико. Не може свако да филозофира о Богу; јер су за то способни људи који су себе окушали, који су живот провели у созерцању, и који су пре свега очистили, или бар очистили и душу и тело. За нечисте може бити небезбедно додирнути чисте, као што је за слаб вид небезбедно додирнути зрак сунца. када је то могуће? – Кад се ослободимо спољашњег блата 211 и бунта, када се оно што је суверено у нама 212 не стапа са безвредним и лутајућим сликама, као лепота писања помешана са лошим писањем, или као мирис света помешан са прљавштином. Јер ми заиста треба да „станемо“ да бисмо „познали Бога“ (Пс. 45:11), и „када бирамо време, процените исправност“ Богословља (Пс. 75:3). Пред ким је то могуће? Пре оних који се овим баве пажљиво, а не уз друге ствари, о томе причају са задовољством и после коњских трка, приредби и песама, после задовољеног стомака и што је горе од трбуха; јер за ове последње, део забаве је да расправљају о таквим темама и да се разликују по суптилности својих примедби. О чему и у којој мери треба филозофирати? О томе шта нам је доступно и у којој мери се у слушаоцу простиру стање и способност разумевања. Иначе, као што звуци или храна која прелазе границу шкоде некима слуху, другима телу, или, ако хоћете, како су тешки терети изнад снаге оних који их подижу, а јаке кише штете земљи; па ће слушаоци изгубити некадашњу снагу ако их, велим, оптерећују и потискују теретом тешких учења. И не кажем да не треба увек да се сећамо Бога (да нас људи због овога не нападају, спремни и брзо!). Сећање на Бога је потребније од дисања; и, да тако кажем, не треба радити ништа друго осим овога. И ја сам један од оних који одобравају реч која нам заповеда да „размишљамо дан и ноћ“ (Пс. 1:2), „увече и ујутру и у подне да кажемо“ (Пс. 54:18), „и благосиљамо Господа у свако доба“ (Пс. 34:2). А ако је потребно додати оно што је Мојсије рекао, онда „када легнете, и када устанете, и када идете путем“ (5. Мојс. 6, 7), а они који чине друге ствари морају се сетити Бога, и овим сећањем се уздизати до чистоте. Тако забрањујем не сећање на Бога, него на богословље непрестано, забрањујем чак и не богословље, као да то није побожна ствар, него безвременост, и не учење учења, него непоштовање мере. Мед, упркос чињеници да је мед, ако се узима у вишку и до тачке ситости, изазива повраћање. И „за све постоји време“, како ја размишљам са Соломоном (Проп. 3:1). Чак ни лепо није лепо ако је произведено ван реда, као што је, на пример, цвеће зими потпуно непристојно, мушка одећа на жени, а женска на мушкарцу, геометрија током плача и сузе на гозби. Да ли ћемо заиста време ценити ни у чему само тамо где је најпотребније поштовати тајминг? - Не, пријатељи и браћо (ја вас и даље зовем браћом, иако се не понашате као браћа)! Немојмо овако расуђивати, нећемо трчати даље од циља, као усијани и неконтролисани коњи, збацивши јахача – разум, и одбацивши добру владавину – страхопоштовање, већ ћемо почети да филозофирамо, не прелазећи границе одређене хришћанину, нећемо се преселити у Египат, нећемо дозволити да се однесемо у Египат, нећемо дозволити да се однесемо у туђину, у песму Господа нећемо („земља Господа нећемо”) Пс.136:4), тј. наглас свима, и странцима и нашим, и душману и пријатељу, и добронамерном и злонамерном, који нас исувише пажљиво посматра, и желео би да се свака искра зла у нама претвори у пламен, сам га тајно распламсава, распирује, диже дахом до неба, више од вавилонског пламена који пали све око себе. Пошто у својим учењима не налазе појачање за себе, траже га у ономе што је слабо међу нама. И зато, као муве на ранама, нападају наше (како да то назовемо?) неуспехе или грешке. Али немојмо више да останемо у незнању о себи и да не поштујемо пристојност у таквим стварима. Напротив, ако је немогуће искоренити непријатељство, бар се договоримо да тајанствено говоримо о тајанственом, а свето о светом. Нећемо излагати онима који су упрљали уши оно што не треба да откривамо свима. Не дозволимо да, у поређењу са нама, они који се клањају демонима, слугама срамних басни и ствари, испадну достојни већег поштовања, јер би и они радије пролили крв него открили своје учење неупућенима. Да знамо да постоји извесна пристојност у одевању, храни, смеху и ходу, као и у говору и ћутању; тим пре што ми поред других имена и моћи поштујемо Реч у Богу. Нека сами конкурси подлежу законима. О рођењу Бога, о стварању, о Богу из непостојеће 213, о сечењу, раздвајању и разрешавању, зашто слушати некога ко то са непријатељством слуша? Зашто од тужитеља правимо судије? Да ли дајемо мач у руке нашим непријатељима? Како и са каквим појмовима мислите да ће прихватити глас о томе онај који одобрава прељубу и малтретирање деце, који обожава страсти и не може да замисли ништа више од физичког, који је јуче и дању створио себи богове, богове одликују се најсрамнијим делима? Није ли са појмовима (на које је навикао) грубо, срамно, неуко? И ваша теологија га неће учинити прваком својих богова и страсти? Ако ми сами користимо такве изреке на зло, онда је још теже убедити наше противнике да буду мудри како треба. Ако смо ми сами „измишљати за зло“ (Рим. 1:30), како онда да не дотакну оно што је заиста у нама? То су последице нашег међусобног ратовања! Ово је на корист оних који теже за речју више него што је Речи пријатно, и од оних који доживљавају исту судбину као и они лишени памети, који пале своју кућу, или муче децу, или терају своје родитеље, сматрајући их странцима! Али одвојивши од туђинске речи бројну легију која је ушла у дубину, пославши је у крдо свиња, окренимо се себи (што је други предмет наше речи) и, као кип, исклесћемо богослова у свој његовој лепоти. Пре свега, размислимо о томе шта значи ова ревност за реч и ова болест језика? Шта је ова нова болест? Каква прождрљивост? Зашто смо, везавши руке, наоружали своје језике? Не хвалимо ни гостољубиву љубав, ни братољубље, ни брачну љубав, ни целомудреност; Не чудимо се храњењу сиротиње, ни псаламском певању, ни свеноћном бдењу, ни сузама; Не исцрпљујемо своја тела постом, не крећемо се молитвом ка Богу, не потчињавамо (као они који правилно расуђују о свом саставу) горе бољем, односно тело духу; Не претварамо живот у мисли о смрти; Сећајући се племенитости гора, не задржавамо власт над страстима; Не кротимо у себи ни бес који нас чини охолим и бруталним, ни понижавајућу уображеност, ни безобзирну тугу, ни необуздану сладострасност, ни раскалашени смех, ни дрски поглед, ни ненасит слух, ни неумерену причљивост, ни изопаченост што нам одузме начин размишљања, ни изопаченост што нам одузме, ни једно против нас. Свето писмо каже: „смрт“. кроз прозор” (Јер.9,21), односно кроз чула.Код нас је обрнуто. Као што цареви дају милост после победе, тако и ми дајемо слободу туђим страстима, само ако нам се удовоље и јурну против Бога дрскије или опакије, а за немилост узвраћамо лошом наградом, за злобу самовољом. Али „питаћу те“ није довољно, саиспитивач и пророчки муж, „ти ми објасни“, каже Онај који је Јову говорио „кроз олују и облаке“ (Јов 38:1–3). Шта чујете, има ли Бог много двора или један? – Без сумње, слажете се да их има много, а не један? Да ли их све треба попунити? Или ће се једни напунити, а други не, али ће остати празни и џабе кувани? – Наравно све, јер код Бога ништа није џабе. - Али можете ли рећи шта подразумевате под таквим манастиром: да ли је тамо припремљен мир и слава за блажене, или нешто друго? - Не нешто друго, већ ово. Али пошто смо се сложили око овога, размотримо следеће. Постоји ли нешто, како верујем, што би нам обезбедило ова боравишта; или нема ништа слично? - Сигурно има нешто. шта је то? – Различити су животи и избори, а они по мери вере воде у један или други манастир, због чега их називамо стазама. – А да иде свим стазама, или некима од њих? – Ако је могуће, нека иде са свима њима. А ако не, онда колико је то могуће, на велики број начина. Ако ни то није могуће, онда од неких. Али ако је и то немогуће, онда ће се прихватити са поштовањем, како ми се бар чини, када неко иде повлашћено. Добро разумете ово. Дакле, шта мислите, шта значи та реч када чујете да је пут један и, штавише, узак? – Постоји један пут у погледу врлине, јер је један, иако се дели на многе врсте. Тесна је због труда и зато што је непроходна за многе, наиме за велики број противника, за све који иду путем порока. То је оно што ја мислим. - Али ако је ово истина, зашто сте, најбоље од свега, као да сте наше учење уверили у некакво сиромаштво, напустили све друге путеве, а стремили и журили на овом једном путу, на путу, како вам се чини, разума и нагађања, и како ја кажем - празнословља и сањарења? Нека вас просветли Павле, који вам по рачунању дарова много замера због тога, говорећи: „Јесу ли сви апостоли? Јесу ли сви пророци? И тако даље (1. Кор. 12, 29). Претпоставимо да сте високи, виши од највиших и, ако желите, виши од облака; Претпоставимо да сте ви посматрач невидљивог, слушалац неизрецивог, занесени као Илија, достојан јављања Бога као Мојсије, небески као Павле. Зашто онда друге чините светима, не више него у једном дану, чините их богословима и, такорећи, удахњујете им учење, и чините мноштво неучених књижевника? Зашто паучином заплићеш оне најслабије, као да је ово мудра и велика ствар? Зашто дижете стршљене против вере? Зашто стварате ривале против нас, као што је древна митологија створила дивове? Зашто, колико је лакомислених мушкараца међу онима који су недостојни имена мужа, који сте их све као ђубре сакупили у једну јаму, и својим миловањем их још више женственим, саградили себи нову радионицу, и не без разлога имате користи од њихове глупости? Да ли се и ви противите овоме? Зар немаш шта друго да радиш? Да ли ваш језик нужно треба да доминира? Не можете да зауставите болести рађања и да не родите речју? Али има много других ствари у изобиљу за вас. Окрените ову болест у своју корист. Убијте питагорејску тишину, Орфејев пасуљ и ову надувану изреку савременог доба: „сам је рекао!“ Срушити Платонове идеје, сеобе и циклусе наших душа, сећања и нимало лепу љубав према души зарад лепог тела; уништи Епикуров атеизам, његове атоме и задовољство страно филозофији; уништи Аристотелов мало свеобухватни провиђење, које се састоји у независности ствари, смртних судова о души и људском погледу на највиша учења у пукој извештачености; Порази ароганцију стоика, прождрљивост и глупост циника. Удари празнину и пуноћу, и оне глупости које су о боговима или жртвама, о идолима и демонима, корисним и злочестим, које се разоткривају о местима гатања, о призивању богова и душа, о сили звезда.