Слово 27

Kundër Eunomians 209 dhe mbi teologjinë 1, ose paraprake Një fjalë për ata që janë dinakë me fjalë dhe do ta nis nga Shkrimi: "Unë jam kundër teje, o krenari" (Jer. 50:31), domethënë kundër të mësuarit, të dëgjuarit dhe të mendimit! Sepse ka me të vërtetë njerëz të cilëve veshët, gjuha, madje, siç shoh, u kruhen duart në fjalimet tona, të cilët kënaqen me "fjalimet e kota të kota dhe kontradiktat e njohurive të rreme" dhe "polemikat e fjalëve" që nuk çojnë në asgjë të dobishme (1 Tim. 6:4.20). Sepse Pali, predikuesi dhe futësi i "fjalës së shkurtuar" (Rom. 9:28), mësues dhe student i peshkatarëve, e quan këtë gjithçka që është e tepërt dhe e rafinuar në fjalë. Do të ishte mirë që ata për të cilët po flasim të ishin disi të aftë edhe në filozofinë aktive, ashtu si gjuha e tyre është e shkathët dhe e aftë për të gjetur fjalë fisnike dhe të zgjedhura. Atëherë, pak dhe ndoshta më pak se tani, ata do të hynin në urtësi absurde dhe të çuditshme dhe do të luanin me fjalët (për një gjë qesharake, dhe do ta them qesharake) si damë. Por, pasi kanë braktisur të gjitha rrugët e devotshmërisë, ata kanë një gjë në mendje - të bëjnë ose të zgjidhin ndonjë pyetje dhe janë si mundës spektakolar, që nuk përfaqësojnë luftën që të çon në fitore sipas ligjeve të luftës, por atë që tërheq sytë e atyre që nuk e dinë çështjen dhe marrin miratimin e tyre. Dhe është e nevojshme që çdo shesh të kumbojë nga fjalimet e tyre, që në çdo gosti të mërziten nga fjalët e kota dhe pa shije, që çdo festë të bëhet jofestive dhe plot dëshpërim, dhe me çdo vajtim të kërkojnë ngushëllim në një të keqe më të madhe - në propozimin e pyetjeve, që në dhomën e çdo gruaje - kjo strehë e qetë e pafajësisë e vjedhur nga pafajësia. fjalë! Dhe nëse tashmë ka ardhur deri këtu, nëse e keqja është bërë e pakontrollueshme dhe e padurueshme, madje ekziston rreziku që sakramenti ynë i madh 210 të kthehet në një zanat të ulët, atëherë le të tregojnë kaq shumë durim këta spiunë, saqë kur zemra jonë atërore të trazohet dhe ndjenjat tona të "torturohen", siç thotë Jeremia hyjnore4: (Jer, së paku, ata do ta pranojnë këtë fjalë, të paktën për ta). disa, nëse munden, duke ju mbajtur gjuhën, i anojnë veshët nga ne. Dhe pa dyshim, nuk do të pësoni asnjë dëm. Ose do të flas në veshët e atyre që dëgjojnë dhe atëherë fjala do të japë ndonjë fryt, pikërisht atë që ju përdorni fjalën, sepse edhe pse ai që mbjell fjalën mbjell në zemrën e të gjithëve, megjithatë vetëm një zemër e mirë dhe e frytshme jep fryt. Ose më lini, duke qeshur me këtë fjalë, duke gjetur në të një temë të re për kundërshtime dhe shpifje kundër meje, që do t'ju japë kënaqësi edhe më të madhe. Mos u çuditni nëse them një fjalë, dhe kjo nuk është sipas ligjit tuaj dhe është e çuditshme për ju, të cilët me shumë guxim dhe guxim (kam frikë të ofendoj duke thënë: injorantë dhe të paturpshëm) pretendojnë për veten e tyre se dinë gjithçka dhe janë në gjendje të mësojnë gjithçka. Jo të gjithë mund të filozofojnë për Zotin, po! jo të gjithë. - Kjo nuk fitohet lirë dhe jo duke u zvarritur në tokë! Do të shtoj edhe një gjë: nuk mund të filozofosh gjithmonë, jo përballë të gjithëve dhe të mos prekësh gjithçka, por duhet të dish: kur, para kujt dhe sa. Jo të gjithë mund të filozofojnë për Zotin; sepse për këtë janë të aftë njerëzit që e kanë sprovuar veten, që e kanë kaluar jetën e tyre në soditje dhe që para së gjithash kanë pastruar, ose së paku pastruar shpirtin dhe trupin. Për të papastërt, mund të jetë e pasigurt të prekësh të pastërt, ndërsa për shikimin e dobët është e pasigurt të prekësh një rreze dielli. Kur është e mundur? – Kur jemi të çliruar nga balta e jashtme 211 dhe rebelimi, kur ajo që është sovrane tek ne 212 nuk shkrihet me imazhe të pavlera dhe bredhëse, si bukuria e shkrimit të përzier me shkrimin e keq, apo si aroma e botës e përzier me pisllëk. Sepse ne me të vërtetë duhet të "ndalemi" në mënyrë që të "njohim Perëndinë" (Ps. 45:11) dhe "kur të zgjedhim kohën, gjykoni drejtësinë" e Teologjisë (Ps. 75:3). Përballë kujt është e mundur? Përpara atyre që merren me këtë me kujdes, e jo bashkë me të tjerat, flasin me kënaqësi dhe pas garave me kuaj, shfaqjeve e këngëve, pasi ngopin barkun dhe çfarë është më keq se barku; sepse për këtë të fundit, një pjesë e kënaqësisë është të debatosh për tema të tilla dhe të dallosh veten nga hollësia e kundërshtimeve të tyre. Për çfarë duhet të filozofohet dhe në çfarë mase? Për atë që është në dispozicion për ne dhe në masën në të cilën shtrihet gjendja dhe aftësia e të kuptuarit tek dëgjuesi. Përndryshe, ashtu si tingujt ose ushqimet që kalojnë kufirin, disave i dëmtojnë dëgjimin, të tjerëve trupin, ose nëse dëshironi, sa ngarkesa të rënda janë përtej fuqisë së atyre që i ngrenë dhe shirat e dendur dëmtojnë tokën; kështu që dëgjuesit do të humbasin forcën e tyre të mëparshme nëse, them unë, ata rëndohen dhe ndrydhen me barrën e mësimeve të vështira. Dhe nuk po them që nuk duhet ta kujtojmë gjithmonë Zotin (të mos na sulmojnë njerëzit për këtë, gati dhe shpejt!). Përkujtimi i Zotit është më i nevojshëm se frymëmarrja; dhe, si të thuash, nuk duhet bërë asgjë tjetër përveç kësaj. Dhe unë jam një nga ata që e miratojnë fjalën që na urdhëron të "mendojmë ditë e natë" (Ps. 1:2), "mbrëmje, mëngjes dhe mesditë për të treguar" (Ps. 54:18), "dhe bekojeni Zotin në çdo kohë" (Ps. 34:2). Dhe nëse është e nevojshme të shtohet ajo që tha Moisiu, atëherë "kur shtriheni, kur ngriheni dhe kur ecni rrugës" (Ligj. 6:7), dhe ata që bëjnë gjëra të tjera duhet të kujtojnë Perëndinë dhe me këtë kujtim të ngrihen në pastërti. Kështu, e ndaloj të mos kujtojmë Zotin, por teologjinë pandërprerë, madje e ndaloj jo teologjinë, sikur të mos ishte një çështje e devotshme, por pa kohë, dhe jo mësimi i doktrinës, por mos respektimi i masës. Mjalti, pavarësisht se është mjaltë, nëse merret me tepricë dhe deri në ngopje, prodhon të vjella. Dhe "ka një kohë për çdo gjë", siç arsyetoj unë me Solomonin (Ekl. 3:1). Edhe e bukura nuk është e bukur nëse prodhohet jashtë rregullit, si p.sh., lulet në dimër janë krejtësisht të pahijshme, veshja e një burri për një grua dhe e një gruaje për një burrë, gjeometria gjatë të qarit dhe lotët në një gosti. A do ta vlerësojmë me të vërtetë kohën pa asgjë, vetëm aty ku është më e nevojshme të respektojmë kohën? - Jo, miq e vëllezër (unë ju them akoma vëllezër, edhe pse nuk silleni si vëllezër)! Le të mos arsyetojmë kështu, nuk do të vrapojmë më larg se qëllimi, si kuajt e nxehtë dhe të pakontrolluar, duke hedhur kalorësin - arsyen dhe duke refuzuar frenimin e mirë - nderimin, por do të fillojmë të filozofojmë, pa shkuar përtej kufijve që i janë caktuar një të krishteri, nuk do të shkojmë në Egjipt, nuk do ta lejojmë veten të rrëmbehemi në tokën e huaj të vullnetit të Asirianëve " Ps.136:4), d.m.th. me zë të lartë për të gjithë, si të jashtmit, ashtu edhe tanët, dhe armikut e mikut, qëllimmirë e keqdashës, që na shikon me shumë kujdes dhe do të donte që çdo shkëndijë e së keqes brenda nesh të shndërrohej në flakë, ai vetë e ndez fshehurazi, e fryn, e ngre me frymën e tij drejt qiellit, më lart se flaka babilonase që djeg gjithçka rreth vetes. Meqenëse nuk gjejnë përforcim për veten e tyre në mësimet e tyre, ata e kërkojnë atë në atë që është e dobët mes nesh. Dhe prandaj, si mizat mbi plagë, ata sulmojnë dështimet ose gabimet tona (si t'i quajmë?). Por le të mos qëndrojmë më injorantë ndaj vetvetes dhe të mos respektojmë mirësjelljen në çështje të tilla. Përkundrazi, nëse është e pamundur të zhduket armiqësia, të paktën le të pranojmë të flasim në mënyrë misterioze për të mistershmen dhe në mënyrë të shenjtë për të shenjtën. Ne nuk do t'u ekspozojmë atyre që i kanë ndotur veshët atë që nuk duhet t'ua zbulojmë të gjithëve. Të mos lejojmë që, në krahasim me ne, ata që adhurojnë demonët, shërbëtorët e përrallave dhe gjërave të turpshme, të rezultojnë të denjë për një respekt më të madh, sepse edhe ata preferojnë të derdhin gjakun e tyre sesa t'ua zbulojnë mësimet e tyre të paditurve. Na tregoni se ka njëfarë mirësjelljeje në veshje, ushqim, të qeshura dhe ecje, si dhe në të folur dhe në heshtje; aq më tepër që ne, përveç emrave dhe fuqive të tjera, e nderojmë Fjalën në Zot. Vetë garat le t'i nënshtrohen ligjeve. Për lindjen e Zotit, për krijimin, për Zotin nga inekzistent 213, për prerjen, ndarjen dhe zgjidhjen, pse të dëgjosh dikë që e dëgjon me armiqësi? Pse i bëjmë gjyqtarë akuzuesit? A po e japim shpatën në duart e armiqve tanë? Si dhe me çfarë konceptesh do ta pranojë fjalën për këtë ai që miraton tradhtinë bashkëshortore dhe ngacmimin e fëmijëve, që adhuron pasionet dhe nuk mund të imagjinojë asgjë më të lartë se fiziken, që dje dhe ditën krijoi për vete perëndi, perëndi të dalluar nga veprat më të turpshme? A nuk është me konceptet (me të cilat është mësuar) i vrazhdë, i turpshëm, injorant? Dhe teologjia juaj nuk do ta bëjë atë një kampion të perëndive dhe pasioneve të tij? Nëse ne vetë përdorim thënie të tilla për të keqen, atëherë është edhe më e vështirë të bindim kundërshtarët tanë që të jenë të mençur ashtu siç duhet të jemi. Nëse ne vetë jemi "shpikës për të keqen" (Rom. 1:30), atëherë si mund të mos prekin atë që është në të vërtetë tek ne? Këto janë pasojat e luftës sonë të brendshme! Kjo është përfitimi i atyre që përpiqen për fjalën më shumë se sa është e pëlqyeshme për Fjalën dhe nga ata që kanë të njëjtin fat si ata që nuk kanë inteligjencë, që i vënë zjarrin shtëpisë së tyre, ose i mundojnë fëmijët ose i përzënë prindërit, duke i konsideruar të huaj! Por, pasi kemi ndarë nga fjala e huaj legjionin e shumtë që ka hyrë në thellësi, duke e dërguar në tufën e derrave, le t'i drejtohemi vetes (që është tema e dytë e fjalës sonë) dhe, si një statujë, do të gdhendim teologun me gjithë bukurinë e tij. Fillimisht, le të mendojmë se çfarë do të thotë ky zell për fjalën dhe kjo sëmundje e gjuhës? Çfarë është kjo sëmundje e re? Çfarë lloj grykësie? Pse, pasi kemi lidhur duart, kemi armatosur gjuhën? Ne nuk lavdërojmë as dashurinë mikpritëse, as dashurinë vëllazërore, as dashurinë bashkëshortore, as dëlirësinë; Ne nuk habitemi as nga ushqimi i të varfërve, as nga këndimi i psalmeve, as nga vigjilja e gjithë natës, as nga lotët; Ne nuk e lodhim trupin tonë me agjërim, nuk shkojmë drejt Zotit me lutje, nuk ia nënshtrojmë (si ata që arsyetojnë drejt për përbërjen e tyre) më të keqen tek më e mira, pra mishin ndaj shpirtit; Ne nuk e kthejmë jetën në mendime vdekjeje; Duke kujtuar fisnikërinë e maleve, ne nuk ruajmë dominimin mbi pasionet; Ne nuk e zbutim në vetvete as inatin që na bën arrogantë dhe brutalë, as mendjemadhësinë poshtëruese, as pikëllimin e pamatur, as epshin e shfrenuar, as të qeshurën e paturpshme, as shikimin e pafytyrë, as dëgjimin e pangopshëm, as llafazanin e pamatur, as llafazanin e pamatur, as llafazanin e pamatur kundër nesh, as të menduarit, as të çoroditurin nga ne. duke prezantuar, siç thotë Shkrimi, "vdekjen". përmes dritares” (Jer.9:21), pra përmes shqisave, ndërsa tek ne është e kundërta. Ashtu si mbretërit japin mëshirë pas një fitoreje, ashtu edhe ne u japim liri pasioneve të të tjerëve, vetëm nëse ata na kënaqin dhe nxitojnë kundër Perëndisë më paturpësisht ose ligësisht, dhe për pamirësinë e shpërblejmë me një shpërblim të keq, për ligësinë me vullnetin e vetvetes. Por "Unë do të të pyes" nuk mjafton, një bashkëpyetës dhe një bashkëshort profetik, "ti më shpjegoni", thotë Ai që i foli Jobit "nëpër stuhi dhe re" (Jobi 38:1–3). Çfarë dëgjon, a ka Zoti shumë pallate apo një? – Pa dyshim, jeni dakord që janë shumë, dhe jo një? A duhet të plotësohen të gjitha? Apo disa do të mbushen e të tjerë jo, por do të mbeten bosh dhe të gatuara kot? – Sigurisht çdo gjë, sepse me Zotin asgjë nuk është e kotë. - Por a mund të thuash çfarë kuptoni me një manastir të tillë: a ka paqe dhe lavdi të përgatitur për të bekuarit atje, apo diçka tjetër? - Jo diçka tjetër, por kjo. Por duke rënë dakord për këtë, le të shqyrtojmë sa vijon. A ka ndonjë gjë, siç besoj unë, që do të na siguronte këto vendbanime; apo nuk ka gje te tille? - Sigurisht që ka diçka. Çfarë është ajo? – Jetë e zgjedhje janë të ndryshme dhe sipas masës së besimit të çojnë në një manastir, prandaj i quajmë shtigje. – Dhe a duhet të shkojë përgjatë të gjitha shtigjeve, apo disa prej tyre? – Nëse është e mundur, le të shkojë një me të gjithë. Dhe nëse jo, atëherë sa më shumë që të jetë e mundur, në një numër të madh mënyrash. Nëse edhe kjo nuk është e mundur, atëherë nga disa. Por nëse edhe kjo është e pamundur, atëherë do të pranohet me respekt, siç më duket mua, të paktën, kur dikush shkon vetëm me preferencë. Ju e kuptoni saktë këtë. Prandaj, çfarë mendoni se do të thotë fjala kur dëgjoni se rruga është një dhe, për më tepër, e ngushtë? – Ka një rrugë për virtytin, sepse është një, edhe pse ndahet në shumë lloje. Është i ngushtë për shkak të punës dhe sepse është i pakalueshëm për shumë njerëz, domethënë për një numër të madh kundërshtarësh, për të gjithë ata që ndjekin rrugën e vesit. Kështu mendoj unë. - Por nëse kjo është e vërtetë, atëherë pse, më e mira nga të gjitha, sikur të kishit dënuar mësimet tona për një lloj varfërie, i keni braktisur të gjitha rrugët e tjera dhe jeni përpjekur dhe nxitoni në këtë rrugë, në rrugën, siç ju duket, arsyes dhe spekulimeve, dhe siç them unë - fjalët e kota dhe ëndrrat? Le t'ju ndriçojë Pali, i cili, sipas llogaritjes së dhuratave, ju qorton shumë për këtë, duke thënë: "A janë të gjithë apostuj, të gjithë profetë? E kështu me radhë (1 Kor. 12:29). Le të supozojmë se jeni i gjatë, më i lartë se më i larti dhe, nëse dëshironi, më i lartë se retë; Le të supozojmë se je një spektator i së padukshmes, një dëgjues i së pashprehurës, i rrëmbyer si Elia, i denjë për shfaqjen e Perëndisë si Moisiu, qiellor si Pali. Pse atëherë i bëni të tjerët shenjtorë, jo më shumë se brenda një dite, i bëni teologë dhe, si të thuash, u jepni frymë mësimeve dhe bëni shumë skribë të pamësuar? Pse i ngatërroni ata që janë më të dobëtit me rrjetat e kapurit, sikur kjo të ishte një gjë e mençur dhe e madhe? Pse nxisni grerëza kundër besimit? Pse krijoni rivalë kundër nesh, ashtu siç krijoi gjigantët mitologjia e lashtë? Pse, sa burra të pavlerë ka midis atyre që nuk janë të denjë për emrin e burrit, që i kanë mbledhur të gjithë si mbeturina në një gropë dhe me përkëdheljet tuaja që i bëjnë edhe më feminale, keni ndërtuar një shtëpi të re për veten tuaj dhe jo pa arsye përfitoni nga marrëzia e tyre? A e kundërshtoni edhe këtë? Nuk keni gjë tjetër për të bërë? A duhet të dominojë domosdoshmërisht gjuha juaj? Nuk mund të ndalosh sëmundjet e lindjes dhe të mos lindësh me një fjalë? Por ka shumë artikuj të tjerë të bollshëm për ju. Kthejeni këtë sëmundje në avantazhin e tyre. Vritni heshtjen e Pitagorës, fasulet e Orfeut dhe këtë thënie të fryrë të kohëve moderne: "e tha vetë!" Raze idetë e Platonit, migrimet dhe ciklet e shpirtrave tanë, kujtimet dhe dashuria aspak e bukur për shpirtin për hir të një trupi të bukur; shkatërrojnë ateizmin e Epikurit, atomet dhe kënaqësinë e tij të huaja për filozofinë; shkatërrojnë providencën pak gjithëpërfshirëse të Aristotelit, e cila konsiston në pavarësinë e gjërave, gjykime të vdekshme për shpirtin dhe pikëpamjen njerëzore të mësimeve më të larta në artificialitet të thjeshtë; Goditni arrogancën e stoikëve, grykësinë dhe bufoninë e cinikëve. Goditni zbrazëtinë dhe plotësinë, dhe ato marrëzi që kanë të bëjnë me perënditë ose sakrificat, për idhujt dhe demonët, të dobishëm dhe keqbërës, të cilat zbulohen për vendet e hamendjes, për evokimin e perëndive dhe shpirtrave, për fuqinë e yjeve. Dhe nëse nuk denjoni të thoni asnjë fjalë për këtë, pasi është e parëndësishme dhe është përgënjeshtruar vazhdimisht, doni të merrni temën tuaj dhe në të kërkoni ushqim për kuriozitet, atëherë edhe këtu do t'ju tregoj shtigje të gjera. Spekuloni për botën ose botët, për materien, për shpirtin, për natyrat racionale - të mira dhe të liga, për ringjalljen, gjykimin, ndëshkimin, vuajtjet e Krishtit. Lidhur me këtë, nuk është e kotë të keni sukses në kërkimin tuaj dhe nuk është e rrezikshme të mos keni sukses. Tani nuk do të flasim shumë për Perëndinë, por së shpejti, ndoshta më plotësisht, për vetë Krishtin, Zotin tonë, të cilit i qoftë lavdi përjetë, amen. Eunomianët mohuan jo vetëm konsubstancialitetin, por edhe ngjashmërinë e Perëndisë Atë dhe Perëndisë Bir. Përveç kësaj, ata mësuan se është e mundur të kuptosh plotësisht Zotin me mendjen njerëzore. Fjala e tanishme drejtohet kundër këtij mësimi të fundit të rremë të Eunomianëve. Arianitët mësuan për Birin e Perëndisë, çfarë ishte kur Ai nuk ishte, dhe se, si rrjedhim, Ai u bë nga inekzistent në ekzistues. Ju mund të jeni të interesuar në: