Слово 27

И ако веќе е дојдено до ова, ако злото станало неконтролирано и неподносливо, постои дури и опасност нашата голема тајна 210 да се претвори во низок занает, тогаш овие шпиони нека покажат толку многу трпение, така што кога нашето татковско срце ќе се вознемири и нашите чувства ќе бидат „измачени“, како што вели божествениот Еремија: 19, барем за нив, ќе го прифати зборот4, а за нив. неколку, ако можат, држејќи ви го јазикот, ги наведнуваат ушите кон нас. И без сомнение, нема да претрпите никаква штета. Или ќе зборувам во ушите на оние што слушаат, и тогаш зборот ќе даде плод, токму тој што го употребувате зборот, бидејќи иако оној што го сее зборот сее во срцето на секого, сепак само едно добро и плодно срце дава плод. Или остави ме, смеејќи се на овој збор, наоѓајќи во него нова тема за приговори и клевети против мене, што ќе ти донесе уште поголемо задоволство. Не може секој да филозофира за Бога, да! не секој. - Ова не се стекнува евтино и не со лазење по земја! Ќе додадам уште нешто: не можете секогаш да филозофирате, не пред сите и да не допирате сè, но мора да знаете: кога, пред кого и колку. Не секој може да филозофира за Бога; затоа што за тоа се способни луѓето кои се тестирале себеси, кои го поминале својот живот во созерцание и кои пред сè ги очистиле, или барем ги очистиле и душата и телото. За нечистите, можеби е небезбедно да се допре чистото, како што за слаб вид не е безбедно да се допира сончев зрак. Кога е можно? – Кога ќе се ослободиме од надворешната кал 211 и бунтот, кога она што е суверено во нас 212 не се спојува со безвредни и скитници слики, како убавината на пишувањето помешана со лошото пишување, или како мирисот на светот измешан со нечистотија. Зашто навистина треба да „застанеме“ за да го „познаеме Бог“ (Пс. 45:11) и „кога ќе избереме време, судете ја исправноста“ на Теологијата (Пс. 75:3). Пред кого е можно? Дури ни убавото не е убаво ако се произведува без ред, како што, на пример, цвеќињата во зима се сосема непристојни, машка облека на жена и женска на маж, геометрија за време на плачење и солзи на гозба. Дали навистина ќе го цениме времето без ништо само онаму каде што е најпотребно да се почитува времето? - Не, пријатели и браќа (уште ве нарекувам браќа, иако не се однесувате како браќа)! Да не размислуваме вака, нема да трчаме подалеку од целта, како вжештени и неконтролирани коњи, исфрлајќи го јавачот - разумот и отфрлајќи го доброто зауздување - почит, но ќе почнеме да филозофираме, без да ги надминеме границите што му се доделени на еден христијанин, нема да се преселиме во Египет, нема да дозволиме да бидеме однесени во туѓата земја (песна на туѓинците во Господа, Пс.136:4), т.е. гласно за секого, и странците и нашите, и непријателот и пријателот, и добронамерен и злонамерен, кој нè набљудува премногу внимателно и би сакал секоја искра на злото во нас да се претвори во пламен, тој самиот потајно ја пали, ја навива, ја крева со својот здив кон небото, повисоко од вавилонскиот пламен што гори сè околу себе. Бидејќи тие не наоѓаат засилување за себе во своите учења, тие го бараат во она што е слабо меѓу нас. И затоа, како муви на рани, ги напаѓаат нашите (како да го наречеме?) неуспеси или грешки. Но, да не останеме повеќе неуки за себе и да не ја почитуваме пристојноста во такви работи. Напротив, ако е невозможно да се искорени непријателството, барем да се согласиме да зборуваме таинствено за таинственото, а свето за светото. На оние кои ги извалкале ушите нема да им го изложиме она што не треба да им го откриваме на сите. Да не дозволиме, во споредба со нас, оние што се поклонуваат на демони, слугите на срамните басни и нешта, да испаднат достојни за поголема почит, бидејќи и тие повеќе би сакале да ја пролеат својата крв отколку да им го откријат своето учење на неупатените. Дозволете ни да знаеме дека има одредена пристојност во облеката, храната, смеата и одењето, како и во говорот и тишината; особено што ние, покрај другите имиња и моќи, го почитуваме Словото во Бога. Самите натпревари нека подлежат на закони. За раѓањето на Бога, за создавањето, за Бога од непостоечки 213, за сечењето, делењето и разрешувањето, зошто да слушаме некој што го слуша непријателски? Зошто ги правиме обвинетите судии? Дали го даваме мечот во рацете на нашите непријатели? Што мислите, како и со кои концепти ќе го прифати зборот за тоа оној кој одобрува прељуба и малтретирање деца, кој се поклонува на страстите и не може да замисли ништо повисоко од физичкото, кој вчера и преку ден си создавал богови, богови кои се одликуваат со најсрамните дела? Не е со концептите (на кои е навикнат) груб, срамен, неук? А твојата теологија нема да го направи шампион на сопствените богови и страсти? Ако ние самите користиме такви изреки за зло, тогаш е уште потешко да ги убедиме нашите противници да бидат мудри како што треба. Ако ние самите сме „изумници за зло“ (Рим. 1:30), тогаш како да не го допрат она што навистина е во нас? Ова се последиците од нашата внатрешна војна! Тоа е придобивка на оние кои се стремат кон словото повеќе отколку што му е угодно на Словото, и на оние кои ја доживуваат истата судбина како оние без интелигенција, кои си ја запалуваат куќата, или ги мачат децата или ги избркаат своите родители, сметајќи ги за странци! Но, откако ја одвоивме од туѓиот збор многубројната легија што навлезе во длабочините, испраќајќи ја во стадото свињи, да се свртиме кон себе (што е втор предмет на нашиот збор) и, како статуа, ќе го издлабиме теологот во сета негова убавина. Најпрво, да размислиме што значи оваа ревност за зборот и оваа болест на јазикот? Која е оваа нова болест? Каков вид на ненаситност? Зошто, откако ги врзавме рацете, го вооруживме јазикот? Не ја фалиме ниту гостопримливата, ниту братската, ниту брачната љубов, ниту целомудрието; Не се чудиме ниту од хранењето на сиромашните, ниту од пеењето на псалми, ниту од сеноќното бдение, ниту од солзите; Ние не го исцрпуваме своето тело со постот, не се движиме кон Бога со молитва, не го потчинуваме (како оние кои правилно расудуваат за нивниот состав) полошото на подобро, односно телото на духот; Животот не го претвораме во мисли за смртта; Сеќавајќи се на благородноста на планините, ние не ја задржуваме власта над страстите; Ние не го скротуваме во себе ниту гневот што нѐ прави арогантни и брутални, ниту понижувачката вообразеност, ниту безобѕирната тага, ниту незаузданата сладострасност, ниту урнебесната смеа, ниту дрскиот поглед, ниту ненаситниот слух, ниту неумерената зборливост, ниту сè што ни одзема мислите, перверзните. воведување, како што вели Светото писмо, „смрт“. низ прозорецот“ (Ерем. 9:21), односно преку сетилата. Кај нас е обратно. Како што царевите даваат милост по победата, така ние им даваме слобода на туѓите страсти, само ако ни се препуштат и посрамотат против Бога уште подрско или злобно, а за нељубезноста ние возвраќаме со лоша награда, за злобата со самоволие. Но, „ќе те прашам“ не е доволно, сопрашувач и пророчки сопруг, „објасни ми“, вели Оној што му зборувал на Јов „преку бура и облаци“ (Јов 38:1–3). Што слушаш, дали Бог има многу дворци или една? – Без сомнение, се согласувате дека ги има многу, а не еден? Дали треба да се пополнат сите? Или некои ќе се полнат, а други не, но ќе останат празни и џабе варени? – Се разбира се, бидејќи кај Бог ништо не е залудно. - Но, можете ли да кажете што разбирате под еден таков манастир: дали таму е подготвен мир и слава за блажените или нешто друго? - Не нешто друго, туку ова. Но, откако се договоривме за ова, да го разгледаме следново. Дали има нешто, како што верувам, што би ни ги обезбедило овие живеалишта; или нема такво нешто? - Дефинитивно има нешто. Што е тоа? – Има различни видови на живот и избори, а тие водат во еден или друг манастир по мерка на верата, затоа ги нарекуваме патеки. – И дали треба да оди по сите патеки, или некои од нив? – Ако може, нека си оди со сите. И ако не, тогаш колку што е можно, на голем број начини. Ако и тоа не е можно, тогаш од некои. Но, ако и ова е невозможно, тогаш тоа ќе биде прифатено со почит, како што ми се чини, барем, кога некој ќе оди сам повластено. Ти го разбираш ова правилно. Затоа, што мислите дека значи зборот кога ќе слушнете дека патеката е една и згора на тоа, тесна? – Има еден пат во однос на доблеста, бидејќи таа е една, иако е поделена на многу видови. Тесно е поради трудот и затоа што е непроодно за многумина, имено за голем број противници, за сите кои одат по патот на порокот. Јас така мислам. - Но, ако тоа е вистина, тогаш зошто, најдобро од сè, како да сте го осудиле нашето учење за некаква сиромаштија, сте ги напуштиле сите други патишта, и се трудите и брзате по овој единствен пат, по патот, како што ви се чини, на разумот и шпекулациите, и како што велам - безделничење и сонливост? Нека те просветли Павле, кој, според пресметката на даровите, многу те прекорува за тоа, велејќи: „Дали се сите апостоли, сите се пророци и така натаму (1. Кор. 12:29). Да претпоставиме дека сте висок, повисок од највисокиот и, ако сакате, повисок од облаците; Да претпоставиме дека си гледач на невидливото, слушател на неискажливото, занесен како Илија, достоен за Божја манифестација како Мојсеј, небесен како Павле. Зошто тогаш другите ги правите светци, не повеќе од еден ден, ги правите теолози и, како што рече, им вдишувате учење и составувате многу мноштво неучени книжници? Зошто ги заплеткуваш најслабите со пајажина, како да е ова мудра и голема работа? Зошто подбуцнувате стршлени против верата? Зошто создавате ривали против нас, исто како што античката митологија создавала џинови? Зошто, колку несериозни мажи има меѓу оние кои не се достојни за името на сопругот, кои сите ги собрале како ѓубре во една јама, и со вашите милувања кои ги прават уште поженствени, дали си изградил нова работничка куќа за себе и не без причина имаш корист од нивната глупост? И ако не удостоите да кажете ни збор за ова, бидејќи е неважно и постојано е побиено, сакате да се занимавате со вашата тема и во неа барате храна за љубопитност, тогаш и овде ќе ви покажам широки патишта. Спекулирајте за светот или световите, за материјата, за душата, за разумните - добри и лоши природи, за воскресението, судот, одмаздата, Христовото страдање. Во врска со ова, не е бескорисно да успеете во вашето истражување, а не е опасно да не успеете. Сега нема многу да зборуваме за Бога, туку наскоро, можеби и поцелосно, за Самиот Христос, нашиот Господ, Кому нека му е слава довека, амин. Евномијците ја негираа не само едносупстанцијалноста, туку и сличноста на Бог Отецот и Бог Синот. Покрај тоа, тие учеа дека е можно целосно да се разбере Бог со човечкиот ум. Сегашниот збор е насочен против ова последно лажно учење на Евномијанците. Аријаните учеле за Синот Божји, што било кога не бил, и дека, според тоа, од непостоечки станал постоен. Можеби ќе ве интересира: