Слово 27
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Κατά των Ευνομίων 209 και περί θεολογίας 1η, ή προκαταρκτική
Μια λέξη προς όσους είναι πονηροί στα λόγια και θα ξεκινήσω από τη Γραφή: «Εγώ είμαι εναντίον σου, υπερηφάνεια» (Ιερ. 50:31), δηλαδή κατά της μάθησης, και της ακοής και της σκέψης! Διότι υπάρχουν, πράγματι, άνθρωποι των οποίων τα αυτιά και η γλώσσα, ακόμη και, όπως βλέπω, τα χέρια τους φαγούρα στις ομιλίες μας, που χαίρονται με «άχρηστες άσκοπες κουβέντες και αντιφάσεις ψευδούς γνώσης» και «διαμάχη λόγων» που δεν οδηγεί σε τίποτα χρήσιμο (Α’ Τιμ. 6:4.20). Γιατί ο Παύλος, ο κήρυκας και εισηγητής της «συντομευμένης λέξης» (Ρωμ. 9:28), δάσκαλος και μαθητής των ψαράδων, το αποκαλεί αυτό ό,τι περιττό και εκλεπτυσμένο στη λέξη. Καλό θα ήταν αυτοί για τους οποίους μιλάμε να ήταν κάπως επιδέξιοι και στην ενεργό φιλοσοφία, όπως η γλώσσα τους είναι πολυμήχανη και ικανή να βρει ευγενείς και εκλεκτές λέξεις. Τότε, λίγο και μάλλον λιγότερο από τώρα, θα έμπαιναν σε παράλογη και παράξενη σοφία και έπαιζαν με τις λέξεις (για ένα αστείο πράγμα, και θα το πω αστείο) σαν πούλια.
Αλλά, έχοντας εγκαταλείψει όλα τα μονοπάτια της ευσέβειας, έχουν ένα πράγμα στο μυαλό τους - να κάνουν ή να λύσουν κάποια ερώτηση και είναι σαν θεαματικοί παλαιστές, που δεν αντιπροσωπεύουν τον αγώνα που οδηγεί στη νίκη σύμφωνα με τους νόμους του πολέμου, αλλά εκείνον που προσελκύει τα βλέμματα όσων δεν γνωρίζουν το θέμα και λαμβάνει την έγκρισή τους. Και είναι απαραίτητο κάθε πλατεία να ηχεί με τις ομιλίες τους, ώστε σε κάθε γλέντι να βαριούνται τις άσκοπες κουβέντες και την αγανάκτηση, ώστε κάθε γιορτή να γίνεται ανήμερη και γεμάτη απόγνωση, και με κάθε θρήνο να αναζητούν παρηγοριά σε μεγαλύτερο κακό - στην πρόταση των ερωτήσεων, ώστε σε κάθε γυναικείο θάλαμο - αυτό το καταφύγιο της αθωότητας είναι κλεμμένο από την αθωότητα. λόγια!
Και αν έχει ήδη φτάσει σε αυτό, αν το κακό έχει γίνει ανεξέλεγκτο και ανυπόφορο, υπάρχει ακόμη και ο κίνδυνος να μετατραπεί το μεγάλο μας μυστήριο 210 σε χαμηλή τέχνη, τότε αφήστε αυτούς τους κατάσκοποι να δείξουν τόση υπομονή ώστε όταν η πατρική μας καρδιά ταραγεί και τα αισθήματά μας «βασανιστούν», όπως λέει ο θείος Ιερεμίας. μερικοί, αν μπορούν, κρατώντας τη γλώσσα σας, κλίνουν τα αυτιά σας προς εμάς. Και χωρίς αμφιβολία, δεν θα υποστείτε καμία ζημιά. Ή θα μιλήσω στα αυτιά εκείνων που ακούν, και τότε ο λόγος θα φέρει κάποιο καρπό, ακριβώς αυτόν που χρησιμοποιείτε τη λέξη, γιατί αν και αυτός που σπέρνει τον λόγο σπέρνει στην καρδιά του καθενός, ωστόσο μόνο μια καλή και καρποφόρα καρδιά καρποφορεί. Ή άσε με, γελώντας με αυτή τη λέξη, βρίσκοντας μέσα της ένα νέο θέμα για αντιρρήσεις και συκοφαντίες εναντίον μου, που θα σου δώσει ακόμα μεγαλύτερη ευχαρίστηση.
Μην εκπλαγείτε αν πω μια λέξη, και δεν είναι σύμφωνα με το νόμο σας και είναι παράξενο για εσάς, που πολύ θαρραλέα και θαρραλέα (φοβάμαι να προσβάλω λέγοντας: αδαείς και αναιδείς) ισχυρίζονται για τον εαυτό τους ότι ξέρουν τα πάντα και μπορούν να διδάξουν τα πάντα.
Δεν μπορούν όλοι να φιλοσοφούν για τον Θεό, ναι! όχι όλοι. - Αυτό δεν αποκτάται φτηνά και όχι με ερπυσμό στο έδαφος! Θα προσθέσω κάτι ακόμα: δεν μπορείς πάντα να φιλοσοφείς, όχι μπροστά σε όλους και να μην αγγίζεις τα πάντα, αλλά πρέπει να ξέρεις: πότε, μπροστά σε ποιον και πόσο. Δεν μπορούν όλοι να φιλοσοφούν για τον Θεό. γιατί οι άνθρωποι που έχουν δοκιμάσει τον εαυτό τους, που έχουν περάσει τη ζωή τους σε περισυλλογή και που έχουν πρώτα απ' όλα εξαγνίσει, ή τουλάχιστον εξαγνίσει, τόσο την ψυχή όσο και το σώμα, είναι ικανοί για αυτό. Για τους ακάθαρτους, μπορεί να μην είναι ασφαλές να αγγίξει το αγνό, όπως για την αδύναμη όραση είναι επικίνδυνο να αγγίξει μια ακτίνα ηλιοφάνειας. Πότε είναι δυνατόν; – Όταν απαλλαγούμε από την εξωτερική λάσπη 211 και την εξέγερση, όταν αυτό που είναι κυρίαρχο μέσα μας 212 δεν συγχωνεύεται με άχρηστες και περιπλανώμενες εικόνες, όπως η ομορφιά της γραφής ανακατεμένη με κακή γραφή, ή σαν το άρωμα του κόσμου ανακατεμένο με βρωμιά. Γιατί πραγματικά χρειάζεται να «σταματήσουμε» για να «γνωρίσουμε τον Θεό» (Ψαλμ. 45:11) και «όταν διαλέξουμε τον χρόνο, κρίνετε το ορθό» της Θεολογίας (Ψαλμ. 75:3). Μπροστά σε ποιον είναι δυνατόν;
Μπροστά σε αυτούς που ασχολούνται με αυτό προσεκτικά, και όχι μαζί με άλλα, το συζητούν με ευχαρίστηση και μετά από ιπποδρομίες, παραστάσεις και τραγούδια, αφού χορτάσουν την κοιλιά και τι είναι χειρότερο από την κοιλιά. γιατί για τους τελευταίους, μέρος της διασκέδασης είναι να διαφωνούν για τέτοια θέματα και να διακρίνονται από τη λεπτότητα των αντιρρήσεών τους. Τι πρέπει να φιλοσοφήσει κανείς και σε ποιο βαθμό; Σχετικά με το τι είναι διαθέσιμο σε εμάς και στο βαθμό στον οποίο εκτείνεται η κατάσταση και η ικανότητα κατανόησης στον ακροατή. Διαφορετικά, όπως οι ήχοι ή οι τροφές που υπερβαίνουν το όριο βλάπτουν ορισμένους την ακοή, άλλους το σώμα ή, αν θέλετε, πόσο βαριά φορτία είναι πέρα από τη δύναμη αυτών που τα σηκώνουν, και οι έντονες βροχές βλάπτουν τη γη. έτσι οι ακροατές θα χάσουν την προηγούμενη δύναμή τους αν, λέω, επιβαρυνθούν και καταπιεστούν με το βάρος των δύσκολων διδασκαλιών.
Και δεν λέω ότι δεν πρέπει να θυμόμαστε πάντα τον Θεό (ας μην μας επιτεθούν οι άνθρωποι γι' αυτό, έτοιμοι και γρήγορα!). Η μνήμη του Θεού είναι πιο απαραίτητη από την αναπνοή. και, ας πούμε, δεν πρέπει να κάνει κανείς τίποτα άλλο πέρα από αυτό. Και είμαι από εκείνους που επιδοκιμάζουν τον λόγο που μας προστάζει να «στοχαζόμαστε μέρα και νύχτα» (Ψαλμ. 1:2), «βράδυ και πρωί και μεσημέρι για να πούμε» (Ψαλμ. 54:18), «και ευλογείτε τον Κύριο σε κάθε στιγμή» (Ψαλμ. 34:2). Και αν χρειάζεται να προσθέσουμε αυτό που είπε ο Μωυσής, τότε «όταν ξαπλώνεις και όταν σηκώνεσαι και περπατάς στο δρόμο» (Δευτ. 6:7), και όσοι κάνουν άλλα πράγματα πρέπει να θυμούνται τον Θεό και με αυτή τη μνήμη να υψώνονται στην αγνότητα. Έτσι, απαγορεύω να μην θυμόμαστε τον Θεό, αλλά τη θεολογία αδιάκοπα, απαγορεύω ακόμη και τη θεολογία, σαν να μην ήταν ευσεβές ζήτημα, αλλά διαχρονικότητα, και όχι διδασκαλία του δόγματος, αλλά μη τήρηση του μέτρου. Το μέλι, παρά το γεγονός ότι είναι μέλι, αν ληφθεί σε υπερβολική ποσότητα και σε βαθμό κορεσμού προκαλεί εμετό. Και «για κάθε πράγμα υπάρχει χρόνος», όπως συλλογίζομαι με τον Σολομώντα (Εκκλ. 3:1).
Ακόμα και το όμορφο δεν είναι όμορφο αν παράγεται εκτός λειτουργίας, καθώς, για παράδειγμα, τα λουλούδια το χειμώνα είναι εντελώς απρεπή, το ντύσιμο ενός άνδρα σε μια γυναίκα και μιας γυναίκας σε έναν άνδρα, η γεωμετρία στο κλάμα και τα δάκρυα σε μια γιορτή. Πραγματικά πρόκειται να εκτιμήσουμε το χρόνο με τίποτα μόνο εκεί που είναι πιο απαραίτητο να σεβόμαστε τον χρόνο; - Όχι, φίλοι και αδέρφια (ακόμα σας αποκαλώ αδέρφια, αν και δεν συμπεριφέρεστε σαν αδέρφια)! Ας μην συλλογιζόμαστε έτσι, δεν θα τρέξουμε πιο μακριά από τον στόχο, σαν καυτά και ανεξέλεγκτα άλογα, πετώντας τον αναβάτη - λογική, και απορρίπτοντας την καλή ταπεινοφροσύνη - ευλάβεια, αλλά θα αρχίσουμε να φιλοσοφούμε, χωρίς να υπερβούμε τα όρια που ορίζονται σε έναν Χριστιανό, δεν θα μετακομίσουμε στην Αίγυπτο, δεν θα επιτρέψουμε να παρασυρθούμε στη γη των Ασσυρίων. Ψαλμ.136:4), δηλ.
φωναχτά σε όλους, ξένους και δικούς μας και εχθρό και φίλο, καλοπροαίρετο και κακόβουλο, που μας παρακολουθεί πολύ προσεκτικά και θα ήθελε κάθε σπίθα του κακού μέσα μας να γίνει φλόγα, ο ίδιος την ανάβει κρυφά, τη θαυμάζει, την σηκώνει με την ανάσα του στον ουρανό, ψηλότερα από τη βαβυλωνιακή φλόγα που καίει τα πάντα γύρω του. Εφόσον δεν βρίσκουν ενίσχυση για τον εαυτό τους στις δικές τους διδασκαλίες, την αναζητούν σε ό,τι είναι αδύναμο ανάμεσά μας. Και επομένως, σαν τις μύγες στις πληγές, επιτίθενται στις (πώς να το ονομάσουμε;) αποτυχίες ή λάθη μας.
Αλλά ας μην παραμένουμε πια αγνοώντας τον εαυτό μας και ας μη σεβόμαστε την ευπρέπεια σε τέτοια θέματα. Αντίθετα, αν είναι αδύνατο να εξαλειφθεί η εχθρότητα, τουλάχιστον ας συμφωνήσουμε να μιλάμε μυστηριωδώς για το μυστηριώδες, και ιερά για το άγιο. Δεν θα εκθέσουμε σε αυτούς που έχουν μολυνθεί αυτιά τι δεν πρέπει να αποκαλύψουμε σε όλους. Ας μην επιτρέψουμε, σε σύγκριση με εμάς, όσοι λατρεύουν τους δαίμονες, οι υπηρέτες των επαίσχυντων μύθων και πραγμάτων, να αποδειχθούν άξιοι μεγαλύτερου σεβασμού, γιατί και αυτοί προτιμούν να χύσουν το αίμα τους παρά να αποκαλύψουν τη διδασκαλία τους στους αμύητους. Ας ξέρουμε ότι υπάρχει κάποια ευπρέπεια στα ρούχα, στο φαγητό, στο γέλιο και στο βάδισμα, καθώς και στην ομιλία και τη σιωπή. ειδικά αφού εμείς, εκτός από άλλα ονόματα και δυνάμεις, τιμούμε τον Λόγο εν Θεώ.
Ας υπαχθούν σε νόμους οι ίδιοι οι αγώνες. Για τη γέννηση του Θεού, για τη δημιουργία, για τον Θεό από το ανύπαρκτο 213, για το κόψιμο, τη διαίρεση και την επίλυση, γιατί να ακούσουμε κάποιον που το ακούει με εχθρότητα; Γιατί βάζουμε τους κατηγόρους δικαστές; Δίνουμε το σπαθί στα χέρια των εχθρών μας; Πώς και με ποιες έννοιες πιστεύεις ότι θα δεχτεί τη λέξη αυτός που εγκρίνει τη μοιχεία και την παιδική παρενόχληση, που λατρεύει τα πάθη και δεν μπορεί να φανταστεί τίποτα ανώτερο από το φυσικό, που χθες και κατά τη διάρκεια της ημέρας δημιούργησε θεούς για τον εαυτό του, θεούς που διακρίνονται για τις πιο επαίσχυντες πράξεις; Δεν είναι με τις έννοιες (στις οποίες έχει συνηθίσει) αγενής, ντροπιαστικός, αδαής; Και η θεολογία σας δεν θα τον κάνει πρωταθλητή των δικών του θεών και παθών; Αν εμείς οι ίδιοι χρησιμοποιούμε τέτοια ρητά για κακό, τότε είναι ακόμη πιο δύσκολο να πείσουμε τους αντιπάλους μας να είναι σοφοί όπως θα έπρεπε. Εάν εμείς οι ίδιοι είμαστε «εφευρετικοί για το κακό» (Ρωμ. 1:30), τότε πώς μπορούν να μην αγγίξουν αυτό που πραγματικά υπάρχει μέσα μας; Αυτές είναι οι συνέπειες του εσωτερικού μας πολέμου!
Αυτό είναι το όφελος εκείνων που αγωνίζονται για τον λόγο περισσότερο από ό,τι είναι ευάρεστο στον Λόγο, και από εκείνους που έχουν την ίδια μοίρα με εκείνους που στερούνται νοημοσύνης, που πυρπολούν το σπίτι τους, ή βασανίζουν τα παιδιά ή διώχνουν τους γονείς τους, θεωρώντας τους ξένους!
Έχοντας όμως χωρίσει από την ξένη λέξη την πολυάριθμη λεγεώνα που μπήκε στα βάθη, στέλνοντάς την στο κοπάδι των χοίρων, ας στραφούμε στον εαυτό μας (που είναι το δεύτερο θέμα του λόγου μας) και, σαν άγαλμα, θα χαράξουμε τον θεολόγο με όλη του την ομορφιά. Πρώτα απ 'όλα, ας σκεφτούμε τι σημαίνει αυτός ο ζήλος για τη λέξη και αυτή η ασθένεια της γλώσσας; Τι είναι αυτή η νέα ασθένεια; Τι είδους λαιμαργία; Γιατί, έχοντας δεμένα τα χέρια μας, έχουμε οπλίσει τη γλώσσα μας;
Δεν υμνούμε ούτε τη φιλόξενη αγάπη, ούτε την αδελφική αγάπη, ούτε τη συζυγική αγάπη, ούτε την αγνότητα. Δεν μας εκπλήσσει η τροφή των φτωχών, ούτε η ψαλμωδία, ούτε η ολονύκτια αγρυπνία, ούτε τα δάκρυα. Δεν εξαντλούμε το σώμα μας με τη νηστεία, δεν κινούμαστε προς τον Θεό με την προσευχή, δεν υποτάσσουμε (όπως αυτοί που συλλογίζονται σωστά τη σύνθεσή τους) το χειρότερο στο καλύτερο, δηλαδή τη σάρκα στο πνεύμα. Δεν μετατρέπουμε τη ζωή σε σκέψεις θανάτου. Ενθυμούμενοι την αρχοντιά των βουνών, δεν διατηρούμε την κυριαρχία στα πάθη. Δεν τιθασεύουμε μέσα μας ούτε την οργή που μας κάνει αλαζονικούς και βάναυσους, ούτε ταπεινωτική έπαρση, ούτε την απερίσκεπτη θλίψη, ούτε την αχαλίνωτη ηδονία, ούτε το άσεμνο γέλιο, ούτε το αυθάδικο βλέμμα, ούτε την αχόρταγη ακρόαση, ούτε την άμετρη φλύαρη, ούτε την ακαταμάχητη φλύαρη από εμάς, ούτε τη διαστρέβλωση. εισάγοντας, όπως λέει η Γραφή, τον «θάνατο». μέσα από το παράθυρο» (Ιερ.9:21), δηλαδή μέσω των αισθήσεων.Με εμάς είναι το αντίστροφο.
Όπως οι βασιλιάδες δίνουν έλεος μετά από μια νίκη, έτσι κι εμείς δίνουμε ελευθερία στα πάθη των άλλων, αρκεί να μας επιδίδονται και να ορμούν εναντίον του Θεού πιο αυθάδη ή πονηρά, και για την αγένεια ανταποδίδουμε με κακή ανταμοιβή, για την κακία με αυταπάρνηση.
Αλλά το «θα σε ρωτήσω» δεν αρκεί, ερωτώμενος και προφητικός σύζυγος, «εξήγησέ Μου», λέει Εκείνος που μίλησε στον Ιώβ «μέσα από την καταιγίδα και τα σύννεφα» (Ιώβ 38:1–3). Τι ακούς, ο Θεός έχει πολλά αρχοντικά ή ένα; – Χωρίς αμφιβολία, συμφωνείτε ότι είναι πολλοί και όχι ένας; Πρέπει να γεμίσουν όλα; Ή άλλα θα χορτάσουν και άλλα όχι, αλλά θα μείνουν άδεια και μαγειρεμένα μάταια; – Φυσικά όλα, γιατί με τον Θεό τίποτα δεν είναι μάταιο. - Αλλά μπορείς να πεις τι καταλαβαίνεις από ένα τέτοιο μοναστήρι: υπάρχει ειρήνη και δόξα προετοιμασμένη για τους ευλογημένους εκεί ή κάτι άλλο; - Όχι κάτι άλλο, αλλά αυτό. Έχοντας όμως συμφωνήσει σε αυτό, ας εξετάσουμε τα εξής. Υπάρχει κάτι, όπως πιστεύω, που θα μας παρείχε αυτές τις κατοικίες; ή δεν υπάρχει κάτι τέτοιο; - Σίγουρα κάτι υπάρχει. Τι είναι αυτό; – Υπάρχουν διάφορα είδη ζωής και εκλογές, και οδηγούν στο ένα ή στο άλλο μοναστήρι κατά το μέτρο της πίστεως, γι’ αυτό και τα λέμε μονοπάτια. – Και πρέπει να ακολουθήσει όλα τα μονοπάτια ή μερικά από αυτά; – Αν είναι δυνατόν, αφήστε έναν να πάει με όλους αυτούς. Και αν όχι, τότε όσο το δυνατόν περισσότερο, με πολλούς τρόπους. Αν και αυτό δεν είναι δυνατό, τότε από κάποιους.
Αν όμως και αυτό είναι αδύνατο, τότε θα γίνει δεκτό με σεβασμό, όπως μου φαίνεται τουλάχιστον, όταν κάποιος πάει μόνος του κατά προτίμηση. Αυτό το καταλαβαίνεις σωστά. Επομένως, τι νομίζετε ότι σημαίνει η λέξη όταν ακούτε ότι το μονοπάτι είναι ένα και, επιπλέον, στενό; – Υπάρχει ένας δρόμος για την αρετή, γιατί είναι ένας, αν και χωρίζεται σε πολλούς τύπους. Είναι στενό λόγω της εργασίας και γιατί είναι αδιάβατο για πολλούς, δηλαδή για μεγάλο αριθμό αντιπάλων, για όλους όσους ακολουθούν το δρόμο του κακού. Αυτό νομίζω. - Αλλά αν αυτό είναι αλήθεια, τότε γιατί, το καλύτερο από όλα, σαν να έχετε καταδικάσει τη διδασκαλία μας για κάποιο είδος φτώχειας, έχετε εγκαταλείψει όλα τα άλλα μονοπάτια και προσπαθείτε και επισπεύσατε σε αυτό το μονοπάτι, στο μονοπάτι, όπως σας φαίνεται, της λογικής και της εικασίας, και όπως λέω - άσκοπες κουβέντες και ονειροπολήσεις; Ας σε διαφωτίσει ο Παύλος, ο οποίος, σύμφωνα με τον υπολογισμό των χαρισμάτων, σε κατηγορεί πολύ γι' αυτό, λέγοντας: «Όλοι είναι απόστολοι, όλοι είναι προφήτες; Και ούτω καθεξής (Α' Κορ. 12:29).
Ας υποθέσουμε ότι είστε ψηλός, ψηλότερος από τον υψηλότερο, και, αν θέλετε, ψηλότερος από τα σύννεφα. Ας υποθέσουμε ότι είσαι θεατής του αόρατου, ακροατής του άρρητου, αρπαχτής όπως ο Ηλίας, άξιος της εκδήλωσης του Θεού όπως ο Μωυσής, ουράνιος όπως ο Παύλος. Γιατί τότε κάνετε τους άλλους αγίους, όχι περισσότερο από μια μέρα, τους κάνετε θεολόγους και, σαν να λέγαμε, τους εμφυσάτε μάθηση, και συνθέτετε πολλούς αμαθείς γραμματείς; Γιατί μπλέκεις αυτούς που είναι πιο αδύναμοι με ιστούς αράχνης, σαν να είναι σοφό και σπουδαίο πράγμα; Γιατί ξεσηκώνετε σφήνες ενάντια στην πίστη; Γιατί δημιουργείς αντιπάλους εναντίον μας, όπως η αρχαία μυθολογία δημιούργησε γίγαντες; Γιατί, πόσοι επιπόλαιοι άντρες υπάρχουν ανάμεσα σε αυτούς που δεν αξίζουν το όνομα του συζύγου, έχοντας τους μαζέψει όλους σαν σκουπίδια σε έναν λάκκο, και με τα χάδια σας να τους κάνουν ακόμα πιο θηλυκούς, έχετε φτιάξει ένα νέο εργαστήριο για τον εαυτό σας, και όχι χωρίς λόγο ωφελείστε από την ανοησία τους;
Έχετε αντίρρηση και σε αυτό; Δεν έχεις κάτι άλλο να κάνεις; Πρέπει απαραίτητα να κυριαρχεί η γλώσσα σας; Δεν μπορείτε να σταματήσετε τις ασθένειες της γέννας και να μην γεννήσετε με μια λέξη; Αλλά υπάρχουν πολλά άλλα άφθονα αντικείμενα για εσάς. Γυρίστε αυτή την ασθένεια προς όφελός τους. Σκοτώστε την Πυθαγόρεια σιωπή, τα κουκιά του Ορφέα και αυτό το φουσκωμένο ρητό της σύγχρονης εποχής: «Το είπε μόνος του!» Ισοπεδώστε τις ιδέες του Πλάτωνα, τις μεταναστεύσεις και τους κύκλους της ψυχής μας, αναμνήσεις και καθόλου όμορφη αγάπη για την ψυχή για χάρη ενός όμορφου σώματος. Καταστρέψτε τον αθεϊσμό του Επίκουρου, τα άτομα και την ευχαρίστησή του ξένα προς τη φιλοσοφία. Καταστρέψτε την ελάχιστα περιεκτική πρόνοια του Αριστοτέλη, η οποία συνίσταται στην ανεξαρτησία των πραγμάτων, τις θνητές κρίσεις για την ψυχή και την ανθρώπινη άποψη για τις υψηλότερες διδασκαλίες σε απλή τεχνητή. Καταστρέψτε την αλαζονεία των Στωικών, τη λαιμαργία και την κολακεία των Κυνικών. Καταστρέψτε το κενό και την πληρότητα, και αυτές τις ανοησίες που αφορούν θεούς ή θυσίες, για είδωλα και δαίμονες, ωφέλιμους και κακόβουλους, που αποκαλύπτονται για τόπους μαντείας, για επίκληση θεών και ψυχών, για τη δύναμη των άστρων.
Κι αν δεν ευδοκιμείς να πεις λέξη για αυτό, αφού είναι ασήμαντο και έχει διαψευσθεί επανειλημμένα, θέλεις να ασχοληθείς με το θέμα σου και σε αυτό αναζητάς τροφή για περιέργεια, τότε και εδώ θα σου δείξω ευρεία μονοπάτια. Εικασίες για τον κόσμο ή τους κόσμους, για την ύλη, για την ψυχή, για τις λογικές - καλές και κακές φύσεις, για την ανάσταση, την κρίση, την ανταπόδοση, τα δεινά του Χριστού. Ως προς αυτό, δεν είναι άχρηστο να πετύχεις στην έρευνά σου και δεν είναι επικίνδυνο να μην πετύχεις. Τώρα δεν θα μιλήσουμε πολύ για τον Θεό, αλλά σύντομα, ίσως πληρέστερα, για τον ίδιο τον Χριστό, τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας, αμήν.
Οι Ευνομιανοί αρνήθηκαν όχι μόνο την ομοουσιότητα, αλλά και την ομοιότητα του Θεού Πατέρα και Θεού Υιού. Επιπλέον, δίδαξαν ότι είναι δυνατό να κατανοήσουμε πλήρως τον Θεό με τον ανθρώπινο νου. Η παρούσα λέξη στρέφεται εναντίον αυτής της τελευταίας ψευδούς διδασκαλίας των Ευνομιανών.
Οι Αρειανοί δίδαξαν για τον Υιό του Θεού, τι ήταν όταν δεν ήταν, και ότι, επομένως, έγινε από ανύπαρκτος σε υπαρκτός.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: