Слово 27

Срещу евномианите 209 и върху богословието 1-ви, или предварителен Едно слово към лукавите на думи и ще започна от Писанието: “Аз съм против тебе, о горделивост” (Ерем. 50:31), тоест против ученето, и слушането, и мисълта! Защото наистина има хора, чиито уши, език и дори, както виждам, ръцете ги сърбят от нашите речи, които се наслаждават на „безполезните празни приказки и противоречията на лъжливото знание“ и „спора на думите“, който не води до нищо полезно (1 Тим. 6:4.20). Защото Павел, проповедникът и въвеждащият „съкратеното слово” (Рим. 9:28), учител и ученик на рибарите, нарича това всичко, което е излишно и пречистено в словото. Би било добре тези, за които говорим, да са и донякъде опитни в активната философия, както езикът им е находчив и способен да намира благородни и подбрани думи. Тогава, малко и вероятно по-малко от сега, те щяха да се впуснат в абсурдни и странни мъдрости и да играят с думи (за нещо смешно, и аз ще го кажа смешно) като пулове. Но изоставили всички пътища на благочестието, те имат едно наум - да зададат или решат някакъв въпрос и са като зрелищни борци, представящи не борбата, която води до победа според законите на войната, а тази, която привлича погледите на непознаващите и получава тяхното одобрение. И е необходимо всеки площад да е огласен от техните речи, така че на всеки празник да се отегчават от празни приказки и безвкусица, така че всеки празник да стане непразничен и пълен с униние и с всяко оплакване да търсят утеха в по-голямото зло - в предлагането на въпроси, така че във всяка женска стая - това убежище на невинността - спокойствието да бъде нарушено и цветът на скромността да бъде прокраден от бързане в думите! И ако вече се е стигнало дотук, ако злото е станало неконтролируемо и непоносимо, дори има опасност великото ни тайнство 210 да се превърне в низък занаят, то нека тези съгледвачи проявят толкова много търпение, та когато бащинското ни сърце се развълнува и чувствата ни се „измъчват“, както казва божественият Еремия (Йер. 4:19), да приемат това слово за тях без горчивина и поне неколцина, ако могат, държейки езика си, наклонете ушите си към нас. И без съмнение няма да понесете никакви щети. Или ще говоря в ушите на тези, които слушат, и тогава словото ще даде някакъв плод, точно този, който използвате словото, защото въпреки че който сее словото, сее в сърцето на всеки, но само едно добро и плодоносно сърце дава плод. Или ме остави, смеейки се на тази дума, намирайки в нея нов предмет за възражения и клевети срещу мен, което ще ти достави още по-голямо удоволствие. Не се учудвайте, ако кажа една дума, а тя не е по вашия закон и е странна за вас, които твърде смело и смело (страх ме е да обидя, като кажа: невежи и нахални) твърдите за себе си, че всичко знаят и всичко могат да научат. Дори красивото не е красиво, ако е създадено не по ред, както например цветята през зимата са напълно неприлични, мъжкото облекло върху жената и женското върху мъжа, геометрията по време на плач и сълзи на пир. Наистина ли ще ценим времето за нищо само там, където е най-необходимо да уважаваме времето? - Не, приятели и братя (все още ви наричам братя, въпреки че не се държите като братя)! Нека не разсъждаваме така, няма да тичаме по-далеч от целта, като разгорещени и неконтролируеми коне, отхвърляйки ездача - разум и отхвърляйки добрата юзда - благоговение, но ще започнем да философстваме, без да надхвърляме границите, определени за християнин, няма да се преместим в Египет, няма да се оставим да бъдем отнесени при асирийците, няма да пеем „песента на Господа в чужда земя“ ( Пс.136:4), т.е. Но нека повече не оставаме невежи за себе си и не зачитаме благоприличието по такива въпроси. Напротив, ако е невъзможно да се изкорени враждебността, нека поне се съгласим да говорим тайнствено за тайнственото и свято за святото. Няма да излагаме на тези, които са осквернили ушите, това, което не трябва да разкриваме на всички. Да не допуснем в сравнение с нас да се окажат достойни за по-голямо уважение тези, които се покланят на демони, слуги на срамни басни и неща, защото и те предпочитат да пролеят кръвта си, отколкото да разкрият учението си на непосветените. Нека знаем, че има известно благоприличие в облеклото, храната, смеха и походката, както и в говоренето и мълчанието; особено след като ние, в допълнение към други имена и сили, почитаме Словото в Бога. Нека самите състезания се подчиняват на закони. За раждането на Бога, за сътворението, за Бога от несъществуващото 213, за разрязването, разделянето и разрешаването, защо да слушате някой, който го слуша с враждебност? Защо правим обвинителите съдии? Даваме ли меча в ръцете на враговете си? Как и с какви понятия смятате, че този, който одобрява прелюбодеянието и блудството, който се прекланя пред страстите и не може да си представи нещо по-висше от физическото, който вчера и през деня си създаде богове, богове, отличаващи се с най-срамни дела, ще приеме думата за това? Не е ли с понятията (с които е свикнал) груби, срамни, невежи? И вашата теология няма да го направи защитник на собствените си богове и страсти? Ако ние самите използваме подобни думи за зло, тогава е още по-трудно да убедим опонентите си да бъдат мъдри, както трябва да бъдем. Ако ние самите сме „изобретателни за зло“ (Рим. 1:30), тогава как да не докоснат това, което наистина е в нас? Това са последствията от нашите междуособици! Това е ползата от онези, които се стремят към словото повече, отколкото е угодно на Словото, и от онези, които страдат от същата участ като лишените от интелект, които подпалват собствената си къща или измъчват децата си, или прогонват родителите си, смятайки ги за чужди! Но след като отделихме от чуждото слово многобройния легион, навлязъл в дълбините, изпращайки го в стадото свине, нека се обърнем към себе си (което е втората тема на нашето слово) и като статуя ще изсечем богослова в цялата му красота. Първо, нека помислим какво означава тази ревност към словото и тази болест на езика? Какво е това ново заболяване? Каква лакомия? Защо, като вързахме ръцете си, въоръжихме езика си? Ние не възхваляваме нито гостоприемната любов, нито братската любов, нито съпружеската любов, нито целомъдрието; Не се учудваме нито на нахранването на бедните, нито на псалмопеенето, нито на всенощното бдение, нито на сълзите; Ние не изтощаваме телата си с пост, не се придвижваме към Бога с молитва, не подчиняваме (както тези, които правилно разсъждават за техния състав) по-лошото на по-доброто, тоест плътта на духа; Ние не превръщаме живота в мисли за смъртта; Спомняйки си благородството на планините, ние не запазваме господство над страстите; Ние не укротяваме в себе си нито яростта, която ни прави арогантни и брутални, нито унизителната самонадеяност, нито безразсъдната скръб, нито необузданото сладострастие, нито похотливия смях, нито нахалния поглед, нито ненаситния слух, нито неумерената приказливост, нито извратения начин на мислене, нито всичко, което лукавият ни отнема срещу нас, въвеждайки, като Писанието казва „смърт“. през прозореца” (Йер.9:21), тоест през сетивата.При нас е обратното. Както царете даряват милост след победа, така и ние даваме свобода на страстите на другите, само и само те да ни угаждат и да се втурват срещу Бога по-нахално или по-зло, и за неблагостта отплащаме с лоша награда, за нечестието със своеволие. Но „ще те попитам“ не е достатъчно, съпитател и пророчески съпруг, „ти ми обясни“, казва Онзи, който говори на Йов „през бурята и облаците“ (Йов 38: 1–3). Какво чувате, Бог много жилища ли има или едно? – Без съмнение сте съгласни, че са много, а не един? Всички ли трябва да бъдат запълнени? Или едни ще се напълнят, а други не, но ще останат празни и сготвени напразно? – Разбира се всичко, защото при Бога нищо не е напразно. - Но можете ли да кажете какво разбирате под такъв манастир: мир и слава ли са приготвени там за блажените, или нещо друго? - Не нещо друго, а това. Но след като се съгласихме с това, нека разгледаме следното. Има ли нещо, според мен, което би ни осигурило тези жилища; или няма нищо такова? - Определено има нещо. Какво е? – Има различни видове живот и избори и те водят до един или друг манастир според мярката на вярата, затова ги наричаме пътеки. – А трябва ли да минава по всички пътеки или по някои от тях? – Ако е възможно, пуснете един с всички. И ако не, тогава колкото е възможно повече, по голям брой начини. Ако и това не е възможно, то от някои. Но ако и това е невъзможно, тогава ще се приеме с уважение, както ми се струва поне, когато някой тръгне сам с предимство. Вие разбирате това правилно. И така, какво мислите, че означава думата, когато чуете, че пътеката е една и при това тясна? – Има един път по отношение на добродетелта, защото тя е една, въпреки че се дели на много видове. Тя е тясна поради труда и защото е непроходима за мнозина, а именно за голям брой противници, за всички, които следват пътя на порока. Така си мисля и аз. - Но ако това е вярно, тогава защо най-добре, като че ли убедихте нашето учение в някаква бедност, изоставихте всички други пътища и се стремите и бързате по този единствен път, по пътя, както ви се струва, на разума и спекулацията, и както казвам - на празнословието и мечтателството? Нека те просвети Павел, който според изчислението на дарбите силно те упреква за това, като казва: „Всички ли са апостоли? Всички ли са пророци?“ И така нататък (1 Кор. 12:29). Да предположим, че си висок, по-висок от най-високите и, ако искаш, по-висок от облаците; Да предположим, че сте зрител на невидимото, слушател на неизразимото, грабнат като Илия, достоен за проявлението на Бог като Мойсей, небесен като Павел. Защо тогава правиш други светци, не повече от за един ден, правиш ги богослови и, така да се каже, им вдъхваш учение, и създаваш много множество неучени книжници? Защо оплиташ най-слабите с паяжини, като че ли това е нещо мъдро и велико? Защо подбуждате стършели срещу вярата? Защо създавате съперници срещу нас, както древната митология създава гиганти? Защо, колко несериозни мъже има сред недостойните за името съпруг, като ги събрахте всички като боклук в една яма и с ласките си ги направихте още по-женствени, построихте нова работна къща за себе си и не без причина се възползвате от тяхното безумие? Възразявате ли и срещу това? Нямате ли какво друго да правите? Езикът ви непременно трябва да доминира? Не можете да спрете болестите на раждането и да не раждате с дума? Но има много други изобилни предмети за вас. Обърнете тази болест в своя полза. Убийте питагорейското мълчание, зърната на Орфей и тази надута поговорка на съвремието: „той сам го каза!“ Разрушете идеите на Платон, миграциите и циклите на душите ни, спомените и никак не красивата любов към душата в името на красивото тяло; унищожи атеизма на Епикур, неговите атоми и удоволствие, чужди на философията; унищожи малкото всеобхватно провидение на Аристотел, което се състои в независимостта на нещата, смъртните преценки за душата и човешкия възглед за най-висшите учения в обикновена изкуственост; Разбийте арогантността на стоиците, лакомията и буфонадата на циниците. Поразете празнотата и пълнотата и онези глупости, които са за богове или жертвоприношения, за идоли и демони, полезни и зли, които се разкриват за места за гадаене, за извикване на богове и души, за силата на звездите.