Слово 23

Про мир, сказаний у Константинополі з нагоди чвари, що сталася в народі, про деяких незгодних між собою єпископів Люб'язний світ, омріяний справою та ім'ям, який я нині подав людям, і отримав натомість, не знаю, чи щирий від усіх і гідний Духа голос, чи народний тільки договір (до нашого нашого осуду!), що порушується перед свідком Богом! Люб'язний світ - моя праця і моя похвала, про яку чуємо, що він Божий, що Бог є його Бог, і що сам Бог ним іменується, як у наступних словах: "мир Божий" (Флп.4: 7); " Бог світу " ( 2Кор.13:11 ); «Він є наш світ» (Еф.2:14), – і якого ми при цьому не поважаємо! Люб'язний світ – благо вельми вихвалене і не багатьма збережене, – де ти ховався від нас стільки часу і коли вернешся до нас? Дуже сильно і більше будь-якого іншого люблю і лобизую тебе, дбайливо зберігаю, коли ти з нами, і з багатьма сльозами та риданнями закликаю, коли залишаєш нас. Не кликали так – ні патріарх Яків до Йосипа, проданого братами, а на думку батька, викраденого звіром, – ні Давид, до друга свого Йонатана, що загинув у боротьбі, а згодом до сина Авесалому. Один, знівечений жалем у батьківському серці, кричав: «звір розтерзав Йосипа» (Бут.37:33), звір лютий і невгамовний, і поклавши перед собою скривавлений одяг сина, обіймав її замість синівського тіла, в одному і тому ж знаходячи і їжу, і. Інший то проклинає гори, на яких відбувалася лайка, волаючи: «Гори Гельвуйські, та не впаде на вас ні дощ, ні роса! як скрушився лук Йонатанів і сила його! - то виправдовує батьковбивцю, як би нічим не ображав він батька, і примиряється з мертвим, можливо і тому нарікаючи на сина, що він заніс руку на батька. Таке батьківське серце! Кого на лайці відбивав як ворога, того після смерті оплакує як друга. Природа найбільш могутня; вона перемагає і ворожнечу. Достойно жалю, що Кіот затриманий іноплемінниками, що Єрусалим порівняний із землею і зневажається язичниками, що сини Сіону, дорогоцінні та ціновані на вагу золота, відведені в полон, досі в розсіянні, і становлять народ чужий у світі, що блукає. Сумно й те, що бачимо і чуємо нині: батьківські гради повалені, тисячі людей падають, земля обтяжена пролитою кров'ю і безліччю занепалих, нагород іншомовний ходить по чужій області, як по своїй. І не по малодушності захисників (ніхто не звинуватить їх у цьому; вони ті ж самі, які підкорили ледь не цілий Всесвіт!), але за наші пороки, за нечестиве вчення про Трійцю, що оволоділо нами, спіткали нас всі ці лиха і гору лих. Хто заперечуватиме це, якщо вміє визначити тяжкість нещастя за тими стражданнями, які ми самі зазнали чи поділяли з іншими? Але все це мало в порівнянні з тим, що вигнаний світ, викрадено благолепие Церкви, принижено давню гідність, до того перетворено порядок, що ми, що стали раніше з ненароду народом, з немовою мовою, наражаємося тепер на небезпеку - з самого великого народу і мови знову стати не народом і не мовою ми не зібралися ще під єдине ім'я та єдиний чин. Дійсно, тепер виявляється, що зручніше переносити зло, ніж зберігати благополуччя, тому що і ми, коли повставали на нас лайки, були зміцнювані і тісніше з'єднувані гоніннями; а коли згуртувалися воєдино, тоді послабшали. І хто з благодумних не став оплакувати сьогодення? Але хто знайде слово, яке дорівнює лиху? У світі живуть розбійники, яких пов'язало злочин. У світі живуть ті, хто задумує про насильницьку владу, спільники злодійства, змовники заколоту, учасники перелюбу. У світі живуть і співаки одного хору, і воїни одного загону і плавці одного корабля. Не говоритиму про спадщини, що поділяються порівну, про протилежні заходи правління, про спадкоємство громадських служінь, про поступовість і законний порядок начальств. Навіть рідко бачимо, щоб і ця горезвісна софістика або граматика (не торкаюся філософії, з ревнощів до якої молоді люди шаленіють і божеволіють) вдавалася крамолам, частіше ж дотримується вона світу. Але в нас немає згоди та спілки; ніколи не можемо зійтися в одному, не бачимо навіть способу вилікувати таку хворобу; але начебто й вчимо і вчимося лихові, а не чесноти; багато трудимося над тим, щоб підпалювати розбрат; про однодумність мало дбаємо, або й зовсім не дбаємо. Коли інші не дотримуються згоди; тоді їхній розбрат не веде до чогось важливого. А декому краще бути в розбраті, ніж у однодумності. Бо хто з розсудливих похвалить союз, укладений на погану справу? Але якби у нас хтось запитав: що ми вшановуємо і чому поклоняємося? Відповідь готова: ми шануємо любов. Бо, за словами Святого Духа, Бог наш «є любов» (1Ів.4: 8), і найменування це благоугодніше Богу будь-якого іншого імені. А що головне в Законі та Пророках? І на це не дозволяє євангеліст (Мф.22:40) дати іншої відповіді, крім колишньої. Чому ж ми, читачі любові, так ненавидимо і самі ненавидимо? Чому ми – читачі світу немилосердно і непримиренно ворогуємо? Чому ми – засновані на камені – пограбуємося, затверджені на наріжному камені – розпадаємось, покликані у світлі – затьмарюємося? Чому ми – служителі Слова довели себе до такого мовчання чи безсловеся, чи заціпеніння, чи… не знаю, як ще назвати. І в їжі, і уві сні, і в ганебних справах є, як то кажуть, міра ситості; все, не одне скорботне, але й найприємніше збуджує нарешті огиду, тому що все з одного переходить і перетворюється на інше. Але в нас немає кінця взаємним поразкам одне одного, як між разномыслящими і незгодними у вченні про Віру (це було б менш сумно, вибачалося б ревнощами, однією з похвальних якостей, поки вона у межах), а й між однодумцями, які мають у тому самому одні й самі противники. Це найбільш тяжке і жалюгідне. І що тому причиною? Може бути, любоначальність чи користолюбство, чи заздрість, чи ненависть, чи зарозумілість, чи інша якась пристрасть, яких не бачимо і в самих безбожниках. Дуже кумедна мінливість у думках. Коли нас хочуть спіймати, тоді ми благочестиві і православні, брехливо вдається до істини, ніби стоїмо за віру, і в тому одному (порівняно з гіршим) чинимо похвально (хоча це само по собі й мерзотно), що, соромлячись пороку, переходимо на бік того, що шановніше, а саме – благородніше. Тобі (хто б ти не був, що дійшов до такого стану) можна сказати: божевільна і непостійна людина, тварюка лукавого – винахідника зла, або (справедливіше сказати) нерозумний з людей! Вчора був для тебе благочестивий, як же нині став нечестивий, хоча нічого не додав і не зменшив ні словом, ні ділом, але в тому ж стоїть, як і тим самим дихає повітрям, тими ж очима і на те ж дивиться сонце; а якщо завгодно тобі запитати його про числа та заходи; то й на це відповідатиме не нове, але те, що й раніше? Але ж тепер у тебе блудник, хто вчора був Йосипом. Бо й до цього доходить любов до суперечок, подібна до полум'я, що пробігає по соломі і обіймає ціле коло. Нині Юда, або Кайяфа, хто вчора Ілля, або Іоанн, або інший хто з тих, що подвизаються в рядах Христових, пов'язаний тим же поясом, одягнений у ту ж темну або чорну ризу, яка (і за моїм статутом і міркуванням) вимагає суворості життя. Вчора блідість обличчя - прекрасний колір для чоловіків високих, або скромність і спокій голосу, або статечність і тихість ходи називали ми любомудрістю, а нині називаємо це марнославством. Тієї ж влади над духами і хворобами приписуємо то Ісусу, то Вельзевулу; і в цьому випадку не правдивими користуємося вагами, але керуємося полюванням сперечатися і дратівливістю. Як одна й та сама земля, для здорового і нестражного ніякою недугою, нерухома, а в кого кружляння в очах, або хто сам крутиться, для того рухається, і як стан бачаючого буває переносимо на видимі предмети, або, якщо завгодно, як одна і та ж відстань стовпів уявляється більшим тому, хто дивиться зблизька, і відстань, і зір зближує предмети великого обсягу, так і ми легко обманюємося через ворожнечу і складаємо неоднакові поняття про тих самих осіб, коли вони нам друзі, і коли ні. У нас час легко виготовляє багатьох у святі, а багатьох, проти всякої ймовірності, – у безбожників. Або вірніше сказати, воно всіх робить жалюгідними, не тільки тому, що на нас дивляться, як на поганий зразок, тоді як порок підручений кожному, хоча б і ніхто не приваблював, а й тому, що ми охоче прощаємо всім і всі, аби зійтися в одному. Боюся, чи не є справжнім уже дим очікуваного вогню, чи незабаром після цього настане антихрист і скористається нашими падіннями та немічами, щоб утвердити своє панування. Бо, звичайно, він нападе не на здорових і не на об'єднаних любов'ю; а треба, щоб царство саме в собі розділилося, щоб міцний у нас розум спокусився і був пов'язаний, щоб судини були розкрадені, і ми потерпіли те саме, що (як бачимо) терпить тепер ворог від Христа (Мф.12:26–29). Якщо обвинувач брехливий, то звинувачення падає не так, на мене, як на його слова, хоч і зневажає він моє ім'я. А якщо він справедливий, то звинувачу краще за себе, який не говорить про мене. Бо я сама причина того, що він каже; а той, хто не говорить, – причина того, що я такий. Тому мови його, як нічого не значущі, залишивши поза увагою, звернуся до себе і з лихослів'я його отримаю ще ту вигоду, що житиму обережніше. Але лихоріччя має і третю вельми важливу і величну користь, саме ту, що нас зневажають разом з Богом. Бо ті самі й заперечують Божество, і ображають Богослова. Отже, не це страшно, хоч і вважають багато страшним, але те, що скільки б хто не був твердий у душі і щирий у благочестя, не хочуть навіть і вірити, що він вірний, нелицемірно доброчесний і вільний від удавання. Навпаки, один у нас явно худий; в іншому правдивість - одна маска і прикраса, що обманює зовнішністю. Хоча не всі здаються чорними, бо є чорні, не всі неблагородні, неблагоподібні, немужні, нестримані, бо багато таких; а навпаки, чи засуджуємо, чи хвалимо когось, вимовляємо про кожного особливий, а не загальний вирок: проте ж звинувачення в зловтішності зручно поширюємо на всіх і робимо загальним звинуваченням цілого, не тільки тому, що багато хто, але й тому, що деякі зловтішні. Але набагато страшніше за те, що звинувачення не зупиняється на нас самих, але простягається навіть на високе і шановане наше таїнство 157 . Бо з нашими суддями буває те саме, що майже з усіма мисливцями судити про чужі справи; одні з них досить поблажливі і людинолюбні, інші дуже жорстокі і немилосердні. І перші нас одних докоряють у пороках, залишаючи без докору наше вчення. Інші ж, особливо коли зустрічають багато поганих людей між удостоєними посадами, звинувачують сам закон, нібито він вчить лиха. Отже, що ж, браття, чи довго це буде? Вже ніколи не вцілуємось, не протверезимося, не засоромимося? Не говорячи про інше, побережемося принаймні від ворожих мов, які і брехнею зручно шкодять. Чи не відстанемо від сильної звички сперечатися? Досі не зрозуміємо, які предмети і якою мірою доступні нашому дослідженню, і які вище наші сили? Вже не помітимо, які дослідження можливі в даний час, при дольній злитості речей, що затьмарює думку, і які має надати майбутньому віці, тамтешній свободі, щоб задовольнитися поки деякими, а для інших передочиститися, оскільки сподіваємося з часом досягти досконалості і набути бажаного? Вже не відокремимо самі для себе того, про що зовсім не повинно думати питань, про що треба питати помірковано, в чому, як не шкідливому для нашого вчення, чи справедливо воно, чи ні, можна поступатися мисливцям до суперечок, що має надавати одній вірі, а що розуму, і за що треба боротися з усіма ревами! І не цим лише порушується наша однодумність. Навпаки, ми, врятовані Богом, ведемо боротьбу за людей, і стільки в нас крамольного духу, що марнуємо його на догоду любощів інших, заводимо домашню ворожнечу за чужі престоли, в одній справі допускаємо дві дуже важливі похибки - в честолюбцях розпалюємо пристрасть до любоначалі, які, падаючи з стремнини, хапаються за найближчий камінь або твердий кущ. Тим часом належало нам своїм усуненням від справи та їх знесилювати, у якому разі надали б їм більше благодіяння, аніж нині, борючись за них. Тепер же вельми жалюгідні і заступники, і ті, що користуються їх заступництвом; і мені здається, що знову вже ділиться на дві ворожі частини світ, який тільки примирений, і то важко, не раптом, не без пролиття багатої крові. А хто залишається у світі і не схиляється ні на той, ні на інший бік, той терпить зло від обох сторін: або зневажають його, або нападають на нього. І як до числа останніх належу і я, який повстає проти цього, для чого прийняв і цю кафедру – предмет змагання та заздрощів, то не дивно, що і мене, після всіх моїх праць і зусиль, обидві сторони хотіли б витіснити і усунути звідси, щоб, коли вже не буде між ними перешкоди та перешкоди на другові, перешкода. Все це припинити і зупинити переважно може Бог, який все сполучає; але можуть також і люди, що ревнують про добро і знають ціну однодумності, що веде початок від Трійці (бо їй і за природою всього властива єдність і внутрішній світ), яка засвоєна ангельськими і божественними Силами, що перебувають у мирі з Богом і між собою, яка простягається на все створіння (так як їй нас, як до душі, коли в ній чесноти одна одну супроводжують і одна з іншою повідомляються, так і по тілу, коли в ньому і члени, і стихії мають взаємну стрункість, від чого в першому випадку відбувається те, що є і називається краса, а в другому – здоров'я. Але похвалю і слово Соломона, який узаконює "час" як "для всякої речі", так для "війни та миру" (Еккл.3: 1, 8). Додам лише таке. Хоча має спостерігати час війни і миру, а іноді, за законом і словом Соломона, добре вести і війну, проте краще, поки що можна, схилятися до світу, тому що це і вище, і богоугодніше. І ні з чим незгідно - припускати, ніби в приватній справі краще єдинодумство, а в суспільній справі воно не найкорисніше; начебто досконале управління – у тому будинку і місті, в якому якнайменше внутрішніх розбратів, а якщо й трапляються вони, то швидше відновлюється світ і зцілюється недуга, але для загального складу Церкви і краще, і пристойніше щось інше; нібито кожній людині слід намагатися – бути в світі з самим собою, тому що мир і панування над пристрастями для кожного бажають, але не так має поводитися з іншими, а навпаки, скидання ближнього треба звинувачувати себе в славі. І хоча Бог наказує прощати тих, що грішили проти нас не тільки сім разів, а й у кілька разів більше (Мф.18:22), щоб прощенням інших випросити і собі прощення, однак ми можемо робити зло і тим, які нас не ображали, навіть робити охочіше, ніж як приймаємо від інших благодіяння. Хоча знаємо, яке блаженство приготоване «миротворцям» , які одні в сонмі спасаються нарікаються «синами Божими» (Мф.5: 9), однак можемо думати, що самі, навіть ворогуючи, робимо угодне Богу, за нас потерпілому, щоб примирити нас з Собою і. Ні, друзі та брати, не будемо так думати. Вшануємо дар Примирителя, тобто світ, – дар, який, відходячи звідси, залишив Він нам (Ін.14:17), як прощальна запорука. Знатимемо лише одну лайку – лайку з ворожою силою. Скажімо: «брати, які нас ненавидять» (Іс.66:5), аби тільки прийняли це. Поступимося в іншій дрібниці, щоб отримати натомість найважливіше, тобто однодумність. Надаємо над собою перемогу, щоб і нам перемогти. Подивіться на статути змагань і на подвиги борців: у них той, хто часто лежить внизу, здобуває перемогу над тими, які були вгорі. І ми наслідуватимемо їм, а не жадібним любителям бенкетів або купцям, з яких одні без міри обтяжують себе запропонованими їжею, а інші навантажують корабель, і надривають собі черево, або потопають раніше, ніж насолодяться своєю ненаситністю, зазнаючи великих втрат за мале придбання. Отже, кричу про це і свідчу, і не перестану виконувати слово Писання: «Не замовкну заради Сіону, і заради Єрусалиму не заспокоюся» (Іс.62:1). Зникає душа моя, коли бачу смерть тих, що не «умертвлені мечем, не загублені голодом» (Плач.4:9), але вражені честолюбством і любов'ю, так що падіння їх збуджує не стільки жалість, скільки ненависть. Якщо ви приймете мої слова, то для вас і для мене буде краще. Але якщо осмієте і відкинете їх, давши пристрасті перемогти розум; то мій обов'язок достатньо буде виконаний і перед Богом і перед людьми, тому що, як гадаю, ніхто з наймиролюбніших не вимагатиме великого, ви ж самі побачите наслідки, а я не долучу нічого жорстокого, бо щадити дітей вимагає закон батьківської любові. Але нехай буде милосердний і мирний великий Суддя, і нині, і в день відплати, про самого Христа нашого Господа, Якому слава і держава навіки, амінь! Народи північні, що вторглися до Фракії, спустошили цю область, але згодом переможені і упокорені Феодосієм Великим. Тобто християнську віру. Слова: υπερσέβοντες (віддають перевагу) і υποσέβοντες (не віддають перевагу), за роз'ясненням Іллі, належать Євномію, який позначав ними ступеня поклоніння трьом Особам Божества. Оскільки Монтан спочатку посіяв брехню свою у Фрігії, то послідовники його називалися фригіянами чи катафригіянами. А в давнину були відомі фригійські жерці Кібели, які зібрали себе при посвяченні в жрецтво. Під галатами Св. Григорій, мабуть, має на увазі маркелліан. Св. Богослов має на увазі тут вчення Аполлінарія, називає ж його не єрессю, а братній чвар, бо сподівався ще звернути Аполлінарія до правої віри, як можна бачити з 77 листа його до Олімпії. Вам може бути цікаво: