Слово 23

О миру, изреченом у Цариграду поводом свађе која је настала у народу, о неким епископима који се међусобно не слажу Мир драги, за којим жудим делом и именом, које сам сада дао људима, а добио заузврат, не знам да ли је то искрени глас од свих и достојан Духа, или само народни договор (на нашу већу осуду!), прекршен пред Богом као сведок! Драги мир је моје дело и моја похвала, за коју чујемо да је Божији, да је Бог његов Бог, и да се сам Бог њиме зове, као у следећим речима: „мир Божији“ (Фил. 4,7); „Бог мира“ (2 Кор. 13:11); „Он је наш мир“ (Еф. 2:14) – и кога ми у свему томе не поштујемо! Драги свете – благослов од многих хваљен и несачуван – где си се толико дуго крио од нас и када ћеш нам се вратити? Волим те и љубим веома снажно и више од било кога другог, брижно те чувам када си са нама, и зовем те са много суза и јецаја када нас оставиш. Нису тако викали – ни патријарх Јаков Јосифу, који су га браћа продала, а по оцу отела звер – ни Давид, свом пријатељу Јонатану, који је пао у борби, а потом и његовом сину Авесалому. Један, измучен тугом у родитељском срцу, повиче: „Звер растргне Јосифа“ (Пост. 37:33), звер жестоку и несаломиву, и ставивши пред себе крваву одећу свог сина, загрли је уместо тела сина, налазећи у истој ствари и храну и олакшање. Други затим проклиње планине на којима се одиграла битка, вичући: „Планине Гелбуа, нека не падну на вас ни киша ни роса! како су Јонатанов лук и његова снага сломљени!“ - онда оправдава очевоубиство, ма колико увредио оца, и мири се са мртвим, можда зато што се жали на сина јер је дигао руку на оца. Такво је срце родитеља! Кога је одбио у борби као непријатеља, по смрти тугује као пријатељ. Природа је најмоћнија; Она такође побеђује непријатељство. Жалосно је што је Кјото заточен од стране странаца, што је Јерусалим сравњен са земљом и гази га незнабошци, што су синови Сиона, драгоцени и злата вредни, одведени у ропство, још увек расејани и чине народ који је стран свету и лута. Тужно је и оно што данас видимо и чујемо: градови наших отаца су срушени, хиљаде људи падају, земља је оптерећена крвљу проливеном и много палих, страноговорна раса 156 страном крајином као својим корача. И то не због кукавичлука бранилаца (за ово им нико неће замерити; они су исти они који су освојили скоро целу Васељену!), већ због наших порока, због опаког учења о Тројици које нас је запосело, све ове непогоде и врхунац недаћа задесиле су нас. Ко ће то оспорити ако зна да одреди тежину несреће по патњама које смо сами претрпели или поделили са другима? Али све је то безначајно у поређењу са чињеницом да је свет прогнан, сјај Цркве украден, древно достојанство унижено, поредак се толико преобразио да смо ми, који смо раније од ненарода постали народ, од нејезика језик, сада у опасности - од највећег народа и језика, када ћемо поново постати народ, ни језик, ми ћемо поново бити у почетку. није владао над нама, када се још нисмо били окупили под једним именом и једним чином. Заиста, сада се испоставља да је згодније подносити несрећу него одржавати благостање, јер смо ми, када су се битке настајале против нас, ојачали и тешње сјединили прогоном; а када су се заједно ујединили, онда су ослабили. А ко од правоумних није почео да оплакује садашње време? Али ко ће наћи реч једнаку катастрофи? У свету постоје разбојници који су везани злочином. У свету живе они који планирају насилну моћ, саучесници у крађи, заговорници побуне, саучесници у прељуби. У свету живе певачи истог хора, ратници истог одреда, и пливачи истог брода. Нећу говорити о равноправно подељеним наслеђима, о супротстављеним мерама власти, о сукцесији јавних министарстава, о постепености и правном поретку надређених. Ретко виђамо да се ова озлоглашена софистика или граматика (не говорим о филозофији, од љубоморе за којом млади бесне и лудују) чак и виђамо да се упушта у побуну, али чешће одржава мир. Када други не поштују сагласност; онда њихов раздор не води ничему битном. А за неке је боље да буду у неслози него у једнодушности. Јер ко ће од здравих хвалити савез склопљен за лошу ствар? Али кад би нас неко упитао: чему ми частимо и клањамо се? Одговор је спреман: поштујемо љубав. Јер, по изреци Духа Светога, Бог наш „је љубав“ (1. Јованова 4, 8), и ово име је угодније Богу од било којег другог имена. Шта је главно у Закону и Пророцима? А на ово Јеванђелист (Мт. 22,40) не дозвољава да дамо било какав други одговор осим претходног. Зашто ми, поштоваоци љубави, толико мрзимо и сами смо омражени? Зашто се ми, мирољупци, немилосрдно и непомирљиво свађамо? Зашто ми, утемељени на стени, посустајемо, они који су утврђени на камену темељном, распадамо се, а призвани у светлост, потамнемо? Зашто смо ми, слуге Речи, довели себе до таквог ћутања или без речи, или обамрлости, или... не знам како бих то другачије назвала. И у храни, и у сну, и у срамним делима, постоји, како кажу, мера ситости; све, не само жалосно, него и оно најпријатније, на крају изазива гађење, јер све прелази из једног и прелази у друго. Али нема краја међусобним поразима једни других, не само између оних који се разликују и не слажу у доктрини вере (ово би било мање жалосно, оправдало би се љубомором, једном од похвалних особина, све док је у границама), већ и између истомишљеника који имају исто противнике. Ово је најјадније и најжалосније од свега. А шта је разлог за ово? Можда пожуда или похлепа, или завист, или мржња, или охолост, или нека друга страст, коју не видимо код самих атеиста. Променљивост мишљења је веома смешна. Кад хоће да нас ухвате, онда смо побожни и православни, лажно прибегавамо истини, као да се залажемо за веру, а у једном (у поређењу са најгорим) поступамо похвално (мада је ово само по себи подло) да, стидећи се порока, пређемо на страну часнијег, а то је побожности. За тебе (ко год да си, ко је доспео у такво стање) можемо рећи: луда и превртљива особа, створење злога – изумитељ зла, или (праведније рећи) најглупљи међу људима! Јуче је био побожан за вас, како је сада постао зао, иако ништа није додао ни одузео ни речју ни делом, него тако стоји, како исти ваздух дише, истим очима и сунце исто гледа; и ако хоћеш да га питаш за бројеве и мере; онда одговор на ово неће бити нов, већ исти као и раније? Међутим, данас имате блудника, који је јуче био Јосиф. Јер љубав према контроверзи чак достиже ову тачку, као пламен који пролази кроз сламу и обухвата цео круг. Данас је Јуда, или Кајафа, који је јуче био Илија, или Јован, или неки други од оних који се труде у редовима Христовим, везан истим појасом, обучен у исту тамну или црну хаљину, коју (по мојој повељи и расуђивању) захтева строгост живота. Јуче смо бледило лица називали дивном бојом за високе мушкарце, или скромност и смиреност гласа, или сталоженост и тихост хода, филозофијом, а сада то називамо сујетом. Исту моћ над духовима и болестима приписујемо или Исусу или Велзевулу; и у овом случају не користимо истините скале, већ се руководимо жељом за свађом и раздражљивошћу. Као што је иста земља, за здравог човека који не болује ни од какве болести, непомична, али се за њега креће неко ко има вртоглаве очи, или ко се сам врти, и као што се стање видеца може пренети на видљиве предмете, или, ако хоћете, као што се иста раздаљина стубова чини већа некоме ко гледа близу, а мања ономе ко гледа из близине, а мања ономе ко гледа из даљине, приближава се даљина и даљина. велики обим заједно, па се лако преваримо из разлога непријатељства и формирамо различите појмове о истим особама, када су нам пријатељи, а када нису. Код нас време лако производи многе у свеце, а многе, мимо сваке вероватноће, у атеисте. Тачније, чини свакога јадним, не само зато што на нас гледају као на лош пример, док је порок доступан свима, чак и ако га нико не привлачи, већ и зато што радо опраштамо свима и свему, само да се око једног договоримо. Зашто ово трпимо, браћо, и докле ћемо? Када ћемо се отрезнити од заноса, скинути крљушт са очију и погледати светлост истине? Какав је ово мрак, каква битка у тами ноћи, каква олуја која онемогућава разликовање пријатеља и непријатеља? Зашто смо постали „подсмех својим ближњима, срамота и руга онима око нас“ (Пс. 78:4)? Каква љубомора на зло? Чему толика бескрајна исцрпљеност нас самих? Или боље речено, не исцрпљујемо се, већ, као што бива са бесним, црпимо снагу из саме болести и радујемо се својој исцрпљености. Нигде немамо речи, пријатеља, саборца, лекара који може да исцели или одсече страдалника, или анђела заступника, или Бога; и изнад свега, блокирамо Божју љубав према човечанству. „Зашто, Господе, далеко стојиш“ (Пс. 9:22)? И хоћеш ли се „непрестано скривати“ (Пс. 89:47)? А када ћете нас „посетити“ (Пословице 29:13)? Докле ће ићи и где ће се зауставити? Бојим се да садашњост већ није дим очекиваног огња, да ће убрзо после овога доћи Антихрист и искористити наше падове и слабости да успостави своју власт. Јер, наравно, неће напасти здраве, а не оне које је љубав сјединила; али је потребно да се царство у себи подели, да се јаки ум у нама искушава и свеза, да се сасуди опљачкају, и да трпимо управо оно што (као што видимо) непријатељ сада страда од Христа (Мт. 12, 26-29). О овом „плачем“, Јеремија говори у својим Тужаљцима (Тужаљке 1:15); Тражим „очи своје“ за изворе „сузе“ (Јер. 9:1), које би задовољиле моју тугу; Позивам „ожалошћене“ да створе и поделе жаљење са мном (Јер.9:17). И „боли ме стомак“, моја осећања су збуњена (Јер. 4,19), не знам како и којим речима да ублажим тугу. Због тога је старо препуштено ћутању, а ново исмевању. Јер и оно што из мене вуче сузе претвара се у забаву мојим непријатељима. Тиме су наше цркве доста изгубиле, али смо добили спектакле, добили у граду који се, поред осталог, труди да божанско претвори у забаву, који би радије исмевао оно што је хвале вредно, него што би смешно оставило без подсмеха. Зато ће бити изненађујуће ако не исмеје мене, који то сада говорим, мене, гостујућег проповедника који учи да не треба свему да се смеје, већ да постоје теме које захтевају пажљиво разматрање. А шта ја кажем: хоће ли се усудити? Изненадићете се ако ме чак и не казни зато што желим да чиним добро. Ово је наш став; И оно што ме жалости није то што су нам цркве одузете (особа ограниченог ума би можда туговала због овога); Није да зли језици (они раде свој посао) говоре зло, јер нису научили да говоре добро. Није опасно да се Бог може описати као место или оптерећен поквареношћу и да постане власништво само богатих. Штавише, неће ме променити они који о мени говоре добро или лоше (као што они који мешају смирну са прљавштином, или прљавштину са миром, кроз такву мешавину спајају особине прљавштине и мира) тако да почињем да се узнемиравам богохуљењем као неко ко се изнутра променио. Иначе бих скупо платио своје хвалиоце када би ме својим похвалама учинили бољим. У стварности не испада овако; да ли ме грде или се чуде мени, у оба случаја остајем какав сам био. „А празан човек филозофира“, каже Јов (Јов 11:12). Као што се пена лепи за камен, као ветрови за бор, или за друго дебело и високо дрво, тако ми долазе и говори људи, и скоро да се самофилозофирам у себи. Ако је тужилац лажан, онда оптужба не пада толико на мене колико на његове речи, иако хули на моје име. А ако је поштен, онда бих радије кривио себе, ко не говори о мени. Јер сам ја сам узрок онога што он говори; а није говорник разлог што сам тако. Зато ћу се, игноришући његове говоре као да ништа не значе, окренути себи и из његове клевете извући још једну корист: почећу да живим пажљивије. Али клевета има и трећу, веома важну и величанствену корист, а то је да смо хули на Бога. Јер исти поричу Божанство и вређају Богослова. Дакле, није то страшно, иако многи то сматрају страшним, већ чињеница да, ма колико неко био јак у души и искрен у побожности, не жели ни да верује да је веран, нелисто добродетан и ослобођен претварања. Напротив, неко од нас је очигледно мршав; у другом је истинитост само маска и улепшавање, обмањивање изгледом. Иако не изгледају сви црни, јер црнаца има, нису сви неплеменити, непристојни, немужевни, неумерени, јер таквих је много; али напротив, било да некога осуђујемо или хвалимо, свакоме изричемо посебну, а не општу казну; међутим, оптужбу за зло понашање згодно проширујемо на све и чинимо је општом оптужбом целине, не само зато што су многи, него и зато што су неки зли. Али оно што је много страшније од овога јесте да се оптужба не зауставља само на нама, већ се протеже чак и до наше високе и часне тајне 157 . Јер са нашим судијама се дешава исто што и са скоро свима онима који желе да суде о туђим пословима; неки од њих су прилично попустљиви и човекољубиви, док су други веома окрутни и немилосрдни. И први који нас саме замера за пороке, остављајући наше учење без прекора. Други, поготово када међу награђеним функцијама сретну много лоших људи, криве сам закон, као да учи злу. Јер дићи руку на некога је потпуно ван обичаја нашег суда, а ми то одбацујемо, остављајући то нашим мрзитељима. Не постављајмо себи само једну границу побожности да бисмо се клањали Оцу и Сину и Светоме Духу, једном Божанству у Тројици и једној Сили – да се клањамо не преферирајући Једно и не поштујући Друго 158 (изразићу се тако да и ја могу да се угледам на оне који мало размишљају о овоме); јер једно је немогуће, а друго је безбожно, поклонити се без рашчлањивања једне величине вестима о именима, јер ништа није ни веће ни мање од ње саме, али, утврдивши се на таквој граници, ми ћемо у свему осталом бити истомишљеници, као поклоници једне Тројице, држећи се једне скоро догме и једног тела; Одсечимо и уништимо, као обична болест, непотребна и бескорисна питања која су сада изникла толико потомака и грана. Мислим на братску свађу која је недавно почела међу нама 161, којом се обешчашћују Бог и човек – Бог, као за нас, уопште није рођен и није прикован на крст, па стога није сахрањен и није васкрсао, како су то замислили неки зли Христољупци, већ удостојен јединог у чему се част претвара у бешчашће кроз овог расеченог сина, и; а такође и човека, као да није потпуно прихваћен и поштован, већ одбачен и елиминисан од најважнијег дела њега, док је у људској природи најважнији лик Божији и сила ума. Али човечанство, пошто се с њим сјединило Божанство, морало се поделити; људи, иначе интелигентни, морали су да упадну у заблуду у погледу свог ума и, да умање Божију милост и наше спасење, тврде да нисам сав спашен, иако сам сав пао и осуђен због непослушности исконском и лукавством непријатеља! И то није једино што ремети наше једноумље. Напротив, ми, спасени од Бога, боримо се за људе, а имамо толико бунтовничког духа у себи да га расипамо да угодимо радозналости других, покрећемо домаће непријатељство за туђе престоле, у једној ствари чинимо две веома важне грешке - у амбициозним људима распламсавамо страст за грамзивошћу, а ми сами који у томе проналазимо своју, брзу паду из ове гране, потпору народа. најближи камен или нешто чврсти жбун. У међувремену, морали смо да их удаљимо од узрока и ослабимо, у том случају бисмо им учинили више добрих дела него сада, борећи се за њих. Сада су и заступници и они који се окористе њиховим заступништвом веома јадни; и чини ми се да је свет опет већ подељен на два непријатељска дела, која се једва измирила, и то тек с муком, не изненада, не без много крви. А ко остане у свету и не приклони се ни једној ни другој страни, трпи зло и са једне и са друге стране: или га презиру или нападају. А пошто и ја спадам у ову другу групу, која се против тога буни, због чега сам прихватио ову столицу – предмет надметања и зависти, не чуди што би ме, после свих мојих труда и напора, обе стране желеле да истисну и уклоне одавде, да би, када више не буде препрека или баријера између њих, пришли једни другима све заједно и напали. Све ово може да заустави и заустави углавном Бог, који све повезује; али то могу бити и људи који ревнују за добро и знају вредност једнодушности, које потиче од Тројице (пошто су Њој у природи свега најкарактеристичнији јединство и унутрашњи мир), коју асимилују анђелске и божанске Силе, које су у миру са Богом и међу собом, које се простире на сву творевину (пошто спокојство служи као згодно у њој), душа, када у њој врлине прате једна другу и једна са другом саопштавају, и у телу, када у њој и чланови и стихије имају међусобну хармонију, из које у првом случају произилази оно што се зове лепота, а у другом – здравље. Али такође ћу похвалити Соломонове речи, који легитимише „време“ и „за све“ и за „рат и мир“ (Проп. 3:1, 8). Додаћу само следеће. Иако је потребно поштовати време рата и мира, и понекад је, по закону и речи Соломоновој, добро ратовати, боље је, што дуже, приклонити се миру, јер је то и више и Богу угодније. И неприкладно је претпоставити да је у приватним стварима једногласност најбоља, али у јавним стварима није најкориснија; као да је најсавршенија власт у оној кући и граду у којима је што мање унутрашње неслоге, а ако се догоде, онда се највероватније обнавља мир и болест се лечи, али за општи састав Цркве је нешто друго боље и пристојније; као да сваки човек треба да се труди да буде у миру са самим собом, јер мир и владавина страсти су пожељни за свакога, али тако се не треба понашати према другима, већ напротив, полагање ближњег треба да се рачуна као слава себи. И иако Бог заповеда да опростимо онима који су нам згрешили не само седам пута, него и више пута (Мт. 18, 22), да бисмо сами себи тражили опроштај кроз опроштење других, ми, међутим, можемо да чинимо зло онима који нас нису увредили, чак и вољније него што примамо користи од других. Иако знамо какво се блаженство спрема „миротворцима“, који се једини у мноштву спасених називају „синовима Божијим“ (Матеј 5, 9), ипак можемо мислити да и сами, чак и док смо у непријатељству, чинимо оно што је Богу угодно, који је пострадао за нас, да би нас помирио и помирио у себи са собом унутрашњу борбу. Не, пријатељи и браћо, да не размишљамо тако. Поштујмо дар Помиритеља, односно мира, дар који нам је, отишавши одавде, оставио (Јн. 14,17), као неку врсту опроштајног залога. Знаћемо само једну битку - битку са непријатељском силом. Рецимо: „браћо онима који нас мрзе“ (Ис. 66,5), само кад би то прихватили. Подајмо се неким малим стварима да бисмо заузврат добили оно најважније, односно истомишљеност. Дајте себи победу да и ми победимо. Погледајте правила такмичења и подвиге рвача: често они који су на дну побеђују оне који су били на врху. И ми ћемо се угледати на њих, а не на похлепне љубитеље гозби или трговце, од којих се једни без мере оптерећују понуђеном храном, а други натоваре лађу и тргају стомак или се удаве пре него што се насладе прождрљивошћу, трпећи велике губитке за малу добит. Дакле, ја вапијем и сведочим о томе, и нећу престати да испуњавам реч Писма: „Нећу заћутати Сиона ради, и Јерусалима ради нећу мировати“ (Ис. 62,1). Моја душа нестаје када видим смрт оних који нису „побијени мачем, не уништени глађу“ (Тужаљке 4:9), него рањени амбицијом и пожудом, тако да њихов пад не изазива толико сажаљење колико мржњу. Ако прихватите моје речи, биће боље и за вас и за мене. Али ако се усудите и одбаците их, допуштајући страсти да победи разум; тада ће моја дужност бити у довољној мери испуњена и пред Богом и пред људима, јер, како мислим, нико од најмирољубивијих неће захтевати више, сами ћете видети последице, а ја нећу додати ништа сурово, јер закон очинске љубави захтева поштеду деце. Али нека је милостив и мирољубив Судија велики, и сада и на дан одмазде, у самом Христу Господу нашем, Коме је слава и господство у векове, амин! Северни народи који су напали Тракију опустошили су ове крајеве, али их је Теодосије Велики потом поразио и смирио. Односно, хришћанска вера. Речи: υπερσεβοντες (преферирати) и υποσεβοντες (непоштовати), према Илијином објашњењу, припадају Евномију, који је њима означавао степене обожавања три Лица Божанства. Пошто је Монтан у почетку посејао своју јерес у Фригији, његови следбеници су називани Фригијцима или Катафрижанима. А у древним временима били су познати фригијски свештеници Кибеле, који су се акумулирали током иницијације у свештенство. Под Галатима, свети Григорије вероватно мисли на Марцелијана. Свети Богослов се овде позива на Аполинаријево учење, али га назива не јереси, већ братском свађом, јер се он ипак надао да ће Аполинарија преобратити у праву веру, што се види из његовог 77. писма Олимпији. Можда ће вас занимати: