Слово 23

O pokoju ogłoszonym w Konstantynopolu z okazji sporu, jaki miał miejsce między ludem, o niektórych biskupach, którzy nie zgadzali się ze sobą Drogi pokoju, upragniony czynem i imieniem, który teraz dałem ludziom, a w zamian otrzymałem, nie wiem, czy jest to szczery głos wszystkich i godny Ducha, czy tylko zgoda ludu (na nasze większe potępienie!), zgwałcona przed Bogiem jako świadkiem! Drogi pokój, to moje dzieło i moja chwała, o której słyszymy, że jest dziełem Boga, że ​​Bóg jest jego Bogiem i że sam Bóg jest przez nie nazywany, jak w słowach: „pokój Boży” (Flp 4,7); „Bóg pokoju” (2 Kor. 13:11); „On jest naszym pokojem” (Efez. 2:14) – i którego w tym wszystkim nie szanujemy! Drogi Świecie – błogosławieństwo wielce wychwalane, a przez wielu niestrzeżone – gdzie tak długo się przed nami ukrywałeś i kiedy do nas powrócisz? Kocham Cię i całuję bardzo mocno i bardziej niż kogokolwiek innego, pielęgnuję Cię troskliwie, gdy jesteś z nami i wołam Cię wieloma łzami i szlochami, gdy nas opuszczasz. Nie krzyczeli tak ani patriarcha Jakub do Józefa, sprzedany przez swoich braci i według ojca porwany przez bestię, ani Dawid do swojego przyjaciela Jonatana, który poległ w bitwie, a następnie do swego syna Absaloma. Ale to wszystko jest niczym w porównaniu z faktem, że świat został wypędzony, splendor Kościoła został skradziony, upokorzono starożytną godność, porządek został tak przemieniony, że my, którzy wcześniej staliśmy się z nieludu narodem, z niejęzyka językiem, teraz jesteśmy w niebezpieczeństwie – z największych ludów i języków nie staniemy się znowu ani narodem, ani językiem, czym byliśmy na początku, gdy nie panowaliście nad nami, gdy się jeszcze nie zebraliśmy. pod jedną nazwą i jedną rangą. Rzeczywiście, teraz okazuje się, że wygodniej jest znosić nieszczęścia niż utrzymywać dobrobyt, ponieważ gdy rozpoczęły się przeciwko nam bitwy, prześladowania wzmocniły nas i ściślej zjednoczyły; a kiedy się zjednoczyli, osłabli. A kto spośród zdrowo myślących nie zaczął opłakiwać teraźniejszości? Ale kto znajdzie słowo równoznaczne z katastrofą? Na świecie są rabusie, których łączy przestępczość. Na świecie żyją ci, którzy knują przemoc, wspólnicy kradzieży, spiskowcy buntu, wspólnicy cudzołóstwa. Na świecie żyją śpiewacy tego samego chóru, wojownicy tego samego oddziału i pływacy tego samego statku. Nie będę mówił o równo podzielonych spadkach, o przeciwstawnych środkach rządu, o sukcesji urzędów publicznych, o stopniowości i porządku prawnym przełożonych. Rzadko kiedy w ogóle widzimy tę osławioną sofistykę czy gramatykę (nie mówię o filozofii, z zazdrości, z powodu której młodzi ludzie szaleją i szaleją) oddającą się buntowi, ale częściej utrzymuje ona spokój. Ale nie mamy porozumienia ani sojuszu; W jednym nigdy nie możemy się zgodzić, nie widzimy nawet sposobu na wyleczenie takiej choroby; ale to tak, jakbyśmy nauczali i uczyli się zła, a nie cnoty; ciężko pracujemy, aby wywołać niezgodę; Mało zależy nam na jednomyślności, albo nie przejmujemy się nią wcale. Gdy inni nie zastosują się do zgody; wtedy ich niezgoda nie prowadzi do niczego ważnego. A dla niektórych lepiej jest żyć w niezgodzie niż w jednomyślności. Bo kto zdrowy na umyśle będzie chwalił sojusz zawarty w złej sprawie? Ale gdyby ktoś nas zapytał: co czcimy i czcimy? Odpowiedź jest gotowa: szanujemy miłość. Bo według słów Ducha Świętego Bóg nasz „jest miłością” (1 Jana 4,8) i to imię podoba się Bogu bardziej niż jakiekolwiek inne imię. Co jest najważniejsze w Prawie i Prorokach? I na to Ewangelista (Mt 22,40) nie pozwala nam dać innej odpowiedzi niż poprzednia. Dlaczego my, wielbiciele miłości, tak bardzo nienawidzimy i sami jesteśmy nienawidzeni? Dlaczego my, miłujący pokój, kłócimy się bezlitośnie i nieprzejednanie? Dlaczego my, osadzeni na skale, słabniemy, ci, którzy są osadzeni na kamieniu węgielnym, rozpadamy się, a powołani w światłości – zaćmiewają się? Dlaczego my, słudzy Słowa, doprowadziliśmy się do takiej ciszy, zaniemówienia, odrętwienia lub... Nie wiem, jak inaczej to nazwać. A w jedzeniu, we śnie i w haniebnych czynach jest, jak mówią, miara sytości; wszystko, nie tylko smutne, ale nawet najprzyjemniejsze, w końcu budzi obrzydzenie, bo wszystko przechodzi z jednego i zamienia się w drugie. Ale nie ma końca wzajemnym porażkom, nie tylko pomiędzy tymi, którzy różnią się i nie zgadzają w doktrynie Wiary (byłoby to mniej godne ubolewania, można by to usprawiedliwić zazdrością, jedną z godnych pochwały cech, o ile mieści się w granicach), ale także między ludźmi o podobnych poglądach, którzy mają tych samych przeciwników w tej samej sprawie. To jest najbardziej żałosna i żałosna rzecz ze wszystkiego. A jaki jest tego powód? Być może pożądanie, chciwość, zazdrość, nienawiść, arogancja lub inna namiętność, której nie widzimy u samych ateistów. Zmienność opinii jest bardzo zabawna. Kiedy chcą nas złapać, to jesteśmy pobożni i prawosławni, fałszywie uciekamy się do prawdy, jakbyśmy opowiadali się za wiarą, a w jednym (w porównaniu z najgorszym) postępujemy godnie (choć to samo w sobie jest podłe), że wstydząc się występku, przechodzimy na stronę tego, co bardziej honorowe, czyli pobożności. Tobie (kimkolwiek jesteś, kto osiągnął taki stan) możemy powiedzieć: szalona i zmienna osoba, istota złego - wynalazca zła, lub (bardziej sprawiedliwie) najgłupszy z ludzi! Wczoraj był dla was pobożny, jakże teraz stał się niegodziwy, chociaż niczego nie dodał ani nie ujął ani słowem, ani czynem, ale stoi tak samo, oddychając tym samym powietrzem, tymi samymi oczami i słońce patrzy tak samo; i jeśli chcesz go zapytać o liczby i miary; to odpowiedź na to pytanie nie będzie nowa, ale taka sama jak wcześniej? Jednakże dzisiaj macie rozpustnika, którym wczoraj był Józef. Bo miłość do kontrowersji sięga nawet tego punktu, jak płomień biegnący przez słomę i obejmujący cały krąg. Dziś jest Judasz, czyli Kajfasz, który wczoraj był Eliaszem, albo Jan, albo inny z tych, którzy pracują w szeregach Chrystusa, przewiązany tym samym pasem, ubrany w tę samą ciemną lub czarną szatę, której (zgodnie z moim statutem i rozumowaniem) wymaga surowość życia. Wczoraj nazywaliśmy bladość twarzy cudownym kolorem dla wysokich mężczyzn, skromność i spokój głosu lub spokój i spokój chodu filozofią, ale teraz nazywamy to próżnością. Tę samą władzę nad duchami i chorobami przypisujemy Jezusowi lub Belzebubowi; i w tym przypadku nie posługujemy się skalami zgodnymi z prawdą, lecz kierujemy się chęcią kłótni i drażliwością. Wcześniej uważano, że powiedzenie jednego dodatkowego słowa jest niebezpieczne, ale teraz oczerniamy najbardziej pobożnych ludzi. Wcześniej nie wolno było „czytać prawa z zewnątrz i wzywać do spowiedzi” (Am. 4,5), czyli, jak rozumiem, powszechnej aprobaty, a teraz pozwala się profanowanym ludziom osądzać niewypowiedziane tajemnice, rzucając „święte rzeczy psom” i rzucając „perły przed wieprze” (Mt 7,6). A to nie wystarczy; Nasycamy uszy wzajemnymi obelgami. Nie możemy nawet osądzić, że nie jest bezpiecznie powierzać broń wrogowi, a słowo przeciwko chrześcijaninowi tym, którzy nienawidzą chrześcijan. Za to, co dzisiaj zrzucaliśmy, jutro będą nam zarzucać. Wróg życzliwie słucha twoich słów nie dlatego, że cię chwali, ale dlatego, że gromadzi cię w złych zamiarach, aby czasem zwymiotować swoją trucizną na tych, którzy mu zaufali. Dlaczego to znosimy, bracia, i jak długo to wytrzymamy? Kiedy wytrzeźwiejemy z zachwytu, usuniemy łuski z oczu i spojrzymy na światło prawdy? Cóż to za ciemność, co za bitwa w ciemności nocy, co za burza, która uniemożliwia odróżnienie przyjaciół od wrogów? Dlaczego staliśmy się „pośmiewiskiem naszych sąsiadów, hańbą i pośmiewiskiem otaczających nas ludzi” (Ps. 78:4)? Jaka zazdrość o zło? Skąd takie niekończące się zmęczenie? Albo lepiej: nie wyczerpujemy się, ale, jak to bywa z tymi, którzy się wściekają, czerpiemy siły z samej choroby i cieszymy się z naszego wyczerpania. Nigdzie nie mamy słowa, przyjaciela, towarzysza broni, lekarza, który może uzdrowić lub odciąć cierpiący członek, ani anioła wstawienniczego, ani Boga; a przede wszystkim blokujemy miłość Boga do człowieka. „Dlaczego, Panie, stoisz z daleka” (Ps. 9:22)? I czy będziesz „stale się ukrywał” (Ps. 89:47)? A kiedy nas „odwiedzisz” (Przysłów 29:13)? Jak daleko zajdzie i gdzie się zatrzyma? O tym „płaczę” Jeremiasz mówi w swoich Lamentacjach (Lamentacje 1:15); Szukam „moich oczu” źródeł „łz” (Jer. 9:1), które zaspokoją mój smutek; Wzywam „żałobników”, aby stworzyli żałobę i dzielili się ze mną żałobą (Jer. 9:17). I „boli mnie brzuch”, moje uczucia są zdezorientowane (Jer. 4:19), nie wiem, jak i jakimi słowami ulżyć w smutku. Oto dlaczego starożytne ulega milczeniu, a nowe wyśmiewaniu. Bo nawet to, co wywołuje u mnie łzy, dla moich wrogów staje się rozrywką. Przez to nasze kościoły sporo straciły, ale zyskaliśmy spektakle, zyskaliśmy w mieście, które między innymi boskość stara się zamienić w zabawę, która woli ośmieszyć to, co godne pochwały, niż pozostawić śmieszność bez ośmieszenia. Dlatego będzie zdziwione, jeśli nie wyśmieje mnie, który to teraz mówi, mnie, kaznodziei wizytującego, który uczy, że nie ze wszystkiego należy się śmiać, ale są tematy wymagające dokładnego rozważenia. I co ja mówię: czy się odważy? Zdziwisz się, jeśli nawet mnie nie ukarze za to, że chcę czynić dobro. Takie jest nasze stanowisko; I to, co mnie smuci, to nie to, że zabrano nam kościoły (osoba o ograniczonym umyśle być może opłakiwałaby to); To nie jest tak, że złe języki (spełniają swoją rolę) mówią źle, ponieważ nie nauczyły się mówić dobrze. Nie jest niebezpieczne, że Boga można opisać jako miejsce obarczone zepsuciem i że powinien stać się własnością tylko bogatych. Co więcej, ci, którzy mówią o mnie dobrze lub źle, nie zmienią mnie (tak jak ci, którzy mieszają mirrę z brudem lub brud z pokojem, przez taką mieszaninę łączą cechy brudu i pokoju), tak że zaczynam się denerwować bluźnierstwami jako ktoś, kto zmienił się wewnętrznie. W przeciwnym razie drogo zapłaciłbym moim chwalcom, gdyby dzięki swoim pochwałom stali się lepsi. Nie tak to wygląda w rzeczywistości; czy mnie karcą, czy dziwią się, w obu przypadkach pozostaję taki, jaki byłem. „A człowiek pusty filozofuje” – mówi Hiob (Hioba 11:12). Tak jak piana przykleja się do kamienia, jak wiatr do sosny lub innego grubego i wysokiego drzewa, tak docierają do mnie ludzkie przemówienia i niemal zaczynam w sobie filozofować. Jeżeli oskarżyciel jest fałszywy, wówczas oskarżenie spada nie tyle na mnie, ile na jego słowa, chociaż bluźni mojemu imieniu. A jeśli jest sprawiedliwy, to raczej winię siebie, który o mnie nie mówi. Bo ja sam jestem przyczyną tego, co on mówi; i to nie mówca jest powodem tego, że jestem taki. Dlatego ignorując jego przemówienia, jakby nic nie znaczyły, zwrócę się do siebie i z jego oszczerstw wyniosę jeszcze jedną korzyść: zacznę żyć ostrożniej. Ale oszczerstwo ma także trzecią, bardzo ważną i majestatyczną korzyść, a mianowicie to, że bluźni się nam wraz z Bogiem. Ci sami bowiem zaprzeczają Boskości i obrażają Teologa. Więc to nie jest straszne, choć wielu uważa to za okropne, ale fakt, że bez względu na to, jak silny jest ktoś w swojej duszy i szczery w pobożności, nie chcą nawet wierzyć, że jest wierny, nieudawnie cnotliwy i wolny od pozorów. Wręcz przeciwnie, jedna z nas jest wyraźnie szczupła; w innym prawdomówność jest tylko przykrywką i ozdobą, zwodniczą pozorem. Choć nie każdy wydaje się czarny, bo czarni są, to nie każdy jest niegodziwy, niestosowny, niemęski, nieumiarkowany, bo takich jest wielu; przeciwnie, czy kogoś potępiamy, czy chwalimy, wydajemy na każdego wyrok specjalny, a nie ogólny; jednakże wygodnie rozciągamy oskarżenie o złe zachowanie na wszystkich i czynimy z niego ogólne oskarżenie całości, nie tylko dlatego, że wielu, ale także dlatego, że niektórzy są źli. Ale o wiele straszniejsze jest to, że oskarżenie nie ogranicza się tylko do nas, ale sięga nawet do naszego najwyższego i czcigodnego sakramentu 157 . Bo z naszymi sędziami dzieje się to samo, co prawie ze wszystkimi, którzy chcą osądzać sprawy innych ludzi; niektórzy z nich są dość wyrozumiali i filantropijni, podczas gdy inni są bardzo okrutni i bezlitosni. I pierwszy, który wyrzuca nam same wady, pozostawiając nasze nauczanie bez wyrzutów. Inni, zwłaszcza gdy wśród nagrodzonych stanowisk spotykają wielu złych ludzi, zrzucają winę na samo prawo, jakby uczyło zła. Zatem, bracia, jak długo to będzie trwało? Czy nigdy nie staniemy się czyści, nigdy nie będziemy trzeźwi, nigdy nie będziemy zawstydzeni? Nie mówiąc już o niczym innym, chrońmy się przynajmniej przed językami wroga, które kłamstwami nawet wygodnie wyrządzają krzywdę. Czy naprawdę nie porzucimy silnego nawyku kłótni? Nadal nie rozumiemy, które obiekty i w jakim stopniu są dostępne do naszych badań, a które są poza naszymi możliwościami? Czy naprawdę nie potrafimy rozróżnić, jakie studia są obecnie możliwe, biorąc pod uwagę długą jedność rzeczy zaciemniających myślenie, a które należy pozostawić przyszłej epoce, tamtejszej wolności, aby na razie zadowolić się jednymi, a inne oczyścić dla innych, ponieważ mamy nadzieję, że z czasem osiągniemy doskonałość i zdobędziemy to, czego chcemy? Czy nie powinniśmy rozdzielać dla siebie tego, czego w ogóle nie powinniśmy kwestionować, o co należy pytać z umiarem, co, jeśli nie szkodzi naszej nauce, czy jest sprawiedliwe, czy nie, można przyznać chętnym do dyskusji, co należy pozostawić samej wierze, a co rozumowaniu i o co z całą zazdrością należy walczyć jednak słowami, a nie bronią! Podniesienie ręki na kogoś jest bowiem całkowicie niezgodne ze zwyczajami naszego dworu i my to odrzucamy, pozostawiając to naszym hejterom. Nie wyznaczajmy sobie tylko jednej granicy pobożności, aby oddawać cześć Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, jednemu Bóstwu w Trójcy i jednej Mocy – oddawać cześć bez preferowania Jednego i bez szacunku dla Drugiego 158 (wyrażę się w taki sposób, abym i ja mógł naśladować tych, którzy choć trochę o tym myślą); bo jedno jest niemożliwe, a drugie bezbożne, oddawać cześć bez rozcinania jednej wielkości wieścią o imionach, bo nic nie jest większe ani mniejsze od siebie samego, ale osiągnąwszy taką granicę, we wszystkim innym będziemy podobnie myślący, jako czciciele jednej Trójcy, trzymając się jednego niemal dogmatu i jednego ciała; Odetnijmy i zniszczmy, jak zwykłą chorobę, niepotrzebne i bezużyteczne pytania, które wypuściły teraz tak wiele potomstwa i gałęzi. Bo, żeby nie wspominać o czymś odległym, czy nie zadowolił mnie także przebiegły duch Montanusa przeciwko Duchowi Świętemu, bezczelność Navata lub nieczysta czystość, która wielu przyciąga wspaniałością wyrażeń; nieustająca do dziś wściekłość Frygów, zarówno poświęcających się, jak i rozpoczynających się od niemal starożytnych obrzędów; szaleństwo Galatów 160, pełne wielu imion niegodziwości; Skrót Savellego; Podział aryjski i powstały z niego podział na dzisiejsze języki przebiegłe, które mają tę samą przewagę, co język gadatliwy, są lepsze od niezdarnego? Nawet między nami mamy prawie podobne różnice - my, którzy rozsądnie myślimy o najważniejszej sprawie i opowiadamy się za tym samym przeciwko tym samym ludziom. Mam na myśli ten braterski konflikt, który niedawno się między nami rozpoczął, 161 przez który zniesławiono Boga i człowieka – Bóg, jak gdyby dla nas, wcale się nie narodził i nie został przybity do krzyża, a zatem nie został pogrzebany i nie zmartwychwstał, jak sobie wyobrażali niektórzy źli miłujący Chrystusa, ale uhonorowany jedyną rzeczą, w której cześć zamienia się w hańbę, i przez to pocięty na dwóch synów; i także człowiek, jakby nie do końca akceptowany i szanowany, lecz odrzucony i wyeliminowany przez najważniejszą jego część, podczas gdy w naturze człowieka najważniejszy jest obraz Boga i siła umysłu. Ale ludzkość, ponieważ Boskość była z nią zjednoczona, musiała zostać podzielona; ludzie skądinąd inteligentni musieli popaść w błąd w swym umyśle i aby zmniejszyć łaskę Bożą i nasze zbawienie, twierdzić, że nie wszyscy jestem zbawieni, chociaż wszyscy upadłem i zostałem potępiony za nieposłuszeństwo pierwotnemu i przez przebiegłość wroga! I nie tylko to zakłóca naszą jednomyślność. Wręcz przeciwnie, my, zbawieni przez Boga, walczymy o ludzi i mamy w sobie tyle ducha wywrotowego, że marnujemy go na zaspokojenie ciekawości innych, wszczynając domową wrogość o cudze trony, w jednym popełniamy dwa bardzo istotne błędy - w ludziach ambitnych rozpalamy pasję pożądliwości, a sami znajdujemy w tym oparcie własnej namiętności, jak ludzie, którzy spadając z bystrza, chwytają się za najbliższy kamień lub jakiś twardy krzak. Tymczasem musieliśmy ich odsunąć od sprawy i osłabić, w takim przypadku zrobilibyśmy dla nich więcej dobrych uczynków niż teraz, walcząc o nich. Zarówno wstawiennicy, jak i ci, którzy korzystają z ich wstawiennictwa, są bardzo żałośni; i wydaje mi się, że świat znów jest już podzielony na dwie wrogie części, które ledwo udało się pogodzić, i to tylko z trudem, nie nagle, nie bez przelania dużej ilości krwi. A kto pozostaje na świecie i nie skłania się ku żadnej ze stron, spotyka zło z obu stron: albo nim gardzą, albo go atakują. A ponieważ i ja należę do tej drugiej grupy, która się temu buntuje, dlatego przyjąłem to krzesło – przedmiot rywalizacji i zazdrości, nie dziwi mnie, że po wszystkich moich trudach i wysiłkach obie strony chciałyby się stąd wyprzeć i usunąć, aby gdy nie będzie już między nimi żadnej przeszkody ani bariery, zbliżyły się do siebie i zaatakowały się z całą swoją wściekłością. Ale będę też chwalił słowo Salomona, który legitymizuje „czas” zarówno „na każdą rzecz”, jak i „wojnę i pokój” (Kazn. 3:1, 8). Dodam tylko co następuje. Choć trzeba przestrzegać czasu wojny i pokoju, a czasami zgodnie z prawem i słowem Salomona dobrze jest prowadzić wojnę, lepiej jednak, jak długo to możliwe, skłaniać się ku pokojowi, bo to jest i wyższe, i bardziej miłe Bogu. Niestosowne jest założenie, że w sprawach prywatnych jednomyślność jest najlepsza, ale w sprawach publicznych nie jest ona najbardziej użyteczna; jakby najdoskonalszy rząd był w tym domu i mieście, w którym jest jak najmniej niezgody wewnętrznej, a jeśli tak się stanie, to najprawdopodobniej przywrócony zostanie pokój i choroba wyleczona, ale dla ogólnego składu Kościoła coś innego jest lepsze i przyzwoitsze; jakby każdy człowiek starał się zachować pokój ze sobą, bo pokój i panowanie nad namiętnościami są pożądane dla każdego, ale nie tak należy postępować z innymi, lecz wręcz przeciwnie, pozbycie się bliźniego należy uważać za chwałę dla siebie. I chociaż Bóg nakazuje przebaczać tym, którzy wobec nas zgrzeszyli nie tylko siedem razy, ale kilka razy więcej (Mt 18,22), to aby szukać przebaczenia dla siebie poprzez przebaczenie innym, możemy jednak wyrządzić zło tym, którzy nas nie obrazili, nawet czyniąc to chętniej, niż przyjmujemy korzyści od innych. Chociaż wiemy, jaka błogość czeka „czyniących pokój”, którzy jako jedyni w zastępie zbawionych nazywani są „synami Bożymi” (Mt 5,9), wciąż możemy myśleć, że sami, nawet będąc wrogo nastawieni, robimy to, co podoba się Bogu, który cierpiał za nas, aby nas pojednać ze sobą i zakończyć wewnętrzną walkę w nas. Nie, przyjaciele i bracia, nie myślmy w ten sposób. Czcijmy dar Pojednawcy, czyli pokój, dar, który odchodząc stąd, pozostawił nas (J 14,17), jako swego rodzaju przyrzeczenie pożegnalne. Poznamy tylko jedną bitwę – bitwę z siłami wroga. Powiedzmy: „bracia tym, którzy nas nienawidzą” (Iz 66,5), gdyby tylko to przyjęli. Oddajmy kilka małych rzeczy, aby otrzymać w zamian to, co najważniejsze, czyli podobieństwo myślenia. Dajmy sobie zwycięstwo, abyśmy i my mogli zwyciężyć. Spójrz na zasady zawodów i wyczyny zapaśników: często ci, którzy są na dole, wygrywają z tymi, którzy byli na szczycie. I my ich naśladujemy, a nie chciwych miłośników uczt czy kupców, z których niektórzy bez miary obciążają się oferowanym jedzeniem, inni natomiast ładują statek i rozrywają sobie brzuchy lub toną, zanim zasmakują obżarstwa, ponosząc wielkie straty dla małego zysku. Dlatego wołam i świadczę o tym, i nie przestanę wypełniać słowa Pisma Świętego: „Nie będę milczeć ze względu na Syjon i ze względu na Jerozolimę nie spocznę” (Iz 62, 1). Moja dusza znika, gdy widzę śmierć tych, którzy nie zostali „zabici mieczem i nie zginęli głodem” (Lamentacje 4,9), ale zranieni ambicją i pożądliwością, tak że ich upadek budzi nie tyle litość, co nienawiść. Jeśli przyjmiesz moje słowa, będzie lepiej dla ciebie i dla mnie. Ale jeśli odważysz się je odrzucić i pozwolisz, aby pasja zwyciężyła rozsądek; wtedy mój obowiązek zostanie dostatecznie spełniony zarówno przed Bogiem, jak i przed ludźmi, ponieważ, jak sądzę, nikt z najbardziej miłujących pokój nie będzie żądał więcej, sam zobaczysz konsekwencje i nie dodam nic okrutnego, gdyż prawo ojcowskiej miłości nakazuje oszczędzać dzieci. Ale niech wielki Sędzia będzie miłosierny i spokojny zarówno teraz, jak i w dniu odpłaty, w samym Chrystusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki, amen! Ludy północy, które najechały Trację, zdewastowały ten region, ale później zostały pokonane i spacyfikowane przez Teodozjusza Wielkiego. Czyli wiara chrześcijańska. Słowa: υπερσέβοντες (preferowanie) i υποσέβοντες (brak szacunku) zgodnie z wyjaśnieniami Eliasza należą do Eunomiusza, który oznaczał nimi stopnie kultu trzech Osób Boskich. Ponieważ Montanus początkowo zasiał swoją herezję we Frygii, jego wyznawców nazywano Frygami lub Katafrygami. A w starożytności znani byli frygijscy kapłani z Kybele, którzy gromadzili się podczas inicjacji do kapłaństwa. Mówiąc o Galacjanach, św. Grzegorz prawdopodobnie ma na myśli Marceliana. Święty Teolog nawiązuje tu do nauki Apolinarego, lecz nazywa ją nie herezją, lecz braterską walką, gdyż wciąż miał nadzieję nawrócić Apolinarego na właściwą wiarę, jak widać z jego 77 listu do Olimpii. Może zainteresuje Cię: