Слово 23

За мирот, изречена во Цариград по повод расправијата што настанала меѓу народот, за некои епископи кои не се согласувале меѓу себе Драг мир, копнеен со дело и име, што сега им го дадов на луѓето, а за возврат го добив, не знам дали е тоа искрен глас од секого и достоен за Духот, или само народен договор (на наша поголема осуда!), прекршен пред Бога како сведок! Драгиот мир е мое дело и моја пофалба, за која слушаме дека е Божји, дека Бог е негов Бог и дека самиот Бог е повикан со него, како во следните зборови: „мир Божји“ (Фил. 4,7); „Бог на мирот“ (2. Кор. 13:11); „Тој е нашиот мир“ (Еф. 2:14) - и кого не го почитуваме во сето тоа! Драг свету - благослов кој многумина го фалат и не го чуваат - каде се криеше од нас толку долго и кога ќе ни се вратиш? Те сакам и те бакнувам многу силно и повеќе од било кој друг, те негувам внимателно кога си со нас и те повикувам со многу солзи и липања кога ќе не напуштиш. Тие не викаа така - ниту патријархот Јаков на Јосиф, продаден од неговите браќа и, според татко му, киднапиран од ѕвер - ниту Давид, на неговиот пријател Јонатан, кој падна во битка, а потоа и на неговиот син Авесалом. Еден, измачуван од тага во срцето на својот родител, извикал: „Ѕвер го распарчи Јосиф“ (1. Мој. 37:33), жесток и нескротлив ѕвер, и ставајќи ја пред себе крвавата облека на својот син, ја прегрнал наместо телото на синот, наоѓајќи во истото и храна и олеснување. Потоа друг ги проколнува планините на кои се водеше битката, извикувајќи: „Планини Гелбуа, да не падне врз вас ниту дожд ниту роса! како се скршиле лакот на Јонатан и неговата сила! - тогаш го оправдува парицидот, колку и да го навредил татко му, и се помирува со мртвиот, можеби затоа што се жали на синот затоа што кренал рака на татко му. Такво е срцето на родителот! Кој го одби во битка како непријател, по смртта тагува како пријател. Природата е најмоќна; Таа го надминува и непријателството. Но, сето тоа е безначајно во споредба со тоа што светот е истеран, сјајот на Црквата е украден, древното достоинство е понижено, поредокот е толку преобразен што ние, кои претходно од ненарод станавме народ, од нејазик јазик, сега сме во опасност - од најголемиот народ, ниту пак ќе станеме јазик, кога ние повторно ќе станеме јазик. не владееше со нас, кога уште не бевме собрани под едно име и еден чин. Навистина, сега излегува дека е попогодно да се трпи несреќа отколку да се одржува благосостојбата, бидејќи ние, кога се појавија битки против нас, бевме зајакнати и потесно обединети со прогонство; а кога се обединија заедно, тогаш ослабеа. И кој од правоумните не почнал да жали за сегашното време? Но, кој ќе најде збор еднаков на катастрофа? Во светот има разбојници кои се врзани со криминал. Во светот живеат оние кои заговараат насилна моќ, соучесници во кражба, заговорници на бунт, соучесници во прељуба. Во светот живеат пејачи од истиот хор, воини од истиот одред и пливачи на ист брод. Нема да зборувам за подеднакво поделени наследства, за спротивставени мерки на власта, за сукцесијата на јавните министерства, за постепеност и правниот поредок на претпоставените. Ретко гледаме дури и оваа озлогласена софистика или граматика (не зборувам за филозофија, од љубомора по која младите беснеат и лудуваат) да се препуштат на бунт, но почесто го одржува мирот. Но, немаме договор и сојуз; Никогаш не можеме да се согласиме за едно, дури и не гледаме начин да се излечи таква болест; но како да учиме и учиме зло, а не доблест; работиме напорно за да предизвикаме раздор; Малку ни е грижа за едногласноста, или воопшто не ни е грижа. Кога другите не ја почитуваат согласноста; тогаш нивниот раздор не води до ништо важно. И за некои е подобро да се биде во раздор отколку во едногласност. Зашто, кој од здравите ќе го пофали сојузот склучен за лоша причина? Но, ако некој не праша: што почитуваме и обожуваме? Одговорот е готов: ја почитуваме љубовта. Зашто, според зборовите на Светиот Дух, нашиот Бог „е љубов“ (1. Јованово 4:8), и ова име му е поугодно на Бога од кое било друго име. Што е главното во Законот и Пророците? И на ова Евангелистот (Матеј 22:40) не ни дозволува да дадеме друг одговор освен претходниот. Зошто ние, обожавателите на љубовта, мразиме толку многу и самите сме мразени? Зошто ние, љубителите на мирот, безмилосно и непомирливо се караме? Зошто ние, втемелените на карпата, се колебаме, поставените на камен-темелникот се распаѓаме, а повиканите во светлината помрачуваме? Зошто ние, слугите на Словото, се доведовме до таква тишина или без зборови, или вкочанетост или... не знам како друго да го наречам. И во храната, и во спиењето и во срамните дела, има, како што велат, мерка на ситост; сè, не само тажното, туку и најпријатното, конечно буди одвратност, бидејќи сè поминува од едно, а се претвора во друго. Но, немаме крај на меѓусебните порази, не само меѓу оние кои се разликуваат и не се согласуваат во доктрината на верата (ова би било помалку за жалење, би било оправдано со љубомора, една од пофалните квалитети, се додека е во граници), туку и меѓу истомисленици кои имаат иста работа противници во истата работа. Ова е најбедното и најжално од се. И која е причината за ова? Можеби страста или алчноста, или зависта, или омразата, или ароганцијата или некоја друга страст, што не ја гледаме кај самите атеисти. Променливоста на мислењата е многу смешна. Кога сакаат да нè фатат, тогаш ние сме побожни и православни, лажно прибегнуваме кон вистината, како да се залагаме за верата, а во едно (во споредба со најлошото) постапуваме пофално (иако тоа само по себе е гнасно) дека, засрамени од порокот, преминуваме на страната на почесното, а тоа е побожноста. На тебе (кој и да си, кој дошол до таква состојба) можеме да кажеме: луда и променлива личност, суштество на злобниот - изумител на злото, или (поправедно да се каже) најглупавиот од луѓето! Вчера беше побожен за тебе, како сега стана злобен, иако ништо не додаде ни одзема ни со збор, ни со дело, туку така стои, како што дише ист воздух, со исти очи и сонцето гледа исто; и ако сакаш прашај го за бројки и мерки; тогаш одговорот на ова нема да биде нов, туку ист како порано? Меѓутоа, денес имаш блудник, кој вчера беше Јосиф. Зашто љубовта кон контроверзноста дури допира до оваа точка, како пламен што тече низ слама и го опфаќа целиот круг. Денес е Јуда, или Кајафа, кој вчера беше Илија, или Јован, или некој друг од оние што работат во редовите на Христос, врзан со истиот појас, облечен во истата темна или црна облека, која (според мојата повелба и расудување) ја бара сериозноста на животот. Вчера бледилото на лицето го нарековме прекрасна боја за високи мажи, или скромноста и смиреноста на гласот, или смирувањето и тишината на одењето, филозофија, но сега тоа го нарекуваме суета. Истата моќ над духовите и болестите ја припишуваме или на Исус или на Велзевул; и во овој случај не користиме вистинита вага, туку се водиме од желбата за расправија и раздразливоста. Како што истата земја, за здрав човек кој не боледува од никаква болест, е неподвижен, но некој што има вртоглави очи или што се врти, се движи за него, и како што состојбата на гледачот може да се пренесе на видливи предмети, или, ако сакате, како што истото растојание од столбовите изгледа поголемо за некој што изгледа блиску, а помалку за некој што гледа оддалеченост. волумен заедно, па лесно се залажуваме поради непријателството и формираме различни концепти за исти личности, кога ни се пријатели, а кога не. Кај нас времето лесно прави мнозина во светци, а многумина, против секоја веројатност, во атеисти. Поточно, тоа ги прави сите сожалувачки, не само затоа што на нас гледаат како на лош пример, додека порокот е достапен за секого, дури и никого да не го привлекува, туку и затоа што спремно простуваме секому и сè, само за да се согласиме во едно. Порано се сметаше дека е небезбедно да се каже еден дополнителен збор, но сега ги клеветиме најпобожните луѓе. Претходно не беше дозволено „да се чита законот однадвор и да се повикува на исповед“ (Ам. 4:5), односно, како што јас го разбирам, народното одобрување, а сега им дозволуваат на осквернетите луѓе да им судат на неискажливите тајни, фрлајќи им „свети нешта на кучињата“ и фрлајќи „бисери пред свињите“ (Мт. 7:6). И тоа не е доволно; Ги заситуваме ушите со меѓусебни навреди еден кон друг. Не можеме ни да судиме дека не е безбедно да му се довери оружје на непријателот, а збор против христијанин на оние што ги мразат христијаните. За она што ние денеска го прекоривме, утре ќе ни прекорат. Непријателот љубезно ги слуша твоите зборови, не затоа што те фали, туку затоа што те собира со зли намери, за да може одвреме-навреме да го поврати својот отров врз оние што му верувале. Зошто го трпиме ова, браќа, и до кога ќе издржиме? Кога ќе се отрезниме од занесот, ќе ја тргнеме вагата од нашите очи и ќе погледнеме во светлината на вистината? Каква темнина е ова, каква битка во темнината на ноќта, каква бура што го прави невозможно да се разликуваат пријателите и непријателите? Зошто станавме „смеа на нашите ближни, срам и срам на оние околу нас“ (Пс. 78:4)? Каква љубомора за злото? Зошто толку бескрајно исцрпување на самите себе? Или подобро кажано, не се исцрпуваме, туку, како што се случува со оние што беснеат, црпиме сила од самата болест и се радуваме на нашата исцрпеност. Никаде немаме збор, пријател, соборец, лекар кој може да излечи или отсече член што страда, или ангел посредник или Бог; и пред сè, ја блокираме Божјата љубов кон човештвото. „Зошто, Господи, стоиш далеку“ (Пс. 9:22)? И дали „постојано се криеш“ (Пс. 89:47)? А кога ќе нѐ „посетите“ (Изреки 29:13)? До каде ќе оди и каде ќе застане? Се плашам дека сегашноста веќе не е чад од очекуваниот оган, дека набргу потоа Антихристот ќе дојде и ќе ги искористи нашите падови и слабости за да ја воспостави својата власт. Зашто, се разбира, тој нема да ги нападне здравите, а не оние што ги соединува љубовта; но потребно е царството да се подели во себе, силниот ум во нас да биде искушуван и врзан, садовите да бидат ограбени и да го трпиме токму она што (како што гледаме) непријателот сега страда од Христа (Матеј 12, 26-29). За ова „плачам“, зборува Еремија во неговите Плач (Плач 1:15); Ги барам „моите очи“ за извори на „солзи“ (Ерем. 9:1), кои би ја задоволиле мојата тага; Ги повикувам „ожалостените“ да создадат и да споделуваат жалост со мене (Ерем. 9:17). И „стомакот ме боли“, чувствата ми се збунети (Ерем. 4:19), не знам како и со кои зборови да ја ублажам тагата. Затоа античкото е предадено на тишината, а новото на потсмевот. Зашто дури и она што црпи солзи од мене се претвора во забава за моите непријатели. Преку ова нашите цркви изгубија доста, но добивме спектакли, стекнати во град кој заедно со другите работи се обидува да го претвори божественото во забава, која попрво би го исмевала она што е достојно за пофалба отколку смешното да го остави без потсмев. Затоа, ќе биде изненадувачки ако тој не ме исмева мене, кој го кажува ова сега, мене, проповедник кој го посетува и поучува дека не треба сè да се смее, туку дека има теми кои бараат внимателно разгледување. И што велам: дали ќе се осмели? Ќе се изненадите ако дури и не ме казни затоа што сакам да правам добро. Ова е нашиот став; И она што ме растажува не е што црквите ни се одземени (личност со ограничен ум можеби би тагувала поради ова); Не е дека злите јазици (тие си ја вршат својата работа) зборуваат зло, затоа што не научиле да зборуваат добро. Не е опасно Бог да се опише како место или опседнат со расипаност, и дека Тој треба да стане сопственост само на богатите. Згора на тоа, оние што зборуваат добро или лошо за мене нема да ме променат (исто како што тие што мешаат миро со нечистотија, или нечистотија со мир, преку таква мешавина ги спојуваат квалитетите на нечистотијата и мирот) така што јас почнувам да се вознемирувам од богохулењето како некој што се променил внатрешно. Во спротивно, скапо би им платил на моите пофалници ако ме направат подобар со нивните пофалби. Така не излегува во реалноста; без разлика дали ме караат или се чудат на мене, и во двата случаи останувам таков каков што бев. „Но, празен човек филозофира“, вели Јов (Јов 11:12). Како што пената се лепи за камен, како ветровите за бор или за друго дебело и високо дрво, така ми доаѓаат говорите на луѓето и речиси станувам самофилозофирање во себе. Ако обвинувачот е лажен, тогаш обвинението паѓа не толку на мене колку на неговите зборови, иако тој го хули моето име. А ако е фер, тогаш повеќе би се обвинувал себеси, кој не зборува за мене. Зашто јас сум причина за она што тој го кажува; и не е говорникот кој е причина што сум таков. Затоа, игнорирајќи ги неговите говори како ништо да не значат, ќе се свртам кон себе и од неговата клевета ќе извлечам друга придобивка: ќе почнам да живеам повнимателно. Но, клеветата има и трета, многу важна и величествена придобивка, имено, дека сме хулини заедно со Бога. Зашто истите тие го негираат Божеството и го навредуваат Богослов. Значи, ова не е страшно, иако многумина го сметаат за страшно, туку фактот што, колку и да е некој силен во душата и искрен во побожноста, не сакаат ни да поверуваат дека е верен, ненамерно доблесен и ослободен од преправање. Напротив, еден од нас е очигледно слаб; во друга, вистинитоста е само маска и украсување, залажување со изгледот. Иако не изгледаат сите црнци, затоа што има црнци, не се сите безобразни, непристојни, немажествени, неумерени, бидејќи такви има многу; туку напротив, без разлика дали некого осудуваме или фалиме, за секој изговараме посебна, а не општа реченица; сепак, ние погодно го прошируваме обвинението за злобно однесување на сите и го правиме општо обвинување за целото, не само затоа што многумина, туку и затоа што некои се зли. Но, она што е многу пострашно од ова е што обвинението не застанува само кај нас, туку се протега дури и на нашата висока и преподобна тајна 157 . Зашто со нашите судии се случува истото како и со речиси сите оние кои сакаат да судат туѓи работи; некои од нив се прилично попустливи и филантропски, додека други се многу сурови и безмилосни. И првиот што нè прекорува сами за пороци, оставајќи го нашето учење без прекор. Други, особено кога ќе сретнат многу лоши луѓе меѓу наградените позиции, го обвинуваат самиот закон, како да учи на зло. Па, браќа, до кога ќе трае ова? Дали никогаш нема да станеме чесни, никогаш нема да станеме трезни, никогаш нема да се срамиме? За друго да не зборуваме, барем да се заштитиме од непријателските јазици, кои дури и погодно предизвикуваат штета со лаги. Дали навистина нема да се откажеме од силната навика да се расправаме? Сè уште не разбираме кои предмети и до кој степен се достапни за нашето истражување, а кои се надвор од нашите сили? Дали навистина не можеме да разликуваме кои студии се можни во сегашно време, со оглед на долгото единство на нештата што ја затемнуваат мислата, а кои треба да се препуштат на идното доба, на тамошната слобода, за да бидеме задоволни со едни сега, а други да ги прочистиме, бидејќи се надеваме со текот на времето да го постигнеме совршенството и да го стекнеме она што го сакаме? Зарем не го раздвојуваме за себе она што воопшто не треба да го преиспитуваме, за што треба умерено да прашуваме, што, ако не е штетно за нашето учење, без разлика дали е праведно или не, може да им се признае на оние кои се желни да се расправаат, што треба да се остави само на верата, а што да расудуваме, и за што треба да се бориме со секаква љубомора, но со зборови, а не со оружје! Зашто, да не зборуваме за ништо оддалечено, зарем не бев задоволен и со лукавиот дух на Монтанус против Светиот Дух, со дрскоста на Нават или со нечистата чистота што мами многумина со раскошот на изразите; продолжувањето на гневот на Фригијците 159 до ден-денес, и посветување и иницирање со речиси антички обреди; лудилото на Галатјаните 160, полно со многу имиња на зло; кратенката на Савели; Ариевската поделба, и поделбата што произлезе од неа на сегашните лукави јазици, кои имаат предност во иста мера како и лукавиот јазик, е подобра од несмасниот? Дури и ние имаме речиси слични разлики меѓу себе - ние, кои разумно размислуваме за главното, а се залагаме за истото против истиот народ. Мислам на братскиот судир што неодамна започна меѓу нас 161, со кој се обесчестуваат Бог и човекот - Бог, како за нас, воопшто да не се родил и да не е прикован на крстот, и затоа не е погребан и не воскреснал, како што замислиле некои зли Христови љубители, туку удостоен во единственото нешто во кое честа се претвора во обесчестување, и преку ова; а исто така и човекот, како да не е целосно прифатен и почитуван, туку отфрлен и елиминиран од најважниот дел од него, додека во човечката природа најважен е образот Божји и моќта на умот. Но, човештвото, бидејќи Божеството беше соединето со него, мораше да се подели; луѓето, инаку интелигентни, мораа да паднат во заблуда во однос на својот ум и, за да ја намалат Божјата благодат и нашето спасение, да тврдат дека не сум спасен сите, иако сите сум паднал и сум осуден за непослушност кон исконското и преку лукавството на непријателот! И ова не е единственото нешто што ја нарушува нашата едногласност. Напротив, ние, спасени од Бога, се бориме за луѓето и имаме толку многу бунтовнички дух во нас што го трошиме за да ја задоволиме туѓата љубопитност, започнуваме домашно непријателство за туѓите престоли, во едно прашање правиме две многу важни грешки - кај амбициозните луѓе ја разгоруваме страста за лакомост, а самите наоѓаме во ова зграпчување, како страст, како наша сопствена страст, поддршка од нашите луѓе. најблискиот камен или малку цврста грмушка. Во меѓувреме, моравме да ги отстраниме од каузата и да ги ослабиме, во тој случај ќе им направивме повеќе добри дела отколку сега, борејќи се за нив. Сега и посредниците и оние што го користат нивното застапништво се многу жални; и ми се чини дека светот повторно е веќе поделен на два непријателски дела, кои едвај се помириле, а потоа само со тешкотија, не наеднаш, не без да се пролее многу крв. А кој останува во светот и не се приклонува кон ниту една страна, трпи зло од двете страни: или го презираат или го напаѓаат. И бидејќи и јас припаѓам на оваа последна група, која се бунтува против ова, поради што ја прифатив оваа фотелја - предмет на конкуренција и завист, не е чудно што јас, по сите мои трудови и напори, двете страни би сакале да ги исфрлам и отстранат од овде, така што, кога веќе нема никаква пречка или бариера меѓу нив, тие ќе се доближат со сите свои крзно. Сето тоа може да го запре и запре главно Бог, кој сè поврзува; но може да бидат и луѓе кои се ревносни за добро и ја знаат вредноста на едногласноста, која потекнува од Троицата (бидејќи единството и внатрешниот мир се најкарактеристични за Неа во природата на сè), кое е асимилирано од ангелските и божествените сили, кои се во мир со Бога и меѓу себе, што се протега на целото создание (бидејќи спокојството ни служи како на душата, како да ни служи мирот). кога во него добродетелите се придружуваат една со друга и едни со други комуницираат, а во телото, кога во него и членовите и елементите имаат меѓусебна хармонија, од која во првиот случај доаѓа она што се нарекува убавина, а во вториот - здравје. Не, пријатели и браќа, да не размислуваме така. Да го почитуваме дарот на Помирителот, односно мирот, дар кој, кога замина оттука, нѐ остави (Јован 14,17), како еден вид проштален залог. Ќе знаеме само една битка - битка со непријателска сила. Да речеме: „браќа на оние што нè мразат“ (Ис. 66:5), само да го прифатат. Да се ​​предадеме во некои ситници за да го добиеме за возврат најважното, односно истомисленоста. Да си дадеме победа за да победиме и ние. Погледнете ги правилата на натпреварот и подвизите на борачите: често оние што се на дното победуваат над оние што беа на врвот. И ние ќе се угледаме на нив, а не на алчните љубители на гозбите или на трговците, од кои некои се оптоваруваат без мерка со понудената храна, додека други го товарат бродот и си ги кинат стомаците или се удават пред да уживаат во својата ненаситност, претрпувајќи големи загуби за мала добивка. Затоа, јас викам и сведочам за тоа и нема да престанам да го исполнувам словото од Светото писмо: „Нема да молчам заради Сион, и заради Ерусалим нема да мирувам“ (Ис. 62,1). Мојата душа исчезнува кога ќе ја видам смртта на оние кои не биле „убиени од меч, не уништени од глад“ (Плачкување 4:9), туку ранети од амбиција и страст, така што нивниот пад не предизвикува толку сожалување колку омраза. Ако ги прифатиш моите зборови, ќе биде подобро и за тебе и за мене. Но, ако се осмелите и ги отфрлите, дозволувајќи и на страста да го надмине разумот; тогаш мојата должност ќе биде доволно исполнета и пред Бога и пред луѓето, бидејќи, како што мислам, никој од најмирољубивите нема да бара повеќе, вие самите ќе ги видите последиците, а јас нема да додадам ништо сурово, зашто законот на татковската љубов бара штедење деца. Но, големиот Судија нека биде милостив и мирољубив, и сега и на денот на одмаздата, во самиот Христа нашиот Господ, Кому нека е слава и власт довека, амин! Северните народи кои ја нападнале Тракија, го опустошиле овој регион, но потоа биле поразени и смирени од Теодосиј Велики. Односно христијанската вера. Зборовите: υπερσέβοντες (претпочитање) и υποσέβοντες (непочитување), според објаснувањето на Илија, му припаѓаат на Евномиј, кој со нив ги означувал степените на обожување на трите Личности на Божеството. Бидејќи Монтан на почетокот ја посеал својата ерес во Фригија, неговите следбеници биле наречени Фриги или Катафријци. И во античко време биле познати фригиските свештеници од Кибела, кои се акумулирале за време на иницијацијата во свештенството. Под Галатјаните, свети Григориј веројатно значи Маркелијан. Светиот Богослов овде се осврнува на учењето на Аполинарис, но тоа не го нарекува ерес, туку братски судири, бидејќи тој сè уште се надевал дека ќе го преобрати Аполинарис во вистинската вера, како што може да се види од неговото писмо до Олимпија 77. Можеби ќе ве интересира: