Слово 23

Περί ειρήνης, που εκφωνήθηκε στην Κωνσταντινούπολη με αφορμή μια διαμάχη που συνέβη μεταξύ του λαού, σχετικά με ορισμένους επισκόπους που διαφωνούσαν μεταξύ τους Αγαπητή ειρήνη, λαχταρημένη με πράξη και όνομα, που τώρα έδωσα στους ανθρώπους, και έλαβα ως αντάλλαγμα, δεν ξέρω αν είναι μια ειλικρινής φωνή από όλους και αντάξια του Πνεύματος, ή απλώς μια συμφωνία του λαού (προς μεγαλύτερη καταδίκη μας!), που παραβιάστηκε ενώπιον του Θεού ως μάρτυρα! Η αγαπητή ειρήνη είναι το έργο μου και ο έπαινος μου, για τον οποίο ακούμε ότι είναι του Θεού, ότι ο Θεός είναι Θεός του και ότι ο ίδιος ο Θεός καλείται από αυτήν, όπως στα ακόλουθα λόγια: «ειρήνη του Θεού» (Φιλ. 4:7). «Θεός της ειρήνης» (2 Κορ. 13:11). «Αυτός είναι η ειρήνη μας» (Εφεσ. 2:14) - και τον οποίο δεν σεβόμαστε σε όλα αυτά! Αγαπητέ κόσμο - μια ευλογία που υμνήθηκε ιδιαίτερα και δεν διατηρήθηκε από πολλούς - πού μας κρύβεσαι τόσο καιρό και πότε θα επιστρέψεις σε εμάς; Σε αγαπώ και σε φιλώ πολύ δυνατά και περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, σε αγαπώ προσεκτικά όταν είσαι μαζί μας και σε καλώ με πολλά δάκρυα και λυγμούς όταν μας αφήνεις. Δεν φώναξαν έτσι - ούτε ο πατριάρχης Ιακώβ στον Ιωσήφ, που πουλήθηκε από τα αδέρφια του και, σύμφωνα με τον πατέρα του, απήχθη από θηρίο - ούτε ο Δαβίδ, στον φίλο του Ιωνάθαν, που έπεσε στη μάχη, και στη συνέχεια στον γιο του Αβεσσαλώμ. Ο ένας, βασανισμένος από τη θλίψη στην καρδιά του γονιού του, φώναξε: «Ένα θηρίο έκανε κομμάτια τον Ιωσήφ» (Γέν. 37:33), ένα άγριο και αδάμαστο θηρίο, και βάζοντας τα ματωμένα ρούχα του γιου του μπροστά του, το αγκάλιασε αντί για το σώμα του γιου του, βρίσκοντας στο ίδιο πράγμα και τροφή και ανακούφιση. Ένας άλλος καταριέται τότε τα βουνά στα οποία έγινε η μάχη, φωνάζοντας: «Βουνά Γκέλμπουα, μην πέφτει ούτε βροχή ούτε δροσιά πάνω σας! πώς έσπασαν το τόξο του Ιωνάθαν και η δύναμή του!» - τότε δικαιολογεί την πατροκτονία, όσο κι αν είχε προσβάλει τον πατέρα του, και κάνει ειρήνη με τον νεκρό, ίσως γιατί παραπονιέται για τον γιο του επειδή σήκωσε το χέρι στον πατέρα του. Τέτοια είναι η καρδιά ενός γονιού! Όποιον απέκρουσε στη μάχη ως εχθρό, στο θάνατο θρηνεί ως φίλος. Η φύση είναι πιο ισχυρή. Ξεπερνάει και την έχθρα. Είναι λυπηρό ότι το Κιότο κρατείται από ξένους, ότι η Ιερουσαλήμ ισοπεδώνεται και καταπατείται από τους ειδωλολάτρες, ότι οι γιοι της Σιών, πολύτιμοι και άξιοι σε χρυσό, αιχμαλωτίστηκαν, εξακολουθούν να είναι διασκορπισμένοι και αποτελούν έναν λαό ξένο στον κόσμο και περιπλανώμενο. Αυτό που βλέπουμε και ακούμε σήμερα είναι επίσης λυπηρό: οι πόλεις των πατέρων μας γκρεμίστηκαν, χιλιάδες άνθρωποι πέφτουν, η γη βαρύνεται με αίμα χυμένο και πολλοί πεσμένοι, μια ξενόγλωσση φυλή 156 περπατά σε μια ξένη περιοχή σαν να είναι δική τους. Και όχι λόγω της δειλίας των υπερασπιστών (κανείς δεν θα τους κατηγορήσει γι' αυτό· είναι οι ίδιοι που κατέκτησαν σχεδόν ολόκληρο το Σύμπαν!), αλλά λόγω των κακών μας, λόγω της κακής διδασκαλίας για την Τριάδα που μας κυρίευσε, μας έπεσαν όλες αυτές οι καταστροφές και το ύψος των καταστροφών. Ποιος θα το αμφισβητήσει αυτό αν ξέρει πώς να προσδιορίσει τη σοβαρότητα της ατυχίας από τα βάσανα που έχουμε υπομείνει ή μοιραστεί με άλλους; Αλλά όλα αυτά είναι ασήμαντα σε σύγκριση με το γεγονός ότι ο κόσμος έχει εκδιωχθεί, η λαμπρότητα της Εκκλησίας έχει κλαπεί, η αρχαία αξιοπρέπεια έχει ταπεινωθεί, η τάξη έχει μεταμορφωθεί τόσο πολύ που εμείς, που προηγουμένως γίναμε από μη λαός λαός, από μη γλώσσα γλώσσα, κινδυνεύουμε τώρα - από τον μεγαλύτερο λαό και γλώσσα. δεν μας κυριάρχησε, όταν ακόμη δεν είχαμε συγκεντρωθεί κάτω από ένα μόνο όνομα και έναν μόνο βαθμό. Πράγματι, τώρα αποδεικνύεται ότι είναι πιο βολικό να υπομείνουμε την κακοτυχία παρά να διατηρήσουμε την ευημερία, επειδή εμείς, όταν ξεκίνησαν μάχες εναντίον μας, ήμασταν ισχυροί και ενωμένοι πιο στενά από τις διώξεις. και όταν ενώθηκαν μαζί, τότε εξασθενούσαν. Και ποιος από τους ορθόψυχους δεν έχει αρχίσει να θρηνεί τον παρόντα καιρό; Αλλά ποιος θα βρει μια λέξη ίση με την καταστροφή; Υπάρχουν ληστές στον κόσμο που δεσμεύονται από το έγκλημα. Στον κόσμο ζουν αυτοί που σχεδιάζουν βίαιη εξουσία, συνεργοί κλοπής, συνωμότες εξέγερσης, συνεργοί μοιχείας. Στον κόσμο ζουν τραγουδιστές της ίδιας χορωδίας, πολεμιστές του ίδιου αποσπάσματος και κολυμβητές του ίδιου πλοίου. Δεν θα μιλήσω για κληρονομιές μοιρασμένες ισομερώς, για αντίθετα μέτρα διακυβέρνησης, για διαδοχή των δημοσίων υπουργείων, για σταδιακή και έννομη τάξη των προϊσταμένων. Σπάνια βλέπουμε ακόμη και αυτή την περιβόητη σοφιστεία ή γραμματική (δεν μιλάω για φιλοσοφία, από ζήλια για την οποία οι νέοι οργίζονται και τρελαίνονται) να επιδίδεται σε αναταραχή, αλλά πιο συχνά διατηρεί την ειρήνη. Αλλά δεν έχουμε καμία συμφωνία και καμία συμμαχία. Δεν μπορούμε ποτέ να συμφωνήσουμε σε ένα πράγμα, δεν βλέπουμε καν τρόπο να θεραπεύσουμε μια τέτοια ασθένεια. αλλά είναι σαν να διδάσκουμε και να μαθαίνουμε το κακό και όχι την αρετή. εργαζόμαστε σκληρά για να προκαλέσουμε διχόνοια. Μας ενδιαφέρει ελάχιστα η ομοφωνία ή δεν μας ενδιαφέρει καθόλου. Όταν οι άλλοι δεν συμμορφώνονται με τη συγκατάθεσή τους. τότε η διαφωνία τους δεν οδηγεί σε τίποτα σημαντικό. Και για κάποιους είναι καλύτερο να είναι σε διχόνοια παρά σε ομοφωνία. Γιατί ποιος από τους λογικούς θα επαινέσει μια συμμαχία που συνήφθη για κακό σκοπό; Αν μας ρωτούσε όμως κάποιος: τι τιμάμε και τι λατρεύουμε; Η απάντηση είναι έτοιμη: τιμούμε την αγάπη. Διότι, σύμφωνα με τη ρήση του Αγίου Πνεύματος, ο Θεός μας «είναι αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:8), και αυτό το όνομα είναι πιο ευάρεστο στον Θεό από οποιοδήποτε άλλο όνομα. Ποιο είναι το κύριο πράγμα στον Νόμο και στους Προφήτες; Και σε αυτό ο Ευαγγελιστής (Ματθαίος 22:40) δεν μας επιτρέπει να δώσουμε καμία άλλη απάντηση εκτός από την προηγούμενη. Γιατί εμείς, οι θαυμαστές της αγάπης, μισούμε τόσο πολύ και μισούμε τον εαυτό μας; Γιατί εμείς οι λάτρεις της ειρήνης μαλώνουμε αλύπητα και ασυμβίβαστα; Γιατί εμείς, οι θεμελιωμένοι στον βράχο, παραπαίνουμε, οι εδραιωμένοι στον ακρογωνιαίο λίθο, καταρρέουμε, και όσοι καλούνται στο φως, σκοτιζόμαστε; Γιατί εμείς, οι υπηρέτες του Λόγου, φέραμε τους εαυτούς μας σε τέτοια σιωπή ή αφωνία, ή μούδιασμα, ή... Δεν ξέρω πώς αλλιώς να το ονομάσω. Η μεταβλητότητα των απόψεων είναι πολύ αστεία. Όταν θέλουν να μας πιάσουν, τότε είμαστε ευσεβείς και ορθόδοξοι, ψευδώς καταφεύγουμε στην αλήθεια, σαν να υπερασπιζόμαστε την πίστη, και σε ένα πράγμα (σε σχέση με το χειρότερο) ενεργούμε επαινετικά (αν και αυτό από μόνο του είναι βδελυρό) ότι, ντρεπόμενοι για το κακό, περνάμε στην πλευρά του πιο τιμίου, δηλαδή της ευσέβειας. Σε εσάς (όποιος κι αν είστε, που έχετε φτάσει σε τέτοια κατάσταση) μπορούμε να πούμε: ένας τρελός και ευμετάβλητος άνθρωπος, ένα πλάσμα του κακού - ο εφευρέτης του κακού, ή (πιο δίκαιο να το πω) ο πιο ανόητος από τους ανθρώπους! Χθες ήταν ευσεβής για σένα, πώς τώρα έγινε πονηρός, αν και δεν έχει προσθέσει ή αφαιρέσει τίποτα ούτε με λόγια ούτε με έργα, αλλά στέκεται με τον ίδιο τρόπο, καθώς αναπνέει τον ίδιο αέρα, με τα ίδια μάτια και ο ήλιος κοιτάζει το ίδιο. και αν θες να τον ρωτησεις για νουμερα και μετρα? τότε η απάντηση σε αυτό δεν θα είναι νέα, αλλά η ίδια όπως πριν; Ωστόσο, σήμερα έχετε έναν πόρνο, που χθες ήταν ο Ιωσήφ. Γιατί η αγάπη της διαμάχης φτάνει ακόμα και σε αυτό το σημείο, σαν μια φλόγα που τρέχει στο άχυρο και αγκαλιάζει ολόκληρο τον κύκλο. Σήμερα είναι ο Ιούδας ή ο Καϊάφας, που χθες ήταν ο Ηλίας ή ο Ιωάννης ή ένας άλλος από αυτούς που εργάζονται στις τάξεις του Χριστού, δεμένος με την ίδια ζώνη, ντυμένος με το ίδιο σκούρο ή μαύρο ιμάτιο, που (σύμφωνα με τον καταστατικό και το σκεπτικό μου) απαιτεί η αυστηρότητα της ζωής. Χθες ονομάζαμε την ωχρότητα του προσώπου υπέροχο χρώμα για τους ψηλούς άντρες ή τη σεμνότητα και την ηρεμία της φωνής ή την ηρεμία και την ησυχία του βαδίσματος, φιλοσοφία, αλλά τώρα το λέμε ματαιοδοξία. Αποδίδουμε την ίδια δύναμη στα πνεύματα και τις ασθένειες είτε στον Ιησού είτε στον Βελζεβούλ. και σε αυτή την περίπτωση δεν χρησιμοποιούμε αληθείς ζυγαριές, αλλά καθοδηγούμαστε από την επιθυμία για λογομαχία και τον εκνευρισμό. Ακριβώς όπως η ίδια γη, για έναν υγιή άνθρωπο που δεν πάσχει από καμία ασθένεια, είναι ακίνητος, αλλά κάποιος που έχει ζαλισμένα μάτια ή που περιστρέφεται, κινείται γι' αυτόν, και όπως η κατάσταση του μάντη μπορεί να μεταφερθεί σε ορατά αντικείμενα ή, αν θέλετε, όπως η ίδια απόσταση των πυλώνων φαίνεται μεγαλύτερη σε κάποιον που κοιτάζει κοντά και μικρότερη σε κάποιον που κοιτάζει από απόσταση. τόμο μαζί, έτσι ξεγελιόμαστε εύκολα για τον λόγο εχθρότητα και σχηματίζουμε διαφορετικές έννοιες για τα ίδια πρόσωπα, πότε είναι φίλοι μας και πότε όχι. Στη χώρα μας ο χρόνος εύκολα μετατρέπει πολλούς σε αγίους και πολλούς, κατά πάσα πιθανότητα, σε άθεους. Ή μάλλον, κάνει τους πάντες αξιολύπητους, όχι μόνο επειδή μας βλέπουν ως κακό παράδειγμα, ενώ η κακία είναι διαθέσιμη σε όλους, ακόμα κι αν κανείς δεν έλκεται από αυτήν, αλλά και επειδή συγχωρούμε πρόθυμα τους πάντες και τα πάντα, μόνο και μόνο για να συμφωνήσουμε σε ένα πράγμα. Παλαιότερα θεωρούνταν επικίνδυνο να πούμε μια επιπλέον λέξη, αλλά τώρα συκοφαντούμε τους πιο ευσεβείς ανθρώπους. Προηγουμένως δεν επιτρεπόταν να «διαβάζεται ο νόμος από έξω και να καλεί σε εξομολόγηση» (Αμ. 4:5), δηλαδή, όπως το καταλαβαίνω, λαϊκή επιδοκιμασία, και τώρα επιτρέπουν στους βεβηλωμένους να κρίνουν τα ανείπωτα μυστήρια, ρίχνοντας «άγια στους σκύλους» και ρίχνοντας «μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους» (Ματθ. 7:6). Και αυτό δεν είναι αρκετό. Χορτάζουμε τα αυτιά μας με αμοιβαίες προσβολές ο ένας στον άλλον. Δεν μπορούμε καν να κρίνουμε ότι δεν είναι ασφαλές να εμπιστευόμαστε όπλα στον εχθρό, και μια λέξη εναντίον ενός χριστιανού σε όσους μισούν τους Χριστιανούς. Για ό,τι καταδικάσαμε σήμερα, θα μας κατηγορήσουν αύριο. Ο εχθρός ακούει ευγενικά τα λόγια σου, όχι γιατί σε επαινεί, αλλά γιατί σε μαζεύει με κακές προθέσεις, για να μπορεί κατά καιρούς να κάνει εμετό το δηλητήριό του σε όσους τον εμπιστεύτηκαν. Γιατί το αντέχουμε αυτό, αδέρφια, και μέχρι πότε θα αντέξουμε; Πότε θα ξεσηκωθούμε από την αρπαγή, θα αφαιρέσουμε τα λέπια από τα μάτια μας και θα κοιτάξουμε το φως της αλήθειας; Τι είδους σκοτάδι είναι αυτό, τι είδους μάχη στο σκοτάδι της νύχτας, τι είδους καταιγίδα που καθιστά αδύνατη τη διάκριση μεταξύ φίλων και εχθρών; Γιατί έχουμε γίνει «το γέλιο των γειτόνων μας, η ντροπή και η όνειδος των γύρω μας» (Ψαλμ. 78:4); Τι είδους ζήλια για το κακό; Γιατί τέτοια ατελείωτη εξάντληση του εαυτού μας; Ή καλύτερα να πούμε, δεν εξαντλούμε τους εαυτούς μας, αλλά, όπως συμβαίνει με τους μαινόμενους, αντλούμε δύναμη από την ίδια την ασθένεια και χαιρόμαστε με την εξάντλησή μας. Πουθενά δεν έχουμε λέξη, φίλο, συμπολεμιστή, γιατρό που να μπορεί να θεραπεύσει ή να κόψει ένα μέλος που υποφέρει, ή έναν μεσολαβητή άγγελο, ή τον Θεό. και πάνω απ' όλα, εμποδίζουμε την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. «Γιατί, Κύριε, στέκεσαι μακριά» (Ψαλμ. 9:22); Και θα «κρύβεσαι συνεχώς» (Ψαλμ. 89:47); Και πότε θα μας «επισκεφτείτε» (Παροιμίες 29:13); Πόσο μακριά θα φτάσει και πού θα σταματήσει; Φοβάμαι ότι το παρόν δεν είναι ήδη ο καπνός της αναμενόμενης φωτιάς, ότι σύντομα μετά από αυτό θα έρθει ο Αντίχριστος και θα εκμεταλλευτεί τις πτώσεις και τις αδυναμίες μας για να εδραιώσει την κυριαρχία του. Γιατί, φυσικά, δεν θα επιτεθεί στους υγιείς και όχι σε αυτούς που ενώνει η αγάπη. αλλά είναι απαραίτητο η βασιλεία να διαιρεθεί μέσα της, να πειραστεί και να δεσμευτεί το δυνατό μυαλό μέσα μας, να λεηλατηθούν τα σκεύη και να πάθουμε αυτό ακριβώς που (όπως βλέπουμε) ο εχθρός τώρα υποφέρει από τον Χριστό (Ματθαίος 12:26-29). Για αυτό το «κλαίω», μιλάει ο Ιερεμίας στους Θρήνους του (Θρήνοι 1:15). Αναζητώ τα «μάτια μου» για πηγές «δακρύων» (Ιερ. 9:1), που θα ικανοποιούσαν τη θλίψη μου. Καλώ τους «θρηνούς» να δημιουργήσουν και να μοιραστούν το πένθος μαζί μου (Ιερ.9:17). Και «πονάει το στομάχι μου», τα συναισθήματά μου είναι μπερδεμένα (Ιερ. 4:19), δεν ξέρω πώς και με ποια λόγια να ανακουφίσω τη θλίψη μου. Γι' αυτό το αρχαίο παραδίδεται στη σιωπή και το νέο στη γελοιοποίηση. Γιατί ακόμα κι αυτό που μου τραβάει δάκρυα μετατρέπεται σε διασκέδαση για τους εχθρούς μου. Μέσα από αυτό, οι εκκλησίες μας έχασαν αρκετά, αλλά κερδίσαμε θεάματα, κερδίσαμε σε μια πόλη που μαζί με άλλα πράγματα προσπαθεί να μετατρέψει το θείο σε διασκέδαση, που προτιμά να γελοιοποιεί ό,τι είναι άξιο επαίνου παρά να αφήνει το γελοίο χωρίς χλευασμό. Επομένως, θα είναι περίεργο αν δεν με ειρωνευτεί, που το λέει αυτό τώρα, εμένα, έναν επισκέπτη ιεροκήρυκα που διδάσκει ότι δεν πρέπει να γελιόμαστε με όλα, αλλά ότι υπάρχουν θέματα που απαιτούν προσεκτική εξέταση. Και τι λέω: θα το τολμήσει; Θα εκπλαγείτε αν δεν με τιμωρήσει καν επειδή θέλω να κάνω καλό. Αυτή είναι η θέση μας. Και αυτό που με λυπεί δεν είναι ότι μας αφαιρέθηκαν οι εκκλησίες (ένα άτομο με περιορισμένο μυαλό ίσως θα θρηνούσε γι' αυτό). Δεν είναι ότι οι κακές γλώσσες (κάνουν τη δουλειά τους) μιλούν άσχημα, επειδή δεν έχουν μάθει να μιλούν καλά. Δεν είναι επικίνδυνο ο Θεός να μπορεί να περιγραφεί ως ένας τόπος ή να είναι γεμάτος διαφθορά και να γίνεται ιδιοκτησία μόνο των πλουσίων. Επιπλέον, αυτοί που μιλούν καλά ή άσχημα για μένα δεν θα με αλλάξουν (όπως εκείνοι που ανακατεύουν το μύρο με το χώμα ή τη βρωμιά με τη γαλήνη, μέσα από ένα τέτοιο μείγμα συγχωνεύουν τις ιδιότητες της βρωμιάς και της ειρήνης) ώστε να αρχίσω να στενοχωριέμαι από τις βλασφημίες ως κάποιος που έχει αλλάξει εσωτερικά. Διαφορετικά, θα πλήρωνα ακριβά τους επαίνους μου αν με έκαναν καλύτερο με τους επαίνους τους. Δεν αποδεικνύεται έτσι στην πραγματικότητα. είτε με μαλώνουν είτε με εκπλήσσουν, και στις δύο περιπτώσεις παραμένω όπως ήμουν. «Αλλά ο κενός άνθρωπος φιλοσοφεί», λέει ο Ιώβ (Ιώβ 11:12). Όπως ο αφρός κολλάει σε μια πέτρα, όπως οι άνεμοι σε ένα πεύκο, ή σε ένα άλλο χοντρό και ψηλό δέντρο, έτσι και οι ομιλίες των ανθρώπων έρχονται σε μένα και σχεδόν αυτοφιλοσοφώ μέσα μου. Αν ο κατήγορος είναι ψευδής, τότε η κατηγορία δεν πέφτει τόσο πάνω μου όσο στα λόγια του, αν και βλασφημεί το όνομά μου. Και αν είναι δίκαιος, τότε προτιμώ να κατηγορήσω τον εαυτό μου, που δεν μιλάει για μένα. Γιατί εγώ ο ίδιος είμαι η αιτία αυτών που λέει. και δεν είναι ο ομιλητής που είναι ο λόγος που είμαι έτσι. Επομένως, αγνοώντας τις ομιλίες του σαν να μην σήμαιναν τίποτα, θα στραφώ στον εαυτό μου και από τη συκοφαντία του θα αντλήσω ένα άλλο όφελος: θα αρχίσω να ζω πιο προσεκτικά. Η συκοφαντία όμως έχει και ένα τρίτο, πολύ σημαντικό και μεγαλειώδες όφελος, δηλαδή ότι βλασφημούμαστε μαζί με τον Θεό. Διότι οι ίδιοι αρνούνται τη Θεότητα και προσβάλλουν τον Θεολόγο. Αυτό, λοιπόν, δεν είναι τρομακτικό, αν και πολλοί το θεωρούν τρομερό, αλλά το γεγονός ότι, όσο δυνατός στην ψυχή του και ειλικρινής στην ευσέβεια κι αν είναι κάποιος, δεν θέλουν καν να πιστέψουν ότι είναι πιστός, απίστευτα ενάρετος και απαλλαγμένος από προσποίηση. Αντίθετα, ένας από εμάς είναι σαφώς αδύνατος. Σε ένα άλλο, η ειλικρίνεια είναι απλώς ένα προσωπείο και εξωραϊσμός, εξαπατώντας με την εμφάνιση. Παρόλο που δεν φαίνονται όλοι μαύροι, επειδή υπάρχουν μαύροι, δεν είναι όλοι άδοξοι, ανάρμοστοι, αντρικοί, ασυγκράτητοι, επειδή υπάρχουν πολλοί τέτοιοι. Αλλά αντίθετα, είτε καταδικάζουμε είτε επαινούμε κάποιον, εκφέρουμε μια ειδική, και όχι μια γενική, πρόταση για τον καθένα. Ωστόσο, επεκτείνουμε βολικά την κατηγορία της κακής συμπεριφοράς σε όλους και την κάνουμε γενική κατηγορία του συνόλου, όχι μόνο επειδή πολλοί, αλλά και επειδή κάποιοι είναι κακοί. Αλλά το πολύ πιο τρομερό από αυτό είναι ότι η κατηγορία δεν σταματά μόνο σε εμάς, αλλά επεκτείνεται ακόμη και στο υψηλό και σεβαστό μυστήριο μας 157 . Γιατί στους δικαστές μας συμβαίνει το ίδιο πράγμα όπως σχεδόν με όλους εκείνους που θέλουν να κρίνουν τις υποθέσεις των άλλων. Μερικοί από αυτούς είναι αρκετά επιεικείς και φιλάνθρωποι, ενώ άλλοι είναι πολύ σκληροί και ανελέητοι. Και ο πρώτος που μας κατηγόρησε μόνος μας για κακίες, αφήνοντας τη διδασκαλία μας χωρίς μομφή. Άλλοι, ειδικά όταν συναντούν πολλούς κακούς ανθρώπους ανάμεσα σε αυτές τις θέσεις που βραβεύτηκαν, κατηγορούν τον ίδιο τον νόμο, σαν να διδάσκει το κακό. Διότι το να σηκώσουμε χέρι εναντίον κάποιου είναι εντελώς έξω από τα έθιμα της αυλής μας, και το απορρίπτουμε, αφήνοντάς το στους μισητές μας. Ας μην βάζουμε μόνο ένα όριο ευσέβειας για να λατρεύουμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τη μία Θεότητα στα Τρία και τη μία Δύναμη - να λατρεύουμε χωρίς να προτιμάμε το Ένα και να μην σεβόμαστε τον Άλλο 158 (θα εκφραστώ με τέτοιο τρόπο ώστε να μιμούμαι κι εγώ αυτούς που το σκέφτονται λίγο). γιατί το ένα είναι αδύνατο, και το άλλο είναι ασεβές, να λατρεύουμε χωρίς να αναλύουμε το ένα μεγαλείο με τα νέα των ονομάτων, γιατί τίποτα δεν είναι μεγαλύτερο ή μικρότερο από τον εαυτό του, αλλά, έχοντας εδραιωθεί σε τέτοιο όριο, θα είμαστε ομοϊδεάτες σε όλα τα άλλα, ως λάτρεις της μίας Τριάδας, προσκολλημένοι σε ένα σχεδόν δόγμα και ένα σώμα. Ας κόψουμε και ας καταστρέψουμε, σαν κοινή αρρώστια, τα περιττά και άχρηστα ερωτήματα που έχουν πλέον φυτρώσει τόσους απογόνους και κλαδιά. Διότι, για να μην αναφέρω κάτι το μακρινό, δεν έχω ικανοποιηθεί επίσης με το πονηρό πνεύμα του Montanus ενάντια στο Άγιο Πνεύμα, την αυθάδεια του Navat ή την ακάθαρτη αγνότητα που παρασύρει πολλούς με τη μεγαλοπρέπεια των εκφράσεων. η συνεχιζόμενη μανία των Φρυγών 159 μέχρι σήμερα, αφιερώνοντας και μυημένους σε σχεδόν αρχαίες τελετές. η τρέλα των Γαλατών 160, γεμάτη από πολλά ονόματα κακίας· Συντομογραφία του Savelli· Ο Άριος διχασμός, και ο διαχωρισμός που προέκυψε από αυτό των σημερινών πονηρών γλωσσών, που έχουν πλεονέκτημα στον ίδιο βαθμό με μια λογιόφωνη γλώσσα είναι καλύτερο από μια αδέξια; Ακόμη κι εμείς έχουμε σχεδόν παρόμοιες διαφορές μεταξύ μας - εμείς, που σκεφτόμαστε λογικά το κύριο πράγμα και υποστηρίζουμε το ίδιο πράγμα ενάντια στους ίδιους ανθρώπους. Εννοώ την αδελφική διαμάχη που άρχισε πρόσφατα ανάμεσά μας 161, με την οποία ατιμάζονται ο Θεός και ο άνθρωπος - ο Θεός, σαν για μας, δεν γεννήθηκε καθόλου και δεν καρφώθηκε στον σταυρό, και επομένως δεν θάφτηκε και δεν αναστήθηκε, όπως φαντάστηκαν κάποιοι κακοί λάτρεις του Χριστού, αλλά τιμάται στο μόνο πράγμα στο οποίο η τιμή μετατρέπεται σε ατίμωση. και επίσης ο άνθρωπος, σαν να μην είναι απόλυτα αποδεκτός και σεβαστός, αλλά απόρριψη και αποβολή από το πιο σημαντικό κομμάτι του, ενώ στην ανθρώπινη φύση το πιο σημαντικό είναι η εικόνα του Θεού και η δύναμη του νου. Αλλά η ανθρωπότητα, αφού η Θεότητα ήταν ενωμένη μαζί της, έπρεπε να διαιρεθεί. άνθρωποι, κατά τα άλλα έξυπνοι, έπρεπε να πέσουν σε πλάνη σχετικά με το μυαλό τους και, για να μειώσουν τη χάρη του Θεού και τη σωτηρία μας, να ισχυριστούν ότι δεν έχω σωθεί όλοι, αν και όλοι έχω πέσει και καταδικαστεί για ανυπακοή στο αρχέγονο και μέσω της πονηριάς του εχθρού! Και δεν είναι μόνο αυτό που διαταράσσει την ομοφωνία μας. Αντίθετα, εμείς, που σωθήκαμε από τον Θεό, παλεύουμε για τους ανθρώπους και έχουμε τόσο εριστικό πνεύμα μέσα μας που το σπαταλάμε για να ευχαριστήσουμε την περιέργεια των άλλων, αρχίζουμε οικιακή έχθρα για τους θρόνους των άλλων, σε ένα θέμα κάνουμε δύο πολύ σημαντικά λάθη - στους φιλόδοξους ανθρώπους ανάβουμε πάθος για απληστία, και οι ίδιοι βρίσκουμε σε αυτό το πάθος, όπως το πάθος των ανθρώπων που πέφτουν. πλησιέστερη πέτρα ή κάπως συμπαγής θάμνος. Εν τω μεταξύ, έπρεπε να τους απομακρύνουμε από την αιτία και να τους αποδυναμώσουμε, οπότε θα τους είχαμε κάνει περισσότερες καλές πράξεις από τώρα, παλεύοντας για αυτούς. Τώρα και οι μεσίτες και αυτοί που εκμεταλλεύονται τη μεσιτεία τους είναι πολύ ελεεινοί. και μου φαίνεται ότι ο κόσμος είναι πάλι ήδη χωρισμένος σε δύο εχθρικά μέρη, που μόλις και μετά βίας συμφιλιώθηκε, και μετά μόνο με δυσκολία, όχι ξαφνικά, όχι χωρίς να χυθεί πολύ αίμα. Και όποιος μένει στον κόσμο και δεν κλίνει προς καμία πλευρά, υφίσταται το κακό και από τις δύο πλευρές: ή τον περιφρονούν ή του επιτίθενται. Και επειδή κι εγώ ανήκω στην τελευταία ομάδα, που επαναστατεί εναντίον αυτού, γι' αυτό δέχτηκα αυτή την καρέκλα - αντικείμενο ανταγωνισμού και φθόνου, δεν είναι περίεργο που, μετά από όλους τους κόπους και τις προσπάθειές μου, και οι δύο πλευρές θα ήθελαν να εκδιώξουν και να απομακρύνουν από εδώ, ώστε, όταν δεν υπάρχει πια κανένα εμπόδιο ή φράγμα μεταξύ τους, να έρθουν πιο κοντά. Όλα αυτά μπορεί να τα σταματήσει και να σταματήσει κυρίως ο Θεός, που συνδέει τα πάντα. αλλά μπορεί επίσης να είναι άνθρωποι που έχουν ζήλο για το καλό και γνωρίζουν την αξία της ομοφωνίας, η οποία πηγάζει από την Τριάδα (αφού η ενότητα και η εσωτερική ειρήνη είναι πιο χαρακτηριστικές της φύσης των πάντων), η οποία αφομοιώνεται από τις αγγελικές και θεϊκές Δυνάμεις, που είναι σε ειρήνη με τον Θεό και μεταξύ τους, η οποία επεκτείνεται σε όλη τη δημιουργία όταν σε αυτό οι αρετές συνοδεύουν η μία την άλλη και η μία με την άλλη επικοινωνούν, και στο σώμα, όταν σε αυτό και τα μέλη και τα στοιχεία έχουν αμοιβαία αρμονία, από την οποία στην πρώτη περίπτωση προέρχεται αυτό που λέγεται ομορφιά και στη δεύτερη - υγεία. Αλλά θα επαινέσω και τον λόγο του Σολομώντα, ο οποίος νομιμοποιεί τον «χρόνο» και «για κάθε πράγμα» και για «πόλεμο και ειρήνη» (Εκκλ. 3:1, 8). Θα προσθέσω μόνο το εξής. Αν και είναι απαραίτητο να τηρείται η ώρα του πολέμου και της ειρήνης, και μερικές φορές, σύμφωνα με το νόμο και τον λόγο του Σολομώντα, είναι καλό να διεξάγουμε πόλεμο, είναι καλύτερα, όσο το δυνατόν περισσότερο, να κλίνουμε προς την ειρήνη, γιατί αυτό είναι και υψηλότερο και πιο ευάρεστο στον Θεό. Και είναι ασυμβίβαστο να υποθέσουμε ότι σε ιδιωτικά θέματα η ομοφωνία είναι η καλύτερη, αλλά σε δημόσια θέματα δεν είναι και η πιο χρήσιμη. λες και η πιο τέλεια κυβέρνηση βρίσκεται σε εκείνο το σπίτι και την πόλη όπου υπάρχει όσο το δυνατόν λιγότερη εσωτερική διχόνοια, και αν συμβούν, τότε πιθανότατα αποκατασταθεί η ειρήνη και η ασθένεια θεραπεύεται, αλλά για τη γενική σύνθεση της Εκκλησίας κάτι άλλο είναι καλύτερο και πιο αξιοπρεπές. σαν να προσπαθεί ο καθένας να είναι σε ειρήνη με τον εαυτό του, γιατί η ειρήνη και η κυριαρχία στα πάθη είναι επιθυμητή για όλους, αλλά δεν πρέπει να συμπεριφέρεται έτσι στους άλλους, αλλά αντίθετα, η κατάθεση του πλησίον πρέπει να λογίζεται ως δόξα στον εαυτό του. Όχι, φίλοι και αδέρφια, ας μην σκεφτόμαστε έτσι. Ας τιμήσουμε το δώρο του Συμφιλιωτή, δηλαδή την ειρήνη, ένα δώρο που όταν έφυγε από εδώ, μας άφησε (Ιωάν. 14:17), ως ένα είδος αποχαιρετιστηρίου όρκου. Θα γνωρίζουμε μόνο μία μάχη - μάχη με εχθρική δύναμη. Ας πούμε: «αδελφοί σ' αυτούς που μας μισούν» (Ησ. 66:5), αν το δεχόντουσαν. Ας δώσουμε μερικά μικρά πράγματα για να λάβουμε ως αντάλλαγμα το πιο σημαντικό πράγμα, δηλαδή την ομοψυχία. Ας δώσουμε στον εαυτό μας τη νίκη για να κερδίσουμε κι εμείς. Κοιτάξτε τους κανόνες του διαγωνισμού και τα κατορθώματα των παλαιστών: συχνά αυτοί που βρίσκονται στο κάτω μέρος κερδίζουν νίκες έναντι αυτών που ήταν στην κορυφή. Και θα τους μιμηθούμε, και όχι τους άπληστους λάτρεις των γιορτών ή των εμπόρων, που άλλοι επιβαρύνονται χωρίς μέτρο με το φαγητό που προσφέρεται, ενώ άλλοι φορτώνουν το πλοίο και σκίζουν την κοιλιά τους ή πνίγονται πριν απολαύσουν τη λαιμαργία τους, υφίστανται μεγάλες απώλειες για ένα μικρό κέρδος. Λοιπόν, φωνάζω και μαρτυρώ γι' αυτό, και δεν θα πάψω να εκπληρώνω τον λόγο της Γραφής: «Δεν θα σιωπήσω για χάρη της Σιών και για χάρη της Ιερουσαλήμ δεν θα αναπαυθώ» (Ησ. 62:1). Η ψυχή μου εξαφανίζεται όταν βλέπω τον θάνατο εκείνων που δεν «σκοτώθηκαν από το σπαθί, δεν καταστράφηκαν από την πείνα» (Θρήνοι 4:9), αλλά πληγώθηκαν από τη φιλοδοξία και τη λαγνεία, ώστε η πτώση τους να προκαλεί όχι τόσο οίκτο όσο μίσος. Αν δεχτείς τα λόγια μου, θα είναι καλύτερα για σένα και για μένα. Αλλά αν τολμήσεις και τους απορρίψεις, επιτρέποντας στο πάθος να νικήσει τη λογική. τότε το καθήκον μου θα εκπληρωθεί επαρκώς τόσο ενώπιον του Θεού όσο και ενώπιον των ανθρώπων, γιατί, όπως νομίζω, κανένας από τους πιο ειρηνόφιλους δεν θα απαιτήσει περισσότερα, εσείς οι ίδιοι θα δείτε τις συνέπειες και δεν θα προσθέσω τίποτα σκληρό, γιατί ο νόμος της πατρικής αγάπης απαιτεί φειδωλή παιδιά. Είθε όμως ο μεγάλος Κριτής να είναι ελεήμων και ειρηνικός, και τώρα και την ημέρα της ανταπόδοσης, εν Χριστώ τον ίδιο τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας, αμήν! Οι βόρειοι λαοί που εισέβαλαν στη Θράκη, κατέστρεψαν αυτήν την περιοχή, αλλά στη συνέχεια ηττήθηκαν και ειρηνεύτηκαν από τον Μέγα Θεοδόσιο. Δηλαδή η χριστιανική πίστη. Οι λέξεις: υπερσέβοντες (προτιμώ) και υποσέβοντες (ασέβεια), σύμφωνα με την εξήγηση του Ηλία, ανήκουν στον Ευνόμιο, ο οποίος σημείωσε μαζί τους τους βαθμούς λατρείας των τριών Προσώπων της Θεότητας. Εφόσον ο Μοντάνος ​​αρχικά έσπειρε την αίρεση του στη Φρυγία, οι οπαδοί του ονομάζονταν Φρύγες ή Καταφρυγείς. Και στην αρχαιότητα ήταν γνωστοί οι Φρύγες ιερείς της Κυβέλης, οι οποίοι συσσωρεύτηκαν κατά τη μύηση στην ιεροσύνη. Με τους Γαλάτες, ο Άγιος Γρηγόριος εννοεί πιθανώς τον Μαρκελλιανό. Ο Άγιος Θεολόγος εδώ αναφέρεται στη διδασκαλία του Απολλινάρη, αλλά την αποκαλεί όχι αίρεση, αλλά αδελφική διαμάχη, γιατί ήλπιζε ακόμη να προσηλυτίσει τον Απολλινάρη στην ορθή πίστη, όπως φαίνεται από την 77 επιστολή του προς την Ολυμπία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: