Слово 23

За мира, произнесен в Константинопол по повод на раздора, възникнал между народа, за някои несъгласни помежду си епископи Един, измъчван от мъка в сърцето на родителя си, извика: „Звяр разкъса Йосиф” (Бит. 37:33), свиреп и неукротим звяр, и като постави пред себе си окървавените дрехи на сина си, той ги прегърна вместо тялото на сина си, намирайки в същото нещо и храна, и облекчение от скръбта. След това друг проклина планините, на които се е състояла битката, викайки: "Планини на Гелбуа, да не падне върху вас нито дъжд, нито роса! как лъкът на Йонатан и силата му бяха счупени!" - тогава той оправдава отцеубиеца, колкото и да е обидил баща си, и се помирява с мъртвия, може би защото се оплаква от сина си, защото е вдигнал ръка срещу баща си. Такова е сърцето на родителя! Когото е отблъснал в битка като враг, след смъртта му скърби като приятел. Природата е най-могъща; Тя преодолява и враждата. Жалко е, че Киото е задържан от чужденци, че Ерусалим е изравнен със земята и потъпкан от езичниците, че синовете на Сион, скъпоценни и струващи теглото си в злато, бяха отведени в плен, все още са разпръснати и представляват народ, чужд на света и скитащ се. Това, което виждаме и чуваме днес, също е тъжно: градовете на нашите бащи са съборени, хиляди хора падат, земята е обременена с пролята кръв и много паднали, чуждоезична раса 156 върви през чужд регион, сякаш е свой собствен. И не поради страхливостта на защитниците (никой няма да ги вини за това; те са същите, които завладяха почти цялата Вселена!), а поради нашите пороци, поради нечестивото учение за Троицата, което ни завладя, всички тези бедствия и височината на бедствията ни сполетяха. Кой ще оспори това, ако знае как да определи тежестта на нещастието по страданието, което самите ние сме претърпели или споделили с другите? Но всичко това е нищожно в сравнение с факта, че светът е прогонен, блясъкът на Църквата е откраднат, древното достойнство е унизено, редът е така преобразен, че ние, които по-рано сме станали от ненарод народ, от неезик език, сега сме в опасност - от най-великия народ и език, ние отново ще станем нито народ, нито език, каквито бяхме в началото, когато вие не ни владееше, когато още не се бяхме събрали под едно име и един чин. Но ние нямаме споразумение и съюз; Никога не можем да се съгласим за едно нещо, дори не виждаме начин да излекуваме такава болест; но сякаш учим и учим злото, а не добродетелта; работим усилено, за да предизвикаме раздори; Малко ни пука за единодушието или изобщо не ни пука. Когато други не се съобразяват със съгласието; тогава техният раздор не води до нищо важно. И за някои е по-добре да са в раздор, отколкото в единодушие. Защото кой от здравомислещите ще похвали съюз, сключен за лоша кауза? Но ако някой ни попита: какво почитаме и на какво се кланяме? Отговорът е готов: ние почитаме любовта. Защото, според думите на Светия Дух, нашият Бог „е любов“ (1 Йоан 4:8) и това име е по-угодно на Бога от всяко друго име. Кое е основното в Закона и Пророците? И на това евангелистът (Матей 22:40) не ни позволява да дадем друг отговор освен предишния. Защо ние, почитателите на любовта, мразим толкова много и сме мразени? Защо ние, миролюбците, безмилостно и непримиримо се караме? Защо ние, основаните на канара, се колебаем, онези, които са укрепени на крайъгълния камък, се разпадаме, и онези, които са призвани в светлината, помрачават се? Защо ние, слугите на Словото, се докарахме до такава тишина или онемяване, или вцепенение, или... не знам как другояче да го нарека. И в храната, и в съня, и в срамните дела има, както се казва, мярка за ситост; всичко, не само тъжното, но дори и най-приятното, накрая предизвиква отвращение, защото всичко преминава от едно и се превръща в друго. Но нямаме край на взаимните поражения един друг, не само между тези, които се различават и не са съгласни в доктрината на Вярата (това би било по-малко жалко, би било извинено от ревност, едно от похвалните качества, стига да е в границите), но и между хора с еднакви мисли, които имат едни и същи противници в едно и също нещо. Това е най-мизерното и жалко нещо от всичко. И каква е причината за това? Може би похот или алчност, или завист, или омраза, или високомерие, или някаква друга страст, която не виждаме в самите атеисти. Променливостта на мненията е много смешна. Когато искат да ни хванат, значи сме благочестиви и православни, лъжливо прибягваме до истината, като че ли отстояваме вярата, и в едно (в сравнение с най-лошото) постъпваме похвално (макар това само по себе си да е подло), че, срамувайки се от порока, минаваме на страната на по-почтеното, а именно благочестието. За теб (който и да си, достигнал до такова състояние) можем да кажем: луд и непостоянен човек, създание на лукавия - изобретател на злото, или (по-справедливо казано) най-глупавият от хората! Вчера той беше благочестив за вас, как сега е станал нечестив, въпреки че не е добавил или извадил нищо нито с думи, нито с дела, но стои по същия начин, тъй като диша същия въздух, със същите очи и слънцето гледа същото; и ако искаш го питай за числа и мерки; тогава отговорът на това няма да е нов, а същият като преди? Но днес имате блудник, който вчера беше Йосиф. Защото любовта към спора стига дори дотук, като пламък, който преминава през сламка и обхваща целия кръг. Днес е Юда, или Каиафа, който вчера беше Илия, или Йоан, или друг от тези, които се трудят в редиците на Христос, вързан със същия пояс, облечен в същата тъмна или черна дреха, която (според моята харта и разсъждения) изисква строгостта на живота. Вчера наричахме бледността на лицето прекрасен цвят за високи мъже, или скромността и спокойствието на гласа, или спокойствието и спокойствието на походката, философия, но сега го наричаме суета. Ние приписваме същата власт над духовете и болестите или на Исус, или на Велзевул; и в случая ние не използваме верни везни, а се ръководим от желанието за спор и раздразнителността. Точно както същата земя за здрав човек, който не страда от никаква болест, е неподвижна, но някой, който има замаяни очи или който се върти, се движи за него и тъй като състоянието на виждащия може да се пренесе върху видими обекти или, ако желаете, тъй като същото разстояние на стълбовете изглежда по-голямо за някой, който гледа отблизо, и по-малко за някой, който гледа от разстояние, защото въздухът прикрива разстоянието, а зрението носи обекти с големи размери обем заедно, така че лесно се подвеждаме поради враждата и си изграждаме различни представи за едни и същи лица, кога са ни приятели и кога не. У нас времето лесно произвежда мнозина в светци, а мнозина, против всяка вероятност, в атеисти. Или по-скоро прави всички жалки, не само защото гледат на нас като на лош пример, а порокът е достъпен за всички, дори и никой да не е привлечен от него, но и защото ние с готовност прощаваме на всички и всичко, само за да се съгласим с едно. Преди се смяташе, че е опасно да се каже една допълнителна дума, но сега клеветим най-благочестивите хора. Преди това не беше позволено „да се чете закона отвън и да се призовава за изповед“ (Ам. 4:5), тоест, както разбирам, народно одобрение, а сега те позволяват на осквернени хора да съдят неизразимите тайни, хвърляйки „свети неща на кучетата“ и хвърляйки „бисери пред свинете“ (Мат. 7:6). И това не е достатъчно; Насищаме ушите си с взаимни обиди един към друг. Ние дори не можем да преценим, че не е безопасно да се повери оръжие на врага и дума срещу християнин на онези, които мразят християните. За това, което сме упрекнали днес, ще ни упрекват утре. Врагът любезно се вслушва в думите ви, не защото ви хвали, а защото ви събира със зли намерения, за да може понякога да повърне отровата си върху онези, които са му се доверили. Защо търпим това, братя, и докога ще търпим? Кога ще изтрезнеем от възторг, ще махнем люспите от очите си и ще погледнем към светлината на истината? Що за тъмнина е това, каква битка в мрака на нощта, каква буря, която прави невъзможно да се направи разлика между приятели и врагове? Защо сме станали „за смях на ближните си, за позор и укор на околните” (Пс. 78:4)? Каква ревност към злото? Защо такова безкрайно изтощение на себе си? Или по-добре казано, ние не се изтощаваме, но, както се случва с буйстващите, черпим сили от самата болест и се радваме на изтощението си. Никъде нямаме дума, приятел, другар по оръжие, лекар, който може да изцели или отсече страдащ член, нито ангел ходатай, нито Бог; и преди всичко, ние блокираме Божията любов към човечеството. „Защо, Господи, стоиш надалеч“ (Пс. 9:22)? И ще „непрекъснато ще се криете“ (Пс. 89:47)? И кога ще ни „посетите“ (Притчи 29:13)? Докъде ще стигне и къде ще спре? Страхувам се, че настоящето вече не е димът на очаквания огън, че скоро след това Антихристът ще дойде и ще се възползва от нашите падения и слабости, за да установи своето господство. Защото, разбира се, той няма да нападне здравите, а не обединените от любов; но е необходимо царството да бъде разделено в себе си, силният ум в нас да бъде изкушен и вързан, съдовете да бъдат разграбени и ние да страдаме от това, което (както виждаме) врагът сега страда от Христос (Матей 12:26-29). За това „плача” Еремия говори в своя Плач на Еремия (Плачът на Еремия 1:15); Търся „очите си” за извори на „сълзи” (Ерем. 9:1), които да задоволят скръбта ми; Призовавам „скърбящите” да създават и споделят траур с мен (Ерем.9:17). И „коремът ме боли“, чувствата ми са объркани (Ерем. 4:19), не знам как и с какви думи да облекча скръбта си. Ето защо древното е предадено на премълчаване, а новото - на присмех. Защото дори това, което предизвиква сълзи у мен, се превръща в забавление за враговете ми. От това нашите църкви загубиха доста, но спечелихме зрелища, спечелихме в град, който, наред с други неща, се опитва да превърне божественото в забавление, което по-скоро би осмивало това, което е достойно за похвала, отколкото да остави смешното без присмех. Затова ще бъде учудващо, ако той не ми се присмива, който казва това сега, мен, гостуващия проповедник, който учи, че не всичко трябва да се смее, но че има теми, които изискват внимателно разглеждане. И какво казвам: ще посмее ли? Ще се изненадате, ако дори не ме накаже за това, че искам да направя добро. Ако обвинителят е фалшив, то обвинението пада не толкова върху мен, колкото върху думите му, въпреки че той хули името ми. И ако той е справедлив, тогава по-скоро бих винил себе си, който не говори за мен. Защото аз самият съм причината за това, което той казва; и не говорещият е причината да съм така. Затова, пренебрегвайки речите му, сякаш нищо не означават, ще се обърна към себе си и от клеветата му ще извлека друга полза: ще започна да живея по-внимателно. Но клеветата има и трета, много важна и величествена полза, а именно, че сме похулени заедно с Бога. Защото същите отричат ​​Божествеността и обиждат Богослова. Така че това не е страшно, въпреки че мнозина го смятат за ужасно, а фактът, че колкото и да е силен в душата си и искрен в благочестие, те дори не искат да повярват, че той е верен, непресторено добродетелен и свободен от преструвки. Напротив, един от нас е явно слаб; в друг правдивостта е само прикритие и разкрасяване, мамещо с външен вид. Въпреки че не всички изглеждат черни, защото има черни, не всички са неблагородни, неприлични, нечовешки, невъздържани, защото има много такива; но напротив, независимо дали осъждаме или възхваляваме някого, за всеки произнасяме специална, а не обща присъда; но ние удобно разширяваме обвинението за зло поведение към всички и го правим общо обвинение за цялото, не само защото мнозина, но и защото някои са зли. И така, братя, докога ще продължи това? Никога ли няма да станем целомъдрени, никога ли няма да изтрезнеем, никога ли няма да се срамуваме? Да не говорим за друго, нека поне да се предпазим от вражеските езици, които дори удобно вредят с лъжи. Наистина ли няма да се откажем от силния навик да спорим? Все още не разбираме кои обекти и до каква степен са достъпни за нашите изследвания и кои не са по силите ни? Наистина ли не можем да различим кои изследвания са възможни в настоящето, като се има предвид дългото единство на нещата, които помрачават мисълта, и кои трябва да бъдат оставени на бъдещия век, на свободата там, за да се задоволим с едни засега и да пречистим други за други, тъй като се надяваме с времето да постигнем съвършенство и да придобием това, което искаме? Не трябва ли да отделяме за себе си какво изобщо не трябва да поставяме под съмнение, какво трябва да питаме с мярка, какво, ако не е вредно за нашето учение, независимо дали е справедливо или не, може да се признае на тези, които са нетърпеливи да спорят, какво трябва да оставим само на вярата и какво на разума и за какво трябва да се борим с пълна ревност, но с думи, а не с оръжие! Защото да вдигнеш ръка срещу някого е напълно извън обичаите на нашия съд и ние отхвърляме това, оставяйки го на нашите ненавистници. Нека не си поставяме само една граница на благочестие, за да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, на едната Божественост в Трите и на едната Сила - да се покланяме, без да предпочитаме Единия и да не зачитаме Другия 158 (ще се изразя така, че и аз да мога да подражавам на тези, които мислят малко за това); тъй като едно нещо е невъзможно, а другото е нечестиво, да се покланяме, без да разчленяваме едното величие с новината за имената, тъй като нищо не е по-голямо или по-малко от себе си, но след като сме се установили на такава граница, ние ще бъдем съмишленици във всичко останало, като поклонници на единствената Троица, придържайки се към една почти догма и едно тяло; Нека отсечем и унищожим, като обикновена болест, ненужните и безполезни въпроси, които сега са покълнали толкова много потомци и клони. Защото, без да споменавам нещо далечно, не бях ли доволен и от лукавия дух на Монтанус срещу Светия Дух, от наглостта на Нават или от нечистата чистота, която примамва мнозина с великолепието на изразите; продължаващата ярост на фригийците 159 до ден днешен, както посвещаване, така и започване с почти древни ритуали; лудостта на галатяните 160, пълна с много имена на нечестие; съкращението на Savelli; Арийското разделение и произлязлото от него разделение на сегашните хитри езици, които имат предимство до същата степен, доколкото бъбривият език е по-добър от непохватния? Дори ние имаме почти подобни различия помежду си - ние, които мислим разумно за главното, и отстояваме едно и също срещу едни и същи хора. Имам предвид братската борба, започнала напоследък между нас 161, с която Бог и човек са опозорени - Бог, като че ли за нас, изобщо не роден и не прикован на кръста, и следователно не погребан и не възкресен, както си въобразяваха някои зли Христови любовници, но почитан в единственото нещо, в което честта се превръща в безчестие, и чрез това разсечен на двама сина; а също и човекът, сякаш не напълно приет и уважаван, но отхвърлен и елиминиран от най-важната част от него, докато в човешката природа това, което е най-важно, е образът на Бога и силата на ума. Но човечеството, тъй като Божествеността беше обединено с него, трябваше да бъде разделено; хората, иначе интелигентни, трябваше да изпаднат в заблуда по отношение на умовете си и, за да омаловажат Божията благодат и нашето спасение, да твърдят, че не всички съм спасен, въпреки че всички паднах и бях осъден за неподчинение на изначалното и чрез хитростта на врага! И това не е единственото, което нарушава нашето единомислие. Напротив, ние, спасени от Бога, се борим за хората и имаме толкова бунтарски дух в себе си, че го пропиляваме, за да угодим на чуждото любопитство, започваме битова вражда за чужди тронове, в едно правим две много важни грешки - в амбициозните хора разпалваме страст за алчност, а ние самите намираме в това опората на собствената си страст, като хора, които, падайки от бързей, грабват зад най-близкия камък или малко солиден храст. Междувременно ние трябваше да ги отстраним от каузата и да ги отслабим, в който случай щяхме да им направим повече добри дела, отколкото сега, борейки се за тях. Сега както ходатаите, така и онези, които се възползват от тяхното ходатайство, са много жалки; и струва ми се, че светът отново вече е разделен на две враждебни части, които едва се помириха, и то трудно, не изведнъж, не и без много кръв. А който остане в света и не клони към никоя страна, търпи зло и от двете страни: или го презират, или го нападат. И тъй като и аз принадлежа към последната група, която се бунтува срещу това, поради което приех този стол - обект на съревнование и завист, не е учудващо, че след всичките ми усилия и усилия и двете страни биха искали да прогонят и отстранят оттук, така че, когато вече няма никакво препятствие или преграда между тях, да се сближат и да се нападнат с цялата си ярост. Всичко това може да бъде спряно и спряно главно от Бог, който свързва всичко; но могат да бъдат и хора, които са ревностни за доброто и познават стойността на единодушието, което произлиза от Троицата (тъй като единството и вътрешният мир са най-характерни за Нея в природата на всичко), което се усвоява от ангелските и божествените сили, които са в мир с Бога и помежду си, което се простира върху цялото творение (тъй като спокойствието служи като украшение за него), което удобно се установява в нас, сякаш в душата, когато в нея добродетелите се съпътстват една друга и една с друга общуват, а в тялото, когато в нея и членовете, и елементите имат взаимна хармония, от която в първия случай произлиза това, което се нарича красота, а във втория - здраве. Но аз също ще похваля думата на Соломон, който узаконява „времето“ както „за всяко нещо“, така и за „война и мир“ (Екл. 3:1, 8). Ще добавя само следното. Въпреки че е необходимо да се спазва времето на война и мир, а понякога, според закона и словото на Соломон, е добре да се води война, по-добре е, колкото е възможно по-дълго, да се наклоните към мир, защото това е и по-високо, и по-угодно на Бога. И е неуместно да се приеме, че по частни въпроси единодушието е най-добро, но по обществени въпроси не е най-полезно; сякаш най-съвършеното управление е в този дом и град, в който има възможно най-малко вътрешни раздори и ако те се случат, тогава мирът най-вероятно се възстановява и болестта се излекува, но за общия състав на Църквата нещо друго е по-добро и по-прилично; като че ли всеки човек трябва да се опитва да бъде в мир със себе си, защото мирът и господството над страстите са желателни за всеки, но не трябва да се държи така с другите, а напротив, отлагането на ближния трябва да се счита за слава на себе си. И въпреки че Бог заповядва да простим на тези, които са съгрешили срещу нас не само седем пъти, но няколко пъти повече (Матей 18:22), за да потърсим прошка за себе си чрез прошката на другите, можем обаче да направим зло на онези, които не са ни обидили, дори да го правим по-охотно, отколкото приемаме облаги от другите. Въпреки че знаем какво блаженство очаква „миротворците“, които единствени в множеството на спасяващите се наричат ​​„Божии синове“ (Матей 5:9), все пак можем да мислим, че ние самите, дори и враждебни, вършим това, което е угодно на Бог, Който пострада за нас, за да ни помири със Себе Си и да спре вътрешната борба в нас. Не, приятели и братя, нека не мислим така. Нека почетем дара на Помирителя, тоест мира, дар, който, когато си отиде оттук, ни остави (Йоан 14:17), като един вид прощален залог. Ние ще знаем само една битка - битка с вражеската сила. Нека кажем: „братя на ония, които ни мразят” (Ис. 66:5), само да го приемат. Нека отстъпим някои дребни неща, за да получим в замяна най-важното, тоест единомислие. Нека си дадем победа, за да победим и ние. Вижте правилата на състезанието и подвизите на борците: често тези, които са на дъното, печелят победи над тези, които са били на върха. И ние ще подражаваме на тях, а не на алчните любители на пиршествата или търговците, едни от които се натоварват без мярка с предлаганата храна, а други натоварват кораба и разкъсват коремите си или се давят, преди да се насладят на лакомията си, търпейки големи загуби за малка печалба. И така, викам и свидетелствам за това и няма да престана да изпълнявам словото на Писанието: „Няма да млъкна заради Сион и заради Ерусалим няма да си почина” (Ис. 62:1). Душата ми изчезва, когато виждам смъртта на онези, които не са били „убити от меч, не са унищожени от глад“ (Плачът на Еремия 4:9), но ранени от амбиция и похот, така че падането им предизвиква не толкова съжаление, колкото омраза. Ако приемете думите ми, ще бъде по-добре и за вас, и за мен. Но ако се осмелите и ги отхвърлите, позволявайки на страстта да победи разума; тогава дългът ми ще бъде достатъчно изпълнен както пред Бога, така и пред хората, защото, както мисля, никой от най-миролюбивите няма да изисква повече, вие сами ще видите последствията и няма да добавя нищо жестоко, защото законът на бащинската любов изисква щадене на децата. Но нека великият Съдия бъде милостив и мирен, както сега, така и в деня на възмездието, в самия Христос, нашия Господ, на Когото да бъде слава и господство во веки, амин! Северните народи, които нахлуват в Тракия, опустошават този регион, но впоследствие са победени и умиротворени от Теодосий Велики. Тоест християнската вяра. Думите: υπερσέβοντες (предпочитам) и υποσέβοντες (неуважавам), според обяснението на Илия, принадлежат на Евномий, който обозначава с тях степени на поклонение на трите Лица на Божеството. Тъй като Монтан първоначално посял своята ерес във Фригия, неговите последователи били наречени фригийци или катафриги. И в древността са били известни фригийските жреци на Кибела, които са се натрупали по време на посвещението в свещеничеството. Под Галатяни св. Григорий вероятно означава Марцелиан. Свети Богослов тук се позовава на учението на Аполинарий, но го нарича не ерес, а братски борби, тъй като той все още се надяваше да обърне Аполинарий в правата вяра, както се вижда от неговото 77 писмо до Олимпия. Може да се интересувате от: