Слово 20

Про постачання єпископів і про догмат Святої Трійці Коли дивлюся на хворобу мови, що нині посилюється, на скоростиглих мудреців, на вироблених знову богословів, для яких досить тільки захотіти, щоб стати мудрими, тоді відчуваю потребу вищої любомудрості, шукаю з Єремією «притулку останнього» (Єр.9:2), і бажаю бути один. Бо для мене всього здається краще, замкнувши ніби почуття, зрікшись тіла і світу, без крайньої потреби не торкаючись ні до чого людського, розмовляючи з самим собою і з Богом, жити понад видиме, завжди носити в собі божественні образи, чисті, не змішані з дольними і оманливими враженнями, бути і непрестанно божественного, набувати до світла світло - до менш ясного променистий; поки не зійдемо до Джерела тамтешніх осяянь і не досягнемо блаженного кінця, коли дійсність зробить непотрібними дзеркала. Тому навряд чи хто в змозі подолати тягнучу долу речовину, хіба вже навчив себе довготривалою любомудрістю, і поступово відкидав від низького і поєднаного з темрявою, що є в душі благородного і світловидного, або удостоївся Божої милості, або, понад те й інше, докладав усіляке старання. А поки що немає сил подолати речове, достатньо очистити слух і думки; доти не безпечно приймати він піклування про душах і вдаватися в богословення. І чим я приведений у такий страх? Не вшануйте мене боязким надміру; навпаки, похваліть навіть мою передбачливість. Від самого Мойсея чую, що, коли розмовляв з ним Бог, хоч і багато хто покликаний на гору, а серед них і Аарон з двома синами, священиками, однак наказано було, щоб інші вклонилися здалеку, а до Бога приступив один Мойсей, народу ж не дозволено і підніматися на гору (2). І не задовго до цього блискавки, громи, труби, вся гора, що димить, страшні погрози та інші подібні грізні явища утримували народ унизу гори, і для нього багато було, по належному очищенні, чути один голос Божий. Тим часом Мойсей і на гору сходить, і входить усередину хмари, і наближається до Бога, і приймає закон, – для народу закон написаний, а для тих, що вищі за народ, закон духу. Знаю також, що було зі священиком Іллієм та кілька після нього з Озою. Перший покараний за беззаконня дітей, на яке вони наважувалися при жертвоприношеннях, хоча не тільки не схвалював їх безбожності, але багато разів робив їм суворі догани. Інший зухвало тільки доторкнувся до Кіота, захопленого тельцем, і хоч підтримав Кіот, але сам загинув; так Бог охороняв недоторканність Кіота! Знаю ще, що простому народу небезпечно було торкатися стін храму, чому й потрібні стали інші зовнішні стіни (3Цар.6:5). І самі жертви споживати дозволялося не кожному, не у будь-який час і не на кожному місці, тим більше не наважувалися часто входити до Свята Святих, і не тільки торкатися, але навіть простягати погляд до завіси, чи до очистилища, чи до Кіота. Знаючи все це, а разом і те, що не вартий великого Бога і Жертви, і Архієрея, хто не уявить себе самого в живу жертву Богу, або, краще сказати, сам не стане святим і живим храмом живого Бога, – знаючи все це, чи міг я як сам необдумано приступити до викладання вчення про Бога, так і приступити до вчення про Бога? І бажання нехвальне, і підприємство важко! Тому треба очистити спершу самих себе, а потім уже розмовляти з Чистим. Інакше випробувамо на собі те, що було з Маноєм, і побачивши Бога, що з'явився, повинні будемо сказати: загинули ми, дружина, «бо Бога бачили» (Суд.13:22)! Або, подібно до Петра, будемо висилати з корабля Ісуса, як негідні такого відвідування. Або, подібно до сотника, проситимемо лікування, але не приймемо Лікаря. Звичайно, і з нас інший (поки він - сотник, над багатьма першість у злі, і служить ще кесареві - миродержателю привабливих долу) скаже про себе: «я не гідний, щоб ти під мій покрив увійшов» (Мф.8: 8). Але коли побачу Ісуса, хоч малий я на зріст духовно, подібно до Закхея, проте зійду на смоковницю, «умертвивши земні члени» (Кол.3:5) і виснаживши «тіло принижене» (Флп.3:20); тоді й Ісуса прийму до себе і почую: «нині прийшло спасіння дому цьому» (Лк.19: 9); тоді справді отримаю порятунок, почну досконаліше любомудрувати прекрасно, марнуючи зібране мною погано, тобто і гроші і вчення. Оскільки ж визначено мною в слові, яким має бути богослов, то запропоную коротке вчення про Бога, сподіваючись на допомогу самого Отця і Сина і Святого Духа, про Яких у нас слово. Але благаю Бога, щоб мені про Нього, подібно до Соломона, і не подумати і не вимовити чогось власного. Бо коли Соломон каже: «я більше невігла ніж хтось із людей, і розуму людського немає в мене» (Припов.30:2), звичайно, не з тим наміром говорить це, щоб викрити досконале своє безумство. Бо чи можливо воно в тому, хто найбільше просив собі у Бога тямущості і отримав мудрість і дар споглядання, і широту серця – рясніший і невичерпніший за пісок морський (3Цар.3:29)? І як би той, хто був настільки мудрий і сподобився такого дару, став називати себе божевільним з людей, якщо не в тому сенсі, що в ньому немає своєї власної мудрості, чи діє мудрість Божа і найдосконаліша? І Павло, коли каже: «Живу не я, але живе в мені Христос» (Гал.2:20), - розуміє не те, що він зовсім мертвий, але що живе життям досконалішим, ніж багато інших, тому що він став причетний до справжнього життя, якому не межує жодна смерть. Отже, ми поклоняємося Батькові і Сину і Святому Духу, розділяючи особисті властивості та з'єднуючи Божество. Не змішуємо трьох (іпостасей) в одне, щоб не впасти в недугу Савеллієв, і єдиного не ділимо на три (сутності), різнорідні та чужі один одному, щоб не дійти Арієвого безумства. Бо навіщо, як рослина, що скривилася на один бік, з усім зусиллям перегинати в протилежний бік, виправляючи кривизну кривизною, а не задовольнятися тим, щоб випрямивши тільки до середини, зупинитися в межах благочестя? Коли ж говорю про середину, маю на увазі істину, яку одну і повинно мати на увазі, відкидаючи як недоречне змішання так і ще більш безглуздий поділ. Бо в одному випадку, зі страху багатобожжя скоротивши поняття про Бога в одну іпостась, залишимо у себе одні голі імена, визнаючи, що один і той же є і Отець, і Син, і Святий Дух і, стверджуючи не стільки те, що всі Вони одне, скільки те, що кожен з них ніщо, бо переходять і переміняючись в Себе. А в іншому випадку, поділяючи Божество на три сутності, або (за Арієвим, прекрасно так званим, безумством), одна одній чужі, нерівні і окремі, або безначальні, не підпорядковані і, так би мовити, протибожні, то віддамося іудейській убогості, обмеживши Божество одним породженим, то впадемо, то впадемо, то впадемо, трьох Богів, що ще безглуздіше попереднього. Не повинно бути таким любителем Батька, щоб забирати у Нього властивість бути Батьком. Бо чиїм буде Батьком, коли відсторонимо і відчужемо від Нього разом із тварюкою і єство Сина? Не повинно бути і таким Христолюбцем, щоб навіть не зберегти в Нього властивості бути Сином. Бо чиїм буде Сином, якщо не ставиться до Отця як винуватця? Не повинно в Батьку применшувати гідності – бути початком, що належить Йому як Батькові і Батькові. Бо буде початком чогось низького і недостойного, якщо він не винуватець Божества, яке споглядає в Сині та Дусі. Не потрібно все це, коли потрібно і дотриматися віри в єдиного Бога, і сповідувати три Іпостасі, або три Особи, притому – кожну з особистим Його властивістю. Дотримується ж, на мою думку, віра в єдиного Бога, коли і Сина і Духа відноситимемо до єдиного Винуватця (але не складати і не змішувати з Ним), – відносити як за одним і тим самим (назвою так) рухом і бажанням Божества, так і за тотожністю сутності. Дотримується віра і в три Іпостасі, коли не вигадуватимемо ніякого змішання чи злиття, внаслідок яких у тих, хто вшановує більше, ніж має, одне, могло б знищитися все. Дотримуються й особисті властивості, коли представлятимемо і нарікатимемо Отця безпочатковим і початком (початком, як Винуватця, як джерело, як притаманне Світло); а Сина – анітрохи не безпочатковим, однак і початком усіляких. Коли говорю – початком, ти не привноси часу, не ставь чогось середнього між народженим і народженим, не поділяй природи поганим вкладенням чогось між совячними та співрозмовниками. Бо якщо час старший за Сина, то, без сумніву, Батько став винуватцем часу раніше, ніж – Сина. І як був би Творцем часів Той, Хто сам під часом? Як був би Він Господом всього, якщо час Його попереджає і Він має? Отже, Батько незначний; тому що ні від кого іншого, навіть від Себе самого не запозичив буття 122 . А Син, якщо уявляєш Батька винуватцем, не безмежний (бо початком Сину Батько, як винуватець); якщо ж уявляєш собі початок щодо часу – незначний (бо Владика часів не має початку у часі). А якщо з того, що тіла існують у часі, зробиш висновок, що і Син повинен підлягати часу; то безтілесному припишеш і тіло. І якщо на тій підставі, що те, що народжується, у нас раніше не існувало, а потім приходить у буття, станеш стверджувати, що і Сину належало з небуття прийти в буття, то зрівняєш між собою незрівнянне - Бога і людини, тіло і безтілесне. У такому разі Син повинен і страждати, і руйнуватися, подібно до наших тіл. Ти з народження тіл у часі укладаєш, що Бог так народжується; а я роблю висновок, що Він народжується не так, з того самого, що тіла так народжуються. Бо що не подібно до буття, то не подібно й у народженні; хіба припустиш, що Бог і в інших відносинах підлягає законам речовини, наприклад, страждає і тужить, прагне і прагне, і терпить все, властиве як тілу, так разом і тілу і безтілесному. Але цього не припускає твій розум; бо в нас слово про Бога. Тому й народження припускай не інше, як Божественне. Але спитаєш: якщо Син народжений, то як народжений? Відповідай насамперед мені, невідступний питальник: якщо Він створений; то як створено? А потім і мене питай: як Він народжений? Ти кажеш: «І в народженні страждання, як страждання у створенні. Бо чи без страждання буває складання в умі образу, напруга розуму і представленого сукупно розкладання на частини? І в народженні також час як творяться в часі. І тут місце, і місце. І в народженні можлива невдача, як у створенні буває невдача (у вас я чув таке розумування); бо часто, що написав розум, того не виконували руки». Але й ти кажеш, що все складено словом та бажанням. «Бо Він сказав, і сталося; Він наказав, і з'явилося »(Пс.32: 9). Коли ж стверджуєш, що створено все слово Боже; тоді вводиш уже не людський витвір. Бо ніхто з нас не робить словом. Інакше, не було б для нас нічого ні високого, ні важкого, якби варто було тільки сказати, і за словом слідувало виконання справи. Тому, якщо Бог твориться Ним творить словом, то в Нього не людський образ творіння. І ти, або вкажи мені людину, яка зробила б щось слово, або погодься, що Бог творить не як людина. Накресли волею своє місто; і нехай з'явиться у тебе місто. Побажай, щоб народився у тебе син; і нехай з'явиться немовля. Побажай, щоб сталося в тебе щось інше; і нехай бажання обернеться в саму справу. Якщо ж у тебе не слідує нічого такого за бажанням, тим часом як у Богові бажання є вже дія, то ясно, що інакше творить людина, і інакше – Творець всього – Бог. А якщо Бог творить не по-людськи: то як же вимагаєш, щоб Він народжував по-людськи? Ти ніколи не був, потім почав буття, а потім і сам народжуєш, і таким чином наводиш у буття те, що не існувало, або (скажу тобі щось більш глибокодумне) може бути, і сам ти виробляєш не те, що не існувало. Бо і Левій, як говорить Писання, був «ще в стегнах батька» (Євр.7:10), перш ніж стався на світ. І ніхто нехай не ловить мене на цьому слові, я не кажу, що Син так походить від Отця, як той, що існував раніше в Отці, і після того, що вже приходить у буття; не кажу, що Він спершу був недосконалий, а потім став досконалим, яким є закон нашого народження. Робити такі прив'язки – властиво людям неприязним, готовим нападати на будь-яке слово. Ми не так розумуємо; навпаки, сповідуючи, що Батько має буття ненароджене (а Він завжди був, і розум не може уявити, щоб колись не було Батька), сповідуємо разом, що і Син був народжений, так що збігаються між собою і буття Отця і народження Єдинородного, від Батька сущого, і не після Батька, хіба допустимо послідовно (Неодноразово вже повертаю до того ж слову дебелість і чуттєвість твого розуміння). Але якщо без допитливості приймаєш народження (коли так має висловитися) Сина, або Його самостійність ( υπόςασις ), або нехай винайде хтось для цього інше, більш властиве предмету промову (бо умопредставляемое і висловлюване перевершує способи мого висловлювання), то не будь. Досить мені чути, що є Син, що Він від Батька, що інше Батько, інше Син; не цікавлюсь про це більше, щоб не підпасти тому ж. Що буває з голосом, який від надмірної напруги переривається, або із зором, що ловить сонячний промінь. Чим більше і докладніше хоче бачити, тим більше ушкоджує почуття, і якою мірою аналізований предмет перевищує обсяг зору, у така людина втрачає саму здатність зору, якщо захоче побачити цілий предмет, а не таку частину його, яку міг би розглянути без шкоди. Ти чуєш про народження: не допитуйся знати, який образ народження. Чуєш, що Дух походить від Отця: не цікавися знати, як виходить. Але якщо цікавишся про народження Сина і про походження Духа; то поцікавлюсь і я в тебе про з'єднання душі і тіла: як ти – і перст, і образ Божий? Що в тобі рушійне чи рухоме? Як те саме і рухає, і рухається? Як почуття перебуває в тій самій людині та приваблює зовнішнє? Як розум перебуває в тобі і народжує поняття в іншому розумі? Як думка передається у вигляді слова? Не говорю про те, що ще важче. Поясни обертання неба, рух зірок, їх стрункість, заходи, з'єднання, відстань, межі моря, перебіг вітрів, зміни пір року, вилив дощів. Якщо в усьому цьому нічого не розумієш ти, людина (зрозумієш же, можливо, згодом, коли досягнеш досконалості, бо сказано: «дивлюся на небеса, діло рук Твоїх» (Пс.8:4), а з цього можна здогадуватися, що видиме тепер – не сама істина, але тільки образ істини; якщо і образ істини; якщо не збагнув і того, про що свідчить навіть почуття, то як почнеш дізнатися в подробиці, що таке і як великий Бог? Якщо ж повіриш дещо мені, не сміливому богослову, то скажу тобі, що одне ти вже збагнув, а щоб осягнути інше, про те молись. Не зневажай того, що в тобі; а інше нехай лишається в скарбниці. Сходи за допомогою справ, щоб через очищення набувати чистого. Чи хочеш згодом стати богословом і гідним Божества? Дотримуйся заповідей і не виступай із наказів. Бо справи, як щаблі, ведуть до споглядання. Працюй тілом для душі. І чи може хтось із людей стати настільки високим, щоб прийти в міру Павлову? Однак і він говорить про себе, що бачить тільки «крізь тьмяне скло, вороже», і що настане час, коли побачить «віч-на-віч» (1Кор.13:12). Покладемо, що на словах і перевершуємо ми іншою любомудрістю, однак, без жодного сумніву, ти нижчий за Бога. Можливо, що ти й розумніший за інше; однак перед істиною такою ж мірою ти малий, в якій твоє буття від буття Божого. Нам дано обіцянку, що пізнаємо ніколи, як самі пізнані (1Кор.13:12). Якщо неможливо мати мені досконалого пізнання тут; що ще залишається? Чого можу сподіватися? Безперечно, скажеш – небесного царства. Але думаю, що воно не що інше, як досягнення найчистішого і найдосконалішого. А найдосконалішим із усього існуючого є ведення Бога. Це ведення частково нехай зберігаємо, частково й здобуваємо, поки живемо на землі, а частково нехай зберігаємо для себе в тамтешніх скарбницях, щоб у нагороду за труди прийняти цілковите пізнання Святої Трійці, що Вона, яка і колька (якщо дозволено буде висловитися так), в самому Христі Господі нашому, Якому. Якби Батько походив сам від Себе, то міг би він бути відокремлюваним сам від Себе, так що в одному могли б ми представляти двох – одного того, хто існував і іншого, з Нього, що відбувається. Вам може бути цікаво: