Слово 20
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ეპისკოპოსთა დადგმისა და წმიდა სამების დოგმატის შესახებ
როდესაც ვუყურებ დღეს ენის მზარდ დაავადებას, აჩქარებულ ბრძენებს, ახლად წარმოქმნილ ღვთისმეტყველებს, რომლებისთვისაც საკმარისია მხოლოდ გონიერების სურვილი, მაშინ ვგრძნობ საჭიროებას უმაღლესი სიბრძნისა, იერემიასთან ერთად ვეძებ „უკანასკნელ თავშესაფარს“ (იერ. 9:2) და მსურს მარტო დავრჩე საკუთარ თავთან. ჩემთვის ყველაფერზე უკეთესია გრძნობების დახურვა, ხორცისა და სამყაროს უარის თქმა, უკიდურესი საჭიროების გარეშე ადამიანზე ხელის შეხება, საკუთარ თავთან და ღმერთთან საუბარი, ხილულზე მაღლა ცხოვრება, ყოველთვის ღვთაებრივი ხატების ტარება, სუფთა, მიწიერი და მატყუარა შთაბეჭდილებებით შერეული, ვიყო და გამუდმებით გავხდე, თითქოსდა, ყველაზე ნათელ და უღვთო სარკეს მივიღო ღმერთის მიმართ. გასხივოსნებული; სანამ არ ავივლით ამ შეხედულებების წყარომდე და არ მივაღწევთ ნეტარ დასასრულს, როდესაც რეალობა სარკეებს არასაჭირო გახდის.
და რამ შემიყვანა ასეთ შიშში? პატივს ნუ მცემ მე, როგორც უსაზღვრო შიშს; პირიქით, შეაქო კიდეც ჩემი წინდახედულება. თავად მოსესგან მესმის, რომ როცა ღმერთი ესაუბრებოდა მას, თუმცა ბევრი იყო მთაზე დაბარებული, მათ შორის აარონი და მისი ორი ვაჟი, მღვდლები, ბრძანა, რომ სხვებმა შორიდან თაყვანი სცენ და მხოლოდ მოსე მივიდა ღმერთთან, მაგრამ ხალხს არ მიეცა მთაზე ასვლის უფლება (გამ. 24: 1-2). და მანამდე ცოტა ხნით ადრე, ელვა, ჭექა-ქუხილი, საყვირები, მთელი მთის კვამლი, საშინელი მუქარა და სხვა მსგავსი საშინელი მოვლენები აკავებდა ხალხს მთის ფსკერზე და მათთვის ძალიან ბევრი იყო, სათანადო განწმენდის შემდეგ, ღვთის ერთი ხმის მოსმენა. ამასობაში მოსე ავიდა მთაზე და შევიდა ღრუბელში და მიუახლოვდა ღმერთს და მიიღო რჯული - კანონი დაწერილი ხალხისთვის და სულის კანონი ხალხზე მაღლა მყოფთათვის. ისიც ვიცი, რა დაემართა მღვდელ ელიას და მის შემდეგ, უზას. პირველმა სასჯელი განიცადა ბავშვების ცოდვის გამო, რაც მათ გაბედეს მსხვერპლშეწირვის დროს, თუმცა არათუ არ მოიწონა მათი ბოროტება, არამედ არაერთხელ გამოსცა მკაცრი საყვედური.
მეორემ მხოლოდ კიოტოს შეხება გაბედა, ხბომ გაიტაცა და თუმცა კიოტოს მხარი დაუჭირა, თვითონ მოკვდა; ასე დაიცვა ღმერთმა კიოტოს მთლიანობა! მე ასევე ვიცი, რომ უბრალო ხალხისთვის უსაფრთხო არ იყო ტაძრის კედლებთან შეხება, რის გამოც სხვა გარე კედლები გახდა საჭირო (1 მეფეთა 6:5). და ყველას არ ჰქონდა უფლება მიეღო მსხვერპლშეწირვა, არა ყოველთვის და არა ყველგან, მით უმეტეს, ისინი ბედავდნენ წმიდათა წმიდაში ხშირად შესვლას და არა მარტო შეხებას, არამედ საფარს, ან განსაწმენდელს, ან ხატს. იმის ცოდნა, რომ ეს ყველაფერი და ამავე დროს ის, რომ ის არ არის ღირსი დიდი ღმერთისა და მსხვერპლისა და ეპისკოპოსი, რომელიც არ წარუდგენს თავს ღმერთს ცოცხალ მსხვერპლად, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, არ ხდება ცოცხალი ღმერთის წმინდა და ცოცხალი ტაძარი - ამ ყველაფრის ცოდნით, შემეძლო დაუფიქრებლად დავიწყებდი ღმერთის მოძღვრების სწავლებას და ამას თამამად მივუდგებოდი? და სურვილი არ არის სანაქებო და საწარმო რთულია!
მაშასადამე, ჯერ უნდა განვიწმინდოთ საკუთარი თავი და შემდეგ ვისაუბროთ წმინდასთან. წინააღმდეგ შემთხვევაში, იგივეს განვიცდით, რაც მანოახს შეემთხვა და ღმერთის გამოჩენას რომ ვიხილავთ, უნდა ვთქვათ: ჩვენ, ცოლი, დავიღუპეთ, „რადგან ღმერთი ვიხილეთ“ (მსაჯულები 13:22)! ან, პეტრეს მსგავსად, ჩვენ დავიწყებთ იესოს გემიდან გაშვებას, როგორც ასეთი ვიზიტის ღირსი. ან ასისთავივით ვითხოვთ განკურნებას, მაგრამ არ მივიღებთ ექიმს. რასაკვირველია, ზოგიერთი ჩვენგანი (როდესაც ის ასისთავია, ბევრს სძლევს ბოროტებაში და ჯერ კიდევ ემსახურება კეისარს, ქვეყნიერების დაქვემდებარებულ მმართველს) საკუთარ თავზე იტყვის: „არ ვარ ღირსი, რომ ჩემს მფარველობაში მოხვიდე“ (მათე 8:8). მაგრამ როცა ვიხილავ იესოს, თუმცა სულიერად პატარა ვარ, როგორც ზაქე, ლეღვის ხეზე მაინც ავალ, „დამკვდარა ქუეყანის წევრები“ (კოლ. 3:5) და გამოვიცვი „დამდაბლებული სხეული“ (ფილ. 3:20); მაშინ მე მივიღებ იესოს საკუთარ თავში და მოვისმენ: „დღეს ხსნა მოვიდა ამ სახლში“ (ლუკა 19:9); მაშინ მე ნამდვილად მივიღებ ხსნას, დავიწყებ უფრო და უფრო სრულყოფილად ბრძენი გავხდე, ვფლანგავ ჩემს შეგროვებულს ცუდი გზებით, ანუ ფულიც და სწავლებაც.
ვინაიდან სიტყვაში განვსაზღვრე რა უნდა იყოს ღვთისმეტყველი, შემოგთავაზებთ მოკლე სწავლებას ღმერთის შესახებ, მამისა და ძისა და თვით სულიწმიდის დახმარებაზე მინდობით, რომლის შესახებაც ჩვენ გვაქვს სიტყვა. მაგრამ მე ვლოცულობ ღმერთს, რომ, ისევე როგორც სოლომონი, არ ვიფიქრო და არ ვიტყო რაიმე ჩემს შესახებ მასზე. რადგან, როცა სოლომონი ამბობს: „ყველაზე უმეცარი ვარ და ადამიანური გონიერება არ მაქვს“ (იგავ. 30:2), რასაკვირველია, ამას არ ამბობს თავისი სრული უგუნურების გამომჟღავნების განზრახვით. ვინაიდან შესაძლებელია თუ არა მას, ვინც ყველაზე მეტად ღმერთს სთხოვდა გონიერებას და მიიღო სიბრძნე და ჭვრეტის ნიჭი და გულის სიგანე - უფრო უხვი და ამოუწურავი, ვიდრე ზღვის ქვიშა (1 მეფეთა 3:29)? და როგორ შეიძლება ვინმემ, ვინც იყო ასეთი ბრძენი და პატივი მიაგო ასეთი ნიჭით, თავის თავს უწოდებდეს ყველაზე გიჟად, თუ არა იმ გაგებით, რომ მას არ აქვს საკუთარი სიბრძნე, არამედ ღმერთის სიბრძნე და ყველაზე სრულყოფილი საქციელი?
ხოლო პავლე, როცა ამბობს: „მე კი არ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20), ის არ გულისხმობს, რომ ის სრულიად მკვდარია, არამედ ის, რომ ცხოვრობს უფრო სრულყოფილი ცხოვრებით, ვიდრე ბევრი სხვა, რადგან ჩაერთო ჭეშმარიტ ცხოვრებაში, რომელსაც არც ერთი სიკვდილი არ წყვეტს.
და სხვა შემთხვევაში, ღვთაებრიობის სამ არსებად დაყოფა, ან (არიევის მიხედვით, ლამაზად ეგრეთ წოდებული სიგიჟე), ერთი მეორისთვის უცხო, უთანასწორო და განცალკევებული, ან უსაწყისოდ, არადაქვემდებარებული და, ასე ვთქვათ, ღმერთის საწინააღმდეგოდ, მაშინ ჩავუღრმავდებით ებრაულ სიღარიბეს, შევზღუდავთ საპირისპირო ღვთაებრიობას, შემდეგ ერთს ჩავვარდებით. სამი პრინციპისა და სამი ღმერთის ვარაუდით, რაც წინაზე უფრო აბსურდულია.
არ უნდა იყოს მამის ისეთი მოყვარული, რომ წაართვას მას მამობის ქონება. ვისი მამა იქნება ის, როცა ჩვენ ქმნილებასთან ერთად ძის ბუნებასაც მოვაშორებთ და გავაცხოვებთ მას? არ უნდა იყოს ქრისტეს ისეთი მოყვარე, რომ ძედ ყოფნის თვისებაც კი არ შეინარჩუნოს. ვისი ძე იქნება ის, თუ მამას არ ეხება როგორც ავტორს? არ უნდა დააკნინო მამის ღირსება - იყოს დასაწყისი, რომელიც ეკუთვნის მას, როგორც მამას და მშობელს. რადგან ეს იქნება რაღაც დაბალი და უღირსი დასაწყისი, თუ ის არ არის ძესა და სულში ჭვრეტის ღვთაებრიობის ავტორი. ეს ყველაფერი არ არის საჭირო, როცა საჭიროა ერთი ღმერთის რწმენის შენარჩუნება და სამი ჰიპოსტასის, ან სამი პიროვნების აღიარება, უფრო მეტიც, თითოეული თავისი პირადი ქონებით. ჩემი აზრით, ერთი ღმერთის რწმენა შეიმჩნევა, როცა ერთ ავტორს მივაწერთ ძესაც და სულსაც (მაგრამ არ ვამატებთ ან არ ვურევთ მას) - მივაწერთ ორივეს ერთი და იგივე (მე ამას დავარქმევ) ღვთაებრივი მოძრაობისა და ნების მიხედვით და არსის იდენტურობის მიხედვით.
ჩვენ ასევე ვინარჩუნებთ რწმენას სამი ჰიპოსტაზის მიმართ, როდესაც არ წარმოვიდგენთ რაიმე აღრევას ან შერწყმას, რის შედეგადაც, მათ შორის, ვინც პატივს სცემს ერთზე მეტს, ყველაფერი შეიძლება განადგურდეს. პიროვნული თვისებებიც შეიმჩნევა, როცა წარმოვიდგენთ და ვასახელებთ მამას, როგორც უსაწყისს და დასაწყისს (დასაწყისს, როგორც ავტორის, როგორც წყაროს, როგორც მარად მყოფ ნათელს); და ძე სულაც არ არის უსაწყისი, არამედ ყველაფრის დასაწყისი.
და თუ იქიდან გამომდინარე, რომ სხეულები არსებობენ დროში, ასკვნი, რომ ძეც დროს უნდა ექვემდებარებოდეს; მაშინ სხეულს უსხეულოს მიაწერ. და თუ იმის საფუძველზე, რომ ის, რაც ჩვენ შორის იბადება, მანამდე არ არსებობდა და შემდეგ იბადება, დაიწყებ იმის მტკიცებას, რომ ძეც არარსებობიდან ყოფიერებაში უნდა მოსულიყო, მაშინ შეუდარებელს გააიგივებ ერთმანეთთან - ღმერთსა და ადამიანს, სხეულსა და უსხეულოზე. ამ შემთხვევაში, ძე უნდა დაიტანჯოს და განადგურდეს, როგორც ჩვენი სხეული. დროში სხეულების დაბადებიდან ასკვნით, რომ ღმერთი ამგვარად იბადება; და მე ვასკვნი, რომ ის ასე არ იბადება, იმ ფაქტიდან გამომდინარე, რომ სხეულები ასე იბადებიან. რადგან ის, რაც არსებით არ არის ერთნაირი, არ არის მსგავსი დაბადებით; მართლა შეგიძლია აღიარო, რომ ღმერთი სხვა მხრივაც ექვემდებარება მატერიის კანონებს, მაგალითად, იტანჯება და წუხს, სწყურია და შიმშილობს და ითმენს ყველაფერს, რაც დამახასიათებელია როგორც სხეულისთვის, ასევე სხეულისთვისაც და უსხეულოსთვისაც. მაგრამ შენი გონება ამის საშუალებას არ იძლევა; რადგან ჩვენ გვაქვს სიტყვა ღმერთზე. ამიტომ, ღვთიური გარდა სხვა დაბადება არ დაუშვათ.
მაშასადამე, თუ ღმერთი ქმნის იმას, რასაც ქმნის სიტყვით, მაშინ მას არ გააჩნია შემოქმედების ადამიანური გამოსახულება.
შენ კი, ან მაჩვენე ადამიანი, რომელიც სიტყვით რაღაცას გააკეთებს, ან დამეთანხმე, რომ ღმერთი არ ქმნის კაცს. დაასახელეთ ქალაქი თქვენი ნების შესაბამისად; და გამოგეჩინოს ქალაქი. გისურვებთ, რომ გყავდეთ ვაჟი; და მიეცით ბავშვი გამოჩნდეს. ისურვებდი, რომ სხვა რამე მოხდეს შენთვის; და სურვილი იქცეს საქმედ. თუ შენთვის მსგავსი არაფერი მომდინარეობს ნებისყოფისგან, ხოლო ღმერთში ნება უკვე მოქმედებაა, მაშინ ცხადია, რომ ადამიანი სხვაგვარად ქმნის და სხვანაირად - ყველაფრის შემოქმედს - ღმერთს. და თუ ღმერთი არ ქმნის ადამიანურად, მაშინ როგორ მოითხოვთ, რომ მშობიარობა ადამიანურად იყოს? შენ არასოდეს არსებობდი, მერე დაიწყე და მერე შენ თვითონ შობ და ამით ქმნი იმას, რაც არ არსებობდა, ან (რაღაც უფრო ღრმას გეტყვი) იქნებ შენ თვითონ აწარმოო ის, რაც არ არსებობდა. რადგან ლევი, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, „ჯერ კიდევ მამის წიაღში იყო“ (ებრ. 7:10) მის დაბადებამდე.
მაგრამ თუ ცნობისმოყვარეობის გარეშე აღიარებ ძის დაბადებას (როდესაც ეს უნდა იყოს გამოხატული) ან მის დამოუკიდებლობას (υπόςασις), ან ნებას მისცე ვინმეს გამოიგონოს ამისთვის სხვა, უფრო შესაფერისი მეტყველება საგნისთვის (რადგან გასაგები და წარმოთქმული აღემატება ჩემს გამოთქმის მეთოდებს), მაშინ ნუ იქნები ცნობისმოყვარე სულის მსვლელობის შესახებ. საკმარისია გავიგო, რომ არის ძე, რომ ის არის მამისაგან, რომ ერთია მამა, სხვა არის ძე; ეს უკვე აღარ მაინტერესებს, რომ იგივე სიტუაციაში არ ჩავვარდე. რა ემართება ხმას, რომელიც წყვეტს ზედმეტი სტრესისგან, ან მხედველობას, რომელიც იჭერს მზის სხივს? რაც უფრო მეტი და უფრო დეტალურად სურს ვინმეს დანახვა, მით უფრო ზიანდება გრძნობა და რამდენადაც შესამოწმებელი ობიექტი აღემატება მხედველობის მოცულობას, ასეთი ადამიანი კარგავს მხედველობის უნარს, თუ მას სურს დაინახოს მთელი ობიექტი და არა მისი ნაწილი, როგორც მას შეეძლო დაენახა ზიანის გარეშე. გესმით დაბადების შესახებ: ნუ ეცდებით გაიგოთ რა არის დაბადების წესი. გესმით, რომ სული მამისგან მოდის: ნუ გაინტერესებთ, როგორ მოდის იგი.