Поруке

Већина писама односи се на последњи период живота Св. Григорија Богослова и упућених његовим пријатељима и рођацима, значајан део њих је аутобиографске природе. Међу писмима су и петиције, молбе и жалбе. Само неколико писама је догматског садржаја. То укључује: 1. „Порука монаху Евагрију. О божанском“ (Порука 1). У њему свети Григорије одговара на питање како се чува јединство Божанског у постојању три одвојена Лица. Али у рукописима се приписује Светом Григорију Богослову, па Светом Григорију Ниском, па Светом Григорију Чудотворцу (у сиријском преводу са натписом: „Филагрију о консустанцијалности“). На основу овога, а и због стилске разлике у односу на друга светитељева писма, изражава се сумња у његов идентитет као Светог Григорија Богослова. 2. „Нектарију, епископу цариградском” (2. посланица). У писму Нектарију, наследнику Светог Григорија на Цариградској столици, вероватно писаном 387. године, светитељ скреће пажњу на оживљавање јереси, посебно аполинаризма. Свети Григорије оповргава ове заблуде и указује на потребу црквеног изопштавања оних који деле ова мишљења, и грађанских мера против слободног ширења њиховог учења од стране њих. Дана 10. марта 388. године, указом цара Светог Теодосија против јеретика, посебно је забрањено Аполинарцима да одржавају састанке и да имају епископе. 3. Две посланице презвитеру Кледонију (Посланица 3,4), који је неко време владао Назијанском црквом. Написане су 382. године и усмерене против Аполинарија. Они откривају учење о оваплоћењу Сина Божијег (спасава се само оно што је сједињено са Богом, а „што се не прими не исцељује“; као што у човеку сапостоје тело, душа, ум и Дух Свети, тако је и у Богочовеку могућ саживот две савршене природе итд.). У првом писму свети Григорије оптужује Аполинарија за докетизам и у његовом учењу види знаке субординационизма. Заједница Бога и човека у Личности Исуса Христа није била привремена заједница две супротстављене природе. Бог је заувек узео на себе људску природу. Други Христов долазак, по Светом Григорију, биће јављање Господа у преображеном и обоженом телу људском. Друга порука је по садржају слична првој. Аполинарском докетизму супротставља се православно учење о Христу као савршеном Богу и савршеном човеку. Ове поруке су поставиле основу за даљу полемику са несторијанством и монофизитством у ери Васељенских сабора. Тако је за време Трећег васељенског сабора у Ефесу (431) Свети Кирило Александријски, који се супротставио Несторију, у својој аргументацији користио позивања на писма св. Григорија Богослова Кледонију. Садржај Порука 1. монаху Евагрију. О божанству Посланица 2. Нектарију Епископу цариградском Посланица 3. Презвитеру Кледонију против Аполинарија – прва посланица 4. Кледонију против Аполинарија – друга. Порука 1. монаху Евагрију. О Божанству Веома сам задивљен бистрином вашег ума и потпуно сам зачуђен што својим прецизним питањима постајете зачетник таквих спекулација и тако важних истраживања, када ме доводите у потребу да говорим и радим на доказима нудећи ми неопходна и корисна питања. Зато што је после ваших питања апсолутно неопходно да на њих дам јасне одговоре. Дакле, сада је питање које сте предложили било следеће: како замислити природу (други би тачније назвали ову суштину, а не природу) Оца и Сина и Светога Духа? Једноставно или сложено? Ако је једноставно, како онда садржи три - горе поменути број? Оно што је једноставно монотоно је и безбројно; а оно што подлеже пребројавању се нужно исече, чак и ако није избројиво; а оно што је посечено подлеже патњи, јер сечење је патња. Дакле, ако је природа Свесавршеног једноставна, онда је именовање Имена узалудно, а ако је именовање Имена истинито и мора се веровати у Имена, онда монотонији и једноставности више нема места. Дакле, каква је природа Бога? – питао си ме. Реч Истине ће са свом пажњом представити ово објашњење; неће их, због недостатка доказа, безразложно заменити бауком неурачунљиве вере, неће покушати да прикрије нестабилност свог уверења доказима древних басни, али ће тачним истраживањем и директним закључцима разјаснити поузданост спекулације. Нека наша реч то учини, и нека каже како треба замислити Божанство, једноставно или троструко? Јер тројство имена нас приморава да тако говоримо и верујемо. А неки су, употребивши ова имена за зло, састављали непостојана и потпуно неприкладна учења, верујући да са заједничким изговором имена суштина већ трпи раздвајање. Али ми, како сами кажете, треба да оставимо оне који непостојано доказују да им је учење прихватљиво; Управимо свој ум на исправно усвајање знања. Дакле, прво да дефинишемо шта је Бог; Затим ћемо пажљиво испитати доказе. Суштина Божија је, без сумње, једноставна и неодвојива, имајући у себи једноставност и бестелесност по самој својој природи. Али то је можда у супротности са концептом одвојености имена, при чему број три уништава униформност Свесавршеног. Да ли је заиста потребно да напустимо исповедање Оца и Сина и Светога Духа ради једнообразности? Нема шансе. Јер именовање имена неће штетити недељивом јединству Свесавршеног. Разумљиво, иако има много имена (у сваком народу се зове врло много имена), ипак је изнад сваког имена, јер за разумљиво и бестелесно не постоји ни једно властито име. А како, у ствари, да именујемо нешто што није подложно нашем погледу, што уопште не можемо да докучимо људским чулима? Али за најтачније разумевање целине, узмимо најмању честицу онога што је разумљиво – душу. Душа се назива именом женског рода, али сама по себи нема никаква женска својства, јер у својој суштини није ни мушка ни женска. На исти начин, λογος (реч) коју рађа душа, иако има мушко име, међутим, као што је познато, она се такође састоји изван сваке, било мушке или женске, телесности. А ако последњи од интелигибилних – душа и реч – немају властита имена, како се онда може рећи да се такви предмети називају сопственим именима, која су у низу интелигибилних прва па чак и виша од разумљивих? Али иако је употреба имена корисна из нужде, будући да нас води ка формирању концепта разумљивих објеката; међутим, неки, мислећи да је заједно са именима и сама суштина грубо подељена на делове, замишљају у својим мислима нешто у свему недостојно Божанског. Ми, познаваоци истине, треба да знамо да божанска и недељива суштина Свесавршеног није сложена и једнообразна, већ је на корист нашег духовног спасења, како рекосмо, очигледно подељена по именима и допушта потребу поделе. Као што душа, која је и сама интелигибилно биће, рађа мноштво безграничних мисли, али се не дели од онога што је подложно мисли, и од помисли које су јој претходиле не исцрпљује се у богатству мисли, него се више обогаћује него што осиромашује; и као што ова реч, унесена и заједничка свима, није одвојена од душе која је изговара, али ипак постоји у исто време у душама оних који слушају, тако да се не одваја од првих, и налази се у последњима, и производи више јединства него раздвајање душа њихових и наших – тако ти замишљаш Оца, Оца, Сина, ни на који начин одвојен од Оца, Сина. неодвојиво, као мисао из ума. Као што је немогуће замислити било какву поделу или пресек између ума, мисли и душе, исто тако је немогуће замислити било какву поделу или пресек између Духа Светога, и Спаситеља и Оца, јер је, као што смо рекли, природа разумљивог и Божанског нераздвојна. Или опет: како је немогуће пронаћи поделе између сунчевог круга и зрака због непроменљивости, бестелесности, једноставности и недељивости; напротив, зрак је повезан са кругом и, обратно, круг, као извор, излива потоке на све зраке, као да нас залива светлошћу и изненада урања у море лепоте; Тако су нам, као неки зраци, од Оца послани светли Исус и Дух Свети. Јер као што зраци светлости, по својој природи имају нераздвојив однос једни са другима, нису одвојени од светлости, нису одсечени једни од других, и спуштају нам дар светлости – тако нас Спаситељ наш и Дух Свети, као једини зрак Очев, уче светлости истине, и остају сједињени са Оцем. И како се из извора који даје слатку воду без исцрпљивања, понекад обилан и неконтролисан ток, који на почетку извире из једног извора као јединствена струја, пресече у два тока у току и, ако погледате настале токове, има двоструки ток, у самој суштини се од такве поделе ништа не мења, јер је положај тока без икаквог водотока, иако подељен на исти ток, никада. влага, и сваки од потока, иако се чини да се губи у даљини и далеко од извора, али је, због непрекидности тока у извору, у односу на почетак, повезан са извором који га ствара: на исти начин, Бог свих добара, Градитељ истине, Отац Спаситеља, прво вино бесмртног живота, прво вино бесмртног живота, бесмртни извор. нама дубоки, схватљиви дар – Сина и Светога Духа, али Он сам и по својој суштини није од тога претрпео никакву штету (јер није претрпео никакву дерогацију као резултат Њиховог доласка к нама). Сишавши к нама, они ипак остају неодвојиви од Оца, јер, као што смо рекли на почетку, природа Свесавршеног је нераздељива. Доста се, преподобни, и много више него што је речено, могло наћи за јасно излагање најпотребнијег питања о Оцу и Сину и Светоме Духу, како то тачно треба разумети, али пошто вама и вама сличнима није тешко да од малог научите много, онда сам због тога сматрао да је поштено да престанем да говорим овде о овом члану учења. Посланица 2. Нектарију Епископу Цариградском По свему судећи, наш садашњи живот је у свему остао без бриге Божије, која је штитила Цркву у временима пре нас. А мој дух је толико ниско пао од несреће да сопствене туге у свом животу не сматрам несрећама, иако су веома тешке и бројне и, ако би се неком другом догодиле, изгледале би неподношљиве, али гледам на опште страдање Цркве о чијем излечењу, ако не водимо рачуна у садашњем тренутку, онда ће безнадежност постепено достићи потпуну ствар. Јеретици, аријанци и евдоксијанци, не знам од кога, доведени до лудила, као да су добили слободу, размећу се својом болешћу, сабирајући Цркву, као да то чине по праву. А завађени следбеници Македонови доспеше до таквог безумља да се, присвојивши име епископа, јављају у нашим местима, називајући Елеусија својим хиротоником. Наше домаће зло – Евномије – не задовољава се нечим обичним, већ сматра губитком за себе ако није све са собом понео у пропаст. Али и даље је подношљиво; Најболнији од свих у црквеним катастрофама је дрскост аполинаријаца, којима је, не знам како, таква светост дозволила да равноправно са нама узурпира власт сабора. Несумњиво, ти си, по милости Божијој, веома познавалац божанских тајни, не само да можеш да браниш право учење, него знаш и да је оно што су јеретици измислили противно здравој вери, међутим, а можда и из нашег смирења. Неће бити прерано за вашу част да чујете да имам у рукама Аполинаријево дело, у коме оно што је приказано превазилази свако јеретичко учење. И стоји да тело које је Јединородни Син Божији прихватио у дело икономије ради обнављања наше природе није накнадно укључено, већ је у почетку ова телесна природа била у Сину, а као доказ такве бесмислице, користећи се лоше једном изреком из Јеванђеља, Аполинар цитира: „нико се није вазнео на небо као што је син Човечији сишао као од Сина Човечијег“ (3) ако је већ био Син Човечији и пре него што је сишао на земљу и сишао, доносећи са собом Своју сопствену плот, оно што су имали на небу, предвечно и припадно суштини. Он наводи и једну апостолску изреку, истргнуту из целог састава говора: „други је човек с неба“ (1. Кор. 15, 47). Затим доказује да овај човек који долази одозго нема ума, а Јединородно Божанство, испуњавајући место ума у ​​Њему, чини део људског састава и то управо трећи, јер у Њему има душа и тело човека, али ума нема, него место ума испуњава Реч Божија. И то није најгоре, напротив, оно што је најнеподношљивије јесте то што је, по Аполинарију, сам Јединородни Бог, Судија свега, Творац живота и Уништавач смрти, смртан, прихватио страдање Својим сопственим Божанством, а током тродневног умртвљивања плоти, Божанство је тако и умрло од смрти. Дуго би требало да се преприча све остало што додаје овим апсурдима. Дакле, ако они који овако размишљају имају право да имају своје саборе, нека ваша мудрост, искушана у Христу, пресуди да када се не слажемо са њима у начину размишљања, давање им права да имају своје саборе не значи ништа друго до признавање да је њихово учење истинитије од нашег. Јер ако им је дозвољено, као побожнима, да поучавају по свом начину размишљања и да слободно проповедају учење које садрже, зар се тиме не осуђује јасно учење Цркве, као да је истина на њиховој страни? Јер није природно да две супротстављене доктрине о истој ствари буду истините. Како је патио ваш високо надарен и узвишен ум да не искористи уобичајену слободу да исцели такво зло? Али ако то раније није учињено, нека се бар сада уздигне твоје савршенство, беспрекорно у врлини, и убеди најпобожнијег Цара да од све његове бриге за Цркве неће бити никакве користи ако се такво зло, настојећи да обори здраву веру, увећа због дате му слободе. Посланица 3. Презвитеру Кледонију против Аполинарија – прво Григорије, најпоштенији, богољубиви брат и сапрезвитер Кледоније, жели да се радује у Господу. Хоћу да знам каква је то новотарија у Цркви, по којој је свакоме ко жели и, по Писму, „пролазећи“ (Пс. 79,13), дозвољено да распусти и пљачка добро обучено стадо, кришом га нападајући, или још боље, убацујући му разбојништво и чудна учења. Кад би они који нас сада нападају могли да нас осуде за било шта у вези са Вером; онда нису смели да се усуђују на такве ствари а да нас претходно нису опоменули. Раније је требало или убеђивати, или хтети да се убеђујемо, само да смо нешто мислили, као богобојажљиви људи, који су се трудили ради речи и чинили нешто корисно за Цркву, онда, када би се нешто ново увело, можда би преступници имали неки изговор за то. Али када се наша вера проповеда писмено и неписано, овде и у далеким земљама, са опасностима и без опасности; Како се једни одлучују на тако нешто, а други ћуте? И не само да је тешко (мада ово није лако) што своје лажно учење уз помоћ злонамерних људи уливају у ум простодушних, него то што нас клевећу називајући нас истомишљеницима и слажући се са њима, стављају мамац на мамац и овом обманом злонамерно извршавају своју вољу и нашу простоту, а не претварају их у странце, не претварајући их у туђе. помоћ њиховој злоби. И недовољно овога; али, како чујем, кажу да их је прихватио Западни савет, који их је, као што је свима познато, претходно осудио. Али ако су Аполинаријеви следбеници или сада прихваћени, или су раније били прихваћени; онда нека докажу ово, а ми ћемо се смирити. Тада ће бити очигледно да се слажу са правим учењем; иначе би им то било немогуће постићи. Они ће то доказати, без сумње, било катедралним свитком, било друштвеним порукама; јер такав је закон сабора. Ако су то само речи и измишљотина, које су они измислили ради изгледа и да би стекли, вероватно, поузданост лица људи, онда их научите да ћуте и разоткријте их. Ово сматрамо пристојним и за ваш начин живота и за ваше православље. Нека не обмањују друге, и нека се не варају сами, прихватајући да човек Господњи, како кажу, или боље, Господ и Бог наш, нема памети. Не одвајамо у Њему човека од Божанства, него учимо да један исти није најпре човек, него Бог и Јединородни Син, вечни, немајући ни тело ни ишта телесно, и, најзад, човек, узет ради нашег спасења, подложан страдању у телу, непоколебљив у Божанству, ограничен телом, један, а неограничен духом, разумљиво, садржано и незадрживо, да би цео човек који је пао под грех био поново створен као цео човек и од Бога. Ако неко не признаје Марију као Мајку Божију, онда је изопштен од Божанства. Ако неко каже да је Христос прошао кроз Дјеву, као кроз трубу, и да се у њој није образовао божански и људски: божански, као рођен без мужа, људски, као рођен по закону трудноће, онда је и он безбожник. Ако неко каже да је човек формиран у Дјеви, а затим уступио место Богу, онда је осуђен, јер то не значи признавање рођења Бога, већ избегавање рођења. Ако неко уведе два сина – једног од Бога и Оца, а другог од Матере, а не једног истог, нека изгуби обећано усвојење вернима. Јер иако постоје две природе – Бог и човек (као што је у човеку душа и тело), ​​али не два сина, не два Бога (као што овде нема два човека, иако је Павле (2. Кор. 4, 16) и спољашње и унутрашње у човеку назвао човеком). Укратко, у Спаситељу постоји нешто друго и нешто друго, јер невидљиво није идентично са видљивим а превременско са оним што је под временом; али у Њему нема места за другога, и нека не буде другог! Јер и једно и друго заједно – Бог је постао човек, а човек је постао обожен, или како год то неко назва. Када кажем „друго и друго“, разумем то другачије него како треба разумети Тројство. Постоји Друга и Друга, да се не спајају Ипостаси, а не још једна и друга, јер су Три Ипостаси у Божанству једна и идентична. Ако неко каже да је у Христу Божанство, као и у пророка, благодатно деловало, а суштински није било спојено и спојено, онда нека нема најбоље надахнуће у себи, него, напротив, нека се испуни супротним! Ако се неко не клања Распетоме, онда нека буде анатема и убројан у богоубице. Ако неко каже да је Христос постао савршен делима и да је Он, било крштењем, било васкрсењем из мртвих, био достојан усиновљења (као што незнабошци признају да су богови убројани), нека буде анатема, јер није Бог тај који је примио почетак, нити успео, или је савршен, иако се то приписује Христу (Лк. 22), у односу на пројаву (Лк. 2:5). Ако неко каже да је сада одбацио тело а Божанство остаје наго од тела, а не признаје да са претпостављеним човечанством Он сада остаје и долази; онда нека не види такву славу Његовог доласка! Јер где је сада тело, ако не са Оним који га прими? Не ставља се на сунце, како манихејци доконо кажу, да би се прослављала срамотом; није се ширила и распадала у ваздуху, као природа гласа, и изливање мириса, и лет незаустављиве муње. Како другачије можемо објаснити чињеницу да је Он био опипљив након васкрсења (Јован 20:27) и да ће се једног дана појавити онима који су Га разапели (Јован 19:37)? Само Божанство је невидљиво. Али, како ја мислим, Христос ће доћи, али са телом, каквим се јавио или јавио ученицима на гори, када је Божанство победило тело. Али као што ово кажемо да одбацимо сумњу, тако пишемо следеће да исправимо иновацију. Ако ко каже да је тело сишло с неба, а не са земље и не од нас, нека буде анатема. Јер речи Светог писма: „други човек је с неба“, и: „како је на небу, тако је и на небесима“ (1. Кор. 15, 47.48), и: „нико не иде на небо осим Сина човечијег који је сишао с неба“ (Јн. 3, 13) и слично; морамо разумети оно што је речено због везе са небом; као што је речено да је „све“ постало Христос (1. Кор. 8, 6) и да Христос обитава у нашим срцима (Еф. 3, 17), односи се не на оно што је видљиво, већ на оно што је интуитивно у Богу, јер су и природе и имена сједињени, и прелазе једно у друго по закону најближег сједињења. Ако се неко узда у човека који нема ума, онда он заиста нема ума и није достојан да се потпуно спасе, јер оно што се не опажа не исцељује се, него се спасава оно што је сједињено са Богом. Ако је Адам пао са једном половином, онда је једна половина била подигнута и спасена. А ако је цео пао, онда се сјединио са целим рођеним и потпуно спасен. Зато нека нам не завиде на нашем свесавршеном спасењу, и нека Спаситељу не приписују само кости, жиле и изглед људског бића. Ако је човек без душе, онда и аријанци то говоре да би патњу приписали Божанском, пошто је оно што је покренуло тело оно што је он страдао. Он је човек који има душу, па, без памети, како би могао бити човек? Човек није неразумна животиња. А неопходност ће захтевати да се под ликом и окриљем човека призна душа неког коња, или вола, или друге неразумне животиње. А тако ће и ствар која се спасава. Дакле, обмањује ме сама Истина и поносим се када се други удостоји. Ако је Он разуман човек, а не лишен интелигенције, онда нека ћуте луди. Али кажу: „Уместо ума, довољно је Божанско“. Шта ме брига за ово? Божанство са једним телом још није човек, а такође и са једном душом или са телом и душом, али без ума, што првенствено разликује човека. Дакле, да бисте ми показали савршену корист, сачувајте целу личност и додајте Божанство. Али ви кажете: „Он није спојио две савршене ствари у себи. Нисам то комбиновао, ако ово замислите на физички начин. Посуда величине једног медимна не може да садржи два медимна; Исто тако, простор који заузима једно тело не може да прими два или више тела. Ако ово замислиш као умно и бестелесно, онда погледај: и ја садржим у себи душу, и реч, и ум, и Светога Духа; а и преда мном је овај свет, односно ова укупност видљивог и невидљивог, садржао у себи Оца и Сина и Светога Духа. Таква је природа свега интелигибилног да оно није телесно и да је нераскидиво сједињено са својом врстом и са телима. И многи звукови садржани су у једном слуху, и вид многих се налази на истим видљивим предметима, а чуло мириса - на истим мирисним предметима; али чула нису спутана или замењена једно другим, а чулни објекти нису умањени мноштвом чула. Штавише, како се ум човека или анђела може назвати савршеним у поређењу са Божанским, тако да присуство већег замењује оно друго? Немогуће је било које осветљење назвати савршеним у поређењу са сунцем и мало влаге у поређењу са реком. Узмимо за пример нешто неважно – осветљење куће и влагу земље, да би се на тај начин комбиновали велики и најсавршенији објекти. Јер како се две савршене ствари могу спојити у себи: кућа – осветљење и сунце, и земља – влага и река? Хајде да размислимо о томе, јер је ова тема заиста вредна велике пажње. Зар не знају да оно што је савршено у односу на једно може бити и несавршено у односу на друго, као што је, на пример, брдо несавршено у односу на планину, зрно горушице је несавршено у односу на пасуљ или неко друго крупно зрно, иако се само оно назива великим у поређењу са сличним семеном, или, ако хоћете, анђео у односу на Бога и анђео? Дакле, наш ум је нешто савршено и суверено, али само у односу на душу и тело, а не просто савршено; у односу на Бога, то је нешто ропско и подређено, а не једнако по моћи и неједнако по части. А Мојсије је бог фараону и слуга Божји, као што је написано (Излазак 7:1, Бројеви 12:7). И звезде сијају ноћу, али се крију на сунцу, да се дању не примећују. И кандило доведено до већег запаљеног огња не нестаје, и неповређено је и неразлучиво, али све као да је једна ватра, јер оно што превлада побеђује. Али ви кажете: "Наш ум је осуђен." Шта је са месом? Зар није осуђена? Иди одбаци своје тело - због греха, или дозволи свом уму - ради спасења. Ако је најгоре прихваћено да би се осветило оваплоћењем, зашто се оно најбоље не би сагледало тако да се освештава хуманизацијом? Ако би глина примила квасац у себе и постала нова смеша; како онда, о премудри, не примити у себе квасац икона и сјединити се са Богом, обожењавајући се кроз Божанско? Додајмо следеће. Ако је ум, као грешан и осуђен, потпуно презиран, па је тело преузето, а ум напуштен, онда су они који греше умом оправдани. Јер, по вашим речима, сведочанство Божије је јасно показало немогућност његовог исцељења. Рећи ћу још више: ти, најодличнији, као онај који се клања телу, док се ја клањам човеку, осрамотиш мој ум да би Бога повезао са телом, као да он није ни са чим другим, и за то одузимаш медијумстинум. И како ја расуђујем, човек који је неразборит и неучен, ум се сједињује са умом, као са најближим и сроднијим, а затим и са телом, посредством ума између Божанског и тела. Шта је разлог њиховог хуманизовања или (како кажу) инкарнације? Ако Бог, иначе незамислив и у телу, може да се обузда, као под велом, разговара са људима, онда ће они имати једну елегантну маску и спектакуларну глуму. Да не говоримо о томе да се са нама могло разговарати другачије, као раније у огњеном грму и у људском облику. Ако онај да уништи осуду греха, посвећујући слично сличним; тада Му је било потребно и тело ради осуђеног тела и душа ради душе, и ум ради ума, који је у Адаму не само пао, него је, како кажу лекари о болестима, био први на удару. Јер оно што је примило заповест није држало заповест, а оно што је није држало смело је да почини злочин, а оно што је преступило било је најпотребније спасења, а оно што је требало спаса било је прихваћено. Стога се ум опажа. Дакле, то је, против њихове воље, сада доказано геометријском, како кажу, нужношћу и строгим аргументима. Али поступите на исти начин као да сте излечили ногу човека који је повредио око па му је повредио ногу, а око је остало неизлечено, или ако сте, када је сликар нешто лоше насликао, оно што је написано заменио нечим другим, а сликара нисте дирали, као да је он урадио свој посао. Ако, принуђени овим закључцима, прибегну идеји да је било могуће да Бог спасе човека и без прихватања ума; онда рецимо: наравно. Њему је било могуће да спасе човека без узимања тела, једном једином вољом; будући да све остало производи без тела. Зато, узмите своје тело заједно са својим умом, да бисте достигли савршенство у свом безумљу. Али они су обманути Светим писмом и зато прибегавају телу, не знајући начин изражавања који је уобичајен за Писмо. Хајде да их просветлимо и о овоме. Да се ​​Христос у Писму свуда зове човек и Син човечији, да ли је потребно о томе говорити људима који знају? Ако се ослањају на речи: „реч тело постаде и усели се у нас“ (Јн. 1, 14) и на основу тога одсеку најбољи део човека, као обућари који секу дебеле делове коже, само да би телом обликовали Бога; онда је требало да кажу да је Бог Бог само тела, а не душа, на основу онога што је речено у Писму: „као што си му дао власт над сваким телом“ (Јн. 17,2); и: „свако ће тело доћи к вама“ (Пс. 64:3); „и благослови свако тело“, то јест сваку особу, „свето име Његово“ (Пс. 144:21); или би им опет требало рећи да су наши оци у Египат дошли бестелесни и невидљиви и да је само Јосифову душу везао фараон, такође на основу онога што је написано: „седамдесет и пет душа сиђе у Египат“ (5. Мојс. 10, 22), и „душа његова прође кроз гвожђе“ (Пс. 10, 8). Они који то тврде не знају да се слична имена узимају заједно, тако да под делом подразумевају целину. Тако се каже да „пилићи гавранова“ призивају Бога (Пс. 146:9), значи читав род птица; спомињу се „Плејаде и Есперус и Арктур“ (Јов 9:9), што значи све звезде и Божији промисао за њих. Штавише, љубав Божија према вама није се могла изразити другачије него кроз помињање тела, јер је Он ради нас спустио на најгоре. Јер сваки разуман човек признаје да је тело мање важно од душе. Дакле, изрека: „Реч постаде тело“, како ми се чини, једнака је речима да је постао грех (2. Кор. 5, 21) и „клетва“ (Гал. 3, 13) не зато што се Господ у ово преобразио (како је то могуће?), него зато што је кроз опажање овога уочио наша безакоња и патњу. Дакле, ово је довољно у овом случају, из разлога јасноће и разумљивости за многе. Јер ово пишемо са намером да не саставимо књигу, већ да зауставимо обману. Потпуније и опширније о томе, ако желите, понудићемо касније. Не треба, међутим, занемарити оно што је важније од онога што је до сада речено. О, да су нам одсечени они који вас узнемиравају и уводе ново јудаизам, ново обрезање и нове жртве! Ако је то тако, шта онда спречава њихово одбацивање да се поново роде Христу, поново буду издани од Јуде, и разапети, и сахрањени, и васкрсну, како би се све испунило истим редом, у складу са ротацијом прихваћеном код Јелена, по којој исто кретање звезда доводи до истих догађаја? Какав је ово додатак, по коме се нешто од онога што се тада догодило и даље дешава, а друго је остало, нека то објасне мудраци, који се хвале многим књигама. Пошто нас, поносећи се књигом о Тројици, клевећу, као да наша Вера није здрава, и многе варају; онда је потребно знати да Аполинар, иако је доделио титулу Божанства Светоме Духу, ипак није задржао код себе силу Божанства. Јер саставити Тројицу од великог, већег и највећег, као од сјаја, зрака и сунца (то јест, од Духа, Сина и Оца), што је јасно записано у његовим књигама, таква је лествица Божанства која не води на небо, него спушта с неба. Али ми знамо Бога Оца и Сина и Светога Духа; а то нису гола имена по којима се разликује неједнакост заслуга и моћи, већ једно и исто тако и име и природа Божанског, јединствена суштина и моћ. Ако неко верује да ово исправно говоримо, а опет нас оптужује за општење са јеретицима; онда нека то докаже неко од наших: тада ћемо се или оправдати, или ћемо се повући из општења. А пре суђења није безбедно уводити нешто ново, било у било шта друго или у тако важну и која се тиче таквих тема. То смо већ сведочили и пред Богом и пред људима, а сада смо спремни да сведочимо. И будите уверени, не бисмо ово сада писали да нисмо видели да Цркву кидају и сецирају како друга монструозна лажна учења тако и садашње мноштво сујете. Ако нас неко, када то кажемо и сведочимо, било из неке користи, било из људског страха, или из недоличног кукавичлука, или због недостатка пастира и вође, или због привржености страности и спремности на новотарија, презире као недостојне пажње, обрати се таквим људима и растргне прелепо тело Цркве; тада ће ко год да је сносити суд и дати одговор Богу на дан суда. Ако се обимне књиге, нови псалми који противрече Давиду и пријатни стихови сматрају трећим заветом, онда ћемо почети да певамо псалме, много пишемо и састављамо стихове: „Верујем да и ја имам Духа Божијег“ (1. Кор. 7, 40), само да је ово благодат Духа, а не људска новотарија. Желим да то сведочиш пред многима, да нам се не догоди да такво зло остане без пажње, и да се нашим немаром зло учење не шири и не појачава. Посланица 4. Кледонију против Аполинарија – друго Пошто многи, долазећи у твоју побожност, захтевају потврду у вери, и зато си ме с љубављу замолио за кратку дефиницију и правило које одређује пут мојих мисли; онда сам писао вашој побожности да ја (коју сте знали пре мог писања) никада нисам дао предност и не могу ништа да преферирам од Никејске вере, коју су изнели Свети Оци који су се сабрали у Никеји да збаце аријанску јерес, али уз помоћ Божију држим се и држаћу се ове вере, разјашњавајући само оно што је у њој било непотпуно речено о Светом Духу; јер се ни тада није постављало питање да се у Оцу и Сину и Светоме Духу мора препознати једно Божанство, исповедајући Духа као Бога. Дакле, ко тако мисли и поучава, и ти, као и ја, имај заједницу с њим, а оне који држе друге науке одвраћај и сматраш их туђима Богу и васељенској Цркви. Пошто се поставља и питање очовечења или оваплоћења Бога, онда уверите све о мени да Сина Божијег, рођеног од Оца, а потом од Пресвете Дјеве Марије, доводим у једно и не називам га два сина, него се клањам једном истом у недељивом Божанству и у недељивој части. Ако се неко или сада не слаже, или се касније не слаже са овим, онда ће дати одговор пред Богом на дан суда. Ово је, у кратким речима и са таквом снагом, моја замерка и противљење њиховом суманутом мишљењу о уму: јер готово сами уче шта заправо подносе, одсецајући ум од лудила. И да ме не оптужују да сам раније прихватио, а сада одбацио, веру љубљеног Виталија, коју је он писмено изложио, на молбу блаженог Дамаса, епископа римског; Објаснићу то и то укратко. Када богослове пред својим искреним ученицима и упућенима у њихове тајне, као манихејци пред својим такозваним изабраницима, тада, откривајући им сву своју болест, једва присвајају тело Спаситељу. Али када се општи појмови очовечења, које Свето Писмо излаже, разоткрију и доведу у потешкоће, онда они исповедају побожне изреке, а у погледу ума прибегавају лукавству; не кажу да је Христос човек без душе, реч 2 и ума и несавршен; али уместо душе, речи и ума уводе само Божанство, као да је сједињено са телом. Једно је, а не нешто твоје и људско, иако је безгрешност виша од наше природе и очишћење је наших немоћи. Дакле, ове речи: „ми смо ум Христових имама“ (1. Кор. 2, 16), тумаче лоше и веома апсурдно, под умом Христовим подразумевају Божанство, а не како ми разумемо да су они који имају ум Христов они који су очистили свој ум подражавањем ума који је примио Спаситељ ради нас, и, ако је могуће, саобразивши се том уму; као што би се могло рећи да они који су поучавали своје тело имају тело Христово и у том погледу су постали „саучесници“ (Еф. 3:6) Христу. И „као што смо се обукли у лик земаљски“, тако је речено, „обучимо се и ми у лик небеског“ (1. Кор. 15:49). На исти начин, они уче да савршена особа није особа искушана свим врстама греха који су само нама сродни (Јевр. 4,15), већ сједињење божанства и тела: ово је, кажу, савршено. Такође постају паметни у објашњавању речи „хуманизација“. „Очовечио се“, тумаче, не значи: био је у човеку, кога је најприсније сјединио са Собом, према реченом: „Он је сам знао шта ће бити у човеку“ (Јн. 2, 25), али значи, кажу и уче, да је разговарао и живео заједно са људима; а у потврду овога прибегавају изреци: „Зато се појавио на земљи и живео са људима“ (Вар.3:38). Зашто се иначе расправљати са њима? Одбацујући човека и унутрашњу слику кроз нову и једину видљиву маску коју уводе, они прочишћавају једну од наших спољашњих, противречећи себи до те мере да за плот понекад грубо и плотски објашњавају другу (отуда њихов нови јудаизам, хиљадугодишње, неосновано уживање у рају, и мишљење да ћемо ми сада имати и опет прихватити скоро исту ствар, понекад и исту употребу) од меса од правог. тело, уводе такво тело које не доживљава ништа карактеристично за нас, чак ни оно што је слободно од греха; а у прилог томе узимају апостолску реч, само не схваћену и исказану на апостолски начин, наиме, да је наш Спаситељ „по подобију људском, и да се нађе у обличју човековом“ (Фил. 2, 7), као да ове речи нису значиле људски лик, већ неку врсту обмањујуће идеје и духа. Дакле, пошто се исте речи, ако се добро разумеју, слажу са побожношћу, а ако се лоше тумаче, садрже зло; Шта је изненађујуће ако сам ја, уверен у сопствену жељу, прихватио Виталијево писање у побожном смислу, док су други увређени значењем написаног? Чини ми се да их је сам Дамас, поново испитавши ствар и заједно чувши да су остали при претходним тумачењима, екскомуницирао из Цркве и избрисао њихов писмени исказ вере изјавом анатеме, узнемирујући их због саме обмане на коју су пали својом једноставношћу. Зато, пошто су тако јасно осуђени, нека се не љуте, него нека се постиде и избришу са двери ову велику и задивљујућу судбину и проглашење Православља, и не почињу више да поздрављају оне који улазе пре свега са питањем и одликовањем да се не клањају човеконосцу, него Богу телу. Може ли ишта бити луђе од овога, иако ови нови проповедници истине високо мисле о овој изреци? То није ништа друго до софистичка забава која се састоји од брзине трансформације, окретног бацања камења, забављања незналица; у ствари, то је нешто од смешног ка смешном, од неразумног ка неразумном. Јер ако неко, променивши речи „човек“ и „плот“, од којих је прва нама пријатна, а друга њима, реч „Бог“, онда употреби ово дивно и богољубиво преображење, шта ће се онда десити? Оно чему треба да се клања не богоносно тело, него Бог човеконосац. Како апсурдно! Данас нам само враћају мудрост скривену од Христових времена, која је заиста достојна суза! Јер ако је Вера почела само тридесет година раније, а прошло је скоро четири стотине година од јављања Христовог, онда је, за тако дуго време, празна била наша јеванђеље, џаба је била наша вера, напрасно су мученици пострадали, толики велики вође су узалуд владали људима, а благодат се састоји у стиховима, а не у вери. Али ко се не би чудио њиховој учености? Они сами јасно разликују шта се тиче Христа, а то што се родио, био кушан, гладовао, жедан, мучио се, спавао, приписује се људској природи, а Дивину се приписује чињеница да су га анђели прославили, победио кушача, нахранио људе у пустињи и нахранио се чудесно, ходао по мору; Кажу и да су речи: „Где ћеш Лазара ставити?“ (Јн. 11, 34) карактеристични су за нашу природу, а оно што је речено: „Лазаре, изиђи” (Јн. 11, 43), и васкрсење четвородневних мртвих, припадају ономе што је изнад нас, исто тако и чињеница да је оплакивао, био распет и сахрањен се односи на застор и поново се уздао у њега, а на њега се опет односи унутрашње благо. После тога нас оптужују да уводимо две савршене или супротстављене природе и делимо натприродно и чудесно јединство. Они или не треба да раде оно за шта оптужују друге, или да им не замерају оно што сами раде, само да знају да буду верни себи, а не да износе и своје мишљење и мишљења својих противника. Такав је неразум: он је у супротности и сам са собом и са истином, тако да они или не разумеју или се не стиде своје невоље. И ако неко мисли да ово пишем и говорим добровољно, а не под крајњом принудом, и да сам несклон јединству, и не трудим се посебно; нека се зна да је погрешно расуђивао и да није погодио моју жељу. За мене постоји и никада није било ништа боље од мира, као што ме сама дела уверавају; иако је једнодушност потпуно блокирана оним што раде и предузимају против мене. Односно, људски ум. Реч (λογος) код Светог Богослова вероватно има исто значење које јој приписује свети Дамаскин у „Излагању вере православне“ (књига 2, глава 27), где се каже: „У разумном бићу једна је способност созерцавајућа, а друга активна. Созерцалац треба да сматра шта је за делатно и да одређује шта је за делатно. контемплативна способност се зове νουζ (ум), а активна способност λογος (реч). Можда ће вас занимати: