Der heilige Ignatius Brianchaninov und das Alexander-Svirsky-Kloster

Das nördliche Kloster stellte einen jungen Novizen auf den Flügel. Hier wurde er zum Nachfolger einer großen Tradition. Heiliger Berg Athos – Paisiy Velichkovsky – Theodore Svirsky – Fr. Leonid – Ignatius Brianchaninov: Auf dieser geraden Linie – von Mensch zu Mensch – wurden unschätzbare Hesychast-Erfahrungen weitergegeben. In Russland kam es zu einer Wiederherstellung des klugen Handelns. Eine Schlüsselrolle in diesem Prozess spielte das Alexander-Svirsky-Kloster. 2. Die Wege des Herrn sind geheimnisvoll. Wenn man über das Schicksal des Heiligen Ignatius nachdenkt, stellen sich unweigerlich zwei Fragen: - Warum hat er das Kloster, das er liebte, so schnell verlassen? – Wenn der Grund dafür die stärkste spirituelle Verbindung zu Pater war. Leonid, warum folgte der Schüler dann nicht sofort dem Lehrer von der Ploshchanskaya-Eremitage nach Optina – und blieb dann, nachdem er sie auf Umwegen erreicht hatte, nicht dort? Die erste Frage wird von Michail Wassiljewitsch Tschitchatschow, einem Freund des Heiligen, beantwortet: Die Entscheidung wurde „nach einer Vision des heiligen Alexander von Swirski getroffen, der selbst Dimitri Alexandrowitsch aus dem Schrein seiner Reliquien bei der Hand nahm, als ob er ihm den Willen Gottes verkünden würde, diesen Ort zu verlassen“2. In letzterem finden wir nicht mehr Dmitry, sondern Ignatius – hier ist er ein eifriger Abt. Metropolit Philaret schenkt ihm Aufmerksamkeit. Es wird eine Entscheidung getroffen: Ignatius an die Spitze des Nikolo-Ugreshsky-Klosters zu stellen – das ist Moskau. Und plötzlich – das schicksalhafte Eingreifen von Nikolaus – um Ignatius mit der Restaurierung des verfallenen Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters in der Nähe von St. Petersburg zu beauftragen. Die fruchtbarste Zeit im Leben des Heiligen beginnt. Als Dekan kümmert er sich um folgende Angehörige: 1. Valaam Spaso-Preobrazhensky-Kloster 2. Wwedenski-Ostrowski-Kloster 3. Konevsky-Krippenkloster 4. Nikolaevsky-Kloster Staraya Ladoga 5. Staraya Ladoga Mariä Himmelfahrt-Kloster 6. Dreifaltigkeits-Zelenetsky-Kloster 7. Tscheremenezki-Kloster des Hl. Johannes des Theologen Wir sehen: Eine Person überschattet einen riesigen Raum – und verleiht dem nördlichen Thebaid eine neue Dimension. Erweitert es! Heute umfasst dieses Konzept – zusätzlich zur ursprünglichen Region Wologda – die Regionen Pomorie, Kola, Karelien, Obonezhye und Ladoga. Vor uns liegt – im Hinblick auf das klösterliche Leben – ein einziger Bereich: ein spirituell homogenes Territorium, in dem die hesychastische Praxis als integrierendes Prinzip wirkt. In Russland gibt es keine Analogien zu diesem Phänomen. Die Schüler von Sergius von Radonesch entzündeten einen besonderen Heiligenschein über dem russischen Norden. Ignatius Brianchaninov unterstützte und verstärkte die unverbale Ausstrahlung. 4. Hier ist das Grundlegende – das Wichtigste für uns: Im Hesychasmus ist für Ignatius Brianchaninov der ästhetische Moment sehr, sehr wichtig – der Weg durch mentales Gebet zu den ewigen Grundlagen der Schönheit. In der „Predigt über das Jesusgebet“ lesen wir: „Die künstlerische Praxis des geistigen Gebets wird mit besonderer Klarheit und Vollständigkeit vom seligen Nikephorus dargelegt, einem Mönch, der auf dem heiligen Berg Athos schwieg. Er nennt die Arbeit des Gebets zu Recht eine Kunst der Kunst.“4 Die Rede ist von Nikephoros dem Einsiedler, dem direkten Vorgänger von Gregor Palamas – dem Mönch, der zur Zeit von Kaiser Michael VIII. auf dem Berg Athos arbeitete. Das von ihm zusammengestellte „Wort über die Nüchternheit und die Bewahrung des vielseitig nützlichen Herzens“ stellt den stillen Menschen vor die Aufgabe, „das himmlische Feuer mit dem Herzen wahrzunehmen“ 5 . Es war: außerhalb von dir (es erleuchtete die Ewigkeit) – es wurde: in dir (es erleuchtete dein Herz). Die gesuchte Schönheit – das Ziel der inneren Kunst – wird als feurig angesehen. Erinnern wir uns an die brennenden Ikonen von Sofia. Erinnern wir uns an die wunderbare Definition von Pavel Florensky: „Sophia ist Schönheit“ 6. Wladimir Solowjow, ein Klassiker der russischen Sophiologie, sieht Folgendes voraus: Und unter dem Deckmantel teilnahmsloser Substanz Überall brennt das göttliche Feuer. Dies steht im Einklang mit hesychastischen Erkenntnissen. Die Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit vor Alexander von Svirsky fand vor dem Hintergrund des himmlischen Feuers statt – genauer gesagt, in diesem Feuer, das sowohl die Seele des Asketen als auch seines Gefolges umhüllte. Die Relativität – oder Ambivalenz – des Äußeren und des Inneren wurde offenbart. Ignatius Brianchaninov zitiert Isaak den Syrer: „Versuchen Sie, den Käfig zu betreten, der in Ihnen ist, und Sie werden den himmlischen Käfig sehen. Beide sind eins: Sie können beide mit einem Eingang betreten. Die Leiter zum Himmelreich ist in Ihnen: Sie ist auf geheimnisvolle Weise in Ihrer Seele angeordnet.“ 7. Zwei Käfige – der in dir und der im Himmel – können zusammenfallen. Ist das nicht am Ufer des Roschtschenskoje-Sees passiert? In „Ein Opfer für das moderne Mönchtum“ zitiert Ignatius Brianchaninov die Worte, die Maxim Kapsokalivit einst an Gregor vom Sinai richtete: „Der menschliche Geist aus sich selbst, der nicht mit dem Herrn vereint ist, argumentiert entsprechend seiner Stärke. Wenn wir uns mit dem Feuer des Göttlichen und des Heiligen Geistes vereinen, dann besitzen wir alle das göttliche Licht, wir werden alle Licht und brennen in der Flamme des Allheiligen Geistes“ 8 . Hier geht es um maximale Synergie. Für einen echten Hesychasten gibt es hier jedoch keine Abstufungen – er setzt sich zunächst ein extremes Ziel: die vollständige und vollkommene Wiedervereinigung mit Gott. Es wird als eigenartige Entzündung angesehen. Wir haben das Recht, die Worte des Apostels Paulus Alexander Svirsky zuzuschreiben: „Ihr werdet im Geiste brennen.“ Wahrscheinlich hat der Heilige im Ausmaß dieser Verbrennung das qualitative Niveau erreicht, bei dem ihre Überwindung der Verklärung ähnelt – sie wird mit dem Tabor-Ausbruch vergleichbar. Die Theophanie am Roschtschenskoje-See kann nur in einem hesychastischen Kontext angemessen verstanden werden. Wie können wir ohne palamitische Absichten auskommen? Im Jahr 1508 erschien Gott den Menschen am Fluss Svir in Blitzen ungeschaffener Energie. Dieses Ereignis hängt nicht nur mit dem zusammen, was im Schatten der Mamre-Eiche geschah, sondern auch mit dem Geheimnis von Tabor. In den Philokalia zitiert Gregory Palamas mitfühlend Nil vom Sinai: „Der gegenwärtige Geisteszustand ist eine geistige Höhe, ähnlich der Blume des Himmels, in der während des Gebets das Licht der Heiligen Dreifaltigkeit gegenwärtig ist“9. Die Hesychasten wussten schon lange vor der großen Theophanie, mit der Alexander Svirsky geehrt wurde, wie man zur Heiligen Dreifaltigkeit gelangt – sie sahen es in den Tiefen ihres Geistes. Natürlich brachten sie das ungeschaffene Licht, das ihnen offenbart wurde, nach draußen und erfüllten die gesamte Umgebung mit Anmut. Nicht umsonst sprechen wir von heiligen Stätten, zu denen unsere Ältesten reichlich beten. Die Ladung wird viele Generationen überdauern. Vielleicht bis ans Ende der Zeit. Es gibt jedoch immer noch keinen qualitativen Übergang, der die Erfahrung von Alexander Svirsky kennzeichnete – als der Dreieinigkeitsgott in der Fülle der Synergie die Grenzen zwischen Endo- und Exo-: dem, was im Menschen ist, und dem, was außerhalb des Menschen ist, entscheidend aufhebt. Das Leben bezeugt: Die Heilige Dreifaltigkeit erschien Alexander von Svirsky in den Grenzen seiner fragilen Zelle. Ignoriert die Ikonographie dieses Detail und bringt das Wunder an die Öffentlichkeit – direkt in den Olonets-Wald? Vielmehr erraten Meister intuitiv die imaginäre Natur aller räumlichen Darstellungen unter Wunderbedingungen. Diese Selbstkreativität manifestiert sich – scheinbar verborgen – äußerlich auf verschiedene Weise. Es genügt, sich daran zu erinnern, wie sich das Gesicht der Heiligen verwandelt – es wird zu einer einzigartigen Ikone von Sophia: Es strahlt vor Anmut. Aber hier ist eine ebenso bedeutsame Projektion dieser tiefgreifenden Arbeit: der Geist des Klosters selbst – die Organisation seiner Umgebung – die völlig materielle, objektive Schönheit, die darin geschaffen wurde. Auch die Kreationen von Andrei Rublev sind eine solche Projektion. Verwandelte Menschen schauen uns von den Ikonen und Fresken des Künstlers aus an. Ultimative Verfeinerung unserer materiellen Natur! Gottes Plan für den Menschen, der durch den Sündenfall verzerrt wurde, wird in seiner Reinheit wiederhergestellt. Das Geschenk der Liebe trägt auf jede erdenkliche Weise zu dieser Erleuchtung bei. Er drückt sich sehr schön in den Banden der Brüderlichkeit aus, die Heilige verbinden – das Phänomen der heiligen Dualität ist für die Orthodoxie von großer Bedeutung: wenn ein Heiliger untrennbar mit dem anderen verbunden ist. Deshalb werden sie gemeinsam verehrt. Peter und Paul, Cosmas und Damian, Cyril und Methodius, Boris und Gleb, Anthony und Theodosius, Sergius und Nikon, Zosima und Savvatiy: Egal um welches Beispiel es sich handelt, es gibt einen wunderbaren Gleichklang. Archimandrit Macarius (Veretennikov) ist der Meinung, dass ein weiteres Paar in diese Serie aufgenommen werden sollte: der heilige Alexander von Swir und der heilige Makarius von Moskau 10. Von 1526 bis 1542 war Macarius Erzbischof von Nowgorod und Pskow. Ihm untersteht das Alexander-Swirski-Kloster. Der Bischof bevorzugt den Abt. Zwischen ihnen entsteht ein herzliches Verständnis. 1526: Der gerade inthronisierte Erzbischof weiht in dem ihm unterstellten Kloster die neue Dreifaltigkeitskathedrale – nun handelt es sich nicht mehr um einen Holz-, sondern um einen Steinbau. 1560: Macarius, bereits Metropolit, weiht die Alexander-von-Swirski-Kirche, die Teil der Fürbitte-Kathedrale auf dem Burggraben ist. Vergleichen wir diese beiden Termine – diese beiden Weihen: Zwischen ihnen liegt ein sehr kurzer Zeitraum. Wie schnell wächst der Ruhm des Svir-Wundertäters! Der Heilige ruhte im Jahr 1533. Im Jahr 1545 schrieb Abt Herodion Kochnev auf Initiative von Macarius sein Leben nieder. Im selben Jahr erscheint im Joseph-Wolotsk-Kloster – Macarius war ein treuer Anhänger seines Gründers – das erste ikonografische Bild des Heiligen. 1547 – Alexander Svirsky wird heiliggesprochen. In der Zeit von 1547 bis 1555 wurde ein großes Bild von Alexander Svirsky (1313 × 1768) für die Mariä-Entschlafens-Kathedrale im Kreml geschaffen. Es enthält 129 Briefmarken. Drei davon sind der Erscheinung der Dreifaltigkeit gewidmet. Ein neues Thema wird in die Ikonographie eingeführt – mit ihren stabilen jahrhundertealten Traditionen. Wann wäre das zur Zeit des Griechen Theophanes passiert? Das goldene Zeitalter der russischen Ikonenmalerei lag bereits hinter uns. Darin brauten sich Krisenphänomene zusammen, die vor allem dadurch verursacht wurden, dass westliche Einflüsse in Pskow und Nowgorod einzudringen begannen und die kanonischen Institutionen erschütterten. Das Wunder von Alexander Svirsky – in seiner Brechung durch die Ikonenmalerei – führte nicht zur Entstehung von Meisterwerken. Dennoch ist die Entwicklung dieses Themas im Hinblick auf den sich abzeichnenden evolutionären Wendepunkt äußerst interessant, der die Isographen in zwei Lager spaltet – Eiferer der Antike und Befürworter der Modernisierung. Zwei Erscheinungen der Heiligen Dreifaltigkeit: an Abraham und Alexander. Der Unterschied zwischen ihnen ist frappierend: Ersteres ist alltäglich, letzteres extrem. Es muss zugegeben werden, dass unsere Ikonographie die emotionale Ebene dieser Ereignisse im Wesentlichen neutralisiert. In der Praxis bemerken wir keinen starken Unterschied zwischen ihnen. Ja, Alexander ist auf die Knie gefallen – und der erste Engel hilft ihm tatkräftig beim Aufstehen: Jetzt wird alles wieder normal. Stellen wir eine rein spekulative Frage: Wie würde der Barock diese Handlung umarbeiten? Sie können versuchen, sich den Ausdruck eines Buchstabens vorzustellen, der einem Wunder entspricht – mit vielen äußeren Effekten, Erhöhung in Posen usw. Allerdings beobachten wir in Russland nicht einmal die zaghaftesten Durchsuchungen in dieser Richtung. Wie kühn entwickelte die russische Ikonenmalerei das Thema des feurigen Aufstiegs des Propheten Elia! Hier gibt es nichts Vergleichbares. Eine teilweise Antwort finden wir in der Debatte zwischen Metropolit Macarius und dem Schreiber Ivan Viskovaty auf dem Konzil von 1553–1554. – berührten die Kriegsparteien die intimsten, wirklich wesentlichen Probleme der Ikonenmalerei. Hier sind klare Dichotomien, die auf Johannes von Damaskus zurückgehen – von ihnen geht Ivan Viskovaty in seiner Philosophie aus: „das Geschaffene und das Ungeschaffene, das Sichtbare und das Unsichtbare, das Leidende und das Leidenslose, das Beschriebene und das Unbeschriebene“ 11 . Das Thema der Ikonenmalerei sollte nur der erste Teil dieser Gegensätze sein. Gegensätze dazu sind tabu. Hostien, Sophia, die Heilige Dreifaltigkeit, die Engelswelt: In den Augen des Sachbearbeiters war all dieses Thema zweifelhaft. Metropolit Macarius lehnte solche Einschränkungen der Ikonenmalerei scharf ab. Im Gegensatz zu Erzbischof Gennady, einem Moskauer, der einst den Nowgorod-Stuhl besetzte und ihm den großstädtischen Konservatismus auferlegte, war er toleranter gegenüber Fortschritten in der Entwicklung der Ikonenmalerei, die zwar keineswegs unterwürfig, aber dennoch zweifellos auf die Aneignung der Lehren des Westens ausgelegt waren. Dies geschah unter Macarius: Moskauer Ikonenmaler blieben manchmal arbeitslos – der Metropolit förderte Pskow und Nowgorod. Die von dort eingeladenen Meister malten Ikonen für die Mariä-Verkündigungs-Kathedrale im Kreml, die 1547 durch einen Brand beschädigt wurde – das Alte und das Neue waren sehr unterschiedlich. Es war: Ikonengebet. Es wurde: eine ikonische Reflexion. Große Transformation! Das Wesen der Ikonenmalerei verändert sich – sie appelliert nicht mehr an das primäre religiöse Gefühl, sondern an die Verhältnismäßigkeit. Die Aufgabe, dem Vorbild getreu zu folgen, verliert die Kraft eines Imperativs. Im Gegenteil: Die Symbolik erweitert und bereichert sich – in ihrer Sprache sprechen Isographen immer mutiger über das Unerschaffene, das Unsichtbare, das Leidenslose, das Unbeschreibliche. Metropolit Macarius unterstützt diese Änderungen grundsätzlich. Obwohl man ihn nicht des Radikalismus verdächtigen kann. Es ist klar, dass sich der Schutzpatron von Alexander von Svirsky nicht an das Erscheinen der Heiligen Dreifaltigkeit auf Svir erinnert, als er dem Ikonenmaler eine ganz gewöhnliche Anweisung gibt: „Sie ist für ein göttliches Wesen unsichtbar und wird nicht beschrieben und nicht vorgestellt, sondern so wie sie dem Heiligen Abraham in männlicher Gestalt erschien, in drei Gesichtern entsprechend der Menschheit, so schreiben Maler auf heiligen Ikonen in drei Gesichtern mit Flügeln nach dem anguillischen Bild.“ 12. Da Macarius selbst über souveräne Fähigkeiten in der Ikonenmalerei verfügt, ist es unwahrscheinlich, dass er das Bild des Alexander von Swirski für die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale ohne seinen Rat gemalt hat – vielleicht hatte er irgendwo persönlich eine geübte Hand. Aber hier ist das Leben – und hier ist das Bild: Bei der Übertragung vom ersten zum zweiten geht die Leuchtkraft des Ereignisses verloren. Wo sind die weißen Gewänder der Engel? Wo ist die Überlegenheit der Sonne in ihren Gesichtern? Im Jahr 1840 schuf Karl Pawlowitsch ein Kirchenbild für die Dreifaltigkeitskathedrale in der Dreifaltigkeits-Sergius-Wüste. Der Kunde wird der Heilige Ignatius Brianchaninov sein. Dies wird die neutestamentliche Dreifaltigkeit sein – der Erbe der Ikone, die im Mittelpunkt der Diskussionen auf dem Konzil von 1553–1554 stand. Metropolit Macarius und Ignatius Brianchaninov verbindet eine gewisse Toleranz gegenüber neuen Kunstströmungen. Beide liebten die alte, kanonische Ikone. Sie schienen jedoch zu spüren: Es sei unmöglich, die entschlossene Entwicklung der Kunst von innen heraus durch ein Verbot zu verhindern. Auch wenn ich diese Entwicklung gerne in eine andere Richtung lenken würde! Wenn man überhaupt nicht damit aufhört, befindet man sich auf dem Höhepunkt der erreichten Perfektion. Ignatius Brianchaninov schreibt an K.P. Bryullov, dass schlechte Gesundheit für ihn auch eine positive Seite hatte: „Gleichzeitig verwandelte sich Religion für mich in Poesie und hält mich in ständiger wunderbarer Inspiration, im Gespräch mit der sichtbaren und unsichtbaren Welt, in unaussprechlicher Freude“ 20. Einem guten Freund kann man nur auf so vertrauliche Weise schreiben. Der asketische Mönch und der hedonistische Künstler hatten eine herzliche Beziehung. Metropolit Macarius argumentiert im Sinne der Zaregrad-Präferenz. Die unsichtbare Welt kann manifestiert werden. Und zwar auf zwei Arten: sowohl durch direkte Offenbarung als auch durch die Vermittlung eines Symbols. Es scheint, dass die Lehre von Ignatius Brianchaninov über die subtile Ätherizität von Seelen und Engeln, die bei Theophan dem Einsiedler grundlegende Einwände hervorrief, die Absichten des Platonismus in sich trägt, die für die russische Kultur zutiefst organisch sind. Der Streit zwischen den beiden Heiligen, der in gewisser Weise isomorph zum Streit zwischen Metropolit Macarius und dem Beamten Ivan Viskovaty ist, besticht durch seine Zartheit – trotz der Schwere der Meinungsverschiedenheit. Ignatiy Brianchaninov möchte das Implizite dem Expliziten so nahe wie möglich bringen. Theophan der Einsiedler versucht, seinen Impuls zu zügeln. Hier ist eine Zusammenfassung ihres bedeutenden Dialogs. Theophan der Einsiedler – Brief vom 28.05. 1865: „Spirituelle Phänomene passen überhaupt nicht zur Materie, egal wie man sie verfeinert“ 22. Ignatius Brianchaninov – Antwort vom 4.06. 1865: „Auf seine Weise – immaterieller Einer, vom Raum nicht umschlossen – Gott“ 23 . Es scheint, dass dies ein Beispiel für Komplementarität ist – zwei Positionen spiegeln gegensätzliche Facetten einer einzigen Wahrheit wider. In einem Brief an N.I. Florinsky (1869) Theophan der Einsiedler macht einen Kompromiss und führt die Überlegungen von Ignatius Brianchaninov auf den phänomenalen Ausdruck der Natur zurück: „Wenn er eine Hülle zugelassen hat – eine subtile ätherische, wird er eine Form erhalten und wird zufrieden sein“ 24. Diese Interpretation bestärkt ihn jedoch nur in seiner Hauptüberzeugung: „Wenn immaterielle Schönheit die Seele nach ihrem Bild arrangierte, dann ist die Seele natürlich immateriell: denn wie wird es sonst in ihr sein.“ Bild?“ 25. Beachten Sie, dass Form ein aristotelisches Konzept ist. Aber wir wissen: Es kommt der Idee Platons nahe – hier konvergieren die philosophischen Systeme des Lehrers und des Schülers im Wesentlichen. 7. Alle drei ikonografischen Typen der Heiligen Dreifaltigkeit – Altes Testament, Mitthron, Vaterland – sprechen in der Sprache der Symbolik von Gott. Der Grundgedanke der Untrennbarkeit und Nichtverschmelzung von Hypostasen wird sehr überzeugend vermittelt. Welche Zusammensetzung hat Vorrang? Formal unähnlich, inhaltlich gleich. Eine alte Lithographie zeigt: Unter den Bildern, die am Himmel über dem Alexander-Svirsky-Kloster erscheinen, hat der Co-Thron den Vorrang. Wurde dieses Bild Dmitry Brianchaninov offenbart? Er nahm die Existenz auf zwei Ebenen wahr: in der Kombination des Sichtbaren und des Unsichtbaren. Eine Veranlagung zu einer symbolischen Weltanschauung zeigt sich in der spirituellen Reaktion des jungen Mannes auf den nördlichen Frühling. Die Eindrücke verstärkten sich im nächsten Jahr – Dmitry feierte Ostern bereits in der Ploshchanskaya-Eremitage. Er empfand die Erneuerung der Natur symbolisch – als Vorbote der unausweichlichen Überwindung des Todes Dmitry fasste seine Eindrücke in zwei Aufsätzen zusammen – „Garten im Winter“ und „Baum im Winter vor dem Zellenfenster“. Im ersten von ihnen lesen wir: „Welche Lehre habe ich im Garten gelesen? – Die Lehre von der Auferstehung der Toten, eine starke Lehre, eine Lehre, die eine Handlung darstellt, die der Auferstehung ähnelt. Wenn wir nicht daran gewöhnt wären, die Wiederbelebung der Natur im Frühling zu sehen, würde es uns ganz wunderbar und unglaublich erscheinen.“ 26. Das Alexander-Svirsky-Kloster selbst ist voller tiefer Symbolik. Seine beiden Komplexe – Preobrazhensky und Trinity – sind wie eine gepaarte Konsonanz: Sie reimen zwei zeitlich getrennte Zündungen vollständig miteinander: das, was auf Tabor geschah – und das, das Svir verherrlichte. Der dreizeltige Glockenturm des Klosters gehört selbstverständlich zum Kreis der trinitarischen Vereinigungen. Es wurde 1646–1648 erbaut und hatte einen anderen Abschluss, der jedoch bei der Zerstörung verloren ging. Dies geschah im Zuge der Restaurierung 1969–1976. Machen wir dem Architekten A.I. einen Vorwurf. Miloradovich auf freiem Fuß? Aber hier sind die Argumente, die dafür sprechen: – Der hölzerne Glockenturm, der dem steinernen voranging, hatte tatsächlich mehrere Zelte – die vorgeschlagene Lösung scheint die Kontinuität zwischen den verschiedenen Phasen in der Entwicklung des Ensembles wiederherzustellen; – Zur Zeit der Erbauung des Glockenturms waren Dreizeltkirchen ein weit verbreitetes Phänomen – N.F. Gulyanitsky sieht in ihnen zu Recht eine architektonische Symbolisierung der Dreifaltigkeit 27. Glockenturm des Alexander-Svirsky-Klosters Ein solches Symbol ist im Alexander-Svirsky-Kloster durchaus angebracht. Die Schönheit des Klosters war in Russland schon immer ein besonderes Anliegen. Die Innenwelt des Abtes – und ihre Widerspiegelung in den Bildern der Architektur: Das ist ein großes Thema. Ignatius Malyshev, ein Schüler und Nachfolger von Ignatius Brianchaninov, wurde in seiner Vision der Auferstehungskirche durch die Gründung von Barma und Postnik inspiriert. Auferstehungskirche im Originalentwurf von Ignatius Malyshev Zu diesen legendären Namen ist es richtig, den Namen des Metropoliten Macarius hinzuzufügen. Er hatte die Initiative – er übte eine strenge Aufsicht aus – seine Ästhetik wurde zum Leben erweckt. Architekturstil und literarischer Stil: Eine Eins-zu-Eins-Entsprechung ist hier nicht möglich. Aber assoziative Konvergenzen können einen heuristischen Wert haben. Macarius hat eine besondere Schule des Schreibens geschaffen – bei der Analyse kombinieren Experten zwei Beinamen: feierlich und kunstvoll. Sie schreiben: feierlich verzierte 28. Eigentlich ein Oxymoron! Aber er fängt den Charakter der Fürbitte auf dem Wassergraben sehr gut ein: ihre Monumentalität – und Komplexität, ihre Erhabenheit – und ihre Skurrilität. Beide Kirchen – Moskau und St. Petersburg – erinnern an das bergige Jerusalem. Aber sie geben ihm russischen Inhalt. Das architektonische Erscheinungsbild von Walaam – in seinen wichtigsten und bedeutendsten Merkmalen – wird vollständig vom ästhetischen Geschmack von Ignatius Brianchaninov bestimmt. BIN. Gornostajew. Nikolsky Skete Zwar wurde es zu seinen Lebzeiten nicht vollständig verwirklicht, aber es entwickelte sich nach dem Tod des Heiligen im Geiste des von ihm angenommenen Ideals. Der Archipel hat einen unauslöschlichen Eindruck in der Seele von Ignatius Brianchaninov hinterlassen. In einem Brief an den Abt des Klosters Spaso-Preobrazhensky Valaam, Damascene, vom 25. September 1855 gibt der Heilige zu: „Ich würde gerne den Rest meiner Tage im Kloster Valaam verbringen; nur wenn es unmöglich ist, darin unterzukommen, meine ich Optina Pustyn“ 29. Und hier ist, was Ignatius Brjantschaninow am 12. Juli 1847 aus dem Jurjew-Kloster Nowgorod an sein Heimatkloster Sergius, Archimandrit Ignatius Wassiljew, schrieb: „Vom Glockenturm aus schaute ich auf Nowgorod und seine Umgebung. Hier ruhen Seele und Körper ruhig; aber nichts hallte mit poetischer Inspiration in mir wider wie auf Walaam“ 30. Die vom Meister geschaffene Version des russischen Stils zeichnet sich durch eine tiefe Beherrschung nationaler Archetypen aus – der Architekt ließ sich von nordischen Stickereien, Holzschnitzereien und Buchornamenten inspirieren. Grab A.M. Gornostaev in der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage ist mit einem wunderschönen weißen Steinkreuz gekrönt. Es zeigt die Hauptgebäude des Architekten. Der Autor des Denkmals ist der Neffe von Alexei Maksimovich: Ivan Ivanovich Gornostaev (1821–1874). Das ist jemand, der die russische Antike gründlich kannte! Seine künstlerischen und historischen Forschungen tragen den Stempel höchster Professionalität. Ignatiy Brianchaninov schlug I.I. Gornostajew entwirft für das Nikolo-Babajewski-Kloster eine Kathedrale zu Ehren der Iveroner Ikone der Muttergottes (1865–1877). Natürlich hat der Architekt das Eidos der Kirche, das in der Seele des Heiligen umrissen war, einfühlsam aufgegriffen – und gleichzeitig seine Originalität nicht geopfert. Vielleicht ähnlich dem, was einst Metropolit Macarius mit Barma und Fastnik vereinte – die Kunst wurde vom Glauben inspiriert. Die Fürbitte auf dem Wassergraben – und die Kirche St. Sergius, der Erlöser auf dem Blut – und die Kathedrale von Iveron: Das sind sehr unterschiedliche Gebäude, aber dennoch hat man das Gefühl, dass sie sich auf demselben prägenden Feld befinden. Universelles Russischsein – mit seinem Festhalten an Platons Geste: zum Höchsten – zum Gebirgigen – zum Ewigen – zum Vollkommenen – zum Schönen aufzusteigen. Zitat von: Leonid Sokolov. Heiliger Ignatius. M., 2003. S.215. Heiliger Ignatius Brianchaninov. Essays. II. Asketische Erfahrungen. M., 1993. S. 284. Philokalia. M., 1900. T. V. S. 239. P.A. Florenski. Die Säule und der Grund der Wahrheit. M., 1914. S. 351. Heiliger Ignatius Brianchaninov. Essays. II. Asketische Erfahrungen. S. 264–265. Heiliger Ignatius Brianchaninov. Essays. V. Opfergabe an das moderne Mönchtum. M., 1993. S. 65. Philokalia. T.V.S. 277. Macarius (Veretennikov), Archimandrit. Ehrwürdiger Alexander von Svirsky und Heiliger Makarius, Metropolit von Moskau // Alpha und Omega: Wissenschaftliche Notizen der Gesellschaft zur Verbreitung der Heiligen Schrift in Russland. M., 1995. Nr. 1 (4). S. 135–144. Suche oder Liste nach blasphemischen Zeilen und Zweifeln an den heiligen, ehrlichen Ikonen von Diak Ivan Mikhailov, Sohn von Viskovaty, im Sommer 7062 // „Slawische Materialien“, Lesungen im Kobold. Gesellschaft für russische Geschichte und Altertümer 1858 Bd. II. S. 4. Philokalia. M., 1900. T. III. S. 389. Akathist des ehrwürdigen und gottgefälligen Abtes Alexander, des Wundertäters von Svir. St. Petersburg, 1876. S. 29. Hegumen Macarius (Veretennikov)/Reverend Alexander Svirsky „neuer Wundertäter“, russischer Asket des 16. Jahrhunderts. Theologische Werke. T.23. M..1982. S. 324. Das Leben, die Wunder und der Dienst unseres ehrwürdigen und gottgefälligen Vaters Alexander, des Wundertäters von Svir. Ed. 3. M., 1888, p. 152–153. Zitat von: Uspensky L.A. Theologie der Ikone der Orthodoxen Kirche. M., 1996. S. 254. Heiliger Ignatius Brianchaninov. Komplette Briefsammlung. Band I. M., 2011. S. 594. Heiliger Ignatius Brianchaninov. Komplette Briefsammlung. T. I. S. 159. Der heilige Theophan der Einsiedler. Seele und Engel. M. 1997. S. 94. Heiliger Ignatius Brianchaninov. Essays. I. Asketische Erfahrungen. M., 1993. S. 177. Gulyanitsky N.F. Befreiungsideen Russlands in den Bildern architektonischer Denkmäler des 16. – ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts // AN. Nr. 32.M., 1984. S. 46. Droblenkova N.F. Macarius, Metropolit von Moskau und ganz Russland. Im Buch: Wörterbuch der Schriftgelehrten und Bücher des alten Russlands. Bd. 2. Teil 2. L., 1989. S. 85. Heiliger Ignatius Brianchaninov. Komplette Briefsammlung. Band I. S. 196. Heiliger Ignatius Brianchaninov. Komplette Briefsammlung. Band I I. M., 2011. S. 298.