Ερμηνεία του Προφήτη Ιεζεκιήλ

Η «Ερμηνεία του Προφήτη Ιεζεκιήλ» γράφτηκε από τον Bl. Θεοδώρητος του Κύρου τη δεκαετία 30-40. V αιώνα και είναι μια διαδοχική παρουσίαση και των 48 κεφαλαίων αυτού του προφητικού βιβλίου. Blzh. Ο Theodoret διακρίνει μεταξύ χριστιανικών και εβραϊκών προσεγγίσεων στα προφητικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, χρησιμοποιώντας την εικόνα της σωματικής και πνευματικής όρασης. Το πνευματικό μάτι είναι σε θέση να αντιληφθεί «τη διαφορά μεταξύ Θείων και ανθρώπινων» πραγμάτων όταν είναι «ελεύθερο από απιστία». Όταν «τυφλώνεται με τη θέλησή του», στερείται το όραμα που είναι εγγενές σε αυτό από τη φύση. Αυτή ακριβώς είναι η ατυχία που συνέβη στους Εβραίους. Οι προφήτες το προέβλεψαν, λέγοντας ότι η «υπόσχεση των καλών πραγμάτων» θα δινόταν στους ειδωλολάτρες, αλλά θα αφαιρούνταν από τους Ιουδαίους. Τα οράματα του προφήτη Ιεζεκιήλ θεωρούνται σημάδια της παρουσίας του Θεού και οιωνοί μελλοντικής σωτηρίας. Η ερμηνεία περιέχει μια ανάλυση συμβολισμών και εικόνων όπως άρματα, ξερά οστά, οράματα ναών. Το νόημά τους σχετίζεται με την έκφραση της δόξας, του ελέους και της υπόσχεσης του Θεού για αποκατάσταση στον Ισραήλ. Blzh. Ο Θεοδώρητος τονίζει τη συνέχεια μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Τα βάσανα των ανθρώπων και η ελπίδα τους για αποκατάσταση βρίσκουν την ολοκλήρωσή τους στην εξιλεωτική θυσία του Σωτήρα. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Interpretatio in Ezechielem. Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 364 42 43 44 45 46 47 48 Τα σωματικά μάτια δημιουργούνται για να είναι κριτές της εξωτερικής εμφάνισης και των χρωμάτων και όταν είναι υγιείς κρίνουν σωστά και πολύ πιστά, αλλά σε άρρωστη κατάσταση αμαρτάνουν κατά του καθήκοντός τους και παραβιάζουν με πολλούς τρόπους τη δικαιοσύνη, γιατί είτε δεν βλέπουν καθόλου είτε βλέποντας ο ένας τον άλλον δεν διακρίνεται σωστά η ιδιότητα του ορατού. Η πνευματική όραση, καθώς μεταδίδει την αποτελεσματικότητα που είπαμε στα σωματικά μάτια, έλαβε επίσης από τον Δημιουργό μια άλλη δύναμη, με την οποία όχι μόνο διακρίνει την εξωτερική εμφάνιση, το χρώμα, τη όσφρηση, τη γεύση και άλλες παρόμοιες ιδιότητες, αλλά κρίνει λέξεις και σκέψεις, διακρίνει τον κακό από τους ευσεβείς, αναγνωρίζει τη διαφορά μεταξύ του θείου και του ανθρώπου και, με μια λέξη, σύμφωνα με τα λόγια του σκοτεινού. «Τα λόγια των σοφών και των μαντιών» (Παροιμίες 1:6). Όλα αυτά όμως ξεχωρίζουν όταν είναι καλά διατεταγμένο και απαλλαγμένο από απιστία, αλλά όταν σκοτεινιάζεται από τέτοια ομίχλη, του συμβαίνει το ίδιο όπως και με τα σωματικά μάτια, και βλέπει το ένα αντί για το άλλο ή δεν βλέπει καθόλου, λόγω του υπερισχύοντος πάθους. Έχοντας πέσει σε αυτή την ασθένεια, άλλοι προσπάθησαν να κατηγορήσουν τη θεία Γραφή, ιδιαίτερα τους προφητικούς οιωνούς, ως καλυμμένες στην αφάνεια. Ο σοφός Παύλος μπορεί δικαίως να τους πει: «Εάν το ευαγγέλιό μας είναι καλυμμένο, είναι καλυμμένο ανάμεσα σε αυτούς που χάνονται» (Β΄ Κορ. 4:3). γιατί «μιλούμε σοφία μεταξύ των τέλειων» (Α' Κορ. 2:6). Σύμφωνα με αυτό, αυτό που είπε ο Κύριος και Σωτήρας μας στους αγίους Αποστόλους: «Σας δόθηκε για να κατανοήσετε τα μυστήρια της βασιλείας, αλλά σε αυτούς δεν δίνεται να φάνε» (Ματθαίος 13:11). Και δείχνοντας το λόγο, ο Κύριος αμέσως προσθέτει: «Όσοι βλέπουν δεν βλέπουν, και αυτοί που ακούν δεν καταλαβαίνουν» (Ματθαίος 13:13), γιατί εκούσια φέρνουν επάνω τους ένα σύννεφο άγνοιας: «όταν επιστρέψουν» στον Κύριο, όπως λέει ο θείος Απόστολος, «το πέπλο θα αφαιρεθεί» (Β Κορ. 3:1). Επομένως, το θείο δεν είναι σκοτεινό για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που είναι τυφλοί με τη θέλησή τους. Θα πρέπει όμως να δώσουν προσοχή και να καταλάβουν ότι κάθε τι πολύτιμο δεν έρχεται εύκολα στους ανθρώπους. Και το μαργαριτάρι είναι κρυμμένο στα βάθη της θάλασσας. καθώς και το χρώμα του βασιλικού κόκκινου, και φλέβες που φέρουν χρυσό και ασήμι, όχι στην επιφάνεια της γης, αλλά κρυμμένες στα βάθη της. Και στα σπίτια μας αποθηκεύουμε την πιο πολύτιμη περιουσία μέσα σε αποθήκες, συνδέοντας αλυσίδες, κλειδαριές και σφραγίδες στις πόρτες. Και συνήθως ανακοινώνουμε τις πιο σημαντικές προθέσεις μας στους πιο ειλικρινείς φίλους μας, και όχι μόνο σε όλους. Αλλά το θείο είναι πιο άξιο από όλα όσα είπαμε, και στον ίδιο βαθμό πιο άριστο, στο οποίο το αόρατο είναι ανώτερο από το ορατό, το νοητικό είναι υψηλότερο από το αισθητήριο και είναι πάνω από το ρεύμα. Επομένως, πρέπει να το τιμήσουμε αυτό με μεγάλη προσοχή και, σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου, μην ρίχνουμε «χάντρες μπροστά στους χοίρους» (Ματθαίος 7:6). Και πράγματι, η απόκτηση αυτού που είναι διαθέσιμο παραμελείται βολικά. και ό,τι αποκτάται με κόπο είναι πολύτιμο και πολύ ευγενικό. Επιπλέον, πρέπει να προστεθεί σε όσα έχουν ειπωθεί ότι οι προφητείες των θείων Προφητών περιέχουν μια κατηγορία για την ανομία των Εβραίων και διακηρύσσουν την υπόσχεση των καλών πραγμάτων στους ειδωλολάτρες και η προφητεία πρέπει να κρυφτεί ώστε οι Εβραίοι, συνήθως σκλαβωμένοι από τον φθόνο, να τολμήσουν να απομακρύνουν με κακόβουλο τρόπο τα βιβλία που τους υποσχέθηκαν. Και ότι και αυτός ήταν ο λόγος της φαινομενικής αφάνειας μαρτυρούν τα ίδια τα γεγονότα, γιατί στην αρχαιότητα αυτό παρέμενε ασαφές στους Εβραίους, ώστε να διατηρηθεί η ανάμνηση της ευλογίας των ειδωλολατρών, αφοσιωμένων στη συγγραφή. Όταν η προφητεία έγινε πραγματικότητα, και τα γραπτά ακολουθήθηκαν από τα ίδια τα έργα. τότε οι προβλέψεις των Προφητών έγιναν σαφείς και κατανοητές, γιατί όσοι διαβάζουν προφητικά βιβλία βρίσκουν ερμηνεία στα ίδια τα γεγονότα. Επομένως, κανένας, ιδιαίτερα όσοι είναι μαθητές της ευσέβειας, ας μην τολμήσει να κατακρίνει το Θείο Πνεύμα για την ασάφεια των λόγων Του. αλλά αντίθετα, θέλοντας να κατανοήσει τα ιερά λόγια, ας φωνάξει μαζί με τον θεόσοφο Δαβίδ: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου σου» (Ψαλμ. 119:18). Διότι, βέβαια, όποιος ζητά γνώση αυτού προς όφελός του θα λάβει αυτό που ζητά. Και εμείς, φέρνοντας αυτή την προσευχή στον Διδάσκαλο, που σύμφωνα με το λόγο του θείου Δαβίδ, «φρονεί τους τυφλούς» (Ψαλμ. 145:8), και σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού Ησαΐα, εκείνους που είναι «στο σκοτάδι και εκείνοι που είναι στο σκοτάδι» (Ησ. 29:18), τολμούμε να αρχίσουμε να ερμηνεύουμε τους ευσεβείς. βάθος αυτή η προφητεία, και το γενικό όφελος που θα προκύψει από αυτό θα προσφερθεί σε όλους τους ευσεβείς. Πριν από την ερμηνεία λοιπόν, ας περιγράψουμε συνοπτικά το περιεχόμενο. Αυτός ο προφήτης άρχισε να προφητεύει το πέμπτο έτος της αιχμαλωσίας του Ιωακείμ, ή Ιωακείν. Αυτή η αιχμαλωσία, σύμφωνα με ορισμένους, δεν ήταν η πρώτη, αλλά η τρίτη για την Ιερουσαλήμ, η τέταρτη για τη φυλή του Ιούδα και η έκτη για όλο τον Ισραήλ. Για τον Τιγλάθ-Πιλεσέρ ο πρώτος αιχμαλώτισε τις περισσότερες από τις δέκα φυλές. Ο δεύτερος Σαλαμανάσερ, έχοντας υποδουλώσει τους κατοίκους της Σαμάρειας και των γύρω πόλεων, έφυγε μαζί τους. Ο τρίτος Σενναχειρείμ, καθώς πολιόρκησε άλλες πόλεις του Ιούδα και οδήγησε πολλούς αιχμαλώτους στην εξορία, έτσι, με μεγάλη κακία, σκοπεύοντας να σηκώσει τα όπλα κατά της Ιερουσαλήμ, υπέστη τιμωρία για βλασφημία και αφού κατέστρεψε τον στρατό, χτυπημένο από την τιμωρία του Θεού, επέστρεψε με λίγους στην πατρίδα. Μετά από αυτό, ο τέταρτος Ναβουχοδονόσορ, ο οποίος βασίλεψε το τρίτο έτος της βασιλείας του Ιωακείμ, γιου του Ιωσίν, ήρθε στην Ιουδαία με μεγάλο στρατό. και παίρνοντας πολλά τάλαντα από χρυσό και ασήμι, σημαντικό αριθμό αιχμαλώτων από τη βασιλική οικογένεια και πολλά ιερά σκεύη, επέστρεψε από εκεί, επιβάλλοντας φόρο τιμής στον βασιλιά. Μετά από λίγο καιρό, ο Ιωακείμ δεν ήθελε να πληρώσει τον φόρο που είχε υποσχεθεί. και ο Ναβουχοδονόσορ, το ενδέκατο έτος της βασιλείας του, και το όγδοο έτος της κυριαρχίας του, ξαναπήρε τα όπλα κατά της Ιερουσαλήμ, σκότωσε τον Ιωακείμ, διέταξε να τον πετάξουν από το τείχος και τον άφησε άταφο για πολύ καιρό, αιχμαλωτίζοντας όλους τους αξιωματούχους και έκανε τον Ιωακείμ βασιλιά πάνω σε αυτούς που είχαν απομείνει (και ονομαζόταν ο Ιωακείμων, επίσης ο Ιεκών). Όταν πέρασαν τρεις μήνες και λίγες μέρες, αφού έμαθε ότι ο Ιωακείμ ήταν αγανακτισμένος, ήρθε ξανά, τον έδεσε, τον πήρε μαζί με ένα μεγάλο πλήθος αιχμαλώτων και τοποθέτησε τον θείο του, τον αδερφό του πρώτου Ιωακείμ, γιου του Ιωσίν, τον Ματθανία, διαφορετικά ο Σεδεκίας, ως βασιλιάς, τον υποχρέωσε με όρκο ότι θα του έδινε φόρο. Επειδή όμως και αυτός αθέτησε τον όρκο του, δεν ήθελε να πληρώσει φόρο, δεν διατήρησε τη φιλία του, αλλά κατέφυγε στους Αιγύπτιους, ο Ναβουχοδονόσορ, έχοντας συγκεντρώσει μεγάλο στρατό, ήρθε ξανά και, αφού κατέλαβε την πόλη και αιχμαλώτισε τους κατοίκους, έκαψε το βασιλικό παλάτι, τον ναό του Θεού και όλους τους θαυμάσιους εχθρούς που δεν διέφυγαν και διέφυγαν. αιχμάλωτοι? όχι μόνο όλα τα αγγεία από ασήμι και χρυσό, αλλά και οι στύλοι από χαλκό και ό,τι άλλο μετέφερε στη Βαβυλώνα. Επομένως, η αιχμαλωσία του Ιωαχίν, σύμφωνα με ορισμένους, δεν ήταν η πρώτη, αλλά για την Ιερουσαλήμ η τρίτη. Και το τέταρτο βιβλίο των Βασιλέων, το βιβλίο των Χρονικών και ο θείος Προφήτης Δανιήλ μας γνωστοποίησε σχετικά. Διότι έτσι αρχίζει την προφητεία: «Το έτος του τρίτου βασιλείου του Ιωακείμ, του βασιλιά του Ιούδα, ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ της Βαβυλώνας ήρθε στην Ιερουσαλήμ, και πολεμήσατε. Και ο Κύριος έδωσε στα χέρια του τον Ιωακείμ τον βασιλιά του Ιούδα, και από μέρος των σκευών του ναού του Θεού» (Δαν: 1, 2 μετά από λίγα λόγια). ο βασιλιάς μίλησε στον Ασφανέζ, τον πρεσβύτερο των ευνούχων του, να φέρει από τους γιους της αιχμαλωσίας» τους γιους του Ισραήλ «και από τη φυλή του βασιλιά» (Δαν. 1:3). Επομένως, η πρώτη αιχμαλωσία της Ιερουσαλήμ έγινε το τρίτο έτος της βασιλείας του Ιωακείμ, και αυτό ήταν το πρώτο έτος της βασιλείας του Ναβουχοδονόσορα. Και ο ίδιος Προφήτης μας ενημερώνει σχετικά, λέγοντας το εξής: «στο δεύτερο έτος της βασιλείας του Ναβουχοδονόσορα, είδε ένα όνειρο» (Δαν. 2:1). Και η δεύτερη αιχμαλωσία, όπως είπα, έγινε το ενδέκατο έτος της βασιλείας του Ιωακείμ και το όγδοο της βασιλείας του Ναβουχοδονόσορ. Το τρίτο - τον πρώτο χρόνο της βασιλείας του Ιωαχίν, του γιου του Ιωακείμ, και τον ένατο της βασιλείας του Ναβουχοδονόσορα. Και ο μακάριος Προφήτης Ιερεμίας μας το ξεκαθαρίζει αυτό. και όποιος θέλει να συγκρίνει τα χρόνια, δεν του είναι δύσκολο να το ανακαλύψει ξεκάθαρα από αυτόν τον Προφήτη. Επομένως, ο Ιεζεκιήλ άρχισε να προφητεύει το πέμπτο έτος της αιχμαλωσίας του Ιωακείμ, που ονομαζόταν επίσης Ιωαχίν, και αυτό ήταν επίσης το πέμπτο έτος της βασιλείας του Σεδεκία, ο οποίος τοποθετήθηκε βασιλιάς του Ιούδα στη θέση του Ιωακείν. Dan. Δώδεκα χρόνια πριν από τον Ιεζεκιήλ, ο Δανιήλ άρχισε την προφητεία του. Τα ίδια χρόνια ο Δανιήλ και ο Ιεζεκιήλ προφήτευσαν στη Βαβυλώνα και στην Ιουδαία ο Ιερεμίας, ο Σοφονίας και ο Ουρίας, ο γιος των Σαμιτών. Οι τελευταίοι είναι παλιότεροι και πάλι όχι μόνο στον Ιεζεκιήλ, αλλά και στον Δανιήλ, επειδή ο μακαριστός Ιερεμίας άρχισε να προφητεύει το δέκατο τρίτο έτος της βασιλείας του Ιωσία, και λέγεται για τον Σοφονία ότι προφήτευσε υπό τον βασιλιά Ιωσία, αλλά ο Ουρίας, ο γιος του Σαμαή, αφού προφήτευσε και προμήνυε τον πρώτο θάνατο από λύπη, σκότωσε τον πρώτο θλίψη. Επομένως, από αυτούς που προφήτευσαν κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας, ο θείος Ιεζεκιήλ ήταν ο τελευταίος Προφήτης. Ο Αγγαίος, ο Ζαχαρίας και ο Μαλαχίας προφήτευσαν μετά την επιστροφή τους από την αιχμαλωσία. Αυτός ο Προφήτης βλέπει θείες αποκαλύψεις, γεμάτες φόβο και φρίκη, και προλέγει την τελική καταστροφή, όχι μόνο των Ιουδαίων, αλλά και των Τυρίων και των Σιδώνων και άλλων ξένων, των Μωαβιτών, των Αμμωνιτών, των Εδωμιτών και επιπλέον των Αιγυπτίων. Προβλέπει επίσης την απελευθέρωση των Εβραίων από την αιχμαλωσία, την οικοδόμηση του ναού του Θεού και πολλά άλλα, τα οποία θα παρατηρήσουμε μέχρι λεπτομερούς ερμηνείας, για να μην επεκταθούμε πολύ στην παρουσίαση του περιεχομένου. Έτσι, με τη βοήθεια αυτού του Προφήτη, καλώντας τον Θεό να μας στείλει το δώρο της γνώσης, ας προχωρήσουμε στην ίδια την ερμηνεία.