Тълкуване на пророк Езекиил

„Тълкувание на пророк Езекиил” е написано от бл. Теодорит Кирски през 30-40-те години. V век и представлява последователно представяне на всичките 48 глави на тази пророческа книга. Блж. Теодорит разграничава християнския и еврейския подход към пророческите книги на Стария завет, използвайки образа на телесното и духовното зрение. Духовното око е в състояние да възприеме „разликата между Божествените и човешките“ неща, когато е „свободно от неверие“. Когато „ослепее по собствена воля“, то се лишава от зрението, присъщо му по природа. Точно това е нещастието, което сполетя евреите. Пророците предсказаха това, като казаха, че „обещанието за добри неща“ ще бъде дадено на езичниците, но ще бъде отнето от евреите. Виденията на пророк Езекиил се разглеждат като знаци за Божието присъствие и поличби за бъдещо спасение. Тълкуването съдържа анализ на такава символика и изображения като колесници, сухи кости, храмови видения. Тяхното значение е свързано с изразяването на Божията слава, милост и обещание за възстановяване на Израел. Блж. Теодорит подчертава приемствеността между Стария и Новия завет. Страданието на хората и тяхната надежда за възстановяване намират своя завършек в изкупителната жертва на Спасителя. *Заглавието на произведението на латински е Interpretatio in Ezechielem. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48 Телесните очи са създадени, за да съдят външния вид и цветовете и когато са здрави, те преценяват правилно и много вярно, но в болно състояние те съгрешават срещу своя дълг и по много начини нарушават справедливостта, защото или изобщо не виждат, или, виждайки един в друг, не се отличава правилно свойството на видимото. Духовното зрение, тъй като придава ефективността, която казахме на телесните очи, също така е получило от Създателя друга сила, чрез която не само различава външния вид, цвета, мириса, вкуса и други подобни качества, но преценява думите и мислите, различава злите от благочестивите, разпознава разликата между божественото и човешкото и с една дума, според думите на мъдрия Соломон, „разбира притчата и тъмнината слово” и „изказванията на мъдрите и предсказанията” (Притчи 1:6). Но всичко това се отличава, когато е добре подредено и свободно от неверие, но когато е помрачено от такава мъгла, с него се случва същото, както с телесните очи, и то вижда едно вместо друго или изобщо не вижда, поради непреодолимата страст. След като изпаднаха в тази болест, други се опитаха да обвинят божественото писание, особено пророческите поличби, като покрити с неизвестност. Мъдрият Павел с право може да им каже: „Ако нашето благовестие е забулено, то е забулено сред онези, които загиват” (2 Кор. 4:3); защото „говорим мъдрост между съвършените” (1 Кор. 2:6). В съответствие с това казаното от нашия Господ и Спасител на светите апостоли: „на вас е дадено да разбирате тайните на царството, а на тях не е дадено да ядат” (Матей 13:11); и показвайки причината за това, Господ веднага добавя: „защото тези, които виждат, не виждат, и тези, които слушат, не разбират” (Матей 13:13), защото те доброволно навличат върху себе си облак от невежество: „когато се върнат” при Господа, както казва божественият апостол, „завесата ще се снеме” (2 Кор. 3:16). Следователно божественото не е неясно за всички, а само за онези, които са слепи по собствена воля. Но трябва да обърнат внимание и да разберат, че всичко ценно не се дава лесно на хората. И перлата е скрита в морските дълбини; както и цвета на царското алено и злато- и среброносни вени, не на повърхността на земята, а скрити в нейните дълбини. И в нашите къщи ние съхраняваме най-ценното имущество вътре в складове, прикрепяйки вериги, брави и печати към вратите. А по-важните си намерения обикновено съобщаваме на най-искрените си приятели, а не само на всички. Но божественото е по-достойно от всичко, което казахме, и в същата степен по-превъзходно, в което невидимото е по-високо от видимото, умственото е по-високо от сетивното и е над течението. Затова трябва да почитаме това с голямо внимание и, по думите на Господ, да не хвърляме „мъниста пред свинете“ (Матей 7:6). И наистина придобиването на това, което е под ръка, удобно се пренебрегва; и това, което се придобива с мъка, е ценено и много мило. Освен това трябва да се добави към казаното, че пророчествата на божествените пророци съдържат обвинение в беззаконието на евреите и те провъзгласяват обещание за добри неща на езичниците и пророчеството трябва да бъде скрито, така че евреите, обикновено поробени от завист, да се осмеляват злонамерено да отхвърлят от другите благата, обещани им, и да не унищожават самите книги, в които са изобразени. А че и това е причината за привидната неизвестност, свидетелстват самите събития, защото в древността това всъщност е останало неясно за евреите, за да се запази споменът за благословията на езичниците, посветени на писмеността. Когато пророчеството се сбъдна и писанията бяха последвани от самите дела; тогава предсказанията на пророците станаха ясни и разбираеми, защото тези, които четат пророчески книги, намират тълкуване в самите събития. Затова нека никой, особено онези, които са ученици на благочестието, не смеят да упрекват Божествения Дух за неяснотата на думите Му; но, напротив, като иска да разбере свещените думи, нека извика с богомъдрия Давид: „Отвори ми очите, и ще разбера чудесата на Твоя закон” (Пс. 119:18). Защото, разбира се, този, който поиска знание за това за своя собствена полза, ще получи това, което поиска. И ние, отнасяйки тази молитва към Учителя, Който, според словото на божествения Давид, „вразумява слепите” (Пс. 145:8) и според словото на блажения Исая, „които са в тъмнина и които са в тъмнина” (Ис. 29:18), ние се осмеляваме да започнем да тълкуваме благочестивия Езекиил, ще се опитаме да изследваме, доколкото е възможно за нас, дълбочината на това пророчество и общата полза, произтичаща от него, ще бъдат предложени на всички благочестиви. И така, преди тълкуването, нека накратко очертаем съдържанието. Този пророк започна да пророкува в петата година от пленничеството на Йоаким, или Йоахин. Това пленничество според някои не е първото, а третото за Йерусалим, четвъртото за племето на Юда и шестото за целия Израел. За Тиглатпаласар първият отвежда повечето от десетте племена в плен. Вторият Саламанасар, след като пороби жителите на Самария и околните градове, замина с тях. Третият Сенахериб, докато обсаждаше други градове на Юда и отвеждаше много пленници в изгнание, така, с голямо нечестие, възнамерявайки да вдигне оръжие срещу Йерусалим, претърпя възмездие за богохулство и след като унищожи армията, поразен от Божието наказание, се върна с неколцина в отечеството. След това четвъртият Навуходоносор, който царуваше в третата година от царуването на Йоахим, син на Йосин, дойде в Юдея с голяма войска; и като взе много таланти злато и сребро, значителен брой пленници от царското семейство и няколко свещени съдове, той се върна оттам, налагайки данък на краля. След малко време Йоаким не искаше да плати обещания данък; и Навуходоносор, в единадесетата година от царуването си и в осмата година от господството си, отново вдигна оръжие срещу Йерусалим, уби Йоаким, заповяда да бъде хвърлен от стената и го остави непогребан за дълго време, като взе всички служители в плен и направи Йоаким цар над тези, които останаха, наричан също Йехония (и той беше син на Йоаким), отиде във Вавилон. След като изминаха три месеца и няколко дни, като научи, че Йоаким е възмутен, той дойде отново, върза го, отведе го със значителна тълпа пленници и постави чичо си, брата на първия Йоаким, син на Йосин, Матания, иначе Седекия, за цар, като го задължи с клетва, че ще остане приятелски настроен към него и ще плаща данък своевременно. Но тъй като и той наруши клетвата си, не искаше да плаща данък, не поддържаше приятелството си, а избяга при египтяните, Навуходоносор, като събра голяма армия, дойде отново и след като превзе града и плени жителите, изгори царския дворец, Божия храм и всички великолепни сгради и взе всички онези, които не умряха от глад и избягаха от вражеския меч като пленници; не само всички сребърни и златни съдове, но и медните стълбове и всичко останало той пренесе във Вавилон. Следователно пленът на Йоахин според някои не е първият, а третият за Ерусалим. И четвъртата книга на царете, книгата на летописите и божественият пророк Даниил ни уведомяват за това. Защото така започва пророчеството: „В годината на третото царство на Йоаким, цар на Юда, вавилонският цар Навуходоносор дойде в Ерусалим и вие воювахте. И Господ даде в ръката му Йоаким, царя на Юда, и част от съдовете на Божия храм" (Дан. 1:1, 2) и след няколко думи продължава: „И царят говори на Асфанез, по-възрастния от своите евнуси, да изведе от синовете на плен” децата на Израел “и от царското племе” (Дан. 1:3). Следователно първото пленничество на Ерусалим се случи през третата година от царуването на Йоаким и това беше първата година от царуването на Навуходоносор. И същият пророк ни информира за това, казвайки това: „във втората година от царуването на Навуходоносор той видя сън” (Дан. 2:1). И второто пленничество, както казах, стана в единадесетата година от царуването на Йоаким и в осмата от царуването на Навуходоносор. Третият - в първата година от царуването на Йоахин, сина на Йоаким, и в деветата от царуването на Навуходоносор. И блаженият пророк Еремия ни изяснява това; и който иска да сравни годините, не му е трудно да разбере това ясно от този пророк. Следователно Езекиил започна да пророкува в петата година от пленничеството на Йоаким, наричан още Йоахин, и това беше също петата година от царуването на Седекия, който беше поставен за цар на Юда на мястото на Йоахин. Дан. Дванадесет години преди Езекиил Данаил започва своето пророчество. През същите години Даниил и Езекил пророкуваха във Вавилон, а в Юдея Еремия, Софония и Урия, синът на самитите. Последните отново са по-стари не само за Езекил, но и за Даниил, защото блаженият Еремия започна пророкуване в тринадесетата година от царуването на Йосия, а за Софония се казва, че той пророкува при цар Йосия, но Урия, синът на Самае, като пророкува и предвещава скърби при първия Йоаким, несправедливо претърпя смърт, убит от този крал. Следователно, от онези, които пророкуваха по време на пленничеството, божественият Езекил беше последният Пророк. Агей, Захария и Малахия пророкуваха след завръщането си от плен. Този пророк вижда божествени откровения, изпълнени със страх и ужас, и предсказва окончателното унищожение не само на евреите, но и на тирийците, сидонците и другите чужденци, моавците, амонците, едомците и още повече египтяните. Той предсказва и освобождаването на евреите от плен, построяването на Божия храм и много други неща, които ще наблюдаваме до подробното тълкуване, за да не разширяваме твърде много в представянето на съдържанието. И така, с помощта на този Пророк, призоваващ Бог да ни изпрати дара на знанието, нека пристъпим към самото тълкуване.