Глава 1

Језек.1:1. И догоди се тридесете године, четвртог месеца, петог дана у месецу, По некима, ово је била тридесета година постојања. А Јевреји педесетогодишњи наставак времена називају јубилејом. Као што Римљани рачунају циклус времена за петнаест година, тако га Јевреји рачунају у педесет. Ова педесетогодишњица, како други кажу, тридесета година била је година пророштва. А ја, пошто сам пронашао прву годину јубилеја користећи временске књиге, открио сам да се пета година Јоахиновог заточеништва не поклапа са тридесетом, већ са двадесет петом годином јубилеја. Затим, узевши у обзир да нико од светих пророка нигде није назначио ову годину, након истраживања установио сам да је тридесета година заточеништва. Јер убрзо након тога, овај исти пророк добија заповест да седне на десну страну и узме на себе грехе Јуде током четрдесет дана, рачунајући дан за годину (Језек. 4:6). Дакле, узимајући у обзир да је хумани Учитељ одредио ропство Јуде на седамдесет година, а да је од седамдесет остало четрдесет година, из овога сам схватио да је Посланик говорио о тридесетој години ропства. Настављајући истраживање и рачунајући године, налазим да се заточеништво догодило не за тридесет, већ за тринаест година. Али добри и човекољубиви Бог обично не рачуна време казне из стварног догађаја, већ из изрицања своје одредбе. Тако је радио са патријархом Авраамом. Рекавши: „Твоје ће семе бити ужасне у земљи која није њихова, и они ће ме поробити и огорчити ме четири стотине година“ (Пост. 15:13), Он није дозволио да Аврамово семе живи са Египћанима све ово време, али рачуна четири стотине година од времена када је изрекао ову дефиницију. И под Нојем, одредивши период од сто двадесет година за покајање и видећи растуће безакоње, да би зауставио ширење греха, није чекао крај одређеног времена. Дакле, и овде ћемо пронаћи број од тридесет година, чинећи Божију одлуку почетком израчунавања. Декрет о сужањству и ропству Јевреја изрекао је Бог осамнаесте године Јосијине владавине. Када је првосвештеник Хилкија пронашао изгубљени Мојсијев закон (јер је безакоње у Јудеји постало толико интензивно да је божанско потпуно заборављено); тада је цар, прочитавши закон, видео да народ поступа директно противно њему, и зашто је, веома уплашен, почео да моли првосвештеника да умилостиви Бога; тада првосвештеник долази пророчици Олдани, побожној жени која се држала Божјих закона. Она, дошавши духу, надахнута Богом и испунивши се Духом Божијим, рече му: „Господ, Бог Израиљев, рече му у лице: вичите, људи, ономе који вас је послао к мени: ево, ја ћу навести зло на ово место и на оне који у њему живе, све речи књиге, које је дао прочитати краљ Јудеји, чак и краљ Јудеји, за мене, за све. дела руку њихових изазивају Ме на гнев, и гнев Мој може се распламсати на ово место, а не угасити. И цару Јудином који те посла да питаш Господа, реци му: Овако вели Господ Бог Израиљев: Због ових речи које си чуо, омекшало се срце твоје, и понизио си се пред лицем Господњим, чувши велике речи на ово место и на оне који живе у њему, да их уништимо и да их уништимо. преда мном, и кад чух, Господ проговори. Ево, додаћу те оцу твоме, и бићеш сабран у гробу свом у миру, и нећеш видети у очима својим свим злима, иако ћу те довести на ово место и на оне који живе у њему“ (2. Царевима 22:15-20). Књига Летописа такође показује исту ствар (2. Лет. 34:23-28). То се догодило, и речено, осамнаесте године Јосијиног царовања, и царовао је тридесет и једну годину. Дакле, од осамнаесте до тридесет прве године је четрнаест година. После Јосије, Јоахаз је владао три месеца, што се мора урачунати у исте године, јер је пророчанство било у осмом месецу осамнаесте године. Затим, додајући једанаест година Јоакимове владавине претходним годинама, налазимо двадесет пет година. За преостале месеце осамнаесте године поново ћемо пребројати три месеца и неколико дана Јоахиновог краљевања, и ако додамо пет година Јоахиновог заточеништва на двадесет пет година, наћи ћемо број од тридесет година. Тако ћемо моћи да се уверимо у истинитост седамдесетогодишњег наставка ропства, јер је од осамнаесте године Јосијине владавине до прве године персијског краља Кира, у којој је дата прва дозвола за повратак из заточеништва, навршен период од седамдесет година. И ко хоће да израчуна седамдесету годину опустошења храма, нека почне од једанаесте године Седекије (јер тада је храм Божији спаљен), а заврши другом годином Дарија Истаспова, у којој је храм Божији поново са свом пажњом сазидан, и ствар је приведена крају. Зато Посланик каже: Тридесете године, четвртог месеца, петог дана месеца, био сам у ропству код реке Хавар, и отворише се небеса, и видех визију Божију 1 . Језек.1:2. Петог дана у месецу, ово је пета година ропства цара Јоакима, И сам пророк нам је јасно показао да је ово пета година, не само заточеништва, него заточеништва цара Јоакима, а Јоаким се, као што рекох, зове Јоаким, који је царовао три месеца и неколико дана. Јер његов отац Јоаким, у једанаестој години његове владавине, погинуо је у Јерусалиму. „Небеса су се отворила“, рекао је Посланик, не у правом смислу и у стварности, већ у духовној визији. „И видео сам“, каже он, „визију Бога“, не суштину Бога, већ визију, неку врсту откривења, и, такорећи, слику разумљиву људској природи. „И био сам у заточеништву“, побожни са злим, праведник са злим. Јер таква је љубав Господња да се ради грешника и слуга Својих предаје тузи и несрећи. Језек.1:3. и дође реч Господња Језекиљу сину Бузијевом, свештенику у земљи Халдејској близу реке Хавар. Узвишено је украшено даровима, свештенством и пророчанством; и оба су дарови Духа. Он такође говори о земљи и месту где се удостојио божанског откривења, откривајући тако многе ствари: прво, да је Божанство неописиво, да има власт не само у Јерусалиму, да не влада само над Јеврејима, већ је Творац и Чувар свега. Ово такође омогућава да се види неописива доброта, наиме, да је, предата у ропство, не оставља запуштеном, већ је достојна сваког промишљања и дужне пажње. Он почасти Пророка визијом о водама, предсказујући спасење свих људи и предсказујући побожнима будуће познање Бога у поновном рођењу воде. Тако побожни Данило созерцава ова божанска виђења крај вода, а законодавац Мојсије, поражен на обали, задобије спасење кроз воду. Тако су и сам бунар и вода уредили брак, и то се догодило са патријарсима који су живели пре Мојсија, не само са Јаковом, него и са Исаком. Али вратимо се тумачењу, јер у овом случају пророчка реч не води ово. И рука Господња нека је нада мном, То је оно што је Пророк назвао делотворношћу Божијег Духа. Јер божанствени Павле, кажњавајући Илиму који се опирао, рекао је ово: „Гле, рука Господња је на вама, и бићете слепи, не видећи сунца једно време“ (Дела 13:11). Делотворност божанског Духа, како сам Павле каже, била је „у сили знакова и чуда, силом Духа Божијег“ (Рим. 15:19). „Рука Господња нека је нада мном“, каже Пророк. Језек.1:4. и видех, и гле, подиже се дух који долази са севера, и велики облак беше у њему, и светлост око њега, и огањ сија; Неопходно је прво рећи разлог за ово откровење, а затим понудити детаљно тумачење. У то време, пророцима су противречили многи лажни пророци: а блажени Јеремија нам посебно даје податке о томе. Јер, када му је Бог заповедио да носи „пртљаж” (Јер. 27, 2) и предвиди ропство цара и целог народа, извесни лажни пророк Ананија, сатревши их, поче да противречи ономе што је пророк рекао, тврдећи лаж и вапајући да не само да град неће бити разорен, већ и да ће се они који су раније били заробљени вратити. Стога, Господ Бог, постајући још више огорчени, заповеда Јеремији да уместо дрвеног блага стави на себе гвоздене окове и да прорече опсаду градова и ропство онима који живе у Јудеји, и да пише заробљеницима у Вавилону да утврде „храмове“ и посаде градове хеликоптера (Јер. 29-5), јер дефиниција није лажна: 5. године. Стога је било неопходно да то не само Јеремија проговори и пише у Јудеји, него и они у заточеништву то научише од пророка који су били међу њима. Стога пророк Језекиљ види будуће коначно уништење Јерусалима. Ево шта значе речи: „подигни дух“, или, како рече Симах, брзо јури, „долази са севера“. Брзина духа значи инвазију вавилонског краља, „велики облак“ – облак копаља, стрелица и свих врста стрела; „ватрени сјај“ - не само страх који је усадјен свима, већ и уништење града ватром; „и светлост је около“ — слава Божја откривена у казни. пошто се нису окористили благодетима и нису хтели да од њих познају Добротвора, знање стичу казном; због чега вичу: „После мог ропства покајаш се“ (Јер. 31:13). Језек.1:5. а усред тога беше као визија електричара усред ватре и светлости у њој: До сада нам је Посланик описао откривење узето у целости, а сада пређимо на детаљан опис. а у средини налик на четири жива бића. И човек и анђео се називају разумним животињама: али први је разумни смртник, а други рационални бесмртник. Ко ће моћи јасно да протумачи ово откривење када се и сам Посланик онесвестио у опису? Јер он није једноставно рекао да је видео четири жива бића, или сличност четири жива бића, већ каже: „као што су четири жива бића“. Из чега се јасно види да су богомудри Пророци сагледавали не саму природу невидљивих бића, већ неке сличности и слике које је Великодаровити показивао сваки пут, у складу са потребом. Стога Посланик описује и спољашњи изглед животиња које су му се указале. Јер он каже: Језек.1:5–8. Ово је њихово виђење, лик човека у њима: и четири су лица једном, и четири крила једном, и ноге су им праве, и ноге су им перјане, и искре су као сјајни бакар, и њихова су крила лака, и рука људска је под крилима њиховим у четири земље њихове. О спољашњем изгледу животиња које су се појавиле, Посланик каже да су имале усправан положај и личиле на особу, свака је имала по четири лица, четири крила, једнак број руку и ногу покривених перјем. Број њихових лица и крила, који носе божански лик Сила, означава свеобухватну визију Свекраља Бога. А пернатост означава брзину њихове природе, док искре, упоређене са најсјајнијим бакром, означавају јасноћу и чистоту мисли, а руке скривене испод крила значе невидљиву и разноврсну делотворност. Овоме Посланик додаје: Језек.1:9. Не тражим увек од њих да ходају: сваки пут када ходам испред мог лица. Особа која иде на север, а затим жели да иде на југ, нужно се обраћа, јер му је дато једно лице; а за оне који имају четири лица, према броју четири земље света, нема ништа иза, али за сваку земљу имају лице које све види, и, ако хоћете, хода, а да не мора да мења положај. Језек.1:10. И обличје њихових лица, лице човека и лице лава са десне стране четири, и лице орла од четири, и лице телета од четири: ово су њихова лица. Али нека нико не мисли да невидљиве силе имају лик звери и глупих животиња. Ово је дато да значи нешто друго, наиме лав – царство, јер је лав царска животиња; теле – свештенство, јер је теле жртвовано за првосвештеника; орао је пророчанство, јер је орао високолетећа и веома оштровидна животиња; а такво је и пророчанство које сагледава узвишене предмете и издалека прориче будућност. Стога, Посланик поучава овим што је речено да су сва људска природа и њене вође потчињене Све-краљу свега, и да је Он украсио људски род толиким даровима. Језек.1:11. И крила њихова беху раширена на четири, два спојена, и два покривача на врху тела њихових, Под овим мислите на Посланика да божанским силама није све разумљиво, али им је једно очигледно, а друго скривено, и не прелазе утврђене границе: али они рашире два крила, уживајући у датој контемплацији, и са два крила покривају тело, с љубављу подносећи незнање скривеног да открију оно што им није дозвољено да открију оно што им није дозвољено. и свако му говори директно у лице: Језек.1:12. Где год је још било духа, ишао сам и нисам се окретао. Пророк омогућава да се у свему види послушност невидљивих сила и чињеница да оне не напуштају пут који им је додељен. Сам божански Давид то учи, говорећи: „Благосиљајте Господа, сви анђели Његови, који су моћни у снази, који врше реч Његову, да чују глас речи Његових“ (Псалам 102:20). Језек.1:13. И међу животињама беше виђење као угљевље у пламену, као визија свеће која се спаја међу животињама, и светлост огњена, и из огња изиђе као муња: Језек.1:14. и животиња тече, и окреће се као визија Безека. Симах је то превео као „као појава зрака муње“. Ова визија је страшна, пуна ужаса и наговештава претњу казном, јер ватрени угаљ, светла састанка, муње које избијају одатле, брзо кретање животиња амо-тамо и светлост која сија током ових кретања су знаци будућих катастрофа. Јер блажени Давид и ово наводи међу казнама, на једном месту говорећи: „град и угљевље огњено“ (Псалам 17,13) и „угљевље огњено пашће на њих“ (Псалам 139,11), а на другом: „Умножи муње, и сатрћу се“ (Псалам 17,15), и опет ми пошаљи светлост: плаше ме“ (Псалам 143:6). Језек.1:15. И види, и гле, на земљи је један колац, који држи четири жива бића: Језек.1:16. и визија точкова, и њихово стварање, као виђење Таршиса (према преводу Симахуса, „као визија зумбула“), и подобије је једно од четири, а њихова визија и њихово дело су једно. Посланик, са сваком животињом, види точак који га држи, у облику зумбула, и напомиње да није видео никакву разлику у њима, али да су све четири биле потпуно сличне једна другој. Јер он каже: „њихова визија и њихово дело су једно“. Као да је колац у точку: Језек.1:17–18. Умарширао сам у њихове четири земље: и нисам се окретао, увек их марширао, гребени су им били нижи, а висине више од њих, и били су страшни. Као што Посланик каже за животиње од којих је свака имала по четири лица, а ова пророчка реч означава Божији поглед који се протеже на све, тако објашњава појаву точкова, говорећи: „Као да је колац у точку“. И то свако може да разуме тако што замисли два круга у уму и стави један у други у облику крста. Кроз ово се формира нешто што је, лежећи на једном месту, лако покретно у сва четири правца, односно на исток, запад, север и југ. Зато блажени Посланик каже: „Као да је точак у точку, ја бих кренуо у четири земље, и не бих се окретао да путујем са њима“, јер све што има такав спољашњи обрис не треба да се окреће, већ, крећући се са истог места, згодно јури у сваку од земаља света. И ово такође означава Божије присуство свуда, али представљено људском слабошћу на груб и телесан начин. Језекиљ 1:19–21 И видео сам то, и гле, њихови огртачи су били пуни перја око четири. И кад год су животиње марширале, точак и точак који их је држао ходали су; и кад год би се животиње дизале са земље, подизали су се и точкови. Где год су били облаци, тамо је дух јурио напред и ходао: животиња је ходала, и точкови су се дизали са њима, а дух живота је био у точковима. Кад год сам ходао, ходао сам, а понекад сам стајао поред њих; и када сам био подигнут са земље, био сам уздигнут с њима, као што је дух живота био у точковима. Блажени Павле нас томе јасно поучава, набрајајући редове невидљивих природа, укључујући и престоле међу друге силе, јер каже: „Њиме“, то јест Христом, „све је створено, видљиво и невидљиво, било престоли, било силе, било анђели, или чак силе, преко којих је све створено“ (Цол.1:1). Сходно томе, Престоли су паметан и етерични ранг; Зато Посланик каже да је „дух живота био у точковима“, и зашто је кретање било произвољно и слободно: на животињама није било узде ни јарма, већ их је претходио облак, а пратио их је јак и јак ветар. Божанствена кола су се котрљала самоходна, иако су животиње ишле испред, али су се точкови кретали сами, неопозиво се котрљајући у сва четири правца. Посланик каже: „Пуна су им била пуна перја“, то јест, били су пуни знања. Значење речи: херувим показује исто, јер се ово име у преводу на грчки тумачи: „мноштво знања“. Језек.1:22–25. А лик над главама животиња је као небески свод, као визија страшног кристала који се одозго развлачи над њиховим главама. А под небеским сводом раширено крило, лебде једно према другом, њих двоје, покривајући своја тела. И кад су чули глас, викали су, а понекад су лебдели, као глас многих вода, као глас Божији, Садаи; и кад год су ходали, глас речи, као глас пука; и кад год су стајали, вриштали су. И гле, глас са свода постојања, изнад њихових глава, увек је стајао пред њима, спуштао се и вриштао на њих. Божански пророк свуда користи реч „сличност“, учећи нас да је видео одређену нијансу, а не саму природу невидљивог. Јер, рекавши горе да је видео небеса отворена, он сада види изнад животиња као да је привид небеског свода, а животиње испод овог свода покрећу крила не једноставно, већ према гласу који јури одозго: јер су, послушно овом гласу, покренули крила и поново их држали непомично. Пророк нам објашњава каква је бука одатле навирала, упоређујући је, час многим водама, час гласу пука, и на крају, тешко да се одлучно изрази, користи поређење, „као глас Бога Садаја“, а према преводу Акиле и Симахуса, Бога Свезадовољног, то јест тражећи их и слике, зашто их не налазим нигде не одговарам? Довољно је назначити глумца и тиме разјаснити величину буке, јер Глумац, као свезадовољан и свемоћан, згодно ради шта хоће. Језекиљ 1:26. А изнад небеског свода, чак и изнад њихових глава, као визија камена сафира, на њему подобије престола, И ова слика омогућава разумевање дубине и невидљивости Божје природе. Јер је речено: „облаци и тама су око њега“ (Псалам 96:2); а исти Пророк такође каже: „Подигните таму своју“ (Псалам 17:12). А тама, облак и тама значе невидљивост Божију, јер је та неоштећена и неприступачна светлост тама за нас, који због слабости природе не можемо да је погледамо изблиза. Јер ако неко, желећи да пажљиво испита сунчев круг, више него долично упери поглед у њега, изгуби свој последњи вид и пожње таму од светлости, шта онда неће трпети ко се усуђује да погледа божанску и неприступачну светлост? а у обличју престола подобије је као човеку одозго. Језекиљ 1:27–28. И видео сам као визија електричара, као визија ватре унутра око њега од визије слабина и горе, и од визије слабина чак до дна видео сам као визија ватре, и светлост око њега. Као визија лука, када је увек облак на дан кише, као визија светлости около. Посланик свуда користи реч „сличност“ и ставља честицу „слично“ испред, учећи нас да се не задржавамо на ономе што је речено, већ да знамо да се свака визија може прилагодити потребама. Тако се Господ свих јавио Патријарху Аврааму као човек, и није му показао ништа страшно, јер је намеравао да њему, а преко њега и целој васељени, објави добра обећања, јер је у обећању о Исаку било обећање о рођењу у телу Господа и Спаса нашег Исуса Христа. Зашто је благослов паганских народа повезан са Исаковим обећањем, јер је речено: „У семену твом благословиће се сви народи на земљи“ (Пост. 22,18). А када је Бог предсказао Авраму поробљавање његове породице, онда се он није појавио у таквом облику испуњеном добротом, већ је показао и пећину која се димила и „огњене свеће које су долазиле од тесања“. (Пост. 15, 17) Дакле, желећи да охрабри Јакова, који се плашио Исава, он му се јави као човек (Пост. 32, 24), и најпре покаже Мојсију нешто страшно, огањ у жбуну и грм који је горео а не гори (Изл. 3:2), после тога је с њим кротко разговарао, не показујући ништа што би могло да доведе до ужаса. А када је хтео да уплаши Израиљ и да им обзнани силу Своју, онда то показује да се цела гора дими, громови громови, трубе трубе, велика тама се шири, једном речју, такав страх их је навео да су се обратили пророку са молбом, али „Бог неће да им говори“, али ће им сам пророк пренети:10. Велики Илија је показао исту разлику у визијама: прво „кукавица“, затим „огањ“, затим „дух, који хара горе и ломи камење“, а после тога дах „сладноће, и тамо Господ“ (1. Царевима 19:11, 12). За Њему жељену доброту благоволео је да са дуготрпљењем и милосрђем наређује људске послове; али они чине велико зло и безакоње служећи се страшним појавама; зато је Илији рекао да Он није у њима, него у суптилној хладноћи, јер се страшне појаве не дешавају по његовој вољи, већ су потребне људима; Његову природу карактеришу доброта и човекољубље. Зато, када чујете о разним виђењима Бога, немојте претпостављати да је Божанство вишелично. Оно је етерично, потпуно неописиво, једноставно, некомпликовано, недефинисано, невидљиво, незамисливо, неописиво никаквим границама, али показује визије у сликама које су потребне. Зашто овде, иако је Бог показао ова страшна виђења, он показује и будућа добра дела свих људи, мислим на икономију оваплоћеног Бога и Спаситеља нашег. Стога, Посланик назива и „људском врстом“ и две природе, једну електричну, другу ватру, једну која носи, а другу носи. Јер се природа Божија обукла у људску природу; зашто Пророк каже да је видео одозго „као виђење електричара, и од слабина чак до дна, као виђење ватре“, а под ватром се подразумева природа Божија; каже се: „Боже твој, прожди огањ“ (5. Мојс. 4,24), а под електриком је људска природа. Јер такав је електрум 2, он има неку врсту мешаног изгледа, не личи ни на злато ни на сребро, већ је, такорећи, мешавина и једног и другог. Људско тело је исто: није ни земља, ни вода одвојено, ни ватра, ни ваздух, већ је растворено из четири елемента. Боље је рећи, таква је људска природа, није једна разумна душа, није једно смртно тело, већ обоје заједно. Зашто Пророк види „из бедра и изнад, као визија електричара“, али и „као визија ватре око себе изнутра“, јер је човечанство Бога Речи из природе која обитава у Њему постало чисто, светло, славно, бесмртно, нетрулежно. Зашто је Посланик врло пристојно рекао: „и видео сам као визију електричара, као визија ватре, унутра около од визије слабина и даље до дна, као визија ватре“; јер је Божија природа носила на себи људску природу. "И око њега је светлост. И као визија лука, када је облак на дан кише, тако је и визија светлости около." А то су дарови Божији, јер, излазећи одатле као зрак, они користе људском роду, означавајући и доносећи кишу која одатле силази. Тако, пошто је све описао, Посланик је додао: Према исправном читању: „виђења Бога“. У давна времена, илектрум је био метал легиран од злата и сребра.