Глава 1

Езек.1:1. И се случи во триесеттата година, во четвртиот месец, на петтиот ден од месецот, Според некои, ова беше јубилејна триесетта година. А Евреите педесетгодишното продолжение на времето го нарекуваат јубилеј. Како што Римјаните го пресметуваат временскиот циклус во петнаесет години, така и Евреите го бројат на педесет. Оваа педесет годишнина, како што велат други, триесеттата година беше година на пророштво. И јас, откако ја најдов првата година од јубилејот користејќи ги временските книги, открив дека петтата година од заробеништвото на Јоахин не се совпаѓа со триесеттата, туку со дваесет и петтата година од јубилејот. Потоа, земајќи предвид дека ниту еден од светите пророци никаде не ја посочил оваа година, по истражување, открив дека е триесетта година на заробеништво. Зашто набргу по ова, истиот овој пророк добива заповед да се потпре на својата десна страна и да ги земе на себе гревовите на Јуда четириесет дена, броејќи еден ден за една година (Езек. 4:6). Затоа, имајќи предвид дека хуманиот Учител определил заробеништво на Јуда на седумдесет години, а од седумдесет останале четириесет години, од ова разбрав дека пророкот зборува за триесеттата година на заробеништво. Продолжувајќи со моето истражување и пресметувајќи ги годините, откривам дека заробеништвото се случило не за триесет, туку за тринаесет години. Но, добриот и хуман Бог обично времето на казната го пресметува не од вистински настан, туку од објавувањето на Неговата одлука. Така направи со патријархот Авраам. Откако рече: „Твоето потомство ќе биде гнасно во земја што не е нивна, и ќе ме робуваат и ќе ме огорчуваат четиристотини години“ (1. Мој. 15:13), Тој не дозволи семето на Авраам да живее со Египќаните сето тоа време, но го брои бројот од четиристотини години од времето кога Тој ја изрекол оваа дефиниција. И под Ное, откако одреди рок од сто и дваесет години за покајание и, гледајќи го растечкото беззаконие, за да го спречи ширењето на гревот, тој не го чекаше крајот на одредено време. Така и овде ќе го најдеме триесетгодишниот број, со што Божјата определба е почеток на пресметката. Декретот за заробеништво и ропство на Евреите беше изречена од Бога во осумнаесеттата година од владеењето на Јосија. Кога првосвештеникот Хилкија го најде изгубениот закон на Мојсеј (зашто беззаконието стана толку интензивно во Јудеја што божественото беше целосно заборавено); тогаш царот, откако го прочитал законот, видел дека народот постапува директно спротивно на него, и зошто, многу уплашен, почнал да го моли првосвештеникот да го смири Бога; тогаш првосвештеникот доаѓа кај пророчицата Олдана, побожна жена која ги чувала Божјите закони. Таа, откако дојде до духот, инспирирана од Бога и исполнета со Божјиот Дух, му рече: „Господ, Бог Израилев, му рече во лице: викајте, луѓе, на оној што ве испрати кај мене: Еве, ќе донесам зло на ова место и на оние што живеат во него, сите зборови од книгата, што јудејскиот цар ги пушти богот за секакви за мене, дури и да ми ги чита другиот бог. делата на нивните раце Ме предизвикуваат на гнев, и Мојот гнев може да се разгори против ова место, а не да се угасне. И на јудејскиот цар, кој те испрати да го прашаш Господа, кажи му: вака вели Господ, Бог Израилев: Поради овие зборови што ги чу, твоето срце се омекна и се понизи пред Господовото присуство, откако чу големи зборови против ова место и против оние што живеат во него, дека ќе бидат уништени и облечени твоите облеки. пред Мене, и кога слушнав, Господ зборуваше. Еве, ќе те додадам на твојот татко и ќе се собереш во твојот гроб во мир, и нема да ги видиш во твоите очи сите зли, иако ќе те доведам на ова место и на оние што живеат во него“ (2. Цареви 22:15-20). Истото го покажува и книгата Летописи (2. Лет. 34:23-28). Тоа се случи и беше кажано во осумнаесеттата година од владеењето на Јосија, и царуваше триесет и една година. Според тоа, од осумнаесеттата до триесет и првата година е четиринаесет години. По Јосија, Јоахаз царуваше три месеци, кои мора да се вклучат во истите години, бидејќи пророштвото беше во осмиот месец од осумнаесеттата година. Потоа, додавајќи ги единаесетте години од владеењето на Јоаким на претходните години, наоѓаме дваесет и пет години. Повторно ќе ги изброиме трите месеци и неколкуте денови од владеењето на Јоахин за преостанатите месеци од осумнаесеттата година, а со додавање на пет години од заробеништвото на Јоахин на дваесет и пет години, ќе го најдеме бројот на триесет години. Така, ќе можеме да се увериме во вистинитоста на седумдесетгодишното продолжување на заробеништвото, бидејќи од осумнаесеттата година на владеењето на Јосија до првата година на персискиот цар Кир, во која беше дадена првата дозвола за враќање од заробеништво, се заокружи периодот од седумдесет години. А кој сака да ја пресмета седумдесеттата година од опустошувањето на храмот, нека почне со единаесеттата година на Седекија (зашто тогаш Божјиот храм изгорел), а да заврши со втората година на Дариј Истап, во која повторно бил изграден Божјиот храм со секаква грижа, и работата била доведена до крај. Затоа пророкот вели: Во триесеттата година, во четвртиот месец, на петтиот ден од месецот, бев среде заробеништво кај реката Хебар, и небесата се отворија, и видов Божјо видение 1 . Езек.1:2. На петтиот ден од месецот, ова е петта година од заробеништвото на царот Јоаким, И самиот пророк јасно ни покажа дека ова е петта година, не само на заробеништво, туку на заробеништво на царот Јоаким, а Јоаким, како што реков, се вика Јоаким, кој владееше три месеци и неколку дена. Зашто, неговиот татко Јоаким, во единаесеттата година од неговото владеење, беше убиен во Ерусалим. „Небесата се отворија“, рекол пророкот, не во вистинска смисла и реалност, туку во духовна визија. „И јас го видов“, вели тој, „видението Божјо“, не суштината на Бога, туку видение, еден вид откровение и, како да се каже, слика разбирлива за човечката природа. „И јас бев среде заробеништво“, побожниот со злите, праведникот со злите. Зашто таква е љубовта Господова што заради грешниците и Своите слуги Он се предава на таги и несреќи. Езек.1:3. и словото Господово му дојде на Езекиел, синот Бузиев, свештеник во Халдејската земја, близу до реката Хевар. Возвишениот е украсен со дарови, свештенство и пророштво; и двете се дарови на Духот. Тој, исто така, ја кажува земјата и местото каде што бил удостоен со божествено откровение, притоа откривајќи многу работи: прво, дека Божеството е неописливо, има моќ не само во Ерусалим, не владее само над Евреите, туку е Творец и чувар на сè. Ова, исто така, овозможува да се види неопислива добрина, имено, дека, откако е предадена на заробеништво, не го остава запоставен, туку е достоен за секаква промисла и должна грижа. Тој го почестува пророкот со визија за водите, навестувајќи го спасението на сите луѓе и претскажувајќи им на побожните идното знаење за Бога во повторното раѓање на водата. Така побожниот Даниел ги созерцал овие божествени визии покрај водите, а законодавецот Мојсеј, поразен на брегот, спасил преку водата. Така, самиот бунар и водата го договорија бракот, а тоа се случи со патријарсите што живееја пред Мојсеј, не само со Јаков, туку и со Исак. Но, да се вратиме на толкувањето, бидејќи во конкретниот случај тука не се движи пророчката реч. И раката Господова нека биде врз мене, Ова е она што пророкот го нарекол делотворност на Божјиот Дух. Зашто божествениот Павле, наметнувајќи му ја казната на Елимас, кој се спротивстави, го рече ова: „Ете, раката Господова е на тебе, и ќе бидеш слеп, не гледајќи го сонцето некое време“ (Дела 13:11). Ефективноста на божествениот Дух, како што вели самиот Павле, била „во силата на знаците и чудесата, со силата на Божјиот Дух“ (Рим. 15:19). „Раката Господова нека биде врз мене“, вели пророкот. Езек.1:4. и видов, и ете, се воздигна дух, кој доаѓаше од север, и голем облак беше во него, и светлина беше околу него, и светеше оган. Потребно е прво да се каже причината за ова откровение, а потоа да се понуди детално толкување. Во тоа време, на Пророците им противречија многу лажни пророци: а блажениот Еремија особено ни дава информации за тоа. Зашто, кога Бог му заповеда да го носи „багажот“ (Ерем. 27:2) и да го предвиди заробеништвото на царот и на целиот народ, некој лажен пророк Ананија, откако ги здроби, почна да се спротивставува на она што го рекол пророкот, тврдејќи лага и плачејќи дека не само што градот нема да биде уништен, туку и оние кои претходно биле вратени во заробеништво за кратко време. Затоа, Господ Бог, станувајќи уште поогорчен, му заповеда на Еремија да си постави железни врски наместо дрвени богатства и да им претскаже опсада на градови и ропство на оние што живеат во Јудеја и да им напише на заробениците во Вавилон за да ги зајакнат „храмовите“ и да засадат градови со хеликоптери (Ерем. 29) лажни. Затоа, потребно беше не само Еремија да зборува и да го пишува ова во Јудеја, туку и оние што беа во заробеништво да го дознаат тоа од пророците кои беа меѓу нив. Затоа, пророкот Езекиел го гледа идното конечно уништување на Ерусалим. Ова е она што значат зборовите: „подигнете го духот“, или, како што рече Симах, брзајќи брза, „доаѓајќи од север“. Брзината на духот значи инвазија на вавилонскиот крал, „големиот облак“ - облак од копја, пикадо и секакви стрели; „Оган сјае“ - не само страв всаден кај сите, туку и уништување на градот со оган; „и светлината е наоколу“ - Божјата слава откриена во казната. бидејќи не ги искористиле придобивките и не сакале да го познаат Добротворителот од нив, знаењето го стекнуваат со казнување; затоа викаат: „По моето заробеништво се покајавте“ (Ерем. 31:13). Езек.1:5. и среде него беше како видение на електричен среде оган, и светлина во него. Досега пророкот ни го опиша откровението преземено во целост, а сега да преминеме на детален опис. а во средината како подобие на четири живи суштества. И човекот и ангелот се нарекуваат разумни животни: но првиот е разумен смртник, а вториот е разумен бесмртен. Кој ќе може јасно да го протолкува ова откровение кога самиот пророк се онесвестил во описот? Зашто, тој не рече само дека видел четири живи суштества, или сличност на четири живи суштества, туку вели: „како подобие на четири живи суштества“. Од што е јасно дека богомудрите Пророци не размислувале за самата природа на невидливите суштества, туку за некои сличности и слики што ги покажува Големо Надарениот секој пат, во согласност со потребата. Затоа, пророкот го опишува и надворешниот изглед на животните што му се појавиле. Зашто тој вели: Езек.1:5–8. Ова е нивното видување, сличноста на човекот во нив: и има четири лица на едно, и четири крила на едно, и нивните нозе се прави, и нивните нозе се пердуви, и искри се како сјаен бакар, и нивните крилја се лесни, а раката на човекот е под нивните крилја во нивните четири земји. За надворешниот изглед на животните што се појавиле, пророкот вели дека тие имале исправена положба и личеле на личност, секое имало четири лица, четири крила, еднаков број раце и нозе покриени со пердуви. Бројот на лицата и крилјата на нив, кои го носат божествениот лик на Силите, ја означуваат сеопфатната визија на Се-цар Бог. А пернатоста ја означува брзината на нивната природа, додека искрите, споредени со најсветлиот бакар, ја означуваат бистрината и чистотата на мислата, а рацете скриени под крилјата значат невидлива и разновидна ефективност. На ова пророкот додава: Езек.1:9. Не секогаш барам од нив да одат: секој пат кога одам точно пред моето лице. Човек кој оди на север, а потоа сака да оди на југ, нужно е преобратен, бидејќи му е дадено едно лице; а за оние кои имаат четири лица, според бројката од четири земји во светот, нема ништо зад себе, но за секоја земја имаат лице што гледа сè, и, ако сакате, оди, без да мора да менува позиција. Езек.1:10. И подобие на нивните лица, лице на човек, и лице на лав од десната рака на четири, и лице на орел од четири и лице на теле четири: тоа се нивните лица. Но, никој да не мисли дека невидливите сили имаат лик на ѕверови и неми животни. Ова е дадено да значи нешто друго, имено лавот - царството, бидејќи лавот е кралско животно; теле - свештенството, затоа што телето било жртвувано за првосвештеникот; орелот е пророштво, бидејќи орелот е високолетачко и многу остро животно; а такво е пророштвото, кое размислува за возвишени предмети и ја претскажува иднината оддалеку. Затоа, пророкот поучува со она што е кажано дека целата човечка природа и нејзините водачи се подредени на Се-царот на сите, и дека Тој го украсил човечкиот род со толку многу дарови. Езек.1:11. И нивните крилја беа испружени на четири, две споени заедно, и две покривки на врвот на нивните тела, Со ова сакаш да кажеш на Пророкот дека не им е сè разбирливо на божествените сили, но едното им е очигледно, а другото е скриено, а тие не ги надминуваат утврдените граници: туку испружуваат две крила, уживајќи во дадената контемплација и со две крила го покриваат телото, со љубов поднесувајќи го незнаењето на скриените што им е дозволено да дознаат што не се обидуваат да дознаат. и секој си зборува директно во лице: Езек.1:12. Каде што имаше уште дух, отидов и не се свртев. Пророкот овозможува во сè да се види послушноста на невидливите сили и фактот дека тие не го напуштаат патот што им е доделен. Самиот божествен Давид го поучува ова, велејќи: „Благословувајте го Господа, сите Негови ангели, моќни по сила, кои го извршуваат Неговото слово, да го слушаат гласот на Неговите зборови“ (Псалм 102:20). Езек.1:13. И меѓу животните имаше видение како јаглен на запален оган, како видение на свеќа што се собира меѓу животните, и светлина огнена, и од огнот излезе како молња. Езек.1:14. и животното тече и се врти како визијата на Безек. Симах го превел како „како појава на зрак молња“. Оваа визија е страшна, полна со ужас и ја навестува заканата од казна, бидејќи огнените јаглени, светлата за состаноци, молњите што излегуваат од таму, брзото движење наваму-назад на животните и светлината што свети за време на овие движења се знаци на идни катастрофи. Зашто, блажениот Давид исто така го наведува ова меѓу казните, на едно место велејќи: „град и огнен јаглен“ (Псалм 17:13) и „јаглен ќе падне врз нив“ (Псалм 139:11), а на друго: „Умножете ги молњите, и јас ќе бидам скршен“ (Псалм 17:15), и повторно „испраќајте ме со стрела, праќајте ме стрела и повторно: згрози ме“ (Псалм 143:6). Езек.1:15. И видете, и ете, има еден столб на земјата, со четири живи суштества: Езек.1:16. и визијата на тркалата и нивното создавање, како видението на Тарсис (според преводот на Симах, „како визија на зумбул“), и сличноста е едно од четирите, а нивната визија и нивното дело се едно. Пророкот, со секое животно, гледа тркало кое го држи, обликувано како зумбул, и забележува дека не видел никаква разлика во нив, туку дека сите четири биле целосно слични едни на други. Зашто тој вели: „нивната визија и нивното дело се едно“. Како да има влог во тркалото: Езек.1:17–18. Јас марширав во нивните четири земји: и не се свртев, секогаш марширајќи ги, нивните сртови беа пониски, а нивните височини беа повисоки од нив, и тие беа страшни. Како што пророкот вели за животните дека секое има четири лица, а овој пророчки збор значи Божји поглед кој се протега на сè, така тој го објаснува изгледот на тркалата, велејќи: „Како да има колец во тркало“. И ова може да го разбере секој со замислување два круга во умот и ставање на едниот во другиот во форма на крст. Преку ова се формира нешто што, лежејќи на едно место, лесно се движи во сите четири правци, односно кон исток, запад, север и југ. Затоа, блажениот пророк вели: „Како да има тркало во тркалото, јас би марширал во четири земји и не би се завртел за да патувам со нив“, бидејќи сè што има таков надворешен преглед не треба да се врти, туку, движејќи се од истото место, погодно брза кон секоја од земјите на светот. И ова го означува и Божјото присуство насекаде, но претставено со човечка слабост на груб и телесен начин. Езекиел 1:19-21 И видов дека, и ете, нивните ртови беа полни со пердуви околу четири. И секогаш кога животните маршираа, тркалото и тркалото што ги држеше одеа; и секогаш кога животните се креваа од земјата, тркалата исто така се креваа. Каде што имаше облаци, таму духот брзаше напред и одеше: животното одеше, и тркалата се креваа со нив, а духот на животот беше во тркалата. Секогаш кога одев одев, а понекогаш и стоев покрај нив; и кога бев подигнат од земјата, бев издигнат со нив, како што духот на животот беше во тркалата. Блажениот Павле јасно нè учи на тоа, набројувајќи ги редовите на невидливите природи, вклучувајќи ги и престолите меѓу другите сили, бидејќи тој вели: „Преку Него“, односно преку Христос, „сè е создадено, видливо и невидливо, било престоли, дали сили, дали ангели, па дури и сили, од кои сè е создадено“ (Col). Следствено, троновите се паметен и етеричен ранг; Затоа пророкот вели дека „духот на животот бил во тркалата“ и зошто движењето било произволно и слободно: на животните немало узда или јарем, туку облак им претходел и силен и силен ветер ги придружувал. Божествената кочија се тркалаше самоодна, иако животните одеа напред, но тркалата се движеа сами, неотповикливо тркалајќи се во сите четири правци. Пророкот вели: „Нивните рамења беа полни со пердуви“, односно беа полни со знаење. Значењето на зборот: херувим го покажува истото, бидејќи ова име во превод на грчки се толкува: „мноштво знаење“. Езек.1:22–25. А подобие над главите на животните е како свод, како визија на страшен кристал испружен над нивните глави одозгора. И под сводот е испружено крилото, лебди едно кон друго, двајца од нив, ги покриваат телата. И кога слушаа глас, викаа, а понекогаш лебдеа, како глас на многу води, како глас Божји, Садај: и секогаш кога одеа, гласот на зборот, како глас на полк; и кога и да застанеа, врескаа. И ете, глас од над сводот на постоењето, над нивните глави, секогаш стоеше пред нив, и се спушташе и врескаше по нив. Божествениот пророк го користи зборот „подобие“ насекаде, учејќи нè дека видел одредена сенка, а не самата природа на невидливото. Зашто, откако кажа погоре дека ги видел небесата отворени, тој сега гледа над животните, како да се каже, привид на свод, а животните под овој свод ги движат своите крилја не само, туку според гласот што брза одозгора: зашто, во послушност на овој глас, тие ги покренаа крилјата во движење и повторно ги држеа неподвижни. Пророкот ни објаснува каков шум излетал оттаму, споредувајќи ја, сега со многу води, сега со глас на полк, и на крајот, бидејќи му е тешко да се изрази решително, тој ја користи споредбата „како гласот на Бога Садај“, а според преводот на Акила и Симах, Бог Сезадоволниот, затоа не ги барам работите и не ја барам соодветната слика. каде било? Доволно е да се укаже на актерот и со тоа да се разјасни големината на бучавата, бидејќи Актерот, како сезадоволен и семоќен, погодно прави што сака. Езекиел 1:26. И над сводот, дури и над нивната глава, како визија на камен од сафир, налик на престол на него, И оваа слика овозможува да се разбере длабочината и невидливоста на Божјата природа. Зашто е речено: „облаци и темнина се околу Него“ (Псалм 96:2); а истиот пророк исто така вели: „Стави ја својата темнина“ (Псалм 17:12). А темнината, облакот и темнината значат Божја невидливост, затоа што оваа нелегирана и недостапна светлина е темнина за нас, кои поради слабоста на природата не можеме добро да ја погледнеме. Зашто, ако некој, сакајќи внимателно да го испита кругот на сонцето, го насочи погледот кон него повеќе од соодветно, го загуби последниот вид и жнее темнина од светлината, тогаш што нема да толерира тој што се осмелува да погледне во божествената и недостапна светлина? и подобие на престол е слично на човек одозгора. Езекиел 1:27–28. И видов како видение на електрикот, како визија на оган внатре околу него од видот на слабините и горе, и од видот на слабините дури до дното видов како визија на оган, и светлината околу него. Како визијата на лак, кога секогаш има облак на денот на дождот, како визијата на светлината наоколу. Пророкот насекаде го користи зборот „подобивка“ и ја става честичката „како“ пред, учејќи нè да не се задржуваме на она што е кажано, туку да знаеме дека секоја визија може да се прилагоди на потребата. Така, Господ на сите му се јави на патријархот Авраам како човек и не му покажа ништо страшно, бидејќи имаше намера да му објави добри ветувања нему, а преку него и на целата вселена, бидејќи во ветувањето за Исак имаше ветување за раѓањето во телото на нашиот Господ и Спасител Исус Христос. Зошто благословот на паганските народи е поврзан со ветувањето на Исак, зашто е речено: „Преку твоето потомство ќе бидат благословени сите народи на земјата“ (1. Мој. 22:18). И кога Бог му предвидел на Авраам ропството на неговото семејство, тогаш тој не се појавил во таков облик исполнет со добрина, туку ја покажал и пештерата што чади и „огнените свеќи што дошле од сечењето“. (1. Мој. 15:17) Затоа, сакајќи да го охрабри Јаков, кој се плашеше од Исав, му се јави како човек (1. Мој. 32:24), и најпрво му покажа на Мојсеј нешто страшно, оган во грмушка и грмушка што гореше, а не гореше (Излез. 3:2), по ова тој кротко разговараше со него, не покажувајќи ништо што може да доведе до ужас. А кога сакаше да го исплаши Израилот и да им ја објави Својата сила, тогаш тоа покажува дека целата планина чади, гром грмежи, труби труби, се шири голема темнина, со еден збор, таков страв ги наведе што се обратија кон пророкот со молба, но „Бог нема да им зборува“, туку самиот пророк ќе им ги пренесе Божјите заповеди. Големиот Илија ја покажал истата разлика во визиите: прво „кукавицата“, потоа „оганот“, потоа „духот, кој ги опустошува планините и ги крши камењата“, а потоа здивот на „ситниот студ, и таму Господ“ (1. Царевите 19:11, 12). За добрината посакувана од Него, Тој е задоволен да ги нареди човечките работи со долготрпеливост и милост; но прават големо зло и беззаконие користејќи страшни појави; затоа му рекол на Илија дека не е во нив, туку на суптилен студ, бидејќи страшните појави не се случуваат по Негова волја, туку им се потребни на луѓето; Неговата природа се карактеризира со добрина и човекољубие. Затоа, кога ќе слушнете за различни визии за Бог, не претпоставувајте дека Божеството е повеќелично. Тоа е етерично, целосно неописливо, едноставно, некомплицирано, недефинирано, невидливо, незамисливо, не може да се опише со ниедна граница, но покажува визии во слики кои се потребни. Зошто овде, иако Бог ги покажа овие страшни визии, ги покажува и идните добри дела на сите луѓе, мислам на економијата на воплотениот Бог и нашиот Спасител. Затоа, пророкот ги нарекува и „човечкиот вид“ и две природи, едната електро, другата оган, едната носител, а другата носена. Зашто природата Божја се облече во човечка природа; зошто пророкот вели дека видел одозгора „како визија на електрик, и од слабините дури до дното, како видение на оган“, а под оган се подразбира природата на Бога; се вели: „Боже твој, изгори оган“ (5. Мој. 4:24), а под електричното е човечката природа. Зашто таков е електрумот 2, има некаков измешан изглед, не наликува ниту на злато ниту на сребро, туку е, како да е, мешавина од двете. Човечкото тело е исто: тоа не е ниту земја, ниту вода земена одделно, ниту оган, ниту воздух, туку е растворен од четирите елементи. Подобро е да се каже, таква е човечката природа, тоа не е една рационална душа, ниту едно смртно тело, туку и двете заедно. Зошто Пророкот гледа „од слабините и горе, како визија на електрицитет“, но и „како видение на оган околу него внатре“, затоа што човештвото Божјо Словото од природата што живее во Него стана чисто, прозрачно, славно, бесмртно, нераспадливо. Зошто Пратеникот многу пристојно рекол: „и јас видов како видение на електриците, како визија на оган, внатре во него наоколу од видот на слабините и понатаму до дното, како визија на оган“; бидејќи Божјата природа ја носеше на себе човечката природа. „И околу него има светлина. И како визијата на лак, кога има облак на денот на дождот, така е и визијата на светлината наоколу“. А тоа значи Божји дарови, затоа што, излегувајќи оттаму во подобие на зрак, тие му користат на човечкиот род, означувајќи и спуштајќи го дождот од таму. Така, откако опиша сè, пророкот додаде: Според правилното читање: „визии Божји“. Во античко време, илектрумот бил метал легиран од злато и сребро.