Глава 1

Ιεζ.1:1. Και συνέβη το τριακοστό έτος, τον τέταρτο μήνα, την πέμπτη ημέρα του μήνα, Σύμφωνα με ορισμένους, αυτή ήταν η τριακοστή επέτειος. Και οι Εβραίοι ονομάζουν ιωβηλαίο την πενήντα χρόνια συνέχιση του χρόνου. Όπως οι Ρωμαίοι υπολογίζουν τον κύκλο του χρόνου σε δεκαπέντε χρόνια, έτσι και οι Εβραίοι τον υπολογίζουν σε πενήντα. Αυτή η πεντηκοστή επέτειος, όπως λένε άλλοι, το τριακοστό έτος ήταν το έτος της προφητείας. Και εγώ, έχοντας βρει το πρώτο έτος του ιωβηλαίου χρησιμοποιώντας τα βιβλία του χρόνου, διαπίστωσα ότι το πέμπτο έτος της αιχμαλωσίας του Ιωαχίν συμπίπτει όχι με το τριακοστό, αλλά με το εικοστό πέμπτο έτος του ιωβηλαίου. Έπειτα, λαμβάνοντας υπόψη ότι κανένας από τους αγίους προφήτες δεν υπέδειξε πουθενά φέτος, μετά από έρευνα, διαπίστωσα ότι ήταν το τριακοστό έτος της αιχμαλωσίας. Διότι αμέσως μετά από αυτό, αυτός ο ίδιος Προφήτης λαμβάνει εντολή να ξαπλώσει στη δεξιά του πλευρά και να αναλάβει τις αμαρτίες του Ιούδα για σαράντα ημέρες, μετρώντας τη μέρα για ένα χρόνο (Ιεζ. 4:6). Επομένως, λαμβάνοντας υπόψη ότι ο ανθρωπιστικός Δάσκαλος καθόρισε την αιχμαλωσία του Ιούδα σε εβδομήντα χρόνια, και ότι από τα εβδομήντα είχαν απομείνει σαράντα χρόνια, κατάλαβα από αυτό ότι ο Προφήτης μιλούσε για το τριακοστό έτος της αιχμαλωσίας. Συνεχίζοντας την έρευνά μου και υπολογίζοντας τα χρόνια, διαπιστώνω ότι η αιχμαλωσία έγινε όχι σε τριάντα, αλλά σε δεκατρία χρόνια. Αλλά ο καλός και ανθρώπινος Θεός συνήθως υπολογίζει τον χρόνο της τιμωρίας όχι από ένα πραγματικό γεγονός, αλλά από την εκφώνηση του διατάγματος Του. Αυτό έκανε με τον Πατριάρχη Αβραάμ. Έχοντας πει: «Ο σπόρος σου θα είναι άθλιος σε μια γη που δεν είναι δική τους, και θα με υποδουλώσουν και θα με πικράνουν για τετρακόσια χρόνια» (Γέν. 15:13), δεν επέτρεψε στο σπέρμα του Αβραάμ να ζήσει με τους Αιγύπτιους όλο αυτό το διάστημα, αλλά μετράει τετρακόσια χρόνια από τη στιγμή που είπε αυτόν τον ορισμό. Και επί Νώε, αφού όρισε περίοδο εκατόν είκοσι ετών για μετάνοια και, βλέποντας την αυξανόμενη ανομία, για να σταματήσει την εξάπλωση της αμαρτίας, δεν περίμενε το τέλος ορισμένου χρόνου. Έτσι και εδώ θα βρούμε τον αριθμό των τριάντα ετών, καθιστώντας την αποφασιστικότητα του Θεού την αρχή του υπολογισμού. Το διάταγμα για την αιχμαλωσία και τη σκλαβιά των Ιουδαίων εκφωνήθηκε από τον Θεό το δέκατο όγδοο έτος της βασιλείας του Ιωσία. Όταν ο αρχιερέας Χιλκίας βρήκε τον χαμένο νόμο του Μωυσή (γιατί η ανομία είχε γίνει τόσο έντονη στην Ιουδαία που το θείο ξεχάστηκε τελείως). Τότε ο βασιλιάς, αφού διάβασε τον νόμο, είδε ότι ο λαός ενεργούσε ευθέως αντίθετα με αυτόν, και γιατί, φοβούμενος πολύ, άρχισε να παρακαλεί τον αρχιερέα να εξευμενίσει τον Θεό. τότε ο αρχιερέας έρχεται στην προφήτισσα Ολδάνα, μια ευσεβή σύζυγο που τηρούσε τους νόμους του Θεού. Αυτή, έχοντας έρθει στο πνεύμα, θεόπνευστη και γεμάτη με Πνεύμα Θεού, του είπε: «Ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ μίλησε στο πρόσωπό του: φωνάξτε, άνδρες, σε αυτόν που σας έστειλε σε μένα: Ιδού, θα φέρω το κακό σε αυτόν τον τόπο και σε αυτούς που κατοικούν σ' αυτόν, όλα τα λόγια του βιβλίου, που ο βασιλιάς του Ιούδα άφησε τον θεό για μένα να διαβάζει για μένα. Οι πράξεις των χεριών τους Με προκαλούν σε θυμό, και η οργή Μου μπορεί να ανάψει εναντίον αυτού του τόπου και να μην σβήσει. Και στον βασιλιά του Ιούδα που σε έστειλε να ρωτήσεις τον Κύριο, πες του: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ: Εξαιτίας αυτών των λόγων που άκουσες, η καρδιά σου μαλακώθηκε, και ταπεινώθηκες μπροστά στην παρουσία του Κυρίου, αφού άκουσες μεγάλα λόγια εναντίον αυτού του τόπου και εναντίον εκείνων που κατοικούν σε αυτόν, ότι θα καταστραφούν, θα καταστραφούν και θα καταστραφούν και θα περισωθούν. μπροστά μου, και όταν το άκουσα, μίλησε ο Κύριος. Ιδού, θα σε προσθέσω στον πατέρα σου, και θα συγκεντρωθείς στον τάφο σου με ειρήνη, και δεν θα δεις στα μάτια σου όλους τους κακούς, αν και θα σε φέρω σε αυτόν τον τόπο και σε όσους κατοικούν σ' αυτόν» (Β' Βασιλέων 22:15-20). Το ίδιο δείχνει και το βιβλίο των Χρονικών (Β' Χρον. 34:23-28). Αυτό έγινε, και ειπώθηκε, το δέκατο όγδοο έτος της βασιλείας του Ιωσία, και βασίλευσε τριάντα ένα χρόνια. Επομένως, από το δέκατο όγδοο έως το τριακοστό πρώτο έτος είναι δεκατέσσερα. Μετά τον Ιωσία, ο Ιωάχαζ βασίλεψε για τρεις μήνες, που πρέπει να συμπεριληφθούν στα ίδια χρόνια, επειδή η προφητεία ήταν τον όγδοο μήνα του δέκατου όγδοου έτους. Στη συνέχεια, προσθέτοντας τα έντεκα χρόνια της βασιλείας του Ιωακείμ στα προηγούμενα χρόνια, βρίσκουμε είκοσι πέντε χρόνια. Θα μετρήσουμε ξανά τους τρεις μήνες και αρκετές ημέρες της βασιλείας του Ιωαχίν για τους υπόλοιπους μήνες του δέκατου όγδοου έτους, και προσθέτοντας πέντε χρόνια αιχμαλωσίας του Ιωαχίν σε είκοσι πέντε χρόνια, θα βρούμε τον αριθμό των τριάντα ετών. Έτσι, θα μπορέσουμε να πειστούμε για την αλήθεια της εβδομήνταχρονης συνέχισης της αιχμαλωσίας, γιατί από το δέκατο όγδοο έτος της βασιλείας του Ιωσία έως το πρώτο έτος του Πέρση βασιλιά Κύρου, κατά το οποίο δόθηκε η πρώτη άδεια επιστροφής από την αιχμαλωσία, συμπληρώθηκε η περίοδος των εβδομήντα ετών. Και όποιος θέλει να υπολογίσει το εβδομηκοστό έτος της ερήμωσης του ναού, ας αρχίσει από το ενδέκατο έτος του Σεδεκία (γιατί τότε ο ναός του Θεού κάηκε) και ας τελειώσει με το δεύτερο έτος του Δαρείου Ιστάσπ, κατά το οποίο ο ναός του Θεού ξαναχτίστηκε με κάθε προσοχή και το θέμα έληξε. Γι' αυτό ο Προφήτης λέει: Το τριακοστό έτος, τον τέταρτο μήνα, την πέμπτη ημέρα του μήνα, ήμουν στη μέση της αιχμαλωσίας στον ποταμό Χεβάρ, και οι ουρανοί άνοιξαν, και είδα ένα όραμα του Θεού 1 . Ιεζ.1:2. Την πέμπτη ημέρα του μήνα, αυτό είναι το πέμπτο έτος της αιχμαλωσίας του βασιλιά Ιωακείμ, Και ο ίδιος ο Προφήτης μας έδειξε ξεκάθαρα ότι αυτός είναι ο πέμπτος χρόνος, όχι απλώς της αιχμαλωσίας, αλλά της αιχμαλωσίας του βασιλιά Ιωακείμ, και ο Ιωακείμ, όπως είπα, ονομάζεται Ιωακείμ, ο οποίος βασίλεψε τρεις μήνες και αρκετές ημέρες. Διότι ο πατέρας του Ιωακείμ, το ενδέκατο έτος της βασιλείας του, σκοτώθηκε στην Ιερουσαλήμ. «Οι ουρανοί άνοιξαν», είπε ο Προφήτης, όχι με την αληθινή έννοια και την πραγματικότητα, αλλά με ένα πνευματικό όραμα. «Και είδα», λέει, «το όραμα του Θεού», όχι την ουσία του Θεού, αλλά ένα όραμα, ένα είδος αποκάλυψης και, σαν να λέγαμε, μια εικόνα κατανοητή στην ανθρώπινη φύση. «Και ήμουν εν μέσω αιχμαλωσίας», ο ευσεβής με τους κακούς, ο δίκαιος με τους κακούς. Γιατί είναι τέτοια η αγάπη του Κυρίου που για χάρη των αμαρτωλών και των δούλων Του παραδίδεται σε θλίψεις και καταστροφές. Ιεζ.1:3. Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιεζεκιήλ, τον γιο του Βουζίτη, ιερέα στη χώρα των Χαλδαίων, κοντά στον ποταμό Χεβάρ. Το Υψηλό είναι στολισμένο με δώρα, ιεροσύνη και προφητεία. και τα δύο είναι δώρα του Πνεύματος. Λέει επίσης τη χώρα και τον τόπο όπου τιμήθηκε με τη θεία αποκάλυψη, αποκαλύπτοντας έτσι πολλά πράγματα: πρώτον, ότι η Θεότητα είναι απερίγραπτη, έχει δύναμη όχι μόνο στην Ιερουσαλήμ, δεν εξουσιάζει μόνο τους Εβραίους, αλλά είναι ο Δημιουργός και ο Συντηρητής των πάντων. Αυτό καθιστά επίσης δυνατό να δούμε απερίγραπτη καλοσύνη, δηλαδή ότι, έχοντας παραδοθεί στην αιχμαλωσία, δεν την αφήνει παραμελημένη, αλλά αξίζει κάθε πρόνοια και τη δέουσα φροντίδα. Τιμά τον Προφήτη με ένα όραμα για τα νερά, προμηνύοντας τη σωτηρία όλων των ανθρώπων και προμηνύοντας στους ευσεβείς τη μελλοντική γνώση του Θεού στην αναγέννηση του νερού. Έτσι ο θεοσεβής Δανιήλ συλλογίστηκε αυτά τα θεία οράματα δίπλα στα νερά, και ο νομοθέτης Μωυσής, νικημένος στην ακτή, κέρδισε τη σωτηρία μέσω του νερού. Έτσι το πολύ πηγάδι και το νερό κανόνισαν τον γάμο, και αυτό συνέβη με τους πατριάρχες που ζούσαν πριν από τον Μωυσή, όχι μόνο με τον Ιακώβ, αλλά και με τον Ισαάκ. Ας επιστρέψουμε όμως στην ερμηνεία, γιατί στην παρούσα περίπτωση δεν κατευθύνεται εδώ ο προφητικός λόγος. Και το χέρι του Κυρίου να είναι επάνω μου, Αυτό ονόμασε ο Προφήτης την αποτελεσματικότητα του Πνεύματος του Θεού. Διότι ο θεϊκός Παύλος, επιβάλλοντας τιμωρία στον Ελύμα που αντιστάθηκε, είπε το εξής: «Ιδού, το χέρι του Κυρίου είναι επάνω σου, και θα είσαι τυφλός, χωρίς να δεις τον ήλιο για λίγο» (Πράξεις 13:11). Η αποτελεσματικότητα του θείου Πνεύματος, όπως λέει ο ίδιος ο Παύλος, ήταν «εν δυνάμει σημείων και θαυμάτων, δια της δυνάμεως του Πνεύματος του Θεού» (Ρωμ. 15:19). «Το χέρι του Κυρίου να είναι πάνω μου», λέει ο Προφήτης. Ιεζ.1:4. Και είδα, και ιδού, ένα πνεύμα ανυψώθηκε, ερχόμενο από τον βορρά, και ένα μεγάλο σύννεφο ήταν μέσα του, και ένα φως ήταν γύρω του, και μια φωτιά έλαμπε. Είναι απαραίτητο να πούμε πρώτα τον λόγο αυτής της αποκάλυψης και μετά να προσφέρουμε μια λεπτομερή ερμηνεία. Εκείνη την εποχή, οι Προφήτες αντικρούονταν από πολλούς ψευδοπροφήτες: και ο μακάριος Ιερεμίας μας δίνει πληροφορίες σχετικά με αυτό. Διότι, όταν ο Θεός τον διέταξε να κουβαλήσει «αποσκευές» (Ιερ. 27:2) και να προβλέψει την αιχμαλωσία του βασιλιά και όλου του λαού, κάποιος ψευδοπροφήτης Ανανίας, αφού τους συνέτριψε, άρχισε να αντικρούει αυτό που είχε πει ο Προφήτης, ισχυριζόμενος ένα ψέμα και φωνάζοντας ότι όχι μόνο η πόλη δεν θα καταστραφεί, αλλά και όσοι είχαν αιχμαλωτιστεί σε σύντομο χρονικό διάστημα. Γι' αυτό, ο Κύριος ο Θεός, αγανακτισμένος ακόμη περισσότερο, διατάζει τον Ιερεμία να βάλει σιδερένια δεσμά στον εαυτό του αντί για ξύλινους θησαυρούς και να προλέγει την πολιορκία των πόλεων και τη σκλαβιά σε όσους ζουν στην Ιουδαία και να γράψει στους αιχμαλώτους στη Βαβυλώνα ώστε να οχυρώσουν τους «ναούς» και να φυτέψουν πόλεις ελικοπτέρων (Ιερ. 29): ψευδής. Επομένως, ήταν απαραίτητο όχι μόνο ο Ιερεμίας να το μίλησε και να το έγραψε αυτό στην Ιουδαία, αλλά και όσοι ήταν αιχμάλωτοι να το μάθουν αυτό από τους προφήτες που ήταν ανάμεσά τους. Επομένως, ο Προφήτης Ιεζεκιήλ βλέπει τη μελλοντική οριστική καταστροφή της Ιερουσαλήμ. Αυτό είναι που σημαίνουν οι λέξεις: «ύψωσε το πνεύμα» ή, όπως είπε ο Συμμάχος, ορμώντας γρήγορα, «ερχόμενος από τον βορρά». Η ταχύτητα του πνεύματος σημαίνει την εισβολή του βασιλιά της Βαβυλώνας, το «μεγάλο σύννεφο» - ένα σύννεφο από δόρατα, βελάκια και κάθε είδους βέλη. "φωτιά λάμψη" - όχι μόνο ο φόβος ενσταλάχθηκε σε όλους, αλλά και η καταστροφή της πόλης από τη φωτιά. «και το φως είναι γύρω»—η δόξα του Θεού αποκαλύφθηκε στην τιμωρία. Αφού δεν εκμεταλλεύτηκαν τα οφέλη και δεν ήθελαν να γνωρίσουν τον Ευεργέτη από αυτά, αποκτούν γνώση μέσω της τιμωρίας. γι' αυτό φωνάζουν: «Μετά την αιχμαλωσία μου, μετανοήσατε» (Ιερ. 31:13). Ιεζ.1:5. και στο μέσο του ήταν σαν όραμα ηλεκτρικού εν μέσω φωτιάς, και φως μέσα σε αυτό: Μέχρι τώρα ο Προφήτης μας έχει περιγράψει την αποκάλυψη που ελήφθη στο σύνολό της, και τώρα ας προχωρήσουμε σε μια λεπτομερή περιγραφή. και στη μέση σαν ομοίωμα τεσσάρων ζωντανών πλασμάτων. Και ο άνθρωπος και ο άγγελος ονομάζονται λογικά ζώα: αλλά το πρώτο είναι λογικό θνητό και το δεύτερο είναι λογικό αθάνατο. Ποιος θα μπορέσει να ερμηνεύσει ξεκάθαρα αυτή την αποκάλυψη όταν ο ίδιος ο Προφήτης λιποθύμησε στην περιγραφή; Διότι δεν είπε απλώς ότι είδε τέσσερα ζωντανά πλάσματα, ή την ομοιότητα τεσσάρων ζωντανών πλασμάτων, αλλά λέει: «όπως η ομοιότητα τεσσάρων ζωντανών πλασμάτων». Από το οποίο είναι σαφές ότι οι θεόσοφοι Προφήτες δεν συλλογίζονταν την ίδια τη φύση των αόρατων όντων, αλλά κάποιες ομοιότητες και εικόνες που έδειχνε ο Μεγάλα Προικισμένος κάθε φορά, σύμφωνα με την ανάγκη. Επομένως, ο Προφήτης περιγράφει επίσης την εξωτερική εμφάνιση των ζώων που του εμφανίστηκαν. Γιατί λέει: Ιεζ.1:5–8. Αυτή είναι η όρασή τους, η ομοίωση του ανθρώπου μέσα τους: και υπάρχουν τέσσερα πρόσωπα σε ένα, και τέσσερα φτερά σε ένα, και τα πόδια τους είναι σωστά, και τα πόδια τους είναι φτερωτά, και οι σπίθες είναι σαν αστραφτερός χαλκός, και τα φτερά τους είναι ελαφριά, και το χέρι ενός ανθρώπου είναι κάτω από τα φτερά τους στις τέσσερις χώρες τους. Σχετικά με την εξωτερική εμφάνιση των ζώων που εμφανίστηκαν, ο Προφήτης λέει ότι είχαν όρθια θέση και έμοιαζαν με άτομο, το καθένα είχε τέσσερα πρόσωπα, τέσσερα φτερά, ίσο αριθμό χεριών και ποδιών καλυμμένα με φτερά. Ο αριθμός των προσώπων και των φτερών αυτών, που φέρουν τη θεϊκή εικόνα των Δυνάμεων, υποδηλώνει το εκτεταμένο όραμα του Παντοβασιλέα Θεού. Και το φτερωτό σημαίνει την ταχύτητα της φύσης τους, ενώ οι σπίθες, που παρομοιάζονται με τον πιο λαμπερό χαλκό, δηλώνουν τη διαύγεια και την καθαρότητα της σκέψης και τα χέρια που κρύβονται κάτω από τα φτερά σημαίνουν αόρατη και ποικιλόμορφη αποτελεσματικότητα. Σε αυτό ο Προφήτης προσθέτει: Ιεζ.1:9. Δεν τους ζητάω πάντα να περπατήσουν: κάθε φορά που περπατάω ακριβώς μπροστά στο πρόσωπό μου. Ένα άτομο που πηγαίνει στον Βορρά και μετά θέλει να πάει στο Νότο αναγκαστικά μετατρέπεται, γιατί του δίνεται ένα πρόσωπο. και για αυτούς που έχουν τέσσερα πρόσωπα, σύμφωνα με τον αριθμό των τεσσάρων χωρών του κόσμου, δεν υπάρχει τίποτα πίσω, αλλά για κάθε χώρα έχουν ένα πρόσωπο που τα βλέπει όλα και, αν θέλετε, περπατά, χωρίς να χρειάζεται να αλλάξει θέση. Ιεζ.1:10. Και η ομοίωση των προσώπων τους, πρόσωπο ανθρώπου, και πρόσωπο λιονταριού στα δεξιά τεσσάρων, και πρόσωπο αετού τεσσάρων, και πρόσωπο μόσχου τεσσάρων· αυτά είναι τα πρόσωπά τους. Μην νομίζει όμως κανείς ότι οι αόρατες δυνάμεις έχουν την εικόνα θηρίων και βουβών ζώων. Αυτό δίνεται να σημαίνει κάτι άλλο, δηλαδή το λιοντάρι - το βασίλειο, επειδή το λιοντάρι είναι ένα βασιλικό ζώο. το μοσχάρι - το ιερατείο, γιατί το μοσχάρι θυσιάστηκε για τον αρχιερέα. Ο αετός είναι μια προφητεία, γιατί ο αετός είναι ένα ζώο που πετά ψηλά και έχει πολύ οξυδερκή όραση. και τέτοια είναι η προφητεία, που στοχάζεται υπέροχα αντικείμενα και προλέγει το μέλλον από μακριά. Επομένως, ο Προφήτης διδάσκει με όσα έχουν ειπωθεί ότι όλη η ανθρώπινη φύση και οι ηγέτες της είναι υποταγμένοι στον Παντοβασιλιά όλων, και ότι έχει κοσμήσει την ανθρώπινη φυλή με τόσα πολλά χαρίσματα. Ιεζ.1:11. Και τα φτερά τους ήταν απλωμένα σε τέσσερα, δύο από αυτά ενωμένα, και δύο καλύμματα στην κορυφή του σώματός τους, Με αυτό εννοείτε τον Προφήτη ότι δεν είναι όλα κατανοητά στις θεϊκές δυνάμεις, αλλά το ένα είναι φανερό σε αυτές, και το άλλο είναι κρυφό, και δεν ξεπερνούν τα καθιερωμένα όρια: αλλά απλώνουν δύο φτερά, απολαμβάνοντας την περισυλλογή που δίνεται, και με δύο φτερά καλύπτουν το σώμα, υπομένοντας με αγάπη την άγνοια των κρυμμένων να μάθουν και δεν προσπαθούν να μάθουν. και ο καθένας μιλάει κατευθείαν στο πρόσωπό του: Ιεζ.1:12. Όπου υπήρχε ακόμα πνεύμα, πήγαινα και δεν γύριζα. Ο προφήτης καθιστά δυνατό να δούμε σε όλα την υπακοή των αόρατων δυνάμεων και το γεγονός ότι δεν εγκαταλείπουν το μονοπάτι που τους έχει ανατεθεί. Ο ίδιος ο θεϊκός Δαβίδ το διδάσκει αυτό, λέγοντας: «Ευλογείτε τον Κύριο, όλοι οι άγγελοί Του, οι ισχυροί σε δύναμη, που εκτελούν τον λόγο Του, για να ακούσουν τη φωνή των λόγων Του» (Ψαλμός 102:20). Ιεζ.1:13. Και ανάμεσα στα ζώα υπήρχε ένα όραμα σαν τα κάρβουνα μιας αναμμένης φωτιάς, σαν ένα όραμα ενός κεριού που ενώνεται ανάμεσα στα ζώα, και το φως της φωτιάς, και από τη φωτιά βγήκε σαν αστραπή. Ιεζ.1:14. και το ζώο ρέει, και γυρίζει σαν το όραμα του Μπεζέκ. Ο Σύμμαχος το μετέφρασε ως «σαν την εμφάνιση μιας ακτίνας κεραυνού». Αυτό το όραμα είναι τρομερό, γεμάτο φρίκη και προμηνύει την απειλή της τιμωρίας, γιατί τα κάρβουνα της φωτιάς, τα φώτα της συνάντησης, οι αστραπές που πηγάζουν από εκεί, η γρήγορη κίνηση των ζώων και το φως που λάμπει κατά τη διάρκεια αυτών των κινήσεων είναι σημάδια μελλοντικών καταστροφών. Διότι ο μακάριος Δαβίδ το αναφέρει επίσης αυτό μεταξύ των τιμωριών, σε ένα σημείο λέγοντας: «Χαλάζι και κάρβουνα φωτιάς» (Ψαλμός 17:13) και «κάρβουνα φωτιάς θα πέσουν επάνω τους» (Ψαλμός 139:11), και σε άλλο: «Πολλαπλασιάστε την αστραπή, και συντρίβομαι» (Ψαλμός 17:15), και πάλι: αποτροπιάστε με» (Ψαλμός 143:6). Ιεζ.1:15. Και βίντε, και ιδού, υπάρχει ένας πάσσαλος στη γη, που κρατά τέσσερα ζωντανά πλάσματα: Ιεζ.1:16. και το όραμα των τροχών, και η δημιουργία τους, όπως το όραμα του Ταρσίς (σύμφωνα με τη μετάφραση του Συμμάχου, «όπως το όραμα ενός υάκινθου»), και η ομοίωση είναι ένα από τα τέσσερα, και το όραμά τους και το έργο τους είναι ένα. Ο Προφήτης, με κάθε ζώο, βλέπει έναν τροχό να το κρατάει, σε σχήμα υάκινθου, και σημειώνει ότι δεν είδε καμία διαφορά σε αυτά, αλλά ότι και τα τέσσερα ήταν εντελώς παρόμοια μεταξύ τους. Γιατί λέει: «Το όραμά τους και το έργο τους είναι ένα». Σαν να υπήρχε πάσσαλο στον τροχό: Ιεζ.1:17–18. Πήγα στις τέσσερις χώρες τους: και δεν γύρισα, πάντα βαδίζοντάς τους, οι κορυφογραμμές τους ήταν πιο χαμηλές, και τα ύψη τους ήταν πιο ψηλά από αυτές, και ήταν τρομερές. Όπως ο Προφήτης λέει για τα ζώα που το καθένα είχε τέσσερα πρόσωπα, και αυτή η προφητική λέξη σημαίνει την όραση του Θεού που εκτείνεται σε όλα, έτσι εξηγεί την εμφάνιση των τροχών, λέγοντας: «Σαν να υπήρχε πάσσαλος σε έναν τροχό». Και αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό από οποιονδήποτε, φανταζόμενος δύο κύκλους στο μυαλό, και βάζοντας τον έναν στον άλλο σε σχήμα σταυρού. Μέσα από αυτό σχηματίζεται κάτι που, ξαπλωμένο σε ένα μέρος, μετακινείται εύκολα και προς τις τέσσερις κατευθύνσεις, δηλαδή προς ανατολάς, δυτικά, βόρεια και νότια. Επομένως, ο μακάριος Προφήτης λέει: "Σαν να υπήρχε ένας τροχός στον τροχό, θα βάδιζα σε τέσσερις χώρες και δεν θα γύριζα για να ταξιδέψω μαζί τους", γιατί ό,τι έχει ένα τέτοιο εξωτερικό περίγραμμα δεν χρειάζεται να στραφεί, αλλά, μετακινούμενος από το ίδιο μέρος, ορμάει βολικά σε καθεμία από τις χώρες του κόσμου. Και αυτό υποδηλώνει επίσης την παρουσία του Θεού παντού, αλλά αντιπροσωπεύεται από την ανθρώπινη αδυναμία με έναν πρόχειρο και σωματικό τρόπο. Ιεζεκιήλ 1:19–21 Και είδα ότι, και ιδού, τα ακρωτήρια τους ήταν γεμάτα φτερά γύρω στα τέσσερα. Και όποτε τα ζώα βάδιζαν, ο τροχός και ο τροχός που τα κρατούσε περπατούσαν. και όποτε τα ζώα σηκώνονταν από το έδαφος, σηκώνονταν και οι τροχοί. Όπου υπήρχαν σύννεφα, εκεί το πνεύμα όρμησε μπροστά και περπάτησε: το ζώο περπάτησε, και οι τροχοί ανέβαιναν μαζί τους, και το πνεύμα της ζωής ήταν στους τροχούς. Όποτε περπατούσα περπατούσα, και μερικές φορές στεκόμουν δίπλα τους. και όταν σηκώθηκα από τη γη, ανυψώθηκα μαζί τους, καθώς το πνεύμα της ζωής ήταν στους τροχούς. Ο μακαριστός Παύλος μας το διδάσκει ξεκάθαρα, απαριθμώντας τις τάξεις των αοράτων φύσεων και συμπεριλαμβάνοντας τους Θρόνους μεταξύ άλλων δυνάμεων, γιατί λέει: «Δι' Αυτόν, δηλαδή από τον Χριστό, «τα πάντα δημιουργήθηκαν, ορατά και αόρατα, είτε θρόνοι, είτε δυνάμεις, είτε άγγελοι είτε ακόμη και δυνάμεις, από τις οποίες δημιουργήθηκαν τα πάντα» (Κολ. Κατά συνέπεια, οι Θρόνοι είναι μια έξυπνη και αιθέρια τάξη. Γι' αυτό ο Προφήτης λέει ότι «το πνεύμα της ζωής ήταν στους τροχούς» και γιατί η κίνηση ήταν αυθαίρετη και ελεύθερη: δεν υπήρχε χαλινάρι ή ζυγός στα ζώα, αλλά ένα σύννεφο προηγήθηκε και ένας δυνατός και δυνατός άνεμος τα συνόδευε. Το θεϊκό άρμα κύλησε αυτοκινούμενο, αν και τα ζώα περπατούσαν μπροστά, αλλά οι τροχοί κινούνταν μόνοι τους, κυλώντας αμετάκλητα και στις τέσσερις κατευθύνσεις. Ο Προφήτης λέει: «Οι ώμοι τους ήταν γεμάτοι φτερά», δηλαδή ήταν γεμάτοι γνώση. Η έννοια της λέξης: χερουβείμ δείχνει το ίδιο πράγμα, επειδή αυτό το όνομα σε μετάφραση στα ελληνικά ερμηνεύεται: «πλήθος γνώσεων». Ιεζ.1:22–25. Και η ομοίωση πάνω από τα κεφάλια των ζώων είναι σαν το στερέωμα, σαν το όραμα ενός τρομερού κρυστάλλου που απλώνεται πάνω από τα κεφάλια τους από ψηλά. Και κάτω από το στερέωμα το φτερό απλώνεται, αιωρείται το ένα προς το άλλο, δύο από αυτά, σκεπάζοντας τα σώματά τους. Και όταν άκουγαν μια φωνή, φώναζαν, και μερικές φορές αιωρούνταν, όπως η φωνή πολλών υδάτων, όπως η φωνή του Θεού, του Saddai: και όποτε περπατούσαν, η φωνή του λόγου, όπως η φωνή ενός συντάγματος. και όποτε στέκονταν, ούρλιαζαν. Και ιδού, μια φωνή από πάνω από το στερέωμα της ύπαρξης, πάνω από τα κεφάλια τους, στεκόταν πάντα μπροστά τους, και κατέβαινε και τους ούρλιαζε. Ο Θείος Προφήτης χρησιμοποιεί τη λέξη «ομοίωμα» παντού, διδάσκοντάς μας ότι είδε μια συγκεκριμένη σκιά, και όχι την ίδια τη φύση του αόρατου. Διότι, αφού είπε παραπάνω ότι είδε τους ουρανούς ανοιχτούς, βλέπει τώρα πάνω από τα ζώα, σαν στερέωμα, και τα ζώα κάτω από αυτό το στερέωμα κινούν τα φτερά τους όχι απλά, αλλά σύμφωνα με μια φωνή που ορμούσε από ψηλά: γιατί, υπακούοντας σε αυτή τη φωνή, έβαλαν τα φτερά σε κίνηση και τα κράτησαν πάλι ακίνητα. Ο Προφήτης μας εξηγεί ποιος θόρυβος όρμησε από εκεί, παρομοιάζοντάς τον, τώρα με πολλά νερά, τώρα με φωνή συντάγματος, και τέλος, δυσκολεύοντας να εκφραστεί αποφασιστικά, χρησιμοποιεί τη σύγκριση, «σαν τη φωνή του Θεού Σαντάι» και σύμφωνα με τη μετάφραση του Ακίλα και του Συμμάχου, ο Θεός ο Πάντα Ικανοποιημένος. πουθενά; Αρκεί να υποδείξουμε τον ηθοποιό, και έτσι να ξεκαθαρίσουμε το μεγαλείο του θορύβου, γιατί ο Ηθοποιός, ως απόλυτα ικανοποιημένος και παντοδύναμος, κάνει βολικά ό,τι θέλει. Ιεζεκιήλ 1:26. Και πάνω από το στερέωμα, ακόμα και πάνω από το κεφάλι τους, σαν όραμα πέτρας ζαφείρι, σαν θρόνο πάνω του, Και αυτή η εικόνα καθιστά δυνατή την κατανόηση του βάθους και της αορατότητας της φύσης του Θεού. Διότι λέγεται: «σύννεφα και σκοτάδι είναι γύρω Του» (Ψαλμός 96:2). Και ο ίδιος Προφήτης λέει επίσης: «Σύστηξε το σκοτάδι σου» (Ψαλμός 17:12). Και το σκοτάδι, το σύννεφο και το σκοτάδι σημαίνουν το αόρατο του Θεού, γιατί αυτό το ασύλληπτο και απρόσιτο φως είναι σκοτάδι για εμάς, που λόγω της αδυναμίας της φύσης δεν μπορούμε να το κοιτάξουμε προσεκτικά. Διότι, αν κάποιος, θέλοντας να εξετάσει προσεκτικά τον κύκλο του ήλιου, καρφώσει το βλέμμα του πάνω από το σωστό, χάσει την τελευταία του όραση και θερίσει το σκοτάδι από το φως, τότε τι δεν θα ανεχτεί αυτός που τολμά να κοιτάξει το θείο και απρόσιτο φως; και κατά την ομοίωση ενός θρόνου η ομοίωση είναι όπως ενός ανθρώπου άνωθεν. Ιεζεκιήλ 1:27–28. Και είδα σαν όραμα του ηλέκτρου, σαν όραμα φωτιάς μέσα γύρω του από το όραμα της οσφύος και πάνω, και από το όραμα των οσφυϊκών άκρων μέχρι και κάτω είδα σαν όραμα φωτιάς, και το φως γύρω του. Όπως το όραμα ενός τόξου, όταν υπάρχει πάντα ένα σύννεφο την ημέρα της βροχής, όπως το όραμα του φωτός γύρω. Ο Προφήτης χρησιμοποιεί παντού τη λέξη «ομοίωμα» και βάζει το μόριο «όμοιο» μπροστά, διδάσκοντάς μας να μην μένουμε σε αυτά που ειπώθηκαν, αλλά να γνωρίζουμε ότι κάθε όραμα μπορεί να προσαρμοστεί στις ανάγκες. Έτσι, ο Κύριος των πάντων εμφανίστηκε στον Πατριάρχη Αβραάμ ως άνθρωπος και δεν του έδειξε τίποτα τρομερό, καθώς σκόπευε να διακηρύξει καλές υποσχέσεις σε αυτόν και μέσω αυτού σε ολόκληρη την οικουμένη, γιατί στην υπόσχεση για τον Ισαάκ υπήρχε μια υπόσχεση για τη γέννηση εν σάρκα του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Γιατί η ευλογία των ειδωλολατρικών λαών συνδέεται με την υπόσχεση του Ισαάκ, γιατί λέγεται: «Με το σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης» (Γέν. 22:18). Και όταν ο Θεός προέβλεψε στον Αβραάμ την υποδούλωση της οικογένειάς του, τότε δεν εμφανίστηκε με τέτοια μορφή γεμάτο καλοσύνη, αλλά έδειξε τόσο τη σπηλιά που καπνίζει όσο και «τα κεριά της φωτιάς που προήλθαν από την κοπή». (Γέν. 15:17) Θέλοντας λοιπόν να ενθαρρύνει τον Ιακώβ, που φοβόταν τον Ησαύ, του εμφανίστηκε σαν άντρας (Γεν. 32:24), και έδειξε πρώτα στον Μωυσή κάτι φοβερό, φωτιά σε βάτο και βάτο που έκαιγε και δεν έκαιγε (Έξ. 3:2), μετά από αυτό του μίλησε με πραότητα, μη δείχνοντας τίποτα που θα μπορούσε να οδηγήσει σε φρίκη. Και όταν ήθελε να τρομάξει τον Ισραήλ και να τους κάνει γνωστή τη δύναμή Του, τότε δείχνει ότι όλο το βουνό καπνίζει, βροντή βρυχάται, σάλπιγγες ηχούν, μεγάλο σκοτάδι απλώνεται, με μια λέξη, τέτοιος φόβος τους οδήγησε που στράφηκαν στον Προφήτη με παράκληση, αλλά «ο Θεός δεν θα τους μιλήσει», αλλά ο ίδιος ο Προφήτης θα τους μεταφέρει τις εντολές του Θεού. 10. Ο μεγάλος Ηλίας έδειξε την ίδια διαφορά στα οράματα: πρώτα ο «δειλός», μετά η «φωτιά», μετά το «πνεύμα, που λυμαίνονται τα βουνά και σπάζουν τις πέτρες», και μετά την ανάσα του «καλού κρύου, και εκεί ο Κύριος» (Α' Βασιλέων 19:11, 12). Για την καλοσύνη που Του επιθυμεί, είναι στην ευχάριστη θέση να διατάξει τις ανθρώπινες υποθέσεις με μακροθυμία και έλεος. Αλλά κάνουν μεγάλη κακία και ανομία χρησιμοποιώντας τρομερά φαινόμενα. Γι' αυτό είπε στον Ηλία ότι δεν είναι μέσα τους, αλλά σε ένα λεπτό κρυολόγημα, γιατί τα τρομερά φαινόμενα δεν συμβαίνουν κατά τη θέλησή Του, αλλά χρειάζονται για τους ανθρώπους. Η φύση του χαρακτηρίζεται από καλοσύνη και φιλανθρωπία. Επομένως, όταν ακούτε για διάφορα οράματα του Θεού, μην υποθέτετε ότι η Θεότητα είναι πολυπρόσωπη. Είναι αιθέριο, εντελώς απερίγραπτο, απλό, ακομπλεξάριστο, απροσδιόριστο, αόρατο, ασύλληπτο, δεν περιγράφεται με κανένα όριο, αλλά δείχνει οράματα σε εικόνες που χρειάζονται. Γιατί εδώ, αν και ο Θεός έδειξε αυτά τα τρομερά οράματα, δείχνει και τις μελλοντικές καλές πράξεις όλων των ανθρώπων, εννοώ την οικονομία του ενσαρκωμένου Θεού και του Σωτήρα μας. Επομένως, ο Προφήτης ονομάζει και «το ανθρώπινο είδος» και δύο φύσεις, τη μία ήλεκτρα, την άλλη φωτιά, τη μία φέρουσα και την άλλη φερόμενη. Διότι η φύση του Θεού έχει ντυθεί με την ανθρώπινη φύση. Γιατί ο Προφήτης λέει ότι είδε από ψηλά «σαν όραμα ηλεκτρικού, και από την οσφυϊκή μοίρα μέχρι κάτω, σαν όραμα φωτιάς», και με τη φωτιά εννοείται η φύση του Θεού; λέγεται: «Θεέ σου, κατανάλωσε φωτιά» (Δευτ. 4:24), και κάτω από το ήλεκτρο βρίσκεται η ανθρώπινη φύση. Γιατί τέτοιο είναι το ήλεκτρο 2, έχει μια ανάμεικτη εμφάνιση, δεν μοιάζει ούτε με χρυσό ούτε με ασήμι, αλλά είναι, όπως ήταν, ένα μείγμα και των δύο. Το ανθρώπινο σώμα είναι το ίδιο: δεν είναι ούτε γη, ούτε νερό χωριστά, ούτε φωτιά, ούτε αέρας, αλλά διαλύεται από τα τέσσερα στοιχεία. Είναι καλύτερα να πούμε, τέτοια είναι η ανθρώπινη φύση, δεν είναι μία λογική ψυχή, ούτε ένα θνητό σώμα, αλλά και τα δύο μαζί. Γιατί ο Προφήτης βλέπει «από τη μέση και πάνω, σαν όραμα ηλέκτρου», αλλά και «σαν όραμα φωτιάς γύρω του μέσα», γιατί η ανθρωπότητα του Θεού Λόγου από τη φύση που κατοικεί μέσα Του έγινε αγνή, φωτεινή, ένδοξη, αθάνατη, άφθαρτη. Γιατί ο Προφήτης είπε πολύ αξιοπρεπώς: «και είδα σαν όραμα του ηλέκτρου, σαν όραμα φωτιάς, μέσα του γύρω από το όραμα της οσφύος και πιο κάτω προς τα κάτω, σαν όραμα φωτιάς». γιατί η φύση του Θεού έφερε πάνω της την ανθρώπινη φύση. «Και υπάρχει φως γύρω του. Και όπως η όραση ενός τόξου, όταν υπάρχει σύννεφο την ημέρα της βροχής, έτσι είναι και η όραση του φωτός γύρω». Και αυτό σημαίνει τα χαρίσματα του Θεού, γιατί, εκπορευόμενα από εκεί, όπως μια ακτίνα, ωφελούν το ανθρώπινο γένος, δηλώνοντας και φέρνοντας τη βροχή που κατεβαίνει από εκεί. Έτσι, αφού περιέγραψε τα πάντα, ο Προφήτης πρόσθεσε: Σύμφωνα με τη σωστή ανάγνωση: «οράματα του Θεού». Στην αρχαιότητα, το ήλεκτρο ήταν ένα μέταλλο κράμα από χρυσό και ασήμι.