Глава 1
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
حزقيال 1: 1. وكان في سنة الثلاثين، في الشهر الرابع، في اليوم الخامس من الشهر،
وفقا للبعض، كان هذا هو عام الذكرى الثلاثين. واليهود يسمون استمرار الزمن خمسين سنة باليوبيل. وكما كان الرومان يحسبون دورة الزمن بخمس عشرة سنة، كذلك اليهود يحسبونها بخمسين. هذه الذكرى الخمسين، كما يقول آخرون، كانت السنة الثلاثين سنة النبوة. وأنا، بعد أن وجدت السنة الأولى من اليوبيل باستخدام كتب الزمن، وجدت أن السنة الخامسة من سبي يهوياكين لا تتزامن مع السنة الثلاثين، بل مع السنة الخامسة والعشرين من اليوبيل. ثم، مع الأخذ في الاعتبار أن أحداً من الأنبياء القديسين لم يُشر إلى هذه السنة في أي مكان، وبعد البحث، وجدت أنها كانت السنة الثلاثين من السبي. لأنه بعد ذلك بوقت قصير، تلقى هذا النبي نفسه أمرًا بالاتكاء على جنبه الأيمن وتحمل خطايا يهوذا لمدة أربعين يومًا، مع احتساب يوم لمدة سنة (حزقيال 4: 6). لذلك، مع الأخذ في الاعتبار أن سيد البشر قد حدد سبي يهوذا بسبعين سنة، وأنه بقي من السبعين أربعون سنة، فهمت من هذا أن النبي كان يتحدث عن السنة الثلاثين من السبي. بمواصلة بحثي وحساب السنوات، أجد أن السبي لم يحدث في ثلاثين عامًا، بل في ثلاثة عشر عامًا.
لكن الله الصالح والإنساني عادةً ما يحسب وقت العقاب ليس من حدث فعلي، بل من نطق مرسومه. وهذا ما فعله مع البطريرك إبراهيم. إذ قال: "يكون نسلك في أرض ليست لهم، فيستعبدونني ويمرروني أربعمائة سنة" (تك 15: 13)، ولم يسمح لنسل إبراهيم أن يعيش مع المصريين كل هذه المدة، بل أحصى عدد أربعمائة سنة من حين نطق بهذا التعريف. وفي عهد نوح، حدد فترة مائة وعشرين سنة للتوبة، ورؤية الفوضى المتزايدة، من أجل وقف انتشار الخطيئة، لم ينتظر نهاية وقت معين.
فهنا أيضاً نجد رقم الثلاثين سنة، مما يجعل قدر الله بداية الحساب. أصدر الله مرسوم السبي والعبودية لليهود في السنة الثامنة عشرة من حكم يوشيا. عندما وجد رئيس الكهنة حلقيا شريعة موسى الضالة (لأن الإثم كان شديدًا في اليهودية لدرجة أن الإلهية نُسيت تمامًا)؛ ثم رأى الملك، بعد أن قرأ القانون، أن الناس يتصرفون بشكل يتعارض معه بشكل مباشر، ولماذا، خائفا للغاية، بدأ في التوسل إلى رئيس الكهنة لإرضاء الله؛ ثم يأتي رئيس الكهنة إلى النبية أولدانا، وهي زوجة تقية تحفظ شرائع الله. فأتت إلى الروح، ملهمة من الله، وممتلئة من روح الله، وقالت له: الرب إله إسرائيل تكلم في وجهه: اهتفوا أيها الرجال للذي أرسلكم إلي: ها أنا جالب شرًا على هذا الموضع وعلى الساكنين فيه، كل كلام السفر الذي قرأه ملك يهوذا، مع أنه تركني، والمجمرة، إله آخر، لأن كل أعمال أيديهم تغيظني، وكل أعمال أيديهم تغيظني، ليشتعل الغضب على هذا الموضع ولا ينطفئ.
وقل لملك يهوذا الذي أرسلك لتسأل الرب: هكذا قال الرب إله إسرائيل: بسبب هذا الكلام الذي سمعته، رق قلبك وتواضعت أمام وجه الرب، إذ سمعت كلاما عظيما على هذا الموضع وعلى الساكنين فيه ليهلكوا، ومزقت ثيابك وبكيت. أمامي، وعندما سمعت، تكلم الرب. هانذا أضمك إلى أبيك، فتجتمعان في قبرك بسلام، ولا ترى في عينيك جميع الأشرار، وإن كنت آتي بك إلى هذا المكان وإلى الساكنين فيه» (2ملوك 22: 15-20).
ويكشف سفر أخبار الأيام أيضًا عن الأمر نفسه (2 أي 34: 23-28). حدث هذا وقيل في السنة الثامنة عشرة لملك يوشيا، وملك إحدى وثلاثين سنة. ولذلك فإن الفترة من السنة الثامنة عشرة إلى السنة الحادية والثلاثين هي أربعة عشر سنة. وبعد يوشيا، ملك يهوآحاز ثلاثة أشهر، وهي يجب أن تدخل في نفس السنوات، لأن النبوة كانت في الشهر الثامن من السنة الثامنة عشرة. ثم بإضافة إحدى عشرة سنة من حكم يواكيم إلى السنوات السابقة نجد خمسة وعشرين سنة. وسوف نحسب الأشهر الثلاثة وعدة أيام من حكم يهوياكين مرة أخرى للأشهر المتبقية من السنة الثامنة عشرة، وبإضافة خمس سنوات من سبي يهوياكين إلى خمس وعشرين سنة، سنجد رقم الثلاثين سنة. وهكذا نستطيع أن نقتنع بصدق استمرار السبي سبعين سنة، لأنه من السنة الثامنة عشرة لملك يوشيا إلى السنة الأولى لكورش الملك الفارسي، التي أُعطي فيها الإذن الأول بالعودة من السبي، اكتملت فترة السبعين سنة.
ومن أراد أن يحسب السنة السبعين لخراب الكنيسة، فليبدأ بالسنة الحادية عشرة لصدقيا (لأن كنيسة الله حينئذ احترق)، وينتهي بالسنة الثانية لداريوس إستاسب، التي فيها بني كنيسة الله مرة أخرى بكل عناية، وانتهى الأمر. ولذلك يقول النبي:
وفي سنة الثلاثين، في الشهر الرابع، في الخامس من الشهر، كنت في وسط السبي عند نهر خابور، وانفتحت السماء فرأيت رؤيا الله.
حزقيال 1: 2. وفي اليوم الخامس من الشهر، وهي السنة الخامسة لسبي الملك يواكيم،
وقد بين لنا النبي نفسه بوضوح أن هذه هي السنة الخامسة، ليست فقط من السبي، بل من سبي الملك يواكيم، ويهوياقيم، كما قلت، يُدعى يهوياقيم، الذي ملك ثلاثة أشهر وعدة أيام. لأن أبوه يواكيم قتل في أورشليم في السنة الحادية عشرة لملكه. "انفتحت السماوات"، قال النبي، ليس بالمعنى الحقيقي والواقعي، بل برؤية روحية. "ورأيت"، كما يقول، "رؤية الله"، ليس جوهر الله، بل رؤية، ونوع من الإعلان، وكما كانت، صورة مفهومة للطبيعة البشرية. "وكنت في وسط السبي" التقي مع الأشرار، والبار مع الأشرار. لأن هذه هي محبة الرب التي من أجل الخطاة وخدامه يسلمهم للأحزان والكوارث.
حزقيال 1: 3. وكانت كلمة الرب إلى حزقيال بن بوزيت كاهنًا في أرض الكلدانيين التي عند نهر خابور.
السامي مزين بالعطايا والكهنوت والنبوة. وكلاهما عطايا الروح. ويخبر أيضًا البلد والمكان الذي تم تكريمه فيه بالوحي الإلهي، وبذلك يكشف أشياء كثيرة: أولًا، أن اللاهوت لا يوصف، له سلطان ليس فقط في أورشليم، ولا يحكم على اليهود وحدهم، بل هو خالق كل شيء وحافظه. وهذا يجعل من الممكن أيضًا رؤية صلاح لا يوصف، أي أنه بعد تسليمه للأسر، لا يتركه مهملاً، بل يستحق كل عناية وعناية واجبة. إنه يكرم النبي برؤية المياه، مما ينبئ بخلاص جميع الناس ويتنبأ للأتقياء بمعرفة الله المستقبلية في ولادة الماء من جديد. فتأمل دانيال التقي هذه الرؤى الإلهية عند المياه، ونال المشرع موسى، المهزوم عند الشاطئ، الخلاص خلال المياه. وهكذا رتبت البئر والماء الزواج، وهذا ما حدث مع الآباء الذين عاشوا قبل موسى، ليس مع يعقوب فقط، بل مع إسحاق أيضًا. لكن لنعد إلى التفسير، لأنه في هذه الحالة ليس هذا هو المكان الذي تتجه إليه الكلمة النبوية.
وتكون يد الرب عليّ،
وهذا ما أسماه النبي فعالية روح الله. فإن بولس الإلهي، وهو يعاقب عليم الذي قاوم، قال هكذا: "ها هي يد الرب عليك، وستكون أعمى لا تبصر الشمس إلى حين" (أع 13: 11). إن فعالية الروح الإلهي، كما يقول بولس نفسه، كانت "بقوة آيات وعجائب بقوة روح الله" (رومية 15: 19). يقول النبي: "يد الرب عليّ".
حزقيال 1: 4. ونظرت وإذا بروح قد ارتفع آتيا من الشمال، وفيه سحابة عظيمة، ونور حوله، ونار أشرقت.
ومن الضروري أولاً أن نقول سبب هذا الوحي، ومن ثم تقديم تفسير مفصل. في ذلك الوقت، كان العديد من الأنبياء الكذبة يناقضون الأنبياء: ويعطينا إرميا المبارك بشكل خاص معلومات عن هذا الأمر. لأنه عندما أمره الله أن يحمل "أمتعة" (إرميا 27: 2) ويتنبأ بسبي الملك وكل الشعب، بدأ حنانيا، النبي الكذاب، بعد أن سحقهم، يناقض ما قاله النبي، مؤكدًا كذبًا وصراخًا أنه ليس فقط المدينة لن تُدمر، بل أيضًا أولئك الذين تم أسرهم سابقًا سيعودون في وقت قصير. لذلك، يزداد غضب الرب الإله، ويأمر إرميا أن يضع على نفسه قيودًا حديدية بدلًا من الكنوز الخشبية، وأن يتنبأ بحصار المدن واستعباد سكان اليهودية، ويكتب إلى الأسرى في بابل لكي يحصنوا "الهياكل" ويزرعوا مدنًا مروحية (إر 29: 5)، لأن تعريف السبي السبعين سنة ليس خطأ. لذلك، كان من الضروري ألا يكون إرميا وحده هو الذي يتكلم ويكتب هذا في اليهودية، بل أيضًا الذين في السبي يتعلمون ذلك من الأنبياء الذين في وسطهم. لذلك يرى النبي حزقيال الدمار النهائي لأورشليم في المستقبل.
وهذا ما تعنيه الكلمات: "ارفع الروح"، أو كما قال سيماخوس، مندفعًا بسرعة، "قادمًا من الشمال". سرعة الروح تعني غزو ملك بابل، "السحابة العظيمة" - سحابة الرماح والسهام وجميع أنواع السهام؛ "تألق النار" - ليس فقط الخوف الذي يغرس في الجميع، ولكن أيضًا تدمير المدينة بالنار؛ "والنور حوله" – مجد الله الذي ظهر في العقاب. وبما أنهم لم يستفيدوا من الفوائد ولم يرغبوا في معرفة المحسن منهم، فإنهم يكتسبون المعرفة بالعقاب؛ ولهذا يصرخون: "بعد سبيي تبت" (إرميا 31: 13).
حزقيال 1: 5. وفي وسطه كمنظر كهرب في وسط النار وفيها نور.
لقد وصف لنا النبي حتى الآن الوحي المأخوذ بأكمله، والآن دعونا ننتقل إلى الوصف التفصيلي.
وفي الوسط شبه أربعة حيوانات.
يُطلق على كل من الإنسان والملاك اسم الحيوانات العاقلة: لكن الأول بشر عقلاني، والثاني خالد عقلاني. ومن يستطيع أن يفسر هذا الوحي بوضوح عندما أغمي على النبي نفسه في الوصف؟ فإنه لم يقل فقط إنه رأى أربعة حيوانات، أو شبه أربعة حيوانات، بل قال: "مثل شبه أربعة حيوانات". ومن هنا يتضح أن الأنبياء الإلهيين لم يفكروا في طبيعة الكائنات غير المرئية، بل في بعض التشابهات والصور التي يظهرها الموهوب العظيم في كل مرة، حسب الحاجة. ولذلك يصف النبي أيضًا المظهر الخارجي للحيوانات التي ظهرت له. لأنه يقول:
حزقيال ١: ٥-٨. هذه هي رؤياهم، شبه إنسان فيهم: وأربعة وجوه للواحد، وأربعة أجنحة للواحد، وأرجلهم قائمة، وأرجلهم مريشة، والشرر مثل النحاس اللامع، وأجنحتهم خفيفة، ويد إنسان تحت أجنحتهم في أقطارهم الأربعة.
وعن المظهر الخارجي للحيوانات التي ظهرت، يقول النبي إنها كانت قائمة وشبه إنسان، ولكل منها أربعة وجوه وأربعة أجنحة وعدد متساو من الأذرع والأرجل المغطاة بالريش. إن عدد وجوهها وأجنحتها التي تحمل الصورة الإلهية للقوات يدل على الرؤية الشاملة للإله الملك الكلي. والريش يدل على سرعة طبيعتها، أما الشرر الذي يشبه ألمع النحاس فيدل على وضوح الفكر ونقاءه، والأيدي المخفية تحت الأجنحة تعني فعالية غير مرئية ومتنوعة. ويضيف إلى هذا النبي:
حزقيال 1: 9. لا أطلب منهم دائمًا أن يمشوا: في كل مرة أمشي أمام وجهي مباشرة.
ومن ذهب إلى الشمال ثم أراد أن يتجه إلى الجنوب فقد اهتدى بالضرورة؛ لأنه أُعطي وجهًا واحدًا؛ وبالنسبة لأولئك الذين لديهم أربعة وجوه، حسب عدد دول العالم الأربعة، لا يوجد شيء خلفهم، ولكن لكل بلد وجه يرى كل شيء، وإذا شئت، يمشي، دون الحاجة إلى تغيير موضعه.
حزقيال 1: 10. وشبه وجوههم وجه إنسان ووجه أسد عن اليمين لأربعة ووجه نسر لأربعة ووجه عجل لأربعة: هذه وجوههم.
ولكن لا يظن أحد أن القوى غير المرئية لها صورة الوحوش والحيوانات غير الذكية. ويطلق على هذا معنى آخر وهو الأسد - الملكوت، لأن الأسد حيوان ملكي؛ العجل - الكهنوت، لأن العجل ذبح لرئيس الكهنة؛ النسر نبوءة، لأن النسر حيوان يحلق عالياً وذو رؤية حادة جداً؛ وهذه هي النبوة التي تتأمل الأشياء السامية وتتنبأ بالمستقبل من بعيد. ولذلك يعلم النبي بما قيل أن الطبيعة البشرية كلها وقادتها تابعون لملك الكل، وأنه قد زين الجنس البشري بمواهب كثيرة.
حزقيال 1: 11. وأجنحتها ممدودة على أربعة، اثنان منها متصلان، وغطاءان على أجسامها،
تقصد بهذا النبي أنه ليس كل شيء واضحًا للقوى الإلهية، ولكن هناك شيء واحد واضح لهم، والآخر مخفي، وهم لا يتجاوزون الحدود المقررة: لكنهم يمدون جناحين، مستمتعين بالتأمل المعطى، وبجناحين يغطون الجسد، ويتحملون بمحبة جهل المخفي ولا يحاولون اكتشاف ما لا يُسمح لهم بمعرفته.
وكل واحد يتكلم مباشرة في وجهه:
حزقيال 1: 12. حيثما بقيت روح أذهب ولم أرجع.
يجعل النبي من الممكن أن نرى في كل شيء طاعة القوى غير المرئية وحقيقة أنهم لا يتخلون عن الطريق المخصص لهم. وهذا ما يعلمه داود الإلهي نفسه قائلاً: "باركوا الرب يا جميع ملائكته المقتدرين قوة، الصانعين كلمته ليسمعوا صوت كلامه" (مز 102: 20).
حزقيال 1: 13. وفي الحيوانات رؤيا كجمر نار متقدة، كرؤيا سراج متجمع بين الحيوانات، ونور نار، ومن النار يخرج كالبرق:
حزقيال 1: 14. والحيوان يجري ويدور مثل رؤيا بازق.
وترجمها سيماخوس على أنها "مثل ظهور شعاع البرق". هذه الرؤية فظيعة ومليئة بالرعب وتنذر بالتهديد بالعقاب، لأن جمر النار وأضواء اللقاء والبرق المنبعث من هناك والحركة السريعة للحيوانات ذهابًا وإيابًا والضوء الساطع أثناء هذه الحركات هي علامات على كوارث مستقبلية. فإن داود المبارك يدرج هذا أيضًا ضمن العقوبات، فيقول في موضع: "البرد وجمر نار" (مز 17: 13)، و"جمر نار يسقط عليهما" (مز 139: 11)، وفي آخر: "أكثر البرق فأسحق" (مز 17: 15)، وأيضًا: "أشرق البرق واجعلني زوجة. أرسل سهامك فترعبني". (مزمور 143: 6).
حزقيال 1: 15. وانظر وهوذا خشبة واحدة على الأرض فيها أربعة حيوانات:
حزقيال 1: 16. ورؤيا البكرات وخلقها كرؤيا ترشيش (على ترجمة سيماخوس "مثل رؤيا السنبلة")، والشبه هو واحد من الأربعة، ورؤيتهم وعملهم واحد.
ويرى النبي مع كل حيوان عجلة تحملها على شكل زهرة الزنابق، ويلاحظ أنه لم ير أي اختلاف فيها، بل كانت الأربعة متشابهة تمامًا مع بعضها البعض. لأنه يقول: "رؤيتهم وعملهم واحد".
كما لو كان هناك وتد في العجلة:
حزقيال ١: ١٧-١٨. لقد زحفت إلى بلدانهم الأربعة: ولم أستدير، كنت أسير معهم دائمًا، وكانت تلالهم أقل ارتفاعًا، وكانت ارتفاعاتهم أعلى منهم، وكانوا فظيعين.
وكما يقول النبي عن الحيوانات التي لكل منها أربعة وجوه، وهذه الكلمة النبوية تعني أن نظر الله ممتد إلى كل شيء، فيشرح مظهر البكرات قائلاً: “كأنما كان هناك وتد في العجلة”. وهذا يمكن أن يفهمه أي شخص من خلال تخيل دائرتين في العقل، ووضع إحداهما في الأخرى على شكل صليب. ومن خلال هذا يتشكل شيء يقع في مكان واحد ويمكن تحريكه بسهولة في الاتجاهات الأربعة، أي إلى الشرق والغرب والشمال والجنوب. لذلك يقول النبي المبارك: ""كأن في العجلة عجلة، سأسير في أربعة بلدان، ولا ألتفت لأسافر معهم"، لأن كل ما له مثل هذا المخطط الخارجي لا يحتاج إلى الدوران، ولكن، عندما يتحرك من نفس المكان، فإنه يندفع بسهولة إلى كل بلد من بلدان العالم". وهذا أيضًا يدل على حضور الله في كل مكان، لكنه يمثله الضعف البشري بطريقة خشنة وجسدية.
حزقيال 1: 19-21 فرأيت ذلك وإذا برؤوسهم مملوءة ريشًا حوالي الأربع. وكلما سارت الحيوانات، سارت العجلة والعجلة التي تحملها؛ وكلما ارتفعت الحيوانات عن الارض ارتفعت البكرات ايضا. وحيثما كانت السحاب هناك كان الروح يتقدم ويمشي، والحيوان يسير وتصعد معها البكرات، وفي البكرات روح الحياة. كلما مشيت مشيت، وأحيانًا وقفت بجانبهم؛ ولما ارتفعت عن الارض ارتفعت معهم كما كان روح الحياة في البكرات.
يعلمنا الطوباوي بولس هذا بوضوح، إذ يعدد مراتب الطبائع غير المنظورة، ويدخل العروش بين القوات الأخرى، إذ يقول: "به" أي بالمسيح، ""خلق الكل، ما يرى وما لا يرى، سواء كان عروشًا، أم قوات، أم ملائكة، أم قوات، الذين به خلق الجميع" (كو1: 16). وبالتالي فإن العروش هي مرتبة ذكية وأثيرية. ولهذا يقول النبي "كان في البكرات روح الحياة"، ولماذا كانت الحركة اعتباطية وحرة: لم يكن على البهائم لجام ولا نير، بل سبقتها سحابة، ورافقتها ريح شديدة شديدة. كانت المركبة الإلهية تتدحرج ذاتية الدفع، مع أن الحيوانات كانت تسير في المقدمة، لكن العجلات كانت تتحرك من تلقاء نفسها، وتدور بشكل لا رجعة فيه في الاتجاهات الأربعة. ويقول النبي: «وكانت أكتافهم مملوءة ريشًا» أي مملوءة علمًا. معنى الكلمة: الكروب يظهر نفس الشيء، لأن هذا الاسم في الترجمة اليونانية يُفسر: "كثرة المعرفة".
حزقيال ١: ٢٢-٢٥. والشبه الذي فوق رؤوس الحيوانات مثل المقبب كمنظر البلور الرهيب ممتد فوق رؤوسها من فوق. وتحت الجلد يمتد الجناحان نحو بعضهما البعض، اثنان منهما يغطيان أجسادهما. وإذا سمعوا صوتًا، صرخوا، وأحيانًا كانوا يرففون، كصوت مياه كثيرة، كصوت الله الصدّاي: وكلما ساروا، صوت الكلمة كصوت فوج؛ وكلما وقفوا صرخوا. وإذا بصوت من فوق سماء الوجود، فوق رؤوسهم، يقف دائمًا أمامهم، وينزل ويصرخ فيهم.
يستخدم النبي الإلهي كلمة "شبه" في كل مكان، ويعلمنا أنه رأى ظلًا معينًا، وليس طبيعة غير مرئية. لأنه، بعد أن قال أعلاه أنه رأى السماء مفتوحة، يرى الآن فوق الحيوانات، كما كانت، شبه سماء، والحيوانات تحت هذه السماء تحرك أجنحتها ليس فقط، ولكن وفقًا لصوت يندفع من فوق: لأنهم، طاعة لهذا الصوت، حركت أجنحتها، وأبقتها مرة أخرى بلا حراك. يشرح لنا النبي ما هو الضجيج الذي اندفع من هناك، مشبهًا إياه، تارة بالمياه الكثيرة، وتارة بصوت فوج، وأخيرًا، عندما يجد صعوبة في التعبير عن نفسه بشكل حاسم، يستخدم المقارنة، "مثل صوت الله صداي"، ووفقًا لترجمة أكيلا وسيماخوس، الله الراضي، أي لماذا أعمل وأبحث عن صور للأشياء المقابلة ولا أجدها في أي مكان؟ يكفي أن نشير إلى الممثل، ومن ثم نوضح عظمة الضجيج، لأن الممثل، باعتباره راضيًا كليًا وقديرًا، يفعل بكل سهولة ما يشاء.
حزقيال 1: 26. وفوق المقبب، فوق رؤوسهم كمنظر حجر العقيق الأزرق، شبه عرش عليه،
وهذه الصورة تجعل من الممكن فهم عمق طبيعة الله وعدم رؤيتها. فإنه قيل: "السحاب والظلمة حوله" (مز 96: 2). ويقول النبي نفسه أيضًا: "اطرحوا ظلمتكم" (مز 17: 12). والظلمة والسحاب والظلام تعني عدم رؤية الله، لأن هذا النور غير المشوب وغير القابل للاقتراب هو ظلمة بالنسبة لنا، الذين، بسبب ضعف الطبيعة، لا يستطيعون أن ينظروا إليه عن كثب. لأنه إذا أراد أحد أن يفحص دائرة الشمس بعناية، وثبت نظره عليها أكثر من اللائق، وفقد بصره الأخير، وحصد الظلمة من النور، فماذا لا يحتمل من يجرؤ على النظر إلى النور الإلهي الذي لا يمكن الوصول إليه؟
وفي شبه العرش مثل إنسان من فوق.
حزقيال ١: ٢٧-٢٨. ورأيت مثل رؤيا الكهرب، مثل رؤيا نار من داخل حوله من رؤيا الحقوين فما فوق، ومن رؤيا الحقوين إلى أسفل رأيت مثل رؤيا نار، والنور حوله. مثل رؤية القوس، حيث تكون السحابة دائمًا في يوم المطر، مثل رؤية الضوء حولها.
يستخدم النبي في كل مكان كلمة "شبه" ويضع حرف "مثل" في المقدمة، ويعلمنا ألا نتوقف عند ما قيل، بل أن نعرف أن كل رؤيا يمكن أن تتكيف مع الحاجة. وهكذا ظهر رب الكل للبطريرك إبراهيم كإنسان، ولم يُظهر له شيئًا فظيعًا، إذ كان ينوي إعلان الوعود الصالحة له، ومن خلاله للكون كله، لأنه في الوعد عن إسحق كان هناك وعد بالولادة في جسد ربنا ومخلصنا يسوع المسيح. لماذا ترتبط بركة الشعوب الوثنية بوعد إسحق، إذ قيل: "بنسلك يتبارك جميع أمم الأرض" (تك 22: 18). وعندما تنبأ الله لإبراهيم باستعباد عائلته، فإنه لم يظهر في مثل هذا الشكل المملوء بالخير، بل أظهر المغارة المدخنة و"شموع النار الخارجة من القطع". (تكوين 15: 17) لذلك، إذ أراد تشجيع يعقوب، الذي كان خائفًا من عيسو، ظهر له كرجل (تكوين 32: 24)، وأظهر لموسى أولاً شيئًا فظيعًا، نار في عليقة وعُليقة تشتعل ولا تحترق (خروج 15: 17).
3: 2)، بعد ذلك تكلم معه بوداعة، ولم يظهر أي شيء يمكن أن يؤدي إلى الرعب. وعندما أراد أن يخيف إسرائيل ويعرّفهم بقوته، يظهر أن الجبل كله يدخن، والرعد يهدر، والأبواق تنطلق، والظلام العظيم ينتشر، بكلمة، قادهم هذا الخوف حتى أنهم لجأوا إلى النبي طالبين، لكن "الله لا يكلمهم"، بل النبي نفسه ينقل إليهم وصايا الله (خر 20: 10).
أظهر إيليا العظيم نفس الفرق في الرؤى: أولاً "الجبان"، ثم "النار"، ثم "الروح الذي يدمر الجبال ويكسر الحجارة"، وبعد ذلك نفخة "البرد، وهناك الرب" (1 ملوك 19: 11، 12). من أجل الخير الذي يريده، فإنه يسر أن ينظم شؤون الإنسان بطول أناة ورحمة. لكنهم يفعلون شرًا عظيمًا وخروجًا على القانون باستخدام ظواهر رهيبة. ولهذا قال لإيليا إنه ليس فيهم، بل في برد خفي، لأن الظواهر الرهيبة لا تحدث بإرادته، بل يحتاجها الناس؛ وتتميز طبيعته بالخير والعمل الخيري.
لذلك، عندما تسمع عن رؤى مختلفة لله، لا تفترض أن الإله متعدد الأشخاص. إنه أثيري، لا يوصف تمامًا، بسيط، غير معقد، غير محدد، غير مرئي، لا يمكن تصوره، لا يمكن وصفه بأي حد، ولكنه يظهر الرؤى في الصور المطلوبة. لماذا هنا، على الرغم من أن الله أظهر هذه الرؤى الرهيبة، إلا أنه يظهر أيضًا الأعمال الصالحة المستقبلية لجميع الناس، أقصد تدبير الله المتجسد ومخلصنا. ولذلك يدعو النبي كلا من "الجنس البشري" وطبيعتين، إحداهما إلكترا، والأخرى نارية، إحداهما حاملة، والأخرى محمولة. لأن طبيعة الله قد لبست الطبيعة البشرية. لماذا يقول النبي أنه رأى من فوق "مثل رؤيا مختار، ومن الحقوين إلى الأسفل كمنظر نار"، وبالنار يقصد طبيعة الله؛ قيل: "إلهك يأكل نارًا" (تث 4: 24)، وتحت المختار الطبيعة البشرية. فمثل هذا هو الإلكتروم 2، وهو ذو مظهر مختلط، فهو لا يشبه الذهب ولا الفضة، بل هو مزيج من الاثنين معًا.
وجسم الإنسان واحد: ليس تراباً ولا ماءً منفصلاً، ولا ناراً ولا هواءً، بل هو متحلل من العناصر الأربعة. من الأفضل أن نقول، هذه هي الطبيعة البشرية، فهي ليست نفسًا عاقلة واحدة، وليست جسدًا مائتًا واحدًا، بل كلاهما معًا. لماذا يرى النبي "من الحقوين وما فوق كمنظر مختار" ولكن أيضًا "كمنظر نار حوله من الداخل"، لأن ناسوت الله الكلمة من الطبيعة الساكنة فيه صار نقيًا، منيرًا، مجيدًا، خالدًا، غير قابل للفساد. لماذا قال النبي بحق: "ورأيت مثل رؤيا الكهرب كرؤيا النار، داخله حوله من رؤيا الحقوين إلى الأسفل كرؤيا النار"؛ لأن طبيعة الله حملت على نفسها الطبيعة البشرية. "و النور حوله. ومثل رؤيا القوس إذا كان السحاب يوم المطر كذلك رؤيا النور حواليه." وهذا يعني عطايا الله، لأنها تنبثق من هناك على شكل شعاع، فتفيد الجنس البشري، إذ تشير إلى المطر النازل من هناك. وهكذا أضاف النبي بعد وصف كل شيء:
وعلى القراءة الصحيحة: "رؤى الله".
في العصور القديمة، كان الإلكتروم معدنًا مخلوطًا بالذهب والفضة.