Поштовање Богородице и Јована Крститеља и нови правац руске верске и философске мисли

Пре извесног времена у Паризу су објављене књиге протојереја Сергија Булгакова „Жбун који гори“, а нешто касније „Пријатељ младожење“. „Њихова заједничка тема“, каже сам аутор, „је догматско тумачење православног поштовања Богородице и Претече одвојено и заједно. „Горући грм” износи доктрину Богородице, „Пријатељице Женикове” ​​– о Јовану Крститељу. Наводећи да је сврха прве књиге да открије учење о безгрешности Богородице, аутор прелази на ствар. "Има ли Пречиста, Пречиста икаквог личног греха? Да ли је могуће и на тренутак замислити ово страшно богохуљење?" - пита он. И одмах признаје да су оно што је он назвао „страшним богохуљењем“ учили и проповедали многи оци Цркве, чак и такви велики светила православља као Василије Велики и Јован Златоусти. То, међутим, не смета пречасном С. Булгакову и он покушава да успостави „црквено гледиште“, од којег су, по његовом мишљењу, одступили и ови и неки други учитељи Цркве. Црквено учење почива на два темеља – Светом писму и Светом Предању. И Свето Писмо и Свето Предање нам говоре о безгрешности Спаситеља. „Не чини безакоња, јер ће се ласкање наћи у устима Његовим“, прорекао је пророк Исаија, а апостол Петар понавља његове речи, само заменивши реч безакоње речју грех, јер „грех је безакоње“ (1. Јованова 3:4; 1. Петрова 2:22). „И у Њему нема греха“, каже Јован Богослов (1. Јованова 3:5). „Онај који није знао за грех“, „Искушан у свему осим у греху“, поучава апостол Павле о Христу (2. Кор. 5:21; Јевр. 4:15). Безброј пута се говори о безгрешности Божијој, безгрешности Богочовека у светоотачким делима и у црквеним молитвама. Где су докази о одсуству грехова од Мајке Божије? Нема их у Светом писму. Напротив, Свето Писмо каже да су сви људи грешни. Свето Писмо, пружајући неке податке о животу Пречисте, назива је Мајком Господњом, Благодатном и другим високим именима, али је нигде не назива безгрешном. Поједине догађаје из Њеног живота, о којима говори Јеванђеље, неки тумачи чак директно објашњавају као сумње и колебања у вери. Тако, на пример, Свети Јован Златоусти и други објашњавају случај када су Богородица и браћа Његова дошла да га узму с обзиром на гласине да је Исус опседнут демонима, односно хтели су да Га спрече да изврши своју службу (Матеј 12:46–50; Мк. 3:21–35; Лк. 8:19). „Моја мајка и моја браћа су они који слушају реч Божију и чине је“, рекао је тада Господ, показујући тиме да је Његова духовна веза са Његовим следбеницима за Њега изнад сваке породичне везе. Истина, постоји још једно објашњење за овај јеванђељски догађај – као примамљив испит страдања мајчиног срца за свог Сина. Међутим, ма какво тумачење прихватили, ипак морате признати да је на основу Светог писма немогуће доказати одсуство грехова код Богородице. Прот. Булгаков чак и не покушава да искористи овај доказ. Он само осврће живот Богородице, колико је познато из Светог писма и црквеног предања, и каже да је на основу ових података, као и „по доказима непосредног осећања“, немогуће приписати Богородици чињење личног греха у било ком тренутку њеног живота. Међутим, одсуство помињања грехова још не доказује да их није било, а да не говоримо о томе да у неким догађајима из живота Пресвете Богородице многи тумачи и оци Цркве виде пројаву грешности у Благодатној, али ипак, Адамовој кћери. А „непосредно осећање“, без тестирања позитивним црквеним учењем, често је довело до јереси. Проф. Булгаков жели да на основу предања успостави црквено учење о безгрешности Богородице. О постојању предања сведоче уредбе Васељенских сабора, правила светоапостолских и светоотачких дела, литургијски обреди, црквене песме и молитве, иконографија. Међутим, предање је свето само онда када га је прихватила и прихватила цела Васељенска Црква. Али у уредбама Сабора нема назнаке безгрешности Богородице итд. Булгаков тражи сведочанство светих отаца. Многи свети оци, како истиче и сам преп. Булгаков је дефинитивно рекао да је Богородица имала и личне грехе. Он жели да их супротстави сведочанству светих отаца, који су, по његовом мишљењу, поучавали о безгрешности Богородице, и именује читав низ таквих светих отаца. Од њих, он је први цитирао светог Епифанија Кипарског, који „изгледа да препознаје Марију као слободну од греха“. Међутим, након пажљивог читања Св. Епифаније, који је описао све јереси које су постојале пре њега и у његово време, јасно је јасно да он не сматра да Богородица нема греха, већ само оповргава оне (антидикамаријанце) који јој нису одали дужно поштовање и хулили на њу; са једнаком ревношћу се наоружава против јереси (коларидијана), која је Богородици одала божанске почасти, и каже: „Нека се Марија удостоји, Господу се поклонимо“, „једна је штета у обе ове јереси: и када понижавају Пресвету Дјеву, и када је, напротив, више од дужног прослављају“. Такође, о безгрешности Богородице не говори Св. Григорије Богослов. Израз „Богородице, у којој су душа и тело очишћени Духом“ није показатељ безгрешности; него, напротив, показује да је постојало нешто што је требало очистити. (Слово за Богојављење или Божић и Свети Васкрс). На другом месту, Свети Григорије Богослов директно каже: „Знамо да је негрешити више од човека и да је својствено само Богу (о Анђелима нећу да говорим). Израз „очишћени Духом“ је релативно слабији ако га ставимо поред речи истог светитеља. Григорија о светој мученици Јустини, коју још увек није сматрао безгрешном: „Била је права невеста Христова, скривена лепота, оживљени кип, неоскврњена светиња, неприступачна светиња“ (Беседа о Кипријану). У овим изразима се пре могу тражити назнаке безгрешности, али свети Григорије Велики је увек био далеко од такве мисли, што директно оповргавају његове горе цитиране речи, и јасно је говорио о грешности целог људског рода. Први је, по речима преподобног Булгакова, говорио о безгрешности Марије, преподобни Јефрем Сирин. Међутим, у одломку из његових дела који се наводи као доказ за то, ништа се не говори о безгрешности Дјевице Марије. „Ти, Господе и Мајко Твоја, Ти си једина која си потпуно света у сваком погледу, јер на Теби, Господе, нема мрље и у Твојој Мајци нема мане. Светост и одсуство порока не значе, како ће се касније показати, одсуство греха. Такође се не помиње безгрешност где се пореде Марија и Ева. Иако Марија стоји неизмерно више од Еве, која је увела смрт у човечанство, док је Марија родила живот, преподобни Јефрем, називајући је невином, непорочном, ипак је не назива безгрешном. Чак и тамо каже да је Марији било потребно чишћење. „Светлост је обитавала у Њој, опрала Њен ум, очистила њене мисли, учинила Њену бригу чедном, осветила Њено девичанство“ („Марија и Ева“, „Похвална песма Б.М.“). Ту идеју је још јасније изразио преп. Јефрема на другом месту („Слово о јеретику о рођењу Господњем“). "Очистио је и Дјеву и потом се родио, да би показао да где је Христос, тамо се чистота испољава у свој својој сили. Очистио је Дјеву, припремивши га Духом Светим, и онда Га материца, очишћена, заче. Очисти Дјеву у чистоти Њеној; зато га, када се роди, остави као девицу." Тако је пречасни Јефрем веровао да уз сву девственост Богородице, Она има нешто што треба да се очисти. Безгрешан човек нема шта да очисти. Али можда је Дјева била безгрешна након оваплоћења Речи? А ово се не може наћи код преподобног Јефрема. Он само каже да „осветљена благодаћу, Она није била огорчена на грешне жеље“ (ибид.). Али не постоје само вољни греси – постоје и невољни. Често грешимо против своје жеље, због слабости наше слабе природе. То су греси сумње, недостатак вере и слично. Преподобни Јефрем их нигде не пориче и обраћајући се Богу само Му говори: „Ти си безгрешан“ (ибид.). Референце прот. Булгакова на Светог Амвросија Миланског. Одломак из његовог тумачења Псалма 119 је погрешан превод. Латински текст (Мигне) гласи: „Вирго пер гратиам аб омни интегра лабе пеццати“, односно „Богородица је слободна по благодати“, а не „од сваког греха“, како наводи протојереј. Булгакова, али „од сваког грешног пада“ или „од грешне мрље“. Да је Пречиста Дјева била туђа грешним падовима и неморалним поступцима, опште је православно веровање, али то не потврђује њену савршену безгрешност. Овде се говори само о Њеној чедности и неокрњеној девствености „ут инцоррупте сит вирго“, а не о томе да Она уопште није имала греха. „Солус еним Деус сине пеццато ест“, каже непосредно пре овога свети Амвросије, не називајући Богородицу безгрешном ни овде ни на другом месту где наводи Њене врлине, на које се аутор и позива. Готово сви „докази“ из светоотачких дела ограничени су на анализиране референце, више побијајући него доказујући тврдњу протојереја Булгакова. Само „овде се приближавају“, по његовим речима, Јероним, Гауденције и Блажени. Августин. Међутим, он жели да види учење о безгрешности Богородице код Јована Дамаскина, на основу једног цитата из његовог „Тачног излагања вере православне“, а пошто овај цитат даје Игњатије Брјанчанинов у свом „Излагању учења Православне Божије Цркве“, он је међу онима који се убрајају у славног духовног писца ове цркве убрајао Игњатије Брјанчанинов. поделите ово учење. Међутим, ни Јован Златни струни ни владика Игњатије немају учење о безгрешности Богородице. Речи Јована Дамаскина, „Дух је сишао на чисту Дјевицу и још је очистио“, показују потребу за очишћењем. „Ослобођен сваке прљавштине“ не значи „безгрешан“. Не само да се Богородица назива „духоносном, божанском“. Игњатије Брјанчанинов се овим изразима односи и на друге подвижнике; овај израз одговара изразу „богоносни“, који стално чујемо у цркви када се помињу свеци; а у богослужењима се више пута употребљава „божански” (нпр. у кондаку првомученика Стефана: „првомученик и божанствени Стефан”). Прот. Булгаков не крије да епископ Игњатије, наводећи цитат, даље каже да старац и грех нису могли а да се не пројаве у Богородици. Али он овде види само „нетачне и несрећне изразе” епископа Игњатија, тешко помирљиве са горњим речима и односе се само на изворни грех, а никако на лични грех, „који он, очигледно, искључује”. У међувремену, епископ Игњатије Брјанчанинов не само да се „изразио“, већ је и детаљно образложио зашто је и Богородица имала грехе, не само првобитни, већ и личне. „Упркос праведности и беспрекорности живота који је Богородица оправдала... грех и вечна смрт су у њој показали своје присуство и власт. Он се позива на Јована Златоуста и Теофилакта Бугарског, у прилог чињеници да се првобитни грех испољавао у чињењу личних греха и каже: „Истини су туђа сва претеривања и омаловажавања: она свему даје своју меру и место. Он препознаје Богородицу страном само за помисли и осећања сладострасних и телесних жеља, не окусивши борбу са њима, а не са грехом уопште. Тако се, помнијим разматрањем, испоставља да питање које је преподобни Булгаков поставио на почетку своје књиге, у светоотачким списима, добија одговор директно супротан ономе који је дао сам аутор. Не само они свети оци који су то тако јасно изразили да је и сам морао да их уброји међу оне који „изговарају страшне хуле“, већ и они свети оци од којих тражи потврду свог учења или дефинитивно уче супротно, или, не дотичући се у целини, говоре само о светости и чедности Дјеве Марије. Из страха од хуле, они су били далеко од тога да Богородицу сматрају да нема греха или да о њима ћуте. „Веома је неплеменито и подло мислити“, каже свети Григорије Богослов у својој похвалној беседи свештеномученику Кипријану, да би за подвижника било увредљиво подсећати га на његова непохвална дела. Знајући да човек не може да не греши, они су достојанство постигнућа ставили у одбацивање старца и у степен светости који се постиже борбом против склоности греху и њеном победом уз помоћ Божије благодати. Овог гледишта имали су и сви древни свети оци и каснији аскетски црквени писци, а међу њима се не може наћи учење да се Богородица некако показала као слободна од греха или да је победила без борбе. Ово је ново учење које нема корена у светоотачким делима и православном богословљу. Прот. Булгаков каже да Света Православна Црква чврсто и јасно учи о безгрешности Марије у својим безбројним службама посвећеним Богородици. Као доказ наводи око 50 одломака из напева у њену част. Међутим, ни у једном од њих Она се не назива безгрешном или било којим другим еквивалентним изразом. У њима се она назива светом; али иако у пуном смислу постоји само „један светац, један Господ Исус Христос“, сви светитељи Божији могу бити и називају се релативно светима. У њиховом домаћинству има толико некадашњих највећих грешника који су се покајали да нема потребе доказивати да реч „светац“ не значи „безгрешан“. Богородица се зове непорочна. Порок је тврдоглавост у гресима, оданост греху, грешна навика. Човек се назива непорочним ако води побожан живот, а да није робовао никаквој страсти. „Ходи преда мном и буди беспрекоран“, рекао је Бог Авраму (Пост. 17:1). Јов се у Светом писму назива беспрекорним, и он себе таквим сматра (Јов 1:1, 8, 2:3, 9:21). За праведне Захарију и Јелисавету је речено да су „по свим заповестима и оправдањима Господњим беспрекорно ходили“ (Лука 1:6). Упорно користећи реч „непорочан“ у псалмима, Давид под овим подразумева извршиоца Божјег закона. „Блажени непорочни на путу који ходе по закону Господњем“ (Пс. 119, 5) Овај израз се примењује и на неке светитеље у црквеним службама (нпр. 6. дец., ВИ. пес. 12. дец., 7. песм. Канони мученице Јулијане и Евгеније). Али нико од старозаветних или новозаветних праведника још увек се не сматра безгрешним, а живот оних који се називају беспрекорним не крију њихове грехе и искушења. Тако, називајући Богородицу Непорочном, па чак и Свенепорочном, Пренепорочном, Црква указује на Своју приврженост закону Господњем и одсуство било каквог порока у Њој, а никако одсуство грехова у Њој. Такође је немогуће видети назнаке безгрешности Богородице у речима „Неоскврњена“ („Бојте се побожних младића по души и неоскврњеном телу“, – каже се и за 3 младића – Ирмос 8 песме Великог Понедељка), „Пречиста“, „Нетрулежна“. „Неокривљива“, јер овде говоримо само о Њеном високом моралу, а не о одсуству било каквог греха. Израз „тело струје греха је непријатно“ говори о Маријиној чедности и неисквареном девичанству. Преостали изрази које наводи протојереј Булгаков из црквених песама имају још мање везе са питањем безгрешности. „Посвећени“ (Јер. 1:5). „Рукоположен“, „Благословен“, „Благословен“. „Божји стан“, „Славни“ - све су то узвишена имена за Богородицу, али још увек не дају одговор на ово питање. Више није јасно зашто се дају различити фигуративни изрази, као што су „Ново небо“, „Књига запечаћена божанским духом“, „Божанска лествица“, „Велики престо“ и слично, који, иако јасно осликавају велико достојанство Богородице, ипак уопште немају везе са темом о којој је реч, а да не говоримо о чињеници да се они изрази који се не могу разумети у фигуративном смислу не могу разумети у фигуративном смислу. је јасно и дефинитивно изражено. Својим „доказом“ преузетим са богослужења, преподобни Булгаков доказује само да у православном богослужењу и молитвама није нашао ништа што би потврдило свој став, у којима се само Богу каже: „Нема човека који ће живети и неће згрешити: Ти си једини поред греха“, (молитва после заупокојене јектеније), „Ти си једини, безгрешни, и многи други“ молитве). Учење о безгрешности Богородице није само страно православном учењу, већ је и одвратно. Имајући много доказа против себе, нема доказа за себе. Дакле, да би доказао своје православље, протојереј Булгаков је морао да прибегне избору фрагментарних израза који или ништа не доказују или дају идеју да се његово учење овде заправо потврђује, осим ако се не прочита цело дело из којег је овај израз преузет. Овде је посебно упадљив пример са освртом на епископа Игњатија Брјанчанинова. Међутим, и поред свих постављених климавих основа, пречасни Булгаков наставља даље да развија теорију која му се чини тачном. Он иде далеко испред циља зацртаног на почетку књиге. Али пре свега, он своје учење штити од сумње да је то само одступање према римској догми о девичанском рођењу. Он тврди да је могуће, без личних грехова, имати истовремено и првобитни грех, не само за оне бебе које још немају способност расуђивања, већ и за оне свете који су, милошћу Божијом, спознали личну безгрешност. Он каже да се Јован Крститељ већ приближава таквој личној безгрешности, а Пресвета Дјева Марија је поседује („Неопал. Буш“, стр. 69). Он се поближе задржава на догмату о Безгрешном зачећу и истовремено се дотиче низа других религијских и филозофских питања. Показавши апсурдност учења о одстрањивању Богородице од првобитног греха, пречасни Булгаков, међутим, сматра да је Она ипак ослобођена једне од његових последица – личне грешности. Последица првобитног греха била је и смрт. За Богородицу смрт је била прелазак у Царство славе Њеног Сина и схватање круне за земаљски праведни живот. Говорећи о прослављању Богородице, пречасни Булгаков повлачи паралелу између Исуса Христа и Дјеве Марије. Као што се друго Лице Свете Тројице – Син Божији – назива у Светом Писму, светоотачким делима и молитвама – Премудрошћу Божијом (1. Кор. 2, 24, 30), тако и Богородицу назива Премудрошћу (на грчком Софија) и каже да постоје два лика Премудрости (Софија, Богородица и Мовена). „Облик Божији се открива и остварује на небу као лик двоје: Христа и Његове Мајке. На основу чињенице да је Бог створио Адама и Еву, аутор сматра да само људско биће Богородице на небу, заједно са Богочовеком Исусом, заједно откривају целовит лик човека. „Пуноћа Божанског лика у човеку, или обрнуто, људског лика у Богу, изражава се кроз двоје: кроз новог Адама и кроз нову Еву. Тако, према прот. Булгакова, испоставља се да Богородица стоји, такорећи, поред свог Сина у питању искупљења људског рода. Иако аутор упозорава да не дели идеју да Мајка Божија учествује у искупљењу заједно са и равноправно са Сином, дело искупљења целог људског рода, према његовом учењу, било би непотпуно и недовршено да, поред Богочовека Исуса, није постојало женско начело у личности Деве Марије. При томе заборавља да се завршетак дела искупљења Црква повезује не са Успенијем, односно преласком на небо Богородице, него са Вазнесењем Богочовека, и да се тада пева: „Испунивши виђење нама и сјединивши нас на земљи с небом, вазнесење Христос А, вазнесење Господње у Господе наше). Црква, прослављајући туге Богородице, никада их није сматрала неопходним додатком страдања Богочовека, као да би окајала грех Еве, док је Господ страдао за грех Адамов. Такво учење је покушај да се свуда упореди мушки и женски принцип, што је страно учењу цркве, која у Христу види Јединог Спаситеља и Избавитеља целог људског рода, који је погазио смрт и пакао, зашто се васкрсењу Христовом подједнако обрадовао и Адам и Ева, која је избављена од окова (Конда рејоницев То1к Рејоне). У настојању да повуче паралелу између Христа и Дјеве Марије, пречасни Булгаков, незадовољан већ изреченим, иде још даље и налази да се као што се Друго Лице Свете Тројице, Син Божији, јавио свету у личности Богочовека Исуса Христа, тако се и Дух Свети јавља кроз Дјеву Марију. Овде је разлика у томе што се Син Божији оваплотио, очовечио се, али се Дух Свети није оваплотио, него је уселивши се у Дјеву, обоженио Њу тако да је Она, остајући човек и твар, истовремено постала носилац и домаћин Духа Светога. Користећи многе православне изразе, аутор у њих уноси сасвим другачији смисао. Богородица, како је преподобни Булгаков, остајући човек, уливањем Духа Светога у Њу, задобио је „двоструки живот“, људски и божански, односно потпуно обожен, због чега је у свом ипостасном постојању живо створено откривење Духа Светога“ (стр. 154). Њено биће „од човека постаде Богородица. Јер Богородичино биће више није људско биће, иако је са њим нераскидиво повезано“ (стр. 174 и даље). „Она је примила Духа Светога и постала нераздвојна са Њим. „Марија је, дакле, савршена манифестација Треће Ипостаси; у стварању, Њено људско лице одражава ипостас Духа Светога, јер му је провидно. Овим изразом свештеник Булгаков дефинише шта мисли под „пребивањем Светог Духа у Марији“, а затим директно каже да кроз Марију Дух Свети делује у свету. При томе он разликује откровење Оца, откривење Сина и откривење Духа Светога. Син се открива у Христу Исусу, а Дух Свети кроз Марију. Испада да је систем веома хармоничан, али не и православан. „Ипостасно откривење Духа Светога се догодило, дешава се и биће у потпуности завршено у следећем веку, у царству Светог Духа кроз Марију“, каже аутор. Присуство Богородице на Педесетницу објашњава као Њено првенство и вођство Цркве и људског рода, као Њено сједињење неба и земље. По њој се испоставља да се Дух Свети не може појавити у свету без посредништва Дјеве Марије. Одакле је Рев. Булгаков? У овом делу свог учења он се не позива ни на каква светоотачка дела или црквене молитве. Он овде филозофира, расправља, али уопште не излаже и не тражи црквена учења. Православно учење, засновано на Божијем откривењу, не дели ово откривење на „откровење Оца“, „откровење Сина“ и „откровење Духа Светога“. Нераздвојна су дејства Пресвете Тројице (епископ Теофан Зат. Ни визија ни пророчанство не долазе одвојено од Оца, или Сина, или Светог Духа. (Басилије Велики. Против Евномија В). Јављање или откровење једне личности Свете Тројице је откровење и јављање целе Тројице: „Ко је видео мене видео је Оца: а како кажеш: покажи нам Оца? Зар не верујеш да сам ја у Оцу и да је Отац у мени? Глаголи које вам говорим, не говорим о себи: али ја, отац је он који остаје у 14:9-11). Иако се дешавало да се Богојављење изражава у јављању сва три Лица Свете Тројице, као на пример, на Крштењу и Преображењу, то је било да би се јасније приказала Тројица Божанства, да би се „појавило богослужење Свете Тројице“, а не зато што је појава једног од Лица била непотпуно Божије откривење. (Види тропар Богојављења, такође молитву за освећење Тројичне иконе). Само Свето Писмо равнодушно назива исту појаву Божанског на различитим местима појавом Оца, појавом Сина и појавом Светога Духа. (Нпр. упореди Иса. 6:9; Јован 12:36–41; Дела апостолска 28:25–27). На то су указивали и свети Василије Велики и други свети оци. Дакле, тврдња да постоје посебна откривења Оца, Сина и Светога Духа је одступање од Православља. Али још више збуњује учење о Богородици као носиоци Духа Светога, кроз коју се Дух Свети открива свету. Одакле је дошло ово учење? Не из Светог Писма и не из Светог Предања. Помињање у Делима Апостолским о присуству Дјеве Марије при силаску Светог Духа на Педесетницу не може послужити ни као основа ни као потврда овог учења, јер су ту поименично или атрибутно наведени други присутни, а уз Мајку Господњу помињу се и Његова браћа. Штавише, ово се помиње не тамо где се говори о силаску Духа Светога, већ тамо где се уопштено говори о томе од кога су се састојала прва окупљања верника. О дану Педесетнице се само укратко каже да су сви апостоли били једнодушни заједно, а Богородица се чак и не помиње посебно. У ствари, Богородица је била заједно са апостолима зато што је и сама имала потребу да прими Духа Светога, као и остали верници, а не зато што Дух Свети не би могао да сиђе без Ње. Ако је Госпа искључиви орган откривења Св. Духа, како би онда Свети Дух могао „говорити пророцима“ без Ње? Како је Он, у виду голуба, сишао на Исуса на крштењу, иако се не зна за присуство Деве Марије тамо? Како је Дух Свети сишао не само на дан Педесетнице, када је Марија била међу онима који су једнодушно били у молитви, него је касније сишао на евнуха краљице Етиопске, на Корнилија и оне са њим, на ученике Јованове и у другим приликама, иако се зна да Она није била присутна? Или се можда само од Успенија Богородице Дух Свети може открити само кроз Њу, а до тада је Он могао деловати без Ње? Прот. Булгаков је желео да прикаже Дјевицу Марију као везу која повезује Божанско и човечанство. Сматрајући недовољним да је „један Бог и један Посредник (посредник) Бога и људи, човек Христос Исус, који је дао Себе искупљења за све“, он такође жели да пронађе посредника који повезује женска начела у Божанству и у човечанству. Непотребно је рећи да у тим трагањима он више не покушава да поткрепи своје учење о светим оцима и црквеним молитвама, напуштајући чак и покушаје које је чинио када је излагао учење о безгрешности Богородице. Уосталом, сећање на свете оце овде може само рећи да им је учење које се износи страно. На основу сопственог расуђивања и закључака, овде се гради ново учење. Човек је стављен у раван са „Господом с неба“ (1. Кор. 16:47), иако очишћен од Бога, он је ипак човек са земље. По овом учењу, и пре помирбене жртве Богочовека, овај човек, по вољи Божијој, добија способност да не греши, односно у њему се не јавља грех. Међутим, корен зла – првобитни грех – остаје у њему, и тако Марија остаје припадница грешног људског рода. Страдање Богочовека спасава и сједињује са Божанством, превасходно, мушку половину људског рода; Да би се спасио његов женски део, неопходна је патња ове друге особе, Девице. Комуникација Духа Светога са човечанством постаје немогућа осим преко ове Дјеве. За разлику од Исуса Христа, који је Божанство и човечанство ујединио неодвојиво и нераскидиво у једној Личности, Дјева Марија, остајући само човек, „има јединство са Духом Светим у степену који превазилази сваку меру“, и постаје посредник између Њега и човечанства. Испоставља се да Она, такорећи, стоји између Духа Светога и људи, не дозвољавајући им да директно комуницирају, иако је Исус Христос обећао да ће послати Духа Утешитеља, који ће директно обитавати са верницима и упутити их у сву истину (Јн. 14:16–17, 16:13). Ако се Дух Свети никада не би могао открити људима док му Девица Марија не постане домаћин, онда би она, а не Христос, била спојник Божанства и човечанства. Али стварање неопходног посредника тамо где он није потребан не значи повезивање, већ раздвајање. С једне стране, приближавајући човека Богу и чак га донекле изједначавајући, преподобни Булгаков, с друге стране, дели деловање Свете Тројице, умањује значај Оваплоћења и прави преграду између Духа Светога и људи. Колико год да кажемо да Богородица постаје не зид, већ врата између Бога и човека, у излагању преподобног Булгакова добија се управо супротно. Тако је крунисан покушај протојереја. Булгаков „да да учење о Богородици“. Да ли ово учи Православна Црква? Она учи да се Пресвета Дјева Марија од малена целим бићем предала Богу, и огњеном љубављу везала за Њега. Припадајући грешном људском роду, Она је неуморном пажњом према Себи очистила душу Своју од сваке нечистоте. Бог, који ју је унапред познао (Рим. 8, 29), дао јој је своју благодатну помоћ, и анђели су послани да јој служе. У Маријином животу није било грешних навика или тешких падова у греху, али тежина греха је релативна. Оно што за човека загријаног у пороцима готово да и није грех, пошто на позадини његових других дела делује потпуно равнодушно, онда је за високо моралну и идеалну особу црна тачка у души. За чисту и веома побожну Дјеву Марију, чак и свака сенка немара и сумње, сваки мали пад ревности за угађање Богу био је приметан грех. Али Она је постајала све више и више инспирисана да се бори против њега. Не оправдавајући себе, она је још већом љубомором искупила своје грехе. Примивши понизно милост Божију да буде Мајка Спаситеља Свога, Она је у исто време прихватила и тешки крст, оружје у свом срцу, јер је непрестано била принуђена да трепери за Својим Божанским Сином. Њено мајчинско срце је природно хтело да Га сачува од свих опасности, а та жеља је понекад била у супротности са вољом Спаситеља света који је дошао да положи своју душу. Богородичин матерински подвиг није био без искушења, али се и овде борила са грешним непријатељима у људској природи, и настојала да вољу грешног човека потчини безгрешној Божанској вољи. На почетку Јеванђеља видимо Богородицу која покушава да спасе и сачува свог Сина, који испуњава само вољу Оца Небеског, од пута којим је Он ишао, не штедећи свој живот. Због тога је Спаситељ указао да му породичне везе нису толико важне колико испуњавање воље Небеског Оца (Матеј 12:48, 49; Марко 3:33–35; Лука 8:21). Али убудуће таква подсећања Пресветој Богородици више нису била потребна. Она је била прожета истим осећањима (Фил. 2, 5) која је имао Њен безгрешни Син Богочовек, који је Своју људску вољу потчинио истој божанској вољи са Оцем Својим. Она је послушно ишла за Њим, иако јој је мач пробо срце, а туге су јој растргале душу при погледу најпре на опасности, а потом на страдање и смрт Њеног Сина. И овде је као да је понављала у свом срцу: „Ево слушкиње Господње! Нека буде воља Твоја! Нека буде по речи Твојој.“ Више од било ког другог Христовог следбеника, морала је да пати да би се одрекла своје воље и потчинила Његовом учењу. Али с друге стране, она је највише награђивана, највише узвишена. „Благо онима који напуштају безакоње и који се крију иза греха“ (Пс. 31). Нема више грехова тамо где су опроштени. Стога није било потребе да почињемо да испитујемо питање да ли је Пресвета Марија имала греха, и да уз помоћ конструкција лажног ума (1. Тим. 6, 20) покушавамо да узвисимо онога кога је сам Бог узвисио. Марија је не само по природи вољена ствар Господња, већ и као извршилац воље Оца Небеског (Мт. 12:48–49; Мк. 3:33–35; и Лука 8:21), Његова прва слушкиња. Нема речи којима би се пренела слава најславнијих херувима и најпоштенијих без поређења серафима. Она стоји на самом престолу Онога кога је свим својим бићем волела и коме је посветила цео свој живот. А пошто је љубав према Богу непроменљиво повезана са љубављу према ближњима (1. Јован), онда она која воли Бога више од икога има више љубави према људима. Ни један уздах, ни једна суза није скривена од Ње. И не зато што се само кроз Њу открива Дух Свети, него је управо због ове љубави Она молитвеник и представник целог људског рода. Она је радост оних који се радују, утешитељ оних који тугују, помоћ онима који су у невољи, заступница свих хришћана. Ако је и у младости посветила толико времена молитви да за Њу кажу „у светима је живела“, иако је, у ствари, живела у посебној просторији за девственике при храму, и долазила у Светињу над светињама само да би се помолила, сада, прошавши земаљски пут, код Престола славе, она је потпуно „уроњена у молитву“ и за нас се „молила у ноћ“ непрестана молитва Богородица спасава свет свепевајући“. И понекад се обраћамо другим светитељима са молитвом да нас спасу, као што се обраћамо Богородици да се моли Богу за нас, али углавном Богородици вапимо „спаси нас“, изражавајући тиме веру у посебно снажну снагу Њене молитве, коју увек услишава и одмах испуњава Њен Син. Али као што је помраченом погледу тешко да гледа у светлост, тако је за нас, заглибљене у гресима и страстима, непојмљива слава Богородице, диван је и недокучив пут којим је Она дошла к њој. „Неисказани Бог и божанске тајне џабе у Дјеви, благодат откривена и испуњена, јасно се радујем и разумем чудну и неизрециву слику: како се изабрани пречисти јавио изнад сваке творевине, видљив и схватљив. Иако ово могу да хвалим, веома сам ужаснут својим умом и речју, али се ужасавам својим умом и речју, али храбро се величам села: улазак у храм). Наставак књиге „Тхе Бурнинг Бусх” је дело истог аутора „Мужинов пријатељ”. Као што је у првој књизи преподобног С. Булгакова желео да да учење о Богородици, тако и у другој жели тачно да одреди ко је Јован Крститељ и које је његово место у царству небеском. Пажњу му је привукла икона Деисиса (тј. деизис – молитва), где су Богородица и Јован Крститељ приказани у молитви пред Христом, и између њих повлачи паралелу. Неопходно је напоменути и добру страну ове књиге. Постоји много одломака из светих певања посвећених Претечи, очигледно пажљиво прегледаних. Житије Јована Крститеља по Јеванђељу је пажљиво проучено, а неки догађаји су одлично објашњени. Међутим, упркос овим предностима, дело има тако значајне недостатке да му одузимају било какву вредност. Нека врста унапред створеног размишљања водила је аутора, па су његови коначни закључци потпуно произвољни и неутемељени, а, нажалост, друга књига је заиста достојан наставак прве. Прот. Булгаков, почевши да излаже учење о Претечи, каже да је Претеча била неопходна за искупљење људи као и Богородица, због чега њихово поштовање има много заједничког. Тако се често заједно приказују на десној и левој страни у близини Христа; само они, наводно, и арханђел Гаврило имају своје „саборе“ итд. Али сведочанство које даје аутор је више него слабо. Црквено учење да Христос не би могао доћи без Претече види у томе што се Претеча назива звездом сунца, звездом која је најавила сунце (стр. 12). Међутим, ако се јутарња звезда појави испред сунца, то не значи да сунце не би могло постојати и изаћи у своје време да ове, аи звезда уопште, није било. Немогуће је на основу ових речи црквених песама доказати да је Христу Претеча толико био потребан да без њега није могао доћи на земљу да спасава људе, и зато што се у њима више од једног Јована Крститеља назива звездом. Сваком мученику пева се: „Ти си звезда светла, светски немила, сунце Христова са зорама својим јављаш, страстоносни“, пева се сваком мученику (заједнички тропар мученици). Ако погледате богослужбене књиге, видећете у њима безброј пута да се један или други светитељ Божији уподобљава звезди. Такво поређење се може наћи чак и у служби која је обављена дан после Сабора Јована Крститеља, где се преподобна Домника, која се назива и „непорочна Дева“, назива звездом. „Као две највеће звезде, сванула је зора свесветла, као што ће велико сунце засијати свет“, каже се о Јоакиму и Ани у служби Аниног зачећа Богородице. Али у истој служби и сам Христос се назива звездом: „Радуј се, звезде незалазне, Мајко, Радуј се, зоро тајанственог дана“, каже акатист Пресветој Богородици; а у истом акатисти нешто раније није Христос назван звездом, него сама Богородица: „Радуј се, звездо што откриваш сунце“ (последњи акатист, икос 1 и 5). Из наведеног је јасно да се у црквеним песмама звезда која је засијала од Јакова – Христос и Његова Пречиста Мајка и многи светитељи Божији – равнодушно називају звездама. Именовање звезде не одређује какав је однос такозвана особа према спасењу људи, и какво место заузима у царству небеском, већ само указује да је то духовно светло, које сија у грешној тами и просветљује људске душе. Чињеница да се управо Претеча зове звезда - Денница - сасвим је разумљиво, пошто је он био звезда која је засијала непосредно пре изласка Сунца Истине - Христа, и најавила људима о Његовом доласку. Али ни буквално ни, као овде, у пренесеном смислу, није погрешно веровати да без постојања јутарње звезде сунце не би могло изаћи. Још један разлог да се тврди да је Претеча био апсолутно неопходан за долазак Сина Божијег на земљу, протојереја. Булгаков види да су Претечу предсказали пророци и да се сви јеванђелисти позивају на ово пророчанство, показујући тиме његову важност. Али важност овог или оног догађаја у Христовом животу не може се одредити по томе колико јеванђелиста говори о томе. Тако само два јеванђелиста говоре о рођењу Богородице, а сва четворица говоре о уласку у Јерусалим; сва четворица говоре о томе како је Исус Христос нахранио пет хиљада са пет хлебова, али о томе како је, причестивши ученике на Тајној вечери, установио сакрамент Евхаристије за сва времена, говоре само тројица, а четврти, много детаљније од осталих оцртавајући шта је Христос рекао и урадио на Тајној вечери, изоставља управо ово, иако говори само о причешћу, и говори само о причешћу. био само прототип, а не и установљење Евхаристије. Такође је немогуће говорити о неопходности постојања Претече за могућност спасења људског рода на основу онога што су о њему предвидели пророци. Предвиђени су многи знаци Христовог доласка и догађаји из Његовог живота како би људи препознали долазећег Месију и били сигурни да је то Онај кога чекају. Предвиђа се о рођењу Христовом у Витлејему и о покољу тамошње новорођенчади, о путовању у Египат и повратку одатле, о боравку у Галилеји, о уласку Господњем у Јерусалим на магарцу, о подели одежде, бацању жреба (што се такође помиње тако да се помињу сва четворица одежда) и много више пропагираних одежда. у јеванђељима. Међутим, да ли су сви ови знаци заиста толико потребни да иначе Син Божији не би могао да спасе људе? Испуњење ових пророчанстава је важно као доказ истинитости Божјег говора и да је Исус обећани Христос. Али не може се сматрати да је дело искупљења толико повезано са Витлејемом да пророци нису могли да предвиде, а Христос се не би родио у Витлејему, већ нпр. у Витанији, или неком другом месту; или да Господ није могао да спасе људе без јахања на магарету. Наравно, нису сва пророчанства и животни догађаји подједнако важни. Пророчанство о Претечи је једно од најважнијих. Али, ипак, нигде се не види да је без појаве Претече спасење рода људског било немогуће, односно Христос не би могао доћи на земљу. По учењу преподобног Булгакова, Претеча није био толико потребан људима, за њихову припрему за Христову проповед, колико Њему Њему, да не би био сам у свету, у сусрет Претечи. „У његовој личности Спаситељ је примљен на земљи“, он и Богородица су представљали целу Цркву, показујући лик мушке љубави и лик женске љубави. Дакле, „пуноћа црквене љубави, заједнице са Христом даје се у сједињењу љубави према Христу Богородице и Претече“, каже аутор („Пријатељ младожење“, стр. 21 и 27). У Јеванђељу, „припремање за пут Господњи“ је приказано као припрема људских срца да прихвате проповед Спаситеља. „Припремите пут Господу, исправите стазе Његове“, повикао је Претеча (Матеј 3:3) и истакао да ова припрема лежи у смирењу и покајању. Ова Јованова проповед је још више побудила ионако интензивно ишчекивање Месије, а они који су слушали Претечу први су постали Христови следбеници (Јн. 1,37 и даље). Само блиско друштво његових ученика, који су били посебно привржени личности Јована, није га напуштало и чак су били огорчени на све већи утицај Исуса; међутим, чак и они који нису одмах пошли за Христом касније су добровољно прихватили проповед о Њему (Дела 18:24, 19:7). У том погледу, Јован је заиста припремио пут за Господа. Резоновање влч. Булгакова, да је Претеча био потребан да би се, као представник човечанства, сусрео са Христом и тиме му, такорећи, пружио моралну подршку, не произилазе из јеванђељског наратива, и, штавише, тешко је сложити се да је кратак сусрет Христа и Претече био понизни Христов долазак Јовану. Према прот. Булгаков, Претеча је такође био неопходан као Крститељ. Он каже да је Господу требало крштење, па самим тим и Крститељ; да је Господ у крштењу постао савршени Богочовек, примивши усиновљење Бога Оца и помазање Духа Светога. „Богојављенско Богојављење је ново и коначно усиновљење: Дух Свети, сишавши на земљу на крштеног Сина Божијег, сведочи Оцу ово синовство и остварује усиновљење“ („Пријатељ младожење“, стр. 82). Ова идеја је потпуно неортодоксна и представља одступање од старог гностичког учења да је Исус постао Христос управо у крштењу. Разлика између гностичког учења, које је обично тврдило да се на крштењу човек Исус сјединио са Речју, и учења Арх. Булгакова, није тако велика, јер нема везе, а овде је само пуноћа Оваплоћења повезана са Крштењем. Борећи се против оваквих учења свети оци су истицали да је Исус од самог свог рођења, па и зачећа, био истинити Бог, те да, стога, није могао примити ништа више од онога што је већ имао, будући да је једносустан и неодвојив од Оца и Духа. Из првих редова Јеванђеља читамо да се праведни Симеон моли Богу да га пусти из овога света, јер је видео Христа Господњег (Лк. 2, 26–32). Благодат Божија је већ тада била на Њему. Црквене песме, попут речи светих Отаца који прослављају Богојављење и Крштење Господње говоре само о јављању Свете Тројице, јављању Христа, Његовој смрти, победи над древним непријатељем и Његовом освећењу света, али никако о освећењу, усиновљењу или миропомазању Самог Христа. Сличности у црквеним службама Божића и Богојављења су у томе што је пречасни Булгаков склон да протумачи како се црквено виђење Крштења као другог Божића једноставно објашњава чињеницом да су се до краја 9. века Божић и Богојављење славили истог дана, пошто јеванђелист Лука има назнаку да је Исус, када је започео своју службу, (3 године:23) односно годишњица рођења Господњег и време Његовог крштења приближно су се поклопили. Касније, да би се што боље обележио значај оба догађаја, Божић и Богојављење су почели да се славе одвојено, прво на западу, а потом и на истоку, осим у Јерменији, где се до данас Божић и Богојављење славе заједно. То је, наравно, познато преподобном Булгакову, али он не жели да изводи одговарајуће закључке, а, међутим, ова некадашња заједничка прослава има за последицу да су службе ових празника, чак и касније састављене, споља веома сличне (и поред тога, на Богојављење се додаје и водоосвећење), а на Западу је чак и обичај да се празник назива Епифанијем. три царска мудраца који су дошли да се поклоне новорођеном Христу, тим се јасније подсећа да су се некада сви ови догађаји сећали заједно. Али унутрашњи значај и смисао сваког од њих био је посебан, због чега је Црква тако брзо усвојила нови поредак прослављања, која у безбројним песмама даје јасно учење о том и том догађају, не називајући Крштење Господње нигде ни духовним Божићем ни Миропомазањем. Објашњавајући Крштење Христово као помазање Духом Светим, преподобни Булгаков каже да се оваплоћење Божије догодило не само кроз Богородицу, која је Христу дала тело, већ и кроз Претечу, који је крстио Христа, и тиме постао извршилац Његовог помазања, силаском Духа Светога на Његову људску природу. Ово учење је, као што смо видели, потпуно страно Цркви, јер је Спаситељ већ био Христос од рођења, и није примио никакво помазање на крштењу. Свети Оци су дали јасан одговор на питање – у које време је Господ постао Христос, иако су знали за два одступања од истине – да се то догодило и пре зачећа, и то тек после пунолетства Христа. Прот. Булгаков признаје друго, стварајући јединствену теорију из које извлачи низ даљих закључака. „Пречиста и Претеча у свом сједињењу оличавају целу цркву, небеску и земаљску, анђеле и људе. Указујући на заједнички лик Богородице и Јована Крститеља у молитви пред Христом, и другим молитвеним успоменама где име Претече следи одмах после Богородице, преп.Булгаков тражи основу ове блискости. Указавши на службу која је својствена обојици и на друге сличне особине њихових духовних подвига, али сматрајући да је то још увек недовољно, он коначно налази одговор који је желео: њихова духовна блискост лежи у одсуству слободног личног греха, у личној безгрешности. Када је влч. Булгаков је 1926. године написао 69. страну књиге „Жбун који гори“, тада се Претеча само приближавао личној безгрешности; а у пролеће 1927. године, када је написана 28. страна књиге „Пријатељ младожење“, Претеча је већ поседовао личну безгрешност. Аутор треба да запази да ли је дошао до новог открића или је променио своје мишљење, а не да без резерве у књиге које чине наставак једне друге не смешта два различита одговора на фундаментално питање постављено у овим књигама. Али проф. Булгаков, који је очигледно дао први одговор, пошто га није довољно проучио и већ заборавио на њега, сада покушава да докаже тачност другог одговора. Строго говорећи, нема доказа. Прот. Булгаков осврће се на живот Јована Крститеља и истиче да је светост Претече током целог његовог живота, иако није директно посведочена у Јеванђељу, посредно потврђена. Дајући неколико назнака Јованове светости, аутор одједном почиње да говори не само о светости, већ и о безгрешности, што је наводно сведочио Господ у свом разговору са ученицима и народом (Мт. 11,2–19 и Лк. 7,18–35). Међутим, нема назнака о Претечиној безгрешности. Прот. Булгаков као да потпуно заборавља да светост и безгрешност нису исто, и да ако у пуном значењу речи „један је свет“ постоји само безгрешни Господ Исус Христос, онда се по милости Божијој светости приближавају безбројне војске светих Божијих, званих свети, иако су многи од њих раније били тешки грешници. У Светом Писму се само Господ назива безгрешним, и бескорисно је у њему тражити назнаке безгрешности било кога осим Њега. Нико осим Бога и Анђела не назива се безгрешним у црквеним песмама и делима светих отаца, који збирно изражавају свето предање и црквено учење. Израз црквеног учења о безгрешности Јована Крститеља, протојереја. Булгаков сматра прослављање зачећа и рођења Јована Крститеља и каже да их Црква, прослављајући зачеће и рођење само Богородице и Претече, тиме приближава и сведочи о светости од самог зачећа, до слободе од греха. Мешајући овде појмове светости и безгрешности, аутор, међутим, одмах ставља део стихире, у коме се даје дефинитиван одговор – зашто се празнује зачеће. „Створење се радује твоме зачећу, пророче и претечо, Јоване Крститеље: јер нам твоје божанско рођење предочава рођење Учитељево. Да објасне како су Богородица и Крститељ Јован могли да достигну толики степен светости да нису имали личних грехова, иако нас тада Христос још није откупио од првобитног греха – преп. Булгаков указује на њихове свете претке и каже да се та светост „акумулира и стиче наследном светошћу генерација старозаветне Цркве“. Али он потпуно заборавља да је међу Христовим прецима било и оних који су се разликовали не побожношћу, већ страшном злобом, али од четири женске особе које помиње Еванг. Матеја у Христовом родослову само је Моавка Рут била позната по свом врлинском животу, а морал остале тројице није био нарочито висок. То, међутим, није спречило да се деца злих родитеља одликују високом побожношћу, што се посебно јасно види на примеру Ахаза и Језекије. Како год да се да образложење, међутим, лична безгрешност Претече је са црквеног становишта неутемељено учење, баш као и исто учење о Богородици, за чије поткрепљивање је аутор користио много више доказа, али подједнако неуспешних. Потврђујући да Црква Јована Крститеља ставља у посебно изузетан положај у рангу са Богородицом, протојереј. Булгаков верује да, наводно, само он и Богородица, па чак и архангел Гаврило, имају своје „катедрале“. Овакав став аутора само сведочи о његовом потпуном непознавању црквених књига и прописа. Да не говоримо о томе да се у свим богослужбеним књигама, па и календарима, поред двоструког сабора архангела Гаврила (26. марта и 13. јула), помиње и сабор архангела Михаила и других етеричних сила (8. новембра); многи свеци имају „саборе“. Ако само отворите Пролог – књигу у којој су смештена кратка житија светих и поуке за сваки дан, или грчки помен, где се после 6. песме/канона стављају подаци о прослављеном светитељу (синаксару), када се, по повељи, треба читати, онда у истом јануару, када Сабор Крститеља, можете пронаћи читав низ сабрања. Осмог јануара одржава се „сабор ових (Јулијана и Василисе) у њиховој светој муци, која постоји на Форосу“. Деветог јануара одржава се „сабор његовог мучеништва (мученик Полијевкт) међу великим светитељима апостолским“. Током прве половине јануара реч сабор се понавља најмање пет пута, а на дан Јована Крститеља, седмог јануара, каже се: „његов сабор се одржава у Форакији“. Сличне ствари се дешавају у другим месецима. Понекад се у сличним изразима каже: „Сабор се празнује, слави се његов празник“. Шта овде значи реч „катедрала“ и чему се додаје географски назив? Име катедрале (на грчком - исинакис) је састанак верника у славу светитеља. Када се славио спомен неког светитеља Божијег, окупљали су се углавном у цркви подигнутој на месту његовог мучења (ако је био мученик), где се налазе мошти, или на неки други начин повезане са именом светитеља који се слави. Ту је одржано свечано свеноћно бденије, а потом, ујутру, литургија. Народ из целе околине окупљао се у великом броју на место славе, због чега је и сам празник назван саборним, саборним. Овај ред делом и данас постоји у Цариграду. Тамо се у одређеном храму слави спомен многих светитеља. Тако се, на пример, успомена на исповедника Јована Руса, за кога Руси једва да знају (он је Малорус заробљен од Турака за време Петра И), празнује се 27. маја у цркви Панагија Кафатиани у Галати; много Маркела, 22. јула, у цркви Јована Крститеља, на истом месту, итд. У ове дане се окупља много народа, као што се на дан храмовног празника врши свечана служба, која се одвија уз велики полет духа. Нешто слично видимо и у Русији, где је у дане црквених празника или у дане прослављања чудотворне иконе или светитеља чије су мошти доступне – увек велика гомила народа – ове мошти и иконе. Управо је ово окупљање људи дало име целом празнику. У књизи Типик – правила богослужења – изрази се понављају много пута: „сабор његов се одржава тамо где су његове мошти и где је његов храм“. Таква упутства се нарочито често налазе у данима сећања на Русе, и одређују где треба да се обави торжествена празнична служба са свеноћним бдењем за овог светитеља. Дакле, не само Богородица и Јован Крститељ имају своју катедралу, већ скоро сваки светац. Ако се о „саборима“ Богородице, Јована Крститеља (чак и без навођења места) и арханђела Гаврила и Михаила говори у многим богослужбеним књигама, а о осталима само у неколицини, онда је то зато што је окупљање народа у црквама у дане након великих празника као што су Божић и Богојављење, свеприсутно, свеприсутно говорећи о светоархангелској Цркви, а у сабраној цркви указује да су наши молитвени састанци подражавање анђелских обреда, непрестано прослављајући Бога. Веома неуспешним треба сматрати и референцу влч. Булгакова о редоследу скидања честица на проскомидији, где види приближавање Богородице и Јована Крститеља: прво, у славу Богородице, из посебне просфоре (или посебног печата на њој, ако постоји само једна просфора) вади се честица, а у част Претече, из које се изваде све претече и претече у част, у част. друго, чак ни уклањање посебне честице у част Претече одмах после Богородице није распрострањен обичај, јер се у грчким црквама прва честица вади из просфоре (или печата) деветог реда у част бестелесних сила, а тек друга у част Јована Крститеља, Мојсија, Арона и свих осталих. Можда се чини да су то све тако ситне грешке, проф. Булгакова да их не би вредело дирати, али показују на каквим илузорним и теолошки неутемељеним доказима он гради своје теорије. Међутим, он не само да се не зауставља на својим овде изнетим ставовима, већ иде много даље. Настављајући да испитује питање слављења Претече, он иде толико далеко да Православној Цркви приписује учење да Јован Крститељ није био само човек, већ и анђео, да је сјединио анђеоску и људску природу, да је „анђео-човек“. Прот. Булгаков чак тачно дефинише које место Јован заузима међу анђелима: наводно је заузео место пале Деннице. Али када је и где Црква дозволила мешање анђеоске и људске природе, или њихово сједињење у једној личности? Аутор наводи низ црквених песама у којима се Претеча назива анђелом, у складу са поглављима Малахијиног пророчанства: „Ево шаљем анђела свог пред лицем Твојим“ (Мал. 3, 1), а такође истиче да се Претеча понекад приказује са крилима. Али шта заправо значи назвати Претечу анђелом? Реч "анђео" значи "гласник". Пророк Малахија је предвидео да ће Бог послати свог гласника да објави људима Христов долазак и припреми их за Његово прихватање. Сам Господ се назива и „Анђео Великог Савета“ (Ис. 9,6; 5 ирмоса Рођења), као што је послат у свет од Бога Оца (Јн. 5,23 и многи други); али ипак Он није преузео анђеоску природу (Јевр. 2:16). Зашто се у исто време каже да се „оваплотио не заступник, ни анђео, него сам Господ“ (Ирмос 4 песме. 2 гл.). Јована Крститеља називају и анђелом јер се у животу угледао на анђеле, нимало не марећи за своје потребе, и потпуно одан служби која му је поверена од Бога. Свеци се у овом смислу називају имитаторима етеричних сила. „Како да вас назовемо, свети“, пева Црква, „или херувими, као што је Христос починуо на вама, или серафими, како Га непрестано славите; јесу ли анђели – одступите од тела; имате ли снаге – чините чуда; имена су вам многа и велики су ваши дарови, молите се да се душе наше спасу“ (Тоне). „Ти си стуб трпљења, преподобни оче, Јову у страстима, Јосифу у искушењима и бестелесном животу, који си у телу“, пева се преподобном Самсону, Алипију и другим стубовима (Тропар Столпницима). Не поричући да се светима називају они који су живели животом анђела, свети Булгаков тврди, међутим, да се само пророк Илија и Јован Крститељ директно певају као „анђели у телу“. Али тиме он још једном јасно истиче своје непознавање црквених служби. Само неколико дана после Сабора Јована Крститеља, у служби 17. јануара, преподобни Антоније Велики је неколико пута назван „небеским човеком, земаљским анђелом” (Стихера на вечерњим) и учитељем. Макарију Великом пева се 19. јануара: „Пустоник и анђео у телу“ (Тропар). Слични изрази се налазе кроз читаву годишњу службу. Тропар „Пустоник и анђео у телу“ певали су свети Јован Климак, Мојсије Мурин, Киријако (4 недеље Великог поста, 28. август, 29. септембар) и други. Онај који је овим именом назвао Претечу, пророк Малахија, назива се и анђео, не само у служби 3. јануара, већ и у неканонској ИИИ књизи Јездра (1,40), а само име Малахија значи „анђео“. Прихватање Великог анђелског лика назива се постриг у монаштво. Свим овим изразима Црква уопште не жели да назначи да је такозвани човек по природи постао анђео, већ само сведочи о његовом високом духовном животу. Да у истом смислу име Јована Крститеља морамо разумети као анђела, директно стоји у тексту који наводи сам протојереј. Булгаковљева стихира, певана на дан Рођења Претече, творевина чувене монахиње Касије: „Човек је по природи, а анђео по животу“. – Да, и сам проф. Булгаков на страни 118 не каже да је Јован спојио две природе – анђеоску и људску – већ да он „као једнако анђеоски човек, спајајући у себи пуноћу људске природе и висину и блискост с Богом анђеоске природе, стоји изнад самих анђела. Тако, на ово питање безгрешности Претече, проф Булгаков даје два одговора, овога пута у једној књизи. Да Црква Јовану Крститељу не приписује анђеоску природу, јасно је видљиво из бројних молитава (нпр. „Спаси, Боже, људи Твоји” и „Учитељ многомилостиви” на литији; молитва Господу Исусу Христу, после Најслађег акатиста и 8. Вечерње), где се Крститељ помиње после њих, више од стиха; и из тога што се у дане посвећене њима не сећа Претече са њима, а међу недељним успоменама уторак је посвећен њему, док се анђели прослављају у понедељак, а апостоли и светитељи са светим Николајем – у четвртак. Лик Јована Крститеља са анђеоским крилима уопште није показатељ његове анђеоске природе, већ само подсећање на речи Светог Писма: „Ево шаљем анђела свог. Треба напоменути да преподобни Булгаков, говорећи о разним иконама Претече, не обраћа пажњу на то да ли је ова или она његова слика прихваћена у целој Цркви, или представља локалну и случајну појаву, која се нигде другде не среће. У међувремену, само општеприхваћене слике могу изразити традицију васељенске Цркве. Крећући путем дословног разумевања израза употребљених у пренесеном значењу и симболичких слика, аутор отвара пут до низа неочекиваних закључака. Господ Исус Христос се много чешће назива Јагњетом него што је Јован анђео. У древној Цркви, током прогона, Он је чак био приказан у облику Јагњета. Да ли је стога заиста потребно веровати да је Господ преузео природу јагњета? А, у међувремену, по методи проф. Булгакова, потребно је учити да Исус Христос није само Богочовек, већ да је Бог-анђео-човек-јагње, или бар Богочовек-јагње. Колико год таква мисао била апсурдна и богохулна, она је сасвим доследна. Идући путем којим је ишао протојереј у свом истраживању. Булгаков, – апстрахујући од непосредног учења Цркве, тражећи потврду својих ставова у фрагментарним изразима из Светог Писма или молитвеника, не обазирући се на друга места која не потврђују ове ставове – може се доћи до још екстремнијих закључака. Али ово неће бити ни православно учење ни похвала светитеља. Истине које садржи Црква морају бити откривене у пуноћи њеног учења, како их исповеда васељенска Црква. „Нема болесног међу онима који су рођени од жена пророка Јована Крститеља“, рекао је Господ (Матеј 11:11; Лука 7:28). Само рођени не од жене, него од Дјеве, Богочовек и овај „Пречасни Херувим и Преславни Серафим“ Дева су већи од њега међу људима. Он је оличење потпуне преданости Богу. Од детињства је живео у пустињи, одбацујући све удобности и блаженства, задовољавајући само најнужније потребе свог тела. Он у потпуности живи духовним животом. Првородни грех Христос још није био уклоњен са људи и манифестовао се у људској природи. Црква не указује које је грехе имао Претеча; али, исповедајући Господа као једног безгрешног, она тиме препознаје постојање грехова у Претечи. И како би се човек сачувао од манифестација греха живећи у човечанству, под влашћу греха и у ропству (Јевр. 2,15), у отуђењу од Бога. Истина, Бог је неке од праведника назвао својим пријатељима (Јак. 2,23), посветио их још у утроби (Јеремија 1,5), чак их је испунио Духом Божијим (Изл. 31,3), али су они ипак само вером гледали на испуњење обећања, умрли, не примивши их, и сишли у пакао37 (Генесис). Јован је био последњи и највећи праведник Старог Завета, који је већ стајао на прагу Новог, али је ипак, живећи пре него што је Христос довршио наше искупљење, био под грехом, који је сурово мучио човечанство. Да у Новом завету нема никога ко је потпуно ослобођен греха, било би још више немогуће постићи такву безгрешност пред њим. Али ипак, степен грешности и греси су различити. Јован није био везан за грех или грешне навике. Напротив, испуњен Духом Светим још од утробе своје мајке, он је јасно видео његову гадост и мрзео је и грех уопште и свој сопствени. Мржња према овим гресима, жеља за очишћењем од њих и тврдоглава борба са њима, рад на себи, уз истовремено увиђање своје недостојности, представљају право покајање, чији је Јован постао проповедник. Природно је чути позив на „покајање“ са усана безгрешног Господа, који није умешан ни у првобитне ни у личне грехе. Али ако неко ко није слободан од њих проповеда покајање, он сам мора први да испуни оно што проповеда. И, по свему судећи, Јован је био у дубоко покајничком расположењу, тврдоглаво је искорењивао у себи сваку склоност греху и увиђао и најмање своје недостатке, да када је постао спреман да прихвати реч Божију, из дубине душе, испуњене покајничким осећањем, избија – „покај се“. Познато је да реч не делује тако добро као лични пример. „Ко то чини и учи, велики ће се назвати у Царству небеском“ (Матеј 5:19). Јован је током свог живота оличавао истинско покајање. Зато је његов глас одјекнуо тако снажно и „Јерусалим и сва Јудеја и сва земља Јорданска изашли су к њему“ (Матеј 3:5). Људи су ходали, откривали му своје грехе и, попут вештог лекара, питали како да лече своје душевне болести. Али Јован је остао скроман, и у свести своје недостојности, указујући како се треба борити против греха, јавно је проповедао да ће право очишћење од грехова донети Онај који долази за њим, са Кога није достојан да одвеже ремен на обући Његовој. Жељени је стигао; Покоравајући се Њему, Јован га је са зебњом крстио, и видео како се небо отворило и појавила се Тајна Свете Тројице, када је Христос, понизно пригнувши главу под руку слуге Свога, искупио грех руке својих праотаца који су поносно устали за забрањени плод. Најавивши ученицима и народу долазак Избавитеља од греха и указујући на Њега, Јован је наставио да позива на покајање. Он види да је његова слава избледела доласком Великог Сунца, али не тугује, него се радује овоме. Радује се што су људи које је припремио похрлили на оно што је проповедао, јер се не само речима, већ целим својим бићем клањао пред Њим и био му одан. Он наставља да проповеда истину Божију, смело је објављује цару земље и завршава у затвору. Али и одатле се чује његов глас, додуше сада само за неколико, док мач не оконча живот земаљски. После његове смрти, његова душа, као и све душе пре њега, одлази у пакао, али иде уз беседу о доласку Христа на земљу и приближавању избављења. После Христовог силаска у пакао, он одлази са Њим на небо и, као најпосвећенији међу људима, стаје пред Његов Престо заједно са Мајком Божијом. Највећи од рођених од жена радује се са анђелима и моли се за своје ближње. Свима је оставио лекцију. У њему свог вођу имају мученици, светитељи, свештеници, монаси, девице. Сваки хришћанин има у себи пример смирења и оданости Богу. Призивајући га у помоћ, мора се угледати на њега и величати га по својој снази; није у нашој моћи да га адекватно похвалимо. „Доста вам је спомен праведника са хвалом, сведочанство Господа Претече. Учење протојереја Булгакова о поштовању Богородице и Јована Крститеља, које се, како се показало, никако не може сматрати православним, опасно је не толико само по себи, колико зато што је у овом случају, као и у многим другим, аутор био гласноговорник идеја које су захватиле неке кругове руског мисаоног друштва. Ове идеје су повезане са доктрином Софије - Премудрошћу Божијом. „Софија“ је грчка реч која значи мудрост. Пошто је задатак овог чланка био само да да критичку анализу оваквог учења. названих Софија о Богородици и Јовану Крститељу, онда ћемо се овде ограничити на то да истакнемо да до сада, по речима Светог Писма: „А ми проповедамо Христа распетог, Јеврејима камен спотицања, Грцима безумље, онима који се називају Јеврејима и Грцима Христовим, Сила Божија (Кор.-23): У црквеном учењу, израженом посебно у светоотачким делима и црквеним молитвама, утврђено је схватање да је Премудрост Божија једно од имена Сина Божијег. Тренутно се појавила струја мисли која покушава да да другачије разумевање имена Мудрост. Не дајући за сада конкретно учење и остављајући широко поље за даља филозофска истраживања, представници овог учења су већ јасно показали свој правац. Иако наводе изводе из светих отаца, али како гр. Иу.П. Грабе у „Коренима црквених невоља” овде је, у суштини, полемика са св.оцима („Корени црквене невоље”, поглавље ВИ). Они руше учење које је већ успостављено у Цркви, и, не дајући још ново позитивно учење, развијају га са извесном жељом да у „Софији“ пронађу женско начело, како Божанства, тако и човечанства. Постоји, кажу, небеска, нестворена Софија, а постоји и створена Софија. Будући и у Божанском и у творевини, Софија сједињује Творца и твар. Успоставља се, такорећи, лествица суштина, чиме се уништава јасна разлика између творца и створеног. Највиши степен створене Софије је прелазак у нестворену Софију. Пошто је „Богородица у највећој мери Софија“ („Неопал. Купина“, стр. 189), онда је она „твар, али више није створење“ (исто, стр. 191). Ако је „божанска Софија откривење Свете Тројице“ (исто, стр. 189), онда је Богородица „вечни живот, ако не самог Божанства, онда у Божанству“ (исто, стр. 191). Генерално, свуда се покушава пронаћи паралела између мушког и женског принципа. С обзиром на то да софијско учење и његове различите нијансе још нису развијене, „за све има места“ још увек није тачно дефинисано. Конкретно, женско начело у Божанству је нешто блиско Светом Духу, иако није потпуно поистовећено са Њим. У одређивању положаја Богородице евидентно је и колебање – у књизи „Жбун који гори“ проф. Булгаков је поставља паралелно и у кореспонденцији са Исусом Христом, а у „Пријатељу младожење“ - са Јованом Крститељем. Али, генерално, они желе да створе нешто ново, засновано на менталним конструкцијама и апстрактном филозофском расуђивању. И јасно је видљива жеља да се, такорећи, изједначи Божанство и човечанство, да се не само људи зависе од Бога, него и Бог од људи. Због тога се тобоже уздижу Богородица и Јован Крститељ, да би се касније показало да без представника човечанства Богочовек Христос не би могао ништа учинити. „Божанство и човечанство су у суштини различити делови исте лествице. Ово није директно речено, али је јасно речено. Подсећамо се на прве векове хришћанства, када се, као резултат жеље за добијањем тачног знања о Богу и свету, појавио хармоничан систем гностичког Валентина, који је представљао 15 парова еона који су производили један другог, при чему су мушко и женско начело такође строго разликовали у сваком пару. Нови филозофи нису дошли до Валентинових закључака; такође нема разлога да се тврди да су од њега позајмили своје учење. Међутим, и тамо и овде се постављају исти темељи – људско расуђивање, прилагођавање себи, а не приклањање откривеним истинама. То је жеља да се изједначи и помеша оно што је Бог открио и оно што је сам човек нашао. И раније и сада, из овога се добијају слични резултати. Наши философи као да осећају своју блискост са древним јеретицима, не кријући своје симпатије према њима и виде их као проповеднике истине (Карсавин, „Свети Оци и Учитељи Цркве“). Горд ум се не може помирити са понизним падом пред Богом. Пријатније је сам убрати плод него га примити од Творца. То је изразио Владимир Соловјов у свом говору у знак сећања на Огиста Конта, када је позвао да се религија учини богочовечанском, да се у њу улије више човечности – сада је превише божанска. Не скривајући се, присталице новог философског покрета настоје да реформишу православље. "Православни начин живота ће морати да се преправи. У православљу се појављује нови стил", пише Берђајев. Од уредника њиховог органа „Пут” се проглашава: „Формира се нови начин живота православне душе, активнији, креативнији, храбрији, неустрашивији” („Пут”, септембар 1925). Тако се директно каже да је православље и даље незадовољавајуће на све стране. Оци Цркве нису довољно разумели хришћанско учење; светитељи нису били довољно неустрашиви и храбри. мученици, а вероватно свети Петар, Алексије, Јона, Филип и Ермоген Московски, Сава Српски и Петар Цетињски († 1830) више нису активни, иако су ови просветитељи, као духовни пастири, били и истакнуте личности у државном и јавном животу. Они желе да створе ново „Православље“, са новим учењем, новим начином живота, чак и „новом душом“. Али да ли ће ово бити православље, или чак хришћанство уопште? Није јасно како неки људи који су очигледно искрено одани православљу то не примећују. Није јасно како протојереј Сергије Булгаков, ревносно вршећи богослужења и са љубављу проучавајући црквене химне, проповеда супротно од њих. Можда у дубини душе осећа да греши и то објашњава колебања у његовим закључцима, грешке које не одговарају његовом рангу и положају, а које се могу промаћи само затварањем очију. Али ако је тако, нека се одрекне онога што је написао, а не заварава оне који читају његова дела. Нека престану они који желе да преправе Цркву, која је „стуб и упориште истине“ (1. Тим. 3:15). Надајмо се да ће чути, ако не наш глас, онда глас апостола Павла: „Тимотеје, чувај предање, избегавајући подле речи и противречности лажног ума, којим се нико не хвали вером и гресима“ (1 Тим. 6,20–21) Али ако се потрага за новом вером и новом мудрошћу ипак настави, нека верни синови Цркве остану непоколебљиви у Православљу, певајући једним срцем и једним устима: „Не хвалимо се премудрошћу, силом и богатством, него у Тоби нема Очев, Ипостасни Христос, јер је само Тебе. Човечанство“ (Ирмос 3. песма канона Светих апостола Петра и Павла). Можда ће вас занимати: