Nderimi i Nënës së Zotit dhe Gjon Pagëzorit dhe drejtimi i ri i mendimit fetar dhe filozofik rus

Pak kohë më parë, në Paris u botuan librat e kryepriftit Sergius Bulgakov "Shkurret e djegura", dhe pak më vonë "Shoku i dhëndrit". "Tema e tyre e përbashkët," thotë vetë autori, "është një interpretim dogmatik i nderimit ortodoks të Nënës së Zotit dhe Pararendëses veçmas dhe së bashku". "Bushi i djegur" përcakton doktrinën e Nënës së Zotit, "Mikja e Dhëndrit" - për Gjon Pagëzorin. Duke thënë se qëllimi i librit të parë është të zbulojë doktrinën e pamëkatësisë së Nënës së Zotit, autori shkon drejt e në thelb. "A ka ndonjë mëkat personal Më i Pastëri, i Papërlyer? A është e mundur të imagjinohet qoftë edhe për një moment kjo blasfemi e tmerrshme?" - pyet ai. Dhe ai menjëherë pranon se ajo që ai e quajti "blasfemi e tmerrshme" u mësua dhe u predikua nga shumë Etër të Kishës, madje edhe ndriçues të tillë të mëdhenj të Ortodoksisë si Vasili i Madh dhe Gjon Gojarti. Megjithatë, kjo nuk e shqetëson Rev. S. Bulgakov dhe ai po përpiqet të vendosë "pikëpamjen e kishës", nga e cila, sipas tij, të dy këta dhe disa mësues të tjerë të Kishës u tërhoqën. Mësimi i kishës mbështetet në dy baza - Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shenjtë. Si Shkrimi i Shenjtë ashtu edhe Tradita e Shenjtë na tregojnë për pamëkatësinë e Shpëtimtarit. “Nuk do të bësh paligjshmëri, sepse në gojën e tij do të gjenden lajka”, profetizoi profeti Isaia dhe apostulli Pjetër përsërit fjalët e tij, duke zëvendësuar vetëm fjalën paligjshmëri me fjalën mëkat, pasi “mëkati është paligjshmëri” (1 Gjonit 3:4; 1 Pjetrit 2:22). “Dhe në Të nuk ka mëkat”, thotë Gjon Teologu (1 Gjonit 3:5). “Ai që nuk njihte mëkat”, “I tunduar në çdo gjë përveç mëkatit”, mëson Apostulli Pal për Krishtin (2 Kor. 5:21; Hebr. 4:15). Në veprat e Etërve të Shenjtë dhe në lutjet e kishës flitet për pamëkatësinë e Zotit, për pamëkatin e Zotnjeriut. Ku është dëshmia e mungesës së mëkateve nga Nëna e Zotit? Ato nuk janë në Shkrimet e Shenjta. Përkundrazi, Shkrimi i Shenjtë thotë se të gjithë njerëzit janë mëkatarë. Shkrimi i Shenjtë, duke dhënë disa informacione për jetën e Më të Pastërt, e quan Atë Nënë e Zotit, të Mbushur me Hir dhe emra të tjerë të lartë, por askund nuk e quan atë të pamëkat. Disa ngjarje të jetës së saj, të raportuara në Ungjill, madje shpjegohen drejtpërdrejt nga disa interpretues si dyshime dhe hezitime në besim. Kështu, për shembull, Shën Gjon Gojarti dhe të tjerët e shpjegojnë rastin kur Nëna e Perëndisë dhe vëllezërit e Tij erdhën për ta marrë Atë duke pasur parasysh thashethemet se Jezusi ishte i pushtuar nga demonët, d.m.th. donin ta pengonin Atë të përmbushte shërbesën e Tij (Mateu 12:46-50; Marku 3:21-35; Lluka 8:19-). “Nëna ime dhe vëllezërit e mi janë ata që e dëgjojnë fjalën e Perëndisë dhe e bëjnë atë”, tha Zoti më pas, duke treguar me këtë se lidhja e Tij shpirtërore me ndjekësit e Tij është për Të mbi çdo lidhje familjare. Vërtetë, ka një shpjegim tjetër për këtë ngjarje të ungjillit - si një provë joshëse e zemrës së një nëne që vuan për Birin e saj. Sidoqoftë, pavarësisht se çfarë interpretimi pranoni, duhet të pranoni se në bazë të Shkrimit të Shenjtë është e pamundur të vërtetohet mungesa e mëkateve në Nënën e Zotit. Prot. Bulgakov as që përpiqet ta përdorë këtë provë. Ai vetëm shqyrton jetën e Nënës së Zotit, për aq sa dihet nga Shkrimet e Shenjta dhe traditat e kishës, dhe thotë se në bazë të këtyre të dhënave, si dhe "nga dëshmitë e ndjenjës së menjëhershme", është e pamundur t'i atribuohet Nënës së Zotit kryerja e një mëkati personal në çdo kohë të jetës së saj. Sidoqoftë, mungesa e përmendjes së mëkateve nuk vërteton ende se ato nuk ekzistonin, për të mos përmendur faktin se në disa ngjarje në jetën e Virgjëreshës së Bekuar, shumë interpretues dhe etër të kishës shohin një shfaqje mëkati tek i Bekuari i Hirit, por gjithsesi bija e Adamit. Dhe "ndjenja e menjëhershme", pa e provuar atë nga mësimet pozitive të kishës, shpesh çoi në herezi. Prof. Bulgakov dëshiron të themelojë, në bazë të traditës, mësimin e kishës për pamëkatësinë e Nënës së Zotit. Ekzistenca e traditës dëshmohet nga dekretet e Këshillave Ekumenike, rregullat e veprave të Shën apostullit dhe patristike, ritet liturgjike, këngët dhe lutjet kishtare, ikonografia. Megjithatë, tradita është e shenjtë vetëm kur ajo ka qenë dhe është pranuar nga e gjithë Kisha Universale. Por në dekretet e Këshillit nuk ka asnjë tregues të pamëkatësisë së Nënës së Zotit, etj. Bulgakovi kërkon dëshminë e etërve të shenjtë. Shumë etër të shenjtë, siç thekson vetë Rev. Bulgakov tha patjetër se Nëna e Zotit kishte edhe mëkate personale. Ai dëshiron t'i krahasojë ato me dëshminë e etërve të shenjtë, të cilët, sipas tij, mësuan për pamëkatësinë e Nënës së Zotit dhe përmend një seri të tërë etërish të tillë të shenjtë. Nga këta, ai ishte i pari që përmendi Shën Epifanin e Qipros, i cili «duket se e njeh Marinë si të lirë nga mëkati». Sidoqoftë, pas leximit të kujdesshëm të St. Epiphanius, i cili përshkroi të gjitha herezitë që ekzistonin para tij dhe në kohën e tij, është qartësisht e qartë se ai nuk e konsideron Nënën e Zotit pa mëkate, por vetëm hedh poshtë ata (anti-dikamarianitët) që nuk i dhanë nderimin e duhur dhe e blasfemuan Atë; me të njëjtin zell armatoset kundër herezisë (kolaridiane), e cila i bënte nderime hyjnore Nënës së Zotit dhe thotë: “Le të jetë e nderuar Maria, të adhurojmë Zotin”, “ka të njëjtin dëm në të dyja këto herezi: si kur e poshtërojnë Virgjëreshën e Shenjtë, ashtu edhe kur, përkundrazi, e lavdërojnë Atë përtej detyrimit”. Gjithashtu, Shën nuk flet për pamëkatësinë e Nënës së Zotit. Gregori Teologu. Shprehja "Virgjëresha, në të cilën shpirti dhe trupi pastrohen nga Fryma" nuk është një tregues i pamëkatësisë; përkundrazi, tregon se kishte diçka që duhej pastruar. (Fjala për Epifaninë ose Krishtlindjet dhe Pashkët e Shenjta). Diku tjetër, Shën Grigor Teologu thotë drejtpërdrejt: “Ne e dimë se të mos mëkatosh është më e lartë se njeriu dhe është karakteristikë vetëm e Zotit (nuk do të flas për engjëjt). Shprehja "pastruar nga Fryma" është relativisht më e dobët nëse e vendosim pranë të paktën fjalëve të të njëjtit shenjtor. Grigori për martirin e shenjtë Justina, të cilin ai ende nuk e konsideronte pa mëkat: "Ajo ishte nusja e vërtetë e Krishtit, bukuria e fshehur, një statujë e gjallë, një faltore e pandotur, një shenjtërore e paarritshme" (Predikimi mbi Qiprianin). Në këto shprehje mund të kërkohen më tepër tregues të pamëkatësisë, por Shën Grigori i Madh ishte gjithmonë larg një mendimi të tillë, i cili përgënjeshtrohet drejtpërdrejt nga fjalët e tij të cituara më sipër, dhe fliste qartë për mëkatësinë e të gjithë racës njerëzore. I pari, sipas Rev.Bulgakov, foli për pamëkatësinë e Marisë, Imzot Efraim Sirian. Megjithatë, në fragmentin nga veprat e tij të cituar si dëshmi për këtë, nuk thuhet asgjë për pamëkatësinë e Virgjëreshës Mari. “Ti, Zot, dhe Nëna Jote, jeni të vetmit që jeni plotësisht të shenjtë në çdo aspekt, sepse tek ju, Zot, nuk ka asnjë njollë dhe në Nënën tuaj nuk ka asnjë të metë.” Shenjtëria dhe mungesa e vesit nuk do të thotë, siç do të tregohet më vonë, mungesë mëkatesh. Nuk përmendet gjithashtu pamëkatësia ku Maria dhe Eva krahasohen. Edhe pse Maria qëndron pa masë më lart se Eva, e cila futi vdekjen në njerëzimin, ndërsa Maria lindi jetën, i përndershmi Efraimi, duke e quajtur të pafajshme, të papërlyer, ende nuk e quan të pamëkat. Ai madje thotë pikërisht aty se Maria kishte nevojë për pastrim. "Drita banoi në Të, lau mendjen e saj, i bëri mendimet e saj të pastra, e bëri të dëlirë kujdesin e saj, shenjtëroi virgjërinë e saj" ("Maria dhe Eva", "Kënga e lavdërimit për B.M."). Këtë ide e shprehu edhe më qartë Rev. Efraimi në një vend tjetër (“Fjalë mbi heretikun për lindjen e Zotit”). “E pastroi edhe Virgjëreshën dhe më pas lindi, për të treguar se atje ku është Krishti, pastërtia shfaqet me gjithë fuqinë e saj. Pastroi Virgjëreshën, pasi e përgatiti me Frymën e Shenjtë, dhe më pas barku, pasi u pastrua, e ngjiz. Kështu Rev. Efraimi besonte se me gjithë virgjërinë e Virgjëreshës, ajo kishte diçka që duhej pastruar. Një person pa mëkate nuk ka asgjë për të pastruar. Por ndoshta Virgjëresha ishte e pamëkat pas mishërimit të Fjalës? Dhe kjo nuk mund të gjendet te Rev. Efraimi. Ai thotë vetëm se "e ndriçuar nga hiri, Ajo nuk ishte indinjuar nga dëshirat mëkatare" (po aty). Por nuk ka vetëm mëkate të vullnetshme - ka edhe të pavullnetshme. Ne shpesh mëkatojmë kundër dëshirës sonë, për shkak të dobësisë së natyrës sonë të dobët. Këto janë mëkatet e dyshimit, të mungesës së besimit dhe të ngjashme. Ata nuk mohohen askund nga Rev. Efraimi dhe duke iu kthyer Zotit vetëm i thotë: “Ti je pa mëkat” (po aty). Referencat e Prot. Bulgakov në Shën Ambrozi të Milanos. Një fragment nga interpretimi i tij i Psalmit 119 është një përkthim i gabuar. Teksti latin (Migne) thotë: "Virgo per gratiam ab omni integra labe peccati", d.m.th. "Virgjëresha është e lirë nga hiri" jo "nga çdo mëkat", siç është dhënë nga Kryeprifti. Bulgakov, por "nga çdo rënie mëkatare" ose "nga një njollë mëkatare". Që Virgjëresha Më e Pastër ishte e huaj ndaj rënieve mëkatare dhe akteve imorale është një besim universal ortodoks, por kjo nuk konfirmon pamëkatësinë e saj të përsosur. Këtu thuhet vetëm për dëlirësinë dhe virgjërinë e saj të paprekur “ut incorrupte sit virgo”, dhe jo për faktin se Ajo nuk kishte fare mëkate. “Solus enim Deus sine peccato est”, thotë pak më parë Shën Ambrozi, pa e quajtur Nënën e Zotit të pamëkatë as këtu dhe as në një vend tjetër ku rendit virtytet e saj, të cilave u referohet edhe autori. Pothuajse të gjitha “provat” nga veprat patristike janë të kufizuara në referenca të analizuara, më shumë përgënjeshtuese sesa vërtetuese të pohimit të Kryepriftit Bulgakov. Vetëm "këtu afrohen", sipas fjalëve të tij, janë Jerome, Gaudentius dhe Bekuar. Agustini. Megjithatë, ai dëshiron të shohë mësimin për pamëkatësinë e Nënës së Zotit te Gjoni i Damaskut, mbi bazën e një citimi nga "Ekspozimi i saktë i besimit ortodoks" të tij, dhe meqenëse ky citat është dhënë nga Ignatius Brianchaninov në "Ekspozita e Mësimit të Kishës Ortodokse" të tij "Ekspozita e Mësimit të Kishës Ortodokse" ai është ndër ata që shkruajnë për këtë Nënën e Zotit. këtë mësim. Megjithatë, as Gjoni i Telit të Artë dhe as peshkopi Ignatius nuk kanë një mësim për pamëkatësinë e Nënës së Zotit. Fjalët e Gjonit të Damaskut, "Fryma zbriti mbi Virgjëreshën e pastër dhe e pastroi atë akoma", tregojnë nevojën për pastrim. "I lirë nga çdo ndyrësi" nuk do të thotë "i pamëkat". Jo vetëm Nëna e Zotit quhet "frymëmbajtëse, hyjnore". Ignatius Brianchaninov u referohet edhe asketëve të tjerë me këto shprehje; kjo shprehje korrespondon me shprehjen “zot-bartës”, të cilën e dëgjojmë vazhdimisht në kishë kur përmendim shenjtorët; dhe në shërbimet hyjnore, "hyjnore" përdoret vazhdimisht (për shembull, në kondakun e dëshmorit të parë Stefan: "Martiri i parë dhe Stefani hyjnor"). Prot. Bulgakov nuk e fsheh faktin se peshkopi Ignatius, duke cituar citatin, vazhdon të thotë se plaku dhe mëkati nuk mund të mos shfaqeshin në Nënën e Zotit. Por këtu ai sheh vetëm “shprehje të pasakta dhe fatkeqe” të peshkopit Ignatius, të vështira për t’u pajtuar me fjalët e mësipërme dhe që lidhen vetëm me mëkatin fillestar dhe aspak me mëkatin personal, “të cilin ai, me sa duket, e përjashton”. Ndërkohë, peshkopi Ignatius Brianchaninov jo vetëm që u “shpreh”, por edhe u vërtetua në detaje se përse edhe Nëna e Zotit kishte mëkate, jo vetëm mëkat origjinal, por edhe mëkate personale. “Megjithë drejtësinë dhe integritetin e jetës që Nëna e Zotit justifikoi ... mëkati dhe vdekja e përjetshme shfaqën praninë dhe sundimin e tyre në të.” Ai i referohet Gjon Gojartit dhe Teofilaktit të Bullgarisë, në mbështetje të faktit se mëkati fillestar u shfaq në kryerjen e mëkateve personale dhe thotë: “E vërteta është e huaj për të gjitha ekzagjerimet dhe nënçmimet: ajo i jep çdo gjëje masën dhe vendin e duhur”. Ai e njeh Nënën e Zotit si të huaj vetëm për mendimet dhe ndjenjat e dëshirave epshore dhe trupore, duke mos e shijuar luftën me to, dhe jo me mëkatin në përgjithësi. Kështu, pas shqyrtimit më të afërt, rezulton se pyetja e bërë nga i përndershmi Bulgakov në fillim të librit të tij, në shkrimet patristike, merr një përgjigje krejtësisht të kundërt me atë të dhënë nga vetë autori. Jo vetëm ata etër të shenjtë që e shprehën këtë aq qartë sa ai vetë duhej t'i përfshinte në mesin e atyre "blasfemive të tmerrshme", por edhe ata etër të shenjtë nga të cilët ai kërkon konfirmimin e mësimit të tij ose mësojnë patjetër të kundërtën, ose, pa e prekur çështjen në tërësi, ata flasin vetëm për shenjtërinë dhe dëlirësinë e Virgjëreshës Mari. Nga frika e blasfemimit, ata nuk e konsideronin Nënën e Zotit të mos kishte mëkate ose të heshtnin për to. "Është shumë poshtëruese dhe e pavlerë të mendosh," thotë Shën Gregori Teologu në fjalimin e tij lavdërues drejtuar Hieromartirit Qiprian, se do të ishte fyese që një asket t'i kujtonte atij veprat e tij të palavdërueshme. Duke ditur se një person nuk mund të mos mëkatojë, ata e vendosën dinjitetin e arritjes në largimin e plakut dhe në shkallën e shenjtërisë së arritur duke luftuar prirjen për mëkat dhe duke e mposhtur atë me ndihmën e hirit të Zotit. Kjo pikëpamje u mbajt si nga të gjithë etërit e shenjtë të lashtë ashtu edhe nga shkrimtarët e mëvonshëm asketikë të kishës, dhe nuk mund të gjesh mes tyre mësimin se Nëna e Zotit doli disi të ishte e lirë nga mëkati ose fituese mbi të pa luftë. Ky është një mësim i ri që nuk i ka rrënjët në veprat patristike dhe teologjinë ortodokse. Prot. Bulgakov thotë se Kisha e Shenjtë Orthodhokse në mënyrë të vendosur dhe qartë mëson për pamëkatësinë e Marisë në shërbimet e saj të panumërta kushtuar Nënës së Zotit. Si provë, ai citon rreth 50 fragmente nga këngët për nder të saj. Megjithatë, në asnjërën prej tyre Ajo nuk quhet as e pamëkate apo ndonjë shprehje tjetër ekuivalente. Në to ajo quhet shenjtore; por megjithëse në kuptimin e plotë ka vetëm “një shenjt, një Zot Jezu Krisht”, të gjithë shenjtorët e Perëndisë mund të jenë dhe quhen relativisht shenjtorë. Në mikpritjen e tyre ka aq shumë ish-mëkatarë më të mëdhenj që janë penduar, saqë nuk ka nevojë të provohet se fjala "shenjt" nuk do të thotë "pa mëkate". Nëna e Zotit quhet e papërlyer. Vesi është kokëfortësia në mëkate, përkushtimi ndaj mëkatit, zakoni mëkatar. Një person quhet i papërlyer nëse bën një jetë të perëndishme pa u skllavëruar nga asnjë pasion. “Ec para meje dhe ji i patëmetë”, i tha Perëndia Abrahamit (Zan. 17:1). Jobi quhet i pafajshëm në Shkrimet e Shenjta dhe ai e konsideron veten të tillë (Jobi 1:1, 8, 2:3, 9:21). Thuhet për Zakarinë dhe Elizabetën e drejtë se ata “ecën në të gjitha urdhërimet dhe shfajësimet e Zotit pa të metë” (Luka 1:6). Duke përdorur vazhdimisht fjalën «i pafajshëm» në psalme, Davidi do të thotë me këtë zbatuesi i ligjit të Perëndisë. “Lum të paqortueshëm në rrugë, që ecin sipas ligjit të Zotit” (Ps. 119:5) Kjo shprehje zbatohet edhe për disa shenjtorë në shërbesat e kishës (Për shembull, 6 dhjetor, Kanto VI, 12 dhjetor, Kanto VII. Kanunet e martires Juliana dhe Eugjenisë). Por asnjë nga njerëzit e drejtë të Dhiatës së Vjetër apo të Re nuk konsiderohet ende i pamëkat dhe jetët e atyre që quhen të pafajshëm nuk i fshehin mëkatet dhe tundimet e tyre. Kështu, duke e quajtur Nënën e Zotit të Papërlyer dhe madje të Gjithëpërlyer, Më të Papërlyer, Kisha tregon përkushtimin e saj ndaj ligjit të Zotit dhe mungesën e ndonjë vesi në Të, dhe aspak mungesën e mëkateve në Të. Është gjithashtu e pamundur të shihen indikacione të pamëkatësisë së Nënës së Zotit në fjalët "E pandotur" ("Kini frikë të rinjtë e devotshëm sipas shpirtit dhe trupit të pandotur", - thuhet gjithashtu për 3 të rinjtë - Irmos 8 i këngës së së hënës së madhe), "I pastër", "i pathyeshëm". “E pafajshme”, pasi këtu flasim vetëm për moralin e saj të lartë, dhe jo për mungesën e ndonjë mëkati. Shprehja "trupi i rrymës së mëkatit është i pakëndshëm" flet për dëlirësinë dhe virgjërinë e pakorruptuar të Marisë. Shprehjet e mbetura të cituara nga kryeprifti Bulgakov nga këngët e kishës kanë të bëjnë edhe më pak me çështjen e pamëkatësisë. “Të shenjtëruar” (Jer. 1:5). “I shuguruar”, “I bekuar”, “I bekuar”. "Banesa e Zotit", "Lavdi" - të gjitha këto janë emra të lartë për Nënën e Zotit, por ende nuk i japin një përgjigje kësaj pyetjeje. Nuk është më e qartë pse jepen shprehje të ndryshme figurative, si "Qielli i Ri", "Libër i vulosur me frymën hyjnore", "Shkalla hyjnore", "Froni i Madh" dhe të ngjashme, të cilat, ndonëse përshkruajnë qartë dinjitetin e madh të Nënës së Zotit, ende nuk lidhen aspak me çështjen në fjalë, për të mos përmendur faktin që nuk mund të kuptohen ato shprehje në kuptimin e figurshëm të kishës. shprehur qartë dhe definitivisht. Me “provat” e tij të marra nga shërbesat hyjnore, Imzot Bulgakov dëshmon vetëm se nuk ka mundur të gjejë asgjë që e vërteton pikëpamjen e tij në adhurimet dhe lutjet ortodokse, në të cilat i thuhet vetëm Zotit: “Nuk ka njeri që do të jetojë dhe nuk do të mëkatojë: Ti je i vetmi përveç mëkatit” (lutja pas litanisë së varrimit), “Ti je i vetmi rrëfimtar i shumë të tjerëve pa mëkat). Doktrina e pamëkatësisë së Nënës së Zotit nuk është vetëm e huaj për mësimet ortodokse, por edhe e neveritshme. Duke pasur shumë prova kundër vetes, nuk ka prova për vete. Prandaj, për të vërtetuar ortodoksinë e tij, kryeprifti Bulgakov duhej të përdorte një përzgjedhje shprehjesh fragmentare që ose nuk vërtetojnë asgjë ose japin idenë se mësimi i tij vërtetohet në të vërtetë këtu, përveç nëse lexohet e gjithë vepra nga e cila është marrë kjo shprehje. Shembulli në lidhje me peshkopin Ignatius Brianchaninov është veçanërisht i habitshëm këtu. Megjithatë, pavarësisht nga të gjitha themelet e lëkundshme të hedhura, Imzot Bulgakov vazhdon të zhvillojë më tej teorinë që i duket e saktë. Ai shkon shumë përpara qëllimit të përshkruar në fillim të librit. Por para së gjithash, ai e mbron mësimin e tij nga dyshimi se është vetëm një devijim drejt dogmës romake të lindjes së virgjër. Ai pohon se është e mundur, pa pasur mëkate personale, të ketë në të njëjtën kohë mëkat origjinal, jo vetëm për ato foshnja që nuk kanë ende aftësi për të arsyetuar, por edhe për ata shenjtorë që, me hirin e Zotit, kanë kuptuar pamëkatësinë personale. Ai thotë se Gjon Pagëzori tashmë po i afrohet një pamëkatie të tillë personale dhe Virgjëresha e Bekuar e zotëron atë (“Neopal. Bush,” f. 69). Ai ndalet deri në detaje në dogmën e ngjizjes së papërlyer dhe në të njëjtën kohë prek një sërë çështjesh të tjera fetare dhe filozofike. Duke treguar absurditetin e doktrinës së largimit të Nënës së Zotit nga mëkati fillestar, Rev. Bulgakov, megjithatë, beson se ajo megjithatë u çlirua nga një nga pasojat e saj - mëkatësia personale. Pasoja e mëkatit fillestar ishte gjithashtu vdekja. Për Nënën e Zotit, vdekja ishte një kalim në Mbretërinë e Lavdisë së Birit të saj dhe perceptimi i një kurore për një jetë të drejtë tokësore. Duke folur për lavdërimin e Nënës së Zotit, Rev. Bulgakov bën një paralele mes Jezu Krishtit dhe Virgjëreshës Mari. Ashtu si Personi i dytë i Trinisë së Shenjtë - Biri i Zotit - quhet në Shkrimet e Shenjta, veprat patristike dhe lutjet - Urtësia e Zotit (1 Kor. 2:24, 30), ai gjithashtu e quan Nënën e Perëndisë Urtësi (në greqisht, Sophia) dhe thotë se ekzistojnë dy shëmbëlltyra të Urtësisë dhe dy shëmbëlltyrat e Urtësisë (Sophia) Zoti. "Imazhi i Zotit zbulohet dhe realizohet në qiell si imazhi i dy: Krishtit dhe Nënës së Tij." Duke u bazuar në faktin se Zoti krijoi Adamin dhe Evën, autori beson se vetëm qenia njerëzore e Nënës së Zotit në qiell, së bashku me Zotin-Jezusin, së bashku zbulojnë imazhin e plotë të njeriut. Plotësia e shëmbëlltyrës hyjnore te njeriu, ose anasjelltas, shëmbëlltyra njerëzore në Zot, shprehet nëpërmjet dy: nëpërmjet Adamit të ri dhe Evës së re. Kështu, sipas Prot. Bulgakov, rezulton se Nëna e Zotit qëndron, si të thuash, pranë Birit të saj në çështjen e shëlbimit të racës njerëzore. Edhe pse autori paralajmëron se nuk e ndan idenë se Nëna e Zotit merr pjesë në shëlbim së bashku dhe në baza të barabarta me Birin, megjithatë, puna e shëlbimit të të gjithë racës njerëzore, sipas mësimeve të tij, do të kishte qenë e paplotë dhe e papërfunduar nëse, përveç Zotnjeriut Jezus, nuk do të kishte pasur një parim femëror në personin e Virgjëreshës. Në të njëjtën kohë, ai harron se përfundimi i veprës së shpengimit nga Kisha nuk shoqërohet me Fjetjen, domethënë me kalimin në qiell të Nënës së Zotit, por me Ngjitjen e Hyj-Njeriut, dhe se më pas këndohet: "Duke përmbushur vizionin për ne dhe na ka bashkuar në tokë me Krishtin në qiell, në lavdinë tonë". Ngjitja). Kisha, duke lavdëruar hidhërimet e Nënës së Zotit, kurrë nuk i konsideroi ato si një shtesë të nevojshme për vuajtjet e Njeriut-Perëndi, si për të shlyer mëkatin e Evës, ndërsa Zoti vuajti për mëkatin e Adamit. Një mësim i tillë është një përpjekje kudo për të paralelizuar parimet mashkullore dhe femërore, e cila është e huaj me mësimet e kishës, e cila sheh në Krishtin, Shpëtimtarin dhe Shpëtimtarin e vetëm të gjithë racës njerëzore, që shkeli vdekjen dhe ferrin, pse në ringjalljen e Krishtit Adami u gëzua njëlloj dhe Eva, e cila u çlirua nga lidhjet. Në përpjekje për të tërhequr një paralele midis Krishtit dhe Virgjëreshës Mari, Rev. Bulgakov, i pakënaqur me atë që u tha tashmë, shkon edhe më tej dhe zbulon se ashtu si Personi i Dytë i Trinisë së Shenjtë, Biri i Zotit, iu shfaq botës në personin e Zotnjeriut Jezu Krisht, ashtu edhe Fryma e Shenjtë shfaqet përmes Virgjëreshës Mari. Dallimi këtu është se Biri i Zotit u mishërua, u bë njeri, por Fryma e Shenjtë nuk u mishërua, por pasi banoi Virgjëreshën, e hyjnizoi Atë në mënyrë që Ajo, duke mbetur njeri dhe krijesë, në të njëjtën kohë u bë bartëse dhe mikpritëse e Frymës së Shenjtë. Duke përdorur shumë shprehje ortodokse, autori u jep atyre një kuptim krejtësisht të ndryshëm. Nëna e Zotit, si Rev. Bulgakov, duke mbetur njerëzor, me infuzionin e Shpirtit të Shenjtë në Të, fitoi një "jetë të dyfishtë", njerëzore dhe hyjnore, d.m.th të adhuruar plotësisht, pse në ekzistencën e tij hipostatike ai është një zbulesë e gjallë e krijuar e Shpirtit të Shenjtë" (f. 154). Qenia e saj "nga njeriu u bë Nëna e Zotit. Sepse Nëna e Zotit nuk është më qenie njerëzore, megjithëse është e lidhur në mënyrë të pandashme me të” (f. 174 e më pas). “Ajo mori Frymën e Shenjtë dhe u bë e pandashme me Të.” "Prandaj Maria është shfaqja e përsosur e Hipostazës së Tretë; në krijim, fytyra e saj njerëzore pasqyron hipostazën e Frymës së Shenjtë, sepse ajo është e tejdukshme për të." Me këtë shprehje, Imzot Bulgakov përcakton se çfarë do të thotë "banimi i Shpirtit të Shenjtë në Mari" dhe më pas shprehet drejtpërdrejt se është përmes Marisë që Fryma e Shenjtë vepron në botë. Duke vepruar kështu, ai bën dallimin midis zbulesës së Atit, zbulimit të Birit dhe zbulimit të Frymës së Shenjtë. Biri zbulohet në Krishtin Jezus dhe Fryma e Shenjtë nëpërmjet Marisë. Sistemi rezulton të jetë shumë harmonik, por jo ortodoks. “Zbulesa hipostatike e Frymës së Shenjtë ka ndodhur, po ndodh dhe do të përfundojë plotësisht në shekullin e ardhshëm, në mbretërinë e Frymës së Shenjtë nëpërmjet Marisë”, thotë autori. Ai e shpjegon praninë e Nënës së Zotit në Rrëshajë si parësinë e saj dhe udhëheqjen e Kishës dhe racës njerëzore, si bashkimin e saj të qiellit dhe tokës. Sipas saj, rezulton se Fryma e Shenjtë nuk mund të shfaqet në botë pa ndërmjetësimin e Virgjëreshës Mari. Nga i mori Rev. mësimet e tij? Bulgakov? Në këtë pjesë të mësimit të tij, ai nuk i referohet asnjë vepre patristike apo lutjes kishtare. Ai filozofon këtu, argumenton, por aspak nuk shpjegon apo kërkon mësimet e kishës. Mësimi ortodoks, i bazuar në zbulesën e Zotit, nuk e ndan këtë zbulesë në "zbulim të Atit", "zbulesë të Birit" dhe "zbulesë të Frymës së Shenjtë". Veprimet e Trinisë Më të Shenjtë janë të pandashme (Peshkopi Theofan I vetmuari. Lajmëtar interpretues. Efesianëve). As vizioni dhe as profecia nuk vijnë veçmas nga Ati, as Biri, as nga Fryma e Shenjtë. (Basily i Madh. Kundër Eunomius V). Shfaqja ose zbulimi i një personi të Trinisë së Shenjtë është zbulimi dhe shfaqja e të gjithë Trinisë: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin; dhe si thua: na trego Atin? A nuk beson se unë jam në Atin dhe Ati është në mua? Foljet që po ju them, nuk i them për veten time, por Ati është ai që vepron në mua" 14:9-11). Edhe pse ndodhi që Epifania të shprehej në pamjen e të tre personave të Trinisë së Shenjtë, si për shembull, në Pagëzimin dhe Shpërfytyrimin, kjo ishte me qëllim që të tregohej më qartë Triniteti i Hyjnisë, në mënyrë që "të mund të shfaqet adhurimi i Trinisë së Shenjtë" dhe jo sepse shfaqja e njërit prej Personave ishte një shenjë e Zotit. (Shih troparin e Epifanisë, gjithashtu lutjen për shenjtërimin e ikonës së Trinisë). Vetë Shkrimi i Shenjtë në mënyrë indiferente e quan të njëjtën paraqitje të Hyjnores në vende të ndryshme shfaqjen e Atit, shfaqjen e Birit dhe shfaqjen e Shpirtit të Shenjtë. (P.sh. krahasoni Isa. 6:9; Gjoni 12:36–41; Veprat e Apostujve 28:25–27). Këtë e theksuan edhe Shën Vasili i Madh dhe etërit e tjerë të shenjtë. Kështu, pohimi se ka zbulesa të veçanta të Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë është një devijim nga Ortodoksia. Por edhe më turbullues është mësimi për Nënën e Zotit si bartëse e Frymës së Shenjtë, nëpërmjet së cilës Shpirti i Shenjtë i zbulohet botës. Nga erdhi ky mësim? Jo nga Shkrimi i Shenjtë dhe jo nga Tradita e Shenjtë. Përmendja në Veprat e Apostujve për praninë e Virgjëreshës Mari në zbritjen e Frymës së Shenjtë në Rrëshajë nuk mund të shërbejë as si bazë as konfirmim i këtij mësimi, pasi të tjerët të pranishëm janë renditur atje me emër ose atribut, dhe vëllezërit e Tij përmenden gjithashtu së bashku me Nënën e Zotit. Për më tepër, kjo përmendje nuk bëhet aty ku flitet për zbritjen e Shpirtit të Shenjtë, por ku thuhet në përgjithësi se nga kush përbëheshin tubimet fillestare të besimtarëve. Për ditën e Rrëshajëve thuhet shkurtimisht se të gjithë Apostujt ishin njëzëri së bashku, dhe Virgjëresha Mari as nuk përmendet veçmas. Në fakt, Nëna e Zotit ishte së bashku me apostujt sepse ajo vetë kishte nevojë të merrte Frymën e Shenjtë, si besimtarët e tjerë, dhe jo sepse Fryma e Shenjtë nuk mund të zbriste pa Të. Nëse Zoja është organi ekskluziv i shpalljes së të Shenjtit. Shpirt, atëherë si mundet Fryma e Shenjtë "të fliste profetët" pa Të? Si zbriti Ai, në formën e një pëllumbi, mbi Jezusin në pagëzim, megjithëse nuk dihet për praninë e Virgjëreshës Mari atje? Si zbriti Fryma e Shenjtë jo vetëm në ditën e Rrëshajëve, kur Maria ishte në mesin e atyre unanimisht në lutje, por edhe më vonë zbriti mbi eunukun e Mbretëreshës së Etiopisë, mbi Kornelin dhe ata me të, mbi dishepujt e Gjonit dhe në raste të tjera, megjithëse dihet se ajo nuk ishte e pranishme atje? Apo ndoshta vetëm nga Fjetja e Nënës së Zotit Fryma e Shenjtë mund të zbulohet vetëm nëpërmjet saj, dhe deri atëherë Ai mund të veprojë pa Të? Prot. Bulgakov donte të portretizonte Virgjëreshën Mari si një lidhje që lidh Hyjnoren dhe njerëzimin. Duke e konsideruar të pamjaftueshme që “ka një Zot dhe një Ndërmjetës (Ndërmjetës) i Zotit dhe i njerëzve, njeriu Krishti Jezus, i cili e dha Veten e Tij shpengimin për të gjithë”, ai gjithashtu dëshiron të gjejë një ndërmjetës që lidh parimet femërore në Hyjni dhe në njerëzim. Eshtë e panevojshme të thuhet se në këto kërkime ai nuk përpiqet më të vërtetojë mësimet e tij mbi etërit e shenjtë dhe lutjet e kishës, duke braktisur edhe përpjekjet që bëri kur shpjegoi doktrinën e pamëkatësisë së Nënës së Zotit. Në fund të fundit, duke kujtuar këtu për etërit e shën, mund të thuhet vetëm se mësimi i paraqitur është i huaj për ta. Bazuar në arsyetimin dhe përfundimet e dikujt, këtu po ndërtohet një mësim i ri. Njeriu vendoset në të njëjtin nivel me “Zotin nga Qielli” (1 Kor. 16:47), megjithëse i pastruar nga Perëndia, ai është ende një njeri nga toka. Sipas këtij mësimi, edhe para flijimit shlyes të Zotit-njeriut, ky person, sipas vullnetit të Zotit, merr aftësinë për të mos mëkatuar, pra mëkati nuk shfaqet tek ai. Megjithatë, rrënja e së keqes - mëkati fillestar - mbetet në të, dhe kështu Maria mbetet pjesë e racës njerëzore mëkatare. Vuajtja e Zotit-njeriut shpëton dhe bashkon me Hyjninë, kryesisht gjysmën mashkullore të gjinisë njerëzore; Për të shpëtuar pjesën femërore të tij, është e nevojshme vuajtja e këtij personi tjetër, Virgjëreshës. Komunikimi i Frymës së Shenjtë me njerëzimin bëhet i pamundur përveçse nëpërmjet kësaj Virgjëreshe. Ndryshe nga Jezu Krishti, i cili bashkoi Hyjninë dhe njerëzimin në mënyrë të pandashme dhe të pandashme në një Person, Virgjëresha Mari, duke mbetur vetëm njerëzore, "ka unitet me Frymën e Shenjtë në një shkallë që tejkalon çdo masë" dhe bëhet ndërmjetëse midis Tij dhe njerëzimit. Rezulton se Ajo, si të thuash, qëndron midis Frymës së Shenjtë dhe njerëzve, duke mos i lejuar ata të komunikojnë drejtpërdrejt, megjithëse Jezu Krishti premtoi të dërgonte Shpirtin e Ngushëlluesit, i cili do të banojë drejtpërdrejt me besimtarët dhe do t'i udhëheqë ata në të gjithë të vërtetën (Gjoni 14:16–17, 16:13). Nëse Fryma e Shenjtë nuk do të mund t'i zbulohej kurrë njerëzve derisa Virgjëresha Mari të bëhej mikpritëse e Tij, atëherë me të vërtetë Ajo, dhe jo Krishti, do të ishte lidhësja e Hyjnisë dhe njerëzimit. Por krijimi i një ndërmjetësi të nevojshëm aty ku nuk kërkohet nuk do të thotë lidhje, por ndarje. Nga njëra anë, duke e afruar një person me Zotin dhe madje në një farë mase duke e barazuar ata, Rev Bulgakov, nga ana tjetër, ndan veprimet e Trinisë së Shenjtë, nënvlerëson rëndësinë e Mishërimit dhe vendos një ndarje midis Frymës së Shenjtë dhe njerëzve. Sado të themi se Nëna e Zotit nuk bëhet mur, por një derë mes Zotit dhe njeriut, por në prezantimin e Rev. Bulgakov del krejt e kundërta. Kështu kurorëzohet përpjekja e Kryepriftit. Bulgakov "për të dhënë doktrinën e Nënës së Zotit". A është kjo ajo që mëson Kisha Ortodokse? Ajo mëson se Virgjëresha Më e Shenjtë ia dorëzoi veten Zotit me gjithë qenien e saj që në moshë të vogël dhe u lidh me Të me dashuri të zjarrtë. Duke qenë se i përkiste racës njerëzore mëkatare, Ajo, me vëmendje të palodhur ndaj Vetes, e pastroi shpirtin e saj nga çdo papastërti. Perëndia, i cili e njihte më parë (Rom. 8:29), i dha asaj ndihmën e Tij të hirshme dhe engjëjt u dërguan për t'i shërbyer. Në jetën e Marisë nuk kishte zakone mëkatare ose rënie të rënda në mëkat, por ashpërsia e mëkatit është relative. Ajo që nuk është pothuajse asnjë mëkat për një person të zhytur në vese, pasi në sfondin e veprave të tij të tjera duket krejtësisht indiferente, atëherë, për një person shumë moral dhe ideal, është një pikë e zezë në shpirtin e tij. Për Virgjëreshën Mari të pastër dhe shumë të devotshme, edhe çdo hije mungesë besimi dhe dyshimi, çdo rënie e vogël e zellit për të kënaqur Zotin, ishte një mëkat i dukshëm. Por ajo frymëzohej gjithnjë e më shumë për ta luftuar atë. Pa e justifikuar veten, ajo i shlyente mëkatet e saj me xhelozi edhe më të madhe. Pasi pranoi me përulësi mëshirën e Zotit për të qenë Nëna e Shpëtimtarit të saj, ajo pranoi në të njëjtën kohë kryqin e rëndë, një armë në zemrën e saj, sepse vazhdimisht ishte e detyruar të dridhej për Birin e saj Hyjnor. Zemra e saj amtare natyrshëm dëshironte ta ruante Atë nga të gjitha rreziqet dhe kjo dëshirë ndonjëherë binte ndesh me vullnetin e Shpëtimtarit të botës që erdhi për të dhënë shpirtin e Tij. Bëja e nënës së Virgjëreshës nuk ishte pa tundim, por edhe këtu ajo luftoi me armiqtë mëkatarë në natyrën njerëzore dhe u përpoq të nënshtrojë vullnetin e njeriut mëkatar ndaj vullnetit hyjnor të pamëkat. Në fillim të Ungjillit, ne shohim Nënën e Zotit duke bërë disa përpjekje të tjera për të shpëtuar dhe mbajtur Birin e saj, i cili po përmbush vetëm vullnetin e Atit të Tij Qiellor, nga rruga që Ai mori, duke mos kursyer jetën e Tij. Kjo bëri që Shpëtimtari të tregonte se lidhjet familjare nuk janë aq të rëndësishme për Të sesa përmbushja e vullnetit të Atit Qiellor (Mateu 12:48, 49; Marku 3:33–35; Lluka 8:21). Por në të ardhmen përkujtues të tillë nuk i nevojiteshin më Virgjëreshës së Bekuar. Ajo ishte e mbushur me të njëjtat ndjenja (Filip. 2:5) që kishte Biri i saj i pamëkat, Njeriu-Perëndi, i cili nënshtroi vullnetin e Tij njerëzor ndaj të njëjtit vullnet hyjnor me Atin e Tij. Ajo me bindje e ndoqi Atë, megjithëse shpata ia shpoi zemrën dhe trishtimet e copëtuan shpirtin e saj në shikimin, së pari, të rreziqeve dhe më pas të vuajtjeve dhe vdekjes së Birit të saj. Edhe këtu, ajo dukej se përsëriste në zemrën e saj: "Ja shërbëtorja e Zotit! U bëftë vullneti yt! U bëftë sipas fjalës sate". Më shumë se çdo ndjekës tjetër i Krishtit, asaj iu desh të vuante në mënyrë që të hiqte dorë nga vullneti i saj dhe t'i nënshtrohej mësimeve të Tij. Por nga ana tjetër ajo u shpërblye më së shumti, e lartësuar më së shumti. “Lum ata që braktisin paudhësinë dhe ata që fshihen pas mëkatit” (Ps. 31). Nuk ka më mëkate aty ku falen. Prandaj, nuk ishte nevoja të fillonim të shqyrtojmë çështjen nëse Maria Më e Shenjtë kishte mëkate dhe me ndihmën e konstruksioneve të një mendjeje të rreme (1 Tim. 6:20) të përpiqeshim të lartësojmë atë të lartësuar nga Vetë Perëndia. Jo vetëm nga natyra, Maria është Çështja e dashur e Zotit, por edhe si kryerës i vullnetit të Atit Qiellor (Mat. 12:48–49; Marku 3:33–35; dhe Lluka 8:21), shërbëtorja e tij e parë. Nuk ka fjalë për të përcjellë lavdinë e kerubinëve më të lavdishëm dhe serafimëve më të ndershëm pa krahasim. Ajo qëndron në fronin e Atij që e deshi me gjithë qenien e saj dhe të cilit ia kushtoi gjithë jetën. Dhe meqenëse dashuria për Perëndinë është e lidhur pa ndryshim me dashurinë për fqinjët (1 Gjonit), atëherë ajo që e do Perëndinë më shumë se kushdo, ka më shumë dashuri për njerëzit. Asnjë psherëtimë, asnjë lot nuk i fshihet asaj. Dhe jo sepse vetëm nëpërmjet saj shfaqet Shpirti i Shenjtë, por pikërisht për shkak të kësaj dashurie Ajo është një libër lutjesh dhe një përfaqësuese e të gjithë racës njerëzore. Ajo është gëzimi i atyre që gëzohen, ngushëlluesi i atyre që vajtojnë, ndihma e atyre që kanë nevojë, ndërmjetësuesi i të gjithë të krishterëve. Nëse edhe në adoleshencën e saj ajo i kushtoi aq shumë kohë lutjes sa thonë për Të "ajo jetoi në shenjtorët", megjithëse, në fakt, ajo jetonte në një dhomë të veçantë për virgjëreshat në kishë dhe erdhi në Shenjtin e të Shenjtëve vetëm për t'u lutur, tani, pasi ka kaluar rrugën tokësore, në Fronin e Lavdisë, ajo është plotësisht e zhytur në "ditën dhe natën" në lutje, "për ne". Virgjëresha e shpëton botën duke kënduar gjithë botën”. Dhe ndonjëherë ne i drejtohemi shenjtorëve të tjerë me një lutje për të na shpëtuar, ashtu siç i drejtohemi Nënës së Zotit për t'iu lutur Zotit për ne, por kryesisht është tek Nëna e Zotit që ne thërrasim "na shpëto", duke shprehur kështu besimin në fuqinë veçanërisht të fortë të lutjes së saj, e dëgjuar dhe përmbushur gjithmonë menjëherë nga Biri i saj. Por ashtu siç është e vështirë për një vështrim të errësuar të shikojë dritën, ashtu edhe për ne, të zhytur në mëkate dhe pasione, lavdia e Nënës së Zotit është e pakuptueshme, rruga me të cilën ajo erdhi tek ajo është e mrekullueshme dhe e pakuptueshme. "Zoti i pashpjegueshëm dhe misteret hyjnore kot tek Virgjëresha, hiri i zbuluar dhe i përmbushur, unë gëzohem qartë dhe kuptoj imazhin e çuditshëm dhe të pashprehur: sesi i pastërti i zgjedhur u shfaq mbi çdo krijim, i dukshëm dhe i kuptueshëm. Edhe pse mund ta lavdëroj këtë, jam shumë i tmerruar nga mendja dhe fjala ime, por me guxim e predikoj fshatin: Hyrja në kishë). Vazhdimi i librit “The Burning Bush” është vepër e të njëjtit autor “Shoku i dhëndrit”. Ashtu si në librin e parë të Rev. S. Bulgakov donte të jepte një mësim për Nënën e Zotit, në të dytin ai dëshiron të përcaktojë me saktësi se kush është Gjon Pagëzori dhe cili është vendi i tij në mbretërinë qiellore. Vëmendjen e tij e tërhoqi ikona e Deesis (d.m.th. deisis - lutje), ku Nëna e Zotit dhe Gjon Pagëzori janë paraqitur në lutje përpara Krishtit, dhe ai bën një paralele mes tyre. Është e nevojshme të theksohet ana e mirë e këtij libri. Ka shumë fragmente nga këngët e shenjta kushtuar Pararendësit, me sa duket të rishikuara me kujdes. Jeta e Gjon Pagëzorit sipas Ungjillit është studiuar me kujdes dhe disa ngjarje shpjegohen në mënyrë të shkëlqyer. Mirëpo, përkundër këtyre avantazheve, vepra ka mangësi aq të theksuara, saqë i heqin çdo vlerë. Një lloj mendimi i paramenduar e udhëhoqi autorin, kështu që përfundimet e tij përfundimtare janë krejtësisht arbitrare dhe të pabaza, dhe, për fat të keq, libri i dytë është me të vërtetë një vazhdim i denjë i të parit. Prot. Bulgakov, duke filluar të shpjegojë doktrinën e Pararendësit, thotë se Pararendësi ishte po aq i nevojshëm për shëlbimin e njerëzve sa Nëna e Zotit, prandaj nderimi i tyre ka shumë të përbashkëta. Kështu, ato shpesh përshkruhen së bashku në anën e djathtë dhe të majtë pranë Krishtit; vetëm ata, gjoja, dhe kryeengjëlli Gabriel kanë "këshillat" e tyre, etj. Por dëshmitë e dhëna nga autori janë më se të dobëta. Ai e sheh mësimin e kishës se Krishti nuk mund të vinte pa Pararendësin në faktin se Pararendësi quhet ylli i diellit, ylli që shpalli diellin (f. 12). Megjithatë, nëse një yll i mëngjesit shfaqet para diellit, kjo nuk do të thotë se dielli nuk do të mund të ekzistonte dhe të lindte në kohën e duhur nëse ky, dhe në të vërtetë yjet në përgjithësi, nuk do të ekzistonin. Mbi bazën e këtyre fjalëve të himneve të kishës është e pamundur të vërtetohet se Krishti kishte aq shumë nevojë për Pararendësin, saqë nuk mund të vinte në tokë pa të për të shpëtuar njerëzit, edhe sepse në to më shumë se një Gjon Pagëzori quhet yll. "Ti je një yll i ndritshëm, i pahijshmi i botës, që lajmëron diellin e Krishtit me agimet e tij, bartës i pasionit", i këndohet çdo martiri (tropar i përbashkët për martirin). Nëse shikoni nëpër libra liturgjikë, do të shihni në to herë të panumërta se një ose një shenjtor tjetër i Perëndisë krahasohet me një yll. Një krahasim i tillë mund të gjendet edhe në shërbimin e kryer një ditë pas Koncilit të Gjon Pagëzorit, ku e nderuara Domnica, e quajtur edhe "virgjëresha e papërlyer", quhet yll. "Ashtu si dy yjet më të mëdhenj, agimi i ndritshëm ka lindur, ashtu si dielli i madh do të shkëlqejë mbi botën", thuhet për Joakimin dhe Anën në shërbim të Konceptimit të Anës së Hyjlindëses. Por në të njëjtin shërbesë Vetë Krishti quhet yll: “Gëzohuni, yje që nuk perëndojnë, Nënë, Gëzohuni, agimi i ditës misterioze”, i thotë akathisti Më e Shenjtë Hyjlindëse; dhe në të njëjtin akathist pak më herët, nuk ishte Krishti që u quajt yll, por vetë Nëna e Zotit: “Gëzohu, yll që zbulon diellin” (akathisti i fundit, ikos 1 dhe 5). Nga sa më sipër është e qartë se në këngët e kishës, ylli që shkëlqeu nga Jakobi - Krishti dhe Nëna e Tij Më e Pastër dhe shumë shenjtorë të Zotit - quhen në mënyrë indiferente yje. Emërtimi i një ylli nuk përcakton se çfarë lidhje ka i ashtuquajturi me çështjen e shpëtimit të njerëzve dhe çfarë vendi zë ai në mbretërinë qiellore, por vetëm tregon se ai është një ndriçues shpirtëror, që shkëlqen në errësirën mëkatare dhe ndriçon shpirtrat njerëzorë. Fakti që është Pararendësi që quhet ylli - Dennitsa - është mjaft i kuptueshëm, pasi ai ishte një yll që shkëlqeu menjëherë para lindjes së Diellit të së Vërtetës - Krishtit, dhe u njoftoi njerëzve për ardhjen e Tij. Por as fjalë për fjalë dhe as, si këtu, në kuptimin figurativ, nuk është gabim të besohet se pa ekzistencën e yllit të mëngjesit, dielli nuk mund të lindte. Një arsye tjetër për të pohuar se Pararendësi ishte absolutisht i nevojshëm për ardhjen e Birit të Perëndisë në tokë, Kryepriftit. Bulgakov sheh se Pararendësi u parashikua nga profetët dhe se të gjithë ungjilltarët i referohen kësaj profeci, duke treguar kështu rëndësinë e saj. Por rëndësia e kësaj apo asaj ngjarjeje në jetën e Krishtit nuk mund të përcaktohet nga sa shumë ungjilltarë flasin për të. Kështu, vetëm dy ungjilltarë flasin për lindjen e Virgjëreshës Mari dhe të katër flasin për hyrjen në Jeruzalem; të katër flasin për mënyrën sesi Jezu Krishti ushqeu pesë mijë me pesë bukë, por për mënyrën se si, pasi u dha kungimin dishepujve në Darkën e Fundit, vendosi sakramentin e Eukaristisë për të gjitha kohërat, flasin vetëm tre, dhe i katërti, duke përshkruar në mënyrë shumë më të detajuar se të tjerët atë që tha dhe bëri Krishti në Darkën e Fundit, nuk e lë pikërisht këtë kungim, dhe ka të bëjë vetëm me këtë kungim dhe flet vetëm për këtë. vetëm një prototip, dhe jo vendosja e Eukaristisë. Është gjithashtu e pamundur të flitet për domosdoshmërinë e ekzistencës së Pararendësit për mundësinë e shpëtimit të racës njerëzore në bazë të asaj që ishte parashikuar për të nga profetët. Shumë shenja të ardhjes së Krishtit dhe ngjarje nga jeta e Tij u parashikuan në mënyrë që njerëzit të njihnin Mesian që po vinte dhe të ishin të sigurt se ky është Ai që ata presin. Parashikohet për lindjen e Krishtit në Betlehem dhe për masakrën e foshnjave atje, për udhëtimin për në Egjipt dhe kthimin prej andej, për qëndrimin në Galile, për hyrjen e Zotit në Jeruzalem me gomar, për ndarjen e rrobave, me hedhjen e shortit (që përmendet edhe nga të katër ungjillorët, që janë bërë vazhdimisht në referencë dhe shumë në këto referenca). ungjijtë. Megjithatë, a janë vërtet kaq të nevojshme të gjitha këto shenja sa përndryshe Biri i Perëndisë nuk mund t'i shpëtonte njerëzit? Përmbushja e këtyre profecive është e rëndësishme si provë e së vërtetës së fjalës së Perëndisë dhe se Jezusi është Krishti i premtuar. Por nuk mund të konsiderohet se puna e shpengimit është aq e lidhur me Betlehemin, saqë profetët nuk mund të parashikonin dhe Krishti nuk do të lindte në Betlehem, por për shembull. në Betani, ose në ndonjë vend tjetër; ose se Zoti nuk mund t'i shpëtonte njerëzit pa hipur mbi një kërriç. Sigurisht, jo të gjitha profecitë dhe ngjarjet e jetës janë njësoj të rëndësishme. Profecia për Pararendësin është një nga më të rëndësishmet. Por megjithatë, nga askund nuk është e qartë se pa shfaqjen e Pararendësit, shpëtimi i racës njerëzore ishte i pamundur, pra Krishti nuk mund të vinte në tokë. Sipas mësimeve të Rev Bulgakov, Paraardhësi nuk ishte aq i nevojshëm për njerëzit, për përgatitjen e tyre për predikimin e Krishtit, por për veten e tij, në mënyrë që Ai të mos ishte i vetëm në botë, duke u takuar nga Paraardhësi. “Në personin e tij Shpëtimtari u prit në tokë”, ai dhe Nëna e Perëndisë përfaqësonin të gjithë Kishën, duke treguar imazhin e dashurisë mashkullore dhe imazhin e dashurisë femërore. Prandaj, “plotësia e dashurisë së kishës, kungimi me Krishtin jepet në bashkimin e dashurisë për Krishtin e Nënës së Zotit dhe Pararendëses”, thotë autori (“Shoku i dhëndrit”, fq. 21 dhe 27). Në Ungjill, "përgatitja e rrugës së Zotit" përshkruhet si përgatitja e zemrave njerëzore për të pranuar predikimin e Shpëtimtarit. “Përgatitni udhën e Zotit; bëjini të drejta shtigjet e Tij”, thirri Pararendësi (Mateu 3:3) dhe vuri në dukje se kjo përgatitje qëndron te përulësia dhe pendimi. Ky predikim i Gjonit ngjalli edhe më shumë pritshmërinë tashmë të madhe të Mesisë dhe ata që dëgjuan Pararendësin ishin të parët që u bënë ndjekës të Krishtit (Gjoni 1:37 e më pas). Vetëm shoqëria e ngushtë e dishepujve të tij, të cilët ishin veçanërisht të përkushtuar ndaj personalitetit të Gjonit, nuk e lanë atë dhe madje u indinjuan nga ndikimi në rritje i Jezusit; megjithatë, edhe ata që nuk e ndoqën menjëherë Krishtin më vonë pranuan me dëshirë predikimin për Të (Veprat 18:24, 19:7). Në këtë drejtim, Gjoni me të vërtetë përgatiti rrugën për Zotin. Arsyetimi i Rev. Bulgakov, se Pararendësi ishte i nevojshëm në mënyrë që, si përfaqësues i njerëzimit, të takohej me Krishtin dhe në këtë mënyrë, si të thuash, t'i japë Atij mbështetje morale, nuk rrjedhim nga tregimi i Ungjillit dhe, për më tepër, është e vështirë të pajtohemi se takimi i shkurtër midis Krishtit dhe Pararendësit ishte ardhja e përulur e Krishtit te Gjoni. Sipas Prot. Bulgakov, Pararendësi ishte gjithashtu i nevojshëm si Pagëzor. Ai thotë se Zoti kishte nevojë për pagëzim, dhe për këtë arsye një Pagëzor; që në pagëzim Zoti u bë Perëndi-njeri i përsosur, pasi mori adoptimin e Perëndisë Atë dhe vajosjen e Frymës së Shenjtë. “Epifania e Epifanisë është një birësim i ri dhe përfundimtar: Fryma e Shenjtë, duke zbritur në tokë mbi Birin e pagëzuar të Perëndisë, i dëshmon Atit këtë birrësim dhe e kryen birësimin” (“Shoku i dhëndrit”, f. 82). Kjo ide është krejtësisht joortodokse dhe është një devijim nga mësimet e vjetra gnostike se Jezusi u bë Krishti pikërisht në pagëzim. Dallimi midis mësimeve gnostike, të cilat zakonisht pohonin se në pagëzim njeriu Jezus u bashkua me Fjalën, dhe mësimi i Arch. Bulgakov, nuk është aq i madh, pasi nuk ka rëndësi, dhe këtu vetëm plotësia e Mishërimit lidhet me Pagëzimin. Duke luftuar mësime të tilla të Shën, etërit theksuan se Jezusi, që nga lindja dhe madje edhe ngjizja e Tij, ishte Zot i vërtetë dhe, për rrjedhojë, nuk mund të merrte asgjë përtej asaj që kishte tashmë, duke qenë një substancë dhe e pandarë nga Ati dhe Fryma. Nga rreshtat e parë të Ungjillit lexojmë se Simeoni i drejtë i lutet Perëndisë që ta lërë të shkojë nga kjo botë, sepse ai ka parë Krishtin e Zotit (Luka 2:26–32). Hiri i Perëndisë ishte tashmë mbi Të atëherë. Këngët kishtare, si fjalët e shën Etërve që lavdërojnë Epifaninë dhe Pagëzimin e Zotit flasin vetëm për shfaqjen e Trinisë së Shenjtë, shfaqjen e Krishtit, vdekjen e Tij, fitoren mbi armikun e lashtë dhe shenjtërimin e Tij të botës, por aspak për shenjtërimin, adoptimin ose vajosjen e Vetë Krishtit. Ngjashmëritë në shërbesat kishtare të Krishtlindjeve dhe Epifanisë janë se Rev. Bulgakov është i prirur të interpretojë se si pikëpamja e Kishës për Pagëzimin si Krishtlindje të dytë shpjegohet thjesht me faktin se deri në fund të shekullit të 9-të, Krishtlindjet dhe Epifania festoheshin në të njëjtën ditë, pasi ungjilltari Luka ka një tregues se Jezusi, kur filloi shërbimin e tij (2:3). d.m.th përvjetori i lindjes së Zotit dhe koha e pagëzimit të Tij përafërsisht përkonin. Më vonë, për të shënuar më mirë rëndësinë e të dy ngjarjeve, Krishtlindjet dhe Epifania filluan të festohen veçmas, fillimisht në perëndim, e më pas në lindje, me përjashtim të Armenisë, ku edhe sot e kësaj dite Krishtlindjet dhe Epifania festohen së bashku. Këtë, natyrisht, e di Rev. Bulgakov, por ai nuk dëshiron të nxjerrë përfundimet përkatëse dhe, ndërkohë, kjo festë e dikurshme e përbashkët ka si pasojë që shërbimet e këtyre festave, madje të përpiluara më vonë, janë shumë të ngjashme nga jashtë (përveç kësaj, bekimi i ujit i shtohet Epifanisë), dhe në perëndim madje është zakon të quajmë festën e Epifanisë. tre burra të mençur mbretërorë që erdhën për të adhuruar Krishtin e porsalindur, aq më qartë kujtohet se dikur të gjitha këto ngjarje u kujtuan së bashku. Por rëndësia dhe domethënia e brendshme e secilës prej tyre ishte e veçantë, prandaj Kisha miratoi kaq shpejt një rend të ri festimi, i cili në himne të panumërta jep mësim të qartë për këtë dhe atë ngjarje, pa e thirrur askund Pagëzimin e Zotit, as Krishtlindjen shpirtërore, as vajosjen. Duke e shpjeguar Pagëzimin e Krishtit si vajosje të Frymës së Shenjtë, Imzot Bulgakov thotë se Mishërimi i Zotit u bë jo vetëm nëpërmjet Nënës së Zotit, e cila i dha Krishtit mishin e Tij, por edhe nëpërmjet Pararendësit, që pagëzoi Krishtin dhe nëpërmjet kësaj u bë kryerësi i vajosjes së Tij, nëpërmjet zbritjes së Shpirtit të Tij njerëzor mbi natyrën e Tij njerëzore. Ky mësim, siç e pamë, është krejtësisht i huaj për Kishën, sepse Shpëtimtari ishte tashmë Krishti që nga lindja dhe nuk mori asnjë vajosje në pagëzim. Etërit e Shenjtë i dhanë një përgjigje të qartë pyetjes - në çfarë kohe u bë Zoti Krisht, megjithëse dinin për dy devijime nga e vërteta - se kjo ndodhi edhe para ngjizjes dhe se vetëm pasi Krishti arriti moshën madhore. Prot. Bulgakov pranon të dytën, duke krijuar një teori unike nga e cila nxjerr një sërë përfundimesh të mëtejshme. "Më i Pastëri dhe Pararendësi në bashkimin e tyre personifikojnë të gjithë kishën, qiellore dhe tokësore, engjëjt dhe njerëzit." Duke treguar imazhin e përbashkët të Nënës së Zotit dhe Gjon Pagëzorit në lutje para Krishtit, dhe kujtime të tjera lutjeje ku emri i Pararendësit pason menjëherë pas Nënës së Zotit, Rev. Bulgakov kërkon bazën e kësaj afërsie. Pasi vuri në dukje shërbimin e natyrshëm të të dyve dhe veçori të tjera të ngjashme të bëmave të tyre shpirtërore, por duke e konsideruar atë ende të pamjaftueshme, ai më në fund gjen përgjigjen që dëshironte: afërsia e tyre shpirtërore qëndron në mungesën e mëkatit personal të lirë, në pamëkatësinë personale. Kur Rev. Bulgakov në vitin 1926 shkroi faqen 69 të librit "Shkurret e djegura", atëherë Pararendësi po i afrohej vetëm pamëkatësisë personale; dhe në pranverën e vitit 1927, kur u shkrua faqja 28 e librit "Shoku i dhëndrit", Pararendësi tashmë zotëronte pamëkatësinë personale. Autori duhet të vërejë nëse ka bërë një zbulim të ri apo ka ndryshuar mendimin e tij dhe të mos vendosë, pa rezerva, në librat që përbëjnë një vazhdimësi të njëri-tjetrit, dy përgjigje të ndryshme për pyetjen themelore të ngritur në këta libra. Por prof. Bulgakov, i cili me sa duket dha përgjigjen e parë, pasi nuk e kishte studiuar sa duhet dhe tashmë e kishte harruar, tani po përpiqet të vërtetojë saktësinë e përgjigjes së dytë. Në mënyrë të rreptë, nuk ka asnjë provë. Prot. Bulgakov rishikon jetën e Gjon Pagëzorit dhe vë në dukje se shenjtëria e Pararendësit gjatë gjithë jetës së tij, megjithëse nuk dëshmohet drejtpërdrejt në Ungjill, konfirmohet indirekt. Pasi ka dhënë disa indikacione për shenjtërinë e Gjonit, autori befas fillon të flasë jo vetëm për shenjtërinë, por edhe për pamëkatësinë, gjë që gjoja u dëshmua nga Zoti në bisedën e Tij me dishepujt dhe njerëzit (Mat. 11:2–19 dhe Lluka 7:18–35). Megjithatë, nuk ka të dhëna për pamëkatësinë e Pararendësit. Prot. Bulgakovi duket se harron plotësisht se shenjtëria dhe pamëkatësia nuk janë e njëjta gjë dhe se nëse në kuptimin e plotë të fjalës "një është i shenjtë" ekziston vetëm Zoti i pamëkatë Jezu Krisht, atëherë me hirin e Perëndisë mori të panumërta shenjtorë të Perëndisë, të quajtur shenjtorë, po i afrohen shenjtërisë, megjithëse shumë prej tyre më parë ishin mëkatarë të rëndë. Në Shkrimet e Shenjta, vetëm Zoti quhet i pamëkat dhe është e kotë të kërkosh në të për tregues të pamëkatësisë së dikujt tjetër përveç Tij. Askush përveç Zotit dhe Engjëjve nuk quhet i pamëkat në himnet e kishës dhe veprat e etërve të shenjtë, të cilat shprehin në mënyrë kolektive traditën e shenjtë dhe mësimin e kishës. Një shprehje e mësimit të kishës për pamëkatësinë e Gjon Pagëzorit, Kryepriftit. Bulgakov e konsideron kremtimin e ngjizjes dhe lindjes së Gjon Pagëzorit dhe thotë se duke kremtuar ngjizjen dhe lindjen vetëm të Nënës së Zotit dhe Pararendëses, Kisha i afron dhe dëshmon për shenjtërinë që nga ngjizja, për lirinë nga mëkati. Duke përzier këtu konceptet e shenjtërisë dhe të pamëkatit, autori, megjithatë, vendos menjëherë një pjesë të sticherës, në të cilën jepet një përgjigje e prerë - pse festohet konceptimi. “Krijimi gëzohet për ngjizjen tënde, profet dhe pararendës, Gjon Pagëzori: sepse lindja jote hyjnore na paralajmëron Lindjen e Mjeshtrit.” Për të shpjeguar se si Virgjëresha Mari dhe Pagëzori Gjon mund të arrinin një shkallë të tillë shenjtërie, saqë nuk kishin mëkate personale, megjithëse në atë kohë Krishti nuk na kishte shpenguar ende nga mëkati fillestar - Rev. Bulgakov tregon paraardhësit e tyre të shenjtë dhe thotë se kjo shenjtëri "akumulohet dhe fitohet nga shenjtëria trashëgimore e brezave të Kishës së Dhiatës së Vjetër". Por ai harron plotësisht se midis paraardhësve të Krishtit kishte edhe nga ata që dalloheshin jo nga devotshmëria, por nga ligësia e tmerrshme, por nga katër personat femra të përmendura nga Evang. Mateu në gjenealogjinë e Krishtit, vetëm Moabitja Ruth ishte e famshme për jetën e saj të virtytshme dhe morali i tre të tjerëve nuk ishte veçanërisht i lartë. Megjithatë, kjo nuk i pengoi fëmijët e prindërve të këqij të dalloheshin nga devotshmëria e lartë, gjë që shihet veçanërisht qartë në shembullin e Ashazit dhe Ezekisë. Sidoqoftë, çfarëdo arsyetimi të jepet, pamëkatësia personale e Pararendësit është një mësim i pabazuar nga pikëpamja kishtare, ashtu si i njëjti mësim për Nënën e Zotit, për të vërtetuar të cilin autori përdori shumë më tepër prova, por po aq të pasuksesshme. Duke konfirmuar se Kisha e vendos Gjon Pagëzorin në një pozicion veçanërisht të jashtëzakonshëm në të njëjtin nivel me Nënën e Zotit, Kryepriftin. Bulgakov beson se, gjoja, vetëm ai dhe Nëna e Zotit, madje edhe Kryeengjëlli Gabriel, kanë "katedralet" e tyre. Kjo pikëpamje e autorit dëshmon vetëm për injorancën e tij të plotë të librave dhe rregulloreve të kishës. Pa përmendur faktin se në të gjithë librat liturgjikë, madje edhe kalendarët, përveç këshillit të dyfishtë të kryeengjëllit Gabriel (26 mars dhe 13 korrik), përmendet edhe këshilli i kryeengjëllit Mihail dhe forca të tjera eterike (8 nëntor); shumë shenjtorë kanë "këshilla". Nëse thjesht hapni Prologun - një libër në të cilin vendosen jetë të shkurtra shenjtorë dhe mësime për çdo ditë, ose menaion grek, ku informacioni për shenjtorin e famshëm (sinaksarion) vendoset pas këngës / kanunit të 6-të, kur, sipas statutit, supozohet të lexohen, atëherë në të njëjtin janar, kur Këshilli i Pagëzorit mund të gjejë një seri të tërë këshilli. Më tetë janar, "koncili i këtyre (Julian dhe Vasilisa) mbahet në mundimin e tyre të shenjtë, që ekziston në Foros". Më nëntë janar, "koncili i martirizimit të tij (dëshmorit Polyeuktus) po mbahet midis shenjtorëve të mëdhenj të Apostullit". Gjatë gjysmës së parë të janarit, fjala këshill përsëritet të paktën pesë herë, dhe në ditën e Gjon Pagëzorit, më 7 janar thuhet: "Koncili i tij po mbahet në Forakia". Gjëra të ngjashme ndodhin edhe në muajt e tjerë. Ndonjëherë në shprehje të ngjashme thuhet: “po kremtohet këshilli, po kremtohet festa e tij”. Çfarë do të thotë fjala "katedrale" këtu dhe si i shtohet emri gjeografik? Emri i katedrales (në greqisht - isynaxys) është një takim i besimtarëve për të lavdëruar shenjtorin. Kur kremtohej kujtimi i ndonjë shenjtori të Zotit, mblidheshin kryesisht në kishën e ndërtuar në vendin e mundimit të tij (nëse ishte martir), ku ka relike, ose në ndonjë mënyrë tjetër të lidhur me emrin e shenjtorit që kremtohej. Aty u mbajt një vigjilje solemne gjithë natën dhe më pas në mëngjes liturgjia. Njerëz nga e gjithë zona përreth mblidheshin në një numër të madh në vendin e festimit, prandaj edhe vetë festa quhej katedrale, takim. Ky urdhër pjesërisht ekziston ende në Kostandinopojë. Atje, kujtimi i shumë shenjtorëve kremtohet në një kishë të veçantë. Kështu, për shembull, kujtimi i rrëfimtarit Gjon Rusit, për të cilin rusët mezi dinë (ai është një rus i vogël i kapur nga turqit në kohën e Pjetrit I), kremtohet më 27 maj në kishën Panagia Kafatiani në Galata; shumë Markella, 22 korrik, në Kishën e Gjon Pagëzorit, në të njëjtin vend, e kështu me radhë. Në këto ditë mblidhen shumë njerëz, ashtu si në ditën e festës së kishës, kryhet një shërbesë solemne, duke u zhvilluar me një ngritje të madhe shpirti. Ne shohim diçka të ngjashme në Rusi, ku ka gjithmonë një turmë të madhe njerëzish në ditët e festave të kishës ose në ditët e kremtimit të një ikone të mrekullueshme ose të një shenjtori, reliket e të cilit janë në dispozicion - këto relike dhe ikona. Ishte ky grumbullim njerëzish që i dha emrin gjithë festës. Në librin Typikon - rregullat e adhurimit - shprehjet përsëriten shumë herë: "Këshilli i tij mbahet atje ku janë reliket e tij dhe ku është kisha i tij". Udhëzime të tilla gjenden veçanërisht shpesh në ditët e përkujtimit të rusëve dhe përcaktojnë se ku duhet të kryhet një shërbim solemn festiv me një vigjilje gjithë natën për këtë shenjtor. Kështu, jo vetëm Nëna e Zotit dhe Gjon Pagëzori kanë katedralen e tyre, por pothuajse çdo shenjtor. Nëse për "këshillat" e Nënës së Zotit, Gjon Pagëzorit (edhe pa specifikuar vendet) dhe kryeengjëjt Gabriel dhe Mikael flitet në shumë libra liturgjikë, dhe për pjesën tjetër vetëm në disa, atëherë kjo është për shkak se mbledhja e njerëzve në kisha në ditët pas festave të tilla të mëdha si Krishtlindjet dhe Epifania, flet për këshillin e kudondodhur. Kryeengjëj, Kisha tregon se takimet tona të lutjes janë një imitim i ceremonive engjëllore, duke lavdëruar vazhdimisht Zotin. Referenca e Rev. duhet të konsiderohet gjithashtu shumë e pasuksesshme. Bulgakov me urdhrin e heqjes së grimcave në proskomedia, ku ai sheh një afrim midis Nënës së Zotit dhe Gjon Pagëzorit: së pari, për nder të Nënës së Zotit, një grimcë nxirret nga një prosforë e veçantë (ose një vulë e veçantë mbi të, nëse ka vetëm një prosforë), dhe për nder të pararendësit, nga e cila janë marrë të gjithë nga paraardhësi9 dhe së dyti, edhe heqja e një grimce të veçantë për nder të Pararendësit menjëherë pas Virgjëreshës Mari nuk është një zakon i përhapur, pasi në kishat greke grimca e parë hiqet nga prosfora (ose vula) e nëntë rendit për nder të forcave pa trup, dhe vetëm e dyta për nder të Gjon Pagëzorit, Moisiut, profetit të tjerë dhe të gjithë profetëve të Aaronit. Mund të duket se të gjitha këto janë gabime kaq të vogla, prof. Bulgakov se nuk do t'ia vlente t'i prekte, por tregojnë se mbi çfarë provash iluzore dhe teologjikisht të pabaza i ndërton teoritë e tij. Megjithatë, ai jo vetëm që nuk ndalet në pikëpamjet e tij të përshkruara këtu, por shkon shumë më tej. Duke vazhduar të shqyrtojë çështjen e lavdërimit të Pararendësit, ai shkon aq larg sa i atribuon Kishës Ortodokse mësimin se Gjon Pagëzori nuk ishte vetëm një njeri, por edhe një engjëll, se ai bashkonte natyra engjëllore dhe njerëzore, se ai ishte një "engjëll-njeri". Prot. Bulgakov madje përcakton saktësisht se çfarë vendi zë Gjoni midis engjëjve: ai gjoja zuri vendin e Dennitsa të rënë. Por kur dhe ku e lejoi Kisha përzierjen e natyrës engjëllore dhe njerëzore, apo bashkimin e tyre në një person? Autori citon një numër himnesh kishtare ku Pararendësi quhet engjëll, në përputhje me kapitujt e profecisë së Malakias: “Ja, unë po dërgoj engjëllin tim përpara fytyrës sate” (Mal. 3:1), dhe gjithashtu thekson se nganjëherë Pararendësi përshkruhet me krahë. Por çfarë do të thotë në të vërtetë të quash Pararendësin një engjëll? Fjala "engjëll" do të thotë "lajmëtar". Profeti Malakia parashikoi se Perëndia do të dërgonte lajmëtarin e Tij për t'u njoftuar njerëzve për ardhjen e Krishtit dhe për t'i përgatitur ata për pranimin e Tij. Vetë Zoti quhet edhe “Engjëlli i Këshillit të Madh” (Is. 9:6; 5 irmos i Lindjes), siç është dërguar në botë nga Perëndia Atë (Gjoni 5:23 dhe shumë të tjerë); por prapëseprapë Ai nuk e mori natyrën engjëllore (Hebrenjve 2:16). Pse thuhet në të njëjtën kohë se “jo një ndërmjetës, jo një engjëll, por Vetë Zoti u mishërua” (Irmos 4 këngë. 2 kap.). Gjon Pagëzori quhet edhe engjëll, sepse ai imitoi engjëjt në jetën e tij, duke mos u kujdesur fare për nevojat e tij dhe duke u përkushtuar plotësisht ndaj shërbimit që i ishte besuar nga Zoti. Shenjtorët në këtë kuptim quhen imitues të forcave eterike. "Si do t'ju quajmë, shenjtorë," këndon Kisha, "ose kerubinë, siç u preh Krishti mbi ju; ose serafinë, siç e lavdëroni vazhdimisht; A jeni engjëj - largohuni nga trupat; nëse keni forcë - bëni mrekulli; emrat tuaj janë të shumtë dhe dhuratat tuaja janë të mëdha, lutuni që shpirtrat tanë të shpëtohen" (S). "Ti je një shtyllë durimi, o stërgjysh i nderuar; Jobit në pasione, Jozefit në tundime dhe jetë pa trup, i cili është në trup", i këndohet të nderuarve Samson, Alypius dhe shtylla të tjera (Tropari për Stilitët). Pa mohuar se shenjtorët quhen ata që kanë jetuar jetën e engjëjve, Rev. Bulgakov argumenton, megjithatë, se vetëm profeti Elia dhe Gjon Pagëzori këndohen drejtpërdrejt si "engjëj në mish". Por me këtë ai edhe një herë thekson qartë injorancën e tij ndaj shërbimeve kishtare. Vetëm pak ditë pas Këshillit të Gjon Pagëzorit, në shërbimin e 17 janarit, Rev. Antoni i Madh quhet disa herë "një njeri qiellor, një engjëll tokësor" (Stichera në mbrëmje) dhe mësuesi. Makarit të Madh i këndohet më 19 janar: "Banori i shkretëtirës dhe engjëlli në mish" (Troparion). Shprehje të ngjashme gjenden gjatë gjithë shërbimit vjetor. Tropari "banori i shkretëtirës dhe engjëlli në trup" u këndua nga Shën Gjon Klimaku, Moisiu Murin, Kyriako (4 javë të Kreshmës, 28 gusht, 29 shtator) dhe të tjerë. Ai që e quajti Pararendësin me këtë emër, profeti Malakia, quhet gjithashtu engjëll, jo vetëm në shërbimin e tij më 3 janar, por edhe në librin III jokanonik të Ezdrës (1:40), dhe vetë emri i Malakias do të thotë "engjëll". Pranimi i Imazhit të Madh Engjëllor quhet tonsure në monastizëm. Me gjithë këto shprehje, Kisha nuk synon aspak të tregojë se i ashtuquajturi person u bë engjëll nga natyra, por vetëm dëshmon për jetën e tij të lartë shpirtërore. Që në të njëjtin kuptim ne duhet ta kuptojmë emrin e Gjon Pagëzorit si engjëll, thuhet drejtpërdrejt në tekstin e cituar nga vetë Kryeprifti. Stichera e Bulgakov, e kënduar në ditën e Lindjes së Pararendësit, krijimi i murgeshës së famshme Cassia: "Njeriu është nga natyra, por një engjëll nga jeta". – Po dhe vetë Prof. Bulgakov në faqen 118 nuk thotë se Gjoni kombinoi dy natyra - engjëllore dhe njerëzore - por se ai "si një njeri po aq engjëllor, duke ndërthurur në vetvete plotësinë e natyrës njerëzore dhe lartësinë dhe afërsinë me Zotin e natyrës engjëllore, qëndron mbi vetë engjëjt". Kështu, për çështjen e pamëkatësisë së Pararendësit, Prof.Bulgakov jep dy përgjigje, këtë herë në një libër. Që Kisha nuk ia atribuon natyrën engjëllore Gjon Pagëzorit, duket qartë nga lutjet e shumta (për shembull, "Shpëto, o Zot, popullin tënd" dhe "Mjeshtri është i Mëshirshëm" në litiya; lutje Zotit Jezu Krisht, pas Akathistit më të ëmbël dhe Mbrëmjes së 8-të), ku Pagëzori përmendet veçmas nga engjëjt; edhe nga fakti se në ditët që u kushtohen atyre, ajo nuk e kujton Pararendësin me ta, dhe ndër kujtimet javore e marta i kushtohet atij, ndërsa engjëjt lavdërohen të hënën, dhe apostujt dhe shenjtorët me Shën Nikollain - të enjten. Imazhi i Gjon Pagëzorit me krahë engjëlli nuk është aspak një tregues i natyrës së tij engjëllore, por vetëm një kujtesë e fjalëve të Shkrimit të Shenjtë: "Ja, unë dërgoj Engjëllin tim". Duhet theksuar se Rev. Bulgakov, duke folur për ikona të ndryshme të Pararendësit, nuk i kushton aspak rëndësi nëse kjo apo ajo imazh i tij pranohet në të gjithë Kishën, apo paraqet një fenomen lokal dhe të rastësishëm, që nuk gjendet askund tjetër. Ndërkohë, vetëm imazhet e pranuara përgjithësisht mund të shprehin traditën e Kishës Universale. Duke marrë rrugën e kuptimit të mirëfilltë të shprehjeve të përdorura në kuptimin figurativ dhe imazheve simbolike, autori i hap rrugën një sërë përfundimesh të papritura. Zoti Jezus Krisht quhet Qengji shumë më shpesh sesa Gjoni një engjëll. Në kishën e lashtë, gjatë persekutimeve, Ai madje u përshkrua në formën e një Qengji. Prandaj, a është vërtet e nevojshme të besohet se Zoti mori natyrën e një qengji? Dhe, ndërkohë, duke ndjekur metodën e prof. Bulgakov, është e nevojshme të mësohet se Jezu Krishti nuk është vetëm Zot-njeri, por se Ai është Zoti-engjëll-njeri-qengji, ose të paktën Zot-njeri-qengji. Pavarësisht se sa absurde dhe blasfemuese mund të jetë një ide e tillë, ajo është mjaft e qëndrueshme. Duke ndjekur rrugën që mori kryeprifti në kërkimin e tij. Bulgakov, - duke abstraguar nga mësimet e drejtpërdrejta të Kishës, duke kërkuar konfirmimin e pikëpamjeve të tij në shprehje fragmentare nga Shkrimet e Shenjta ose librat e lutjeve, duke mos i kushtuar vëmendje vendeve të tjera që nuk i konfirmojnë këto pikëpamje - mund të arrihet në përfundime edhe më ekstreme. Por ky nuk do të jetë as mësim ortodoks, as lavdërim i një shenjtori. Të vërtetat që përmban Kisha duhet të zbulohen në plotësinë e mësimeve të saj, siç pohohet nga Kisha Universale. "Nuk ka asnjë që është i sëmurë nga ata që kanë lindur nga gratë e profetit Gjon Pagëzor", tha Zoti (Mateu 11:11; Lluka 7:28). Vetëm i lindur jo nga një grua, por nga një Virgjëreshë, Zoti-Njeriu dhe kjo Virgjëreshë "Kerubini më i ndershëm dhe Serafimi më i lavdishëm" janë më të mëdhenj se ai midis njerëzve. Ai është personifikimi i përkushtimit të plotë ndaj Zotit. Që nga fëmijëria, ai ka jetuar në shkretëtirë, duke hedhur poshtë të gjitha komoditetet dhe lumturinë, duke kënaqur vetëm nevojat më të nevojshme të trupit të tij. Ai jeton tërësisht një jetë shpirtërore. Mëkati origjinal nuk ishte hequr ende nga njerëzit nga Krishti dhe u shfaq në natyrën njerëzore. Kisha nuk tregon se çfarë mëkatesh kishte Paraardhësi; por, duke rrëfyer Zotin si një pa mëkat, ajo pranon në këtë mënyrë ekzistencën e mëkateve te Paraardhësi. Dhe si mund të ruhej një person nga manifestimet e mëkatit duke jetuar në njerëzim, duke qenë nën pushtetin e mëkatit dhe në skllavëri (Hebrenjve 2:15), në largim nga Zoti. Vërtetë, Perëndia i thirri disa nga të drejtët miqtë e Tij (Jakovi 2:23), i shenjtëroi ata që në barkun e nënës (Jeremia 1:5), madje i mbushi me Frymën e Perëndisë (Eksodi 31:3), por megjithatë ata panë vetëm përmbushjen e premtimeve me anë të besimit, vdiqën pa i marrë ato dhe zbritën në ferr 5:37 (3G5:37). Gjoni ishte i drejti i fundit dhe më i madhi i Testamentit të Vjetër, tashmë duke qëndruar në pragun e Ri, por prapëseprapë, duke jetuar përpara se Krishti të përfundonte shëlbimin tonë, ai ishte nën mëkatin, i cili e mundonte mizorisht njerëzimin. Nëse nuk ka asnjë në Dhiatën e Re që është plotësisht i lirë nga mëkatet, do të kishte qenë edhe më e pamundur të arrihej një pamëkatësi e tillë përpara tij. Por megjithatë, shkalla e mëkatit dhe mëkateve janë të ndryshme. Gjoni nuk kishte lidhje me mëkatin apo zakonet mëkatare. Përkundrazi, duke qenë i mbushur me Frymën e Shenjtë që në barkun e nënës së tij, ai e pa qartë neverinë e tij dhe e urrente mëkatin në përgjithësi dhe të tijin. Urrejtja ndaj këtyre mëkateve, dëshira për t'u pastruar prej tyre dhe një luftë kokëfortë me to, duke punuar me veten, duke njohur në të njëjtën kohë padenjësinë e dikujt, përbëjnë një pendim të vërtetë, predikues i së cilës Gjoni u bë. Është e natyrshme të dëgjosh thirrjen për të "penduar" nga buzët e Zotit të pamëkat, i cili nuk është i përfshirë as në mëkatet origjinale dhe as personale. Por nëse dikush që nuk është i lirë prej tyre predikon pendim, ai vetë duhet të jetë i pari që do të përmbushë atë që predikon. Dhe, me sa duket, Gjoni ishte në një humor thellësisht të penduar, ai zhduki me kokëfortësi në vetvete çdo prirje për mëkat dhe pa edhe të metat e tij më të vogla, që kur u bë gati të pranonte fjalën e Zotit, nga thellësia e shpirtit të tij, i mbushur me një ndjenjë pendimi, shpërtheu - "pendohuni". Dihet që një fjalë nuk funksionon aq mirë sa shembulli personal. “Kushdo që e bën dhe mëson këtë, do të quhet i madh në mbretërinë e qiejve” (Mateu 5:19). Gjatë gjithë jetës së tij, Gjoni personifikoi pendimin e vërtetë. Kjo është arsyeja pse zëri i tij kumboi aq fort dhe "Jerusalemi, gjithë Judea dhe gjithë vendi i Jordanit dolën tek ai" (Mateu 3:5). Njerëzit ecnin, i zbuluan atij mëkatet e tyre dhe, si një mjek i aftë, pyesnin se si t'i trajtonin sëmundjet e tyre mendore. Por Gjoni mbeti i përulur dhe, në vetëdijen e padenjësisë së tij, duke treguar se si të luftohet mëkati, ai predikoi publikisht se pastrimin e vërtetë nga mëkatet do ta sjellë Ai që do të vinte pas tij, prej të Cilit nuk është i denjë t'i zgjidhë rripin e sandaleve. I Dëshiruari ka ardhur; Duke iu bindur Atij, Gjoni e pagëzoi me drithërimë dhe pa se si u hap qielli dhe u shfaq Misteri i Trinisë së Shenjtë, kur Krishti, duke ulur kokën me përulësi nën dorën e shërbëtorit të Tij, shlyeu mëkatin e dorës së paraardhësve të tij që me krenari u ngritën për frutin e ndaluar. Pasi u njoftoi dishepujve dhe njerëzve ardhjen e Çliruesit nga mëkati dhe duke iu drejtuar Atij, Gjoni vazhdoi të thërriste për pendim. E sheh se lavdia e tij është zbehur me ardhjen e Diellit të Madh, por nuk vajton, por gëzohet për këtë. Ai gëzohet që njerëzit që ai përgatiti nxituan drejt asaj që ai predikoi, sepse jo vetëm me fjalë, por me gjithë qenien e tij, ai u përkul para Tij dhe iu përkushtua Atij. Ai vazhdon të predikojë të vërtetën e Zotit, ia shpall me guxim mbretit të tokës dhe përfundon në burg. Por edhe prej andej zëri i tij dëgjohet, edhe pse tani vetëm për pak, derisa shpata t'i japë fund jetës tokësore. Pas vdekjes së tij, shpirti i tij, si të gjithë shpirtrat para tij, shkon në ferr, por shkon me një predikim për ardhjen e Krishtit në tokë dhe afrimin e çlirimit. Pas zbritjes së Krishtit në ferr, ai shkon me Të në parajsë dhe, si më i devotshmi i njerëzve, qëndron përpara Fronit të Tij së bashku me Nënën e Zotit. Më i madhi i të lindurve nga gratë gëzohet me engjëjt dhe lutet për të tjerët. Ai la një mësim për të gjithë. Martirët, shenjtorët, priftërinjtë, murgjit, virgjëreshat kanë prijësin e tyre në të. Çdo i krishterë ka në vete një shembull përulësie dhe përkushtimi ndaj Zotit. Kur e thërret për ndihmë, duhet ta imitojë dhe ta lavdërojë sipas fuqisë së tij; nuk është në fuqinë tonë ta lavdërojmë atë në mënyrë adekuate. "Të mjafton kujtimi i të drejtit me lavdërim, dëshmia e Zotit, Pararendësit." Mësimi i Kryepriftit Bulgakov për nderimin e Nënës së Zotit dhe Gjon Pagëzorit, i cili, siç doli, nuk mund të konsiderohet në asnjë mënyrë ortodokse, është i rrezikshëm jo aq në vetvete, por sepse në këtë rast, si në shumë të tjerë, autori ishte zëdhënësi i ideve që mbërthyen disa qarqe të shoqërisë së mendimit rus. Këto ide janë të lidhura me doktrinën e Sofisë - Urtësia e Zotit. "Sophia" është një fjalë greke që do të thotë mençuri. Meqenëse detyra e këtij artikulli ishte vetëm të jepte një analizë kritike të mësimdhënies si kjo. i quajtur Sofianët për Nënën e Zotit dhe Gjon Pagëzorin, atëherë këtu do të kufizohemi të theksojmë se deri më tani, në përputhje me fjalët e Shkrimit të Shenjtë: "Por ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar, për hebrenjtë një gur pengese, për grekët marrëzi, për ata që quhen hebrenj dhe grekë të Krishtit, Fuqia e Perëndisë dhe e urtëve" (2:1). Në mësimet e kishës, të shprehura veçanërisht në veprat patristike dhe lutjet e kishës, u vendos kuptimi se Urtësia e Perëndisë është një nga emrat e Birit të Perëndisë. Aktualisht, është shfaqur një rrymë mendimi që po përpiqet të japë një kuptim të ndryshëm të emrit Urtësi. Duke mos dhënë një mësim specifik tani për tani dhe duke mos lënë një fushë të gjerë për kërkime të mëtejshme filozofike, përfaqësuesit e këtij mësimi tashmë e kanë treguar qartë drejtimin e tyre. Edhe pse citojnë fragmente nga etërit e Shën, por si gr. Yu.P. Grabbe në “Rrënjët e shqetësimeve të kishës”, këtu, në thelb, është një polemikë me etërit e Shën (“Rrënjët e Kishës. Problemet”, Kapitulli VI). Ata po shkatërrojnë mësimin e vendosur tashmë në Kishë dhe, pa dhënë ende një mësim të ri pozitiv, po e zhvillojnë atë me një farë dëshirë për të gjetur te “Sofia” parimin femëror, si të Hyjnisë ashtu edhe të njerëzimit. Ka, thonë ata, një Sophia qiellore, e pakrijuar, dhe ka një Sophia e krijuar. Duke qenë edhe në Hyjnore edhe në krijim, Sofia bashkon Krijuesin dhe krijesën. Një shkallë esencash vendoset, si të thuash, dhe kjo shkatërron dallimin e qartë midis krijuesit dhe të krijuarit. Shkalla më e lartë e Sofisë së krijuar është një kalim në Sofinë e pakrijuar. Meqenëse “Nëna e Zotit është Sofia në shkallën më të madhe” (“Neopal. Kupina”, f. 189), atëherë ajo “është një krijesë, por jo më një krijesë” (po aty, f. 191). Nëse “Sofia hyjnore është zbulesa e Trinisë së Shenjtë” (po aty, f. 189), atëherë Nëna e Zotit “është jeta e përjetshme, nëse jo e vetë Hyjnisë, atëherë në Hyjninë” (po aty, f. 191). Në përgjithësi, bëhet një përpjekje për të gjetur një paralele midis parimeve mashkullore dhe femërore kudo. Duke qenë se mësimi sofian dhe nuancat e tij të ndryshme nuk janë zhvilluar ende, "ka një vend për gjithçka" ende nuk është përcaktuar saktë. Në veçanti, parimi femëror në Hyjninë është diçka e afërt me Frymën e Shenjtë, megjithëse nuk identifikohet plotësisht me Të. Në përcaktimin e pozitës së Nënës së Zotit, vërehet edhe hezitimi - në librin “Bushku i djegur” i prof. Bulgakov e vendos atë paralelisht dhe në korrespodencë me Jezu Krishtin, dhe në "Shoku i Dhëndrit" - me Gjon Pagëzorin. Por, në përgjithësi, ata duan të krijojnë diçka të re, bazuar në konstruktet mendore dhe arsyetimin abstrakt filozofik. Dhe dëshira për të barazuar, si të thuash, Hyjninë dhe njerëzimin, për t'i bërë jo vetëm njerëzit të varur nga Zoti, por edhe Zotin të varur nga njerëzit, është qartë e dukshme. Kjo është arsyeja pse Virgjëresha Mari dhe Gjon Pagëzori gjoja lartësohen, për të treguar më vonë se pa përfaqësues të njerëzimit, Zoti-njeri Krishti nuk mund të kishte bërë asgjë. "Hyjnia dhe njerëzimi janë në thelb pjesë të ndryshme të së njëjtës shkallë." Kjo nuk thuhet drejtpërdrejt, por thuhet qartë. Kujtojmë shekujt e parë të krishterimit, kur, si rezultat i dëshirës për të marrë njohuri të sakta për Zotin dhe botën, u shfaq sistemi harmonik i Valentinit Gnostik, që përfaqësonte 15 çifte eonësh që prodhonin njëri-tjetrin, ku parimet mashkullore dhe femërore dalloheshin rreptësisht në secilën palë. Filozofët e rinj nuk kanë arritur në përfundimet e Valentinit; gjithashtu nuk ka asnjë arsye për të pohuar se ata e huazuan mësimin e tyre prej tij. Sidoqoftë, të njëjtat themele vendosen si atje, ashtu edhe këtu - arsyetimi njerëzor, përshtatja me vetveten dhe mospërkulja ndaj të vërtetave të shpallura. Kjo është dëshira për të barazuar dhe përzier atë që Zoti zbuloi dhe atë që gjeti vetë njeriu. Si më parë ashtu edhe tani, rezultate të ngjashme janë marrë nga kjo. Filozofët tanë duket se e ndjejnë afërsinë e tyre me heretikët e lashtë, duke mos i fshehur simpatitë e tyre për ta dhe duke i parë ata si predikues të së vërtetës (Karsavin, "Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës"). Një mendje krenare nuk mund të pajtohet me një rënie të përulur përpara Perëndisë. Është më e këndshme ta zgjedhësh vetë frutin sesa ta marrësh nga Krijuesi. Kështu shprehu Vladimir Solovyov në fjalimin e tij në kujtim të Auguste Comte, kur bëri thirrje që feja të bëhet hyjnore-njerëzore, për të derdhur më shumë njerëzim në të - tani është shumë hyjnore. Pa u fshehur, mbështetësit e lëvizjes së re filozofike po përpiqen të reformojnë Ortodoksinë. "Mënyra ortodokse e jetesës do të duhet të rindërtohet. Një stil i ri po shfaqet në Ortodoksi", shkruan Berdyaev. Nga redaktorët e organit të tyre “Udha” shpallet: “Po krijohet një mënyrë e re jetese e shpirtit ortodoks, më aktive, krijuese, më e guximshme, e patrembur” (“Rruga”, shtator 1925). Kështu, thuhet drejtpërdrejt se Ortodoksia është ende e pakënaqshme nga të gjitha anët. Etërit e Kishës nuk e kuptuan mjaftueshëm mësimin e krishterë; shenjtorët nuk ishin mjaftueshëm të patrembur dhe të guximshëm. martirët, dhe ndoshta shenjtorët Pjetri, Aleksi, Jona, Filipi dhe Hermogjeni i Moskës, Sava i Serbisë dhe Pjetri i Cetinjes († 1830) nuk janë më aktivë, megjithëse këta iluministë, duke qenë barinj shpirtëror, ishin edhe figura të shquara në jetën shtetërore dhe publike. Ata duan të krijojnë një "ortodoksi" të re, me një mësim të ri, një mënyrë të re jetese, madje një "shpirt të ri". Por a do të jetë kjo Ortodoksia, apo edhe Krishterimi në përgjithësi? Nuk është e qartë se si disa njerëz që në dukje janë të përkushtuar sinqerisht ndaj Ortodoksisë nuk e vënë re këtë. Nuk është e qartë se si kryeprifti Sergius Bulgakov, duke kryer me zell shërbime hyjnore dhe duke studiuar me dashuri himnet e kishës, predikon të kundërtën e tyre. Ndoshta në thellësi të shpirtit e ndjen se e ka gabim dhe kjo shpjegon luhatjet e konkluzioneve të tij, gabime që nuk përputhen me gradën dhe pozitën e tij, të cilat mund të mungojnë vetëm duke mbyllur sytë. Por nëse është kështu, le të heqë dorë nga ajo që ka shkruar dhe të mos mashtrojë ata që lexojnë veprat e tij. Le të ndalojnë ata që dëshirojnë të rindërtojnë Kishën, e cila është “shtylla dhe baza e së vërtetës” (1 Tim. 3:15). Le të shpresojmë se ata do të dëgjojnë, nëse jo zërin tonë, atëherë zërin e Apostullit Pal: “O Timote, mbaje traditën, duke shmangur fjalët e ndyra dhe kontradiktat e një mendjeje të rreme, për të cilën nuk ka njeri që të mburret për besimin dhe mëkatet” (1 Tim. 6:20–21) Por nëse kërkimi për një besim të ri dhe një urtësi të re vazhdon megjithatë, bijtë besnikë të Kishës le të qëndrojnë të palëkundur në Orthodhoksinë, duke kënduar me një zemër dhe një gojë të vetme: “Ne nuk mburremi me urtësi, forcë dhe pasuri, por në ty, Hypostatik i Atit, më tepër për ty, s’ka më shumë urtësi, o Krisht. (Kënga Irmos 3 e kanunit të Apostujve të Shenjtë Pjetër dhe Pal). Ju mund të jeni të interesuar në: