Uctievanie Matky Božej a Jána Krstiteľa a nový smer ruského náboženského a filozofického myslenia
Почитание Богородицы и Иоанна Крестителя и новое направление русской религиозно-философской мысли
Voľné dielo — celý text je tu.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Pred časom vyšli v Paríži knihy Archpriest Sergius Bulgakov „Horiaci ker“ a o niečo neskôr „Priateľ ženícha“. „Ich spoločnou témou,“ hovorí sám autor, „je dogmatická interpretácia pravoslávnej úcty k Matke Božej a Predchodkyni oddelene a spoločne.“ „Horiaci ker“ predstavuje doktrínu Matky Božej, „Priateľa ženícha“ – o Jánovi Krstiteľovi.
Keď autor uviedol, že účelom prvej knihy je odhaliť učenie o bezhriešnosti Matky Božej, ide priamo k veci. "Má Najčistejší, Nepoškvrnený nejaký osobný hriech? Je možné si aspoň na chvíľu predstaviť toto hrozné rúhanie?" - pýta sa. A hneď priznáva, že to, čo nazval „strašným rúhaním“, učili a kázali mnohí cirkevní otcovia, dokonca aj takí veľkí predstavitelia pravoslávia ako Bazil Veľký a Ján Zlatoústy. To však farárovi S. Bulgakovovi neprekáža a snaží sa nastoliť „cirkevné hľadisko“, z ktorého podľa jeho názoru ustúpili títo aj niektorí iní učitelia Cirkvi.
Cirkevné učenie stojí na dvoch základoch – Sväté písmo a svätá tradícia. Sväté písmo aj svätá tradícia nám hovoria o bezhriešnosti Spasiteľa. „Nedopustíš sa nezákonnosti, lebo v Jeho ústach sa nájde lichôtka,“ prorokoval prorok Izaiáš a apoštol Peter opakuje jeho slová, len slovo nezákonnosť nahrádza slovom hriech, keďže „hriech je nezákonnosť“ (1. Jána 3:4; 1. Petrov 2:22). „A niet v ňom hriechu,“ hovorí teológ Ján (1. Jána 3:5). „Ten, ktorý nepoznal hriech“, „Pokúšaný vo všetkom okrem hriechu,“ učí apoštol Pavol o Kristovi (2. Kor. 5:21; Hebr. 4:15). Nespočetne veľakrát sa hovorí o bezhriešnosti Boha, bezhriešnosti Bohočloveka v dielach svätých Otcov a v modlitbách kostolov. Kde je dôkaz o absencii hriechov od Matky Božej? Nie sú vo Svätom písme. Naopak, Sväté písmo hovorí, že všetci ľudia sú hriešni. Sväté písmo, poskytujúce nejaké informácie o živote Najčistejšej, ju nazýva Matkou Pána, Milosťou naplnenou a inými vznešenými menami, ale nikde ju nenazýva bezhriešnou.
Niektoré udalosti z Jej života, o ktorých hovorí evanjelium, dokonca niektorí vykladači priamo vysvetľujú ako pochybnosti a váhanie vo viere. Takto napríklad svätý Ján Zlatoústy a iní vysvetľujú prípad, keď si ho Božia Matka a jeho bratia prišli vziať so zreteľom na chýry, že Ježiš bol posadnutý démonmi, t. j. chceli mu zabrániť v plnení jeho služby (Matúš 12:46–50; Marek 3:21–35; Lukáš 8:19–21). „Moja matka a moji bratia sú tí, ktorí počúvajú Božie slovo a robia ho,“ povedal vtedy Pán, čím ukázal, že Jeho duchovné spojenie s Jeho nasledovníkmi je pre Neho nad rámec akýchkoľvek rodinných väzieb. Je pravda, že pre túto udalosť evanjelia existuje aj iné vysvetlenie – ako lákavá skúška srdca matky, ktorá trpí za svojho Syna. Avšak bez ohľadu na to, aký výklad prijmete, stále musíte pripustiť, že na základe Svätého písma nie je možné dokázať neprítomnosť hriechov u Matky Božej. Prot. Bulgakov sa ani nepokúša použiť tento dôkaz.
Len hodnotí život Matky Božej, pokiaľ je známy zo Svätého písma a cirkevných tradícií, a hovorí, že na základe týchto údajov, ako aj „podľa dôkazov bezprostredného cítenia“ nie je možné pripísať Matke Božej spáchanie osobného hriechu kedykoľvek v jej živote. Absencia zmienok o hriechoch však ešte nedokazuje, že neexistovali, nehovoriac o tom, že v niektorých udalostiach zo života Presvätej Bohorodičky mnohí vykladači a cirkevní otcovia vidia prejav hriešnosti v Milosti Blahoslavenej, no stále dcére Adamovej. A „okamžitý pocit“ bez testovania pozitívnym cirkevným učením často viedol k heréze. Prof. Bulgakov chce na základe tradície založiť cirkevné učenie o bezhriešnosti Matky Božej. O existencii tradície svedčia dekréty ekumenických koncilov, pravidlá svätých apoštolských a patristických diel, liturgické obrady, cirkevné piesne a modlitby, ikonografia. Tradícia je však posvätná len vtedy, keď ju prijala a akceptuje celá univerzálna cirkev.
Ale v dekrétoch koncilov nie je žiadny náznak bezhriešnosti Matky Božej atď. Bulgakov hľadá svedectvo svätých otcov. Mnohí svätí otcovia, ako na to poukazuje sám Rev. Bulgakov rozhodne povedal, že Matka Božia mala aj osobné hriechy. Chce ich postaviť do protikladu so svedectvom svätých otcov, ktorí podľa neho učili o bezhriešnosti Matky Božej a vymenúva celý rad takýchto svätých otcov. Z nich ako prvý citoval svätého Epifánia Cyperského, ktorý „zdá sa, že uznáva Máriu ako oslobodenú od hriechu“. Avšak pri pozornom čítaní sv.
Epiphanius, ktorý opísal všetky herézy, ktoré existovali pred ním a v jeho dobe, je jasne zrejmé, že nepovažuje Matku Božiu za bez hriechu, ale iba vyvracia tých (anti-Dikamariánov), ktorí Jej nevzdávali náležitú úctu a rúhali sa jej; s rovnakou horlivosťou sa vyzbrojuje proti heréze (kolaridiánovi), ktorá vzdávala božské pocty Matke Božej, a hovorí: „Nech je uctievaná Mária, klaňajme sa Pánovi“, „v oboch týchto herézach je rovnaká škoda: ako keď ponižujú Svätú Pannu, tak keď ju naopak oslavujú nad mieru“. Taktiež o bezhriešnosti Matky Božej nehovorí sv. Gregor Teológ. Výraz „Panna, v ktorej sú duša a telo očistené Duchom“ nie je znakom bezhriešnosti; skôr naopak ukazuje, že tu bolo niečo, čo bolo potrebné očistiť. (Slovo pre Zjavenie Pána alebo Vianoce a Veľkú noc). Na inom mieste svätý Gregor Teológ priamo hovorí: „Vieme, že nehrešiť je vyššie ako človek a je charakteristické len pre Boha (nebudem hovoriť o anjeloch). Výraz „očistený Duchom“ je porovnateľne slabší, ak ho postavíme vedľa slov toho istého svätca.
Gregora o svätej mučeníčke Justíne, ktorú stále nepovažoval za bezhriešnu: „Bola to pravá Kristova nevesta, skrytá krása, oživená socha, nepoškvrnená svätyňa, neprístupná svätyňa“ (Kázňa o Cypriánovi). V týchto výrazoch možno skôr hľadať náznaky bezhriešnosti, no svätý Gregor Veľký mal k takejto myšlienke vždy ďaleko, čo jeho vyššie citované slová priamo vyvracajú a jasne hovoril o hriešnosti celého ľudského rodu.
Prvý, podľa reverenda Bulgakova, hovoril o bezhriešnosti Márie, reverend Efraim Sýrsky. V úryvku z jeho diel citovanom ako dôkaz toho sa však nič nehovorí o bezhriešnosti Panny Márie. "Ty, Pane a Tvoja Matka, si jediní, ktorí si úplne svätí v každom ohľade, lebo v Tebe, Pane, nie je žiadna škvrna a v Tvojej Matke nie je žiadna škvrna." Svätosť a neprítomnosť nerestí neznamenajú, ako sa neskôr ukáže, neprítomnosť hriechov. Nie je tam ani zmienka o bezhriešnosti, kde sa porovnáva Mária a Eva. Hoci Mária stojí nezmerne vyššie ako Eva, ktorá vniesla do ľudstva smrť, kým Mária porodila život, farár Efraim, ktorý Ju nazýva nevinnou, nepoškvrnenou, ju stále nenazýva bezhriešnou. Dokonca priamo tam hovorí, že Mária potrebovala očistenie. „Svetlo v nej prebývalo, umývalo Jej myseľ, čistilo Jej myšlienky, robilo Jej starostlivosť cudnou, posväcovalo Jej panenstvo“ („Mária a Eva“, „Pieseň chvály B.M.“). Ešte jasnejšie vyjadril túto myšlienku rev. Efraim na inom mieste („Slovo kacírovi o narodení Pána“).
"Očistil aj Pannu a potom sa narodil, aby ukázal, že tam, kde je Kristus, tam sa prejavuje čistota v celej svojej sile. Očistil Pannu, pripravil ho Duchom Svätým, a potom, keď sa lono očistilo, počalo Ho. Očistil Pannu v Jej čistote; preto, keď sa narodil, nechal ho ako pannu." Preto reverend Efraim veril, že so všetkým panenstvom Panny má niečo, čo treba očistiť. Bezhriešny človek nemá čo očisťovať. Ale možno bola Panna po vtelení Slova bez hriechu? A to sa nedá nájsť u Rev. Efraima. Hovorí len, že „osvietená milosťou nebola rozhorčená nad hriešnymi žiadosťami“ (tamže). Ale nie sú len dobrovoľné hriechy – sú aj nedobrovoľné. Často hrešíme proti svojej túžbe, kvôli slabosti našej slabej povahy. Sú to hriechy pochybností, nedostatku viery a podobne. Efraim ich nikde nepopiera a obrátenie sa k Bohu mu len hovorí: „Si bez hriechu“ (tamže).
Referencie Prot. Bulgakova na svätého Ambróza Milánskeho. Úryvok z jeho výkladu žalmu 119 je chybný preklad. Latinský text (Migne) znie: „Panna za gratiam ab omni integra labe peccati“, t. j. „Panna je oslobodená z milosti“, nie „od každého hriechu“, ako uvádza veľkňaz. Bulgakov, ale „z každého hriešneho pádu“ alebo „z hriešnej škvrny“. To, že najčistejšej Panne boli cudzie hriešne pády a nemorálne činy, je univerzálna pravoslávna viera, ale to nepotvrdzuje jej dokonalú bezhriešnosť. Tu sa hovorí len o Jej cudnosti a neporušenom panenstve „ut incorrupte sit virgo“, a nie o tom, že nemala vôbec žiadne hriechy. „Solus enim Deus sine peccato est,“ hovorí svätý Ambróz tesne pred tým, bez toho, aby Matku Božiu nazval bezhriešnou ani tu, ani na inom mieste, kde uvádza jej čnosti, na ktoré sa odvoláva aj autor.
Takmer všetky „dôkazy“ z patristických diel sa obmedzujú na analyzované odkazy, ktoré viac vyvracajú ako dokazujú tvrdenie veľkňaza Bulgakova. Iba „sem sa približujú“ podľa jeho slov Hieronym, Gaudentius a blahoslavení. Augustína. Chce však vidieť učenie o bezhriešnosti Matky Božej v Jánovi z Damasku na základe jedného citátu z jeho „Presného výkladu pravoslávnej viery“ a keďže tento citát uvádza Ignatius Brianchaninov vo svojom „Výklade učenia Pravoslávnej cirkvi o Matke Božej“, prikláňa sa k tomu, aby toto slávne učenie počítali medzi tých, ktorí sa delia o toto učenie.
Ani Ján zo Zlatých strún, ani biskup Ignác však nemajú učenie o bezhriešnosti Matky Božej. Slová Jána z Damasku, „Duch zostúpil na čistú Pannu a ešte ju očistil“, ukazujú potrebu očistenia. „Oslobodený od všetkej špiny“ neznamená „bez hriechu“. Nielen Matka Božia sa nazýva „duša nesúca, božská“. Ignác Brianchaninov týmito výrazmi označuje aj iných askétov; tento výraz zodpovedá výrazu „Bohonosný“, ktorý neustále počujeme v kostole pri zmienke o svätých; a pri bohoslužbách sa slovo „božské“ opakovane používa (napríklad v kontakione prvého mučeníka Štefana: „prvý mučeník a božský Štefan“). Prot. Bulgakov sa netají tým, že biskup Ignác, citujúc citát, ďalej hovorí, že starý človek a hriech si nemohli pomôcť a neprejavili sa v Matke Božej. Vidí tu však len „nepresné a nešťastné vyjadrenia“ biskupa Ignáca, ťažko zlúčiteľné s vyššie uvedenými slovami a vzťahujúce sa len na dedičný hriech, a vôbec nie na osobný hriech, „ktorý on zjavne vylučuje“.
Pri bližšom skúmaní sa teda ukazuje, že otázka, ktorú položil farár Bulgakov na začiatku svojej knihy v patristických spisoch, dostáva odpoveď priamo opačnú, než akú dal samotný autor. Nielen tí svätí otcovia, ktorí to vyjadrili tak jasne, že ich sám musel zaradiť medzi tých, ktorí „vyslovujú strašné rúhanie“, ale aj tí svätí otcovia, od ktorých žiada potvrdenie svojho učenia, buď rozhodne učia pravý opak, alebo bez toho, aby sa dotkli celej problematiky, hovoria len o svätosti a čistote Panny Márie. Zo strachu pred rúhaním boli ďaleko od toho, aby považovali Matku Božiu za to, že nemá hriechy alebo že o nich mlčí. „Je veľmi hanebné a ponižujúce myslieť si,“ hovorí svätý Gregor Teológ vo svojej pochvalnej reči k hieromučeníkovi Cypriánovi, že pre askétu by bolo urážlivé pripomínať mu jeho nechvályhodné skutky.
S vedomím, že človek sa nemôže zbaviť hriechu, kládli dôstojnosť úspechu na odloženie starého človeka a na stupeň svätosti, ktorý sa dosiahol bojom proti sklonu k hriechu a jeho porážkou s pomocou Božej milosti. Tento názor zastávali tak všetci starí svätí otcovia, ako aj neskorší asketickí cirkevní spisovatelia, a nemožno medzi nimi nájsť učenie, že Matka Božia sa akosi ukázala byť oslobodená od hriechu alebo nad ním bez boja zvíťazila. Toto je nové učenie, ktoré nemá korene v patristických dielach a pravoslávnej teológii.
Prot. Bulgakov hovorí, že Svätá pravoslávna cirkev pevne a jasne učí o bezhriešnosti Márie vo svojich nespočetných bohoslužbách venovaných Matke Božej. Ako dôkaz uvádza asi 50 úryvkov zo spevov na Jej počesť. Avšak v žiadnom z nich sa Ona nenazýva ani bezhriešnou, ani iným ekvivalentným výrazom. V nich je nazývaná svätou; ale hoci v plnom zmysle existuje len „jeden svätý, jeden Pán Ježiš Kristus“, všetci Boží svätí môžu byť a sú nazývaní relatívne svätými. V ich zástupe je toľko bývalých najväčších hriešnikov, ktorí činili pokánie, že nie je potrebné dokazovať, že slovo „svätý“ neznamená „bezhriešny“. Matka Božia sa nazýva nepoškvrnená. Neresť je tvrdohlavosť v hriechoch, oddanosť hriechu, hriešny zvyk. Človek sa nazýva nepoškvrneným, ak vedie zbožný život bez toho, aby bol zotročený nejakou vášňou. „Choď predo mnou a buď bezúhonný,“ povedal Boh Abrahámovi (1M. 17:1). Jób sa vo Svätom písme nazýva bezúhonný a za takého sa považuje (Jób 1:1, 8, 2:3, 9:21).
O spravodlivom Zachariášovi a Alžbete sa hovorí, že „bezúhonne chodili vo všetkých prikázaniach a ospravedlneniach Hospodinových“ (Lukáš 1:6). Keď Dávid v žalmoch opakovane používa slovo „bezúhonný“, myslí tým vykonávateľa Božieho zákona. „Blahoslavení bezúhonní na ceste, ktorí kráčajú v zákone Pánovom“ (Ž 119:5) Tento výraz sa vzťahuje aj na niektorých svätých pri bohoslužbách (Napríklad 6. dec., VI. spev, 12. 12., VII. spev. Kánony mučeníčky Juliany a Eugénie). Ale nikto zo starozákonných alebo novozákonných spravodlivých sa stále nepovažuje za bezhriešneho a životy tých, ktorí sú označovaní za bezúhonných, neskrývajú svoje hriechy a pokušenia. Tým, že Cirkev nazýva Božiu Matku Nepoškvrnenou, ba dokonca Nepoškvrnenou, Najnepoškvrnenejšou, vyjadruje svoju oddanosť zákonu Pána a absenciu akejkoľvek neresti v nej, a už vôbec nie absenciu hriechov v nej. Je tiež nemožné vidieť náznaky bezhriešnosti Matky Božej v slovách „Nepoškvrnený“ („Bojte sa zbožných mladých podľa duše a nepoškvrneného tela,“ – hovorí sa aj o 3 mladíkoch – Irmos 8 z piesne Veľkého pondelka), „Čistý“, „Nepokaziteľný“.
„Bez viny“, keďže tu hovoríme len o Jej vysokej morálke, a nie o absencii akéhokoľvek hriechu. Výraz „telo prúdu hriechu je nepríjemné“ hovorí o Máriinej čistote a neporušenom panenstve. Zvyšné výrazy, ktoré z cirkevných piesní citoval veľkňaz Bulgakov, majú s problematikou bezhriešnosti ešte menej spoločného. „Posvätený“ (Jer 1:5). „Vysvätený“, „Požehnaný“, „Požehnaný“. „Boží príbytok“, „slávny“ - to všetko sú vznešené mená pre Matku Božiu, ale stále nedávajú odpoveď na túto otázku. Už nie je jasné, prečo sa uvádzajú rôzne obrazné výrazy, ako napríklad „Nové nebo“, „Kniha zapečatená božským duchom“, „Božský rebrík“, „Veľký trón“ a podobne, ktoré síce jasne zobrazujú veľkú dôstojnosť Matky Božej, no stále vôbec nesúvisia s daným problémom, nehovoriac o tom, že výrazy, ktoré je potrebné chápať v obraznom zmysle, nemožno jednoznačne chápať a nemožno ich jednoznačne chápať v obraznom zmysle. vyjadrené.
Svojimi „dôkazmi“ z bohoslužieb reverend Bulgakov len dokazuje, že nenašiel nič, čo by potvrdzovalo jeho názor v pravoslávnych bohoslužbách a modlitbách, v ktorých sa hovorí iba Bohu: „Niet človeka, ktorý bude žiť a nebude hrešiť: Ty si jediný okrem hriechu,“ (modlitba po pohrebnej litánii), „Ty si jediný bezhriešny z iných rituálov,“ (modlitba z mnohých iných modlitieb). Učenie o bezhriešnosti Matky Božej je pravoslávnemu učeniu nielen cudzie, ale aj ohavné. Mať veľa dôkazov proti sebe, nemá žiadne dôkazy pre seba. Preto, aby dokázal svoje pravoslávie, musel veľkňaz Bulgakov uchýliť sa k výberu útržkovitých výrazov, ktoré buď nič nedokazujú, alebo dávajú predstavu, že jeho učenie je tu skutočne potvrdené, pokiaľ človek neprečíta celé dielo, z ktorého je tento výraz prevzatý. Zvlášť nápadný je tu príklad s odvolaním sa na biskupa Ignáca Brianchaninova.
Napriek všetkým položeným vratkým základom však reverend Bulgakov naďalej rozvíja teóriu, ktorá sa mu zdá správna. Ide ďaleko pred cieľ načrtnutý na začiatku knihy. V prvom rade však chráni svoje učenie pred podozrením, že ide len o odchýlku k rímskej dogme o panenskom narodení. Tvrdí, že bez osobných hriechov je možné mať zároveň aj prvotný hriech nielen pre deti, ktoré ešte nemajú schopnosť uvažovať, ale aj pre tých svätých, ktorí si z Božej milosti uvedomili osobnú bezhriešnosť. Hovorí, že Ján Krstiteľ sa už približuje k takejto osobnej bezhriešnosti a blahoslavená Panna Mária ju vlastní („Neopál. Bush“, s. 69). Pomerne podrobne sa venuje dogme o Nepoškvrnenom počatí a zároveň sa dotýka mnohých ďalších náboženských a filozofických otázok.
Po preukázaní nezmyselnosti doktríny o odňatí Matky Božej od prvotného hriechu sa však farár Bulgakov domnieva, že napriek tomu bola oslobodená od jedného z jeho následkov – osobnej hriešnosti. Následkom prvotného hriechu bola aj smrť. Pre Matku Božiu bola smrť prechodom do Kráľovstva slávy Jej Syna a vnímaním koruny pre pozemský spravodlivý život. Keď hovorí o oslávení Matky Božej, reverend Bulgakov uvádza paralelu medzi Ježišom Kristom a Pannou Máriou. Tak ako sa druhá Osoba Najsvätejšej Trojice – Boží Syn – vo Svätom písme, patristických dielach a modlitbách nazýva Božou múdrosťou (1 Kor. 2:24, 30), nazýva aj Božiu Matku Múdrosťou (po grécky Sophia) a hovorí, že sú dva obrazy Múdrosti (Sophia) a dva ľudské obrazy a Boh Matka v nebi: Boh. "Boží obraz sa zjavuje a uskutočňuje v nebi ako obraz dvoch: Krista a Jeho Matky."
Na základe skutočnosti, že Boh stvoril Adama a Evu, autor verí, že jedine ľudská bytosť Matky Božej v nebesiach spolu s Bohočlovekom Ježišom spolu odhaľujú úplný obraz človeka. "Plnosť Božieho obrazu v človeku, alebo naopak, ľudského obrazu v Bohu, je vyjadrená prostredníctvom dvoch: skrze nového Adama a skrze novú Evu." Teda podľa Prot. Bulgakov, ukazuje sa, že Matka Božia stojí akoby vedľa svojho Syna vo veci vykúpenia ľudského rodu. Autor síce upozorňuje, že nezdieľa myšlienku, že Matka Božia sa podieľa na vykúpení spolu so Synom a na rovnakom základe so Synom, no dielo vykúpenia celého ľudského pokolenia by bolo podľa jeho učenia neúplné a nedokončené, keby okrem Bohočloveka Ježiša nebol v osobe Panny Márie aj ženský princíp.
Zároveň zabúda, že zavŕšenie diela vykúpenia Cirkev nespája s Usnutím, teda prechodom do neba Matky Božej, ale s Nanebovstúpením Bohočloveka, a že sa potom spieva: „Keď si nám naplnil víziu a spojil si nás na zemi s nebom, vystúpil si v sláve, Kristus, Boh Nanebovstúpenie“ (Kontak). Cirkev, hoci oslavovala bolesti Matky Božej, ich nikdy nepovažovala za nevyhnutný doplnok k utrpeniu Bohočloveka, akoby na odčinenie hriechu Evy, kým Pán trpel za hriech Adama. Takéto učenie je všade pokusom o paralelu medzi mužským a ženským princípom, čo je cudzie učeniu cirkvi, ktorá vidí v Kristovi jediného Spasiteľa a Osloboditeľa celého ľudského pokolenia, ktorý pošliapal smrť a peklo, prečo sa pri zmŕtvychvstaní Krista rovnako radoval Adam a radovala sa Eva, ktorá bola vyslobodená z väzieb (Konsdakion Rev.
V snahe o paralelu medzi Kristom a Pannou Máriou, farár Bulgakov, neuspokojený s už povedané, ide ešte ďalej a zisťuje, že tak ako sa svetu zjavila Druhá osoba Najsvätejšej Trojice, Boží Syn, v osobe Bohočloveka Ježiša Krista, tak sa Duch Svätý zjavuje skrze Pannu Máriu. Rozdiel je v tom, že Boží Syn sa vtelil, stal sa človekom, ale Duch Svätý sa nevtelil, ale keď osídlil Pannu, zbožštil ju tak, že zostala človekom a tvorom a zároveň sa stala nositeľkou a hostiteľkou Ducha Svätého. Pomocou mnohých ortodoxných výrazov im autor vkladá úplne iný význam. Matka Božia, ako farár Bulgakov, zostávajúc človekom, s vliatím Ducha Svätého do Nej, nadobudla „dvojitý život“, ľudský a božský, teda úplne zbožňovaný, prečo je vo svojej hypostatickej existencii živým stvoreným zjavením Ducha Svätého“ (s. 154). Jej bytosť „sa z človeka stala Matkou Božou. Bohorodička totiž už nie je človekom, hoci je s ním nerozlučne spojená“ (s. 174 a nasl.).
"Prijala Ducha Svätého a stala sa s Ním neoddeliteľnou." „Mária je teda dokonalým prejavom tretej hypostázy; v stvorení Jej ľudská tvár odráža hypostázu Ducha Svätého, pretože je pre ňu priehľadná. Týmto výrazom reverend Bulgakov definuje, čo myslí pod pojmom „prebývanie Ducha Svätého v Márii“ a potom priamo hovorí, že Duch Svätý pôsobí vo svete prostredníctvom Márie. Pri tom rozlišuje medzi zjavením Otca, zjavením Syna a zjavením Ducha Svätého. Syn je zjavený v Kristovi Ježišovi a Duch Svätý skrze Máriu. Systém sa ukazuje ako veľmi harmonický, ale nie ortodoxný. „Hypostatické zjavenie Ducha Svätého sa udialo, deje a bude úplne zavŕšené v budúcom storočí v kráľovstve Ducha Svätého skrze Máriu,“ hovorí autor. Prítomnosť Matky Božej na Turíce vysvetľuje ako Jej primát a vedenie Cirkvi a ľudského pokolenia, ako Jej zjednotenie neba a zeme. Podľa nej sa ukazuje, že Duch Svätý sa nemôže zjaviť vo svete bez sprostredkovania Panny Márie.
Odkiaľ má Rev. svoje učenie? Bulgakov? V tejto časti svojho učenia sa neodvoláva na žiadne patristické diela ani cirkevné modlitby. Filozofuje tu, polemizuje, ale vôbec nevykladá a nevyhľadáva cirkevné učenie. Ortodoxné učenie, založené na Božom zjavení, nerozdeľuje toto zjavenie na „zjavenie Otca“, „zjavenie Syna“ a „zjavenie Ducha Svätého“. Činnosti Najsvätejšej Trojice sú neoddeliteľné (biskup Theophan the Recluse. Interpretačný posol. Efezanom). Ani videnie, ani proroctvo nie je od Otca, ani od Syna, ani od Ducha Svätého oddelene. (V podstate Veľký. Proti Eunomiovi V.). Zjavenie alebo zjavenie jednej osoby Najsvätejšej Trojice je zjavením a zjavením sa celej Trojice: "Kto ma videl, videl Otca, a ako hovoríš: ukáž nám Otca? Neveríš, že ja som v Otcovi a Otec je vo mne? Slovesá, ktoré ti hovorím, nehovorím o sebe: ale Otec zostáva vo mne14:J-1, to je skutky."
Hoci sa Zjavenie Pána prejavilo zjavením sa všetkých troch osôb Najsvätejšej Trojice, ako napríklad pri krste a premenení, bolo to preto, aby sa jasnejšie ukázala Božská Trojica, aby sa „zjavilo uctievanie Najsvätejšej Trojice“, a nie preto, že zjavenie sa jednej z osôb bolo neúplným Božím zjavením. (Pozri tropár Zjavenia Pána, tiež modlitbu za posvätenie ikony Trojice). Samotné Sväté písmo ľahostajne nazýva to isté zjavenie sa Božského na rôznych miestach zjavením sa Otca, zjavením sa Syna a zjavením sa Ducha Svätého. (Napríklad porovnaj Iz 6:9; Ján 12:36–41; Skutky 28:25–27). Na to poukázal aj svätý Bazil Veľký a ďalší svätí otcovia. Teda tvrdenie, že existujú zvláštne zjavenia Otca, Syna a Ducha Svätého, je odchýlkou od pravoslávia.
Ale ešte viac zamotané je učenie o Božej Matke ako nositeľke Ducha Svätého, cez ktorú sa Duch Svätý zjavuje svetu. Odkiaľ pochádza toto učenie? Nie zo Svätého písma a nie zo Svätej Tradície. Zmienka v Skutkoch apoštolov o prítomnosti Panny Márie pri zostúpení Ducha Svätého na Turíce nemôže slúžiť ani ako základ, ani ako potvrdenie tohto učenia, pretože iní prítomní sú tam uvedení podľa mena alebo atribútu a spolu s Matkou Pána sú uvedení aj Jeho bratia. Navyše, táto zmienka sa neuvádza tam, kde sa hovorí o zostúpení Ducha Svätého, ale kde sa hovorí všeobecne o tom, z koho pozostávali počiatočné zhromaždenia veriacich. O letniciach sa len stručne hovorí, že všetci apoštoli boli spolu jednomyseľní a Panna Mária sa ani nespomína samostatne. V skutočnosti bola Matka Božia spolu s apoštolmi, pretože ona sama potrebovala prijať Ducha Svätého, ako ostatní veriaci, a nie preto, že by Duch Svätý nemohol zostúpiť bez nej. Ak je Panna Mária výhradným orgánom zjavenia sv.
Duchu, ako potom mohol Duch Svätý „hovoriť prorokom“ bez Jej sprostredkovania? Ako On v podobe holubice zostúpil na Ježiša pri krste, hoci o prítomnosti Panny Márie tam nie je známe? Ako Duch Svätý zostúpil nielen v deň Turíc, keď bola Mária medzi tými, ktorí sa jednomyseľne modlili, ale aj neskôr zostúpil na eunucha Kráľovnej Etiópie, na Kornélia a tých, ktorí boli s ním, na Jánových učeníkov a pri iných príležitostiach, hoci je známe, že tam nebola? Alebo možno len od Usnutia Božej Matky môže byť Duch Svätý zjavený iba cez ňu a dovtedy mohol konať bez nej?
Prot. Bulgakov chcel zobraziť Pannu Máriu ako spojenie medzi Božským a ľudstvom. Považuje za nedostatočné, že „je jeden Boh a jeden Prostredník (Prostredník) Boha a ľudí, človek Kristus Ježiš, ktorý dal sám seba vykúpenie za všetkých“, chce tiež nájsť prostredníka spájajúceho ženské princípy v Božstve a v ľudstve. Netreba dodávať, že v týchto pátraniach sa už nesnaží podložiť svoje učenie o svätých otcoch a cirkevných modlitbách, pričom upúšťa aj od pokusov, ktoré robil, keď vysvetľoval náuku o bezhriešnosti Matky Božej. Napokon, keď si tu spomíname na svätých otcov, môžeme len povedať, že prezentované učenie je im cudzie. Na základe vlastných úvah a záverov sa tu buduje nové učenie. Človek je postavený na roveň „Pánovi z neba“ (1. Kor. 16:47), hoci je Bohom očistený, stále je človekom zo zeme. Podľa tohto učenia ešte pred zmiernou obetou Bohočloveka tento človek podľa Božej vôle dostáva schopnosť nehrešiť, t. j. hriech sa v ňom neprejavuje.
Koreň zla – prvotný hriech – však zostáva v ňom, a tak Mária zostáva príslušnosťou k hriešnemu ľudskému pokoleniu. Utrpenie Bohočloveka zachraňuje a spája s Božstvom, predovšetkým mužskú polovicu ľudského rodu; Na záchranu jeho ženskej časti je nevyhnutné utrpenie tejto druhej osoby, Panny. Komunikácia Ducha Svätého s ľudstvom sa stáva nemožným, ak nie prostredníctvom tejto Panny. Na rozdiel od Ježiša Krista, ktorý nerozlučne a nerozlučne zjednotil Božstvo a ľudstvo v jednej osobe, Panna Mária, ktorá zostala len človekom, „má jednotu s Duchom Svätým do takej miery, ktorá presahuje všetky miery“ a stáva sa prostredníkom medzi Ním a ľudstvom. Ukazuje sa, že ona stojí medzi Duchom Svätým a ľuďmi a nedovoľuje im priamo komunikovať, hoci Ježiš Kristus sľúbil poslať Ducha Tešiteľa, ktorý bude priamo prebývať s veriacimi a viesť ich do všetkej pravdy (Ján 14:16–17, 16:13).
Ak by sa Duch Svätý nikdy nemohol zjaviť ľuďom, kým sa Panna Mária nestane Jeho hostiteľom, potom by skutočne Ona, a nie Kristus, bola spojkou Božstva a ľudstva. Ale vytvoriť potrebného sprostredkovateľa tam, kde nie je potrebný, neznamená spájať, ale oddeľovať sa.
Reverend Bulgakov na jednej strane približuje človeka k Bohu a dokonca ho do istej miery vyrovnáva, na druhej strane rozdeľuje činy Najsvätejšej Trojice, znevažuje význam vtelenia a stavia medzi Ducha Svätého a ľudí. Akokoľvek hovoríme, že Matka Božia sa nestáva stenou, ale dverami medzi Bohom a človekom, no v podaní farára Bulgakova dostáva pravý opak. Takto je korunovaný pokus Archpriest. Bulgakov „predať náuku o Matke Božej“.
Toto učí pravoslávna cirkev? Učí, že Najsvätejšia Panna Mária sa odmala odovzdala Bohu celou svojou bytosťou a pripútala sa k Nemu ohnivou láskou. Patrila k hriešnemu ľudskému pokoleniu a neúnavnou pozornosťou k sebe očistila svoju dušu od všetkej nečistoty. Boh, ktorý Ju vopred poznal (Rim. 8:29), jej dal svoju láskavú pomoc a anjeli boli poslaní, aby Jej slúžili.
V Máriinom živote neboli žiadne hriešne zvyky ani ťažké pády v hriechu, ale závažnosť hriechu je relatívna. To, čo nie je pre človeka utápajúceho sa v nerestiach takmer žiadnym hriechom, keďže na pozadí jeho ostatných skutkov sa to zdá úplne ľahostajné, je potom pre vysoko mravného a ideálneho človeka čiernou škvrnou v jeho duši. Pre čistú a vysoko zbožnú Pannu Máriu bol aj každý tieň nedostatku viery a pochybností, každý malý pokles horlivosti páčiť sa Bohu viditeľným hriechom. Ale ona bola stále viac a viac inšpirovaná bojovať s ním. Bez toho, aby sa ospravedlnila, odčinila svoje hriechy ešte väčšou žiarlivosťou. Pokorne prijala Božie milosrdenstvo, aby sa stala Matkou svojho Spasiteľa, a zároveň prijala ťažký kríž, zbraň vo svojom srdci, pretože bola neustále nútená triasť sa pre svojho Božského Syna. Jej materinské srdce ho prirodzene chcelo ochrániť pred všetkými nebezpečenstvami a táto túžba bola niekedy v rozpore s vôľou Spasiteľa sveta, ktorý prišiel položiť svoju dušu.
Materinský čin Panny Márie nebol bez pokušenia, ale aj tu zápasila s hriešnymi nepriateľmi v ľudskej prirodzenosti a snažila sa podriadiť vôľu hriešneho človeka bezhriešnej Božej vôli. Na začiatku evanjelia vidíme, ako sa Matka Božia pokúša zachrániť a udržať svojho Syna, ktorý plní iba vôľu svojho nebeského Otca, z cesty, ktorou sa vydal, pričom nešetrí svoj život. To spôsobilo, že Spasiteľ naznačil, že rodinné zväzky nie sú pre Neho také dôležité ako plnenie vôle Nebeského Otca (Matúš 12:48, 49; Marek 3:33–35; Lukáš 8:21). V budúcnosti však už Presvätá Bohorodička takéto pripomienky nepotrebuje. Bola presiaknutá rovnakými pocitmi (Flp 2:5), aké mal Jej bezhriešny Syn, Bohočlovek, ktorý podriadil svoju ľudskú vôľu tej istej božskej vôli so svojím Otcom. Poslušne Ho nasledovala, hoci jej srdce prepichol meč a zármutok roztrhal Jej dušu pri pohľade najprv na nebezpečenstvá a potom na utrpenie a smrť Jej Syna. Aj tu sa zdalo, že vo svojom srdci opakuje: "Hľa, služobnica Pána! Buď vôľa Tvoja! Nech sa stane podľa Tvojho slova."
Viac ako ktorýkoľvek iný z Kristových nasledovníkov musela trpieť, aby sa zriekla svojej vôle a podriadila sa Jeho učeniu. Ale na druhej strane bola ocenená najviac, povýšená najviac zo všetkých. „Blahoslavení, ktorí opúšťajú neprávosť a ktorí sa skrývajú za hriech“ (Ž 31). Niet už hriechov, kde sú odpustené. Preto nebolo treba začať skúmať otázku, či má Najsvätejšia Mária hriechy, a pomocou konštrukcií falošnej mysle (1 Tim 6,20) sa snažiť povýšiť toho, ktorého vyvýšil sám Boh. Mária je nielen svojou povahou milovaná Pánova záležitosť, ale aj ako činiteľka vôle Nebeského Otca (Mt 12:48–49; Marek 3:33–35; a Lukáš 8:21), Jeho prvá služobnica.
Neexistujú slová, ktoré by vyjadrili slávu najslávnejších cherubov a najčestnejších serafov bez porovnania. Stojí na samom tróne Toho, ktorého milovala celou svojou bytosťou a ktorému zasvätila celý svoj život. A keďže láska k Bohu je vždy spojená s láskou k blížnym (1 Ján), potom tá, ktorá miluje Boha viac ako ktokoľvek iný, má väčšiu lásku k ľuďom. Ani jeden vzdych, ani jedna slza nie je pred ňou skrytá. A nielen preto, že sa skrze ňu zjavuje Duch Svätý, ale práve pre túto lásku je modlitebnou knihou a zástupkyňou celého ľudského pokolenia. Ona je radosťou tých, ktorí sa radujú, tešiteľkou tých, ktorí smútia, pomocou tých, ktorí sú v núdzi, je príhovorkyňou všetkých kresťanov. Ak aj vo svojom dospievaní venovala modlitbe toľko času, že o nej hovoria „žila vo svätých“, hoci v skutočnosti bývala v chráme v špeciálnej miestnosti pre panny a do Svätyne Svätých sa prichádzala iba modliť, teraz, keď prešla pozemskou cestou, pri Tróne slávy, je úplne ponorená do modlitby, „vo dne i v noci zachraňuje celý svet za nás neustále.“
A niekedy sa obraciame na iných svätých s prosbou, aby nás zachránili, tak ako sa obraciame k Matke Božej, aby sa modlila k Bohu za nás, ale hlavne k Matke Božej voláme „zachráň nás“, čím vyjadrujeme vieru v mimoriadne silnú silu Jej modlitby, ktorú Jej Syn vždy vypočul a okamžite naplnil. Ale tak ako je pre zatemnený pohľad ťažké pozrieť sa na svetlo, tak aj pre nás, utopených v hriechoch a vášňach, je nepochopiteľná sláva Matky Božej, úžasná a nepochopiteľná je cesta, ktorou k nej prišla. "Nevýslovný Boh a márne božské tajomstvá v Panne, milosť zjavená a naplnená, jasne sa radujem a chápem zvláštny a nevýslovný obraz: ako sa vyvolený čistý zjavil nad všetkým stvorením, viditeľným a zrozumiteľným. Aj keď to môžem chváliť, som veľmi zdesený svojou mysľou a slovom, ale odvážne kážem a zväčšujem." (Entry do nebeskej dediny).
Pokračovanie knihy „Horiaci ker“ je dielom toho istého autora „Priateľ ženícha“.
Tak ako chcel v prvej knihe farár S. Bulgakov podať učenie o Matke Božej, tak aj v druhej chce presne určiť, kto je Ján Krstiteľ a aké je jeho miesto v nebeskom kráľovstve. Jeho pozornosť upútala ikona Deesis (t. j. deisis - modlitba), kde sú Matka Božia a Ján Krstiteľ zobrazený v modlitbe pred Kristom a dáva medzi nimi paralelu.
Je potrebné poznamenať aj dobrú stránku tejto knihy. Existuje veľa úryvkov z posvätných spevov venovaných Forerunnerovi, zjavne starostlivo preskúmaných. Život Jána Krstiteľa podľa evanjelia je starostlivo študovaný a niektoré udalosti sú vynikajúco vysvetlené.
Dielo má však aj napriek týmto výhodám také výrazné nedostatky, že ho oberajú o akúkoľvek hodnotu. Autora viedla určitá predpojatá myšlienka, takže jeho konečné závery sú úplne svojvoľné a nepodložené a, žiaľ, druhá kniha je skutočne dôstojným pokračovaním prvej.
Prot. Bulgakov, ktorý začína vysvetľovať doktrínu Predchodcu, hovorí, že Predchodca bol pre vykúpenie ľudí rovnako potrebný ako Matka Božia, a preto má ich úcta veľa spoločného. Často sú teda zobrazovaní spolu na pravej a ľavej strane v blízkosti Krista; vraj len oni a archanjel Gabriel majú svoje vlastné „rady“ atď. Ale dôkazy, ktoré uvádza autor, sú viac než slabé. Cirkevné učenie, že Kristus nemohol prísť bez Predchodcu, vidí v tom, že Predchodca sa nazýva hviezda slnka, hviezda, ktorá ohlasovala slnko (s. 12). Ak sa však pred slnkom objaví ranná hviezda, neznamená to, že by Slnko nemohlo existovať a vyjsť v pravý čas, keby toto, a vlastne hviezdy všeobecne, neexistovalo. Na základe týchto slov cirkevných chválospevov nemožno dokázať, že Kristus tak veľmi potreboval Predchodcu, že bez neho nemohol prísť na zem, aby spasil ľudí, aj preto, že v nich sa hviezdou nazýva nejeden Ján Krstiteľ.
Každému mučeníkovi sa spieva „Ty si jasná hviezda, nečarovná hviezda sveta, ohlasujúca Kristove slnká svojimi úsvitami, nositeľ vášní“ (spoločný tropár pre mučeníka). Keď si prezriete liturgické knihy, nespočetnekrát v nich uvidíte, že ten či onen Boží svätec je prirovnávaný k hviezde. Takéto prirovnanie možno nájsť aj v bohoslužbe vykonanej deň po koncile Jána Krstiteľa, kde sa ctihodná Domnica, nazývaná aj „nepoškvrnená panna“, nazýva hviezdou. „Ako najväčšie dve hviezdy, aj úplne jasný úsvit vstal, aj keď veľké slnko bude svietiť na svet,“ hovorí sa o Joachimovi a Anne v podaní Anniného počatia Theotokos. Ale v tej istej službe je sám Kristus nazývaný hviezdou: „Raduj sa, nikdy nezapadajúce hviezdy Matka, raduj sa, úsvit tajomného dňa,“ hovorí akatist Presvätej Bohorodičke; a v tom istom akatiste o niečo skôr to nebol Kristus, kto bol nazývaný hviezdou, ale samotná Matka Božia: „Raduj sa, hviezda, ktorá odhaľuje slnko“ (posledný akatist, ikos 1 a 5).
Z uvedeného je zrejmé, že v cirkevných piesňach sa hviezdami ľahostajne nazýva hviezda, ktorá žiarila z Jakuba – Kristus a Jeho Najčistejšia Matka a mnohí svätí Boží. Pomenovanie hviezdy neurčuje, aký vzťah má táto osoba k záležitosti záchrany ľudí a aké miesto zastáva v nebeskom kráľovstve, ale iba naznačuje, že ide o duchovné svietidlo, ktoré žiari v hriešnej temnote a osvecuje ľudské duše. To, že hviezdou sa nazýva Predchodca – Dennitsa – je celkom pochopiteľné, keďže to bola hviezda, ktorá žiarila bezprostredne pred východom Slnka Pravdy – Krista a oznamovala ľuďom Jeho príchod. Ale ani doslovne, ani, ako tu, v prenesenom zmysle, nie je nesprávne veriť, že bez existencie rannej hviezdy by slnko nemohlo vychádzať.
Ďalší dôvod na tvrdenie, že Predchodca bol absolútne nevyhnutný pre príchod Syna Božieho na zem, Archpriest. Bulgakov vidí, že Predchodca predpovedali proroci a že všetci evanjelisti sa odvolávajú na toto proroctvo, čím ukazujú jeho dôležitosť. Ale dôležitosť tej či onej udalosti v Kristovom živote sa nedá určiť podľa toho, koľko evanjelistov o nej hovorí. Teda len dvaja evanjelisti hovoria o narodení Panny Márie a všetci štyria hovoria o vstupe do Jeruzalema; všetci štyria hovoria o tom, ako Ježiš Kristus nasýtil päťtisíc chleba piatimi chlebmi, ale o tom, ako dal učeníkom pri Poslednej večeri prijímanie a ustanovil sviatosť Eucharistie na všetky časy, len traja hovoria a štvrtý, ktorý oveľa podrobnejšie ako ostatní načrtáva, čo Kristus povedal a urobil pri Poslednej večeri, presne toto vynecháva a hovorí len o tomto kŕmení, hoci len v súvislosti s komúniou. prototyp, a nie ustanovenie Eucharistie.
Nemožno tiež hovoriť o nevyhnutnosti existencie Predchodcu pre možnosť záchrany ľudskej rasy na základe toho, čo o nej predpovedali proroci. Mnohé znamenia Kristovho príchodu a udalosti z Jeho života boli predpovedané, aby ľudia spoznali prichádzajúceho Mesiáša a boli si istí, že toto je Ten, na ktorého čakajú. Predpovedá sa o narodení Krista v Betleheme a o masakre tamojších nemluvniat, o ceste do Egypta a návrate odtiaľ, o pobyte v Galilei, o Pánovom vstupe do Jeruzalema na oslici, o rozdelení rúcha, o hádzaní lósu (čo uvádzajú aj všetci štyria evanjelisti) a mnohé ďalšie, takže v proroctvách sa neustále spomínajú. Sú však všetky tieto znamenia skutočne také potrebné, že inak by Boží Syn nemohol spasiť ľudí? Splnenie týchto proroctiev je dôležité ako dôkaz pravdivosti Božej reči a toho, že Ježiš je zasľúbený Kristus. Ale nemožno uvažovať, že dielo vykúpenia je tak spojené s Betlehemom, že to proroci nevedeli predvídať a Kristus by sa nenarodil v Betleheme, ale napr.
v Betánii alebo inom mieste; alebo že Pán nemôže zachrániť ľudí bez toho, aby jazdil na osliatku. Samozrejme, nie všetky proroctvá a životné udalosti sú rovnako dôležité. Proroctvo o Forerunnerovi je jedným z najdôležitejších. Ale napriek tomu nie je odkiaľkoľvek jasné, že bez zjavenia sa Predchodcu bola spása ľudskej rasy nemožná, t. j. Kristus nemohol prísť na zem. Podľa učenia reverenda Bulgakova Predchodca nebol ani tak potrebný pre ľudí, pre ich prípravu na kázanie Krista, ale pre seba samého, aby nebol na svete sám, keď ho predchodca stretol. „V jeho osobe bol Spasiteľ prijatý na zem,“ spolu s Božou Matkou reprezentovali celú Cirkev, ukazujúc obraz mužskej lásky a obraz ženskej lásky. Preto „plnosť cirkevnej lásky, spoločenstvo s Kristom je dané v spojení lásky ku Kristovi Matky Božej a Predchodcu,“ hovorí autor („Priateľ ženícha“, s. 21 a 27).
V evanjeliu je „príprava cesty Pánovi“ znázornená ako príprava ľudských sŕdc na prijatie kázania Spasiteľa. „Pripravte cestu Pánovi, upravte jeho chodníky,“ zvolal Predchodca (Matúš 3:3) a poukázal na to, že táto príprava spočíva v pokore a pokání. Táto Jánova kázeň ešte viac vzbudila už aj tak intenzívne očakávanie Mesiáša a tí, ktorí počúvali Predchodcu, sa ako prví stali nasledovníkmi Krista (Ján 1:37nn). Len úzka spoločnosť jeho učeníkov, ktorí boli osobitne oddaní osobnosti Jána, ho neopúšťala a bola dokonca rozhorčená nad rastúcim Ježišovým vplyvom; no aj tí, ktorí Krista hneď nenasledovali, neskôr ochotne prijali kázanie o Ňom (Skutky 18:24, 19:7). V tomto smere Ján skutočne pripravil cestu Pánovi. Zdôvodnenie Rev.
Bulgakova, že Predchodca bol potrebný na to, aby sa ako predstaviteľ ľudstva stretol s Kristom a tým mu akoby poskytol morálnu podporu, z evanjeliového rozprávania nevyplývajú a navyše je ťažké súhlasiť s tým, že krátke stretnutie Krista s Predchodcom bolo pokorným príchodom Krista k Jánovi.
Podľa Prot. Bulgakov, Predchodca bol tiež potrebný ako Krstiteľ. Hovorí, že Pán potreboval krst, a preto baptistu; že v krste sa Pán stal dokonalým Bohočlovekom, keď prijal adoptívne synovstvo od Boha Otca a pomazanie od Ducha Svätého. „Zjavenie Pána je novým a konečným osvojením: Duch Svätý zostupujúci na zem na pokrsteného Božieho Syna dosvedčuje Otcovi toto synovstvo a uskutočňuje adoptívne osvojenie“ („Priateľ ženícha“, s. 82).
Táto myšlienka je úplne neortodoxná a je odchýlkou od starého gnostického učenia, že Ježiš sa stal Kristom práve v krste. Rozdiel medzi gnostickým učením, ktoré zvyčajne tvrdilo, že pri krste sa Ježiš zjednotil so Slovom, a učením Arch. Bulgakov, nie je taký veľký, pretože na tom nezáleží, a tu je s krstom spojená iba plnosť vtelenia. Otcovia v boji proti takémuto učeniu svätého poukázali na to, že Ježiš bol od samého narodenia a dokonca aj od počatia pravým Bohom, a preto nemohol prijať nič nad to, čo už mal, keďže je jednopodstatný a neoddeliteľný od Otca a Ducha. Z prvých riadkov evanjelia čítame, že spravodlivý Simeon sa modlí k Bohu, aby ho prepustil z tohto sveta, lebo videl Krista Pána (Lukáš 2:26–32). Milosť Božia bola na Ňom už vtedy. Cirkevné piesne, ako slová svätých otcov, ktorí oslavujú Zjavenie Pána a Krst Pána, hovoria len o zjavení sa Najsvätejšej Trojice, zjavení Krista, Jeho smrti, víťazstve nad odvekým nepriateľom a Jeho posvätení sveta, ale vôbec nie o posvätení, adoptovaní či pomazaní samotného Krista.
Podobnosti v bohoslužbách Vianoc a Zjavenia Pána sú v tom, že reverend Bulgakov má sklon interpretovať, ako sa cirkevný pohľad na krst ako na druhé Vianoce jednoducho vysvetľuje tým, že až do konca 9. storočia sa Vianoce a Zjavenie Pána slávili v ten istý deň, keďže evanjelista Lukáš má náznak, že Ježiš, keď začal svoju službu, mal asi 33 rokov: 23. výročie narodenia (Luke). čas Jeho krstu sa približne zhodoval. Neskôr, aby sa lepšie zvýraznil význam oboch udalostí, sa Vianoce a Zjavenie Pána začali sláviť oddelene, najprv na západe a potom na východe, s výnimkou Arménska, kde sa Vianoce a Zjavenie Pána slávia spolu dodnes. To je, samozrejme, reverendovi Bulgakovovi známe, ale nechce vyvodzovať zodpovedajúce závery a medzitým táto bývalá spoločná oslava má za následok, že bohoslužby týchto sviatkov, aj keď zostavené neskôr, sú zvonku veľmi podobné (okrem toho sa k Zjaveniu Pána pridáva aj požehnanie vody) a na Západe je dokonca zvykom nazývať Zjavenie Pána sviatkom „troch kráľov“.
troch kráľovských mudrcov, ktorí sa prišli pokloniť novonarodenému Kristovi, tým jasnejšie sa pripomína, že raz sa všetky tieto udalosti pripomenuli spoločne. Ale vnútorný význam a zmysel každého z nich bol zvláštny, a preto Cirkev tak rýchlo prijala nový poriadok slávenia, ktorý v nespočetných chválospevoch podáva jasné učenie o tej a onej udalosti, bez toho, aby sa krst Pána niekde nazýval duchovnými Vianocami alebo pomazaním.
Pri vysvetľovaní Kristovho krstu ako pomazania Duchom Svätým reverend Bulgakov hovorí, že vtelenie Boha sa neudialo len cez Božiu Matku, ktorá dala Kristovi telo, ale aj cez Predchodcu, ktorý pokrstil Krista, a tým sa stal vykonávateľom Jeho pomazania, skrze zostúpenie Ducha Svätého do Jeho ľudskej prirodzenosti. Toto učenie, ako sme videli, je Cirkvi úplne cudzie, pretože Spasiteľ bol už od narodenia Kristom a pri krste nedostal žiadne pomazanie.
Svätí otcovia na otázku – v akom čase sa stal Pán Kristom, hoci vedeli o dvoch odchýlkach od pravdy – dali jasnú odpoveď, že sa tak stalo ešte pred počatím, a že až keď Kristus dosiahol dospelosť. Prot. Bulgakov pripúšťa druhý, čím vytvára jedinečnú teóriu, z ktorej vyvodzuje množstvo ďalších záverov. "Najčistejší a Predchodca vo svojom spojení zosobňujú celú cirkev, nebeskú i pozemskú, anjelov i ľudí." Poukazujúc na spoločný obraz Matky Božej a Jána Krstiteľa v modlitbe pred Kristom a ďalšie modlitebné spomienky, kde bezprostredne po Matke Božej nasleduje meno Predchodcu, hľadá reverend Bulgakov základ tejto blízkosti. Po poukázaní na službu, ktorá je im obom vlastná, a na iné podobné črty ich duchovných vykorisťovaní, no zdá sa mu to stále nedostatočné, nakoniec nájde odpoveď, po ktorej túžil: ich duchovná blízkosť spočíva v absencii slobodného osobného hriechu, v osobnej bezhriešnosti. Keď Rev.
Bulgakov v roku 1926 napísal stranu 69 knihy „Horiaci ker“, potom sa Predchodca len približoval k osobnej bezhriešnosti; a na jar roku 1927, keď bola napísaná strana 28 knihy „Friend of the Groom“, Forerunner už vlastnil osobnú bezhriešnosť. Autor by si mal všímať, či urobil nový objav alebo zmenil svoj názor, a nevkladať bez výhrad do kníh, ktoré na seba nadväzujú, dve rôzne odpovede na základnú otázku nastolenú v týchto knihách. Ale prof. Bulgakov, ktorý zrejme dal prvú odpoveď, keďže ju dostatočne neštudoval a už na ňu zabudol, sa teraz snaží dokázať správnosť druhej odpovede. Presne povedané, neexistujú žiadne dôkazy. Prot. Bulgakov hodnotí život Jána Krstiteľa a poukazuje na to, že svätosť Predchodcu počas jeho života, hoci nie je priamo dosvedčená v evanjeliu, je nepriamo potvrdená. Po niekoľkých náznakoch Jánovej svätosti autor zrazu začne hovoriť nielen o svätosti, ale aj o bezhriešnosti, čoho svedkom bol údajne Pán vo svojom rozhovore s učeníkmi a ľudom (Mt 11,2–19 a Lk 7,18–35).
Neexistujú však žiadne náznaky bezhriešnosti Forerunnera. Prot. Zdá sa, že Bulgakov úplne zabudol, že svätosť a bezhriešnosť nie sú to isté, a že ak v plnom zmysle slova „jeden je svätý“, existuje iba bezhriešny Pán Ježiš Kristus, potom sa z milosti Božej približuje k svätosti nespočetné zástupy Božích svätých, nazývaných svätými, hoci mnohí z nich boli predtým ťažkými hriešnikmi. Vo Svätom písme sa iba Pán nazýva bezhriešnym a je zbytočné v ňom hľadať náznaky bezhriešnosti niekoho iného ako Neho. Nikto okrem Boha a anjelov nie je nazývaný bezhriešnym v cirkevných hymnách a dielach svätých otcov, ktoré súhrnne vyjadrujú posvätnú tradíciu a cirkevné učenie.
Vyjadrenie cirkevného učenia o bezhriešnosti Jána Krstiteľa, veľkňaza. Bulgakov uvažuje o slávení počatia a narodenia Jána Krstiteľa a hovorí, že slávením počatia a narodenia jedine Matky Božej a Predchodkyne ich Cirkev zbližuje a svedčí o svätosti od samého počatia, o slobode od hriechu. Miešajúc tu pojmy svätosť a bezhriešnosť, autor však hneď vkladá časť stichery, v ktorej je daná jednoznačná odpoveď – prečo sa oslavuje počatie. "Stvorenie sa raduje z tvojho počatia, prorok a predchodca, Ján Krstiteľ: lebo tvoje božské narodenie nám predznamenáva Narodenie Pána."
Na vysvetlenie, ako mohli Panna Mária a Krstiteľ Ján dosiahnuť taký stupeň svätosti, že nemali žiadne osobné hriechy, hoci nás Kristus v tom čase ešte nevykúpil z prvotného hriechu, poukazuje reverend Bulgakov na ich svätých predkov a hovorí, že táto svätosť „je nahromadená a získaná dedičnou svätosťou generácií starozákonnej cirkvi“. Úplne však zabúda, že medzi Kristovými predkami boli aj takí, ktorí sa vyznačovali nie zbožnosťou, ale strašnou bezbožnosťou, ale zo štyroch ženských osôb, o ktorých hovorí Evang. Matúša v Kristovom rodokmeni sa cnostným životom preslávila iba Moábka Rút a morálka ostatných troch nebola zvlášť vysoká. To však nezabránilo tomu, aby sa deti zlých rodičov vyznačovali vysokou zbožnosťou, čo je obzvlášť zreteľne vidieť na príklade Achaza a Ezechiáša.
Nech sa však uvedú akékoľvek úvahy, osobná bezhriešnosť Predchodcu je z cirkevného hľadiska neopodstatneným učením, rovnako ako to isté učenie o Matke Božej, na doloženie ktorého autor použil oveľa viac dôkazov, no rovnako neúspešných. Potvrdzujúc, že Cirkev stavia Jána Krstiteľa do mimoriadne výnimočného postavenia na roveň Matke Božej, veľkňazovi. Bulgakov verí, že údajne iba on a Matka Božia a dokonca aj archanjel Gabriel majú svoje vlastné „katedrály“. Tento pohľad autora len svedčí o jeho úplnej neznalosti cirkevných kníh a predpisov. Nehovoriac o tom, že vo všetkých bohoslužobných knihách a dokonca aj kalendároch sa okrem dvojitého koncilu archanjela Gabriela (26. marca a 13. júla) spomína aj koncil archanjela Michala a ďalšie éterické sily (8. novembra); mnohí svätí majú „rady“.
Ak si len otvoríte Prológ – knihu, v ktorej sú zaradené krátke životy svätých a učenia na každý deň, alebo grécky menion, kde sú informácie o oslavovanom svätcovi (synaxarionovi) umiestnené za 6. spevom / kánonom, keď sa podľa charty majú čítať, tak v tom istom januári, keď sa koná Krstiteľský koncil, nájdete celú sériu koncilov. Ôsmeho januára sa koná „rad týchto (Juliana a Vasilisy) v ich svätom mučení, ktoré existuje vo Forose“. Deviateho januára „sa koná koncil jeho mučeníctva (mučeník Polyeuctus) medzi veľkými svätými apoštola“. Počas prvej polovice januára sa slovo koncil opakuje najmenej päťkrát a na deň Jána Krstiteľa, siedmeho januára, sa hovorí: „jeho koncil sa koná vo Forakii“. Podobné veci sa dejú aj v iných mesiacoch. Niekedy sa v podobných výrazoch hovorí: „slávi sa koncil, oslavuje sa jeho sviatok“. Čo tu znamená slovo „katedrála“ a k čomu sa pridáva geografický názov? Názov katedrály (v gréčtine - isynaxys) je stretnutie veriacich na oslavu svätca.
Keď sa slávila spomienka na nejakého Božieho svätca, schádzali sa najmä v kostole postavenom na mieste jeho umučenia (ak bol mučeníkom), kde sú relikvie, alebo inak spojené s menom oslavovaného svätca. Konalo sa tam slávnostné celonočné bdenie a potom ráno liturgia. Na miesto oslavy sa v hojnom počte schádzali ľudia z celého okolia, aj preto sa samotnému sviatku hovorilo katedrála, stretnutie. Tento rád čiastočne stále existuje v Konštantínopole. Tam sa v konkrétnom chráme slávi pamiatka mnohých svätých. Tak napríklad spomienka na spovedníka Jána Rusa, o ktorom Rusi takmer nevedia (je to maloruský zajatý Turkami za Petra I.), sa slávi 27. mája v kostole Panagia Kafatiani v Galate; veľa Markella, 22. júla, v kostole Jána Krstiteľa, na tom istom mieste atď. V tieto dni sa schádza veľa ľudí, rovnako ako v deň chrámového sviatku sa koná slávnostná bohoslužba, ktorá sa koná s veľkým vzplanutím ducha.
Niečo podobné vidíme v Rusku, kde je vždy v dňoch cirkevných sviatkov alebo v dňoch oslavy zázračnej ikony alebo svätca, ktorého relikvie sú k dispozícii - tieto relikvie a ikony, veľký zástup ľudí. Práve toto stretnutie ľudí dalo názov celému sviatku. V knihe Typikon – pravidlá uctievania – sa mnohokrát opakujú výrazy: „jeho koncil sa koná tam, kde sú jeho relikvie a kde je jeho chrám“. Takéto pokyny sa nachádzajú obzvlášť často v dňoch spomienky na Rusov a určujú, kde sa má pre tohto svätca vykonať slávnostná slávnostná bohoslužba s celonočným bdením. Svoju katedrálu má teda nielen Božia Matka a Ján Krstiteľ, ale takmer každý svätý.
Ak sa o „radách“ Matky Božej, Jána Krstiteľa (aj bez uvedenia miesta) a archanjeloch Gabrielovi a Michalovi hovorí v mnohých liturgických knihách a o ostatných len v niekoľkých, tak je to preto, že zhromažďovanie ľudí v kostoloch v dňoch nasledujúcich po takých veľkých sviatkoch, akými sú Vianoce a Epifánia, je všadeprítomné a navyše, keď hovoríme o svätých stretnutiach Cirkvi, imitácia zborov Cirkvi. anjelské obrady, neustále oslavujúce Boha.
Za veľmi neúspešný treba považovať aj odkaz Rev. Bulgakova na príkaz odstraňovania častíc na proskomédii, kde vidí zblíženie medzi Matkou Božou a Jánom Krstiteľom: po prvé, na počesť Matky Božej sa častica vyberie zo špeciálnej prosfory (alebo špeciálnej pečate, ak je iba jedna prosfora), a na počesť Predchodcu z tej istej, z ktorej sa odoberie dokonca všetkých 9 častíc, sa odoberie dokonca 9 častíc. častica na počesť Predchodcu bezprostredne po Panne Márii nie je rozšíreným zvykom, pretože v gréckych kostoloch sa prvá častica vyberie z prosfory (alebo pečate) deviatich rádov na počesť beztelesných síl a až druhá na počesť Jána Krstiteľa, Mojžiša, Árona a všetkých ostatných prorokov.
Môže sa zdať, že sú to všetko také drobné chyby, prof. Bulgakova, že by nestálo za to, aby sme sa ich dotkli, ale ukazujú na akých iluzórnych a teologicky nepodložených dôkazoch svoje teórie stavia. Nielenže však nezostáva pri svojich tu načrtnutých názoroch, ale ide oveľa ďalej. Pokračujúc v skúmaní otázky oslávenia Predchodcu zachádza tak ďaleko, že pravoslávnej cirkvi pripisuje učenie, že Ján Krstiteľ nebol len človek, ale aj anjel, že spájal anjelskú a ľudskú prirodzenosť, že bol „anjel-človek“. Prot. Bulgakov dokonca presne definuje, aké miesto zaujíma John medzi anjelmi: údajne zaujal miesto padlej Dennitsy. Kedy a kde však Cirkev dovolila miešanie anjelských a ľudských prirodzeností, či ich spojenie v jednej osobe? Autor cituje množstvo cirkevných chválospevov, kde sa Predchodca nazýva anjel, v súlade s kapitolami proroctva Malachiáša: „Hľa, posielam svojho anjela pred tvojou tvárou“ (Mal 3:1), a tiež poukazuje na to, že niekedy je Predchodca zobrazovaný s krídlami.
Čo však v skutočnosti znamená nazvať Forerunnera anjelom? Slovo „anjel“ znamená „posol“. Prorok Malachiáš predpovedal, že Boh pošle svojho posla, aby ľuďom oznámil príchod Krista a pripravil ich na jeho prijatie. Samotný Pán je tiež nazývaný „Anjelom Veľkého koncilu“ (Iz. 9:6; 5 irmos Narodenia), ako ho poslal na svet Boh Otec (Ján 5:23 a mnohí iní); ale stále neprijal anjelskú prirodzenosť (Žid. 2:16). Prečo sa zároveň hovorí, že „nie orodovník, nie anjel, ale sám Pán sa vtelil“ (Irmos 4 piesne. 2 kap.). Jána Krstiteľa nazývajú aj anjelom, pretože vo svojom živote napodobňoval anjelov, pričom sa vôbec nestaral o svoje potreby a bol úplne oddaný službe, ktorú mu zveril Boh. Svätí sa v tomto zmysle nazývajú napodobňovateľmi éterických síl. „Ako vás budeme volať, svätí,“ spieva Cirkev, „buď cherubíni, ako na vás spočinul Kristus; alebo serafíni, ako Ho neustále oslavujete; sú anjeli – odvráťte sa od tiel; či už máte silu – robíte zázraky; vaše mená sú mnohé a vaše dary sú veľké, modlite sa za naše duše, aby boli spasené“ (Stichera 7 tónov).
„Ty si stĺp trpezlivosti, ctihodný predok, Jóbovi vo vášňach, Jozefovi v pokušeniach a beztelesnom živote, ktorý je v tele,“ spieva sa ctihodným Samsonom, Alypiovi a iným stĺpom (Troparion k Stylitom).
Bez popierania, že svätí sa nazývajú tými, ktorí žili život anjelov, však reverend Bulgakov tvrdí, že iba prorok Eliáš a Ján Krstiteľ sú priamo spievaní ako „anjeli v tele“. Ale týmto opäť jasne zdôrazňuje svoju neznalosť bohoslužieb. Len niekoľko dní po koncile Jána Krstiteľa, v službe 17. januára, je farár Anton Veľký niekoľkokrát nazývaný „nebeským človekom, pozemským anjelom“ (Stichera vo večerných hodinách) a učiteľom. Macariovi Veľkému sa 19. januára spieva: „Obyvateľ púšte a anjel v tele“ (Troparion). Podobné výrazy sa vyskytujú počas celej ročnej služby. Tropár „Obyvateľ púšte a anjel v tele“ spievali sv. Ján Klimacus, Mojžiš Murín, Kyriako (4 týždne pôstu, 28. augusta, 29. septembra) a ďalší. Ten, kto týmto menom nazval Predchodcu, prorok Malachiáš, je tiež nazývaný anjelom, a to nielen v jeho službe 3. januára, ale aj v nekánonickej III. knihe Ezdráš (1:40) a samotné meno Malachiáš znamená „anjel“. Prijatie Veľkého anjelského obrazu sa nazýva tonzúra do mníšstva.
Všetkými týmito vyjadreniami Cirkev vôbec nechce naznačiť, že takzvaný človek sa stal anjelom od prírody, ale len svedčí o jeho vysokom duchovnom živote. Že v rovnakom zmysle musíme chápať aj meno Jána Krstiteľa ako anjela, je priamo uvedené v texte, ktorý cituje sám veľkňaz. Bulgakovova stichera, spievaná v deň Narodenia predchodcu, stvorenia slávnej mníšky Cassie: „Človek je od prírody, ale anjel od života“. – Áno, a sám prof. Bulgakov na strane 118 nehovorí, že Ján spojil dve prirodzenosti – anjelskú a ľudskú – ale že „ako rovnako anjelský človek, ktorý v sebe spája plnosť ľudskej prirodzenosti a výšku a blízkosť k Bohu anjelskej prirodzenosti, stojí nad samotnými anjelmi“. Preto na túto otázku bezhriešnosti Predchodcu dáva profesor Bulgakov dve odpovede, tentoraz v jednej knihe.
To, že Cirkev nepripisuje Jánovi Krstiteľovi anjelskú prirodzenosť, je jasne zrejmé z mnohých modlitieb (napríklad „Zachráň, Bože, svoj ľud“ a „Milosrdný majster“ pri lítii; modlitba k Pánu Ježišovi Kristovi po najsladšom Akatiste a 8. vešperách), kde sa Krstiteľ spomína oddelene od anjelov; aj z toho, že v dňoch, ktoré im sú zasvätené, si s nimi nepamätá Predchodcu a medzi týždennými spomienkami je mu zasvätený utorok, zatiaľ čo anjeli sú oslavovaní v pondelok a apoštoli a svätí so svätým Nikolajom - vo štvrtok. Obraz Jána Krstiteľa s anjelskými krídlami vôbec nie je znakom jeho anjelskej povahy, ale len pripomienkou slov Svätého písma: „Hľa, posielam svojho anjela. Treba poznamenať, že reverend Bulgakov, keď hovorí o rôznych ikonách Predchodcu, vôbec nevenuje pozornosť tomu, či je ten alebo onen jeho obraz akceptovaný v celej Cirkvi, alebo predstavuje lokálny a náhodný jav, ktorý sa nikde inde nevyskytuje. Medzitým iba všeobecne akceptované obrazy môžu vyjadrovať tradíciu univerzálnej cirkvi.
Cestou doslovného chápania výrazov používaných v prenesenom zmysle a symbolických obrazov si autor otvára cestu k množstvu nečakaných záverov. Pán Ježiš Kristus sa nazýva Baránkom oveľa častejšie ako Ján anjelom. V starovekej Cirkvi bol počas prenasledovania dokonca zobrazovaný v podobe Baránka. Je teda skutočne potrebné veriť, že Pán prijal prirodzenosť baránka? A medzitým podľa metódy prof. Bulgakov, je potrebné učiť, že Ježiš Kristus nie je len Bohočlovek, ale že je Boh-anjel-človek-baránok, alebo aspoň Bohočlovek-baránok. Bez ohľadu na to, aká absurdná a rúhavá môže byť takáto myšlienka, je celkom konzistentná.
Po ceste, ktorou sa Archpriest vydal pri svojom výskume. Bulgakov, - abstrahujúc od priameho učenia Cirkvi, hľadajúc potvrdenie svojich názorov v útržkovitých vyjadreniach zo Svätého písma či modlitebných kníh, nevenujúc pozornosť iným miestam, ktoré tieto názory nepotvrdzujú - možno dospieť k ešte extrémnejším záverom. Ale to nebude ani pravoslávne učenie, ani chvála svätca. Pravdy obsiahnuté v Cirkvi musia byť zjavené v plnosti svojho učenia, ako ho vyznáva Všeobecná Cirkev.
„Medzi tými, ktorí sa narodili z manželiek proroka Jána Krstiteľa, nie je chorý,“ povedal Pán (Matúš 11:11; Lukáš 7:28). Bohočlovek a tento „Najčestnejší Cherubín a Najslávnejší Serafín“ Panna, ktorý sa nenarodil z manželky, ale z Panny, sú medzi ľuďmi väčší ako on. Je zosobnením úplnej oddanosti Bohu. Od detstva žije na púšti, odmieta všetky pohodlie a blaženosť, uspokojuje len tie najnutnejšie potreby svojho tela. Žije úplne duchovným životom. Prvotný hriech Kristus ešte z ľudí neodstránil a prejavil sa v ľudskej prirodzenosti. Cirkev neuvádza, aké hriechy mal Predchodca; ale vyznávajúc Pána ako človeka bez hriechu, tým uznáva existenciu hriechov v Predchodcovi. A ako by mohol byť človek uchránený pred prejavmi hriechu, žijúc v ľudstve, pod mocou hriechu a v otroctve (Žid. 2:15), v odcudzení od Boha. Je pravda, že Boh povolal niektorých spravodlivých za svojich priateľov (Jakub 2:23), posvätil ich už v lone (Jeremiáš 1:5), dokonca ich naplnil Božím Duchom (Exodus 31:3), no napriek tomu len vierou hľadeli na splnenie zasľúbení, zomreli bez ich prijatia a zostúpili do pekla (Genesis 37:35).
Ján bol posledným a najväčším spravodlivým mužom Starého zákona, stál už na prahu Nového, no napriek tomu žil pred Kristom, kým dovŕšil naše vykúpenie, bol pod hriechom, ktorý kruto sužoval ľudstvo. Ak v Novom zákone nie je nikto, kto by bol úplne bez hriechov, bolo by ešte nemožné dosiahnuť pred ním takú bezhriešnosť. No miera hriešnosti a hriechov sú predsa len odlišné. Ján nemal žiadnu pripútanosť k hriechu ani k hriešnym zvykom. Naopak, keď bol naplnený Duchom Svätým už z lona svojej matky, jasne videl jeho ohavnosť a nenávidel tak hriech ako taký, ako aj svoj vlastný.
Nenávisť k týmto hriechom, túžba očistiť sa od nich a tvrdohlavý boj s nimi, práca na sebe, pričom si zároveň uvedomujeme svoju nehodnosť, predstavujú skutočné pokánie, ktorého kazateľom sa stal Ján. Je prirodzené, že z úst bezhriešneho Pána, ktorý nie je zapletený do prvotných ani osobných hriechov, počuť výzvu k „kajaniu“. Ale ak niekto, kto od nich nie je oslobodený, káže pokánie, on sám musí byť prvý, kto naplní to, čo hlása. A Ján bol zjavne v hlboko kajúcnej nálade, tvrdohlavo v sebe vyhladzoval každú náklonnosť k hriechu a videl aj svoje najmenšie nedostatky, že keď bol pripravený prijať Božie slovo, z hĺbky jeho duše, naplnené kajúcnym pocitom, prepuklo – „kajajte sa“.
Je známe, že slovo nefunguje tak dobre ako osobný príklad. „Kto to robí a učí, bude vyhlásený za veľkého v nebeskom kráľovstve“ (Matúš 5:19). Počas svojho života Ján zosobňoval skutočné pokánie. Preto zaznel jeho hlas tak hlasno a „vyšiel k nemu Jeruzalem a celá Judea a celá krajina Jordánska“ (Matúš 3:5). Ľudia chodili, odhaľovali mu svoje hriechy a ako zdatný lekár sa pýtali, ako liečiť svoje duševné choroby. Ale Ján zostal pokorný a vo vedomí svojej nehodnosti, poukazujúc na to, ako bojovať proti hriechu, verejne kázal, že skutočné očistenie od hriechov prinesie Ten, ktorý príde po ňom, od ktorého nie je hoden rozviazať remienok na jeho sandáloch.
Vyžiadaný prišiel; Ján Ho poslúchol, s obavami Ho pokrstil a videl, ako sa nebo otvorilo a objavilo sa tajomstvo Najsvätejšej Trojice, keď Kristus pokorne sklonil hlavu pod rukou svojho služobníka, odčinil hriech ruky svojich predkov, ktorí hrdo vstali pre zakázané ovocie.
Keď Ján oznámil učeníkom a ľudu príchod Osloboditeľa od hriechu a ukázal na Neho, naďalej vyzýval na pokánie. Vidí, že jeho sláva s príchodom Veľkého slnka pohasla, ale nesmúti, ale raduje sa z toho. Teší sa, že ľudia, ktorých pripravil, sa vrhli na to, čo kázal, lebo nielen slovami, ale celou svojou bytosťou sa pred Ním klaňal a bol Mu oddaný. Pokračuje v kázaní Božej pravdy, smelo ju hlása kráľovi zeme a končí vo väzení. Ale aj odtiaľ sa ozýva jeho hlas, hoci teraz už len pre niekoľkých, kým meč neskončí pozemský život.
Po jeho smrti ide jeho duša, ako všetky duše pred ním, do pekla, no ide s kázňou o príchode Krista na zem a o priblížení sa k vyslobodeniu. Po Kristovom zostúpení do pekla ide s Ním do neba a ako najoddanejší z ľudí stojí pred Jeho Trónom spolu s Božou Matkou. Najväčší z tých, ktorí sa narodili zo žien, sa raduje s anjelmi a modlí sa za svojich blížnych. Pre každého nechal lekciu. Svojho vodcu v ňom majú mučeníci, svätci, kňazi, mnísi, panny. Každý kresťan má v sebe príklad pokory a oddanosti Bohu. Keď ho vzývame o pomoc, treba ho napodobňovať a oslavovať podľa jeho sily; nie je v našich silách ho adekvátne pochváliť. "Stačí ti spomienka na spravodlivých s chválou, svedectvo Pána, Predchodcu."
Učenie veľkňaza Bulgakova o úcte k Matke Božej a Jánovi Krstiteľovi, ktoré, ako sa ukázalo, v žiadnom prípade nemožno považovať za pravoslávne, je nebezpečné ani nie tak samo o sebe, ale preto, že v tomto prípade, ako aj v mnohých iných, bol autor hovorcom myšlienok, ktoré zachvátili niektoré kruhy ruskej mysliteľskej spoločnosti. Tieto myšlienky sú spojené s náukou o Sofii – Božej múdrosti. „Sophia“ je grécke slovo, ktoré znamená múdrosť.
Keďže úlohou tohto článku bolo len kriticky analyzovať učenie, ako je toto. zvaných Sofiáni o Matke Božej a Jánovi Krstiteľovi, potom sa tu obmedzíme na poukázanie na to, že doteraz v súlade so slovami Svätého písma: „My však kážeme ukrižovaného Krista, pre Židov kameň úrazu, pre Grékov bláznovstvo, pre tých, čo sa volajú Židia a Gréci Kristovi, Božiu moc a Múdrosť Božiu.2-3“ (1). V cirkevnom učení, vyjadrenom najmä v patristických dielach a cirkevných modlitbách, sa ustálilo chápanie, že Božia múdrosť je jedným z mien Božieho Syna. V súčasnosti sa objavil myšlienkový prúd, ktorý sa snaží dať iné chápanie názvu Múdrosť. Bez toho, aby sme zatiaľ uviedli konkrétne učenie a nechali široké pole pre ďalší filozofický výskum, predstavitelia tohto učenia už jasne ukázali svoje smerovanie. Síce citujú úryvky zo svätých otcov, ale ako gr. Yu.P. Grabbe v „Korene cirkevných ťažkostí“ je tu v podstate polemika so svätými otcami („Korene cirkvi. Problémy“, VI. kapitola).
Ničia učenie, ktoré už bolo v Cirkvi zavedené, a bez toho, aby ešte poskytli nové pozitívne učenie, rozvíjajú ho s určitou túžbou nájsť v „Sophii“ ženský princíp, božstva aj ľudstva. Hovorí sa, že existuje nebeská, nestvorená Sophia a existuje aj stvorená Sophia. Tým, že je Sophia v Božom aj vo stvorení, spája Stvoriteľa a stvorenie. Vzniká takpovediac rebríček esencií, čo ničí jasný rozdiel medzi stvoriteľom a stvoreným. Najvyšším stupňom stvorenej Sophie je prechod k nestvorenej Sophii. Keďže „Božia Matka je do najvyššej miery Sofia“ („Neopál. Kupina“, s. 189), potom „je stvorením, ale už nie stvorením“ (tamže, s. 191). Ak „je božská Sofia zjavením Najsvätejšej Trojice“ (tamže, s. 189), potom Matka Božia „je večný život, ak nie samotného Božstva, tak v Božstve“ (tamže, s. 191). Vo všeobecnosti sa všade pokúša nájsť paralelu medzi mužským a ženským princípom. Vzhľadom na to, že sofiánske učenie a jeho rôzne odtiene ešte neboli vyvinuté, „pre všetko je miesto“ ešte nebolo presne definované.
Najmä ženský princíp v Božstve je niečo blízke Duchu Svätému, hoci s Ním nie je úplne stotožnené. Pri určovaní postavenia Božej Matky je zrejmé aj váhanie - v knihe „Horiaci ker“ od prof. Bulgakov ju kladie paralelne a do korešpondencie s Ježišom Kristom a do „Priateľa ženícha“ - s Jánom Krstiteľom. Vo všeobecnosti však chcú vytvoriť niečo nové, založené na mentálnych konštruktoch a abstraktnom filozofickom uvažovaní. A túžba akoby zrovnoprávniť Božstvo a ľudskosť, urobiť nielen ľudí závislými od Boha, ale aj Boha závislým od ľudí, je jasne viditeľná. Preto sa vraj Panna Mária a Ján Krstiteľ vyvyšujú, aby sa neskôr ukázalo, že bez predstaviteľov ľudstva by Bohočlovek Kristus nič nedokázal. "Božstvo a ľudskosť sú v podstate odlišné časti toho istého rebríčka." Nie je to uvedené priamo, ale je to jasne uvedené.
Pripomíname si prvé storočia kresťanstva, keď sa v dôsledku túžby získať presné poznanie o Bohu a svete objavil harmonický systém gnostického Valentína, ktorý predstavoval 15 párov eónov, ktoré sa navzájom tvorili, pričom v každom páre boli prísne rozlišované aj mužské a ženské princípy. Noví filozofi nedospeli k Valentinovým záverom; nie je ani dôvod tvrdiť, že si od neho požičali svoje učenie. Tam aj tu sú však položené rovnaké základy – ľudské uvažovanie, prispôsobovanie sa sebe a neklaňanie sa zjaveným pravdám. Toto je túžba vyrovnať a zmiešať to, čo Boh objavil a čo našiel sám človek. Ako predtým, tak aj teraz sa z toho získavajú podobné výsledky. Zdá sa, že naši filozofi cítia svoju blízkosť k starovekým heretikom, neskrývajú k nim sympatie a vidia ich ako hlásateľov pravdy (Karsavin, „Svätí otcovia a učitelia Cirkvi“). Pyšná myseľ sa nedá zladiť s pokorným pádom pred Bohom. Je príjemnejšie zbierať ovocie sami, ako ho prijímať od Stvoriteľa.
Toto vyjadril Vladimir Solovjov vo svojom prejave na pamiatku Augusta Comta, keď vyzval, aby sa náboženstvo stalo božským-ľudským, aby sa doň vlialo viac ľudskosti – teraz je príliš božské.
Priaznivci nového filozofického hnutia sa bez skrývania usilujú o reformu pravoslávia. "Pravoslávny spôsob života bude musieť byť prerobený. V pravoslávnej cirkvi sa objavuje nový štýl," píše Berďajev. Od redaktorov ich orgánu „Cesta“ sa hlása: „Tvorí sa nový spôsob života pravoslávnej duše, aktívnejší, tvorivejší, odvážnejší, nebojácnejší“ („Cesta“, september 1925). Priamo sa teda konštatuje, že pravoslávie je stále zo všetkých strán nevyhovujúce. Cirkevní otcovia nerozumeli dostatočne kresťanskému učeniu; svätí neboli dosť nebojácni a odvážni. mučeníkov a pravdepodobne svätí Peter, Alexy, Jonáš, Filip a Hermogen z Moskvy, Sáva zo Srbska a Peter z Cetinje († 1830) už nepôsobia, hoci títo osvietenci ako duchovní pastieri boli aj vynikajúcimi osobnosťami štátneho a verejného života. Chcú vytvoriť nové „pravoslávie“ s novým učením, novým spôsobom života, dokonca „novou dušou“.
Bude to však pravoslávie alebo dokonca kresťanstvo vo všeobecnosti? Nie je jasné, ako si to niektorí ľudia, ktorí sú zjavne úprimne oddaní pravosláviu, nevšimnú. Nie je jasné, ako veľkňaz Sergius Bulgakov, ktorý horlivo vykonáva bohoslužby a s láskou študuje cirkevné hymny, káže ich opak. Možno v hĺbke duše cíti, že sa mýli a to vysvetľuje kolísanie jeho záverov, chyby, ktoré nezodpovedajú jeho hodnosti a postaveniu, ktoré možno prehliadnuť len zatvorením očí. Ale ak áno, nech sa zriekne toho, čo napísal, a nezavádza tých, ktorí čítajú jeho diela. Nech prestanú tí, ktorí chcú pretvoriť Cirkev, ktorá je „stĺpom a základom pravdy“ (1 Tim 3,15). Dúfajme, že budú počuť, ak nie náš hlas, tak hlas apoštola Pavla: „Ó, Timotej, zachovávaj tradíciu, vyhýbaj sa hanebným rečiam a protirečeniam falošnej mysle, o ktorej sa nikto nechváli vierou a hriechmi“ (1 Tim.
6:20–21) Ale ak hľadanie novej viery a novej múdrosti napriek tomu pokračuje, nech verní synovia Cirkvi zostanú pevní v pravosláví a jedným srdcom a jednými ústami budú spievať: „Nechválime sa múdrosťou, silou a bohatstvom, ale Tebou, Otcovou hypostatickou Múdrosťou, Kriste, pretože niet nikoho svätejšieho ako Ty, ó, pieseň Milého Svätého človeka“ Petra a Pavla).
Mohlo by vás zaujímať: