Почитување на Богородица и Јован Крстител и новата насока на руската религиозна и филозофска мисла

Пред извесно време во Париз беа објавени книгите на протоереј Сергиј Булгаков „Грмушката што гори“, а малку подоцна и „Пријателот на младоженецот“. „Нивната заедничка тема“, вели самиот автор, „е догматско толкување на православното почитување на Богородица и на Претеча одделно и заедно“. „Грмушката што гори“ ја поставува доктрината на Богородица, „Пријател на младоженецот“ - за Јован Крстител. Откако изјавил дека целта на првата книга е да ја открие доктрината за безгрешноста на Богородица, авторот навлегува директно на поентата. „Дали Најчистиот, Безгрешниот има некаков личен грев? Дали е можно дури и за момент да се замисли ова страшно богохулење? - прашува тој. И тој веднаш признава дека она што го нарече „страшно богохулење“ го учеле и проповедале многу црковни отци, дури и такви големи светилишта на православието како Василиј Велики и Јован Златоуст. Но, тоа не му пречи на свештеникот С. Булгаков и тој се обидува да воспостави „црковна гледна точка“, од која, според него, се повлекле и овие и некои други учители на Црквата. Црковното учење почива на две основи - Светото Писмо и Светото Предание. И Светото Писмо и Светото Предание ни кажуваат за безгрешноста на Спасителот. „Немој да правиш беззаконие, зашто во устата Негова ќе се најде ласкање“, пророкувал пророкот Исаија, а апостол Петар ги повторува неговите зборови, само го заменил зборот беззаконие со зборот грев, бидејќи „гревот е беззаконие“ (1. Јованово 3:4; 1. Петрово 2:22). „И во Него нема грев“, вели Јован Богослов (1. Јованово 3:5). „Кој не знаеше грев“, „Искушуван во сè освен во гревот“, поучува апостол Павле за Христос (2. Кор. 5:21; Евр. 4:15). Безброј пати се зборува за безгрешноста на Бога, за безгрешноста на Богочовекот во делата на Светите Отци и во црковните молитви. Каде е доказот за отсуството на гревови од Богородица? Тие не се во Светото писмо. Напротив, Светото Писмо вели дека сите луѓе се грешници. Светото Писмо, давајќи некои информации за животот на Пречистата, ја нарекува Мајка Господова, Благодатна и други високи имиња, но никаде не ја нарекува безгрешна. Одредени настани од нејзиниот живот, објавени во Евангелието, некои толкувачи дури директно ги објаснуваат како сомнежи и колебања во верата. Така, на пример, свети Јован Златоуст и другите го објаснуваат случајот кога Богородица и Неговите браќа дошле да Го земат со оглед на гласините дека Исус бил опседнат од демони, односно сакале да го спречат да ја исполни својата служба (Матеј 12:46–50; Марко 3:21–35; Лука 8:19–). „Мојата мајка и моите браќа се оние кои го слушаат словото Божјо и го прават тоа“, рекол Господ тогаш, покажувајќи со тоа дека Неговата духовна врска со Неговите следбеници е за Него над сите семејни врски. Навистина, има уште едно објаснување за овој евангелски настан - како примамлив тест на срцето на мајката што страда за нејзиниот Син. Сепак, без разлика какво толкување ќе прифатите, сепак треба да признаете дека врз основа на Светото Писмо е невозможно да се докаже отсуството на гревови во Богородица. Прот. Булгаков не се ни обидува да го искористи овој доказ. Тој само го разгледува животот на Богородица, колку што е познато од Светото Писмо и црковните традиции, и вели дека врз основа на овие податоци, како и „по доказите на непосредното чувство“, невозможно е да и се припише на Богородица извршување личен грев во кое било време од нејзиниот живот. Меѓутоа, отсуството на спомнување на гревовите сè уште не докажува дека тие не постоеле, а да не зборуваме за фактот дека во некои настани од животот на Пресвета Богородица, многу толкувачи и црковни отци гледаат манифестација на грешност кај Благодатниот, но сепак ќерката на Адам. И „непосредното чувство“, без да се тестира со позитивно црковно учење, честопати довело до ерес. Проф. Булгаков сака да воспостави, врз основа на традицијата, црковното учење за безгрешноста на Богородица. За постоењето на традицијата сведочат уредбите на Вселенските собори, правилата на свети апостолски и светоотечки дела, литургиските обреди, црковните песни и молитви, иконографијата. Меѓутоа, традицијата е света само кога била и е прифатена од целата Универзална Црква. Но, во декретите на соборите нема индикација за безгрешноста на Богородица итн. Булгаков го бара сведочењето на светите отци. Многу свети отци, како што истакнува и самиот Св. Булгаков дефинитивно рече дека Богородица имала и лични гревови. Тој сака да ги спротивстави со сведочењето на светите отци, кои, според него, поучувале за безгрешноста на Богородица и именува цела низа од такви свети отци. Од нив, тој беше првиот што го наведе свети Епифаниј Кипарски, кој „изгледа ја препознава Марија како ослободена од гревот“. Меѓутоа, по внимателно читање на св. Епифаниј, кој ги опишал сите ереси што постоеле пред него и во негово време, јасно е дека не ја смета Богородица за без гревови, туку само ги побива оние (антидикамарините) кои не ѝ дале должно почитување и ја хулеле; со подеднаква ревност се вооружува против ерес (коларидијан), кој и упатувал божествени почести на Богородица и вели: „Нека ѝ се почести Марија, да Му се поклонуваме на Господа“, „и во двете овие ереси има иста штета: и кога ја понижуваат Светата Дева, и кога, напротив, ја слават несвесно“. Исто така, за безгрешноста на Богородица не зборува св. Григориј Богослов. Изразот „Девица, во која душата и телото се очистени со Дух“ не е показател за безгрешност; туку, напротив, покажува дека имало нешто што требало да се исчисти. (Слово за Водици или Божиќ и Светиот Велигден). На друго место, свети Григориј Богослов директно вели: „Знаеме дека да не грешиш е повисоко од човекот и е карактеристично само за Бога (нема да зборувам за Ангели). Изразот „прочистен со Дух“ е релативно послаб ако го ставиме барем до зборовите на истиот светец. Григориј за светата маченичка Јустина, која сè уште не ја сметаше за безгрешна: „Таа беше вистинската невеста Христова, скриена убавина, анимирана статуа, неизвалкано светилиште, непристапно светилиште“ (Беседа за Кипријан). Во овие изрази може попрво да се бараат индиции за безгрешност, но свети Григориј Велики секогаш бил далеку од таквата мисла, што директно се побива со неговите горе цитирани зборови и јасно зборувал за грешноста на целиот човечки род. Првиот, според свештеникот Булгаков, зборувал за безгрешноста на Марија, свештеникот Ефрем Сирин. Меѓутоа, во извадокот од неговите дела наведен како доказ за тоа, ништо не е кажано за безгрешноста на Дева Марија. „Ти, Господи, и Твојата Мајка, Ти си единствените кои сте потполно свети во секој поглед, зашто во Тебе, Господи, нема место и во Твојата Мајка нема никаква мана“. Светоста и отсуството на порок не значат, како што ќе се покаже подоцна, отсуство на гревови. Исто така, не се споменува безгрешност каде што се споредуваат Марија и Ева. Иако Марија стои неизмерно повисоко од Ева, која ја воведе смртта во човештвото, додека Марија го родила животот, свештеникот Ефрем, нарекувајќи ја невина, безгрешна, сепак не ја нарекува безгрешна. Тој дури вели токму таму дека на Марија и требала чистење. „Светлината се всели во Неа, го изми нејзиниот ум, ги направи Нејзините мисли чисти, Нејзината грижа ја направи чиста, ја освети Нејзината невиност“ („Марија и Ева“, „Пофална песна за Б.М.“). Оваа идеја уште појасно ја изрази Рев. Ефрем на друго место („Слово за еретикот за раѓањето Господово“). „Тој ја очисти и Богородица и потоа се роди, за да покаже дека таму каде што е Христос, таму се манифестира чистотата со сета своја сила. Ја очисти Дева, откако ја подготви со Светиот Дух, а потоа утробата, откако стана чиста, Го зачна. Така, свештеникот Ефрем верувал дека со сета девственост на Богородица, таа има нешто што треба да се исчисти. Безгрешен човек нема што да прочисти. Но, можеби Богородица била безгрешна по воплотувањето на Словото? А тоа не може да се најде кај свештеникот Ефрем. Тој само вели дека „осветлена од благодатта, Таа не беше огорчена на грешните желби“ (ibid.). Но, не постојат само доброволни гревови - има и неволни. Често грешиме против нашата желба, поради слабоста на нашата слаба природа. Тоа се гревовите на сомнеж, немање вера и слично. Нив никаде не ги негира свештеникот Ефрем и свртувајќи се кон Бога само Му вели: „Ти си безгрешен“ (ibid.). Референците на прот. Булгаков на Свети Амвросиј Милански. Извадок од неговото толкување на Псалм 119 е погрешен превод. Латинскиот текст (Migne) гласи: „Девица per gratiam ab omni integra labe peccati“, т.е. „Богородица е слободна по благодат“, а не „од секаков грев“, како што е дадено од протоерејот. Булгаков, но „од секој грешен пад“ или „од гревовна дамка“. Дека на Пречистата Дева и била туѓа на грешните падови и неморални дела е универзално православно верување, но тоа не ја потврдува нејзината совршена безгрешност. Овде се зборува само за Нејзината целомудреност и недопрена невиност „ut incorrupte sit de virgo“, а не за тоа дека таа воопшто немала гревови. „Solus enim Deus sine peccato est“, вели свети Амвросиј непосредно пред ова, без да ја нарече Богородица безгрешна ниту овде, ниту на друго место каде што ги наведува Нејзините доблести, на кои се повикува и авторот. Речиси сите „докази“ од светоотечките дела се ограничени на анализирани референци, повеќе побивачки отколку докажување на тврдењето на протоереј Булгаков. Според неговите зборови, „тука се приближуваат“ само Јероним, Гаудентиј и Блажениот. Августин. Меѓутоа, тој сака да го види учењето за безгрешноста на Богородица во Јован Дамаскин, врз основа на еден цитат од неговото „Точно излагање на православната вера“, а бидејќи овој цитат е даден од Игнатиј Брјанчанинов во неговото „Излагање на учењето на православната црква“ тој е познат меѓу оние кои се споделени за Богородица. ова учење. Меѓутоа, ниту Јован Златни жици, ниту епископот Игнатиј немаат учење за безгрешноста на Богородица. Зборовите на Јован Дамаскин: „Духот слезе на пречистата Дева и уште ја очисти“, ја покажуваат потребата за чистење. „Ослободен од секаква нечистотија“ не значи „безгрешен“. Не само Богородица се нарекува „духоносна, божествена“. Игнатиј Брјанчанинов со овие изрази се осврнува и на другите подвижници; овој израз одговара на изразот „Богоносен“, кој постојано го слушаме во црквата кога ги спомнуваме светителите; а во божествените служби постојано се употребува „божествено“ (на пример, во кондакот на првомаченикот Стефан: „првомаченик и божествен Стефан“). Прот. Булгаков не крие дека епископот Игнатиј, наведувајќи го цитатот, понатаму вели дека старецот и гревот не можеле а да не се пројават во Богородица. Но, тој овде гледа само „неточни и несреќни изрази“ на епископот Игнатиј, тешко да се помират со горенаведените зборови и се однесуваат само на првобитниот грев, а воопшто не на личниот грев, „што тој, очигледно, го исклучува“. Во меѓувреме, епископот Игнатиј Брјанчанинов не само што се „изразил“, туку и детално се докажувал зошто и Богородица имала гревови, не само првороден грев, туку и лични гревови. „И покрај праведноста и интегритетот на животот што ги оправда Богородица... гревот и вечната смрт го манифестираа своето присуство и владеење во неа“. Тој се осврнува на Јован Златоуст и Теофилакт Бугарски, во прилог на фактот дека првородниот грев се манифестирал во извршувањето на личните гревови и вели: „Вистината е туѓа на сите претерувања и омаловажувања: таа на сè ја дава својата мерка и соодветно место“. Тој ја препознава Богородица како туѓа само на мислите и чувствата на сладострасните и телесните желби, не вкусувајќи ја борбата со нив, а не со гревот воопшто. Така, со поблиско испитување се покажува дека прашањето што го поставил свештеникот Булгаков на почетокот на својата книга, во светоотечките списи, добива одговор директно спротивен на оној што го дал самиот автор. Не само оние свети отци кои го изразија тоа толку јасно што тој самиот мораше да ги вклучи меѓу оние кои „изговори страшно богохулење“, туку и оние свети отци од кои тој бара потврда за своето учење или дефинитивно го поучуваат токму спротивното, или, без да го допираат прашањето во целост, зборуваат само за светоста и целомудрието на Дева Марија. Од страв да не богохулат, ни оддалеку не ја сметале Богородица дека нема гревови или дека ги премолчувале. „Многу е безобразно и недолично да се мисли“, вели свети Григориј Богослов во својот пофален говор до свештеномаченикот Кипријан, дека би било навредливо некој подвижник да го потсетува на неговите непофални дела. Знаејќи дека човекот не може а да не згреши, тие го ставија достоинството на достигнувањето во одложувањето на старецот и во степенот на светост постигнат со борба против склоноста кон гревот и победувајќи го со помош на Божјата благодат. Овој став го имаа и сите древни свети отци и подоцнежните подвижници црковни писатели, а меѓу нив не може да се најде учење дека Богородица некако се покажала без грев или без борба победничка над него. Ова е ново учење кое нема корени во светоотечките дела и православната теологија. Прот. Булгаков вели дека Светата православна црква цврсто и јасно поучува за безгрешноста на Марија во своите безброј богослужби посветени на Богородица. Како доказ наведува околу 50 извадоци од скандирања во чест на Неа. Меѓутоа, во ниту една од нив Таа не се нарекува ниту безгрешна, ниту каков било друг еквивалентен израз. Во нив таа се нарекува светица; но иако во целосна смисла има само „еден светец, еден Господ Исус Христос“, сите Божји светци можат да бидат и се нарекуваат релативно светци. Во нивната домаќинка има толку многу поранешни најголеми грешници кои се покајале што нема потреба да се докажува дека зборот „светец“ не значи „безгрешен“. Богородица се нарекува безгрешна. Порокот е тврдоглавост во гревовите, посветеност на гревот, гревовна навика. Човекот се нарекува безгрешен ако води богоугоден живот без да биде поробен на никаква страст. „Оди пред Мене и биди непорочен“, му рекол Бог на Авраам (1. Мој. 17:1). Јов во Светото писмо се нарекува беспрекорен и тој се смета себеси за таков (Јов 1:1, 8, 2:3, 9:21). За праведните Захарија и Елисавета се вели дека тие „беспрекорно оделе по сите заповеди и оправдувања Господови“ (Лука 1:6). Со постојаното користење на зборот „беспрекорен“ во псалмите, Давид со ова значи извршител на Божјиот закон. „Блажени се непорочните на патот, кои одат по законот Господов“ (Пс. 119:5) Овој израз се применува и за некои светци во црковните служби (На пример, 6 декември, Канто VI, 12 декември, Канто VII. Канони на маченичката Јулијана и Евгенија). Но, ниту еден од старите или новозаветните праведници сè уште не се смета за безгрешен, а животот на оние што се нарекуваат непорочни не ги кријат своите гревови и искушенија. Така, нарекувајќи ја Богородица Пречиста, па дури и Пречиста, Пренепорочна, Црквата укажува на Нејзината посветеност на законот Господов и на отсуство на каков било порок во Неа, а воопшто на отсуство на гревови во Неа. Исто така, невозможно е да се видат индиции за безгрешноста на Богородица во зборовите „Неизвалкана“ („Плашете се од побожните млади според душата и неизвалканото тело“, - се вели и за 3-те млади - Ирмос 8 од песната на Велики понеделник), „Чиста“, „Нераспадлива“. „Непокорна“, бидејќи овде зборуваме само за Нејзиниот висок морал, а не за отсуство на каков било грев. Изразот „телото на струјата на гревот е непријатно“ зборува за целомудрието и нерасипаната девственост на Марија. Останатите изрази наведени од протоереј Булгаков од црковните песни имаат уште помала врска со прашањето за безгрешноста. „Осветени“ (Ерем. 1:5). „Окоро“, „Благословен“, „Благословен“. „Божјо живеалиште“, „славно“ - сето тоа се возвишени имиња за Богородица, но сè уште не даваат одговор на ова прашање. Веќе не е јасно зошто се дадени различни фигуративни изрази, како што се „Ново небо“, „Книга запечатена со божествен дух“, „Божествена скала“, „Голем престол“ и слично, кои иако јасно го прикажуваат големото достоинство на Богородица, сепак воопшто не се однесуваат на предметното прашање, а да не го спомнуваме фактот дека црковните изрази не можат да се сфатат со фигуративно учење. јасно и дефинитивно изразено. Со своите „докази“ земени од божествените служби, свештеникот Булгаков докажува само дека не можел да најде ништо што ќе го потврди своето гледиште во православните богослужби и молитви, во кои само на Бога му се вели: „Нема човек што ќе живее и нема да греши: Ти си единствениот покрај гревот“ (молитва по погребната литија), „Ти си единствениот молитвен, безгрешен од многумина). Учењето за безгрешноста на Богородица не само што е туѓо на православното учење, туку и одвратно. Имајќи многу докази против себе, нема докази за себе. Затоа, за да го докаже своето православие, протоереј Булгаков мораше да прибегне кон избор на фрагментарни изрази кои или ништо не докажуваат или даваат идеја дека неговото учење всушност е потврдено овде, освен ако не се прочита целото дело од кое е земен овој израз. Овде е особено впечатлив примерот со епископот Игнатиј Брјанчанинов. Сепак, и покрај сите несигурни поставени основи, свештеникот Булгаков продолжува понатаму да ја развива теоријата што му се чини точна. Тој оди многу понапред од целта наведена на почетокот на книгата. Но, пред сè, тој го штити своето учење од сомнежот дека тоа е само отстапување кон римската догма за девственото раѓање. Тој тврди дека е можно, без лични гревови, истовремено да имаат првороден грев, не само за оние бебиња кои сè уште немаат способност за расудување, туку и за оние светци кои по милоста Божја ја сфатиле личната безгрешност. Тој вели дека Јован Крстител веќе се приближува до таква лична безгрешност, а Пресвета Дева Марија ја поседува („Неопал. Буш“, стр. 69). Тој подетално се задржува на догмата за Безгрешното зачнување и истовремено допира и низа други религиозни и филозофски прашања. Покажувајќи ја апсурдноста на доктрината за отстранување на Богородица од првородниот грев, свештеникот Булгаков, сепак, смета дека таа сепак била ослободена од една од нејзините последици - личната грешност. Последица на првобитниот грев била и смртта. За Богородица смртта била премин кон Царството на славата на Нејзиниот Син и перцепција на круна за земски праведен живот. Зборувајќи за прославувањето на Богородица, свештеникот Булгаков прави паралела меѓу Исус Христос и Дева Марија. Како што второто лице на Светата Троица - Синот Божји - се нарекува во Светото Писмо, светоотечки дела и молитви - Мудрост Божја (1. Кор. 2:24, 30), тој исто така ја нарекува Богородица Мудрост (на грчки Софија) и вели дека има два образа на Мудроста и две ликовите на Бога (Софија). Бог. „Ликот Божји се открива и се остварува на небото како лик на двајца: Христос и Неговата Мајка“. Врз основа на фактот дека Бог ги создал Адам и Ева, авторот смета дека само човечкото битие на Богородица на небото, заедно со Богочовекот Исус, заедно ја откриваат целосната слика на човекот. „Полнотата на Божествената слика во човекот, или обратно, човечката слика во Бога, се изразува преку две: преку новиот Адам и преку новата Ева. Така, според прот. Булгаков, излегува дека Богородица стои, како да е, до Нејзиниот Син во прашањето за откупување на човечкиот род. Иако авторот предупредува дека не ја споделува идејата дека Богородица учествува во откупувањето заедно со и на еднаква основа со Синот, сепак, делото на откупување на целиот човечки род, според неговото учење, би било нецелосно и недовршено доколку, покрај Богочовекот Исус, не постоел женско начело во личноста на Богородица. Притоа, тој заборава дека завршувањето на делото на откупувањето Црквата не го поврзува со Успението, односно со преминот кон небото на Богородица, туку со Вознесението на Богочовекот и дека тогаш се пее: „Откако ја исполните визијата за нас и нè соединивме на земјата со нашето небо во Господа“ Вознесение). Црквата, додека ги прославувала Богородица таги, никогаш не ги сметала за неопходно дополнување на страдањата на Богочовекот, како да се искупи за гревот на Ева, додека Господ страдал за гревот на Адам. Таквото учење е обид насекаде да се паралелизираат машките и женските начела, што е туѓо на учењето на црквата, која во Христа гледа Единиот Спасител и Избавител на целиот човечки род, кој ги згази смртта и пеколот, зошто на воскресението на Христос подеднакво се радуваше Адам и Ева, која беше избавена од врските. Во обид да направи паралела меѓу Христос и Дева Марија, свештеникот Булгаков, незадоволен од веќе кажаното, оди уште подалеку и открива дека како што Второто лице на Света Троица, Синот Божји, му се јавил на светот во личноста на Богочовекот Исус Христос, така и Светиот Дух се јавува преку Дева Марија. Разликата овде е во тоа што Синот Божји се воплоти, стана човек, но Светиот Дух не се воплоти, туку ја насели Дева, ја обожени, така што таа, останувајќи човек и суштество, во исто време стана носител и домаќин на Светиот Дух. Користејќи многу православни изрази, авторот внесува во нив сосема поинакво значење. Богородица, како свештеникот Булгаков, останувајќи човечка, со влевање на Светиот Дух во Неа, се здобила со „двоен живот“, човечки и божествен, т.е целосно обожуван, зошто во своето ипостасно постоење тој е живо создадено откровение на Светиот Дух“ (стр. 154). Нејзиното битие „од човек стана Богородица. Зашто Богородица веќе не е човечко суштество, иако е неразделно поврзано со него“ (стр. 174 ff). „Таа го прими Светиот Дух и стана неразделна со Него“. „Според тоа, Марија е совршена манифестација на Третата Ипостаза; во создавањето, Нејзиното човечко лице ја одразува ипостасот на Светиот Дух, бидејќи тоа е проѕирно за него“. Со овој израз, свештеникот Булгаков дефинира што подразбира под „вселување на Светиот Дух во Марија“, а потоа директно наведува дека преку Марија дејствува Светиот Дух во светот. Притоа, тој прави разлика помеѓу откровението на Отецот, откровението на Синот и откровението на Светиот Дух. Синот се открива во Христа Исуса, а Светиот Дух преку Марија. Системот се покажува многу хармоничен, но не и православен. „Ипостасното откровение на Светиот Дух се случи, се случува и ќе биде целосно завршено во следниот век, во царството на Светиот Дух преку Марија“, вели авторот. Присуството на Богородица на Духовден го објаснува како нејзин примат и раководство на Црквата и човечкиот род, како Нејзино соединување на небото и земјата. Според него, излегува дека Светиот Дух не може да се појави во светот без посредништво на Дева Марија. Од каде Св. Булгаков? Во овој дел од своето учење тој не се осврнува на никакви светоотечки дела или црковни молитви. Тој овде филозофира, се расправа, но воопшто не ги објаснува или бара црковните учења. Православното учење, засновано на Божјото откровение, не го дели ова откровение на „откровение на Отецот“, „откровение на Синот“ и „откровение на Светиот Дух“. Дејствата на Пресвета Троица се неразделни (епископ Теофан Осаменик. Толковен гласник. Ефесјаните). Ниту визијата ниту пророштвото не доаѓаат од Отецот, ниту од Синот, ниту од Светиот Дух одделно. (Базили Велики. Против Евномиј V). Појавувањето или откровението на една личност од Светата Троица е откровение и појавување на целото Троица: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот; а како велиш: покажи ни го Отецот? Не веруваш ли дека Јас сум во Отецот и Отецот е во Мене? Глаголите што ви ги зборувам, не ги кажувам за себе: 14:9-11). Иако се случи Богојавление да се изрази во изгледот на сите три Лица на Света Троица, како на пример, на Крштевањето и Преображението, тоа беше со цел појасно да се прикаже Троицата на Божеството, за „да се појави обожавањето на Света Троица“, а не затоа што појавата на една од Личностите беше придобивка од Бога. (Види го тропарот на Богојавление, и молитвата за осветување на Троица икона). Самото Свето Писмо рамнодушно го нарекува истото појавување на Божественото на различни места појава на Отецот, појавување на Синот и појавување на Светиот Дух. (На пр. спореди Иса. 6:9; Јован 12:36–41; Дела 28:25–27). На тоа укажале и свети Василиј Велики и други светите отци. Така, тврдењето дека постојат посебни откровенија на Отецот, Синот и Светиот Дух е отстапување од Православието. Но уште позбунувачки е учењето за Богородица како носителка на Светиот Дух, преку која Светиот Дух му се открива на светот. Од каде потекнува ова учење? Не од Светото Писмо и не од Светото Предание. Спомнувањето во Делата на апостолите за присуството на Дева Марија при слегувањето на Светиот Дух на Педесетница не може да послужи ниту како основа, ниту како потврда на ова учење, бидејќи другите присутни се наведени таму по име или атрибут, а Неговите браќа се спомнуваат и заедно со Мајката Господова. Згора на тоа, ова се споменува не онаму каде што се зборува за слегувањето на Светиот Дух, туку онаму каде што воопшто се зборува за тоа од кого се состоеле почетните собири на верниците. За денот на Педесетница само накратко се вели дека сите апостоли биле едногласни заедно, а Дева Марија не се ни спомнува посебно. Всушност, Богородица била заедно со апостолите затоа што и самата имала потреба да го прими Светиот Дух, како и другите верници, а не затоа што Светиот Дух не можел да слезе без Неа. Ако Богородица е ексклузивен орган на откровение на Светиот. Дух, тогаш како би можел Светиот Дух да ги „зборува пророците“ без Нејзино посредство? Како Тој, во облик на гулаб, се спуштил на Исус на крштевањето, иако не е познато за присуството на Дева Марија таму? Како Светиот Дух слезе не само на денот на Педесетницата, кога Марија беше меѓу оние кои едногласно се молеа, туку и подоцна се спушти врз евнухот на кралицата Етиопија, врз Корнелиј и оние со него, врз учениците на Јован и во други прилики, иако се знае дека таа не беше присутна таму? Или можеби само од Успението на Богородица Светиот Дух може да се открие само преку Неа, а дотогаш можел да дејствува без Неа? Прот. Булгаков сакаше да ја прикаже Дева Марија како врска што ги поврзува Божественото и човештвото. Сметајќи дека е недоволно дека „еден е Бог и еден Посредник (посредник) на Бога и на луѓето, човекот Христос Исус, кој се даде себеси откуп за сите“, тој исто така сака да најде посредник што ги поврзува женските принципи во Божеството и во човештвото. Непотребно е да се каже дека во овие пребарувања тој повеќе не се труди да го поткрепи своето учење за светите отци и црковните молитви, напуштајќи ги дури и обидите што ги направи кога ја образложи доктрината за безгрешноста на Богородица. На крајот на краиштата, сеќавањето овде за светите отци може само да каже дека учењето што се презентира е туѓо за нив. Врз основа на сопственото расудување и заклучоци, овде се гради ново учење. Човекот е поставен на исто ниво со „Господ од небото“ (1. Кор. 16:47), иако прочистен од Бога, тој сепак е човек од земјата. Според ова учење, и пред искупителната жртва на Богочовекот, оваа личност, според волјата Божја, добива способност да не греши, односно гревот не се јавува кај него. Меѓутоа, во него останува коренот на злото – првобитниот грев, и така Марија останува да припаѓа на грешниот човечки род. Страдањето на Богочовекот спасува и соединува со Божеството, претежно, машката половина од човечкиот род; За да се спаси женскиот дел од него, неопходно е страдањето на оваа друга личност, Девицата. Комуникацијата на Светиот Дух со човештвото станува невозможна освен преку оваа Дева. За разлика од Исус Христос, кој неразделно и нераскинливо ги соедини Божеството и човештвото во една Личност, Дева Марија, останувајќи само човечка, „има единство со Светиот Дух до степен што ја надминува секоја мерка“ и станува посредник меѓу Него и човештвото. Излегува дека таа, како што беше, стои меѓу Светиот Дух и луѓето, не дозволувајќи им да комуницираат директно, иако Исус Христос вети дека ќе го испрати Духот на Утешителот, кој директно ќе живее со верниците и ќе ги води во сета вистина (Јован 14:16–17, 16:13). Ако Светиот Дух никогаш не би можел да им се открие на луѓето додека Дева Марија не стане Негов домаќин, тогаш навистина таа, а не Христос, би бил поврзувачот на Божеството и човештвото. Но, создавањето на неопходен посредник каде што не е потребен не значи поврзување, туку одвојување. Од една страна, приближувајќи го човекот до Бога, па дури и донекаде изедначувајќи го, свештеникот Булгаков, од друга страна, ги дели дејствата на Света Троица, го омаловажува значењето на Воплотувањето и прави поделба меѓу Светиот Дух и луѓето. Колку и да велиме дека Богородица не станува ѕид, туку врата меѓу Бога и човекот, но во излагањето на свештеникот Булгаков се добива токму спротивното. Вака се круниса обидот на протоереј. Булгаков „да ја даде доктрината за Богородица“. Дали ова го учи Православната Црква? Таа учи дека Пресвета Дева Марија уште од мали нозе со целото битие Му се предала на Бога и со огнена љубов се приврзала кон Него. Припаѓајќи на грешниот човечки род, Таа со неуморно внимание кон себе си ја очисти душата од секаква нечистотија. Бог, кој однапред ја познавал (Рим. 8:29), ѝ ја дал Својата милосрдна помош и биле испратени ангели да и служат. Во животот на Марија немаше грешни навики или тешки падови во гревот, но сериозноста на гревот е релативна. Она што е речиси никаков грев за човек заглавен во пороци, бидејќи на позадината на неговите други дела изгледа сосема рамнодушно, тогаш, за високо морална и идеална личност, е црна точка во неговата душа. За пречистата и многу побожна Дева Марија, дури и секоја сенка на недостаток на вера и сомнеж, секој мал пад на ревноста за угодување на Бога, беше забележлив грев. Но, таа се повеќе и повеќе се инспирираше да се бори со него. Без да се оправдува, таа ги искупи своите гревови со уште поголема љубомора. Откако понизно ја прифати милоста Божја да биде Мајка на Својот Спасител, таа истовремено го прифати тешкиот крст, оружје во своето срце, зашто постојано беше принудена да трепери за Својот Божествен Син. Нејзиното мајчинско срце природно сакаше да Го сочува од сите опасности, а таа желба понекогаш се спротивставуваше на волјата на Спасителот на светот кој дојде да ја положи својата душа. Мајчинскиот подвиг на Богородица не беше без искушение, но и овде Таа се бореше со грешните непријатели во човечката природа и се обиде да ја потчини волјата на грешниот човек на безгрешната Божествена волја. На почетокот на Евангелието, ја гледаме Богородица како прави некои други обиди да го спаси и задржи својот Син, кој ја исполнува само волјата на Својот Небесен Отец, од патот по кој тргна Тој, не штедејќи го својот живот. Ова го натера Спасителот да покаже дека семејните врски не му се толку важни колку исполнувањето на волјата на Небесниот Отец (Матеј 12:48, 49; Марко 3:33–35; Лука 8:21). Но, во иднина на Пресвета Богородица повеќе не и беа потребни такви потсетници. Таа била проткаена со истите чувства (Фил. 2:5) што ги имал Нејзиниот безгрешен Син, Богочовекот, кој ја потчинил Својата човечка волја на истата божествена волја со Својот Татко. Таа послушно го следеше, иако мечот ѝ го прободе срцето, а тагите ѝ ја растргнаа душата пред глетката, прво, на опасностите, а потоа на страдањата и смртта на Нејзиниот Син. И овде таа како да повторува во Своето срце: „Еве ја слугинката Господова! нека биде волјата Твоја! Нека биде според Твоето слово! Повеќе од кој било друг Христов следбеник, таа мораше да страда за да се откаже од својата волја и да се потчини на Неговото учење. Но, од друга страна, таа беше наградена најмногу, возвишена од се. „Блажени се оние што го напуштаат беззаконието и оние што се кријат зад гревот“ (Пс. 31). Нема повеќе гревови таму каде што им се простуваат. Затоа, немаше потреба да се започне да се испитува прашањето дали Пресвета Марија има гревови и со помош на конструкциите на лажниот ум (1. Тим. 6:20) да се обидуваме да го воздигнеме оној што го возвиши Самиот Бог. Не само по природа, Марија е сакана Господова материја, туку и како извршител на волјата на Небесниот Отец (Мат. 12:48–49; Марко 3:33–35; и Лука 8:21), Неговиот прв слуга. Нема зборови за да се пренесе славата на најславните херувими и најчесните без споредба серафими. Таа стои на самиот престол на Оној Кого го сакала со сето свое битие и на кого му го посветила целиот свој живот. И бидејќи љубовта кон Бога е секогаш поврзана со љубовта кон ближните (1. Јованово), тогаш таа што го сака Бог повеќе од кој било има повеќе љубов кон луѓето. Ниту една воздишка, ниту една солза не е скриена од неа. И не затоа што само преку Неа се открива Светиот Дух, туку токму поради оваа љубов Таа е молитвеник и претставник на целиот човечки род. Таа е радост на оние кои се радуваат, утешител на оние кои тагуваат, помош на оние кои имаат потреба, посредник на сите христијани. Ако дури и во својата адолесценција посветувала толку многу време на молитвата што за Неа велат „живеела во светиите“, иако, всушност, живеела во посебна просторија за девици во храмот и дошла кај Светињата над светиите само за да се моли, сега, откако го поминала земниот пат, на Престолот на славата, таа е целосно потопена во молитвата и ноќта. Вирџин го спасува светот сеопејувајќи“. И понекогаш се обраќаме кон другите светци со молитва да нè спаси, исто како што се обраќаме кон Богородица да му се молиме на Бога за нас, но главно кон Богородица викаме „спаси нè“, со тоа изразувајќи вера во особено силната сила на Нејзината молитва, секогаш слушната и исполнета веднаш од Нејзиниот Син. Но, како што на затемнетиот поглед му е тешко да погледне во светлината, така и за нас, заглавени во гревови и страсти, неразбирлива е славата на Богородица, прекрасен и неразбирлив е патот по кој дошла до неа. „Неискажливиот Бог и Божествените тајни залудно во Богородица, благодатта откриена и исполнета, јас јасно се радувам и ја разбирам чудната и неискажлива слика: како избраниот чист се појави над секое создание, видливо и разбирливо. Влегување во храмот). Продолжението на книгата „The Burning Bush“ е дело на истиот автор „Пријателот на младоженецот“. Како што во првата книга на свештеникот С. Булгаков сакаше да даде учење за Богородица, така и во втората сака точно да утврди кој е Јован Крстител и кое е неговото место во небесното царство. Вниманието му го привлече иконата Деисис (т.е. деисис - молитва), каде Богородица и Јован Крстител се претставени во молитва пред Христа, а тој прави паралела меѓу нив. Неопходно е да се забележи добрата страна на оваа книга. Има многу извадоци од светите песни посветени на Претечата, очигледно внимателно разгледани. Животот на Јован Крстител според Евангелието е внимателно проучен, а некои настани се одлично објаснети. Сепак, и покрај овие предности, делото има толку значајни недостатоци што го лишуваат од секаква вредност. Некаква однапред смислена мисла го водел авторот, така што неговите конечни заклучоци се целосно произволни и неосновани, а, за жал, втората книга е навистина достојно продолжение на првата. Прот. Булгаков, почнувајќи да ја објаснува доктрината за Претечата, вели дека Претечата бил неопходен за откупување на луѓето како и Богородица, поради што нивното почитување има многу заедничко. Така, тие често се прикажани заедно на десната и левата страна во близина на Христос; Само тие, наводно, и Архангел Гаврил имаат свои „собори“ итн. Но доказите што ги дава авторот се повеќе од слаби. Црковното учење дека Христос не може да дојде без Претеча го гледа во тоа што Претечата се нарекува ѕвезда на сонцето, ѕвездата што го објавила сонцето (стр. 12). Меѓутоа, ако утринска ѕвезда се појави пред Сонцето, тоа не значи дека сонцето не би можело да постои и да изгрее во догледно време, доколку ова, и навистина ѕвездите воопшто, не постоеле. Невозможно е врз основа на овие зборови од црковните химни да се докаже дека на Христос толку му требаше Претечата што не може да дојде на земјата без него за да ги спаси луѓето, исто така затоа што во нив повеќе од еден Јован Крстител се нарекува ѕвезда. На секој маченик му се пее: „Ти си блескава ѕвезда, бескрајната на светот, која со изгрејсонце ги навестува сонцата Христови, страстаносец“, се пее на секој маченик (заеднички тропар на маченикот). Ако погледнете низ литургиските книги, ќе видите во нив безброј пати дека еден или друг светител Божји се споредува со ѕвезда. Таква споредба може да се најде дури и во богослужбата извршена следниот ден по Соборот на Јован Крстител, каде што преподобната Домница, наречена и „беспрекорна девица“, се нарекува ѕвезда. „Како двете најголеми ѕвезди, се изгреа сесветлата зора, додека големото сонце ќе свети на светот“, се вели за Јоаким и Ана во служба на Ана за зачнувањето на Богородица. Но, во истата служба и Самиот Христос се нарекува ѕвезда: „Радувај се, ѕвезди што не заоѓаат мајко, радувај се, зора на таинствениот ден“, вели акатистот на Пресвета Богородица; а во истиот акатист малку порано не бил наречен ѕвезда Христос, туку самата Богородица: „Радувај се, ѕвездо што го откриваш сонцето“ (последен акатист, икос 1 и 5). Од горенаведеното е јасно дека во црковните песни ѕвездата што блескала од Јаков - Христос и Неговата Пречиста Мајка и многуте Божји светци - рамнодушно се нарекуваат ѕвезди. Именувањето на ѕвезда не одредува каква врска има таканаречената личност со прашањето за спасување на луѓето и какво место зазема во небесното царство, туку само укажува дека таа е духовна светлина, која свети во грешната темнина и ги просветлува човечките души. Фактот дека токму Претечата се нарекува ѕвезда - Деница - е сосема разбирливо, бидејќи тој беше ѕвезда што светеше непосредно пред изгревањето на Сонцето на Вистината - Христос, и им објави на луѓето за Неговото доаѓање. Но, ниту буквално ниту, како овде, во преносна смисла, не е погрешно да се верува дека без постоењето на утринската ѕвезда сонцето не би можело да изгрее. Друга причина да се тврди дека Претечата бил апсолутно неопходен за доаѓањето на Синот Божји на земјата, протоереј. Булгаков гледа дека Претечата бил предвиден од пророците и дека сите евангелисти се повикуваат на ова пророштво, со што ја покажуваат неговата важност. Но, важноста на овој или оној настан во Христовиот живот не може да се определи со тоа колку евангелисти зборуваат за тоа. Така, само двајца евангелисти зборуваат за раѓањето на Дева Марија, а сите четворица зборуваат за влезот во Ерусалим; сите четворица зборуваат за тоа како Исус Христос нахранил пет илјади со пет лебови, но за тоа како, откако им се причестил на учениците на Тајната вечера, ја воспоставил тајната Евхаристија за сите времиња, зборуваат само тројца, а четвртиот, кој многу подетално од другите го опишува она што Христос рекол и направил на Тајната вечера, го испушта токму ова, иако се зборува само за ова, за причестувањето. само прототип, а не воспоставување на Евхаристијата. Исто така, невозможно е да се зборува за неопходноста од постоењето на Претечата за можноста да се спаси човечкиот род врз основа на предвиденото за него од пророците. Многу знаци на Христовото доаѓање и настани од Неговиот живот беа предвидени за луѓето да го препознаат доаѓаниот Месија и да бидат сигурни дека тоа е Оној што го чекаат. Се предвидува за раѓањето на Христос во Витлеем и за масакрот на младенчињата таму, за патувањето во Египет и враќањето оттаму, за престојот во Галилеја, за Господовото влегување во Ерусалим на магаре, за поделбата на одеждите, со фрлањето ждрепка (што се споменува и од сите четворица повеќе, така постојано се повикуваат на евангелистите). евангелијата. Меѓутоа, дали сите овие знаци навистина се толку неопходни што во спротивно Синот Божји не би можел да ги спаси луѓето? Исполнувањето на овие пророштва е важно како доказ за вистинитоста на Божјиот говор и дека Исус е ветениот Христос. Но, не може да се смета дека делото на откупувањето е толку поврзано со Витлеем што пророците не можеле да предвидат, а Христос нема да се роди во Витлеем, туку на пример. во Витанија, или на некое друго место; или дека Господ не може да ги спаси луѓето без да јава на осле. Се разбира, не сите пророштва и животни настани се подеднакво важни. Пророштвото за Претечата е едно од најважните. Но, сепак, од никаде не е јасно дека без појавата на Претечата, спасението на човечкиот род било невозможно, односно Христос не би можел да дојде на земјата. Според учењето на свештеникот Булгаков, Претечата не им бил толку неопходен на луѓето, за нивната подготовка за проповедта на Христа, колку за Себеси, за да не биде сам во светот, да го сретне Претечата. „Во негова личност Спасителот беше примен на земјата“, тој и Богородица ја претставуваа целата Црква, покажувајќи ја сликата на машката љубов и ликот на женската љубов. Затоа, „полнотата на црковната љубов, заедницата со Христос се дава во соединувањето на љубовта кон Христа Богородица и Претеча“, вели авторот („Пријател на младоженецот“, стр. 21 и 27). Во Евангелието, „подготвувањето на патот Господов“ е прикажано како подготовка на човечките срца да ја прифатат проповедта на Спасителот. „Подгответе го патот на Господа, исправете ги Неговите патишта“, извикал Претечата (Матеј 3:3) и истакнал дека оваа подготовка лежи во смирението и покајанието. Оваа проповед на Јован уште повеќе го разбудила и онака силното очекување на Месијата, а оние што го слушале Претечата биле првите кои станале Христови следбеници (Јован 1:37 и понатаму). Само блиското општество на неговите ученици, кои беа особено посветени на личноста на Јован, не го напуштија и дури беа огорчени од растечкото влијание на Исус; сепак, дури и оние што не го следеле веднаш Христа подоцна доброволно го прифатиле проповедањето за Него (Дела 18:24, 19:7). Во овој поглед, Јован навистина го подготвил патот за Господа. Образложението на Св. Булгаков, дека Претечата е потребна за, како претставник на човештвото, да се сретне со Христа и со тоа, како што рече, да Му обезбеди морална поддршка, не произлегува од евангелскиот наратив и, згора на тоа, тешко е да се согласи дека кратката средба меѓу Христос и Претечата била скромното доаѓање на Христос кај Јован. Според прот. Булгаков, Претеча бил неопходен и како Крстител. Тој вели дека на Господ му било потребно крштевање, а со тоа и Крстител; дека во крштевањето Господ стана совршен Богочовек, откако го прими посвојувањето од Бог Отецот и помазанието од Светиот Дух. „Богојавленскиот Богојавление е ново и последно посвојување: Светиот Дух, слегувајќи на земјата на крстениот Син Божји, му сведочи на Таткото за ова синовство и го остварува посвојувањето“ („Пријател на младоженецот“, стр. 82). Оваа идеја е целосно неортодоксна и е отстапување од старите гностички учења дека Исус станал Христос токму при крштевањето. Разликата меѓу гностичките учења, кои обично тврдеа дека при крштевањето човекот Исус се соединил со Словото, и учењето на Арх. Булгаков, не е толку голем, бидејќи не е важно, и тука само полнотата на Воплотувањето е поврзана со Крштевањето. Борејќи се со ваквите учења на свети, отците истакнале дека Исус уште од своето раѓање, па дури и зачнувањето, бил вистински Бог, и затоа не можел да прими ништо повеќе од она што веќе го имал, бидејќи е истосуштински и неразделен од Отецот и Духот. Од првите редови на Евангелието читаме дека праведниот Симеон му се моли на Бога да го пушти да си оди од овој свет, зашто Го видел Христос Господов (Лука 2:26-32). Тогаш Божјата благодат веќе беше врз Него. Црковните песни, како зборовите на светите отци кои го слават Богојавление и Крштевањето Господово, зборуваат само за појавувањето на Света Троица, за појавувањето на Христос, за Неговата смрт, за победата над древниот непријател и за Неговото осветување на светот, но воопшто не за осветувањето, посвојувањето или помазанието на Самиот Христос. Сличностите во црковните богослужби на Божиќ и Богојавление се во тоа што свештеникот Булгаков е склон да протолкува како црковното гледиште за Крштевањето како втор Божик едноставно се објаснува со фактот дека до крајот на 9 век Божиќ и Богојавление се празнувале на ист ден, бидејќи евангелистот Лука има индикација дека Исус, кога започнал со својата служба (2:3 години). т.е. годишнината од раѓањето на Господ и времето на Неговото крштевање приближно се совпаднаа. Подоцна, за подобро да се одбележи значењето на двата настана, Божик и Богојавление почнале да се слават одделно, прво на запад, а потоа и на исток, освен во Ерменија, каде што до ден денес заедно се слават Божик и Водици. Ова, се разбира, му е познато на свештеникот Булгаков, но тој не сака да ги извлече соодветните заклучоци, а, во меѓувреме, оваа поранешна заедничка прослава има последица дека службите на овие празници, дури и собрани подоцна, се многу слични однадвор (покрај тоа, благословот на водата се додава на Водици), а на Запад е дури и вообичаено да се нарекува празникот Богојавление. тројца царски мудреци кои дојдоа да му се поклонат на новородениот Христос, толку појасно се потсетува дека еднаш сите овие настани се паметат заедно. Но, внатрешното значење и значење на секој од нив беше посебно, поради што Црквата толку брзо беше усвоен нов поредок на празнување, кој во безброј химни дава јасна поука за овој и оној настан, без никаде да се повика Крштевањето Господово, ниту духовен Божик, ниту Миропомазание. Објаснувајќи го Христовото крштевање како помазание со Светиот Дух, свештеникот Булгаков вели дека Воплотувањето Божјо се случило не само преку Мајката Божја, која на Христа му го даде телото, туку и преку Претечата, кој го крсти Христос и преку тоа стана извршител на Неговото помазание, преку слегувањето на човечката природа на Светиот Дух. Ова учење, како што видовме, е сосема туѓо за Црквата, бидејќи Спасителот веќе бил Христос од раѓање и не добил никакво помазание при крштевањето. Светите отци дале јасен одговор на прашањето - во кое време Господ станал Христос, иако знаеле за две отстапувања од вистината - дека тоа се случило уште пред зачнувањето, и дека дури откако Христос ќе полнолетство. Прот. Булгаков ја признава втората, создавајќи единствена теорија од која извлекува голем број дополнителни заклучоци. „Пречистата и Претечата во нивното соединување ја персонифицираат целата црква, небесна и земна, ангели и луѓе“. Посочувајќи на заедничкиот лик на Богородица и Јован Крстител во молитва пред Христа, и други молитвени спомени каде името на Претечата следи веднаш по Богородица, свештеникот Булгаков ја бара основата на оваа блискост. Посочувајќи ја службата својствена за двајцата и други слични карактеристики на нивните духовни подвизи, но сметајќи дека тоа е сè уште недоволно, тој конечно го наоѓа одговорот што го посакува: нивната духовна блискост лежи во отсуство на слободен личен грев, во лична безгрешност. Кога Св. Булгаков во 1926 година ја напишал страницата 69 од книгата „Грмушката што гори“, тогаш Претеча само се приближуваше до личната безгрешност; и во пролетта 1927 година, кога била напишана страница 28 од книгата „Пријател на младоженецот“, Претечата веќе поседувал лична безгрешност. Авторот треба да забележи дали дошол до ново откритие или го сменил своето мислење, а не да става, без резерва, во книгите кои претставуваат продолжение една на друга, два различни одговори на фундаменталното прашање поставено во овие книги. Но, проф. Булгаков, кој очигледно го даде првиот одговор, бидејќи не го проучувал доволно и веќе заборавил на него, сега се обидува да ја докаже точноста на вториот одговор. Строго кажано, нема докази. Прот. Булгаков го разгледува животот на Јован Крстител и истакнува дека светоста на Претечата во текот на целиот негов живот, иако не е директно посведочена во Евангелието, индиректно е потврдена. Откако дал неколку показатели за светоста на Јован, авторот одеднаш почнува да зборува не само за светоста, туку и за безгрешноста, за што, наводно, посведочил Господ во Неговиот разговор со учениците и народот (Мат. 11:2-19 и Лука 7:18-35). Сепак, нема индикации за безгрешноста на Претечата. Прот. Се чини дека Булгаков целосно заборава дека светоста и безгрешноста не се иста работа, и дека ако во целосното значење на зборот „еден е свет“ постои само безгрешниот Господ Исус Христос, тогаш со Божјата благодат безброј војски Божји светци, наречени светци, се приближуваат кон светоста, иако многу од нив претходно биле тешки грешници. Во Светото писмо само Господ се нарекува безгрешен и бескорисно е во него да се бараат показатели за безгрешноста на некој друг освен Него. Никој освен Бога и Ангелите не се нарекува безгрешен во црковните химни и делата на светите отци, кои колективно ја изразуваат светата традиција и црковното учење. Израз на црковното учење за безгрешноста на протоерејот Јован Крстител. Булгаков го смета празнувањето на зачнувањето и раѓањето на Јован Крстител и вели дека со славењето на зачнувањето и раѓањето само на Богородица и Претеча, Црквата со тоа ги доближува и сведочи за светоста од самото зачнување, за ослободувањето од гревот. Мешајќи ги овде поимите за светост и безгрешност, авторот, сепак, веднаш поставува дел од стихерата, во која се дава дефинитивен одговор - зошто се слави зачнувањето. „Создавањето се радува на твоето зачнување, пророку и претходните, Јоване Крстителе, зашто твоето божествено раѓање ни го навестува Рождеството на Господарот“. За да објасни како Богородица и Крстител Јован можеле да достигнат таков степен на светост да немаат никакви лични гревови, иако во тоа време Христос сè уште не откупил од првородниот грев - свештеникот Булгаков укажува на нивните свети предци и вели дека оваа светост „се акумулира и стекнува од наследната светост на генерациите на Старозаветната црква“. Но, тој целосно заборава дека меѓу Христовите предци имало и такви кои не се одликувале со побожност, туку со страшна злоба, туку од четирите женски личности што ги спомнал Еванг. Матеј во генеалогијата на Христос, само Моавката Рут била позната по својот доблесен живот, а моралот на другите тројца не бил особено висок. Меѓутоа, тоа не ги спречило децата на злите родители да се одликуваат со висока побожност, што особено јасно се гледа во примерот на Ахаз и Езекија. Какво и да се образложи, сепак, личната безгрешност на Претечата е неосновано учење од црковна гледна точка, исто како и истото учење за Богородица, за да го поткрепи авторот многу повеќе докази, но подеднакво неуспешни. Потврдувајќи дека Црквата го става Јован Крстител во особено исклучителна положба на исто ниво со Богородица, протоереј. Булгаков верува дека, наводно, само тој и Богородица, па дури и Архангел Гаврил, имаат свои „катедрали“. Овој став на авторот само сведочи за неговото целосно непознавање на црковните книги и прописи. Да не зборуваме за фактот дека во сите богослужбени книги, па дури и календари, покрај двојниот собор на Архангел Гаврил (26 март и 13 јули), се споменува и соборот на Архангел Михаил и други етерични сили (8 ноември); многу светци имаат „собори“. Ако само го отворите Прологот - книга во која се ставени кратки животи на светци и учења за секој ден, или грчкиот менион, каде што информациите за прославениот светец (синаксарион) се ставени по 6-та песна / канон, кога, според повелбата, треба да се прочитаат, тогаш во истиот јануари, кога Советот на Крстител може да најдете цела серија на собори. На осми јануари, „соборот на овие (Јулијан и Василиса) се одржува во нивното свето мачење, кое постои во Форос“. На деветти јануари „меѓу големите светители на апостолот се одржува собор на неговото мачеништво (маченик Полиевкт). Во првата половина на јануари зборот собор се повторува најмалку пет пати, а на денот на Јован Крстител, седми јануари, се вели: „неговиот собор се одржува во Форакија“. Слични работи се случуваат и во другите месеци. Понекогаш со слични изрази се вели: „се празнува соборот, се празнува неговиот празник“. Што значи зборот „катедрала“ овде, и на што е додадено географското име? Името на катедралата (на грчки - исинаксис) е средба на верниците за славење на светителот. Кога се празнувал споменот на некој божји светец, тие се собирале главно во црквата изградена на местото на неговото мачење (ако бил маченик), каде што има мошти или на некој друг начин поврзани со името на светецот што се празнува. Таму се одржа свечено целоноќно бдение, а потоа, утрото, литургија. На местото на празнувањето во голем број се собирале луѓе од целата околина, поради што самиот празник бил наречен катедрала, средба. Овој ред делумно сè уште постои во Константинопол. Таму во специфичен храм се празнува споменот на многу светци. Така, на пример, споменот на исповедникот Јован Русин, за кого Русите речиси и не знаат (тој е Мал Русин заробен од Турците во времето на Петар I), се празнува на 27 мај во црквата Панагија Кафатијани во Галата; многу Маркела, 22 јули, во црквата Јован Крстител, на истото место итн. Во овие денови се собира многу народ, исто како што на денот на храмовиот празник се врши свечена богослужба која се одвива со голем воздигнување на духот. Слично нешто гледаме и во Русија, каде што секогаш има голема толпа луѓе во деновите на црковните празници или во деновите на празнување на чудотворна икона или светец чии мошти се достапни - овие мошти и икони. Токму овој собир на луѓе го даде името на целиот празник. Во книгата Типикон - правила на богослужба - многупати се повторуваат изразите: „неговиот собор се одржува таму каде што се неговите мошти и каде е неговиот храм“. Ваквите упатства се среќаваат особено често во деновите на сеќавање на Русите и одредуваат каде треба да се изврши свечена празнична служба со целоноќно бдение за овој светител. Така, не само Богородица и Јован Крстител имаат своја катедрала, туку речиси секој светител. Ако за „соборите“ на Богородица, Јован Крстител (дури и без да се прецизираат места) и архангелите Гаврил и Михаил се зборува во многу богослужбени книги, а за останатите само во неколку, тогаш тоа е затоа што собирањето луѓе во црквите во деновите по големите празници како што се Божиќ и Богојавление, зборува за соборот сеприсутен. архангели, Црквата укажува дека нашите молитвени состаноци се имитација на ангелските церемонии, постојано славејќи го Бога. Референцата на Рев., исто така, треба да се смета за многу неуспешна. Булгаков по наредба да се отстранат честичките на проскомедијата, каде што гледа зближување меѓу Богородица и Јован Крстител: прво, во чест на Богородица, се вади честичка од посебна просфора (или посебен печат на неа, ако има само една просфора), и во чест на предвесникот, од кој се земаат сите предвесници, и второ, дури и отстранувањето на посебна честичка во чест на Претечата веднаш по Дева Марија не е широко распространет обичај, бидејќи во грчките цркви првата честичка се вади од просфората (или печатот) од девет ред во чест на бестелесните сили, а само втората во чест на Јован Крстител, Мојсеј, другите пророци и сите пророци Арон. Можеби се чини дека сето тоа се такви ситни грешки, проф. Булгаков дека не би вределе да се допираат, но покажуваат на какви илузорни и теолошки неосновани докази ги гради своите теории. Сепак, тој не само што не застанува на неговите ставови изнесени овде, туку оди многу подалеку. Продолжувајќи да го испитува прашањето за глорификацијата на Претечата, тој оди дотаму што на Православната Црква и го припишува учењето дека Јован Крстител не бил само човек, туку и ангел, дека ги соединувал ангелската и човечката природа, дека е „ангел-човек“. Прот. Булгаков дури и точно дефинира какво место зазема Јован меѓу ангелите: тој наводно го зазел местото на паднатата Деница. Но, кога и каде Црквата дозволила мешање на ангелската и човечката природа, или нивно соединување во една личност? Авторот наведува голем број црковни химни каде што Претечата се нарекува ангел, во согласност со поглавјата од пророштвото на Малахија: „Ете, го испраќам Мојот ангел пред лицето Твое“ (Мал. 3, 1), а исто така истакнува дека понекогаш Претечата е прикажан со крилја. Но, што навистина значи да се нарече Претечата ангел? Зборот „ангел“ значи „гласник“. Пророкот Малахија предвиде дека Бог ќе го испрати Својот гласник да им објави на луѓето за Христовото доаѓање и да ги подготви за Неговото прифаќање. Самиот Господ се нарекува и „Ангел на Големиот Собор“ (Ис. 9:6; 5 ирмос на Рождеството Рождество), како што е испратен во светот од Бога Отецот (Јован 5:23 и многу други); но сепак Тој не ја примил ангелската природа (Евр. 2:16). Зошто во исто време се вели дека „не посредник, не ангел, туку Самиот Господ се воплоти“ (Ирмос 4 песни. 2 гл.). Јован Крстител го нарекуваат и ангел затоа што во својот живот ги имитирал ангелите, воопшто не грижејќи се за своите потреби и целосно посветен на службата што му ја доверил Бог. Светците во оваа смисла се нарекуваат имитатори на етерични сили. „Како да ве наречеме светци“, пее Црквата, „или херувими, како што Христос се упокои на вас; или серафими, како што постојано Го славите; ангели сте - оддалечете се од телата; без разлика дали имате сила - правите чуда; вашите имиња се многу, а вашите дарови големи, молете се за нашите души да се спасат“ (S Tone). „Ти си столб на трпението, оче, преподобен, на Јов во страстите, на Јосиф во искушенија и бестелесен живот, кој е во телото“, се пее на преподобните Самсон, Алипиј и на другите столбови (Тропар кон стилите). Без да негира дека светците се нарекуваат оние што го живееле ангелскиот живот, свештеникот Булгаков, сепак, тврди дека само пророкот Илија и Јован Крстител директно се пеат како „ангели во телото“. Но, со ова тој уште еднаш јасно го нагласува своето непознавање на црковните служби. Само неколку дена по Соборот на Јован Крстител, на богослужбата на 17 јануари, свештеникот Антониј Велики неколку пати е наречен „небесен човек, земен ангел“ (Стихера на вечерта) и учител. На Макариј Велики му се пее на 19 јануари: „Пустински жител и ангел во телото“ (Тропар). Слични изрази се наоѓаат во текот на целата годишна служба. Тропарот „пустинскиот жител и ангелот во телото“ го пееја свети Јован Климакус, Мојсеј Мурин, Киријако (4 недели од Великиот пост, 28 август, 29 септември) и други. Оној што го нарекол Претечата со ова име, пророкот Малахија, се нарекува и ангел, не само во неговата служба на 3 јануари, туку и во неканонската III книга Езра (1:40), а самото име на Малахија значи „ангел“. Прифаќањето на Големиот ангелски лик се нарекува тонирање во монаштво. Со сите овие изрази, Црквата воопшто не сака да укаже дека таканаречената личност по природа станала ангел, туку само сведочи за неговиот висок духовен живот. Дека во иста смисла името на Јован Крстител мораме да го разбереме како ангел, тоа е директно наведено во текстот што го цитира самиот протоереј. Стикерата на Булгаков, испеана на денот на Рождеството на Претечата, создавањето на познатата калуѓерка Касија: „Човекот е по природа, но ангел по живот“. – Да, и самиот проф. Булгаков на страница 118 не вели дека Јован соединил две природи - ангелска и човечка - туку дека тој „како подеднакво ангелски човек, комбинирајќи ја во себе полнотата на човечката природа и висината и близината со Бога од ангелската природа, стои над самите ангели“. Така, на ова прашање за безгрешноста на Претечата, проф. Булгаков дава два одговора, овојпат во една книга. Дека Црквата не му припишува ангелска природа на Јован Крстител јасно се гледа од многубројните молитви (на пример, „Спаси го, Боже, народот Твој“ и „Господарот е многумилостив“ на литијата; молитва до Господ Исус Христос, по Најслаткиот Акатист и 8-та Вечерна), каде што Крстител се споменува одделно од ангелите; и од тоа што во деновите посветени на нив таа не се сеќава на Претечата со нив, а меѓу неделните спомени му е посветен вторник, додека ангелите се прославуваат во понеделник, а апостолите и светителите со свети Николај - во четврток. Сликата на Јован Крстител со ангелски крилја воопшто не е показател за неговата ангелска природа, туку само потсетување на зборовите од Светото Писмо: „Ете, јас го испраќам мојот ангел“. Треба да се истакне дека свештеникот Булгаков, зборувајќи за разните икони на Претечата, воопшто не обрнува внимание на тоа дали оваа или онаа слика за него е прифатена низ Црквата или претставува локална и случајна појава, која ја нема никаде на друго место. Во меѓувреме, само општо прифатените слики можат да ја изразат традицијата на Универзалната црква. Тргнувајќи по патот на буквално разбирање на изразите употребени во преносна смисла и симболични слики, авторот го отвора патот до голем број неочекувани заклучоци. Господ Исус Христос се нарекува Јагне многу почесто отколку што Јован е ангел. Во античката црква, за време на прогонства, Тој дури бил прикажан во форма на Јагне. Дали е навистина неопходно да се верува дека Господ ја презел природата на јагне? А, во меѓувреме, следејќи го методот на проф. Булгаков, потребно е да се научи дека Исус Христос не е само Богочовекот, туку дека е Бог-ангел-човек-јагне, или барем Богочовек-јагне. Колку и да е апсурдна и богохулна таквата мисла, таа е сосема доследна. Следејќи го патот по кој протоереј во своето истражување. Булгаков, - апстрахирајќи од директното учење на Црквата, барајќи потврда за своите ставови во фрагментарни изрази од Светото писмо или молитвениците, не обрнувајќи внимание на други места што не ги потврдуваат овие ставови - може да се дојде до уште поекстремни заклучоци. Но, ова нема да биде ниту православно учење ниту пофалба на светец. Вистините што ги содржи Црквата мора да бидат откриени во полнотата на нејзиното учење, како што го исповеда Универзалната Црква. „Нема болен меѓу родените од жените на пророкот Јован Крстител“, рекол Господ (Матеј 11:11; Лука 7:28). Само роден не од жена, туку од Дева, Богочовекот и оваа „Најчесен херувим и најславниот Серафим“ Девица се поголеми од него меѓу луѓето. Тој е персонификација на целосната посветеност на Бога. Од детството, тој живее во пустина, отфрлајќи ги сите удобности и блаженства, задоволувајќи ги само најпотребните потреби на своето тело. Тој целосно живее духовен живот. Првобитниот грев сè уште не бил отстранет од луѓето од Христос и се манифестирал во човечката природа. Црквата не укажува какви гревови имал Претечата; но, исповедајќи го Господа како безгрешен, таа го препознава постоењето на гревовите кај Претечата. И како би можел човекот да се сочува од манифестациите на гревот, живеејќи во човештвото, под власта на гревот и во ропство (Евр. 2:15), во отуѓување од Бога. Навистина, Бог повика некои од праведните Свои пријатели (Јаков 2:23), ги освети уште во утробата (Еремија 1:5), дури и ги исполни со Божјиот Дух (Излез 31:3), но сепак тие само го гледаа исполнувањето на ветувањата со вера, умреа без да ги примат и се симнаа во пеколот (3G5:37). Јован беше последниот и најголем праведник од Стариот Завет, кој веќе стоеше на прагот на Новиот, но сепак, живеејќи пред Христос да го заврши нашето откупување, тој беше под грев, кој сурово го мачеше човештвото. Ако во Новиот завет нема никој кој е целосно ослободен од гревови, ќе беше уште поневозможно да се постигне таква безгрешност пред него. Но, сепак, степенот на грешноста и гревовите се различни. Јован немал приврзаност кон гревот или грешните навики. Напротив, исполнет со Светиот Дух уште од утробата на мајка си, тој јасно ја увидел неговата одвратност и го мразел и гревот воопшто и својот. Омразата кон овие гревови, желбата да се очистиме од нив и тврдоглавата борба со нив, работејќи на себе, а во исто време признавајќи ја својата недостојност, претставуваат вистинско покајание, на кое Јован стана проповедник. Природно е да се слушне повикот за „покајание“ од усните на безгрешниот Господ, кој не е вклучен ниту во првобитните, ниту во личните гревови. Но, ако некој што не е ослободен од нив проповеда покајание, тој самиот мора прв да го исполни она што го проповеда. И, очигледно, Јован бил во длабоко покајнички расположен, тој тврдоглаво ја искоренил во себе секоја склоност кон грев и ги видел и најмалите негови недостатоци, што кога станал подготвен да го прифати Божјото слово, исполнет со покајничко чувство, избувнал - „покај се“. Се знае дека зборот не функционира толку добро како личен пример. „Кој тоа го прави и поучува, ќе биде наречен голем во царството небесно“ (Матеј 5:19). Во текот на својот живот, Јован го персонифицирал вистинското покајание. Затоа неговиот глас одекна толку силно и „Ерусалим и цела Јудеја и целата земја Јордан излегоа кај него“ (Матеј 3:5). Луѓето одеа, му ги откриваа своите гревови и како вешт лекар прашуваа како да ги лекуваат своите ментални болести. Но, Јован остана понизен и, во свеста за својата недостојност, укажувајќи како да се бориме со гревот, јавно проповедаше дека вистинско чистење од гревовите ќе донесе Оној што доаѓа по него, од Кого не е достоен да ја одврзе тангата од Своите сандали. Посакуваниот пристигна; Покорувајќи Го, Јован го крсти со трепет и виде како се отвори небото и се појави Тајната на Света Троица, кога Христос, понизно наведнувајќи ја главата под раката на Својот слуга, се искупи за гревот на раката на своите прародители кои гордо воскреснаа за забранетиот плод. Откако им го објави на учениците и луѓето доаѓањето на Избавувачот од гревот и покажувајќи кон Него, Јован продолжи да повикува на покајание. Гледа дека неговата слава згаснала со доаѓањето на Големото Сонце, но не жали, туку се радува на ова. Тој се радува што народот што го подготви се упати кон она што тој го проповеда, зашто не само со зборови, туку и со целото свое битие се поклони пред Него и Му беше посветен. Тој продолжува да ја проповеда вистината Божја, смело му ја објавува на земниот цар и завршува во затвор. Но и од таму се слуша неговиот глас, иако сега само за малкумина, додека мечот не го заврши земниот живот. По неговата смрт, неговата душа, како и сите души пред него, оди во пеколот, но оди со проповед за Христовото доаѓање на земјата и приближувањето на избавувањето. По Христовото слегување во пеколот, тој оди со Него во рајот и, како најпосветен од луѓето, застанува пред Неговиот престол заедно со Богородица. Најголемиот од родените од жени се радува со ангелите и се моли за своите ближни. На сите им остави лекција. Во него свој водач имаат мачениците, светителите, свештениците, монасите, девиците. Секој христијанин има во себе пример за смирение и посветеност на Бога. Кога се повикува на помош, човек мора да го имитира и да го слави според неговите сили; не е во наша моќ да го пофалиме адекватно. „Доволно ти е сеќавањето на праведниците со пофалба, сведоштвото на Господа, Претечата“. Учењето на протоереј Булгаков за почитувањето на Богородица и Јован Крстител, кое, како што се испостави, на кој било начин не може да се смета за православно, е опасно не толку само по себе, туку затоа што во овој случај, како и во многу други, авторот беше гласноговорник на идеите што зафатија некои кругови на руското размислувачко општество. Овие идеи се поврзани со доктрината на Софија - Мудроста Божја. „Софија“ е грчки збор што значи мудрост. Бидејќи задачата на овој напис беше само да даде критичка анализа на ваквата настава. наречени Софијци за Богородица и Јован Крстител, тогаш овде ќе се ограничиме на тоа да укажеме дека до сега, според зборовите на Светото Писмо: „Но ние го проповедаме Христа распнатиот, Евреите камен на сопнување, Грците глупост, оние што се нарекуваат Евреи и Грци Христови, Божја сила и мудрост (2:1) (2:1). Во црковното учење, особено изразено во светоотечките дела и црковните молитви, беше утврдено разбирањето дека Мудроста Божја е едно од имињата на Синот Божји. Во моментов, се појави една мисловна струја која се обидува да даде поинакво разбирање за името Мудрост. Без да се даде конкретно учење засега и да се остави широк терен за понатамошни филозофски истражувања, претставниците на ова учење веќе јасно го покажаа својот правец. Иако наведуваат извадоци од свети отци, но како гр. Ју.П. Грабе во „Корените на црковните неволји“, овде, во суштина, е полемика со свети отци („Корените на црквата. Неволји“, глава VI). Го уништуваат веќе воспоставеното учење во Црквата и, без да дадат ново позитивно учење, го развиваат со извесна желба во „Софија“ да го најдат женскиот принцип, и на Божеството и на човештвото. Има, велат, небесна, несоздадена Софија, а има и создадена Софија. Со оглед на тоа што е и во Божественото и во создавањето, Софија ги обединува Создателот и созданието. Се воспоставува скалило на суштини, како да се каже, и тоа ја уништува јасната разлика помеѓу творецот и создаденото. Највисокиот степен на создадена Софија е премин кон несоздадена Софија. Бидејќи „Богородица е Софија во најголема мера“ („Неопал. Купина“, стр. 189), тогаш таа „е суштество, но веќе не е суштество“ (исто, стр. 191). Ако „божествената Софија е откровение на Света Троица“ (исто, стр. 189), тогаш Богородица „е вечниот живот, ако не на самото Божество, тогаш во Божеството“ (исто, стр. 191). Генерално, секаде се прави обид да се најде паралела помеѓу машкиот и женскиот принцип. Со оглед на тоа што софиското учење и неговите различни нијанси сè уште не се развиени, „за сè има место“ сè уште не е точно дефинирано. Особено, женскиот принцип во Божеството е нешто блиску до Светиот Дух, иако не е целосно поистоветен со Него. При определувањето на положбата на Богородица евидентно е и колебањето - во книгата „Грмушката што гори“ од проф. Булгаков ја поставува паралелно и во кореспонденција со Исус Христос, а во „Пријателот на младоженецот“ - со Јован Крстител. Но, генерално, тие сакаат да создадат нешто ново, засновано на ментални конструкции и апстрактно филозофско расудување. А желбата, како да се каже, да се изедначат Божеството и човештвото, да се направат не само луѓето зависни од Бога, туку и Бог зависен од луѓето, е јасно видлива. Затоа Богородица и Јован Крстител се наводно возвишени, за подоцна да се покаже дека без претставници на човештвото, Богочовекот Христос не можел да направи ништо. „Божеството и човештвото се во суштина различни делови од истото скалило“. Ова не е директно наведено, но јасно е наведено. Се сеќаваме на првите векови на христијанството, кога, како резултат на желбата да се добие точно знаење за Бога и светот, се појави хармоничниот систем на гностичкиот Валентин, кој претставуваше 15 пара еони кои произведоа еден со друг, каде што машките и женските принципи беа исто така строго разграничени во секој пар. Новите филозофи не стигнале до заклучоците на Валентин; исто така, нема причина да се тврди дека тие го позајмиле своето учење од него. Меѓутоа, и таму и овде се поставени истите основи - човечко расудување, прилагодување кон себе и не поклонување на откриените вистини. Ова е желбата да се изедначи и измеша она што Бог го открил и она што самиот човек го нашол. И порано и сега од ова се добиваат слични резултати. Се чини дека нашите филозофи ја чувствуваат нивната блискост со древните еретици, не ги кријат своите симпатии кон нив и ги гледаат како проповедници на вистината (Карсавин, „Свети Отци и учители на Црквата“). Гордиот ум не може да се помири со скромниот пад пред Бога. Попријатно е самиот да го собереш плодот отколку да го примиш од Создателот. Ова го изрази Владимир Соловјов во својот говор во спомен на Огист Конт, кога повика религијата да се направи божествено-човечка, да се истури во неа повеќе човечност - сега е премногу божествена. Без криење, поддржувачите на новото филозофско движење се стремат да го реформираат Православието. „Православниот начин на живот ќе мора да се преправи. Нов стил се појавува во православието“, пишува Бердјаев. Од уредниците на нивниот орган „Патот“ се прогласува: „Се формира нов начин на живот на православната душа, поактивен, покреативен, похрабар, бестрашен“ („Патот“, септември 1925 година). Така, директно се наведува дека православието сè уште е незадоволително од сите страни. Отците на Црквата не го разбираа доволно христијанското учење; светителите не биле доволно бестрашни и храбри. маченици, а веројатно и светите Петар, Алексиј, Јона, Филип и Ермоген Московски, Сава Србија и Петар Цетински († 1830) веќе не се активни, иако овие просветители, како духовни пастири, биле и истакнати личности во државниот и јавниот живот. Тие сакаат да создадат ново „православие“, со ново учење, нов начин на живот, дури и „нова душа“. Но дали ова ќе биде православие, па дури и христијанство воопшто? Не е јасно како некои луѓе кои очигледно се искрено посветени на православието не го забележуваат тоа. Не е јасно како протоереј Сергиј Булгаков, ревносно извршувајќи божествени служби и со љубов проучувајќи ги црковните химни, го проповеда спротивното од нив. Можеби во длабочините на душата чувствува дека не е во право и тоа ги објаснува флуктуациите во неговите заклучоци, грешки кои не одговараат на неговиот чин и позиција, кои може да се пропуштат само со затворање очи. Но, ако е така, нека се откаже од тоа што го напишал, а не да ги доведува во заблуда оние што ги читаат неговите дела. Нека престанат оние што сакаат да ја преправаат Црквата, која е „столбот и основата на вистината“ (1. Тим. 3:15). Да се ​​надеваме дека тие ќе го слушнат, ако не нашиот глас, тогаш гласот на апостол Павле: „О Тимотеј, чувај го преданието, избегнувајќи ги гнасните зборови и противречностите на лажниот ум, со кој нема кој да се фали со верата и со гревовите“ (1 Тим. 6:20-21) Но, ако потрагата по нова вера и нова мудрост сепак продолжи, верните синови на Црквата нека останат цврсти во Православието, пеејќи со едно срце и една уста: „Ние не се фалиме со мудрост, сила и богатство, туку во Тебе, ипостасецот на Отецот, нема никого повеќе од Тебе Човек! (Ирмос 3-та песна од канонот на светите апостоли Петар и Павле). Можеби ќе ве интересира: