ღვთისმშობლისა და იოანე ნათლისმცემლის თაყვანისცემა და რუსული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების ახალი მიმართულება

რამდენიმე ხნის წინ პარიზში გამოიცა დეკანოზ სერგიუს ბულგაკოვის წიგნები "ცეცხლმოკიდებული ბუჩქი", ცოტა მოგვიანებით კი "საქმროს მეგობარი". ”მათი საერთო თემა, - ამბობს თავად ავტორი, - არის ღვთისმშობლისა და წინამორბედის მართლმადიდებლური თაყვანისცემის დოგმატური ინტერპრეტაცია ცალკე და ერთად. "ცეცხლმოკიდებული ბუჩქი" ასახავს ღვთისმშობლის მოძღვრებას, "სიძის მეგობარი" - იოანე ნათლისმცემლის შესახებ. მას შემდეგ, რაც განაცხადა, რომ პირველი წიგნის მიზანია გამოავლინოს მოძღვრება ღვთისმშობლის უცოდველობის შესახებ, ავტორი პირდაპირ საქმეზე გადადის. აქვს თუ არა რაიმე პიროვნული ცოდვა უწმინდესს, უბიწოს? შესაძლებელია თუ არა ერთი წამით წარმოვიდგინოთ ეს საშინელი მკრეხელობა? - ეკითხება ის. და ის მაშინვე აღიარებს, რომ რასაც უწოდებდა „საშინელ გმობას“ ასწავლიდა და იქადაგა ეკლესიის მრავალი მამა, თუნდაც მართლმადიდებლობის ისეთი დიდი მნათობლები, როგორებიც იყვნენ ბასილი დიდი და იოანე ოქროპირი. თუმცა, ეს არ აწუხებს მეუფე ს.ბულგაკოვს და ის ცდილობს ჩამოაყალიბოს „საეკლესიო თვალსაზრისი“, საიდანაც, მისი აზრით, უკან დაიხიეს როგორც ეს, ასევე ეკლესიის ზოგიერთი სხვა მასწავლებელი. საეკლესიო სწავლება ეყრდნობა ორ საფუძველს - წმინდა წერილს და წმიდა გადმოცემას. წმინდა წერილიც და წმიდა გადმოცემაც მოგვითხრობს მაცხოვრის უცოდველობაზე. „ნუ ჩაიდინე უკანონობა, რამეთუ მლიქვნელობა აღმოჩნდება მის პირში“, - იწინასწარმეტყველა ესაია წინასწარმეტყველმა, ხოლო პეტრე მოციქული იმეორებს მის სიტყვებს, მხოლოდ შეცვალა სიტყვა უკანონობა სიტყვით ცოდვა, რადგან „ცოდვა უკანონობაა“ (1 იოანე 3:4; 1 პეტრე 2:22). "და მასში არ არის ცოდვა", - ამბობს იოანე ღვთისმეტყველი (1 იოანე 3:5). „ვინც არ იცოდა ცოდვა“, „ცოდვის გარდა ყველაფერში ცდუნება“, - გვასწავლის პავლე მოციქული ქრისტეს შესახებ (2 კორ. 5:21; ებრ. 4:15). უამრავჯერ ითქმის ღვთის უცოდველობაზე, ღმერთკაცის უცოდველობაზე წმიდა მამათა საქმეებში და საეკლესიო ლოცვებში. სად არის ღვთისმშობლის ცოდვების არარსებობის მტკიცებულება? ისინი არ არიან წმინდა წერილებში. პირიქით, წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ყველა ადამიანი ცოდვილია. წმიდა წერილი, რომელიც გვაწვდის გარკვეულ ინფორმაციას უწმინდესის ცხოვრების შესახებ, უწოდებს მას უფლის დედას, მადლით აღვსილს და სხვა მაღალ სახელებს, მაგრამ არსად არ უწოდებს მას უცოდველს. მისი ცხოვრების გარკვეული მოვლენები, რომლებიც მოხსენებულია სახარებაში, ზოგიერთი თარჯიმანიც კი პირდაპირ ხსნის, როგორც ეჭვს და ყოყმანს რწმენაში. ასე ხსნიან, მაგალითად, წმიდა იოანე ოქროპირი და სხვები შემთხვევას, როდესაც ღვთისმშობელი და მისი ძმები მივიდნენ მის წასაყვანად, იმის გათვალისწინებით, რომ იესო დემონებით იყო შეპყრობილი, ანუ სურდათ ხელი შეეშალათ მისთვის თავისი მსახურების შესრულებაში (მათე 12:46–50; მარკოზი 3:21–35; ლუკა 8:19–). „დედაჩემი და ჩემი ძმები არიან ისინი, ვინც ისმენენ ღვთის სიტყვას და ასრულებენ მას“, თქვა შემდეგ უფალმა და ამით აჩვენა, რომ მისი სულიერი კავშირი მის მიმდევრებთან მისთვის ოჯახურ კავშირებზე მაღლა დგას. მართალია, ამ სახარებისეულ მოვლენას სხვა ახსნა აქვს - როგორც დედის გულის ტანჯვის მაცდური გამოცდა მისი შვილისთვის. თუმცა, რა ინტერპრეტაციაც არ უნდა მიიღოთ, მაინც უნდა აღიაროთ, რომ წმინდა წერილის საფუძველზე შეუძლებელია ღვთისმშობელში ცოდვების არარსებობის დამტკიცება. პროტ. ბულგაკოვი არც ცდილობს ამ მტკიცებულების გამოყენებას. იგი მხოლოდ მიმოიხილავს ღვთისმშობლის ცხოვრებას, რამდენადაც ეს ცნობილია წმინდა წერილებიდან და საეკლესიო ტრადიციებიდან და ამბობს, რომ ამ მონაცემების საფუძველზე, ისევე როგორც "უყოვნებელი გრძნობის მტკიცებულებით", შეუძლებელია ღვთისმშობელს მივაწეროთ პირადი ცოდვის ჩადენა მის ცხოვრებაში ნებისმიერ დროს. თუმცა, ცოდვების ხსენების არარსებობა ჯერ კიდევ არ ადასტურებს, რომ ისინი არ არსებობდნენ, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ნეტარი ღვთისმშობლის ცხოვრების ზოგიერთ მოვლენაში ბევრი თარჯიმანი და ეკლესიის მამა ხედავს ცოდვის გამოვლინებას მადლმოსილი, მაგრამ მაინც ადამის ასულში. და „მყისიერი განცდა“, მისი დადებითი საეკლესიო სწავლებით გამოცდის გარეშე, ხშირად იწვევდა ერესს. პროფესორ ბულგაკოვს სურს, ტრადიციების საფუძველზე დაამკვიდროს საეკლესიო სწავლება ღვთისმშობლის უცოდველობის შესახებ. ტრადიციის არსებობას მოწმობს საეკლესიო კრებების დადგენილებები, წმიდა მოციქულთა და მამათა მოღვაწეობის წესები, ლიტურგიული წეს-ჩვეულებები, საეკლესიო სიმღერა და ლოცვა, იკონოგრაფია. თუმცა, ტრადიცია წმინდაა მხოლოდ მაშინ, როცა იგი მიღებულია და მიღებულია მთელი საყოველთაო ეკლესიის მიერ. მაგრამ საბჭოების დადგენილებებში არ არის მინიშნება ღვთისმშობლის უცოდველობაზე და ა.შ. ბულგაკოვი ეძებს წმინდა მამების ჩვენებას. ბევრი წმიდა მამა, როგორც თავად მეუფე აღნიშნავს. ბულგაკოვმა აუცილებლად თქვა, რომ ღვთისმშობელს პირადი ცოდვებიც ჰქონდა. მას სურს შეაპირისპიროს ისინი წმინდა მამათა ჩვენებებს, რომლებიც, მისი აზრით, ასწავლიდნენ ღვთისმშობლის უცოდველობას და ასახელებს ასეთი წმინდა მამების მთელ რიგს. მათგან მან პირველმა მოიყვანა წმინდა ეპიფანე კვიპროსელი, რომელიც „როგორც ჩანს, მარიამს ცოდვისაგან თავისუფალდ აღიარებს“. თუმცა, ყურადღებით წაკითხვის შემდეგ წმ. ეპიფანე, რომელმაც აღწერა ყველა მწვალებლობა, რომელიც არსებობდა მასზე ადრე და თავის დროზე, ცხადია, რომ იგი არ თვლის ღვთისმშობელს არანაირ ცოდვად, არამედ უარყოფს მხოლოდ მათ (ანტიდიკამარინელებს), რომლებმაც არ მისცეს სათანადო თაყვანისცემა და გმობდნენ; თანაბარი გულმოდგინებით იარაღდება ერესის (კოლარიდიანის) წინააღმდეგ, რომელიც ღვთისმშობელს ღვთაებრივ პატივს სცემდა და ამბობს: „პატივი იყოს მარიამ, თაყვანი ვსცეთ უფალს“, „ორივე მწვალებლობაში ერთი და იგივე ზიანია: როცა ამცირებენ წმიდა ქალწულს და, პირიქით, ადიდებენ მას. ასევე, ღვთისმშობლის უცოდველობაზე არ საუბრობს წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი. გამოთქმა „ღვთისმშობელო, რომელშიც სული და სხეული განიწმინდება სულით“ არ არის უცოდველობის მაჩვენებელი; პირიქით, გვიჩვენებს, რომ იყო რაღაცის გაწმენდა. (სიტყვა ნათლისღების ანუ შობისა და წმიდა აღდგომის შესახებ). სხვაგან წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი პირდაპირ ამბობს: „ჩვენ ვიცით, რომ არ ცოდვა ადამიანზე მაღლა დგას და მხოლოდ ღმერთისთვისაა დამახასიათებელი (ანგელოზებზე არ ვისაუბრებ). გამოთქმა „სულით განწმენდილი“ შედარებით სუსტია, თუ მას ერთი და იმავე წმინდანის სიტყვების გვერდით მაინც დავდებთ. გრიგოლი წმიდა მოწამე იუსტინას შესახებ, რომელსაც ჯერ კიდევ არ თვლიდა უცოდველად: „ის იყო ქრისტეს ჭეშმარიტი პატარძალი, ფარული მშვენიერება, ანიმაციური ქანდაკება, უბიწო სალოცავი, მიუწვდომელი საკურთხეველი“ (ქადაგება კვიპრიანეს შესახებ). ამ გამონათქვამებში უფრო მეტად შეიძლება ვეძებოთ უცოდველობის ნიშნები, მაგრამ წმინდა გრიგოლ დიდი ყოველთვის შორს იყო ასეთი აზრისგან, რასაც პირდაპირ უარყოფს მისი ზემოთ მოყვანილი სიტყვები და აშკარად საუბრობდა მთელი კაცობრიობის ცოდვილობაზე. პირველმა, მეუფე ბულგაკოვის თქმით, ისაუბრა მარიამის უცოდველობაზე, მეუფე ეფრემ სირიელმა. თუმცა ამის დასტურად მოყვანილ ნაწყვეტში მისი ნაწარმოებებიდან არაფერია ნათქვამი ღვთისმშობლის უცოდველობაზე. „შენ, უფალო და დედაშენი, მხოლოდ შენ ხარ სრულიად წმიდა ყოველმხრივ, რადგან შენში, უფალო, არ არის ლაქა და შენს დედაში არ არის ნაკლი“. სიწმინდე და მანკიერების არარსებობა არ ნიშნავს, როგორც მოგვიანებით იქნება ნაჩვენები, ცოდვების არარსებობას. ასევე არ არის ნახსენები უცოდველობა, სადაც მარიამი და ევა შედარებულია. მიუხედავად იმისა, რომ მარიამი განუზომლად მაღლა დგას, ვიდრე ევა, რომელმაც კაცობრიობაში სიკვდილი შემოიტანა, მარიამმა კი სიცოცხლე შვა, მეუფე ეფრემი მას უდანაშაულოს, უბიწოებას უწოდებს, მაინც არ უწოდებს უცოდველს. ის კი იქვე ამბობს, რომ მარიამს განწმენდა სჭირდებოდა. "სინათლე დასახლდა მასში, განბანდა მისი გონება, გაასუფთავა მისი აზრები, გახადა მისი მზრუნველობა სიწმინდე, განწმინდა მისი ქალწულობა" ("მარიამი და ევა", "სიმღერა ქება ბ.მ."). ეს აზრი კიდევ უფრო მკაფიოდ გამოთქვა რევ. ეფრემი სხვა ადგილას („სიტყვა ერეტიკოსზე უფლის შობის შესახებ“). მან ასევე განიწმინდა ღვთისმშობელი და დაიბადა, რათა ეჩვენებინა, რომ სადაც ქრისტეა, იქ სიწმინდე ვლინდება მთელი ძალით. მან განწმინდა ღვთისმშობელი, მოამზადა იგი სულიწმიდით, შემდეგ კი საშვილოსნო, რომელიც განიწმინდა, დაორსულდა. ღვთისმშობელი თავისი სიწმინდით განიწმინდა, ამიტომ დამიტოვა ქალწული, როცა ის დაიბადა. ამგვარად, მეუფე ეფრემს სჯეროდა, რომ ღვთისმშობლის მთელი ქალწულობით, მას ჰქონდა რაღაც, რაც განწმენდას საჭიროებდა. უცოდველ ადამიანს გასაწმენდი არაფერი აქვს. მაგრამ იქნებ ღვთისმშობელი იყო უცოდველი სიტყვის განსახიერების შემდეგ? და ეს ვერ მოიძებნება მეუფე ეფრემში. ის მხოლოდ ამბობს, რომ "მადლით განათებული, იგი არ იყო აღშფოთებული ცოდვილი სურვილებით" (იქვე). მაგრამ არ არის მხოლოდ ნებაყოფლობითი ცოდვები - არის უნებლიე ცოდვებიც. ჩვენ ხშირად ვცოდავთ ჩვენი სურვილის წინააღმდეგ, ჩვენი სუსტი ბუნების სისუსტის გამო. ეს არის ეჭვის ცოდვები, რწმენის ნაკლებობა და მსგავსი. მათ არსად უარყოფს მეუფე ეფრემი და ღვთისკენ მიბრუნებით მხოლოდ მას ეუბნება: „უცოდველი ხარ“ (იქვე). პროტ. ბულგაკოვი მილანის წმინდა ამბროსიზე. 119-ე ფსალმუნის მისი ინტერპრეტაციიდან ნაწყვეტი არასწორი თარგმანია. ლათინურ ტექსტში (Migne) ნათქვამია: „Virgo per gratiam ab omni integra labe peccati“, ანუ „ღვთისმშობელი თავისუფალია მადლით“ და არა „ყოველგვარი ცოდვისგან“, როგორც ამას დეკანოზი გვაძლევს. ბულგაკოვი, მაგრამ "ყოველი ცოდვილი დაცემისგან" ან "ცოდვილი ლაქისგან". ის, რომ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს უცხო იყო ცოდვილი დაცემა და ამორალური საქციელი, არის საყოველთაო მართლმადიდებლური რწმენა, მაგრამ ეს არ ადასტურებს მის სრულყოფილ უცოდველობას. აქ საუბარია მხოლოდ მის უმანკოებაზე და ხელუხლებელ ქალწულობაზე "ut incorrupte sit virgo" და არა იმაზე, რომ მას საერთოდ არ ჰქონდა ცოდვები. "Solus enim Deus sine peccato est", - ამბობს წმინდა ამბროსი ამას წინათ, ისე რომ ღვთისმშობელს უცოდველი არ უწოდებს არც აქ და არც სხვა ადგილას, სადაც ჩამოთვლის მის სათნოებებს, რასაც ავტორიც მიუთითებს. პატრისტული ნაშრომებიდან თითქმის ყველა „მტკიცებულება“ შემოიფარგლება გაანალიზებული ცნობებით, უფრო უარყოფითად, ვიდრე დეკანოზ ბულგაკოვის მტკიცების დამადასტურებელი. მხოლოდ „აქ უახლოვდებიან“, მისი სიტყვებით, იერონიმე, გაუდენციუსი და ნეტარი. ავგუსტინე. თუმცა, მას სურს იხილოს სწავლება ღვთისმშობლის უცოდველობის შესახებ იოანე დამასკელში, ერთი ციტატის საფუძველზე მისი „მართლმადიდებლური რწმენის ზუსტი ახსნა“ და ვინაიდან ეს ციტატა მოცემულია იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მიერ თავის „მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების გამოთქმაში“, რომელიც წერს ღვთისმშობლის სახელს. ამ სწავლებას. თუმცა არც იოანე ოქროს სიმებს და არც ეპისკოპოს იგნატიუსს არ გააჩნიათ სწავლება ღვთისმშობლის უცოდველობის შესახებ. იოანე დამასკელის სიტყვები: „სული გადმოვიდა წმინდა ქალწულზე და ჯერ კიდევ განწმინდა იგი“, ცხადყოფს განწმენდის აუცილებლობას. „თავისუფალი ყოველგვარი სიბინძურისაგან“ არ ნიშნავს „უცოდველს“. არა მხოლოდ ღვთისმშობელს ეწოდება "სულის შემცველი, ღვთაებრივი". იგნატიუს ბრიანჩანინოვი ამ გამონათქვამებით სხვა ასკეტებსაც მოიხსენიებს; ეს გამოთქმა შეესაბამება გამოთქმას „ღვთისმშობელი“, რომელიც ეკლესიაში გამუდმებით გვესმის წმინდანების ხსენებისას; ხოლო საღმრთო მსახურებაში არაერთხელ გამოიყენება „ღვთაებრივი“ (მაგალითად, პირველმოწამე სტეფანეს კონდაქში: „პირველმოწამე და ღვთაებრივი სტეფანე“). პროტ. ბულგაკოვი არ მალავს იმ ფაქტს, რომ ეპისკოპოსი იგნატიუსი, ციტატაზე დაყრდნობით, განაგრძობს იმას, რომ მოხუცი და ცოდვა არ შეიძლებოდა არ გამოეჩინა თავი ღვთისმშობელში. მაგრამ ის აქ ხედავს ეპისკოპოს იგნატიუსის მხოლოდ „არაზუსტ და სამწუხარო გამონათქვამებს“, ძნელად შესაჯერებელია ზემოხსენებულ სიტყვებთან და ეხება მხოლოდ პირველწყარო ცოდვას და არა პირად ცოდვას, „რასაც ის, როგორც ჩანს, გამორიცხავს“. იმავდროულად, ეპისკოპოსმა იგნატიუს ბრიანჩანინოვმა არა მხოლოდ "გამოთქვა", არამედ დაწვრილებით დაასაბუთა, თუ რატომ ჰქონდა ღვთისმშობელს ცოდვები, არა მარტო პირვანდელი, არამედ პირადი ცოდვებიც. „მიუხედავად იმისა, რომ ღვთისმშობელმა გაამართლა სიცოცხლის სამართლიანობა და მთლიანობა... ცოდვამ და მარადიულმა სიკვდილმა გამოავლინა თავისი ყოფნა და ბატონობა მასში“. ის მოიხსენიებს იოანე ოქროპირსა და ბულგარეთის თეოფილაქტეს იმ ფაქტის მხარდასაჭერად, რომ თავდაპირველი ცოდვა გამოვლინდა პიროვნული ცოდვების ჩადენაში და ამბობს: „სიმართლე უცხოა ყოველგვარ გაზვიადებასა და დაკნინებას: ის ყველაფერს ანიჭებს თავის ზომას და სათანადო ადგილს“. ის ღვთისმშობელს უცხოდ აღიარებს მხოლოდ ვნებათაღელვა და ხორციელი სურვილების აზრებსა და გრძნობებს, არ გაუსინჯა მათთან ბრძოლა და საერთოდ ცოდვა. ამგვარად, უფრო დაწვრილებითი შესწავლის შემდეგ ირკვევა, რომ მეუფე ბულგაკოვის მიერ თავისი წიგნის დასაწყისში დასმულ კითხვაზე, პატრისტიკურ თხზულებაში, პასუხს იღებს უშუალოდ ავტორის მიერ გაცემული პასუხი. არა მხოლოდ ის წმინდა მამები, რომლებმაც ეს ასე ნათლად გამოხატეს, რომ თავად მოუწია მათ „საშინელ მკრეხელობას“ შორის შეყვანა, არამედ ის წმინდა მამებიც, რომლებიდანაც იგი სწავლების დადასტურებას ეძებს, ან აუცილებლად საპირისპიროს ასწავლიან, ან, ამ საკითხის მთლიანად შეხების გარეშე, მხოლოდ ღვთისმშობლის სიწმინდეზე და უბიწოებაზე საუბრობენ. ღვთის გმობის შიშით ისინი შორს იყვნენ ღვთისმშობლის ცოდვის გარეშე ან მათზე გაჩუმებისგან. „ძალიან სამარცხვინო და საზიზღარია ფიქრი, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი მღვდელმოწამე კვიპრიანესადმი მიძღვნილ ქება-სიტყვაში, რომ ასკეტისთვის შეურაცხმყოფელი იქნება მისი შეხსენება მისი არასასიამოვნო საქმეების შესახებ“. იცოდნენ, რომ ადამიანს არ შეუძლია ცოდვა არ შესცოდოს, მათ მიღწევის ღირსება მიაყენეს მოხუცის განდევნას და სიწმინდის ხარისხს, რომელიც მიღწეულია ცოდვისადმი მიდრეკილების წინააღმდეგ ბრძოლისა და ღვთის მადლის შემწეობით მისი დამარცხებით. ეს შეხედულება ჰქონდათ როგორც ყველა ძველ წმიდა მამას, ისე მოგვიანებით ასკეტურ საეკლესიო მწერლებს და მათ შორის ვერ მოიძებნება სწავლება, რომ ღვთისმშობელი რატომღაც ცოდვისგან თავისუფალი აღმოჩნდა ან მასზე უბრძოლველად გაიმარჯვა. ეს არის ახალი სწავლება, რომელსაც არ აქვს ფესვები პატრისტიკაში და მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში. პროტ. ბულგაკოვი ამბობს, რომ წმიდა მართლმადიდებელი ეკლესია მტკიცედ და ნათლად ასწავლის მარიამის უცოდველობას ღვთისმშობლისადმი მიძღვნილ უთვალავ მსახურებაში. დასტურად მას მოჰყავს 50-მდე ნაწყვეტი საგალობლებიდან მის პატივსაცემად. თუმცა, არცერთ მათგანში მას არ ეძახიან არც უცოდველი და არც სხვა მსგავსი გამოთქმა. მათში მას წმინდანად უწოდებენ; მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ სრული გაგებით არის მხოლოდ „ერთი წმინდანი, ერთი უფალი იესო ქრისტე“, ღვთის ყველა წმინდანი შეიძლება იყოს და ეწოდოს შედარებით წმინდანებს. მათ მასპინძელში იმდენი ყოფილი უდიდესი ცოდვილია, რომლებმაც მოინანიეს, რომ არ არის საჭირო იმის დამტკიცება, რომ სიტყვა „წმინდანი“ არ ნიშნავს „უცოდველს“. ღვთისმშობელს უბიწო ჰქვია. მანკიერება არის სიჯიუტე ცოდვაში, ცოდვისადმი ერთგულება, ცოდვილი ჩვევა. ადამიანს უბიწო ჰქვია, თუ იგი ღვთიური ცხოვრებას ეწევა ყოველგვარი ვნების დამონების გარეშე. „იარე ჩემს წინაშე და იყავი უმწიკვლო“, უთხრა ღმერთმა აბრაამს (დაბ. 17:1). იობს წმინდა წერილში უმწიკვლო ეწოდება და თავს ასეთად თვლის (იობი 1:1, 8, 2:3, 9:21). მართალ ზაქარიასა და ელისაბედზე ნათქვამია, რომ ისინი „უფლის ყველა მცნებასა და მართლმსაჯულებაში დადიოდნენ უმწიკვლოდ“ (ლუკა 1:6). ფსალმუნებში სიტყვა „უმწიკვლო“ არაერთგზის გამოყენებისას დავითი ამით ნიშნავს ღვთის კანონის აღმსრულებელს. „ნეტარ არიან უმწიკვლონი გზაზე, უფლის რჯულში მიმავალი“ (ფსალმ. 119:5) ეს გამოთქმა ასევე გამოიყენება ზოგიერთ წმინდანზე საეკლესიო მსახურებაში (მაგალითად, 6 დეკემბერი, კანტო VI, 12 დეკემბერი, კანტო VII. მოწამე იულიანასა და ევგენიას კანონი). მაგრამ არც ერთი ძველი და ახალი აღთქმის მართალი ადამიანი ჯერ კიდევ არ ითვლება უცოდველად და უმწიკვლო წოდებულთა სიცოცხლე არ მალავს მათ ცოდვებს და განსაცდელებს. ამრიგად, ღვთისმშობელს უბიწოდ და თუნდაც ყოვლად უბიწო, უბიწო უწოდა, ეკლესია მიუთითებს მის ერთგულებაზე უფლის კანონისადმი და მასში რაიმე მანკიერების არარსებობაზე და არა მასში ცოდვების არარსებობაზე. ასევე შეუძლებელია ღვთისმშობლის უცოდველობის მინიშნებების დანახვა სიტყვებში „უბილწავნო“ („შეგეშინდეს ღვთისმოსავი ახალგაზრდების სულისა და უბიწო სხეულის მიხედვით“, - ნათქვამია ასევე 3 ჭაბუკზე - დიდი ორშაბათის სიმღერის ირმოს 8), „წმინდა“, „უხრწნელი“. "უდანაშაულო", რადგან აქ ვსაუბრობთ მხოლოდ მის მაღალ ზნეობაზე და არა რაიმე ცოდვის არარსებობაზე. გამოთქმა "ცოდვის დინების სხეული უსიამოვნოა" საუბრობს მარიამის უბიწოებაზე და გაუფუჭებელ ქალწულობაზე. დეკანოზ ბულგაკოვის მიერ საეკლესიო სიმღერებიდან მოყვანილი დარჩენილი გამოთქმები კიდევ უფრო ნაკლებ კავშირშია უცოდველობის საკითხთან. „განწმიდა“ (იერ. 1:5). „ხელდასხმული“, „კურთხეული“, „კურთხეული“. "ღვთის სამყოფელი", "დიდებული" - ეს ყველაფერი ღვთისმშობლის ამაღლებული სახელებია, მაგრამ მაინც არ იძლევა პასუხს ამ კითხვაზე. უკვე გაუგებარია, რატომ არის მოცემული სხვადასხვა ფიგურალური გამოთქმები, როგორიცაა „ახალი სამოთხე“, „ღვთიური სულით დალუქული წიგნი“, „ღვთაებრივი კიბე“, „დიდი ტახტი“ და მსგავსი, რომლებიც, მართალია ნათლად ასახავს ღვთისმშობლის დიდ ღირსებას, მაინც საერთოდ არ ეხება მოცემულ საკითხს, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ მნიშვნელობით, რომ ეკლესიის სწავლება არ არის საჭირო იმის გაგება, რომ ფიგურალური სწავლებაა. ნათლად და ნათლად გამოხატული. საღვთო მსახურებიდან აღებული „მტკიცებულებებით“ მეუფე ბულგაკოვი მხოლოდ იმას ამტკიცებს, რომ მართლმადიდებლურ თაყვანისცემასა და ლოცვებში ვერაფერი დაადასტურა თავისი შეხედულებისამებრ, რომლებშიც მხოლოდ ღმერთს ეუბნება: „არ არსებობს ადამიანი, რომელიც იცოცხლებს და არ შესცოდავს: ცოდვის გარდა ერთადერთი ხარ“ (ლოცვა დაკრძალვის ლიტანიის შემდეგ), „ერთადერთი უცოდველი ლოცვა ხარ“. ღვთისმშობლის უცოდველობის მოძღვრება არა მხოლოდ უცხოა მართლმადიდებლური სწავლებისთვის, არამედ ამაზრზენიც. აქვს ბევრი მტკიცებულება თავის წინააღმდეგ, მას არ აქვს მტკიცებულება თავისთვის. ამიტომ, თავისი მართლმადიდებლობის დასამტკიცებლად, დეკანოზ ბულგაკოვს უნდა მიემართა ფრაგმენტული გამონათქვამების შერჩევაზე, რომლებიც ან არაფერს ამტკიცებენ, ან წარმოადგენენ აზრს, რომ მისი სწავლება აქ რეალურად არის დადასტურებული, თუ არ წაიკითხავთ მთელ ნაშრომს, საიდანაც ეს გამოთქმა არის აღებული. აქ განსაკუთრებით თვალშისაცემია მაგალითი ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის შესახებ. თუმცა, მიუხედავად ყველა ურყევი საფუძვლისა, რომელიც ჩაეყარა, მეუფე ბულგაკოვი აგრძელებს იმ თეორიის შემდგომ განვითარებას, რომელიც მისთვის სწორი ჩანს. ის ბევრად უსწრებს წიგნის დასაწყისში ასახულ მიზანს. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, ის იცავს თავის სწავლებას იმ ეჭვისგან, რომ ეს მხოლოდ გადახრაა ქალწული შობის რომაული დოგმატის მიმართ. ის ამტკიცებს, რომ შესაძლებელია, პიროვნული ცოდვების გარეშე, ამავე დროს ჰქონდეს პირველქმნილი ცოდვა, არა მხოლოდ იმ ჩვილებს, რომლებსაც ჯერ არ აქვთ მსჯელობის უნარი, არამედ იმ წმინდანებისთვისაც, რომლებმაც ღვთის მადლით გააცნობიერეს პიროვნული უცოდველობა. ის ამბობს, რომ იოანე ნათლისმცემელი უკვე უახლოვდება ასეთ პიროვნულ უცოდველობას და ღვთისმშობელი ფლობს მას („ნეოპალი. ბუში“, გვ. 69). იგი გარკვეულწილად ჩერდება უბიწოების დოგმაზე და ამავე დროს ეხება სხვა რიგ რელიგიურ და ფილოსოფიურ საკითხებს. აჩვენა რა აბსურდულობა ღვთისმშობლის თავდაპირველი ცოდვისაგან განდევნის შესახებ, მეუფე ბულგაკოვი, თუმცა, თვლის, რომ იგი მაინც განთავისუფლდა მისი ერთ-ერთი შედეგისგან - პირადი ცოდვისგან. პირველი ცოდვის შედეგი ასევე იყო სიკვდილი. ღვთისმშობლისთვის სიკვდილი იყო გადასვლა მისი ძის დიდების სამეფოში და გვირგვინის აღქმა მიწიერი მართალი ცხოვრებისთვის. ღვთისმშობლის დიდებაზე საუბრისას მეუფე ბულგაკოვი ავლებს პარალელს იესო ქრისტესა და ღვთისმშობელს შორის. როგორც წმინდა სამების მეორე პიროვნებას - ღვთის ძეს - უწოდებენ წმინდა წერილებში, მამათმავლობაში და ლოცვებში - სიბრძნე ღვთისა (1 კორ. 2:24, 30), ის ასევე უწოდებს ღვთისმშობელს სიბრძნეს (ბერძნულად სოფია) და ამბობს, რომ არსებობს სიბრძნის ორი გამოსახულება და ორი გამოსახულება: სიბრძნისა და ღვთის ხატება (სოფია). ღმერთო. „ღვთის ხატება ვლინდება და ვლინდება ზეცაში, როგორც ხატი ორი: ქრისტესი და მისი დედა“. იქიდან გამომდინარე, რომ ღმერთმა შექმნა ადამი და ევა, ავტორს მიაჩნია, რომ მხოლოდ ზეცაში ღვთისმშობლის ადამიანი ღმერთკაცთან იესოსთან ერთად ავლენს ადამიანის სრულ გამოსახულებას. „ადამიანში ღვთაებრივი ხატის სისავსე, ან პირიქით, ადამიანური ხატება ღმერთში, გამოიხატება ორით: ახალი ადამის და ახალი ევას მეშვეობით“. ამრიგად, პროტ. ბულგაკოვი, გამოდის, რომ ღვთისმშობელი დგას, თითქოსდა, ძის გვერდით კაცობრიობის გამოსყიდვის საკითხში. მართალია ავტორი აფრთხილებს, რომ არ იზიარებს იმ აზრს, რომ ღვთისმშობელი ძესთან ერთად და თანაბარ საფუძველზე მონაწილეობს გამოსყიდვაში, მაგრამ მთელი კაცობრიობის გამოსყიდვის საქმე, მისი სწავლების თანახმად, არასრული და დაუმთავრებელი იქნებოდა, ღვთისმშობლის პიროვნების გარდა, ღვთისმშობელი იესოს გარდა, ქალური პრინციპი არ ყოფილიყო. ამავდროულად, მას ავიწყდება, რომ გამოსყიდვის საქმის დასრულება ეკლესიას უკავშირდება არა მიძინებასთან, ანუ ღვთისმშობლის ზეცაში გადასვლასთან, არამედ ღვთისმშობლის ამაღლებასთან, და რომ შემდეგ მღერის: „ასრულეთ ჩვენთვის ხილვა და შეგვიერთდით დედამიწაზე ქრისტესთან, ჩვენს ზეცად, თქვენ როგორც ღმერთზე“. ამაღლება). ეკლესია, ღვთისმშობლის მწუხარების განდიდებისას, არასოდეს თვლიდა მათ ღმერთკაცის ტანჯვის აუცილებელ დანამატად, თითქოს ევას ცოდვის გამოსყიდვის მიზნით, უფალი კი ადამის ცოდვის გამო იტანჯებოდა. ასეთი სწავლება ყველგან არის მამაკაცური და მდედრობითი სქესის პრინციპების პარალელურობის მცდელობა, რაც უცხოა ეკლესიის სწავლებებისთვის, რომელიც ქრისტეში ხედავს ერთ მხსნელს და მხსნელს მთელი კაცობრიობის, რომელმაც დააბიჯა სიკვდილი და ჯოჯოხეთი. ქრისტესა და ღვთისმშობელს შორის პარალელის გაყვანის მცდელობაში, უკვე ნათქვამით არ კმაყოფილი მეუფე ბულგაკოვი კიდევ უფრო შორს მიდის და აღმოაჩენს, რომ როგორც წმინდა სამების მეორე პირი, ღვთის ძე, გამოეცხადა სამყაროს ღმერთკაცი იესო ქრისტეს სახით, ასევე სულიწმიდა ჩნდება ღვთისმშობლის მეშვეობით. აქ განსხვავება ისაა, რომ ღვთის ძე ხორცშესხმული გახდა, ადამიანად იქცა, მაგრამ სულიწმიდა არა ხორცშესხმული გახდა, არამედ ღვთისმშობელზე დასახლებულმა, განაღმრთო ის ისე, რომ იგი ადამიანად და ქმნილებად რჩებოდა, ამავე დროს გახდა სულიწმიდის მატარებელი და მასპინძელი. მრავალი მართლმადიდებლური გამოთქმის გამოყენებით ავტორი მათში სულ სხვა მნიშვნელობას აყენებს. ღვთისმშობელმა, როგორც მეუფე ბულგაკოვმა, ადამიანად დარჩენამ, მასში სულიწმიდის შემოსვლით, შეიძინა „ორმაგი სიცოცხლე“, ადამიანური და ღვთაებრივი, ანუ სრულიად თაყვანისმცემელი, რატომ არის მისი ჰიპოსტასური ყოფიერება სულიწმიდის ცოცხალი ქმნილი გამოცხადება“ (გვ. 154). მისი არსება „ადამიანისაგან გახდა ღვთისმშობელი. რადგან ღვთისმშობელი აღარ არის ადამიანი, თუმცა მასთან განუყოფლად არის დაკავშირებული“ (გვ. 174 შ.). მან მიიღო სულიწმიდა და განუყოფელი გახდა მასთან. ”ამიტომ, მარიამი არის მესამე ჰიპოსტასის სრულყოფილი გამოვლინება; შემოქმედებაში, მისი ადამიანური სახე ასახავს სულიწმიდის ჰიპოსტასს, რადგან იგი გამჭვირვალეა მისთვის.” ამ გამოთქმით მეუფე ბულგაკოვი განსაზღვრავს რას გულისხმობს „სული წმიდის მარიამში დამკვიდრებაში“ და შემდეგ პირდაპირ აცხადებს, რომ მარიამის მეშვეობით მოქმედებს სულიწმიდა მსოფლიოში. ამით ის განასხვავებს მამის გამოცხადებას, ძის გამოცხადებას და სულიწმიდის გამოცხადებას. ძე გამოვლინდა ქრისტე იესოში, ხოლო სულიწმიდა მარიამის მეშვეობით. სისტემა გამოდის ძალიან ჰარმონიული, მაგრამ არა მართლმადიდებლური. „სულიწმიდის ჰიპოსტასური გამოცხადება მოხდა, ხდება და სრულად დასრულდება მომავალ საუკუნეში, სულიწმიდის სასუფეველში მარიამის მეშვეობით“, - ამბობს ავტორი. ის განმარტავს ღვთისმშობლის ყოფნას ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, როგორც მის პირველობასა და წინამძღოლობას ეკლესიასა და კაცობრიობაზე, როგორც ცისა და დედამიწის გაერთიანება. მისი მიხედვით, ირკვევა, რომ ღვთისმშობლის შუამავლობის გარეშე სულიწმიდა სამყაროში ვერ გამოჩნდება. საიდან მიიღო მეუფემ თავისი სწავლება? ბულგაკოვი? მისი სწავლების ამ ნაწილში იგი არ მიუთითებს არც ერთ პატრისტიკაზე ან საეკლესიო ლოცვაზე. ის აქ ფილოსოფოსობს, კამათობს, მაგრამ საერთოდ არ განმარტავს და არ ეძებს საეკლესიო სწავლებებს. მართლმადიდებლური სწავლება, რომელიც დაფუძნებულია ღვთის გამოცხადებაზე, არ ყოფს ამ გამოცხადებას „მამის გამოცხადებად“, „ძის გამოცხადებად“ და „სულიწმიდის გამოცხადებად“. ყოვლადწმიდა სამების მოქმედებები განუყოფელია (ეპისკოპოსი თეოფანე განდგომილი. ინტერპრეტაციული მაცნე. ეფესელები). არც ხილვა და არც წინასწარმეტყველება არ მოდის ცალ-ცალკე მამისგან, ძისა და სულიწმიდისგან. (ძირითადად დიდი. ევნომიუს V-ის წინააღმდეგ). წმინდა სამების ერთი პიროვნების გამოჩენა ან გამოცხადება არის მთელი სამების გამოცხადება და გამოჩენა: „ვინც მე მიხილა, მამა იხილა და შენ როგორ ამბობ: გვაჩვენე მამა? არ გწამს, რომ მე მამაში ვარ და მამა ჩემშია? 14:9-11). თუმცა მოხდა ისე, რომ ნათლისღება გამოიხატებოდა სამების სამივე პირის გარეგნობაში, მაგალითად, ნათლობისა და ფერისცვალების დროს, ეს იმისთვის იყო, რომ უფრო მკაფიოდ ეჩვენებინა სამების სამება, რათა „წმიდა სამების თაყვანისცემა გამოჩნდეს“ და არა იმიტომ, რომ ერთ-ერთი პიროვნების გამოჩენა ღვთიური შეღავათი იყო. (იხ. ნათლისღების ტროპარი, აგრეთვე ლოცვა სამების ხატის კურთხევისთვის). თავად წმინდა წერილი გულგრილად უწოდებს ღვთაებრივის ერთსა და იმავე გამოჩენას სხვადასხვა ადგილას მამის გამოჩენას, ძის გამოჩენას და სულიწმიდის გამოჩენას. (მაგ. შეადარე ეს. 6:9; იოანე 12:36–41; საქმეები 28:25–27). ამასვე მიუთითებდნენ წმინდა ბასილი დიდი და სხვა წმინდა მამები. ამრიგად, მტკიცება, რომ არსებობს მამის, ძისა და სულიწმიდის განსაკუთრებული გამოცხადებები, არის გადახრა მართლმადიდებლობისგან. მაგრამ კიდევ უფრო დამაბნეველია სწავლება ღვთისმშობლის, როგორც სულიწმიდის მატარებლის შესახებ, რომლის მეშვეობითაც სულიწმიდა ეცხადება სამყაროს. საიდან გაჩნდა ეს სწავლება? არც წმინდა წერილიდან და არც წმიდა ტრადიციიდან. მოციქულთა საქმეებში მოხსენიება ღვთისმშობლის სულიწმიდის დაღმართზე ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, არ შეიძლება გახდეს ამ სწავლების საფუძველი ან დადასტურება, რადგან სხვები ჩამოთვლილია იქ სახელით ან ატრიბუტით და მისი ძმებიც მოხსენიებულნი არიან უფლის დედასთან ერთად. უფრო მეტიც, ეს მოხსენიება ხდება არა იქ, სადაც სულიწმიდის დაღმართზეა საუბარი, არამედ იქ, სადაც ზოგადად ნათქვამია, თუ ვისგან შედგებოდა მორწმუნეთა საწყისი შეკრებები. სულთმოფენობის დღის შესახებ მხოლოდ მოკლედ არის ნათქვამი, რომ ყველა მოციქული ერთად იყო ერთსულოვანი და ღვთისმშობელი ცალ-ცალკე არც კი მოიხსენიება. სინამდვილეში, ღვთისმშობელი მოციქულებთან ერთად იყო, რადგან მას თავად სჭირდებოდა სულიწმიდის მიღება, ისევე როგორც სხვა მორწმუნეებს, და არა იმიტომ, რომ სულიწმიდა მის გარეშე ვერ გადმოსულიყო. თუ ღვთისმშობელი არის წმინდანის გამოცხადების განსაკუთრებული ორგანო. სული, მაშ, როგორ შეეძლო სულიწმიდამ მის გარეშე „ილაპარაკოს წინასწარმეტყველებზე“? როგორ დაეშვა იგი მტრედის სახით ნათლობისას იესოზე, თუმცა უცნობია ღვთისმშობლის იქ ყოფნის შესახებ? როგორ ჩამოვიდა სულიწმიდა არა მხოლოდ სულთმოფენობის დღეს, როდესაც მარიამი ერთხმად ლოცულობდა, არამედ მოგვიანებით ჩამოვიდა ეთიოპიის დედოფლის საჭურისზე, კორნელიუსზე და მასთან მყოფებზე, იოანეს მოწაფეებზე და სხვა შემთხვევებში, თუმცა ცნობილია, რომ ის იქ არ იმყოფებოდა? ან იქნებ მხოლოდ ღვთისმშობლის მიძინებიდან სულიწმიდა მხოლოდ მისი მეშვეობით შეიძლება გამოვლინდეს და მანამდე მას შეეძლო მის გარეშე ემოქმედა? პროტ. ბულგაკოვს სურდა ღვთისმშობლის გამოსახვა, როგორც ღვთაებისა და კაცობრიობის დამაკავშირებელი რგოლი. არასაკმარისად მიაჩნია, რომ „ერთია ღმერთი და ერთი შუამავალი (შუამავალი) ღმერთისა და კაცთა, კაცი ქრისტე იესო, რომელმაც საკუთარი თავი გამოისყიდა ყველასათვის“, მას ასევე სურს მოძებნოს შუამავალი, რომელიც დააკავშირებს ქალურ პრინციპებს ღვთაებრიობაში და კაცობრიობაში. ზედმეტია იმის თქმა, რომ ამ ძიებაში ის აღარ ცდილობს დაასაბუთოს თავისი სწავლება წმინდა მამებზე და საეკლესიო ლოცვებზე, მიატოვა ის მცდელობებიც კი, რაც მან ღვთისმშობლის უცოდველობის შესახებ მოძღვრების განხილვისას გააკეთა. ყოველივე ამის შემდეგ, აქ გახსენება წმინდა მამების შესახებ შეიძლება მხოლოდ იმის თქმა, რომ წარმოდგენილი სწავლება მათთვის უცხოა. საკუთარი მსჯელობისა და დასკვნების საფუძველზე აქ შენდება ახალი სწავლება. ადამიანი მოთავსებულია „ზეცით უფალთან“ (1 კორ. 16:47), თუმცა ღვთისგან განწმენდილი, ის მაინც მიწიერი ადამიანია. ამ სწავლების თანახმად, ღმერთკაცის გამომსყიდველ მსხვერპლშეწირვამდეც კი, ეს ადამიანი, ღვთის ნებით, იღებს უნარს, არ შესცოდოს, ანუ ცოდვა არ ჩნდება მასში. თუმცა, ბოროტების ფესვი - თავდაპირველი ცოდვა - მასში რჩება და ამგვარად, მარიამი რჩება ცოდვილ ადამიანთა მოდგმას. ღმერთკაცის ტანჯვა იხსნის და აერთიანებს ღვთაებრიობას, უპირატესად, კაცობრიობის მამრობითი ნახევარს; მისი ქალი ნაწილის გადასარჩენად ამ სხვა ადამიანის, ქალწულის ტანჯვაა საჭირო. სულიწმიდის ურთიერთობა კაცობრიობასთან შეუძლებელი ხდება გარდა ამ ღვთისმშობლის მეშვეობით. იესო ქრისტესგან განსხვავებით, რომელმაც განუყოფლად და განუყოფლად ერთ პიროვნებაში გააერთიანა ღმრთიურება და კაცობრიობა, ღვთისმშობელი, რომელიც მხოლოდ ადამიანად რჩება, „ერთობა სულიწმიდასთან ყოველგვარ ზომას აღემატება“ და ხდება შუამავალი მასა და კაცობრიობას შორის. გამოდის, რომ ის, როგორც იქნა, დგას სულიწმიდასა და ადამიანებს შორის, არ აძლევს მათ პირდაპირ კომუნიკაციის საშუალებას, თუმცა იესო ქრისტე დაჰპირდა, რომ გამოგზავნიდა ნუგეშისმცემლის სულს, რომელიც პირდაპირ დასახლდება მორწმუნეებთან და წარმართავს მათ მთელ ჭეშმარიტებაში (იოანე 14:16–17, 16:13). თუ სულიწმიდა ვერასოდეს გაუმჟღავნებდა ხალხს, სანამ ღვთისმშობელი არ გახდებოდა მისი მასპინძელი, მაშინ მართლაც ის და არა ქრისტე იქნებოდა ღმრთიურებისა და კაცობრიობის დამაკავშირებელი. მაგრამ აუცილებელი შუამავლის შექმნა, სადაც არ არის საჭირო, არ ნიშნავს დაკავშირებას, არამედ განცალკევებას. მეუფე ბულგაკოვი, ერთის მხრივ, ღმერთთან მიახლოებითა და გარკვეულწილად გათანაბრებითაც კი, წმიდა სამების ქმედებებს ჰყოფს, ამცირებს განსახიერების მნიშვნელობას და ყოფს სულიწმიდასა და ადამიანებს შორის. რამდენიც არ უნდა ვთქვათ, რომ ღვთისმშობელი ხდება არა კედელი, არამედ კარი ღმერთსა და ადამიანს შორის, მაგრამ მეუფე ბულგაკოვის წარდგენაში პირიქით ხდება. ასე გვირგვინდება დეკანოზის მცდელობა. ბულგაკოვს „ღვთისმშობლის მოძღვრება მისცეს“. ამას ასწავლის მართლმადიდებელი ეკლესია? იგი გვასწავლის, რომ ყოვლადწმიდა ქალწულმა მარიამმა ადრეული ასაკიდანვე მიაბარა ღმერთს მთელი არსებით და ცეცხლოვანი სიყვარულით მიეჯაჭვა მას. ცოდვილი კაცობრიობის კუთვნილება, მან, თავისადმი დაუღალავი ყურადღებით, განწმინდა თავისი სული ყოველგვარი უწმინდურებისგან. ღმერთმა, რომელმაც წინასწარ იცოდა იგი (რომ. 8:29), მისცა მას თავისი მადლიანი დახმარება და ანგელოზები გაგზავნეს მის სამსახურში. მარიამის ცხოვრებაში არ იყო ცოდვილი ჩვევები ან ცოდვის მძიმე დაცემა, მაგრამ ცოდვის სიმძიმე შედარებითია. ის, რაც მანკიერებებში ჩაძირული ადამიანისთვის თითქმის არ არის ცოდვა, რადგან მისი სხვა საქციელის ფონზე სრულიად გულგრილად გვეჩვენება, მაშინ უაღრესად ზნეობრივი და იდეალური ადამიანისთვის შავი ლაქაა მის სულში. წმინდა და უაღრესად ღვთისმოსავი ღვთისმშობლისთვის რწმენისა და ეჭვის ნაკლებობის ყოველი ჩრდილიც კი, ღვთის სიამოვნებისადმი გულმოდგინების ყოველი მცირე დაქვეითება შესამჩნევი ცოდვა იყო. მაგრამ იგი სულ უფრო და უფრო შთააგონებდა მასთან ბრძოლას. საკუთარი თავის გამართლების გარეშე, მან გამოისყიდა თავისი ცოდვები კიდევ უფრო დიდი ეჭვიანობით. თავმდაბლად მიიღო ღვთის წყალობა, რათა ყოფილიყო მისი მაცხოვრის დედა, მან იმავდროულად მიიღო მძიმე ჯვარი, იარაღი გულში, რადგან მუდმივად იძულებული იყო ძრწოლოდა თავისი ღვთაებრივი ძის გამო. მის დედობრივ გულს ბუნებრივად სურდა მისი დაცვა ყოველგვარი საფრთხისგან და ეს სურვილი ზოგჯერ ეწინააღმდეგებოდა სამყაროს მაცხოვრის ნებას, რომელიც მოვიდა მისი სულის დასაფლავებლად. ღვთისმშობლის დედობრივი ღვაწლი ცდუნების გარეშე არ იყო, მაგრამ აქაც ებრძოდა ადამიანურ ბუნებაში ცოდვილ მტრებს და ცდილობდა ცოდვილი ადამიანის ნება დაემორჩილებინა უცოდველი ღვთაებრივი ნებისადმი. სახარების დასაწყისში ჩვენ ვხედავთ ღვთისმშობელს, რომელიც სხვა მცდელობას აკეთებს გადაარჩინოს და შეინარჩუნოს თავისი ძე, რომელიც მხოლოდ ზეციერი მამის ნებას ასრულებს, იმ გზიდან, რომელიც მან გაიარა, არ ზოგავს მის სიცოცხლეს. ამან მაცხოვარმა მიუთითა, რომ ოჯახური კავშირები მისთვის არც ისე მნიშვნელოვანია, როგორც მამზეციერის ნების შესრულება (მათე 12:48, 49; მარკოზი 3:33–35; ლუკა 8:21). მაგრამ მომავალში ასეთი შეხსენებები ღვთისმშობელს აღარ სჭირდებოდა. იგი გამსჭვალული იყო იმავე გრძნობებით (ფილ. 2:5), როგორიც ჰქონდა მის უცოდველ ძეს, ღმერთკაცს, რომელმაც დაიმორჩილა თავისი ადამიანური ნება იმავე ღვთაებრივ ნებაზე მამასთან ერთად. იგი მორჩილად გაჰყვა მას, თუმცა მახვილმა უღრიალა გულში და მწუხარებამ დაარღვია მისი სული ჯერ საფრთხის, შემდეგ კი შვილის ტანჯვისა და სიკვდილის ხილვით. აქაც თითქოს გულში გაიმეორა: "აჰა, უფლის მხევალი! იყოს შენი ნება, იყოს შენი სიტყვისამებრ." ქრისტეს ნებისმიერ სხვა მიმდევარზე მეტად, მას უნდა ტანჯვა, რათა უარი ეთქვა თავის ნებაზე და დაემორჩილა მის სწავლებას. მაგრამ მეორეს მხრივ, მას ყველაზე მეტად დაჯილდოვდნენ, ყველაზე მეტად ამაღლებული. „ნეტარ არიან ურჯულოების მიტოვებულნი და ცოდვის მიღმა დამალულნი“ (ფსალმ. 31). იქ აღარ არის ცოდვები, სადაც მათ ეპატიებათ. ამიტომ, არ იყო საჭირო, რომ დაეწყო კითხვა, ჰქონდა თუ არა ყოვლადწმიდა მარიამს ცოდვები და ცრუ გონების კონსტრუქციების დახმარებით (1 ტიმ. 6:20) შეეცადა აემაღლებინა თვით ღმერთის მიერ ამაღლებული. მარიამი არა მხოლოდ ბუნებით არის უფლის საყვარელი საქმე, არამედ როგორც მამაზეციერის ნების შემსრულებელი (მათ. 12:48–49; მარკოზი 3:33–35; და ლუკა 8:21), მისი პირველი მსახური. არ არსებობს სიტყვები, რომ გადმოგცეთ ყველაზე დიდებული ქერუბიმის და ყველაზე პატიოსანი სერაფიმების დიდება. ის დგას იმ ადამიანის ტახტზე, ვინც მთელი არსებით უყვარდა და რომელსაც მთელი ცხოვრება მიუძღვნა. და ვინაიდან ღმერთისადმი სიყვარული უცვლელად არის დაკავშირებული მოყვასის სიყვარულთან (1 იოანე), მაშინ მას, ვისაც ღმერთი ვინმეზე მეტად უყვარს, უფრო მეტი სიყვარული აქვს ადამიანების მიმართ. არც ერთი კვნესა, არც ერთი ცრემლი არ არის დამალული მისგან. და არა იმიტომ, რომ მხოლოდ მისი მეშვეობით ვლინდება სულიწმიდა, არამედ სწორედ ამ სიყვარულის გამო ის არის ლოცვის წიგნი და მთელი კაცობრიობის წარმომადგენელი. ის არის სიხარული მოხარულთა, ნუგეშისმცემელი მგლოვიარეთა, დახმარება გაჭირვებულთა, შუამავალი ყველა ქრისტიანისა. თუ მოზარდობის ასაკშიც კი იმდენ დროს უთმობდა ლოცვას, რომ მის შესახებ ამბობენ "წმიდანებში ცხოვრობდა", თუმცა, ფაქტობრივად, იგი ცხოვრობდა ტაძარში ქალწულებისთვის სპეციალურ ოთახში და წმიდათა წმიდაში მხოლოდ სალოცავად მივიდა, ახლა, მიწიერი გზა რომ გაიარა, დიდების ტახტთან, იგი მთლიანად არ არის ჩაძირული ჩვენთვის ლოცვაში და ლოცვაში. Virgin გადაარჩენს მსოფლიოს ყოვლისმომცველ სიმღერას." და ზოგჯერ ჩვენ მივმართავთ სხვა წმინდანებს ლოცვით, რომ გადაგვარჩინოთ, ისევე როგორც ღვთისმშობელს მივმართავთ, რომ ვილოცოთ ღმერთს ჩვენთვის, მაგრამ ძირითადად ღვთისმშობელზე ვტირით "გადარჩინე ჩვენ", რითაც გამოვხატავთ რწმენას მისი ლოცვის განსაკუთრებით ძლიერი ძალის მიმართ, რომელიც ყოველთვის ისმენდა და სრულდება მისი ძის მიერ. მაგრამ როგორც ჩაბნელებულ მზერას უჭირს შუქის ყურება, ასევე ჩვენთვის, ცოდვებსა და ვნებებში ჩაძირულნი, ღვთისმშობლის დიდება გაუგებარია, გზა, რომლითაც იგი მივიდა მასთან, მშვენიერი და გაუგებარია. „ამაოდ გამოუთქმელი ღმერთი და ღვთაებრივი საიდუმლოებები ღვთისმშობელში, მადლი გამოცხადებული და აღსრულებული, მე აშკარად მიხარია და მესმის უცნაური და გამოუთქმელი გამოსახულება: როგორ გამოჩნდა წმინდა რჩეული ყველა ქმნილებაზე, ხილული და გასაგები. ტაძარში შესვლა). წიგნის "ცეცხლმოკიდებული ბუჩქის" გაგრძელება არის ამავე ავტორის "საქმროს მეგობარი" ნამუშევარი. როგორც მეუფე ს.ბულგაკოვის პირველ წიგნში სურდა ღვთისმშობლის შესახებ სწავლების მიცემა, მეორეშიც მას სურს ზუსტად განსაზღვროს ვინ არის იოანე ნათლისმცემელი და რა ადგილი უჭირავს ზეციურ სასუფეველში. მისი ყურადღება მიიპყრო დეისის (ე.ი. დეისის - ლოცვა) ხატმა, სადაც ღვთისმშობელი და იოანე ნათლისმცემელი ქრისტეს წინაშე ლოცვაში არიან გამოსახული და მათ შორის პარალელს ავლებს. აუცილებელია აღინიშნოს ამ წიგნის კარგი მხარე. წინამორბედისადმი მიძღვნილი წმინდა საგალობლებიდან ბევრი ნაწყვეტია, როგორც ჩანს, ყურადღებით განხილული. იოანე ნათლისმცემლის ცხოვრება სახარების მიხედვით საგულდაგულოდ არის შესწავლილი და ზოგიერთი მოვლენა შესანიშნავად არის ახსნილი. თუმცა, მიუხედავად ამ უპირატესობებისა, ნამუშევარს ისეთი მნიშვნელოვანი ნაკლოვანებები აქვს, რომ ყოველგვარ ღირებულებას ართმევს. ერთგვარი წინასწარ ჩაფიქრებული აზრი ხელმძღვანელობდა ავტორს, რომ მისი საბოლოო დასკვნები სრულიად თვითნებური და უსაფუძვლოა და, სამწუხაროდ, მეორე წიგნი მართლაც პირველის ღირსეული გაგრძელებაა. პროტ. ბულგაკოვი, რომელიც იწყებს წინამორბედის დოქტრინის ახსნას, ამბობს, რომ წინამორბედი ისეთივე აუცილებელი იყო ადამიანების გამოსყიდვისთვის, როგორც ღვთისმშობელი, ამიტომაც მათ თაყვანისცემას ბევრი საერთო აქვს. ამრიგად, ისინი ხშირად ერთად არიან გამოსახული მარჯვენა და მარცხენა მხარეს ქრისტესთან; მხოლოდ მათ, სავარაუდოდ, და მთავარანგელოზ გაბრიელს აქვთ საკუთარი „საბჭოები“ და ა.შ. მაგრამ ავტორის მიერ მოწოდებული მტკიცებულება უფრო მეტია, ვიდრე სუსტი. ის ხედავს ეკლესიის სწავლებას, რომ ქრისტე წინამორბედის გარეშე ვერ მოვიდოდა, იმაში ხედავს, რომ წინამორბედს ეწოდება მზის ვარსკვლავი, ვარსკვლავი, რომელმაც მზე გამოაცხადა (გვ. 12). თუმცა, თუ დილის ვარსკვლავი გამოჩნდება მზის წინ, ეს არ ნიშნავს, რომ მზე ვერ იარსებებდა და თავის დროზე ამოსულიყო, თუ ეს და საერთოდ ვარსკვლავები არ არსებობდნენ. შეუძლებელია საეკლესიო საგალობლების ამ სიტყვების საფუძველზე დაამტკიცოს, რომ ქრისტეს იმდენად სჭირდებოდა წინამორბედი, რომ მის გარეშე დედამიწაზე ვერ მოვა ხალხის გადასარჩენად, ასევე იმიტომ, რომ მათში ერთზე მეტ იოანე ნათლისმცემელს ვარსკვლავი ეწოდება. „შენ ხარ კაშკაშა ვარსკვლავი, სამყაროს მომხიბვლელი, ქრისტეს მზეთა მაუწყებელი თავისი გათენებით, ვნების მატარებელი“, უმღერიან თითოეულ მოწამეს (საერთო ტროპარი მოწამეს). თუ ლიტურგიკულ წიგნებს გადახედავთ, მათში უთვალავჯერ დაინახავთ, რომ ღვთის ამა თუ იმ წმინდანს ვარსკვლავს ამსგავსებენ. ასეთი შედარება შეიძლება მოიძებნოს იოანე ნათლისმცემლის კრების მეორე დღეს შესრულებულ მსახურებაშიც კი, სადაც ღირსი დომნიკა, რომელსაც ასევე "უმწიკვლო ქალწულსაც" უწოდებენ, ვარსკვლავს უწოდებენ. "ორი უდიდესი ვარსკვლავის მსგავსად, ყოვლისმომცველი გარიჟრაჟი ამოვიდა, მაშინაც კი, როდესაც დიდი მზე ანათებს სამყაროს", - ნათქვამია იოაკიმესა და ანას შესახებ ანას ღვთისმშობლის კონცეფციის მსახურებაში. მაგრამ იმავე მსახურებაში თავად ქრისტეს ვარსკვლავი ეწოდება: „გიხაროდენ, ჩუენ ვარსკვლავნო დედაო, გიხაროდენ, იდუმალ დღის გათენებაო“, - ეუბნება აკათისტი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს; ხოლო იმავე აკათისტში ცოტა ადრე, ვარსკვლავად კი არ ეწოდა ქრისტე, არამედ თავად ღვთისმშობელი: „გიხაროდენ, ვარსკვლავო მზესა მხილებელო“ (უკანასკნელი აკათისტი, ikos 1 და 5). ზემოაღნიშნულიდან ირკვევა, რომ საეკლესიო სიმღერებში იაკობისგან გაბრწყინებულ ვარსკვლავს - ქრისტეს და მის უწმინდეს დედას და ღვთის მრავალ წმინდანს - გულგრილად უწოდებენ ვარსკვლავებს. ვარსკვლავის დასახელება არ განსაზღვრავს, თუ რა კავშირი აქვს ეგრეთ წოდებულ ადამიანს ადამიანების გადარჩენის საკითხთან და რა ადგილი უჭირავს მას ზეციურ სასუფეველში, არამედ მხოლოდ იმაზე მიუთითებს, რომ ის არის სულიერი მნათობი, ანათებს ცოდვილ სიბნელეში და ანათლებს ადამიანთა სულებს. ის ფაქტი, რომ სწორედ წინამორბედს ეძახიან ვარსკვლავს - დენიცა - სავსებით გასაგებია, რადგან ის იყო ვარსკვლავი, რომელიც ანათებდა ჭეშმარიტების მზის - ქრისტეს ამოსვლამდე და ამცნო ხალხს მისი მოსვლის შესახებ. მაგრამ არც სიტყვასიტყვით და არც, როგორც აქ, გადატანითი მნიშვნელობით, არასწორია იმის დაჯერება, რომ დილის ვარსკვლავის არსებობის გარეშე მზე ვერ ამოდის. კიდევ ერთი მიზეზი იმის დასამტკიცებლად, რომ წინამორბედი აბსოლუტურად აუცილებელი იყო ღვთის ძის დედამიწაზე მოსვლისთვის, დეკანოზი. ბულგაკოვი ხედავს, რომ წინამორბედი წინასწარმეტყველების მიერ იყო ნაწინასწარმეტყველები და რომ ყველა მახარობელი მიუთითებს ამ წინასწარმეტყველებაზე, რითაც აჩვენებს მის მნიშვნელობას. მაგრამ ამა თუ იმ მოვლენის მნიშვნელობა ქრისტეს ცხოვრებაში არ შეიძლება განისაზღვროს იმით, თუ რამდენი მახარებელი საუბრობს მასზე. ამრიგად, ღვთისმშობლის შობის შესახებ მხოლოდ ორი მახარებელი საუბრობს, ოთხივე კი იერუსალიმში შესვლაზე; ოთხივე საუბრობს იმაზე, თუ როგორ აჭამა იესო ქრისტემ ხუთი ათასი ხუთი პურით, მაგრამ იმაზე, თუ როგორ აზიარებდა მოწაფეებს საიდუმლო ვახშამზე, მან დაამყარა ევქარისტიის საიდუმლო ყოველთვის, მხოლოდ სამი ლაპარაკობს, ხოლო მეოთხე, რომელიც სხვებზე ბევრად უფრო დეტალურად ასახავს იმას, რაც ქრისტემ თქვა და გააკეთა საიდუმლო ვახშამზე, გამოტოვებს ზუსტად ამ ზიარებას. მხოლოდ პროტოტიპი და არა ევქარისტიის დამყარება. ასევე შეუძლებელია ვისაუბროთ წინამორბედის არსებობის აუცილებლობაზე ადამიანთა მოდგმის გადარჩენის შესაძლებლობის საფუძველზე იმის საფუძველზე, რაც წინასწარმეტყველებმა მასზე იწინასწარმეტყველეს. ქრისტეს მოსვლის მრავალი ნიშანი და მოვლენები მისი ცხოვრებიდან იყო ნაწინასწარმეტყველები, რათა ადამიანებმა აღიარონ მომავალი მესია და დარწმუნდნენ, რომ ეს არის ის, ვისაც ელიან. ნაწინასწარმეტყველებია ქრისტეს დაბადება ბეთლემში და ჩვილების ხოცვა-ჟლეტა, ეგვიპტეში გამგზავრება და იქიდან დაბრუნება, გალილეაში ყოფნის შესახებ, უფლის ვირზე იერუსალიმში შესვლის შესახებ, სამოსის გაყოფის შესახებ, წილისყრით (რაც ასევე მოხსენიებულია ოთხივე მახარებელთაგან, რომლებიც მუდმივად არიან მოხსენიებული წინასწარმეტყველებაში). სახარებები. თუმცა, არის თუ არა ყველა ეს ნიშანი იმდენად საჭირო, რომ სხვაგვარად ღვთის ძე ვერ გადაარჩენს ადამიანებს? ამ წინასწარმეტყველებების შესრულება მნიშვნელოვანია, როგორც ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტების დადასტურება და რომ იესო არის აღთქმული ქრისტე. მაგრამ არ შეიძლება ჩაითვალოს, რომ გამოსყიდვის საქმე იმდენად არის დაკავშირებული ბეთლემთან, რომ წინასწარმეტყველებმა ვერ იწინასწარმეტყველეს და ქრისტე არ დაიბადებოდა ბეთლემში, არამედ მაგალითად. ბეთანიაში, ან სხვა ადგილას; ან რომ უფალს არ შეეძლო ხალხის გადარჩენა კოლტზე ამხედრებით. რა თქმა უნდა, ყველა წინასწარმეტყველება და ცხოვრებისეული მოვლენა არ არის თანაბრად მნიშვნელოვანი. წინასწარმეტყველება წინამორბედის შესახებ ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანია. მაგრამ მაინც, არსად არ ჩანს, რომ წინამორბედის გამოჩენის გარეშე კაცობრიობის ხსნა შეუძლებელი იყო, ანუ ქრისტე ვერ მოვიდოდა დედამიწაზე. მეუფე ბულგაკოვის სწავლებით, წინამორბედი არა იმდენად საჭირო იყო ადამიანებისთვის, ქრისტეს ქადაგებისთვის მომზადებისთვის, არამედ საკუთარი თავისთვის, რათა სამყაროში მარტო არ ყოფილიყო, წინამორბედი რომ შეხვედროდა. „მისი სახით მაცხოვარი მიიღეს დედამიწაზე“, ის და ღვთისმშობელი წარმოადგენდნენ მთელ ეკლესიას, აჩვენებდნენ მამრობითი სიყვარულისა და ქალის სიყვარულის გამოსახულებას. მაშასადამე, „ეკლესიური სიყვარულის სისავსე, ქრისტესთან ზიარება მოცემულია ღვთისმშობლისა და წინამორბედის ქრისტეს სიყვარულის ერთობაში“, - ამბობს ავტორი („საქმროს მეგობარი“, გვ. 21 და 27). სახარებაში „უფლის გზის მომზადება“ გამოსახულია როგორც ადამიანთა გულების მომზადება მაცხოვრის ქადაგების მისაღებად. „განამზადე უფლის გზა, გაასწორე მისი ბილიკები“, - შესძახა წინამორბედმა (მათე 3:3) და აღნიშნა, რომ ეს მომზადება თავმდაბლობასა და მონანიებაში მდგომარეობს. იოანეს ამ ქადაგებამ კიდევ უფრო გააღვიძა მესიის ისედაც მძაფრი მოლოდინი და ისინი, ვინც უსმენდნენ წინამორბედს, პირველები გახდნენ ქრისტეს მიმდევრები (იოანე 1:37). მხოლოდ მისი მოწაფეების ახლო საზოგადოებამ, რომელიც განსაკუთრებულად იყო თავდადებული იოანეს პიროვნებისადმი, არ მიატოვებდა მას და აღშფოთდა კიდეც იესოს მზარდი გავლენით; თუმცა, მათაც კი, ვინც მაშინვე არ გაჰყვა ქრისტეს, მოგვიანებით ნებით მიიღეს ქადაგება მის შესახებ (საქმეები 18:24, 19:7). ამ მხრივ იოანემ ჭეშმარიტად გაუმზადა გზა უფალს. მსჯელობა რევ. ბულგაკოვი, რომ წინამორბედი სჭირდებოდა, რათა, როგორც კაცობრიობის წარმომადგენელს, შეხვედროდა ქრისტეს და ამით, თითქოსდა, მას მორალური მხარდაჭერა უზრუნველეყო, არ გამომდინარეობს სახარების თხრობიდან და, უფრო მეტიც, ძნელია დაეთანხმო, რომ ქრისტესა და წინამორბედს შორის ხანმოკლე შეხვედრა იყო ქრისტეს თავმდაბალი მოსვლა იოანესთან. პროტ. ბულგაკოვი, წინამორბედი ასევე აუცილებელი იყო როგორც ბაპტისტი. ის ამბობს, რომ უფალს სჭირდებოდა ნათლობა და ამიტომ ნათლისმცემელი; რომ ნათლობისას უფალი გახდა სრულყოფილი ღმერთკაცი, რომელმაც მიიღო მამა ღმერთის შვილობა და სულიწმიდის ცხება. „ნათლისღების ნათლისღება არის ახალი და საბოლოო შვილად აყვანა: სულიწმიდა, დედამიწაზე ჩამომავალი მონათლულ ღვთის ძეზე, უმოწმებს მამას ამ ძეობას და ასრულებს შვილობას“ („საქმროს მეგობარი“, გვ. 82). ეს იდეა სრულიად არაორდინალურია და არის გადახრა ძველი გნოსტიკურ სწავლებამდე, რომ იესო ქრისტე გახდა სწორედ ნათლობისას. განსხვავება გნოსტიკურ სწავლებებს შორის, რომლებიც ჩვეულებრივ ამტკიცებდნენ, რომ ნათლობისას ადამიანი იესო გაერთიანდა სიტყვასთან და არქ. ბულგაკოვი, არც ისე დიდია, რადგან არ აქვს მნიშვნელობა და აქ მხოლოდ ინკარნაციის სისავსე ასოცირდება ნათლობასთან. წმიდათა ამგვარ სწავლებასთან ბრძოლაში მამები აღნიშნავდნენ, რომ იესო დაბადებიდან და ჩასახვითაც კი იყო ჭეშმარიტი ღმერთი და, შესაბამისად, ვერაფერს მიიღებდა იმაზე მეტი, რაც უკვე ჰქონდა, თანაარსებული და განუყოფელი მამისა და სულისგან. სახარების პირველი სტრიქონებიდან ვკითხულობთ, რომ მართალი სვიმეონი ლოცულობს ღმერთს, გაუშვას იგი ამქვეყნიდან, რადგან მან იხილა უფლის ქრისტე (ლუკა 2:26–32). მაშინ ღვთის მადლი უკვე მასზე იყო. საეკლესიო სიმღერები, ისევე როგორც წმინდა მამების სიტყვები, რომლებიც ადიდებენ ნათლისღებას და უფლის ნათლობას, საუბრობენ მხოლოდ სამების გამოჩენაზე, ქრისტეს გამოჩენაზე, მის სიკვდილზე, ძველ მტერზე გამარჯვებასა და სამყაროს განწმენდაზე, მაგრამ არა თვით ქრისტეს განწმენდაზე, მიღებაზე ან ცხებაზე. შობისა და ნათლისღების საეკლესიო მსახურების მსგავსება ისაა, რომ მეუფე ბულგაკოვი მიდრეკილია განმარტოს, თუ როგორ აიხსნება ეკლესიის შეხედულება ნათლობაზე, როგორც მეორე შობას იმით, რომ მე-9 საუკუნის ბოლომდე შობა და ნათლისღება ერთსა და იმავე დღეს აღინიშნებოდა, რადგან მახარებელ ლუკას აქვს მითითება, რომ იესო, როდესაც ის 3 წლის იყო (2:3). ანუ უფლის შობის წლისთავი და მისი ნათლობის დრო დაახლოებით დაემთხვა. მოგვიანებით, ორივე მოვლენის მნიშვნელობის უკეთ აღსანიშნავად, შობა და ნათლისღება დაიწყო ცალკე აღნიშვნა ჯერ დასავლეთში, შემდეგ კი აღმოსავლეთში, გარდა სომხეთისა, სადაც დღემდე შობა და ნათლისღება ერთად აღინიშნება. ეს, რა თქმა უნდა, ცნობილია მეუფე ბულგაკოვისთვის, მაგრამ მას არ სურს შესაბამისი დასკვნების გაკეთება და, იმავდროულად, ამ ყოფილ ერთობლივ დღესასწაულს აქვს შედეგი, რომ ამ დღესასწაულების მსახურება, თუნდაც მოგვიანებით შედგენილი, ძალიან ჰგავს გარედან (გარდა ამისა, ნათლისღებას ემატება წყლის კურთხევა), ხოლო დასავლეთში ჩვეულებრივ დღესასწაულს უწოდებენ ნათლისღებას. სამი სამეფო ბრძენი, რომლებიც მოვიდნენ ახალშობილი ქრისტეს თაყვანისმცემლად, მით უფრო ნათლად იხსენებს, რომ ერთხელ ყველა ეს მოვლენა ერთად გაიხსენეს. მაგრამ თითოეული მათგანის შინაგანი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა განსაკუთრებული იყო, რის გამოც ეკლესიამ ასე სწრაფად მიიღო დღესასწაულების ახალი წესრიგი, რომელიც უთვალავ საგალობლებში იძლევა ნათელ სწავლებას ამა და ამ მოვლენის შესახებ, უფლის ნათლობის გარეშე არსად არც სულიერი შობა და არც ცხება. ქრისტეს ნათლობა სულიწმიდის ცხებად განმარტავს, მეუფე ბულგაკოვი ამბობს, რომ ღმერთის განსახიერება მოხდა არა მხოლოდ ღვთისმშობლის მეშვეობით, რომელმაც ქრისტეს ხორცი მისცა, არამედ წინამორბედის მეშვეობითაც, რომელმაც მონათლა ქრისტე და ამით გახდა მისი ცხების შემსრულებელი, სულიწმიდის ადამიანურ ბუნებაში დაღმასვლით. ეს სწავლება, როგორც ვნახეთ, სრულიად უცხოა ეკლესიისთვის, რადგან მაცხოვარი უკვე ქრისტე იყო დაბადებიდან და ნათლობისას არ მიუღია ცხება. წმინდა მამებმა მკაფიო პასუხი გასცეს კითხვაზე - რა დროს გახდა უფალი ქრისტე, თუმცა იცოდნენ ჭეშმარიტებისგან ორი გადახვევის შესახებ - რომ ეს მოხდა ჩასახვამდეც და მხოლოდ მას შემდეგ, რაც ქრისტე სრულწლოვანებამდე მივიდა. პროტ. ბულგაკოვი აღიარებს მეორეს და ქმნის უნიკალურ თეორიას, საიდანაც გამოაქვს მრავალი შემდგომი დასკვნა. "უწმინდესი და წინამორბედი მათ კავშირში განასახიერებს მთელ ეკლესიას, ზეციურს და მიწიერს, ანგელოზებს და ადამიანებს." მიუთითებს ღვთისმშობლისა და იოანე ნათლისმცემლის ერთობლივ გამოსახულებაზე ქრისტეს წინაშე ლოცვისას და სხვა ლოცვით მოგონებებზე, სადაც წინამორბედის სახელი მოჰყვება უშუალოდ ღვთისმშობლის შემდეგ, მეუფე ბულგაკოვი ეძებს ამ სიახლოვის საფუძველს. ორივე მათგანს თანდაყოლილ მსახურებაზე და მათი სულიერი ღვაწლის სხვა მსგავს მახასიათებლებზე მიუთითა, მაგრამ მაინც არასაკმარისად მიაჩნია, საბოლოოდ იპოვის სასურველ პასუხს: მათი სულიერი სიახლოვე მდგომარეობს თავისუფალი პირადი ცოდვის არარსებობაში, პიროვნულ უცოდველობაში. როცა რევ. ბულგაკოვმა 1926 წელს დაწერა წიგნის 69-ე გვერდი „დამწვარი ბუჩქი“, მაშინ წინამორბედი მხოლოდ პიროვნულ უცოდველობას უახლოვდებოდა; ხოლო 1927 წლის გაზაფხულზე, როდესაც დაიწერა წიგნის „საქმროს მეგობარი“ 28-ე გვერდი, წინამორბედი უკვე ფლობდა პიროვნულ უცოდველობას. ავტორმა უნდა გაითვალისწინოს, გააკეთა თუ არა ახალი აღმოჩენა ან შეცვალა აზრი და არ განათავსოს, დათქმის გარეშე, წიგნებში, რომლებიც ერთმანეთის გაგრძელებას ქმნიან, ამ წიგნებში წამოჭრილ ფუნდამენტურ კითხვაზე ორი განსხვავებული პასუხი. მაგრამ პროფ. ბულგაკოვი, რომელმაც, როგორც ჩანს, პირველი პასუხი გასცა, საკმარისად არ შეისწავლა და უკვე დაივიწყა, ახლა ცდილობს დაამტკიცოს მეორე პასუხის სისწორე. მკაცრად რომ ვთქვათ, არანაირი მტკიცებულება არ არსებობს. პროტ. ბულგაკოვი მიმოიხილავს იოანე ნათლისმცემლის ცხოვრებას და აღნიშნავს, რომ წინამორბედის სიწმინდე მთელი მისი ცხოვრების განმავლობაში, თუმცა პირდაპირ არ არის დამოწმებული სახარებაში, მაგრამ ირიბად დასტურდება. იოანეს სიწმინდეზე რამდენიმე მითითების მიცემის შემდეგ, ავტორი მოულოდნელად იწყებს ლაპარაკს არა მარტო სიწმინდეზე, არამედ უცოდველობაზეც, რაც ვითომ შეესწრო უფალმა მოწაფეებთან და ხალხთან საუბრისას (მათ. 11:2–19 და ლუკა 7:18–35). თუმცა, წინამორბედის უცოდველობის ნიშნები არ არსებობს. პროტ. როგორც ჩანს, ბულგაკოვს სრულიად ავიწყდება, რომ სიწმინდე და უცოდველობა ერთი და იგივე არ არის და რომ თუ სიტყვის „ერთი წმინდაა“ სრული მნიშვნელობით მხოლოდ უცოდველი უფალი იესო ქრისტეა, მაშინ ღვთის მადლით ღვთის წმინდანების უთვალავი ლაშქარი უახლოვდება სიწმინდეს, თუმცა ბევრი მათგანი ადრე მძიმე ცოდვილი იყო. წმიდა წერილში მხოლოდ უფალს ჰქვია უცოდველი და უსარგებლოა მასში მის გარდა ვინმეს უცოდველობის ნიშნების ძიება. ღვთისა და ანგელოზების გარდა არავინ იწოდება უცოდველი საეკლესიო საგალობლებში და წმინდა მამათა შემოქმედებაში, რომლებიც ერთობლივად გამოხატავს წმინდა ტრადიციას და საეკლესიო სწავლებას. საეკლესიო სწავლების გამოხატულება დეკანოზ იოანე ნათლისმცემლის უცოდველობის შესახებ. ბულგაკოვი განიხილავს იოანე ნათლისმცემლის ჩასახვისა და შობის დღესასწაულს და ამბობს, რომ მხოლოდ ღვთისმშობლისა და წინამორბედის ჩასახვისა და შობის აღნიშვნისას, ეკლესია ამით აახლოებს მათ და მოწმობს სიწმინდეს ჩასახვისთანავე, ცოდვისგან თავისუფლებას. აქ სიწმინდისა და უცოდველობის ცნებების შერევით, ავტორი, თუმცა, მაშინვე ათავსებს სტიკერის ნაწილს, რომელშიც გარკვეული პასუხია გაცემული - რატომ აღინიშნება ჩასახვა. ქმნილება ხარობს შენი ჩასახვით, წინასწარმეტყველო და წინამორბედო, იოანე ნათლისმცემელო, რადგან შენი ღვთიური შობა გვაუწყებს მოძღვრის შობას. იმის ასახსნელად, თუ როგორ შეძლეს ღვთისმშობელი და ნათლისმცემელი იოანე მიაღწიონ სიწმინდის ისეთ ხარისხს, რომ არ ჰქონოდათ პირადი ცოდვები, თუმცა იმ დროს ქრისტე ჯერ კიდევ არ გამოგვისყიდა პირველქმნილი ცოდვისაგან - მეუფე ბულგაკოვი მიუთითებს მათ წმინდა წინაპრებზე და ამბობს, რომ ეს სიწმინდე "დაგროვილია და შეიძინა ძველი აღთქმის ეკლესიის თაობის მემკვიდრეობითი სიწმინდით". მაგრამ მას სრულიად ავიწყდება, რომ ქრისტეს წინაპრებს შორის იყვნენ ისეთებიც, რომლებიც გამოირჩეოდნენ არა ღვთისმოსაობით, არამედ საშინელი ბოროტებით, არამედ ევანგის მიერ ნახსენები ოთხი ქალი პიროვნებისგან. მათე ქრისტეს გენეალოგიაში მხოლოდ მოაბი რუთი იყო ცნობილი თავისი სათნო ცხოვრებით, დანარჩენი სამის მორალი კი განსაკუთრებით მაღალი არ იყო. თუმცა ამან ხელი არ შეუშალა ბოროტი მშობლების შვილებს მაღალი ღვთისმოსაობით გამოირჩეოდნენ, რაც განსაკუთრებით ნათლად ჩანს ახაზისა და ხიზკიას მაგალითში. როგორიც არ უნდა იყოს მსჯელობა, წინამორბედის პირადი უცოდველობა საეკლესიო თვალსაზრისით უსაფუძვლო სწავლებაა, ისევე როგორც იგივე სწავლება ღვთისმშობლის შესახებ, რომლის დასაბუთებაც ავტორმა გამოიყენა ბევრად მეტი მტკიცებულება, მაგრამ თანაბრად წარუმატებელი. ადასტურებს, რომ ეკლესია იოანე ნათლისმცემელს განსაკუთრებულ მდგომარეობაში აყენებს ღვთისმშობლის, დეკანოზის ტოლფასი. ბულგაკოვს სჯერა, რომ, სავარაუდოდ, მხოლოდ მას და ღვთისმშობელს და თვით მთავარანგელოზ გაბრიელს აქვთ საკუთარი "კათედრალები". ავტორის ეს შეხედულება მხოლოდ მოწმობს მის სრულ უცოდინრობას საეკლესიო წიგნებისა და წესების შესახებ. აღარაფერს ვამბობ იმაზე, რომ ყველა ლიტურგიკულ წიგნში და თვით კალენდარში, მთავარანგელოზ გაბრიელის ორმაგი კრების გარდა (26 მარტი და 13 ივლისი), მთავარანგელოზ მიქაელისა და სხვა ეთერული ძალების კრებაც (8 ნოემბერი) არის მოხსენიებული; ბევრ წმინდანს აქვს "საბჭოები". თუ უბრალოდ გახსენით პროლოგი - წიგნი, რომელშიც მოთავსებულია წმინდანთა მოკლე ცხოვრება და სწავლებები ყოველი დღისთვის, ან ბერძნული მენანიონი, სადაც ცნობილ წმინდანს (სინაქსარიონის) შესახებ ინფორმაცია მოთავსებულია მე-6 სიმღერის/კანონის შემდეგ, როდესაც, წესდების თანახმად, ისინი უნდა წაიკითხონ, მაშინ იმავე იანვარში, როდესაც ბაპტისტის საბჭო შეგიძლიათ იპოვოთ მთელი რიგი კრება. რვა იანვარს „ამათ (იულიანე და ვასილიზა) კრება იმართება მათ წმინდა ტანჯვაში, რომელიც არსებობს ფოროსში“. მეცხრე იანვარს „იმართება მისი წამების კრება (მოწამე პოლიევქტე) მოციქულის დიდ წმინდანთა შორის“. იანვრის პირველ ნახევარში სიტყვა კრება მეორდება სულ მცირე ხუთჯერ, ხოლო იოანე ნათლისმცემლის დღეს, შვიდი იანვარს ნათქვამია: „მისი კრება იმართება ფორაქიაში“. მსგავსი რამ ხდება სხვა თვეებშიც. ზოგჯერ მსგავს გამონათქვამებში ნათქვამია: „კრება იმართება, მისი დღესასწაული აღინიშნება“. რას ნიშნავს აქ სიტყვა „კათედრალი“ და რას ემატება გეოგრაფიული სახელწოდება? საკათედრო ტაძრის სახელი (ბერძნულად - ისინაქსია) არის მორწმუნეთა შეხვედრა წმინდანის სადიდებლად. როდესაც ღვთის რომელიმე წმინდანის ხსენებას აღნიშნავდნენ, ძირითადად იკრიბებოდნენ მისი ტანჯვის ადგილზე აშენებულ ეკლესიაში (თუ მოწამე იყო), სადაც არის ნაწილები, ან სხვაგვარად დაკავშირებული წმინდანის სახელთან. იქ აღევლინა საზეიმო ღამისთევა, შემდეგ კი, დილით, ლიტურგია. მთელი მიმდებარე ტერიტორიიდან ხალხი დიდი რაოდენობით იკრიბებოდა სადღესასწაულო ადგილას, რის გამოც თავად დღესასწაულს ეწოდა საკათედრო ტაძარი, შეკრება. ეს ბრძანება ნაწილობრივ ჯერ კიდევ არსებობს კონსტანტინოპოლში. იქ კონკრეტულ ტაძარში მრავალი წმინდანის ხსოვნას აღნიშნავენ. ასე, მაგალითად, აღმსარებელ იოანე რუსის ხსოვნას, რომლის შესახებაც რუსებმა თითქმის არ იციან (ის პეტრე I-ის დროს თურქებმა ტყვედ ჩავარდნილი პატარა რუსი) 27 მაისს გალათას პანაგია ქაფათიანის სახელობის ტაძარში აღინიშნება; ბევრი მარკელა, 22 ივლისი, იოანე ნათლისმცემლის ეკლესიაში, იმავე ადგილას და ა.შ. ამ დღეებში უამრავი ხალხი იკრიბება, ისევე როგორც ტაძრის დღესასწაულის დღეს აღევლინება საზეიმო წირვა, რომელიც მიმდინარეობს სულის დიდი ამაღლებით. მსგავსი რამ ჩვენ ვხედავთ რუსეთში, სადაც ყოველთვის არის ხალხის დიდი ბრბო საეკლესიო დღესასწაულების დღეებში ან სასწაულმოქმედი ხატის ან წმინდანის აღნიშვნის დღეებში, რომლის რელიქვიები ხელმისაწვდომია - ეს რელიქვიები და ხატები. სწორედ ხალხის ამ შეკრებამ მისცა სახელი მთელ დღესასწაულს. წიგნში "ტიპიკონი - ღვთისმსახურების წესები" - არაერთხელ მეორდება გამონათქვამები: "მისი კრება იმართება, სადაც არის მისი სიწმინდეები და სადაც არის მისი ტაძარი". ასეთი მითითებები განსაკუთრებით ხშირად გვხვდება რუსების ხსოვნის დღეებში და განსაზღვრავს, თუ სად უნდა აღესრულოს საზეიმო მსახურება მთელი ღამის სიფხიზლით ამ წმინდანს. ამრიგად, არა მხოლოდ ღვთისმშობელსა და იოანე ნათლისმცემელს აქვს საკუთარი ტაძარი, არამედ თითქმის ყველა წმინდანი. თუ ღვთისმშობლის, იოანე ნათლისმცემლის (თუნდაც ადგილების დაზუსტების გარეშე) და მთავარანგელოზებზე გაბრიელსა და მიქაელზე საუბრობენ ბევრ ლიტურგიულ წიგნში, დანარჩენზე კი მხოლოდ რამდენიმეში, მაშინ ეს იმიტომ ხდება, რომ ხალხის შეკრება ეკლესიებში ისეთ დიდ დღესასწაულებზე, როგორიც არის შობა და ნათლისღება, ყოვლისმომცველია, კრებაზე. მთავარანგელოზები, ეკლესია მიუთითებს, რომ ჩვენი ლოცვების შეხვედრები არის ანგელოზთა ცერემონიების იმიტაცია, რომელიც მუდმივად ადიდებს ღმერთს. ძალიან წარუმატებლად უნდა ჩაითვალოს აგრეთვე მეუფის ცნობა. ბულგაკოვი პროსკომედიაში ნაწილაკების ამოღების ბრძანებით, სადაც ხედავს ღვთისმშობლისა და იოანე ნათლისმცემლის დაახლოებას: პირველ რიგში, ღვთისმშობლის პატივსაცემად, ნაწილაკს იღებენ სპეციალური პროსფორიდან (ან მასზე სპეციალური ბეჭედი, თუ მხოლოდ ერთი პროსფორა) და წინამორბედის პატივსაცემად, ყველა წინამორბედის პატივსაცემად. და მეორეც, წინამორბედის პატივსაცემად სპეციალური ნაწილაკის ამოღებაც კი ღვთისმშობლის შემდეგ დაუყოვნებლივ არ არის გავრცელებული, რადგან ბერძნულ ეკლესიებში პირველი ნაწილაკი ამოღებულია ცხრა რიგის პროსფორიდან (ან ბეჭდიდან) უსხეულო ძალების პატივსაცემად და მხოლოდ მეორე იოანე ნათლისმცემლის, მოსეს, სხვა წინასწარმეტყველის და ყველა წინასწარმეტყველის პატივსაცემად. შეიძლება ჩანდეს, რომ ეს ყველაფერი ისეთი უმნიშვნელო შეცდომებია, პროფ. ბულგაკოვი, რომ მათზე შეხება არ ღირს, მაგრამ აჩვენებენ, რა მოჩვენებით და თეოლოგიურად უსაფუძვლო მტკიცებულებებზე აგებს ის თავის თეორიებს. თუმცა, ის არათუ არ ჩერდება აქ მოყვანილ შეხედულებებზე, არამედ ბევრად უფრო შორს მიდის. განაგრძობს წინამორბედის განდიდების საკითხს, ის იქამდე მიდის, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიას მიაწერს სწავლებას იმის შესახებ, რომ იოანე ნათლისმცემელი იყო არა მხოლოდ ადამიანი, არამედ ანგელოზი, რომ ის აერთიანებდა ანგელოზურ და ადამიანურ ბუნებას, რომ ის იყო "ანგელოზ-ადამიანი". პროტ. ბულგაკოვი კი ზუსტად განსაზღვრავს, თუ რა ადგილს იკავებს იოანე ანგელოზებს შორის: მან თითქოსდა დაცემული დენიცას ადგილი დაიკავა. მაგრამ როდის და სად დაუშვა ეკლესიამ ანგელოზური და ადამიანური ბუნების შერევა ან მათი გაერთიანება ერთ ადამიანში? ავტორს მოჰყავს არაერთი საეკლესიო საგალობელი, სადაც წინამორბედს ანგელოზს უწოდებენ, მალაქიას წინასწარმეტყველების თავების შესაბამისად: „აჰა, ანგელოზს ვაგზავნი ჩემს წინაშე შენს წინაშე“ (მალ. 3:1), ასევე მიუთითებს, რომ ზოგჯერ წინამორბედი გამოსახულია ფრთებით. მაგრამ რას ნიშნავს რეალურად უწოდო წინამორბედს ანგელოზი? სიტყვა "ანგელოზი" ნიშნავს "მესინჯერს". წინასწარმეტყველმა მალაქიმ იწინასწარმეტყველა, რომ ღმერთი გამოუგზავნის თავის მოციქულს, რათა ხალხს გამოეცხადებინა ქრისტეს მოსვლის შესახებ და მოამზადოს ისინი მისი მიღებისთვის. თვით უფალს ასევე უწოდებენ "დიდი კრების ანგელოზს" (ეს. 9:6; შობის 5 irmos), როგორც ამქვეყნად გაგზავნილია მამა ღმერთის მიერ (იოანე 5:23 და მრავალი სხვა); მაგრამ მან მაინც არ მიიღო ანგელოზური ბუნება (ებრ. 2:16). რატომ არის ნათქვამი ამავე დროს, რომ „არა შუამავალი, არა ანგელოზი, არამედ თვით უფალი მოვიდა ხორცშესხმული“ (ირმოსი 4 სიმღერები. 2 ქ.). იოანე ნათლისმცემელს ანგელოზსაც ეძახიან, რადგან ცხოვრებაში ანგელოზებს მიბაძავდა, საერთოდ არ ზრუნავდა საკუთარ მოთხოვნილებებზე და მთლიანად იყო ერთგული ღვთის მიერ მისთვის მინდობილ მსახურებაზე. წმინდანებს ამ გაგებით ეთერული ძალების მიმბაძველებს უწოდებენ. „რას დაგიძახებთ, წმიდანებო, - მღერის ეკლესია, - ან ქერუბიმები, როგორც ქრისტემ დაისვენა თქვენზე; ან სერაფიმები, როგორც თქვენ მუდმივად ადიდებთ მას; ანგელოზები ხართ - შორდით სხეულებს; ძალა გაქვთ - სასწაულებს ახდენთ; თქვენი სახელები ბევრია და თქვენი ძღვენი დიდი, ილოცეთ ჩვენი სულების გადასარჩენად" (Stick). "შენ ხარ მოთმინების სვეტი, პატივცემულო მამაო, იობს ვნებებში, იოსებს ცდუნებებში და უსხეულო სიცოცხლეში, რომელიც სხეულშია", - მღერიან ღირსი სამსონი, ალიპიუსი და სხვა სვეტები (ტროპარი სტილიტელებს). იმის უარყოფის გარეშე, რომ წმინდანებს უწოდებენ მათ, ვინც ცხოვრობდა ანგელოზების ცხოვრებით, მეუფე ბულგაკოვი ამტკიცებს, რომ მხოლოდ წინასწარმეტყველი ელია და იოანე ნათლისმცემელი პირდაპირ მღერიან, როგორც „ხორციელი ანგელოზები“. მაგრამ ამით იგი კიდევ ერთხელ ხაზს უსვამს საეკლესიო მსახურების უცოდინრობას. იოანე ნათლისმცემლის კრებიდან სულ რამდენიმე დღეში, 17 იანვარს ღვთისმსახურებაში, მეუფე ანტონი დიდს რამდენჯერმე უწოდებს „ზეციურ ადამიანს, მიწიერ ანგელოზს“ (სტიკერა საღამოს) და მოძღვარს. მაკარი დიდს უმღერიან 19 იანვარს: „უდაბნოს მცხოვრები და ხორციელი ანგელოზი“ (ტროპარიონი). მსგავსი გამონათქვამები გვხვდება მთელი წლიური სამსახურის განმავლობაში. ტროპარი „უდაბნოს მცხოვრები და ანგელოზი სხეულში“ მღეროდნენ წმინდა იოანე კლიმაკუსი, მოსე მურინი, კირიაკო (მარხვის 4 კვირა, 28 აგვისტო, 29 სექტემბერი) და სხვები. მას, ვინც წინამორბედს ამ სახელით უწოდა, წინასწარმეტყველი მალაქია, ასევე ანგელოზად იწოდება, არა მხოლოდ 3 იანვარს მის სამსახურში, არამედ ეზრას არაკანონიკურ III წიგნში (1:40) და თავად მალაქიას სახელი ნიშნავს "ანგელოზს". დიდი ანგელოზური გამოსახულების მიღებას ბერობა ეწოდება. მთელი ამ გამონათქვამებით ეკლესია სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ ე.წ. რომ იმავე გაგებით უნდა გავიგოთ იოანე ნათლისმცემლის, როგორც ანგელოზის სახელი, ეს პირდაპირ ნათქვამია თავად დეკანოზების მიერ მოყვანილ ტექსტში. ბულგაკოვის სტიკერა, რომელიც მღეროდა წინამორბედის შობის დღეს, ცნობილი მონაზონი კასიას შექმნა: ”ადამიანი ბუნებით არის, მაგრამ ანგელოზი ცხოვრებით”. – დიახ და თავად პროფ. ბულგაკოვი 118-ე გვერდზე არ ამბობს, რომ იოანემ გააერთიანა ორი ბუნება - ანგელოზური და ადამიანური - მაგრამ ის "როგორც თანაბრად ანგელოზური ადამიანი, რომელიც აერთიანებს ადამიანური ბუნების სისრულეს და ანგელოზური ბუნების ღმერთთან სიმაღლეს და სიახლოვეს, თავად ანგელოზებზე მაღლა დგას". ამრიგად, წინამორბედის უცოდველობის ამ საკითხზე პროფესორი ბულგაკოვი ორ პასუხს იძლევა, ამჯერად ერთ წიგნში. რომ ეკლესია არ მიაწერს ანგელოზურ ბუნებას იოანე ნათლისმცემელს, ნათლად ჩანს მრავალი ლოცვიდან (მაგალითად, „გადაარჩინე, ღმერთო, შენი ხალხი“ და „მოძღვარი მრავალმოწყალეა“ ლიტიაში; ლოცვა უფალი იესო ქრისტესადმი, უტკბესი აკატისტისა და მე-8 ვესპარსის შემდეგ), სადაც ნათლისმცემელი მოხსენიებულია ცალკე ანგელოზების შემდეგ; ასევე იქიდან, რომ მათთვის მიძღვნილ დღეებში მას არ ახსოვს წინამორბედი მათთან და ყოველკვირეულ მოგონებებს შორის სამშაბათს ეძღვნება მას, ხოლო ანგელოზები განდიდდებიან ორშაბათს, ხოლო მოციქულები და წმინდანები წმინდა ნიკოლაისთან - ხუთშაბათს. ანგელოზის ფრთებით იოანე ნათლისმცემლის გამოსახულება სულაც არ არის მისი ანგელოზური ბუნების მანიშნებელი, არამედ მხოლოდ წმინდა წერილის სიტყვების შეხსენება: „აჰა, მე ვაგზავნი ჩემს ანგელოზს“. აღსანიშნავია, რომ მეუფე ბულგაკოვი წინამორბედის სხვადასხვა ხატებზე საუბრისას არ აქცევს ყურადღებას, არის თუ არა მისი ესა თუ ის გამოსახულება მთელ ეკლესიაში მიღებული, თუ წარმოადგენს ადგილობრივ და შემთხვევით ფენომენს, რომელიც სხვაგან არ გვხვდება. იმავდროულად, მხოლოდ ზოგადად მიღებულ სურათებს შეუძლიათ გამოხატონ საყოველთაო ეკლესიის ტრადიცია. გადატანითი მნიშვნელობით გამოყენებული გამონათქვამებისა და სიმბოლური გამოსახულების პირდაპირი გაგების გზაზე ავტორს უხსნის გზას არაერთი მოულოდნელი დასკვნისკენ. უფალ იესო ქრისტეს უფრო ხშირად კრავს უწოდებენ, ვიდრე იოანე ანგელოზი. ძველ ეკლესიაში, დევნის დროს, მას კრავის სახითაც კი გამოსახავდნენ. მაშასადამე, მართლა აუცილებელია იმის დაჯერება, რომ უფალმა კრავის ბუნება მიიღო? და, ამასობაში, პროფ. ბულგაკოვი, აუცილებელია ვასწავლოთ, რომ იესო ქრისტე არის არა მხოლოდ ღმერთკაცი, არამედ ის არის ღმერთ-ანგელოზი-ადამიანი-კრავი, ან სულაც ღმერთი-კაცი-კრავი. რაც არ უნდა აბსურდული და მკრეხელური იყოს ასეთი აზრი, ის საკმაოდ თანმიმდევრულია. მიჰყვება იმ გზას, რომელიც დეკანოზმა გამოიკვლია თავის კვლევაში. ბულგაკოვი, - აბსტრაგირებული ეკლესიის პირდაპირი სწავლებიდან, ეძებს მისი შეხედულებების დადასტურებას ფრაგმენტულ გამონათქვამებში წმინდა წერილებიდან ან ლოცვების წიგნებიდან, ყურადღებას არ აქცევს სხვა ადგილებს, რომლებიც არ ადასტურებენ ამ შეხედულებებს - შეიძლება მიაღწიოს კიდევ უფრო ექსტრემალურ დასკვნებს. მაგრამ ეს არ იქნება არც მართლმადიდებლური სწავლება და არც წმინდანის ქება. ეკლესიის მიერ შემავალი ჭეშმარიტებები უნდა გამოვლინდეს მისი სწავლების სისრულეში, როგორც ამას უნივერსალური ეკლესია ამტკიცებს. „არავინ არის სნეული იოანე წინასწარმეტყველის ცოლებისგან დაბადებულთა შორის“, თქვა უფალმა (მათე 11:11; ლუკა 7:28). მხოლოდ ცოლისგან კი არა, ღვთისმშობლისგან დაბადებული ღმერთკაცი და ეს „პატიოსანი ქერუბიმი და ყველაზე დიდებული სერაფიმე“ ქალწული მასზე დიდია ადამიანთა შორის. ის არის ღმერთის სრული ერთგულების პერსონიფიკაცია. ბავშვობიდან ის ცხოვრობს უდაბნოში, უარყოფს ყოველგვარ კომფორტს და ნეტარებას, აკმაყოფილებდა მხოლოდ მისი სხეულის ყველაზე საჭირო მოთხოვნილებებს. ის მთლიანად სულიერი ცხოვრებით ცხოვრობს. პირვანდელი ცოდვა ჯერ კიდევ არ იყო მოცილებული ადამიანებისგან ქრისტეს მიერ და გამოვლინდა ადამიანურ ბუნებაში. ეკლესია არ მიუთითებს, რა ცოდვები ჰქონდა წინამორბედს; მაგრამ, აღიარებს უფალს, როგორც უცოდველს, ამით აღიარებს ცოდვების არსებობას წინამორბედში. და როგორ შეიძლებოდა კაცობრიობაში მცხოვრები, ცოდვის ძალაუფლების ქვეშ მყოფი და მონობის ქვეშ მყოფი ცოდვის გამოვლინებებისაგან შენახვა (ებრ. 2:15), ღმერთთან გაუცხოებაში. მართალია, ღმერთმა მოუწოდა ზოგიერთ მართალს თავის მეგობარს (იაკობი 2:23), განწმინდა ისინი საშვილოსნოშიც კი (იერემია 1:5), აავსო კიდეც ღვთის სულით (გამოსვლა 31:3), მაგრამ მაინც ისინი მხოლოდ რწმენით უყურებდნენ დანაპირების შესრულებას, დაიხოცნენ მათი მიღების გარეშე და ჩავიდნენ ჯოჯოხეთში (3G5 :37). იოანე იყო ძველი აღთქმის უკანასკნელი და უდიდესი მართალი კაცი, რომელიც უკვე იდგა ახალის ზღურბლზე, მაგრამ მაინც, სანამ ქრისტე დაასრულებდა ჩვენს გამოსყიდვას, ის ცოდვის ქვეშ იყო, რომელიც სასტიკად ტანჯავდა კაცობრიობას. თუ ახალ აღთქმაში არ არის ცოდვებისგან სრულიად თავისუფალი არავინ, მის წინაშე ასეთი უცოდველობის მიღწევა კიდევ უფრო შეუძლებელი იქნებოდა. მაგრამ მაინც, ცოდვისა და ცოდვების ხარისხი განსხვავებულია. იოანეს არ ჰქონდა მიჯაჭვული ცოდვა ან ცოდვილი ჩვევები. პირიქით, სულიწმიდით აღსავსე დედის მუცლიდანაც კი, აშკარად ხედავდა მის სისაძაგლეს და სძულდა ცოდვა ზოგადად და საკუთარი. ამ ცოდვების სიძულვილი, მათგან განწმენდის სურვილი და მათთან ჯიუტი ბრძოლა, საკუთარ თავზე მუშაობა და ამავე დროს საკუთარი უღირსობის აღიარება, წარმოადგენს ნამდვილ მონანიებას, რომლის მქადაგებელიც იოანე გახდა. ბუნებრივია მოწოდების მოსმენა „მონანიებისკენ“ უცოდველი უფლის ტუჩებიდან, რომელიც არ არის ჩართული არც პირველ და არც პირად ცოდვებში. მაგრამ თუ ვინმე, ვინც მათგან არ არის თავისუფალი, ქადაგებს მონანიებას, ის თავად უნდა იყოს პირველი, ვინც ქადაგებს. და, როგორც ჩანს, იოანე ღრმად მონანიებულ განწყობაზე იყო, მან ჯიუტად აღმოფხვრა ცოდვისკენ ყოველგვარი მიდრეკილება და დაინახა მისი ოდნავი ნაკლოვანებებიც კი, რომ როდესაც იგი მზად გახდა მიეღო ღვთის სიტყვა, სინანულით აღსავსე სულის სიღრმიდან, იფეთქა - "მოინანიე". ცნობილია, რომ სიტყვა არ მუშაობს ისე, როგორც პირადი მაგალითი. „ვინც ამას აკეთებს და ასწავლის, დიდი იწოდება ცათა სასუფეველში“ (მათე 5:19). მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში იოანე განასახიერებდა ჭეშმარიტ მონანიებას. ამიტომაც გაისმა მისი ხმა ასე ძლიერად და „გამოვიდა მას იერუსალიმი, მთელი იუდეა და მთელი იორდანის ქვეყანა“ (მათე 3:5). ადამიანები დადიოდნენ, უმხელდნენ მას ცოდვებს და გამოცდილი ექიმივით ეკითხებოდნენ, როგორ ეპყრობოდნენ ფსიქიკურ დაავადებებს. მაგრამ იოანე თავმდაბალი დარჩა და თავისი უღირსობის შეგნებით, ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაზე მიუთითა, საჯაროდ ქადაგებდა, რომ ცოდვებისგან ნამდვილ განწმენდას მოიტანს მის შემდეგ მომავალი, ვისგანაც იგი არ არის ღირსი, რომ სანდლების ბანდი გაშალოს. სასურველი მოვიდა; დაემორჩილა მას, იოანემ მოწიწებით მონათლა იგი და დაინახა, როგორ გაიხსნა ცა და გამოჩნდა წმინდა სამების საიდუმლო, როდესაც ქრისტემ თავმდაბლობით თავი დახარა თავისი მსახურის ხელის ქვეშ, გამოისყიდა წინაპართა ხელის ცოდვა, რომლებიც ამაყად აღდგნენ აკრძალული ნაყოფისთვის. მოწაფეებს და ხალხს ცოდვისაგან მხსნელის მოსვლა რომ გამოუცხადა და მასზე მიუთითა, იოანემ განაგრძო მონანიების მოწოდება. ის ხედავს, რომ მისი დიდება დიდი მზის მოსვლასთან ერთად გაქრა, მაგრამ არ გლოვობს, არამედ უხარია ამის გამო. მას უხარია, რომ ხალხი, რომელიც მან მოამზადა, მიიჩქაროდა მის ქადაგებამდე, რადგან არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ მთელი არსებით თაყვანი სცა მის წინაშე და ერთგული იყო მის მიმართ. ის აგრძელებს ღვთის ჭეშმარიტების ქადაგებას, გაბედულად უცხადებს მას დედამიწის მეფეს და ციხეში ხვდება. მაგრამ იქიდანაც კი ისმის მისი ხმა, თუმცა ახლა მხოლოდ რამდენიმესთვის, სანამ მახვილი არ დაასრულებს მიწიერ ცხოვრებას. მისი სიკვდილის შემდეგ, მისი სული, ისევე როგორც ყველა სული, მიდის ჯოჯოხეთში, მაგრამ მიდის ქადაგებით ქრისტეს დედამიწაზე მოსვლისა და ხსნის მოახლოების შესახებ. ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის შემდეგ იგი მასთან ერთად მიდის სამოთხეში და, როგორც ყველაზე თავდადებული ადამიანი, დგას თავისი ტახტის წინ ღვთისმშობელთან ერთად. ქალთაგან დაბადებულთაგან უდიდესი ხარობს ანგელოზებთან ერთად და ლოცულობს თანამემამულეებისთვის. მან ყველას დაუტოვა გაკვეთილი. მოწამეებს, წმინდანებს, მღვდლებს, ბერებს, ქალწულებს თავისი წინამძღოლი ჰყავს მასში. ყოველ ქრისტიანს აქვს თავმდაბლობისა და ღმერთისადმი ერთგულების მაგალითი. დახმარებისთვის მოწოდებისას მას უნდა მიბაძოს და მისი ძალის მიხედვით განადიდეს; ჩვენი ძალა არ არის მისი ადეკვატურად შექება. "მართალთა ხსოვნა საკმარისია შენთვის, უფლის, წინამორბედის ჩვენება." დეკანოზ ბულგაკოვის სწავლება ღვთისმშობლისა და იოანე ნათლისმცემლის თაყვანისცემის შესახებ, რომელიც, როგორც გაირკვა, არანაირად არ შეიძლება ჩაითვალოს მართლმადიდებლურად, საშიშია არა იმდენად თავისთავად, არამედ იმიტომ, რომ ამ შემთხვევაში, ისევე როგორც ბევრ სხვაში, ავტორი იყო იდეების სპიკერი, რომელიც მოიცვა რუსული მოაზროვნე საზოგადოების ზოგიერთ წრეში. ეს იდეები ასოცირდება სოფიას დოქტრინასთან - ღვთის სიბრძნესთან. "სოფია" ბერძნული სიტყვაა და ნიშნავს სიბრძნეს. ვინაიდან ამ სტატიის ამოცანა იყო მხოლოდ ასეთი სწავლების კრიტიკული ანალიზი. მოუწოდა სოფიონებს ღვთისმშობლისა და იოანე ნათლისმცემლის შესახებ, მაშინ აქ შემოვიფარგლებით აღვნიშნოთ, რომ აქამდე, წმინდა წერილის სიტყვების თანახმად: „მაგრამ ჩვენ ვქადაგებთ ჯვარცმულ ქრისტეს, ებრაელებს - დაბრკოლებას, ბერძნებს - სისულელეს, მათ, ვინც ქრისტეს იუდეველებს და ბერძნებს ეძახიან, ღვთის ძალაუფლებას“ (21:1). საეკლესიო სწავლებაში, რომელიც გამოიხატება განსაკუთრებით პატრისტიკაში და საეკლესიო ლოცვებში, დადგინდა იმის გაგება, რომ ღვთის სიბრძნე არის ღვთის ძის ერთ-ერთი სახელი. ამჟამად გაჩნდა აზროვნების მიმდინარეობა, რომელიც ცდილობს სახელის სიბრძნის სხვაგვარად გაგებას. კონკრეტული სწავლების მიცემის გარეშე და შემდგომი ფილოსოფიური კვლევისთვის ფართო ველის დატოვების გარეშე, ამ სწავლების წარმომადგენლებმა უკვე ნათლად აჩვენეს თავიანთი მიმართულება. მართალია მოჰყავთ ნაწყვეტები წმინდა მამათაგან, მაგრამ როგორც გრ. Yu.P. გრაბე „ეკლესიის უბედურების ფესვებში“, აქ, არსებითად, არის პოლემიკა წმინდა მამებთან („ეკლესიის ფესვები. პრობლემები“, თავი VI). ისინი ანადგურებენ ეკლესიაში უკვე დამკვიდრებულ სწავლებას და ახალი დადებითი სწავლების მიცემის გარეშე, ავითარებენ მას გარკვეული სურვილით იპოვონ „სოფიაში“ ქალური პრინციპი, როგორც ღვთაებრიობის, ისე კაცობრიობის. არსებობს, ამბობენ, ზეციური, შეუქმნელი სოფია და არის შექმნილი სოფია. როგორც ღვთაებრივში, ისე შემოქმედებაში მყოფი სოფია აერთიანებს შემოქმედს და ქმნილებას. არსების კიბე დგინდება, თითქოსდა, და ეს ანგრევს მკაფიო განსხვავებას შემოქმედსა და შექმნილს შორის. შექმნილი სოფიას უმაღლესი ხარისხი არის გადასვლა შეუქმნილ სოფიაზე. ვინაიდან „ღვთისმშობელი არის სოფია უაღრესად“ („ნეოპალ. კუპინა“, გვ. 189), მაშინ ის „არსებაა, მაგრამ აღარ არის არსება“ (იქვე, გვ. 191). თუ „ღვთაებრივი სოფია არის წმინდა სამების გამოცხადება“ (იქვე, გვ. 189), მაშინ ღვთისმშობელი „საუკუნო სიცოცხლეა, თუ თვით ღვთაებრიობის არა, მაშინ ღვთაებაში“ (იქვე, გვ. 191). ზოგადად, ყველგან ცდილობენ პარალელის პოვნა მამაკაცურ და ქალურ პრინციპებს შორის. იმის გათვალისწინებით, რომ სოფიოს სწავლება და მისი სხვადასხვა ჩრდილები ჯერ კიდევ არ არის შემუშავებული, „ყველაფერს ადგილი აქვს“ ჯერ ზუსტად არ არის განსაზღვრული. კერძოდ, ღმრთეებაში მდედრობითი სქესის პრინციპი არის სულიწმიდასთან მიახლოებული რაღაც, თუმცა ის ბოლომდე არ არის იდენტიფიცირებული მასთან. ღვთისმშობლის პოზიციის განსაზღვრისას ყოყმანიც იკვეთება - პროფ. ბულგაკოვი მას იესო ქრისტესთან პარალელურად და მიმოწერით აყენებს, ხოლო „სიძის მეგობარში“ - იოანე ნათლისმცემელთან. მაგრამ, ზოგადად, მათ სურთ შექმნან რაღაც ახალი, მენტალურ კონსტრუქტებზე და აბსტრაქტულ ფილოსოფიურ მსჯელობაზე დაყრდნობით. და ნათლად ჩანს სურვილი, თითქოსდა გავათანაბრო ღმრთიურება და კაცობრიობა, არა მარტო ადამიანები ღმერთზე, არამედ ღმერთიც ადამიანებზე იყოს დამოკიდებული. ამიტომაც არიან ვითომ ამაღლებულნი ღვთისმშობელი და იოანე ნათლისმცემელი, რათა მოგვიანებით ეჩვენებინათ, რომ კაცობრიობის წარმომადგენლების გარეშე ღმერთკაცი ქრისტე ვერაფერს გააკეთებდა. ”ღვთაება და კაცობრიობა არსებითად ერთი კიბის სხვადასხვა ნაწილებია.” ეს პირდაპირ არ არის ნათქვამი, მაგრამ ნათლად არის ნათქვამი. ჩვენ ვიხსენებთ ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებს, როდესაც ღმერთისა და სამყაროს შესახებ ზუსტი ცოდნის მიღების სურვილის შედეგად გაჩნდა გნოსტიკოსი ვალენტინეს ჰარმონიული სისტემა, რომელიც წარმოადგენდა 15 წყვილ ეონს, რომლებიც წარმოადგენდნენ ერთმანეთს, სადაც ასევე მკაცრად გამოირჩეოდა მამრობითი და ქალი პრინციპები თითოეულ წყვილში. ახალმა ფილოსოფოსებმა ვერ მიაღწიეს ვალენტინის დასკვნებს; ასევე არ არსებობს საფუძველი იმის დასამტკიცებლად, რომ მათ მისგან ისესხეს სწავლება. თუმცა იქაც და აქაც ერთი და იგივე საფუძვლებია ჩადებული – ადამიანური მსჯელობა, საკუთარ თავთან ადაპტაცია და გამოცხადებული ჭეშმარიტების წინაშე ქედს არ ქედი. ეს არის სურვილი გაათანაბროს და შეურიოს ის, რაც ღმერთმა აღმოაჩინა და რაც თავად ადამიანმა იპოვა. აქამდეც და ახლაც მსგავსი შედეგები მიიღება აქედან. ჩვენი ფილოსოფოსები თითქოს გრძნობენ მათ სიახლოვეს უძველეს ერეტიკოსებთან, არ მალავენ მათ მიმართ სიმპათიებს და ხედავენ მათ, როგორც ჭეშმარიტების მქადაგებლებს (კარსავინი, „წმიდა მამები და ეკლესიის მასწავლებლები“). ამაყი გონება ვერ შეურიგდება ღვთის წინაშე თავმდაბალ დაცემას. ნაყოფის თავად მოკრეფა უფრო სასიამოვნოა, ვიდრე შემოქმედისგან მიღება. ეს არის ის, რაც ვლადიმერ სოლოვიოვმა გამოხატა ოგიუსტ კონტის ხსოვნისადმი მიძღვნილ გამოსვლაში, როდესაც მან მოუწოდა რელიგიის ღვთაებრივ-ადამიანური გადაქცევისკენ, მასში მეტი კაცობრიობის ჩაყრისკენ - ახლა ის ძალიან ღვთაებრივია. დამალვის გარეშე, ახალი ფილოსოფიური მოძრაობის მომხრეები მართლმადიდებლობის რეფორმას ესწრაფვიან. "მართლმადიდებლური ცხოვრების წესი უნდა გადაკეთდეს. მართლმადიდებლობაში ახალი სტილი ჩნდება", - წერს ბერდიაევი. მათი ორგანოს "გზა" რედაქტორებიდან გამოცხადებულია: "ფორმირდება მართლმადიდებლური სულის ცხოვრების ახალი გზა, უფრო აქტიური, შემოქმედებითი, უფრო გაბედული, უშიშარი" ("გზა", სექტემბერი 1925 წ.). ამრიგად, პირდაპირ ნათქვამია, რომ მართლმადიდებლობა ჯერ კიდევ არადამაკმაყოფილებელია ყველა მხრიდან. ეკლესიის მამებს საკმარისად არ ესმოდათ ქრისტიანული სწავლება; წმინდანები არ იყვნენ საკმარისად უშიშარი და მამაცები. მოწამეები და, სავარაუდოდ, წმინდანები პეტრე, ალექსი, იონა, ფილიპე და ჰერმოგენ მოსკოველები, სავა სერბეთი და პეტრე ცეტინიე († 1830) აღარ არიან აქტიურები, თუმცა ეს განმანათლებლები, როგორც სულიერი მწყემსები, ასევე გამორჩეული ფიგურები იყვნენ სახელმწიფო და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. მათ სურთ შექმნან ახალი „მართლმადიდებლობა“, ახალი სწავლებით, ცხოვრების ახალი წესით, თუნდაც „ახალი სულით“. მაგრამ იქნება ეს მართლმადიდებლობა, ან საერთოდ ქრისტიანობა? გაუგებარია, როგორ ვერ ამჩნევენ ამას ზოგიერთი ადამიანი, რომელიც აშკარად გულწრფელად არის ერთგული მართლმადიდებლობისადმი. გაუგებარია, როგორ ქადაგებს მათ საპირისპიროს დეკანოზი სერგიუს ბულგაკოვი, რომელიც გულმოდგინედ ასრულებს საღვთო მსახურებას და სიყვარულით სწავლობს საეკლესიო საგალობლებს. შესაძლოა სულის სიღრმეში გრძნობს, რომ ცდება და ამით აიხსნება მისი დასკვნების რყევები, შეცდომები, რომლებიც არ შეესაბამება მის წოდებას და თანამდებობას, რომლის გამოტოვებაც მხოლოდ თვალების დახუჭვით შეიძლება. მაგრამ თუ ასეა, დაე, უარყოს ის, რაც დაწერა და არ შეიყვანოს შეცდომაში ისინი, ვინც კითხულობს მის ნაწარმოებებს. დაე, გაჩერდნენ ისინი, ვისაც ეკლესიის გადაკეთება სურს, რომელიც არის „სვეტი და საფუძველი ჭეშმარიტებისა“ (1 ტიმ. 3:15). იმედი ვიქონიოთ, რომ ისინი მოისმენენ, თუ არა ჩვენს ხმას, მაშინ პავლე მოციქულის ხმას: „ტიმოთე, დაიცავი ტრადიცია, მოერიდე ცრუ გონების ბოროტ ლაპარაკს და წინააღმდეგობებს, რომლითაც არავინ იკვეხნის რწმენითა და ცოდვებით“ (1 ტიმ. 6:20–21) მაგრამ თუ ახალი რწმენისა და ახალი სიბრძნის ძიება მაინც გაგრძელდება, ეკლესიის ერთგული შვილები მტკიცენი დარჩნენ მართლმადიდებლობაში, ერთი გულით და ერთი პირით იმღერონ: „ჩვენ არ ვიკვეხნით სიბრძნით, ძალითა და სიმდიდრით, არამედ შენში, მამის ჰიპოსტასზე მეტი სიბრძნე არ არის შენთვის, ო, მეტი სიბრძნე. (წმინდა მოციქულთა პეტრე და პავლეს კანონის ირმოსი მე-3 სიმღერა). შეიძლება დაგაინტერესოთ: