Verehrung der Gottesmutter und Johannes des Täufers und die neue Richtung des russischen religiösen und philosophischen Denkens

Vor einiger Zeit erschienen in Paris die Bücher des Erzpriesters Sergius Bulgakow „Der brennende Dornbusch“ und wenig später „Der Freund des Bräutigams“. „Ihr gemeinsames Thema“, sagt der Autor selbst, „ist eine dogmatische Interpretation der orthodoxen Verehrung der Gottesmutter und des Vorläufers einzeln und gemeinsam.“ „Der brennende Dornbusch“ stellt die Lehre von der Mutter Gottes, der „Freundin des Bräutigams“, dar – über Johannes den Täufer. Nachdem der Autor festgestellt hat, dass der Zweck des ersten Buches darin besteht, die Lehre von der Sündenlosigkeit der Mutter Gottes zu offenbaren, kommt er direkt zur Sache. „Hat der Allerreinste, Unbefleckte eine persönliche Sünde? Kann man sich diese schreckliche Gotteslästerung auch nur für einen Moment vorstellen?“ - fragt er. Und er gibt sofort zu, dass das, was er „schreckliche Blasphemie“ nannte, von vielen Kirchenvätern gelehrt und gepredigt wurde, sogar von so großen Koryphäen der Orthodoxie wie Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus. Dies stört jedoch Rev. S. Bulgakov nicht und er versucht, den „kirchlichen Standpunkt“ zu etablieren, von dem sich seiner Meinung nach sowohl diese als auch einige andere Lehrer der Kirche zurückgezogen haben. Die kirchliche Lehre ruht auf zwei Grundlagen – der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition. Sowohl die Heilige Schrift als auch die Heilige Tradition erzählen uns von der Sündenlosigkeit des Erretters. „Du sollst keine Gesetzlosigkeit begehen, denn in seinem Mund wird man Schmeicheleien finden“, prophezeite der Prophet Jesaja, und der Apostel Petrus wiederholt seine Worte, indem er das Wort Gesetzlosigkeit nur durch das Wort Sünde ersetzt, denn „Sünde ist Gesetzlosigkeit“ (1. Johannes 3,4; 1. Petrus 2,22). „Und in Ihm ist keine Sünde“, sagt Johannes der Theologe (1. Johannes 3,5). „Er, der keine Sünde kannte“, „in allem außer der Sünde versucht“, lehrt der Apostel Paulus über Christus (2. Korinther 5,21; Hebräer 4,15). Unzählige Male wird in den Werken der Heiligen Väter und in kirchlichen Gebeten von der Sündenlosigkeit Gottes, der Sündenlosigkeit des Gottmenschen gesprochen. Wo ist der Beweis für die Abwesenheit von Sünden bei der Mutter Gottes? Sie stehen nicht in der Heiligen Schrift. Im Gegenteil, die Heilige Schrift sagt, dass alle Menschen Sünder sind. Die Heilige Schrift, die einige Informationen über das Leben der Reinsten liefert, nennt sie die Mutter des Herrn, die Gnadenvolle und andere hohe Namen, aber nirgendwo wird sie als sündenlos bezeichnet. Bestimmte Ereignisse aus ihrem Leben, über die im Evangelium berichtet wird, werden von einigen Auslegern sogar direkt als Zweifel und Zögern im Glauben erklärt. So erklären zum Beispiel der heilige Johannes Chrysostomus und andere den Fall, als die Mutter Gottes und seine Brüder zu ihm kamen, um ihn zu holen, angesichts von Gerüchten, dass Jesus von Dämonen besessen sei, d. h. ihn daran hindern wollte, seinen Dienst zu erfüllen (Matthäus 12,46–50; Markus 3,21–35; Lukas 8,19–21). „Meine Mutter und meine Brüder sind diejenigen, die das Wort Gottes hören und es tun“, sagte der Herr damals und zeigte damit, dass seine spirituelle Verbindung zu seinen Anhängern für ihn über allen familiären Bindungen steht. Es gibt zwar eine andere Erklärung für dieses Evangeliumsereignis – als eine verlockende Prüfung des Herzens einer Mutter, die für ihren Sohn leidet. Unabhängig davon, welche Interpretation Sie jedoch akzeptieren, müssen Sie dennoch zugeben, dass es auf der Grundlage der Heiligen Schrift unmöglich ist, die Abwesenheit von Sünden bei der Mutter Gottes zu beweisen. Prot. Bulgakov versucht nicht einmal, diesen Beweis zu verwenden. Er gibt nur einen Überblick über das Leben der Gottesmutter, soweit es aus der Heiligen Schrift und den kirchlichen Traditionen bekannt ist, und sagt, dass es auf der Grundlage dieser Daten sowie „durch den Beweis des unmittelbaren Gefühls“ unmöglich sei, der Gottesmutter zu irgendeinem Zeitpunkt in ihrem Leben die Begehung einer persönlichen Sünde zuzuschreiben. Das Fehlen der Erwähnung von Sünden beweist jedoch noch nicht, dass sie nicht existierten, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass viele Dolmetscher und Kirchenväter in einigen Ereignissen im Leben der Heiligen Jungfrau eine Manifestation der Sündhaftigkeit in der Gnadengesegneten sehen, die aber immer noch die Tochter Adams ist. Und „unmittelbares Gefühl“, ohne es durch positive kirchliche Lehren zu prüfen, führte oft zur Ketzerei. Prof. Bulgakov möchte auf der Grundlage der Tradition die kirchliche Lehre über die Sündenlosigkeit der Gottesmutter begründen. Die Existenz der Tradition wird durch die Dekrete der Ökumenischen Konzile, die Regeln des Heiligen Apostels und patristische Werke, liturgische Riten, Kirchenlieder und Gebete sowie die Ikonographie belegt. Tradition ist jedoch nur dann heilig, wenn sie von der gesamten Weltkirche akzeptiert wurde und wird. Aber in den Dekreten der Konzile gibt es keinen Hinweis auf die Sündenlosigkeit der Gottesmutter usw. Bulgakow sucht nach dem Zeugnis der heiligen Väter. Viele heilige Väter, wie Rev. selbst betont. Bulgakow sagte definitiv, dass die Mutter Gottes auch persönliche Sünden hatte. Er möchte ihnen das Zeugnis der heiligen Väter gegenüberstellen, die seiner Meinung nach von der Sündenlosigkeit der Gottesmutter lehrten, und nennt eine ganze Reihe solcher heiliger Väter. Unter diesen zitierte er als erster den heiligen Epiphanius von Zypern, der „Maria offenbar als frei von Sünde anerkennt“. Bei sorgfältiger Lektüre von St. Epiphanius, der alle Häresien beschrieb, die vor ihm und zu seiner Zeit existierten, ist klar, dass er die Mutter Gottes nicht für sündenfrei hält, sondern nur diejenigen (Anti-Dicamarianer) widerlegt, die ihr nicht die gebührende Verehrung entgegenbrachten und sie lästerten; mit gleichem Eifer wappnet er sich gegen die Häresie (Collaridian), die der Mutter Gottes göttliche Ehre erwies, und sagt: „Lasst Maria ehren, lasst uns den Herrn anbeten.“ „In beiden Häresien steckt der gleiche Schaden: sowohl wenn sie die Heilige Jungfrau erniedrigen, als auch wenn sie sie im Gegenteil übertrieben verherrlichen.“ Auch St. spricht nicht von der Sündenlosigkeit der Gottesmutter. Gregor der Theologe. Der Ausdruck „Jungfrau, in der Seele und Körper durch den Geist gereinigt werden“ ist kein Hinweis auf Sündenlosigkeit; Vielmehr zeigt es im Gegenteil, dass es etwas gab, das gereinigt werden musste. (Wort für Dreikönigstag oder Weihnachten und Ostern). An anderer Stelle sagt der heilige Theologe Gregor direkt: „Wir wissen, dass nicht zu sündigen höher ist als der Mensch und nur für Gott charakteristisch ist (über Engel werde ich nicht sprechen).“ Der Ausdruck „gereinigt durch den Geist“ ist vergleichsweise schwächer, wenn wir ihn zumindest neben die Worte desselben Heiligen stellen. Gregor über die heilige Märtyrerin Justina, die er immer noch nicht für sündlos hielt: „Sie war die wahre Braut Christi, verborgene Schönheit, eine belebte Statue, ein unbefleckter Schrein, ein unzugängliches Heiligtum“ (Die Predigt über Cyprian). In diesen Ausdrücken kann man eher nach Hinweisen auf Sündenlosigkeit suchen, aber der heilige Gregor der Große war von einem solchen Gedanken immer weit entfernt, was durch seine oben zitierten Worte direkt widerlegt wird und klar von der Sündhaftigkeit der gesamten Menschheit sprach. Der erste, so Rev. Bulgakov, sprach über die Sündenlosigkeit Marias, Rev. Ephraim der Syrer. In dem als Beweis dafür angeführten Auszug aus seinen Werken wird jedoch nichts über die Sündenlosigkeit der Jungfrau Maria gesagt. „Du, Herr, und Deine Mutter, Du bist die einzigen, die in jeder Hinsicht völlig heilig sind, denn in Dir, Herr, gibt es keinen Fleck und in Deiner Mutter gibt es keinen Makel.“ Heiligkeit und die Abwesenheit von Lastern bedeuten nicht, wie später gezeigt wird, die Abwesenheit von Sünden. Auch die Sündenlosigkeit wird nicht erwähnt, wenn Maria und Eva verglichen werden. Obwohl Maria unermesslich höher steht als Eva, die den Tod in die Menschheit eingeführt hat, während Maria das Leben gebar, nennt der Mönch Ephraim sie unschuldig und makellos, nennt sie aber dennoch nicht sündlos. Er sagt sogar genau dort, dass Maria eine Reinigung brauchte. „Das Licht wohnte in ihr, wusch ihren Geist, machte ihre Gedanken rein, machte ihre Fürsorge keusch, heiligte ihre Jungfräulichkeit“ („Maria und Eva“, „Loblied auf B.M.“). Rev. brachte diesen Gedanken noch deutlicher zum Ausdruck. Ephraim an anderer Stelle („Wort über den Ketzer über die Geburt des Herrn“). „Er reinigte auch die Jungfrau und wurde dann geboren, um zu zeigen, dass dort, wo Christus ist, Reinheit in all ihrer Macht zum Ausdruck kommt. Er reinigte die Jungfrau, nachdem er sie mit dem Heiligen Geist vorbereitet hatte, und dann empfing ihn der Mutterleib, nachdem er rein geworden war. Er reinigte die Jungfrau in ihrer Reinheit; deshalb hinterließ er mir eine Jungfrau, als er geboren wurde.“ Daher glaubte Rev. Ephraim, dass sie trotz der Jungfräulichkeit der Jungfrau etwas hatte, das gereinigt werden musste. Ein sündloser Mensch hat nichts zu reinigen. Aber vielleicht war die Jungfrau nach der Menschwerdung des Wortes ohne Sünde? Und das kann man bei Rev. Ephraim nicht finden. Er sagt nur, dass „sie von der Gnade erleuchtet war und sich nicht über sündige Begierden empörte“ (ebd.). Aber es gibt nicht nur freiwillige Sünden – es gibt auch unfreiwillige. Aufgrund der Schwäche unserer schwachen Natur sündigen wir oft gegen unser Verlangen. Dies sind die Sünden des Zweifels, des Mangels an Glauben und dergleichen. Sie werden von Rev. Ephraim nirgendwo geleugnet und die Hinwendung zu Gott sagt ihm nur: „Du bist ohne Sünde“ (ebd.). Die Referenzen von Prot. Bulgakow über den Heiligen Ambrosius von Mailand. Ein Auszug aus seiner Interpretation von Psalm 119 ist eine Fehlübersetzung. Der lateinische Text (Migne) lautet: „Virgo per gratiam ab omni integra labe peccati“, d. h. „Die Jungfrau ist aus Gnade frei“ und nicht „von aller Sünde“, wie der Erzpriester sagt. Bulgakov, aber „von jedem sündigen Sündenfall“ oder „von einem sündigen Makel“. Dass die reinste Jungfrau sündigen Stürzen und unmoralischen Taten fremd war, ist ein allgemeiner orthodoxer Glaube, aber dies bestätigt nicht ihre vollkommene Sündenlosigkeit. Hier geht es nur um Ihre Keuschheit und unversehrte Jungfräulichkeit „ut incorrupte sit virgo“ und nicht um die Tatsache, dass Sie überhaupt keine Sünden hatte. „Solus enim Deus sine peccato est“, sagt kurz zuvor der heilige Ambrosius, ohne die Mutter Gottes hier oder an einer anderen Stelle, an der er ihre Tugenden auflistet, auf die sich der Autor auch bezieht, als sündenlos zu bezeichnen. Fast alle „Beweise“ aus den patristischen Werken beschränken sich auf analysierte Referenzen, die die Behauptung von Erzpriester Bulgakow eher widerlegen als beweisen. Nur Hieronymus, Gaudentius und der Selige „nähern sich hierher“, wie er es ausdrückte. Augustinus. Er möchte jedoch die Lehre von der Sündenlosigkeit der Gottesmutter bei Johannes von Damaskus auf der Grundlage eines Zitats aus seiner „Genauen Darstellung des orthodoxen Glaubens“ sehen, und da dieses Zitat von Ignatius Brianchaninov in seiner „Auslegung der Lehre der Orthodoxen Kirche über die Mutter Gottes“ zitiert wird, neigt er dazu, diesen berühmten spirituellen Schriftsteller zu denen zu zählen, die diese Lehre teilen. Allerdings haben weder Johannes von den Goldenen Saiten noch Bischof Ignatius eine Lehre über die Sündenlosigkeit der Gottesmutter. Die Worte von Johannes von Damaskus: „Der Geist kam auf die reine Jungfrau herab und reinigte sie noch einmal“ zeigen die Notwendigkeit einer Reinigung. „Frei von allem Schmutz“ bedeutet nicht „ohne Sünde“. Nicht nur die Mutter Gottes wird „geisttragend, göttlich“ genannt. Ignatius Brianchaninov bezieht sich mit diesen Ausdrücken auch auf andere Asketen; dieser Ausdruck entspricht dem Ausdruck „gotttragend“, den wir in der Kirche ständig hören, wenn von Heiligen die Rede ist; und in Gottesdiensten wird „göttlich“ immer wieder verwendet (z. B. im Kontakion des ersten Märtyrers Stephanus: „der erste Märtyrer und göttliche Stephanus“). Prot. Bulgakow verbirgt nicht die Tatsache, dass Bischof Ignatius, nachdem er das Zitat zitiert hat, weiter sagt, dass der alte Mann und die Sünde nicht anders konnten, als sich in der Mutter Gottes zu manifestieren. Aber er sieht hier nur „ungenaue und unglückliche Äußerungen“ von Bischof Ignatius, die sich nur schwer mit den oben genannten Worten vereinbaren lassen und sich nur auf die Erbsünde und keineswegs auf die persönliche Sünde beziehen, „die er offenbar ausschließt“. Unterdessen „äußerte sich Bischof Ignatius Brianchaninov nicht nur“, sondern begründete auch ausführlich, warum die Gottesmutter auch Sünden hatte, nicht nur die Erbsünde, sondern auch persönliche Sünden. „Trotz der Gerechtigkeit und Integrität des Lebens, die die Mutter Gottes gerechtfertigt hat ... offenbarten Sünde und ewiger Tod ihre Gegenwart und Herrschaft in ihr.“ Er bezieht sich auf Johannes Chrysostomus und Theophylakt von Bulgarien, um die Tatsache zu bekräftigen, dass sich die Erbsünde in der Begehung persönlicher Sünden manifestierte, und sagt: „Die Wahrheit ist allen Übertreibungen und Herabwürdigungen fremd: Sie gibt allem das richtige Maß und den richtigen Platz.“ Er erkennt, dass die Mutter Gottes nur den Gedanken und Gefühlen üppiger und fleischlicher Wünsche fremd ist, da er den Kampf mit ihnen und nicht mit der Sünde im Allgemeinen nicht gekostet hat. So stellt sich bei näherer Betrachtung heraus, dass die von Rev. Bulgakov zu Beginn seines Buches in den patristischen Schriften gestellte Frage eine Antwort erhält, die der des Autors selbst genau entgegengesetzt ist. Nicht nur jene heiligen Väter, die dies so deutlich zum Ausdruck brachten, dass er sie selbst zu denen zählen musste, die „furchtbare Gotteslästerungen äußerten“, sondern auch jene heiligen Väter, von denen er die Bestätigung seiner Lehre verlangt, lehren entweder ganz klar das Gegenteil, oder sie reden, ohne das Thema in seiner Gesamtheit zu berühren, nur von der Heiligkeit und Keuschheit der Jungfrau Maria. Aus Angst vor Lästerungen waren sie weit davon entfernt, die Gottesmutter für sündenfrei zu halten oder darüber zu schweigen. „Es ist sehr unedel und niederträchtig zu denken“, sagt der heilige Theologe Gregor in seiner Laudatio auf den Heiligen Märtyrer Cyprian, dass es für einen Asketen eine Beleidigung wäre, ihn an seine unlobenswerten Taten zu erinnern.“ Da sie wussten, dass ein Mensch nicht anders kann, als zu sündigen, legten sie die Würde des Erfolgs darauf, den alten Menschen abzulegen, und auf den Grad der Heiligkeit, der dadurch erreicht wird, dass man die Neigung zur Sünde bekämpft und sie mit Hilfe der Gnade Gottes besiegt. Diese Ansicht wurde sowohl von allen alten heiligen Vätern als auch von späteren asketischen Kirchenschriftstellern vertreten, und man kann unter ihnen nicht die Lehre finden, dass die Mutter Gottes irgendwie frei von Sünde war oder sie ohne Kampf siegte. Dies ist eine neue Lehre, die keine Wurzeln in den patristischen Werken und der orthodoxen Theologie hat. Prot. Bulgakow sagt, dass die Heilige Orthodoxe Kirche in ihren unzähligen Gottesdiensten, die der Mutter Gottes gewidmet sind, die Sündenlosigkeit Mariens klar und deutlich lehrt. Als Beweis führt er etwa 50 Auszüge aus Gesängen zu Ehren von ihr an. Allerdings wird Sie in keinem von ihnen als „sündenlos“ oder mit einem anderen gleichwertigen Ausdruck bezeichnet. In ihnen wird sie eine Heilige genannt; Aber obwohl es im wahrsten Sinne des Wortes nur „einen Heiligen, einen Herrn Jesus Christus“ gibt, können und werden alle Heiligen Gottes relativ Heilige genannt. In ihrem Heer gibt es so viele ehemals größte Sünder, die Buße getan haben, dass es nicht nötig ist zu beweisen, dass das Wort „Heiliger“ nicht „ohne Sünde“ bedeutet. Die Mutter Gottes wird Unbefleckt genannt. Laster ist Hartnäckigkeit in Sünden, Hingabe an die Sünde, sündige Gewohnheit. Ein Mensch wird als makellos bezeichnet, wenn er ein gottesfürchtiges Leben führt, ohne von irgendeiner Leidenschaft versklavt zu sein. „Wandle vor mir und sei untadelig“, sagte Gott zu Abraham (1. Mose 17,1). Hiob wird in der Heiligen Schrift als tadellos bezeichnet und er betrachtet sich selbst als solchen (Hiob 1:1, 8, 2:3, 9:21). Über den gerechten Sacharja und Elisabeth wird gesagt, dass sie „tadellos in allen Geboten und Rechtfertigungen des Herrn wandelten“ (Lukas 1,6). Indem David in den Psalmen wiederholt das Wort „tadellos“ verwendet, meint er damit den Vollstrecker des Gesetzes Gottes. „Selig sind die Untadeligen auf dem Weg, die im Gesetz des Herrn wandeln“ (Psalm 119,5). Dieser Ausdruck wird auch auf einige Heilige im Gottesdienst angewendet (z. B. 6. Dezember, Canto VI, 12. Dezember, Canto VII. Kanoniker der Märtyrerin Juliana und Eugenia). Aber keiner der rechtschaffenen Menschen des Alten oder Neuen Testaments gilt noch immer als sündlos, und das Leben derer, die als tadellos gelten, verbirgt ihre Sünden und Versuchungen nicht. Indem die Kirche die Mutter Gottes als Unbefleckt und sogar Unbefleckt, Unbefleckt bezeichnet, bezeichnet, zeigt sie ihre Hingabe an das Gesetz des Herrn und die Abwesenheit jeglicher Laster in ihr und keineswegs die Abwesenheit von Sünden in ihr an. Es ist auch unmöglich, in den Worten „Unbefleckt“ („Fürchtet die frommen Jünglinge nach der Seele und dem unbefleckten Körper“ – es heißt auch über die 3 Jünglinge – Irmos 8 des Liedes vom Großen Montag), „Rein“, „Unvergänglich“ Hinweise auf die Sündenlosigkeit der Muttergottes zu sehen. „Untadelig“, da wir hier nur von ihrer hohen Moral sprechen und nicht von der Abwesenheit jeglicher Sünde. Der Ausdruck „Der Körper des Stroms der Sünde ist unangenehm“ spricht von der Keuschheit und unverdorbenen Jungfräulichkeit Marias. Die übrigen von Erzpriester Bulgakow zitierten Ausdrücke aus Kirchenliedern haben noch weniger mit der Frage der Sündenlosigkeit zu tun. „Geheiligt“ (Jer. 1:5). „Ordiniert“, „Gesegnet“, „Gesegnet“. „Wohnung Gottes“, „Herrlich“ – all das sind hohe Namen für die Gottesmutter, geben aber dennoch keine Antwort auf diese Frage. Es ist nicht mehr klar, warum verschiedene bildliche Ausdrücke wie „Neuer Himmel“, „mit dem göttlichen Geist versiegeltes Buch“, „Göttliche Leiter“, „Großer Thron“ und dergleichen verwendet werden, die zwar die große Würde der Gottesmutter deutlich darstellen, aber dennoch überhaupt keinen Bezug zum eigentlichen Thema haben, ganz zu schweigen davon, dass Ausdrücke, die im übertragenen Sinne verstanden werden müssen, nicht denen gegenübergestellt werden können, in denen die kirchliche Lehre klar und eindeutig zum Ausdruck kommt. Mit seinen „Beweisen“ aus Gottesdiensten beweist Rev. Bulgakov lediglich, dass er in orthodoxen Gottesdiensten und Gebeten, in denen nur zu Gott gesagt wird, nichts finden konnte, was seine Ansicht bestätigt: „Es gibt keinen Menschen, der leben und nicht sündigen wird: Du bist der Einzige außer der Sünde“ (Gebet nach der Begräbnislitanei), „Du bist der einzige ohne Sünde“ (Gebet aus dem Beichtritus und viele andere Gebete). Die Lehre von der Sündenlosigkeit der Gottesmutter ist der orthodoxen Lehre nicht nur fremd, sondern auch abscheulich. Da es viele Beweise gegen sich selbst hat, hat es keine Beweise für sich selbst. Um seine Orthodoxie zu beweisen, musste Erzpriester Bulgakow daher auf eine Auswahl fragmentarischer Ausdrücke zurückgreifen, die entweder nichts beweisen oder den Eindruck erwecken, dass seine Lehre hier tatsächlich bestätigt wird, es sei denn, man liest das gesamte Werk, dem dieser Ausdruck entnommen ist. Besonders auffällig ist hier das Beispiel mit Bezug auf Bischof Ignatius Brianchaninov. Doch trotz aller wackeligen Grundlagen entwickelt Rev. Bulgakov die Theorie, die ihm richtig erscheint, weiter. Er geht weit über das zu Beginn des Buches skizzierte Ziel hinaus. Doch zunächst schützt er seine Lehre vor dem Verdacht, es handele sich lediglich um eine Abweichung vom römischen Dogma der Jungfrauengeburt. Er behauptet, dass es möglich ist, ohne persönliche Sünden zu haben, gleichzeitig Erbsünde zu haben, und zwar nicht nur für die Babys, die noch nicht die Fähigkeit zur Vernunft haben, sondern auch für die Heiligen, die durch die Gnade Gottes die persönliche Sündenlosigkeit erkannt haben. Er sagt, dass Johannes der Täufer sich bereits einer solchen persönlichen Sündenlosigkeit nähert und die Heilige Jungfrau Maria sie besitzt („Neopal. Bush“, S. 69). Er geht ausführlich auf das Dogma der Unbefleckten Empfängnis ein und berührt gleichzeitig eine Reihe anderer religiöser und philosophischer Fragen. Nachdem er die Absurdität der Lehre von der Befreiung der Gottesmutter von der Erbsünde aufgezeigt hat, glaubt Rev. Bulgakov jedoch, dass sie dennoch von einer ihrer Folgen befreit wurde – der persönlichen Sündhaftigkeit. Die Folge der Erbsünde war auch der Tod. Für die Gottesmutter war der Tod ein Übergang in das Reich der Herrlichkeit ihres Sohnes und die Wahrnehmung einer Krone für ein irdisches, gerechtes Leben. In Bezug auf die Verherrlichung der Gottesmutter zieht Rev. Bulgakov eine Parallele zwischen Jesus Christus und der Jungfrau Maria. So wie die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit – der Sohn Gottes – in der Heiligen Schrift, in patristischen Werken und Gebeten die Weisheit Gottes genannt wird (1. Kor. 2,24, 30), nennt er auch die Mutter Gottes Weisheit (auf Griechisch Sophia) und sagt, dass es im Himmel zwei Bilder der Weisheit (Sophia) und zwei menschliche Bilder gibt: den Gottmenschen und die Mutter Gottes. „Das Bild Gottes wird im Himmel als das Bild zweier Menschen offenbart und verwirklicht: Christus und seine Mutter.“ Basierend auf der Tatsache, dass Gott Adam und Eva geschaffen hat, glaubt der Autor, dass nur der Mensch der Mutter Gottes im Himmel zusammen mit dem Gottmenschen Jesus gemeinsam das vollständige Bild des Menschen offenbart. „Die Fülle des göttlichen Bildes im Menschen oder umgekehrt des menschlichen Bildes in Gott wird durch zwei ausgedrückt: durch den neuen Adam und durch die neue Eva.“ So laut Prot. Bulgakow stellt sich heraus, dass die Muttergottes in Sachen Erlösung der Menschheit sozusagen neben ihrem Sohn steht. Der Autor weist zwar darauf hin, dass er nicht die Vorstellung teilt, dass die Gottesmutter gleichberechtigt mit dem Sohn an der Erlösung teilnimmt, doch wäre das Erlösungswerk der gesamten Menschheit seiner Lehre zufolge unvollständig und unvollendet gewesen, wenn es neben dem Gottmenschen Jesus nicht auch ein weibliches Prinzip in der Person der Jungfrau Maria gegeben hätte. Gleichzeitig vergisst er, dass die Kirche die Vollendung des Erlösungswerks nicht mit der Entschlafung, also dem Übergang der Gottesmutter in den Himmel, sondern mit der Himmelfahrt des Gottmenschen verbindet und dass dann gesungen wird: „Nachdem du die Vision für uns erfüllt und uns auf Erden mit dem Himmel vereint hast, bist du in Herrlichkeit aufgefahren, Christus, unser Gott“ (Kontakion der Himmelfahrt). Obwohl die Kirche die Leiden der Gottesmutter verherrlichte, betrachtete sie sie nie als notwendige Ergänzung zu den Leiden des Gottmenschen, als ob sie die Sünde Evas sühnen wollte, während der Herr für die Sünde Adams litt. Eine solche Lehre ist überall ein Versuch, die männlichen und weiblichen Prinzipien zu parallelisieren, was den Lehren der Kirche fremd ist, die in Christus den einzigen Retter und Befreier der gesamten Menschheit sieht, der Tod und Hölle mit Füßen getreten hat, weshalb sich Adam bei der Auferstehung Christi gleichermaßen freute und Eva, die von den Fesseln befreit wurde, sich freute (Kondakion Rev. 1. Ton). In dem Bemühen, eine Parallele zwischen Christus und der Jungfrau Maria zu ziehen, geht Rev. Bulgakov, der mit dem bereits Gesagten nicht zufrieden ist, sogar noch weiter und stellt fest, dass der Heilige Geist durch die Jungfrau Maria erscheint, so wie die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, der Sohn Gottes, der Welt in der Person des Gottmenschen Jesus Christus erschien. Der Unterschied besteht darin, dass der Sohn Gottes Mensch wurde, Mensch wurde, der Heilige Geist jedoch nicht Mensch wurde, sondern die Jungfrau bewohnte und sie vergötterte, so dass sie, während sie Mensch und Geschöpf blieb, gleichzeitig Trägerin und Gastgeberin des Heiligen Geistes wurde. Der Autor verwendet viele orthodoxe Ausdrücke und verleiht ihnen eine völlig andere Bedeutung. Die Gottesmutter, wie Rev. Bulgakov ein Mensch blieb, erlangte durch die Einflößung des Heiligen Geistes in Sie ein „Doppelleben“, menschlich und göttlich, d. Denn das Muttergotteswesen ist kein Mensch mehr, obwohl es untrennbar mit ihm verbunden ist“ (S. 174 ff.). „Sie empfing den Heiligen Geist und wurde unzertrennlich mit ihm.“ „Maria ist daher die vollkommene Manifestation der dritten Hypostase; in der Schöpfung spiegelt ihr menschliches Gesicht die Hypostase des Heiligen Geistes wider, denn es ist für ihn transparent.“ Mit diesem Ausdruck definiert Rev. Bulgakov, was er unter „der Einwohnung des Heiligen Geistes in Maria“ versteht, und stellt dann direkt fest, dass der Heilige Geist durch Maria in der Welt wirkt. Dabei unterscheidet er zwischen der Offenbarung des Vaters, der Offenbarung des Sohnes und der Offenbarung des Heiligen Geistes. Der Sohn wird in Christus Jesus offenbart und der Heilige Geist durch Maria. Das System erweist sich als sehr harmonisch, aber nicht orthodox. „Die hypostatische Offenbarung des Heiligen Geistes hat stattgefunden, findet statt und wird im nächsten Jahrhundert im Reich des Heiligen Geistes durch Maria vollständig abgeschlossen sein“, sagt der Autor. Er erklärt die Anwesenheit der Gottesmutter zu Pfingsten als ihre Vorrangstellung und Führung der Kirche und der Menschheit, als ihre Vereinigung von Himmel und Erde. Demnach stellt sich heraus, dass der Heilige Geist ohne die Vermittlung der Jungfrau Maria nicht in der Welt erscheinen kann. Woher erhielt Rev. seine Lehren? Bulgakow? In diesem Teil seiner Lehre bezieht er sich nicht auf patristische Werke oder kirchliche Gebete. Er philosophiert hier, argumentiert, legt aber keineswegs kirchliche Lehren dar oder sucht sie danach. Die orthodoxe Lehre, die auf Gottes Offenbarung basiert, unterteilt diese Offenbarung nicht in „Offenbarung des Vaters“, „Offenbarung des Sohnes“ und „Offenbarung des Heiligen Geistes“. Die Handlungen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit sind untrennbar miteinander verbunden (Bischof Theophan der Einsiedler. Interpretierender Bote. Epheserbrief). Weder eine Vision noch eine Prophezeiung kommen getrennt vom Vater, vom Sohn oder vom Heiligen Geist. (Im Grunde der Große. Gegen Eunomius V.). Die Erscheinung oder Offenbarung einer Person der Heiligen Dreifaltigkeit ist die Offenbarung und Erscheinung der gesamten Dreifaltigkeit: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen. Und wie sagt ihr: Zeigt uns den Vater? Glaubt ihr nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir ist? Die Verben, die ich zu euch rede, sage ich nicht über mich selbst; aber der Vater bleibt in mir, er ist es, der die Werke tut“ (Johannes 14,9-11). Obwohl es vorkam, dass die Epiphanie im Erscheinen aller drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zum Ausdruck kam, wie zum Beispiel bei der Taufe und der Verklärung, geschah dies, um die Dreifaltigkeit der Göttlichkeit klarer darzustellen, damit „die Anbetung der Heiligen Dreifaltigkeit zum Vorschein kommt“, und nicht, weil das Erscheinen einer der Personen eine unvollständige Offenbarung Gottes war. (Siehe das Troparion der Epiphanie, auch das Gebet für die Weihe der Dreifaltigkeitsikone). Die Heilige Schrift selbst nennt die gleiche Erscheinung des Göttlichen an verschiedenen Orten gleichgültig die Erscheinung des Vaters, die Erscheinung des Sohnes und die Erscheinung des Heiligen Geistes. (Vergleiche z. B. Jesaja 6:9; Johannes 12:36–41; Apostelgeschichte 28:25–27). Darauf haben auch der heilige Basilius der Große und andere heilige Väter hingewiesen. Daher ist die Behauptung, dass es besondere Offenbarungen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes gibt, eine Abweichung von der Orthodoxie. Aber noch verwirrender ist die Lehre von der Mutter Gottes als Trägerin des Heiligen Geistes, durch die der Heilige Geist der Welt offenbart wird. Woher kam diese Lehre? Nicht aus der Heiligen Schrift und nicht aus der Heiligen Tradition. Die Erwähnung der Anwesenheit der Jungfrau Maria bei der Herabkunft des Heiligen Geistes an Pfingsten in der Apostelgeschichte kann weder als Grundlage noch als Bestätigung dieser Lehre dienen, da dort andere Anwesende namentlich oder Attribut aufgeführt sind und neben der Mutter des Herrn auch seine Brüder erwähnt werden. Darüber hinaus wird diese Erwähnung nicht dort gemacht, wo von der Herabkunft des Heiligen Geistes gesprochen wird, sondern dort, wo allgemein darüber gesprochen wird, aus wem die ersten Versammlungen der Gläubigen bestanden. Über den Pfingsttag wird nur kurz gesagt, dass sich alle Apostel einig waren, und die Jungfrau Maria wird nicht einmal gesondert erwähnt. Tatsächlich war die Mutter Gottes mit den Aposteln zusammen, weil sie selbst wie andere Gläubige den Heiligen Geist empfangen musste, und nicht, weil der Heilige Geist ohne sie nicht herabkommen konnte. Wenn Unsere Liebe Frau das ausschließliche Offenbarungsorgan des Heiligen ist. Geist, wie könnte dann der Heilige Geist ohne Ihre Vermittlung „zu den Propheten sprechen“? Wie kam er in Form einer Taube bei der Taufe auf Jesus herab, obwohl nicht bekannt ist, dass dort die Jungfrau Maria anwesend war? Wie kam der Heilige Geist nicht nur am Pfingsttag herab, als Maria unter denen war, die einstimmig beteten, sondern später auch auf den Eunuchen der Königin von Äthiopien, auf Kornelius und seine Gefährten, auf die Jünger des Johannes und bei anderen Gelegenheiten, obwohl bekannt ist, dass Sie dort nicht anwesend war? Oder kann der Heilige Geist vielleicht erst ab der Entschlafung der Muttergottes nur durch Sie offenbart werden, und bis dahin könnte Er ohne Sie handeln? Prot. Bulgakow wollte die Jungfrau Maria als Bindeglied zwischen dem Göttlichen und der Menschheit darstellen. Er hält es für unzureichend, dass „es einen Gott und einen Mittler (Mittler) zwischen Gott und den Menschen gibt, den Mann Christus Jesus, der sich selbst für alle erlöst hat“, und möchte auch einen Mittler finden, der die weiblichen Prinzipien in der Göttlichkeit und in der Menschheit verbindet. Es versteht sich von selbst, dass er bei diesen Recherchen nicht mehr versucht, seine Lehre über die heiligen Väter und Kirchengebete zu untermauern, sondern sogar die Versuche aufgibt, die er unternommen hat, als er die Lehre von der Sündenlosigkeit der Gottesmutter darlegte. Wenn man sich hier an die Heiligen Väter erinnert, kann man schließlich nur sagen, dass ihnen die dargelegte Lehre fremd ist. Basierend auf den eigenen Überlegungen und Schlussfolgerungen wird hier eine neue Lehre aufgebaut. Der Mensch wird dem „Herrn vom Himmel“ gleichgestellt (1. Kor. 16,47), obwohl er von Gott gereinigt ist, ist er immer noch ein Mensch von der Erde. Nach dieser Lehre erhält dieser Mensch bereits vor dem Sühneopfer des Gottmenschen nach Gottes Willen die Fähigkeit, nicht zu sündigen, d. h. die Sünde erscheint in ihm nicht. Allerdings bleibt die Wurzel des Bösen – die Erbsünde – in ihm, und so bleibt Maria weiterhin Teil der sündigen Menschheit. Das Leiden des Gottmenschen rettet und vereint mit der Göttlichkeit überwiegend die männliche Hälfte der Menschheit; Um den weiblichen Teil von ihm zu retten, ist das Leiden dieser anderen Person, der Jungfrau, notwendig. Die Kommunikation des Heiligen Geistes mit der Menschheit wird unmöglich, außer durch diese Jungfrau. Im Gegensatz zu Jesus Christus, der Göttlichkeit und Menschheit untrennbar und untrennbar in einer Person vereinte, hat die Jungfrau Maria, die nur Mensch bleibt, „in einem Maß Einheit mit dem Heiligen Geist“ und wird zur Mittlerin zwischen ihm und der Menschheit. Es stellt sich heraus, dass sie sozusagen zwischen dem Heiligen Geist und den Menschen steht und ihnen nicht erlaubt, direkt zu kommunizieren, obwohl Jesus Christus versprochen hat, den Geist des Trösters zu senden, der direkt bei den Gläubigen wohnen und sie in die ganze Wahrheit führen wird (Johannes 14:16–17, 16:13). Wenn der Heilige Geist sich den Menschen niemals offenbaren könnte, bis die Jungfrau Maria seine Gastgeberin würde, dann wäre tatsächlich sie und nicht Christus das Bindeglied zwischen Göttlichkeit und Menschlichkeit. Aber einen notwendigen Vermittler zu schaffen, wo keiner benötigt wird, bedeutet nicht eine Verbindung, sondern eine Trennung. Einerseits bringt Rev. Bulgakov den Menschen Gott näher und gleicht ihn sogar in gewissem Maße aus. Andererseits spaltet er die Handlungen der Heiligen Dreifaltigkeit, schmälert die Bedeutung der Menschwerdung und errichtet eine Trennung zwischen dem Heiligen Geist und den Menschen. Egal wie oft wir sagen, dass die Muttergottes keine Mauer, sondern eine Tür zwischen Gott und den Menschen wird, in der Darstellung von Rev. Bulgakov erhält sie genau das Gegenteil. So wird der Versuch des Erzpriesters gekrönt. Bulgakov „um die Lehre der Muttergottes zu vermitteln.“ Ist es das, was die Orthodoxe Kirche lehrt? Sie lehrt, dass die Allerheiligste Jungfrau Maria sich schon in jungen Jahren mit ihrem ganzen Wesen Gott hingab und sich ihm mit feuriger Liebe anschloss. Sie gehörte zur sündigen Menschheit und reinigte mit unermüdlicher Aufmerksamkeit für sich selbst ihre Seele von aller Unreinheit. Gott, der sie vorhergesehen hatte (Röm. 8,29), gewährte ihr seine gnädige Hilfe, und Engel wurden gesandt, um ihr zu dienen. Im Leben Marias gab es keine sündigen Gewohnheiten oder schwere Sündenfälle, aber die Schwere der Sünde ist relativ. Was für einen in Lastern versunkenen Menschen fast keine Sünde ist, da es vor dem Hintergrund seiner anderen Taten völlig gleichgültig erscheint, ist für einen hochmoralischen und idealen Menschen ein schwarzer Fleck in seiner Seele. Für die reine und überaus fromme Jungfrau Maria war jeder Schatten von Unglauben und Zweifel, jeder noch so kleine Nachlass im Eifer, Gott zu gefallen, eine spürbare Sünde. Aber sie wurde immer mehr dazu inspiriert, gegen ihn zu kämpfen. Ohne sich zu rechtfertigen, sühnte Sie Ihre Sünden mit noch größerer Eifersucht. Nachdem sie demütig die Barmherzigkeit Gottes als Mutter ihres Erlösers angenommen hatte, nahm sie gleichzeitig das schwere Kreuz auf sich, eine Waffe in ihrem Herzen, denn sie musste ständig für ihren göttlichen Sohn zittern. Ihr mütterliches Herz wollte Ihn natürlich vor allen Gefahren bewahren, und dieser Wunsch widersprach manchmal dem Willen des Erlösers der Welt, der kam, um Seine Seele niederzulegen. Die mütterliche Leistung der Jungfrau blieb nicht ohne Versuchung, aber auch hier kämpfte sie mit sündigen Feinden in der menschlichen Natur und versuchte, den Willen des sündigen Menschen dem sündlosen göttlichen Willen zu unterwerfen. Zu Beginn des Evangeliums sehen wir, wie die Mutter Gottes weitere Versuche unternimmt, ihren Sohn, der nur den Willen seines himmlischen Vaters erfüllt, von dem Weg abzubringen, den er eingeschlagen hat, und sein Leben nicht zu verschonen. Dies veranlasste den Erretter zu dem Hinweis, dass familiäre Bindungen für ihn nicht so wichtig seien wie die Erfüllung des Willens des himmlischen Vaters (Matthäus 12:48, 49; Markus 3:33–35; Lukas 8:21). Aber in Zukunft brauchte die Heilige Jungfrau solche Erinnerungen nicht mehr. Sie war von denselben Gefühlen durchdrungen (Phil. 2,5), die ihr sündenloser Sohn, der Gottmensch, hatte, der seinen menschlichen Willen dem gleichen göttlichen Willen wie sein Vater unterwarf. Sie folgte ihm gehorsam, obwohl das Schwert ihr Herz durchbohrte und Sorgen ihre Seele zerrissen, als sie zunächst die Gefahren und dann das Leiden und den Tod ihres Sohnes sah. Auch hier schien sie in ihrem Herzen zu wiederholen: „Siehe, die Magd des Herrn! Dein Wille geschehe! Lass es geschehe nach Deinem Wort.“ Sie musste mehr als jeder andere Anhänger Christi leiden, um ihrem Willen zu entsagen und sich seiner Lehre zu unterwerfen. Aber andererseits wurde sie am meisten ausgezeichnet, am meisten gepriesen. „Selig sind diejenigen, die der Ungerechtigkeit entsagen, und diejenigen, die sich hinter der Sünde verstecken“ (Ps. 31). Es gibt keine Sünden mehr, wo sie vergeben sind. Daher bestand keine Notwendigkeit, mit der Untersuchung der Frage zu beginnen, ob die Allerheiligste Maria Sünden hatte, und mit Hilfe der Konstruktionen eines falschen Geistes (1. Tim. 6,20) zu versuchen, denjenigen zu erhöhen, der von Gott selbst erhöht wurde. Maria ist nicht nur von Natur aus die geliebte Materie des Herrn, sondern auch als Täterin des Willens des himmlischen Vaters (Matthäus 12,48–49; Markus 3,33–35 und Lukas 8,21), seiner ersten Dienerin. Es gibt keine Worte, um die Herrlichkeit der herrlichsten Cherubim und der unvergleichlich ehrlichsten Seraphim auszudrücken. Sie steht am Thron des Einen, den sie mit ganzem Herzen liebte und dem sie ihr ganzes Leben widmete. Und da die Liebe zu Gott unweigerlich mit der Liebe zum Nächsten verbunden ist (1. Johannes), hat diejenige, die Gott mehr liebt als jeder andere, mehr Liebe zu den Menschen. Kein einziger Seufzer, keine einzige Träne bleibt ihr verborgen. Und das nicht, weil nur durch Sie der Heilige Geist offenbart wird, sondern gerade wegen dieser Liebe ist Sie ein Gebetbuch und eine Repräsentantin der gesamten Menschheit. Sie ist die Freude der Jubelnden, die Trösterin der Trauernden, die Hilfe der Bedürftigen, die Fürsprecherin aller Christen. Wenn sie schon in ihrer Jugend dem Gebet so viel Zeit gewidmet hat, dass man von ihr sagt: „Sie lebte in den Heiligen“, obwohl sie tatsächlich in einem speziellen Raum für Jungfrauen in der Kirche lebte und zum Allerheiligsten kam, nur um zu beten, ist sie jetzt, nachdem sie den irdischen Weg gegangen ist, am Thron der Herrlichkeit völlig ins Gebet versunken, „Tag und Nacht betet sie für uns“ und „mit unaufhörlichem Gebet rettet die Jungfrau die Welt mit all ihrem Gesang.“ Und manchmal wenden wir uns mit einem Gebet an andere Heilige, um uns zu retten, genauso wie wir uns an die Mutter Gottes wenden, um für uns zu Gott zu beten, aber hauptsächlich rufen wir zur Mutter Gottes: „Rette uns“ und drücken damit den Glauben an die besonders starke Kraft ihres Gebets aus, das von ihrem Sohn immer erhört und sofort erfüllt wird. Aber so wie es für einen dunklen Blick schwierig ist, das Licht zu sehen, so ist für uns, die in Sünden und Leidenschaften versunken sind, die Herrlichkeit der Mutter Gottes unverständlich, der Weg, auf dem sie zu ihr kam, wunderbar und unverständlich. „Der unaussprechliche Gott und die göttlichen Geheimnisse, die in der Jungfrau vergeblich sind, die offenbarte und erfüllte Gnade, ich freue mich deutlich und verstehe das seltsame und unaussprechliche Bild: wie der Auserwählte, der Reine, sichtbar und verständlich über der gesamten Schöpfung erschien. Auch wenn ich dies loben mag, bin ich zutiefst entsetzt über meinen Geist und mein Wort, aber ich predige und verherrliche kühn: Dies ist das Dorf des Himmels“ (Ikos vom Einzug in die Kirche). Die Fortsetzung des Buches „The Burning Bush“ ist das Werk desselben Autors „The Groom’s Friend“. So wie Rev. S. Bulgakov im ersten Buch eine Lehre über die Mutter Gottes geben wollte, möchte er im zweiten Buch genau bestimmen, wer Johannes der Täufer ist und welchen Platz er im himmlischen Königreich einnimmt. Seine Aufmerksamkeit wurde auf die Ikone der Deesis (d. h. Deisis – Gebet) gelenkt, auf der die Gottesmutter und Johannes der Täufer im Gebet vor Christus dargestellt sind, und er zieht eine Parallele zwischen ihnen. Es ist notwendig, die guten Seiten dieses Buches zu beachten. Es gibt viele Auszüge aus heiligen Gesängen, die dem Vorläufer gewidmet sind und offenbar sorgfältig rezensiert wurden. Das Leben Johannes des Täufers gemäß dem Evangelium wird sorgfältig untersucht und einige Ereignisse werden hervorragend erklärt. Trotz dieser Vorteile weist das Werk jedoch so erhebliche Mängel auf, dass sie ihm jeglichen Wert nehmen. Irgendeine vorgefasste Meinung hat den Autor geleitet, so dass seine endgültigen Schlussfolgerungen völlig willkürlich und unbegründet sind, und leider ist das zweite Buch tatsächlich eine würdige Fortsetzung des ersten. Prot. Bulgakow beginnt mit der Darlegung der Lehre vom Vorläufer und sagt, dass der Vorläufer für die Erlösung der Menschen ebenso notwendig sei wie die Mutter Gottes, weshalb ihre Verehrung viel gemeinsam habe. Daher werden sie oft zusammen auf der rechten und linken Seite in der Nähe von Christus dargestellt; angeblich haben nur sie und der Erzengel Gabriel ihre eigenen „Räte“ usw. Aber die vom Autor vorgelegten Beweise sind mehr als schwach. Die Lehre der Kirche, dass Christus ohne den Vorläufer nicht kommen könne, sieht er darin, dass der Vorläufer der Stern der Sonne genannt wird, der Stern, der die Sonne ankündigt (S. 12). Wenn jedoch ein Morgenstern vor der Sonne erscheint, heißt das nicht, dass die Sonne nicht existieren und zu gegebener Zeit aufgehen könnte, wenn dieser und Sterne im Allgemeinen nicht existierten. Es ist unmöglich, anhand dieser Worte von Kirchenliedern zu beweisen, dass Christus den Vorläufer so sehr brauchte, dass er ohne ihn nicht auf die Erde kommen konnte, um Menschen zu retten, auch weil in ihnen mehr als ein Johannes der Täufer als Stern bezeichnet wird. „Du bist ein heller Stern, der Reizlose der Welt, der die Sonnen Christi mit ihren Morgendämmerungen verkündet, der Leidensträger“, wird jedem Märtyrer gesungen (gemeinsames Troparion für den Märtyrer). Wenn Sie liturgische Bücher durchsehen, werden Sie darin unzählige Male sehen, dass der eine oder andere Heilige Gottes mit einem Stern verglichen wird. Ein solcher Vergleich findet sich sogar im Gottesdienst am Tag nach dem Konzil Johannes des Täufers, in dem die Ehrwürdige Domnica, auch „unbefleckte Jungfrau“ genannt, als Stern bezeichnet wird. „Wie die beiden größten Sterne ist die allhelle Morgendämmerung aufgegangen, so wie die große Sonne auf die Welt scheinen wird“, heißt es über Joachim und Anna im Dienst von Annas Empfängnis der Theotokos. Aber im selben Gottesdienst wird Christus selbst als Stern bezeichnet: „Freue dich, nie untergehende Sterne, Mutter, freue dich, Morgendämmerung des geheimnisvollen Tages“, sagt der Akathist zu den Allerheiligsten Theotokos; und im selben Akathisten etwas früher wurde nicht Christus als Stern bezeichnet, sondern die Mutter Gottes selbst: „Freue dich, Stern, der die Sonne offenbart“ (letzter Akathist, Ikos 1 und 5). Aus dem oben Gesagten geht hervor, dass in Kirchenliedern der Stern, der von Jakob schien – Christus und seine reinste Mutter und viele Heilige Gottes – gleichgültig Sterne genannt werden. Die Benennung eines Sterns bestimmt nicht, welche Beziehung die so genannte Person zur Erlösung von Menschen hat und welchen Platz sie im himmlischen Königreich einnimmt, sondern weist nur darauf hin, dass es sich um eine spirituelle Leuchte handelt, die in sündiger Dunkelheit leuchtet und die menschlichen Seelen erleuchtet. Die Tatsache, dass der Vorläufer der Stern genannt wird – Dennitsa – ist durchaus verständlich, da er ein Stern war, der unmittelbar vor dem Aufgang der Sonne der Wahrheit – Christus – leuchtete und den Menschen sein Kommen ankündigte. Aber weder wörtlich noch, wie hier, im übertragenen Sinne ist es falsch zu glauben, dass die Sonne ohne die Existenz des Morgensterns nicht aufgehen könnte. Ein weiterer Grund zu behaupten, dass der Vorläufer für die Ankunft des Sohnes Gottes auf der Erde, des Erzpriesters, unbedingt notwendig war. Bulgakow sieht, dass der Vorläufer von den Propheten vorhergesagt wurde und dass sich alle Evangelisten auf diese Prophezeiung beziehen und damit ihre Bedeutung verdeutlichen. Aber die Bedeutung dieses oder jenes Ereignisses im Leben Christi kann nicht dadurch bestimmt werden, wie viele Evangelisten darüber sprechen. So sprechen nur zwei Evangelisten von der Geburt der Jungfrau Maria, und alle vier sprechen vom Einzug in Jerusalem; Alle vier sprechen davon, wie Jesus Christus fünftausend mit fünf Broten speiste, aber davon, wie er, nachdem er den Jüngern beim Letzten Abendmahl die Kommunion gegeben hatte, das Sakrament der Eucharistie für alle Zeiten etablierte, sprechen nur drei, und der vierte, der viel detaillierter als die anderen darlegt, was Christus beim Letzten Abendmahl gesagt und getan hat, lässt genau dies aus und spricht nur im Zusammenhang mit der Speisung mit fünf Broten von der Kommunion, obwohl dies nur ein Prototyp und nicht die Gründung war die Eucharistie. Es ist auch unmöglich, über die Notwendigkeit der Existenz des Vorläufers für die Möglichkeit der Rettung der Menschheit auf der Grundlage dessen zu sprechen, was die Propheten über ihn vorhergesagt haben. Viele Zeichen des Kommens Christi und Ereignisse aus seinem Leben wurden vorhergesagt, damit die Menschen den kommenden Messias erkennen und sicher sein können, dass dies derjenige ist, auf den sie warten. Es wird über die Geburt Christi in Bethlehem und über das Massaker an den dortigen Säuglingen, über die Reise nach Ägypten und die Rückkehr von dort, über den Aufenthalt in Galiläa, über den Einzug des Herrn in Jerusalem auf einem Esel, über die Aufteilung der Gewänder, mit dem Loswerfen (das auch von allen vier Evangelisten erwähnt wird) und vieles mehr vorhergesagt, so dass in den Evangelien immer wieder auf Prophezeiungen Bezug genommen wird. Aber sind all diese Zeichen wirklich so notwendig, dass der Sohn Gottes sonst die Menschen nicht retten könnte? Die Erfüllung dieser Prophezeiungen ist wichtig als Beweis für die Wahrheit der Rede Gottes und dafür, dass Jesus der versprochene Christus ist. Es kann jedoch nicht davon ausgegangen werden, dass das Erlösungswerk so stark mit Bethlehem verbunden ist, dass die Propheten es nicht vorhersagen konnten und Christus nicht in Bethlehem geboren werden würde, sondern zum Beispiel. in Bethanien oder an einem anderen Ort; oder dass der Herr die Menschen nicht retten könnte, ohne auf einem Fohlen zu reiten. Natürlich sind nicht alle Prophezeiungen und Lebensereignisse gleich wichtig. Die Prophezeiung über den Vorläufer ist eine der wichtigsten. Dennoch ist nirgendwo klar, dass ohne das Erscheinen des Vorläufers die Erlösung der Menschheit unmöglich war, d. h. Christus konnte nicht auf die Erde kommen. Nach den Lehren von Rev. Bulgakov war der Vorläufer nicht so sehr für die Menschen notwendig, um sich auf die Verkündigung Christi vorzubereiten, sondern für ihn selbst, damit er nicht allein auf der Welt war und dem Vorläufer begegnete. „In seiner Person wurde der Erlöser auf Erden aufgenommen“, er und die Mutter Gottes repräsentierten die gesamte Kirche und zeigten das Bild der männlichen Liebe und das Bild der weiblichen Liebe. Daher „ist die Fülle der kirchlichen Liebe, der Gemeinschaft mit Christus in der Vereinigung der Liebe der Mutter Gottes und des Vorläufers zu Christus gegeben“, sagt der Autor („Freund des Bräutigams“, S. 21 und 27). Im Evangelium wird „den Weg des Herrn bereiten“ als die Vorbereitung der menschlichen Herzen darauf dargestellt, die Predigt des Erlösers anzunehmen. „Bereitet den Weg des Herrn; macht seine Pfade gerade“, rief der Vorläufer (Matthäus 3,3) und wies darauf hin, dass diese Vorbereitung in Demut und Reue liegt. Diese Predigt des Johannes weckte die bereits große Erwartung des Messias noch mehr, und diejenigen, die auf den Vorläufer hörten, wurden die ersten, die Nachfolger Christi wurden (Johannes 1,37ff). Nur die enge Gemeinschaft seiner Jünger, die sich besonders der Persönlichkeit des Johannes widmeten, ließ ihn nicht los und empörte sich sogar über den wachsenden Einfluss Jesu; Doch selbst diejenigen, die Christus nicht sofort folgten, nahmen später bereitwillig die Predigt über ihn an (Apostelgeschichte 18:24, 19:7). In dieser Hinsicht hat Johannes dem Herrn wirklich den Weg bereitet. Die Begründung von Rev. Bulgakov, dass der Vorläufer nötig war, um als Repräsentant der Menschheit Christus zu begegnen und ihm dadurch gewissermaßen moralischen Halt zu geben, geht aus der Erzählung des Evangeliums nicht hervor, und darüber hinaus ist es schwierig zuzustimmen, dass die kurze Begegnung zwischen Christus und dem Vorläufer das demütige Kommen Christi zu Johannes war. Laut Prot. Bulgakow, der Vorläufer, war ebenso notwendig wie der Täufer. Er sagt, dass der Herr die Taufe brauchte und deshalb einen Baptisten; dass der Herr in der Taufe der vollkommene Gottmensch wurde, nachdem er die Annahme Gottes des Vaters und die Salbung des Heiligen Geistes empfangen hatte. „Die Epiphanie ist eine neue und endgültige Adoption: Der Heilige Geist, der auf die Erde auf den getauften Sohn Gottes herabkommt, bezeugt dem Vater diese Sohnschaft und vollzieht die Adoption“ („Friend of the Groom“, S. 82). Diese Vorstellung ist völlig unorthodox und stellt eine Abweichung von den alten gnostischen Lehren dar, dass Jesus gerade in der Taufe zum Christus wurde. Der Unterschied zwischen den gnostischen Lehren, die gewöhnlich behaupten, dass sich der Mensch Jesus bei der Taufe mit dem Wort vereinte, und der Lehre von Arch. Bulgakov ist nicht so großartig, da es keine Rolle spielt und hier nur die Fülle der Menschwerdung mit der Taufe in Verbindung gebracht wird. Im Kampf gegen solche Lehren des hl. Die Väter wiesen darauf hin, dass Jesus von Geburt an und sogar von seiner Empfängnis an wahrer Gott war und daher nichts empfangen konnte, was über das hinausging, was er bereits hatte, da er wesensgleich und untrennbar mit dem Vater und dem Geist verbunden war. In den ersten Zeilen des Evangeliums lesen wir, dass der gerechte Simeon zu Gott betet, ihn von dieser Welt gehen zu lassen, denn er hat den Christus des Herrn gesehen (Lukas 2,26–32). Die Gnade Gottes ruhte schon damals auf Ihm. Kirchenlieder, wie die Worte der Heiligen Väter, die die Epiphanie und die Taufe des Herrn verherrlichen, sprechen nur von der Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit, der Erscheinung Christi, seinem Tod, dem Sieg über den alten Feind und seiner Heiligung der Welt, aber überhaupt nicht von der Heiligung, Annahme oder Salbung Christi selbst. Die Ähnlichkeiten in den Gottesdiensten von Weihnachten und Dreikönigstag lassen darauf schließen, dass Pfarrer Bulgakow dazu neigt, die Sicht der Kirche auf die Taufe als ein zweites Weihnachtsfest einfach damit zu erklären, dass bis zum Ende des 9 Seine Taufe fiel ungefähr zur gleichen Zeit. Um die Bedeutung beider Ereignisse besser hervorzuheben, begann man später, Weihnachten und Dreikönigstag getrennt zu feiern, zunächst im Westen und dann im Osten, außer in Armenien, wo Weihnachten und Dreikönigstag bis heute gemeinsam gefeiert werden. Dies ist Rev. Bulgakov natürlich bekannt, aber er möchte keine entsprechenden Schlussfolgerungen ziehen, und mittlerweile hat diese frühere gemeinsame Feier zur Folge, dass die Gottesdienste dieser Feiertage, auch später zusammengestellt, von außen sehr ähnlich sind (zusätzlich wird der Segen des Wassers zum Dreikönigstag hinzugefügt), und im Westen ist es sogar üblich, den Dreikönigstag als den Feiertag der „drei Könige“ zu bezeichnen, d. h. Drei königliche Weise, die kamen, um den neugeborenen Christus anzubeten, desto deutlicher wird daran erinnert, dass einst alle diese Ereignisse gemeinsam in Erinnerung blieben. Aber die innere Bedeutung und Bedeutung jedes einzelnen von ihnen war etwas Besonderes, weshalb die Kirche so schnell eine neue Feierordnung übernahm, die in unzähligen Hymnen klare Lehren über dieses und jenes Ereignis vermittelt, ohne die Taufe des Herrn irgendwo als geistliches Weihnachten oder Salbung zu bezeichnen. Rev. Bulgakov erklärt die Taufe Christi als die Salbung des Heiligen Geistes und sagt, dass die Menschwerdung Gottes nicht nur durch die Mutter Gottes erfolgte, die Christus sein Fleisch gab, sondern auch durch den Vorläufer, der Christus taufte und dadurch zum Vollstrecker seiner Salbung wurde, durch die Herabkunft des Heiligen Geistes auf seine menschliche Natur. Wie wir gesehen haben, ist diese Lehre der Kirche völlig fremd, denn der Erlöser war bereits von Geburt an Christus und erhielt bei der Taufe keine Salbung. Die Heiligen Väter gaben eine klare Antwort auf die Frage – zu welcher Zeit der Herr Christus wurde, obwohl sie von zwei Abweichungen von der Wahrheit wussten –, dass dies bereits vor der Empfängnis geschah und dass dies erst geschah, nachdem Christus das Erwachsenenalter erreicht hatte. Prot. Bulgakov gibt das zweite zu und entwickelt eine einzigartige Theorie, aus der er eine Reihe weiterer Schlussfolgerungen zieht. „Der Reinste und der Vorläufer verkörpern in ihrer Vereinigung die gesamte Kirche, himmlische und irdische, Engel und Menschen.“ Unter Hinweis auf das gemeinsame Bild der Muttergottes und Johannes des Täufers im Gebet vor Christus und auf andere Gebetserinnerungen, bei denen der Name des Vorläufers unmittelbar auf die Muttergottes folgt, sucht Rev. Bulgakov nach der Grundlage dieser Nähe. Nachdem er auf den ihnen beiden innewohnenden Dienst und andere ähnliche Merkmale ihrer spirituellen Heldentaten hingewiesen hat, diese aber immer noch nicht ausreichend findet, findet er schließlich die gewünschte Antwort: Ihre spirituelle Nähe liegt in der Abwesenheit freier persönlicher Sünde, in der persönlichen Sündenlosigkeit. Als Rev. Bulgakow schrieb 1926 Seite 69 des Buches „Der brennende Dornbusch“, damals näherte sich der Vorläufer nur der persönlichen Sündenlosigkeit; und im Frühjahr 1927, als Seite 28 des Buches „Freund des Bräutigams“ geschrieben wurde, besaß der Vorläufer bereits persönliche Sündenlosigkeit. Der Autor sollte beachten, ob er eine neue Entdeckung gemacht oder seine Meinung geändert hat, und nicht vorbehaltlos in Büchern, die eine Fortsetzung bilden, zwei unterschiedliche Antworten auf die in diesen Büchern aufgeworfene Grundfrage geben. Aber Prof. Bulgakow, der offenbar die erste Antwort gegeben hat, weil er sie nicht ausreichend studiert und bereits vergessen hat, versucht nun, die Richtigkeit der zweiten Antwort zu beweisen. Streng genommen gibt es keine Beweise. Prot. Bulgakov gibt einen Überblick über das Leben von Johannes dem Täufer und weist darauf hin, dass die Heiligkeit des Vorläufers während seines gesamten Lebens zwar nicht direkt im Evangelium bezeugt, aber indirekt bestätigt wird. Nachdem der Autor mehrere Hinweise auf die Heiligkeit des Johannes gegeben hat, beginnt er plötzlich nicht nur über die Heiligkeit zu sprechen, sondern auch über die Sündenlosigkeit, die der Herr angeblich in seinem Gespräch mit den Jüngern und dem Volk bezeugt hat (Mt 11,2–19 und Lukas 7,18–35). Es gibt jedoch keine Hinweise auf die Sündenlosigkeit des Vorläufers. Prot. Bulgakow scheint völlig zu vergessen, dass Heiligkeit und Sündenlosigkeit nicht dasselbe sind, und dass, wenn es im vollen Sinne des Wortes „man ist heilig“ nur den sündlosen Herrn Jesus Christus gibt, dann durch die Gnade Gottes unzählige Heerscharen von Gottes Heiligen, sogenannte Heilige, der Heiligkeit nähern, obwohl viele von ihnen zuvor schwere Sünder waren. In der Heiligen Schrift wird nur der Herr als sündlos bezeichnet, und es ist sinnlos, darin nach Hinweisen auf die Sündenlosigkeit von jemand anderem als Ihm zu suchen. Niemand außer Gott und den Engeln wird in Kirchenliedern und den Werken der heiligen Väter, die in ihrer Gesamtheit heilige Tradition und kirchliche Lehre zum Ausdruck bringen, als sündlos bezeichnet. Ein Ausdruck der kirchlichen Lehre über die Sündenlosigkeit des Erzpriesters Johannes des Täufers. Bulgakow betrachtet die Feier der Empfängnis und Geburt von Johannes dem Täufer und sagt, dass die Kirche durch die Feier der Empfängnis und Geburt nur der Mutter Gottes und des Vorläufers sie dadurch näher bringt und von der Heiligkeit von der Empfängnis an, von der Freiheit von der Sünde zeugt. Indem der Autor hier die Konzepte von Heiligkeit und Sündenlosigkeit vermischt, platziert er jedoch sofort einen Teil der Stichera, in dem eine eindeutige Antwort gegeben wird – warum die Konzeption gefeiert wird. „Die Schöpfung freut sich über deine Empfängnis, Prophet und Vorläufer, Johannes der Täufer: denn deine göttliche Geburt lässt für uns die Geburt des Meisters ahnen.“ Um zu erklären, wie die Jungfrau Maria und der Täufer Johannes einen solchen Grad an Heiligkeit erreichen konnten, dass sie keine persönlichen Sünden mehr hatten, obwohl Christus uns zu dieser Zeit noch nicht von der Erbsünde erlöst hatte, verweist Rev. Bulgakov auf ihre heiligen Vorfahren und sagt, dass diese Heiligkeit „durch die erbliche Heiligkeit von Generationen der alttestamentlichen Kirche angesammelt und erworben wird“. Aber er vergisst völlig, dass es unter den Vorfahren Christi auch solche gab, die sich nicht durch Frömmigkeit, sondern durch schreckliche Bosheit auszeichneten, sondern von den vier von Evang erwähnten weiblichen Personen. Matthäus in der Genealogie Christi, nur die Moabiterin Ruth war für ihr tugendhaftes Leben berühmt, und die Moral der anderen drei war nicht besonders hoch. Dies hinderte die Kinder böser Eltern jedoch nicht daran, sich durch hohe Frömmigkeit auszuzeichnen, was besonders deutlich am Beispiel von Ahas und Hiskia zu sehen ist. Welche Begründung auch immer gegeben wird, die persönliche Sündenlosigkeit des Vorläufers ist aus kirchlicher Sicht eine unbegründete Lehre, ebenso wie dieselbe Lehre über die Muttergottes, zu deren Untermauerung der Autor viel mehr Beweise herangezogen hat, allerdings ebenso erfolglos. Dies bestätigt, dass die Kirche Johannes dem Täufer eine besondere Ausnahmestellung einräumt, gleichgestellt mit der Mutter Gottes, dem Erzpriester. Bulgakow glaubt, dass angeblich nur er und die Gottesmutter und sogar der Erzengel Gabriel ihre eigenen „Kathedralen“ haben. Diese Ansicht des Autors zeugt nur von seiner völligen Unkenntnis der Kirchenbücher und -vorschriften. Ganz zu schweigen davon, dass in allen liturgischen Büchern und sogar Kalendern neben dem Doppelkonzil des Erzengels Gabriel (26. März und 13. Juli) auch das Konzil des Erzengels Michael und anderer ätherischer Kräfte (8. November) erwähnt wird; Viele Heilige haben „Räte“. Wenn Sie nur den Prolog öffnen – ein Buch, in dem kurze Leben von Heiligen und Lehren für jeden Tag aufgeführt sind, oder das griechische Menaion, in dem Informationen über den berühmten Heiligen (Synaxarion) nach dem 6. Lied / Kanon stehen, wenn sie laut Satzung gelesen werden sollen, dann finden Sie im selben Januar, wenn das Konzil der Täufer stattfindet, eine ganze Reihe von Konzilen. Am 8. Januar „wird der Rat dieser (Julian und Vasilisa) in ihrer heiligen Qual abgehalten, die in Foros existiert.“ Am 9. Januar findet „der Rat seines Martyriums (Märtyrer Polyeuctus) unter den großen Heiligen des Apostels statt.“ In der ersten Januarhälfte wird das Wort „Konzil“ mindestens fünfmal wiederholt, und am Tag von Johannes dem Täufer, dem siebten Januar, heißt es: „Sein Konzil findet in Forakia statt.“ Ähnliches passiert in anderen Monaten. Manchmal heißt es in ähnlichen Ausdrücken: „Das Konzil wird gefeiert, sein Fest wird gefeiert.“ Was bedeutet hier das Wort „Kathedrale“ und was wird um den geografischen Namen ergänzt? Der Name der Kathedrale (auf Griechisch: Isynaxys) ist ein Treffen der Gläubigen zur Verherrlichung des Heiligen. Wenn die Erinnerung an einen Heiligen Gottes gefeiert wurde, versammelten sie sich hauptsächlich in der Kirche, die an der Stelle seiner Qual errichtet wurde (wenn er ein Märtyrer war), wo sich Reliquien befinden oder auf andere Weise mit dem Namen des gefeierten Heiligen verbunden sind. Dort fand eine feierliche Nachtwache statt, und am Morgen fand dann die Liturgie statt. Menschen aus der ganzen Umgebung versammelten sich in großer Zahl am Ort der Feier, weshalb der Feiertag selbst als Kathedrale, Versammlung bezeichnet wurde. Dieser Orden existiert teilweise noch in Konstantinopel. Dort wird das Gedenken an viele Heilige in einem bestimmten Kirche gefeiert. So wird beispielsweise am 27. Mai in der Kirche Panagia Kafatiani in Galata die Erinnerung an den Beichtvater Johannes den Russen gefeiert, von dem die Russen kaum etwas wissen (er ist ein Kleinrusse, der zur Zeit Peters I. von den Türken gefangen genommen wurde); viel Markella, 22. Juli, in der Kirche Johannes des Täufers, am selben Ort, und so weiter. An diesen Tagen versammeln sich viele Menschen, ebenso wie am Tag des Patronatsfests ein feierlicher Gottesdienst abgehalten wird, der mit großem Geistesaufschwung stattfindet. Ähnliches sehen wir in Russland, wo an kirchlichen Feiertagen oder an den Tagen der Feier einer wundersamen Ikone oder eines Heiligen, dessen Reliquien verfügbar sind – diese Reliquien und Ikonen – immer eine große Menschenmenge herrscht. Es war diese Menschenansammlung, die dem ganzen Feiertag seinen Namen gab. Im Buch Typikon – die Regeln des Gottesdienstes – werden die Ausdrücke oft wiederholt: „Sein Rat wird dort abgehalten, wo seine Reliquien sind und wo sein Kirche ist.“ Besonders häufig findet man solche Anweisungen an den Gedenktagen der Russen und legt fest, wo für diesen Heiligen ein feierlicher Festgottesdienst mit Nachtwache abgehalten werden soll. So haben nicht nur die Gottesmutter und Johannes der Täufer eine eigene Kathedrale, sondern fast jeder Heilige. Wenn in vielen liturgischen Büchern von den „Räten“ der Muttergottes, Johannes des Täufers (auch ohne Angabe von Orten) und der Erzengel Gabriel und Michael gesprochen wird, von den übrigen nur in wenigen, dann liegt das daran, dass die Versammlung von Menschen in Kirchen an den Tagen nach so großen Feiertagen wie Weihnachten und Dreikönigstag allgegenwärtig ist, und darüber hinaus weist die Kirche in Bezug auf die Räte der heiligen Erzengel darauf hin, dass unsere Gebetstreffen eine Nachahmung der Engel sind Zeremonien, die ständig Gott verherrlichen. Auch die Referenz von Rev. sollte als sehr erfolglos angesehen werden. Bulgakov über den Befehl zum Entfernen von Partikeln bei der Proskomedia, wo er eine Annäherung zwischen der Gottesmutter und Johannes dem Täufer sieht: Erstens wird zu Ehren der Gottesmutter ein Partikel aus einer besonderen Prosphora (oder einem besonderen Siegel darauf, wenn es nur eine Prosphora gibt) entnommen, und zu Ehren des Vorläufers aus derselben, aus der 9 Partikel zu Ehren aller Heiligen herausgenommen werden, und zweitens sogar die Entfernung eines besonderen Partikels zu Ehren der Der Vorläufer unmittelbar nach der Jungfrau Maria ist kein weit verbreiteter Brauch, da in griechischen Kirchen der erste Partikel aus der Prosphora (oder dem Siegel) neunter Ordnung zu Ehren der körperlosen Kräfte entnommen wird und nur der zweite zu Ehren von Johannes dem Täufer, Moses, Aaron und allen anderen Propheten. Es mag den Anschein haben, dass dies alles nur so kleine Fehler sind, Prof. Bulgakow, dass es sich nicht lohnt, sie anzusprechen, aber sie zeigen, auf welch illusorischen und theologisch unbegründeten Beweisen er seine Theorien aufbaut. Er bleibt jedoch nicht nur bei seinen hier dargelegten Ansichten stehen, sondern geht noch viel weiter. Er untersucht weiterhin die Frage der Verherrlichung des Vorläufers und geht sogar so weit, der orthodoxen Kirche die Lehre zuzuschreiben, dass Johannes der Täufer nicht nur ein Mensch, sondern auch ein Engel war, dass er engelhafte und menschliche Natur vereinte, dass er ein „Engelmensch“ war. Prot. Bulgakow definiert sogar genau, welchen Platz Johannes unter den Engeln einnimmt: Er soll angeblich den Platz der gefallenen Dennitsa eingenommen haben. Aber wann und wo erlaubte die Kirche die Vermischung von Engels- und Menschennaturen bzw. deren Vereinigung in einer Person? Der Autor zitiert eine Reihe von Kirchenliedern, in denen der Vorläufer als Engel bezeichnet wird, in Übereinstimmung mit den Kapiteln der Prophezeiung Maleachis: „Siehe, ich sende meinen Engel vor deinem Angesicht“ (Mal 3,1) und weist auch darauf hin, dass der Vorläufer manchmal mit Flügeln dargestellt wird. Aber was bedeutet es wirklich, den Vorläufer einen Engel zu nennen? Das Wort „Engel“ bedeutet „Bote“. Der Prophet Maleachi sagte voraus, dass Gott seinen Boten senden würde, um den Menschen das Kommen Christi zu verkünden und sie auf seine Annahme vorzubereiten. Der Herr selbst wird auch der „Engel des Großen Rates“ genannt (Jes. 9,6; 5. Geburt Christi), wie er von Gott dem Vater in die Welt gesandt wurde (Johannes 5,23 und viele andere); aber dennoch nahm er nicht die engelhafte Natur an (Hebr 2,16). Warum heißt es gleichzeitig, dass „kein Fürsprecher, kein Engel, sondern der Herr selbst Mensch wurde“ (Irmos 4 Lieder. 2 Kap.). Johannes der Täufer wird auch Engel genannt, weil er die Engel in seinem Leben nachahmte, sich überhaupt nicht um seine eigenen Bedürfnisse kümmerte und sich völlig dem Dienst hingab, der ihm von Gott anvertraut wurde. Heilige werden in diesem Sinne als Nachahmer ätherischer Kräfte bezeichnet. „Wie sollen wir euch nennen, Heilige“, singt die Kirche, „entweder Cherubim, wie Christus auf euch ruhte; oder Seraphim, wie ihr ihn ständig verherrlicht; seid Engel – wendet euch vom Körper ab; ob ihr Kraft habt – ihr wirkt Wunder; eure Namen sind zahlreich und eure Gaben groß, betet für die Rettung unserer Seelen“ (Stichera 7 Tone). „Du bist eine Säule der Geduld, o ehrwürdiger Vorvater; für Hiob in Leidenschaften, für Joseph in Versuchungen und körperlosem Leben, der im Körper ist“, wird dem ehrwürdigen Simson, Alypius und anderen Säulen gesungen (Troparion an die Styliten). Ohne zu leugnen, dass die Heiligen diejenigen genannt werden, die das Leben der Engel gelebt haben, argumentiert Rev. Bulgakov jedoch, dass nur der Prophet Elia und Johannes der Täufer direkt als „Engel im Fleisch“ besungen werden. Damit unterstreicht er aber noch einmal deutlich seine Unkenntnis von Gottesdiensten. Nur wenige Tage nach dem Konzil von Johannes dem Täufer wird Pfarrer Antonius der Große im Gottesdienst am 17. Januar mehrmals „ein himmlischer Mann, ein irdischer Engel“ (Stichera am Abend) und der Lehrer genannt. Am 19. Januar wird Makarius dem Großen gesungen: „Wüstenbewohner und Engel im Fleisch“ (Troparion). Ähnliche Ausdrücke finden sich im gesamten Jahresgottesdienst. Das Troparion „der Wüstenbewohner und der Engel im Körper“ wurde von St. John Climacus, Moses Murin, Kyriako (4. Fastenwoche, 28. August, 29. September) und anderen gesungen. Derjenige, der den Vorläufer mit diesem Namen nannte, der Prophet Maleachi, wird auch ein Engel genannt, nicht nur in seinem Gottesdienst am 3. Januar, sondern auch im nichtkanonischen III. Buch Esra (1:40), und der Name Maleachi selbst bedeutet „Engel“. Die Annahme des großen Engelsbildes wird als Tonsur ins Mönchtum bezeichnet. Mit all diesen Ausdrücken will die Kirche keineswegs andeuten, dass der sogenannte Mensch von Natur aus ein Engel geworden sei, sondern zeugt lediglich von seinem hohen spirituellen Leben. Dass wir im gleichen Sinne den Namen Johannes des Täufers als Engel verstehen müssen, geht aus dem vom Erzpriester selbst zitierten Text direkt hervor. Bulgakovs Stichera, gesungen am Tag der Geburt des Vorläufers, der Schöpfung der berühmten Nonne Cassia: „Der Mensch ist von Natur aus, aber vom Leben her ein Engel.“ – Ja, und Prof. selbst. Bulgakow sagt auf Seite 118 nicht, dass Johannes zwei Naturen vereinte – engelhafte und menschliche –, sondern dass er „als gleichermaßen engelhafter Mensch, der in sich die Fülle der menschlichen Natur und die Höhe und Nähe der engelhaften Natur zu Gott vereint, über den Engeln selbst steht.“ Auf diese Frage der Sündenlosigkeit des Vorläufers gibt Prof. Bulgakow also zwei Antworten, dieses Mal in einem Buch. Dass die Kirche Johannes dem Täufer keine engelhafte Natur zuschreibt, geht aus zahlreichen Gebeten deutlich hervor (zum Beispiel „Rette, o Gott, dein Volk“ und „Der Meister ist barmherzig“ in der Litiya; Gebet zum Herrn Jesus Christus, nach dem süßesten Akathisten und der 8. Vesper), wo der Täufer außerdem getrennt von den Engeln erwähnt wird, nach ihnen; auch aus der Tatsache, dass sie sich an den ihnen gewidmeten Tagen nicht mit ihnen an den Vorläufer erinnert und unter den wöchentlichen Erinnerungen ihm der Dienstag gewidmet ist, während am Montag die Engel und am Donnerstag die Apostel und Heiligen mit St. Nikolai verherrlicht werden. Das Bild von Johannes dem Täufer mit Engelsflügeln ist keineswegs ein Hinweis auf seine engelhafte Natur, sondern lediglich eine Erinnerung an die Worte der Heiligen Schrift: „Siehe, ich sende meinen Engel.“ Es sei darauf hingewiesen, dass Rev. Bulgakov, wenn er über verschiedene Ikonen des Vorläufers spricht, keine Rücksicht darauf achtet, ob dieses oder jenes Bild von ihm in der gesamten Kirche akzeptiert wird oder ein lokales und zufälliges Phänomen darstellt, das nirgendwo anders zu finden ist. Mittlerweile können nur allgemein akzeptierte Bilder die Tradition der Weltkirche zum Ausdruck bringen. Auf dem Weg des wörtlichen Verständnisses von Ausdrücken im übertragenen Sinne und symbolischen Bildern eröffnet der Autor den Weg zu einer Reihe unerwarteter Schlussfolgerungen. Der Herr Jesus Christus wird viel häufiger das Lamm genannt, als Johannes ein Engel ist. In der alten Kirche wurde er während der Verfolgungen sogar in Form eines Lammes dargestellt. Ist es deshalb wirklich notwendig zu glauben, dass der Herr die Natur eines Lammes angenommen hat? Und inzwischen, nach der Methode von Prof. Bulgakow muss gelehrt werden, dass Jesus Christus nicht nur der Gott-Mensch ist, sondern auch das Gott-Engel-Menschen-Lamm oder zumindest das Gott-Menschen-Lamm. So absurd und blasphemisch ein solcher Gedanke auch sein mag, er ist durchaus konsequent. Dem Weg folgend, den Archpriest bei seiner Forschung eingeschlagen hat. Bulgakov, - abstrahiert man von der direkten Lehre der Kirche, sucht nach Bestätigung seiner Ansichten in fragmentarischen Ausdrücken aus der Heiligen Schrift oder Gebetsbüchern, ohne auf andere Orte zu achten, die diese Ansichten nicht bestätigen, kann man zu noch extremeren Schlussfolgerungen kommen. Dies wird jedoch weder eine orthodoxe Lehre noch eine Lobpreisung eines Heiligen sein. Die von der Kirche enthaltenen Wahrheiten müssen in der Fülle ihrer Lehren offenbart werden, wie sie von der Universalkirche verkündet werden. „Unter denen, die von den Frauen des Propheten Johannes des Täufers geboren wurden, ist niemand krank“, sagte der Herr (Matthäus 11,11; Lukas 7,28). Nur nicht von einer Frau, sondern von einer Jungfrau geboren, sind der Gottmensch und dieser „Ehrlichste Cherub und Herrlichste Seraphim“ Jungfrau unter den Menschen größer als er. Er ist die Personifikation völliger Hingabe an Gott. Seit seiner Kindheit lebt er in der Wüste, lehnt jeglichen Komfort und jede Glückseligkeit ab und befriedigt nur die notwendigsten Bedürfnisse seines Körpers. Er lebt ein völlig spirituelles Leben. Die Erbsünde war von Christus noch nicht von den Menschen entfernt worden und hatte sich in der menschlichen Natur manifestiert. Die Kirche gibt nicht an, welche Sünden der Vorläufer hatte; aber indem sie den Herrn als einen ohne Sünde bekennt, erkennt sie damit die Existenz von Sünden im Vorläufer an. Und wie könnte ein Mensch vor den Manifestationen der Sünde bewahrt werden, der in der Menschheit lebt, unter der Macht der Sünde und in Sklaverei (Hebr 2,15), in Entfremdung von Gott. Zwar rief Gott einige der Gerechten zu seinen Freunden (Jakobus 2,23), heiligte sie schon im Mutterleib (Jeremia 1,5), erfüllte sie sogar mit dem Geist Gottes (Exodus 31,3), aber sie hofften dennoch nur auf die Erfüllung der Versprechen durch den Glauben, starben, ohne sie zu empfangen, und stiegen in die Hölle hinab (Genesis 37,35). Johannes war der letzte und größte gerechte Mann des Alten Testaments, der bereits an der Schwelle zum Neuen Testament stand, doch noch bevor Christus unsere Erlösung vollbrachte, befand er sich unter der Sünde, die die Menschheit grausam quälte. Wenn es im Neuen Testament niemanden gäbe, der völlig frei von Sünden wäre, wäre es vor ihm umso unmöglicher gewesen, eine solche Sündenfreiheit zu erreichen. Dennoch ist der Grad der Sündhaftigkeit und der Sünden unterschiedlich. Johannes hatte keine Anhaftung an Sünde oder sündige Gewohnheiten. Im Gegenteil, da er bereits vom Mutterleib an mit dem Heiligen Geist erfüllt war, erkannte er deutlich deren Abscheulichkeit und hasste sowohl die Sünde im Allgemeinen als auch seine eigene. Der Hass auf diese Sünden, der Wunsch, von ihnen gereinigt zu werden, und ein hartnäckiger Kampf mit ihnen, die Arbeit an sich selbst und das gleichzeitige Erkennen der eigenen Unwürdigkeit bilden die wahre Reue, deren Prediger Johannes wurde. Es ist ganz natürlich, den Ruf zur „Umkehr“ von den Lippen des sündlosen Herrn zu hören, der weder an Erbsünden noch an persönlichen Sünden beteiligt ist. Aber wenn jemand, der davon nicht frei ist, Buße predigt, muss er selbst der Erste sein, der das, was er predigt, in die Tat umsetzt. Und anscheinend war Johannes in einer zutiefst reuigen Stimmung, er löschte hartnäckig jede Neigung zur Sünde in sich aus und sah selbst seine kleinsten Mängel, die, als er bereit wurde, das Wort Gottes anzunehmen, aus den Tiefen seiner Seele, erfüllt von einem reuigen Gefühl, ausbrachen – „Umkehren“. Es ist bekannt, dass ein Wort nicht so gut wirkt wie ein persönliches Beispiel. „Wer dies tut und lehrt, wird im Himmelreich groß genannt werden“ (Matthäus 5,19). Sein ganzes Leben lang verkörperte Johannes die wahre Reue. Deshalb ertönte seine Stimme so laut und „Jerusalem und ganz Judäa und das ganze Land Jordanien kamen zu ihm“ (Matthäus 3,5). Die Menschen gingen umher, offenbarten ihm ihre Sünden und fragten wie ein erfahrener Arzt, wie sie ihre Geisteskrankheiten behandeln könnten. Aber Johannes blieb demütig, und im Bewusstsein seiner Unwürdigkeit, indem er aufzeigte, wie man die Sünde bekämpft, predigte er öffentlich, dass derjenige, der nach ihm kommen würde, wirkliche Reinigung von Sünden bringen würde, von dem er nicht würdig ist, die Riemen seiner Sandalen zu lösen. Der Gewünschte ist angekommen; Ihm gehorchend, taufte Johannes ihn voller Angst und sah, wie sich der Himmel öffnete und das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit erschien, als Christus, indem er demütig sein Haupt unter der Hand seines Dieners neigte, die Sünde der Hand seiner Vorfahren sühnte, die stolz für die verbotene Frucht aufstanden. Nachdem Johannes den Jüngern und dem Volk das Kommen des Erlösers von der Sünde angekündigt und auf ihn hingewiesen hatte, rief er weiterhin zur Umkehr auf. Er sieht, dass sein Ruhm mit der Ankunft der Großen Sonne verblasst ist, aber er trauert nicht, sondern freut sich darüber. Er freut sich darüber, dass die Menschen, die er vorbereitet hatte, sich seiner Predigt anschlossen, denn nicht nur mit Worten, sondern mit seinem ganzen Wesen verneigte er sich vor Ihm und war Ihm ergeben. Er predigt weiterhin die Wahrheit Gottes, verkündet sie mutig dem König der Erde und landet im Gefängnis. Aber auch von dort aus ist seine Stimme zu hören, wenn auch nur noch für wenige, bis das Schwert dem irdischen Leben ein Ende setzt. Nach seinem Tod geht seine Seele, wie alle Seelen vor ihm, in die Hölle, allerdings mit einer Predigt über das Kommen Christi auf die Erde und die bevorstehende Erlösung. Nach dem Abstieg Christi in die Hölle geht er mit ihm in den Himmel und steht als ergebenster Mensch zusammen mit der Gottesmutter vor seinem Thron. Der Größte unter den von Frauen Geborenen freut sich mit den Engeln und betet für seine Mitmenschen. Er hat allen eine Lektion hinterlassen. Märtyrer, Heilige, Priester, Mönche, Jungfrauen haben in ihm ihren Anführer. Jeder Christ hat in sich ein Beispiel für Demut und Hingabe an Gott. Wenn man ihn um Hilfe bittet, muss man ihn nachahmen und ihn entsprechend seiner Stärke verherrlichen; Es liegt nicht in unserer Macht, ihn angemessen zu loben. „Die Erinnerung an die Gerechten mit Lob genügt dir, das Zeugnis des Herrn, des Vorläufers.“ Die Lehre des Erzpriesters Bulgakow über die Verehrung der Muttergottes und Johannes des Täufers, die, wie sich herausstellte, keineswegs als orthodox angesehen werden kann, ist nicht so sehr an sich gefährlich, sondern weil der Autor in diesem Fall, wie in vielen anderen, der Sprecher von Ideen war, die einige Kreise der russischen Denkgesellschaft erfassten. Diese Ideen sind mit der Lehre von Sophia – der Weisheit Gottes – verbunden. „Sophia“ ist ein griechisches Wort und bedeutet Weisheit. Denn die Aufgabe dieses Artikels bestand nur darin, eine kritische Analyse der Lehre wie dieser zu geben. genannt Sophianer über die Mutter Gottes und Johannes den Täufer, dann beschränken wir uns hier darauf, darauf hinzuweisen, dass bis jetzt in Übereinstimmung mit den Worten der Heiligen Schrift: „Wir aber predigen den gekreuzigten Christus, den Juden ein Ärgernis, den Griechen eine Torheit, denen, die Juden und Griechen Christi genannt werden, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1. Kor. 1,23-24). In der kirchlichen Lehre, die insbesondere in den patristischen Werken und kirchlichen Gebeten zum Ausdruck kommt, hat sich die Einsicht durchgesetzt, dass die Weisheit Gottes einer der Namen des Sohnes Gottes ist. Derzeit ist eine Denkströmung entstanden, die versucht, den Namen Weisheit anders zu verstehen. Ohne vorerst eine konkrete Lehre vorzugeben und der weiteren philosophischen Forschung ein weites Feld zu lassen, haben die Vertreter dieser Lehre bereits deutlich ihre Richtung aufgezeigt. Sie zitieren zwar Auszüge aus St. Väter, aber als gr. Jawohl. Grabbe in „The Roots of the Church Troubles“ ist hier im Wesentlichen eine Polemik mit St. Väter („Roots of the Church. Troubles“, Kapitel VI). Sie zerstören die Lehre, die bereits in der Kirche etabliert ist, und entwickeln sie, ohne bisher eine neue positive Lehre zu geben, mit einem gewissen Wunsch weiter, in „Sophia“ das weibliche Prinzip sowohl der Göttlichkeit als auch der Menschheit zu finden. Es gibt, so heißt es, eine himmlische, ungeschaffene Sophia, und es gibt eine erschaffene Sophia. Da Sophia sowohl im Göttlichen als auch in der Schöpfung ist, vereint sie den Schöpfer und das Geschöpf. Es entsteht sozusagen eine Wesensleiter, die die klare Unterscheidung zwischen Schöpfer und Geschaffenem zerstört. Der höchste Grad der geschaffenen Sophia ist ein Übergang zur ungeschaffenen Sophia. Da „die Mutter Gottes in höchstem Maße Sophia ist“ („Neopal. Kupina“, S. 189), dann ist sie „ein Geschöpf, aber kein Geschöpf mehr“ (ebd., S. 191). Wenn „die göttliche Sophia die Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit ist“ (ebd., S. 189), dann ist die Mutter Gottes „das ewige Leben, wenn nicht der Göttlichkeit selbst, dann in der Göttlichkeit“ (ebd., S. 191). Generell wird überall versucht, eine Parallele zwischen den männlichen und weiblichen Prinzipien zu finden. Da die Sophia-Lehre und ihre verschiedenen Nuancen noch nicht entwickelt sind, konnte „Es gibt für alles einen Platz“ noch nicht genau definiert werden. Insbesondere das weibliche Prinzip in der Gottheit steht dem Heiligen Geist nahe, obwohl es nicht vollständig mit ihm identifiziert wird. Auch bei der Bestimmung der Stellung der Gottesmutter zeigt sich Zögern – im Buch „Der brennende Dornbusch“ von Prof. Bulgakov stellt sie parallel und in Übereinstimmung mit Jesus Christus und in „Der Freund des Bräutigams“ mit Johannes dem Täufer. Aber im Allgemeinen wollen sie etwas Neues schaffen, das auf mentalen Konstrukten und abstrakten philosophischen Überlegungen basiert. Und der Wunsch, Göttlichkeit und Menschheit sozusagen gleichzusetzen, nicht nur die Menschen von Gott abhängig zu machen, sondern auch Gott von den Menschen, ist deutlich sichtbar. Deshalb werden angeblich die Jungfrau Maria und Johannes der Täufer erhöht, um später zu zeigen, dass der Gottmensch Christus ohne Vertreter der Menschheit nichts hätte tun können. „Göttlichkeit und Menschlichkeit sind im Wesentlichen verschiedene Teile derselben Leiter.“ Das wird nicht direkt gesagt, aber es wird klar zum Ausdruck gebracht. Wir erinnern uns an die ersten Jahrhunderte des Christentums, als aus dem Wunsch, genaue Kenntnisse über Gott und die Welt zu erlangen, das harmonische System des gnostischen Valentinus entstand, das 15 Äonenpaare darstellte, die sich gegenseitig hervorbrachten, wobei in jedem Paar auch die männlichen und weiblichen Prinzipien streng unterschieden wurden. Neue Philosophen sind nicht zu Valentins Schlussfolgerungen gelangt; Es gibt auch keinen Grund zu der Annahme, dass sie ihre Lehren von ihm übernommen hätten. Allerdings werden sowohl dort als auch hier die gleichen Grundlagen gelegt – menschliches Denken, Anpassung an sich selbst und Nichtbeugung vor den offenbarten Wahrheiten. Dies ist der Wunsch, das, was Gott entdeckt hat, und das, was der Mensch selbst gefunden hat, auszugleichen und zu vermischen. Sowohl früher als auch heute werden hieraus ähnliche Ergebnisse erzielt. Unsere Philosophen scheinen ihre Nähe zu den alten Ketzern zu spüren, indem sie ihre Sympathien für sie nicht verbergen und sie als Prediger der Wahrheit betrachten (Karsavin, „Heilige Väter und Lehrer der Kirche“). Ein stolzer Geist lässt sich nicht mit einem demütigen Fall vor Gott vereinbaren. Es ist angenehmer, die Früchte selbst zu pflücken, als sie vom Schöpfer zu erhalten. Das hat Wladimir Solowjow in seiner Gedenkrede an Auguste Comte zum Ausdruck gebracht, als er dazu aufrief, die Religion göttlich-menschlich zu machen, ihr mehr Menschlichkeit einzuflößen – jetzt sei sie zu göttlich. Ohne sich zu verstecken, streben die Anhänger der neuen philosophischen Bewegung nach einer Reform der Orthodoxie. „Die orthodoxe Lebensweise muss neu gestaltet werden. In der Orthodoxie entsteht ein neuer Stil“, schreibt Berdyaev. Von den Herausgebern ihres Organs „Der Weg“ heißt es: „Eine neue Lebensweise der orthodoxen Seele entsteht, aktiver, kreativer, mutiger, furchtloser“ („Der Weg“, September 1925). Damit wird direkt festgestellt, dass die Orthodoxie noch immer auf allen Seiten unbefriedigend ist. Die Kirchenväter verstanden die christliche Lehre nicht ausreichend; Die Heiligen waren nicht furchtlos und mutig genug. Märtyrer und wahrscheinlich die Heiligen Petrus, Alexi, Jona, Philipp und Hermogen von Moskau, Sava von Serbien und Peter von Cetinje († 1830) sind nicht mehr aktiv, obwohl diese Aufklärer als spirituelle Hirten auch herausragende Persönlichkeiten im staatlichen und öffentlichen Leben waren. Sie wollen eine neue „Orthodoxie“ schaffen, mit einer neuen Lehre, einer neuen Lebensweise, sogar einer „neuen Seele“. Aber wird dies die Orthodoxie oder überhaupt das Christentum im Allgemeinen sein? Es ist nicht klar, warum manche Menschen, die sich offenbar aufrichtig der Orthodoxie verschrieben haben, dies nicht bemerken. Es ist nicht klar, wie Erzpriester Sergius Bulgakow, der eifrig Gottesdienste verrichtet und Kirchenlieder liebevoll studiert, das Gegenteil davon predigt. Vielleicht spürt er tief in seiner Seele, dass er falsch liegt, und das erklärt die Schwankungen in seinen Schlussfolgerungen, Fehler, die nicht seinem Rang und seiner Position entsprechen und die nur durch Schließen der Augen übersehen werden können. Aber wenn ja, dann soll er auf das verzichten, was er geschrieben hat, und die Leser seiner Werke nicht in die Irre führen. Mögen diejenigen, die die Kirche neu gestalten wollen, die „die Säule und der Grund der Wahrheit“ (1. Tim. 3,15) ist, damit aufhören. Hoffen wir, dass sie, wenn nicht unsere Stimme, dann die Stimme des Apostels Paulus hören: „O Timotheus, bewahre die Tradition und meide das schändliche Gerede und die Widersprüche einer falschen Gesinnung, über die es niemanden gibt, der sich des Glaubens und der Sünden rühmt“ (1. Tim. 6:20–21) Aber wenn die Suche nach einem neuen Glauben und einer neuen Weisheit dennoch weitergeht, mögen die treuen Söhne der Kirche in der Orthodoxie standhaft bleiben und mit einem Herzen und einem Mund singen: „Wir rühmen uns nicht der Weisheit, der Stärke und des Reichtums, sondern in Dir, der hypostatischen Weisheit des Vaters, Christus, denn es gibt niemanden, der heiliger ist als Du, o Menschenliebender“ (Irmos, 3. Lied des Kanons der Heiligen Apostel Petrus und Paulus). Sie könnten interessiert sein an: