Úcta Matky Boží a Jana Křtitele a nový směr ruského náboženského a filozofického myšlení

Před časem byly v Paříži vydány knihy arcikněze Sergia Bulgakova „Hořící keř“ a o něco později „Přítel ženicha“. „Jejich společným tématem,“ říká sám autor, „je dogmatická interpretace pravoslavné úcty k Matce Boží a Předchůdci odděleně a společně.“ „Hořící keř“ uvádí doktrínu Matky Boží, „Přítele ženicha“ – o Janu Křtiteli. Poté, co autor uvedl, že účelem první knihy je odhalit nauku o bezhříšnosti Matky Boží, jde přímo k věci. "Má Nejčistší, Neposkvrněný nějaký osobní hřích? Je možné si alespoň na okamžik představit toto hrozné rouhání?" - ptá se. A hned přiznává, že to, co nazval „strašným rouháním“, učilo a kázalo mnoho církevních otců, dokonce i takoví významní představitelé pravoslaví jako Basil Veliký a Jan Zlatoústý. To však reverendu S. Bulgakovovi nevadí a snaží se nastolit „církevní hledisko“, od kterého podle jeho mínění tito i někteří další učitelé církve ustoupili. Církevní učení stojí na dvou základech – Písmu svatém a Svaté tradici. Jak Písmo svaté, tak svatá tradice nám říkají o Spasitelově bezhříšnosti. „Nedopustíš se nezákonnosti, neboť v jeho ústech se najde lichotka,“ prorokoval prorok Izajáš a apoštol Petr jeho slova opakuje, pouze slovo nezákonnost nahrazuje slovem hřích, protože „hřích je nezákonnost“ (1. Jan 3:4; 1. Petr 2:22). „A není v něm hříchu,“ říká Jan Theolog (1 Jan 3:5). Apoštol Pavel učí o Kristu: „Ten, který neznal hřích“, „Pokoušen ve všem kromě hříchu“ (2. Korintským 5:21; Židům 4:15). Nesčetněkrát se mluví o bezhříšnosti Boha, bezhříšnosti Bohočlověka v dílech svatých otců a v modlitbách církve. Kde je důkaz nepřítomnosti hříchů od Matky Boží? Nejsou v Písmu svatém. Naopak, Písmo svaté říká, že všichni lidé jsou hříšníci. Písmo svaté, poskytující některé informace o životě Nejčistší, ji nazývá Matkou Páně, Milostí naplněnou a jinými vznešenými jmény, ale nikde ji nenazývá bezhříšnou. Některé události z jejího života, o kterých se píše v evangeliu, jsou některými vykladači dokonce přímo vysvětlovány jako pochybnosti a váhání ve víře. Takto například svatý Jan Zlatoústý a další vysvětlují případ, kdy si ho Matka Boží a jeho bratři přišli vzít kvůli pověstem, že Ježíš byl posedlý démony, tedy že mu chtěli zabránit v plnění jeho služby (Matouš 12:46–50; Marek 3:21–35; Lukáš 8:19–21). „Moje matka a moji bratři jsou ti, kteří slyší slovo Boží a činí ho,“ řekl tehdy Pán, čímž dal najevo, že Jeho duchovní spojení s Jeho následovníky je pro Něho nad rámec jakýchkoli rodinných vazeb. Je pravda, že pro tuto událost evangelia existuje ještě jedno vysvětlení – jako lákavá zkouška matčina srdce trpícího pro svého Syna. Ať však přijmete jakýkoli výklad, musíte stále připustit, že na základě Písma svatého není možné prokázat absenci hříchů u Matky Boží. Prot. Bulgakov se ani nepokouší tento důkaz použít. Pouze hodnotí život Matky Boží, pokud je znám z Písma svatého a církevních tradic, a říká, že na základě těchto údajů, jakož i „důkazem bezprostředního cítění“ nelze Matce Boží připisovat spáchání osobního hříchu kdykoli v jejím životě. Absence zmínek o hříších však ještě nedokazuje, že neexistovaly, nemluvě o tom, že v některých událostech v životě Panny Marie mnozí vykladači a církevní otcové spatřují projev hříšnosti v Milosti Blahoslavené, ale přesto dceři Adamově. A „okamžitý pocit“, aniž by byl testován pozitivním církevním učením, často vedl ke herezi. Prof. Bulgakov chce na základě tradice založit církevní učení o bezhříšnosti Matky Boží. Existenci tradice dokládají dekrety ekumenických koncilů, pravidla svatoapoštolských a patristických děl, liturgické obřady, církevní písně a modlitby, ikonografie. Tradice je však posvátná pouze tehdy, když byla a je přijímána celou univerzální církví. Ale v dekretech koncilů není žádný náznak bezhříšnosti Matky Boží atd. Bulgakov hledá svědectví svatých otců. Mnoho svatých otců, jak podotýká sám Rev. Bulgakov rozhodně řekl, že Matka Boží měla také osobní hříchy. Chce je postavit do protikladu se svědectvím svatých otců, kteří podle jeho názoru učili o bezhříšnosti Matky Boží, a jmenuje celou řadu takových svatých otců. Z nich jako první citoval svatého Epifana Kyperského, který „zdá se, že uznává Marii jako osvobozenou od hříchu“. Avšak při pozorném přečtení sv. Epiphanius, který popsal všechny hereze, které existovaly před ním a v jeho době, je jasně jasné, že nepovažuje Matku Boží za žádnou hříchy, ale pouze vyvrací ty (anti-Dikamarianity), kteří Jí nevzdávali patřičnou úctu a rouhali se jí; se stejnou horlivostí se vyzbrojuje proti herezi (kolaridiánovi), která prokazovala božské pocty Matce Boží, a říká: „Buď poctěna Maria, uctívejme Pána“, „v obou těchto herezích je stejná škoda: jak když ponižují svatou Pannu, tak když ji naopak oslavují nad míru“. Také o bezhříšnosti Matky Boží nemluví sv. Řehoř teolog. Výraz „Panna, v níž jsou duše a tělo očišťovány Duchem“ není známkou bezhříšnosti; spíše naopak ukazuje, že bylo něco, co bylo potřeba očistit. (Slovo pro Zjevení Páně nebo Vánoce a Velikonoce). Na jiném místě svatý Řehoř Teolog přímo říká: „Víme, že nehřešit je vyšší než člověk a je charakteristické pouze pro Boha (nebudu mluvit o andělech). Výraz „očištěn Duchem“ je poměrně slabší, pokud jej postavíme vedle alespoň slov téhož světce. Řehoře o svaté mučednici Justině, kterou stále nepovažoval za bezhříšnou: „Byla to pravá nevěsta Kristova, skrytá krása, oživená socha, neposkvrněná svatyně, nepřístupná svatyně“ (Kázání o Cypriánovi). V těchto výrazech lze spíše hledat náznaky bezhříšnosti, ale svatý Řehoř Veliký k takové myšlence měl vždy daleko, což jeho výše citovaná slova přímo vyvracejí a jasně hovořil o hříšnosti celého lidského rodu. První, podle reverenda Bulgakova, mluvil o bezhříšnosti Marie, reverend Efraim Syrský. V úryvku z jeho děl uváděném jako důkaz toho se však nic neříká o bezhříšnosti Panny Marie. "Ty, Pane a Tvá Matko, jsi jediní, kdo jsi ve všech ohledech úplně svatí, protože v Tobě, Pane, není žádná skvrna a Tvá Matka není žádná skvrna." Svatost a nepřítomnost neřesti neznamenají, jak se později ukáže, nepřítomnost hříchů. Není tam ani zmínka o bezhříšnosti, kde jsou srovnávány Marie a Eva. Přestože Marie stojí nezměrně výše než Eva, která zavedla do lidstva smrt, zatímco Marie porodila život, farář Efraim, nazývající ji nevinnou, neposkvrněnou, ji stále nenazývá bezhříšnou. Dokonce přímo tam říká, že Marie potřebovala očistu. „Světlo v ní přebývalo, omývalo Její mysl, činilo její myšlenky čisté, činilo Její péči cudnou, posvěcovalo Její panenství“ („Maria a Eva“, „Píseň chvály B.M.“). Ještě jasněji vyjádřil tuto myšlenku rev. Efraim na jiném místě („Slovo kacíře o narození Páně“). "Také očistil Pannu a pak se narodil, aby ukázal, že tam, kde je Kristus, tam se projevuje čistota v celé své síle. Očistil Pannu, připravil ho Duchem svatým, a poté, když se lůno stalo čistým, počne Ho. Očistil Pannu její čistotou; proto mi nechal pannu, když se narodil." Reverend Efraim tedy věřil, že se vším panenstvím Panny Marie má něco, co je třeba očistit. Bezhříšný člověk nemá co očišťovat. Ale možná byla Panna po vtělení Slova bez hříchu? A to nelze nalézt u Rev. Efraima. Říká pouze, že „osvícená milostí nebyla rozhořčena hříšnými žádostmi“ (ibid.). Ale nejsou jen dobrovolné hříchy – jsou i nedobrovolné. Často hřešíme proti své touze kvůli slabosti naší slabé povahy. Jsou to hříchy pochybností, nedostatku víry a podobně. Reverend Efraim je nikde nezapírá a obracející se k Bohu mu pouze říká: „Jsi bez hříchu“ (ibid.). Reference Prot. Bulgakova na svatého Ambrože Milánského. Úryvek z jeho výkladu žalmu 119 je chybný překlad. Latinský text (Migne) zní: „Panna za gratiam ab omni integra labe peccati“, tedy „Panna je osvobozena z milosti“, nikoli „ze všeho hříchu“, jak uvádí arcikněz. Bulgakova, ale „z každého hříšného pádu“ nebo „z hříšné skvrny“. To, že Nejčistší Panně byly cizí hříšné pády a nemravné činy, je univerzální ortodoxní víra, ale to nepotvrzuje Její dokonalou bezhříšnost. Zde se mluví pouze o Její cudnosti a neporušeném panenství „ut incorrupte sit virgo“, nikoli o tom, že neměla vůbec žádné hříchy. „Solus enim Deus sine peccato est,“ říká svatý Ambrož těsně před tím, aniž by Matku Boží označil za bezhříšnou ani zde, ani na jiném místě, kde vyjmenovává její ctnosti, na něž se autor také odvolává. Téměř všechny „důkazy“ z patristických děl se omezují na analyzované odkazy, které spíše vyvracejí než dokazují tvrzení arcikněze Bulgakova. Jeroným, Gaudentius a Blahoslavení se podle jeho slov „přibližují sem“. Augustina. Chce však vidět učení o bezhříšnosti Matky Boží u Jana z Damašku na základě jednoho citátu z jeho „Přesného výkladu pravoslavné víry“, a protože tento citát uvádí Ignatius Brianchaninov ve svém „Výkladu učení pravoslavné církve o Matce Boží“, přiklání se k tomu, aby toto slavného duchovního spisovatele počítali mezi ty, kdo sdílejí toto učení. Ani Jan ze Zlaté struny, ani biskup Ignác však nemají učení o bezhříšnosti Matky Boží. Slova Jana z Damašku, „Duch sestoupil na čistou Pannu a ještě ji očistil“, ukazují potřebu očisty. „Prostý od veškeré špíny“ neznamená „bez hříchu“. Nejen Matka Boží se nazývá „duše nesoucí, božská“. Ignác Brianchaninov těmito výrazy označuje i jiné askety; tento výraz odpovídá výrazu „Bohonosný“, který neustále slýcháme v kostele při zmínce o svatých; a při bohoslužbách se „božské“ opakovaně používá (například v kontakionu prvního mučedníka Štěpána: „první mučedník a božský Štěpán“). Prot. Bulgakov nezastírá, že biskup Ignác po citaci dále říká, že stařec a hřích se nemohli neprojevit v Matce Boží. Vidí zde však pouze „nepřesné a nešťastné výrazy“ biskupa Ignáce, těžko slučitelné s výše uvedenými slovy a vztahující se pouze k prvotnímu hříchu, a vůbec ne k hříchu osobnímu, „který zjevně vylučuje“. Biskup Ignatius Brianchaninov se mezitím nejen „vyjádřil“, ale také podrobně zdůvodnil, proč měla i Matka Boží hříchy, a to nejen prvotní, ale i osobní hříchy. "Navzdory spravedlnosti a bezúhonnosti života, kterou Matka Boží ospravedlnila, hřích a věčná smrt v ní projevily svou přítomnost a vládu." Odkazuje na Jana Zlatoústého a Theofylakta z Bulharska, aby podpořil skutečnost, že prvotní hřích se projevil spácháním osobních hříchů, a říká: „Pravda je cizí všemu přehánění a zlehčování: dává všemu náležitou míru a správné místo. Uznává Matku Boží jako cizí pouze myšlenkám a pocitům smyslných a tělesných tužeb, aniž by okusila boj s nimi, a ne s hříchem obecně. Při bližším zkoumání se tedy ukazuje, že otázka, kterou položil farář Bulgakov na začátku své knihy, v patristických spisech, dostává odpověď přímo opačnou, než kterou dal sám autor. Nejen ti svatí otcové, kteří to vyjádřili tak jasně, že je sám musel zařadit mezi ty, kteří „vyslovují strašné rouhání“, ale i ti svatí otcové, u kterých hledá potvrzení svého učení, buď rozhodně učí pravý opak, nebo, aniž by se dotkli celé problematiky, mluví pouze o svatosti a cudnosti Panny Marie. Ze strachu před rouháním byli daleko od toho, aby považovali Matku Boží za to, že nemá žádné hříchy nebo o nich mlčí. „Je velmi neslušné a neslušné si myslet,“ říká svatý Řehoř Teolog ve své pochvalné řeči k hieromučedníkovi Cypriánovi, že by pro asketa bylo urážlivé připomínat mu jeho nedůstojné činy.“ Protože věděli, že člověk nemůže hřešit, kladli důstojnost výkonu na odložení starého člověka a na stupeň svatosti, kterého dosáhli bojem proti sklonu k hříchu a jeho porážkou s pomocí Boží milosti. Tento názor zastávali jak všichni staří svatí otcové, tak pozdější asketní církevní spisovatelé, a nelze mezi nimi najít učení, že Matka Boží se jaksi ukázala jako osvobozená od hříchu nebo nad ním bez boje zvítězila. Toto je nové učení, které nemá kořeny v patristických dílech a pravoslavné teologii. Prot. Bulgakov říká, že svatá pravoslavná církev pevně a jasně učí o bezhříšnosti Marie ve svých nesčetných bohoslužbách zasvěcených Matce Boží. Jako důkaz uvádí asi 50 úryvků z chorálů na Její počest. V žádném z nich však není nazývána ani bezhříšná, ani jiným ekvivalentním výrazem. V nich je nazývána svatou; ale ačkoliv v plném smyslu existuje pouze „jeden svatý, jeden Pán Ježíš Kristus“, všichni svatí Boží mohou být a jsou nazýváni relativně svatými. V jejich hostiteli je tolik bývalých největších hříšníků, kteří činili pokání, že není třeba dokazovat, že slovo „svatý“ neznamená „bezhříšný“. Matka Boží se nazývá neposkvrněná. Neřestí je zatvrzelost v hříších, oddanost hříchu, hříšný zvyk. Člověk je nazýván neposkvrněným, pokud vede zbožný život, aniž by byl zotročen nějakou vášní. „Kráčej přede mnou a buď bezúhonný,“ řekl Bůh Abrahamovi (Gn 17:1). Job je v Písmu svatém nazýván bezúhonným a sám se za něj považuje (Job 1:1, 8, 2:3, 9:21). O spravedlivém Zacharjášovi a Alžbětě se říká, že „bezúhonně chodili ve všech přikázáních a ospravedlněních Páně“ (Lukáš 1:6). Opakovaným používáním slova „bezúhonný“ v žalmech tím David myslí vykonavatele Božího zákona. „Blahoslavení bezúhonní na cestě, kteří chodí v zákoně Páně“ (Ž 119:5) Tento výraz se vztahuje i na některé světce při bohoslužbách (např. 6. prosince, VI. zpěv, 12. prosince, VII. zpěv. Kánony mučednice Juliany a Eugenie). Ale žádný ze starozákonních nebo novozákonních spravedlivých není stále považován za bezhříšného a životy těch, kteří jsou nazýváni bezúhonnými, neskrývají své hříchy a pokušení. Tím, že Církev nazývá Matku Boží Neposkvrněnou a dokonce Naprostou Neposkvrněnou, Nejneposkvrněnější, dává najevo svou oddanost zákonu Páně a nepřítomnost jakékoli neřesti v ní, a už vůbec ne nepřítomnost hříchů v ní. Je také nemožné vidět náznaky bezhříšnosti Matky Boží ve slovech „Neposkvrněný“ („Bojte se zbožných mladíků podle duše a neposkvrněného těla,“ – říká se také o 3 mladíkech – Irmos 8 z písně Velkého pondělí), „Čistý“, „Neúplatný“. „Neobviňovatelná“, protože zde mluvíme pouze o Její vysoké morálce a ne o absenci jakéhokoli hříchu. Výraz „tělo proudu hříchu je nepříjemné“ hovoří o Mariině čistotě a nezkaženém panenství. Zbývající výrazy citované arciknězem Bulgakovem z církevních písní mají s problematikou bezhříšnosti ještě méně společného. „Posvěcení“ (Jer 1:5). „Vysvěcený“, „Požehnaný“, „Požehnaný“. „Boží příbytek“, „slavný“ - to vše jsou vznešená jména pro Matku Boží, ale na tuto otázku stále nedávají odpověď. Již není jasné, proč jsou uváděna různá obrazná vyjádření jako „Nové nebe“, „Kniha zapečetěná božským duchem“, „Božský žebřík“, „Velký trůn“ a podobně, která sice jasně zobrazují velkou důstojnost Matky Boží, ale stále se vůbec nevztahují k dané problematice, nemluvě o tom, že výrazy v obrazném smyslu nelze jednoznačně chápat a nelze je jednoznačně chápat v obrazném smyslu. vyjádřil. Svými „důkazy“ převzatými z bohoslužeb reverend Bulgakov pouze dokazuje, že nenašel nic, co by potvrzovalo jeho názor v pravoslavné bohoslužbě a modlitbách, ve kterých se říká pouze Bohu: „Není člověka, který bude žít a nebude hřešit: Ty jsi jediný kromě hříchu,“ (modlitba po pohřební litanii), „Jsi jediný bezhříšný z druhé modlitby,“ (modlitba z mnoha jiných modliteb). Nauka o bezhříšnosti Matky Boží je pravoslavnému učení nejen cizí, ale také ohavná. Mít mnoho důkazů proti sobě, nemá žádné důkazy pro sebe. Proto, aby dokázal své pravoslaví, musel arcikněz Bulgakov uchýlit se k výběru útržkovitých výrazů, které buď nic nedokazují, nebo dávají tušit, že jeho učení je zde skutečně potvrzeno, pokud člověk nečte celé dílo, z něhož je tento výraz převzat. Zvláště nápadný je zde příklad s odkazem na biskupa Ignáce Brianchaninova. Navzdory všem položeným nejistým základům však reverend Bulgakov dále rozvíjí teorii, která se mu zdá správná. Jde daleko před cíl nastíněný na začátku knihy. Ale především chrání své učení před podezřením, že jde pouze o vybočení k římskému dogmatu o zrození z panny. Tvrdí, že je možné, aniž bychom měli osobní hříchy, mít zároveň prvotní hřích, a to nejen pro ty děti, které ještě nemají schopnost uvažovat, ale také pro ty svaté, kteří si z Boží milosti uvědomili osobní bezhříšnost. Říká, že Jan Křtitel se již blíží takové osobní bezhříšnosti a Blahoslavená Panna Maria ji vlastní („Neopal. Bush“, str. 69). Poměrně podrobně se pozastavuje nad dogmatem o Neposkvrněném početí a zároveň se dotýká řady dalších náboženských a filozofických otázek. Když však farář Bulgakov ukázal absurditu učení o odstranění Matky Boží od prvotního hříchu, věří, že byla přesto osvobozena od jednoho z jeho následků – osobní hříšnosti. Následkem prvotního hříchu byla také smrt. Pro Matku Boží byla smrt přechodem do Království slávy jejího Syna a vnímáním koruny pro pozemský spravedlivý život. Když mluvíme o oslavení Matky Boží, reverend Bulgakov uvádí paralelu mezi Ježíšem Kristem a Pannou Marií. Tak jako je druhá Osoba Nejsvětější Trojice – Syn Boží – nazývána v Písmu svatém, patristických dílech a modlitbách – Moudrost Boží (1 Kor. 2:24, 30), nazývá také Matku Boží Moudrost (řecky Sophia) a říká, že existují dva obrazy Moudrosti (Sophia) a dva lidské obrazy a Boží Matka: Bůh. "Boží obraz se zjevuje a uskutečňuje v nebi jako obraz dvou: Krista a Jeho Matky." Na základě skutečnosti, že Bůh stvořil Adama a Evu, se autor domnívá, že pouze lidská bytost Matky Boží v nebesích spolu s Bohočlověkem Ježíšem společně odhalují úplný obraz člověka. "Plnost Božího obrazu v člověku nebo naopak lidského obrazu v Bohu je vyjádřena dvěma: skrze nového Adama a skrze novou Evu." Tak podle Prot. Bulgakov, ukazuje se, že Matka Boží stojí jakoby vedle svého Syna ve věci vykoupení lidského rodu. Autor sice upozorňuje, že nesdílí myšlenku, že Matka Boží se podílí na vykoupení spolu se Synem a rovnocenně se Synem, ale dílo vykoupení celého lidského rodu by podle jeho učení bylo neúplné a nedokončené, kdyby kromě Bohočlověka Ježíše nebyl v osobě Panny Marie ženský princip. Přitom zapomíná, že dovršení díla vykoupení není církví spojeno s Usnutím, to jest přechodem do nebe Matky Boží, ale s Nanebevstoupením Bohočlověka, a že se pak zpívá: „Když jsi pro nás naplnil vidění a spojil nás na zemi s nebem, vstoupil jsi ve slávě, Kriste, Bože náš“ (Kontak Nanebevstoupení). Církev, přestože oslavovala bolesti Matky Boží, je nikdy nepovažovala za nutný doplněk k utrpení Bohočlověka, jako by chtěla odčinit hřích Evy, zatímco Pán trpěl za hřích Adamův. Takové učení je všude pokusem o paralelizaci mužského a ženského principu, což je cizí učení církve, která vidí v Kristu jediného Spasitele a Vysvoboditele celého lidského pokolení, který pošlapal smrt a peklo, proč se při vzkříšení Krista radoval Adam stejně a Eva, která byla vysvobozena z pout, radovala se (Konstakion Rev. Ve snaze vytvořit paralelu mezi Kristem a Pannou Marií, farář Bulgakov, nespokojený s již řečeným, jde ještě dále a zjišťuje, že tak jako se světu zjevila druhá osoba Nejsvětější Trojice, Boží Syn, v osobě Bohočlověka Ježíše Krista, tak se Duch svatý zjevuje skrze Pannu Marii. Rozdíl je v tom, že Syn Boží se vtělil, stal se člověkem, ale Duch svatý se nevtělil, ale zabydlel se v Panně, zbožštil ji, takže ona, zatímco zůstala člověkem a stvořením, stala se zároveň nositelkou a hostitelem Ducha svatého. Pomocí mnoha pravoslavných výrazů do nich autor vkládá zcela jiný význam. Matka Boží, jako farář Bulgakov, zůstávající člověkem, s vlitím Ducha svatého do Ní, získala „dvojí život“, lidský a božský, tedy zcela zbožňovaný, proč je ve své hypostatické existenci živým stvořeným zjevením Ducha svatého“ (str. 154). Její bytost „se z člověka stala Matkou Boží. Neboť Matka Boží už není člověkem, ačkoli je s ním nerozlučně spjata“ (str. 174 a násl.). "Přijala Ducha svatého a stala se s Ním neoddělitelná." "Maria je tedy dokonalým projevem třetí hypostaze; ve stvoření její lidská tvář odráží hypostazi Ducha svatého, protože je pro ni průhledná." Tímto výrazem reverend Bulgakov definuje, co míní „přebýváním Ducha svatého v Marii“ a pak přímo říká, že Duch svatý působí ve světě skrze Marii. Přitom rozlišuje mezi zjevením Otce, zjevením Syna a zjevením Ducha svatého. Syn je zjeven v Kristu Ježíši a Duch svatý skrze Marii. Systém se ukazuje jako velmi harmonický, ale ne ortodoxní. „Hypostatické zjevení Ducha svatého se odehrálo, děje a bude plně dokončeno v příštím století v království Ducha svatého skrze Marii,“ říká autor. Vysvětluje přítomnost Matky Boží o Letnicích jako Její primát a vedení Církve a lidské rasy, jako Její sjednocení nebe a země. Podle ní se ukazuje, že Duch svatý se nemůže zjevit ve světě bez zprostředkování Panny Marie. Kde vzal Rev. své učení? Bulgakov? V této části svého učení neodkazuje na žádná patristická díla ani církevní modlitby. Filosofuje zde, argumentuje, ale vůbec nevykládá a nevyhledává církevní učení. Ortodoxní učení, založené na Božím zjevení, nerozděluje toto zjevení na „zjevení Otce“, „zjevení Syna“ a „zjevení Ducha svatého“. Činnosti Nejsvětější Trojice jsou neoddělitelné (biskup Theophan Samotář. Výkladový posel. Efezským). Ani vidění, ani proroctví nepocházejí od Otce, ani od Syna, ani od Ducha svatého odděleně. (V podstatě Veliký. Proti Eunomiovi V.). Zjevení nebo zjevení jedné osoby Nejsvětější Trojice je zjevením a zjevením celé Trojice: "Kdo mě viděl, viděl Otce: a jak říkáš: ukaž nám Otce? Nevěříš, že já jsem v Otci a Otec je ve mně? Slovesa, která k tobě mluvím, neříkám o sobě: ale Otec zůstává, který ve mně činí skutky"14:J-1, to je). I když se stalo, že Zjevení Páně bylo vyjádřeno ve zjevení všech tří osob Nejsvětější Trojice, jako například při křtu a proměnění, bylo to proto, aby se jasněji ukázala Trojice Božství, aby se „mohlo objevit uctívání Nejsvětější Trojice“, a nikoli proto, že zjevení jedné z osob bylo neúplným zjevením Božím. (Viz tropar Zjevení Páně, také modlitba za vysvěcení ikony Trojice). Písmo svaté samo lhostejně nazývá stejné zjevení Božství na různých místech zjevením Otce, zjevením Syna a zjevením Ducha svatého. (Např. srovnej Iz 6:9; Jan 12:36–41; Skutky 28:25–27). Na to poukázal i svatý Basil Veliký a další svatí otcové. Tvrzení, že existují zvláštní zjevení Otce, Syna a Ducha svatého, je tedy odchylkou od pravoslaví. Ale ještě více matoucí je učení o Matce Boží jako nositelce Ducha svatého, skrze kterou se Duch svatý zjevuje světu. Kde se toto učení vzalo? Ne z Písma svatého a ne ze svaté tradice. Zmínka ve Skutcích apoštolů o přítomnosti Panny Marie při sestoupení Ducha svatého o Letnicích nemůže sloužit jako základ ani potvrzení tohoto učení, protože další přítomní jsou tam uvedeni jménem nebo atributem a spolu s Matkou Páně jsou zmíněni i Jeho bratři. Navíc tato zmínka není uvedena tam, kde se mluví o sestoupení Ducha svatého, ale kde se obecně říká o tom, z koho sestávala počáteční shromáždění věřících. O letnicích se jen stručně říká, že všichni apoštolové byli společně jednomyslní a o Panně Marii není ani zmínka zvlášť. Ve skutečnosti byla Matka Boží spolu s apoštoly, protože sama potřebovala přijmout Ducha svatého, jako ostatní věřící, a ne proto, že by Duch svatý bez Ně nemohl sestoupit. Pokud je naše Paní výhradním orgánem zjevení sv. Duchu, jak by tedy mohl Duch svatý „mluvit k prorokům“ bez jejího prostřednictví? Jak On v podobě holubice sestoupil na Ježíše při křtu, ačkoli o přítomnosti Panny Marie tam není známo? Jak Duch svatý sestoupil nejen v den Letnic, kdy byla Maria mezi těmi, kdo se jednomyslně modlili, ale také později sestoupil na eunucha etiopské královny, na Kornélia a ty, kdo byli s ním, na Janovy učedníky a při jiných příležitostech, ačkoliv je známo, že tam nebyla? Nebo snad jen od Usnutí Matky Boží může být Duch svatý zjeven pouze skrze Ní a do té doby mohl jednat bez Ní? Prot. Bulgakov chtěl Pannu Marii zobrazit jako spojnici spojující Božství a lidstvo. Považuje za nedostatečné, že „je jeden Bůh a jeden Prostředník (prostředník) Boha a lidí, člověk Kristus Ježíš, který dal sám sebe vykoupení za všechny“, chce také najít prostředníka spojujícího ženské principy v Božství a v lidstvu. Netřeba dodávat, že v těchto pátráních se již nesnaží dokládat své učení o svatých otcích a církevních modlitbách, opouští dokonce i pokusy, které činil, když vykládal nauku o bezhříšnosti Matky Boží. Ostatně, vzpomenout si zde na svatého otce může jen říci, že jim předkládané učení je cizí. Na základě vlastních úvah a závěrů se zde buduje nová výuka. Člověk je postaven na roveň „Pánu z nebe“ (1. Korintským 16:47), i když je Bohem očištěn, je stále člověkem ze země. Podle tohoto učení ještě před smírnou obětí Bohočlověka dostává tento člověk podle Boží vůle schopnost nehřešit, t.j. hřích se v něm neprojevuje. Kořen zla – prvotní hřích – však v něm zůstává, a tak Maria zůstává náležet hříšnému lidskému pokolení. Utrpení Bohočlověka zachraňuje a spojuje s Božstvím, převážně mužskou polovinu lidského rodu; K záchraně jeho ženské části je nutné utrpení této druhé osoby, Panny. Komunikace Ducha svatého s lidstvem se stává nemožným jinak než prostřednictvím této Panny. Na rozdíl od Ježíše Krista, který spojil Božství a lidstvo nerozlučně a nerozlučně v jednu Osobu, Panna Maria, která zůstala pouze člověkem, „má jednotu s Duchem svatým v míře, která přesahuje všechny míry“ a stává se prostředníkem mezi Ním a lidstvem. Ukazuje se, že ona jakoby stojí mezi Duchem svatým a lidmi a nedovoluje jim přímo komunikovat, ačkoli Ježíš Kristus slíbil poslat Ducha Utěšitele, který bude přímo přebývat s věřícími a uvede je do veškeré pravdy (Jan 14:16–17, 16:13). Pokud by se Duch svatý nikdy nemohl zjevit lidem, dokud se Panna Maria nestala Jeho hostitelem, pak by skutečně ona, a ne Kristus, byla spojnicí Božství a lidstva. Ale vytvořit potřebného prostředníka tam, kde jeden není vyžadován, neznamená spojovat se, ale oddělovat se. Reverend Bulgakov na jedné straně přibližuje člověka k Bohu a dokonce je do určité míry vyrovnává, na druhé straně rozděluje činy Nejsvětější Trojice, bagatelizuje význam Vtělení a staví předěl mezi Ducha svatého a lidi. Jakkoli říkáme, že Matka Boží se nestává zdí, ale dveřmi mezi Bohem a člověkem, ale v podání faráře Bulgakova dostává pravý opak. Tak je korunován pokus Archpriest. Bulgakov „předat nauku o Matce Boží“. Toto učí pravoslavná církev? Učí, že Nejsvětější Panna Maria se od malička celou svou bytostí odevzdala Bohu a připoutala se k Němu ohnivou láskou. Patřila k hříšné lidské rase a s neúnavnou pozorností k sobě očistila svou duši od veškeré nečistoty. Bůh, který Ji předem poznal (Řím. 8:29), jí poskytl svou milostivou pomoc a andělé byli posláni, aby Jí sloužili. V Mariině životě nebyly žádné hříšné zvyky ani těžké pády v hříchu, ale závažnost hříchu je relativní. To, co pro člověka utápěného v neřestech není téměř žádným hříchem, neboť na pozadí jeho ostatních skutků se to zdá být zcela lhostejné, je pak pro vysoce morálního a ideálního člověka černou skvrnou v jeho duši. Pro čistou a vysoce zbožnou Pannu Marii byl i každý stín nedostatku víry a pochybností, každý malý pokles horlivosti líbit se Bohu znatelným hříchem. Ale byla stále více inspirována k boji s ním. Aniž by se ospravedlnila, odčinila své hříchy ještě větší žárlivostí. Poté, co pokorně přijala Boží milosrdenství, aby se stala Matkou svého Spasitele, přijala zároveň těžký kříž, zbraň ve svém srdci, protože byla neustále nucena se třást o svého Božského Syna. Její mateřské srdce Ho přirozeně chtělo uchránit před všemi nebezpečími a tato touha byla někdy v rozporu s vůlí Spasitele světa, který přišel položit svou duši. Mateřský výkon Panny Marie nebyl bez pokušení, ale i zde zápasila s hříšnými nepřáteli v lidské přirozenosti a snažila se podřídit vůli hříšného člověka bezhříšné Boží vůli. Na začátku evangelia vidíme, jak se Matka Boží pokouší zachránit a udržet svého Syna, který plní pouze vůli svého Nebeského Otce, z cesty, kterou šel, aniž by šetřil svůj život. To způsobilo, že Spasitel naznačil, že pro Něho nejsou tak důležité rodinné svazky jako naplnění vůle Nebeského Otce (Matouš 12:48, 49; Marek 3:33–35; Lukáš 8:21). V budoucnu však již Svatá Panna takové připomínky nepotřebovala. Byla prodchnuta stejnými pocity (Flp 2,5), jaké měl Její bezhříšný Syn, Bohočlověk, který podřídil svou lidskou vůli stejné božské vůli se svým Otcem. Poslušně ho následovala, i když jí meč probodl srdce a zármutek roztrhal Její duši při pohledu nejprve na nebezpečí a pak na utrpení a smrt jejího Syna. Zdálo se, že i zde ve svém srdci opakovala: "Hle, služebnice Páně! Buď vůle tvá! Staň se podle Tvého slova." Více než kdokoli jiný z Kristových následovníků musela trpět, aby se zřekla své vůle a podřídila se Jeho učení. Ale na druhou stranu byla oceněna nejvíc, povýšená nejvíc ze všech. „Blaze těm, kdo opouštějí nepravost, a těm, kdo se skrývají za hřích“ (Ž 31). Tam, kde jsou odpuštěny, už nejsou žádné hříchy. Nebylo tedy třeba začít zkoumat otázku, zda má Nejsvětější Maria hříchy, a pomocí konstrukcí falešné mysli (1 Tim 6,20) se pokoušet povýšit toho, koho vyvýšil sám Bůh. Maria je nejen svou povahou milovanou Věcí Páně, ale také jako konatelka vůle Nebeského Otce (Mt 12:48–49; Marek 3:33–35; a Lukáš 8:21), Jeho první služebnice. Neexistují žádná slova, která by vyjádřila slávu nejslavnějších cherubů a nejčestnějších serafínů bez srovnání. Stojí na samotném trůnu Toho, kterého milovala celou svou bytostí a jemuž zasvětila celý svůj život. A protože láska k Bohu je vždy spojena s láskou k bližnímu (1 Jan), pak ta, která miluje Boha více než kdokoli jiný, má více lásky k lidem. Není před ní skryt jediný povzdech, jediná slza. A nejen proto, že se skrze ni zjevuje Duch svatý, ale právě pro tuto lásku je modlitební knihou a představitelkou celého lidského rodu. Je radostí těch, kdo se radují, utěšitelkou těch, kteří truchlí, pomocí potřebným, přímluvkyní všech křesťanů. Jestliže i ve svém dospívání věnovala modlitbě tolik času, že se o ní říká: „žila ve svatých“, ačkoli ve skutečnosti žila v chrámu ve zvláštní místnosti pro panny a do Nejsvětějších svatých se přišla jen modlit, nyní, když prošla pozemskou stezkou, u Trůnu slávy, je zcela pohroužena do modlitby, „ve dne i v noci zachraňuje svět a neustále se za nás modlí.“ A někdy se obracíme k jiným svatým s modlitbou, aby nás zachránili, stejně jako se obracíme k Matce Boží, aby se za nás modlila k Bohu, ale především k Matce Boží voláme „zachraň nás“, čímž vyjadřujeme víru v obzvláště silnou sílu Její modlitby, kterou vždy vyslyšel a okamžitě naplnil Její Syn. Ale jako je pro zatemnělý pohled těžké pohlédnout na světlo, tak pro nás, utápějící se v hříších a vášních, je nepochopitelná sláva Matky Boží, úžasná a nepochopitelná je cesta, kterou k ní přišla. "Nevýslovný Bůh a božská tajemství nadarmo v Panně, milost zjevená a naplněná, jasně se raduji a rozumím tomu podivnému a nevyslovitelnému obrazu: jak se vyvolený čistý zjevil nade vším stvořením, viditelným a srozumitelným. I když to mohu chválit, jsem velmi zděšen svou myslí a slovem, ale směle kážu a zvelebuji Temple." (Iko je vesnice nebes). Pokračování knihy „Hořící keř“ je dílem stejného autora „Přítel ženicha“. Tak jako chtěl v první knize farář S. Bulgakov podat učení o Matce Boží, tak ve druhé chce přesně určit, kdo je Jan Křtitel a jaké je jeho místo v nebeském království. Jeho pozornost upoutala ikona Deesis (t. j. deisis - modlitba), kde jsou Matka Boží a Jan Křtitel vyobrazeni v modlitbě před Kristem a dává mezi nimi paralelu. Je třeba poznamenat dobrou stránku této knihy. Existuje mnoho úryvků z posvátných zpěvů věnovaných Forerunnerovi, zjevně pečlivě zkontrolované. Život Jana Křtitele podle evangelia je pečlivě studován a některé události jsou skvěle vysvětleny. Přes tyto přednosti má však dílo tak výrazné nedostatky, že ho připravují o jakoukoli hodnotu. Autora vedl jakýsi druh předpojaté úvahy, takže jeho konečné závěry jsou zcela svévolné a nepodložené, a bohužel druhá kniha skutečně důstojným pokračováním první knihy. Prot. Bulgakov, který začíná vysvětlovat doktrínu Předchůdce, říká, že Předchůdce byl pro vykoupení lidí stejně nezbytný jako Matka Boží, a proto má jejich úcta mnoho společného. Často jsou tedy zobrazováni společně na pravé a levé straně poblíž Krista; pouze oni údajně a archanděl Gabriel mají své vlastní „rady“ atd. Ale důkazy, které autor uvádí, jsou více než slabé. Církevní učení, že Kristus nemohl přijít bez Předchůdce, vidí v tom, že Předchůdce je nazýván hvězdou slunce, hvězdou, která zvěstovala slunce (str. 12). Pokud se však před Sluncem objeví ranní hvězda, neznamená to, že by Slunce nemohlo existovat a vycházet v pravý čas, kdyby tato, a vlastně hvězdy obecně, neexistovaly. Na základě těchto slov církevních hymnů nelze dokázat, že Kristus potřeboval Předchůdce natolik, že bez něj nemohl přijít na zem, aby spasil lidi, i proto, že v nich je nejeden Jan Křtitel nazýván hvězdou. Každému mučedníkovi se zpívá „Ty jsi jasná hvězda, nekouzelná hvězda světa, zvěstující svými úsvity Kristova slunce, nositel vášní“. Prohlédnete-li si liturgické knihy, nesčetněkrát v nich uvidíte, že ten či onen Boží světec je připodobňován k hvězdě. Takové přirovnání lze nalézt i v bohoslužbě konané den po koncilu Jana Křtitele, kde je ctihodná Domnica, nazývaná také „neposkvrněná panna“, nazývána hvězdou. „Jako největší dvě hvězdy vzešel všejasný úsvit, stejně jako velké slunce zazáří svět,“ říká se o Joachimovi a Anně ve službách Annina početí Theotokos. Ale ve stejné službě je sám Kristus nazýván hvězdou: „Raduj se, hvězdy nikdy nezapadající Matko, Raduj se, úsvit tajemného dne,“ říká akatist Nejsvětější Bohorodice; a ve stejném akatistu o něco dříve to nebyl Kristus, kdo byl nazýván hvězdou, ale sama Matka Boží: „Raduj se, hvězdo, která odhaluje slunce“ (poslední akatist, ikos 1 a 5). Z výše uvedeného je zřejmé, že v kostelních písních se hvězdě, která zářila z Jákoba – Kristus a Jeho Nejčistší Matka a mnozí svatí Boží – lhostejně říká hvězdy. Pojmenování hvězdy neurčuje, jaký vztah má takto pojmenovaná osoba k záležitosti zachraňování lidí a jaké místo zaujímá v nebeském království, ale pouze naznačuje, že jde o duchovní světlo, zářící v hříšné temnotě a osvěcující lidské duše. To, že se hvězdou nazývá Předchůdce – Dennitsa – je celkem pochopitelné, protože to byla hvězda, která zářila těsně před východem Slunce Pravdy – Krista a oznamovala lidem Jeho příchod. Ale ani doslovně, ani, jako zde, v přeneseném smyslu, není špatné věřit, že bez existence jitřenky by slunce nemohlo vyjít. Další důvod k tvrzení, že Forerunner byl absolutně nezbytný pro příchod Syna Božího na Zemi, Archpriest. Bulgakov vidí, že Předchůdce předpověděli proroci a že všichni evangelisté se na toto proroctví odvolávají, čímž ukazují jeho důležitost. Ale důležitost té či oné události v životě Krista nelze určit podle toho, kolik evangelistů o ní mluví. O narození Panny Marie tedy mluví pouze dva evangelisté a všichni čtyři o vjezdu do Jeruzaléma; všichni čtyři mluví o tom, jak Ježíš Kristus nasytil pět tisíc pěti chleby, ale o tom, jak dal učedníkům při poslední večeři společenství a ustanovil svátost eucharistie pro všechny časy, mluví jen tři, a čtvrtý, který mnohem podrobněji než ostatní nastiňuje, co Kristus řekl a udělal při poslední večeři, přesně toto vynechává, a mluví pouze o tomto přijímání, ačkoliv mluví pouze o tomto přijímání. prototyp, a ne zřízení eucharistie. Nelze také hovořit o nutnosti existence Předchůdce pro možnost záchrany lidstva na základě toho, co o něm předpověděli proroci. Bylo předpovězeno mnoho znamení příchodu Krista a událostí z Jeho života, aby lidé poznali přicházejícího Mesiáše a byli si jisti, že toto je Ten, na kterého čekají. Předpovídá se o narození Krista v Betlémě a o tamním masakru nemluvňat, o cestě do Egypta a návratu odtud, o pobytu v Galileji, o vjezdu Páně do Jeruzaléma na oslu, o rozdělení roucha, o losování (což zmiňují také všichni čtyři evangelisté) a mnoho dalšího, takže se v proroctvích neustále objevují odkazy na proroctví. Jsou však všechna tato znamení skutečně tak nezbytná, aby jinak nemohl Syn Boží spasit lidi? Naplnění těchto proroctví je důležité jako důkaz pravdivosti Boží řeči a toho, že Ježíš je zaslíbený Kristus. Nelze ale mít za to, že dílo vykoupení je tak spjato s Betlémem, že proroci nemohli předvídat, a Kristus by se nenarodil v Betlémě, ale např. v Bethanii nebo na nějakém jiném místě; nebo že Hospodin nemohl zachránit lidi, aniž by jezdil na oslátku. Samozřejmě ne všechna proroctví a životní události jsou stejně důležité. Proroctví o Forerunnerovi je jedním z nejdůležitějších. Ale přesto není odnikud jasné, že bez zjevení Předchůdce byla spása lidské rasy nemožná, tj. Kristus nemohl přijít na zem. Podle učení reverenda Bulgakova nebyl Předchůdce tolik potřebný pro lidi, pro jejich přípravu na kázání Krista, ale pro něj samotného, ​​aby nebyl na světě sám a setkal se s Předchůdcem. „V jeho osobě byl Spasitel přijat na zemi,“ on a Matka Boží zastupovali celou církev a ukazovali obraz mužské lásky a obraz ženské lásky. Proto „plnost církevní lásky, společenství s Kristem je dáno ve spojení lásky ke Kristu Matky Boží a Předchůdce“, říká autor („Přítel ženicha“, str. 21 a 27). V evangeliu je „příprava cesty Páně“ líčena jako příprava lidských srdcí na přijetí kázání Spasitele. „Připravte cestu Pánu, vyrovnejte jeho stezky,“ zvolal Předchůdce (Matouš 3:3) a poukázal na to, že tato příprava spočívá v pokoře a pokání. Toto Janovo kázání ještě více probudilo již tak intenzivní očekávání Mesiáše a ti, kteří naslouchali Předchůdci, se jako první stali Kristovými následovníky (Jan 1:37nn). Jen úzká společnost jeho učedníků, kteří byli zvláště oddáni osobnosti Jana, ho neopouštěla ​​a byla dokonce rozhořčena rostoucím Ježíšovým vlivem; avšak i ti, kteří Krista bezprostředně nenásledovali, později ochotně přijali kázání o Něm (Skutky 18:24, 19:7). V tomto ohledu Jan skutečně připravil cestu Pánu. Odůvodnění Rev. Bulgakova, že Předchůdce byl potřebný k tomu, aby se jako představitel lidstva setkal s Kristem a tím mu jakoby poskytl morální podporu, z evangelijního vyprávění nevyplývá, a navíc je těžké souhlasit s tím, že krátké setkání Krista s Předchůdcem bylo pokorným příchodem Krista k Janovi. Podle Prot. Bulgakov, Předchůdce byl také nezbytný jako Baptista. Říká, že Pán potřeboval křest, a proto baptistu; že ve křtu se Pán stal dokonalým Bohočlověkem, když přijal přijetí od Boha Otce a pomazání Ducha svatého. „Zjevení Páně je nové a konečné přijetí: Duch svatý, sestupující na zem na pokřtěného Božího Syna, svědčí Otci o tomto synovství a uskutečňuje přijetí“ („Přítel ženicha“, str. 82). Tato myšlenka je zcela neortodoxní a je odchylkou od starého gnostického učení, že Ježíš se stal Kristem právě ve křtu. Rozdíl mezi gnostickým učením, které obvykle tvrdilo, že při křtu se Ježíš spojil se Slovem, a učením Arch. Bulgakova, není tak velký, protože na tom nezáleží, a zde je s křtem spojena pouze plnost vtělení. Otcové v boji proti takovému učení sv. poukázali na to, že Ježíš byl od svého narození a dokonce i početí pravým Bohem, a proto nemohl přijmout nic nad rámec toho, co již měl, protože je soupodstatný a neoddělitelný od Otce a Ducha. Z prvních řádků evangelia čteme, že spravedlivý Simeon se modlí k Bohu, aby ho nechal odejít z tohoto světa, neboť viděl Krista Páně (Lukáš 2:26–32). Milost Boží na něm byla již tehdy. Církevní písně, stejně jako slova svatých otců, kteří oslavují Zjevení Páně a křest Páně, mluví pouze o zjevení Nejsvětější Trojice, zjevení Krista, Jeho smrti, vítězství nad odvěkým nepřítelem a Jeho posvěcení světa, ale vůbec ne o posvěcení, přijetí nebo pomazání samotného Krista. Podobnosti v bohoslužbách o Vánocích a Zjevení Páně jsou v tom, že reverend Bulgakov má sklon interpretovat, jak se církevní pohled na křest jako na druhé Vánoce jednoduše vysvětluje tím, že až do konce 9. století se Vánoce a Zjevení Páně slavily ve stejný den, protože evangelista Lukáš má náznak, že Ježíši, když začal svou službu, bylo asi 33 let: 23. výročí narození Pána (Luke). čas Jeho křtu se přibližně shodoval. Později, aby se lépe vyznačil význam obou událostí, se Vánoce a Zjevení Páně začaly slavit odděleně, nejprve na západě a poté na východě, kromě Arménie, kde se Vánoce a Zjevení Páně slaví dodnes společně. To je samozřejmě reverendu Bulgakovovi známo, ale nechce vyvozovat odpovídající závěry a mezitím tato bývalá společná oslava má za následek, že bohoslužby těchto svátků, byť později sestavené, jsou zvenčí velmi podobné (navíc se ke Zjevení Páně přidává požehnání vody) a na Západě je dokonce zvykem nazývat Zjevení Páně svátkem „tří králů“. tří královských mudrců, kteří se přišli poklonit novorozenému Kristu, tím jasněji se připomíná, že kdysi byly všechny tyto události připomenuty společně. Ale vnitřní význam a význam každého z nich byl zvláštní, a proto byl církví tak rychle přijat nový řád slavení, který v nesčetných hymnech podává jasné učení o té a oné události, aniž by křest Páně někde nazýval duchovní Vánoce nebo pomazání. Při vysvětlování Kristova křtu jako pomazání Duchem svatým reverend Bulgakov říká, že vtělení Boha se neuskutečnilo pouze skrze Matku Boží, která dala Kristu Jeho tělo, ale také skrze Předchůdce, který pokřtil Krista, a skrze to se stal vykonavatelem Jeho pomazání, skrze sestoupení Ducha svatého do Jeho lidské přirozenosti. Toto učení, jak jsme viděli, je církvi zcela cizí, neboť Spasitel byl již od narození Kristem a při křtu neobdržel žádné pomazání. Na otázku – v jaké době se stal Pán Kristem, ačkoli věděli o dvou odchylkách od pravdy – dali svatí otcové jasnou odpověď, že se tak stalo ještě před početím a že až poté, co Kristus dosáhl dospělosti. Prot. Bulgakov připouští druhé a vytváří tak unikátní teorii, ze které vyvozuje řadu dalších závěrů. "Nejčistší a Předchůdce ve svém spojení zosobňují celou církev, nebeskou i pozemskou, anděly i lidi." S poukazem na společný obraz Matky Boží a Jana Křtitele v modlitbě před Kristem a další modlitební vzpomínky, kde bezprostředně po Matce Boží následuje jméno Předchůdce, hledá farář Bulgakov základ této blízkosti. Poté, co poukázal na službu, která je jim vlastní, a na další podobné rysy jejich duchovních činů, ale shledával to stále nedostatečné, nakonec nalezl odpověď, kterou si přál: jejich duchovní blízkost spočívá v nepřítomnosti svobodného osobního hříchu, v osobní bezhříšnosti. Když Rev. Bulgakov v roce 1926 napsal 69. stranu knihy „Hořící keř“, tehdy se Předchůdce teprve blížil k osobní bezhříšnosti; a na jaře roku 1927, kdy byla napsána stránka 28 knihy „Friend of the Groom“, Forerunner již vlastnil osobní bezhříšnost. Autor by si měl všimnout, zda učinil nový objev nebo změnil svůj názor, a nevkládat bez výhrad do knih, které na sebe tvoří pokračování, dvě různé odpovědi na základní otázku v těchto knihách vznesenou. Ale prof. Bulgakov, který zřejmě dal první odpověď, protože ji dostatečně nestudoval a už na ni zapomněl, se nyní snaží dokázat správnost druhé odpovědi. Přísně vzato, neexistují žádné důkazy. Prot. Bulgakov hodnotí život Jana Křtitele a poukazuje na to, že svatost Předchůdce po celý jeho život, i když není přímo doložena v evangeliu, je nepřímo potvrzena. Po několika náznakech Janovy svatosti začne autor náhle mluvit nejen o svatosti, ale také o bezhříšnosti, čehož byl údajně svědkem Pán ve svém rozhovoru s učedníky a lidem (Mt 11,2–19 a Lk 7,18–35). Neexistují však žádné známky bezhříšnosti Forerunnera. Prot. Zdá se, že Bulgakov zcela zapomíná, že svatost a bezhříšnost nejsou totéž, a že pokud v plném významu slova „jeden je svatý“ existuje pouze bezhříšný Pán Ježíš Kristus, pak se z Boží milosti ke svatosti blíží nespočet zástupů Božích svatých, zvaných svatí, ačkoli mnozí z nich byli dříve těžkými hříšníky. V Písmu svatém je pouze Pán nazýván bezhříšným a je zbytečné v něm hledat náznaky bezhříšnosti někoho jiného než Něho. Nikdo kromě Boha a andělů není nazýván bezhříšným v církevních hymnech a dílech svatých otců, které společně vyjadřují posvátnou tradici a církevní učení. Výraz církevního učení o bezhříšnosti Jana Křtitele, arcikněze. Bulgakov uvažuje o oslavě početí a narození Jana Křtitele a říká, že oslavou početí a narození pouze Matky Boží a Předchůdce je tím církev sbližuje a svědčí o svatosti od samého početí, o osvobození od hříchu. Směšováním pojmů svatost a bezhříšnost sem však autor hned umisťuje část stichery, v níž je dána jednoznačná odpověď – proč se slaví početí. "Stvoření se raduje z tvého početí, prorok a předchůdce, Jan Křtitel: neboť tvé božské narození nám předznamenává Mistrovo narození." Aby vysvětlil, jak Panna Maria a Křtitel Jan mohli dosáhnout takového stupně svatosti, že neměli žádné osobní hříchy, ačkoliv nás v té době Kristus ještě nevykoupil z prvotního hříchu, ukazuje reverend Bulgakov na jejich svaté předky a říká, že tato svatost „je nahromaděna a získána dědičnou svatostí generací starozákonní církve“. Zcela však zapomíná, že mezi Kristovými předky byli i ti, kteří se vyznačovali nikoli zbožností, ale strašlivou špatností, nýbrž čtyřmi ženskými osobami, o nichž se zmiňuje Evang. Matouše v Kristově rodokmenu byla svým ctnostným životem slavná pouze Moábka Ruth a morálka ostatních tří nebyla nijak zvlášť vysoká. To však nezabránilo tomu, aby se děti zlých rodičů vyznačovaly vysokou zbožností, což je zvláště jasně vidět na příkladu Achaza a Ezechiáše. Ať je však uvažováno jakkoli, osobní bezhříšnost Předchůdce je z církevního hlediska nepodložené učení, stejně jako totéž učení o Matce Boží, k jehož doložení autor použil mnohem více důkazů, ale stejně neúspěšných. Potvrzujíce, že církev staví Jana Křtitele do zvláště výjimečného postavení na roveň Matce Boží, arciknězi. Bulgakov věří, že údajně pouze on a Matka Boží, a dokonce i archanděl Gabriel, mají své vlastní „katedrály“. Tento pohled autora jen svědčí o jeho naprosté neznalosti církevních knih a předpisů. Nemluvě o tom, že ve všech liturgických knihách a dokonce i kalendářích se kromě dvojího koncilu archanděla Gabriela (26. března a 13. července) uvádí také koncil archanděla Michaela a dalších jemnohmotných sil (8. listopadu); mnoho svatých má „rady“. Pokud si jen otevřete Prolog - knihu, ve které jsou umístěny krátké životy svatých a nauky na každý den, nebo řecký menaion, kde jsou informace o oslavovaném světci (synaxarion) umístěny za 6. zpěvem / kánonem, kdy se podle listiny mají číst, pak ve stejném lednu, kdy se koná koncil Křtitele, najdete celou řadu koncilů. Osmého ledna se „koncil těchto (Juliana a Vasilisy) koná v jejich svatém mučení, které existuje na Forosu“. Devátého ledna „se koná koncil jeho mučednictví (mučedník Polyeuctus) mezi velkými svatými apoštola“. Během první poloviny ledna se slovo koncil opakuje nejméně pětkrát a na den Jana Křtitele, sedmého ledna, se říká: „jeho koncil se koná ve Forakii“. Podobné věci se dějí i v dalších měsících. Někdy se v podobných výrazech říká: „slaví se koncil, slaví se jeho svátek“. Co zde znamená slovo „katedrála“ a k čemu se přidává zeměpisný název? Název katedrály (řecky - isynaxys) je setkání věřících k oslavě světce. Když se slavila památka nějakého Božího svatého, scházeli se především v kostele postaveném na místě jeho muk (pokud byl mučedníkem), kde jsou relikvie, nebo jinak spojené se jménem oslavovaného světce. Konalo se tam slavnostní celonoční bdění a ráno pak liturgie. Na místo oslav se v hojném počtu sešli lidé z celého okolí, proto se samotnému svátku říkalo katedrála, setkání. Tento řád částečně stále existuje v Konstantinopoli. Tam je mnoho svatých připomínáno v konkrétním kostele. Tak například vzpomínka na zpovědníka Jana Rusa, o kterém Rusové téměř nevědí (je to malorus zajatý Turky za Petra I.), se slaví 27. května v kostele Panagia Kafatiani v Galatě; hodně Markella, 22. července, v kostele Jana Křtitele, na stejném místě a tak dále. V tyto dny se schází mnoho lidí, stejně jako v den chrámového svátku se koná slavnostní bohoslužba, která se koná s velkým vzepětím ducha. Něco podobného vidíme v Rusku, kde je vždy ve dnech církevních svátků nebo ve dnech oslav zázračné ikony nebo světce, jehož relikvie jsou k dispozici - tyto relikvie a ikony, velký zástup lidí. Právě toto setkání lidí dalo název celému svátku. V knize Typikon – pravidla uctívání – se mnohokrát opakují výrazy: „jeho koncil se koná tam, kde jsou jeho relikvie a kde je jeho chrám“. Takové pokyny se nacházejí zvláště často ve dnech památky Rusů a určují, kde se má u tohoto světce konat slavnostní slavnostní bohoslužba s celonočním bděním. Svou katedrálu tak má nejen Matka Boží a Jan Křtitel, ale téměř každý svatý. Mluví-li se o „radách“ Matky Boží, Jana Křtitele (i bez uvedení místa) a archandělech Gabrielovi a Michaelovi v mnoha liturgických knihách a o ostatních jen v některých, pak je to proto, že shromažďování lidí v kostelech ve dnech následujících po tak velkých svátcích, jako jsou Vánoce a Epiphany, je všudypřítomné, a navíc, když mluvíme o shromážděních arciandělů, shromáždění církve andělské obřady, neustále oslavující Boha. Za velmi neúspěšný by měl být považován i odkaz Rev. Bulgakova na příkaz k odstranění částic na proskomedii, kde vidí sblížení mezi Matkou Boží a Janem Křtitelem: za prvé, na počest Matky Boží, je částice vyjmuta ze speciální prosfory (nebo speciální pečeť na ní, pokud je pouze jedna prosfora), a na počest Předchůdce z téhož, ze kterého je vyjmuto dokonce všech 9 částic a za druhé je odebráno všech 9 částic. částice na počest Předchůdce bezprostředně po Panně Marii není rozšířeným zvykem, protože v řeckých církvích je první částice vyjmuta z devítiřádové prosfory (nebo pečeti) na počest beztělesných sil a teprve druhá na počest Jana Křtitele, Mojžíše, Árona a všech ostatních proroků. Může se zdát, že jsou to všechno takové drobné chyby, prof. Bulgakova, že by nestálo za to se jich dotýkat, ale ukazují, na jakých iluzorních a teologicky nepodložených důkazech své teorie buduje. U svých zde nastíněných názorů však nejenže nezůstává, ale jde mnohem dále. Pokračuje ve zkoumání otázky oslavení Předchůdce a zachází tak daleko, že připisuje pravoslavné církvi učení, že Jan Křtitel nebyl jen člověk, ale také anděl, že sjednotil andělskou a lidskou přirozenost, že byl „člověk-anděl“. Prot. Bulgakov dokonce přesně definuje, jaké místo mezi anděly zaujímá John: údajně zaujal místo padlé Dennitsy. Kdy a kde však církev dovolila mísení andělské a lidské přirozenosti nebo jejich spojení v jedné osobě? Autor cituje řadu církevních hymnů, kde je Předchůdce nazýván andělem, v souladu s kapitolami Malachiášova proroctví: „Hle, posílám svého anděla před tvou tváří“ (Mal. 3:1), a také poukazuje na to, že někdy je Předchůdce zobrazován s křídly. Co ale ve skutečnosti znamená nazývat Forerunner andělem? Slovo „anděl“ znamená „posel“. Prorok Malachiáš předpověděl, že Bůh pošle svého posla, aby lidem oznámil příchod Krista a připravil je na jeho přijetí. Sám Pán je také nazýván „Andělem Velké rady“ (Iz. 9:6; 5 irmos Narození), jak ho poslal na svět Bůh Otec (Jan 5:23 a mnoho dalších); ale přesto nepřijal andělskou přirozenost (Žd 2:16). Proč se zároveň říká, že „ne přímluvce, ne anděl, ale vtělil se sám Pán“ (Irmos 4 písně. 2 kap.). Jan Křtitel je také nazýván andělem, protože ve svém životě napodoboval anděly, vůbec se nestaral o své vlastní potřeby a byl zcela oddán službě, kterou mu Bůh svěřil. Svatí v tomto smyslu jsou nazýváni napodobiteli éterických sil. „Jak vás budeme nazývat, svatí,“ zpívá církev, „buď cherubíni, jak na vás spočinul Kristus; nebo serafové, jak Ho neustále oslavujete; jsou andělé – odvraťte se od těl; ať máte sílu – děláte zázraky; je mnoho vašich jmen a vaše dary jsou velké, modlete se za naše duše, aby byly spaseny“ (Stichera 7 tónů). „Ty jsi sloup trpělivosti, ctihodný praotče, Jobovi ve vášních, Josefovi v pokušeních a beztělesném životě, který je v těle,“ zpívá se ctihodnému Samsonovi, Alypiovi a dalším sloupům (Troparion k stylitům). Aniž by popíral, že svatí jsou nazýváni těmi, kteří žili život andělů, reverend Bulgakov tvrdí, že pouze prorok Eliáš a Jan Křtitel jsou přímo opěvováni jako „andělé v těle“. Tím ale opět jasně zdůrazňuje svou neznalost bohoslužeb. Jen několik dní po koncilu Jana Křtitele, ve službě 17. ledna, je farář Antonín Veliký několikrát nazýván „nebeským mužem, pozemským andělem“ (Stichera at the Evening) a učitelem. Macariovi Velikému se 19. ledna zpívá: „Obyvatel pouště a anděl v těle“ (Troparion). Podobné výrazy se vyskytují v průběhu celé roční služby. Troparion „Obyvatel pouště a anděl v těle“ zpívali sv. Jan Klimacus, Mojžíš Murín, Kyriako (4 týdny postní doby, 28. srpna, 29. září) a další. Ten, kdo tímto jménem nazval Předchůdce, prorok Malachiáš, je také nazýván andělem, a to nejen v jeho službě 3. ledna, ale také v nekanonické III. knize Ezdráše (1:40) a samotné jméno Malachiáš znamená „anděl“. Přijetí Velkého andělského obrazu se nazývá tonzura do mnišství. Církev všemi těmito výrazy vůbec nechce naznačit, že se takzvaný člověk stal andělem od přirozenosti, ale pouze svědčí o jeho vysokém duchovním životě. Že ve stejném smyslu musíme chápat jméno Jana Křtitele jako anděla, je přímo uvedeno v textu citovaném samotným arciknězem. Bulgakovova stichera, zpívaná v den narození předchůdce, stvoření slavné jeptišky Cassie: „Člověk je od přírody, ale anděl od života“. – Ano, a sám prof. Bulgakov na straně 118 neříká, že Jan spojil dvě přirozenosti – andělskou a lidskou – ale že „jako stejně andělský člověk, spojující v sobě plnost lidské přirozenosti a výšku a blízkost k Bohu andělské přirozenosti, stojí nad samotnými anděly“. Tak na toto téma bezhříšnosti Předchůdce dává profesor Bulgakov dvě odpovědi, tentokrát v jedné knize. Že církev nepřipisuje Janu Křtiteli andělskou přirozenost, je jasně patrné z četných modliteb (např. „Zachraň, Bože, svůj lid“ a „Mistr je milosrdný“ u litiya; modlitba k Pánu Ježíši Kristu, po nejsladším akathistu a 8. nešporách), kde je Křtitel navíc zmíněn odděleně od andělů; i z toho, že ve dnech jim zasvěcených s nimi na Předchůdce nevzpomíná a mezi týdenními vzpomínkami je mu zasvěceno úterý, zatímco andělé jsou oslavováni v pondělí a apoštolové a svatí se svatým Nikolajem - ve čtvrtek. Obraz Jana Křtitele s andělskými křídly není vůbec známkou jeho andělské povahy, ale pouze připomínkou slov Písma svatého: „Hle, posílám svého anděla“. Je třeba poznamenat, že reverend Bulgakov, když mluví o různých ikonách Předchůdce, nevěnuje pozornost tomu, zda je ten či onen jeho obraz přijímán v celé církvi, nebo jde o lokální a náhodný jev, který se nikde jinde nevyskytuje. Mezitím pouze obecně přijímané obrazy mohou vyjadřovat tradici univerzální církve. Cestou doslovného chápání výrazů používaných v přeneseném smyslu a symbolických obrazů si autor otevírá cestu k řadě nečekaných závěrů. Pán Ježíš Kristus je nazýván Beránkem mnohem častěji než Jan je anděl. Ve staré církvi byl během pronásledování dokonce zobrazován v podobě Beránka. Je tedy skutečně nutné věřit, že Pán přijal přirozenost beránka? A mezitím po metodě prof. Bulgakove, je třeba učit, že Ježíš Kristus není jen Bohočlověk, ale že je Bůh-anděl-člověk-beránek, nebo alespoň Bohočlověk-beránek. Bez ohledu na to, jak absurdní a rouhačská taková myšlenka může být, je zcela konzistentní. Po cestě, kterou se vydal Archpriest ve svém výzkumu. Bulgakov, - abstrahuje od přímého učení církve, hledá potvrzení svých názorů v útržkovitých výrazech z Písma svatého nebo modlitebních knih, nevěnuje pozornost jiným místům, která tyto názory nepotvrzují - lze dojít ještě k extrémnějším závěrům. Ale to nebude ani pravoslavné učení, ani chvála světce. Pravdy obsažené v církvi musí být zjeveny v plnosti jejího učení, jak je vyznává všeobecná církev. „Mezi těmi, kdo se narodili z manželek proroka Jana Křtitele, není nikdo nemocný,“ řekl Pán (Matouš 11:11; Lukáš 7:28). Bohočlověk a tento „nejčestnější cherubín a nejslavnější serafín“ Panna jsou mezi lidmi větší než on. Je zosobněním naprosté oddanosti Bohu. Od dětství žil na poušti, odmítal veškeré pohodlí a blaženost, uspokojoval jen nejnutnější potřeby svého těla. Žije zcela duchovním životem. Prvotní hřích Kristus ještě z lidí neodstranil a projevil se v lidské přirozenosti. Církev neuvádí, jaké hříchy měl Předchůdce; ale vyznávaje Pána jako člověka bez hříchu, a tak uznává existenci hříchů v Předchůdci. A jak by mohl být člověk uchráněn před projevy hříchu, žijící v lidstvu, pod mocí hříchu a v otroctví (Žd 2:15), v odcizení od Boha. Pravda, Bůh povolal některé ze spravedlivých svými přáteli (Jakub 2:23), posvětil je již v lůně (Jeremiáš 1:5), dokonce je naplnil Duchem Božím (Exodus 31:3), ale přesto jen vírou hleděli na splnění zaslíbení, zemřeli, aniž by je přijali, a sestoupili do pekla (Genesis 37:35). Jan byl posledním a největším spravedlivým mužem Starého zákona, stál již na prahu Nového, ale přesto žil před Kristem, než dovršil naše vykoupení, byl pod hříchem, který krutě sužoval lidstvo. Pokud v Novém zákoně není nikdo, kdo by byl zcela bez hříchů, bylo by ještě nemožné dosáhnout takové bezhříšnosti před ním. Ale přesto se míra hříšnosti a hříchů liší. Jan neměl žádnou připoutanost k hříchu nebo hříšným zvykům. Naopak, když byl naplněn Duchem svatým již z matčina lůna, jasně viděl jeho ohavnost a nenáviděl jak hřích obecně, tak svůj vlastní. Nenávist k těmto hříchům, touha být od nich očištěna a zarputilý boj s nimi, práce na sobě a zároveň uznání své nehodnosti tvoří skutečné pokání, jehož se Jan stal kazatelem. Je přirozené slyšet výzvu k „pokání“ ze rtů Pána bez hříchu, který není zapleten do prvotních ani osobních hříchů. Ale káže-li někdo, kdo od nich není osvobozen, pokání, on sám musí být první, kdo naplní to, co káže. A Jan byl zjevně v hluboce kajícné náladě, tvrdošíjně v sobě vymýtil každou náklonnost k hříchu a viděl i své nejmenší nedostatky, které, když byl připraven přijmout slovo Boží, z hloubi jeho duše, naplněný kajícím pocitem, propuklo – „čiňte pokání“. Je známo, že slovo nefunguje tak dobře jako osobní příklad. „Kdo toto činí a učí, bude v království nebeském nazván velkým“ (Matouš 5:19). Během svého života John ztělesňoval skutečné pokání. Proto jeho hlas zazněl tak hlasitě a „vyšel k němu Jeruzalém a celá Judea a celá země Jordánska“ (Matouš 3:5). Lidé chodili, odhalovali mu své hříchy a jako zdatný lékař se ptali, jak léčit své duševní choroby. Ale Jan zůstal pokorný a ve vědomí své nehodnosti poukazoval na to, jak bojovat s hříchem, veřejně kázal, že skutečné očištění od hříchů přinese Ten, kdo přijde po něm, od něhož není hoden rozvázat řemínek svých sandálů. Vytoužený dorazil; Jan ho uposlechl, s obavami Ho pokřtil a viděl, jak se nebe otevřelo a objevilo se tajemství Nejsvětější Trojice, když Kristus pokorně sklonil hlavu pod rukou svého služebníka a usmířil hřích ruky svých předků, kteří hrdě vstali pro zakázané ovoce. Když Jan oznámil učedníkům a lidem příchod Vysvoboditele z hříchu a ukázal na Něho, pokračoval ve výzvě k pokání. Vidí, že jeho sláva pohasla s příchodem Velkého Slunce, ale netruchlí, ale raduje se z toho. Raduje se, že lidé, které připravil, se vrhli na to, co kázal, neboť nejen slovy, ale celou svou bytostí se před Ním skláněl a byl Mu oddán. Pokračuje v kázání Boží pravdy, směle ji hlásá králi země a končí ve vězení. Ale i odtud je jeho hlas slyšet, i když nyní jen pro pár, dokud meč neukončí pozemský život. Po jeho smrti jde jeho duše, stejně jako všechny duše před ním, do pekla, ale jde s kázáním o příchodu Krista na zem a o přiblížení se vysvobození. Po sestoupení Krista do pekla jde s Ním do nebe a jako nejoddanější z lidí stojí před Jeho Trůnem spolu s Matkou Boží. Největší z těch, kdo se narodili z žen, se raduje s anděly a modlí se za své bližní. Nechal ponaučení pro všechny. Svého vůdce v něm mají mučedníci, světci, kněží, mniši, panny. Každý křesťan má v sobě příklad pokory a oddanosti Bohu. Když ho člověk volá o pomoc, musí ho napodobovat a oslavovat podle jeho síly; není v našich silách ho adekvátně pochválit. "Stačí ti vzpomínka na spravedlivé s chválou, svědectví Pána, Předchůdce." Učení arcikněze Bulgakova o úctě Matky Boží a Jana Křtitele, které, jak se ukázalo, nelze v žádném případě považovat za pravoslavné, je nebezpečné ani ne tak samo o sobě, ale proto, že v tomto případě, stejně jako v mnoha jiných, byl autor mluvčím myšlenek, které zachvátily některé kruhy ruské myslící společnosti. Tyto myšlenky jsou spojeny s naukou o Sofii – Boží moudrosti. „Sophia“ je řecké slovo, které znamená moudrost. Protože úkolem tohoto článku bylo pouze podat kritickou analýzu učení, jako je tato. zvaných Sofiáni o Matce Boží a Janu Křtiteli, pak se zde omezíme na poukázání na to, že až dosud, v souladu se slovy Písma svatého: „My však kážeme Krista ukřižovaného, ​​Židům kámen úrazu, Řekům bláznovství, těm, kteří se nazývají Židé a Řekové Kristovi, Boží moc a Moudrost Boží.2-3“ (1). V církevním učení, vyjádřeném zejména v patristických dílech a církevních modlitbách, se ustálilo chápání, že Moudrost Boží je jedním ze jmen Syna Božího. V současné době se objevil myšlenkový proud, který se snaží podat jiné chápání názvu Moudrost. Aniž bychom prozatím uváděli konkrétní učení a nechali široké pole pro další filozofické bádání, představitelé tohoto učení již jasně ukázali svůj směr. Uvádějí sice úryvky otců svatých, ale jak gr. Yu.P. Grabbe v „Kořeny církevních potíží“ je zde v podstatě polemika se svatými otci („Kořeny církve. Potíže“, kapitola VI). Ničí nauku, která již byla v církvi zavedena, a aniž by ještě dávali nové pozitivní učení, rozvíjejí je s jistou touhou nalézt v „Sophii“ ženský princip, jak božství, tak lidství. Říká se, že existuje nebeská, nestvořená Sophia a existuje stvořená Sophia. Jelikož je Sophia jak v Božství, tak ve stvoření, spojuje Stvořitele a stvoření. Vzniká jakoby žebříček esencí, což ničí jasný rozdíl mezi stvořitelem a stvořeným. Nejvyšším stupněm stvořené Sophie je přechod k nestvořené Sophii. Protože „Matka Boží je do nejvyšší míry Sophia“ („Neopál. Kupina“, s. 189), pak „je stvoření, ale již není stvoření“ (tamtéž, s. 191). Jestliže „je božská Sofie zjevením Nejsvětější Trojice“ (tamtéž, str. 189), pak Matka Boží „je věčným životem, ne-li samotného božství, pak v božství“ (tamtéž, str. 191). Obecně se všude snaží najít paralelu mezi mužským a ženským principem. Vzhledem k tomu, že sofijské učení a jeho různé odstíny ještě nebyly vyvinuty, „pro všechno je místo“ ještě nebylo přesně definováno. Zejména ženský princip v Božství je něco blízkého Duchu svatému, i když s Ním není zcela ztotožněn. Při určování postavení Matky Boží je patrné i váhání - v knize „Hořící keř“ prof. Bulgakov ji staví do paralely a do korespondence s Ježíšem Kristem a do „Přítele ženicha“ - s Janem Křtitelem. Ale obecně chtějí vytvořit něco nového, založeného na mentálních konstruktech a abstraktních filozofických úvahách. A touha, jakoby zrovnoprávnit Božství a lidství, učinit nejen lidi závislými na Bohu, ale také Boha závislým na lidech, je jasně viditelná. Proto jsou prý Panna Maria a Jan Křtitel vyvýšeni, aby se později ukázalo, že bez zástupců lidstva by Bohočlověk Kristus nic nedokázal. "Božství a lidstvo jsou v podstatě různé části stejného žebříku." To není uvedeno přímo, ale je to jasně řečeno. Vzpomínáme na první staletí křesťanství, kdy se v důsledku touhy po přesných znalostech o Bohu a světě objevil harmonický systém gnostického Valentina, představující 15 párů eonů, které se navzájem tvořily, kde byl v každém páru přísně rozlišován mužský a ženský princip. Noví filozofové nedospěli k Valentinovým závěrům; není také důvod tvrdit, že si od něj vypůjčili své učení. Tam i zde jsou však položeny stejné základy – lidské uvažování, přizpůsobování se sobě samému a neklanění se zjeveným pravdám. To je touha vyrovnat a smíchat to, co objevil Bůh a co našel sám člověk. Dříve i nyní jsou z toho získány podobné výsledky. Zdá se, že naši filozofové cítí svou blízkost ke starým heretikům, neskrývají své sympatie k nim a vidí je jako kazatele pravdy (Karsavin, „Svatí otcové a učitelé církve“). Pyšnou mysl nelze smířit s pokorným pádem před Bohem. Je příjemnější natrhat si ovoce sami, než je přijímat od Stvořitele. To vyjádřil Vladimir Solovjov ve svém projevu na památku Augusta Comta, když vyzval k tomu, aby se náboženství stalo božským-lidským, aby se do něj vlilo více lidskosti – nyní je příliš božské. Stoupenci nového filozofického hnutí bez skrývání usilují o reformu pravoslaví. "Pravoslavný způsob života bude muset být přepracován. V pravoslaví se objevuje nový styl," píše Berďajev. Z redakce jejich orgánu „Cesta“ se hlásá: „Tvoří se nový způsob života pravoslavné duše, aktivnější, tvořivější, odvážnější, nebojácnější“ („Cesta“, září 1925). Přímo se tedy uvádí, že pravoslaví je stále ze všech stran nevyhovující. Církevní otcové nechápali dostatečně křesťanské učení; svatí nebyli dostatečně nebojácní a odvážní. mučedníci a pravděpodobně svatí Petr, Alexij, Jonáš, Filip a Hermogen z Moskvy, Sáva ze Srbska a Petr z Cetinje († 1830) již nepůsobí, i když tito osvícenci, jako duchovní pastýři, byli také vynikajícími postavami státního a veřejného života. Chtějí vytvořit nové „pravoslaví“ s novým učením, novým způsobem života, dokonce „novou duší“. Bude to ale pravoslaví, nebo dokonce křesťanství obecně? Není jasné, jak si toho někteří lidé zjevně upřímně oddaní pravoslaví nevšimnou. Není jasné, jak arcikněz Sergius Bulgakov, horlivě vykonávající bohoslužby a láskyplně studující církevní hymny, káže jejich opak. Možná v hloubi duše cítí, že se mýlí a tím se vysvětluje kolísání jeho závěrů, chyby neodpovídající jeho hodnosti a postavení, které lze přehlédnout jen zavřením očí. Ale pokud ano, ať se zřekne toho, co napsal, a neuvede v omyl ty, kdo čtou jeho díla. Ať přestanou ti, kdo chtějí přetvořit Církev, která je „sloupem a základem pravdy“ (1 Tim 3,15). Doufejme, že uslyší, když ne náš hlas, tak hlas apoštola Pavla: „Ó Timotee, dodržuj tradici a vyhýbej se ohavným řečem a rozporům falešné mysli, o níž není nikdo, kdo by se chlubil vírou a hříchy“ (1 Tim. 6:20–21) Ale pokud bude hledání nové víry a nové moudrosti přesto pokračovat, kéž věrní synové Církve zůstanou neochvějní v pravoslaví a jedním srdcem a jedněmi ústy budou zpívat: „Nechlubíme se moudrostí, silou a bohatstvím, ale Tebou, Otcovou hypostatickou Moudrostí, Kriste, protože není nikdo svatější než Ty“ (O Milence Mankina) канона Св. Апостолам Петру и Павлу). Mohlo by vás zajímat: