Почитането на Божията майка и Йоан Кръстител и новото направление на руската религиозно-философска мисъл

Преди време в Париж излязоха книгите на протойерей Сергий Булгаков „Горещият храст“, ​​а малко по-късно „Приятелят на младоженеца“. „Общата им тема – казва самият автор – е догматичното тълкуване на православната почит към Богородица и Предтеча поотделно и заедно“. „Горещият храст“ излага учението на Божията майка, „Приятелката на младоженеца“ - за Йоан Кръстител. След като каза, че целта на първата книга е да разкрие учението за безгрешността на Богородица, авторът минава направо към същината. "Има ли Пречистата, Непорочният някакъв личен грях? Възможно ли е дори за миг да си представим това ужасно богохулство?" - пита той. И веднага признава, че това, което той нарече „ужасно богохулство“, е преподавано и проповядвано от много отци на Църквата, дори от такива велики светила на Православието като Василий Велики и Йоан Златоуст. Това обаче не притеснява преп. С. Булгаков и той се опитва да установи „църковната гледна точка“, от която, според него, са отстъпили както тези, така и някои други учители на Църквата. Църковното учение почива на две основи – Свещеното Писание и Свещеното Предание. И Свещеното Писание, и Свещеното Предание ни говорят за безгрешността на Спасителя. „Не върши беззаконие, защото ласкателство ще се намери в устата Му“, пророкува пророк Исая, а апостол Петър повтаря думите му, като само заменя думата беззаконие с думата грях, тъй като „грехът е беззаконие“ (1 Йоан 3:4; 1 Петрово 2:22). „И в Него няма грях“, казва Йоан Богослов (1 Йоан 3:5). „Този, който не познаваше грях“, „Изкушен във всичко освен в греха“, учи апостол Павел за Христос (2 Кор. 5:21; Евр. 4:15). Безброй пъти се говори за безгрешността на Бога, за безгрешността на Богочовека в творенията на светите отци и в църковните молитви. Къде са доказателствата за липсата на грехове от Божията майка? Няма ги в Светото писание. Напротив, Светото писание казва, че всички хора са грешни. Свещеното Писание, предоставяйки известна информация за живота на Пречистата, я нарича Майка на Господа, благодатна и други високи имена, но никъде не я нарича безгрешна. Някои събития от Нейния живот, описани в Евангелието, дори се обясняват директно от някои тълкуватели като съмнения и колебания във вярата. Така например свети Йоан Златоуст и други обясняват случая, когато Богородица и Неговите братя идват да Го вземат с оглед на слуховете, че Исус е обладан от демони, т.е. искат да Му попречат да изпълни Своето служение (Матей 12:46-50; Марк 3:21-35; Лука 8:19-21). „Майка ми и братята ми са тези, които слушат словото Божие и го изпълняват“, каза тогава Господ, показвайки с това, че Неговата духовна връзка с Неговите последователи е за Него над всякакви семейни връзки. Вярно е, че има и друго обяснение за това евангелско събитие - като изкушаващо изпитание на майчиното сърце, страдащо за нейния Син. Въпреки това, каквото и тълкуване да приемете, все пак трябва да признаете, че въз основа на Светото писание е невъзможно да се докаже липсата на грехове в Божията майка. Прот. Булгаков дори не се опитва да използва това доказателство. Той разглежда само живота на Божията майка, доколкото е известен от Светото писание и църковните предания, и казва, че въз основа на тези данни, както и „по силата на непосредственото чувство“, е невъзможно да се припише на Божията майка извършването на личен грях в който и да е момент от нейния живот. Липсата на споменавания на грехове обаче все още не доказва, че те не са съществували, да не говорим за факта, че в някои събития от живота на Пресвета Богородица много тълкуватели и отци на Църквата виждат проява на греховност в Благодатната, но все пак дъщерята на Адам. И „незабавното усещане“, без да се тества чрез положително църковно учение, често водеше до ерес. Проф. Булгаков иска да утвърди на основата на преданието църковното учение за безгрешността на Богородица. За съществуването на традицията свидетелстват постановленията на Вселенските събори, правилата на св. апостоли и светоотечески съчинения, литургични обреди, църковни песни и молитви, иконопис. Но традицията е свещена само когато е била и е приета от цялата Вселенска църква. Но в постановленията на съборите няма указание за безгрешността на Богородица и пр. Булгаков търси свидетелството на светите отци. Много св. отци, както посочва самият преп. Булгаков определено каза, че Богородица има и лични грехове. Той иска да ги противопостави на свидетелството на светите отци, които според него са учили за безгрешността на Божията майка, и назовава цяла поредица от такива свети отци. От тях той беше първият, който цитира св. Епифаний Кипърски, който „изглежда разпознава Мария като свободна от грях“. Въпреки това, при внимателен прочит на Св. Епифаний, който описва всички ереси, съществували преди него и по негово време, е ясно ясно, че той не смята, че Божията майка няма грехове, а само опровергава тези (анти-дикамариани), които не са й отдали дължимото почитание и са я похулили; с еднакво усърдие той се въоръжава срещу ереста (collaridian), който отдава божествени почести на Божията Майка, и казва: „Нека се почита Мария, нека се поклоним на Господа“, „има една и съща вреда и в двете ереси: и когато унижават Светата Дева, и когато, напротив, я прославят извънредно“. Също така за безгрешността на Богородица не говори Св. Григорий Богослов. Изразът „Дева, в която душата и тялото се очистват от Духа” не е указание за безгрешност; по-скоро, напротив, показва, че е имало нещо, което е трябвало да се изчисти. (Слово за Богоявление или Коледа и Свети Великден). На друго място св. Григорий Богослов казва директно: „Ние знаем, че да не съгрешаваш е по-високо от човека и е свойствено само на Бога (няма да говоря за ангелите)”. Изразът „очистени от Духа” е сравнително по-слаб, ако го сложим поне до думите на същия светец. Григорий за света мъченица Юстина, която той все още не смяташе за безгрешна: „Тя беше истинската невяста на Христос, скрита красота, оживена статуя, неосквернена светиня, непристъпно светилище“ (Беседата на Киприан). В тези изрази по-скоро може да се търсят индикации за безгрешност, но св. Григорий Велики винаги е бил далеч от подобна мисъл, което директно се опровергава от цитираните по-горе негови думи и ясно говори за греховността на целия човешки род. Първият, според преп. Булгаков, говори за безгрешността на Мария, преп. Ефрем Сирин. Но в цитирания като доказателство за това откъс от неговите съчинения не се казва нищо за безгрешността на Дева Мария. „Ти, Господи, и Твоята Майка, Вие сте единствените, които сте напълно святи във всяко отношение, защото в Теб, Господи, няма петно ​​и в Твоята Майка няма петно.“ Светостта и липсата на порок не означават, както ще бъде показано по-късно, липса на грехове. Там, където се сравняват Мария и Ева, също не се споменава безгрешност. Въпреки че Мария стои неизмеримо по-високо от Ева, която въведе смъртта в човечеството, докато Мария роди живота, преп. Ефрем, наричайки Я невинна, непорочна, все пак не я нарича безгрешна. Той дори казва точно там, че Мария има нужда от пречистване. „Светлината обитаваше Нея, изми нейния ум, направи мислите й чисти, направи грижите й целомъдрени, освети девствеността й“ („Мария и Ева“, „Песен на възхвала на Б.М.“). Още по-ясно изрази тази идея преп. Ефрем на друго място („Слово за еретика за раждането на Господа“). "Той също очисти Девата и тогава се роди, за да покаже, че където е Христос, там чистотата се проявява в цялата си сила. Той очисти Девата, като го подготви със Светия Дух, и след това утробата, като стана чиста, зачева. Пречисти Девата в нейната чистота; затова той ми остави девица, когато се роди." Така преп. Ефрем вярваше, че при цялата девственост на Девата Тя има нещо, което трябва да се очисти. Безгрешен човек няма какво да пречиства. Но може би Девата е била безгрешна след въплъщението на Словото? А това не може да се намери у преп. Ефрем. Той само казва, че „осветена от благодатта, Тя не се възмути от греховните желания“ (пак там). Но има не само волни грехове – има и неволни. Ние често съгрешаваме срещу желанието си, поради слабостта на нашата слаба природа. Това са греховете на съмнението, липсата на вяра и други подобни. Те никъде не се отричат ​​от преп. Ефрем и обръщайки се към Бога само Му казва: „Ти си безгрешен” (пак там). Справките на прот. Булгаков на св. Амвросий Медиолански. Откъс от неговото тълкуване на Псалм 119 е грешен превод. Латинският текст (Migne) гласи: „Virgo per gratiam ab omni integra labe peccati“, т.е. „Дева е свободна по благодат“, а не „от всеки грях“, както е дадено от прот. Булгаков, но „от всяко греховно падение“ или „от греховно петно“. Това, че Пречистата Дева е била чужда на греховните падения и неморалните постъпки, е общоправославно вярване, но това не потвърждава Нейната съвършена безгрешност. Тук се говори само за Нейното целомъдрие и непокътнато девство “ut incorrupte sit virgo”, а не за факта, че Тя изобщо не е имала грехове. „Solus enim Deus sine peccato est“, казва св. Амвросий непосредствено преди това, без да нарича Божията Майка безгрешна нито тук, нито на друго място, където изброява Нейните добродетели, на които авторът също се позовава. Почти всички „доказателства“ от светоотеческите произведения се ограничават до анализирани препратки, по-скоро опровергаващи, отколкото доказващи твърдението на протойерей Булгаков. Само „приближаващи се тук“, по думите му, са Йероним, Гауденций и Блажени. Августин. Той обаче иска да види учението за безгрешността на Богородица в Йоан Дамаскин въз основа на един цитат от неговото „Точно изложение на православната вяра“ и тъй като този цитат е даден от Игнатий Брянчанинов в неговото „Изложение на учението на православната църква за Божията майка“, той е склонен да причисли този известен духовен писател към онези, които споделят това учение. Но нито Йоан от Златните струни, нито епископ Игнатий имат учение за безгрешността на Божията майка. Думите на Йоан Дамаскин, „Духът слезе върху чистата Дева и още я очисти“, показват необходимостта от очистване. „Свободен от всякаква мръсотия“ не означава „безгрешен“. Не само Божията майка се нарича "духоносна, божествена". С тези изрази Игнатий Брянчанинов се позовава и на други подвижници; този израз съответства на израза „богоносен“, който постоянно чуваме в църквата, когато споменаваме светци; и в богослуженията многократно се използва „божествен“ (например в кондака на първомъченик Стефан: „първи мъченик и божествен Стефан“). Прот. Булгаков не крие, че епископ Игнатий, цитирайки цитата, продължава, че старият човек и грехът не могат да не се проявят в Божията Майка. Но той вижда тук само „неточни и неудачни изрази“ на епископ Игнатий, трудно съвместими с горните думи и отнасящи се само до първородния грях, а не изобщо до личния грях, „който той, очевидно, изключва“. Междувременно епископ Игнатий Брянчанинов не само „се изрази“, но и подробно обоснова защо Божията майка също има грехове, не само първородни, но и лични грехове. „Въпреки праведността и почтеността на живота, който Божията Майка оправда... грехът и вечната смърт изявиха своето присъствие и господство в нея.“ Той се позовава на Йоан Златоуст и Теофилакт Български, в подкрепа на факта, че първородният грях се е проявил в извършването на лични грехове и казва: „Истината е чужда на всякакви преувеличения и омаловажавания: тя дава на всичко своята мярка и подходящо място“. Той разпознава Божията майка като чужда само на мислите и чувствата на сладострастните и плътски желания, без да е вкусила борбата с тях, а не с греха като цяло. Така при по-внимателно разглеждане се оказва, че въпросът, поставен от преп. Булгаков в началото на книгата му, в светоотеческите писания получава отговор, точно противоположен на този, даден от самия автор. Не само тези свети отци, които са изразили това толкова ясно, че самият той е трябвало да ги причисли към онези, които „изричат ​​ужасно богохулство“, но и онези свети отци, от които той търси потвърждение на своето учение, или определено учат точно обратното, или, без да засягат въпроса в неговата цялост, говорят само за светостта и целомъдрието на Дева Мария. От страх от богохулство те били далеч от това да смятат Божията майка за безгрешна или да мълчат за тях. „Много е неблагородно и подло да се мисли, казва св. Григорий Богослов в похвалното си слово към свещеномъченик Киприян, че би било обидно за един подвижник да му напомня за неговите непохвални дела“. Знаейки, че човек не може да не съгреши, те поставиха достойнството на постижението в събличането на стария човек и в степента на святост, постигната чрез борбата със склонността към грях и побеждаването й с помощта на Божията благодат. Това мнение се поддържаше както от всички древни свети отци, така и от по-късните църковни писатели-аскети и сред тях не може да се намери учението, че Божията Майка по някакъв начин се е оказала свободна от греха или го е победила без борба. Това е ново учение, което няма корени в светоотеческите трудове и православното богословие. Прот. Булгаков казва, че Светата Православна Църква твърдо и ясно учи за безгрешността на Мария в безбройните си служби, посветени на Божията Майка. Като доказателство той цитира около 50 откъса от песнопения в Нейна чест. Но в нито един от тях Тя не е наречена нито безгрешна, нито с друг еквивалентен израз. В тях тя е наречена светица; но въпреки че в пълния смисъл има само „един светец, един Господ Исус Христос“, всички Божии светии могат да бъдат и се наричат ​​относително светии. В тяхното множество има толкова много бивши най-големи грешници, които са се покаяли, че няма нужда да се доказва, че думата „светец” не означава „безгрешен”. Богородица се нарича непорочна. Порокът е упоритост в греховете, отдаденост на греха, грешен навик. Човек се нарича непорочен, ако води благочестив живот, без да е поробен от никакви страсти. „Ходи пред Мене и бъди непорочен“, каза Бог на Авраам (Бит. 17:1). Йов е наречен непорочен в Светото писание и той смята себе си за такъв (Йов 1:1, 8, 2:3, 9:21). За праведните Захария и Елисавета се казва, че те „постъпваха непорочно във всичките Господни заповеди и оправдания“ (Лука 1:6). Използвайки многократно думата „непорочен“ в псалмите, Давид има предвид под това изпълнителя на Божия закон. „Блажени непорочните в пътя, които ходят в закона Господен” ​​(Пс. 119:5) Този израз се прилага и към някои светии в църковните служби (Например, 6 декември, Песен VI, 12 декември, Песен VII. Канони на мъченица Юлиана и Евгения). Но нито един от старозаветните или новозаветните праведници все още не се счита за безгрешен и животът на тези, които се наричат ​​непорочни, не крие своите грехове и изкушения. Така, наричайки Божията Майка Непорочна и дори Всенепорочна, Пренепорочна, Църквата показва Нейната преданост към закона Господен и липсата на какъвто и да е порок в Нея, а не изобщо липсата на грехове в Нея. Също така е невъзможно да се видят индикации за безгрешността на Божията майка в думите „Непорочна“ („Страхувайте се от благочестивите младежи според душата и неоскверненото тяло“, - казва се и за 3-те младежи - Irmos 8 от песента на Велики понеделник), „Чиста“, „Нетленна“. „Непорочна“, тъй като тук говорим само за Нейната висока нравственост, а не за липсата на грях. Изразът „тялото на течението на греха е неприятно“ говори за целомъдрието и непокварената девственост на Мария. Останалите изрази, цитирани от протойерей Булгаков от църковните песни, имат още по-малко отношение към въпроса за безгрешността. „Осветен“ (Ерем. 1:5). „Ръкоположен“, „Благословен“, „Благословен“. „Жилището на Бог“, „Славна“ - всичко това са възвишени имена на Божията майка, но все още не дават отговор на този въпрос. Вече не е ясно защо се дават различни образни изрази, като „Ново небе“, „Книга, запечатана с божествения дух“, „Божествена стълба“, „Велик престол“ и други подобни, които, въпреки че ясно изобразяват великото достойнство на Божията Майка, все пак изобщо не се отнасят до разглеждания въпрос, да не говорим за факта, че изрази, които трябва да се разбират в преносен смисъл, не могат да бъдат противопоставени на тези, в които е църковното учение. ясно и определено изразено. Със своите „доказателства“, взети от богослуженията, преп. Булгаков доказва само, че не е намерил нищо потвърждаващо възгледа си в православното богослужение и молитви, в които се казва само на Бога: „Няма човек, който да живее и да не съгреши: Ти си единствен освен греха“ (молитва след заупокойната ектения), „Ти си единствен безгрешен“ (молитва от чина на изповедта и много други молитви). Учението за безгрешността на Богородица е не само чуждо на православното учение, но и отвратително. Имайки много доказателства срещу себе си, то няма доказателства за себе си. Следователно, за да докаже своето православие, протойерей Булгаков трябваше да прибегне до подбор от откъслечни изрази, които или не доказват нищо, или дават идеята, че неговото учение наистина се потвърждава тук, освен ако не се прочете цялото произведение, от което е взет този израз. Тук особено ярък е примерът с епископ Игнатий Брянчанинов. Но въпреки всички поставени нестабилни основи, преп. Булгаков продължава да доразвива теорията, която му се струва правилна. Той върви много напред от целта, очертана в началото на книгата. Но преди всичко той защитава своето учение от подозрението, че то е само отклонение към римската догма за девственото раждане. Той твърди, че е възможно, без да има лични грехове, да има едновременно и първороден грях, не само за онези бебета, които все още нямат способността да разсъждават, но и за онези светии, които по Божия милост са осъзнали личната си безгрешност. Той казва, че Йоан Кръстител вече се доближава до такава лична безгрешност, а Пресвета Богородица го притежава (“Неопал. Буш”, стр. 69). Той се спира доста подробно на догмата за непорочното зачатие и същевременно засяга редица други религиозни и философски въпроси. След като показа абсурдността на учението за отстраняването на Богородица от първородния грях, преп. Булгаков обаче смята, че тя все пак се е освободила от едно от неговите последствия – личната греховност. Последицата от първородния грях също беше смъртта. За Богородица смъртта беше преход към Царството на славата на Нейния Син и възприемане на венец за земен праведен живот. Говорейки за прославянето на Богородица, преп. Булгаков прави паралел между Иисус Христос и Дева Мария. Както второто Лице на Света Троица - Божият Син - се нарича в Свещеното Писание, светоотеческите творби и молитви - Премъдрост Божия (1 Кор. 2:24, 30), той нарича и Богородица Премъдрост (на гръцки София) и казва, че на небето има два образа на Премъдростта (София) и два човешки образа: Богочовекът и Богородица. „Божият образ се разкрива и осъществява на небето като образ на двама: Христос и Неговата Майка.“ Изхождайки от факта, че Бог е създал Адам и Ева, авторът смята, че само човешкото същество на Богородица в небето, заедно с Богочовека Исус, заедно разкриват цялостния образ на човека. „Пълнотата на Божествения образ в човека, или обратното, човешкият образ в Бога, се изразява чрез две: чрез новия Адам и чрез новата Ева. Така според прот. Булгаков, оказва се, че Божията Майка стои сякаш до Своя Син по въпроса за изкуплението на човешкия род. Въпреки че авторът предупреждава, че не споделя идеята, че Богородица участва в изкуплението заедно със Сина и наравно със Сина, обаче делото на изкуплението на целия човешки род, според неговото учение, би било непълно и незавършено, ако освен Богочовека Исус, в личността на Дева Мария не е имало и женско начало. При това той забравя, че завършването на делото на изкуплението се свързва от Църквата не с Успението, тоест прехода на небето на Богородица, а с Възнесението на Богочовека и че тогава се пее: „Като изпълни за нас видението и ни съедини на земята с небето, Ти се възнесе в слава, Христе Боже наш“ (Кондак на Възнесението). Църквата, прославяйки скърбите на Божията майка, никога не ги е смятала за необходимо допълнение към страданията на Богочовека, сякаш за изкупление на греха на Ева, докато Господ страда за греха на Адам. Такова учение навсякъде е опит за съпоставяне на мъжкото и женското начало, което е чуждо на учението на църквата, която вижда в Христос Един Спасител и Избавител на целия човешки род, който потъпка смъртта и ада, защо при възкресението на Христос еднакво се радваше Адам и се радваше избавената от окови Ева (Кондак Откр. 1 глас). В стремежа си да направи паралел между Христос и Дева Мария, преп. Булгаков, неудовлетворен от вече казаното, отива още по-далеч и установява, че както Второто Лице на Света Троица, Синът Божи, се е явил на света в лицето на Богочовека Иисус Христос, така и Светият Дух се явява чрез Дева Мария. Разликата тук е, че Синът Божий се въплъти, стана човек, но Светият Дух не се въплъти, а като се всели в Девата, я обожестви така, че Тя, оставайки човек и твар, в същото време стана носител и домакин на Светия Дух. Използвайки много православни изрази, авторът влага в тях съвсем различен смисъл. Богородица, както преп. Булгаков, оставайки човек, с вливането на Светия Дух в Нея, придобива „двоен живот", човешки и божествен, т.е. напълно обожаван, поради което в своето ипостасно съществуване той е живо сътворено откровение на Светия Дух" (с. 154). Нейното същество „от човешко се превърна в Богородица. Защото Богородичното същество вече не е човешко същество, въпреки че е неразривно свързано с него” (с. 174 и сл.). „Тя получи Светия Дух и стана неразделна с Него.“ „Следователно Мария е съвършеното проявление на Третата Ипостас; в творението Нейното човешко лице отразява ипостазата на Светия Дух, тъй като е прозрачна за него.“ С този израз преп. Булгаков определя какво има предвид под „вселяването на Светия Дух в Мария” и след това директно заявява, че именно чрез Мария Светият Дух действа в света. Правейки това, той прави разлика между откровението на Отца, откровението на Сина и откровението на Светия Дух. Синът се разкрива в Христос Исус, а Светият Дух чрез Мария. Системата се оказва много хармонична, но не православна. „Ипостасното откровение на Светия Дух е станало, извършва се и ще бъде завършено напълно през следващия век, в царството на Светия Дух чрез Мария“, казва авторът. Той обяснява присъствието на Богородица на Петдесетница като Нейното първенство и ръководство на Църквата и човешкия род, като Нейното обединение на небето и земята. Според него се оказва, че Светият Дух не може да се появи в света без посредничеството на Дева Мария. Откъде е взел своите учения преп. Булгаков? В тази част от своето учение той не се позовава на светоотечески произведения или църковни молитви. Той философства тук, спори, но изобщо не излага и не търси църковните учения. Православното учение, основано на Божието откровение, не разделя това откровение на „откровение на Отца“, „откровение на Сина“ и „откровение на Светия Дух“. Действията на Пресвета Троица са неразделни (Епископ Теофан Затворник. Тълковна вест. Ефесяни). Нито видението, нито пророчеството идват от Отца, или Сина, или Светия Дух поотделно. (Василий Велики. Срещу Евномий V). Явяването или откровението на едно лице от Светата Троица е откровението и явяването на цялата Троица: "Който Ме е видял, видял е Отца; и как казваш: покажи ни Отца? Не вярваш ли, че Аз съм в Отца и Отец е в Мене? Глаголите, които ти говоря, не казвам за себе си: но Отец пребъдва в Мене, Той е, който върши делата" (Йоан. 14:9-11). Въпреки че се е случвало Богоявление да се изразява в явяването на всичките три Лица на Светата Троица, както например при Кръщението и Преображението, това е било, за да се покаже по-ясно Троицата на Божеството, така че „да се появи поклонението на Светата Троица“, а не защото появата на едно от Лицата е непълно откровение на Бога. (Вижте тропара на Богоявление, също и молитвата за освещаване на иконата Троица). Самото Свещено Писание безразлично нарича едно и също явяване на Божественото на различни места явяване на Отца, явяване на Сина и явяване на Светия Дух. (Напр. сравнете Исая 6:9; Йоан 12:36-41; Деяния 28:25-27). Това е посочено и от св. Василий Велики и други светци отци. Следователно твърдението, че има специални откровения на Отца, Сина и Светия Дух, е отклонение от Православието. Но още по-смущаващо е учението за Богородица като носителка на Светия Дух, чрез която Светият Дух се разкрива на света. Откъде идва това учение? Не от Свещеното Писание и не от Свещеното Предание. Споменаването в Деянията на апостолите за присъствието на Дева Мария при слизането на Светия Дух на Петдесетница не може да служи нито като основа, нито като потвърждение на това учение, тъй като други присъстващи са изброени там по име или атрибут, а заедно с Майката на Господа се споменават и Неговите братя. Освен това това споменаване се прави не там, където се говори за слизането на Светия Дух, а там, където се казва най-общо за това от кого са се състояли първоначалните събрания на вярващите. За деня на Петдесетница само накратко се казва, че всички апостоли са били единодушни заедно, а Дева Мария дори не се споменава отделно. Всъщност Божията Майка беше заедно с апостолите, защото тя самата имаше нужда да приеме Светия Дух, както и другите вярващи, а не защото Светият Дух не можеше да слезе без Нея. Ако Дева Мария е изключителният орган за откровение на Светото. Дух, тогава как може Святият Дух да „говори пророците” без Нея? Как Той, под формата на гълъб, слезе върху Исус при кръщението, въпреки че не се знае за присъствието на Дева Мария там? Как Светият Дух слезе не само в деня на Петдесетница, когато Мария беше сред онези, които единодушно се молеха, но и по-късно слезе върху евнуха на кралицата на Етиопия, върху Корнилий и тези с него, върху учениците на Йоан и по други поводи, въпреки че е известно, че Тя не присъстваше там? Или може би само от Успение Богородично Светият Дух може да се открие само чрез Нея, а дотогава Той можеше да действа без Нея? Прот. Булгаков искаше да представи Дева Мария като връзка, свързваща Божественото и човечеството. Намирайки за недостатъчно, че „има един Бог и един Посредник (посредник) на Бога и хората, човекът Христос Исус, който даде Себе Си изкупление за всички“, той също иска да намери посредник, свързващ женските начала в Божествеността и в човечеството. Излишно е да казвам, че в тези търсения той вече не се опитва да обоснове своето учение за светите отци и църковните молитви, изоставяйки дори опитите, които е правил, когато е излагал учението за безгрешността на Богородица. В края на краищата, като си спомняме тук за св. отци, можем да кажем само, че изложеното учение им е чуждо. Въз основа на собствени разсъждения и заключения тук се изгражда ново учение. Човекът е поставен наравно с „Господ от небето” (1 Кор. 16:47), макар и пречистен от Бога, той все още е човек от земята. Според това учение, още преди изкупителната жертва на Богочовека, този човек, според Божията воля, получава способността да не греши, т.е. грехът не се появява в него. Но коренът на злото – първородният грях – остава в него и по този начин Мария остава принадлежаща към грешния човешки род. Страданието на Богочовека спасява и съединява с Божеството предимно мъжката половина на човешкия род; За да се спаси женската част от него, е необходимо страданието на този друг човек, Девата. Общуването на Светия Дух с човечеството става невъзможно освен чрез тази Дева. За разлика от Исус Христос, който обедини божествеността и човечеството неразделно и неразривно в едно Лице, Дева Мария, оставайки само човек, „има единство със Светия Дух до степен, която надхвърля всякаква мярка“ и става посредник между Него и човечеството. Оказва се, че Тя като че ли стои между Светия Дух и хората, не им позволява да общуват директно, въпреки че Исус Христос обеща да изпрати Духа на Утешителя, който ще обитава директно с вярващите и ще ги насочва към цялата истина (Йоан 14:16-17, 16:13). Ако Светият Дух никога не можеше да се разкрие на хората, докато Дева Мария не стане Негов домакин, тогава наистина Тя, а не Христос, щеше да бъде връзката между Божествеността и човечеството. Но създаването на необходим посредник там, където не е необходим, не означава свързване, а разделяне. От една страна, приближавайки човека до Бога и дори донякъде го изравнявайки, преп. Булгаков, от друга страна, разделя действията на Света Троица, омаловажава значението на Боговъплъщението и поставя разделение между Светия Дух и хората. Колкото и да говорим, че Богородица става не стена, а врата между Бога и човека, но в представянето на преп. Булгаков се получава точно обратното. Така се увенчава опитът на прот. Булгаков „да даде учението за Богородица“. Това ли учи православната църква? Тя учи, че Пресвета Дева Мария от ранна възраст се предала на Бога с цялото си същество и се привързала към Него с пламенна любов. Принадлежаща към грешния човешки род, Тя с неуморно внимание към Себе Си очисти душата Си от всяка сквернота. Бог, Който Я е предузнал (Рим. 8:29), Й е дал Своята благодатна помощ и са били изпратени ангели да Й служат. В живота на Мария не е имало грешни навици или тежки падения в греха, но тежестта на греха е относителна. Това, което за човек, затънал в пороци, не е почти никакъв грях, тъй като на фона на другите му дела изглежда напълно безразличен, то за един високоморален и идеален човек е черно петно ​​в душата му. За чистата и високоблагочестива Дева Мария дори всяка сянка на липса на вяра и съмнение, всеки малък спад в ревността за угаждане на Бога беше забележим грях. Но тя ставаше все по-вдъхновена да се бори с него. Без да се оправдава, Тя изкупи греховете Си с още по-голяма ревност. Приела смирено Божията милост да бъде Майка на Своя Спасител, Тя същевременно прие и тежкия кръст, оръжие в сърцето си, защото беше принудена непрекъснато да трепери за Своя Божествен Син. Нейното майчинско сърце естествено искаше да Го предпази от всички опасности и това желание понякога противоречи на волята на Спасителя на света, който дойде да положи душата Си. Майчинският подвиг на Девата не беше лишен от изкушение, но и тук Тя се бори с грешните врагове в човешката природа и се опита да подчини волята на грешния човек на безгрешната Божествена воля. В началото на Евангелието виждаме как Богородица прави други опити да спаси и задържи Своя Син, който изпълнява единствено волята на Своя Небесен Отец, от пътя, по който Той е поел, без да щади живота Си. Това кара Спасителя да посочи, че семейните връзки не са толкова важни за Него, колкото изпълнението на волята на Небесния Отец (Матей 12:48, 49; Марк 3:33-35; Лука 8:21). Но в бъдеще подобни напомняния вече не са били необходими на Света Богородица. Тя беше проникната от същите чувства (Фил. 2:5), които имаше Нейният безгрешен Син, Богочовекът, който подчини човешката Си воля на същата божествена воля със Своя Отец. Тя покорно Го последва, въпреки че мечът прониза сърцето й и скърбите разкъсаха душата й при вида първо на опасностите, а след това на страданието и смъртта на нейния Син. И тук Тя сякаш повтаряше в сърцето Си: "Ето рабинята Господня! Да бъде Твоята воля! Да бъде според Твоето слово." Повече от всеки друг от последователите на Христос, Тя трябваше да страда, за да се отрече от Своята воля и да се подчини на Неговото учение. Но за сметка на това тя беше най-наградена, издигната най-много от всички. „Блажени онези, които оставят беззаконието, и онези, които се крият зад греха” (Пс. 31). Там, където са простени, вече няма грехове. Следователно нямаше нужда да започваме да изследваме въпроса дали Пресвета Богородица има грехове и с помощта на конструкциите на лъжливия ум (1 Тим. 6:20) да се опитваме да въздигнем въздигнатия от Самия Бог. Не само по естество Мария е възлюбената Материя на Господа, но и като изпълнител на волята на Небесния Отец (Мат. 12:48-49; Марк 3:33-35; и Лука 8:21), Негов първи слуга. Няма думи, които да предадат славата на най-славните херувими и най-честните без сравнение серафими. Тя стои до самия трон на Този, когото е обичала с цялото си същество и на когото е посветила целия си живот. И тъй като любовта към Бога е неизменно свързана с любовта към ближните (1 Йоаново), то тази, която обича Бога повече от всеки, има повече любов към хората. Нито една въздишка, нито една сълза не е скрита от Нея. И не защото само чрез Нея се открива Светият Дух, но именно поради тази любов Тя е молитвеник и представител на целия човешки род. Тя е радостта на радващите се, утешителката на скърбящите, помощта на нуждаещите се, застъпницата на всички християни. Ако дори в юношеството си Тя посвещаваше толкова много време на молитва, че казват за Нея, че „живя в светиите“, въпреки че всъщност тя живееше в специална стая за девици в храма и идваше в Светая Светих само за да се моли, сега, след като премина земния път, на Престола на славата Тя е напълно потопена в молитва, „денем и нощем се моли за нас“ и „непрестанно молитва Богородица спасява света всепееща." И понякога се обръщаме към други светии с молитва да ни спасят, точно както се обръщаме към Богородица да се моли на Бога за нас, но главно към Божията Майка викаме „спаси ни“, като по този начин изразяваме вяра в особено силната сила на Нейната молитва, винаги чувана и незабавно изпълнявана от Нейния Син. Но както на помрачен взор е трудно да гледа светлината, така и за нас, затънали в грехове и страсти, непонятна е славата на Богородица, прекрасен и непонятен е пътят, по който Тя дойде при нея. "Неизразимият Бог и Божествените тайни напразно в Девата, благодатта разкрита и изпълнена, аз ясно се радвам и разбирам странния и неизразим образ: как избраната чиста се появи над всяко творение, видимо и разбираемо. Въпреки че мога да хваля това, аз съм силно ужасен от моя ум и слово, но смело проповядвам и възвеличавам: това е небесното село "(Икос на Влизане в храма). Продължението на книгата „Горещият храст” е дело на същия автор „Приятелят на младоженеца”. Както в първата книга на преп. С. Булгаков иска да даде учение за Божията майка, така и във втората той иска точно да определи кой е Йоан Кръстител и какво е неговото място в небесното царство. Вниманието му е привлечено от иконата Деисис (т.е. деисис - молитва), където Богородица и Йоан Кръстител са изобразени в молитва пред Христос, и той прави паралел между тях. Трябва да се отбележи добрата страна на тази книга. Има много откъси от свещени песнопения, посветени на Предтечата, очевидно внимателно прегледани. Животът на Йоан Кръстител според Евангелието е внимателно проучен и някои събития са отлично обяснени. Но въпреки тези предимства, работата има толкова съществени недостатъци, че те я лишават от всякаква стойност. Някаква предубеденост е водила автора, така че крайните му заключения са напълно произволни и необосновани и, за съжаление, втората книга наистина е достойно продължение на първата. Прот. Булгаков, започвайки да излага учението за Предтечата, казва, че Предтечата е толкова необходима за изкуплението на хората, колкото и Богородица, поради което тяхното почитане има много общо. Така те често са изобразявани заедно от дясната и лявата страна близо до Христос; само те, уж, и Архангел Гавраил имат свои „събори” и пр. Но доказателствата, които авторът дава са повече от слаби. Той вижда църковното учение, че Христос не би могъл да дойде без Предтеча в това, че Предтечата се нарича звездата на слънцето, звездата, която е възвестила слънцето (стр. 12). Но ако пред слънцето се появи утринна звезда, това не означава, че слънцето не би могло да съществува и да изгрее навреме, ако това, както и звездите като цяло, не съществуваха. Въз основа на тези думи на църковните песнопения е невъзможно да се докаже, че Христос толкова се е нуждаел от Предтечата, че не е могъл да дойде на земята без него, за да спаси хората, също и защото в тях повече от един Йоан Кръстител е наречен звезда. „Ти си светла звезда, непрелестна на света, известяваща слънцата Христови със своите изгреви, страстотерпец“, се пее на всеки мъченик (общ тропар на мъченика). Ако прегледате богослужебните книги, ще видите в тях безброй пъти, че един или друг Божий светец е уподобяван на звезда. Подобно сравнение може да се намери дори в службата, извършена в деня след събора на Йоан Кръстител, където преподобната Домника, наричана още „непорочната дева“, е наречена звезда. „Като най-великите две звезди, светлата зора изгря, както и великото слънце ще грее над света“, се казва за Йоаким и Анна в службата на Анниното зачатие на Богородица. Но в същата служба Самият Христос е наречен звезда: „Радвай се, незалязващи звезди, Майко, радвай се, зора на тайнствения ден“, се казва в акатиста към Пресвета Богородица; и в същия акатист малко по-рано не Христос е наречен звезда, а самата Богородица: „Радвай се, звезда, която разкрива слънцето“ (последният акатист, икос 1 и 5). От казаното по-горе става ясно, че в църковните песни звездата, изгряла от Яков - Христос и Неговата Пречиста Майка и много Божии светии - безразлично се наричат ​​звезди. Именуването на звезда не определя какво отношение има така нареченият човек към делото за спасението на хората и какво място заема в небесното царство, а само показва, че това е духовно светило, светещо в греховната тъмнина и просветляващо човешките души. Фактът, че именно Предтечата е наречен звездата - Денница - е съвсем разбираем, тъй като той е звезда, която блести непосредствено преди изгрева на Слънцето на Истината - Христос, и известява на хората за Неговото идване. Но нито буквално, нито, както тук, в преносен смисъл, е погрешно да се вярва, че без съществуването на утринната звезда слънцето не би могло да изгрее. Друго основание да се твърди, че Предтечата е абсолютно необходим за идването на Божия Син на земята, прот. Булгаков вижда, че Предтечата е предсказан от пророците и че всички евангелисти се позовават на това пророчество, като по този начин показват неговата важност. Но важността на това или онова събитие в живота на Христос не може да се определи от това колко евангелисти говорят за него. Така само двама евангелисти говорят за раждането на Дева Мария, а четиримата говорят за влизането в Йерусалим; и четиримата говорят за това как Исус Христос е нахранил пет хиляди с пет хляба, но за това как, след като е причастил учениците на Тайната вечеря, Той е установил тайнството Евхаристия за всички времена, говорят само трима, а четвъртият, очертавайки много по-подробно от другите какво е казал и направил Христос на Тайната вечеря, пропуска именно това и говори за причастие само във връзка с храненето с пет хляба, въпреки че това беше само прототип, а не установяването на Евхаристията. Също така не може да се говори за необходимостта от съществуването на Предтечата за възможността за спасяване на човешкия род въз основа на предсказаното за него от пророците. Бяха предсказани много знамения за идването на Христос и събития от Неговия живот, за да разпознаят хората идващия Месия и да са сигурни, че това е Този, Когото чакат. Предсказва се за раждането на Христос във Витлеем и за избиването на младенците там, за пътуването до Египет и завръщането оттам, за престоя в Галилея, за влизането на Господа в Йерусалим на магаре, за разделянето на одеждите, с хвърлянето на жребий (което се споменава и от четиримата евангелисти) и много други, така че в пророчествата постоянно се споменават. евангелия. Но наистина ли всички тези знаци са толкова необходими, че иначе Божият Син да не би могъл да спаси хората? Изпълнението на тези пророчества е важно като доказателство за истинността на Божията реч и че Исус е обещаният Христос. Но не може да се счита, че делото на изкуплението е толкова свързано с Витлеем, че пророците не са могли да предскажат, и Христос няма да се роди във Витлеем, а напр. във Витания или някое друго място; или че Господ не би могъл да спаси хората, без да язди осле. Разбира се, не всички пророчества и житейски събития са еднакво важни. Пророчеството за Предтечата е едно от най-важните. Но все пак от никъде не става ясно, че без появата на Предтечата спасението на човешкия род е било невъзможно, т.е. Христос не е могъл да дойде на земята. Според учението на преп. Булгаков, Предтечата е необходима не толкова на хората, за подготовката им за проповядването на Христос, а за Него самия, за да не бъде сам в света, срещан от Предтечата. „В негово лице Спасителят беше приет на земята“, той и Божията майка представляваха цялата Църква, показвайки образа на мъжката любов и образа на женската любов. Следователно „пълнотата на църковната любов, общение с Христос се дава в съюза на любовта към Христос на Богородица и Предтеча“, казва авторът („Приятел на младоженеца“, стр. 21 и 27). В Евангелието „приготвянето на пътя на Господа“ е изобразено като подготовка на човешките сърца да приемат проповедта на Спасителя. „Пригответе пътя на Господа, прави направете пътеките Му“, извика Предтечата (Матей 3:3) и посочи, че тази подготовка е в смирението и покаянието. Тази проповед на Йоан още повече възбужда и без това силното очакване на Месията и тези, които слушат Предтечата, първи стават последователи на Христос (Йоан 1:37 и сл.). Само близкото общество на неговите ученици, които бяха особено предани на личността на Йоан, не го оставиха и дори бяха възмутени от нарастващото влияние на Исус; въпреки това, дори тези, които не последваха веднага Христос, по-късно охотно приеха проповядването за Него (Деяния 18:24, 19:7). В това отношение Йоан наистина подготви пътя за Господа. Разсъжденията на преп. Булгаков, че Предтечата е бил необходим, за да може като представител на човечеството да се срещне с Христос и по този начин като че ли да Му осигури морална подкрепа, не следват от евангелския разказ и освен това е трудно да се съгласим, че кратката среща между Христос и Предтечата е смиреното идване на Христос при Йоан. Според прот. Булгаков, Предтечата е необходим и като Кръстител. Той казва, че Господ има нужда от кръщение и следователно от Кръстител; че в кръщението Господ станал съвършеният Богочовек, получил осиновението на Бог Отец и помазанието на Светия Дух. „Богоявлението е ново и окончателно осиновяване: Светият Дух, слизащ на земята върху кръстения Божи Син, свидетелства на Отца това синовство и извършва осиновяването“ („Приятелят на младоженеца“, стр. 82). Тази идея е напълно неортодоксална и е отклонение от старите гностически учения, че Исус е станал Христос именно в кръщението. Разликата между гностичните учения, които обикновено твърдят, че при кръщението човекът Исус се е съединил със Словото, и учението на арх. Булгаков, не е толкова голямо, тъй като няма значение и тук само пълнотата на Въплъщението е свързана с Кръщението. Борейки се с тези учения на св. отците посочиха, че Исус от самото Си раждане и дори от зачеването е истински Бог и следователно не може да получи нищо повече от това, което вече има, тъй като е единосъщност и неотделим от Отца и Духа. От първите редове на Евангелието четем, че праведният Симеон се моли на Бога да го пусне от този свят, защото е видял Христос Господен (Лука 2:26-32). Божията благодат вече беше върху Него тогава. Църковните песни, като думите на св. отци, които прославят Богоявление и Кръщението Господне, говорят само за явяването на Света Троица, явяването на Христос, Неговата смърт, победата над древния враг и Неговото освещаване на света, но изобщо не за освещението, осиновяването или помазанието на самия Христос. Приликите в църковните богослужения на Коледа и Богоявление са, че преп. Булгаков е склонен да тълкува как възгледът на Църквата за Кръщението като втора Коледа се обяснява просто с факта, че до края на 9-ти век Коледа и Богоявление са празнувани в един и същи ден, тъй като евангелист Лука има указание, че Исус, когато е започнал своето служение, е бил на около тридесет години (Лука 3:23). т.е. годишнината от рождението на Господа и времето на Неговото кръщение приблизително съвпадаха. По-късно, за да се отбележи по-добре значението на двете събития, Коледа и Богоявление започват да се празнуват отделно, първо на запад, а след това и на изток, с изключение на Армения, където и до днес Коледа и Богоявление се празнуват заедно. Това, разбира се, е известно на преп. Булгаков, но той не иска да прави съответните изводи, а междувременно това предишно съвместно празнуване води до това, че службите на тези празници, дори съставени по-късно, са много сходни отвън (в допълнение, водосветът се добавя към Богоявление), а на Запад дори е обичайно да се нарича Богоявление празникът на „тримата царе“, т.е. трима царски мъдреци, дошли да се поклонят на новородения Христос, толкова по-ясно се припомня, че някога всички тези събития са били запомнени заедно. Но вътрешното значение и значение на всеки от тях беше специално, поради което толкова бързо беше възприет от Църквата нов ред на празнуване, който в безброй песнопения дава ясно учение за това и онова събитие, без да нарича Кръщението Господне нито духовна Коледа, нито Миропомазване. Обяснявайки Кръщението Христово като помазание на Светия Дух, преп. Булгаков казва, че Боговъплъщението е станало не само чрез Богородица, която е дала на Христос Своята плът, но и чрез Предтечата, който е кръстил Христос и чрез това е станал извършител на Неговото помазание, чрез слизането на Светия Дух върху човешката Му природа. Това учение, както видяхме, е напълно чуждо на Църквата, тъй като Спасителят вече е Христос от раждането си и не е получил никакво помазание при кръщението. Светите отци дават ясен отговор на въпроса – в кое време Господ е станал Христос, въпреки че са знаели две отклонения от истината – че това е станало още преди зачатието и че едва след като Христос е достигнал пълнолетие. Прот. Булгаков допуска второто, създавайки уникална теория, от която прави още редица изводи. „Пречистата и Предтечата в техния съюз олицетворяват цялата църква, небесна и земна, ангели и хора.“ Посочвайки съвместния образ на Богородица и Йоан Кръстител в молитва пред Христос и други молитвени спомени, където името на Предтечата следва непосредствено след Богородица, преп. Булгаков търси основата на тази близост. След като посочи присъщото и на двамата служение и други сходни черти на духовните им подвизи, но намирайки това все още за недостатъчно, той най-накрая намира желания отговор: тяхната духовна близост се състои в липсата на свободен личен грях, в личната безгрешност. Когато преп. Булгаков през 1926 г. написа страница 69 от книгата „Горещият храст“, ​​тогава Предтечата се приближаваше само към личната безгрешност; и през пролетта на 1927 г., когато е написана страница 28 от книгата „Приятелят на младоженеца“, Предтечата вече притежава лична безгрешност. Авторът трябва да отбележи дали е направил ново откритие или е променил мнението си, а не да поставя безрезервно в книги, които представляват продължение една на друга, два различни отговора на основния въпрос, повдигнат в тези книги. Но проф. Булгаков, който очевидно е дал първия отговор, след като не го е проучил достатъчно и вече е забравил за него, сега се опитва да докаже верността на втория отговор. Строго погледнато, няма доказателства. Прот. Булгаков прави преглед на живота на Йоан Кръстител и посочва, че светостта на Предтечата през целия му живот, макар и не пряко засвидетелствана в Евангелието, е косвено потвърдена. След като дава няколко указания за святостта на Йоан, авторът изведнъж започва да говори не само за святостта, но и за безгрешността, за която се твърди, че е свидетелствал Господ в разговора Му с учениците и хората (Мат. 11:2-19 и Лука 7:18-35). Няма обаче индикации за безгрешността на Предтечата. Прот. Булгаков сякаш съвсем забравя, че святостта и безгрешността не са едно и също нещо и че ако в пълния смисъл на думата „един е свят“ съществува само безгрешният Господ Иисус Христос, то по Божията благодат безброй множество Божии светии, наречени светци, се приближават към святостта, въпреки че много от тях преди това са били тежки грешници. В Светото писание само Господ е наречен безгрешен и е безполезно да търсим в него указания за безгрешността на някой друг освен Него. Никой освен Бог и Ангелите не е наречен безгрешен в църковните песнопения и творбите на светите отци, които съвкупно изразяват свещеното предание и църковното учение. Израз на църковното учение за безгрешността на Йоан Кръстител, прот. Булгаков разглежда празника на зачатието и раждането на Йоан Кръстител и казва, че като празнува зачатието и раждането само на Богородица и Предтеча, Църквата по този начин ги сближава и свидетелства за светостта от самото зачатие, за свободата от греха. Смесвайки тук понятията за святост и безгрешност, авторът обаче веднага поставя част от стихирата, в която се дава категоричен отговор – защо се празнува зачатието. „Творението се радва на твоето зачатие, пророче и предтече, Йоане Кръстител: защото твоето божествено раждане ни предвещава Рождеството на Учителя.“ За да обясни как Дева Мария и Йоан Кръстител са могли да достигнат такава степен на святост, че да нямат лични грехове, въпреки че по това време Христос все още не ни е изкупил от първородния грях - преп. Булгаков посочва техните свети предци и казва, че тази святост „се натрупва и придобива от наследствената святост на поколенията на старозаветната Църква“. Но той напълно забравя, че сред предците на Христос е имало и такива, отличаващи се не с благочестие, а със страшна нечестие, но от четирите женски лица, споменати от Еванг. Матей в родословието на Христос само моавката Рут се е прочула с добродетелния си живот, а моралът на останалите три не е особено висок. Това обаче не попречи на децата на нечестиви родители да се отличават с високо благочестие, което особено ясно се вижда в примера на Ахаз и Езекия. Каквото и да се аргументира обаче, личната безгрешност на Предтечата е необосновано учение от църковна гледна точка, както и същото учение за Богородица, за чието обосноваване авторът използва много повече доказателства, но също толкова неуспешни. Потвърждавайки, че Църквата поставя Йоан Кръстител в особено изключително положение наравно с Божията майка, прот. Булгаков смята, че уж само той и Богородица, и дори архангел Гавриил, имат свои собствени „катедрали“. Това виждане на автора свидетелства само за пълното му непознаване на църковните книги и наредби. Да не говорим за факта, че във всички богослужебни книги и дори календари, освен двойния събор на Архангел Гавраил (26 март и 13 юли), се споменава и съборът на Архангел Михаил и други небесни сили (8 ноември); много светци имат „събори“. Ако просто отворите Пролога - книга, в която са поставени кратки животи на светци и учения за всеки ден, или гръцката мения, където информацията за чествания светец (синаксар) е поставена след 6-та песен / канон, когато според хартата те трябва да бъдат прочетени, тогава през същия януари, когато Съборът на Кръстителя, можете да намерите цяла поредица от съвети. На осми януари "съборът на тези (Юлиан и Василиса) се провежда в тяхното свято мъчение, което съществува във Форос". На девети януари „съборът на неговото мъченичество (мъченик Полиевкт) се провежда сред великите светии на апостола“. През първата половина на януари думата събор се повтаря най-малко пет пъти, а в деня на Йоан Кръстител, 7 януари, се казва: „съборът му се провежда във Форакия“. Подобни неща се случват и в други месеци. Понякога в подобни изрази се казва: „съборът се празнува, празникът му се празнува“. Какво означава тук думата „катедрала“ и към какво е добавено географското име? Името на катедралата (на гръцки - isynaxys) е събрание на вярващите за прослава на светеца. Когато се празнувала паметта на някой Божи светец, те се събирали главно в църквата, построена на мястото на неговото мъчение (ако е бил мъченик), където има мощи или по друг начин свързани с името на празнувания светец. Там беше отслужено тържествено всенощно бдение, а след това, сутринта, литургия. Хора от цялата околност се стекли на многобройни места на празника, поради което самият празник се наричал събор, събор. Този орден отчасти все още съществува в Константинопол. Там паметта на много светци се чества в определен храм. Така например паметта на изповедника Йоан Руски, за когото руснаците почти не знаят (той е малорус, заловен от турците по времето на Петър I), се чества на 27 май в църквата Панагия Кафатиани в Галата; много Маркела, 22 юли, в църквата на Йоан Кръстител, на същото място и т.н. В тези дни се събира много народ, както и в деня на храмовия празник се извършва тържествена служба, протичаща с голям подем на духа. Нещо подобно виждаме в Русия, където винаги има много хора в дните на църковните празници или в дните на честването на чудотворна икона или светец, чиито мощи са налични - тези мощи и икони. Именно това събиране на хора даде името на целия празник. В книгата Типикон - правилата за поклонение - изразите се повтарят многократно: "съборът му се провежда там, където са неговите мощи и където е неговият храм." Такива инструкции се срещат особено често в дните на възпоменание на руснаците и определят къде трябва да се извърши тържествена празнична служба с всенощно бдение за този светец. Така не само Богородица и Йоан Кръстител имат своя собствена катедрала, но и почти всеки светец. Ако за „съборите” на Богородица, Йоан Кръстител (дори без да се уточняват местата) и архангелите Гавраил и Михаил се говори в много богослужебни книги, а за останалите само в няколко, то това е така, защото събирането на хора в църквите в дните след такива велики празници като Коледа и Богоявление е повсеместно, а освен това, говорейки за съборите на светите архангели, Църквата показва, че нашите молитвени събрания са имитация на ангелските церемонии, постоянно прославящи Бога. За много несполучливо трябва да се приеме и позоваването на преп. Булгаков за реда за премахване на частици на проскомидията, където той вижда сближаване между Богородица и Йоан Кръстител: първо, в чест на Богородица се изважда частица от специална просфора (или специален печат върху нея, ако има само една просфора), а в чест на Предтеча от същата, от която се изваждат 9 частици в чест на всички светци, и второ, дори премахването на специална частица в чест на Предтечата непосредствено след Дева Мария не е широко разпространен обичай, тъй като в гръцките църкви първата частица се изважда от просфората с девет реда (или печат) в чест на безплътните сили и само втората в чест на Йоан Кръстител, Мойсей, Аарон и всички други пророци. Може да изглежда, че всичко това са дребни грешки, проф. Булгаков, че не би си струвало да ги засягаме, но те показват върху какви илюзорни и богословски необосновани доказателства той гради своите теории. Той обаче не само не спира до изложените тук възгледи, а отива много по-далеч. Продължавайки да разглежда въпроса за прославянето на Предтечата, той стига дотам, че приписва на Православната църква учението, че Йоан Кръстител е не само човек, но и ангел, че съчетава ангелска и човешка природа, че е „ангел-човек“. Прот. Булгаков дори определя точно какво място заема Йоан сред ангелите: уж той е заел мястото на падналата Денница. Но кога и къде Църквата е допуснала смесването на ангелската и човешката природа или тяхното обединение в едно лице? Авторът цитира редица църковни песнопения, където Предтечата е наречен ангел, в съответствие с главите от пророчеството на Малахия: „Ето, изпращам Моя ангел пред Твоето лице“ (Мал. 3:1), а също така посочва, че понякога Предтечата е изобразяван с крила. Но какво всъщност означава да наречеш Предтечата ангел? Думата "ангел" означава "пратеник". Пророк Малахия предсказа, че Бог ще изпрати Своя пратеник, който да обяви на хората за идването на Христос и да ги подготви за Неговото приемане. Самият Господ също се нарича „Ангел на Великия съвет” (Ис. 9:6; 5 ирмос на Рождество Христово), изпратен в света от Бог Отец (Йоан 5:23 и много други); но все пак Той не прие ангелската природа (Евреи 2:16). Защо се казва в същото време, че „не ходатай, не Ангел, а Сам Господ се въплъти” (Ирмос 4 песни. 2 гл.). Йоан Кръстител се нарича още ангел, защото той подражавал на ангелите в живота си, без изобщо да се интересува от собствените си нужди и да бъде изцяло отдаден на службата, поверена му от Бога. Светците в този смисъл се наричат ​​подражатели на ефирните сили. „Как да ви наречем, светии“, пее Църквата, „или херувими, както Христос почива на вас; или серафими, както непрестанно Го прославяте; Ангели ли сте – отвърнете се от телата; имате ли сила – вършите чудеса; Твоите имена са много и твоите дарове са големи, молете се за нашите души да се спасят“ (Стихира 7 глас). „Ти си стълб на търпението, преподобни праотче, на Йов в страстите, на Йосиф в изкушенията и безплътния живот, който е в тяло“, се пее на преподобните Самсон, Алипий и други стълбове (Тропар на стълбниците). Без да отрича, че светиите се наричат ​​тези, които са живели като ангели, преп. Булгаков обаче твърди, че само пророк Илия и Йоан Кръстител са директно възпети като „ангели в плът“. Но с това той още веднъж ясно подчертава своето непознаване на църковните служби. Само няколко дни след събора на Йоан Кръстител, в богослужението на 17 януари, преп. Антоний Велики е наречен няколко пъти „небесен човек, земен ангел” (стихира на вечернята) и учител. На Макарий Велики се пее на 19 януари: „Пустинник и ангел в плът” (Тропар). Подобни изрази се срещат в цялата годишна служба. Тропарът „пустинник и ангел в тялото” се пее от св. Йоан Лествичник, Моисей Мурин, Кириако (4 седмици на Великия пост, 28 август, 29 септември) и др. Този, който е нарекъл Предтечата с това име, пророк Малахия, също е наречен ангел, не само в службата си на 3 януари, но и в неканоничната III книга на Ездра (1:40), а самото име на Малахия означава „ангел“. Приемането на Великия ангелски образ се нарича постригване в монашество. С всички тези изрази Църквата изобщо не иска да посочи, че така нареченият човек е станал ангел по природа, а само свидетелства за неговия висок духовен живот. Че в същия смисъл трябва да разбираме името на Йоан Кръстител като ангел, се казва директно в текста, цитиран от самия протойерей. Стихира на Булгаков, изпята в деня на Рождеството на Предтечата, дело на известната монахиня Касия: „Човек е по природа, но ангел по живот“. – Да, и самият проф. Булгаков на стр. 118 не казва, че Йоан съчетава две природи - ангелска и човешка, но че той "като равноангелски човек, съчетаващ в себе си пълнотата на човешката природа и висотата и близостта до Бога на ангелската природа, стои над самите ангели". Така по този въпрос за безгрешността на Предтечата проф. Булгаков дава два отговора, този път в една книга. Че Църквата не приписва ангелска природа на Йоан Кръстител, ясно се вижда от многобройни молитви (например „Спаси, Боже, Твоя народ“ и „Владико Многомилостив“ на лития; молитва към Господа Иисуса Христа, след Сладкия акатист и 8-ма вечерня), където Кръстителят се споменава отделно от ангелите, освен това след тях; също и от това, че в дните, посветени на тях, тя не си спомня Предтечата с тях, а сред седмичните спомени на него е посветен вторник, докато ангелите се славят в понеделник, а апостолите и светците със св. Николай - в четвъртък. Образът на Йоан Кръстител с ангелски крила изобщо не е индикация за неговата ангелска природа, а само напомняне за думите от Светото писание: „Ето, изпращам Моя ангел“. Трябва да се отбележи, че преп. Булгаков, говорейки за различни икони на Предтечата, не обръща никакво внимание на това дали това или онова негово изображение е прието в цялата Църква или представлява локално и случайно явление, което не се среща никъде другаде. Междувременно само общоприетите изображения могат да изразят традицията на Вселенската църква. Поемайки по пътя на буквалното разбиране на изрази, използвани в преносен смисъл и символични образи, авторът открива пътя към редица неочаквани заключения. Господ Исус Христос е наричан Агнето много по-често, отколкото Йоан е ангел. В древната Църква, по време на гонения, Той дори е бил изобразяван във вид на Агнец. Следователно наистина ли е необходимо да се вярва, че Господ е приел природата на агне? И междувременно, следвайки метода на проф. Булгаков, е необходимо да се учи, че Исус Христос е не само Богочовек, но че Той е Бог-ангел-човек-агнец или поне Богочовек-агнец. Колкото и абсурдна и богохулна да е подобна идея, тя е напълно последователна. Следвайки пътя, по който е тръгнал в своите изследвания прот. Булгаков, - абстрахирайки се от прякото учение на Църквата, търсейки потвърждение на своите възгледи в откъслечни изрази от Свещеното писание или молитвени книги, без да обръща внимание на други места, които не потвърждават тези възгледи - може да се стигне до още по-крайни заключения. Но това няма да бъде нито православно учение, нито възхвала на светец. Истините, съдържащи се в Църквата, трябва да бъдат разкрити в пълнотата на нейното учение, както се изповядва от Вселенската църква. „Няма болен между родените от жените на пророк Йоан Кръстител“, каза Господ (Матей 11:11; Лука 7:28). Само че роден не от жена, а от Дева, Богочовекът и тази Дева „Пречестен Херувим и Преславни Серафими” са по-велики от него сред хората. Той е олицетворение на пълната отдаденост на Бога. От детството си той живее в пустинята, отхвърляйки всякакви удобства и блаженства, задоволявайки само най-необходимите нужди на тялото си. Той живее изцяло духовен живот. Първородният грях все още не беше премахнат от хората от Христос и се прояви в човешката природа. Църквата не посочва какви грехове е имал Предтечата; но, изповядвайки Господа като безгрешен, тя признава по този начин съществуването на грехове в Предтечата. И как би могъл човек да се запази от проявите на греха, живеейки в човечеството, намирайки се под властта на греха и в робство (Евр. 2:15), в отчуждение от Бога. Наистина, Бог нарече някои от праведните Свои приятели (Яков 2:23), освети ги още в утробата (Еремия 1:5), дори ги изпълни с Божия Дух (Изход 31:3), но въпреки това те само гледаха на изпълнението на обещанията чрез вяра, умряха, без да ги получат, и слязоха в ада (Битие 37:35). Йоан беше последният и най-велик праведник от Стария Завет, който вече стоеше на прага на Новия, но все пак, живял преди Христос да завърши нашето изкупление, той беше под грях, който жестоко измъчваше човечеството. Ако в Новия Завет няма човек, който да е напълно свободен от грехове, би било още по-невъзможно да се постигне такава безгрешност преди него. Но все пак степента на греховност и греховете са различни. Йоан нямаше привързаност към греха или грешни навици. Напротив, изпълнен със Светия Дух още от утробата на майка си, той ясно видя неговата мерзост и намрази както греха като цяло, така и своя собствен. Ненавистта към тези грехове, желанието да се очистиш от тях и упоритата борба с тях, работата върху себе си, като в същото време осъзнаваш своето недостойнство, представляват истинско покаяние, на което Йоан става проповедник. Естествено е да чуем призива за „покаяние“ от устните на безгрешния Господ, който не е замесен нито в първоначални, нито в лични грехове. Но ако някой, който не е свободен от тях, проповядва покаяние, той сам трябва пръв да изпълни това, което проповядва. И, очевидно, Йоан беше в дълбоко покаяно настроение, той упорито изкореняваше в себе си всяка склонност към грях и виждаше дори най-малките си недостатъци, че когато стана готов да приеме словото Божие, от дълбините на душата си, изпълнена с чувство на покаяние, избухна - „покайте се“. Известно е, че думата не действа толкова добре, колкото личният пример. „Всеки, който върши и учи това, ще се нарече велик в небесното царство“ (Матей 5:19). През целия си живот Йоан олицетворява истинското покаяние. Ето защо гласът му прозвуча толкова силно и „Ерусалим, цяла Юдея и цялата йорданска земя излязоха пред него” (Матей 3:5). Хората ходеха, разкриваха му греховете си и като умел лекар питаха как да лекуват душевните си заболявания. Но Йоан остана смирен и в съзнанието на своето недостойнство, посочвайки как да се бори с греха, той публично проповядваше, че истинското очистване от греховете ще донесе Онзи, който идва след него, на Когото той не е достоен да развърже ремъка на сандалите Си. Желаният пристигна; Покорявайки Му се, Йоан с трепет Го кръстил и видял как небето се отворило и се появила Тайната на Светата Троица, когато Христос, като смирено навел глава под ръката на Своя слуга, изкупил греха на ръката на своите предци, които гордо се издигнали за забранения плод. След като обяви на учениците и хората идването на Избавителя от греха и посочи Него, Йоан продължи да призовава към покаяние. Той вижда, че славата му е избледняла с пристигането на Великото слънце, но не скърби, а се радва на това. Той се радва, че хората, които подготви, се втурнаха към това, което проповядваше, защото не само с думи, но с цялото си същество се преклони пред Него и Му беше предан. Той продължава да проповядва Божията истина, смело я провъзгласява на царя на земята и се озовава в затвора. Но и оттам гласът му се чува, макар и сега само за малцина, докато мечът не сложи край на земния живот. След смъртта му душата му, както всички души преди него, отива в ада, но отива с проповед за идването на Христос на земята и приближаването на избавлението. След слизането на Христос в ада, той отива с Него на небето и като най-посветен човек застава пред Неговия престол заедно с Богородица. Най-големият от родените от жени се радва с ангелите и се моли за ближните си. Той остави поука за всички. Мъченици, светци, свещеници, монаси, девици имат своя водач в него. Всеки християнин има в себе си пример за смирение и преданост към Бога. Когато го призовават за помощ, човек трябва да му подражава и да го прославя според силата си; не е в нашата власт да го похвалим адекватно. „Паметта на праведните с хваление е достатъчна за вас, свидетелството на Господа, Предтечата.“ Учението на протойерей Булгаков за почитането на Богородица и Йоан Кръстител, което, както се оказа, по никакъв начин не може да се счита за православно, е опасно не толкова само по себе си, колкото защото в този случай, както и в много други, авторът е изразител на идеи, обхванали някои кръгове от руското мислещо общество. Тези идеи са свързани с учението за София - Божията мъдрост. „София“ е гръцка дума, означаваща мъдрост. Тъй като задачата на тази статия беше само да даде критичен анализ на подобно учение. наречени софиянци за Богородица и Йоан Кръстител, то тук ще се ограничим да посочим, че досега, в съответствие с думите на Свещеното Писание: „А ние проповядваме Христос разпнат, за юдеите съблазън, за елините безумие, за наричаните юдеи и елини Христова сила Божия и премъдрост Божия” (1 Кор. 1:23-24). В църковното учение, изразено по-специално в светоотеческите творби и църковните молитви, се утвърждава разбирането, че Премъдростта Божия е едно от имената на Сина Божий. В момента се е появило течение на мисълта, което се опитва да даде различно разбиране на името Мъдрост. Без да дават засега конкретно учение и да оставят широко поле за по-нататъшни философски изследвания, представителите на това учение вече ясно са показали своята посока. Въпреки че цитират откъси от св. отци, но както гр. Ю.П. Грабе в „Корените на църковните смути“, тук по същество е полемика със св. отци („Корените на Църквата. Смути“, гл. VI). Те унищожават вече установеното в Църквата учение и без да дадат ново положително учение, го развиват с известно желание да намерят в „София” женското начало, както на Божеството, така и на човечеството. Има, казват, небесна, нетварна София, има и сътворена София. Бидейки едновременно в Божественото и в творението, София обединява Твореца и тварта. Установява се така да се каже една стълба от същности и това унищожава ясното разграничение между твореца и сътвореното. Висшата степен на тварната София е преход към нетварната София. Тъй като „Богородица е София в най-голяма степен“ („Неопал. Купина“, стр. 189), тогава тя „е същество, но вече не е същество“ (пак там, стр. 191). Ако „божествената София е откровение на Света Троица” (пак там, с. 189), то Богородица „е вечният живот, ако не на самото Божество, то в Божеството” (пак там, с. 191). Изобщо навсякъде се прави опит да се намери паралел между мъжкото и женското начало. Като се има предвид, че софийското учение и неговите различни нюанси все още не са разработени, "има място за всичко" все още не е точно определено. В частност женското начало в Божеството е нещо близко до Светия Дух, макар и да не се отъждествява напълно с Него. При определянето на позицията на Богородица проличава и колебание – в книгата “Горещият храст” на проф. Булгаков я поставя в паралел и в кореспонденция с Исус Христос, а в „Приятелят на младоженеца” – с Йоан Кръстител. Но като цяло те искат да създадат нещо ново, базирано на умствени конструкции и абстрактни философски разсъждения. И ясно се вижда стремежът сякаш да се изравнят Божествеността и човечеството, да се направят не само хората зависими от Бога, но и Бог зависим от хората. Ето защо се предполага, че се превъзнасят Дева Мария и Йоан Кръстител, за да се покаже по-късно, че без представители на човечеството Богочовекът Христос не би могъл да направи нищо. „Божествеността и човечеството са по същество различни части от една и съща стълба.“ Това не е казано директно, но е казано ясно. Спомняме си първите векове на християнството, когато в резултат на желанието за получаване на точно познание за Бога и света се появява хармоничната система на гностика Валентин, представляваща 15 двойки еони, които се произвеждат един друг, където мъжкото и женското начало също са строго разграничени във всяка двойка. Новите философи не са стигнали до заключенията на Валентин; също така няма причина да се твърди, че те са заимствали своето учение от него. Но и там, и тук са положени едни и същи основи - човешко разсъждение, приспособяване към себе си, а не преклоняване пред разкритите истини. Това е желанието да се изравни и смеси това, което Бог е открил, и това, което самият човек е открил. И преди, и сега от това се получават подобни резултати. Нашите философи сякаш чувстват близостта си с древните еретици, не крият симпатиите си към тях и ги виждат като проповедници на истината (Карсавин, „Св. Отци и учители на Църквата“). Гордият ум не може да се примири със смиреното падение пред Бога. По-приятно е сам да откъснеш плода, отколкото да го получиш от Твореца. Това изрази Владимир Соловьов в речта си в памет на Огюст Конт, когато призова религията да бъде богочовечна, да се влее повече човечност в нея – сега тя е твърде божествена. Без да се крият, привържениците на новото философско движение се стремят да реформират православието. "Православният начин на живот ще трябва да бъде преработен. В православието се заражда нов стил", пише Бердяев. От редакцията на техния орган „Пътят” се провъзгласява: „Оформя се нов начин на живот на православната душа, по-деен, творчески, по-смел, безстрашен” („Пътят”, септември 1925 г.). Така директно се заявява, че православието все още е незадоволително от всички страни. Отците на Църквата не са разбирали достатъчно християнското учение; светците не са били достатъчно безстрашни и смели. мъченици, а вероятно и св. Петър, Алексий, Йона, Филип и Ермоген Московски, Сава Сръбски и Петър Цетински († 1830 г.) вече не действат, въпреки че тези просветители, бидейки духовни пастири, са били и изключителни фигури в държавния и обществен живот. Те искат да създадат ново „православие”, с ново учение, нов начин на живот, дори „нова душа”. Но дали това ще бъде православието или дори християнството като цяло? Не е ясно как някои явно искрено предани на православието хора не забелязват това. Не е ясно как протойерей Сергий Булгаков, ревностно изпълнявайки богослуженията и с любов изучавайки църковните песнопения, проповядва обратното на тях. Може би в дълбините на душата си той чувства, че греши и това обяснява колебанията в заключенията му, грешки, които не отговарят на неговия ранг и длъжност, които могат да бъдат пропуснати само със затваряне на очите. Но ако е така, нека се отрече от това, което е написал, и да не заблуждава тези, които четат произведенията му. Нека спрат тези, които желаят да преустроят Църквата, която е „стълб и твърдо място на истината” (1 Тим. 3:15). Да се ​​надяваме, че ще чуят, ако не нашия глас, то гласа на апостол Павел: „О, Тимотей, пази преданието, като избягваш гнусните приказки и противоречията на лъжливия ум, с който никой не се хвали с вярата и греховете си“ (1 Тим. 6:20-21) Но ако все пак търсенето на нова вяра и нова мъдрост продължи, нека верните синове на Църквата останат твърди в Православието, пеейки с едно сърце и една уста: „Не се хвалим с мъдрост, сила и богатство, но с Тебе, Ипостасната Премъдрост на Отца, Христе, защото няма по-свят от Тебе, Човеколюбче“ (Ирмос). 3-та песен от канона на св. апостоли Петър и Павел). Може да се интересувате от: