Aureliusz Augustyn Błogosławiony

W swojej ascetycznej działalności z wyjątkową energią umysłową bronił czystości nauczania w walce z różnymi herezjami, wśród których uważał za najniebezpieczniejszy manicheizm, którego przedstawiciele wyznawali dwoistość zasad, czyli przypisywali diabłu, czy w ogóle złu, samodzielne istnienie na równi z Bogiem. A. B. uzasadnił jedność boskiej zasady, wszechmoc łaski i naukę o predestynacji. Napisał wiele dzieł teologicznych, z których główna „O Mieście Bożym” rozwija ideę Kościoła jako świętej instytucji łączącej niebo i ziemię; Od tego dzieła rozpoczęła się chrześcijańska filozofia historii. Wywarł ogromny wpływ na myśl teologiczną średniowiecza. Pozostawił po sobie specjalny traktat o metryce muzycznej, w którym opisał swoje doświadczenia związane ze stosowaniem w czasie nabożeństw tzw. ambrozjańskiego śpiewu kościelnego. Powszechnie znana jest „Spowiedź” A.B., w której z głębokim psychologizmem i najwyższą szczerością opisał swoje życie i podstawy swojej wiary. W nim A. B. z niezrównaną pomysłowością intelektualną dużo mówi o problematyce czasu i przestrzeni. A. B. stawia odważne pytania teologiczne: czy Bóg mógł stworzyć ten świat wcześniej czy później? Co zrobił Bóg zanim stworzył świat? Jaki jest stosunek Boga do koncepcji czasu i wieczności? Rozwiązując je, A.B. trzyma się platońskiej interpretacji czasu, czyli uważa czas za substancję stworzoną. Świat nie został stworzony w obecnym czasie, mówi A. B., ale czas zaczyna płynąć od stworzenia świata. Bóg jest w wieczności i dlatego nie mają do niego zastosowania pojęcia doczesne: „wcześniej”, „później”; nie wolno pytać Boga, co uczynił, gdy nie było świata. „Kiedy nie było czasu, nie było «wtedy»... Stworzyłeś cały czas, a przed wszechczasami byłeś i nie było czasu, gdy czasu w ogóle nie było” (Spowiedź, s. 326). Dlatego Bóg nie mógł stworzyć świata ani wcześniej, ani później, niż go stworzył, to znaczy czas zaczyna płynąć dopiero natychmiast wraz ze stworzeniem świata. A. B. przywraca arystotelesowskie rozumienie czasu jako miary ruchu i sprzeciwia się codziennej identyfikacji tych pojęć. "Od pewnego uczonego słyszałem, że ruch słońca, księżyca i gwiazd to czas, ale nie zgadzam się z tym. Dlaczego więc ruchu wszystkich ciał nie uznać za czas? Gdyby ciała niebieskie zatrzymały się, a koło garncarskie nadal się poruszało, to nie byłoby czasu, według którego mierzylibyśmy jego obroty?" – pyta A. B. (tamże, s. 335). Czy kiedy Jozue – mówi A.B. – aby dopełnić zwycięstwo w bitwie, poprosił słońce, aby nie zachodziło, i dzięki jego modlitwie tak się stało, czy wtedy upłynął czas? Tak, czas płynie swoim własnym tempem, niezależnie od ruchu ciał niebieskich czy innych, ponieważ wierzymy, że czas płynie nawet wtedy, gdy są one w spoczynku i mówimy, że takie a takie ciało oznaczało to a to, sugerując tym samym niezależność czasu od ruchu ciał. W naszej duszy znajduje się ta kryjówka lub źródło trwania, za pomocą którego mierzymy głębię przeszłości, która nie istnieje sama w sobie, lecz jedynie w połączeniu z głębią pamięci. Nic poza pamięcią nie przenosi słów i obrazów rzeczy. Liczba konkretnych wspomnień jest dla nas równa sile i głębi wrażeń. W ten sam sposób przewidywanie, wstępne myślenie oparte na obrazach, które są w nas, w pamięci, rysuje nam obraz przyszłości. W konsekwencji, twierdzi A.B., nie ma ani przyszłości, ani przeszłości samej w sobie, lecz istnieją trzy oblicza jednego czasu – teraźniejszość przeszłości, teraźniejszość teraźniejszości i teraźniejszość przyszłości, związane z pamięcią i wrażeniami, które są najważniejszymi narzędziami rozumienia czasu. Bóg chce nam powiedzieć, że nie powinniśmy pozwalać naszej uwadze na błądzenie; Naszym obowiązkiem w stosunku do istnienia jest pamiętać o wszystkim, co minęło i zachować to w duszy.