Aurèle Augustin le Bienheureux

Aurèle Augustin le Bienheureux (354-430) est l'un des penseurs et pères éminents de l'Église catholique, canonisé par celle-ci. Né à Tagaste, dans la province de Numidie (Afrique du Nord) de l'Empire romain. Il montra de grandes aptitudes pour les sciences, étudia la rhétorique à Carthage, puis enseigna l'éloquence à Rome, puis à Mediolan (Milan). En 387, il se convertit au christianisme. L'année suivante, il retourne dans sa ville natale et devient le chef de la communauté chrétienne locale. En 395, il fut ordonné évêque de Gipon, dirigeant toute l'Église africaine. Mort pendant le siège d'Hypon par les Vandales. Dans son activité ascétique, avec une énergie mentale exceptionnelle, il défendit la pureté de l'enseignement dans la lutte contre diverses hérésies, parmi lesquelles il considérait le manichéisme le plus dangereux, dont les représentants professaient la dualité des principes, c'est-à-dire qu'ils attribuaient au diable, ou au mal en général, une existence indépendante à égalité avec Dieu. A. B. a justifié l'unité du principe divin, la toute-puissance de la grâce et la doctrine de la prédestination. Il a écrit un grand nombre d'ouvrages théologiques dont le principal, « Sur la Cité de Dieu », développe l'idée de l'Église comme institution sacrée reliant le ciel et la terre ; La philosophie chrétienne de l'histoire a commencé avec cet ouvrage. Il a eu une grande influence sur la pensée théologique du Moyen Âge. Il a laissé un traité spécial sur la métrique musicale, dans lequel il reflète son expérience de l'utilisation du chant d'église dit ambrosien pendant le culte. La « Confession » d’A.B. est largement connue, où il décrit sa vie et les fondements de sa foi avec un profond psychologisme et la plus grande sincérité. Dans ce document, A.B. parle beaucoup des problèmes du temps et de l’espace avec une ingéniosité intellectuelle inégalée. A. B. pose des questions théologiques audacieuses : Dieu aurait-il pu créer ce monde plus tôt ou plus tard que lui ? Qu’a fait Dieu avant de créer le monde ? Quel est le rapport de Dieu avec les concepts de temps et d’éternité ? En les résolvant, A.B. adhère à l’interprétation du temps de Platon, c’est-à-dire qu’il considère le temps comme une substance créée. Le monde n’a pas été créé à l’époque actuelle, dit A. B., mais le temps commence à s’écouler à partir de la création du monde. Dieu est dans l'éternité, et donc les concepts temporels ne lui sont pas applicables : « plus tôt », « plus tard » ; il est illégal de demander à Dieu ce qu’il a fait quand le monde n’existait pas. « Quand il n'y avait pas de temps, il n'y avait pas de « alors »... Tu as créé tous les temps, et avant tout temps Tu étais, et il n'y avait pas de temps quand il n'y avait pas de temps du tout » (Confession, p. 326). Par conséquent, Dieu n'a pu créer le monde ni plus tôt ni plus tard qu'il ne l'a créé, c'est-à-dire que le temps ne commence à passer qu'immédiatement avec la création du monde. A. B. restaure la compréhension aristotélicienne du temps comme mesure du mouvement et s’oppose à l’identification quotidienne de ces concepts. " J'ai entendu dire par un érudit que le mouvement du soleil, de la lune et des étoiles est le temps, mais je ne suis pas d'accord avec cela. Pourquoi alors ne pas considérer le mouvement de tous les corps comme du temps ? Si les corps célestes s'arrêtaient et que le tour de potier continuait à bouger, alors il n'y aurait pas de temps pour mesurer ses révolutions ? " » demande A. B. (ibid., p. 335). Lorsque Josué, dit A.B., pour achever la victoire dans la bataille, a demandé au soleil de ne pas se coucher, et que cela s'est produit par sa prière, le temps a-t-il alors passé ? Oui, le temps avance à son rythme, quel que soit le mouvement des corps célestes ou autres, car nous croyons que le temps passe même lorsqu'ils sont au repos et nous disons que tel ou tel corps représentait tel ou tel, ce qui implique l'indépendance du temps par rapport au mouvement des corps. A. B. aborde les questions de longitude et de brièveté du temps, la durée du passé, la mesure du temps, les approches psychologiques du temps ? Le temps est divisé en passé, présent et futur, et le premier n'est plus là, le troisième n'est pas encore, et le présent est insaisissable, passant continuellement. « Le temps, devenant le présent du futur, sort d'une sorte de cachette, et le présent, devenu le passé, entre dans une sorte de cachette » (ibid., p. 333). Cependant, nous ne pouvons pas mesurer une sorte d’illusion. Le temps est donc une sorte de réalité. Que mesurons-nous dans le temps si nous ne pouvons en aucune façon saisir son essence ? demande-t-il. La réalité peut être appelée à la fois le passé, qui était autrefois le présent, et le futur, qui n’est pas encore devenu le présent. Chacun de nous porte l'image du passé dans son âme et s'en souvient. Les prévisionnistes voient l’avenir. Cela signifie que les trois hypostases du temps existent réellement et n’ont pas une existence onirique. Dans notre âme se trouve cette cachette ou source de durée avec laquelle nous mesurons la profondeur du passé, qui n'existe pas en soi, mais seulement en relation avec la profondeur de la mémoire. Rien de plus que la mémoire ne transporte des mots et des images des choses. Le nombre de souvenirs spécifiques pour nous est égal à la force et à la profondeur des impressions. De la même manière, la prédiction, la réflexion préalable basée sur les images qui sont en nous, en mémoire, nous dessine l'image du futur. Par conséquent, dit A.B., il n'y a ni l'avenir ni le passé en eux-mêmes, mais il y a trois faces d'un même temps : le présent du passé, le présent du présent et le présent du futur, associés à la mémoire et à l'impression, qui sont les outils les plus importants pour comprendre le temps. Dieu veut nous dire que nous ne devons pas laisser notre attention s’égarer ; Notre devoir par rapport à l'existence est de nous souvenir de tout ce qui s'est passé et de le garder dans notre âme. Plus clairement que les philosophes de l’Antiquité, A. B. met en avant la notion d’espace, qu’on appelait alors principalement lieu. Pour lui, tout comme le temps, l’espace a une certaine réalité indépendamment des choses qui le remplissent. Il appelle l'espace un vaisseau immobile, c'est-à-dire ne coïncidant pas avec les limites des corps. Le raisonnement d'A. B. a considérablement effacé la tradition de Platon et d'Aristote des couches et a développé un concept substantiel du temps, dont les adeptes s'efforcent de justifier l'indépendance de l'écoulement du temps et l'existence de l'espace par rapport au mouvement des corps matériels. Les constructions logiques d'A.B. et la formulation inattendue de questions sur le temps et l'espace ont toujours suscité un intérêt philosophique ; ils peuvent encore servir aujourd’hui de source de nouvelles images et associations.