Aurelio Agustín el Bendito

Aurelio Agustín el Bendito (354 – 430) es uno de los pensadores y padres destacados de la Iglesia católica, canonizado por esta. Nacido en Tagaste, en la provincia de Numidia (Norte de África) del Imperio Romano. Mostró gran aptitud para la ciencia, estudió retórica en Cartago, luego enseñó elocuencia en Roma y más tarde en Mediolan (Milán). En 387 se convirtió al cristianismo. Al año siguiente regresó a su ciudad natal y se convirtió en el líder de la comunidad cristiana local. En 395 fue ordenado obispo de Gipón, dirigiendo toda la iglesia africana. Murió durante el asedio de Hypon por los vándalos. En su actividad ascética, con excepcional energía mental, defendió la pureza de la enseñanza en la lucha contra diversas herejías, entre las que consideraba la más peligrosa el maniqueísmo, cuyos representantes profesaban la dualidad de principios, es decir, atribuían al diablo, o al mal en general, una existencia independiente a la par de Dios. A. B. fundamentó la unidad del principio divino, la omnipotencia de la gracia y la doctrina de la predestinación. Escribió una gran cantidad de obras teológicas, la principal de las cuales, "Sobre la ciudad de Dios", desarrolla la idea de la iglesia como una institución sagrada que conecta el cielo y la tierra; La filosofía cristiana de la historia comenzó con este trabajo. Tuvo una gran influencia en el pensamiento teológico de la Edad Media. Dejó un tratado especial sobre métrica musical, en el que reflejó su experiencia en el uso del llamado canto eclesiástico ambrosiano durante el culto. Es ampliamente conocida la “Confesión” de A.B., donde describió su vida y los fundamentos de su fe con profundo psicologismo y máxima sinceridad. En él, A.B. Habla mucho de los problemas del tiempo y del espacio con un ingenio intelectual insuperable. A. B. plantea preguntas teológicas audaces: ¿podría Dios haber creado este mundo antes o después de lo que lo hizo? ¿Qué hizo Dios antes de crear el mundo? ¿Cómo se relaciona Dios con los conceptos de tiempo y eternidad? Para resolverlos, A.B. Se adhiere a la interpretación del tiempo de Platón, es decir, considera el tiempo como una sustancia creada. El mundo no fue creado en el tiempo actual, dice A. B., pero el tiempo comienza a fluir desde la creación del mundo. Dios está en la eternidad, y por tanto no le son aplicables los conceptos temporales: “antes”, “después”; Es ilícito preguntarle a Dios qué hacía cuando no existía el mundo. “Cuando no había tiempo, no había “entonces”... Tú creaste todos los tiempos, y antes de todos los tiempos eras, y no hubo tiempo cuando no había tiempo en absoluto” (Confesión, p. 326). Por lo tanto, Dios no pudo crear el mundo ni antes ni después de haberlo creado, es decir, el tiempo comienza a pasar sólo inmediatamente con la creación del mundo. A. B. restaura la comprensión aristotélica del tiempo como medida del movimiento y se opone a la identificación cotidiana de estos conceptos. "Escuché de un hombre erudito que el movimiento del sol, la luna y las estrellas es tiempo, pero no estoy de acuerdo con esto. ¿Por qué entonces no considerar el movimiento de todos los cuerpos como tiempo? Si los cuerpos celestes se detuvieran y el torno de alfarero continuara moviéndose, entonces no habría tiempo para medir sus revoluciones". pregunta A. B. (ibid., p. 335). Cuando Josué, dice A.B., para completar la victoria en la batalla, pidió al sol que no se pusiera, y a través de su oración así sucedió, ¿pasó entonces el tiempo? Sí, el tiempo avanza a su propio ritmo, independientemente del movimiento de los cuerpos celestes o de otros, porque creemos que el tiempo pasa incluso cuando están en reposo y decimos que tal o cual cuerpo representa a tal o cual, implicando así la independencia del tiempo del movimiento de los cuerpos. A. B. analiza las cuestiones de la longitud y la brevedad del tiempo, la duración del pasado, la medición del tiempo, los enfoques psicológicos del tiempo. El tiempo se divide en pasado, presente y futuro, y el primero ya no está, el tercero aún no está, y el presente es esquivo, pasa continuamente. “El tiempo, convirtiéndose en presente a partir del futuro, sale de algún tipo de escondite, y el presente, habiéndose convertido en pasado, se esconde en algún tipo de escondite” (ibid., p. 333). Sin embargo, no pudimos medir algún tipo de ilusión, por tanto, el tiempo es una especie de realidad. ¿Qué medimos en el tiempo si no podemos captar su esencia de ninguna manera? pregunta. La realidad puede llamarse tanto el pasado, que una vez fue presente, como el futuro, que aún está por convertirse en presente. Cada uno de nosotros lleva la imagen del pasado en el alma y la recuerda. Los pronosticadores ven el futuro. Esto significa que las tres hipóstasis del tiempo existen realmente y no tienen una existencia de ensueño. En nuestra alma existe ese escondite o fuente de duración con el que medimos la profundidad del pasado, que no existe por sí solo, sino sólo en conexión con la profundidad de la memoria. Nada más que la memoria lleva palabras e imágenes de cosas. El número de recuerdos específicos para nosotros es igual a la fuerza y ​​profundidad de las impresiones. De la misma manera, la predicción, el pensamiento preliminar a partir de las imágenes que hay en nuestro interior, en la memoria, nos dibuja la imagen del futuro. En consecuencia, dice A.B., no existe ni el futuro ni el pasado en sí mismos, sino que hay tres caras de un tiempo: el presente del pasado, el presente del presente y el presente del futuro, asociados con la memoria y la impresión, que son las herramientas más importantes para comprender el tiempo. Dios quiere decirnos que no debemos permitir que nuestra atención se desvíe; Nuestro deber en relación con la existencia es recordar todo lo que ha pasado y guardarlo en nuestra alma. Más claramente que los filósofos de la antigüedad, A. B. destaca el concepto de espacio, que entonces se llamaba principalmente lugar. Para él, al igual que el tiempo, el espacio tiene cierta realidad independientemente de las cosas que lo llenen. Él llama al espacio un recipiente inmóvil, es decir, que no coincide con los límites de los cuerpos. El razonamiento de A. B. limpió significativamente la tradición de Platón y Aristóteles de capas y desarrolló un concepto sustancial del tiempo, cuyos partidarios se esfuerzan por justificar la independencia del flujo del tiempo y la existencia del espacio del movimiento de los cuerpos materiales. Las construcciones lógicas de A.B. y la formulación inesperada de preguntas sobre el tiempo y el espacio siempre han despertado interés filosófico; todavía pueden servir como fuente de nuevas imágenes y asociaciones en la actualidad.