Aurelius Augustinus der Selige

Aurelius Augustinus der Selige (354 – 430) ist einer der herausragenden Denker und Väter der katholischen Kirche und wurde von ihr heiliggesprochen. Geboren in Tagaste, in der Provinz Numidia (Nordafrika) des Römischen Reiches. Er zeigte große Begabung für die Naturwissenschaften, studierte Rhetorik in Karthago, lehrte dann Beredsamkeit in Rom und später in Mediolan (Mailand). Im Jahr 387 konvertierte er zum Christentum. Im folgenden Jahr kehrte er in seine Heimatstadt zurück und wurde Oberhaupt der örtlichen christlichen Gemeinde. Im Jahr 395 wurde er zum Bischof von Gipon geweiht und leitete die gesamte afrikanische Kirche. Starb während der Belagerung von Hypon durch die Vandalen. In seiner asketischen Tätigkeit verteidigte er mit außergewöhnlicher geistiger Energie die Reinheit der Lehre im Kampf gegen verschiedene Häresien, unter denen er den Manichäismus als den gefährlichsten ansah, dessen Vertreter sich zur Dualität der Prinzipien bekannten, das heißt, sie schrieben dem Teufel oder dem Bösen im Allgemeinen eine unabhängige Existenz auf Augenhöhe mit Gott zu. A. B. begründete die Einheit des göttlichen Prinzips, der Allmacht der Gnade und der Prädestinationslehre. Er schrieb eine große Anzahl theologischer Werke, von denen das Hauptwerk „Über die Stadt Gottes“ die Idee der Kirche als einer heiligen Institution entwickelt, die Himmel und Erde verbindet; Mit diesem Werk begann die christliche Geschichtsphilosophie. Er hatte großen Einfluss auf das theologische Denken des Mittelalters. Er hinterließ eine spezielle Abhandlung über musikalische Metriken, in der er seine Erfahrungen mit der Verwendung des sogenannten ambrosianischen Kirchengesangs während des Gottesdienstes widerspiegelte. Weithin bekannt ist A.B.s „Geständnis“, in dem er sein Leben und die Grundlagen seines Glaubens mit tiefem Psychologismus und äußerster Aufrichtigkeit beschrieb. Darin beschreibt A.B. spricht viel über die Probleme von Zeit und Raum mit unübertroffenem intellektuellem Einfallsreichtum. A. B. stellt kühne theologische Fragen: Hätte Gott diese Welt früher oder später erschaffen können als er? Was tat Gott, bevor er die Welt erschuf? Wie verhält sich Gott zu den Konzepten von Zeit und Ewigkeit? Bei der Lösung dieser Probleme hat A.B. hält an Platons Zeitauffassung fest, das heißt, er betrachtet die Zeit als eine geschaffene Substanz. Die Welt wurde nicht in der gegenwärtigen Zeit erschaffen, sagt A. B., sondern die Zeit beginnt mit der Erschaffung der Welt zu fließen. Gott ist in der Ewigkeit, und daher sind zeitliche Konzepte nicht auf ihn anwendbar: „früher“, „später“; Es ist ungesetzlich, Gott zu fragen, was er getan hat, als es keine Welt gab. „Als es keine Zeit gab, gab es kein „Damals“ ... Du hast alle Zeit erschaffen, und vor aller Zeit warst Du, und es gab keine Zeit, in der es überhaupt keine Zeit gab“ (Bekenntnis, S. 326). Daher konnte Gott die Welt weder früher noch später erschaffen, als er sie erschaffen hat, das heißt, die Zeit beginnt erst unmittelbar mit der Erschaffung der Welt zu vergehen. A. B. stellt das aristotelische Verständnis der Zeit als Maß für Bewegung wieder her und wendet sich gegen die alltägliche Identifizierung dieser Konzepte. „Ich habe von einem gelehrten Mann gehört, dass die Bewegung der Sonne, des Mondes und der Sterne Zeit ist, aber damit bin ich nicht einverstanden. Warum sollte man dann nicht die Bewegung aller Körper als Zeit betrachten? Wenn die Himmelskörper stehen blieben und sich die Töpferscheibe weiter drehte, gäbe es dann keine Zeit, an der wir ihre Umdrehungen messen könnten?“ fragt A. B. (ebd., S. 335). Als Josua, sagt A.B., die Sonne bat, nicht unterzugehen, um den Sieg in der Schlacht zu erringen, und dies durch sein Gebet geschah, verging dann Zeit? Ja, die Zeit bewegt sich in ihrem eigenen Tempo, unabhängig von der Bewegung von Himmelskörpern oder anderen Körpern, denn wir glauben, dass die Zeit auch dann vergeht, wenn sie ruhen, und wir sagen, dass dieser und jener Körper für diesen und jenen stand, was die Unabhängigkeit der Zeit von der Bewegung der Körper impliziert. A. B. diskutiert die Themen Längengrad und Kürze der Zeit, die Dauer der Vergangenheit, die Messung der Zeit, psychologische Ansätze zur Zeit? Die Zeit ist in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unterteilt, und die erste ist nicht mehr da, die dritte ist noch nicht da und die Gegenwart ist schwer fassbar und vergeht ständig. „Die Zeit, die aus der Zukunft zur Gegenwart wird, kommt aus einer Art Versteck, und die Gegenwart, die zur Vergangenheit geworden ist, geht in eine Art Versteck“ (ebd., S. 333). Wir konnten jedoch keine Illusion messen, daher ist Zeit eine Art Realität. Was messen wir in der Zeit, wenn wir ihr Wesen in keiner Weise erfassen können? er fragt. Die Realität kann sowohl als Vergangenheit bezeichnet werden, die einst Gegenwart war, als auch als Zukunft, die noch zur Gegenwart werden muss. Jeder von uns trägt das Bild der Vergangenheit in seiner Seele und erinnert sich daran. Prognostiker sehen die Zukunft. Dies bedeutet, dass alle drei Hypostasen der Zeit tatsächlich existieren und keine Traumexistenz haben. In unserer Seele gibt es das Versteck oder die Quelle der Dauer, an der wir die Tiefe der Vergangenheit messen, die nicht für sich allein existiert, sondern nur in Verbindung mit der Tiefe der Erinnerung. Nichts anderes als die Erinnerung trägt Worte und Bilder von Dingen. Die Anzahl der konkreten Erinnerungen entspricht für uns der Stärke und Tiefe der Eindrücke. Auf die gleiche Weise zeichnet uns die Vorhersage, das vorläufige Denken auf der Grundlage der Bilder, die sich in unserem Inneren befinden, das Bild der Zukunft. Folglich, sagt A.B., gibt es weder die Zukunft noch die Vergangenheit an sich, sondern es gibt drei Gesichter einer Zeit – die Gegenwart der Vergangenheit, die Gegenwart der Gegenwart und die Gegenwart der Zukunft, verbunden mit Erinnerung und Eindruck, den wichtigsten Werkzeugen zum Verständnis der Zeit. Gott möchte uns sagen, dass wir unsere Aufmerksamkeit nicht abschweifen lassen sollten; Unsere Pflicht gegenüber der Existenz besteht darin, uns an alles Vergangene zu erinnern und es in unserer Seele zu behalten. Deutlicher als die Philosophen der Antike hebt A. B. den Raumbegriff hervor, der damals hauptsächlich Ort genannt wurde. Für ihn hat der Raum ebenso wie die Zeit eine gewisse Realität, unabhängig von den Dingen, die ihn füllen. Er bezeichnet den Raum als ein sich nicht bewegendes Gefäß, das also nicht mit den Grenzen von Körpern zusammenfällt. Die Argumentation von A. B. hat die Schichttradition von Platon und Aristoteles deutlich aufgelöst und einen wesentlichen Zeitbegriff entwickelt, dessen Anhänger danach streben, die Unabhängigkeit des Zeitflusses und der Existenz des Raums von der Bewegung materieller Körper zu rechtfertigen. A.B.s logische Konstruktionen und unerwartete Formulierungen von Fragen zu Zeit und Raum haben schon immer philosophisches Interesse geweckt; Sie können auch heute noch als Quelle neuer Bilder und Assoziationen dienen.