Historia de la Iglesia rusa. Volumen I. Parte 1

Volumen 1. Parte 1 • Volumen 1. Parte 2 • Volumen 2. Parte 1 • Volumen 2. Parte 2 La primera edición de la presente primera mitad del volumen de mi Historia de la Iglesia rusa, impresa en 1880, está agotada desde hace mucho tiempo. Habiéndolo preparado para la segunda edición hace no menos tiempo, no vi la oportunidad de imprimir la segunda edición y dejé de pensar en ello. Pero inesperadamente surgió una oportunidad... Las personas que acogieron favorablemente esta primera mitad del volumen I de mi Historia de la Iglesia rusa en la primera edición, espero, también la aceptarán favorablemente en la segunda edición. Y en cuanto a las personas que la recibieron con hostilidad en la primera edición, debo decirles que, aunque su enemistad no es nada agradable para mí, pero que, en cualquier caso, no tenía ningún deseo, forzando mis convicciones, de doblegar su ira a merced de algunas concesiones hacia ellos. Debo mi más sincero agradecimiento a la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, que se encargó de publicar mi Historia y que ya ha publicado dos de sus libros, que comprenden dos medios volúmenes. Considero mi deber dar testimonio público de este sincero agradecimiento a la Sociedad. Al tener la oportunidad de hacer mucho menos por la historia de la iglesia rusa de lo que quería y esperaba hacer, me consuelo con las palabras del sabio bíblico, quien dice: “Hay muchos planes en el corazón del hombre, pero sólo lo que el Señor determine se realizará” (Proverbios 19:21). Y de mí mismo, dirigiendo mi pensamiento hacia los futuros investigadores de la historia de la iglesia rusa, de quienes se esperan muchos más. De todo corazón les deseo que cada uno de ellos, al final de su trabajo, en lugar de las palabras del sabio bíblico, pueda pronunciar otras palabras: “todos los planes que había en el corazón de una persona, tuvo la oportunidad y logró cumplirlos con la ayuda de Dios”. Historia de la Iglesia rusa en cuanto a la calidad de sus fuentes. Su división en períodos. Imagen de presentación. Procesar cualquier historial es una tarea muy lenta, que requiere una serie de trabajadores más o menos larga. Sin embargo, esto no significa que cada historia, dado el tiempo y el talento empleado, pueda llevarse al grado posible de perfección deseado de una historia real, o por el contrario, que todas las historias, con el mismo tratamiento, puedan tener el mismo mérito en términos de contenido. La historia no es poesía, y el procesamiento histórico no es creatividad, sino sólo el procesamiento de material histórico ya preparado y dado. La tarea de los historiadores es extraer (y exprimir) de este material todo lo que sirva para crear la historia real; pero no pueden ir más allá y son impotentes para ampliar el material mismo o mejorarlo. Mientras tanto, el material histórico no siempre ni en todas partes es el mismo en abundancia y calidad, pero en cada caso particular es diferente, empezando por su total ausencia o total inadecuación (de modo que algunas personas no tienen historias, mientras que otras solo tienen historias completamente fabulosas). Así, los cuentos, al igual que los cuentos, pueden ser más perfectos y menos perfectos, y en general tienen grados de perfección muy distintos y distintos. La historia de nuestra iglesia rusa, en su dignidad de historia, debe colocarse en un lugar muy bajo y clasificarse entre las historias que están destinadas a permanecer lejos de ser perfectas. Según su ideal científico, la historia es, quizás, una reproducción satisfactoria de la vida histórica pasada de las personas, una reproducción tal que esta vida histórica aparece ante nosotros como real, en toda su vivacidad vital y en toda su plenitud integral (con esa adición al presente, es decir, con todo su significado). No existe una sola historia real que pueda alcanzar plenamente este ideal (pues el ideal de la historia es tan inalcanzable como cualquier otro ideal); pero los grados de aproximación a ella pueden ser muy diferentes, y la historia de nuestra iglesia rusa es precisamente una de esas historias que menos pueden acercarse a ella, o, en otras palabras, entre aquellas historias que tienen la capacidad de reproducir la vida histórica pasada lejos de cualquier grado deseado. Las fuentes de la historia, cuantas sean, se dividen en tres clases: escritas, materiales y (si hablamos de pueblos vivos, no extintos) representadas por la vida viva 2. Las fuentes escritas, divididas en varias clases separadas, constan de: 1) de cuentos deliberadamente narrativos, que son la esencia de crónicas generales y privadas y monografías históricas sobre personas y acontecimientos individuales, especialmente notables; 2) de obras que no describen deliberadamente la vida cotidiana y la moral, que son la esencia de las obras de contenido jurídico y denominado periodístico; 3) de monumentos de dos tipos: por un lado, actividades, a saber, gubernamentales, legislativas y administrativas, que son la esencia de los actos legislativos, decretos y estatutos. Por otra parte, la vida, es decir, la vida mental y moral, que la literatura representa con toda su, más o menos, presencia. Las fuentes materiales son monumentos materiales conservados: edificios, artículos para el hogar, obras de artesanía y arte. Vivir la vida es la fuente de la historia en el lenguaje, en la vida cotidiana, en la poesía épica popular, en las creencias y supersticiones, etc. La historia de la iglesia rusa tiene todas las fuentes actualmente indicadas, por lo que, en términos de su número, se la puede clasificar, por así decirlo, entre las historias de primera categoría 3 . Pero otra cosa es su calidad y abundancia... Las fuentes de historia enumeradas se dividen en principales y secundarias. Algunos aportan información histórica en sentido propio, información positiva y precisamente sobre lo esencial en los cuentos. Otros, o bien proporcionan información poco positiva y fiable, se refieren a aspectos de la vida que no son importantes, sino secundarios, o representan sólo evidencia general en su totalidad y sólo pueden servir como datos para sacar conclusiones. La única fuente principal debe ser la crónica, ya que es la única fuente directa y deliberada. Pero la escritura de crónicas desde sus inicios hasta tiempos posteriores fue realizada por personas de manera unilateral. Las sociedades humanas, que forman el sujeto de la historia, constan de dos partes: las sociedades mismas y los gobiernos. La sociedad es algo que tiene un propósito en sí mismo, en su vida. El gobierno es un órgano necesario de la sociedad, sin el cual no puede existir como sociedad, cuyo propósito es apoyar la vida de la sociedad y promover su avance (es decir, Esta es la idea, aunque en este último caso no siempre es así en la realidad). La historia real de cualquier sociedad debe ser la historia de ambas mitades, y no sólo de una, porque de lo contrario no será una historia completa y real. Pero sólo en nuestros días se ha comprendido y aceptado adecuadamente la verdad aparentemente muy simple de que las sociedades, como sociedades, con sus vidas, deben formar el sujeto de la historia. Según las opiniones que prevalecieron desde la antigüedad hasta la nuestra, las sociedades estaban representadas sólo en la forma de sus gobiernos, por lo que la historia de las sociedades significaba exclusivamente la historia de los gobiernos. De acuerdo con este punto de vista, los cronistas narraron sólo sobre los hechos y hechos de individuos que constituyeron cambios de gobierno, y no se preocuparon deliberadamente en describir la vida de las sociedades. Al contar una historia sobre las actividades de los funcionarios gubernamentales, es imposible no abordar en cierta medida la vida de las sociedades. Porque, aunque esta actividad no está de ninguna manera enteramente dedicada a las sociedades, como cabría esperar de la idea (y con la excepción de grandes personajes tan polifacéticos que representan la rareza más rara, como el franco Carlomagno o, por ejemplo, Pedro el Grande), pero, en cualquier caso, en su mayor parte está dedicada a él, mucho o poco. Por lo tanto, si fuera costumbre de los cronistas narrar todas las actividades de los funcionarios gubernamentales, al mismo tiempo, en una medida bastante significativa, aunque lejos de ser suficiente, nos describirían la vida de las sociedades. Pero a lo anterior hay que añadirle una limitación más importante. Los cronistas desarrollaron una visión de los asuntos históricos dignos de narración (formada, se entiende, junto con todos los demás pueblos, pues los cronistas no son una excepción de todos los demás pueblos) de que son sólo asuntos dignos de mención, y de este concepto de digno de mención se excluyeron las actividades de los gobernantes que no eran en apariencia ruidosas en beneficio de las sociedades. Así, las crónicas serían una fuente completamente insuficiente para la historia de la vida de las sociedades si no tuviéramos otras fuentes. Estas otras fuentes son: monumentos de legislación, obras de contenido jurídico y el llamado periodístico. Cómo los monumentos de la legislación pueden constituir una fuente para el conocimiento de la vida es evidente, pues la legislación es precisamente la organización de la vida. Los ensayos de contenido jurídico, el comentario de las leyes y en general, de una forma u otra, interpretarlas, al mismo tiempo necesariamente aportan, en mayor o menor medida, información sobre la vida misma. De las obras de contenido periodístico, nos referimos al departamento que en la literatura secular se llama sátira 4, y en la literatura espiritual, palabras acusatorias: la sátira y las palabras acusatorias, que describen los vicios y deficiencias de la vida de las sociedades modernas, a través de esto mismo se convierten en una fuente para la historia de esta vida. La historia de la iglesia rusa no puede presumir en absoluto de estas principales fuentes de historias: cualitativas en calidad, cuantitativas en abundancia. Dijimos que en las crónicas la historia suele escribirse unilateralmente. Entonces esto está en ellos con la historia civil. Pero algo más puede ser cierto con respecto a la historia de la iglesia, a saber, que no está escrito en ella de ninguna manera. Y ¡ay! Este último caso ocurre en nuestros anales con la historia de nuestra iglesia. Debido al grado de nuestra educación, que consistía en la ausencia de una verdadera educación, no éramos capaces de independizarnos y no podíamos ir más allá en la historiografía que la posición que ocupamos entre los griegos que eran contemporáneos de nosotros al principio. Pero entre los griegos posteriores, después de que su educación comenzó a declinar, el concepto de lo histórico, dejando por completo de conocer la vida como vida, descendió al concepto posiblemente estrecho y mezquino de lo notable. Y dado que los asuntos de la iglesia en esta época posterior, una vez arreglados y ordenados, dejaron de ser inusuales y tomaron el curso habitual, por lo tanto dejaron de ser dignos de mención, su historiografía eclesiástica cayó por completo. Habiendo dejado de llevar crónicas especiales de la iglesia, la historia de la iglesia se limitó solo asignándole el lugar más insignificante en las crónicas civiles y, sin importarle en absoluto como una historia separada, no la mantuvo en la forma de una narración continua y consistente, sino que solo escribió parte de ella de manera aleatoria y dispersa. Lo que les pasó a las crónicas de la iglesia entre los griegos, no debería haberles pasado nada mejor a nosotros, es decir, para decirlo de otra manera y más claramente: lo mejor que les pasó a los griegos no podría habernos pasado a nosotros. Pero a veces los imitadores todavía están muy por detrás de sus modelos o de aquellos a quienes imitan: y este es precisamente el caso que nos ha sucedido en relación con la historia de la Iglesia. Nosotros, como los griegos, sólo llevábamos crónicas civiles; pero en estos últimos, el insignificante lugar asignado a la historia de la iglesia en las crónicas griegas quedó aún más disminuido hasta tal punto que cualquier otra cosa no habría sido nada en absoluto. Nuestro primer cronista, si excluimos las historias bastante detalladas sobre la fundación del Monasterio de Pechersk por el monje Teodosio y sobre la residencia inicial en el monasterio, que se explica por una circunstancia accidental o la razón especial de que el propio autor era un monje del Monasterio de Pechersk, todas las noticias históricas de la iglesia consisten en: Una breve nota sobre la instalación de un metropolitano (también hecha debido a la circunstancia accidental de que esta instalación estaba relacionada con la historia del Monasterio de Pechersk); Con motivo del año de la llegada de dos metropolitanos a Rusia; Al conmemorar el año de la muerte de un metropolitano; En menciones aleatorias de dos metropolitanos más, y eso es todo. Al comienzo de estas notas dispersas ni siquiera aparece la noticia de la llegada de nuestro primer metropolitano a Rusia y de su establecimiento de la administración eclesiástica en nuestro país 5 . Otros cronistas presentan algunos avances con respecto a los primeros, pero muy pequeños y consisten en lo siguiente: Los cronistas del período premongol: en primer lugar, anotan los años de acceso a la sede y los años de muerte de, si no de todos los metropolitanos, al menos de la mayoría de ellos, y en segundo lugar, como excepción, informan de una cierta cantidad, muy pequeña, de noticias fragmentarias sobre asuntos de la iglesia. Los cronistas posmongoles anotan cuidadosamente los años de acceso a la sede y los años de muerte de todos los metropolitanos, comenzando, sin embargo, no por el primero, sino por el segundo de estos últimos, y también, como excepción, informan la misma cantidad de noticias sobre los asuntos mencionados. Por lo tanto, nuestras crónicas proporcionan a nuestra historia de la iglesia un catálogo escueto de los primados de nuestra iglesia, desde la antigüedad lejos de ser completo y en términos de cronología lejos de ser insatisfactorio, y una cantidad insignificante de noticias fragmentarias, en su mayoría de calidad muy insatisfactoria, sobre los asuntos de la iglesia. Sin embargo, para ser completamente exactos en relación con los cronistas del período premongol, debemos hacer una reserva. Casi sin dar lugar a los asuntos y acontecimientos de la iglesia en el sentido estricto de la palabra, estos cronistas, además de los registros de la instalación de los metropolitanos, también llevan registros de la instalación de los obispos y la construcción de iglesias de piedra. Entonces, para ser precisos, la historia de su iglesia no consiste en un catálogo, sino en tres: metropolitanos, obispos e iglesias de piedra. Si entre los griegos posteriores, y después de ellos entre nosotros, la historia de la Iglesia estaba excluida del campo de la crónica general, mucho menos entre ellos y entre nosotros podía ser objeto de la crónica privada, que está representada por las monografías. En el campo eclesiástico, en lugar de monografías históricas, ellos y nosotros sólo teníamos monografías míticas: vidas de santos 6 . Las vidas de los santos, por ajenas que sean a la historia, que no es su objetivo (y que a veces se interpone en el camino de sus objetivos), todavía no pueden prescindir de informar al menos alguna información histórica sobre aquellas personas cuyas hazañas de santidad se describen. Por tanto, si nuestras vidas de santos fueran precisamente las vidas de nuestros metropolitanos, todavía estarían lejos de ser inútiles para la historia, aunque proporcionarían información histórica real y no mucha. Pero tenemos un número muy pequeño de vidas de metropolitanos 7 , y la mayoría del resto, un número bastante significativo, que cuenta las hazañas y la vida santa de personas que no estuvieron en el escenario de la historia y no pertenecían a sus figuras (que deliberadamente se distinguieron y se alejaron de la sociedad), no aporta casi nada a la historia. En el pasado, antes de un conocimiento profundo de las vidas, existía la esperanza de que, sin proporcionar información objetiva, proporcionaran abundante material para representar la sociedad en las relaciones morales y cotidianas entre la iglesia y la sociedad. De hecho, resulta que la esperanza era completamente en vano: en primer lugar, a los escritores de hagiografías les importa muy poco lo que se llama "dibujar la situación". En segundo lugar, representan su magro entorno no a través de rasgos vivos tomados de la vida real (contemporáneos de los propios santos o, si los autores de las vidas son tardíos, contemporáneos de ellos mismos), sino a través de pasajes generales y frases retóricas en las que casi no hay nada vivo e individual, sino sólo una cosa que es aplicable a cada lugar y tiempo y a todas las personas. Después de las crónicas y monografías, la fuente de la historia de los funcionarios gubernamentales y sus actividades siguen siendo los monumentos mismos de sus actividades legislativas y administrativas. Para lograr mejoras en la vida y la vida cotidiana de las sociedades, grandes o pequeñas, generales o privadas, normalmente no todos los gobernantes, sino sólo algunos, legislan. En nuestro país, como diremos más adelante, sólo unos pocos de los gobernantes de la iglesia eran legisladores, y la inmensa mayoría de ellos eran simplemente administradores. Es decir, gobernantes que, sin hacer avanzar la vida, se preocupaban con más o menos celos por mantenerla en un nivel determinado, y que, con más o menos celos, intentaban elevar todas las partes del todo a ese nivel. Pero los monumentos de la actividad administrativa representan una fuente muy insatisfactoria para la historia de los funcionarios gubernamentales. Como no se trataba de leyes generales, sino de decretos privados dirigidos contra individuos o en determinados lugares individuales, no podían conservarse intencionadamente, sino que sólo podían conservarse en mayor o menor número por casualidad. En consecuencia, aquí un mayor o menor número de monumentos supervivientes es una simple cuestión de azar y no da ninguna razón para concluir nada sobre la calidad de la actividad en sí. Además, los monumentos de la actividad administrativa, al no estar ilustrados por crónicas y, en general, por pruebas de terceros, representan en su mayor parte una carta muda y ciega, en la que es difícil leer algo con confianza. La administración (administración) es el cumplimiento de deberes establecidos y definidos, que se pueden hacer con el mayor celo o sin celo alguno, simplemente de manera formal. Los monumentos individuales y dispersos de la administración, a menos que representen algo excepcional y demasiado característico, no dicen en absoluto si pertenecen a personas de la primera categoría o de la segunda, y si son fruto de los celos o del simple cumplimiento formal de deberes. Supongamos que de algún metropolitano tenemos varios monumentos de actividad administrativa punitiva. Si los monumentos no destacan por nada especial, entonces no nos dirán absolutamente nada: tal vez pertenezcan a una persona que estaba animada por el celo por el cumplimiento de sus deberes, y es igualmente posible que pertenezcan a una persona que limitó todo su celo a firmar decretos. Las sociedades humanas avanzan por sí mismas, por su inherente poder de movimiento y por los esfuerzos de los gobiernos, que son los órganos e instrumentos de las sociedades, específicamente con el propósito de sustentar su vida y hacerla avanzar. Los gobiernos mueven o intentan hacer avanzar a las sociedades a través de la legislación. Los funcionarios gubernamentales, de cuya sucesión se componen los gobiernos, son personas comunes y corrientes o personas excepcionales, las llamadas grandes personas. La naturaleza es generalmente extremadamente tacaña con las grandes personas y hay muy pocas en todas partes. En cuanto a la gente corriente que compone la sucesión de funcionarios gubernamentales, son hijos de sus sociedades, es decir, no se elevan por encima de ellas en absoluto. Por esta razón, así como las sociedades mismas tienen el poder de avanzar, los funcionarios gubernamentales también tienen la energía para hacerlo. Nuestra sociedad rusa, dotada de este poder de movimiento menos o nada menos que otras, lo demostró, en cualquier caso, muy débilmente. No hace falta decir que esto fue lo mismo tanto en el estado como en la iglesia. En el período premongol, la sucesión de funcionarios del gobierno y de la iglesia no era nuestra propia Rusia, sino la de otra persona: la griega. Pero entre los griegos, en tiempos posteriores, el poder de nuestro movimiento se debilitó por completo y no fueron capaces de despertarlo en otros. Como resultado, nuestra Iglesia rusa es comparativamente extremadamente pobre en monumentos legislativos. Del período premongol no conocemos ni un solo monumento de este tipo. Quizás existieron, pero no han sobrevivido o aún son desconocidos. En cualquier caso, no hay razón para suponer que fueran numerosos. El gran desastre, la invasión de los mongoles, obligó a la Iglesia rusa a cuidar su mejora, preocupación que se expresó en las actas de la Catedral de Vladimir de 1274. Y después de eso, no se tomaron medidas legislativas hasta el siglo XVI, cuando se celebraron los concilios de 1503-1504 y el Concilio de Stoglavy de 1551. Afortunadamente para nosotros, el último concilio nos compensa en gran medida la falta de monumentos legislativos en la época anterior. Bajo Ivan Vasilyevich IV, la Rus se convirtió en un nuevo estado: de un gran ducado a un reino, con el gran papel del segundo Bizancio y la tercera Roma. Habiéndose convertido en un nuevo estado con gran importancia, Rusia se dio cuenta de la necesidad de renovar su vida estatal y eclesiástica, lo que resultó en la publicación de un Código de Leyes civil y, para mejorar los asuntos de la iglesia, la convocatoria del Consejo de los Cien Jefes. En este último caso, el asunto podría abordarse de una forma u otra, plantearse de manera estrecha y amplia, abarcar mucho o limitarse a algo. El entonces jefe de la Iglesia rusa, el metropolitano Macario, que reconoció la necesidad de su renovación, planteó el asunto de la manera más amplia posible, para que la renovación fuera lo más universal y holística posible. Las acciones del Consejo de Stoglavy no tuvieron importancia práctica, porque la renovación no siguió en absoluto; pero son extremadamente importantes para nosotros como fuente histórica: encontramos en ellos una imagen viva y posiblemente completa de la iglesia y la sociedad rusas en términos eclesiásticos durante el siglo XVI. Entre las personas educadas, las obras de contenido jurídico consisten en comentarios académicos sobre las leyes y, en general, en cualquier tratado académico sobre ellas. Como no teníamos educación ni aprendizaje, no podríamos haber tenido algo como esto. Por tanto, estamos completamente privados de esta fuente de la historia en su propia forma. Sin embargo, tenemos obras que se le pueden atribuir en sentido impropio y que representan, por así decirlo, legislación privada. Las personas que conocían las leyes y costumbres de la iglesia, ya sea por impulso propio o en respuesta a preguntas de personas que no las conocían, escribieron instrucciones disciplinarias y canónicas. Estas instrucciones, que datan principalmente del período premongol, tocan más o menos la vida de la iglesia y la vida cotidiana con sus características vivientes. La sátira secular y las palabras espirituales acusatorias también pueden existir sólo entre personas educadas. En primer lugar, para exponer los vicios y deficiencias de la vida en la sociedad moderna, es necesario reconocerlos y superarlos (si no en la vida, entonces en el pensamiento). Pero el medio habitual para lograr esta conciencia y elevación para naturalezas seleccionadas es la educación. Es cierto que también existe un medio extraordinario que, incluso en sociedades sin educación, lleva a la gente a tomar conciencia de sus vicios y defectos, a saber, llevar los vicios y defectos a un extremo demasiado extremo. Pero incluso en este caso, las personas sin educación no pueden expresar su conciencia con sátira o palabras acusatorias. La sátira y las palabras acusatorias constituyen un tipo de escritura que requiere educación literaria. Ridiculizar y denunciar no es en absoluto lo mismo que contar una historia sobre algo. Cualquiera puede componer historias, buenas o malas, sobre estas historias y mantener una crónica o un registro meteorológico de dichas historias. Pero la sátira y las palabras acusatorias son un asunto completamente diferente: sólo pueden ser composiciones artificiales. Para escribirlos no basta con ser consciente de los vicios y defectos y llenarse de indignación contra ellos. Pero hay que tener el arte de componer, de lo contrario no saldrá nada más que algo incómodo y breve. Por lo tanto, entre nosotros, aunque nuestra vida de iglesia llevó a la gente a la conciencia de sus vicios y deficiencias, no podía haber verdaderos denunciadores de ella, y el asunto tenía que limitarse sólo a los intentos más insignificantes de esta denuncia. Sin embargo, aquí, como en los monumentos de la legislación, el destino no fue del todo cruel con nosotros y nos envió un acusador desde fuera. En el siglo XVI un científico griego llegó a Rusia para dedicarse a un negocio de libros privado. Después de terminar el trabajo, tuvo que regresar a casa. Pero el destino (en beneficio de la historia de la iglesia rusa, aunque para su propia desgracia) decretó que permanecería para siempre en Rusia, y este griego, el famoso Venerable Maxim, habiéndose convertido en un flagelante de los vicios y deficiencias de la vida de la iglesia rusa contemporánea, nos retrató vívidamente esta vida con todo su significado durante un período de tiempo determinado. De lo que acabamos de decir se desprende claramente hasta qué punto nuestra historia eclesiástica rusa no es rica en las fuentes principales a partir de las cuales se crean las historias reales, y cuán engañoso y vano le resulta soñar con acercarse más al ideal de la historia. Este ideal de la historia requiere que las personas que componen la sucesión de funcionarios gubernamentales, y en general todos los personajes históricos, sean representados como personas vivas con una fisonomía personal individual y con el carácter moral individual de cada uno. Porque en la historia, como en la vida real que ella reproduce, cada persona sólo importa como persona moral viva y porque nuestro sentido moral busca estar en comunicación viva con los personajes históricos y quiere saber si debemos honrarlos o pronunciar sobre ellos un estricto juicio, el llamado histórico. Pero, ¿qué tipo de personas vivas hay en la historia de nuestra iglesia, cuando las crónicas solo nos dan nombres y nombres y no describen a las personas en una sola línea? A lo largo de todo el espacio de la historia de la iglesia prepetrina, solo el Patriarca Nikon se nos aparece como una persona viva hasta cierto punto, que hasta cierto punto se perfiló a sí mismo 8, y todo lo demás son sombras y sombras completamente impersonales, y solo etiquetas en lugares vacíos. Incluso nuestra figura más famosa, el metropolitano Macario, se encuentra ante nosotros detrás de sus asuntos, como una vaga sombra, cuyo rostro vivo intentamos en vano discernir. El ideal de la historia exige que la vida de las sociedades se represente en todo su movimiento gradual (o no gradual). Pero solo conocemos lo suficiente sobre la vida de la iglesia rusa en el siglo XVI (gracias a las acciones del Concilio de Stoglavy y Máximo el griego), y luego, volviendo atrás y volviendo al principio, hay una oscuridad total o solo algunas características incoherentes. Por lo tanto, la historia de la iglesia rusa, en términos de su calidad de historia, pertenece y debe pertenecer a un número de historias que no son en absoluto elevados. No hace falta decir que esto no es alegre, sino triste. Sin embargo, es triste, por así decirlo, en un sentido muy especial. La historia de nuestra iglesia no es alta, es decir, está destinada a ser baja, no por circunstancias accidentales de las que tendríamos derecho a quejarnos, sino por nuestra propia culpa, porque no la hemos escrito (directa e indirectamente) de una manera más satisfactoria. No lo escribimos de una manera más satisfactoria porque no pudimos escribirlo. Y no pudieron escribir porque eran incapaces... porque en nuestro pasado -triste o no triste, pero sí un hecho real- éramos un pueblo histórico de baja dignidad. En esta última circunstancia reside todo el simple secreto, pues cada pueblo tiene la capacidad de escribir su historia en la medida en que tiene la capacidad, o en la medida en que demuestra la capacidad de vivir históricamente (en la medida en que un pueblo es ilustrado e inclinado al progreso o al movimiento en la vida, en la medida en que escribe su historia en crónica directa y la deja en monumentos) 9 . Se podría pensar que cuanto más escasas sean las fuentes de una historia, más fácil será la tarea de procesarla. De hecho, es todo lo contrario. Aproveche abundantes fuentes con toda su mano y, teniendo el talento de un historiador, simplemente cree una historia real. Pero es una cuestión completamente diferente cuando las fuentes son escasas. Para poder hacer cualquier cosa, el escritor de historia debe convertirse en el trapero más diligente, por así decirlo, debe hurgar cuidadosamente entre toda la basura una docena de veces para no dejar ni un solo trozo o fragmento que pueda ser aprovechado y útil. Sin agotar la persona viva que hay en sí mismo, como debe ser el historiador, debe ser un trabajador esmerado; y con todo esto, lo acompaña constantemente un sentimiento de insatisfacción e insatisfacción… Si el procesamiento de cualquier historia requiere una cantidad de trabajadores, entonces una historia como la de la Iglesia rusa lo requiere aún más... Hagamos aquí una nota explicativa sobre nuestras crónicas del período premongol. Durante este período, tenemos crónicas totalmente rusas (más precisamente, deberíamos decir rusas principales, porque las crónicas llamadas totalmente rusas son en realidad crónicas de grandes reinados) y crónicas locales. Con la primera de las crónicas de nuestro período, el asunto se presenta de esta forma. El espacio de tiempo desde el comienzo del estado hasta 1110 se describe (es decir, lo tenemos descrito) no en varias crónicas escritas a la vez o simultáneamente, sino en una crónica, que fue compilada por un monje desconocido del monasterio de Pechersk, que vivió en la segunda mitad del siglo XI y principios del XII (injustamente confundido con el monje Néstor). De esta crónica "original" hay dos series de continuaciones (realizadas gradualmente): una serie, realizada inicialmente en Kiev o en general en el sur de Rusia, y luego en Vladimir o en general en Suzdal Rus, que llega al final del período y luego continúa, constituye la crónica Kiev-Suzdal. Otra serie de continuaciones, todas realizadas en Kiev o en general en la Rus de Kiev y llevadas al año 1200, cuando el papel político de Kiev terminó casi por completo, constituye la Crónica de Kiev. Así, para el período premongol tenemos: la crónica inicial desde el inicio del estado hasta 1110 y luego simultáneamente dos crónicas: la de Kiev-Suzdal y la de Kiev. La crónica original nos ha llegado no en una edición, sino en varias: la más antigua y cuatro o posteriores. Las ediciones posteriores suponen mayores o menores excedentes respecto a la edición más antigua. Nos han llegado las crónicas de Kiev-Suzdal y Kiev: en primer lugar, cada una por separado y, en segundo lugar, en las bóvedas posteriores de ambas en un solo lugar. Los códigos posteriores, al igual que las ediciones posteriores de la crónica original, representan mayores o menores excedentes frente a ambas crónicas en su forma separada. Los restos de ediciones posteriores de las crónicas del original y de conjuntos posteriores de crónicas de Kiev-Suzdal y Kiev son de dos tipos. Algunas constituyen una ficción indudable y obvia, mientras que otras no tienen visos de ficción. Dado que los editores posteriores de la crónica original y los compiladores posteriores de las crónicas de Kiev-Suzdal y de Kiev podrían tener en sus manos otras fuentes además de estas mismas crónicas, o incluso estas mismas crónicas en una forma diferente a la que llegaron hasta nosotros, es decir, a la que tienen: la crónica original en su edición antigua actual, y las crónicas de Kiev-Suzdal y de Kiev cada una en su forma separada actual: entonces el segundo tipo de exceso debe aceptarse como confiable o, en cualquier caso, En este caso, no existe ningún derecho a rechazarlo directamente como falso. Las listas más antiguas, en las que nos ha llegado la edición más antigua de la crónica original, son: Lavrentyevsky, escrita en Suzdal en 1377 por el monje Lavrenty, de quien recibió su nombre, e Ipatyevsky o Ipatsky, escrita por un desconocido a finales del siglo XIV y principios del XV y recibió el nombre del monasterio de Kostroma Ipatsky en el que se encontró. La lista más antigua de la crónica de Kiev-Suzdal es la ahora mencionada crónica laurentiana, en la que sigue la crónica original, y la lista más antigua de la crónica de Kiev es la segunda, mencionada anteriormente, Ipatievsky, en la que también sigue la crónica original (en la lista laurentiana: la crónica original, la crónica de Kiev-Suzdal hasta el final del período y luego su continuación hasta 1305; en la lista de Ipatsky: la crónica inicial, la Crónica de Kiev y luego la Crónica Gallego-Volyn, que se analiza a continuación). Cuando citamos la “crónica original” o simplemente “crónica”, esto significa que nos referimos a la crónica original según su edición más antigua en las copias laurentiana e ipatiana. Cuando, durante el espacio de tiempo que abarca la crónica original o antes de 1110, citamos alguna crónica con un determinado nombre - Sofía, Resurrección, Nikonov, etc., con excepción de la de Nóvgorod, que ahora se analiza a continuación - y para el resto del período de la crónica premongola, no la crónica laurentiana o ipatiana, sino algunas otras, con excepción de la misma de Nóvgorod, entonces esto significa que la noticia está tomada de ediciones posteriores de la crónica original, o de colecciones posteriores de las crónicas de Kiev-Suzdal y Kiev. Las listas de la edición más antigua de la crónica original, Laurentian e Ipatian, presentan algunas diferencias: donde lo necesitemos, es decir, donde las diferencias nos conciernen específicamente, lo señalaremos. Disponemos de dos crónicas locales del período premongol: Novgorod y Galicia-Volyn. La Crónica de Nóvgorod, escrita alrededor de 1120-1130, comienza en 1116 y desde la fundación del estado contiene, en parte íntegra y en parte abreviada, la crónica de toda Rusia. En la colección de crónicas, la Crónica de Novgorod está impresa (en el volumen III) con el nombre 1 Crónica de Novgorod (a diferencia de las Crónicas de Novgorod posteriores, que son colecciones y compilaciones de crónicas de los siglos XVI y XVII). La Crónica de Galicia-Volyn, que describe la historia de Galicia-Volyn (Volyn-Galicia) o Rusia Roja, cubre sólo los últimos cuarenta años del período premongol, ya que comienza en 1206 (con la muerte de Roman Mstislavich Volyn, quien unió ambas regiones en un solo principado). Se lee en la lista de Ipati, después de la crónica de Kiev, por lo que si citamos la crónica de Ipati después de 1200 (con la que termina la crónica de Kiev), esto significará que citamos en ella la crónica 10 de Galicia-Volyn. Si los períodos en la historia de las sociedades son espacios de tiempo, distintos unos de otros no por signos externos y aleatorios, sino por la vida misma de las sociedades y su carácter, entonces hay tres períodos reales, y no imaginarios, en la historia de la Iglesia rusa: Kiev, Moscú y el actual San Petersburgo. Los períodos de Kiev y Moscú representan en realidad un todo, caracterizado por la falta de una verdadera ilustración, que no asimilamos con la adopción del cristianismo y sin la cual permanecimos hasta el propio Pedro el Grande. Pero en este conjunto forman dos mitades especiales. Para todos los pueblos que no tienen una iluminación real, la religión debe aparecer de tal forma que lo externo prevalezca más o menos sobre lo interno: el ritual formal convencional sobre la fe verdadera y la piedad externa (religiosidad) sobre la verdadera piedad (moralidad, como es el caso de todos los pueblos educados de las clases más bajas y sin educación). Así era entre nosotros antes del advenimiento de la iluminación. Convertido en un rasgo característico en el desarrollo de nuestro cristianismo, este predominio tuvo entre nosotros su propia historia, consistente en que durante un tiempo mantuvo la medida o no la traspasó, y luego cayó en los extremos. El tiempo de la medida y el tiempo de los extremos constituyen los períodos de Kiev y Moscú. El período actual en San Petersburgo es el período de introducción de la verdadera ilustración en nuestro país y, al mismo tiempo, se supone, de una comprensión más perfecta del cristianismo 11. Dividiremos nuestra historia de la Iglesia rusa en los tres períodos actuales indicados. Sin la invasión mongola y mucho antes, el centro de la vida estatal se trasladó del sur al norte. Sin esta invasión, el centro de la vida de la iglesia se habría trasladado allí, porque no es natural que la Iglesia y el Estado -nos referimos a la representación del poder, que también implica la representación de la vida- estén en lugares diferentes. Pero, acelerando o no el curso natural de los acontecimientos, la invasión de los mongoles obligó a la iglesia a trasladarse de sur a norte. Por lo tanto, debería situarse en la línea entre los períodos de Kyiv y Moscú. (Y por lo tanto, el período de Kiev en sí, en un sentido simplemente descriptivo, puede llamarse premongol). La frontera entre los períodos de Moscú y San Petersburgo es Pedro el Grande y un determinado acontecimiento de la iglesia: la fundación de San Pedro. Sínodo. La historia de cualquier sociedad es una reproducción de su vida. La vida de las sociedades, civiles o eclesiásticas, tiene su propio fin, que alcanza o debe alcanzar con la asistencia de un organismo deliberado, que es el gobierno, y mediante el uso de sus propios medios. Por tanto, la historia de cualquier sociedad es, en primer lugar, la historia de lo que le sirve para lograr el objetivo de su vida; en segundo lugar, la historia de su vida misma, en la medida en que logra su objetivo. El propósito y propósito de la iglesia como sociedad es educar a las personas en la fe y la moral cristianas para ayudarles a obtener el bienestar terrenal y traerles la salvación eterna; su cuerpo gubernamental, que le sirve para este propósito, constituye una jerarquía divinamente establecida. Sus medios son: enseñar en un doble sentido: en su propio sentido y a través de las Escrituras y el culto (con la enseñanza de la gracia invisible de Dios en los sacramentos). Las partes (factores) que componen la vida total de cada iglesia, la historia de cada iglesia, que reproduce la vida, también debe consistir en esas partes. En consecuencia, la composición de las partes de cualquier historia de la iglesia, ya que es necesaria y, por así decirlo, determinada orgánicamente por la composición de la vida de la iglesia, que reproduce la historia, debe ser: gobierno con sus actividades, enseñanza, culto, vida eclesial de la sociedad. Esta composición de partes de la historia de la iglesia, determinada por el concepto de la iglesia en sí misma, debe complementarse con lo que las relaciones externas aportan a su vida. Cada iglesia no es sólo una sociedad, sino una sociedad dentro de una sociedad, una espiritual dentro de una secular, en un estado. Y, dado que el poder estatal nunca trata a la Iglesia con indiferencia, dejándola sola, sino que la patrocina o la oprime y la oprime, entonces ciertas relaciones del Estado con la Iglesia, que influyen significativamente en su vida, constituyen un tema necesario de discurso en cualquier historia de la iglesia. A esto también le siguen adiciones, que constituyen introducciones a la historia de las iglesias o secciones aleatorias que pueden existir o no. Dado que toda iglesia, antes de aparecer, debe ser fundada, es obvio que la historia de cualquier iglesia (como tal) debe estar precedida, a modo de introducción, por la historia de su fundación. Cada iglesia, como un todo privado, puede tener algún tipo de relación con otras iglesias (es decir, cualquier relación especial, distinta de la evidente “unidad del espíritu en el vínculo de la paz” con otras iglesias privadas con las que forma un todo). En cualquier iglesia puede ocurrir confusión que lleve a cismas; se puede predicar una enseñanza que se desvía del contenido de su enseñanza y crea herejías en ella, etc. De acuerdo con lo que acabamos de decir, presentaremos la historia de la Iglesia rusa para cada uno de sus períodos. En este volumen de nuestra historia tenemos la necesidad de recurrir con frecuencia a la Iglesia griega, a su vida y a su arqueología. Al mismo tiempo, citamos constantemente algunos libros relacionados. Aquí tienes una explicación de las citas que hacemos de forma abreviada. Bingh.-Josephi Binghami, Angli (Rectoris Ecclesiae Haventinae in agro Hantoniensi) Origines sive Antiquitates Ecclesiasticae, ex lingua Anglica in Latinam vertit Jo. Henricus Grischovius Halberstadiensis. Voll, diciembre. Halae, 1724–29. Brillo Ducange. Graecit.-Glossarium ad Scriptores mediae et infimae Graecitatis et caet., auctore Carolo Du Fresne, Domino Du Cange (Su Glosa. Latinit.– Glossarium ad Scriptores mediae et infimae Latinitatis). Rally y P.– Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων τῶν τε ἁ γίων καὶ ?? ? A. Ῥ αλλη καὶ Μ . Ποτλη .– Seis volúmenes. Ἀθήνησίν, 1852–59. Citamos la historia de Karamzin de la edición de Einerling. De qué edición citamos tal o cual volumen de la Historia del Reverendo Macario y tal o cual volumen de la Historia de S. M. Solovyov, siempre lo indicamos directamente. En la Sociedad debo un agradecimiento especial a su tesorero, mi antiguo alumno en la Academia Teológica de Moscú, S. A. Belokurov. A cuya sugerencia la Sociedad se encargó de imprimir mi Historia. Quién me ayudó a imprimir los libros y quién se hizo cargo de sus ventas. Así en la materia; en forma - crónica directa y monumentos (escritos, materiales y, si hablamos de pueblos vivos, representados por la vida viva: en el lenguaje, las creencias, las costumbres, etc.). E incluso tiene una fuente adicional frente a las historias de todas las iglesias occidentales: son leyendas o notas sobre Rusia escritas por extranjeros occidentales. En los últimos tiempos no se trata de una sátira, sino de una llamada novela en general. Si hubo o no una entrada en la crónica sobre el bautismo de Vladimir, es decir, la historia del bautismo que se lee actualmente en las crónicas, que constituye una inserción posterior en ella, si se colocó en el lugar de la entrada que antes estaba en ella o en un lugar limpio, en el que antes no había nada, esta es la cuestión. Durante todo el período anterior a Pedro el Grande, tenemos, sin embargo, una excepción: la biografía del patriarca Nikon, escrita por Ivan Shusherin (y hasta cierto punto, El asedio del Monasterio de la Trinidad de Avramius Palitsyn puede considerarse una monografía de la iglesia). Y estas vidas existentes muestran la poca información histórica que recibiríamos de las vidas de otros metropolitanos. Y, hasta cierto punto, su predecesor, el patriarca José, a quien el zar Alexei Mijáilovich describe desde algunos ángulos en su famosa carta a Nikon. Para mis últimas palabras, una especie especial de patriotas (ahora, sin embargo, casi completamente extintos) están extremadamente enojados conmigo. Pero no tiene gran sentido ni gran beneficio retratarnos como bellos en el pasado con la ayuda de la escritura y las fantasías. No deberíamos hacer esto, sino otra cosa, para que, teniendo el coraje de reconocer el pasado tal como era, intentemos, en compensación deliberada por ello, ser lo mejor posible en el futuro (y no quejarnos de Dios por enviarnos a Pedro el Grande, sino tal vez orar a Dios para que nos envíe otro Pedro el Grande...) Para obtener una nota sobre la cronología, consulte adiciones y enmiendas. Invitamos al lector a profundizar en la división de la historia de la iglesia rusa en períodos en el prefacio de la primera mitad del volumen II de nuestra Historia. 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