Глава ЧЕТВЁРТАЯ. Просвещение.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
I. Nieudana próba Władimira wprowadzenia wśród nas oświecenia, a naszym prawdziwym oświeceniem jest umiejętność czytania i pisania.
Powiedzieliśmy powyżej, że baptysta Rusi, św. Włodzimierz, przyjmując chrześcijaństwo od Greków, chciał jednocześnie zapożyczyć od nich całą ich kulturę, mając zamiar uczynić swój lud w stosunku do tego ostatniego takim samym, jakim był on sam, i to oświecenie było na pierwszym planie. Ale, niestety! Wiek X był dla nas jeszcze czasem, który jeszcze nie minął, a nasz pierwszy Piotr Wielki poniósł całkowitą porażkę w swoich dobrych planach. Stając się narodem chrześcijańskim, wcale nie staliśmy się narodem oświeconym. Oświecenie zostało wprowadzone i wprowadzone do nas, ale nie zostało przyjęte i zakorzenione wśród nas i niemal natychmiast po jego wprowadzeniu zniknęło całkowicie bez śladu. Potem nasze oświecenie w okresie przedmongolskim było takie samo, jak we wszystkich późniejszych czasach starej Rusi przed Piotrem Wielkim, właśnie przy całkowitym braku jakiegokolwiek prawdziwego oświecenia czy edukacji naukowej, jedynie zwykła umiejętność czytania i pisania. Jedna prosta umiejętność czytania, która była jedynie środkiem do pewnego samooświecenia poprzez czytanie książek lub bycie dobrze czytanym w książkach.
Że w okresie przedmongolskim nie mieliśmy prawdziwego oświecenia, jak chciał myśleć Karamzin. W dzisiejszych czasach dla ludzi, którzy nie mają wyjątkowego sposobu myślenia, jest to temat bezdyskusyjny, którego próżno byłoby udowadniać. Wręcz przeciwnie, obecnie nie dostrzeżono i nie odnotowano w naszej historii tego epizodu naszej historii, co stanowi jego wielką zasługę w stosunku do Włodzimierza, że chciał nam wprowadzić oświecenie.
To ostatnie jest jednak faktem niewątpliwym.
Stając się chrześcijaninem, Włodzimierz za wszelką cenę chce zawrzeć sojusz rodzinny z cesarzami greckimi i aby osiągnąć swój cel, ucieka się do tak ekstremalnych środków, jak wojna. Po co mu ten związek rodzinny? Tylko po to, żeby zaspokoić swoją próżność, mieć za żonę siostrę cesarza? Jednak wyobrażenie sobie, że tylko on zdecydowałby się w tym celu wyruszyć na wojnę, oznacza uznanie go za ekstrawaganckiego szaleńca i doskonałego Don Kichota, do czego na podstawie wszystkiego, co o nim wiemy, nie mamy najmniejszego prawa. Jedynym rozsądnym znaczeniem, jakie można nadać temu pragnieniu Włodzimierza zawarcia sojuszu pokrewieństwa z cesarzami Konstantynopola, jest to, że chciał on zawrzeć możliwie najbliższy sojusz z Grekami i że w pokrewieństwie z cesarzami widział najlepszy sposób osiągnięcia tego celu. Ale po co mu bliski sojusz z Grekami?
Zakładanie, że był on potrzebny do otrzymywania z Grecji krzyży, ikon i w ogóle przyborów kościelnych, byłoby oczywiście bezpodstawne i dziwne, ponieważ do tego nie był potrzebny żaden sojusz, a wystarczyło wysłać pieniądze do Grecji z kupcami i poinstruować ich, aby dokonali zakupów. Oczywiście należy założyć, że Władimir chciał poprzez tę unię osiągnąć bardzo ważne i poważne cele. Które dokładnie? Nie ma powodu zakładać celów kościelnych. Aby bowiem przyjąć metropolitę i biskupów, z których mogliby się składać, Włodzimierz wcale nie musiał być suplikantem i poszukiwaczem. I dlatego nie było w ogóle potrzeby szukać sojuszu rodzinnego, który zapewniłby powodzenie prośby: tutaj musiał tylko nie odmówić przyjęcia tego, o co wręcz przeciwnie, sami Grecy go prosili. Należy zatem przyjąć cele państwowe. Czego Włodzimierz mógł szukać dla swojego państwa od Greków?
Ochrzciwszy Ruś, Włodzimierz przyłączył ją do rodziny państw wyznających chrześcijaństwo, czyli do rodziny państw europejskich. Dlatego mógł tylko życzyć swojemu państwu, aby nie tylko w wierze, ale we wszystkim lub we wszystkim upodobnił się do tych państw, które stały na czele tej rodziny i które reprezentowały ideał dla wszystkich innych. To znaczy, że cała kultura obywatelska, jaką posiadali sami Grecy, została przeniesiona do jego kraju, tak że ci ostatni przenieśli się na jego Ruś, przekazali jej i wszczepili w nią wszystko, co sami mieli w kwestii sukcesu cywilnego. Do tego celu potrzebował całkiem sporo ludzi, których daliby mu Grecy. W tym celu potrzebował przede wszystkim i bezwzględnie, aby Grecy mieli chęć bycia życzliwym dla Rusi. I dlatego w tym celu naprawdę potrzebował tego bliskiego, pokrewnego sojuszu z cesarzami greckimi, o który tak pilnie zabiegał.
Jeśli jednak w ten sposób z zachowania Włodzimierza trzeba wnosić, że chciał i starał się przekazać Rusi z Grecji wszystko, co ta ostatnia posiadała, to w sposób naturalny i przede wszystkim zakłada się oświecenie. Kultura obywatelska Greków, jak każda inna, składała się z edukacji i rzemiosła (stanowiącego praktyczne zastosowanie edukacji dla pożytku i podniesienia codziennego życia ludzkiego, mniej lub bardziej przemysłowego lub przemysłowego rozwoju); pragnąc i zabiegając o jego przeniesienie w całości na Ruś, Włodzimierz musiał chcieć i zabiegać o to, aby jedno i drugie zostało przekazane. Jest rzeczą oczywistą, że Włodzimierz, jako osoba nie tylko nieoświecona, ale także całkowicie niepiśmienna, nie mógł wskazać Grekom, czego dokładnie chciał w związku z oświeceniem. Mógł jedynie ogólnie żądać, aby Rusi otrzymali wszystko, co posiadali Grecy.
A potem ująć sprawę tak czy inaczej, oddanie pewnym ludziom było już zależne od dobrej woli Greków, która była zabezpieczona sojuszem pokrewieństwa, więc szukał tego w ten sposób.
Należy zatem przyjąć, że Włodzimierz pragnął przeniesienia oświecenia z Grecji na Ruś.
Nasza kronika świadczy, że to pragnienie zostało zrealizowane, zostało zrealizowane. Zaraz po powrocie z kampanii pod Korsunem, gdy wraz z żoną, siostrą cesarzy greckich, przywiózł wszystkich Greków, których potrzebował do zamierzonej i pożądanej uprawy Rusi, według kroniki „wysłał, zaczął zabierać dzieci od dzieci celowych i zaczął dawać im studia książkowe” 1387. Dziecko celowe oznacza wybraną klasę społeczeństwa - bojarów i arystokrację. Mówiłem już kilka razy powyżej, że nie można zakładać, że dzieci bojarów były rekrutowane na studia książkowe w celu przygotowania ich do kapłaństwa. Zakładanie tego jest nie tylko niemożliwe, ale i absurdalne. Po pierwsze, dzieci bojarów wcale nie były potrzebne do kapłaństwa, a jednak sam książę potrzebował ich do własnej służby: dlaczego, u licha, zdecydowałby się je poświęcić?
Po drugie, założenie, że bojarzy chcieli oddać swoje dzieci księżom, oznaczałoby to samo, co założenie, że chcieli oni z bojarów uczynić swoje dzieci proletariuszami i pariasami, ponieważ to właśnie księża byli porównywani do bojarów. Wreszcie po trzecie i najbardziej przekonujące: w tym miejscu kroniki mówimy o dzieciach we właściwym sensie, czyli o chłopcach; ale założenie, że na księży rekrutowano chłopców, a nie dorosłych, kiedy księża byli potrzebni teraz, a chłopcy musieliby czekać bardzo długo i kiedy nie było absolutnie żadnej szczególnej potrzeby werbowania tych pierwszych zamiast drugich, oznaczałoby założenie czegoś zupełnie bezsensownego. Ale jeśli w ten sposób dzieci bojarów zostały wysłane na studia książkowe nie w celu przygotowania się do kapłaństwa, to dlaczego inaczej? Jest jasne i oczywiste, że po to, aby stali się ludźmi wykształconymi, aby od pierwszego pokolenia dzieci chrześcijańskich oświecenie u bojarów lub arystokratów zostało ustanowione.
Kronikarz nie mówi nam, na jakie szkolenie książkowe przeznaczano dzieci bojarów - czy była to tylko nauka czytania i pisania, umiejętność czytania, czy prawdziwe nauczanie naukowe: dlaczego, do cholery, mielibyśmy zakładać to drugie, a nie pierwsze? Z tego właśnie powodu wszystko, co powiedzieliśmy powyżej na temat zachowania Władimira, z konieczności zmusza nas do przyjęcia tego drugiego. Dokłada wszelkich starań, aby osiągnąć możliwie najbliższy sojusz z Grekami; Potrzebuje tego sojuszu, aby pozyskać potrzebnych mu ludzi od Greków. Jasne jest, że mamy tu do czynienia z ludźmi o bardzo wielkim znaczeniu, od których oczekuje się czegoś odbiegającego od zwyczajności: czy ci ludzie, z powodu których tyle trudu i wysiłku, przez które wojna i małżeństwo z siostrą cesarzy, są niczym więcej, nie mniej niż tylko nauczycielami umiejętności czytania i pisania? Gdyby tak było, byłby to prawdziwy parturiunt montes, nascitur ridiculus mus. Jeśli Władimir potrzebował jedynie nauczycieli umiejętności czytania i pisania, to po co miałby ich szukać i pozyskiwać od Greków?
Byłoby dla niego rzeczą naturalną, aby nauczycieli alfabetyzacji słowiańskiej pobierał od Bułgarów lub od węgierskich Rosjan, a nie od Greków, bo w tym przypadku prawdziwymi nauczycielami byliby pierwsi, a nie ostatni. Wreszcie, aby umieć czytać, nie musiał nigdzie szukać nauczycieli - umiejętność czytania i pisania została wprowadzona w naszym kraju już dawno temu... Po kampanii pod Korsunem Władimir spieszy się z dystrybucją dzieci bojarów na studia książkowe. Jeśli nauczanie tej książki było prawdziwym oświeceniem, to pośpiech w takim podziale dzieci bojarów będzie dla nas całkowicie zrozumiały. Włodzimierzowi spieszy się z wprowadzeniem do Rosji oświecenia, jakiego do tej pory w niej nie było, a które miało zapoczątkować nowy okres w jej życiu. Klasa bojarów miała być wykształconą lub oświeconą klasą Rusi, dlatego Włodzimierz spieszy się z rekrutacją dzieci bojarów. Ale jaki sens będzie miał ten pośpiech, jeśli mamy na myśli jedynie naukę czytania i pisania? Dlaczego Władimir miałby spieszyć się z nauczeniem swoich bojarów umiejętności czytania i pisania? Aby szybko zamienić ich w wielbicieli boskich pism? Ale wszyscy zrozumieją, że ta rola nie jest dla bojarów.
Przygotowywano klasę duchowieństwa; ta cześć dla Pism Bożych była mu naturalnie dana i oczekiwana od niego. I byłoby niezwykle dziwne, gdyby Władimir spieszył się tutaj z bojarami.
Oświecenie, zasiedlone wśród nas przez bardzo krótki czas, umieszczone w tej wyższej klasie społecznej, do której ludzie do dziś zaliczani są do kategorii pisarzy jedynie jako nieliczny wyjątek, nie pozostawiło nam żadnych wyraźnych śladów swego istnienia, którymi moglibyśmy niewątpliwie to udowodnić. Niemniej jednak spotykamy w naszej historii w czasach starożytnych, o których mówimy, kilka takich zjawisk, wobec których, jeśli nie dopuścimy do krótkotrwałego epizodu istnienia oświecenia, jaki zakładamy, pozostaniemy w całkowitym i zdecydowanym oszołomieniu. I którzy zatem nie mówią o niczym innym, jak tylko o tym fakcie jego istnienia. Wskażmy to, co wiemy dotychczas, mając nadzieję, że zwrócona na sprawę uwaga odkryje coś jeszcze. Mówiliśmy powyżej o metropolicie Hilarionie, który był urodzonym Rosjaninem i który został mianowany metropolitą przez Jarosława w 1051 r. w samej Rosji bez przesłania inicjacji do Grecji.
Ten metropolita Hilarion pozostawił po sobie słynne dzieło zatytułowane Słowo o prawie i łasce, którego treść przytoczymy poniżej. Dzieło lub słowo Hilariona, naprawdę sławne w zasłużony sposób, i spośród wszystkich pisanych pomników okresu przedmongolskiego, jest porównywalne pod względem jakości i wartości jedynie z Layem Kampanii Igora. Choć w istocie nie ma to z tym nic wspólnego, to właśnie tego rodzaju zjawiska, nie zakładając istnienia prawdziwego oświecenia na starożytnej Rusi Włodzimiersko-Jarosławskiej, nie będziemy absolutnie w stanie wyjaśnić. Przemówienie Hilariona jest najwspanialszym dziełem oratorskim, najsłynniejszym i nienagannym przemówieniem akademickim, z którym wśród nowych przemówień można porównać jedynie przemówienia Karamzina.
Każde dzieło oratorskie składa się z dwóch elementów: z wewnętrznej siły wymowy, która po prostu wyraża wrodzony stopień talentu oratorskiego i nie jest nabywana przez nic; oraz z zewnętrznego ucieleśnienia lub dekoracji zewnętrznej, co jest konsekwencją większej lub mniejszej znajomości nauki oratorium, której umiejętności nabywa się poprzez naukę. Nie mówimy o wewnętrznych walorach oratorskich Słowa, które nie dotyczą nas, ukazując Hilariona jako pierwszorzędnego mówcę naturalnego, ale o cnotach zewnętrznych, które nie są dane przez naturę, ale nabyte przez naukę i które zakładają większy lub mniejszy stopień jej zaznajomienia.
Pod względem tych zewnętrznych zalet Słowo Hilariona jest całkowicie bez zarzutu: ogólny układ słowa wykonany jest z doskonałym kunsztem i kunsztem oratorskim, o doskonałej znajomości oratorium jako nauki szkolnej świadczy wykończenie wszystkich szczegółów, gdzie wszystko jest doskonale wykończone, gdzie nie ma nic zbędnego i gdzie wszystkie zewnętrzne środki oratorskie są wykorzystywane z doskonałą naukową umiejętnością. Gdybyśmy przetłumaczyli Słowo na język rosyjski i powiedzieli, że jest to nowo odkryta najlepsza mowa Karamzina, to nie znaleźlibyście w niej nic niesamowitego, zarówno pod względem wartości wewnętrznych, jak i zewnętrznych. I jedyną rzeczą, która pozostanie dla ciebie nie do końca jasna, jest to, dlaczego Karamzin, u licha, podjął się napisania przemówienia o treści duchowej.
Zatem Słowo Hilariona stoi przed nami jako tajemnicze zjawisko. Jak wytłumaczyć sobie taką możliwość, jeśli nie założymy, że na starożytnej Rusi przez krótki czas istniało w niej prawdziwe oświecenie, gdy nauczano i studiowano retorykę jako naukę? Absolutnie nie. Załóżmy jednak, że Hilarion z pochodzenia prawdopodobnie nie był bojarem, ale w jakiś przypadkowy lub nieprzypadkowy, nam nieznany sposób skończył naukę u jednego z tych nauczycieli powołanych specjalnie dla bojarów, którzy mieli uczyć prawdziwych nauk ścisłych, a dla nas sprawa stanie się jasna. Nauczyciel Hilariona okazał się bardzo dobrym nauczycielem retoryki i ucząc go go, zewnętrznie ukształtował swój wewnętrzny talent oratorski 1388.
Włodzimierz, który chciał i rzeczywiście próbował wprowadzić oświecenie do Rosji, oraz Jarosław, który nadal wspierał jego próbę, oczywiście przede wszystkim dbali o edukację własnych dzieci, to znaczy dbali o to, aby wprowadzenie tej prawdziwej edukacji naukowej, którą chcieli wprowadzić bojarom, rozpoczęło się właśnie od tych ich dzieci. Od późniejszych pisarzy, przedstawicieli jedynie umiejętności czytania i pisania, a nie oświecenia, którzy rozumieją to drugie tylko pod przykrywką pierwszego, nie możemy się niczego spodziewać poza tym, że powiedzą, że dzieci obojga uczono czytać i pisać, bo tylko to w tym przypadku mogli powiedzieć. Dokładnie to samo mówi mnich Nestor o wykształceniu udzielonym Borysowi w 1389 roku. Ale na szczęście dla nas jedna całkowicie wiarygodna osoba sporządziła przypadkową notatkę, która przedstawia całą sprawę w zupełnie innym świetle. Włodzimierz Monomach w swoim słynnym liście moralizatorskim do dzieci lub w swoim nauczaniu z 1390 r. podaje, że jego ojciec Wsiewołod, syn Jarosława, znał pięć języków, „mój ojciec znał pięć języków”... 1391.
Osoba znająca pięć języków to oczywiście wcale nie to samo, co „umie czytać i pisać”. Znajomość wielu języków nie jest taką trudną rzeczą, jak niektórzy myślą. W zagranicznych miastach odwiedzanych przez obcokrajowców często można spotkać ciceronów lub przewodników mówiących wieloma językami. We wschodnich miastach portowych, do których docierają statki wszystkich narodów, zwykli hamale lub tragarze często mówią nie mniej niż pięcioma językami. Ale potrzeba to inna sprawa, a brak potrzeby to inna sprawa. Po co księciu mogła być potrzebna znajomość pięciu języków? Załóżmy, że dwóch z nich, Variazhsyu i Polovechsky, studiował praktycznie i ze względów praktycznych, to znaczy dlatego, że Varangianie byli na naszej służbie, a z Połowcami prowadziliśmy ciągłe wojny i bardzo częste stosunki. Ale pozostały jeszcze trzy języki. Osoba bez celów praktycznych studiująca języki obce będzie albo kompletną bzdurą, albo żeby miało to sens, trzeba założyć jakieś inne cele. Ale jakie są inne cele poza celami praktycznymi, jeśli nie celami ciekawości naukowej?
W związku z tym osobę, która uczy się języków obcych nie w celach praktycznych, należy sobie wyobrazić jako osobę wykształconą, a zatem przed nami jest Wsiewołod, syn Jarosława. Wnioskując z niego, mamy prawo sądzić, że edukacja wszystkich pozostałych synów Jarosława, a także synów Włodzimierza (czyli tych spośród nich, którzy w chwili przyjęcia chrześcijaństwa byli jeszcze zdolni do edukacji stosownie do wieku, w którym przyjęliśmy chrześcijaństwo), polegała nie tylko na tym, że „uczyli bahu i umiejętności czytania i pisania”.
W kronice mamy wieści o książkowości Jarosława. Czytając tę wiadomość z góry przyjętym pomysłem, nie znajdziesz w niej nic szczególnego. Nie znajdują niczego szczególnego. Jarosław bardzo lubił czytać książki; na jego polecenie przepisano wiele rękopisów, a nawet wykonano tłumaczenia z języka greckiego. Tak należy rozumieć kronikę. Ale oto prawdziwe słowa tego ostatniego: „Jarosław kochał książki... i pilnie (do nich) i czytał je często w nocy i w dzień, zebrał wielu skrybów i przełożył z greckiego na słoweński list i przepisał wiele ksiąg” 1392. Przyjrzyj się bliżej: mówi o skrybach, ale nie mówi o tłumaczach; skrybowie kopiowali wiele ksiąg, ale tłumaczenie zostało przetłumaczone, ale nie przetłumaczone. Czy nie jest jasne, że bezpośrednie i dosłowne znaczenie kroniki jest takie, że sam Jarosław zajmował się tłumaczeniem z greki?
Nie wyklucza to w żaden sposób możliwości założenia, że tłumaczenia nie zostały wykonane przez niego; w każdym razie jednak nie ulega wątpliwości, że powyższy materiał kronikarski mówi o tłumaczeniach dokonanych nie na jego zlecenie, lecz przez niego samego. Ale jeśli Jarosław znał język grecki, jeśli potrafił tłumaczyć z greckiego na słowiański, to jasne jest, że jego edukacja polegała nie tylko na tym, że „nie uczono go nawet czytać i pisać”.
Nie ma więc wątpliwości, że oświecenie wprowadził nas Władimir. Ale nie zapuściło ono wśród nas korzeni, nie zakorzeniło się i wkrótce zniknęło z nas. Jaki może być tego powód?
Należy przypuszczać, że przyczyną tego jest to, że Grecy przedstawili nam swój, by tak rzec, idealny sposób utrzymania oświecenia, który okazał się poza naszymi możliwościami.
Czytelnik, przyzwyczajony do tego, że oświata jest wspierana przez szkoły prowadzone przez rząd, oczywiście uważa, że tylko w ten sposób można ją wspierać i nie wyobraża sobie innego. Tak naprawdę ta metoda nie jest jedyna i wcale nie oryginalna, ale pojawiła się stosunkowo niedawno. Zanim rządy wpadły na pomysł uczynienia oświaty sprawą państwową i zatroszczenia się o nią same, co na Zachodzie miało miejsce dopiero u początków naszych czasów, istniała ona wśród ludzi przez bardzo długi czas jako sprawa prywatna, pozostawiona całkowicie samej sobie i wyłącznie ich własnym interesom. Taką prywatną sprawą było oświecenie w całej starożytności, która w ogóle nie znała szkół państwowych; Tak pozostało wśród Greków od czasów klasycznych aż do chwili, gdy przyjęliśmy od nich chrześcijaństwo.
Osoby prywatne, które chciały uczyć innych lub uczyć innych tego, co same wiedziały, z własnej inicjatywy otwierały, że tak powiem, odczyty publiczne albo w swoich domach, albo w znanych miejscach publicznych. Inni prywatni ludzie, którzy mieli własną chęć nauki, gromadzili się u tego czy innego z pierwszych, którzy chcieli słuchać ich kursów. - W tej formie materia nauczania istniała przez całą starożytność klasyczną, w tej formie przetrwała wśród Greków aż do czasów późniejszych. Naturalnie istniejąca wśród nich forma utrzymywania oświecenia, czyli ta, którą teraz wskazaliśmy, została nam przeniesiona od Greków i to właśnie ta forma okazała się ponad nasze siły 1393.
Po kampanii Korsuńskiego Włodzimierz przywiózł ze sobą uczonych i nauczycieli z Grecji, ale nie zjednoczył ich w jedną szkołę i nie utworzył z nich żadnej. I każdego z nich pozostawił jako odrębnego, wolnego lub, że tak powiem, swobodnie praktykującego profesora i rozdał im na szkolenie, jak bezpośrednio i dosłownie mówi kronika, bojarskie dzieci, które zwerbował w 1394 r. Ta forma edukacji, nie szkół państwowych, ale edukacji prywatnej, była, jak trzeba sądzić, powodem, dla którego oświecenie, że tak powiem, przechodziło przez nas tylko jak woda przez sito.
Gdyby utworzono szkoły państwowe, albo bo początkowo w Kijowie mogła powstać tylko jedna szkoła, gdyby powstała szkoła państwowa, to wprowadzony zostałby w niej określony kierunek lub zakres nauczania, który zostałby uznany za najlepszy. W szkole państwowej ten kierunek studiów nie byłby narażony na ryzyko arbitralnych skrótów i pozostawałby niezmiennie taki sam. Studenci, zwolnieni z takiej szkoły dopiero po ukończeniu pełnego toku nauki, chcąc nie chcąc, studiowaliby wszystkie wymagane nauki, w związku z czym taka szkoła mimowolnie i, by tak rzec, na siłę wpajałaby edukację klasie bojarów, aż stało się to jej dobrowolną potrzebą. Coś zupełnie innego powinno się stać z metodą edukacji prywatnej, którą zapożyczyliśmy od Greków. Z Grecji sprowadzono ludzi uczonych, którzy otworzyli w swoich domach prywatne szkoły z internatem, do których rozprowadzano i wysyłano na naukę dzieci bojarów.
Zamiarem i pragnieniem rządu było, aby w tych internatach dzieci bojarów otrzymały możliwie najlepsze wykształcenie naukowe, jakie mogli dać dana nauczyciele, tak aby studiowały wszystko, co było w Grecji. Jednak w systemie prywatnych szkół z internatem nie można było sprawować kontroli rządu nad tym, aby uczniowie ukończyli jak najpełniejszy tok studiów, a tutaj wszystko w tej kwestii należało pozostawić wyłącznie dobrej woli ich rodziców. Ci ostatni nie byli skłonni do edukacji, nie dostrzegali jej potrzeby i zgodnie z daną im wolą bardzo szybko skracali kierunki studiów swoim dzieciom, tak że te ostatnie sprowadzały się do zwykłej umiejętności czytania i pisania.
Nie ulega wątpliwości, że wiele osób mimowolnie zadaje sobie pytanie: dlaczego Włodzimierz, jeśli naprawdę chciał wprowadzić w Rosji edukację, nie zrobił tak prostej rzeczy, jak założenie państwowej szkoły na wzór dzisiejszych gimnazjów i uniwersytetów? Odpowiedź jest właśnie taka, że Włodzimierz nie widział wśród Greków przykładu i modelu takich szkół, a wymyślenie ich samemu nie było rzeczą tak prostą, jak mogłoby się wydawać innym. Wynalezienie takich szkół oznaczało wynalezienie zupełnie nowego sposobu utrzymywania oświaty i przeprowadzenie niezwykle ważnej reformy w tym zakresie. Nic dziwnego, że Włodzimierz, który myślał tylko o oświacie dla swojego kraju, nie wystarczył, aby być reformatorem w sposobie jego utrzymania. Obecne szkoły państwowe zostały wynalezione przez praktyczny Zachód i, jak mogłoby się wydawać, nie zostały wynalezione od razu, chociaż bardzo wcześnie w 1395 roku.
Jak długo trwał okres prawdziwego oświecenia wśród nas, u naszych bojarów, oczywiście nie możemy powiedzieć pozytywnie. Trzeba jednak pomyśleć, że trwało to niezwykle krótko i właściwie zaczęło się kończyć w tym samym momencie, w którym się zaczęło. Jest bardzo prawdopodobne, a raczej trzeba pomyśleć, że od pierwszej grupy dzieci, które Włodzimierz stworzył zaraz po powrocie z Korsunia, bardzo wiele, jeśli nie większość, nie ukończyło pełnych kierunków studiów. I że w rzeczywistości nie było ani jednego pokolenia bojarów, które byłoby oświecone w całym swoim składzie lub przynajmniej w jego większości. Z jaką szybkością następował dalszy spadek pragnienia oświecenia przez prawdziwe oświecenie, a jednocześnie jak szybko zniknęło to ostatnie, można wnioskować z faktu, że pod koniec XI wieku mnich Nestor stwierdził możliwość przyswojenia sobie św. Borysa nie jest bardziej oświecony, niż „nauczył się czytać i pisać” 1396.
Odpowiedziawszy na pytanie, dlaczego próba wprowadzenia przez Włodzimierza w nas oświecenia nie zakończyła się sukcesem, nie odpowiedzieliśmy jeszcze na pytanie: dlaczego w ogóle zostaliśmy bez oświecenia? To ogólne pytanie jest pytaniem samym w sobie i wymaga osobnej odpowiedzi.
Po nieudanej próbie Władimira można było podjąć dziesiątki innych prób, a mimo to nie podjęliśmy ani jednej. Tymczasem byliśmy narodem, który powinien był doznać oświecenia. Jeśli chodzi o nasze terytorium, należeliśmy do narodów europejskich; Przyjmując takie samo chrześcijaństwo jak oni, staliśmy się żywym członkiem rodziny tych narodów. Jednak cechą charakterystyczną i wspólną przynależnością narodów europejskich było to, że posiadały one oświecenie. Dlaczego jako jedyni w ich rodzinie pozostaliśmy bez tego oświecenia?
To pytanie, jak czytelnik rozumie, nie jest niczym więcej jak pytaniem o nas samych, ponieważ pyta: czy nasza niewiedza jest naszą odpowiedzialnością, czy nie?
Przyjemnie i pożądane byłoby odpowiedzieć z czystym sumieniem zdecydowanym „nie”; Niestety, szczerze mówiąc, nie uda nam się odpowiedzieć w ten sposób.
Serce naszego czcigodnego historiografa leżało na oczyszczeniu nas z zarzutów związanych z naszą niewiedzą. Wierząc, że oświecenie nie tylko zostało wprowadzone, ale faktycznie zostało nam wprowadzone, tłumaczył jego zanik wśród nas konfliktami domowymi naszych książąt, będącymi konsekwencją systemu apanage, a następnie najazdem Mongołów. Obecnie jest to temat wymagający udowodnienia, że oświecenie zostało nam wprowadzone, a już w ogóle nie budzi kontrowersji, że nie zostało ono wprowadzone w sposób trwały, że nie zostało wprowadzone w taki sposób, aby mieć mniej więcej długi okres naszego obecnego istnienia. Chcą jednak widzieć w tych konfliktach domowych między książętami przyczynę, która nie pozwoliła na pojawienie się wśród nas oświecenia. Niestety, tak jak całkowicie bezpodstawnie odwoływał się do nich Karamzin, sądząc, że wyjaśnią one zanik oświecenia wśród nas, tak też całkowicie bezpodstawne jest przytaczanie ich jako przyczyny, która uniemożliwiła mu pojawienie się wśród nas.
Wojny domowe są największym nieszczęściem narodów, ale na szczęście nie mają i nie mogą mieć szkodliwego wpływu na edukację i daremne byłoby obwinianie ich za coś, za co wcale nie są winni. Wystarczy zadać sobie trud szczegółowego zadania sobie pytania, w jaki sposób wojny wewnętrzne mogą stanowić przeszkodę w ustanowieniu oświecenia, a przekonasz się, że albo nie da się na nic odpowiedzieć, albo będziesz musiał odpowiedzieć w ogólnych zdaniach, które niczego nie zawierają i niczego nie wyrażają, jak to faktycznie ma miejsce w przypadku Karamzina. Oczywiście nie będziemy dziecinnie wyobrażać sobie tych wojen wewnętrznych tak, aby stanowiły jedną wojnę ciągłą, w którą zaangażowani będą wszyscy bez wyjątku ludzie i która obejmie cały kraj, tak aby podczas takiej wojny mieszkańcy nie mieli już o czym myśleć i nic więcej nie robić. Książęta mogli prowadzić bardzo częste wojny wewnętrzne, ale w każdym razie mieli absolutnie wystarczająco dużo czasu, aby zadbać o edukację, jeśli tego chcieli.
Ujmijmy sprawę jaśniej: tutaj, w Kijowie, jest jakiś wielki książę okresu przedmongolskiego; bez względu na to, ile wojen wewnętrznych toczył ten pojmany wielki książę, w każdym razie nie prowadził ich stale: co mogło zapobiec jego obawom o oświecenie? Ciągłe zmartwienia związane z wojną? Ale ta odpowiedź nie jest pustym frazesem i nie jest zabawna tylko wtedy, gdy się nad tym nie zastanowisz: człowiek nie jest tak stworzony, aby jedna troska wykluczała w nim możliwość wszystkich innych trosk. Oprócz wojen książęta zajmują się wszystkim innym, co było pod ich opieką jako władców: dlaczego nie mają czasu i możliwości zająć się jedynie edukacją? Być może inni uważają, że obawy dotyczące wojen nie są zgodne z obawami dotyczącymi edukacji. Historia uczy nas jednak, że myślenie w ten sposób jest całkowicie daremne. Niemiecki Karol Wielki i nasz Rosjanin Piotr Wielki byli najbardziej wojowniczymi władcami, jakich można sobie wyobrazić, a jednak to oni wprowadzili oświecenie w swoich krajach.
Wojny wewnętrzne miały zniszczyć wielu żołnierzy, wyrządzić wiele szkód ludności cywilnej i wyrządzić niezwykle wielkie szkody państwu: ale jak mogą zakłócać edukację? Ojcowie byli zajęci wojnami lub cierpieli z ich powodu, ale jak to mogło uniemożliwić ich dzieciom naukę? Czy można sobie wyobrazić, że dzieci były zajęte gapieniem się na wojny? W wojnach wewnętrznych miasta ciągle płonęły, trzeba było ratować życie, dbać o schronienie, a nie było mowy o nauce? Ale kiedy mówią o tych ciągłych pożarach miast, wszyscy wiedzą i rozumieją, że nie mówi się tego wcale dosłownie, ale retorycznie i hiperbolicznie. Miasta płonęły, ale wcale nie bez przerwy i nie było nic takiego, jak wszystkie miasta płonące co roku. Weźmy historię Kijowa i innych stolic, a przekonamy się, że niezwykle dziwnie byłoby powiedzieć, nie żartując, że w okresie przedmongolskim nie można było w tych miastach studiować, delikatnie mówiąc.
Jeśli wojny wewnętrzne szkodzą prawdziwemu oświeceniu, to muszą być równie szkodliwe dla zwykłej umiejętności czytania i pisania: czy jednak komukolwiek przyjdzie do głowy zdziwienie się, że wojny wewnętrzne nie zabiły tego ostatniego wśród nas? Wojny domowe i umiejętność czytania i pisania, wszyscy zgodzą się, że zakładanie szkodliwego wpływu jednego na drugiego byłoby bardzo nieoczekiwanym i oryginalnym. Ale w rzeczywistości to dokładnie to samo, gdy założyć, że te wojny będą miały szkodliwy wpływ na rzeczywiste oświecenie. Tak jak historia udowadnia nam, że wojny w najmniejszym stopniu nie uniemożliwiają suwerenom dbania o edukację, jeśli tego chcą, tak ta sama historia udowadnia nam, że wojny wewnętrzne w najmniejszym stopniu nie uniemożliwiają ustanowienia oświaty w krajach. Czy w Europie Zachodniej oświecenie nie odrodziło się pośród tylu wewnętrznych wojen, jak to miało miejsce w naszym kraju? Któż nie zna tych strasznych konfliktów domowych, które rozdzierały średniowieczne Włochy, a jednak w środku tych konfliktów domowych odrodziło się w nich oświecenie.
Niepokoje społeczne, jeśli wolicie, sprzyjają oświeceniu, ponieważ podniecają umysły ludzi dotkniętych katastrofami społecznymi, ale ponieważ są oskarżani o wiele rzeczy, w żadnym wypadku nie można im zarzucić, że stanowią jakąś przeszkodę w osiągnięciu oświecenia. Wreszcie, jeśli chcesz, spory społeczne naszych książąt można całkowicie odłożyć na bok, a pytanie nadal pozostanie pytaniem. Kiedy pytamy, dlaczego w Rosji nie wprowadzono oświecenia, wcale nie wykluczamy naszego duchowieństwa z tych, na które należy odpowiedzieć: ale konflikty społeczne książąt nie mają już oczywiście z nimi nic wspólnego. Jakie zewnętrzne katastrofy rządowe mogłyby przeszkodzić w zadomowieniu się oświecenia w naszych klasztorach? 1397
To, że jarzmo mongolskie nie mogło przeszkodzić nam w wprowadzeniu do siebie oświecenia, będzie całkowicie jasne dla każdego, kto pamięta, że Mongołowie, raz niszczycielsko przeszli przez Rosję, potem usiedli z boku i wcale nie ingerowali w nasze wewnętrzne sprawy. Ale nie będziemy rozwodzić się nad tym jarzmem. Jeśli w ciągu poprzedzających je dwóch i pół stulecia pozostaliśmy bez oświecenia, to stanie się dla nas jasne, nawet bez żadnego zewnętrznego powodu, dlaczego później pozostaliśmy bez oświecenia. W ciągu dwóch i pół stuleci brak oświecenia lub niewiedza nabyły już u nas prawo obywatelstwa i przedawnienia i nabrały już pozorów sytuacji normalnej 1398.
Próbę ratowania naszego honoru narodowego podejmowaną przez Karamzina należy zatem uznać za całkowicie niezadowalającą.
Dlaczego w sprawie oświecenia nie trzymaliśmy się Europy Zachodniej, jest oczywiście oczywiste: oddzieliła nas od niej wrogość religijna, w wyniku czego wkrótce między nią a nami wytworzyło się bardzo silne śródpiersie. Ale Grecy byli przed nami i stale do naszych usług: dlaczego nie zapożyczyliśmy od nich oświecenia?
Nie znajdziemy i nie wymyślimy żadnych przeszkód nie do pokonania, które zdecydowanie uniemożliwiałyby nam przejęcie oświecenia od Greków, aby równolegle z nowym oświeceniem Europy Zachodniej przedstawić nowe oświecenie Europy Wschodniej i które całkowicie by nas usprawiedliwiało i usprawiedliwiało. Pytanie tylko, czy wina nie leży wyłącznie po naszej stronie. Porównując nasze stanowisko w stosunku do Greków, od których powinniśmy byli zapożyczyć oświecenie, ze stanowiskiem Europy Zachodniej w stosunku do Rzymian, od których je zapożyczyliśmy, znajdujemy istotną różnicę, która rzeczywiście może służyć pewnym przeprosinom za nas i wyjaśnieniu, dlaczego nie zdarzyło się, że równolegle do tej Europy Zachodniej przedstawiliśmy wykształconą Europę Wschodnią.
W stosunku do Greków byliśmy zupełnie nowym narodem, który powinien był w pełni przywrócić oświecenie; wręcz przeciwnie, narody Europy Zachodniej w stosunku do Rzymian były, że tak powiem, ich żywą i ciągłą kontynuacją, mając we Włochach, którzy stanowili ich ognisko, tych samych Rzymian, tylko pod nową nazwą. Na Zachodzie oświecenie i jego duch, ściśle mówiąc, nigdy nie umarły, a jedynie znacznie osłabły. Żywa tradycja oświecenia tam nigdy nie została przerwana, ale niezależnie od tego, jak blisko była niebezpieczeństwa całkowitego przerwania i wygaśnięcia, mimo to została zachowana w 1399 r. Tak więc na Zachodzie ukazanie się oświecenia oznaczało, że tak powiem, odrodzenie się przez ogień spod popiołów, podczas gdy u nas, przeciwnie, ukazanie się oznaczało pochwycenie przez ogień w zupełnie nowym tarciu. Mając za zadanie nie całkowite przywrócenie oświecenia, a jedynie jego ożywienie, narody Europy Zachodniej stanowiły jedną całość. W ten sposób wykonali swoją stosunkowo łatwiejszą pracę wspólną siłą wielu osób, podczas gdy my, wręcz przeciwnie, byliśmy zupełnie sami.
Były wspólne wysiłki, wzajemna pomoc i konkurencja, ale u nas nie ma czegoś takiego. Na działania ludzi ogromny wpływ ma ich świadomość swoich obowiązków, a Zachód rzeczywiście znalazł się w sytuacji, w której mógł rozpoznać swoją misję ożywienia oświecenia. Pozostał następcą zachodniego Cesarstwa Rzymskiego. Powołany i w osobie Karola Wielkiego rzeczywiście przyjmując odpowiedzialność bycia wskrzeszonym i następcą tego imperium, musiał uznać swój obowiązek zadbania o to, co najważniejsze, jakie pozostawił mu w spadku Rzym, czyli oświecenie. Ta świadomość obowiązku, ta świadomość historycznego obowiązku i powołania powinna była silnie i dobroczynnie wpłynąć na przebudzenie Zachodu: ogień oświecenia, który tam nie do końca wygasł, a jedynie pokrył się popiołem, od napływu tego moralnego powietrza, znów wybuchł i rozgorzał... Takiego bodźca moralnego nie mieliśmy w naszej historii. (A Grecy nie jednoczyli ze sobą barbarzyńców, którzy przyjęli od nich chrześcijaństwo).
Gdyby Cesarstwo Wschodnie upadło wcześniej, jest bardzo prawdopodobne, że nie kontynuowalibyśmy jego oświecenia równolegle z Zachodem, bo niezależnie od tego, czy byliśmy do tego zdolni, czy nie, w każdym razie nie byliśmy na to przygotowani, tak jak Zachód był przygotowany do swojej roli. Jednocześnie w odniesieniu do tego ostatniego wcale nie chcemy twierdzić, że chodziło o upadek zachodniego imperium rzymskiego. Jednak w żyjącym i istniejącym Cesarstwie Wschodnim nie byliśmy jego żywym członkiem, aby zdawać sobie sprawę z części jego historycznych obowiązków. Cesarstwo Wschodnie było samo w sobie, wcale nie obejmujące nas pod siebie, ale byliśmy do niego dodatkiem zupełnie zewnętrznym i, że tak powiem, przypadkowym, byliśmy czymś tylko dodatkowym i nie mieliśmy w nim żadnego historycznego znaczenia ani znaczenia. Nie zdając sobie sprawy, że uczestniczyliśmy w historycznym obowiązku bycia oświeconym, zrzucając tę odpowiedzialność całkowicie na tych, którzy bez nas reprezentowali oświecony Wschód, czyli na Greków, nie zawracaliśmy sobie głowy oświeceniem i uznaliśmy, że można bez niego żyć)…
Przez mgłę wielu wieków, przez gęste kolory późniejszych czasów, wizerunek św. Włodzimierza i patrząc na Rusa za nim, jakoś trudno nam uwierzyć, że miał on zamiar uczynić z niej to, czym była Grecja w swoich czasach, czyli krajem oświeconym. Ale miał ten zamiar w najszerszym znaczeniu, chciał od Grecji nie tylko oświecenia, ale także sztuki, chciał od niej także tego, czego nie mogła dać w postaci dzieł nowożytnych, ale mogła dać jedynie w postaci pozostałych zabytków starożytności. Przez cały okres przedmongolski dla św. Matki Bożej Dziesięciny stała w Kijowie z dwoma miedzianymi głowami i czterema miedzianymi końmi, na co gapili się „milczący” Kijowie, zastanawiając się, kim oni są i po co im. Tymi sześcioma kłopotliwymi cudami były dwa posągi z brązu i cztery konie z brązu, przywiezione przez Włodzimierza z Korsuna, które na podobieństwo wszystkich starożytnych miast greckich ozdobiono rzeźbami pozostałymi z czasów klasycznych.
Po Włodzimierzu te artystyczne trofea, przywiezione przez niego z pokonanego miasta, stały się ofiarą wróbli i kawek; ale nie ma wątpliwości, że nie sprowadził ich w tym celu. Nie ulega wątpliwości, że przywiózł je w celu udekorowania Kijowa dziełami rzeźbiarskimi, jeśli nie w całości, to przynajmniej w takiej mierze, w jaki – według opowieści ambasadorów i kupców udających się do Konstantynopola – ten był nimi dekorowany…
Tak więc Władimir chciał i próbował wprowadzić nas oświecenie, ale jego próba zakończyła się niepowodzeniem. Po nim nie podejmowaliśmy już żadnych prób i zostaliśmy bez oświecenia, jedynie z umiejętnością czytania i pisania, z jedynie umiejętnością czytania.
Umiejętność czytania i pisania, a nie oświecenie, w tych słowach to cała nasza historia ogromnego okresu, obejmująca czas od Włodzimierza do Piotra Wielkiego... Wraz ze specyficzną historią państwa, specyficzna jest także historia naszego Kościoła: wyjątkowe przywiązanie do wyglądu cerkiewno-obrzędowego, pobożność zewnętrzna w miejsce wewnętrznej, podejrzliwość Greków w odstępstwie od czystości prawosławia i wreszcie schizma. (A w administracji stosunki przełożonych do podwładnych i podwładnych do przełożonych są też, że tak powiem, wschodnie, czyli nadmierna władza jednych i nadmierne poniżanie drugich) – to są jej cechy, które w stosunku do niej były konsekwencją tego, że zamiast prawdziwego oświecenia, za swoje oświecenie mieliśmy jedynie umiejętność czytania i pisania.
Zanim przejdziemy do tego ostatniego punktu, musimy poczynić jedno zastrzeżenie dotyczące oświecenia. W okresie przedmongolskim, jak i we wszystkich późniejszych czasach dawnej Rusi przed Piotrem Wielkim, tego nie mieliśmy. Ale jednocześnie, ze względu na szczególne okoliczności tego okresu, przez cały jego dalszy ciąg aż do samego końca, mogliśmy w drodze wyjątku mieć poszczególnych ludzi mniej lub bardziej oświeconych, indywidualnych ludzi z rzeczywiście większym lub mniejszym wykształceniem naukowym. Przez cały ten okres mieliśmy Greków, którzy po pierwsze stanowili orszak metropolitów, a po drugie, którzy byli z biskupami, gdyż między tymi ostatnimi, którzy do nich należeli, Grecy, prawie nigdy nie byli przenoszeni. Wśród tych Greków mogli być ludzie wykształceni, którzy chcieli uczyć innych nauk, a wśród nich byli ludzie wyjątkowi, obdarzeni niezwykłym pragnieniem oświecenia i mogący otrzymać najlepsze lub najgorsze wykształcenie naukowe. Poniżej zobaczymy, że w okresie przedmongolskim rzeczywiście mamy przykłady takich wyjątkowych ludzi.
Przejdźmy do umiejętności czytania i pisania, która stanowiła nasze oświecenie.
Umiejętność czytania i pisania, czymkolwiek jest, nadal zakłada sposoby jej nauczania, nadal zakłada uczenie się. Jak dokonano tej ostatniej rzeczy?
A jeśli chodzi o umiejętność czytania i pisania, a także oświecenie i edukację naukową, w Grecji nie było szkół prowadzonych przez rząd. Umiejętność czytania i pisania znajdowała się tam głównie w prywatnej opiece duchowieństwa. Mianowicie proboszczowie parafii, ćwicząc nauczanie umiejętności czytania i pisania jako dla siebie najodpowiedniejsze i najprzyzwoitsze rzemiosło, utrzymywali przy kościołach prywatne szkoły czytania i pisania, do których wszyscy posyłali swoje dzieci, płacąc nauczycielom za nauczanie według ich pracowitości i środków 1400. Oprócz księży prowadzili prawdopodobnie prywatne szkoły czytania i pisania oraz wszystkich zainteresowanych. I ta metoda prywatnych, a nie państwowych szkół rządowych ugruntowała się tutaj, w Rosji.
Jak wiadomo, znaczna część naszych badaczy jest zdania, że w okresie przedmongolskim istniały państwowe szkoły czytania i pisania. Ale wiemy pozytywnie i rzetelnie, że w późniejszych czasach ich nie mieliśmy i trzeba pomyśleć, że w okresie przedmongolskim ich nie było, albo inaczej, że nie było ich od samego początku.
Gdyby te państwowe szkoły prawdziwego czytania i pisania istniały w naszym kraju przez cały okres, nie mogłyby w późniejszych czasach zniknąć. Nie znajdziemy bowiem żadnych powodów takiego zniknięcia, a odwoływanie się do konfliktów domowych książąt i jarzma mongolskiego jest całkowicie tak samo bezpodstawne i nie do utrzymania, jak wyjaśnianie nimi zniknięcia lub braku pojawienia się oświecenia wśród nas. Szkoły umiejętności czytania i pisania to nie edukacja; ale myśl, że istniejąc przez dwa i pół wieku, mogliby nagle zniknąć wśród nas bez powodu, jest tak samo niemożliwa i nie do pomyślenia, jak to, że tak całkowicie niehistoryczne wydarzenie miało miejsce wraz z oświeceniem.
Aprioryczną potrzebę wnioskowania z nieistnienia szkół państwowych w późniejszych czasach do ich nieistnienia w okresie przedmongolskim w pełni potwierdzają zabytki pisane z tego okresu. W pomnikach tych nie czytamy pozytywnych dowodów, które wprost wskazywałyby, że nie było wówczas szkół państwowych. Ale po pierwsze, nie znajdujemy tam najmniejszego śladu po nich, a po drugie, mamy taki pośredni dowód na ich nieistnienie, który jest prawie równy dowodowi bezpośredniemu.
W zabytkach pisanych z okresu przedmongolskiego nie tylko nie ma ani jednej bezpośredniej wzmianki o szkołach państwowych, ale także nie ma o nich najmniejszej wzmianki. Ale nie byłoby to możliwe, gdyby takie szkoły istniały. Gdyby istniały, dałoby się je odkryć, a odkrycie przynajmniej jednego lub dwóch z nich zostałoby odnotowane w kronikach; gdyby istniały, to książęta okazaliby im swą przychylność i choć kronikarze raz czy dwa odnotowaliby przypadki takiej przychylności książąt i to, jak mówią o ich przychylności duchowieństwu, monastycyzmowi, ubogim; w ogóle, gdyby istniały szkoły państwowe, nie mogłoby się zdarzyć, że kronikarze nie mieliby ani jednej okazji, aby o nich wspomnieć 1401. Wreszcie w zabytkach pisanych okresu przedmongolskiego mamy bezpośrednio wiadomości mówiące o nauczaniu dzieci czytania i pisania. Gdyby dzieci uczyły się w szkołach państwowych, w wiadomościach pojawiłoby się oczywiście sformułowanie, że uczyły się w szkołach. Nie znajdziemy w nich jednak szkół, a jedynie nauczycieli, czyli tzw.
nie szkoły państwowe, tylko nauczyciele prywatni. W Żywocie św. Teodozjusza z Peczerska Nestora czytamy, że nakazał rodzicom oddać się nauczaniu ksiąg boskich „jednemu nauczycielowi”. Gdyby Teodozjusz został wysłany do szkoły, to dlaczego nie zostałoby to powiedziane bezpośrednio? Jakie byłoby zatem znaczenie i dlaczego użyto wyrażenia „do jednego z nauczycieli”? Czy sposób wyrażenia nie jasno wskazuje, że jest to oczywiście jeden z prywatnych nauczycieli?
Wszyscy, którzy uznają istnienie szkół państwowych w okresie przedmongolskim, zgadzają się, że szkoły te, niezależnie od tego, kto je otworzył i kto je utrzymywał, znajdowały się pod nadzorem i władzą duchowych władz lub biskupów. Mamy jednak niezbity dowód, że we wspomnianym czasie nie było szkół znajdujących się pod nadzorem i władzą biskupów. Przedstawia nam to tak zwany statut Włodzimierza. Statut ten bardzo szczegółowo wymienia instytucje i osoby rzekomo podlegające władzy biskupów, lecz, jak wiadomo, nie ma w nim szkół ani nauczycieli...
Nalegają na istnienie szkół państwowych w okresie przedmongolskim, ponieważ nie wyobrażają sobie umiejętności czytania i pisania bez tych szkół. Ale wiemy pozytywnie i rzetelnie, że w XV i XVI wieku nie mieliśmy szkół państwowych, choć istniała umiejętność czytania i pisania. W rezultacie umiejętność czytania i pisania może istnieć bez szkół państwowych.
Uważamy, że czytelnicy znów są zakłopotani: jak to się stało, że nie wymyślili państwowych szkół czytania i pisania? Prosta odpowiedź jest wciąż ta sama: nie wymyślili tego, chociaż lub nie mogli pójść dalej niż porządek, który istniał w Grecji. Jak trudno wymyślić tak pozornie proste rzeczy, jak państwowe szkoły czytania i pisania, pokazuje nam to jasno i przekonująco przykład z późniejszej historii naszego Kościoła. W XVI wieku na soborze stoglawskim wyraźnie uznano i stwierdzono, że nasze prywatne szkoły czytania i pisania są wyjątkowo złe. Można by się spodziewać, że katedra potępiłaby na przyszłość zakładanie szkół państwowych, a jednak wcale tego nie robi: na przyszłość te same szkoły prywatne w domach księży, diakonów i urzędników, tylko z pewnymi próbami poprawy sprawy 1402.
Powtarzamy więc, że w okresie przedmongolskim, jak i we wszystkich późniejszych czasach Rusi przedpietrowej, umiejętność czytania i pisania istniała i była wspierana w naszym kraju nie przez szkoły państwowe, ale przez szkoły prywatne lub domowe.
Umiejętność czytania i pisania poszła dla nas dwiema drogami. Z jednej strony nieudana próba wprowadzenia przez Włodzimierza prawdziwego oświecenia do klasy bojarów spowodowała, że wprowadził do niej przynajmniej umiejętność czytania i pisania. Z drugiej strony pochodziło od duchowieństwa, dla którego była to konieczność zawodowa.
Sprowadzeni z Grecji nauczyciele przedmiotów ścisłych nie osiągnęli zamierzonego celu, jakim było utworzenie tych ostatnich, niemniej jednak zostali nauczycielami umiejętności czytania i pisania, a otwarte przez nich szkoły prywatne, wkrótce przestając być szkołami naukowymi, pozostały szkołami jedynej nauki, która stanowiła naszą edukację. Z tych pierwszych nauczycieli umiejętności czytania i pisania w bojarach mieli przyjść kolejni nauczyciele w tej samej klasie. Nie ulega wątpliwości, że dzieci bojarów nie chciały poświęcać się tytułowi nauczycieli, aby kolejni nauczyciele pochodzili spośród nich samych. Ale nauczyciele mieli własne dzieci, których przygotowywali na swoich następców i dla których było rzeczą naturalną odziedziczyć rzemiosło lub zawód. Zatem klasa nauczycieli umiejętności czytania i pisania dla bojarów powinna powstać dziedzicznie od nauczycieli przedmiotów ścisłych sprowadzonych z Grecji.
Z biegiem czasu, nie ograniczając się do dzieci bojarów, zaczęli oczywiście przyjmować do swoich prywatnych, przydomowych szkół, czyli niejako internatów, wszystkich i wszystkich, w ten sposób ich szkoły umiejętności czytania i pisania stały się szkołami dla wszystkich.
Ci nauczyciele umiejętności czytania i pisania, wywodzący się od sprowadzonych Greków, byli jego przywódcami w samym Kijowie. Za jej przywódców należy uważać kapłanów wszędzie i na całej Rusi. Należy pomyśleć, że księża, stworzeni w ten czy inny sposób przez rząd, jak mówiliśmy powyżej, w taki sam sposób, jak to miało miejsce w Grecji i czy to w wyniku bezpośrednich instrukcji rządu, czy też z własnej woli, jako jeden ze swoich obowiązków zajęli się nauczaniem umiejętności czytania i pisania i zaczęli otwierać szkoły umiejętności czytania i pisania w swoich domach, gdy w społeczeństwie pojawiło się pragnienie nauczania umiejętności czytania i pisania. Następnie z pomocą księżom, którzy położyli pierwsze podwaliny pod umiejętność czytania i pisania, wkrótce przybyli świeccy. Częściowo, prawdopodobnie dlatego, że dla biednych ludzi nauczanie umiejętności było dochodowym zawodem. Głównie, zapewne ze względów pobożnych, z chęci poświęcenia się tak boskiemu zadaniu, jak nauka czytania i pisania, której jedynym celem w starożytności była cześć boskich ksiąg.
W ślad za księżmi poszli świeccy, którzy również zaczęli otwierać w swoich domach prywatne szkoły czytania i pisania w 1403 roku. Te prywatne szkoły domowe, prowadzone częściowo przez księży i w ogóle duchownych kościelnych, częściowo przez laików, którzy później otrzymali techniczne imię mistrzów, stanowiły nasze szkoły umiejętności czytania i pisania w okresie przedmongolskim, a także we wszystkich późniejszych czasach Starej Rusi aż do Piotra Wielkiego.
Jeden z pomników z okresu przedmongolskiego pokazuje, że umiejętność czytania i pisania rozprzestrzeniła się wśród nas niezwykle szybko, że już w pierwszej połowie panowania Jarosława było jej kilku nauczycieli nawet w najmniejszych miastach Rusi. Pomnikiem tym jest życie wspomnianego powyżej Czcigodnego Teodozjusza z Peczerska, napisane przez Nestora, który, jak widzieliśmy, mówi, że Teodozjusz nauczył się czytać i pisać od jednego nauczyciela, lata studiów tego ostatniego powinny przypadać w przybliżeniu na połowę panowania Jarosława 1404 r., a miejscem jego nauczania było jedno z wówczas nieistotnych miast - Kursk. Ale to świadectwo Nestora, zachowując całą swą siłę w związku z brakiem szkół państwowych w jego czasach, jest jednak bardzo wątpliwe w swoim zeznaniu dotyczącym zbyt dużej dominacji szkół prywatnych już we wskazanym wczesnym okresie.
Zupełnie niewiarygodne jest zakładanie tak szybkiego postępu rzeczy, że pod koniec pierwszej połowy panowania Jarosława umiejętność czytania i pisania rozprzestrzeniłaby się wszędzie i stała się wszędzie potrzebą wszystkich klas społecznych, aby wszędzie pojawiła się wystarczająca liczba nauczycieli. Pragnienie umiejętności czytania i pisania zakłada możliwość jej zastosowania, a mianowicie możliwość czytania książek do nauczania Kościoła. Ale, jak wiemy, poważne obawy dotyczące rozpowszechniania tych książek w społeczeństwie podjął sam Jarosław. Ogólnie rzecz biorąc, należy pomyśleć, że umiejętność czytania i pisania zaczęła się mniej więcej rozprzestrzeniać wszędzie i wśród wszystkich dopiero pod koniec panowania Jarosława, a jeśli chodzi o świadectwo mnicha Nestora, bez wątpienia reprezentuje on czas dzieciństwa mnicha Teodozjusza w jego czasach.
Jeśli przyjmiemy za prawdziwe stanowisko, że pragnienie umiejętności czytania i pisania mogło szerzyć się jedynie równolegle z rozpowszechnianiem i rozprzestrzenianiem się czterech książek w społeczeństwie, ponieważ bez książek oczywiście trudno jest przyjąć pragnienie umiejętności czytania i pisania, to trzeba będzie pomyśleć, że sprawy nie potoczyły się zbyt szybko. Ponieważ książki, jak szczegółowo omówiliśmy powyżej, mogły rozprzestrzeniać się niezwykle powoli. Książki były wówczas tak drogie, że mogli je posiadać tylko bogaci ludzie; z cudzych książek mogli w pewnym stopniu korzystać jedynie mieszkańcy miast, w których skupiali się ci bogaci ludzie; dlatego opierając się na tej zależności umiejętności czytania i pisania od książek, należy sądzić, że w okresie przedmongolskim była ona mniej więcej powszechna - po pierwsze wśród ludzi bogatych, a po drugie wśród mieszkańców miast. Jeśli zaś chodzi o mieszkańców wsi, to trzeba o nich pomyśleć w okresie przedmongolskim, aby pozostali oni całkowitymi analfabetami lub aby umiejętność czytania i pisania była wśród nich niczym innym jak niezwykle rzadkim wyjątkiem 1405.
Z powyższego wynika, że w okresie przedmongolskim szkół umiejętności czytania i pisania mogły potrzebować jedynie miasta, a nie wsie. Co do tych ostatnich, mogliby mieć lokalne szkoły czytania i pisania, częściowo w domach księży, częściowo wśród świeckich, tylko w specjalny sposób dla tych, którzy chcieli wstąpić do duchowieństwa.
II. Tłumaczone i ogólnie zapożyczone teksty.
Naszym oświeceniem była umiejętność czytania i pisania. Prawdziwe oświecenie jest celem samym w sobie; ale umiejętność czytania i pisania to tylko środek. Każdy, kto umie czytać i pisać, a nic nie czyta, w rzeczywistości nie osiągnął jeszcze żadnego oświecenia. Umiejętność czytania i pisania wiąże się ze szczególnym rodzajem samooświecenia poprzez mniej lub bardziej czytanie książek. Dlatego po umiejętnościach czytania i pisania powinniśmy porozmawiać o czytaniu książek.
Umiejętność samego czytania zakłada oczywiście gotowe książki do czytania. Takimi książkami dla naszych przedmongolskich przodków były książki przetłumaczone z języka greckiego i częściowo książki, które niezależnie ukazały się przed nami w języku słowiańskim wśród Bułgarów.
Zatem 1) jak bogaty był skład tych czterech ksiąg w okresie przedmongolskim, 2) w jakim stopniu nasi przedmongolscy przodkowie doszli do samooświecenia poprzez ich czytanie?
W okresie przedmongolskim literatura tłumaczona z języka greckiego nie była w naszym kraju zbyt uboga, dano nam bowiem szczęśliwą możliwość skorzystania z dzieł innych, które powstawały przed nami przez prawie całe półtora wieku. Tłumaczenia z języka greckiego zapoczątkował w połowie IX wieku Konstantyn, filozof lub pierwszy słowiański nauczyciel, wynalazca słowiańskiego alfabetu, któremu wszyscy prawosławni Słowianie zawdzięczają fakt, że od początków chrześcijaństwa zaczęli kultywować i pisać we własnym języku. Sam Konstantyn, filozof, który żył bardzo krótko po rozpoczęciu swojej twórczości († 869), zdołał przetłumaczyć księgi liturgiczne w ich ówczesnym składzie oraz część liturgiczną ksiąg biblijnych. Jego brat Metody, arcybiskup Moraw († 885), który pozostał po nim i pracował dość długo, przy pomocy swoich uczniów, przetłumaczył całą Biblię (z wyjątkiem ksiąg Machabejskich 1406), Nomocanon (w wersji zrewidowanej przez scholastyka) i położył podwaliny pod tłumaczenie ksiąg ojców – czyli właściwie nauczanie ksiąg, nie wiadomo jeszcze, co i ile zrobił w tym ostatnim zakresie.
Po Konstantynie i Metodym dzieło tłumaczenia książek kontynuowali Bułgarzy. Przyjmując chrześcijaństwo niemal równocześnie z wynalezieniem słowiańskiego alfabetu i wkrótce potem pożyczając od Morawian słowiańskie księgi liturgiczne, Bułgarzy mieli w osobie trzeciego chrześcijańskiego władcę, słynnego Symeona, człowieka, który chciał wprowadzić na swojej ziemi nie tylko pismo greckie, ale i prawdziwą edukację bizantyjską w języku słowiańskim. Próba ta, podobnie jak to miało miejsce później u nas, nie powiodła się, ale w każdym razie, jeśli chodzi o tłumaczenie ksiąg, to przede wszystkim sam Symeon, zgromadziwszy wokół siebie krąg zdolnych ludzi i polecając im przetłumaczenie niektórych najważniejszych ksiąg, wiele w tym zakresie zrobił. Po drugie, dał impuls, w wyniku którego nawet po nim sprawa toczyła się stopniowo i nieprzerwanie. W Bułgarii, która sąsiadowała z Grecją i była z nią zmieszana w jej granicach, co od 971 r. w znacznej części, a od 1019 r.
i w całości na długi czas znalazła się pod panowaniem Greków w 1407 r., zawsze mogły znaleźć się pojedyncze osoby, które znały język grecki na tyle dobrze, a były tak słabo wykształcone, że potrafiły tłumaczyć z greckiego na słowiański. Tak więc po Symeonie podobni ludzie stopniowo kontynuowali dzieło tłumaczenia przez cały nasz okres przedmongolski. Oprócz tłumaczeń z języka greckiego Bolgarowie za panowania Symeona stworzyli kilka niezależnych dzieł literackich (a dokładniej kompilacji opartych na źródłach greckich).
Częściowo nawet za Włodzimierza, a głównie i na swój sposób za Jarosława, pożyczywszy od Bolgarów wszystko, co mieli w tłumaczeniu, a nie w tłumaczeniu w czasach tego ostatniego, stopniowo nadal pożyczaliśmy od nich wszystko, co zostało od nich ponownie przetłumaczone.
Jeśli chodzi o nas, należy pomyśleć, że ze swojej strony wnieśliśmy bardzo niewielki wkład w tę przetłumaczoną literaturę. Kronika mówi o Jarosławiu: „a pisarz zebrał ich wiele i przetłumaczył z greckiego na słoweński list oraz przepisał wiele ksiąg”. Powiedzieliśmy już powyżej, że pozostaje pytanie, jak rozumieć te słowa - czy jest tak, że Jarosław sam tylko tłumaczył z greki, czy też nie tylko sam tłumaczył, ale także zlecał wykonanie tłumaczeń innym. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że będzie to miało na myśli to pierwsze. Ale jeśli to drugie, to w każdym razie nie trzeba będzie przedstawiać sprawy w ten sposób, że Jarosław zebrał całą kompanię tłumaczy, tak jak zebrał drużynę skrybów czy kopistów, i że ta kompania była równie zajęta tłumaczeniem książek, jak kompania skrybów je przepisywała. Jeśli rzeczywiście Jarosław zlecił wykonanie tłumaczeń, to należy sądzić, że sprawa, wcale nie mająca wyglądu przemyślanego i zorganizowanego przedsięwzięcia na wielką skalę, ograniczała się do przypadkowego tłumaczenia dwóch lub trzech książek i nie więcej.
Trzeba tak myśleć, ponieważ nie tylko nie mamy bezpośrednich dowodów ani pośrednich wskazówek, że za Jarosława wydano całą serię tłumaczeń, ale jak dotąd nie ma absolutnie żadnych dowodów ani wskazówek, że przynajmniej jedna książka została przetłumaczona pod jego rządami. Jeśli przyjąć, że jest to tłumaczenie bardzo nielicznych książek, wykonane na polecenie Jarosława, to należy pomyśleć, że bez tworzenia całej grupy tłumaczy miał on dwie lub trzy osoby jako pomocników w tłumaczeniu, nie więcej. Kwestię, skąd Jarosław mógłby zabrać te dwie lub trzy osoby, rozwiązano bardzo prosto i nie trzeba zakładać, że przywieziono ich z Bułgarii, jak to się dzieje: wśród rówieśników Jarosława, którzy studiowali w czasach, gdy u nas edukacja nie zanikła jeszcze całkowicie, w Kijowie można było znaleźć wśród Rosjan dwie lub trzy osoby, które dobrze znały język grecki i były na tyle wykształcone, że mogły być tłumaczami.
W każdym razie były w Kijowie dzieci tych greckich naukowców, których przywiózł Włodzimierz, i być może oni sami po części pozostali. Jeśli chodzi o cały kolejny okres okresu przedmongolskiego po Jarosławiu, należy pomyśleć, że tłumaczenia były niczym innym jak odosobnionymi i bardzo rzadkimi przypadkami. Po Jarosławiu zaniknęło nasze wykształcenie i znajomość języka greckiego, w związku z czym nie było już ludzi zdolnych do tłumaczenia. Po nim tłumaczenia mogli dokonywać jedynie Grecy, którzy przez długi czas mieszkali w Rosji i nabyli znajomość języka słowiańskiego, albo Rosjanie, którzy przez długi czas mieszkali na Wschodzie i zdobyli znajomość języka greckiego. Albo wreszcie ci, którzy pojawili się jako bardzo rzadki wyjątek, Rosjanie, którzy prawdziwe wykształcenie, a wraz z nim znajomość języka greckiego, zdobyli od Greków mieszkających w Rosji. Być może istniało już kilka tłumaczeń dokonanych przez tych tłumaczy, ale jak dotąd znane jest tylko jedno, a mianowicie tłumaczenie dokonane przez Greka, który mieszkał w Rosji około połowy XII wieku w roku 1408.
(Uważamy za konieczne poczynić tu jedno bardzo ważne zastrzeżenie: Filolodzy, podejmując decyzję o miejscu przekładu książek na podstawie cech języka, skłonni są całkowicie odmówić naszej Rosji przynajmniej jednej książki przetłumaczonej w okresie przedmongolskim, na tej podstawie, że nie ma ani jednego tłumaczenia z tego okresu, które nie zawierałoby bułgaryzmów. Jednak oparcie decyzji w tej kwestii na cechach języka jest dalekie od całkowitego i nie zawsze wiarygodnego: językiem literackim był język słowiańsko-bułgarski Rusi, dlatego tłumacze rosyjscy, używając go, musieli wypełnić swoją mowę bułgaryzmami. Całkowicie poprawne użycie bułgaryzmu powinno oczywiście wskazywać, że tłumacz jest Bułgarem, ale nieprawidłowe użycie może oznaczać zarówno, że bułgarski tłumacz został uszkodzony przez rosyjskich kopistów, jak i to, że tłumaczenie należy do Rosjanina, który nie zna dostatecznie języka bułgarskiego.
Tak więc w kwestii tłumaczenia książek z języka greckiego głównie korzystaliśmy z pracy innych, a niewiele robiliśmy sami. Tak czy inaczej, ta przetłumaczona literatura, w połączeniu z dziełami bułgarskiego języka pisanego, wcale nie była uboga.
Nie wymieniając ze szczegółami bibliograficznymi wszystkich dzieł literatury tłumaczonej i powszechnie zapożyczonej, którymi dysponowali nasi przodkowie okresu przedmongolskiego (co uczynimy poniżej w specjalnym dodatku), przedstawimy tutaj jej obecność w najważniejszych dziełach, aby zobaczyć, ile nasi wspomniani przodkowie posiadali środków do czytania książek lub samokształcenia.
Całą wspomnianą literaturę, z wyjątkiem Biblii, która stawia ją na pierwszym miejscu, można podzielić na cztery części:
2) biblijno-interpretacyjny,
Cała Biblia, z wyjątkiem tylko ksiąg Machabejskich, jak powiedzieliśmy nieco wyżej, została przetłumaczona przez pierwszych nauczycieli Konstantyna i Metodego. Nie wiadomo, czy te ostatnie książki zostały przetłumaczone w okresie przedmongolskim w Bułgarii, czy też tutaj. Ale w każdym razie stanowiły one brakującą rzecz, tak małą i nieistotną, że w ogóle pozostaje i ma pełne prawo twierdzić, że nasi przedmongolscy przodkowie mieli całą Biblię w tłumaczeniu słowiańskim.
Według działu dogmatycznego istniały one w okresie przedmongolskim w tłumaczeniu słowiańskim:
1) Dokładny zarys wiary prawosławnej Jana z Damaszku, która wśród Greków zajmowała pierwsze miejsce wśród dzieł tej kategorii, stanowiąc jedyne pełne i systematyczne przedstawienie doktryny prawosławnej, jaką posiadali. Starożytny bułgarski tłumacz konspektu, który nazwał Słowem Prawdziwej Wiary, a który inni pisarze okresu przedmongolskiego nazywali także Uveriya 1409, albo sam go skrócił, albo może wziął gotowy skrót, który istniał w języku greckim, podaje go w takiej formie, że wiele z niego pomija, co nie wydaje się konieczne i nie może wydawać się łatwe do zrozumienia dla ludzi, którzy dopiero rozpoczynają chrześcijaństwo i potrzebują więcej w pierwszych i ogólnych instrukcjach wiary. (Z 100 rozdziałów oryginału 48 zostało przetłumaczonych na język słowiański). Oprócz rozdziałów związanych z samą teologią, w tłumaczeniu znajdują się rozdziały poświęcone przedmiotom nauk przyrodniczych, a mianowicie: o świetle i ogniu i lampach, o wodach, o ziemi i o jeżu z niej.
2) Nauczanie katechetyczne i tajne Cyryla Jerozolimskiego.
3) Słowa przeciwko arianinowi Atanazemu z Aleksandrii.
4) Dwa słowa o teologii i kilka słów o świętach Pańskich Grzegorza Teologa i
5) Traktat o autokracji, czyli wolnej woli (περὶ αὐτεξουσίου) i trzy słowa o zmartwychwstaniu Metodego z Patary.
W dziale biblijno-interpretacyjnym nasi przedmongolscy przodkowie mieli do dyspozycji: Dzień szósty Jana Prezbitera i Egzarchy Bułgarii, na który składa się sześć słów o stworzeniu świata, opracowanych przez autora częściowo samodzielnie, częściowo na podstawie Bazylego Wielkiego i Seweriana z Geval oraz wraz z interpretacją odrobiny z Biblii, która miała służyć naszym książkowym ludziom jako encyklopedia wiedzy ze wszystkich dziedzin nauk przyrodniczych (bo mówiąc o stworzeniu, szczegółowo mówi o wszystkim, co zostało stworzone); skrócona interpretacja Księgi Hioba autorstwa Olimpiodora z Aleksandrii; dwie interpretacje Psałterza, jedna przyjęta przez Atanazego z Aleksandrii, druga przez Teodoreta z Cyrusa; skonsolidowana interpretacja nieznanego dotycząca większości z 16 proroków, zaczerpnięta od kilku ojców oraz interpretacja Hipolita z Rzymu na temat proroka Daniela; należący lub jedynie zasymilowany do Ikumeniusa z Trikki, interpretacji pierwszych pięciu listów św. Pawła; interpretacja apokalipsy Andrzeja z Cezarei.
W dziale moralizatorskim, do którego zaliczamy po pierwsze dzieła celowe o treści moralizującej, po drugie słowa kościelne o tej samej treści, a po trzecie żywoty świętych, w okresie przedmongolskim znajdowały się:
a) z dzieł celowych: kilka traktatów Metodego z Patary o tej treści (O mądrym życiu i postępowaniu, O oddzielaniu trucizny, O trądzie); tak zwani Stosłowcy Giennadija z Konstantynopola, po krótkim przedstawieniu wiary chrześcijańskiej, poświęconym (aforystycznemu) wykładowi moralności chrześcijańskiej. Anastasia Sinaita Odpowiedzi na różne rozdziały, mieszane pod względem treści, ale głównie moralizujące; Drabina Jana Klimakusa; tak zwany Pandekt (Πανδέκτης) Antiocha z Jerozolimy, będący zbiorem rozdziałów o treści głównie moralnej. Rozdziały o modlitwie Nilu na Synaju; Pandekty i Taktikon Nikona Czarnogóry, z których głównie pierwsza, a druga w dość znacznej części, ma za przedmiot chrześcijańską naukę moralną. Kilka tak zwanych Patericonów lub ksiąg Ojczyzny, które są zbiorem moralizujących opowieści o znanych ascetach i moralizujących słów tych ascetów.
b) Ze słów Kościoła: wybór moralizujących słów Grzegorza Teologa (bardzo mały); ogromny wybór słów Jana Chryzostoma, rozciągający się do dwustu i pół słów, jeśli nie więcej. Zbiór 106 słów autorstwa Efraima Syryjczyka, znanych jako Pareneza; zbiór 124 słów Teodora Studyty, zwany Małym Katechizmem, nauk na wszystkie niedziele roku, liczących 51, opracowanych przez Konstantyna, biskupa Bułgarii, na wzór ojców greckich, głównie Chryzostoma.
c) Żywoty świętych w języku greckim istniały w dwóch postaciach – w formie początkowych, obszernych biografii, których miesięcznymi zbiorami są Menaiony, oraz w formie skrótów tych długich żywotów, których zbiorami są Prologi lub Synaxari. Jeśli chodzi o obszerne biografie składające się na Menaion, obecnie w tłumaczeniu słowiańskim niewiele wiadomo z okresu przedmongolskiego, a mianowicie dwa pełne miesiące i kilka oddzielnych żyć z pozostałych dziesięciu miesięcy: Nie mamy jeszcze wiarygodnych informacji, ale istnieje duża możliwość założenia, że te Menaiony były z nami w okresie przedmongolskim w pełnym tłumaczeniu wszystkich miesięcy. Bez wątpienia w okresie przedmongolskim dysponowaliśmy kompletnymi słowiańskimi tłumaczeniami Prologów, czyli Synaxarei. Zatem ogólnie należy sądzić, że nasi przodkowie tego okresu posiadali mniej więcej całą grecką literaturę opisującą życie.
W dziale historycznym w okresie przedmongolskim mieliśmy przetłumaczone z języka greckiego:
3) chronograf Jana Malali z Antiochii, począwszy od stworzenia świata, zawierający przede wszystkim historię cywilną, ale uzupełniony przez tłumacza historią sakralną (Palea), a kończąc na tłumaczeniu z czasami pierwszych cesarzy rzymskich. Do chronografu w tłumaczeniu dołączona jest tzw. Aleksandria („Księga Aleksandra”), zawierająca bajeczną legendę o Aleksandrze Wielkim, a sam chronograf odczytuje bardzo szczegółową historię zdobycia Troi przez Greków.
W naszej recenzji nie uwzględniamy artykułów z zakresu retoryki i filozofii. Artykuły o obu jednak bardzo nieliczne (i tylko dwa - jeden o retoryce, drugi o filozofii), przypadkowo przetłumaczone w Bułgarii (w jednym zbiorze tzw. Światosław wraz z innymi artykułami), jeszcze bardziej przypadkowo trafiły do nas, niewątpliwie w ogóle nie zostały przez nas przeczytane 1410.
Przedstawiony przez nas przegląd najważniejszych dzieł pisarskich okresu przedmongolskiego jest najprawdopodobniej znacznie niekompletny. Wskazaliśmy tylko to, co albo niewątpliwie istniało już u nas w tym okresie, albo też z całym prawdopodobieństwem należy jemu przypisać, ale jest całkiem możliwe, że we wspomnianym okresie ukazały się nam także inne, a nawet wiele rzeczy, które znamy obecnie z rękopisów dopiero później. Tak czy inaczej, z przedstawionego przeglądu jasno wynika, że nasi przedmongolscy przodkowie mieli absolutnie wystarczającą liczbę książek do przeczytania i absolutnie wystarczające zasoby, aby zdobyć wiedzę książkową. Co możemy powiedzieć i co powinniśmy myśleć o stanie tego ostatniego?
Osoba, która tylko umie czytać, umie tylko czytać, siedząc nad książkami, zawsze zadaje sobie pytanie: „Czy rozumiesz nawet wtedy, gdy czytasz?” Wskazane przez nas książki greckie, które istniały w tłumaczeniu na język słowiański, nie zostały napisane specjalnie dla ludzi umiejących jedynie czytać i pisać, jak dzisiejsze książki dla zwykłych ludzi. Ale pisane były dla ludzi wykształconych, pisane tym sztucznym językiem książkowym, który dla człowieka ograniczonego w swym wykształceniu jedynie do umiejętności czytania, i w skrajnej swej prostocie, jest na wpół odciśniętą mądrością. Ta mądrość powinna była zostać wpisana w naszych przedmongolskich przodków tym bardziej, że struktura języka greckiego bardzo różni się od struktury języka słowiańskiego i w rezultacie w tłumaczeniach, dokonywanych w większości z dosłowną dokładnością, sporo wyszło w sposób, który byłby całkowicie niezrozumiały bez oryginału i dla wykształconej osoby.
W rezultacie, niezależnie od tego, czy nasi przedmongolscy przodkowie pilnie, czy też nie, przeczytali bardzo wystarczającą liczbę książek, którymi dysponowali, w każdym razie mogliby opanować te księgi ze swoim zrozumieniem dalekim od właściwego stopnia 1411.
Z czterech przedstawionych powyżej czterech działów, które stanowiły przekłady, które istniały w naszym kraju w okresie przedmongolskim, trzy działy, a mianowicie historyczny, biblijno-interpretacyjny i dogmatyczny, powinny były być czytane przez naszych przodków bardzo rzadko, nie tylko z powodu, który teraz przez nas wskazuje, ale także z innych, ważniejszych powodów. Aby mieć chęć czytania książek historycznych, trzeba trochę interesować się historią, trzeba mieć pewien zakres widzenia, który nie ogranicza się wyłącznie do Twojej wioski, ale rozciąga się w pewnym stopniu na resztę ludzkości. Ale wszystko to jest dane lub rozwinięte przez edukację. Co przejmowali się nasi przodkowie Cezarami Cyrusem i Augustem, którzy żyli i umierali i nie mieli z nami nic wspólnego? Dla niewykształconej osoby historia staje się interesująca tylko wtedy, gdy przestaje być historią, zamienia się w fabułę, w zabawną bajkę, gdy prawdziwe fakty zastępują w niej niewiarygodne, a wręcz wulgarne fikcji.
We wspomnianej powyżej Aleksandrii czy baśniowej historii Aleksandra Wielkiego nasi przodkowie mieli przykład takiej historii i mamy podstawy sądzić, że ze wszystkiego, co historyczne, była to ich główna i ulubiona lektura.
Nasi przodkowie oczywiście powinni byli pragnąć czytać księgi o treści biblijnej, interpretacyjnej i dogmatycznej, gdyż każdy gorliwy chrześcijanin powinien mieć takie pragnienie. Ale tym, co powinno ich tu zatrzymać, nie była niechęć, ale coś innego. Te i inne książki nie zostały napisane w sposób całkowicie łatwy do zrozumienia; dlatego, aby zrozumieć ich znaczenie, potrzebna była własna interpretacja. Ale interpretacja może być dobra lub zła. Ponieważ niewłaściwą jest interpretacja ksiąg biblijnych lub dogmatycznych, oznacza to narażenie się na niebezpieczeństwo popadnięcia w błędne poglądy teologiczne, a skoro nasi przodkowie, przy całkowitym braku wykształcenia, nie mogli mieć zaufania do swojej zdolności do interpretacji prawa, strach powinien był ich powstrzymywać od czytania tych ksiąg, strach przed staniem się mimowolnie źle myślącymi ludźmi, niezamierzonymi heretykami i wrogami słusznych opinii i dogmatów. Książki są ważne, ale trudne do zrozumienia; analfabeci zawsze wolą nie czytać niż czytać, ale nie mają prawa rozumieć.
Ze wszystkich książek, książki moralizujące pozostały najbardziej odpowiednie dla naszych przodków. I tutaj oczywiście o znacznej części mieli do powiedzenia to samo, co kobieta powiedziała Janowi Chryzostomowi: „Studnia Twojej nauki jest głęboka, ale powrozy naszego umysłu są krótkie”. Ale tutaj, przy długiej lub krótkiej linie zrozumienia, nie było niebezpieczeństwa wyciągania błota zamiast wody. Zrozumieno tu wiele lub mało, wszystko było dla dobra duszy. I trzeba pomyśleć, że dział książek moralnych był ulubioną i preferowaną lekturą naszych czytelników. Nie trzeba dodawać, że w tym dziale najbardziej preferowano to, co prostsze i najbardziej satysfakcjonujące w smaku. Żywoty świętych były najprostsze i najbardziej powinny się podobać, gdyż tutaj nauki moralne są nauczane na żywych przykładach i w dramatycznej formie opowieści. Te, jak trzeba sądzić, stanowiły najbardziej ulubioną lekturę naszych czytelników książek 1413.
Nasi przodkowie z okresu przedmongolskiego czytali niewiele w porównaniu z tym, co mieli do dyspozycji. Trzeba jednak pomyśleć, że krąg jakichkolwiek przyzwoitych i prawdziwych czytelników książek w tej nielicznej grupie był wówczas stosunkowo bardzo ograniczony. Wiedza książkowa musiała zatem zależeć nie tyle od chęci czytania książek, ile od możliwości ich zdobycia. Książki były niezwykle drogie i nie każdy mógł je kupić, a jedynie ludzie bardzo bogaci, zatem czytanie książek, ze względu na naturę rzeczy, powinno być ograniczone tylko do wąskiego kręgu bogatych ludzi. Tylko książęta i bojarowie mieli okazję nabywać książki i kompilować większe lub mniejsze biblioteki, dlatego też osoby mniej lub bardziej oczytane mogły przebywać głównie - po pierwsze między sobą, a po drugie między tymi, dla których dostęp do ich bibliotek był otwarty.
W naszych klasztorach, jak można by sądzić, książki do czytania początkowo pojawiały się i stopniowo docierały, jeśli nie wyłącznie, to głównie jako własność prywatna bogatych mnichów, którzy mieli możliwość zakupu ich za własne fundusze: Bogaci mnisi, umierając, opuszczali i odmawiali swoich ksiąg klasztorom, w ten sposób przede wszystkim opracowywano i stopniowo powiększano ich biblioteki publiczne lub państwowe 1415. Tak czy inaczej, pojawiając się dzięki prywatnej gorliwości lub interesom publicznym, w naszych klasztorach, jeśli nie we wszystkich, to w najważniejszych i znaczące, jak wynika z okresu przedmongolskiego z czasów późniejszych, powinny istnieć lepsze lub gorsze biblioteki czterech ksiąg.
Bardzo niewielu ludzi czytało i miało okazję czytać książki, dzięki czemu w pewnym stopniu osiągnęli samooświecenie i mieli okazję do samooświecenia w chrześcijaństwie. Ale w jaki sposób oświeciły się w nim niepiśmienne i pozbawione książek masy, które nie czytały i nie miały możliwości czytać? Zostało oświecone w ten sam sposób, w jaki nasze masy są oświecone nawet teraz, bo nawet do dziś są wśród nas analfabetami i bez książek, chociaż z innych powodów niż w czasach starożytnych. Została oświecona tak samo jak wszyscy inni, gdyż w czasach starożytnych była wszędzie równie niepiśmienna. Jedyną szkołą dla niepiśmiennych mas lub zdecydowanie niepiśmiennej większości w naszym kraju, podobnie jak gdzie indziej, była cerkiew, w której odbywały się nabożeństwa. Nasze masy miały zdecydowaną przewagę nad masami zachodnich chrześcijan w tym, że słuchały nabożeństw nie w obcym i niezrozumiałym języku, ale w swoim własnym. (Ponadto trzeba poczynić pewne i nawet istotne zastrzeżenie. Naszym językiem liturgicznym nie był nasz własny język rosyjski, ale język bułgarski.
To prawda, że był bardzo blisko Rosjanina, ale wiara i twierdzenie, że można go zrozumieć na równi z samym Rosjaninem, oznacza to samo, co wiara i twierdzenie, że obecnie zwykli ludzie rozumieją język kultu tak samo, jak swój własny język mówiony. Więcej szczegółów znajdziesz w dziale poświęconym nabożeństwom. A jeśli chodzi o chrześcijan zachodnich, przynajmniej dla ścisłości, nie zaszkodzi pamiętać, że język łaciński był dla ich niemieckiej połowy całkowicie obcy. Dla połowy romańskiej był to rodzaj języka słowiańskiego, bo wszyscy wiedzą, że języki włoski, hiszpański i francuski wywodzą się z łaciny). Oprócz cerkwi masy szukały pouczenia o wierze, a przede wszystkim o moralności chrześcijańskiej, u tych książkowych ludzi, którym Bóg objawił dar i dał chęć nauczania oraz którzy mieli ku temu dogodną i wolną chwilę. Na podstawie ostatniego wskazanego teraz znaku jasne jest, że tacy ludzie mogli znajdować się głównie wśród mnichów.
I w chwili obecnej widzimy przykłady, że w klasztorze pojawi się nauczyciel, prawdziwy lub wyimaginowany, asceta, mniej lub bardziej zdolny do nauczania, a ludzie będą do niego gromadzić się w gęstych tłumach i niekończących się kolejkach. 1417. Ale w chwili obecnej, jeśli nie dar, to chęć nauczania jest tłumiona przez policję, to znaczy, chcemy powiedzieć, przez podejrzliwość, w większości jednak sprawiedliwą, z jaką rządy cywilne i duchowe traktują tych nauczycieli, którzy obecnie są tymi nauczyciele z powołania i woli. Jeśli chodzi o czasy starożytne, nie ma wątpliwości, że było stosunkowo wielu mnichów uczących, którzy mniej lub bardziej, a nawet całkowicie poświęcali się nauczaniu rozmów z masami. Ponieważ stworzyli chwałę klasztorów i przyczynili się do ich dobrobytu materialnego, ci drudzy byli zainteresowani ich świadomym tworzeniem i posiadaniem. Lud odwiedzający klasztory, po modlitwie w cerkwi, spieszył do cel tych nauczycieli, skąd przeprowadzali i rozpowszechniali wskazówki, jak żyć po chrześcijańsku.
Takie nauczanie było oczywiście całkowicie niewystarczające; ale to nie mogło być bardziej wystarczające...
III. Nasz własny (oryginalny) tekst.
Przejdźmy do naszego własnego pisma z okresu przedmongolskiego.
W okresie przedmongolskim nie mieliśmy prawdziwego oświecenia. Niemniej jednak moglibyśmy mieć własne pismo, pismo nie ludzi oświeconych, ale tylko ludzi piśmiennych, pismo, że tak powiem, pierwotne, czyli takie, od którego zwykle się zaczynało.
Nasze pisarstwo miało w pewnym stopniu tylko historię zewnętrzną, a mianowicie historię zewnętrznej formy i zewnętrznych technik (Nie wszystkie ludy pożyczały oświecenie od innych w formie gotowej, niektórzy sami je tworzyli; my nie pożyczaliśmy, ani nie tworzyliśmy...).
Obecność naszego pisma z okresu przedmongolskiego reprezentuje następujące działy:
1) historyczny, na który składają się kroniki i żywoty świętych,
2) moralizowanie, które obejmuje słowa i naukę Kościoła albo wypowiadane w kościele albo pisane w celu budującej lektury,
4) opisy podróży do miejsc świętych,
6) częściowo dogmatyczny.
Wrodzoną cechą każdego narodu jest pamiętanie o swojej historii i pielęgnowanie jej. Narody, które nie potrafią pisać, pamiętają to na pamięć i przechowują w swoich epickich pieśniach. Ludzie, którzy nabyli umiejętność pisania, jednym z pierwszych wykorzystują tę umiejętność do zapisywania swojej historii. Jak było u innych, tak było i u nas, dlatego historiografia państwowa pojawiła się w naszym kraju w postaci kronik. Nasz Kościół, reprezentowany przez założycieli chrześcijaństwa wśród nas, Olgę i Włodzimierza, miał równych apostołom, a potem był ozdobiony swoimi świętymi. Tak jak żywoty świętych były spisane w Kościele greckim, tak na swoje podobieństwo pojawiły się wśród nas, tworząc właściwą kościelną część historiografii.
Zaczniemy od najnowszej historiografii prywatnej lub kościelnej.
Legenda o tym ostatnim, od której zaczniemy, ma długi napis, który jednocześnie służy jako krótki spis treści: „Pamięć i chwała rosyjskiemu księciu Włodzimierzowi, jak Włodzimierz i jego dzieci zostali ochrzczeni i cała ziemia ruska od końca do końca, i jak Włodzimierz Olga została ochrzczona przed Włodzimierzem”. Niestety, autor stawia sobie za zadanie głównie nie pisanie opowiadania historycznego, ale napisanie historycznego słowa pochwały. W rezultacie opowieść w dużej mierze jawi mu się bez szczegółów, jedynie w ujęciu najogólniejszym, oddając większą część przestrzeni swojej pochwały lub własnemu oratorium. Jeśli chodzi o aranżację, autor nie mówi osobno o Oldze i osobno o Włodzimierzu, ale umieszcza bardzo krótką mowę porównawczą o pierwszym, jako epizod wprowadzający, pośród pochwał dla drugiego.
Na początku swojej historii Jakub mówi, że postanowił napisać o Włodzimierzu i jego synach, męczennikach Borysie i Glebie, w pierwszej kolejności pod wpływem wskazówek apostoła. Paweł do Tymoteusza: Dziecko, usłyszawszy ode mnie wiele plotek, zostało także zdradzone przez wiernego człowieka, – po drugie – mając przed sobą przykład historiografii chrześcijańskiej, zapoczątkowanej przez ewangelistę Łukasza, a kontynuowanej przez pisarzy żywotów i męek świętych. Tymi słowami Jakub daje do zrozumienia, że jest pierwszym, który zdecydował się pisać o Włodzimierzu, Borysie i Glebie, i w ogóle pierwszym pisarzem historycznym na ziemi rosyjskiej.
Na treść legendy, która nie może pochwalić się doskonałą spójnością i odrębnością przedstawienia, składają się: mowa o zamiarze przyjęcia chrztu Włodzimierza; mówimy o samym chrzcie; chwała Włodzimierzowi jako baptyście Rusi; interpolowana pochwała dla Olgi; pochwałę chrześcijańskich cnót Włodzimierza dodatkowym przemówieniem o jego zwycięstwach i kampanii przeciwko Korsunowi. Na koniec przemówienie o jego śmierci z krótkim opisem jego spraw po chrzcie i chronologią jego panowania.
O zamiarze przyjęcia chrztu Włodzimierza Jakub mówi, że po pierwsze sam pragnął chrztu świętego, tak jak pragnie jodeł jako źródeł wód, a po drugie, że rozpalił go przykład swojej babci Olgi. Jakub nie ma najmniejszego pojęcia, że ambasadorowie różnych narodów przybywali do Włodzimierza z ofertami wiary, jak powiedzieliśmy powyżej.
O samym chrzcie Jakub mówi krótko i ogólnie, że najpierw Włodzimierz sam przyjął chrzest i ochrzcił cały swój dom, a następnie ochrzcił całą ziemię rosyjską od końca do końca, niszcząc bożki i wznosząc kościoły.
Wychwalając Włodzimierza jako chrzciciela Rusi, Jakub nazywa go apostołem wśród książąt i porównuje z Konstantynem Wielkim.
Pomimo swojej historycznej niespójności pamięć i uwielbienie mnicha Jakuba wobec Włodzimierza jest nadal dla nas cennym zabytkiem historycznym. Razem ze słowem o prawie i łasce metropolity Hilariona oraz z legendą o Borysie i Glebie mnicha Nestora służy to całkowitemu rozwiązaniu kwestii chrztu Włodzimierza wbrew umieszczonej w kronice historii. Opowiada nam coś nowego, niezwykle ważnego, wiadomość, że Włodzimierz udał się do Korsunia nie przed chrztem i nie dla niego, ale w czwartym roku po nim, a zatem z innych powodów. Wreszcie bardzo ważne są jej chronologiczne instrukcje i zeznania.
Jako dzieło oratorskie, obecnego dzieła Jakuba nie można uznać za doskonałe. Jego wymowa nie jest zbyt bogata i, jak widać, jest owocem znacznego wysiłku; nic nadzwyczajnego pod względem oratorskim, mowa jest miejscami dość spójna i spójna, ale w innych brakuje jej tej jakości i po prostu zamienia się w całkowicie nieuporządkowany zestaw fraz 1420.
Legenda o Borysie i Glebie, wpisana: „Opowieść o męce i chwale morderstwa świętego męczennika Borysa i Gleba”, zawiera szczegółową opowieść o wspomnianym morderstwie popełnionym przez Światopełka, poprzedzoną krótkim wstępem o synach Włodzimierza i jego śmierci oraz uzupełnioną szczegółową opowieścią dodatkową o późniejszych wydarzeniach politycznych, których początkiem był wspomniany morderstwo. Jest to opowieść o zmaganiach Jarosława i Światopełka aż do ostatecznego zajęcia przez tego pierwszego tronu wielkoksiążęcego. Autor niewątpliwie dodaje to długie zakończenie po pierwsze, aby legenda nabierała pozorów doskonałej całości, zwłaszcza że dalsze wydarzenia nie zostały jeszcze przez nikogo opisane, gdyż kronika pojawiła się później. Po drugie, ponieważ historia Borysa i Gleba właściwie kończy się dopiero wraz z ostatecznym wstąpieniem Jarosława na tron wielkiego księcia, bo dopiero wtedy odnaleziono ciało Glebowa i przeniesiono je do ciała Borysa w Wyszegorodzie.
Wydaje się dziwne i nie do końca jasne, że legenda o Borysie i Glebie ma taką, a nie inną formę. To tylko legenda o ich zamordowaniu przez Światopełka. Ale w czasie, gdy Jakub pisał, Borys i Gleb byli już uznanymi i kanonizowanymi świętymi Kościoła rosyjskiego. Decydując się na napisanie legendy o świętych, najwyraźniej musiał wziąć za wzór tego rodzaju legendy greckie. Wśród Greków przyjęło się i utrwaliło, że o świętych należy pisać legendy, które miałyby przedstawiać ich życie. Informacji mogło nie wystarczyć do napisania pełnej biografii świętej, informacje mogły być bardzo niekompletne i fragmentaryczne: Jednak utrwalony zwyczaj nakazywał spisywanie prawdziwych żywotów, które, począwszy od najmłodszych lat i od samych narodzin, a jeśli tak nie było, wydawałyby się biografiami kompletnymi, a ewentualny brak informacji miał w zwyczaju rekompensować brak informacji w ogólnikach i retoryce. Legenda o mnichu Jakubie nie chce być tak prawdziwym życiem.
Trudno powiedzieć, dlaczego on, będąc pierwszym autorem legend o świętych, nie zabiegał o zaszczyt bycia pierwszym prawdziwym biografem. Prawdopodobnie nie odważył się jeszcze całkowicie naśladować greckich wzorców, nie czując na tyle sił, by z nimi konkurować. Gdyby zdecydował się napisać życie, to zgodnie z tym donośnym tytułem podjąłby się wypełnienia swojego zadania. Uznał, że nie wystarczy mu na tak kompletne dzieło i postanowił pisać tak, aby nie wiązało się z nim przysłowie: „Jeśli bierzesz za holownik, nie mów, że nie jest mocny”. To znaczy wybrał tak skromną formę swojej opowieści, aby nie można było od niego stawiać wymagań, których nie czuł się na siłach spełnić.
Jako dzieło literackie opowieść o Borysie i Glebie wyróżnia się intensywnym pragnieniem dramatyzmu autora, co wyraża się w tym, że wkłada on w usta Borysa i Gleba wiele długich przemówień, polegających w obliczu czekającej ich gorzkiej śmierci na żałosnych lamentach i modlitewnych apelach do Boga. Przemówienia nie są pozbawione godności w stosunku do kompozycji, ale w jakiś sposób zauważalna jest w nich sztuczność i kompozycja, to znaczy brakuje im w jakiś sposób prawdziwej naturalności, wyglądają nie tyle na przemówienia, które wypływają bezpośrednio z dusz mówiących, ile na przemówienia przez nich komponowane i wymawiane.
Za mnichem Jakubem, wśród przedstawicieli prywatnej historiografii lub autorów poszczególnych legend o świętych, plasuje się mnich Nestor z Peczerska.
Mnich Nestor, niesłusznie uważany za naszego pierwszego kronikarza, o czym powiemy poniżej, gdy będziemy mówić o tym ostatnim, przybył do klasztoru w Peczersku wkrótce po śmierci Teodozjusza, za swego krótkotrwałego następcy opata Szczepana, a więc wkrótce po 1074 r. Wyświęcony zatem przez tego samego Szczepana, zatem wkrótce po ślubach zakonnych, do stopnia diakona lub hierodeakona w 1421 r., będąc w tym rangi, spisane przed 1091 r. 1422, podobnie jak Jakub, dwie legendy - jedna o tym samym Borysie i Glebie, a druga - o życiu św. Teodozjusza z Peczerska.
Pierwszą w kolejności była legenda o Borysie i Glebie, w której widnieje napis: „Czytanie o życiu i zagładzie błogosławionych nosicieli namiętności Borysa i Gleba” 1423. Przede wszystkim pojawia się oczywiście pytanie: dlaczego, do cholery, Nestor, po napisanej już przez Jakuba legendzie o Borysie i Glebie, zdecydował się napisać jeszcze raz tę samą? Porównując jedną legendę z drugą, znajdujemy u Nestora pewne odrębne różnice merytoryczne w stosunku do Jakuba i stąd można by pomyśleć, że chciał on skorygować Jakuba, chciał jego zdaniem przedstawić sprawę rzetelniej i trafniej niż u swego poprzednika. Myślenie o tym nie wydaje się jednak wcale prawdopodobne: czasy starożytne wcale nie były czasem tak skrupulatnych i drobiazgowych badań, aby z powodu nieistotnych i nieistotnych różnic można było pisać nowe legendy. Oprócz wskazanej obecnie różnicy między legendami o Jakubie i Nestorze, znajdujemy między nimi jeszcze jedną różnicę: pierwsza to właśnie historia ich morderstwa, druga zaś pragnie być ich prawdziwym życiem.
Można pomyśleć o hagiografiach, które są rodzajem monografii historycznych i które stanowią większość naszego dawnego pisarstwa, a wielu uważa, że reprezentują one bardzo ważny materiał historyczny. Niestety, w rzeczywistości jest to dalekie od przypadku. Właściwym celem życia nie była historia, ale budowanie chrześcijańskie, dlatego też to, co historyczne, utraciło w nich całą swoją i bezpośrednią wartość i pojawia się w nich jedynie w postaci możliwie bezbarwnej skorupy, tak samo jak nie sposób się bez niej obejść, gdy mówimy o tym, co wydarzyło się w przestrzeni i czasie. Byłoby niezwykle ważne dla historii, gdyby wszystko, o czym mówią życia, nazywano po imieniu, bo wtedy dowiedzieliby się o wielu faktach historycznych, które w przeciwnym razie pozostałyby dla nas nieznane. Ale imiona własne nie budują; czy coś przydarzyło się osobie zwanej tak a tak, czy jakiejś osobie, czy coś wydarzyło się w miejscu zwanym tak a tak, czy w określonym miejscu, dla celów zbudowania jest to wszystko jedno i obojętne.
I było w zwyczaju pisarzy żywotów świętych, jeśli to możliwe, całą żywą rzeczywistość w to „pewne”: pewnego człowieka, pewnego bojara, pewne miasto - w tych stałych „pewnych” niewątpliwie ukryli przed nami niezwykle wiele cennych faktów historycznych. Każdy święty żył i poruszał się w określonym środowisku i pozostawał z nim w mniejszym lub większym kontakcie. Obraz z dowolnego okresu, gdyby był jak najbardziej żywy i rzeczywiście go odtworzył, byłby dla nas bardzo ważny. Wtedy bowiem życia dostarczałyby nam materiału do możliwie prawdziwego, żywego i mniej lub bardziej indywidualnego zrozumienia różnych danych czasów. Ale wzniosły temat - przedstawienie wyczynów świętych i wzniosły cel - chrześcijańskie zbudowanie, nie pozwoliły na przedstawienie prawdziwego trywialnego życia w jego codziennej banalności.
I zwykle jest to przedstawiane w życiu w tak niejasny sposób, w tak wysokim stylu za pomocą ogólnych fraz, że znika wszelkie zabarwienie rzeczywistości żywej i współczesnej, a opis z jednego czasu staje się absolutnie odpowiedni do innego.
Troska o dokładność historyczną w szczegółach również nie była jedną z głównych trosk autorów hagiografii. Historia wymaga autentyczności. Ale budowanie nie mogło w najmniejszym stopniu tolerować tego, że ten czy inny szczegół byłby przedstawiony nierzetelnie; dlatego też szczegóły często wydają im się nie takie, jakich wymagałaby wiarygodność, ale takie, jakie są potrzebne do celów budowania.
Autor rozpoczyna podejście do życiorysów Borysa i Gleba od krótkiej modlitwy do Boga o dar rozumu i dość częstego wśród pisarzy życiorysów pokornego, szczerego lub udawanego wyznania swojej chamstwa i nierozsądku. Następnie jego treść jest taka, tym razem całkiem na temat, mowa ab ονο, o której mówiliśmy powyżej, a mianowicie obraz całej Bożej ekonomii o zbawieniu ludzi, która się rozpoczęła: od niepamiętnych czasów Bóg stworzył niebo i ziemię i w której o godzinie dziesiątej przyszła kolej na nas, Rosjan, aby zostać oświeconym światłem chrześcijaństwa.
Krótka przemowa na temat Włodzimierza i jego chrztu Rusi stanowi przejście od ataku do samej narracji.
Jakub opowiada, że Światopełk, planując pobicie braci po śmierci Włodzimierza, znalazł się w ludziach z Wyszegorodu z niejaką Putszą na czele i że powierzył im zamordowanie Borysa. Mówiąc o tym samym, Nestor nazywa tych doradców i pomocników Światopełka po prostu swoimi sługami: „a wróg włożył zło w jego (Światopełk) serce i wysłał go w drogę, aby zniszczył (Borys), a także zniszczył ambasadora swego sługi, wybierając szalonych ludzi, ambasador przeciwko błogosławionemu Borysowi, powiedział im”... Jakub opowiada nam fakt historyczny, ale Nestor nam nic nie mówi.
Powiedzieliśmy powyżej, że Nestor różni się od Jakuba kilkoma szczegółami. Spośród wielu wskażemy jeden. Jakub opowiada, że w chwili śmierci Włodzimierza najmłodszy z braci Gleb sprawował swoje rządy w Muromiu, który zdradziecko wezwany do Kijowa przez Światopełka, wyruszył w drogę, ale zginął na drodze pod Smoleńskiem. Według Nestora św. Gleb, nigdy nie wysłany na jego dziedzictwo, w chwili śmierci Włodzimierza przebywał w Kijowie; Dowiedziawszy się o planie zabicia św. Borysa przez Światopełka, uciekł z Kijowa, ale po drodze złapali go zabójcy wysłani przez Światopełka. Ta niezgoda z Jakubem jest oczywistą niekonsekwencją. W chwili śmierci Włodzimierza Gleb był w Kijowie, ale Światopełk zaczyna mordy nie od niego, który był obecny, ale od Borysa, który brał udział w kampanii. Nie podejmując żadnych działań mających na celu zatrzymanie Gleba podczas jego pobytu w Kijowie, Światopełk daje mu możliwość ucieczki, ale gdy ten ucieka, natychmiast wysyła za nim zabójców.
Nestor, jak powiedzieliśmy, nie znał osobiście mnicha Teodozjusza, ponieważ po jego śmierci przybył do klasztoru Peczerskiego. Niemniej jednak miał okazję zebrać o nim najbardziej szczegółowe i najdokładniejsze informacje. Do klasztoru przybył bowiem niemal natychmiast po swojej śmierci, kiedy ten składał się jeszcze wyłącznie z osób, które znały go osobiście. A kiedy wśród braci byli jeszcze ludzie, którzy nie tylko widzieli na własne oczy całe jego życie monastyczne, ale także wiedzieli o nim wszystko, co poprzedzało monastycyzm, aż do samego dnia jego narodzin w 1427 r. Tym samym Nestor miał okazję napisać życie Teodozjusza z pełną znajomością jego życia. Rzeczywiście jest to bardzo szczegółowa biografia mnicha Teodozjusza, począwszy od samego dnia jego urodzin, prowadząca przez dzieciństwo i młodość, szczegółowo opisująca zewnętrzne wydarzenia jego życia monastycznego, mówiąca wiele o jego wyczynach monastycznych i porządkująca wszystkie jego dzieła dotyczące stopniowego zakładania klasztoru Peczersk. Jednym słowem podając jego pełną i szczegółową biografię.
Co należy powiedzieć o wewnętrznych cnotach życia? Porównując je z poprzednim życiem Borysa i Gleba, stwierdzają, że jest od niego o wiele lepsze i wyższe; na ogół stwierdzają, że został on napisany „ze szczególną miłością do świętego Bożego” i że „słowo pisarza wypływało prosto z serca i z pełni przekonania”. Ci drudzy chcą powiedzieć, że życie to, nie będąc zimnym dziełem retorycznym, zostało napisane z duszą i ciepłem. Z naszej strony nie uważamy, aby tę opinię można było uznać za całkowicie słuszną. Nestor miał do dyspozycji tak wiele aktualnych informacji o Teodozjuszu, że nie musiał uciekać się do wzmocnionej pomocy retoryki i musiał jedynie opowiedzieć. Dzięki temu ten ostatni nie jest tak mocny w życiu, żeby raził w oczy i odpychał w nieprzyjemny sposób. Wyjątkowa osobowość mnicha Teodozjusza jest tak interesująca, że opowieść o niej, niezależnie od tego, czy była ciepło, czy nie szczególnie ciepło skomponowana, stała się zabawna i pouczająca, nie z winy narratora, ale ze względu na sam temat opowieści.
Ten ostatni jest gorszy od pierwszego pod względem zainteresowania jego treścią, ale nie gorszy od niego, ale całkowicie taki sam i równy mu pod względem wartości literackiej 1429.
Po życiu św. Nestora przez całe stulecie nie mamy żadnych legend o świętych. Wszystkie inne znane obecnie legendy tego rodzaju sięgają końca okresu przedmongolskiego, czyli III wieku.
W porządku chronologicznym pierwsze miejsce po Nestorze zajmuje nieznany autor legendy o św. Leontym z Rostowa i odkryciu jego relikwii 1430 r. Mówiłem powyżej, że nasi autorzy legend o świętych, naśladując Greków, powinni byli spróbować napisać takie legendy, które miałyby wygląd i formę pełnych żywotów, i dlatego mnich Nestor, podążając za legendą o Borysie i Glebie mnicha Jakuba, uznał za konieczne spisanie swoją nową legendę na ich temat. Ale istnieje duża różnica między pragnieniem a jego realizacją. Napisanie legendy w formie jak najpełniejszego życia o takim świętym, o którym nie było wystarczających informacji biograficznych, wymagało znacznych umiejętności literackich. Nie wszyscy kompilatorzy legend o świętych mogli to posiadać, a ci z nich, którzy nie uznali się za posiadających tę sztukę, pisząc o świętych, o których nie mieli wystarczających informacji biograficznych, powinni ograniczyć się do prostego przekazywania tych informacji, bez próby kreowania prawdziwego życia.
o założeniu klasztoru przez mnichów Antoniego i Teodozjusza, a po drugie, pod rokiem 1074 o śmierci Teodozjusza, kronikarz do ostatniej z opowieści, ku chwale i sławie klasztoru, dodaje historię pobytu w nim świętego za Teodozjusza i po jego śmierci. Powiedziawszy, że mnisi, którzy kopulowali z Teodozjuszem, i mnisi, którzy po nim pozostali, błyszczeli na Rusi jak światła, że jedni z nich ćwiczyli się w niektórych wyczynach, inni w innych i że wszyscy stanowili związek braterstwa, związany silną i wzniosłą miłością, kronikarz wówczas, jak mówi, zastępuje kilku wspaniałych mężów. Oznacza to, że mówi na przykład o kilku ascetach z Peczerska, którzy za życia zasłynęli z tego czy innego daru cudów.
Po drobnym początku kronikarza przez około sto i ćwierć roku nie było już żadnych opowieści o ascetach i cudotwórcach z Peczerska. Wreszcie w pierwszej połowie XIII w. powstały niemal jednocześnie dwa zbiory opowiadań na ich temat, które utworzyły własny Paterikon Peczerski. Autorami tych zbiorów byli biskup Szymon z Włodzimierza i Suzdal oraz mnich z klasztoru Peczersk Polikarp.
Szymon, mnich z klasztoru Peczersk, zabrany z niego przez wielkiego księcia Wsiewołoda Juriewicza na opat założonego przez siebie klasztoru Narodzenia Pańskiego we Włodzimierzu, prawdopodobnie już w momencie założenia tego ostatniego w 1197 r., a w każdym razie występując jako taki w 1206 r., został mianowany pierwszym biskupem nowo odkrytej diecezji włodzimierskiej, oddzielonej od Rostowa, według wybranego syna i następcy Wsiewołodowa Jurij w 1214 r. Po 12 latach panowania zmarł w 1226 r. Opowieści o ascetach i cudach Peczerska, spisane przez Szymona, mają formę dodatku do prywatnego listu, a mianowicie skierowanego do wspomnianego mnicha z Peczerskiego Polikarpa. Ten Polikarp, będący albo ulubionym uczniem monastycznym Szymona, albo, co znacznie bardziej prawdopodobne, jego bliskim krewnym, należał do tych ludzi, którzy nie potrafili się zorganizować i którym nie wszędzie było miło i swobodnie. Po przybyciu z klasztoru Peczerskiego do Szymona we Włodzimierzu Polikarp mieszkał z nim przez jakiś czas i wrócił ponownie.
W takiej formie literackiej Simon opublikował swój zbiór opowiadań. Nie sposób oprzeć się wrażeniu, że wydaje się to nieco dziwne i nie do końca zrozumiałe. Nie ulega wątpliwości, że zbiór legend nie był przeznaczony dla Polikarpa jedynie w formie jego osobistego zbudowania, ale w ogóle dla całego narodu rosyjskiego lub miał na celu publiczne sporządzenie, przy czym otrzymał formę dodatku do prywatnego listu. Nie możemy jednoznacznie powiedzieć, co skłoniło Simona do takiego działania. Można przypuszczać, że wstydził się opublikować swój zbiór legend w formie prawdziwego lub zwykłego dzieła publicznego, obawiając się wątpliwości i niedowierzania. Nadając zbiorowi legend formę dzieła o przeznaczeniu prywatnym, Szymon dał niewierzącym odpowiedź, że nie jest on pisany dla nich. Tak czy inaczej, sprawa w obecnym kształcie jest daleka od naturalnej. Mówimy o słynnych ascetach i cudotwórcach klasztoru Peczersk. Zarówno Szymon, jak i Polikarp są mnichami tego klasztoru. Jeśli ktoś wiedział o ascetach i cudotwórcach, to oczywiście drugi też powinien o nich wiedzieć.
Zbiór legend pisanych przez Szymona składa się z dziewięciu odrębnych opowieści o cudotwórcach Peczerska i pięciu, tworzących jedną całość, odrębnych opowieści o cudach, które towarzyszyły budowie głównej cerkwi Peczerskiej. Jeśli chodzi o czas życia osób i czas wydarzeń, o których mówi Szymon, w dwóch przypadkach mówi jako naoczny świadek, w dwóch raportuje na podstawie słów naocznych świadków, w pozostałych przypadkach za źródło jego informacji należy uznać legendy zachowane w klasztorze Peczerskim 1433.
Zbiór Szymona został uzupełniony nowym zbiorem tego samego Polikarpa, do którego pisał i który swoje dzieło skierował niczym przesłanie do ówczesnego archimandryty Peczerska Akindinusa. Najpierw czytane jest krótkie wprowadzenie lub wprowadzenie, w którym Polikarp opowiada Akindinusowi, po pierwsze, o źródle swoich informacji, a po drugie, dlaczego do niego pisze, zamiast mówić mu ustnie, po czym następują same historie, których Polikarp ma 11.
Tak jak Szymon faktycznie pisał nie dla Polikarpa, lecz dla publiczności i najwygodniej było mu jedynie opublikować swoje dzieło w formie spotkania wyznaczonego dla osoby prywatnej, tak Polikarp, oczywiście, faktycznie pisał nie dla Akindinusa, ale dla tej samej publiczności. Formę literacką, którą wybrał, należy uznać za jeszcze bardziej niezręczną niż forma Simona. Jeśli przedstawimy sytuację w ten sposób, że z dwóch mnichów z tego samego klasztoru, jeden wie o cudotwórcach, którzy tam byli, a drugi nie, to przynajmniej starsi powiedzą młodszemu. Tutaj wręcz przeciwnie, sprawa jest przedstawiona w ten sposób, że młodszy mówi starszemu to, co ten powinien był wiedzieć bez niego i lepiej od niego. Polikarp we wstępie, zapewne po to, by nadać swoim słowom większy autorytet w oczach czytelników, wspomina o biskupie Szymonie jako o źródle swoich informacji. Ale na to powiązanie nie można patrzeć inaczej niż jako na nową i zarazem wielką niezręczność literacką.
Jeżeli rzeczywiście tak było, to po pierwsze, pytanie byłoby następujące: dlaczego sam Szymon nie dokończył opowiadania tego, co mówił Polikarp; po drugie i najważniejsze, wówczas pojawiłoby się pytanie: skąd tylko Szymon i nikt inny nie wiedział o cudotwórcach i cudach Peczerska? Wreszcie Polikarp, nadając swojemu dziełu dziwną formę przesłania do archimandryty własnego klasztoru, zdał sobie sprawę, że należy odpowiedzieć na pytanie: po co on do cholery pisze, a nie mówi tego ustnie osobie, która jest z nim w tym samym miejscu. Na to pytanie daje następującą, niezbyt naturalną odpowiedź, skierowaną do Akindina: "Zapytałeś mnie i kazałeś mi opowiedzieć ci o czynach tych mnichów. Znasz jednak moją niegrzeczność i zły zwyczaj, że cokolwiek by to nie dotyczyło, zawsze rozmawiam z tobą ze strachem. Jak mógłbym jasno powiedzieć, jakich cudów dokonali? Opowiedziałem ci niektóre z tych chwalebnych cudów, ale o wiele więcej zapomniałem ze strachu i powiedziałem to głupio, wstydząc się twojej pobożności. "
Polikarp nadaje swemu dziełu formę listu prywatnego, oczywiście z tego samego powodu co Szymon; ale dziwne, że daje mu formę listu zaadresowanego do własnego archimandryty, a nie do kogoś innego. Osoby i wydarzenia wszystkich 11 historii Polikarpa należą do czasów tak odległych od niego, że za źródło wszystkich należy uznać ustne tradycje klasztoru Peczersk.
Treścią wszystkich historii Szymona i Polikarpa, jak powiedzieliśmy powyżej, są cuda, które miały miejsce w klasztorze Peczersk. Cechą charakterystyczną większości cudów jest ich ekskluzywność i wielkość lub szczególna niezwykłość. Sam Szymon, wskazując tę cechę ich Polikarpowi, pyta go: „Zaprawdę, bracie Polikarpie, gdzie słyszałeś o takich cudownych cudach, które wydarzyły się w świętym klasztorze Peczersk?” Opowiadając o cudach, które miały miejsce podczas budowy głównej cerkwi w Peczersku, Szymon pisze: „przeglądaliśmy księgi Starego i Nowego Testamentu i nigdzie nie znaleźliśmy takich cudów w świętych kościołach jak w tym”.
Pod względem literackim oba dzieła, Simonovo i Polikarpovo, są stosunkowo bardzo zadowalające. Szymon we wstępnej części opowiadań lub we własnym liście oskarżycielskim do Polikarpa pozwala nam dostrzec w sobie nie tylko inteligentnego gawędziarza, ale w ogóle bardzo niezwykłego pisarza i mówcę.
Jeśli jednak przez zbudowanie rozumiemy zwykłe pouczenie i prowadzenie pobożnego życia chrześcijańskiego, to w tym sensie nie tylko dla mnichów, dla których jest rzeczą naturalną mieć przed oczami przykład ascetów, ale także dla ludzi świeckich, którzy nie mogą być ascetami, Paterikon nie jest księgą budującą ani wyłącznie, ani celowo. Zawsze pilnie czytał, przede wszystkim ze względu na swoje duże zainteresowania duchowe. Jeśli bowiem interesują nas bajeczne cuda, to tym bardziej powinny nas interesować wielkie, prawdziwe cuda. Po drugie dlatego, że Bóg raczył upamiętnić nasze święte miejsce na Rusi wielkimi cudami i że w ten sposób on, Paterik, opowiadając o tych cudach, daje dowód szczególnej łaski Bożej specjalnie dla naszej Rusi.
Własny Paterikon Pieczerski, zgodnie z zamysłem autorów, składa się ze zbiorów legend z Simonowa i Polikarpowa. Nie zachował się jednak ani jeden rękopis, w którym Patericon składałby się wyłącznie z tych dwóch zbiorów. Wręcz przeciwnie, we wszystkich rękopisach, które do nas dotarły, pojawiają się one z mniej lub bardziej dodatkowymi artykułami. Począwszy od bliskich im treściowo i związanych z historią tego samego klasztoru Peczersk i jego założycieli (od kroniki założenia klasztoru, śmierci Teodozjusza i pierwszych ascetów, odkrycie relikwii Teodozjusza, życie Teodozjusza Nestora itp.), a skończywszy na tych niezbyt im bliskich i związanych z początkową i ogólnie starożytną historią naszego Kościoła i naszego państwa. Zgodnie z tymi dodatkowymi artykułami, które w niektórych spisach występują w jednej ilości, w innych w innej liczbie, te ostatnie dzielą się na grupy lub redakcje.
Ponadto same zbiory Szymona i Polikarpa nie są czytane w tej samej formie we wszystkich egzemplarzach: składające się z wielu odrębnych historii i dodatkowo pierwszej z trzech odrębnych części (sam list do Polikarpa, opowieści o cudotwórcach z Peczerska i opowieści o cudach podczas budowy cerkwi w Peczersku), przedstawiły możliwość uporządkowania i wydania zarówno odrębnych opowieści, jak i pierwszej dodatkowo i części, co faktycznie zostało zrobione. Wszystkich obecnie znanych wydań jest całkiem sporo, zwłaszcza jeśli uwzględnimy różnice indywidualne. Najstarsze i najważniejsze wydania, które otrzymały nazwy od najstarszych egzemplarzy każdego spisu, to:
O pozostałych wydaniach każdy może przeczytać w artykule praw. księdza Makariusa: Recenzja wydania Kijowsko-Peczerskiego Patericon, zamieszczonym w Czytankach Historycznych o Języku i Literaturze Wydziału II Akademii Nauk 1856–57. A dla dokładnego zapoznania się z wydaniami w ogóle trzeba jeszcze załączyć artykuł Kubarewa: O Paterikonie Peczerskim i dodatkowo do niego: Opis listy charateńskiej Paterikonu Peczerskiego w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności 1847. Nr 9 i kolejny – O wydaniach Paterika Peczerskiego w ogóle, tamże. 1858 księga 3.
Oto krótki przegląd zbiorów Szymona i Polikarpa.
Pierwsza, jak powiedzieliśmy, składa się z trzech części: listu oskarżycielskiego do Polikarpa, legend o ascetach Peczerska i legend o cudach, które miały miejsce podczas budowy głównego kościoła Peczerskiego. Pozostawiając pierwszą część, której treść przekazaliśmy, zacznijmy bezpośrednio od drugiej. Składa się z legend:
1) O Onezyforze, prezbiterze i człowieku niegodnym. Onezyfor miał jednego duchowego syna i przyjaciela spośród mnichów, który z wyglądu był naśladowcą świętego, wydawał się czysty i poszczący, ale w tajemnicy jadł, pił i żył źle, co było ukryte przed jego duchowym ojcem. Pewnego dnia nagle zmarł, a z jego ciała wydobywał się taki smród, że nikt nie mógł tego znieść. Chcieli go wyrzucić z jaskini, gdzie z trudem go pochowano, ale dzięki modlitwie świętego, któremu w wizji została objawiona przyczyna smrodu, ten zniknął, a pojawiający się czcigodny Antoni powiedział do Onezyfora: „Zlitowałem się nad duszą tego brata, bo ślubu złamać nie mogę: obiecałem, że wszyscy, którzy tu leżą, zlitują się, nawet jeśli zgrzeszyli..., nikt z tego klasztoru nie będzie skazany na męki...
2) O Eustracjuszu tym szybciej. Schwytany przez Połowców (podczas jednego z ich ataków na Kijów i klasztor Peczerski), został sprzedany korsuńskiemu Żydowi. Po wielu torturach i mękach Żyd ukrzyżował go za hańbę na krzyżu, na którym pozostał przy życiu przez 15 dni. Jego śmierci, która nastąpiła w wyniku przebicia włócznią, towarzyszyły cuda, a jego oprawca i wszyscy Żydzi z Korsuna ponieśli surowy gniew niebiański w 1434 roku.
3) O Nikonie, który jest bardzo cierpliwy i suchy. Wzięty do niewoli razem z Eustracjuszem, nie chciał zostać wykupiony, jak byli gotowi zrobić krewni i obcy, ale chciał wytrwać dla Pana. Za to Połowcy torturowali go bez litości. Wreszcie po trzech latach cierpień został w niewidzialny sposób uwolniony z niewoli i w niewidzialny sposób przeniesiony do klasztoru w Peczersku, gdzie potem przez długi czas pozostawał przy życiu, cały zwiędły i zgniły od ran odniesionych w niewoli.
4) O świętym męczenniku Kukszy i Pimenie tym szybciej. Pierwszy, ochrzciwszy Wiatychi, cierpiał wiele udręk ze strony niewiernych i ostatecznie został przez nich zabity wraz ze swoim uczniem. Drugi, przewidując swoją śmierć za dwa lata, w ostatniej chwili oznajmił w klasztorze zamordowanie Kukszy i zmarł tego samego dnia co on.
5) O Atanazym pustelniku. Zmarł po długiej chorobie, przez zaniedbanie nie został pochowany w tym samym dniu śmierci (jak to wówczas miało miejsce). Gdy następnego dnia przyszli go pochować, okazało się, że żyje, gdyż zmartwychwstał. Udzielając braciom, na jej pilną prośbę, kilku wskazówek, a najważniejszą wśród nich rzeczą była modlitwa, aby zakończyć swoje życie w klasztorze i zasłużyć na pochówek w jaskini ze świętymi ojcami, wszedł w beznadziejne i ciche odosobnienie, w którym pozostał przez 12 lat. Kiedy umarł po raz drugi, w pobliżu jego ciała nastąpił cud uzdrowienia z choroby (ostatni cud usłyszał sam uzdrowiony).
6) O Czcigodnym Świętym, księciu Czernigowa. Światosza, czyli zdrobnienie od Światosława, był synem Dawida i wnukiem Światosława z Czernihowa oraz prawnukiem Jarosława Wielkiego. Był pierwszym spośród książąt, który dobrowolnie złożył śluby zakonne i jedynym, który złożył śluby zakonne nie przed śmiercią, ale na długo przed nią, aby zostać prawdziwym mnichem. Został mnichem o imieniu Mikołaj w klasztorze Peczersk w 1107 r., mieszkał tam przez 36 lat, piastował stanowiska kucharza i bramkarza, a cały czas życia monastycznego spędził w wolnej, nędznej biedzie i wyczynach postu, za co otrzymał dar wglądu i cudów.
8) O mnichu Apefie. Mając wielkie bogactwo, był niezwykle skąpy, przez co sam umarł z głodu. W ciągu jednej nocy złodzieje ukradli cały jego majątek, przez co popadł w wielką rozpacz, nie chcąc słuchać od braci żadnych przestróg i pocieszeń. Ale Pan, który chce wszystkich zbawić, oświecił go wizją aniołów i diabłów, którzy do niego przybyli. Potem pokutował, a brakujące srebro aniołowie włączyli do jałmużny (opowiada to jako naoczny świadek).
9) O Tytusie kapłanie i Ewagriuszu diakonie. Tytus i Ewagriusz byli początkowo wielkimi przyjaciółmi, a potem na skutek wrogości diabła stali się zaciekłymi wrogami. Kiedy pierwszy z nich pewnego dnia zachorował i będąc bliski śmierci, chciał się pojednać z drugim, bracia nie mogli do tego zmusić Ewagriusza, który powiedział: „Nie chcę się z nim nigdy pogodzić ani w tym stuleciu, ani w przyszłości”. W tym celu został niewidzialnie uderzony przez anioła nagłą i straszliwą śmiercią (opowiada to jako naoczny świadek).
Trzecia część dotyczy cudów, które miały miejsce podczas budowy głównego kościoła Peczerskiego:
1) O Szymonie, księciu Varangian. Jakun Ślepy, książę Varangian, który pomógł Jarosławowi w walce ze Światopełkiem, po śmierci jego brata Afrykanina, wypędził jego dwóch synów ze swoich regionów. Jeden z dwóch wypędzonych, imieniem Szymon, przyszedł służyć Jarosławowi, który obdarzył go szacunkiem i uczynił go starszym bojarem swego syna Wsiewołoda. Szymon ten zaczął darzyć szczególną miłością klasztor Peczersk od chwili, gdy w 1066 r. synowie Jarosława, Izyasław, Światosław i Wsiewołod, wyruszając na wyprawę przeciwko Połowiecom, przybyli do Antoniego po modlitwę i błogosławieństwo, wtedy starszy przepowiedział im porażkę i przepowiedział wrzody Szymonowi, który był z książętami. Ale także zbawienie i pochówek po spokojnej śmierci w swoim klasztorze. I że zgodnie z tym proroctwem Szimon, zraniony, w cudowny sposób został uwolniony z niebezpieczeństwa niewoli i wspólnie uzdrowiony z ran. Po tym wydarzeniu Szymon przybył do Teodozjusza i powiedział mu, że jego ojciec Afrykanin zbudował krzyż, na którym umieścił złotą koronę i złoty pas.
Że kiedy on, Szymon, przygotowując się do ucieczki, wziął koronę i pas, wtedy odezwał się do niego niebiański głos: Nie wkładaj nigdy korony na swoją głowę, ale zanieś ją na przygotowane dla niego miejsce, gdzie czcigodni budują kościół Mojej Matki i oddaj go w ich ręce, aby zawisł nad moim ołtarzem. Że gdy żeglował po morzu podczas wielkiej burzy, wraz ze swymi towarzyszami ujrzał na niebie kościół i usłyszał o nim, że to jest ten kościół, który mieli budować mnisi i że podano mu miarę tego kościoła, mierzoną paskiem od krzyża, który ze sobą niósł. Do tej pory, zakończył swoją historię Szymon, nie wiedziałem, gdzie zostanie zbudowany kościół, który widziałem, ale teraz z twoich słów, że zostanę złożony tutaj, w już stworzonym kościele, dowiedziałem się tego. Tymi słowami Szymon, przemianowany od mnicha Szymona, wręczył mu koronę i pas. Następnie jest powiedziane, jak ów Szymon, przybyłszy do mnicha Teodozjusza, poprosił go, zapewniając, że modli się za niego i za jego rodzinę, a także za swoich mnichów, pisemną modlitwę, o której mówiliśmy powyżej.
A potem dodatkowa historia, jak syn tego Szymona, Jerzy, za panowania Jurija Dołgorukiego związał grób mnicha Teodozjusza, którego dzieło zostało naznaczone cudem nad niewiernym pomocnikiem Jerzego, któremu powierzył jego wykonanie 1435
3) o malarzach. Obydwa zostały cudownie przysłane z Konstantynopola – pierwszy za życia Antoniego i Teodozjusza przez Matkę Bożą, która przysłała także lokalną ikonę do kościoła, drugi przez samych Antoniego i Teodozjusza, którzy już nie żyli.
1) O pustelniku Nikicie, po biskupie nowogrodzkim. Ten Nikita, chcąc zyskać sławę wśród ludzi, pomimo zakazów i napomnień opata, udał się w odosobnienie. Ale wkrótce, jak przepowiedział opat, został uwiedziony przez demona, który ukazał mu się w postaci anioła i dzięki któremu naprawdę zasłynął wśród ludzi. Wreszcie z niechęci do ksiąg Nowego Testamentu, których nie chciał widzieć, słyszeć i czytać, wiadomo było, że został oszukany przez wroga. Święci ojcowie zgromadzili się przy uwiedzionym mężczyźnie i modlili się za niego, wypędzili od niego demona. Następnie, wychodząc z odosobnienia, Nikita poświęcił się wstrzemięźliwości, posłuszeństwu i pokornemu życiu.
2) O samotniku Lavrentym. Chcąc udać się w odosobnienie, a nie otrzymawszy na to pozwolenia w klasztorze Peczerskim, udał się na emeryturę do klasztoru Dmitriewskiego. Za swoje silne życie otrzymał dar uzdrawiania. Pewnego dnia nie mógł wypędzić demona z opętanego przez siebie człowieka, którego przyprowadził i wysłał go do klasztoru Peczerskiego. Jednocześnie demon zeznał, że w klasztorze Peczersk jest 30 mnichów, którzy jednym słowem mogą go wypędzić.
6) O Mojżeszu Ugrinie. Był brat tego Georgija Ugrina, który poległ w obronie św. Borysa. Wzięty do niewoli przez Bolesława Polskiego, tam swoją urodą zranił serce bogatej wdowy, która długo i bezskutecznie próbowała przekonać go do swojej pożądliwości, wydała go na okrutne męki. Wreszcie, pozbywszy się wdowy, która doznała boskiej egzekucji, przybył do klasztoru w Peczersku, gdzie mocą Bożą uzdrowił chorobę namiętności cielesnych 1437.
7) O Prochorze Lebedniku. Jadł tylko komosę ryżową i nie jadł nic innego. W czasie głodu karmił biednych chlebem z tej komosy ryżowej, który tym, którzy otrzymywali ją od Prochora, wydawał się prawdziwym i smacznym chlebem. Któregoś razu, gdy z powodu wojny nie było już soli, zamienił popiół w sól i rozdał ją biednym. Zwrócił wielkiego księcia Światopełka Izyasławicza na ścieżkę pokuty.
8) O Czcigodnym Marku Pecherniku. Mieszkał w jaskini i był zajęty kopaniem grobów w jaskini dla umierających i noszeniem ziemi na ramionach. Podczas swego pobożnego życia otrzymał taki dar cudów, że zmarli słuchali jego głosów.
9) O Teodorze i Wasiliju. Przed wstąpieniem do monastycyzmu Teodor rozdał cały swój majątek biednym, ale w klasztorze zaczął żałować i był kuszony przez demona miłości do pieniędzy. Wasilij był narzędziem jego uzdrowienia z chorób psychicznych. Obaj cierpieli na jedną, nie do końca jasne, w jaki sposób, kto sprawował władzę w Kijowie, na księcia, oczernianego przez tego ostatniego przez demona.
10) O Spiridonie, twórcy prosfor i Alimpii, malarzu ikon. Obaj posiadali dar czynienia cudów.
11) O cierpliwym Piminie. Urodził się i wychował w chorobie, chciał zostać mnichem; ale rodzice, mając nadzieję na jego wyzdrowienie, nie pozwolili mu na to. Przywieziony do klasztoru Peczersk w celu uzdrowienia, w ciągu jednej nocy aniołowie dokonali tonsury. Po wielu latach leżenia w chorobie dokonał wielu wielkich cudów.
Istniejący od dawna drukowany Paterikon Peczerski nie stanowi drukowanego zbioru starożytnych legend w ich pierwotnej formie, ale istnieje późniejsza z nich i na ich podstawie kompilacja lub przetwarzanie jest dalekie od zadowalającej pod względem merytorycznym. Jej pierwotnym kompilatorem był Sylwester Kossow, biskup mścisławski i mohylewski (1635–1647), ówczesny metropolita kijowski († 1657), który swoje dzieło opublikował w języku polskim w 1635 r. pod tytułem: Paterikon abo Żywoty s.s. oyców Pieczarskich (w Kioiwie, w drucarni Lawry Pieczarskie). Ale mnisi peczerscy, postanowiwszy opublikować ten Paterikon w języku rosyjskim, poddali go własnej przeróbce i nie tylko nieco go zmienili, ale także nieco go pogorszyli w 1438 r. Po raz pierwszy opublikowali swoje nowe wydanie w 1661 r., za archimandryty Innocentego Gisiela lub Gisela, pod tytułem: Paterikon lub Ojczyzna Peczerska, zawierający życie naszych świętych, czcigodnych i niosących Boga ojców, którzy świecili w jaskiniach itp. itp.
Według wszelkiego prawdopodobieństwa życie Czcigodnej Eufrozyny z Połocka należy przypisać okresowi przedmongolskiemu, który jako mnich pracował przy budowie dwóch klasztorów żeńskich i męskich pod Połockiem w drugiej i trzeciej ćwierci XII w. i zmarł w 1173 r. Literackie przedstawienie życia w jego obecnej formie należy do czasów późniejszych. Jednak treść życia przez jego faktograficzną stronę, czyli zawarte w nim informacje, pozwala dostrzec w jego autorze bezpośredniego lub przynajmniej bardzo bliskiego współczesnego. Z powodów, które teraz wskazaliśmy, nie możemy nic powiedzieć o literackiej wartości życia. (To znaczy, że obecne podejście literackie jest późniejsze). Jeśli chodzi o treść, w odniesieniu do tego ostatniego żywot jest całkiem kompletny, przedstawiając życie Eufrozyny w ciągłej kolejności od początku do końca i jakby nie posiadając żadnych istotnych przeoczeń 1439.
Ostatnim dziełem z okresu przedmongolskiego, należącym do obecnego działu prywatnej historiografii moralizującej, jest żywot Czcigodnego Abrahama Smoleńskiego z 1440 r., który tworzył na przełomie XII i XIII wieku. Napisane przez osobistego ucznia mnicha Efraima życie to nie jest krótkim zapisem, na wzór legendy o św. Leoncjuszu z Rostowa, ale prawdziwym życiem pełnym i szczegółowym, podobnym do życia św. Teodozjusza Nestora i anonimowego życia św. Eufrozyny. Tak więc, po dwóch prawdziwych żywotach Nestora i jednym anonimowym, jest to czwarte życie z okresu przedmongolskiego. Mnich Abraham nie był jednym z ojców naszego monastycyzmu, jak Teodozjusz, i w ogóle nie był w jego historii jednym z, że tak powiem, luminarzy i przedstawicieli zdecydowanie wybitnych. Niemniej jednak był to człowiek niezwykły i bardzo interesujący w odniesieniu nie do historii monastycyzmu, ale Kościoła w ogóle i historii życia kościelnego. Zaczął od pewnego rodzaju ascezy głupoty.
A potem poświęcił się działalności nauczyciela ludowego jako mnich-nauczyciel, gotowy służyć każdemu, kto ma ochotę na duchowe rozmowy, o czym mówiliśmy nieco wyżej. Ku naszemu największemu żalowi, nasz autor nie przedstawia mnicha Abrahama ani w wyczynach głupoty, ani w działalności nauczyciela z taką dostatecznością, abyśmy mogli pozostać mniej lub bardziej usatysfakcjonowani obrazem. Że Abraham zaczął od głupoty, jedynie donosi o tym bez dalszego rozwijania. Co prawda świadomie mówi o swojej działalności nauczycielskiej i nie tylko mówi świadomie, ale jakby jej przede wszystkim poświęcał wszystkie swoje wystąpienia: ostatecznie jednak wychodzi na to, że po wielu słowach nie ma żadnego obrazu tej działalności. Powinniśmy jednak być bardzo wdzięczni naszemu autorowi za to, czego dokonał swoimi siłami. Jeśli nie opisał nam tego, co było niezwykłego w życiu Abrahama, to przynajmniej na to wskazał, a to już jest ważne.
Jako pisarz Efraim jest znacznie niższy od Nestora, którego miał przed oczami. Które oczywiście starał się naśladować i które częściowo skopiował. Ponieważ życie mnicha Abrahama nie było bogate w wydarzenia zewnętrzne, o których można by mówić, a ukazanie go w nieruchomej, zewnętrznej działalności nauczyciela przekraczało możliwości autora, groziło mu, że będzie zbyt krótkie. Aby osiągnąć przyzwoity rozmiar w stosunku do objętości swojego życia, ucieka się do dygresji, w które wykorzystuje każdą okazję i które, choć w jego intencji mają mieć charakter oratorski, w rzeczywistości nie do końca mogą zostać uznane za takie. Nasz autor przezornie ratuje się od bolesnego zadania ułożenia ataku na wszystkich pisarzy żywotów, kopiując go od Nestora, zabierając jedną połowę z życia Borysa i Gleba, a drugą z życia Fiodosjewa.
Co więcej, miał on tego nieszczęście, że połowa ataku (pierwsza, zaczerpnięta z życia Borysa i Gleba) wyszła zupełnie bez związku ze sprawą (O informacji, jakie autor podaje o rodzicach i szczególnych okolicznościach narodzin mnicha Abrahama, nie możemy nic powiedzieć, natomiast co do tego, że 8 dnia po urodzeniu został przyprowadzony do kościoła w celu nadania mu imienia, a 40 dnia został ochrzczony, a potem dalej o jego dzieciństwie, to tutaj są ogólne, że tak powiem, fragmenty postaci wszystkich świętych, które autor dosłownie kopiuje od Nestora).
W tej sekcji powinny znaleźć się następujące pozycje należące do nieznanych autorów:
1) legenda o przeniesieniu relikwii św. Mikołaja Cudotwórcy z Myry w Licji do Bargradu,
2) historie lub zapisy kilku cudów tego samego świętego.
Legenda o przeniesieniu relikwii w 1441 r., spisana przez osobę bardzo bliską wydarzeniu z 1087 r., niesie ze sobą pewną tajemnicę. Nieznany rosyjski autor lub kompilator miał przede wszystkim pod ręką jedną z łacińskich legend o przeniesieniu relikwii, spisaną w samym Barze. Po drugie, posłużył się ustnymi opowieściami nieznanej osoby, która osobiście przebywała w Barze i uzupełniła swoje informacje o łacińską legendę 1442, którą miał pod ręką: jak mogło dojść do jednego i drugiego? Możliwe są dwa założenia. Po pierwsze, że legendę łacińską sprowadzono do Kijowa, a dodatkowych informacji na jej temat dostarczył jeden z kupców włoskich, który w okresie przedmongolskim niewątpliwie handlował w Rosji lub przynajmniej w Kijowie; handlowali głównie Wenecjanie (Venedici), ale ponieważ Bargrad lub Bari należały do wielu miast handlowych, kupcy mogli handlować z tego ostatniego lub z niego samego.
Drugie założenie jest takie, że legendę przywieziono, a dodatkowe informacje na jej temat przekazał przebywający wówczas we Włoszech ambasador Kijowa. W Kronice Nikona pod rokiem 1091 czytamy, że „tego samego lata Fedor, metropolita grecki, przybył od papieża z Rzymu i przywiózł wiele relikwii świętych”. Ten Teodor bez wątpienia został wysłany przez metropolitę Jana II do papieża lub antypapieża Klemensa III wraz ze słynnym listem z odpowiedzią na przesłanie tego ostatniego. Odwiedziwszy Klemensa w Rzymie lub innym miejscu w 1443 r., Teodor mógł udać się od niego do Baru do relikwii św. Mikołaja Cudotwórcy, sława o cudach, które miały miejsce podczas tych wydarzeń, rozprzestrzeniła się po całych Włoszech i chęć zobaczenia, co było dla niego bardzo naturalne, że miał 1444 r. Samą historię przeniesienia relikwii, o której opowiada legenda, przekażemy później, gdy będziemy mówić o ustanowieniu w naszym kraju święta na pamiątkę tego wydarzenia.
W zbiorach cudów św. Mikołaja Cudotwórcy czytane są zapisy czterech cudów należących do autorów rosyjskich z okresu przedmongolskiego. Dwa cuda miały miejsce w Konstantynopolu za panowania cesarza Konstantyna Monomacha (1042–1054) i patriarchy Michała Cerulariusza (1043–1058), a zostały odnotowane przez jakiegoś Rosjanina, podczas którego tam przebywały. Pierwszy cud widnieje na napisie: „O dywanie, kupiwszy go (Święty Mikołaj) zwróć go z powrotem V17; ponownie” i polegał on na tym, że pewien rzemieślnik imieniem Mikołaj, który przez całe życie gorliwie przestrzegał uroczystości swego patrona, na starość popadł w biedę i nie miał co kupić na dzień Świętego Mikołaja. Mikołajowi wino, prosforę i świece, postanowił sprzedać jedyny cenny przedmiot, jaki mu pozostał – dywan. Św. Mikołaj kupił od niego dywan, ukazując mu się pod postacią uczciwego starca, lecz zanim wrócił do domu, zaniósł dywan żonie, która była w domu, jakby odesłany przez męża 1445.
Drugi cud jest napisany: „O człowieku, wybaw go z żelaza i z więzienia” i polegał na tym, że jeden bojar zakuł jednego ze swoich niewolników w żelazko i wtrącił go do więzienia z powodu niesłusznego, z własnego zapomnienia, podejrzenia o kradzież pieniędzy i że św. Mikołaj, ukazując się bojarowi w straszliwej wizji, przypomniał mu prawdę. Drugie dwa cuda miały miejsce w Rosji. Pierwszy z tych dwóch drugich cudów jest wpisany: „O pewnym dziecku” i polega na tym, że dziecko, wrzucone przez matkę do wody podczas powrotu łodzią Dnieprem z Wyszgorodu do Kijowa ze święta świętych męczenników Borysa i Gleba, dzięki modlitwie rodziców, którzy mieli wielką wiarę w Mikołaja Cudotwórcę, zostało znalezione żywe na łóżku św. Zofii przy obrazie św. Mikołaja.
Drugi cud jest wpisany: „O Połowczynie pewien chrześcijanin przekazał kaucję św. Mikołajowi” i polegał na tym, że jeden z mieszkańców Kijowa miał w niewoli Połowczyna, który nie miał nic do wykupienia z niewoli, - że mieszkaniec Kijowa dał mu wolność, aby po powrocie do domu dostarczył okup, tylko po to, by za poręczyciela przyjąć ikonę św. Mikołaja Cudotwórcy, którą Połowczin, śmiejąc się z dziwnego poręczyciela, chciał oszukać Kijowitę, lecz św. Mikołaj swoimi naganami zmusił go do wypełnienia obowiązku z 1446 roku.
Sięgamy do naszej ogólnej i właściwej historiografii lub do naszych kronik.
Powiedzieliśmy znacznie powyżej, że Rosjanie nauczyli się czytać i pisać od czasów Igora. Należy pomyśleć, że już od pierwszych czasów alfabetyzacji zaczęto sporządzać indywidualne zapisy i notatki kronikarskie oraz zestawiać indywidualne narracje kronikarskie dotyczące najważniejszych wydarzeń. Być może było tak, że już przed naszą obecną pierwszą kroniką, spisaną na początku XII wieku, podejmowano już próby stworzenia kronik prawdziwych lub przetworzonych kodów kronikarskich z istniejącego materiału. Tak czy inaczej, nasza pierwsza kronika, która weszła do powszechnego użytku i która przetrwała do dnia dzisiejszego, została napisana na początku XII wieku przez jednego mnicha z klasztoru Peczersk.
Kim dokładnie był ten słynny ojciec naszej historiografii, pozostaje to pytanie nie do końca rozwiązane.
Zdarzył się przypadek wcale nie niespotykany w historii, że za pierwszego kronikarza zaczęto uważać innego, który nie miał prawa do tego zaszczytu i wcale go sobie nie przywłaszczył; to właśnie mnich Nestor, o którym mówiliśmy nieco wyżej, jako autor żywotów Borysa i Gleba oraz mnicha Teodozjusza. Stało się to w bardzo dawnych czasach i z winy tych właśnie mnichów z Peczerska, spośród których pochodził kronikarz. Jego imię, nie wymienione przez niego w kronice, nie zachowało się wśród mnichów peczerskich w przekazie ustnym; a tymczasem albo w inskrypcji kroniki czytano bez imienia, jak czyta się w większości zachowanych do dziś egzemplarzy, że jest to opowieść o przejściowych latach mnicha z klasztoru Feodosewa Peczerskiego, albo jeśli w inskrypcji słowa: mnich itp. są późniejszym dodatkiem w tekście samej kroniki, wielokrotnie i wyraźnie wyjaśnia się, że jest to dzieło mnicha z klasztoru Peczersk.
Ale badacze mieli przed sobą świadectwo Paterikonu i nie śmiejąc nawet myśleć o wątpieniu w wiarygodność zeznań, wyczerpali wszystkie swoje siły, aby w ten czy inny sposób usunąć przeszkody. Dopiero nie tak dawno temu naukowcy odważyli się wreszcie uznać zasadę krytyki historycznej, że zdrowy rozsądek jest bardziej autorytatywny niż jakikolwiek autorytet, i tym samym zdecydowanie zwątpili w wiarygodność zeznań Paterika 1448. Tak czy inaczej, nie ma wątpliwości, że mnich Nestor nie jest autorem naszej oryginalnej kroniki. Nie chodzi tu o to, że autor kroniki i Nestor w swoich narracjach na te same tematy eksponują się wyraźnie jako dwie różne osoby, częściowo przez nieporozumienia, częściowo przez bezpośrednie sprzeczności. Nie rozmawiamy o tym wszystkim, bo nie ma potrzeby rozmawiać – gdyż sprawę na krótko rozwiązuje zeznanie, jakie autor kroniki i Nestor składają na swój temat. Dają takie świadectwo o sobie, z którego wynika tak samo jasno, że są różnymi osobami, jak jasne jest, że dwa plus dwa równa się cztery.
Kronikarz, niesłusznie mylony z Nestorem, był niewątpliwie mnichem klasztoru Peczerskiego. Opowiadając pod 1051 r. o założeniu klasztoru przez mnicha Teodozjusza, na zakończenie opowiadania dodaje o sobie: „Teodozj mieszkał w klasztorze i prowadził cnotliwe życie oraz rządził Czernechem i przyjmował każdego, kto do niego przychodził, a do niego przyszedł zły i niegodny niewolnik, a ja jestem ze sobą 17 lat od moich narodzin”. W 1091 r. w chwili odkrycia relikwii św. Teodozjusza był, jak sam twierdzi, tym zaufanym przedstawicielem spośród braci, któremu opat powierzył tajne odkopywanie relikwii; a następnie w tym samym roku nazywa siebie uczniem Teodozjusza: „Jestem grzesznikiem, twoim sługą i uczniem” – mówi, zwracając się do tego ostatniego.
Pod 1096, mówiąc o nagłym ataku Połowców na Kijów, a w szczególności na klasztor peczerski, pisze: „i przyszli do klasztoru peczerskiego, byliśmy w celach, odpoczywaliśmy na jutrzniach, a oni kliknęli w pobliżu klasztoru i postawili przed bramą klasztoru dwa sztandary, my zaś biegliśmy za klasztorem, a inni biegali po podłodze”.
Pod 1065 kronikarz czytamy następujący zapis: „Pomysł wrzucono do Setomla, ten sam pomysł wyciągnął rybak w sieć, zniesławiono go aż do wieczora i wrzucono z powrotem V17; do wody; powiedzcie: na jego twarzy jest wstyd, ale wstydu nie da się inaczej powiedzieć”. Rzeka Setoml lub Setomlya (Sitomlya) płynęła w pobliżu Kijowa od jego północnej strony w 1452 roku. Ponieważ znajduje się całkowicie na przeciwległym krańcu miasta od klasztoru Peczerskiego i bardzo daleko od niego. Trudno bowiem sobie wyobrazić, aby mnisi pozwolili sobie na tak nieprzyzwoitą czynność, jak wpatrywanie się przez cały dzień w dziwaczne dziecko. I jeszcze jakieś inne bardzo haniebne dziwadło (przynajmniej ówcześni mnisi i klasztor Teodozjusza): czyli istnieje duże prawdopodobieństwo, że wskazane wydarzenie miało miejsce, gdy kronikarz przebywał jeszcze w świecie dzieci i młodzieży. Jeśli się z tym zgodzimy, otrzymamy dwie dane biograficzne o kronikarzu: po pierwsze, że pochodził z samego Kijowa, a po drugie, że przybył do klasztoru Peczersk i około roku 1065 wstąpił do monastycyzmu.
Do tego dochodzą dane, które już wskazaliśmy powyżej, a mianowicie, że przybył do klasztoru jako 17-letni młodzieniec, że było to dość długo przed śmiercią Teodozjusza czyli przed 1074 r. (bo sam siebie nazywa uczniem Teodozjusza, dlatego nie tylko udało mu się go odnaleźć żywego, ale mieszkał z nim przez mniej więcej czas), że w 1091 r. cieszył się w klasztorze, a przynajmniej ze strony klasztoru, szczególnym, wyjątkowym szacunkiem i zaufaniem. opat.
Nasz kronikarz, rozpoczynając pisanie swojej kroniki, miał przed sobą próbkę kronik greckich lub chronografów, z których dwa, które istniały w tłumaczeniu słowiańskim, a mianowicie Jana Malali i Jerzego Amartola, były mu nie tylko znane, ale w pewnym stopniu wykorzystane w jego twórczości. Zewnętrzna forma naszej kroniki nie jest jednak formą greckich chronografów, lecz jest od nich odmienna i ma swój własny, reprezentujący niższy, bardziej początkowy etap obróbki.
W chronografach greckich nie ma jeszcze prawdziwej systematycznej historii w obecnym znaczeniu tego słowa, ale także prostą kronikę chronologiczną. Ale jednocześnie greccy chronografowie nie stawiają na pierwszym planie chronologii i sekwencji chronologicznej, której nie można pominąć, i nie przestrzegają jej z bezwarunkową obligatoryjnością. Nie wiążąc się kolejnością przedstawiania z niezmienną sekwencją lat, przestrzegają jedynie kolejności panowania. Opisują w porządku chronologicznym panowanie władców, ale przedstawiając wydarzenia każdego panowania, albo przestrzegają, albo naruszają ten porządek, w zależności od tego, jak wymaga tego wygoda przedstawienia, i na ogół nie uważają tego za niezbędny obowiązek. Wręcz przeciwnie, nasza kronika jest także chronografem, czyli rejestratorem czasu, chronografem w najbardziej precyzyjnym i dosłownym tego słowa znaczeniu. Nie wprowadzając do swojego przedstawienia żadnego sztucznego systemu, ma on jako swój system bezwarunkowy system naturalny lub naturalny porządek lat.
Nie ulega wątpliwości, że doskonalsza i bardziej przetworzona forma, która jednak wcale nam nie odpowiadała i nie była na czasie, wprowadziłaby do naszych kronik chaos i ciemność i sprawiłaby niemałe kłopoty późniejszym prawdziwym badaczom dziejów. (Niech wprawny czytelnik przypomni sobie Kronikę Wołyńską, której autor, niestety dla nas, chciał naśladować greckich chronografów, jak sam się tym przechwala w 1254 r.).
Nasz kronikarz zatytułował swoją kronikę: „Opowieść o minionych latach (mnich z klasztoru Teodozjanów w Peczersku 1454, skąd wzięła się ziemia rosyjska, który jako pierwszy zaczął panować w Kijowie i gdzie zaczęła żywić się ziemia rosyjska.” Kronikarz nie zapożyczył nazwy „Opowieść o minionych latach” od greckich chronografów, którzy przyjęli nazwy dla swoich zapisów χρονογραφία lub χρονογραφεῖον (- γραφίον) i χρονικόν, co po rosyjsku oznacza pisanie czasu, księga tymczasowa. Ta lista chronografu Amartołowa, która znajdowała się w rękach bułgarskiego tłumacza, miała tę listę chronografu Amartołowa. napisy - nad przedmową: Βιβλία χρονικἀ καὶ ἱστορικὰ, co w jego przekładzie brzmiało: „książki tymczasowe i figuratywne”, a na początku samego tekstu: χρονικὸν σύντομον, skróconego timebooka, co w jego tłumaczeniu oznacza: „po prostu chwilowy”. Słowo „tymczasowy” w odniesieniu do „lata” (lat przejściowych), będącego pozbawionym znaczenia pleonazmem, kronikarz użył nie w jego potocznym znaczeniu, lecz w sensie posiadania chronologii (χροηχός, χρονολογικός), umieszczonej pod rokiem.
Zatem opowieść o latach minionych oznacza opowieść o latach, wyposażoną w chronologię (lata), prowadzoną według chronologii (latami). Tym tytułem swojej kroniki autor chce wskazać jej właściwość, że narracja, jak powiedzieliśmy, prowadzona jest w niej chronologicznie, do roku 1455.
Właściwą Opowieść o minionych latach, rozpoczynającą się w roku 852, poprzedza dość obszerne wprowadzenie. Przemówienie rozpoczyna się od podziału ziemi pomiędzy trzech synów Noego i ułożenia języków podczas pandemonium w roku 1456, ponieważ losy wszystkich mieszkańców ziemi pochodzą od pierwszego, a wszystkie narody pochodzą od drugiego. Z 70 i dwóch języków, na które Bóg w czasie pandemonium wmieszał ludzi, stał się (i naszym) językiem słoweńskim – mówi kronikarz, po czym zwraca się do Słowian. Po omówieniu pierwotnego miejsca zamieszkania wszystkich Słowian w Europie w roku 1457 i o tym, jak wszyscy się z niej osiedlili drogą lądową lub na inne ziemie, autor mówi w szczególności o Słowianach rosyjskich, a mianowicie o osadnictwie różnych plemion, na które rozdzielili się w różnych miejscach na Rusi, a częściowo o pochodzeniu nazw plemiennych. Następnie - o założeniu miasta Kijowa przez plemię Polan, o poszczególnych książętach plemiennych różnych plemion i o wszystkich narodach z wyjątkiem samych Rosjan, którzy zamieszkiwali terytorium Rusi.
Następnie, po kilku interpolowanych wiadomościach, odnoszących się częściowo do historii innych Słowian, częściowo do prehistorycznej historii samych Słowian rosyjskich, a także po dodatkowych wiadomościach o plemionach tych ostatnich Słowian, kronikarz mówi o prehistorycznym życiu naszych przodków, przedstawiając według plemion ich zwyczaje, prawa i tradycje. Kronikarz kończy swoje wprowadzenie przemówieniem na temat skarg Polany po śmierci założyciela Kijowa ze strony Drevlyan i upadku ich władzy w ręce Kozara.
Kronikarz, jak powiedzieliśmy, rozpoczyna swoją opowieść o czasach obecnych od roku 852, ponieważ w tym roku, zgodnie z jego chronologią, zaczął panować grecki cesarz Michał, pod którym po raz pierwszy „zaczął się przydomek Ziemia Rosyjska”. Co więcej, kronikarz rozumie, że za panowania tego cesarza po raz pierwszy odnajduje Rosjan u greckiego kronikarza (Georgija Amartola): „około siedmiu, dodaje do poprzedniego, dowiedziawszy się, że za siedmiu królów Rusia przybyła do Cargorodu, jak zapisano w kronikach, że było siedmiu Greków”. Po umieszczeniu pod tym rokiem 852 ogólnej chronologicznej listy lub „liczb” od Adama do niego i od niego, jako początkowego roku historii Rosji, aż do śmierci Światopełka Izyasławicza (1114), autor przechodzi następnie do swojej narracji pogodowej lub czasowej. Pominąwszy sześć lat, w ramach których nie zapisano nic z naszej własnej historii, a zanotowano tylko jedno wydarzenie z historii bułgarskiego roku 1458 zaczerpnięte od greckiego kronikarza, autor rozpoczyna pierwszy, który przypada na rok 859, rozpoczynając go wiadomością, że Varangianie z zagranicy złożyli hołd w północnej części Rusi, a Kozarowie na południu.
Nasz pierwszy kronikarz opisał przestrzeń czasu na 260 lat, od 850 do 1110. Z tej całkowitej liczby lat opisuje ostatnie czterdzieści lat jako współczesny i bezpośredni naoczny świadek wielu rzeczy. Następnie jego źródłami były: opowieści o starcach, z których dwóch bezpośrednio nazywa po imieniu i którzy mogli mu wiele powiedzieć, począwszy od samego chrztu Rusi w 1459 r., indywidualne opowieści historyczne zebrane przed nim w 1460 r., niektóre oficjalne dokumenty i przekazy z 1461 r., przekazy ustne zachowane w legendach ludowych i ludowych pieśniach epickich lub eposach, zapisy w synodach kościelnych lub upamiętnieniach, inskrypcje w podziemiach lub grobowcach oraz w kościołach 1462. I wreszcie, jak już powiedzieliśmy powyżej, albo fragmentaryczne notatki kronikarskie i większe lub mniejsze zapisy sporządzone wcześniej, albo nawet całe zbiory tych notatek i przekazów, reprezentujące pierwsze próby stworzenia prawdziwej kroniki.
Ku naszemu największemu żalowi, nasza pierwotna kronika dotarła do nas nie w pierwotnej formie, w jakiej ją napisał kronikarz, lecz uległa mniejszym lub większym zmianom, niewątpliwie uzupełnionym późniejszymi wstawkami z 1463 r. i, jak należy sądzić, uległa pewnym, być może nawet dość znaczącym, redukcjom. Najstarszy znany obecnie wykaz zbioru kronik, w którym się nam zachował, pochodzi z drugiej połowy XIV wieku, spisany w Suzdal w 1377 r. mnich Wawrzyniec, od którego nosi nazwę Ławrentiewski 1464.
Po rozpoczęciu od nieznanego mnicha z klasztoru Peczerskiego lub opata Sylwestra kronikę kontynuowało kilka osób na raz, tak że od miejsca, w którym zakończył się pierwszy kronikarz (od 1111 r.), mamy nie jedną, ale kilka kronik, z których każda była prowadzona przez własną serię następców.
O wszystkich tych następcach mamy jeszcze mniej informacji, niż o samym pierwszym kronikarzu, albo, ściśle rzecz biorąc, nie mamy żadnych, nie wiedząc nawet, gdzie kończy się jeden z nich, a zaczyna drugi.
Jeśli chodzi o okres przedmongolski, obecnie znane są dwie specjalne kontynuacje oryginalnej kroniki, napisane przez dwie specjalne serie następców, czyli innymi słowy dwie specjalne serie kontynuacji. We wspomnianym zbiorze kronik Ławrentiewskiego znajdujemy jedną kontynuację lub jedną serię kontynuacji. Kolejna kontynuacja lub kolejna, seria kontynuacji - w tak zwanym zbiorze Ipatievsky'ego lub Ipatsky'ego (który według listu jest albo współczesny Ławrentiewskiemu, albo nieco młodszy od niego - koniec XII lub początek XV wieku i który otrzymał swoją nazwę od klasztoru Kostroma Ipatsky, gdzie został znaleziony).
Kontynuacja kolekcji Laurentian prowadzona była najpierw na południu – w Kijowie lub Perejasławiu, a następnie, jak nam się wydaje, właśnie od 1164 r., w rejonie Suzdal, a dokładniej we Włodzimierzu w 1465 r.
Kontynuacja kolekcji Ipackiego, sprowadzona do 1200 r. 1466, wszystkie należące do nieznanych kronikarzy Południa 1467.
Zatem kontynuacją pierwszego zbioru jest kronika kijowsko-suzdalska i to głównie ostatnia; i kontynuacja drugiej kroniki Kijowa. Kronika Suzdala, czyli inaczej kronika wielkich książąt północy, towarzyszyła tym książętom w późniejszych czasach; wręcz przeciwnie, kronika kijowska kończyła się na wspomnianym roku 1200, po którym Kijów, utraciwszy wszelkie znaczenie państwowe, nie miał już swoich kronikarzy 1468.
Oprócz kroniki ogólnorosyjskiej, w okresie przedmongolskim prowadzono także kronikę prywatną i lokalną, a mianowicie kronikę nowogrodzką.
Miejscowa kronika w Nowogrodzie zaczęto prowadzić około 1120–1130. Jednocześnie pierwszy kronikarz nowogrodzki nie postąpił tak, aby od samego początku rozpocząć prowadzenie specjalnej kroniki nowogrodzkiej, ale w taki sposób, że do 1116 r. korzystał z kroniki ogólnorosyjskiej, a dopiero od tego ostatniego roku rozpoczął własną kronikę specjalną. Z kroniką ogólnorosyjską, umieszczając ją na swoim miejscu, kronikarz nowogrodzki postąpił w sposób szczególny: do 1016 r. włącznie umieścił ją w całości, a od 1017 r. do 1115 r. jedynie w bardzo dużym skrócie. Uczynił to, jak trzeba sądzić, gdyż aż do 1015 r. – aż do śmierci św. Włodzimierza, kronika ogólnorosyjska była przedmiotem ogólnego zainteresowania Rosji, a od śmierci Włodzimierza, zdaniem jego kronikarza, szczególnie interesowała ją południowa Rosja. Po śmierci Włodzimierza umieścił w całości kolejny rok, ponieważ pod 1016 r. kończy się historia rozpoczęta w poprzednim roku 1015. a ponadto opowieść dotyczy konkretnie Nowogrodzian (o zwycięstwie, które zapewnili Jarosławowi nad Światopełkiem). W jego redukcji z 1017 do 1115.
Kronikarz przypisał niektóre własne wiadomości o wydarzeniach lokalnego Nowogrodu w 1469 r. Od 1116 r. Do końca okresu przedmongolskiego Kronika nowogrodzka była stale prowadzona, jak widać w niej, przez bezpośrednich współczesnych z 1470 r.
Oprócz kronik lokalnych, regionalnych, państwowych czy publicznych, w Nowogrodzie prowadzono odrębną kronikę lokalnych biskupów-arcybiskupów lub władców.
Prowadzenie tej drugiej kroniki rozpoczęło się zaraz po śmierci pierwszego biskupa, Joachima z Korsuna, gdyż nieznana osoba, która sporządziła o nim wzmiankę lub założyła podwaliny pod kronikę, nazywa siebie jego uczniem, uczniem Joachima. Niestety kronika dotarła do nas w późniejszych egzemplarzach i późniejszych wydaniach z roku 1471 odnoszących się do czasów starożytnych.
Uważamy, że ta druga opinia jest bardziej prawdopodobna niż pierwsza. To, że w okresie przedmongolskim mogły istnieć inne kroniki, oprócz tych, które do nas dotarły, jest samo w sobie całkowicie prawdopodobne i możliwe. Ale wcale nie wydaje nam się prawdopodobne, aby wierzyć, że kompilatorzy późniejszych zbiorów mieli pod ręką takie kroniki, na podstawie tych nadwyżek w kronikach z okresu przedmongolskiego, które w nich znajdujemy. Dodatki te, jeśli wykluczymy z nich wszystko, co niewątpliwie lub z dużym prawdopodobieństwem jest kompozycją późniejszą, okażą się niezbyt licznymi drobnymi płytami, choć czasami bardzo istotnymi w swojej treści. Gdyby istniały inne kroniki oprócz znanych nam, to w nich to, co byłoby zbędne w stosunku do tych ostatnich, byłyby oczywiście nie tylko tymi zapisami, ale znacznie więcej: dlaczego późniejsi kompilatorzy nie dodali do siebie chociaż trochę z tego?
Zatem z tego, co zostało powiedziane, naszym zdaniem wynika jasno, a przynajmniej wynika z tego, że jest to najbardziej prawdopodobne, że kompilatorzy późniejszych zbiorów dysponowali tylko tą samą kroniką początkową i tylko tymi samymi kontynuacjami, które są obecnie znane ze zbiorów Ławrentiewskiego i Ipackiego, ale posiadali je jedynie w formie pełniejszej, niż jest to czytane we wspomnianych już zbiorach z 1473 r.
Ponieważ chronologia jest nauką pomocniczą historii, musimy tu dodać jeden artykuł na ten temat, napisany w okresie przedmongolskim, który jednak nie ma praktycznego znaczenia ani dla historii, ani dla czegokolwiek innego, a został napisany wyłącznie dla bezcelowego odkrywania wiedzy. Artykuł, bardzo krótki, opatrzony jest napisem: „Nauczanie, że człowiek zna liczbę wszystkich lat” i należy do słynnego Kirika z Nowogrodu, autora słynnych Pytań kanonicznych. Składa się z 18 krótkich akapitów i zawiera: w pierwszych pięciu akapitach wskazanie, ile miesięcy, tygodni, dni i godzin minęło od stworzenia świata do roku, w którym napisano artykuł, w szóstym-ósmym - doktryna o oskarżeniach, kręgach słonecznych i księżycowych (tak zwany każdy z nich), w dziewiątym - o rodzajach świata, a mianowicie, ile tysiącleci upłynęło od stworzenia świata do autora, w dziesiątym-trzynastym - o odnowie niebios, ziemi, morza i wód, tj.
w jakich latach wszystkie są odnowione ponownie lub całkowicie odnowione w swoim składzie, czternasty - o latach przestępnych, piętnasty - o wielkim kręgu, szesnasty-osiemnasty - ile miesięcy, tygodni i dni jest w roku.
Jedynym znaczeniem artykułu jest jego końcowy postscriptum, z którego uzyskujemy informacje biograficzne o autorze; brzmi: „napisano w Nowogrodzie Wielkim Jestem grzesznym i złym Kalugerem z Antonowskiego (klasztor Antoniego) diakonem Kirikiem, domatorem Kościoła Najświętszej Bogurodzicy (głównego w klasztorze), za greckiego cara Jana, księcia Światosława, syna Olgowa za panowania mieszkającego w Nowogrodzie przez 1 lato i od (on) lat 30... a nawet pod arcybiskupem (sic!) Nowogród, miłujący Boga Nifon, urodziłem się tutaj około 26 lat temu (rok, w którym napisano artykuł, jak wskazano w wielu miejscach powyżej, to 6644 od stworzenia świata lub 1136 od R. X. 1474.
2) Dział moralizujący.
Zwracamy się do działu moralizującego naszego pisarstwa.
Sekcja ta składa się z dwóch rodzajów słów i nauk, a mianowicie: po pierwsze, słów i nauk we właściwym znaczeniu, wypowiadanych w kościele z ambony, po drugie, mających albo wielkość i formę słów i nauk, albo samą nazwę - artykuły o treści moralnej, napisane do czytania.
Tylko osoba, która otrzymała prawdziwe wykształcenie i przestudiowała szkolną naukę oratorium, może napisać słowa kościelne, które byłyby prawdziwymi dziełami oratorium kościelnego i jego najlepszymi lub najgorszymi przykładami. Nie mieliśmy prawdziwego wykształcenia, a wraz z nim nauki oratorium; wynikałoby z tego, że nie moglibyśmy mieć autorów słów kościelnych w sensie rzeczywistych dzieł oratorium kościelnego. Ale powyżej rozmawialiśmy o możliwości wyjątków w naszym kraju w okresie przedmongolskim, a mianowicie, że w tym okresie, ze względu na jego szczególne okoliczności, przy ogólnym braku prawdziwego wykształcenia, moglibyśmy w drodze wyjątku mieć indywidualnych ludzi, którzy by je zdobyli. Jedna z tych wyjątkowych osób została obdarzona talentem oratorskim, poczuła powołanie do życia monastycznego i do monastycyzmu i została mówcą naszego kościoła we właściwym tego słowa znaczeniu. Był to św. Cyryl, biskup Turowski, żyjący w drugiej połowie XII wieku.
Niestety nie posiadamy szczegółowych informacji o Cyrylu z Turowa; Niektóre wiadomości na jego temat można przeczytać w krótkim prologu na jego temat. Urodził się w tym samym Turowie, gdzie później był biskupem. Będąc synem bogatych rodziców, nie lubił bogactwa i zniszczalnej chwały tego świata, lecz poświęcił się wyłącznie nauczaniu ksiąg Bożych, dzięki czemu osiągnął, że „dobrze znał Boskie Pisma”. Z czasem wstąpił do klasztoru i w 1475 r. został mnichem. Po niewiadomym jak długim pobycie w klasztorze, w którym pracował przede wszystkim dla Boga, przygnębiając swoje ciało postem i czuwaniem, zapragnął wielkich wyczynów, dlatego wszedł na filar, aby się w nim zamknąć. Kiedy potem sława o nim rozeszła się po całym kraju lub regionie turowskim, książę apanage i wszyscy obywatele Turowa błagali go, aby przyjął stopień biskupa. W randze biskupa, żywszy uczciwie i pobożnie, dobrze pasąc powierzoną mu trzodę i zaznaczając swoją działalność potępieniem herezji Fiodora z Rostowa, o której mówiliśmy powyżej w 1476 r., zaznał wiecznego i niekończącego się odpoczynku.
Kiedy dokładnie Cyryl został mianowany biskupem Turowa, dokładny obraz pozostaje nieznany; ale według niejasnych instrukcji instalację tę należy umieścić przed 1169 r., w którym był już biskupem w 1477 r., i nie wiadomo, jak długo po 1146 r., po czym w 1478 r. w Turowie był jeszcze przed nim biskup. Jeśli wierzyć, że jedno zasymilowane przez Cyryla dzieło było faktycznie przez niego adresowane, jak głosi inskrypcja, do Wasilija, opata peczerskiego, i gdybyśmy rozważyli jeden list napisany na ten temat opat należał do Cyryla, wówczas należałoby sądzić, że przed 1182 r. przeszedł na emeryturę lub został usunięty z ambony. I że po około dziesięciu do piętnastu latach życia na emeryturze lub emeryturze zmarł w ostatnich dziesięcioleciach XII wieku, w roku 1479. Jednak jedno i drugie, jak zobaczymy poniżej, jest bardzo wątpliwe.
Nie wiadomo, ile w sumie słów kościelnych i kazań napisał Cyryl z Turowa. Obecnie uważa się, że niewątpliwie należy do niego osiem słów, a mianowicie: na tydzień Vai, na Wielkanoc, na 2, 3, 4 i 6 tydzień Wielkanocy, na Wniebowstąpienie i na 7 tydzień Wielkanocy 1480 r.
Nie wiemy, w jaki sposób Cyryl z Turowa zdobył prawdziwe wykształcenie – czy szczęśliwym trafem znalazł w Turowie samego Greka zdolnego do nauczania przedmiotów ścisłych, czy też, co jest o wiele bardziej prawdopodobne, udał się w tym celu do Kijowa, gdzie znalazł potrzebnego mu nauczyciela wśród Greków znajdujących się pod metropolitą. Tak czy inaczej, pewne jest, że był to człowiek, który otrzymał prawdziwe wykształcenie i że stanowiąc wyjątek wśród naszych pisarzy i mówców swoich czasów, nie jest pisarzem i mówcą samoukiem, pozbawionym przygotowania szkolnego, jak wszyscy inni nasi pisarze (z jeszcze jednym wyjątkiem metropolity Hilariona), ale pisarzem i mówcą we właściwym sensie, wykształconym i studiującym naukę oratorską, reprezentującym dokładnie te same osoby, co wykształceni ludzie swoich czasów, greccy pisarze i mówcy. To, co właśnie zostało powiedziane, wyraźnie potwierdzają same słowa Kirilla Turowskiego.
Wystarczy je raz przeczytać, aby od razu zobaczyć, że istnieje pewna istotna różnica między nimi a słowami i naukami innych współczesnych i naszych późniejszych pisarzy, że są one czymś zupełnie odmiennym od tych innych słów i nauk. Przyglądając się im nieco bliżej, nietrudno z pełną jasnością dostrzec, na czym dokładnie polega ta różnica. Słowa i nauki innych pisarzy reprezentują dzieło samouków, którzy nie znają nauki oratorskiej i dlatego piszą z prymitywną prostotą, bez stosowania zewnętrznych technik oratorskich. Wręcz przeciwnie, słowa Cyryla z Turowa pozwalają wyraźnie dostrzec w sobie dzieło uczonego mistrza: autor pojawia się w nich zupełnie wyraźnie jako uczony kaznodzieja, który studiował i zna naukę głoszenia i pisze swoje kazania właśnie na temat tej nauki, z całą jej wiedzą i całym jej zastosowaniem.
Słowa Cyryla Turowa, nie mające nic wspólnego z innymi współczesnymi słowami i naukami, są dokładnie tymi samymi dziełami oratorskimi, co słowa naszych współczesnych uczonych kaznodziejów. Jeśli przetłumaczycie je na język rosyjski i powiecie, że należą do takiego a takiego współczesnego kaznodziei, to mało kto da się zwieść.
Cyryla Turowskiego należy rozpatrywać, cenić i oceniać nie w porównaniu ze swoimi współczesnymi sobie Rosjanami, z którymi nie ma nic wspólnego, ale jako prawdziwego kaznodzieję, który otrzymał prawdziwe wykształcenie oratorskie. Jest on wyjątkowym i przypadkowym przedstawicielem wśród naszego prawdziwego oratorium greckiego: z tego punktu widzenia należy go oceniać.
Kirill Turovsky miał niewątpliwy i bardzo dobry talent oratorski. Ale, niestety, jego nauczycielem sztuki przepowiadania kościelnego był jeden z tych greckich nauczycieli retoryki, którzy panowali w jego czasach, którzy wierzyli, że zadaniem tego przepowiadania nie jest nauczanie ludzi prawd wiary chrześcijańskiej i pobudzanie ich do cnotliwego życia chrześcijańskiego, z możliwym i koniecznym użyciem oratorium, ale uczynienie z tego ostatniego, co jest jedynie środkiem do lepszego osiągnięcia celu, celem samym w sobie. Świecić przed słuchaczami jak największą elokwencją, nie myśląc o nauczaniu i budowaniu słów, a jedynie dbając o wzbudzenie ich zdziwienia jego talentem oratorskim i sztuką 1481. Charakterystyczną cechą kazań Cyryla Turowa jest prawie całkowity brak nauczania i budowania moralnego. Kaznodzieja jest w ten czy inny sposób panegirystą lub historykiem świąt, olśniewającym wymową i dowcipem i niczym więcej.
Jego słowami albo gloryfikuje triumf święta wraz z jego owocami, albo alegorycznie interpretuje jego szczegóły w sensie duchowym, albo oratorsko i dramatycznie przedstawia jego historie - i to jest cała treść słów. W wystąpieniach panegirycznych i w dramatycznie przedstawionych opowiadaniach przed słuchaczami rozsypana jest niezwykle duża liczba kwiatów wymowy lub, jeśli wolisz, wszystkie są wymową; w interpretacjach alegorycznych jest dużo dowcipu. Ale to wszystko nie jest ani nauczaniem, ani budowaniem słuchaczy. Oczywiście wszystko to jest panegiryzmem, ale takim panegiryzmem, który wcale nie został zaakceptowany przez najlepszych starożytnych kaznodziejów, którzy twierdzili, że boski kościół szkolny 1482 nie zna swojego prawa. To prawda, że Cyryl na końcu swoich słów nie zawsze zapomina o swoich słuchaczach i czasami zwraca się do nich z krótkimi napomnieniami moralnymi. Ale te wezwania, ex abrupto i całkowicie ogólne, nie mają żadnego prawdziwego znaczenia i są niczym więcej niż prostą, przyjętą formą słów końcowych.
Tak więc, zgodnie ze zwyczajem większości ówczesnych greków, Cyryl z Turowskiego wcale nie buduje swoich słuchaczy, a jedynie ich zachwyca. Innymi słowy, zgodnie ze zwyczajem większości ówczesnych greków, jego kazania są niemal bezowocne w stosunku do słuchaczy i niemal bezcelowa wymowa. Wymowy jest sporo, ale całe jej znaczenie w stosunku do słuchaczy sprowadza się do, jeśli nie do niczego, to do bardzo małego.
Oto krótka analiza słów Cyryla. W homilii na Niedzielę Palmową (w Verbnitsa) po pierwsze, przedstawiono i alegorycznie zinterpretowano okoliczności wjazdu Zbawiciela do Jerozolimy: dzisiaj to się wydarzyło, to oznacza duchowo to itp. Po drugie, panegiryki lub pochwały tego święta są pisane poprzez oratoryczny zbiór banałów przedstawiających radość natury, aniołów i ludzi oraz przygnębienie diabła i starszych Żydów. (Dziś raduje się stworzenie, uwolnione od dzieła wroga... Dziś góry i pagórki wydają słodycz, pola i pola wydają owoce Pana... Góry w górze śpiewają, a piekła płaczą... itd.). Na zakończenie krótkie wezwanie moralne skierowane do słuchaczy, aby czcili Pana dobrymi uczynkami na obraz zaszczytów materialnych okazywanych Mu po wejściu do Jerozolimy. Słowo Wielkanoc, w zamyśle autora, miało być panegirykiem do święta, w którym ukazano i wysławiono jego owoce zgodnie z trzema nazwami: Wielkanocą, Dniem Wielkim i Trzecim, niewypowiedzianym i nieznanym.
Następnie refleksja zastępu żydowskiego: co mają zrobić z Jezusem i oskarżycielska mowa wobec tego zastępu ze strony tego, który przejrzał; Podsumowując, pochwała dla tego ostatniego. Słowo Wniebowstąpienie przedstawia obraz triumfalnego wjazdu Jezusa Chrystusa do nieba. Kaznodzieja prowadzi słuchaczy na Górę Oliwną, na którą przybył Chrystus, a wraz z Nim (niewidzialnie?) wszystkie święcenia kapłańskie. Następnie przedstawia, jak armie anielskie i archaniołowe, niektóre przygotowują drogę dla Pana, inne przygotowują tron cherubinów. Jak Bóg Ojciec czeka, a Duch Święty rozkazuje spotkanie, jak oblicza świętych, podążając za aniołami, rozpoczynają uroczyste pieśni, jak Kościół pogański, nieświadomy Chrystusa, lamentuje, widząc Go oddalającego się od siebie, jak apostołowie zasmucają się i jak pociesza jednych i drugich, jak niebiańscy odźwierni nie chcą otworzyć bram niebieskich temu, kto nie może wejść do nieba. I jak głosem Pana rozpoznają Boga, który w tajemnicy przed nimi zstąpił na ziemię, jak Duch Święty wychodzi na spotkanie Wstępującego i jak Ojciec posadzi Go na tronie po swojej prawicy.
Na zakończenie apel do słuchaczy, aby radowali się w Panu, który wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Ojca. W homilii wygłoszonej w siódmym tygodniu, Ojcowie Święci, historię pierwszego Soboru Powszechnego opowiedziano częściowo narracyjnie, częściowo dramatycznie (spór między Ariuszem a ojcami soboru) i wychwalając zarówno ojców soboru, jak i w ogóle wszystkich świętych ojców, którzy stali i walczyli za wiarę.
Ten krótki przegląd treści słów Cyryla z Turowa wyraźnie pokazuje, w jakim stopniu brakuje im moralnego zbudowania oraz jaki jest ich kierunek i charakter. Jak powiedzieliśmy powyżej, kaznodzieja, nie myśląc wcale o zbudowaniu moralnym swoich słuchaczy, jest albo panegiristą, albo duchowym interpretatorem, albo dramatyzującym malarzem świąt. Celem, do którego dąży, nie jest budowanie, ale rozrywka, w związku z czym jego słowa trafiają głównie do uszu i wyobraźni słuchaczy, a bardzo mało i prawie wcale do ich serc.
Obecnie, jeśli chodzi o godność i charakter kazań, nie cofnęliśmy się do czasów Chryzostoma. Jeśli czytelnik dzisiaj wyobraża sobie dobre kazanie tak, że jego cechą wyróżniającą jest największe możliwe pragnienie zewnętrznej wymowy i możliwie największy brak zbudowania moralnego, to będzie miał przybliżone i prawie całkowicie realne zrozumienie kazań Cyryla Turowa. Charakterystyczne cechy i osobliwości charakterystyczne dla jego czasów polegają po pierwsze na skłonności do alegorii, do interpretacji tego, co widzialne w sensie duchowo reprezentatywnym, co z pewnym napięciem dowcipu odnajduje absolutnie we wszystkim. Po drugie, dramat, przedstawienie postaci przemawiających i wygłaszających mniej lub bardziej długie przemówienia. Wreszcie po trzecie, ciągłe dążenie do malowniczości obrazu poprzez nieustanne używanie „teraz” i „dziś”.
Będąc mówcą w ogóle, Kirill Turovsky usilnie stara się być jednym z nich, aby jego przemówienie było pełne tropów, figur, rozszerzeń i pleonazmów i w ogóle wszystkiego, co retoryka oferuje oratorstwo. Najbardziej zauważalne mankamenty kazań Cyryla Turowa pod względem oratorskim i w ogóle jako pisarza to: po pierwsze, to, że nie wie on, jak w naturalny sposób przechodzić od jednej myśli do drugiej i w tym celu używa nieoratorskiego i, że tak powiem, niezdarnego zwrotu: teraz (i teraz) porozmawiajmy o tym. Po drugie, ataki na słowa nie zawsze trafiają w ich treść, czasami przedstawiając coś powiedzianego jako wstępne, zupełnie bezczynne. I wreszcie, po trzecie, ogólny tok myśli nie zawsze wyróżnia się odpowiednią sekwencją logiczną.
Komponując swoje kazania, Cyryl z Turowa dysponował grecką literaturą kaznodziejską i to, jak się wydaje, nie tylko w przekładzie słowiańskim, ale także w greckim oryginale, mając znajomość języka greckiego 1484. W jakim stopniu skorzystał z jej gotowych usług, innymi słowy, w jakim stopniu jako mówca pozwolił sobie skorzystać z gotowego zapasu oratorium, który miał przed sobą, lub w jakim stopniu zapożyczył środki oratoryjne od mówców greckich i w jakim stopniu ich kopiował? Można by się spodziewać, że on, podobnie jak dzisiejsi księża wiejscy, którzy mają przed sobą zbiór drukowanych kazań, będzie mniej więcej wybierał i komponował, to znaczy byłby mniej więcej prostym kompilatorem.
Jednak, jak można sądzić z dotychczasowych porównań jego kazań z kazaniami greckimi, tak nie było; z tych ostatnich właściwie w mniejszym lub większym stopniu korzysta, pozwala sobie nawet na bezpośrednie zapożyczenia z nich, ale bynajmniej nie na tyle, aby raczyć się rolą prostego kompilatora: swoim użyciem i zapożyczeniami zachowuje całkowicie, o ile można to przynajmniej obecnie stwierdzić, prawo do bycia uważanym za niezależnego mówcę 1485.
Oprócz słów kościelnych we właściwym znaczeniu, wypowiadanych z ambony, o których Cyryl napisał może nie osiem, ale znacznie lub znacznie więcej w 1487 r., przyswoił sobie także całkiem pokaźną liczbę artykułów o treści moralizującej, zwanych też przeważnie słowami i adresowanych częściowo do wszystkich w ogóle, częściowo do świeckich, a częściowo do mnichów 1488.
Akceptowanych jest pierwszych sześć:
– Słowo jest przypowieścią o mądrości, czyli jak na innych listach
– Nauczanie pewnej osoby jest wierne jego duchowemu bratu,
- Słowo o wyjściu duszy i wstąpieniu do nieba,
- Słowo o mocach niebieskich i dla których człowiek został stworzony na ziemi,
- Słowo o tym, jak nie zapomnieć o swoich nauczycielach i
– Przypowieść o duszy ludzkiej i ciele oraz o przekroczeniu przykazań Bożych i o zmartwychwstaniu ciał ludzkich oraz o przyszłym sądzie i męczeństwie 1489.
Słowo jest przypowieścią o mądrości, sądząc po początku: „Najpierw, bracie, jakiej mądrości szukasz” 1490, wydaje się być listem prywatnym do kogoś. Zamiast mądrości pisarz poleca szukać łagodności, która jest pierwszą matką i dzięki której odnajdziecie także Ojca, który nas zrodził przez chrzest święty. Następnie mówi, jak oddalamy od siebie naszą Matkę (grzechami) i co mamy czynić, aby Ojciec nas przyjął, a Matka znów do nas wróciła (z jednej strony porzucić grzechy, z drugiej pokutować, modlić się ze łzami i postem oraz czynić dobre uczynki). Artykuł jest na ogół krótki i poza tym, że ma charakter przypowieści, nie przedstawia niczego godnego uwagi. Jeśli potraktujemy to jako list prywatny, może on zostać przyswojony również przez Kirill Turovsky. Ale jak udało mu się opanować tak łatwą i raczej bezbarwną rzecz, która w niewielkim stopniu przypomina wymownego i wymownego kaznodzieję, poprzez przemyślaną kompozycję, wydaje nam się jakoś wątpliwe 1491.
Ten ostatni w sposobie, charakterze i w ogóle we wszystkim przypomina nam Legendę o Czarnym Zmartwychwstałym, która zostanie omówiona poniżej i której Cyryl z całą pewnością się nauczy; dlatego też jesteśmy skłonni zobaczyć w niniejszym przypadku jego oryginalną kompozycję. Interpretacja z jednej strony zawiera wiele bardzo dobrych rzeczy - budujących, inteligentnych i dowcipnych, ale z drugiej strony jest w niej coś przewrotnego, napiętego i niezrozumiałego. Jednak zalety niewątpliwie przeważają w nim w dużej mierze nad wadami 1495.
List do Wasilija opata z Peczerska jest prawdopodobnie zasymilowany przez Cyryla z Turowa, ale nie do końca rzetelnie. Główną podstawą założenia jest to, że poprzednie słowo napisał do tego opata Cyryl; ale, jak powiedzieliśmy powyżej, istniejące dane zmuszają nas do rozważenia słowa, które nie zostało do niego napisane. List jest odpowiedzią na list Wasilija do autora, w którym pytał o wielki i święty obraz schematu, chcąc go nałożyć. Odpowiadający instruuje pytającego - po pierwsze, aby przybrał schemat dopiero po dojrzałym i niespiesznym rozumowaniu, a po drugie, uczyniwszy to, zachował się godny wielkiego przyjętego wizerunku.
Od słów Cyryla Turowa, które jako dzieła prawdziwie oratorskie stanowią wyjątek, zwracamy się do tego, co w naszym dziale nie jest wyjątkiem, to znaczy do słów i nauk, które należą do naszego naturalnego rodzaju prymitywnego pisma. Albo do słów i nauk, które nie zostały napisane przez mówców czy wykształconych pisarzy, ale przez kompilatorów tak samo piśmiennych, jak wszyscy nasi pisarze okresu przedmongolskiego, zgodnie z regułą.
Jedyne, czego naprawdę potrzebowano, to słowa lub artykuły oskarżycielskie przeciwko występkom, które były charakterystyczne dla przedmongolskiego społeczeństwa rosyjskiego. Mieliśmy jednak kilka osób, które wyróżniły się w tego rodzaju pisarstwie i wyróżniły się one głównie nie tyle jako pisarze we właściwym znaczeniu tego słowa czy oryginału, ile jako kompilatorzy, którzy komponowali słowa i nauki, wybierając ze źródeł greckich, które istniały w tłumaczeniu słowiańskim.
Pisarze dzielą się na dwie grupy: znani z imienia i nieznani (anonimowi).
W bardzo krótkim szeregu pisarzy znanych z imienia pierwsze miejsce w porządku chronologicznym zajmuje biskup Nowogrodu Łuka Żydyata, o tyle znaczący, że jest on na ogół albo pierwszym, albo przynajmniej drugim (po metropolicie Hilarionie) naszym pisarzem.
Łukasz został mianowany biskupem w wyniku elekcji Jarosława w 1036 r. W 1055 r. został oczerniony przez swoich niewolników przed metropolitą, w wyniku czego został wezwany do Kijowa, gdzie przetrzymywano go w więzieniu przez trzy lata. Następnie został uniewinniony, zwolniony i wrócił do departamentu, zmarł po 23 latach panowania w 1058 lub 1059.
Biskup Łukasz zaznaczył swoją działalność pisarską bardzo nielicznymi osobami; pozostawił po sobie tylko jedno dzieło moralizujące, wielkości najkrótszego nauczania z 1501 roku.
Łukasz z powodu oszczerstw swoich niewolników został wezwany do metropolity Kijowa: wydaje nam się prawdopodobne, że właśnie przy tej okazji skierowane było do nich nasze nauczanie do jego owczarni. Że w każdym razie nie jest to zwykła nauka wypowiadana w kościele, ale raczej nauka pisana do owczarni przy jakiejś szczególnej okazji, potwierdza to sam. W jego zakończeniu czytamy: „Bóg pokoju niech będzie z wami wszystkimi” – te słowa pożegnalne, w niczym nieprzystające do zwykłego nauczania, mogą odnieść się jedynie do nauczania pisanego, które wskazaliśmy przy specjalnej okazji. Powiedzieliśmy, że nauka w egzemplarzach, które do nas dotarły, jest wpisana w naukę, ale jest ona napisana nie tylko nauką, ale także nauką skierowaną do braci – „nauką biskupa Łukasza do braci”. To dodanie „do braci” wyjaśnia także, że należy je rozumieć nie jako zwykłe nauczanie wypowiadane w kościele, ale jako nauczanie bardziej ogólne, skierowane do całej trzody.
niewolnikom, o nienaśmiewaniu się i nie znieważaniu innych oraz powstrzymywaniu się od gniewu, przeklinania i karcenia, o pokorze i łagodności, o szanowaniu osób starszych i rodziców, o nieprzysięganiu i niestosowaniu przekleństw, o sprawiedliwości, o szanowaniu księcia, kapłana i wszystkich sług Kościoła oraz niewolnikach, o szanowaniu panów. Zakończenie nauczania: „Nie zabijaj, nie kradnij, nie kłam, nie słuchaj kłamstw, nie nienawidź, nie zazdrość, nie oczerniaj, z nikim nie uprawiaj rozpusty, nie pij bez picia 1504, ale bądź zdrowy i nie upijaj się; nie gniewaj się i nie bądź na próżno; raduj się z tymi, którzy się cieszą, i smuć się z tymi, którzy są smutni; jedzcie brudy, czcijcie dni święte. Bóg pokoju niech będzie z wami wszystkimi” 1505.
Drugim, znanym z imienia pisarzem działu moralizującego, z grupy pisarzy wyłącznie piśmiennych lub pisarzy samouków, jest mnich Teodozjusz z Peczerska.
Jako prawdziwy opat prawdziwego klasztoru, mnich Teodozjusz musiał starać się wypełniać swój obowiązek nieustannego nauczania braci, którzy byli pod jego duchowym przewodnictwem. Ten obowiązek ciągłego nauczania ustnego nie nakładał na niego obowiązku zostania pisarzem dla swoich braci; ale on też jest jeden. Wierzymy, że mnich Teodozjusz chciał w tym przypadku całkowicie upodobnić się do swojego ideału – mnicha Teodora Studyty. Ten ostatni napisał dla mnichów ze swojego klasztoru lub dla swoich uczniów bardzo długą serię nauk, które reprezentują cały, mniej lub bardziej kompletny i kompletny system nauczania moralnego. A który w całości nosi ogólną nazwę Katechizm lub Katechumen z 1506 roku. Mnich Teodozjusz nie był w stanie nic takiego zrobić i deklarując swoją gorliwość, zrobił, co mógł i co było w jego mocy.
Obecnie z jego nauczania do mnichów znanych jest pięć, które dotarły do nas w pełnej i autentycznej formie oraz dwa, które dotarły do nas we fragmentach i w cudzym, a więc być może mniej lub bardziej swobodnym przekazie. wyczynów, do nienawiści do świata i wszystkiego, co w nim jest, do nieustannej pokuty, do odpędzania złych myśli i do godnego przeżywania Wielkiego Postu. Po drugie, instrukcje dyscyplinarne, a mianowicie instrukcje dotyczące chodzenia do kościoła i zachowania w nim. Po trzecie wyrzuty dla braci, a właśnie z jednej strony ich narzekanie, że on, Teodozjusz, często nie chciał tonsury mnichów i usuwał z klasztoru tych, którzy okazali się słabi i nieostrożni w praktyce, oraz że przyjmował do klasztoru wędrowców i biednych na jego utrzymanie.
Obecnie przedmiotem sporu są dwie nauki dla świeckich, poznane wcześniej przez mnicha Teodozjusza z Peczerska, które nie reprezentując jego dzieł w prawdziwym tego słowa znaczeniu, można uznać za jego dzieła jako kompilatora z 1510 roku.
Dość znaczna część jednego nauczania, które jest wpisane na spisy z nauczaniem o egzekucjach Bożych, poświęcona jest mowie o egzekucjach zsyłanych z góry na ziemie i ludy. Powiedziawszy i pokazując, że te egzekucje, a mianowicie choroby, głód, brak deszczu, najazdy cudzoziemców, wojny wewnętrzne, są zesłane przez Boga za grzechy ludzi, autor potępia swoich współczesnych za te ostatnie i wzywa ich do pokuty. W dalszej części nauczania następuje potępienie współczesnych autora za pogańskie przesądy i pogańskie zwyczaje, których przestrzegali, oraz za wszystkie nieprzyzwoite czyny, którymi zwiódł ich diabeł. Napomnienie za złą pozycję w kościele z wezwaniem, aby stać z szacunkiem i przychodzić do kościoła z oczyszczonym sercem; instrukcje dotyczące przestrzegania postów nie tylko fizycznych, ale także duchowych; wreszcie mocne napomnienie dla pijanych, pokazujące, jak obrzydliwe jest to Bogu i przyjemne diabłu.
W innym nauczaniu, również mieszanym pod względem treści, podano najpierw instrukcje, że przy obiedzie i każdym posiłku należy odmawiać dwie modlitwy, że kutya jest ustanowiona jako święta na cześć świętych 1511 i dla odpoczynku, ale nie dla odpuszczenia grzechów, że obiad i kolacja nie są przeznaczone do poświęcenia na odpoczynek 1512, że na ołtarz nie należy wnosić niczego jadalnego z wyjątkiem prosphory, kadzidła i świec; potem szerzej mówi się o siedzeniu przy stole z wdziękiem i uczciwością podczas obiadu, bez pustych słów, bez śmiechu i bluźnierstw itp. 1513 i wreszcie najwięcej obszernie o pijaństwie. Pijakom udało się obrócić pobożność na swoją korzyść. Istniał zwyczaj picia podczas uroczystych obiadów kielichów Zbawiciela, Matki Bożej i świętych, odprawianych przed nimi recytacją troparionów. 1514: Pijacy, chcąc wypić jak najwięcej z tych kielichów, argumentowali, że im więcej troparionów się odmówi, tym pobożniej.
Ktokolwiek na siłę upije, niech pości przez 7 dni, a jeśli jest pijany i wymiotuje, niech pości przez 40 dni 1516. Wiele o tym jest napisane w przepisach, ale mądrzy mają dość do powiedzenia, a głupi nie uwierzą, nawet gdyby opowiadano im bajki z książek na całym świecie. Jeśli nie wierzycie Pismu, uwierzcie w swoje czyny: kiedy ci, którzy upijają się troparionami, niektórzy czołgają się na kolanach, nie mogąc ustać na nogach, a inni tarzają się w odchodach i wymiotach, gotowi oddać ducha 1517, przeklinając i śmiejąc się z siebie i strażnika swojej duszy, oddalając się od nich, to wiele troparii, które wypowiadali nad kielichami, uratuje ich od tego nieszczęścia samolubnie wściekłego? Opętany nie cierpi z własnej woli, a otrzyma (za swoje cierpienie) królestwo niebieskie, a pijany, cierpiąc z własnej woli, zasłuży sobie na wieczne męki: kapłan, przychodząc do opętanego i odmawiając modlitwę, wypędzi demona, a nawet jeśli kapłani z całej ziemi zgromadzą się, aby odwiedzić pijanego, nie wypędzą samowolnego demona złego pijaństwa. I dlatego święci ojcowie postanowili w księgach ustawowych, aby nie odmawiać tropariów codziennie w kościele, lecz tylko w umyślne święta.
Ale biorąc pod uwagę, że św. Teodozjusz mógł przyswoić to słowo, wcale nie nalegamy, aby zostało ono przez niego przyswojone. To drugie rozwiązanie uważamy za mało prawdopodobne.
Przynależność drugiej nauki do św. Teodozjusza z Peczerska, o kielichach tropararnych, jest przez niektórych stanowczo zaprzeczana na tej podstawie, że w większości spisów jest ona asymilowana przez inskrypcję św. Pankrasa, że tylko w inskrypcjach kilku list pojawia się imię Teodozjusza, który nie nazywa się Peczerski i którego stosunek do nauki jest wskazany w taki sposób, że widać w nim prostego kopistę nauki 1520.
W tym drugim przypadku widać wyraźnie, że w dwóch dobrze znanych egzemplarzach wpisana jest nauka: „słowo to napisał św. Teodozjusz przez złego człowieka”, zaś w trzeciej liście jest napisane: „nauka św. Pankrasa... skopiowana przez Teodozjusza przez złego człowieka”. Aby jednak na podstawie tego, co teraz wskazano, widzieć w Teodozjuszu skrybę lub kopistę nauczania, nie możemy się z tym wcale zgodzić: ani u nas, ani u nikogo innego uczeni w Piśmie lub kopiści nie umieszczali swoich nazwisk w inskrypcjach kopiowanych przez siebie dzieł. A dopuszczenie, aby tak było w naszym przypadku, oznaczałoby przyznanie czegoś, o czym nie znamy przykładów. Nie ma zatem wątpliwości, że w inskrypcjach niektórych wykazów nauk wymieniony jest autor lub kompilator tych ostatnich. Co jednak oznacza, że nauka ta należy zarówno do Teodozjusza Mnicha, jak i św. Pankracego, do którego jest przyswojona przez największą część list? Można to chyba rozumieć w ten sposób, że została ona opracowana na podstawie życia św. Pankracego, czyli życia świętego męczennika Pankracjusza, biskupa Tauromenii, ucznia apostoła. Petra.
Niestety, nie mamy pod ręką autentycznego życia św. Pankracego ani w oryginale greckim, ani w tłumaczeniu słowiańskim z 1521 r., dlatego nie możemy powiedzieć, czy Teodozjusz po prostu wyciągnął naukę z życia, czy też wykorzystał to drugie tylko przy opracowywaniu pierwszego jako jednego ze swoich źródeł. Jednak na podstawie pewnych wskazówek należy przyjąć, że drugi przypadek to rok 1522. Kim był Teodozjusz, który ułożył naukę? Czy to wielebny Teodozjusz z Peczerska, czy Teodozjusz Grek żyjący w połowie XII w., o którym mówiliśmy wyżej, a o kim nieco niżej? W dziale naszych pisarzy z Greków nie mamy żadnych danych, aby odpowiedzieć na to pytanie, a jedyne, co możemy tutaj powiedzieć, to tylko tyle, że nie ma przeszkód, aby mnich Teodozjusz z Peczerska przyswoił sobie to w 1523 roku.
Zakładając, że nie jest niewiarygodne, że obie nauki zostały opracowane przez mnicha Teodozjusza z Peczerska, będziemy musieli odpowiedzieć na nie z wielką pochwałą: opracowane na podstawie źródeł innych ludzi, są całkowicie odpowiednie dla społeczeństwa rosyjskiego, tak że potępianie cudzymi słowami ma w sobie pełny wygląd własnego potępienia i obie są dobrą nauką popularną i oskarżycielską 1524.
Na trzecim miejscu wśród znanych pisarzy działu moralizatorskiego, należących do grona pisarzy wyłącznie piśmiennych lub pisarzy samouków, należy umieścić Eliasza, arcybiskupa nowogrodzkiego.
Powyżej mówiliśmy o niedawno odkrytym nauczaniu arcybiskupa Eliasza, które przekazał kapłanom swojej diecezji w pierwszą niedzielę zgromadzenia po objęciu katedry biskupiej. Nauczanie to, z jednej strony lub w części, jest pomnikiem kanonicznym, rodzajem biskupiego dekretu administracyjnego, gdyż arcybiskup udziela w nim wskazówek kapłanom odnośnie ich właściwego i pożądanego postępowania w różnych przypadkach praktyki kapłańskiej. Z drugiej strony, lub w części, nauczanie jest we właściwym sensie nauczaniem, które należy zaliczyć jako takie do działu moralizującego pomników pisanych, gdyż arcybiskup kieruje w nim napomnienia do kapłanów dotyczące dobrego życia chrześcijańskiego i duszpasterskiego. Jako instrukcja, w sensie właściwym, przypisana do dzieł literackich i jako taka oceniana, instrukcja niewątpliwie świadczy o naturalnym talencie oratorskim autora.
W swoich napomnieniach moralnych skierowanych do księży arcybiskup wypowiada się bardzo krótko, gdyż w przeciwnym razie nauczanie, które było już znacznie długie, okazałoby się bardzo długie. Ale język jego krótkich napomnień jest zgrabnie prosty i żywy, uwielbiający formę dramatyczno-dialogiczną – język, który niewątpliwie świadczy o jego umiejętności komponowania prawdziwego nauczania.
Na zakończenie lekcji arcybiskup poprosił księży o przebaczenie za to, że powiedział do nich krótkie słowo i w uzasadnieniu mówi: „ale sam wiesz, że nie jestem skrybą”, czyli sam wiesz, że nie jestem Bóg wie jakim skrybą. Jeśli arcybiskup rozumie nie tylko swoją książkową erudycję, o której nie możemy nic powiedzieć, ale także umiejętność komponowania nauk, to tak o sobie mówi ze skromności.
Arcybiskup Eliasz piastował stolicę nowogrodzką przez 21 lat; dlatego za jego panowania miało miejsce lub powtarzało się zmartwychwstanie zboru 21 razy. Można i prawdopodobnie sądzić, że arcybiskup, dzięki swoim zdolnościom dydaktycznym, nie ograniczył się tylko do nauk wygłaszanych w pierwszą niedzielę zgromadzeń swojego pobytu na katedrze, a jeśli nie opracowywał ich co roku, to przynajmniej zestawiał ich kilka kolejnych. Dlatego też można mieć nadzieję, że te kilka jego nauk dotyczących zgromadzeń lub zgromadzeń niedzielnych pewnego dnia znajdzie się w tej czy innej liczbie. Podobnie nie można pomyśleć, że mając talent do komponowania nauk, na ogół był w pewnym stopniu zaangażowany w ich komponowanie, tak że i tutaj odpowiednia nadzieja na przyszłość nie jest całkowicie bezpodstawna.
W naszych rękopisach przyswojono jedno krótkie nauczanie metropolity Hilariona. Nauka wpisana jest albo słowami św. Hilariona, metropolity kijowskiego, albo nauką św. Hilariona o pożytku duszy dla wszystkich prawosławnych chrześcijan i zaczyna się od słów: „Starajmy się, bracia, do życia wiecznego w świetle, które daje nam Pan w swoim miłosierdziu, ale sieje rzeczy tymczasowe i brudne, jak jadowite wargi węża, biegniemy i nie dotykajmy tego”, zawiera szereg nawoływania, aby teraz uczynić wskazany rok 1525.
Jednak bardzo wątpimy, czy nauczanie faktycznie należało do metropolity Hilariona. Choć dość złożony i ogólnie zadowalający pod względem literackim, nie pozwala jednak w żaden sposób dostrzec w swoim autorze genialnego mówcy, jakim był metropolita Hilarion. Jeżeli spojrzymy na nauczanie jako na faktyczne nauczanie przekazywane w Kościele, to pojawi się całkowicie pełne zakłopotania pytanie: co to znaczy, że Hilarion chcąc pisać nauki, ograniczył w tym przypadku swoją działalność do tylko jednego nauczania? I że nauka została napisana przy jakiejś szczególnej okazji, która mogłaby wyjaśnić pojawienie się pojedynczej nauki na świecie, wcale nie jest to w niej podane. Ale z nauczania jasno wynika, że nie jest to prawdziwe nauczanie przekazywane w kościele, ale moralizujący artykuł napisany do przeczytania.
Jeżeli tak jest, to założyć, że metropolita Hilarion chciał napisać artykuł moralizujący o tak niewielkich rozmiarach i tak lekkiej w stosunku do treści do przeczytania, oznaczałoby założyć, że chciał napisać ćwiczenie studenckie. Jest prawdopodobne, że nauczanie to należy do jakiegoś Greka Hilariona, a metropolita Hilarion uczył go jeden z naszych starych, nieudanych bibliografów.
Powiedzieliśmy powyżej, że jesteśmy bardzo skłonni wraz z Szewrewem utożsamić się z mnichem Abramiuszem ze Smoleńska „Słowo o mocach niebieskich i dla których został stworzony człowiek, i o wyniku duszy”. W jednym z rękopisów wołokołamskich (nr 576, l. 101) słowo to przyjmuje Czcigodny Ojciec Abraham; a powodem, dla którego widzimy Awramię ze Smoleńska w mnichu Abrahamie, jest to, że ten ostatni, będąc głosicielem pokuty, był uwikłany w ciężkie próby, którym poświęcona jest połowa naszego słowa, i nakazał napisać ikonę ze swoim wizerunkiem (życiem).
Nieznany Cyryl, w którym nie powinno być widać Turowskiego, jak wskazaliśmy powyżej, uczy się „Słowa pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, lekcji gromadzenia”. Słowo, jakby niezbyt złe, a nawet bardzo dobre, składa się z dwóch części: w pierwszej - o poście, czyli o jego znaczeniu i tym, co musi się składać, aby był postem prawdziwym; druga część opowiada historię święta prawosławnego z 1526 roku, które odbyło się w pierwszym tygodniu.
Zbyt niewielu jest przedmongolskich autorów słów i nauk, we właściwym i niewłaściwym znaczeniu, obecnie znanych z imienia. Ale jest bardzo możliwe, że byli i tacy, jak Cyryl z Turowa, wybitni mówcy, to znaczy mówcy, którzy podobnie jak on otrzymali prawdziwe wykształcenie. W każdym razie nie ma wątpliwości, że oprócz wskazanych byli też inni, niewyłączni kompilatorzy słów i nauk, których wykształcenie obejmowało jedynie umiejętność czytania i pisania 1527. Powiedzieliśmy powyżej, że liczby tych ostatnich nie należy uważać za zbyt dużą, ponieważ pisanie prawdziwego rodzaju, o którym mówimy, jest rzeczą bardzo trudną dla osoby tylko umiejącej czytać i pisać. Uważamy jednak, że do tego, co zostało powiedziane, należy zgłosić zastrzeżenie. Bez wątpienia było niewielu kompilatorów słów i nauk, którzy byliby w ogóle niezależni lub mieliby rzeczywiste prawo i roszczenia do miana autorów.
2. Kazanie w Niedzielę Wszystkich Świętych, w którym nazywa się ziemię rosyjską nowo oświeconą i w którym gloryfikuje się rosyjskich świętych męczenników Borysa i Gleba oraz świętego hegumena Peczerska Teodozjusza, rosyjskiego mnicha starszego 1529.
3. Słowo pochwalne św. Klemensa Rzymskiego, wygłoszone z okazji odnowienia przez nieznanego księcia i w nieznanym roku Kościoła Dziesięciny Kijowskiej, w którym znajdowały się relikwie świętego, przywiezione przez Włodzimierza z Korsunia. O ile możemy sądzić po znanym nam fragmencie, który nie jest szczególnie duży, słowo to jest bardzo dobre i bardzo oratorskie, co skłania nas do podejrzeń o autora prawdziwego mówcy, jak Cyryl z Turowa 1530).
4. Kazanie na dzień pamięci świętych męczenników Borysa i Gleba, wygłoszone, jak się wydaje, w Czernihowie lub jednym z miast obwodu czernihowskiego, datowane na drugą połowę XII wieku. i polegający na dość krótkiej, ale ostrej naganie skierowanej do książąt za ich spory domowe i nieposłuszeństwo młodszych wśród nich starszym 1531. Dzieło zwykłej osoby piśmiennej, niezbyt błyskotliwej w wymowie, ale obdarzonej szczególną gorliwością.
5. Z dużym prawdopodobieństwem 12 słów na święta Pańskie z przedświątekami przypisuje się okresowi przedmongolskiemu, który reprezentując jedną całość i najprawdopodobniej należący do pióra jednego autora, czyta się w niektórych starożytnych Prologach. Słowa te są bardzo krótkimi i prostymi naukami, które częściowo mówią o znaczeniu świąt, a częściowo oferują słuchaczom naukę moralną, zapożyczoną z tego znaczenia 1532.
6. Nie mniej prawdopodobne jest, że 8 słów tygodnia Triodionu Wielkopostnego, rozpoczynających się tygodniem celnika i faryzeusza, a kończących się na piątym tygodniu Wielkiego Postu, przypisuje się temu samemu okresowi. Słowa te, podobnie jak poprzednie, są naukami prostymi, ale niezbyt krótkimi, ale dość znaczącymi w swojej objętości, częściowo samodzielnie, częściowo na podstawie ojców, dobrze skomponowane i dobrze wykończone, i w ogóle, na swój sposób, należące do zabytków naszej literatury, wcale nie złej i wcale nie ostatniej 1533.
Powyżej powiedzieliśmy, że jedynym tematem, który po greckich słowach moralizujących i specjalnych dziełach moralizujących dostępnych w tłumaczeniu słowiańskim, faktycznie wymagał własnych nauk od rosyjskich nauczycieli, były pozostałości pogaństwa i pogańskie przesądy wśród rosyjskich chrześcijan. Ale te nauki, które są naprawdę i szczególnie potrzebne, wydają się najmniej spisane. Obecnie z czasów starożytnych znane są tylko trzy z nich, a jeden można przypisać okresowi przedmongolskiemu. Nauczanie to, wpisane: „Słowo pewnego miłośnika Chrystusa i fanatyka słusznej wiary”, po pierwsze, wskazuje, że chrześcijanie wyznający dwie wiary nadal wierzą w Peruna, Chorsa, Mokosza i innych bogów pogańskich, oddając im nabożeństwa i modląc się do nich. Po drugie, potępia księży i miłośników książek, którzy albo sami to robią, albo przynajmniej tym, którzy to robią, nie zabraniają, i nawołuje ich i innych, aby uczyli ludzi czynić dobro. Po trzecie, potępia demoniczne zabawy, „jest też taniec, nucenie i światowe pieśni” 1534.
Autor niezbyt obszernego nauczania potępia i poucza nie tyle własnymi przemówieniami, ile samym Słowem Bożym i przede wszystkim nauczycielem pogańskich chrześcijan, apostołem Pawłem 1535.
Na zakończenie części moralizującej musimy powiedzieć o dziele, które zawiera chrześcijańskie nauki moralne wraz z codziennymi naukami i które należy do osoby nie duchowej, ale świeckiej i wyjątkowej na swoim stanowisku, chodzi o „Nauczanie” dzieci wielkiego księcia Włodzimierza Wsiewołodowicza Monomacha. Władimir Monomach napisał swoje nauczanie skierowane do dzieci nie tylko jako prywatną notatkę lub w swoim własnym języku „piśmienność” dla tych ostatnich, ale także jako dzieło pisane, przeznaczone do przeczytania przez każdego, nieraz bowiem mówi w nim: „niech moje dzieci lub ktokolwiek inny usłyszy (przeczyta) tę umiejętność czytania” (na początku i na końcu nauczania)… Nauka Monomacha nazywa się umiejętnością i wolą duchową; nie należy tego jednak rozumieć w ten sposób, że stanowi statut lub testament spisany przed śmiercią. Jest to małe ćwiczenie literackie o treści moralizującej, πονημάτιον, mówiące po grecku, pisane w wolnych chwilach: pewnego razu Włodzimierz był w długiej podróży z Kijowa lub w ogóle z południa do Rostowa.
Siedząc w saniach (w powozie), wolny czas wykorzystywał na kompilowanie swojej „piśmienności”. (Umieszczona jest w Kronice Laurentyńskiej pod 1096 i wpisana jest: „Instrukcja”, wydanie 2, s. 232 i n.) 1536. Jeśli chodzi o walory literackie, to drobne ćwiczenie księcia, jako takie wyjątkowe i jedyne w swoim rodzaju, nie przedstawia niczego szczególnie niezwykłego, aczkolwiek pokazuje, że mógłby być dobrym pisarzem (m.in. w ówczesnym sensie), gdyby świadomie poświęcił się pracy pisarskiej. Jest to, że tak powiem, „coś” literackiego, składającego się z kilku konkretnych „czegoś”, naszkicowanych z pełną swobodą w powiązaniu.
Następnie przytacza wskazówki Bazylego Wielkiego skierowane do młodych mężczyzn, a mianowicie instrukcje, których Bazyli Wielki nauczał w Antiochii uczniów Libaniusza na prośbę tego ostatniego, a które odczytane są z życia Bazylego Wielkiego, przyswojone przez Amfilochiusza z Ikonium w 1537 r. Następnie następuje wezwanie do Matki Bożej, aby odebrała nieszczęsnemu sercu dumę, wściekłość i wywyższenie marnością tego świata, a następnie: szereg wskazówek dotyczących bycia pracownikiem pobożności na tym pustkowiu życia oraz nawoływań, aby oczyścić się z wszelkich brudów cielesnych i duchowych poprzez post i pokutę. Następnie następuje uwielbienie miłosiernej miłości Boga do człowieka, która pozwala pozbyć się grzechów przez „małe uczynki” (a nie wielkie trudy) - pokutę, łzy i modlitwę oraz uwielbienie, czy tak powiem, śpiewanie chwały, na obraz i w duchu Psalmisty, „wielkich cudów i dobroci Bożej, które zostały zbudowane na tym świecie”, czyli mądrości Bożej i Jego dobroci objawionej w strukturze świata 1538. A co zostało przekazywaną wiedzę można nazwać pierwszą połową nauczania. Oto, co następuje: po pierwsze, bezpośrednie instrukcje dla dzieci; po drugie, mówienie o sobie.
Wyruszając na kampanie, nie pozwólcie, aby wasza świta i słudzy rabowali i obrażali mieszkańców. Przyjmuj z należytą czcią obcych, prostych i szlachetnych, oraz ambasadorów, bo oni szerzą dobrą sławę po wszystkich krainach. Odwiedzać chorych, pożegnać zmarłych i nie pozostawiać żadnej napotkanej osoby bez przyjaznego i życzliwego słowa. Kochajcie swoje żony, ale nie dawajcie im władzy nad sobą. „Nawet jeśli nie potrafisz czynić dobra”, nie zapomnij, a „jeśli nie wiesz jak”, ucz się. Lenistwo jest matką wszystkiego; nie należy się lenić w niczym dobrym, zwłaszcza w niechodzeniu do kościoła. „Niech słońce nie zastanie Cię na łóżku... po poranku oddając chwałę Bogu, a potem wschodzącemu słońcu, ujrzawszy słońce, z radością wielbijcie Boga”... a potem zabierzcie się do pracy. Pomyśl ze swoim oddziałem, wymierz sprawiedliwość, idź na ryby lub na spacer. (Po obiedzie) do snu: „sen jest zarządzany przez Boga w południe, z rangi bo (w tym czasie) bestia, ptak i człowiek odpoczywają”. Po tych instrukcjach książę zwraca się do siebie: „I opowiem wam, moje dzieci, moją pracę, nawet ja pracowałem, sposoby działania i łowienia ryb przez 13 lat”. To jest
kampanie wojenne i wyprawy na polowanie na dzikie zwierzęta (tury, łosie, dziki, niedźwiedzie, dzikie konie), które ze względu na niebezpieczeństwo z nimi związane, stanowiły rodzaj kampanii wojskowych - po czym wymienia swoje wyprawy i opowiada o niebezpieczeństwach, na jakie był narażony podczas polowań. Celem tych opowieści o sobie jest to, aby wraz z naturalnym pragnieniem każdego człowieka utrwalenia pamięci o swoich czynach i dziełach (autobiografia) wzbudzić w dzieciach rywalizację. Wyciągając wnioski z tych historii, książę napomina dzieci, aby zawsze były odważne i nie bały się śmierci ani w wojsku, ani przed zwierzętami, gdyż mówi: „Gdzie umrzemy, jest wyznaczone przez Boga i żadna pomoc ani żadne środki ostrożności nie uchronią nas od tego, co jest wyznaczone”. List kończy się pięknymi słowami zaczerpniętymi z Pisma Świętego: „Kto mówi: Kocham Boga, ale nie miłuję mojego brata (nie kocha), to jest kłamstwo” (1 List Jana 4:20)... „Jeśli nie odpuścicie grzechów bratu swemu, odpuści wam Ojciec wasz niebieski” (Mt 6,15)... „Nie zazdrościjcie źlim i nie zazdrośćcie tym, którzy źle czynią”. bezprawia” (Ps. 34:1), .. „co jest dobre i dobre, ale bracia powinni żyć razem” (Ps.
132, 1)!
3) Podróżuj do świętych miejsc.
Pomijając część dzieł kanonicznych, którą wskazaliśmy powyżej w rozdziale poświęconym zarządzaniu, przejdźmy do opisów podróży do miejsc świętych.
Mamy dwa ich opisy z okresu przedmongolskiego: Pielgrzym do Jerozolimy autorstwa opata Daniela i Pielgrzym do Konstantynopola autorstwa arcybiskupa Antoniego z Nowogrodu w 1539 r.
Nie mamy jeszcze żadnych informacji biograficznych na temat opata Daniela. W Pielgrzym dwukrotnie wspomina o miejscowości, w której powinna znajdować się jego ojczyzna. Po pierwsze, opisując Jordan (rozdział VI), mówi, że święta rzeka jest pod każdym względem podobna do rosyjskiej rzeki Snov - zarówno pod względem szerokości i głębokości, jak i blasku przepływu i brzegów. A rzeka Snov płynie w północno-zachodniej części obwodu czernihowskiego, wypływając z okolic Staroduba i wpadając do Desnej nieco powyżej Czernihowa. Po drugie, opisując książąt rosyjskich, których imiona spisał na pamiątkę ich zdrowia w klasztorze św. Sawy (rozdz. XXII fin.), wymienia obok głównych książąt, którzy byli w jego czasach, książąt pobocznych Połocka-Mińska. Z czego można wywnioskować, że miał jakieś szczególne stosunki z tymi książętami.
Liczni pielgrzymi, którzy udali się do Jerozolimy przed rokiem 1541, wracali z niej z opowieściami o tym, co widzieli. Ale z tymi historiami było tak samo, jak dzisiaj z historiami zwykłych pielgrzymów - jedni opowiadali co innego, inni co innego, jeszcze inni - Bóg wie co. Z myślą o tych narratorach-pisarzach Daniel podjął się stworzenia jak najbardziej prawdziwego i dokładnego opisu, który chcąc wzbudzić w sobie wiarę, wielokrotnie w sposób świadomy wskazuje w swoim Pielgrzymie (wprowadzenie, rozdz. XVI, XVII i XX odn.). Aby nie tylko zobaczyć wszystko na własne oczy, ale także zobaczyć jak najdokładniej, Daniel nie ograniczył się do tygodniowego pobytu w Jerozolimie, jak to robią zwykli pielgrzymi, zwiedzając, że tak powiem, w pośpiechu i w biegu jej sanktuaria, ale mieszkał w niej przez całe 16 miesięcy (wprowadzenie). Aby pozyskać jak najdokładniejsze informacje o badanych kapliczkach, a nie bajki, aby wszędzie zobaczyć dokładnie to, co powinno być widoczne, niezbędnym warunkiem było pozyskanie możliwie wiarygodnych i kompetentnych przewodników i przywódców.
Daniel włożył w to całe swoje wysiłki, jak sam mówi, a ponieważ był człowiekiem zamożnym, udało mu się to całkiem pomyślnie (tamże).
Nie ograniczając się do Jerozolimy i jej najbliższego otoczenia, Daniel chciał sporządzić jak najbardziej kompletny opis wszystkich świętych miejsc Palestyny. Ale w tamtych czasach z powodu zbójców podróż z Jerozolimy do starożytnej Galilei, nad Jezioro Tyberiadzkie, była niezwykle niebezpieczna. Energia i szczęście pomogły w tym przypadku naszemu podróżnikowi. Kiedy przebywał w Jerozolimie, jak wiemy, święte miasto było w posiadaniu krzyżowców, dla których królem Jerozolimy był wówczas Baldwin I, czyli, jak go nazywa nasz pielgrzym, książę Baldwin. Daniel przedstawił się Baldwinowi, udało mu się zyskać jego pełną przychylność i przeszedł z nim z Jerozolimy do Tyberiady, kiedy to podjął kampanię wojskową w Damaszku, o czym także wspominaliśmy powyżej.
Wychodzi z tego Pielgrzym Daniela, jeśli ktoś chce, nieco suchy, ale z drugiej strony ma w sobie największą dostojność opisu, nie zaśmieconą i nie zagmatwaną niczym zbędnym, największą dostojność opisu, którego jego niepiśmienni czytelnicy nie musieli komentować i losowo interpretować, a jedynie musieli przeczytać, całkowicie rozumiejąc, co było opisywane, o ile to zależało od pisarza.
Pielgrzym Daniela, jak powiedzieliśmy, nie jest odrębnym opisem tylko kilku świętych miejsc w Palestynie, ale Pielgrzym Palestyny czy Jerozolimy jest całkowicie kompletny, z opisem całej Ziemi Świętej, na tyle, na ile jest to godne uwagi dla chrześcijan. Kierując się kolejnością, w jakiej oglądał kapliczki, która sama w sobie jest naturalnym porządkiem topograficznym, Daniel opisuje:
1) Jerozolima ze wszystkimi jej sanktuariami i wszystkimi najbliższymi jej świętymi miejscami w samej Palestynie lub starożytnej Judei (po samym sanktuarium Jerozolimskim czyta się tu: o Betanii, Gevsemani, Betlejem, Jordanii, Jerychu, o klasztorach Teodozjusza, Sawy i Charitonu, o Hebronie i dębie Mamre);
2) święte miejsca starożytnej Galilei z włączeniem kilku miejsc w Samarii (tutaj około miasta Samarii, górnego biegu Jordanu, miasta Tyberiady i morza, Góry Savor, Nazaretu i Kany Galilejskiej). Na początku i na końcu Pielgrzyma Daniel podaje krótki harmonogram tras z Konstantynopola do Jerozolimy i z powrotem. Jako dodatek załącza opowieść „o świętym świetle zstępującym z nieba do Grobu Świętego”, w którym bardzo dokładnie i ciekawie opowiada, jak to zstąpienie odbyło się w Jego własnej obecności.
Hegumen Daniel, człowiek raczej oficjalny, przebywając w Jerozolimie, rozpoznał się jako przedstawiciel ziemi rosyjskiej; dlatego też chciał uczcić w nim swój pobyt aktem takiego przedstawienia: W dniu Wielkiej Soboty, w którą ogień niebiański zstępuje na grób Pański, Daniel poprosił Baldwina o pozwolenie na umieszczenie na ostatnim kandylu dla ziemi ruskiej na podobieństwo dwóch pozostałych, które zostały na nim umieszczone na ten dzień, a mianowicie greckiego i klasztoru św. Sawwy. „W Wielki Piątek o godzinie 13” – opowiada Daniel – „poszedłem do księcia Baldwina i pokłoniłem się do ziemi. Widząc mnie, skłonił się i zawołał mnie do siebie z miłością i przemówieniami: «Czegokolwiek chce opat rosyjski», znał mnie dobrze i kochał mnie jak wielkiego człowieka, jakby był dobrym i pokornym mężem, a nie bynajmniej dumnym. Powiedziałem mu: Panie Książę, modlę się do Ciebie, dzieląc się Bogiem i książętami ze względu na Rosjan, chciałbym postaw moje kandela nad Grobem Świętym za wszystkich naszych książąt i za całą ziemię ruską, za wszystkich chrześcijan ziemi rosyjskiej.
A potem książę kazał mi postawić świeczkę i z radością wysłał ze mną swojego najlepszego męża do ikony Zmartwychwstania Świętego i do Tego, który trzyma Grób Święty. Nam obojgu, ikonie i stróżowi Grobu Świętego, nakazałem przynieść nasz świecznik z oliwą; Skłoniłem się im z wielką radością i poszedłem na aukcję, kupiłem duży szklany żyrandol i nalałem czystego olejku drzewnego bez wody 1542 i wieczorem zaniosłem do grobu Pańskiego i błagałem tego duchownego i powiedziałem mu; Otworzył drzwi Grobu Świętego i kazał mi wyjść z sali i poprowadzić mnie boso do Grobu Świętego ze świeczką, którą niosłem moimi grzesznymi rękami, i kazał mi postawić kandelę na Grobie Świętym, a grzeszne ręce położyłem u stóp, gdzie leżał najczystszy nos naszego Pana Jezusa Chrystusa, - w rozdziałach stojących greckiego candilo, u Persów jest św. candilo. Savva i wszystkie klasztory, ponieważ przez całe lato mają zwyczaj wystawiać greckie candilo i św. Savvę”… Według Daniela, wraz z dwoma wspomnianymi obecnie kandilami, jego kandil zapalił się, gdy zstąpiło święte światło.
Trzeciego dnia wziął swój kandil i zaniósł go do domu. (I prawdopodobnie, podobnie jak dzisiejsi pielgrzymi, starał się zachować sam niebiański ogień).
Pielgrzym z Konstantynopola, czyli Konstantynopola, został napisany przez arcybiskupa Antoniego z Nowogrodu około sto lat po opopie Danielu. Antoni, na świecie zwany Dobrynym Jadreikowiczem i najprawdopodobniej należał do najszlachetniejszych obywateli Nowogrodu. W 1543 roku z nieznanych powodów, prawdopodobnie z ciekawości i w celu oddania czci sanktuarium w Konstantynopolu, udał się do Konstantynopola i pozostał tam przez mniej więcej długie życie jeszcze przed wstąpieniem do monastycyzmu. W jednym miejscu swego Pielgrzyma oznajmia, że przebywał w Konstantynopolu w maju 1200 r. Należy założyć, że przed lub później mieszkał w nim przez taki czy inny znaczący czas, ponieważ takiego założenia wymaga bliska znajomość sanktuarium w Konstantynopolu, którą odkrywa, a której nie mógł zdobyć podczas krótkiej wizyty. Ale czy żył w Konstantynopolu po roku 1200 aż do zdobycia tego ostatniego przez krzyżowców w roku 1204 (13 kwietnia), jak się przypuszcza, jest kwestią trudną do rozstrzygnięcia w roku 1544.
Nie wzbudzając najmniejszego zainteresowania czytelników rosyjskich, Pielgrzym Antoniew rzeczywiście w ogóle ich nie czytał, o czym świadczy fakt, że odnaleziono dotychczas bardzo niewielką liczbę jego egzemplarzy.
Dlaczego Antoni nie zamieścił w swoim przewodniku choćby opisów Zofii Konstantynopola, które powinny zainteresować Rosjan, oraz przynajmniej klasztorów dwóch lub trzech najsłynniejszych? Trzeba pomyśleć, że zdawał sobie sprawę ze swojej słabości jako pisarza, że jego pióro odmawiało układania opisów, co wyjątkowo słabo mu służyło w zestawieniu prostego indeksu. Chcąc zostać pisarzem, chcąc utrwalić pamięć o swoim pobycie w Konstantynopolu, ułożył prosty indeks to i owo, ale zdał sobie sprawę, że na nic więcej mu nie starczy sił, dlatego nie odważył się sięgać dalej.
Gdyby dokładniej wskazał lokalizację kościołów, o których mówi Antoni, jego książka mogłaby mieć ogromne znaczenie dla chrześcijańskiej topografii Konstantynopola. Niestety, ma tak mało tej dokładności, że nie tyle wyjaśnia innym, ile wręcz przeciwnie, sam musi być wyjaśniany przy pomocy innych. Jednak w książce znajduje się jeszcze pewna ilość informacji dość ważnych i interesujących, częściowo historycznie, częściowo archeologicznie 1545.
Przejdźmy do działu liturgicznego, a dokładniej do działu liturgiczno-modlitwnego.
W okresie przedmongolskim w Kościele rosyjskim ustanowiono kilka nowych i specjalnych świąt przeciwko Kościołowi greckiemu, z jednej strony - na cześć lokalnych świętych, którzy pojawili się, z drugiej - na pamiątkę niektórych ich własnych, a nie własnych wydarzeń. Nowe święta wymagały nowych usług, w wyniku czego pisarze tych ostatnich musieli pojawić się wśród nas. Ponadto w okresie przedmongolskim pisano modlitwy częściowo na specjalne okazje, częściowo bez okazji, po prostu na użytek pobożnych chrześcijan.
Obecnie znani pisarze usługowi z okresu przedmongolskiego, w porządku chronologicznym, są następujący:
1. Metropolita Jan 1, który napisał nabożeństwo do świętych Borysa i Gleba, którego uroczystość została ustanowiona za panowania Jarosława. [Z „Dodatku i poprawki”: Metropolita Jan 1 został przez nas błędnie umieszczony wśród naszych naturalnych pisarzy rosyjskich: nie był Rosjaninem, lecz Grekiem z urodzenia (patrz przypis 508) i należy do grona naszych pisarzy tych ostatnich.]
2. Mnich z klasztoru Peczersk Grzegorz, który żył pod koniec XI - na początku XII wieku i nazywany jest w Paterikonie (przez Polikarpa o Nikicie) twórcą kanoników. Prawdopodobnie może nauczyć się kanonu św. Teodozjusza z Peczerska; nie bez pewnego prawdopodobieństwa można przyswoić sobie kanon dla ustalonego przez nas święta przeniesienia relikwii św. Mikołaja Cudotwórcy z Miru do Bargradu 1546; i dla kogo jeszcze pisał i mógł pisać kanony (chyba że pisał kanony do użytku domowego, jak Cyryl z Turowa), pozostaje to nieznane i nie wydaje się do końca jasne (choć pisząc tylko dwa kanony, można go nazwać twórcą kanonów).
3. Jan, biskup rostowski, żyjący na przełomie XII i XIII w. (1190–1214). Napisał kanon do św. Leonty’ego z Rostowa, którego obchody sam ustanowił w 1194 r.
Modlitwy i błagania pisali mnich Teodozjusz z Peczerska i Cyryl z Turowa.
Mnich Teodozjusz jest obecnie znany jako autor dwóch modlitw. Na jednej, zachowanej do dziś w rękopisach, widnieje napis: „Modlitwa św. Teodozjusza z Peczerska za wszystkich chrześcijan”. Zawierająca krótkie modlitwy do Boga o wszelkie warunki życia ludzi i o spokój wszystkich zmarłych, najwyraźniej przeznaczona była do codziennego czytania domowego na nadchodzący sen. O innej modlitwie biskup Szymon opowiada w Paterikonie Peczerskim: miejscowy książę Szimon, wypędzony z ojczyzny, przybył, aby służyć wielkiemu księciu Jarosławowi z ziemi varangijskiej, który później został pierwszym bojarem syna Jarosława Wsiewołoda. Ten Szymon, po przejściu z łaciny na prawosławie lub po przejściu z varangian na rosyjski, został przemianowany na Szymon, ze względu na szczególne cudowne znaki, które mu się przydarzyły, miał wielką wiarę i miłość do mnicha Teodozjusza. Któregoś dnia przyszedł do tego ostatniego i poprosił, aby modlił się za niego i za jego rodzinę w taki sam sposób, w jaki modli się za swoich mnichów.
Mnich Teodozjusz odpowiedział, że modli się nie tylko za swoich mnichów, ale także za wszystkich, którzy kochają jego klasztor. Wtedy Szymon pokłonił się do ziemi i powiedział: „Ojcze mój, nie pozostawię cię z pustymi rękami, utwierdź mnie Pismem”. Teodozjusz był do tego zmuszony z miłości i napisał: „w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego... i tak dalej” – mówi Szymon – „ta modlitwa, która do dziś jest wkładana w rękę zmarłego”. „Od tego czasu – dodaje – utrwalił się zwyczaj umieszczania takiego listu przy zmarłym, ale wcześniej nikt tego nie robił na Rusi”. Ponieważ Szymon nie przekazał modlitwy św. Teodozjusza, nie wiadomo, czy obecna modlitwa pogrzebowa lub grobowa jest dziełem św. Teodozjusza, czy też nową, która później zastąpiła jego modlitwę.
Mnich Cyryl z Turowa napisał cały bardzo długi cykl modlitw, a ponadto jeden, a może kilka kanonów nabożeństw modlitewnych, tak że ten rodzaj pisarstwa, sądząc po tym, co przetrwało do dziś, był im poświęcony nie mniej, jeśli nie więcej, jako cała połowa wszelkiej działalności pisarskiej. Obecnie znanych jest 30 jego modlitw, które stanowią jedną całość i są napisane na dni tygodnia, do czytania codziennie po Jutrzni, po godzinach i po Nieszporach. Wezwania modlitewne, dostosowane do wyznaczonych pamiątek lub obchodów dni, są w swej treści żarliwymi modlitwami poważnego grzesznika, świadomego swego skrajnego chłodu i wszechspalenia, wzywającego Boga lub Jego niebiańskich przedstawicieli do niezdradzenia wroga, o wybawienie z Gehenny i o przyznanie raju. Swoim tonem przypominają modlitwy przed komunią. Oprócz 30 modlitw są też: wspomnienie i spowiedź (codzienna, poranna i wieczorna) przed ikoną Matki Bożej Obrazu lub przed krzyżem.
Istnieją podstawy, by sądzić, że Cyryl Turowski napisał kilka kanonów modlitw, ale w każdym razie ma jeden taki kanon, którego każdy hymn w swoim zewnętrznym składzie składa się z irmosu i 4 troparii. W swej treści jest równie skruszony jak codzienne modlitwy z 1547 r. Jeśli chodzi o wartość literacką modlitw Cyryla Turowa, są to bardzo, niezwykle dobre dzieła oratorskie, którym uczciwie należy przyznać miejsce obok najlepszych greckich modlitw. Będąc tu równie elokwentnym, jak w swoich kazaniach, Cyryl jest tu wyższym mówcą niż tam – tutaj w jakiś sposób o wiele pewniej opanowuje sztukę oratorską, tak że tutaj jest znacznie większe przetworzenie i kompletność niż tam. Podobnie jak w swoich kazaniach, Cyryl naturalnie naśladował tutaj greckie wzorce, ale czy naśladownictwo przerodziło się w większe, czy mniejsze faktyczne zapożyczenia, nie możemy powiedzieć.
Pełny tytuł dzieła brzmi następująco: „O prawie danym przez Mojżesza oraz o łasce i prawdzie Jezusa Chrystusa, który był, a gdy prawo odeszło, łaska i prawda napełniły całą ziemię, a wiara we wszystkich językach rozszerzyła się aż na nasz język rosyjski, i chwała naszemu Kaganowi Włodzimierzowi, od którego zostaliśmy ochrzczeni, i modlitwa do Boga z całej naszej ziemi”. Zadaniem i tematem eseju jest ukazanie i uwielbienie boskiej ekonomii dla zbawienia ludzi w ogóle, a w szczególności dla zbawienia naszego narodu rosyjskiego, dokonanego przez wybrańca Bożego, wielkiego księcia Włodzimierza. Rodzaj ludzki – zaczyna mówiący – po upadku praojca w raju, zeszwszy w ciemność bałwochwalstwa, miłosierny Pan Bóg przeznaczył go zbawić, zesławszy na ziemię swego Jednorodzonego Syna. But people had to be prepared to receive this Son of God. Dlatego Boska ekonomia ich zbawienia zrealizowała się w dwóch Testamentach: Starym-przygotowawczym i Nowym-dokonanym.
Następnie mówca zwraca się do tych dwóch Testamentów, które stanowią plan Bożej ekonomii dla zbawienia ludzi. „Obrazem zakonu i łaski są Hagar i Sara, pracująca Hagar i wolna Sara” – mówi i zgodnie z cechami tych obrazów zaczerpniętych od apostoła (Gal. 4,22 i n.) przedstawia wzajemny związek prawa i łaski, czyli Starego Testamentu i Nowego. Podobnie jak „niewolnica Hagar została wypędzona wraz ze swoim synem Izmaelem, a Izaak, syn wolnego człowieka, został dziedzicem swego ojca Abrahama”, tak „Żydzi zostali wypędzeni i rozproszeni po krajach, a błogosławieni chrześcijanie byli dziedzicami Boga i Ojca”. Dlatego częściowo pod obrazami (synowie Józefa Manassesa i Efraima), częściowo bez obrazów, mówca ukazuje wyższość Nowego Testamentu, który jest dla całego rodzaju ludzkiego. I który nie tylko chwilowo usprawiedliwia, ale i wiecznie zbawia, przed Przedwiecznym, który był tylko dla Żydów. I który nie tylko usprawiedliwił na tym świecie, ale i nie zbawił.
To, co doczesne, musiało ustąpić miejsca wieczności, Stary Testament Nowemu, i tak się stało zgodnie z Boską i z góry ustaloną definicją – mówi mówca, a następnie opisuje, jak Pan, który pojawił się na ziemi w postaci Boga-Człowieka i ukazał Boskość i człowieczeństwo, dokonał naszego zbawienia, jak Żydzi, którzy Go nie znali, zostali odrzuceni, jak wlewano młode wino do nowych bukłaków, nowych wzywano do łaski i prawdy pogańskich ludzi.
Wiara pełna łaski, rozprzestrzeniająca się po całej ziemi, dotarła do naszego języka rosyjskiego, Bóg zmiłował się nad wszystkimi dobrymi krajami i nie wzgardził nami, ale nawiedził nas swoją miłością do ludzkości” – mówi mówca, a jednocześnie zwraca się do przejawów Boskiej ekonomii szczególnie wobec nas, Rosjan. „Byliśmy poganami i za łaską Bożą staliśmy się chrześcijanami. Tutaj obszernie opisuje, kim byliśmy w ciemnościach pogaństwa i kim się staliśmy, gdy doszliśmy do światła chrześcijaństwa, i dodaje do tego, jak spełniły się przepowiednie, że wszyscy poganie, ludy i plemiona będą służyć prawdziwemu Bogu.
"Wszystkie kraje, miasta i ludzie czczą i wysławiają swoich nauczycieli, którzy nauczali (ich) wiary prawosławnej. Chwalmy także drobnymi pochwałami wielkiego i cudownego twórcę naszego nauczyciela i mentora, wielkiego Kagana naszej ziemi, Włodzimierza" - prelegent wzywa swoich słuchaczy i odnosząc się do tej pochwały, opowiada o tym, jak Włodzimierz, rozpalony w duchu do przyjęcia chrześcijaństwa, słysząc o dobrej wierze greckiej ziemi, nie poprzestał tylko na oświeceniu jej światłem. Ale poszedł w stronę chrztu i oświecenia całej swojej ziemi. I jak ta jego ziemia, zbezczeszczona przed tym pogaństwem, dzięki jego wysiłkom stała się we wszystkim całkowicie chrześcijańska; za tym wyraża zdziwienie, jak Włodzimierz, powołany do chrześcijaństwa przez nikogo i nic, „jedynie dzięki swojemu zdrowemu rozsądkowi i dowcipowi zrozumiał, że jest tylko jeden prawdziwy Bóg – Bóg chrześcijański.
Po raz kolejny ciesząc się z Włodzimierza, że nawrócił cały swój region ze złudzeń bałwochwalstwa i porównując go z Konstantynem Wielkim, mówca dalej wychwala jego cnoty chrześcijańskie, a zwłaszcza liczne jałmużny i hojności. Apelem do Włodzimierza, aby rozpoczęte przez niego dzieło nie niszczyło, lecz było pilnie kontynuowane i dokończone przez jego godnego następcę, jego syna Gieorgija-Jarosława, kończy swoje pochwały. Na zakończenie następuje modlitwa za nowo ochrzczony naród rosyjski, w której wyprasza się miłosierdzie Boże za słabości i potknięcia ludzi jeszcze nie ugruntowanych w wierze i wzywa się do nich Jego miłosierdzia i hojności.
Twórczość metropolity Hilariona, niewątpliwie świadcząca o tym, że nie był on mówcą samoukiem, lecz rzeczywiście wykształconym w nauce oratorskiej i doskonale ją znał, jest niezwykle niezwykły ze względu na swoje walory oratorskie – jest być może nienagannym i błyskotliwym dziełem oratorskim zarówno w ogóle, jak i w szczególności. Całość ułożona doskonałą, zręczną ręką tak, że stanowi prawdziwie harmonijną całość, w której wszystko jest na swoim miejscu i wszystko jest proporcjonalne, a z której nic nie wypada jak coś przypadkowo włożonego. Mówiący nie jest jak niewidomy, który po omacku idzie do przodu, to idzie prosto, to wędruje – ma w rękach z góry ściśle przemyślany plan, który realizuje w praktyce. Podobnie, jeśli chodzi o szczegółowe przedstawienie swoich myśli, mówca jest od początku do końca niezwykle elokwentny. Obdarzony przez naturę doskonałym talentem oratorskim i posiadający całkowicie naukowe umiejętności oratorskie, od początku do końca jest mistrzem najwyższej analizy w tym przedstawieniu.
To naturalne, że osoba zbyt bogato wyposażona w zasoby może je w pewnym stopniu nadużywać. Wśród najlepszych mówców, zaliczanych do najczęściej wybieranych, Hilarion wykazuje pełne wyczucie proporcji, zawsze równie wymowny i elegancko przetworzony, nigdy nie przesadza ze swą wymową: może i dobrze, ale z umiarem – nie jest to łatwe i zasada przestrzegana przez nie wszystkich mówców stanowi jego cechę wyróżniającą. Hilarion studiował sztukę oratorską na podstawie retoryki greckiej z XI wieku. Powinien zatem być mówcą ze wszystkimi niedociągnięciami greckiego oratorium w tym późniejszym czasie. Ale siłą swego wrodzonego talentu oratorskiego, siłą swego wewnętrznego instynktu i uczucia oratorskiego wzniósł się ponad te niedociągnięcia i nie jest retorem najgorszych czasów greckiego oratorstwa, ale prawdziwym mówcą czasów jego świetności.
Powiedzieliśmy już powyżej i powtarzamy, że czytelnik będzie miał możliwie prawidłowe wyobrażenie o twórczości Hilariona, jeśli wyobrazi sobie ją jako najlepsze wystąpienie akademickie Karamzina.
Piękne i naprawdę niezwykłe dzieło oratorskie metropolity Hilariona to rzecz, która nie jest do końca jasna w swoim celu. Ponieważ Hilarion jest metropolitą, osobą duchową, to oczywiście wszyscy myślą, że jest słowem Kościoła. Właściwie to nie jest to słowo: nie jest ono wpisane słowem, choć już kilka razy je tak nazywaliśmy z braku innej odpowiedniej nazwy. Nie ma w ogóle śladów słowa i od samego autora nazywa się nie słowem ani nauką, ale pismem. Zostało to wypowiedziane, ale nie w obecności słuchaczy, którzy przyszli i się wydarzeli, ale w obecności niektórych wybranych osób, „których przesycono słodyczami księgi”. Co to jest? Możemy odpowiedzieć, jak już wyjaśniliśmy, nie pozytywnie, ale tylko wstępnie. Stwierdziliśmy, że pod względem merytorycznym dzieło Hilariona należy utożsamiać z najlepszymi przemówieniami Karamzina. Ale w swej istocie i charakterze jest dokładnie takie samo jak te uroczyste przemówienia Karamzina i nie-Karamzina: i uważamy, że jest to właśnie takie uroczyste przemówienie.
Michała w klasztorze Wydubitskim, stojącym nad Dnieprem. W samym klasztorze, czy w ogóle w Kijowie, znajdował się mówca, który podczas uroczystości odbywającej się w klasztorze po zakończeniu budowy wygłosił i przedstawił Wielkiemu Księciu swoje Pismo, choć dalekie od tego samego, co Pismo Hilariona z 1551 roku.
Metropolita Hilarion jest dla nas, jako pisarza, niemałą zagadką. Miał tak wspaniały talent oratorski, a jednak nie napisał nic więcej poza naszym esejem. Dlaczego to jest? Dlaczego nie został duchowym mówcą, choć miał taką zdolność? Niestety, na razie możemy zadać jedynie pytanie, które mimowolnie się pojawia, ale absolutnie nie jesteśmy w stanie na nie odpowiedzieć.
O odnalezionym niedawno przesłaniu metropolity Klimenta Smolyaticha io nim w ogóle – Klimentu jako pisarzu.
W 1892 r. Ch. Loparev i N. Nikolsky jednocześnie odnaleźli i opublikowali list metropolity Klemensa do smoleńskiego księdza Tomasza z 1552 r. Zgadzając się ze sobą w kwestii stanu naszej edukacji w okresie przedmongolskim, a mianowicie, że w tym okresie nie tylko mieliśmy umiejętność czytania i pisania, jak twierdzą inni, ale nastąpiło prawdziwe oświecenie, panowie Lopariew i Nikolski widzą w przesłaniu metropolity Klemensa, że znaleźli ważny zabytek literacki, który świadczy o na korzyść opinii, którą przyjmują. W rzeczywistości list Klemensa nie tylko nie potwierdza opinii przyjętej przez panów Łopariewa i Nikolskiego, ale wręcz przeciwnie, przemawia właśnie przeciwko niemu.
Historia przekazu nie jest z niego wyraźnie widoczna, ale jak można się domyślić, jest następująca. Książę smoleński Rościsław Mścisławicz, brat wielkiego księcia kijowskiego Izyasława Mścisławicza, na którego rozkaz Klemens został mianowany metropolitą, stanowczo wystąpił przeciwko metropolicie zainstalowanemu w samej Rosji i oprócz patriarchy, uznając jego instytucję za nielegalną. Chcąc pogodzić ze sobą Rościsława i udowodnić mu swoją legitymację, Klemens napisał do niego wiadomość. W tym przesłaniu mniej lub bardziej obraził i obraził księdza Tomasza, który był dla księcia bliską osobą, być może jego spowiednikiem, i na którego był zły, prawdopodobnie dlatego, że ksiądz, podobnie jak książę, uważał go za nieślubnego metropolitę lub wręcz zbroił księcia przeciwko niemu. Obrażony przez metropolitę w liście do księcia, ksiądz napisał mu wiadomość z wyrzutem lub wyrzutem. W odpowiedzi na tę pełną wyrzutu wiadomość Tomasza Klemens napisał mu naszą wiadomość, odnalezioną i opublikowaną przez panów Lopariewa i Nikolskiego.
Ksiądz Tomasz w swoim liście do niego zarzucał Klemensowi, że on, metropolita, w swoim liście do księcia Rościsława okazał się człowiekiem próżnym - że wychwalając się i będąc filozofem, napisał list z (wysoką) filozofią, a mianowicie, że zostawiając szanowane (ojcowskie) pisma, pisał od Omira, Arystotelesa i Platona. Odpowiadając Tomaszowi, Klemens stwierdza, że jest całkowitą nieprawdą, że pisał od Omira, Platona i Arystotelesa, że nie szuka ludzkiej chwały. Jednak on, niesłusznie oskarżony o szukanie takiej chwały, jest gorącym wielbicielem alegorycznej lub duchowej interpretacji Pisma Świętego. I w ten sam sposób postrzeganie sensu duchowego w naturze materialnej, nauk moralnych, których natura prawdopodobnie wypełniła jego przesłaniem do księcia Rościsława i które Tomasz przyjął jako filozofię zapożyczoną od Omira, Arystotelesa i Platona.
Następnie, uzasadniając swoje zaangażowanie w duchową interpretację Pisma Świętego i kontemplację tego, co duchowe w naturze materialnej, Klemens podaje przykłady tej interpretacji i tej kontemplacji, wykazując, że będąc znacznie wyższymi niż interpretacja dosłowna i kontemplacja zmysłowa, są niezbędną interpretacją i kontemplacją. Te przykłady duchowej interpretacji i kontemplacji pozostają zresztą nieznane, co w nich należy do samego Klemensa, przepisane przez niego z jednej księgi, co wstawiono za jakimś interpretatorem przesłania mnicha Atanazego w 1553 r., i stanowią dalszą, dość obszerną treść przesłania, czyniąc je prawdziwym dziełem kompilacyjnym.
Jakie dowody przemawiają za opinią, że przed najazdem Mongołów nie tylko umieliśmy czytać książki, ale istniało prawdziwe oświecenie, jak twierdzą panowie Lopariew i Nikolski w przesłaniu metropolity Klemensa do księdza Tomasza?
Pierwsza wskazuje, że jak wynika z listu Klemensa, nauczyciel Tomasza, niejaki Grzegorz, dobrze znał język grecki i że Tomasz w swoich pismach niejednokrotnie podejmował problematykę zbawienia duchowego. Następnie czytamy od niego: nie zgadzając się z Tomaszem, że swój list do księcia napisał filozoficznie, Klemens twierdzi, że pisząc zupełnie prosto, w rzeczywistości posługiwał się Homerem, Arystotelesem i Platonem. Ta uwaga Klemensa jest istotna pod dwoma względami: jego słowa po raz kolejny, choć bardzo pozytywnie, przekonują, że literatura klasyczna nie była obca najwyższym przedstawicielom Cerkwi prawosławnej (zarówno greckiej, jak i rosyjskiej); Jego (Klementa) słowa są nowym dowodem na rozkwit pracowni greckich w naszym kraju w XII wieku. Rosyjski metropolita potrafił czytać w oryginale lub w greckich kompilacjach Homera, Platona i Arystotelesa i najwyraźniej przyswoił sobie część ich poglądów, za co został zaatakowany przez konserwatywną partię prawosławną smoleńską w osobie prezbitera Tomasza.
Ten ostatni również otrzymał greckie wykształcenie, najwyraźniej jednak uważał, że znajomość literatury pogańskiej jest niepotrzebna. W czasach Klemensa i w jego kijowskiej trzodzie w roku 1554 znajdowali się znakomici czytelnicy pisma greckiego.
Szanując niestrudzoną pracę pana Loparewa w poszukiwaniu starożytnych zabytków, nie chcemy z niego kpić. Ale bez kpiny trzeba powiedzieć, że sporządzony przez niego szkic wspaniałego obrazu stanu oświecenia w naszym kraju w XII wieku jest owocem nieporozumienia i reinterpretacji. Klemensowi nawet nie przychodzi do głowy przyznać, że czytał Homera, Arystotelesa i Platona, wręcz przeciwnie, zdecydowanie temu zaprzecza. List do Rościsława Mścisławicza napisał w sposób mniej lub bardziej przebiegły i zawiły. Co więcej, jak powiedzieliśmy powyżej, przez przebiegłość i zawiłość powinniśmy rozumieć to, że w mniejszym lub większym stopniu wypełnił ją fragmentami alegorycznych interpretacji Pisma Świętego i przykładami duchowego zrozumienia natury materialnej.
Ksiądz Tomasz, który tę przebiegłość i pomysłowość przypisywał pobudkom próżności, pragnieniu, by Klemens był znany jako filozof, a także miał skłonność do wyrzucania metropolicie, który go obraził, świadomie lub nieświadomie podejrzewał, że ta przebiegłość i pomysłowość oznaczają coś wielce nagannego, że zostały zapożyczone od pogańskich mędrców helleńskich lub greckich, z których ostatnimi, których znał z imienia, to Omir, Arystoteles i Platon. Klemens odpowiada na zarzut Tomasza nie uznając jego słuszność, ale zdecydowanie mu zaprzeczając. Pisze: "Mówisz, że piszę w filozofii (z filozoficzną przebiegłością). Ale wtedy piszesz bardzo niesprawiedliwie, jak gdybym porzucił czczone (ojcowskie) pisma, pisał od Omira, Arystotelesa i Platona, którzy byli sławni wśród helleńskich (pogańskich) przebiegłych ludzi" 1555. Jeśli chodzi o dowód przesłania Klimentowa o rzekomo niezwykłym dobrobycie w naszym kraju w XII wieku znajomości języka greckiego i pisma greckiego: to o to chodzi.
Odzwierciedlając swego rodzaju wyrzut ze strony metropolity, a mianowicie, jak należy sądzić, wyrzut nie za szczególnie wielką książkowość, Tomasz w swoim liście do Klemensa nawiązał do autorytetu swojego nauczyciela - wspomnianego wyżej Grzegorza, którego on sam, metropolita, cieszył się wielkim szacunkiem za swoje cnotliwe życie. Odnosząc się do tych odniesień Tomasza do swojego nauczyciela, Klemens pisze w jednym miejscu: „Pamiętam paczki (i) nauczyciela (twojego) Grzegorza, do którego mówiłeś;
. (24) słowa i litery, i czy słyszysz, mam ludzi (są, są), których jestem świadkiem, którzy sami mogą odwzajemnić alfę, a nie rzekę - za sto, dwieście, trzysta lub
Przez znajomość 24 liter alfabetu przez Grzegorza i Tomasza Metropolita niewątpliwie ma na myśli ich znajomość umiejętności czytania i pisania (bo przez znajomość liter alfabetu można rozumieć inaczej niż znajomość sztuki czytania?). Przez zdolność niektórych swoich ludzi do mówienia alfa i vita nie tylko za sto, ale za dwieście, trzysta czterysta czegoś, Metropolita ma na myśli być może całkowite przyswojenie sobie przez niektórych, że tak powiem, przebiegu ćwiczeń - ćwiczeń, albo tylko podstawowych, albo podstawowych i gramatycznych. Co więcej, w pierwszym przypadku chodzi o magazyny, w drugim zaś o znajomość słów budzących wątpliwości pod względem wymowy lub pisowni (pisowni i ortografii) 1556. Zastanawiające jest to, że Klemens mówi o znajomości przez Grzegorza i Tomasza greckiej liczby 24 liter alfabetu, podczas gdy w alfabecie słowiańskim jest ich znacznie więcej. Najprawdopodobniej trzeba to wytłumaczyć faktem, że nasz alfabet słowiański (jako podręczniki do nauki czytania) był tłumaczeniem z alfabetu greckiego (podobnie jak te same podręczniki). I dlatego w roku 1557 niejako dominowały w nich litery alfabetu greckiego.
Tomasz, oddalając zarzuty stawiane mu przez Klemensa, które zapewne polegały na tym, że nie był szczególnie wielkim literatem, nawiązał do faktu, że był uczniem Grzegorza, którego sam metropolita darzył wielkim szacunkiem. Odpowiadając na to Klemens mówi: "Bardzo szanowałem Grzegorza za jego życie, ale on nie znał doskonale umiejętności czytania i pisania, dlatego nie mógł zrobić z ciebie doskonałego piśmiennika. Ale tutaj, w Kijowie, mam naprawdę niesamowitych, piśmiennych ludzi. "...
G. Nikolsky mówi prawie to samo, co pan Loparev. Drugie zamienia jedynie niesamowitych czytelników pisma greckiego w krąg skrybów, którzy skupili się w pobliżu dworu księcia Izyasława (Mścisławicza) i zajmowali się zagadnieniami naukowymi i literackimi (filozoficznym) w 1558 roku. Zachwycając się tego rodzaju akademią nauk, która wyszła z głowy pana Nikolskiego, nie będziemy temu zaprzeczać. To, co mielibyśmy przeciwko niemu do powiedzenia, zostało już powiedziane powyżej. Nie możemy jednak nie zwrócić uwagi na bezkompromisową odwagę, z jaką, chcąc zwiększyć objętość swojego obrazu, pozwala sobie zamienić „nie” w „tak”. Mówi: „Metropolita korespondował z prezbiterem Tomaszem. Klemens czytał przesłanie pierwszego przed księciem Izyasławem i przed wieloma słuchaczami, którzy w ten sposób monitorowali ich stosunki literackie” 1559. Tymczasem Klemens, odpowiadając na zarzut Tomasza, że dla próżności napisał do księcia list filozoficzny, mówi, że nawet jeśli pisał filozoficznie, to do księcia, a nie do niego, Tomasza.
Co do niego, Tomaszu, nie pisałem do niego i nie mam zamiaru pisać (z wyjątkiem, jak się rozumie, tego listu). I pan Nikolsky cytuje tam część odpowiedzi Klemensa do Tomasza, zgodnie z tym, co napisaliśmy!
Zwracamy się do samego metropolity Klemensa jako pisarza.
Kronika Ipata mówi o nim: „był skrybą i filozofem, jak gdyby na ziemi ruskiej nie było paplania” 1560. A Kronika Nikona dodaje: „i pisał wiele pism do wiernych” 1561. Aby Klemens faktycznie napisał wiele pism lub utworów, wydaje się to bardzo wątpliwe, a słowa Kroniki Nikona należy najprawdopodobniej traktować jako własny dodatek jej kompilatora, sporządzony w myśl wniosku, że gdyby istniał taki pisarz i filozof, jakiego nigdy nie było, powinien był pozostawić wiele pism w roku 1562.
Po pierwsze, jeśli Klemens rzeczywiście pozostawił po sobie wiele pism, to przynajmniej kilka z wielu pism powinno do nas przetrwać. Trudno sobie bowiem wyobrazić, że zginęłoby wiele pism, absolutnie wszystkie. Po drugie, że słowa Kroniki Nikona należy traktować jako zwykły, osobisty wniosek jej kompilatora, nieoparty na żadnych pozytywnych danych, sugeruje napisana w tym samym czasie i razem z nią Księga stopni: Ta ostatnia, po dokonaniu recenzji Klemensa do Kroniki Hypatian, nie dodaje, że zdradził on wiele pism w 1563 r. Co się tyczy pism nielicznych, które z biegiem czasu mogły zostać odkryte lub które mogły całkowicie zaginąć: wówczas ich możliwość jest całkowicie dopuszczalna.
Jeśli o ich właściwościach i godności zgadniemy na podstawie Listu Klemensa do Tomasza, który w przeważającej części nie jest zwykłym listem, a raczej esejem, to trzeba będzie przyjąć, że były to jedynie proste kompilacje, składające się z wyciągów z ksiąg, czyli List Klemensa do Tomasza, o ile jest to esej z 1564 r. Recenzja Kroniki Hypatian o Klemensie, że był takim pisarzem i filozofem, jakiego nigdy wcześniej nie było w języku rosyjskim ziemi, wcale nie wymaga od nas przejęcia wielu dzieł Klemensa. Kronikarz mógłby dokonać takiej recenzji na jego temat na podstawie kilku dzieł, a nawet na podstawie choćby jednego, który stał się obecnie sławny – listu Klemensa do Tomasza. Powiedzieliśmy powyżej, że Klemens był gorącym wielbicielem alegorycznej interpretacji Pisma Świętego i rozeznawania duchowego znaczenia w przedmiotach natury materialnej. Te interpretacje i dyskrecje, jak już zauważyliśmy, są przejawem większego lub mniejszego dowcipu i wnikliwości.
I właśnie ten dowcip i przenikliwość kronikarz znalazł u Klemensa, choć nie należały one do Klemensa, zostały przez niego po prostu zapożyczone z ksiąg, ale czego kronikarz mógł w ogóle nie wiedzieć, a mógł go nazwać takim filozofem i pisarzem, co nigdy nie zdarzyło się na ziemi rosyjskiej. List Klemensa do Tomasza w swojej części dydaktycznej składa się właśnie z szeregu fragmentów jednego dzieła, które ma charakter, który wskazaliśmy na rok 1565. O tym dziele, przeczytanym w jednym rękopisie Biblioteki Trójcy Ławra w 1566 roku, jeden ze starych czytelników rękopisu poczynił dokładnie tę samą recenzję, co kompilator Kroniki Hypatian o Klemensie, a mianowicie twierdzi, że (wraz z innymi podobnymi dziełami umieszczonymi w rękopisie) jest on mądry ponad miarę 1567.
Podsumowując, porozmawiajmy o greckich pisarzach, którzy żyli wśród nas w okresie przedmongolskim.
Chociaż ci pisarze, ściśle rzecz biorąc, nie są naszymi pisarzami, ale ponieważ pisali głównie dla nas i ponieważ wszyscy pisali z nami, należy im zapewnić miejsce w historii naszej literatury.
Okazuje się, że spośród bardzo wielu Greków, którzy przeżyli wśród nas okres przedmongolski, jest bardzo niewielu pisarzy; obecnie znanych jest tylko pięć z nich. Spośród tych pięciu pisarzy czterech było metropolitami, a jeden nie był metropolitą, ale mnichem lub być może hieromnichem.
Pisarze metropolitalni to:
[Patrz „Dodatki i poprawki” z „4) Dział Liturgiczny” §1]
1. Nasz pierwszy metropolita Leon lub Lew. Napisał w języku greckim esej przeciwko Latynom, który przetrwał do dziś, a w którym widnieje napis: Λέοντος μητροπολίτ o υ (w innych spisach ἀρχιεπισκ ό που, ἐπισκόπου ) τῆς ἐν Ῥ ωσί ᾳ Πρεσθλάβας πρὸς Ῥ ομαίους ἤ τ o ι Λατίνους περὶ τῶν ἀζύμων (w innych wykazach περὶ następnie ῦ ὅ τι οὐ δεῖ τελεῖν τὰ ἄζυμα), czyli metropolita Leon (arcybiskup, biskup) Perejasławia w Rosji do Rzymian lub Latynosi o przaśnikach (o niejedzeniu przaśników). W swoim eseju autor przede wszystkim szczegółowo i bardzo dokładnie udowadnia nieprawidłowości w stosowaniu chleba przaśnego. Po drugie, krótko mówi o innych błędach Latynosów, a mianowicie o ich sobotnim poście, o sprawowaniu przez nich pełnej liturgii w okresie Wielkiego Postu, o bezżenności księży, o jedzeniu uduszonego mięsa i wreszcie o ich nauczaniu o procesji Ducha Świętego i od Syna.
Jak można przypuszczać, impulsem dla metropolity Leona do napisania eseju był fakt, że przed wstąpieniem na stolicę Metropolii Rosyjskiej i w czasie jej pobytu papież podejmował próby podporządkowania nas swojej władzy (patrz wyżej). Biorąc pod uwagę takie założenie, dziwne będzie, że dzieło znane jest jedynie w oryginale greckim i nieznane jest jego starożytne słowiańskie tłumaczenie. Można jednak pomyśleć, że tłumaczenie istniało i albo jeszcze nie zostało odkryte, albo w ogóle do nas nie dotarło (zastąpione licznymi późniejszymi artykułami przeciwko Latynosom). Gdyby dzieło to zostało uznane za samodzielne dzieło Metropolity Leona, wówczas gorąco rekomendowałoby go jako autora. Ale, jak się wydaje, ta niezależność stanowi kwestię 1568.
2. Jerzy, który zajmował ten departament, nie wiadomo od jakiego roku i do jakiego roku, ale jest wymieniony pod 1072. Napisał dwa dzieła: po pierwsze, dość rozbudowaną treść kanoniczną, znaną obecnie pod nazwą Przykazań do spowiedzi synów i córek, o której mówiliśmy powyżej, i po drugie, krótką przeciw łacinie, w której widnieje napis: „Konkurencja z łaciną”. To ostatnie dzieło nie wiadomo, w którym roku powstało, w każdym razie wkrótce po ostatecznym podziale kościołów (1053–1054) nie ulega wątpliwości, że ma ono swoją przyczynę właśnie w tym dokonanym podziale. Oznacza to, że metropolita rosyjski chciał poinformować swoją trzodę o błędach Latynosów, o które oskarżano ich w Grecji i z powodu których (między innymi) doszło do podziału.
Metropolita Jerzy najpierw relacjonuje, kiedy i w jaki sposób Łacinnicy oddzielili się od prawosławia, a następnie krótko, punkt po punkcie wylicza ich błędy – w obu przypadkach, co jest naturalne, przekazuje po rosyjsku to, co miał pod ręką po grecku, czyli reprodukuje greckie polemiki w swoim rosyjskim dziele. W czasie trwania siedmiu soborów powszechnych mówi o apostazji, Latynosi byli z nami podobnie, mówili to samo i myśleli to samo. Następnie Niemcy zawładnęli starożytnym Rzymem i jego ziemią i na krótki czas zmarli starzy wierni ludzie, którzy zachowali i stali na straży prawa Chrystusowego oraz świętych Apostołów i świętych ojców. Po nich młodzi i nieugruntowani ludzie podążali za niemieckimi urokami i zafascynowali się wieloma różnymi winami; ponieważ nie chcieli dalej czynić zła, zostali od nas odrzuceni.
3. Jan 2, najprawdopodobniej następca Jerzego, zmarł w 1088 r. Kronikarz opisał go jako człowieka przebiegłego w księgach i nauczaniu, miłosiernego i czułego wobec wszystkich, pokornego i cichego, cichego, a zarazem wymownego, który pocieszał smutnych świętymi księgami i w ogóle jako metropolity, jakiego nigdy nie było i nie będzie, przytoczyłem powyżej. Jan napisał, podobnie jak Jerzy, dwa dzieła – kanoniczne, zawierające odpowiedzi na pytania pewnego mnicha Jakuba, o którym też mówiłem powyżej, oraz list do jednego papieża, a ściślej antypapieża. Cesarz niemiecki Henryk IV w swojej walce z papieżem Grzegorzem VII Hildebrandtem postanowił przeciwstawić go antypapieżowi, na którego został wybrany w 1080 r. Vibert lub Gibert, arcybiskup Rawenny pod imieniem Klemens III. To właśnie Klemens III wysłał swojego biskupa do naszego metropolity z propozycją zawarcia sojuszu z Kościołem rzymskim i w odpowiedzi na to zaproszenie Jan 2 napisał swój list do Klemensa.
Odpowiadając w najbardziej uprzejmym języku dyplomatycznym, metropolita pisze do Papieża, że jeśli on, papież, rzeczywiście akceptuje i honoruje dogmaty wiary niepokalanej i prawosławnej, jak oznajmił wysłany biskup, to on, metropolita, pozdrawia i całuje jej świętą głowę i gorąco pragnie, aby wszechdobry i miłosierny Pan dokonał proponowanego zjednoczenia. Zwracając się więc możliwie najłagodniej do błędów łacinników, metropolita wskazuje i obala najważniejsze z nich, a mianowicie post w sobotę, nieprzestrzeganie go w pierwszym tygodniu Pięćdziesiątnicy, bezżeństwo kapłanów, asymilacja prawa do sprawowania sakramentu bierzmowania tylko dla biskupów, przaśny chleb, dodanie symbolu i od Syna. Jeśli chodzi o papieską propozycję zjednoczenia, metropolita zaleca zwrócenie się do patriarchy Konstantynopola i towarzyszącej mu rady metropolitów, którzy dzięki łasce Bożej mogą wspólnie z nim wszystko zbadać i skorygować.
W ogóle przesłanie metropolity Jana do papieża jest rodzajem noty dyplomatycznej, skomponowanej bardzo dobrze – z jednej strony bardzo grzecznie, a z drugiej z pełną godnością 1570.
4. Nikeforos 1, który zasiadał na tronie od 1104 do 1121. Zachowały się od niego cztery dzieła - dwa przeciwko Latynosom i dwa o treści moralnej.
Pierwsze dwa dzieła to listy pisane do książąt – jeden na prośbę tego, do którego był adresowany, drugi, jak się wydaje, z własnej gorliwości metropolity. Na tę prośbę napisano wiadomość do wielkiego księcia Włodzimierza Wsiewołodowicza Monomacha, który zapytał metropolitę, w jaki sposób Latynosi zostali odrzuceni ze świętego Kościoła soborowego i prawosławnego. Odpowiedź metropolity, składająca się z krótkiej wzmianki o upadku łacinników i wyliczenia ich błędów, jest bardzo podobna do eseju metropolity Jerzego przeciw łacinnikom, z tą różnicą, że oblicza on błędy łacinników w innej kolejności i pomijając niektóre z nich, wymienia ich ogółem nie 27, ale 20 1571. Kolejna wiadomość została napisana do księcia Włodzimierza-Wołyńskiego Jarosława Światopełkowicza, który miał swoje dziedzictwo w pobliżu ziemi Łyadskiej i, jak należy rozumieć, motywacją było to, że okolica ta stwarzała dla księcia szczególne niebezpieczeństwo ze strony Latynosów.
List najpierw krótko opisuje to samo, co poprzedni, o odpadaniu Latynosów, potem także krótko wylicza ich błędy, pomijając niektóre stare i wskazując nowe, a na koniec szczegółowo obala jeden błąd, a mianowicie użycie przaśników 1572.
Moralizującymi dziełami metropolity Nikifora są: przesłanie do wielkiego księcia Włodzimierza Wsiewołodowicza Monomacha i nauczanie kościelne.
To ostrzeżenie skierowane do księcia przed skłonnością do wysłuchiwania oszczerców i słuchawek, jak się wydaje, było głównym celem orędzia, chociaż metropolita celowo temu zaprzecza, eksponując swoją motywację jako ogólną chęć uczynienia księciu pamięci lub nauczania pouczenia, a także tego, że statut jest kościołem i regułą w tym czasie – Wielkiego Postu – i aby książęta mówili to, co pożyteczne. Przesłanie samo w sobie jest bardzo dobre, lecz jako abstrakcyjne i przebiegłe, nie stanowi żadnego zbudowania dla prostych ludzi 1573.
Nauka kościelna, przekazywana w tygodniu surowego pożywienia, ma za przedmiot nadchodzący post, a mianowicie kaznodzieja budzi w nim swoich słuchaczy do radości z powodu zbliżających się dni postu, budzi poczucie skruchy za grzechy, zachęca do odwagi w znoszeniu wyczynów postu i przekonuje ich, aby do postu fizycznego dodawali dzieła miłości i chrześcijańskiego miłosierdzia. Metropolita rozpoczyna swoje nauczanie od następującej ciekawej przedmowy: „Wielkie nauki, umiłowane i umiłowane dzieci o Chrystusie (przystało nam) rozmawiać z wami i nawodnić waszą piękną ziemię Jego wodą, powiadam, wasze dusze, ale nie został mi dany dar języka według boskiego Pawła, gdyż ten język został mi powierzony stworzyć, dlatego między wami stoję niemy i milczę przez długi czas. Nauki, które teraz nadejdą, będą mi potrzebne ze względu na dni świętego Wielkiego Postu i w trosce o pisanie nauk byłem zamyślony”. Słowa te świadczą o tym, że metropolita, nie znając języka rosyjskiego, swoje nauczanie napisał po grecku, kazał przetłumaczyć je na rosyjski, a innego zmusił do mówienia w 1574 r.
Dla kompletności recenzji i ze względu na niektórych czytelników uważamy za niepotrzebne dodanie w tym miejscu dodatku o pomnikach literatury świeckiej lub świeckiej okresu przedmongolskiego, którymi pomnikami są: Latar Kampanii Igora i Latarnia Daniila Uwięzionego lub Więźnia, które jednak łączy jedyna rzecz, która należy do autorów świeckich, a nie duchowych.
Słowo o kampanii Igora, co oznacza słowo o kampanii Igora, nie jest znane - czy został tak zatytułowany od samego autora, czy od kopistów, ale w samym tekście zwanym opowiadaniem i pieśnią i utożsamianym z eposem, znajduje się poemat heroiczny, w zewnętrznej formie nie wierszem, ale prozą, jednak w pewnym stopniu rytmiczną lub melodyjną, o nieudanej i niefortunnej kampanii jednego z książąt rosyjskich na Połowiecowa.
Połowcy, azjatyccy koczownicy, pojawili się na stepach dzisiejszej Nowej Rusi, pomiędzy Donem a Dnieprem, w połowie XI w., wypierając wędrowających tu wcześniej Pieczyngów, po czym pozostali sąsiadami Rusi aż do najazdu Mongołów, który ich zniszczył. Jak w ogóle zachowują się wszyscy nomadzi, jednym z ich zajęć i jednym ze środków utrzymania były drapieżne najazdy na sąsiadów, w wyniku czego Rosjanie toczyli z nimi niemal ciągłe wojny, podobnie jak później Moskwa z Tatarami krymskimi. Połowcy bez powodu i pretekstu napadali na Ruś, gdy nabrali sił lub uznali to za wygodne. Wręcz przeciwnie, Rosjanie postępowali tak samo – te wzajemne naloty były, że tak powiem, zupełnie codziennością dla obu stron. Jeden z tych nalotów jest tematem naszego słowa lub naszej opowieści-piosenki.
Widząc jednak, że Połowcy nie byli zaskoczeni, że przygotowywali się do ataku i wszyscy się zebrali, książęta postanowili się wycofać. Gdyby wyruszyli w drogę powrotną zaraz po zwycięstwie, gdy Połowcy nie nabrali jeszcze odwagi, aby do nich wrócić, zapewne szczęśliwie dotarliby do domu z chwałą i łupami. Jednak ci, których konie były torturowane w poprzedniej bitwie, sprzeciwili się natychmiastowemu odwrotowi, żądając odpoczynku. Noc po zwycięstwie spędziliśmy na odpoczynku, ale następnego dnia Rosjanie zobaczyli przed sobą wszystkie pułki połowieckie. Postanowili wszystkich zsiąść z koni, aby jeźdźcy nie mogli zostawić piechoty jako łup nieprzyjaciela, a następnie podjąć próbę zbrojnego odwrotu, na wzór słynnego odwrotu Greków pod wodzą Ksenofonta. Pierwszego dnia i nocy wycofali się i walczyli bezpiecznie. Ale następnego dnia część armii uciekła. Igor chciał zatrzymać uciekinierów, ale odłączywszy się w tym celu od swojego pułku, został przechwycony przez Połowców i na tym koniec.
Wszyscy pozostali trzej książęta zostali wzięci do niewoli. Z całej armii, częściowo poległej, częściowo wziętej do niewoli, częściowo wypędzonej do morza (Azow, w pobliżu ujścia rzeki Kajały, nad brzegiem której, nad nienazwanym jeziorem, przydarzyły się Rosjanom kłopoty) w 1578 r. uciekło niecałe 30 osób i uciekło na Ruś. Korzystając ze zwycięstwa, Połowcy dokonali jednocześnie dwóch najazdów na Ruś: jeden w połowie zdewastował rejon Perejasławia (oblegając Perejasław, a następnie zdobywając i plądrując starożytny Rzym, dzisiejsze Romny), drugi - Kursk-Czernigow Posiemie (obszar nad rzeką Semi, obecny Sejm, skąd wzięto do niewoli książąt, paląc wołosty i wsie, a także fort miasta Putivl). Tymczasem Igor przy pomocy pewnego Połowca, który wpadł na dobry pomysł, aby zostawić swój lud dla Rusi i korzystając z nieobecności głównych książąt połowieckich biorących udział we wspomnianej kampanii przeciwko Rusi, uciekł z niewoli w 1579 roku i wrócił do swojego Nowogrodu.
Dlatego najprawdopodobniej należy patrzeć na Opowieść o kampanii Igora nie jako na pojedyncze i wyjątkowe zjawisko, ale jako pozostałość po naszym przedmongolskim trubadurze, która przetrwała do nas, a której inne pomniki albo zaginęły w wyniku późniejszej nieuwagi, albo nadal są ukryte w rękopisach, nieodkrytych w 1581 r. W jedynym tego rodzaju zabytku niektórzy są skłonni postrzegać dzieło jako wyjątkowe w sensie doskonałości. Nie zgadzamy się wcale z tą przesadną opinią. Opowieść o kampanii Igora jest niewątpliwie bardzo dobrym i bardzo niezwykłym dziełem poetyckim, mamy jednak zdecydowaną odwagę sądzić, że to nic więcej i że bardzo daleko mu do szczytów doskonałości.
Czyta się ją zwykle po wstępnym, dokładnym zapoznaniu się z wydarzeniem i osobami w nim uwielbionymi, czemu służy historia kampanii Igora, przeczytana w Kronice Ipatiewa, napisana przez bezpośredniego współczesnego, niemal uczestnika kampanii i oddająca wydarzenie bardzo w pełni, nie tylko z zewnętrzną dokładnością, ale także z wewnętrzną żywotnością. Ale odłóż tę wstępną znajomość, która po przeczytaniu słowa dopełnia obraz, a zobaczysz w nim więcej migoczących cieni niż żywych i gotowych obrazów, więcej wskazówek niż w pełni wyrażonych przemówień, tak że będzie to bardziej przypominać program wiersza niż sam wiersz w całkowicie przetworzonej formie.
Nie ulega wątpliwości, że prozaicznym źródłem wiersza była wspomniana już opowieść o kampanii Igora, znajdująca się w Kronice Ipatana, a wręcz trzeba byłoby przyznać, że w niektórych przypadkach proza przewyższa poezję. Dziewiątego dnia po wyruszeniu Igora na kampanię przeciwko Połowcom miało miejsce zaćmienie słońca. Przy tej okazji mówi kronikarzowi do oddziału, który widział w tym zły dla siebie znak: „Bracia i oddział, nikt nie zna tajemnic Boga, lecz Bóg jest stwórcą znaku (jak) i całego swego świata i to, co Bóg dla nas czyni, czy to dla dobra, czy dla naszego zła, też możemy zobaczyć”. Jednym słowem przy tej samej okazji Igor mówi: "Bracia i oddziały, szkoda, że nie było mi lepiej w 1582 r., niż jestem pełen życia, ale wszyscy, bracia, na swoim hojnym komoni 1583. Pierwsze jest rzeczowe i wspaniałe, tego samego nie można powiedzieć o drugim. Za najlepsze miejsce w słowie uważa się krzyk Jarosławny. Załóżmy, że jest dobry, ale po pierwsze wydaje nam się, że Jarosławna mogła płakać trochę szerzej, a przy tym trochę czulej.
Po drugie, dziwna rzecz: straciła nie tylko męża, ale także syna, młodzieńca w pierwszej młodości, a jednak jej płacz ogranicza się tylko do męża, nie dotykając ani słowa syna. Uważamy, że bardzo dobry poeta nigdy nie zapomniałby o swojej matce, a nawet stawiałby ją ponad swoją żonę 1584. Zaglądając do kroniki, znajdujemy więcej powodów do zdumienia. W tym ostatnim czytamy, że kiedy wieść o nieszczęściu, jakie spotkało Igora i jego oddział, dotarła do Posiemskiego, „w miastach Posemskich zawrzało, zapanował smutek i zawziętość, jak nigdy dotąd w całym Posemiach i w Nowogrodzie Siewierskim, i w całej wołoście czernihowskiej, książęta zostali skonfiskowani, a oddział skonfiskowany, pobity. I zbuntowali się jak w historii 1585 miasta powstawały i bezlitośnie biły się z sąsiadami, ale wiele z nich wyrzekło się wtedy swoich dusz, litując się nad swoimi książętami”. Nasz autor nie wspomina ani słowa o tym powszechnym krzyku całego regionu Posem.
W swej treści słowo to jest niezręcznym ciągiem nauk moralnych na wzór Salomona i Syracha, częściowo adresowanych do księcia, którego nasz mędrzec uczy bez żadnej ceremonii, częściowo do nikogo lub do wszystkich. Nasz nowy Salomon bez pozornej skromności rozpoczyna swoje mądre mowy następującym apelem: „Dmijmy, bracia, jak trąby kute ze złota w zrozumienie naszych umysłów i zacznijmy bić w srebrne agrans i głośmy naszą mądrość”, a dalej, także bez żadnej ceremonii, wielokrotnie deklaruje swój wielki umysł, pod strumieniem kropli, z których zmieszczą się tylko skąpe naczynia.
Tak więc w okresie przedmongolskim nasi przodkowie nie mieli prawdziwego oświecenia i posiadali jedynie umiejętność czytania i pisania, podobnie jak we wszystkich późniejszych czasach przed Piotrem Wielkim. Należy jednak poczynić pewne zastrzeżenia. Chociaż nasze wykształcone społeczeństwo przedmongolskie było tak samo wykształcone, a nie wykształcone we właściwym sensie, jak nasze późniejsze wykształcone społeczeństwo we wskazanym obecnie czasie; niemniej jednak należy go przedstawić jako wyższy pod względem rozwoju (o ile rozwój można omawiać w przypadku zwykłej umiejętności czytania i pisania) niż ten drugi. Z tego samego powodu dwie wsie, równie niepiśmienne, ale położone – jedna pod miastem, a druga na pustyni, różnią się stopniem rozwoju (o którym, jak się domyślamy, można tu dyskutować) swoich mieszkańców. Albo według którego chłopi udający się „do miasta” do pracy w stolicy różnią się od chłopów siedzących w domu.
Dumy narodowej narodu rosyjskiego nie da się łatwo pogodzić z nieprzyjemnym faktem, że przez całe nasze historyczne istnienie przed Piotrem Wielkim pozostawaliśmy narodem bez oświecenia lub że przez cały ten czas byliśmy narodem nieoświeconym. Karamzin znalazł sposób na zaspokojenie naszej dumy narodowej, a mianowicie zwalił winę na niezależne okoliczności: my, Rosjanie – chce argumentować, naprawdę chcieliśmy być narodem oświeconym, zapożyczyliśmy oświecenie od Greków i zaczęło nam się to udawać do tego stopnia, że zostaliśmy nawet nauczycielami Europy Zachodniej. Ale konflikty społeczne książąt, a następnie jarzmo mongolskie stłumiły nasze cudowne, obiecujące początki oświecenia.
Nie możemy tego powiedzieć pozytywnie, ale jesteśmy skłonni podejrzewać, że Karamzin zapożyczył ideę lub myśl o swojej teorii od Tatishcheva. Tak czy inaczej, ten ostatni przed Karamzinem także chce zapewnić, że w okresie przedmongolskim mieliśmy szkoły i było oświecenie, czyli prawdziwe szkoły i prawdziwe oświecenie.
Być może nawet duma narodowa Tatishcheva nie pozwalała mu sądzić, że jesteśmy narodem, który nigdy nie doznał oświecenia. Ale w każdym razie miał więcej, a co najważniejsze, inne motywy. Urodzony na dawnej Rusi PrzedPiotrowej i przeniesiony na nową Ruś wraz z samym Piotrem w 1590 r., Tatiszczew (najbardziej utalentowany i wybitny samouk) był najzagorzalszym obrońcą nowego światła przed starą ciemnością, oświecenia przed ignorancją. W tej walce z ignorancją o oświecenie chce On tworzyć naszą historię i mieć za swojego pomocnika. Dzięki cechom i sposobowi myślenia, skłonnemu do wolności myśli, wychował się i kształcił zgodnie z wolnomyślącymi książkami swoich czasów, które całą ciemność i całe zło świata przypisywały żądnemu władzy i egoistycznemu duchowieństwu (głównie, jak należy założyć, Leksykon Bajlewa lub Belewa. por. tom I, przednotyfikacja s. XXIII subfin.) 1591, Tatishchev reprezentuje tę sprawę oświecenia w naszej historii, dla zbudowania, tj.
zdemaskować i zawstydzić ludzi, którzy opowiadali się za przedpietrową ignorancją, a zatem: w okresie przedmongolskim nasi książęta pilnie dbali o utrzymanie wśród nas oświaty i szkół, ponadto zmuszali duchowieństwo do pomocy sobie i używali ich jako narzędzia; „Ale wraz z najazdem Tatarów, gdy władza władców malała, a wzrastała władza duchowa, wówczas bardziej pożyteczne było dla nich (duchowych) zdobycie większych dochodów i władzy, aby utrzymać lud w ciemności niewiedzy i przesądów. W tym celu wstrzymano i porzucono wszelkie nauczanie w szkołach i kościołach” (patrz Sołowjow w Historii t. XX, wydanie 2, s. 271).
Zatem ze względów praktycznych, aby zdemaskować i zawstydzić obrońców ignorancji przed Piotrem, Tatiszczew potrzebował oświecenia w okresie przedmongolskim. W tym celu go tam tworzy.
Na poparcie swoich ogólnych przemówień przytacza indywidualne pozytywne dowody – i w tym właśnie kryje się cała siła: tak czy inaczej, mówią, rozumieją Tatiszczewa, ale pozytywne dowody, które przytacza, dowodzą faktu istnienia oświaty i szkół w naszym kraju w okresie przedmongolskim. Bo, jak mówią, on nie tworzy swoich pozytywnych świadectw, ale skądś je bierze. Nie ulega jednak wątpliwości, że je układa, rozumiejąc i komentując na swój sposób znany wszystkim materiał dowodowy, przedstawiając jedynie własne przypuszczenia jako bezpośrednie, pozytywne fakty, bezpośrednio odczytując z materiału dowodowego to, co sam chciałby w nim widzieć. (A przy tym postępując nie z jakąś skandaliczną nieuczciwością, ale po prostu zgodnie ze zwyczajem większości historyków dawnych czasów, którego nasi historycy wcale nie porzucili, nawet obecnie) 1592. Tatiszczew nie mówi wprost, że w swoich zeznaniach dotyczących szkół i oświaty posługuje się powszechnie znanymi materiałami dowodowymi.
Pod 1086 r. o córce Wsiewołoda Jarosławicza Janki lub Anny, która jako dziewica została zakonnicą i zgromadziła wielu mnichów w zbudowanym dla niej przez ojca klasztorze św. Andrzeja, Tatiszczew pisze: „Zbierając młode dziewczęta, uczyła je pisania, rzemiosła, śpiewu, szycia i innej przydatnej wiedzy, aby od młodości uczyły się rozumieć prawo Boże i ciężką pracę, a pożądliwość w młodości została zabita przez wstrzemięźliwość” (II, 138). W kronice 1593 pod tym samym 1086. czytamy: „Wsiewołod ufundował cerkiew św. Andrzeja za Iwana Wielebnego (war.: pod dobrym) metropolitą. Utworzył przy tym kościele klasztor, w którym tonsurowała jego córka, imieniem Janka; (ta sama Janka) poślubiwszy wielu czarnych mnichów, przebywając u nich według stopnia zakonnego”. Tatiszczow cytuje wszystko, co teraz zapisano w kronice, przed tym, co my zacytowaliśmy, a następnie, nie odwołując się do żadnego nowego źródła, mówi to, co zostało podane. Jasne jest, że nie czerpie tego ostatniego z żadnego innego źródła, ale wypowiada się od siebie, wyrażając własne rozumienie sprawy i własne wyobrażenie o niej. To jest
Pod 1097 r. Tatiszczew rozsławia niejakiego Wasilija, który zamieścił w kronice opowiadanie o oślepieniu Wasilki z Galiczów, który podaje: „Wasilko był przetrzymywany we Włodzimierzu... a gdy zbliżał się Wielki Post, zdarzyło się, że byłem wówczas we Włodzimierzu, aby opiekować się szkołami i kształcić nauczycieli” (II, 181). Ku żalowi ludzi wierzących w Tatiszczowa, łapiemy tutaj czcigodnego historyka, że tak powiem, na gorącym uczynku. Nie można tu zakładać żadnych innych nieznanych źródeł, ponieważ mówimy tylko o jednej znanej historii, tak jak czytamy w kronice. Wiemy, że w kronice czytamy tę historię bez wzmianki o szkołach i nauczycielach w 1594 r., dlatego jest jasne, że szkoły i nauczycieli Tatiszczew wynalazł sam w 1595 r.
Pod 1180 o księciu smoleńskim Romanie Rostisławiczu, w związku z jego tegoroczną śmiercią, Tatiszczew podaje, że „był wielkim uczonym wszelkich nauk”, że „wielu ludzi zmuszał do nauki, zakładając do tego szkoły i nauczycieli, wspierał swym skarbem Greków i latynosów, a nie chciał mieć nieuczonych księży” (III, 238). Sięgając do kroniki z tego samego roku (Ipackaja, wydanie 2, s. 418 początek), dowiadujemy się, że wychwala ona zmarłego księcia, a jedynie nie mówi nic o jego nauce i troskach o oświecenie. Kronika podaje, że Rzymianin był „przyozdobiony wszelką cnotą”; a ponieważ dla Tatiszczowa pierwszą cnotą było wykształcenie, przyrównuje je do księcia. Kronika podaje, że Rzymian „przepełnił bojaźń Boża, okazując miłosierdzie ubogim, czuwając nad klasztorami”. A ponieważ dla Tatishcheva inwigilacja klasztorów miała sens tylko wtedy, gdy miała wspierać oświecenie, dokładnie tak przedstawia tę kwestię. Kiedy całkowicie komponuje Greków i Latynosów, w pierwszym przypadku ma zapewne na myśli, że przybyli oni do dziadka Mścisława Władimirowicza Romanowa w 1137 roku.
czterech Greków (Manuilo, wielki śpiewak, sam jest trzecim, - Kronika Hypatan pod tym rokiem). A po drugie, że za jego czasów Tatiszczew, w Smoleńsku, mieście graniczącym z Polską i przez pewien czas pod panowaniem tej ostatniej, żyli latyniści w osobie jezuitów i innych mnichów katolickich, którzy działali na polu oświecenia (a zarazem uwodzenia). Jeśli chodzi o Romana Mścisławicza, Tatiszczew pozwala sobie, jak podejrzewamy, na zbyt dużą swobodę w swoim pisaniu, ponieważ ten książę był jego przodkiem: Tatiszczewowie pochodzili od książąt Solomirskich, a książęta Solomirscy byli potomkami książąt smoleńskich. Znalazłszy w kronice pochwałę dla jednego z książąt smoleńskich (właściwie dwóch, o drugim, patrz niżej), co pozwoliło mu na szeroką wypowiedź na swój temat, komentuje ją tak, że można z dumą powiedzieć, że od czasów starożytnych nasz ród wyróżniał się wielkim umiłowaniem oświecenia.
Następnie kronika podaje, że książę „chodził według całego Prawa Bożego, sam przychodząc do rangi kościelnej i budując dobry chór”: Tatiszczew dosłownie powtarza te słowa i tylko trochę dodaje (co całkowicie zmienia sens świadectwa), że wykorzenił złą wiarę, a uczył mądrości i dobrej wiary. Kronika mówi, że książę kochał rangę Czernorisa i oddawał cześć (mu) najlepiej jak potrafił: oddawanie czci mnichom dla Tatiszczowa oznacza nic innego jak zapewnienie im dochodów na szkoły i nauczanie - tak to rozumie i przedstawia w tym przypadku.
Pod 1218 o księciu Konstantynie Wsiewołodowiczu z Rostowa, przy tej samej okazji co powyżej, Tatiszczew pisze: „Był wielkim miłośnikiem czytania książek i uczył się wielu nauk. Dlatego uczył się u niego ludzi, kupował po wysokiej cenie wiele starożytnych greckich ksiąg i kazał je przetłumaczyć na rosyjski. Wiele dzieł starożytnych książąt zebrał i sam je napisał, a inni z nim pracowali. Miał ponad 1000 greckich książek sam, który częściowo kupił, a częściowo patriarchowie, znając jego mądrość, przysłali jako dary” (III, 416). Odnosząc się do tego, co teraz przytaczamy, Tatiszczew zapewnia, że „było to napisane dokładnie przez kronikarza Simonowa, który (ponoć Szymon) powiedział, że «byłem na końcu i rozkoszowałem się słowami mędrców» (tamże, s. 514, przypis 601–602). Przez kronikarza Simonowa, jak trzeba sądzić, Tatiszczew ma na myśli Paterika z Peczerska z dodatkami kronikarskimi. Tatishchev uważa, że należy do tego samego Szymona, co sam Patericon, czyli właściwie jego ostatnia część).
Kronika Laurentyńska, niezwykle wychwalając Konstantyna pod każdym względem, mówi o jego zamiłowaniu do czytania książek i jego erudycji książkowej, że „często czytał książki z pilnością”, że swoim dzieciom nakazywał słuchać nauk książkowych i że obdarzony przez Boga mądrością Salomona, poprzez rozmowy cielesne i duchowe wszystkich obdarzał mądrością (wyd. 2, s. 420–421). Dowód ten naprawdę daje nam prawo przypuszczać, że Konstantin miał mniej więcej dobrą bibliotekę składającą się z czterech ksiąg: Tatiszczew wychodzi z takiego założenia. Ale tylko zgodnie z jego zwyczajem i zgodnie z jego skłonnościami w tym przypadku (mianowicie skłonnością do wskazywania prawdziwie wykształconych ludzi na Rusi przedmongolskiej) zamienia to założenie w pozytywny fakt. A książkowość Konstantina rozumiana jest jako znajomość wielu nauk. (Prawdopodobnie ze słów kroniki, że Konstantyn wypełnił wiele zbudowanych przez siebie kościołów księgami i, oczywiście, księgami liturgicznymi, Tatiszczew zrozumiał także około czterech ksiąg).
Kronika uprawnia do założenia biblioteki ksiąg słowiańskich, nie wspominając o księgach greckich: skąd Tatiszczew bierze te ostatnie? Mając szczególnie swobodne rozumienie sprawy, znajduje dowody na nie wszystkie w tej samej kronice. Pod tym samym 1218 rokiem kronika głosi: „Tego samego lata biskup połocki z Tsesargradu przybył do wielkiego księcia Kostyantina (in) Włodzimierza, znając jego miłość i pragnienie całej boskiej budowli kościelnej, świętych ikon i relikwii świętych oraz całej duchowej ścieżki prowadzącej do życia wiecznego i przynieś mu tutaj (pewną) część namiętności od Pana, nawet dla nas, Pan Jezus Chrystus cierpiał od Żydów i relikwie św. Zaloguj się setnik męczennik – jego obie święte ręce i relikwie św. Marii Magdaleny” (wyd. 2, s. 419). Tatishchev nie potrzebował szczególnie cerkwi i relikwii, ale potrzebował książek.
I tak, przekazując miłość księcia od pierwszego do ostatniego, przekazuje teraz wieść, którą przekazaliśmy, w ten sposób, że biskup przyniósł księciu kapliczkę i relikwie, ale jednocześnie przyniósł mu „oraz wiele ksiąg starożytnych nauczycieli greckich, wiedząc, że książę kochał je bardziej niż jakąkolwiek własność” (III, 410). Odnosząc się do zapewnień Tatiszczewa, że sam Konstantin miał ponad tysiąc ksiąg greckich, można tylko wyrazić ubolewanie, że drżała mu ręka i że zamiast tysiąca nie napisał: dziesięć tysięcy... Jak rozumieć tę sprawę z zapewnieniami Tatiszczewa, że Konstantin też uczył się od niego ludzi, że kazał przetłumaczyć greckie książki na rosyjski, że wiele dzieł starożytnych książąt zebrał i częściowo sam je napisał, częściowo zmuszał innych do pracy. Czy te zapewnienia są owocem jakichś nieporozumień i swobodnie rozumianych podpowiedzi, czy też prostej i czystej kompozycji, nie jesteśmy w stanie powiedzieć. W każdym razie sam Tatiszczew daje nam prawo założyć tutaj możliwość nieporozumień z jego strony, niezależnie od tego, jak ciekawe i jak bezpodstawne.
Mówiąc o ostatniej upominającej rozmowie umierającego Konstantina z dziećmi, Tatishchev pisze: choć Szymon spisał swoje słowa, było niewygodne (wątpliwe), aby wszystko było nieomylne, zwłaszcza na początku o marności życia, używał tego do spania, podobno niewiele wierzył w przyszłość ”(III, 514 przypis 601-602). To znaczy, Tatishchev stwierdza, że Konstantin (który według do siebie, „jest całkowicie oświecony w nauce filozofii”, ibid.) Szymon chciał przedstawić Szymona jako niewierzącego (filozofa z XVIII w.)! Niech czytelnik przeczyta tę napominającą rozmowę Konstantyna z dziećmi w późniejszym wydaniu, w którym Tatiszczew ją czytał, w Kronice Nikona (II, 337 i nast.) lub w Księdze stopni (I, 326), a zobaczy, jak dziwne wydawało się to czasami czcigodnemu historykowi 1597.
Spośród książąt okresu przedmongolskiego, którzy nie mogli nauczyć się troski o utrzymanie oświecenia między swoimi poddanymi, albo dlatego, że nie byli suwerennymi książętami, albo dlatego, że byli nimi przez bardzo krótki czas, Tatishchev asymiluje z trzema książętami swoją własną miłość do oświecenia i własne oświecenie.
O księciu smoleńskim Światosławie Rostisławiczu, bracie wspomnianego Rzymianina, Tatiszczew mówi, że ten książę Światosław, nawiasem mówiąc, obdarzony wieloma cnotami, „był uczniem języka greckiego i chętnie czytał książki” (III, 177). Sięgając po informacje w kronice, dowiadujemy się, że Tatiszczew swobodnie reprodukuje recenzję Światosława w Kronice Ipatian (pod 1172, wydanie 2, s. 376), w sposób tak swobodny, że z dobrego księcia z punktu widzenia kronikarza stał się dobrym księciem z własnego punktu widzenia – Tatiszczewem. Ale w kronice nie ma oczywiście ani słowa o znajomości języka greckiego, tak jak nie ma nic, co mogłoby dotyczyć chętnie czytanego książek, czyli słowiańskich.
O księciu suzdalskim Światosławie Jurjewiczu, synu Dołgorukiego, Tatiszczew pisze: „Książę ten był bardzo rozważnym, uczonym pismem, czytał wiele książek i uczonych ludzi, którzy pochodzili od Greków i łacinników, łaskawie z nimi rozmawiał i organizował konkursy (III, 196). Oczywiście w kronikach nic takiego nie ma, ale w swoich przemówieniach o tym księciu Tatiszczew objawia się nam w w najbardziej niezaprzeczalny sposób na gorącym uczynku Kronika Laurentyńska mówi o księciu: „Ten książę był wybranym przez Boga: od urodzenia aż do osiągnięcia wieku męskiego cierpiał na złą chorobę, chorobę wszystkich świętych apostołów i świętych ojców Bożych; kto cierpi na tę chorobę, jak mówią księgi, cierpi jego ciało, a jego dusza jest zbawiona; tak i prawdziwie święty Światosław, święty Boży, wybrany spośród wszystkich książąt” (pod 1174, wyd. 2, s. 347). A Tatiszczew, przepisując kronikę, pisze: „Odszedł błogosławiony książę Światosław Jurjewicz, który od dzieciństwa do dorosłości był zdrowy, a w najlepszych latach dopadła go poważna choroba, którą męczył się przez wiele lat i umarł”.
Tatiszczew zmusza księcia, który był chory od urodzenia, aby zachorował w najlepszych latach, jak należy sądzić, aby dać mu czas na poznanie Pisma Świętego i dużo czytania w książkach; i zdobywa wiedzę, zapewne dlatego, że jako kronikarz bardzo się przechwala („wybrany spośród wszystkich książąt”, jak mógłby nie być naukowcem?).
O wielkim księciu Michaiłu (Michałce) Jurjewiczu Tatiszczowie pisze: „Welmi studiował pisma święte, mówił ich językami z greki i łaciny, jak Rosjanie, ale nigdy nie chciał prowadzić dyskusji na temat wiary i nie lubił tego, wierząc, że wszelkie spory wynikają z pychy lub duchowej niewiedzy, a prawo Boże jest takie samo dla wszystkich” (III, 220). Nie potrafimy powiedzieć, z jakiego powodu Tatiszczew napisał to o Michaiłu, gdyż kronika mówiąca o jego śmierci zupełnie o nim nie wspomina (Ławrentiewskaja pod 1177, wyd. 2, s. 360). Ale oczywiście nikt nie odważy się zaprzeczyć absolutnej oczywistości, że nie mówi tego żaden kronikarz i wcale nie ktoś starożytny, ale sam Tatiszczew, który głosił tolerancję religijną za swoimi zachodnimi nauczycielami (w szczególności Belem, który był jej gorącym głosicielem).
Podsumowując, oto kolejny przykład tego, jak Tatishchev sporządził wyciągi z kronik. W Kronice Laurentyńskiej pod rokiem 1224. Mówi się o metropolicie Cyrylu II, mianowanym w tym roku, że był „nauczycielem nauk z ksiąg boskich”. I Tatiszczew przekazuje to: „Ten metropolita uczył się wielu języków i nauk, teologii i filozofii oraz wszelkiej mądrości, z której zasłynął” (III, 430). Jednocześnie w 1224 r. poświęca Cyryla metropolicie rosyjskiemu w Konstantynopolu, czyli w Konstantynopolu, który w 1224 r. był własnością łacinników. W Kronice Laurentyńskiej pod 1226 r. Zanotowano, że metropolita Cyryl, który był w tym roku we Włodzimierzu, pojednał wielkiego księcia Jurija Wsiewołodowicza z Olegiem z Kurska. Tatiszczew pod pozorem wyciągu z kronik wkłada w usta metropolity przemówienie skierowane do wielkiego księcia i w tym przemówieniu, wygłoszonym rzekomo w 1226 r., wskazuje na śmierć Rosjan z Tatarów (początek III, 444)!
Naprawdę sądzimy, że sam czcigodny historyk śmieje się na tamtym świecie z naiwności ludzi, którzy w niego wierzą...
(Zamierzaliśmy tu także zamieścić nasz artykuł o wyimaginowanej Kronice Joachima Tatiszczowa, jednak ponieważ połowa tomu jest zbyt obszerna, odkładamy ten zamiar i prosimy osoby zainteresowane problematyką tej wyimaginowanej kroniki o przeczytanie naszego artykułu z 28.1881 r., będącego częścią Dodatku do dzieł Ojców Świętych).
Przegląd bibliograficzny przekładów i powszechnie zapożyczonych pism istniejących w naszym kraju w okresie przedmongolskim.
Część tego, co znajdowało się w naszym słowiańskim tłumaczeniu już w okresie przedmongolskim, zachowała się dopiero w późniejszych rękopisach i po takiej aktualizacji i zmianie języka, że nie można już z pewnością odkryć śladów starożytności w tym ostatnim. Inne rzeczy (a pewnie całkiem sporo), które już w tym okresie znalazły się w naszym słowiańskim tłumaczeniu, mogą pozostać nieodkryte, a w końcu inne mogły w ogóle do nas nie dotrzeć. Ogólnie rzecz biorąc, na naszą obecnie znaną literaturę przetłumaczoną z okresu przedmongolskiego należy patrzeć nie w ten sposób, że reprezentuje całą naprawdę dawną literaturę, ale w sposób, w jaki reprezentuje jedynie literaturę, która jest nam nadal znana z 1598 roku.
Większej części tłumaczeń nie wykonaliśmy my, Rosjanie, a w większości pożyczyliśmy je jedynie od Bułgarów. Pytanie: czy wszystko, co przetłumaczyli Bułgarzy, zostało przez nas zapożyczone od nich, jest pytaniem niezrozumiałym. Jeśli znane jest jakieś tłumaczenie z rękopisów z okresu przedmongolskiego, napisanych w Rosji i ogólnie przez rosyjskich skrybów (które oprócz bezpośrednich zapisów są rozpoznawane na podstawie języka, wymowy i pisowni), to jasno z tego wynika, że było znane Rosjanom. Ale jeśli obecnie nie jest znane żadne tłumaczenie z rosyjskich rękopisów z okresu przedmongolskiego, to wręcz przeciwnie, niekoniecznie oznacza to, że pozostało ono nieznane naszym przedmongolskim przodkom. Może to bowiem oznaczać tylko tyle, że rękopisy rosyjskie pozostają nam nieznane lub w ogóle do nas nie dotarły. Na tej podstawie, zarówno w przeglądzie ogólnym, jak i w przeglądzie szczegółowym poniżej, umieszczamy nie tylko to, co znajdziemy w rękopisach rosyjskich z okresu przedmongolskiego, ale ogólnie wszystko, co wiadomo, że istniało w tłumaczeniu słowiańskim w okresie przedmongolskim.
Oprócz tego nie zaszkodzi wskazać jeszcze jedną okoliczność, która powinna przeszkodzić w pochopnym, zdecydowanym stwierdzeniu, że Rosjanie w okresie przedmongolskim nie dokonali ani jednego tłumaczenia z języka greckiego: inni tłumacze rosyjscy okresu przedmongolskiego mogli tłumaczyć z możliwym unikaniem bułgarstwa lub być może w czystym języku rosyjskim; Jeśli chodzi o tłumaczenia takich tłumaczy, jeśli posiadamy je w późniejszych rękopisach i w ich starożytnym, wcale nieaktualnym języku, nie można stwierdzić (ze względu na brak środków w filologii rosyjskiej), czy powstały one w okresie przedmongolskim, czy później. Wtedy w języku takich tłumaczeń z biegiem czasu wszelkie oznaki starożytności mogły zniknąć i wygładzić się znacznie łatwiej niż w przekładach z bułgarizmami (ponieważ późniejsi skrybowie musieli swobodniej radzić sobie ze swoimi rosyjskimi archaizmami niż z bułgarizmami).
Dla wygody czytelnika uporządkujemy tę recenzję nie w porządku systematycznym, ale alfabetycznym, dokładnie według alfabetu imion autorów i tytułów ksiąg, podkreślając tylko z alfabetu i umieszczając Pismo Święte na pierwszym planie, a także umieszczając apokryfy na końcu, w specjalnym dziale.
Konstantyn filozof, pierwszy nauczyciel słowiański (o którego życiu pokrótce można przeczytać poniżej w rozdziale o kulcie), postanowiwszy w wyniku wyzwania ze strony Morawian (jak rozumieć to wyzwanie, por. tamże) oddać Słowianom kult w ich własnym języku, w swoim bardzo krótkim życiu po tej decyzji przetłumaczył z Pisma Świętego wraz z księgami liturgicznymi to, co stanowi z niego wybór liturgiczny, czyli Ewangelię i czytania liturgiczne Apostoła (wybór z obu czytań liturgicznych), całość Psałterza oraz wybór czytań liturgicznych z ksiąg Starego Testamentu, stanowiących tzw. Parameinik. Brat Konstantyna Metodiusz, który pozostał po nim jako następca jego dzieła i żył po nim (w randze arcybiskupa Moraw) przez dość długi czas, przetłumaczył w całości wszystkie księgi Pisma Świętego, z wyjątkiem ksiąg Machabejskich 1599. Tym samym już pierwsi słowiańscy nauczyciele przekazali Słowianom całą Biblię (z niewielkim wyjątkiem, teraz wskazanym) na ich własny język słowiański.
(Wpis księdza Upira czytamy w niektórych późniejszych spisach ksiąg proroczych, zob. u Sreznevsky'ego, ibid. 12). Kronikarz zaświadcza także o istnieniu ksiąg proroczych w naszym kraju w okresie przedmongolskim, kiedy w 1037 roku, mówiąc o pożytkach płynących z czytania ksiąg wraz z Ewangelią i Apostołem oraz żywotami świętych, nazywa te księgi także: „honorowaniem rozmów proroczych”…
Z Ewangelii, nie liturgicznych, reprezentujących nie tylko liturgiczny wybór czytań, ale ewangelistów w całości (które nazywaliśmy tetroevangeliums i tetras, czyli greckie τετρευαγγέλιον, cztery ewangelie, natomiast wybory czytań nazwano aprakos, zob. 2 połowa tomu 1 wydanie s. 445) znane są obecnie: dwie kompletne Ewangelie, z których jedna została spisana w 1144 r. i zwana od miejsca jej pierwotnej lokalizacji Galich, znajduje się obecnie w Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej (wydana przez Jego Eminencję Amphilochiusa w latach 1882–1888 pod tytułem: Cztery Ewangelie Galicz 1144, zestawione ze starosłowiańskimi rękopisami Ewangelie z XI-XVII w. i drukowane...; zob. o nim u Gorskiego i Niewostrujewa w Opisie Manuskrypty synodalne nr 20, dział I, s. 208 i kw., także w Buslaev w Czytelniku Historycznym, kol. 41, w Paleografia słowiańsko-rosyjska XI-XIV w., s. 150 Woskresenski w swojej publikacji: Ewangelia Marka według spisów głównych czterech wydań, Siergijew Posad, 1894, s.
9);
Jeśli chodzi o Apostoła nieliturgicznego, nie jest znana ani jedna lista w osobnej formie (bez interpretacji) i wraz z pełnym składem ksiąg ją tworzących, znane są natomiast następujące listy:
1) napisane w 1220 roku i zawierające przesłania św. Pawła do Rzymian, dwa do Koryntian, do Galatów i niedokończone do Efezjan (przerwane w artykule 4, rozdz. 4), wraz z interpretacją na ich temat, należącą do Ikumeniusa z Trikki lub przynajmniej przez nią zasymilowaną, znajdującą się w Bibliotece Synodalnej (Opis rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa nr 1220). 95, rozdział II, 1, s. 142 oraz u Woskresenskiego w jego opracowaniu: Starożytne słowiańskie tłumaczenie Apostoła i jego losy do XV wieku, M., 1879, s. 50);
2) napisane przed 1250 r. lub dotyczące Apokalipsy i zawierające ją z interpretacją Andrzeja z Cezarei (Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego Sreznevskiego, 59 kol. 2), znajdujące się w tym samym miejscu.
Spośród interpretacji ksiąg Pisma Świętego w tłumaczeniu słowiańskim w naszym okresie przedmongolskim:
1. W sprawie Księgi Hioba interpretacja Olimpiodora Diakona Aleksandryjskiego (skrócona w stosunku do oryginału, zob. Opis rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa nr 1–3, rozdz. I, s. 57 i nr 63, rozdz. II, 1, s. 54).
2. Istnieją dwie interpretacje Psałterza, jedna przypisywana Atanazemu z Aleksandrii (Wostokow Opis Muzeum Rumiancewa nr 331, s. 469 oraz Gorski i Niewostrujew Opis rękopisów synodalnych nr 64–69, dział II, 1, s. 69) i należąca do Teodoreta z Cyrusa (Wostokow ibid. nr 2). 333, s. 470), oba popełnione przez Bułgarów już w pierwszych pismach słowiańskich (Wostokow, ibid.).
3. O pieśni nad pieśniami Filona z Karpat (Opis rękopisów synodalnych nr 1–3, dz. I, s. 74 i n.) Gorskiego i Niewostrujewa.
4. W przypadku 16 proroków interpretacja jest dość znacznie niekompletna, należy do nieznanej osoby, głównie w skrócie od Teodoreta z Cyrusa, ale także wybranych od innych ojców. Przy tej interpretacji księgi prorocze zostały odczytane w rękopisie z 1047 r., o którym mówiliśmy powyżej (Opis rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa nr 78 i nast. Sekcja II. 1, s. 109 i n.; o samej interpretacji - o jej składzie i niekompletności, s. 113) 1601.
Interpretacja proroka Daniela dokonana przez Hipolita z Rzymu, składająca się z 12 słów. Zob. książkę o nim I. I. Sreznevsky’ego: Tales of the Antichrist in Slavic Translations, St. Petersburg, 1874, s. 23. 8 mkw. i dwa pierwsze słowa wydrukowane według rękopisu Chudowa z XII-XIII w. właśnie tam, w drugiej relacji, s. 5 mkw. (zapożyczenie kronikarza kijowskiego pod 1111 z 9. słowa tej interpretacji – Kronika Ipaty, wyd. 2, s. 195).
5. Dla pierwszych pięciu przesłań św. Pawła interpretacji Ikumeniusa Trikki, o których wspomnieliśmy powyżej i które nieżyjący już A.V. Gorskiego, jak się wydaje, datuje się na początek XIII w. (Opis rękopisów synodalnych II, 1, przedmowa, s. 11).
Anastasia Sinaita (o której zob. Fabric. Biblioth. Gr., red. Harles, X, 571) „Odpowiedz na to, co mu zrobiono, odpowiedzią (czytaj: pytaniem) nie od żadnego z wiernych na temat różnych głównych zasad”, podzielona na 395 rozdziałów i reprezentująca ciągłą serię wyciągów z Pisma Świętego i ojców, stanowi główną treść Światosław Izbornik 1073, fol. 27–223 (o słowiańskim podziale pytań i odpowiedzi, który nie odpowiada greckiemu, a także o ich spisie treści według tłumaczenia słowiańskiego zob. Gorski i Niewostrujew w Opisie rękopisów synodalnych nr 161). Słowo o sześciu psalmach i (sic!, połączenie z greckim λόγος) nauką o świętym poście (po grecku: κατανυκτικώτατ o ς περὶ μετανοἰας). Początek Podobnie jak wielkopostny początek czystej pokuty, obraz Kościoła ma naśladować naukę św. Ducha” – czytamy w zbiorze Ławry Trójcy Świętej z XII w., nr 12 f. 195 1603.
Andrzeja z Jerozolimy (mnich) lub Krety (arcybiskup). Pochwała czterodniowego Łazarza. Początek Łazarza, który przyszedł i kupił kolekcję i pragnie własnego odrodzenia, - w dzień majowy XII-XIII wieku w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia, fol. 222 obr. (Readings of the Society of History and Antiquities, 1879, księga I, Materiały bibliograficzne, s. 34. W greckim oryginale słowo to znajduje się w Min’s Patrology, t. 97, s. 960. W tym samym tomie Min mówi także o samym Andrieju).
Andrzej z Cezarei. Patrz wyżej w dziale: Pismo Święte.
We wskazanym obecnie zbiorze Ławry po obecnie nazwanym słowie Bazylego Wielkiego następuje Reguła Klasztorna, l. 49–53; jednakże w opisie rękopisów nie jest podany ich początek i w ogóle nic o nich nie jest powiedziane poza tym, że znajdują się one w rękopisie bez końca w roku 1606.
Giennadij Patriarcha Konstantynopola († 471) „Stosłowiec”, który jest niczym pisana odręcznie księga chrześcijańska, po krótkim przedstawieniu wiary chrześcijańskiej, zawierająca zasady chrześcijańskiej moralności i wszelkie chrześcijańskie dobre obyczaje. Swoją nazwę wzięła stąd, że jest podzielona na 100 krótkich akapitów, czytanych w Izborniku 1076 Światosława oraz w zbiorach Ławra Trójcy Świętej z XII wieku. nr 12, l. 53. (A następnie w Złotym Łańcuchu Ławry z XIV w., nr 11, k. 67 tom. W tłumaczeniu rosyjskim, wydrukowanym w Dodatkach do dzieł świętych ojców, w roku 3, 1845; przedrukowany przez Ponomariewa w Pomnikach nauczania Kościoła staroruskiego).
Artykuł Oboleńskiego: O greckim kodeksie Jerzego Amartola, przechowywanym w Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej oraz o serbskich i bułgarskich tłumaczeniach jego kroniki, w Czytanie Towarzystwa Historii i Starożytności 1846. Nr 4. Mieszanka. Badania Suchomlinowa: O starożytnej kronice rosyjskiej jako pomniku literatury, w III tomie Notatek Naukowych Wydziału II Akademii Nauk, s. 85 mkw. (Nowe wnioski, do jakich doszedł nieżyjący już Undolski w sprawie wzajemnych relacji między bułgarskimi i serbskimi redaktorami kroniki, zob. listy Undolskiego do Popowa, opublikowane w rosyjskim Archiwum Bartiewa, nr 6 za 1886, s. 298 i do Strojewa, opublikowane w książce Barsukova: The Life and Works of P. M. Stroev, s. 527. Również w artykule A. E. Wiktorow: Esej o zbiorze rękopisów W. M. Undolskiego w całości, dołączony do Katalogu rękopisów słowiańsko-rosyjskich V. M. Undolskiego, M. 1870, s. 55.sub fin. Najstarszy spis bułgarskiego tłumaczenia kroniki Amartola, pergamin, XIII w. 1610), znajduje się w bibliotece. Moskiewska Akademia Teologiczna, nr 100.
Ale niestety nie zawiera całej kroniki, a jedynie jej pierwszą połowę, aż do piątego soboru powszechnego, co znajduje się w greckim oryginale autorstwa Muralty na s. 528).
Georgy Khurovsky (Khirowosk, o nim Fabric. Biblioth. Gr., wyd. Nagles, XII, 18). Wyciąg z niej „O obrazach” (o figurach i tropach retorycznych, których ma być 27) – w Izborniku Światosława 1073, fol. 237 obr.
Głębokie książki. Zobacz apokryfy poniżej.
Grzegorz z Antiochii (biskup, † 594, – Fabric. Biblioth. Gr., wyd. Harles, XI, 102). Słowo o świętym i zbawionym pogrzebie i zmartwychwstaniu naszego Pana Jezusa Chrystusa. Początek To prawo kościelne jest godne pochwały, przygotowując trzydniową śmierć naszego Zbawiciela, aby uczcić pamięć naszego Zbawiciela - w dzień majowy XII-XIII wieku. Katedra Wniebowzięcia w Moskwie, l. 239 obr. (Odczyty Towarzystwa Historii i Starożytności 1879, księga I, Bibliograficzne. Materiały s. 55. – Grecki oryginał słowa w Patrology of Minya, t. 88 kol. 1848. Zostało przetłumaczone na język słowiański, ponieważ miało być czytane podczas nabożeństwa w Wielką Sobotę, por. 2 połowy tomu pierwszego wydania, s. 657 początek).
Grzegorz Teolog. W Bibliotece Publicznej w Petersburgu znajduje się rękopis z XI wieku, zawierający trzynaście słów Grzegorza Teologa. W późniejszych rękopisach, począwszy od XIV w., znajdujemy zbiór szesnastu słów Grzegorza Teologa, którym towarzyszy interpretacja Nikity, metropolity Irakli. Osiem z tych 16 słów jest takich samych jak w rękopisie Biblioteki Publicznej, a osiem jest nowych. Tłumaczenie ośmiu ostatnich słów przez ekspertów w tej dziedzinie sięga tej samej skrajnej starożytności, co pierwsze i pozostałe słowa rękopisu Biblioteki. W rezultacie znanych jest co najmniej dwadzieścia jeden ze wszystkich słów Grzegorza Teologa, które istniały w tłumaczeniu słowiańskim w okresie przedmongolskim. O 13 słowach znalezionych w rękopisie Biblioteki Publicznej zob. Wostokow w Notatkach Naukowych II Wydziału Akademii Nauk, ks. II, zeszyt 2, s. 23. 75 mkw. i praca specjalna A. S. Budiłowicza: Studium języka starosłowiańskiego przekładu XIII słów Grzegorza Teologa według rękopisu Cesarskiej Biblioteki Publicznej z XI wieku, St. Petersburg, 1871.
Same słowa zostały wydrukowane naukowo i dyplomatycznie przez tego samego Budiłowicza pod tytułem: XIII słowa Grzegorza Teologa w przekładzie starosłowiańskim z rękopisu itp. St. Petersburg, 1875. Lista 16 słów Grzegorza Teologa z interpretacją Nikity, metropolity Irakli, pergamin, XIV w., w bibliotece Ławry Trójcy, nr 8 (oraz w bibliotece Moskiewskiej Akademii Teologicznej znajduje się wspaniała lista z XVI wieku, nr 70). Jeśli chodzi o niezwykłą starożytność tłumaczenia wszystkich 16 słów, zob. Gorski i Niewostrujew w „Opisie rękopisów synodalnych” nr 117, dział. 2 s. 73 sqq: (W swoim opisie rękopisu Biblioteki Publicznej Wostokow z radością przypomniał, że Konstantyn Pierwszy Nauczyciel, według Życia Panońskiego, był gorącym wielbicielem tego świętego ojca. I nie zakładając, jak Wostoko nie zakłada, że był on tłumaczony przez samego Konstantyna, gdyż ten ostatni nie miał czasu na tłumaczenie, z pełnym prawdopodobieństwem można sądzić, że był tłumaczem Metodego, który czcił pamięć swojego brata lub, według jego wskazówek, jednego ze swoich uczniów.
Możemy więc śmiało zaliczyć do tych nieznanych ojców, których Metodiusz, zgodnie ze świadectwem swego życia panońskiego, przetłumaczył ze swoimi uczniami). „Teolog ze słów”. Na początek i tak, nie są wypchane książkami”, co jest tłumaczeniem wierszy Grzegorza Teologa Παλαι ᾶ ς καὶ Νέας Διαθήκης lub Περὶ τῶν γνησίων βιβλίων τῆς θε o πνεύσ następnie υ Γραφῆς, - w Izborniku Światosława 1073, fol. 253 1611.
W rękopisie klasztoru w Nowej Jerozolimie z XI wieku, zawierającym Pandekta Antiocha, przypisuje się je nie później niż w 1200 r. „Granes” autorstwa Grzegorza Teologa, reprezentujący serię krótkich moralizujących powiedzeń (fol. 309–311, zob. Sreznevsky Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego, początek s. 40 i sam Granes ibid., s. 218). Zobacz jeszcze wyżej Bazylego Wielkiego.
Grzegorz Dwoesłow, czyli Rozmówca (papież I tego imienia, Wielki, 590–604). Być może z okresu przedmongolskiego pochodzą tłumaczenia: 1) Rozmowy o Ewangeliach, wykonane gdzieś wśród południowych Słowian z oryginału łacińskiego. Zob. Opis rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa nr 149 oraz 2) jego Wywiady o życiu ojców włoskich i o nieśmiertelności duszy, sporządzone w tłumaczeniu greckim. Zobacz Opisy rękopisów klasztoru Sołowieckiego, znajdujących się w bibliotece Kazańskiej Akademii Teologicznej, część I, s. 372, nr 244 (68).
Grzegorz z Nyssy. Wyciąg „Od katechumenów” (ze słowa wielkiego katechumena, - λόγος κατηχητικὸς ὁ μέγας). Początek „To za mało do powiedzenia i mało opisana jest natura ludzka” – w Izborniku Światosława 1073, k. 13 t.
Grzegorz, prezbiter, uważany jest za przywódcę wszystkich bułgarskich kościołów. Zobacz Johna Malalę.
Dioptra (przetłumaczona na język rosyjski przez Lustro 1612. Napisana w 1095 r. przez mnicha Filipa dla duchowego ojca Kallinikosa, który żył „w krajach smoleńskich”. Jest to wiersz w języku greckim, składający się z pięciu ksiąg lub słów, w których poruszają (wierszem) tematy moralne i lekgmatyczne pomiędzy duszą a ciałem. I tak właśnie (oryginalnie) w sposobie, w jaki ciało jawi się jako nauczyciel duszy. Błędnie sądząc, że Dioptra została napisana dla mieszkańca naszego rosyjskiego miasta Smoleńsk, niektórzy uważają, że została przetłumaczona na język rosyjski natychmiast po napisaniu w języku greckim (patrz Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego Sreznevsky 19 fin.) Σμολἑνων, powinni rozumieć granice nie naszego miasta Smoleńsk, ale greckiego (bułgarskiego) miasta Smoleń (τὰ Σμόλενα), znajdującego się w Metropolicie Filippi (katalog biskupich biskupstw, zasymilowany przez inskrypcję cesarza Leona Mądrego) i według naukowców znajduje się w miejscu obecnego nadmorskiego miasta Orfano lub Orfani (niedaleko na wschód od miejsca, w którym rzeka wpada do morza).
Struma, pomiędzy Atosem i ks. Tazosom, – Tafel De via Romanorum militari Egnatia, Tubingae, 1841, s. 16. Jeśli chodzi o tłumaczenie, to musi ono pochodzić z czasów późniejszych i wydaje się bardzo prawdopodobne, że zostało nieznane królowi Zinowemu, który w 1388 r. spisał listę Dioptry w Konstantynopolu, znajdującą się w bibliotece klasztoru Chudov. Gorsky i Nevostruev Opis rękopisów synodalnych nr 170, dep. II, 2 s. 456 wyk. i 459 ok.; W tym samym miejscu podobny spis treści Dioptry, a także fakt, że Dioptra opublikowana w Evju, Wilnie, Kuteinie itp. nie jest naszą Dioptrą - strona 461).
Euzebiusz z Aleksandrii (biskup, o którym Fabric. Biblioth. Gr., wyd. Harles, VII, 409). Słowo o wejściu Jana Chrzciciela do piekła. Początek W miłości mówi się dobroć, czym jest Zwiastowanie Poprzednika do piekła - w majowy dzień XII-XIII wieku. Katedra Wniebowzięcia w Moskwie l. 216 (Odczyty Towarzystwa Historii i Starożytności 1879, księga I, Materiały Bibliograficzne s. 33. Grecki oryginał tego słowa w Patrology of Min, t. 86 kol. 384).
Euzebiusz z Cezarei. Wyciąg „Z lat” (ἐκ τῶν χρονικῶν, o czasie narodzin, chrztu i śmierci Jezusa Chrystusa oraz o różnicach w liczeniu czasu pomiędzy różnymi narodami). Początek „Pod koniec ponad 5500 lat od stworzenia świata” – w Izborniku Światosława 1073, fol. 247 obr.
Epifaniusz z Cypru. Ekstrakt. „Od Ponari” (ἐκ do ῦ Παναρίου). Początek „Niech będzie wiadomo jak całą przypowieść” – w Izborniku Światosława 1073, fol. 240 obr./min „O prorokini i prorokinie”. Początek „1 Adam, 2 Enoch, 3 Noe” – tamże, l. 254: „O 16 do proroka, skąd lub gdzie umarłem”. Początek „Ozeaszu, synu Beira z Velemoth” – tamże, l. 254 obr. „Kazanie o pogrzebie Ciała naszego Pana Jezusa Chrystusa i o Józefie z Arymatei”… Początek. „Że dzisiaj na ziemi jest wiele ciemności” – w rękopisie supraskim (pierwszy kijowski następca pierwotnego kronikarza nawiązuje do Epifaniusza w ten sposób, że każdemu stworzeniu i każdemu językowi przypisany jest anioł – pod latami 1110 i 1111, Hypatan Chronicle 2. wyd. s. 189 i 195). [Z „Dodatków i poprawek”: Odnośnie Epifaniusza z Cypru, patrz wyżej („Dodatki znalezione w nomocanon 14-tit §3”).]
Efraim to jedno z najstarszych i pierwszych tłumaczeń z języka greckiego na słowiański z roku 1616.
Chryzostom, zbiór słów Jana Chryzostoma ks. Zobacz Jana Chryzostoma.
Złoty Chepi. Biografia św. Awramiusza ze Smoleńska nawiązuje do książki „Złote łańcuchy wszystkich wszechświatów świętych Ojców” 1617. Jak mogłoby się wydawać, te Złote Łańcuchy były zbiorem podobnym do późniejszych zbiorów o tej nazwie (Złote Łańcuchy z XIV wieku - w Bibliotece Ławry Świętej Trójcy, nr 11).
Kolekcja Światosławów. Zobacz Kolekcje.
Ikumeniusz z Trikki. Zobacz sekcję: Pismo Święte.
Hipolit z Rzymu. W Izborniku Światosławia 1073 r. dwie krótkie legendy Hipolita: „O 12 apostołach, gdzie głosili lub gdzie umarli”. Początek „Piotr w Poncie i w Galacji i w Kapadocji”, fol. 261 i „O 70 apostołach”. Początek „1. Jakub, brat Boży, biskup w Jerozolimie”, l. 262. W rękopisie z końca XII – początku XIII w., znajdującym się w bibliotece klasztoru w Chudowie, czytamy coś należącego do Hipolita: „Opowieść o Chrystusie i Antychryście” (wydrukowany przez śp. K.I. Niewostrujewa w książce: Słowo św. Hipolita o Antychryście, M. 1868). Jego interpretacja proroka Daniela, składająca się z 12 słów, patrz wyżej w części: Pismo Święte.
Ireneusz z Lyonu. Ekstrakt. „Z tego jeż z pokrewieństwa” (o różnicy między duszą a Duchem łaski) – w Izborniku Światosława 1073, l. 246 obr.
Izajasz prorok. Zobacz apokryfy poniżej.
Izydor Pelusiot. W Izborniku Światosława 1073. wyciąg bez tytułu. Początek „Coraz gorzej torturuje się”, l. 10 t., a następnie: „około 60 ksiąg i elko (oprócz) tych” (o księgach kanonicznych i niekanonicznych Pisma Świętego oraz o „tajemnicy”, czyli apokryfach), l. 253 (por. artykuł Pypina „O wyjaśnienie artykułu o księgach fałszywych” w Kronice Działalności Komisji Archeograficznej z 1861 r., nr 1, s. 9 i kw. fin., gdzie artykuł „Izbornika” jest drukowany w całości). W zbiorze Ławry Trójcy Świętej z XII w., nr 12, czytamy: Błogosławiony. Izydor z Pilusiusa, rozum. Początek „Gdy w dziękczynieniu rozpraszają się smutki i liczne grzechy”, l. 175 i Pisanie o wierze. Początek „Wierzę w jednego Boga, Ojca nienarodzonego, i Syna jednorodzonego, i jednego, który emanuje Duchem Świętym”, l. 181.
Hesychius z Jerozolimy. Ekstrakt. „Z tego jeż o narodzinach Chrystusa”. Początek „W czterdziestym roku i drugim lecie panowania Augusta” – w Izborniku Światosława 1073, fol. 250.
Jakub Patriarcha. Zobacz apokryfy poniżej.
Jeremiasz prorok. Zobacz też tam.
Jana Teologa. Zobacz też tam.
Jan Prezbiter, Egzarcha 1619 Bułgarii, współczesny carowi Symeonowi i jeden z jego współpracowników przy wprowadzaniu ksiąg (i oświaty) w Bułgarii, postać sławna w swoich czasach (co widać z recenzji Prezbitera Kozmy, o której mowa poniżej). 1. Skompilował „Sześć dni”, czyli Sześć dni, księgę o sześciu dniach stworzenia, podobną do Sześć dni Bazylego Wielkiego, które częściowo sam ułożył, częściowo wybrał od Bazylego Wielkiego, Seweriana z Geval (z sześciu rozmów Seweriana o stworzeniu świata, których uczy się zwykle Jan Chryzostom) i od innych nieznanych ojców, a także od Arystotelesa. Swoją księgę zadedykował księciu Symeonowi (czyli napisał ją, gdy Symeon nie przyjął jeszcze tytułu króla), na którego prośbę, jak mogłoby się wydawać, ją sporządził. (Badania nad książką wraz z innymi dziełami Jana Egzarchy w dziele Kalaidovicha: Jan Egzarcha Bułgarii, M. 1824. Szczegółowy opis Szestodniewa autorstwa Gorskiego i Niewostrujewa w Opisie rękopisów synodalnych nr 54, dział II, 1, s. 1 sqq 1620. Sam Szestodniew według najstarszej znanej listy, Synodalnej, napisanej na Górze Athos w r. 1263.
przez gramatyka Theodore'a, naukowo i dyplomatycznie wydrukowane od litery do litery i od wiersza do wiersza w książce Czytania Towarzystwa Historii i Starożytności 1879, książka. III). 2. Pod namową pewnego mnicha Duxa w roku 1621 przetłumaczył Teologię dogmatyczną Jana z Damaszku, jednak nie w całości, lecz w skrócie ponad połowę ze 100 rozdziałów oryginału, dając w tłumaczeniu 48 rozdziałów. (Badania Kalaidovicha u Jana Exarcha, opis Gorskiego i Niewostrujewa ibid. Nr 155, wydział, 2, s. 288 1622. Sama teologia, według najstarszego znanego spisu, Synodalnego XII-Χ II Ι wieku, została wydrukowana w ten sam sposób, co Szestodniew, w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności 1877 księga IV) 1623. On jest znany jako kaznodzieja kościelny, a sądząc po jego zdolnościach pisarskich i pobożnej gorliwości, można prawdopodobnie sądzić, że napisał mniej lub bardziej znaczącą liczbę słów kościelnych. Obecnie znane są nam tylko dwa słowa z rękopisów zawierających imię Jana Prezbitera i Egzarchy: o Narodzeniu Chrystusa. Początek
„Chrystus, słońce sprawiedliwe, dziś od Dziewicy najczystszej i najświętszej” – w jednym z rękopisów biblioteki V. I. Grigorowicza, znajdującej się obecnie w Muzeum Rumiancewa, zob. Protokół Muzeum za lata 1876–1878, s. 14 fin., nr 21 (z dopiskiem „Egzarcha Jan prezbiter”); 2) na wejście Pana naszego Jezusa Chrystusa (do nieba – na Wniebowstąpienie). Początek „Radujcie się w niebiosach i radujcie się na ziemi, ponieważ Jezus oczyścił środkową ścianę bariery” - w majowy dzień moskiewskiej katedry Zaśnięcia z XII-XIII wieku (o czym poniżej, bez nazwiska autora), w zbiorze cara nr 362 f. 49, w rękopisie.
Dział Tołstoja. I nr 106 l. 306 oraz w rękopisach wołokołamskich nr 431 l. 276 obr. i nr 433 l. 170 (w całości po Menajonie wpisano: „Jan Prezbiter, Egzarcha Bułgarii”), wydrukowany trzykrotnie – przez Kalaidovicha w Io. Exarche, s. 174, Bodyansky w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności, 1848. nr 7 i Popow w tych samych Czytaniach, 1879. tom I, Materiały Bibliograficzne s. 174, Bodyansky w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności, 1848. nr 7 i Popow w tych samych Czytaniach, 1879. księga I, Materiały Bibliograficzne s. 174, Bodyansky w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności, 1848. nr 7, i Popow w tych samych Czytaniach, 1879. księga I, Materiały bibliograficzne s. 174, Bodyansky w. 37. Znamy też słowa wpisane albo imieniem Jana Prezbitera, bez dodania Egzarchy, albo Jana Biskupa Bułgarii, a które być może należą również do Jana Egzarchy. Są to:
1) o Narodzeniu Chrystusa z legendy ewangelicznej: „Jezus narodzi się w Betlejem”… Początek. Istnieje wielka potrzeba czuwania i wielka potrzeba modlitwy” – we wspomnianym rękopisie Grigorowicza, obecnie znajdującym się w Muzeum Rumiancewa, zob. tamże (wpisany: Jan Prezbiter);
2) w dniu Trzech Króli. Początek „Bóg jest Panem, światłem wielkim i jasnym” – w jednym z rękopisów Wileńskiej Biblioteki Publicznej, zob. Opis rękopisów Biblioteki F. Dobreansky’ego, nr 80, l. 266 tom, s. 266. 119 (wpisany: Jan Prezbiter);
3) do Przemienienia. Początek „Bóg stworzył właściwego człowieka i wprowadził go do raju, i dał mu przykazanie, które w nim jest, aby jadł” – w rękopisie carskim nr 362 n. 140 i Tołstoj, dep. I nr 292 l. 527, wydrukowane przez Bodyansky'ego w Czytankach Towarzystwa Historii i Starożytności, 1848. Nr 7 (wpisany: Jan Prezbiter; w jednym ze zbiorów Biblioteki Publicznej dowiaduje się Jan Chryzostom, - Opis zbiorów Byczkowa nr 86 l. 343);
4) słowo z legendy ewangelicznej: „Uczeń wrócił do siebie zdumiony, podczas gdy Jaria stał przed grobowcem i płakał, bo żałosny jest rodzaj żeński”, Rękopisy Wołokołamskie nr 432 i nast. 94 i nr 433 l. 70, Undolsky nr 561 l. 325. Nevostruev, ani jedno, ani drugie tłumaczenie nie może być przez niego przyswojone. (Język bowiem ujawnia czas znacznie późniejszy i wskazuje nie na Bułgarię, lecz na Serbię, a gramatyka, ich zdaniem, a także zdaniem innych, nie powinna być uważana za należącą do Jana z Damaszku - Opis rękopisów synodalnych nr 156, dział II, 2 s. 312 i n.) 1625 .
Jan Chryzostom. Słowa św. Jana Chryzostoma, naszych przedmongolskich przodków, jak powiedzieliśmy powyżej, miały bardzo znaczną liczbę w tłumaczeniu słowiańskim.
1) Bułgarski car Symeon Borysowicz, który otrzymał w Konstantynopolu doskonałe greckie wykształcenie i miał chęć i umiejętność wprowadzenia greckiej edukacji i nauki książkowej do Bułgarii nie tylko rękami innych, ale także własnymi, przetłumaczył obszerny wybór słów Chryzostoma, któremu nadał imię, zapożyczając to drugie od godności tłumaczonej przez siebie księgi, Złotej Księgi lub Chryzostoma 1626 . Na początku księgi odczytuje się z rękopisów krótką notatkę nieznanej osoby, na której widnieje napis (cynobrem): „Księga najbardziej miłującego Chrystusa króla Symeona” (czyli który chce powiedzieć, że ta lub następna księga jest księgą, księgą, dziełem samego króla Symeona) i brzmi: „Wszystkie księgi, stare i nowe, zewnętrzne i wewnętrzne, wierny car Symeon doświadczył Pisma Bożego i nauczał mądrości wszystkich moralności i zwyczajów umysł wszystkich, podczas gdy błogosławiony Jan Chryzostom został uderzony werbalną mądrością i łaską Ducha Świętego i jakby wszystkie księgi były mu znane z honorem, zebrał wszystkie swoje słowa ze wszystkich swoich ksiąg w jedną księgę, zwaną nawet Złocistą.
Jeśli nazwiemy kogoś innego tym imieniem „Złoty Potok”, to, jak sądzę, w żaden sposób nie kusi nas księga „Złoty Potok”, którą nazwaliśmy (nazwanym?) 1627, oraz Elma i Duch Świętej Nauki, niczym ludzkie złote strumienie, ze słodkimi mowami, zbawionymi przez skruchę od wszelkich grzechów, zmywającą się, aby przyprowadzić do Boga”... Wszystkie słowa w Złotym to 137, ale skoro pod nr 3 i nr 122 to samo słowo jest umieszczone dwa razy („Przedwczoraj mówimy o Diable”…); gdyż pod nr 130 i nr 137 nie ma słów, ale pod pierwszym znajduje się legenda (bez napisu) o wygnaniu Chryzostoma i zwrocie jego relikwii („Wypędzono nauczyciela pokuty”…), a pod drugim „Wybór wybrany przez Jana Chryzostoma w skrócie 40” (streszczenie 40 słów Chryzostoma: „O Adamie, o Euse, o książkach… o słodyczach, o ciele człowieka, o świetle sprawiedliwych”) i od tego czasu między słowami 78 i 79 umieszcza się słowo, którego brakowało w hrabiego 1628, wówczas w rzeczywistości Zlatostroy zawiera 135 słów.
2) Po Symeonie nieznana osoba przetłumaczyła kolejny wybór lub zbiór słów Zdatoustego, w którym jest 80 słów, z czego 67 to to samo, co w Zlatostrui Symeona, a 13 to nowe 1629.
3) W okresie przedmongolskim w tłumaczeniu słowiańskim istniał zbiór słów Jana Chryzostoma składający się z 21 słów, znanych pod nazwą Andriatis, czyli zbiór słów wypowiadanych przez Chryzostoma w Antiochii na temat obalenia posągów cesarskich (po grecku Ἀνδριάντης od ἀνδριάς - posąg. Patrz Gorski i Niewostrujew Opis rękopisów synodalnych nr 125, dział II, 2, s. 111 i kw.; spis treści, z wyjątkiem słów carskich, o których mowa w Opisie, także w Opisie rękopisów słowiańskich Biblioteki Ławry Trójcy nr 151). Jedno słowo z tych 21 czyta się już w Zlatostrui (15 Andriatis i 124 Zlatostruya. Początek: „Podobnie dzisiaj i w poprzednią sobotę”).
4) W marcowym Chet-Minea XI (tzw. rękopis supraski, zob. Menaion) znajduje się 20 słów Chryzostoma.
5) W majowej Chet-Minei z XII-XIII wieku moskiewskiej katedry Wniebowzięcia znajduje się 17 słów Chryzostoma, a 5 słów jest wspólnych z marcową Chet-Mineą, jedno jest wspólne ze Zlatostruyem (w Zlatostruy 11: „Przynieś dziś więcej niż poprzednie”) i 11 nowych.
Jan Malala, czyli Malela 1630 z Antiochii, który prawdopodobnie żył w drugiej połowie VI wieku, zapisał chronograf (χρονογραφία) od początków świata do nieznanych lat panowania cesarza Justyniana (który 527–565). Chronograf ten został przetłumaczony na język bułgarski, na polecenie bułgarskiego księcia Symeona, przez Grzegorza, „prezbitera całego duchowieństwa bułgarskich kościołów” w 1631 roku. Ponadto został przez tłumacza uzupełniony sakralną historią Starego Testamentu według ksiąg biblijnych (od Rodzaju do Rusi, tzw. Palea, wstawiona po IV księdze oryginału) oraz tzw. (powieść) o życiu Aleksandra Wielkiego (dodana po VII księdze oryginału). Oryginalny grecki chronograf, znany na jednym liście, niemający początku ani końca, w Patrologii Minh t. 97; jedyny znany egzemplarz przekładu, pochodzący z XV w., znajduje się w bibliotece Archiwum Moskiewskiego Ministerstwa Spraw Zagranicznych. Patrz przedmowa księcia Oboleńskiego do Kronikarza Pereyaslavla z Suzdal, w księdze 9. Tymczasowe, s. VIII i kw., A.
Popow O6zor chronografy I, 5 sqq, 46 i 70 oraz Sreznevsky w artykule Informacje i notatki o zabytkach mało znanych i nieznanych: „Rosyjskie zbiory historyczne XV w. Moskiewskiego Archiwum Głównego Ministerstwa Spraw Zagranicznych”, nr LXXXIV 1632. (O Aleksandrii zob. Opis Muzeum Rumiancewa Wostkowa, s. 216 i 755, Esej Pypina o historii literatury staroruskich opowiadań i baśni, w Księdze IV Notatek Naukowych Wydziału II Akademii Nauk, s. 25 sqq, Popova ibid. s. 29–42, 78–82, 118–121 oraz obszerne badania Istrina pod tytułem: Aleksandria rosyjskich chronografów, opublikowane w Księdze I i II Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności za rok 1894. Serbska Aleksandria, czyli tłumaczenie z języka greckiego specjalnego wydania Aleksandrii, odmiennego od tego w Malali i w ogóle chronografów, wydrukowane przez Towarzystwo Miłośników Pisma Starożytnego, nr 1: nr LXVII, 1880, nr 2: nr LXXXVIII, 1887 oraz artykuł na ten temat A. N. Veselovsky'ego w pierwszym wydaniu zbioru jego badań: „Z historii powieści i opowiadania”, Petersburg, 1886, – III, 181.
Cyryl Aleksandryjski. Ekstrakt. „Od tego do Jeremiasza (πρὸς Ἐρμείαν) o Trójcy Świętej” – w zbiorze Światosława z 1073 r. 5. Rozmowa o Matce Bożej i świętych ojcach katedry w Efezie o Nestoriuszu niegodziwym. Początek Słowo jest dla nas jasne i pełne łaski, elma i świetlisty ojciec zgromadzenia są dla nas wielcy - w majowy dzień XII-XIII wieku moskiewskiej katedry Wniebowzięcia, fol. 265 (Czytania Towarzystwa Historii Starożytności 1879, księga I, materiały bibliograficzne s. 40).
Cyryl Jerozolimski. Katechetyczne i tajne nauki Cyryla Jerozolimskiego (pierwszych 18, drugich 5 i wszystkie 23) Bułgarzy przełożyli na język słowiański już na samym początku ich pisarstwa słowiańskiego, w czasach cara Symeona (Wostokow Opis Muzeum Rumiancewa s. 244 kol. 2, Gorski i Niewostrujew Opis rękopisów synodalnych nr 114, rozdz. II, 2, s. 44. – Synodalny wykaz nauk z końca XII – początków XIII w. spisano w Rosji).
Cyryl pierwszym nauczycielem. Zobacz Konstantina.
Biskup Klemens, jak wynika z inskrypcji, jaką zachował, jest Słoweńcem, a według jego długiego życia greckiego, zasymilowanym przez Teofilakta, arcybiskupa Bułgarii (ale nie należącego do Teofilakta), Bielickiego, nie wiadomo, czy był biskupem w Bułgarii, czy w którymkolwiek z regionów imperium greckiego zamieszkałych przez Słowian, przekazywany przez wspomniane życie jako uczeń pierwszych nauczycieli Konstantyna i Metodego, ale raczej ten pierwszy, w zasadzie wciąż pozostający tajemniczym osoba. Według swojego życia napisał:
1. słowa pochwalne na wszystkie święta w roku,
2. żywoty wielu proroków i apostołów,
3. Lekcja o Świętym Zmartwychwstaniu. Początek Musimy, karcąc, czcić święta Boże, drżąc... Te trzy nauki są czytane w zbiorze Ławry Trójcy Świętej z XII wieku, nr 12 i zgodnie z nimi zostały wydrukowane przez Sreznevsky'ego w Starożytnych zabytkach rosyjskiego pisma i języka, s. 199 mkw.
4. Nauczanie o Przemienieniu Pana naszego Jezusa Chrystusa. Początek Słuchajcie, bracia...
5. Pochwała spokoju Najświętszej Pani Theotokos. Początek To teraz jasne święto...
6. Słowo godne pochwały na pamiątkę błogosławionego proroka Zachariasza i pokrewieństwa Jana Chrzciciela. Światło Początku oświetla sprawiedliwych...
7. W poranek Trzech Króli słowa pochwalne Jana Chrzciciela. Na początku Jezus przyszedł z Galilei...
8. Słowo pochwały na temat czterodniowego Łazarza. Początek To zapowiedź świetlanego triumfu...
9. Chwała świętemu... męczennikowi... Demetriuszowi strumykowi mirry. Początek To jest jasne święto dla braci...
10. Chwała archaniołom Michałowi i Gabrielowi. Początkująca Nasta jest bezczynną kochanką...
11. Chwała św. Klemensowi, Patriarsze Rzymu. Początek Niebo radośnie się bawi...
Konstantyn, najpierw prezbiter, potem biskup nieznanej stolicy w Bułgarii, zatem uczeń pierwszego nauczyciela Metodego, który przybył do Bułgarii z Moraw. W roku 894, zgodnie z przekonaniem „trzech (kilku) wiernych” 1633, zebrał nauki na wszystkie niedziele roku w liczbie 51, wybierając je głównie od Jana Chryzostoma, a częściowo od Cyryla Aleksandryjskiego i Izydora Pelusiota i dodając do większości z nich swoje krótkie wstępy i wnioski (oraz jedno nauczanie, 42, na temat tekstu z Łukasza XVII, 12, o dziesięciu trędowatych, zebrane w całości sam). Zob. Gorsky i Nevostruev Opis rękopisów synodalnych nr 163, dep. II, 2, s. 2. 409). Przed 907 rokiem lub w tym roku przetłumaczył w imieniu księcia Symeona cztery słowa Atanazego z Aleksandrii przeciwko arianom z języka greckiego na słowiański. Zobacz tamże. Nr 111, oddz. II, 2, s. 2. 32 mkw. (w 907 r. nauki dla księcia Symeona przepisał mnich Tudor Doksow, ibid.). Aby zapoznać się z „Głoszeniem Świętej Ewangelii”, zobacz następny akapit dotyczący Konstantyna, Pierwszego Nauczyciela.
Tak zwane wyjaśniające ABC Konstantyna lub jego modlitwa, pisane według liter alfabetu („Modlę się do Boga tym słowem”...) nie stanowi specjalnego utworu, ale jest modlitwa, którą umieścił na początku słów (o tym u Gorskiego i Niewostrujewa tamże, a wszystko to wydrukował Srezniewski w Starożytnych zabytkach pisma i języka rosyjskiego s. 191. O niedzielnych słowach Konstantyna lub o jego nauczaniu Ewangelii zob. artykuł). prawicowego wielebnego Antoniego: „Konstantyn, biskup Bułgarii i jego nauczanie Ewangelii” – w 2. wydaniu zbioru artykułów: „Z historii przepowiadania chrześcijańskiego” – II, 137 oraz w artykule pana A. Michajłowa: „W kwestii nauczania Ewangelii Konstantyna, biskupa Bułgarii”, opublikowanym w 1. tomie Starożytności, Komisja ds. Dzieł Słowiańskich Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego, s. 76. Opinia: ks. Antoni twierdzi, że „że Konstantyn sam nie skracał rozmów Chryzostoma, nie dokonywał sam selekcji z Cyryla Aleksandryjskiego i innych, lecz po prostu przełożył z gotowych skrótów greckich”, tak że „w zasadniczej części swoich rozmów jest jedynie prostym tłumaczem”, s. 168–169).
Konstanty (Kyryl) filozof, pierwszy nauczyciel słowiański. Szczegółowe wypowiedzi na temat dzieł przypisywanych przez rękopisy i naukowców filozofowi Konstantynowi wymagałyby odrębnej rozprawy doktorskiej. Oczywiście nie możemy tego tutaj zrobić i ograniczymy się do najkrótszego. Na temat odkrycia relikwii Klemensa Rzymskiego, którego dokonał w Chersoniu, napisał słowo, w którym opisuje historię zdarzenia (a którą powiedziano mu w dniu upamiętnienia odkrycia – 30 stycznia, prawdopodobnie w Konstantynopolu, ale nie w Chersoniu ani w Rzymie). Widnieje napis: „30 dnia miesiąca stycznia Słowo o tłumaczeniu relikwii Chwalebnego Klemensa, rozmowa historyczna”.... Wydrukowano w Zbiorach Cyryla i Metodego. Pogodina, ale według listy ze zaktualizowanym językiem. Lista z językiem starożytnym znajduje się w podstawowym rękopisie Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 91 l. 671.
Po powrocie do Konstantynopola z wyprawy do Chazarii Konstantyn, zgodnie ze świadectwem swojego panońskiego życia, opisał swoje debaty w Chazarii z Żydami i mahometanami w specjalnym dziele, które później, po jego śmierci, Metody przetłumaczył na język słowiański i podzielił na osiem słów. To dzieło Konstantyna jest obecnie nieznane (można podejrzewać, że kompilator Palei, tzw. objaśniającej, wykorzystywał je w swoich donosach na Żydów i mahometan). Decydując się na wezwanie Morawian oddać Słowianom cześć w ich własnym języku, Konstantyn w swoim krótkim życiu przetłumaczył (wraz ze swoimi współpracownikami) z języka greckiego na język słowiański wszystkie greckie księgi liturgiczne w ich ówczesnym składzie, łącznie z całym wyborem liturgicznym z ksiąg Pisma Świętego.
W niektórych późniejszych egzemplarzach Czterech Ewangelii najpierw czytana jest krótka przedmowa, w której widnieje napis: „Głoszenie (głoszenie) świętej ewangelii” (προαναφώνησις - proklamacja wstępna) i w której „wszystkim Słowianom” ogłasza się, że otrzymują Słowo Boże w ich własnym języku. (W wydaniu bułgarskim, opublikowanym przez Srezniewskiego w „Wiadomościach Akademii Nauk”, t. VII, zeszyt 2, s. 145, w wydaniu serbskim Popowa w Opisie rękopisów Chludowa, nr 13, s. 12 i o nim studium Woronowa. Cyryl i Metody są głównymi źródłami historii świętych. Cyryl i Metody, Kijów, 1877, s. 237). Z największym prawdopodobieństwem, jak się wydaje, tej przedmowy powinien nauczyć się nie Konstantyn, prezbiter-biskup Bułgarii, o którym teraz mówimy powyżej, ale Konstantyn Pierwszy Nauczyciel.
„Pismo o właściwej wierze, studiowane przez Konstantyna Błogosławionego, filozofa, nauczyciela Bosego w języku słoweńskim”, stanowiące wykład wiary, a mianowicie o Trójcy Świętej, o Wcieleniu i o kulcie ikon, z takim samym prawdopodobieństwem należy uznać za późniejsze (XII w. – według znaków) dzieło, którego nauczył się Konstantyn, pierwszy nauczyciel, aby nadać mu większy autorytet (por. studium Woronowa „Cyryl i Metody” – s. 250 mkw.; samo „Pismo” zostało opublikowane w oryginale słowiańskim przez Sreznevsky’ego w „Informacjach i notatkach o zabytkach mało znanych i nieznanych”, nr XXXVI, zeszyt IV, s. 47 oraz przez Barsowa w „Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności”, 1885, księga I, w tłumaczeniu rosyjskim – w „Czytanie niedzielne” z 1841 r., nr 45, s. 407). Wszystko inne, co zostało przyswojone w rękopisach przez filozofa Konstantyna lub Cyryla, należy uznać za nie należące do naszego Konstantyna-Cyryla.
Księga sternika z okresu przedmongolskiego. Patrz przypis 1235 powyżej.
Kosma, bułgarski prezbiter, który żył po carze Piotrze († 968), ale przed zniszczeniem bułgarskiego królestwa przez Greków w 1019 r. i kiedy żyło jeszcze wielu znających Jana Egzarchę. Napisał „Słowo o sporze heretyckim”, w którym objaśnia i potępia fałszywe nauczanie Bogomiłowów (wydrukowane w „Rozmówcy prawosławnym” z 1864 r., części I i II oraz wyciąg z nauk Bogomiłowów w książce Rudniewa: Rozprawa o herezjach i schizmach, przypis 33, por. Opis synodu Gorskiego i Niewostrujewa Rękopisy dział II, 2, nr 188, s. 512).
Leon Pope, Ja albo Wielki. Jego list do biskupa Konstantynopola Flawiana przeciwko herezji Eutychesa został przetłumaczony tutaj w Rosji przez greckiego Teodozjusza dla księcia Mikołaja Svyatoshi. Patrz wyżej w dziale przegląd pisarzy rosyjskich: nasi pisarze z Greków.
Malala John. Zobacz Johna Malalę.
Maksym Wyznawca. Podsumowanie ekstraktu: 1. „O suchym i oddzielnym” (περὶ ἐνουσίου καὶ ένυποστά że υ) oraz 2. „O jedności, bo w dziesięciu jest obraz jedności” – w Światosław Izbornik 1073 l. 236 i 237. Zobacz też akapit: Pszczoła.
Metodego Pierwszego Nauczyciela, arcybiskupa Moraw. Metody, który działalność pisarską jako tłumacz z języka greckiego na słowiański rozpoczął po śmierci Konstantyna, gdy był w randze arcybiskupa Moraw, jak wynika ze świadectwa jego życia panońskiego, przetłumaczył: 1. wszystkie księgi Pisma Świętego z wyjątkiem Machabejskiej, 2. Nomocanon, „uchwałę praworządności”, przez którą należy rozumieć Nomocanon Jana Scholastyka, 3. tę lub inną liczbę pozostałych nieznanych „ksiąg ojcowie” 1634.
Dzieła Metodego z Patary: 1. O rzeczach i o autokracji (Περὶ αὐτεξουσίου), 2. O życiu i mądrym postępowaniu, 3. O zmartwychwstaniu w trzech słowach, 4. O oddzieleniu pokarmu i o jedności, menime w Księdze Kapłańskiej, 5. O trądzie. 6. O piawicach istniejących w przypowieściach - czyta się w rękopisach z XVI wieku, ale na podstawie znaków językowych naukowcy przypisują je starożytności (Opis rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa nr 110, rozdział II, 2, s. 23). Z apokryficznej „Opowieści o królestwie, językiem czasów ostatecznych”, zasymilowanej przez Metodego z Patary, nasz pierwotny kronikarz sporządza wyciąg pod 1096 rokiem, podając jego imię. O słowie zob. opracowanie Suchomlinowa: O starożytnej kronice rosyjskiej jako pomniku literackim, s. 108 i Nevostruev: Słowo św. Hipolity o Antychryście, I, 73; a sam został opublikowany przez Tichonrawowa w Pomnikach wyrzeczonej literatury rosyjskiej, II, 213 mkw. [Z „Dodatków i poprawek” „Badania pana Istrina na temat „Objawienia” Metodego z Patary - w Księdze II. Czytania Towarzystwa Historii i Starożytności 1897.]
Menaion-Cheti. Słowiańskie Menaia to grecki przymiotnik μηναῖον (τό), z dorozumianym rzeczownikiem βιβλίον, i oznacza: miesiąc, miesięcznik. W dodatku do żywotów świętych Menaiony to zbiory tych ostatnich, w których są zebrane według miesięcy i ułożone według dni miesiąca. Menaiony, czyli treści żywotów świętych, nazywane są Chetyi, co oznacza – przeznaczone do czytania, w przeciwieństwie do Menaionu liturgicznego, zawierającego nabożeństwa (a w innych spisach ksiąg prawdziwych i fałszywych petii nazywane są Minaion-Cheti, Minaion-Petia). Kiedy żywoty świętych zostały zebrane wśród Greków w Menaions (zbiorach miesięcznych), pozostaje nieznane, ale nie później niż na początku IX wieku, gdyż mnich Teodor Studyta († 826) 1635 mówi o naszych Menaionach. Nie ulega wątpliwości, że w okresie przedmongolskim mieliśmy w przekładzie słowiańskim pełny krąg Chetiyh-Menai, choć do dziś zachowało się zaledwie kilka miesięcy rękopisów z tego okresu.
Nie można w to wątpić, po pierwsze dlatego, że absolutnie nie można sobie wyobrazić, aby Bułgarzy i my, Rosjanie, mogli obejść się bez książek tak niezbędnych do kultu (czytanie życia jutrzniowego) i książek tak ważnych do osobistej lektury, jak nasz Menaion. Po drugie, ponieważ mamy rękopisy niektórych miesięcy z okresu przedmongolskiego: Nie można dopuścić, aby niektóre miesiące zostały przetłumaczone z wyboru lub przez przypadek, a nie wszystkie razem (bo stanowią jedną całość). A jeśli mamy kilka miesięcy, to z konieczności wynika, że zostały one przetłumaczone i wszystkie w 1636 r. (Ale w jakim składzie i w jakiej kompletności to już inna kwestia. Ogólne dowody istnienia w okresie przedmongolskim w słowiańskim tłumaczeniu żywotów świętych, które jednak nie mówią bezpośrednio, że życie trwało pełne 12 miesięcy, można znaleźć u św. Teodozjusza z Peczerska, w oryginalnym kronikarzu i u św. Nestora.
Mnich Teodozjusz w jednym ze swoich nauk skierowanych do mnichów, potępiając tych ostatnich, mówi: „czcimy życie świętych i zatykamy przed nimi uszy, jakbyśmy nie słyszeli ich odwagi”. I znowu: „pamiętajmy świętych męczenników i nikt nie będzie się dziwił ich cierpliwości... i widzimy czcigodnych ojców, wśród cierpliwości zakończyli życie, tworząc swoją pamięć i oddając cześć swemu życiu, wielbimy Stwórcę”… 1637. Kronikarz pod 1037 mówi o założeniu przez Jarosława biblioteki czterech ksiąg: „szanując rozmowy prorockie i naukę ewangelii oraz apostolstwo i żywoty świętych ojcowie, czołgam się bardzo, aby przyjąć dusze”. Mnich Nestor w Żywotach świętych Borysa i Gleba podaje, że „błogosławił Borysa, biorąc księgę i oddając cześć... oddając cześć życiu i męce świętych” 1638.
Z okresu przedmongolskiego do dnia dzisiejszego przetrwały tylko dwa znane rękopisy Czterech Menów. Są to:
Rękopis z XII (a może z początku XIII) wieku zawierający miesiąc maj, znajdujący się w bibliotece moskiewskiej katedry Wniebowzięcia. (Szczegółowy opis L.N. Popowa w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności 1879, księga I, Materiały bibliograficzne. Żywoty świętych też nie są na wszystkie dni, ale tylko na niektóre. Wraz z żywotami są też słowa ojców: 17 Jan Chryzostom, jeden Jan z Damaszku, jeden Euzebiusz z Aleksandrii, jeden Andrzej z Krety).
Poszczególne żywoty i indywidualne historie z Czterech Minji, które zachowały się w rękopisach, które do nas dotarły lub które znamy z wzmianek i wskazań w pomnikach okresu przedmongolskiego, to:
Życie Antoniego Wielkiego, napisane przez Atanazego z Aleksandrii, zostało przetłumaczone w Bułgarii przez nieznaną osobę na polecenie arcybiskupa Bułgarii Jana (prawdopodobnie) w latach trzydziestych XI w. (Słowiańsko-rosyjskie rękopisy Undolskiego, nr 231 l. 236, por. nasza książka: Krótki zarys historii cerkwi bułgarskiej, serbskiej i rumuńskiej, początek s. 709). Życie zostało przetłumaczone nie z całym miesiącem, w którym wspominany jest Antoni, ale oddzielnie od niego lub osobno. Można to rozumieć dwojako: albo w ten sposób, że z całego nieprzetłumaczonego miesiąca został zabrany tylko ten miesiąc, albo w taki sposób, że nie znalazł się w miesiącu, który został już przetłumaczony. To drugie jest o wiele bardziej prawdopodobne, o czym świadczy zapis tłumaczenia. A powodem, dla którego życie Antoniego nie zostało umieszczone w Chet-Minea, ale zostało napisane osobno, może być jego bardzo duży zakres porównawczy. Wspomina się o życiu św. Antoniego - Nestora w życiu św. Teodozjusza - według wydania Bodyansky l. 11 i Efraim w życiu Abrahama ze Smoleńska, Rozmówca prawosławny 1858. Część III, s. 11. 142.
Wspomnienie Antoniego w czasach starożytnych przypadało, tak jak obecnie, na 17 stycznia.
„Ósmego dnia listopada historia i objawienie naszego czcigodnego ojca Arkhipa, pustelnika, paramonara najchwalebniejszej i czcigodnej cerkwi (arch)anioła Michała w Khonek.” Początek „Początek uzdrowienia darów i łask danych nam przez Boga”…, w zbiorze Ławry Trójcy Świętej z końca XII – początków XIII w., fol. 38 obr. W Menologii Cesarza Bazylego, podobnie jak w obecnym kalendarzu, znajduje się wspomnienie cudu, który miał miejsce 6 września za sprawą modlitw Mnicha Arkhipa.
Życie wielkiego męczennika Eustathiusa Placidasa. O istnieniu jego przekładu Nestor informuje w życiu Borysa i Gleba, jak podaje wydanie Bodyansky, s. 3. Wspomnienie 20 września.
Życie Eutymiusza Wielkiego. O istnieniu jego przekładu wspomina jedna z nauk św. Teodozjusza z Peczerska, według publikacji prawicowego księdza Makariusza: III, 1 fin. oraz w życiu Abramiusza ze Smoleńska. Ortodoksyjny rozmówca s. 142. Wspomnienie 20 stycznia.
Życie Hilariona Wielkiego. O istnieniu jego przekładu wspomina samo życie Awramiusza ze Smoleńska – ibid. Wspomnienie z 21 października.
Życie Jana Chryzostoma. Wzmianka o nim pojawia się w tym samym życiu Awramiusza ze Smoleńska – tamże. strona 145 wyk. Jego wspomnienie było i jest obchodzone 13 listopada (zmarł 14 września), a wspomnienie przeniesienia jego relikwii przypada na 27 stycznia.
W Żywocie Kodrata Męczennika, który znajduje się w rękopisie supraskim, gdyż pamięć o nim przypada na 10 marca, zachowały się jeszcze dwie odrębne karty z XI w., jak podaje inne tłumaczenie przeciwko Menaionowi (Wostokow w Notatkach Naukowych II Wydziału Akademii Nauk, księga II, z. 2, s. 65, Srezniewski Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego, s. 21 kol. 2 i 169). kol. 1; cały zachowany fragment z fotografią listu w załącznikach do księgi drugiej).
Życie Hieromęczennika Pankracego, biskupa Tauromenii (na Sycylii, ucznia apostoła Piotra), podobnie jak Nifontowa, jest apokryficzne. (Patrz Lambec. Commentarr. t. VIII, wyd. Kollarii s. 199 sqq i Fabric. Biblioth. Gr., wyd. Harles, X, 303, także w pierwszym wydaniu zbioru artykułów A. N. Veselovsky'ego: „Z historii powieści i opowieści”, St. Petersburg, 1886, artykuł: „Epizod o Byku i Menii w apokryficznym życiu Św. Pankras, s. 65) przetłumaczona w Bułgarii przez nieznaną osobę, wraz ze wspomnianym życiem Antoniego Wielkiego, na polecenie arcybiskupa Bułgarii Jana (patrz wskazana tam nasza książka, s. 708 fin., bardzo rzadka zarówno w języku greckim, jak i słowiańskim, podobna do życia Nifontowa i z tego samego powodu prawdopodobnie nie została umieszczona w Menaionie. Wspomnienie Pankracjusza przypada na 9 lutego i 9 lipca). Menologia cesarza Bazylego pod pierwszą cyfrą).
Życie św. Rzymianina, twórcy kanonów, słodkiego śpiewaka. Nestor wskazuje na istnienie słowiańskiego tłumaczenia życia Borysa i Gleba, jak podaje wydanie Bodyansky, s. 4 fin. Wspomnienie Rzymian 1 października.
Przede wszystkim istnieje właśnie oficjalna księga dotycząca kultu i zewnętrznie zalegalizowanego życia chrześcijańskiego, zajmująca się badaniami i sporządzaniem instrukcji dotyczących statutu pierwszego i inspirującego przestrzegania „obrazów przekazanych nam przez świętych ojców” w odniesieniu do drugiego. Pandekty, w większym lub mniejszym skrócie, zostały przetłumaczone na język słowiański w okresie przedmongolskim: Istnieją wykazy tych tłumaczeń datowane na XII wiek. (Patrz I.I. Sreznevsky: Informacje i notatki o mało znanych i nieznanych zabytkach, nr LY, t. II, s. 217 i kw. Skrót oryginalnego, przedmongolskiego tłumaczenia, patrz Gorsky i Nevostruev ibid. s. 21, a pełne tłumaczenie postmongolskie wraz z tłumaczeniem Taktikon ibid. s. 24 subfin. i 35. Obydwa zbiory zostały wydrukowane w języku słowiańskim w Poczajewie w 1795 r. O drukowanym tłumaczeniu, które niesłusznie wzięto za nowe z powodu niezrozumienia słowa „tłumaczenie” w jego posłowie – ibid. Według wielu fragmentów ojców, Pandects i Taktikon Nikona reprezentowały całą bibliotekę;
Paley, jak powiedzieliśmy w przeglądzie ogólnym, w okresie przedmongolskim mieliśmy dwa długie i krótkie. W dawnych czasach pierwszy z nich otrzymał nazwę Palea explana. („Palea wyjaśniająca o Judei”), ponadto za interpretację przyjęto zawarte w niej polemiczne odstępstwa od narracji historycznej lub towarzyszące jej polemiczne wypady. Druga Palea jest wpisana: „Księga Rodzaju Nieba i Ziemi” i nazywa się Palea Historyczna. Na temat pierwszej Palei zob. opracowanie Suchomlinowa O starożytnej kronice rosyjskiej jako pomniku literatury, s. 54 mkw., Sreznevsky Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego, s. 55 kol. Badania I i V. Uspienskiego: „Explanatory Paleya”, Kazań, 1876. Najstarsze znane spisy tej Palei: Ławra Aleksandra Newskiego z XIV w., niekompletna (tamże Sreznevsky) i Ławra Trójcy Świętej z 1406 r. Nr 38. Według drugiego spisu Paley został wydrukowany przez uczniów Tichonrawowa w latach 1892–1896. (ponieważ lista została spisana w Kołomnej, Palea nazywa się Kolomenskaya), a zgodnie z listą synodalną z 1477 r. część Paley została wydrukowana przez Towarzystwo Miłośników Starożytnego Pisma, nr XCIII, 1892.
Historyczna paleja została opublikowana przez A. N. Popowa w księdze I. Czytania Towarzystwa Historii i Starożytności za rok 1881. Ponadto zob. przedmowę naukową wydawcy na ten temat, a jej grecki oryginał został opublikowany w publikacji A.V. Wasiliew: Anegdota Graeco-Byzantina, Mosquae, 1893, s. 25. 188. [Z „Dodatków i poprawek”:
– Artykuł Istriny: „Notatki o składzie Palei Wyjaśniającej” – w 2 księgach. Aktualności Katedry Języka i Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk, s. 10-10. 339.
– Artykuł pana A. Karnejewa: „W kwestii wzajemnych stosunków Tolkowej Palei i Zlatai Matitsy” w lutowej książce Dziennika Ministerstwa Oświaty Publicznej za rok 1900.
– Artykuł o Patericonach Archimandryty Leonida: „Informacja o słowiańskich i rosyjskich tłumaczeniach Patericonów o różnych nazwach oraz przegląd ich wydań” – w księdze Ι V. Odczyty Towarzystwa Historii i Starożytności 1890.]
Patelarejczyk Jan. Zobacz Jana z Patelare.
Paterikon. Dowody na istnienie greckich Patericonów w okresie przedmongolskim posiadamy w przekładzie słowiańskim w Żywocie św. Teodozjusza Nestora oraz w Patericonie Peczerskim z 1645 r., a następnie znamy także jeden opis biblioteki klasztornej z czasów przedmongolskich, w którym wymienia się rękopisy zawierające treść Paterikonu z 1646 r. W Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej znajduje się rękopis z XII-XIII w. zawierający Patericon Synaju lub Limonar Jana Moschusa 1647. W naszych późniejszych rękopisach, oprócz Patericon of Sinai lub Limonar, istnieją greckie Patericons: alfabetyczne, kilka Sketes, egipskie i jerozolimskie. Które lub które z tych Patericonów Szymona i Polikarpa mają na myśli, pozostaje niejasne. Ale najprawdopodobniej Alfabet, o którym Wostokow na podstawie swojego języka mówi, że „jego tłumaczenia dokonali Bułgarzy w starożytnym okresie ich literatury”. (Opis Muzeum Rumiancewa s. 437 kol. 1).
7 mkw., a w powołaniu się na Opis rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa jest błąd lub literówka: zamiast „nr 121” trzeba wpisać „nr 153, l. 121”. Egipski Patericon to Ławsaik Palladiew – Kazań ibid. P. 44. A czym jest Patericon Jerozolimy, pozostaje nieznane, zob. Undolsky ibid. P. 77. – Kwestia Paterikonu wciąż oczekuje na szczegółowe wyjaśnienie.
Patriarchowie, - 12 synów Jakuba. Zobacz apokryfy poniżej.
Piotr jest niegodny. Zobacz poniżej Zbiory Biblioteki Trójcy Siergiejewskiej Ławry.
Nauczanie od duchowego syna i córki. Zaczynając od Dobrego i wszechdobrego Boga, prorok powiedział: słusznie wyznaj swoje grzechy”… – w przedmongolskiej Księdze Pilota, patrz wyżej („Dodatki znalezione w nomocanonie Jana Scholastyka” §8).
Może tak być, jednak takie dziwne i niepowtarzalne nieporozumienie wydaje nam się bardzo wątpliwe i podejrzewamy, że nasza nazwa Synaxarion została zaczerpnięta z niepisanego, żywego języka greckiego, w którym Synaxarion można by nazwać Prologiem w znaczeniu czytania, gdyż słowo πρόλογος oprócz wskazanego znaczenia mogło być również użyte w znaczeniu czytania (czyli czytania przed kimś, w czyimś usłyszeniu (niem. Vorlesung, Vortrag), a prolog odczytano podczas nabożeństwa w 1652 r. W lokalnych kościołach greckich, w biskupach i metropoliach skrócone żywoty miejscowych świętych prawdopodobnie pojawiły się bardzo wcześnie.
w Urbini, w trzech częściach, przez kardynała Albaniego pod tytułem Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris Graece olim editum; zwyczajowa nazwa Synaksarionu to Menologia cesarza Bazylego z 1653 r. Po tym pierwszym prologu w późniejszych czasach u Greków pojawiły się inne prologi, które odnoszą się do niego częściowo jako jego nowe wydania, a częściowo jako dzieła niezależne. Najstarszy znany rękopis Prologu słowiańskiego pochodzi z 1229 roku. Jednak rękopis ten, znajdujący się w bibliotece moskiewskiego profesora Bauze, nie zachował się do dziś - zginął w pożarze Moskwy w 1812 roku i nie wiadomo, jaki Prolog zawierał (Sreznevsky. Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego, 49). Kolejne najstarsze słowiańskie prologi, datowane na połowę II w. 1654), są tłumaczeniem Synaksarionu (menologii) cesarza Bazylego, ale nie w jego oryginalnej formie, lecz w późniejszym, rozszerzonym i rozpowszechnionym wydaniu z 1655 r. Jest bardzo prawdopodobne, że Prolog ukazał się nam w tłumaczeniu słowiańskim, dokonanym przez Bułgarów lub przez nas samych, już u zarania chrześcijaństwa.
Jan z Damaszku sporządził dwa podobne zbiory, ułożone według liter alfabetu greckiego, z podziałem artykułów czytanych pod każdą literą na taką lub inną liczbę tytułów, które oba nazywały się Ἱ ερὰ παράλληλα (Τὰ ἱερὰ παράλληλα, Παράλληλα ἕ τερα ), – Sacred podobieństwa (co oznacza wyciąg z pisarzy sakralnych i nieświętych oraz zbiór miejsc o podobnej treści) 1657. Wreszcie niejaki mnich Antoni, który żył nie wiadomo gdzie i kiedy, sporządził czwarty podobny zbiór, składający się z dwóch ksiąg i 175 rozdziałów w obu księgach (75 w pierwszej księdze i 100 w drugiej). Ostatni z tych pisarzy nazwał swój antologiczny zbiór ἀνθολογία Pszczoła (Μέλισσα) z myślą, jak należy sugerować, że zbierał powiedzenia ojców i pisarzy tak, jak pszczoła zbiera miód z kwiatów 1658. Ze zbiorów Maksimowa i Antoniewa nowe zbiory powstały poprzez połączenie wybranych powiedzeń podanych przez oba, a nazwa Bees została również zachowana w przypadku tych nowych kolekcji.
Nasza Słowiańska Pszczoła była tłumaczeniem jednego z najnowszych obecnie wskazanych zbiorów, czyli tych, w których Maksym i Antoni łączą się razem w 1659 r. Inni uważają, że słynny Daniil Więzień użył w swoim słowie Pszczoły, z czego wynikałoby, że została ona przetłumaczona na język słowiański już w okresie przedmongolskim; ale specjalni badacze języka pszczół uważają, że został on przetłumaczony nie wcześniej niż w XIV wieku. O tym przeczytacie w „Notatkach o zbiorach znanych jako pszczoły” Suchomlinowa – w „Wiadomościach Akademii Nauk”, t. II s. 222, artykuł Bessonowa „Księga pszczół” w czasopiśmie Towarzystwa Historii i Starożytności, ks. XXV oraz artykuł Michajłowa: „O problemie grecko-bizantyjskich i słowiańskich zbiorów powiedzeń” w Dzienniku Ministerstwa Oświaty Publicznej, 1893, styczeń. Ukazały się dwa wydania samej Pszczoły, jedno w Zbiorach Katedry Języka i Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk, t. 54, 1893, druga w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności, 1895. księga II (Na podstawie pszczoły nasi przodkowie mogli cytować wypowiedzi wielu klasycznych uczonych i sławnych osobistości, zob. Suchomlinow, s. 54, 1893).
233 notatki, co sprawia, że inni naiwni zakładają własną wielką naukę).
Kolekcje. W czasach starożytnych, w obliczu braku druku i istnienia rękopisów, zresztą na pergaminie i na podstawie statutu, gromadzenie bibliotek różnych ojców i pisarzy w kompletne zbiory ich dzieł było sprawą bardzo kosztowną i całkowicie niedostępną dla większości czytających. Dlatego też w starożytności (jak we wszystkim później przed wprowadzeniem druku) my, podążając za Grekami, uzyskaliśmy możliwość różnorodnej lektury w taki sposób, że zestawiliśmy zbiory z poszczególnych dzieł różnych ojców oraz z krótkich, fragmentarycznych wyciągów z ich dzieł. Do czasów współczesnych zachowały się zbiory z okresu przedmongolskiego:
„Izbornik” Światosława, napisany w 1073 r. dla wielkiego księcia Izyasława Jarosławicza, ale następnie przekazany swojemu bratu Światosławowi, od którego otrzymał imię, będące tłumaczeniem greckiego zbioru, sporządzonego na zlecenie bułgarskiego księcia Symeona i z wpisanym: „Zbiór wielu ojców interpretacji głupich słów w ewangelii i u apostoła oraz w innych księgach, krótko zebranych dla pamięci i gotowej odpowiedzi”. Główną treść zbioru stanowią i większość zajmują Anastazja Sinaita „Odpowiedzi na odpowiedź (pytanie) zadane mu przez żadnego (od niektórych) wiernych na temat różnych głównych zasad”, a następnie w zbiorze wyciągi z dzieł i krótkich dzieł: Bazylego Wielkiego, Cyryla Aleksandryjskiego, Izydora Pelusiota, Justyna Filozofa, Grzegorza z Nyssy, Jana Chryzostoma, Teodora z Raify, Maksyma Spowiednik, Jerzy z Churowskiego, Epifaniusz Cypryjski, Augustyn, Grzegorz Teolog z Bazylią Wielkim, Teodoret z Cyrusa, Ireneusz, Euzebiusz z Cezarei, Hesychius, Jan z Damaszku, Hipolit.
Zbiór Światosławów z 1076 r., znajdujący się w Bibliotece Publicznej (otrzymany z Biblioteki Ermitażu. I ten ostatni od historyka księcia Szczerbatowa). Do niedawna Zbiór będący wyjątkowo nieczytelnym rękopisem był mało znany pod względem treści. Obecnie jest ona w pełni znana, gdyż została opublikowana, a mianowicie przez warszawskiego uczonego, pana W. Szymanowskiego, a ukazała się dwukrotnie: po raz pierwszy w 1887 r., jako dodatek do jego, wydawcy, rozprawy pt. „O dziejach gwar staroruskich”. Drugi raz w osobnej książce o tytule: V. Shimanovsky. Zbiór Światosława 1076 Wydanie drugie, poprawione. Warszawa. 1894 (Filolodzy uważają, że wydanie Zbioru dokonane przez pana Szymanowskiego jest dla nich niezadowalające; por. artykuł o wydaniu Szymanowskiego, będący własnością I.V. Yagicha, opublikowany w XI tomie jego czasopisma Archiv für sklavische Philologie; ale nie dla filologów publikacja jest na tyle zadowalająca, że pozostaje nam tylko podziękować panu Szymanowskiemu).
Zbiór liczący 276 kartek w małym kwartecie (wydrukowany, w II wydaniu księga oktomatyczna licząca 124 strony) zawiera, według spisu treści pana Szymanowskiego, 48 niewielkich artykułów o treści przeważnie moralizującej, które należą do (lub są dopiero nabywane przez): proroka Joela, Jezusa, syna Syracha, apostoła. Paweł, Atanazy z Aleksandrii, Bazyli Wielki, Jan Chryzostom, Patriarcha Giennadij (Stosłowiec), Hesychius z Jerozolimy, Mojżesz Skitnik, Mnich z Nilu, niejaki Giennadij, Jerzy, Ksenofont i Teodora, kilku anonimowych pisarzy lub anonimowych pisarzy, z których jeden został wzięty „z (nieznanego nam) Paterikonu” (według kilku artykułów ze Zbioru ukazało się - w Buslaev’s Reader, płk. 289 i kw. oraz w Starożytne pomniki pisma i języka Sreznevsky’ego, s. 141 i kw.; o pytaniach i odpowiedziach Atanazego Aleksandryjskiego do Antyukha, czytanych w Zbiorze, zob. A. S. Archangielskiego w swoim zbiorze artykułów: „Kreacje Ojców Kościoła w piśmie staroruskim”, zeszyty I-II, s. 37–60, 186; Ι V, s.
70, 195, 207. – Niektóre artykuły Zbioru, m.in.: Pomogły mu w duszy słowa pewnego ojca do syna, słowa Ksenofonta do syna, św. Teodory do syna oraz o miłosiernym Sozoncie, odczytane w zasadniczym rękopisie Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 162). We wpisie skryby Zbioru, który brzmi: księga ta, zakończona ręką grzesznika Jana, została wybrana spośród wielu ksiąg książąt. Tak, gdzie bracia są nieuczciwi, okazuj im szacunek, poprawiając ich. błogosławić, a nie przeklinać. Koniec książek Sii
lato za Światosława, książąt Rouskiej, krainy amen” – figura
(80) został przekazany przez kogoś do
(50), a ponieważ to skrzyżowanie spowodowało niespójność chronologiczną, Kolekcja wzbudziła podejrzenia wobec siebie. Obecnie, kiedy w sygnaturze przywrócono pierwotną figurę, nie ma już żadnych podejrzeń wobec Kolekcji. (I. I. Sreznevsky, który wyraził podejrzenia w 1. wydaniu Starożytnych pomników pisma i języka, nie wyraża ich w 2. wydaniu, a także w słowiańskiej paleografii rosyjskiej. A pan Yagich w swoim artykule, o którym mowa powyżej, zauważa, że Sreznevsky odmówił podejrzeń, że zrobił to wohl mit Recht). My ze swej strony, utrzymując złą reputację osoby, która za bardzo wątpi, żywimy teraz wobec Kolekcji wielkie podejrzenia: nasze podejrzenia wzbudza cały podpis skryby. Jeśli pisarz Zbioru, który był jednocześnie jego autorem, wybrał zawarte w nim artykuły z wielu ksiąg książąt, to oczywiście z ksiąg wielkiego księcia Światosława i jest oczywiste, że zrobił to w imieniu Światosława.
Gdyby jednak tak było, to naszym zdaniem musiałby o tym mówić bezpośrednio i w pewnym stopniu szczegółowo, gdyż chwała Wielkiego Księcia bezpośrednio i wielce tego wymagała. A na Izborniku z 1073 r., napisanym nie według jego wskazówek i przekazanym mu przez brata, Światosław bardzo dbał o uwiecznienie siebie. A bardzo zły i po prostu żałosny pergamin rękopisu nie wskazuje, że był on pisany dla Wielkiego Księcia i w imieniu tego ostatniego. (O pergaminie rękopisu pan Yagich pisze: Das Pergament der Handschrift ist schlecht ausgearbeitet, dunkelgelb und dick, mit Lochern und abgerissenen Enden reichlich versehen). Jeśli chodzi o fałszerza, z jednej strony nie miał on odwagi wdawać się w szczegóły, z drugiej zaś bał się skłamać. Uważamy, że Zbiór jest rękopisem z nieznanego roku z XI-XII w. i sprawę wpisania się w nim fałszywego skryby po przypisaniu należy przedstawić następująco. Nieznany fałszerz protokołu był zaznajomiony z Izbornikiem ze Światosławia z 1073 r.; czytając jednak nasz zbiór, czyli quasi zbiór z 1076 r., dostrzegł w nim podobieństwa do zbioru z 1073 r.
Z tego bowiem ostatniego pochodzi bowiem jeden napis artykułów („Afanasiewi, zamiast Izbornika Anastasiewa, odpowiada na odpowiedź zadaną mu (sic, a w Izborniku z 1073 r.) przez niektórych prawdziwie wierzących”..., ze Sreznevsky’ego, s. 145), a drugi napis zestawiony jest na podobieństwo napisu czytanego w Izborniku („Zbiór wielu ojców i apostołów”). i prorok”..., Buslaev kol. 295). Widząc w Zbiorze podobieństwo do Izbornika 1073, fałszerz zaadoptował go także dla Światosława. A ponieważ przedmowa i posłowie Zbioru z 1073 r. mówi o wielu księgach książąt, napisał też, że zawartość sfałszowanego przez niego Zbioru „wybrano z wielu ksiąg książąt”. W pierwszym artykule Zbioru „O czytaniu książek” czytamy: „Posłuchajcie żywotów św. Bazylego i św. Jana Chryzostoma, św. Cyryla filozofa i wielu innych świętych”.
Jeśli mamy tu na myśli Cyryla, filozofa, pierwszego słowiańskiego nauczyciela, to bardziej prawdopodobne jest przypisanie rękopisu XII w. niż XI w., gdyż w XI w. Cyryl nadal nazywany był swoim świeckim imieniem, noszonym aż do śmierci, imieniem Konstantyn, a nie imieniem zakonnym, które przyjął dopiero na łożu śmierci, imieniem Cyryl. (Rękopis został oblany jakimś kwasem, w wyniku czego obecnie części jego kart w ogóle nie da się odczytać i w ogóle całość jest wyjątkowo nieczytelna. Czy to oznacza, że jest to rękopis nowy, skopiowany jedynie ze starożytnego i że oblano go kwasem, aby nadać pergaminowi wygląd starożytności? Niestety nie wiadomo, skąd i od kogo książę Szczerbatow otrzymał rękopis. Co do możliwości, że jest to dobry, to trudno rozpoznać, kopia: następnie o kopii z Izbornika z 1073 r., wykonanej dla hrabiego Rumiancewa, Wostokow mówi: „pisarz doskonale naśladował starożytny, ustawowy charakter pisma”, Opis Muzeum Rumiancewa s. 499, s. 499.
Tymoteusz, prezbiter Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu. Jego traktat: „O wyróżnieniu tych, którzy przystępują do naszej nieskazitelnej wiary”. Początek W przedmongolskiej Księdze Sterników znajdujemy trzy stopnie, patrz wyżej („Dodatki znalezione w 14-tytułowym nomocanonie” §4).
Filip Mnich. Zobacz Dioptria.
Patriarcha Focjusz. Słowo o werbnicy i o Łazarzu. Początek Gdy młodzi ludzie byli hosanna na wysokościach, czytali w rękopisie supraskim. Należy pomyśleć, że obszerny pouczający List Focjusza do nowo ochrzczonego bułgarskiego księcia Borysa Michaiła został przez Bułgarów przetłumaczony na język słowiański natychmiast po jego otrzymaniu.
Teodoret z Cyrusa. „Stąd jeż o Trójcy Świętej”, będący krótkim podsumowaniem dogmatów kościelnych, znajduje się w Izborniku Światosława 1073, fol. 243 obr. Tłumaczenie jego Komentarza do Psałterza można znaleźć w dziale: Pismo Święte.
Teodor Presbyter z Raify ma charakter logiczny i ontologiczny: „o naturze (de substantia), o sobie (de hipostasi), o osobie (de persona), o różnicy (de specie)” i tak dalej – w Zbiorze Światosława z 1073 r., k. 224–236.
Teodor Studyta. Nigdy nie widzieliśmy żadnej wskazówki, że w okresie przedmongolskim dzieła mnicha Teodora Studyty istniały w naszym słowiańskim tłumaczeniu; nie mamy jednak wątpliwości, że jego tzw. Mały Katechizm, będący zbiorem krótkich moralizujących słów kierowanych do mnichów i zaczynający pojawiać się w naszych rękopisach z początku XIV wieku, istniał w naszym tłumaczeniu już w okresie przedmongolskim. Wielką sławą w świecie monastycznym cieszył się mnich Teodor, ostatni znany ojciec monastycyzmu († 826) i jego reorganizator lub wskrzeszacz po wcześniejszym upadku. Dlatego bardzo trudno przyznać, że wraz z pojawieniem się monastycyzmu wśród Bułgarów jego przewodnik dla mnichów, jakim jest Mały Katechizm, nie pojawił się w ich słowiańskim tłumaczeniu. Jeśli z jakiegoś powodu Bułgarzy tego nie przetłumaczyli, to należy pomyśleć, że stało się to dzięki staraniom naszego księdza Teodozjusza z Peczerska, który wprowadził Regułę Teodora w swoim klasztorze. (Pod redakcją patriarchy Aleksieja, patrz statut w drugiej połowie tomu).
I który, jak się okazuje, naśladuje w swoim nauczaniu nasze słowa Teodora z 1661 r. Najstarszym znanym nam rękopisem, zawierającym słowiańskie tłumaczenie Małego Katechizmu Teodora Studyty, jest pergamin z początku XIV w., rękopis Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 52 (otrzymany przez Akademię od Ławry, gdyż na 2. kartce jednej ręki wraz z literą rękopisu widnieje podpis: „cia boska księga rękopisu klasztor Świętej Trójcy.” W oryginale greckim Katechizm składa się ze 134 słów, - w Min’s Patrology t. 99 s. 509 sqq, por. Życie św. Teodora tamże, s. 152 i 264. W tłumaczeniu słowiańskim składa się ze 124 słów, a jednocześnie spis treści wszystkich słów według przekładu słowiańskiego znajduje się w Spisie treści ksiąg, który zebrał je pod słowami Theodore Abbot of Studite, §202 oraz w Opisie rękopisów Ławry Trójcy Świętej nr 178. W Żywotach Teodora Studyty jest powiedziane, że Mały Katechizm jest podzielony na trzy części (τρεῖς λόγων περικοπαί) i że trzy razy w tygodniu czytamy w kościele, w Min ibid., s. 152 i 264, co, jak się wydaje, należy rozumieć w ten sposób, że co tydzień, w określone dni, czyta się jedno słowo z każdej części).
Księga pokutna Teodora Studyty z wpisanym napisem: „Na pozostałościach kanoników kościelnych”. Początek Nie znaleziono (w kościele) na początku chwały... w przedmongolskiej Księdze Pilota, patrz wyżej („Dodatki znalezione w nomocanonie Jana Scholastyka” §12). [Z „Dodatków i sprostowań”: Czcigodny Teodozjusz z Peczerska w jednym ze swoich nauk do mnichów mówi: „Nie godzi się kłaść, gdy zadaje się cios, ale stać na modlitwie, jak uczy niosący Boga Teodor” (według wydania Wielce Wielebnego Makariusza VII, początek s. 210): ale czy Teodozjusz rozumie Mały Katechizm Czcigodnego Teodora Studyty lub jego pokuty, o której powyżej („Dodatki znalezione w nomocanonie Jana Scholastyka” §12) nie możemy powiedzieć.]
Droga Dziewicy Maryi przez męki. Zobacz teraz poniżej apokryfów.
Odważny, bułgarski mnich, żyjący w czasach, gdy żyli jeszcze ludzie, którzy osobiście znali pierwszych nauczycieli Konstantyna i Metodego, a zatem w ostatnich latach IX - początek X wieku, współczesny Janowi Egzarchecie i Konstantynowi Prezbiterowi-Biskupowi. Napisał legendę „O pismach (słowiańskich)”, w której relacjonuje, kto i dla kogo wymyślił alfabet słowiański i dokonał jego przekładu, a także broni tego ostatniego przed krytyką nieżyczliwych, czyli tego, jak należy akceptować Greków (legendę opublikował Kalaidovich w Jan Egzarcha s. 189 i po krytycznej analizie Sreznevsky w Dzienniku Ministerstwa Oświaty Publicznej 1848 nr 7).
Z dzieł o treści apokryficznej, których nasza późniejsza literatura nie była wcale uboga i z których zapewne nie była całkiem uboga literatura okresu przedmongolskiego, z rękopisów tego ostatniego okresu, które przetrwały do dziś, oraz z wzmianek w pomnikach tego czasu, znane są następujące:
Agapia naszego ojca Legenda, dla której opuszczają rodziny i domy, żony i dzieci, a biorą krzyż i idą śladami Pana, jak nakazuje Ewangelia. Początek Nasz ojciec Agapius zaczął bać się Boga od najmłodszych lat – w maju Chet-Minea w XII wieku. Katedra Wniebowzięcia w Moskwie; w całości opublikowane przez A.I. Popow w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności w 1879 r. księga I, Materiały bibliograficzne s. 13-13. 41.
Afrodytiana Legenda o cudzie, który wydarzył się na ziemi perskiej, - w rękopisie Tołstoja z XIII wieku, nr 8 (choć może się wydawać, że nie pierwsza połowa, ale już druga); opublikowane przez Tichonrawowa w: Pomniki wyrzeczonej literatury rosyjskiej, II, 1.
Podróż Dziewicy przez męki w zbiorze Trinity Lavra z XII wieku, nr 12; wydrukowane przez Sreznevsky’ego w Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego, s. 204 (z tekstem greckim) i Tichonrawow tamże. 2, 22.
Głębokie książki. Z życia Czcigodnego Awramiusza ze Smoleńska wynika, że część oszczerców, którzy powstali przeciwko niemu, oskarżyła go o przeczytanie „Głębokich Ksiąg” w 1662 r. Czym są te Głębokie Księgi, czyli książkami zakazanymi i wyrzeczonymi, pozostaje nieznane. Na listach ksiąg prawdziwych i fałszywych według wydań XVII w. księga nazywa się „Głębia”, ale wśród ksiąg prawdziwych, a nie fałszywych (w Kalaidovich w John Exarch s. 209). Znany werset o Gołębiej Księdze (Varentsova Collection of Ancient Russian Poems, s. 11 i kw., Bessonova Kaliki Perekhozhie, s. 269 i kw.), za pomocą którego, słusznie lub niesłusznie, chcą zrozumieć samą Głęboką Księgę (w Słowniku Wostokowa zapisano słowo głębia: głębia, a nie glubina) również zdaje się każe nam przyjąć księgę, której się nie wyrzekł. Można by pomyśleć, że przez Księgi Głębokie mamy na myśli tak zwane księgi „mathimathian” (βιβλία τὰ λεγ ό μενα μαθηματικά) – astrologiczne (o których piszą Zonaru i Balsamon w interpretacji 36 reguły Soboru w Laodycei, – w: Rally i P. III, 203 mkw. oraz celowy traktat drugiego – tamże.
Wizja proroka Izajasza - w majowym Chet-Minea z XII wieku. Katedra Wniebowzięcia w Moskwie; opublikowane przez Popowa w Readings of the Society of History and Antiquities 1879, książka. I, Materiały bibliograficzne, s. 12 fin. (według późniejszego zestawienia, opublikowanego przez tego samego Popowa w Opisie rękopisów Chludowa, s. 414).
Drabina Jakuba Patriarchy, przeczytana w objaśnieniu Paleya, które zostało przetłumaczone (jak powiedzieliśmy, akapit Paleya) w okresie przedmongolskim (zgodnie z listą Ławry Paleya z 1406 r., wydrukowaną przez Tichonrawowa w Pomnikach wyrzeczonej literatury rosyjskiej I, 91).
Jeremiasz proroka Paralipomenesa – fragment z majowego Chet-Minea z XII wieku. Moskiewska Katedra Wniebowzięcia, zob. Popow, tamże, s. 9 i koniec; według spisu z XIV w. wydrukowany przez tego samego Popowa w Opisie rękopisów Chludowa, s. 406 fin. i według spisu z XV w. Tichonrawow w Pomnikach literatury wyrzeczonej I, 273.
Słowo Jana Teologa o Zaśnięciu (Zaśnięcia) Bogurodzicy, odczytane w rękopisach z XII wieku; opublikowane we fragmencie Srezniewskiego w „Informacjach i notatkach o mało znanych i nieznanych zabytkach”, nr XXXVIII, oraz w całości przez Popowa w „Czytankach Towarzystwa Historii i Starożytności”, 1880. księga III, Materiały bibliograficzne nr II.
Metodiusz z Patary poznaje słowo o królestwie w języku czasów ostatecznych, o czym mowa powyżej w akapicie Metodego z Patary.
Pankratia z życia Hieromęczennika, które patrz wyżej w części: Menaion-Cheti.
Patriarchowie Starego Testamentu, - 12 synów Jakuba, „Testamenty”, czyli testamenty czytane w tej samej Palei, co Drabina Jakuba (wydrukowane według Palei Aleksandra Newskiego z XIV w. i według Palei synodalnej z 1477 r. autorstwa Tichonrawowa ibid. I, 96).
(O apokryfach szczegółowo - w I części Historii literatury rosyjskiej I. Ja. Porfiriewa).
Na wstępie uwaga dotycząca chronologii. Obecnie nasz rok rozpoczyna się 1 stycznia, a w przeszłości rozpoczynał się innymi miesiącami, a mianowicie do połowy XV wieku, od 1 marca (do jakiego roku życia sam nie jest znany, a dla różnych kronikarzy aż do różnych lat), a następnie do roku 1700 od 1 września. Z tego powodu, jeśli jakieś wydarzenie sprzed połowy XV wieku miało miejsce w styczniu lub lutym, a od połowy XV wieku do roku 1700 w miesiącach wrzesień - grudzień, wówczas musieliśmy przenieść jedno lub drugie z poprzednich relacji na obecne. Tłumaczenie to powinno polegać na tym, że w pierwszym przypadku miesiące styczeń i luty przypisuje się nie rokowi bieżącemu, lecz rokowi poprzedniemu, a przekładając lata z S.M., które zwykliśmy liczyć do 1700 r., na lata z n.e., od pierwszego odejmujemy nie 5508 (przyjęta liczba lat od stworzenia świata do Narodzin Chrystusa), ale 5507, a w drugim przypadku należy przypisać miesiące wrzesień - grudzień nie do roku bieżącego, ale do następnego i odejmij od lat z S.M. nie 5508, ale 5509.
Do przypisu 46. Istnieje specjalne opracowanie na ten temat, a mianowicie praca G. S. Petrovsky: Tales of the Apostolic Preaching wzdłuż północno-wschodniego wybrzeża Morza Czarnego. Esej na temat historii starożytnej literatury chrześcijańskiej. Odessa, 1898 (recenzja eseju z tomu VI Bizantyjskiej Księgi Tymczasowej, rozdział II, s. 220).
Do przypisu 80. Niedawno odkryto zapis w kronice greckiej, według którego miała miejsce inwazja rosyjska na Konstantynopol: „miesiąc 18 czerwca (akt) 8, lato (od S.M.) 6368, w 5 roku panowania (Michała)”, tj. 18 czerwca 860 r. n.e., a data ta jest uznawana przez naukowców za wiarygodną, zob. tom I Bizantyjski Departament Tymczasowy. III, s. 258 fin., wiadomość Wasiljewskiego o roku pierwszego najazdu rosyjskiego na Konstantynopol oraz w tomie II tego samego Wremnika, dep. ja, s. 582, artykuł Łoparewa: „Wiadomość Kościoła o kampanii rosyjskiej przeciwko Bizancjum w roku 860”.
Do przypisu 109. Obszerny artykuł o życiu Stefana z Souroża, z celowymi przemówieniami na temat rosyjskiego ataku na Souroż, pod tytułem: „Życie św. Stefana z Surożskiego”, opublikowany przez nieżyjącego już V.G. Wasiljewskiego w Dzienniku Ministerstwa Oświecenia Publicznego za rok 1889, w księgach majowych i czerwcowych (część 263). I po raz drugi z dodatkiem Życie Słowiańskie według naszego rękopisu akademickiego nr 90, na który wskazujemy w tekście, w dziewiątym numerze Kroniki Komisji Archeograficznej z 1893 roku. (Niech Bóg wybaczy zmarłemu nie do końca przyzwoitą interpretację mnie w pierwszym wydaniu artykułu).
Do przypisu 122. Obszerny artykuł o życiu Jerzego z Amastrid, zawierający celowe przemówienia o rosyjskim ataku na Amastrid, pod tytułem: „Życie Jerzego z Amastrid”, został opublikowany przez Wasiljewskiego w Dzienniku Ministerstwa Oświaty Publicznej za rok 1878, w księgach lutowych i marcowych (część 195 i 196), a po raz drugi poprawiony, z dodatkiem samego życia w oryginale greckim z rosyjskim przekładzie, w dziewiątym wydaniu Kroniki Studiów Komisji Archeograficznej.
Do przypisu 193. O pałacu cesarskim zob. książka D. F. Belyaeva: Byzantina. Eseje, materiały i notatki o starożytnościach bizantyjskich. Księga I. Przegląd głównych części Wielkiego Pałacu Królów Bizantyjskich. 1891 (Recenzja książki w tomie I bizantyjskiego tymczasowego, rozdział II, s. 173).
Do przypisu 285. Nikifor Grigora zapewnia, że władca rosyjski otrzymał od Konstantyna Wielkiego tytuł (dziedzicznego) szefa stołu cesarskiego lub głównego zarządcy cesarskiego, - Historia księcia. VII, rozdz. 5, tłumaczenie rosyjskie s. 5. 231 (tytuł τοῦ ἐπὶ τῆς τραπέζης), o którym zob. Ducange w Połysku. Graecit. pod następnym Τράπεζα ).
(G. Speransky wskazuje na jedną cechę swojego zestawienia, która potwierdza nasze założenie, że za autora życia uważamy Greka – s. 41 fin.).
Do przypisu 513. Obecny na soborze w 1171 r. rosyjski metropolita Michał, o którym mowa w przypisie 557, zajmował 12. miejsce wśród 24 biskupów obecnych na soborze, - Rękopis synodalny nr 33 (autorstwa archimandryty Włodzimierza w opisie nr 336), fol. 89 obr.
Do przypisu 516. Patriarcha Konstantynopola Kalikst w swoim liście z 1358 r. do patriarchy Antiochii stwierdza, że patriarchalny tron Konstantynopola (ponieważ jest ekumeniczny) od czasów starożytnych otrzymał od boskich i świętych kanonów możliwość badania i osądzania we wszystkich kościołach wszechświata (διερευν ᾶ ν καὶ ἐξετάζειν) dzieją się w nich sprawy kościelne. A patriarcha Konstantynopola Nilus w swoim liście z 1382 r. do metropolity Tesaloniki nalega na interpretację przepisów IV Soboru Ekumenicznego przez Aristinowa i Włastarewa i idąc za Vlastarem, wraz z prawem odwołania się do sądu innych patriarchów, rozumie także prawo stauropegii w innych patriarchatach, zob. Acta Patriarchat. Konstantynop. Miklosic, t. ja, s. 380 i t. II, s. 40.
Do przypisu 541. Inny wykaz metropolitów można przeczytać w rękopisie Moskiewskiej Akademii Teologicznej z Wołokołamska nr 486, fol. 297 t., napisany w 1519 r. Wykaz ten opublikował I. I. Sreznevsky w publikacji „Opowieści o Antychryście”, St. Petersburg, 1874, s. 23. 55 (Zgadza się z inną wskazaną przez nas listą Wołokołamska, a mianowicie po Teopempcie zawiera ona Cyryla, a po Niceforze 2 - Gabriela i Dionizego).
Do przypisu 544. W jednej greckiej notatce dotyczącej przemieszczania się biskupów z departamentu do departamentu, odczytanej w jednym rękopisie Biblioteki Synodalnej, czytamy, że za panowania Porfirogenita Teofilakt z Sebasty został przeniesiony do Rosji, zob. artykuł A. S. Pavlova: „Najwybitniejsze greckie rękopisy o treści kanonicznej w moskiewskiej bibliotece synodalnej (byłej patriarchalnej), wydrukowane w XIII tomie Proceedings of the New Russian Uniwersytet, s. 30 wykończeń oraz w części pierwszej Opisu rękopisów Biblioteki Synodalnej Archimandryty Włodzimierza, nr 336, l. 27, s. 27 491. Niektórzy uważają za Theo Pempta tego Teofilakta, o którym nie wiadomo absolutnie nic ze źródeł rosyjskich czy innych greckich. Ale możliwe jest również, że po przeniesieniu do Rosji zmarł przed wyjazdem do nowego wydziału. Przez porfirogenit rozumiemy albo Wasilija Porfirogenitę, znanego również jako Bułgarski Pogromca, który panował wraz ze swoim bratem Konstantynem od 976 do 1025, albo tego drugiego, który panował po śmierci brata aż do 1028.
Do przypisu 548. O Teodorze Ptochoprodromusie, siostrzeńcu metropolity Jana 2, zob. dwa artykuły na temat Prodromów, wydrukowane w języku greckim w tomach IV i V Bizantyjskiego Tymczasowego (własność pana Hadjidakisa i pana Papadimitriou).
Do strony 181, paragraf 4 od góry („Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, mamy jeszcze trochę mowy na temat greckich metropolitów”). Neil Doxopatra w swoim Τάξις ’e τῶν πατριαρχικῶν θρόνων, napisanym w 1147 r., nazywa Rosję wielką Rosją: Καὶ εἰς τὴν μεγάλην Ῥ ωσίαν ἀπὸ następnie ῦ πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως στέλλεται μητροπολίτης, -in Patrology Min t. 132, kol. 1105 podfin. Jeżeli rzeczywiście wśród duchowieństwa greckiego byli ludzie, którzy nie wyrażali chęci zostania metropolitami rosyjskimi (wskazują na niejakiego Leoncjusza, późniejszego patriarchę Jerozolimy (Konstantynopola?), który rzekomo nie wyrażał takiego pragnienia za panowania cesarza Manuela Komnena, 1143-1180), to tę niechęć należy tłumaczyć strachem przed naszym klimatem i niechęcią do życia wśród barbarzyńców. A także być może z powodu pewnych przejściowych okoliczności.
Do przypisów 650, 658. Biskupi złożeni z mnichów. Po raz pierwszy w Patriarchacie Aleksandryjskim zaczęto mianować mnichów na biskupów: w Patriarchacie brakowało godnych kandydatów na biskupów między duchowieństwem a świeckimi, a mimo to ludzie, którzy byliby godni, zostali mnichami (bo tak było na początku). I dlatego wpadli na pomysł wybierania biskupów spośród mnichów. Biskupom klasztornym nakazano zachować strój monastyczny nawet po ich ustanowieniu przez Sobór Konstantynopolitański w latach 869–870 (8. ekumeniczny dla katolików), zob. Labbey w Sacrosancta Concilia t. VIII, płk. 1377 początek i w Mansi w Sacrorum conciliorum nova et amplissimacollectio t. XVI, płk. 405 (kanon soboru 14). Można przypuszczać, że z tego porządku soboru wywodzi się istniejący później wśród Greków zwyczaj (choć sobór nie był przez nich uznawany za ważny) powoływania biskupów spośród mnichów i nazywania samych biskupów mnichami-biskupami, zob. następca Teofana lib. VI, tj. 5, w Minya Patrology t. 109, kol. 372 i George Amartol według wydania Muralty, s. 372. początek 762. (Patriarcha Focjusz mówi w pierwszym: „Znam mnicha Teodora (Sandavarena), arcybiskupa Euchaitis”.
Następca drugiego pisze o Focjuszu, że niejaki Leon Salivara polecił mu Teodora, mnicha arcybiskupa Euchaitis), podpisy biskupów pod aktami soborów konstantynopolitańskich, które odbyły się za cesarza Manuela Komnena i patriarchy Łukasza Chrysoverge w latach 1156-1166, przez Angelo Maio w Spicilegium Romanum X, 88 mkw. Patrologia Minya T. 140, kol. 197, 257, 280, a częściowo podpisy biskupów pod ustawami, częściowo ich notatki, podane w 1. numerze VI „Wiadomości Rosyjskiego Instytutu Archeologicznego w Konstantynopolu”, s. 6, 33, 93 i 125 fin. („Pokorny mnich Łukasz i dzięki łasce Bożej arcybiskup nowego Rzymu... podpisano..., pokorny mnich Jan i za łaską Bożą patriarcha matki wszystkich kościołów... podpisano...,, Manuel ostatni mnich i biskup Tyberiupola lub Strumwicy... podpisano” i tak dalej, i tak dalej...
Nasze podpisy pod aktami katedry z czasów cesarza Manuela pozwalają w pewnym stopniu zobaczyć, jak duża była liczba biskupów zakonnych we wskazanym czasie: spośród 35 biskupów obecnych na soborze w 1156 r. pięciu nazywa się w swoich podpisach mnichami; Spośród 51 biskupów, którzy byli obecni na jednym soborze w 1166 r., i spośród 31 biskupów, którzy byli obecni na innym soborze w tym samym roku, jeden w swoim podpisie nazywa siebie mnichem, a mianowicie sam patriarcha Łukasz.
Do przypisu 663. Odnosząc się do naszej uwagi, że Grecy uczynili diecezję rostowską półgrecką, musimy powiedzieć, że tutaj, nie odwołując się do własnego myślenia, jesteśmy, by tak rzec, mechanicznie (w sposób niegodny pochwały) powtarzając sto razy to, co zostało przed nami powiedziane. Jak naprawdę rozumieć świadectwo życia Carewicza Piotra, że za jego czasów carewicz śpiewali po grecku w lewym skrzydle katedry w Rostowie, zob. w pierwszej połowie tomu II tej Historii, s. 268 uwaga.
Do przypisu 672. Słowo duchowny jest po pierwsze tłumaczeniem greckiego κληρικός (Słownik Wostokowa), które w ogólności oznacza duchownego duchownego, a konkretnie (w sensie ogólnym) duchownego. Po drugie, tłumaczone jest greckie ὑποψήφιος (patrz Studium języka starosłowiańskiego tłumaczenia XIII słów Grzegorza Teologa A. S. Budiłowicza, s. 89 kol. 2 początek), co oznacza osobę wybraną na jakieś stanowisko, kandydata na jakieś stanowisko.
Do przypisu 680. Biskupi nasi przestali odwiedzać diecezje, ale jednocześnie nie ustały ich coroczne zbiórki od księży, zwane wejściem (odtąd stał się on podatkiem od księży, jakby wręcz przeciwnie, za to, że pozbyli się wizyt biskupich). Podobnie było na Zachodzie, zob. Ducange w Połysku. łac. pod następnym akapitem Procuratio: Procurationes Episcoporum, także Walter’s Lehrbuch des Kirchenrechts aller christlichen Konfessionen, §197, 14 Ausg. S. 454 (Jeśli zwrócimy uwagę na drugą stronę sprawy, a mianowicie na to, że bezużyteczne podróże biskupów diecezjalnych mogą być bardzo bolesne dla duchowieństwa: wówczas szybkie ich zaprzestanie można uznać za rzecz pozytywną i zdecydowanie dobrą).
Do przypisu 717. W Grecji, przynajmniej w czasach późniejszych, i przynajmniej w niektórych diecezjach istnieli urzędnicy diecezjalni, którzy odpowiadali naszym starostom okręgowym: nazywano ich egzarchami. Zob. list do takiego egzarchy z Rally i P. V, 583 subfin., Ἑ τερον. Por. przypis 687. Nasi obecni wikariusze w języku greckim nazywają się τ o ποτηρήτης 'ami, zob. Ralli i P. V, 525.
Do przypisu 724. Jest taka zabawa dla dzieci (o której niestety nie mamy szczegółowych informacji): „tiun nie jest naszym sędzią, nasz władca jest naszym sędzią”, co oznacza: nie chcemy pozywać tak nieistotnego sędziego jak tiun, a co wskazuje właśnie na to, że tiunowie byli sędziami (podmiotami). – Biskupi bułgarscy, podobnie jak nasi biskupi rosyjscy, w XI wieku mieli niższych urzędników spośród osób świeckich. Patrz nasz Krótki zarys historii kościołów bułgarskiego, serbskiego i rumuńskiego chrisovula cesarza Bazylego Bułgarskiego Pogromcy, podarowany przez niego bułgarskiemu arcybiskupowi po podboju królestwa bułgarskiego w 1019 r., s. 259. (Cesarz nakazuje w chrysovul, że każdy biskup archidiecezji powinien mieć tych urzędników, którzy nazywają się perukami, πάροικοι, co to imię należy rozumieć w ten sposób, aby biskupi mieli ich ze swoich domowników - (mieli) nie więcej niż pewną określoną liczbę (podobnie jak urzędnicy duchowi), - każdy według przestrzeni lub wielkości diecezji.
Do przypisu 725. W modlitwie za dzieło arcykapłana, czytanej w dawnej i aktualnej euchologii lub mszale, jego obowiązki oznaczone są słowami skierowanymi do Boga: γενέσθαι καταξίωσον, czyli przyozdobij go, stojąc na początku (na czele) starszych swego ludu i uczcz go, aby był dobrym przykładem dla tych, którzy są z nim – stary mszał z Morini De ordynationibus s. 93. O naszych arcykapłanach miast powiatowych należy jednak powiedzieć co następuje: nie będąc urzędnikami diecezjalnymi we właściwym tego słowa znaczeniu, byli oni, jak najprawdopodobniej należy sądzić, w pewnym stopniu i pod pewnymi względami, że tak powiem, narzędziami władzy diecezjalnej, co zobaczymy później. Ze względu na ogromną rozległość naszych diecezji, od czasów starożytnych było u nas w zwyczaju, że biskupi nie powinni osobiście konsekrować wszystkich kościołów, jak to miało miejsce w Grecji, ale zamiast tego wystawiali antymensions.
Następnie z Grecji dotarło do nas ustawodawstwo, zgodnie z którym księża zawierają małżeństwa tylko za pisemną zgodą biskupów za każdym razem lub w przypadku każdego małżeństwa. Które zezwolenia u Greków nazywano vulla, a u nas sztandarami koronnymi (a które wprowadzono, aby księża przez niewiedzę lub nadużycia nie zawierali małżeństw w nielegalnym stopniu pokrewieństwa). W późniejszych czasach antymenony na konsekrację kościołów i sztandary na śluby wydawali nie tylko osobiście biskupi, ale także za pośrednictwem arcykapłanów powiatowych i należy sądzić, że tak było już w starożytności. W czasach późniejszych niewątpliwie tak się robiło, gdyż ze względu na ogrom diecezji trudno byłoby każdemu osobiście przyjść do samych biskupów po antymensionie czy sztandary. Ale w czasach starożytnych powód ten istniał jeszcze bardziej, gdyż wówczas diecezje były jeszcze bardziej rozległe. (W późniejszych czasach arcykapłani okręgowi, wydając antymensje, konsekrowali kościoły wspólnie – albo sami osobiście, albo za pośrednictwem przysłanych księży katedralnych).
Do paragrafu 3 po przypisie nr 725. W Grecji, jak wskazują dowody, archidiakoni biskupów rościli sobie pretensje do bycia urzędnikami – przełożonymi wszystkich diakonów i kierownikami produkcji do stopnia diakona (w Ralli i P. IV, 480 i V, 411). Bardzo możliwe, że coś podobnego przydarzyło się nam (o znaczeniu archidiakonów w naszym kraju w XVII wieku za patriarchów zob. opracowanie S. A. Biełokurowa: „Arseny Sukhanov”, cz. I s. 99 oraz w S. M. Sołowjow w Historii, t. XV, wydanie 2, s. 108).
Do przypisów 753 i 1138. Redaktorzy Części I Zabytków Rosyjskich, którzy wydrukowali statut księcia nowogrodzkiego Światosława, znajdującego się w Sofii Kormczy, wzmiankę o tym przywileju i o naszym prawie Włodzimierza, przeczytali na końcu Kormczy, że „wydaje się, że te dwa dzieła powstały nieco później (niż cały rękopis)” s. 21 i 82. I. I. Sreznevsky w Przeglądzie starożytnych Rosyjskie wykazy Księgi Sternika mówią, że „dwa ostatnie artykuły (Kormczej, czyli statuty Światosławów i naszego Włodzimierza) zostały spisane w specjalnym notatniku innym, późniejszym pismem z XIV wieku”, s. 111. Możliwe, że XIV wiek, w którym według Srezniewskiego sporządzono naszą listę statutu, był wiekiem, w którym narodził się statut. A fakt, że po naszym wykazie statutu nie jest znany ani jeden jego egzemplarz, który pochodziłby z czasów wcześniejszych niż XV wiek (por. przypis 1138), przemawia za prawdopodobieństwem tego drugiego założenia.
Do przypisu 761. Jeśli przyjmiemy, że w liście nieznanego z imienia biskupa Włodzimierza do bezimiennego syna Aleksandra Newskiego, sprawy podlegające sądowi kościelnemu są wymienione bez żadnych pominięć, z dokładną kompletnością (patrz wyżej „List biskupa Włodzimierza”) i że tym samym sprawy, które później były przedmiotem sądu kościelnego, ale nie zostały wymienione w liście, należy uznać, że zaczęły należeć do naszego sądu po napisaniu z listu: wtedy wynika, że ostateczna rozbudowa sądu kościelnego nastąpiła już w okresie moskiewskim. Przyjmując to, trzeba będzie rozumieć sprawę w ten sposób, że rozbudowa dworu kościelnego nastąpiła już na samym początku okresu moskiewskiego, kiedy książęta moskiewscy, dążąc do swego wyniesienia, bardzo potrzebowali metropolitów i dlatego musieli zyskać ich przychylność poprzez podporządkowanie się im.
Do przypisu 790. Po poprawkę dotyczącą sposobu rozumienia słów o niejasności reguł przez chmurę mądrości języka helleńskiego zob. 1. połowa tomu II tej Historii, s. 23. 64.
Do przypisu 831. W Kodeksie Praw Jana IV czytamy: „ale nie ma starszego księdza i może on wychodzić na czas nieokreślony” – §88, Dzieje Apostolskie I, 247. To najprawdopodobniej należy rozumieć następująco: jeżeli ksiądz wchodzi do parafii należącej do jakiegoś patrymonialnego właściciela ziemskiego i nie zawiera umowy co do terminu: to nie przestrzega przepisów dotyczących przenoszenia chłopów (o których w ten sam akapit - od jesiennego Jurija przed nim). Albo może opuścić parafię, kiedy chce, a jednocześnie nie płaci osobom starszym za dom ojcowski, w którym mieszkał.
Do przypisu 854. Zonara i Balsamon wyjaśniają, że παραμονάριοι należeli do greckich urzędników kościelnych (niższej klasy), gdyż twierdzą, że są προβάλλονται (wytwarzani) jak ekonomiści, ekdycy, chartularii i inni – wśród Ralli i P. II, 218 i 219.
Do przypisu 857. A według mszału greckiego zakrystia nie jest poświęceniem, a jedynie modlitwą. W starogreckim brewiarzu nazywa się go κηροφόρος 'om, czyli niosący świecę, - w Morini De ordynacjaibus s. 66.
Do przypisu 864. Balsamon wyraźnie używa słowa ἐκκλησιάζειν w znaczeniu: odprawiać nabożeństwa w interpretacji 31. kanonu apostolskiego, - w Ralli i P. II, 40. Zob. także o słowie: ἐκκλησιάζειν w Ducange Połysk. Graecit. i tezaur szwajcarskiego. duchowny.
Do przypisu 886. Obecnie podczas nabożeństw kościelnych, publicznych i prywatnych księża czytają przepisane modlitwy (z nielicznymi wyjątkami) w tajemnicy lub po cichu, a modlącym się czytają na głos tylko końcówki modlitw lub wydają okrzyki. Tak naprawdę wszystkie modlitwy należy czytać na głos modlącym się w całości. Głównym powodem ustanowienia obecnego zwyczaju była oczywiście chęć skrócenia nabożeństw. Ale za drugą przyczynę można najprawdopodobniej uznać brak ksiąg nabożeństw i mszałów, dla których zmuszeni zostali uczynić obowiązkiem kapłanów dobre poznanie na pamięć tylko końcówek modlitw, a znajomość samych modlitw pozostawić sumieniu i jakości pamięci każdego z nich (nowy lub aktualny zwyczaj zaczęto wprowadzać przed cesarzem Justynianem, który w powieści 137 z 564 – rozdział 6, nakazuje powrót nieskutecznego nakazu do starego lub pierwotnego i, że tak powiem, prawdziwy zwyczaj).
Do przypisu 929. Jeden bojar z drugiej połowy XVI w. nakazuje w swoim duchowym testamencie „oddać (według niego) za czterdzieści kościołów po czterdzieści jeden rubli pieniędzy na rzecz kościoła”, Akty Prawne z 1838 r. nr 421, s. Początek 455. Wystarczy, że sroki ofiaruje ksiądz i duchowni, a w tych dniach śpiewają niezmiennie 40 requiem i liturgie” – w „Pomniki Kusheleva-Bezborodki”, nr I, s. 22 początek.
Do przypisu 955. O statucie Światosława Olegowicza. Statut Światosława Olegowicza, napisany przez niego w porozumieniu z biskupem Nifontem w 1137 r., zawiera: po pierwsze, zarządzenie określające, jaką konkretną kwotę biskup powinien co roku pobierać od księcia (lub książę powinien płacić biskupowi) za dziesięcinę z viru i sprzedaż. Po drugie, zestawienie, ile biskup powinien pobierać w postaci dziesięciny z danin. Na tę ostatnią, stanowiącą ponad połowę statutu, należy patrzeć nie jako na pełną listę dziesięcin, które biskup miał pobierać z całej diecezji, lecz jako na listę jedynie uzupełniającą poprzednio istniejącą. I tak rozumieć sprawę, że dziesięcinę przeznacza się w niej albo w miejscowościach, które nowo przybyły po poprzednim rozporządzeniu, albo w miejscach, w których poprzednie rozporządzenie z jakichś powodów nie przewidywało jej zbierania, albo wreszcie w taki sposób, że w wymienionych miejscowościach, ze względu na wzrost liczby ludności lub ze względu na większe rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa, konieczne było jego ponowne ustalenie.
„Przed nami na Rusi” – pisze Światosław – „nasi pradziadkowie i dziadkowie ustanowili ustawę, aby biskupi otrzymywali dziesięcinę z daniny, majątku i sprzedaży (w zależności od tego, ile książęta ogółem otrzymują (z tych dochodów). A tutaj, w Nowogrodzie, ile dziesięcin powinien biskup zbierać z daniny, znaleźliśmy to uregulowane przed nami przez byłych książąt. Ale dziesięciny z viru i ze sprzedaży” biskup) otrzymywał tyle (w oryginale „widział” od księcia), ile (corocznie wpływało) dochodów księcia do jego skarbca (czyli w zależności od tego, ile rocznie...). (Ta niepewność) sprawiała biskupowi kłopot, księciu kłopot w tym temacie, jedną dziesiątą Boga. Z tego powodu ustanowiłem św. Zofię, aby biskup zbierał (corocznie) na dziesięcinę z viru i ze sprzedaży sto hrywien nowych kun, co powinno być. podarowany mu przez Domazhiricha z Onegi (urzędnika zbierającego daninę Onegi) „... itd.” (Również) zamówiłem św. Mikołaja, księcia nowogrodzkiego (w sposób światowy) Światosława.
Do przypisu 1022. Bardzo interesującą historię Błagowieszczeńskiego o jednym ze współczesnych biskupów greckich, należącą do kategorii tych, o których mówi Liutprand, zob. w jego słynnej książce „Wśród pielgrzymów” – Tesalia, część druga, wieś Zarko, wyd. 388 mkw.
Do przypisu 1022. Jednak biskupa Teodora mógł zjeść nie pies myśliwski, ale wściekły pies podwórkowy, a nawet wściekły pies ogrodowy.
Do przypisu 1030. O tym, że w Grecji byli księża, którzy zajmowali się traperami i łapaczami ptaków, a nawet w ogóle myśliwymi, wskazuje na to 135. reguła Nomocanon w brewiarzu, która mówi: „Kapłani (łapacze zwierząt lub ptaki) będą bezczynni przez trzy miesiące”.
Do przypisu 1036. O kolorze ubiorów duchownych i zdobieniach na nich. Balsamon daje do zrozumienia (w Rajdzie i P. II, 616), a Symeon z Salonik wprost mówi (w Min w Patrologii, t. 155, kol. 396), że stroje czytelników były (lub miały być) czarne. Jeśli chodzi o ubiór kapłanów i diakonów, Symeon z Tesaloniki podaje, że dla przyzwoitości (ze względu na skromność, - διὰ τὴν εὐλάβειαν) powinien on być fioletowy (ciemnoczerwony, - ἄμφα ὀξέα) lub czarny (tamże kol. 393 fin.). Nasz Metropolita Jan 2 w Regułach Jakuba Mnicha nakazuje, aby strój księży był czarny, a w razie pilnej potrzeby – biały, – w Pomnikach Pawłowa kol. 20 początek Jedna ze starożytnych nauk skierowana do nowo wyświęconego księdza instruuje go, aby „nosił ubranie tak długo, jak to możliwe, pozbawione plam i światowych przyborów” – sternik firmy Nikon Ch. 60, l. 602 t. i Pawłow tamże. przełęcz. 104 wyk. B. XVII-wieczni jednorzędowi księża, jak można wywnioskować z jednego satyrycznego wiersza na ich temat (kapłani), mieli przeważnie kolor ciemnozielony, a kaftany były zielone, zob. A. E. Viktorova Opis rękopisów I. D. Belyaeva, M. 1881, s. 35.
Z kolei Balsamon w swojej interpretacji reguły soboru podaje, że za jego czasów inni duchowni nosili aksamitowe (aksamitne) imatii, które miały (na które były naszyte) nie tylko wielokolorowe frędzle (έτερόχροα ἀντίπανα), ale także tkane (haftowane) złotem, a także kosztowną złotą biżuterię, zwaną (od jej kształt) pismo (γράμματα), - Ralli i P. II, 624 subfin., zob. jego interpretację i 27. regułę Soboru Trullo, tamże. P. 365). Sobór z 1675 r., Dzieje Hierarchii I, 323, mówi o pewnym noszeniu wielobarwnych ozdób w ubiorach i pewnych nowych wynalazkach w ubiorze naszych biskupów rosyjskich. Na temat pasków na ubraniach naszych kapłanów i mnichów (władz zakonnych) zob. przypis 1056. Odnośnie nakrycia głowy greckich księży Arsenij Suchanow pisze w swoim Proskinitarniku, że na wyspie Chios „kapłani i diakoni nosili skufie, z tyłu (którego) ogon jest szeroki i długi, rzekomo sroki, a w dodatku głowa przepasana jest białą chustą, niczym korona dla dziewczęta” – rękopis synodalny nr 574, k.
W moim dzieciństwie i młodości białe kapelusze były dość powszechne wśród wiejskich księży (przynajmniej w naszej prowincji Kostroma) i niemal wyszły z dotychczasowego użytku. (Chór kapłański metropolity Cypriana nazywany jest „białym formowaniem”, patrz przypis 714 powyżej: czy nie oznacza to białych nakryć głowy mnichów z chóru?).
Do przypisu 1056. W księgach klasztoru w Niżnym Nowogrodzie Peczerskim z XVII wieku, wydrukowanych w Księdze I. Czytania Towarzystwa Historii i Starożytności za 1898 r., w pewnym stopniu opisują zamieszki archimandryty, w księgach czytany jest wpis: „Archimandryta Hilarion dał inskrypcje (w synodach pamiątkowych) swoim rodzicom, 30 nazwy, zamieszanie z materiału wiśniowego (ciemnoczerwonego), jedwabny paznokieć (szkarłatny), podszewka kindyak (drukowana tkanina papierowa), tausin (ciemnoniebieski), podszewka pod futrem (obszyta od wewnątrz futrzaną wstążką czy obszyta rąbkiem?) za 10 rubli” – s. 28. Sądząc po tym opisie fosy, należy sądzić, że był to płaszcz mniej lub bardziej zdobiony; a jeśli tak, to zrozumiałe będzie zalecenie skierowane do mnicha Cyryla z Turowa lub nieznanego autora: „nie zarzucaj sobie bluegrassu”; będzie to oznaczać: nie noś zdobionej szaty, takiej jak ta, którą noszą władze.
Do przypisu 1166. W słowach ustawy: „uderzenie męża w brzuch” oznacza raczej dwie rzeczy, a nie jedno, a mianowicie: 1) bicie lub bicie, czyli kobiety (w umowie między Nowogrodzką a Niemcami, zawartej około 1195 r.: „mężczyzna łamie tak bardzo żonę swego mężczyzny, albo jego córkę, potem księcia”, a także żonę lub córkę tak bardzo; w rzekomym statucie Jarosław §3: „jeśli ktoś bije córkę bojara lub żonę bojara...”; 2) między mężem a żoną o brzuch lub dobytek oznaczają spory i kłótnie („przemówienie”, jak czytamy w liście anonimowego biskupa włodzimierskiego do bezimiennego syna Aleksandra Newskiego, w którym „oczernianie” jest wymienione jako sprawa szczególna [patrz: „Przesłanie biskupa włodzimierskiego” akapit pierwszy).
Do przypisu 1168. Jurij Kryzhanich w swoim Potępieniu Petycji Sołowieckiej stwierdza, że „tutaj, po rosyjsku jezik czarodzieje mówią jizhe za bsmi), nazywają ich heretykami”, zob. w „Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności” 1893, księga II, s. 15. 153.
Do przypisu 1220. Słowo „toloka” w obecnym małorosyjskim znaczeniu było używane nie tylko w starożytności, ale nadal jest używane na północy, a swoją drogą właśnie w Nowogrodzie, którego należy uczyć się redagowania statutu, zob. Słownik wyjaśniający Dahla pod następującymi słowami. funt.
Do przypisu 1298. Na liście biskupów nowogrodzkich czytamy w rękopisie tego samego Muzeum Rumiancewa z przełomu XV i XV w., nr 358, i drukujemy w tomie I Materiałów do dziejów Kościoła rosyjskiego, opublikowanym przez Biuletyn Duchowy Charkowa, Charków 1862, s. 56, mówi się o biskupie Janie: „(siódmy biskup) Iwan, ksiądz Ian, siwy 20-latek i arcybiskupi odrzucili to, ale nie pamiętają o tym w swoich modlitwach”.
Do przypisu 1314. Kronika Zmartwychwstania podaje, że przy pierwszej wybudowanej cerkwi katedralnej w Rostowie, która spłonęła w 1160 r., służyło siedmiu biskupów: Teodor, Hilarion, Leonty, Izajasz, Efraim, Nestor, Leon – Zbiór Kronik VII, 313 fin.
Do przypisu 1375. Relikwie biskupa Szymona rzeczywiście nigdy nie zostały przeniesione do klasztoru w Peczersku i nadal znajdują się w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza, zob. artykuł prawego wielebnego Sergiusza: „Św. Szymon, biskup Włodzimierza i Suzdal”, opublikowany w Proceedings of Włodzimierskiej Naukowej Komisji Archiwalnej w 1899 r. (Możliwe było również, że Szymon, bez pochówku we Włodzimierzu, został wysłany na pochówek, zgodnie ze swą umierającą wolą, do Kijów do klasztoru Peczerskiego, jak sugeruje metropolita Eugeniusz w swoim Opisie Ławry Kijowsko-Peczerskiej, ale aby po jego pochówku we Włodzimierzu - i że został pochowany we Włodzimierzu, w Soborze Wniebowzięcia, o tym Kronika Laurentyńska mówi całkiem wyraźnie - wielcy książęta Włodzimierza, a następnie Moskwy, pozwolili na wykopanie jego szczątków z ziemi i przeniesienie ich do Kijowa, do klasztoru Peczerskiego, jak na przykład prawy ksiądz. Filaret zaakceptował - rosyjscy święci, 20 maja, na to całkowicie nie można pozwolić).
Jeśli chodzi o Szymona, który spoczywa w jaskiniach Kijowskich, uważa się, że jest to Szymon z Rostowa, który żył prawdopodobnie w pierwszej połowie XII wieku. Ale Szymona z Rostowa w ogóle nie było, a jedynie błędnie wpisano go na jedną listę biskupów rostowskich – Zbiór Kronik IV, 102, VI, 128, VIII, 69, Kronika Typograficzna s. 208, ten sam Szymon z Włodzimierza. Nie szukając na próżno innego Szymona, który mógłby zastąpić Szymona Włodzimierza w jaskiniach kijowskich, zagadkę związaną z tym ostatnim należy wyjaśnić i można ją wyjaśnić jedynie poprzez, że tak powiem, przecięcie węzła gordyjskiego... Szymon Włodzimierski, będący jedną z tonsur klasztoru Peczerskiego, był także jego zagorzałym wielbicielem.
Napisał połowę Paterikonu na swoją chwałę, w ostatnim zaś zwraca się do Polikarpa: „Zaprawdę powiadam wam: teraz za darmo przypisywałbym całą chwałę i cześć (biskupa włodzimierskiego), gdybym tylko mógł wystawać z palikiem za bramami, zarzucać śmieci w klasztorze Peczerskim, aby ludzie mnie deptali lub stali się jednym z biednych, żebrzących o jałmużnę u bram uczciwej Ławry, byłoby dla mnie to lepiej honor czasu”, a w klasztorze Peczersk utworzono legendę (zresztą, jak gdyby w późniejszym czasie, niższą od Kalnofojskiego), że tonsurowany mężczyzna i zagorzały wielbiciel klasztoru Peczersk, który dla jego gloryfikacji napisał połowę Paterikonu, wyraził chęć położenia się ze szczątkami ciała w klasztorze. Po ułożeniu legendy mogło się też zdarzyć, że jeden z bezimiennych relikwii znajdujących się w jaskiniach zaczęto uznawać za relikwie Szymona... (Kalofoisky w swoim Teraturgimie z 1638 r. nie ma jeszcze Szymona z Włodzimierza, ale jest Święty Metropolita Symeon, metropolita św. Symeon, później przemieniony na Szymona!
I kiedy metropolita Eugeniusz, podając w swoim Opisie Ławry Kijowsko-Peczerskiej spisy świętych spoczywających w jaskiniach, odczytał z Kalnofoyskiego zamiast świętych Jaskiń Pobliskich stojących pod numerem 4: „Święty Symeon Metropolita” pisze: „Św. Szymon Biskup Suzdalski”: postępuje oczywiście w sposób wcale nie godny pochwały).
Do przypisu 1403. Owsianka, o której mówi abp Giennadij w swoim przesłaniu o przyprowadzeniu uczniów do mistrzów, aby w pierwszej kolejności przestudiowali każde nabożeństwo, – Akty Historii t. Ja, nie. 104, s. 148 kol. 1, do niedawna pozostawał w Małej Rosji, patrz N.V. Zakrevsky w drugiej książce Old World Bandura Player, w słowniku słów. Kasznik, s. 358 wersja ostateczna i A.V. Nikitenko w swoich Notatkach i Dzienniku, t. ja, s. 20 (ta ostatnia mówi także o prywatnych szkołach małoruskich z początku ubiegłego stulecia).
Do przypisu 1429. Zagadnieniu życia św. Antoniego poświęcony jest artykuł pana Szachmatowa: „Życie Antoniego i kronika peczerska”, opublikowany w części 316 (w Księdze marcowej z 1898 r.) Dziennika Ministerstwa Oświaty Publicznej, s. 105–149. (Z naszej strony nie zgadzamy się z poglądami autora i jego przedstawieniem sprawy. Mówimy jednak o temacie mrocznym i kontrowersyjnym, dającym miejsce na inne założenia i kilka odpowiedzi na pytanie).
Do przypisu 1430. Jedno z późniejszych wydań żywotów św. Leonty'ego z Rostowa opublikował A. A. Titow w IV księdze Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji z roku 1893.
Do przypisu 1467. Więcej o oryginalnej kronice: artykuł Zamysłowskiego: „W kwestii kompozycji Opowieści o minionych latach”, opublikowany w Księdze Majowej Dziennika Ministerstwa Oświecenia Publicznego, za rok 1889; Artykuł Szachmatowa: „Punkt wyjścia chronologii Opowieści o minionych latach”, opublikowany przez tamże. w książce marcowej z 1897 r. „Chronologia najstarszych kronik rosyjskich”, opublikowanej przez tamże. w Księdze kwietniowej z 1897 r. oraz w „Najstarszych wydaniach opowieści o minionych latach”, opublikowanych przez tamże. w Księdze październikowej z 1897 r.
Do przypisu 1557. I. V. Yagich we wskazanym I tomie Studiów z języka rosyjskiego odwołuje się do czterech publikacji niemieckiego naukowca Petera Egenolffa, dotyczących gramatologii, czyli słownictwa dosłownego języka greckiego. Mianowicie:
1) Anonimi Grammaticae Epitoma (o czym zauważa, że zawiera bogatą literaturę na temat liter greckich),
2) Erotemata grammatica ex arte Dionysiana oriunda,
3) Die ortographischen Stücke der byzantinischen Literatura i
4) Die ortoepischen Stücke der byzant. Literatura (w: Yagich s. 315 final., początek 609, 610 i 794), która najprawdopodobniej pomogłaby pozytywnie odpowiedzieć na pytanie, jaką naukę Klemens ma na myśli w swoich słowach: „Mam ludzi, których jestem świadkiem, którzy jako jedyni potrafią rozwiązać alfa”… itd.; ale niestety nie mamy pod ręką żadnej z tych czterech publikacji.
Do przypisu 1570. Archimandryta Andronikos Dimitrakopoulus w swoim dziele Ὀρθόδοξος Ἑ λλάς (Ἑ ν Λειψί ᾳ, 1872) podaje, że Sofokles Ikonom, który opublikował w 1868 r. w Atenach list metropolity Jana do papieża Klemens załączył do swojego wydania fragment innego listu metropolity Jana περὶ ἀζύμων (o przaśnikach), s. 10. Niestety nie dysponujemy wydaniem Ikonomowa, a o tym fragmencie z innego listu naszego metropolity nic nie możemy powiedzieć.
Do przypisu 1598. Do znanych dzieł z zakresu bibliografii okresu przedmongolskiego (i w ogóle bibliografii kościelnej), którymi są: Słownik historyczny o pisarzach duchownych metropolity Eugeniusza, Przegląd rosyjskiej literatury duchowej arcybiskupa Filareta, Słownik bibliologiczny I. M. Strojewa oraz Starożytne pomniki pisma i języka rosyjskiego I. I. Srezniewskiego, należy dodać także: artykuł A. S. Archangielskiego: „Twórczość ojców Kościoła w literaturze staroruskiej (przegląd materiału rękopiśmiennego)”, wydrukowana w części 258 (w księgach lipcowych i sierpniowych za rok 1888) Dziennika Ministerstwa Oświaty Publicznej oraz broszura pana N. Wołkowa: „Informacje statystyczne o zachowanych księgach staroruskich z XI-XIV w. i ich indeksie”, czyli wydanie nr CXXIII Pomników starożytnego pisma, St. Petersburg, 1897. (Zawiera także artykuł Archimandryty Leonida: „Badania bibliograficzne z zakresu najstarszego okresu pisarstwa słowiańskiego IX-X wieku”, opublikowany w III księdze Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności za rok 1890.
Do przypisu 1651. Artykuł pana Petuchowa: „O historii prologu staroruskiego” w XII tomie „Wiadomości Instytutu Historyczno-Filologicznego”, ks. Bezborodko w Nieżynie (rozmowy o starożytnym słowiańskim prologu i książce N.I. Pietrowa: O pochodzeniu i składzie słowiańsko-rosyjskiego drukowanego prologu, Kijów, 1875).
Kroniki Laurentian i Ipatian, jak wiadomo, nie zawsze są ze sobą zgodne pod względem chronologicznym (po roku 1110, przed którym mają tego samego pierwotnego kronikarza). Wyznaczając czas panowania książąt kierujemy się chronologią pierwszej kroniki, a różnice (i zgodność) drugiej (w skrócie - I.) podano w nawiasach. Jeżeli lat drugiej kroniki nie podano w nawiasie, należy przez to rozumieć, że lat tych nie ma w pierwszej kronice.
Kronika Laurentiana pod 988. subfin.
Można nam zarzucić, że Hilarion, człowiek o zupełnie wyjątkowej naturze, stanowi pojedynczy wyjątek (podobny do tych odosobnionych wyjątków, o których będziemy mówić nieco później w następnym czasie), to znaczy, że on sam zdołał zdobyć wykształcenie naukowe od jednego z Greków przebywających w Rosji i że z jego przykładu nie ma prawa wyciągać ogólnych wniosków. Ale nawet ludzie o wyjątkowej naturze dążą do oświecenia, gdy widzą je przed sobą lub gdy o nim słyszą. Młodość Hilariona sięga tak wczesnych czasów chrześcijaństwa wśród nas, że nie mógł jeszcze wiele słyszeć o oświeceniu wśród Greków. Dlatego należy myśleć, że go widział, to znaczy widział go w domu.
W połowie IX w. za cesarza Michała III słynny Cezar Wardas, człowiek oświecony, który gorliwie pragnął patronować oświacie, założył w Konstantynopolu rodzaj wyższej szkoły państwowej, nadając jej pomieszczenia w pałacu cesarskim i właśnie w tym wydziale tego ostatniego, który nazywał się Magnavra lub Manavra (Scriptores post Theophanem, red. Paris., s. 115 sqq, Constantini Continuat. lib. IV). nn. 26 i 29, Amartol, według wydania Muralta, s. 734 notatka o Magnaurze Bizancjum Κωνσταντινουπ I, 207 i 593). Ale po Wardzie nie znajdujemy nigdzie wzmianki ani wiadomości o tej szkole i nie ulega wątpliwości, że zaraz po niej przestała ona istnieć, por. Liutpranda Antapodosis, lib. VI, §5). Jeśli chodzi o opinię wielu naukowców, którzy pierwotne założenie tej tzw. szkoły dworskiej przypisują pierwszej połowie V w., panowaniu cesarza Teodozjusza Młodszego, to nie jest ona słuszna: cesarz Teodozjusz w swoim dekrecie z 425 r., na którym się ona opiera (Cod. Theodos. lib. XIV, t. IX, 1.
3), nie mówi o utworzeniu jakiejś szkoły państwowej, ale o prywatnych nauczycielach, z których pewnej liczbie przyznaje prawo do publicznej edukacji w pomieszczeniach państwowych (więcej o prywatnych nauczycielach w Kodeksie Teodozjana – lib. VI, t. XXI, lib. XIII, t. III, lib. XIV, t. IX, wszystkie powtórzone w Kodeksie Justyniana). W podobny sposób cesarz Teofil przed Wardą przekazał pomieszczenia państwowe w swoim pałacu prywatnemu nauczycielowi Leonowi filozofowi, o czym Amartol, jak podaje publikacja Muralta, s. 713 subfin. i Skrypt. post Teofan., wyd. Paryż, str. 424. Jeśli chodzi o tzw. „nauczyciela uniwersalnego” (οἰκουμενικὸς διδάσκαλος) i wraz z nim 12, czyli dużą liczbę asystentów (o czym Amartol, według wydania Muralty, s. 634, oraz od nowych badaczy Ducange w Konstantynop. Chrystus, lib. II, rozdz. XIX, n. 3 i w Glosie Graecit. pod słowem διδάσκαλος i Bizancjum w Κωνσταντινουπ, również niesłusznie uważają, że była to szkoła wyższa.
Pierwsze próby zakładania szkół państwowych na Zachodzie należały do cesarzy pogańskich (Wespazjana, Antonina Piusa i Hadriana).
Chociaż wyjątkowy człowiek, św. Teodozjusz, również przyswaja sobie, jak powiedzieliśmy, prawdziwe oświecenie.
Gdyby w naszych klasztorach w okresie przedmongolskim istniało oświecenie, to oczywiście jego główną wylęgarnią między nimi byłby klasztor Peczerski. Ale czy jest jakiś powód, by podejrzewać, że w tym klasztorze było oświecenie? Przeczytaj Paterikon Peczerska i znajdź nawet najmniejszą wskazówkę o istnieniu oświecenia w klasztorze. Z ogromnej liczby mnichów zamieszkujących klasztor w okresie przedmongolskim tylko pięciu było pisarzami (sam mnich Teodozjusz, kronikarz, Nestor, Szymon i Polikarp), a czy choć jeden z nich pozwalał sobie na miano osoby wykształconej? I czyż dwaj z nich (Nestor w podejściu do życia Teodozjusza i Polikarp w legendzie Marka Peczernika) nie mówią wprost, że wszelka edukacja jest im obca i nieznana?
Czy oświecenie naprawdę jest czymś, co po dwustu latach istnienia może zginąć z powodu pożaru bardzo wielu budynków szkolnych i śmierci bardzo wielu nauczycieli? W roku 1812 był na nas najazd Francuzów, a w ostatnich czasach najazd Prusów na Francuzów wcale nie był lepszy od najazdu Mongołów na starożytną Ruś: czy komukolwiek przyszło do głowy bać się śmierci oświecenia wśród nas i wśród Francuzów? Ale w końcu mamy Nowogród, starożytny Nowogród Wielki, który Mongołowie oszczędzili jakby celowo, aby pozostawić wizualny dowód, że próżno ich obwiniać za wyimaginowaną śmierć oświecenia. Nowogród nie uległ klęsce Mongołów, a jednak po ich najeździe również nie znajdujemy w nim oświecenia, jak w pozostałej części Rusi...
(Nie mówimy o tym, że samo posiadanie Mongołów w Rosji mogłoby zniszczyć jej oświecenie, bo po pierwsze sprawa jest widoczna dla wszystkich w zabytkach, a po drugie uważamy, że nawet najbardziej przebiegły przebiegły nie wpadłby na wyjaśnienie, w jaki sposób Mongołowie, którzy siedzieli na uboczu i zbierali tylko daninę od Rusi, mogliby być niszczycielami jej oświecenia przez sam fakt, że wzięli od niej pieniądze).
Wyimaginowane dowody odczytane u Tatishcheva można znaleźć w załączniku. Najpierw Tatishcheva mówi o założeniu w naszym kraju „wielu szkół książki” przez naszego pierwszego metropolitę Michaiła, Nikon Chronicle (pod 989, I, 94). Ale nie mówiąc już o tym, że sam metropolita Michał, który nigdy nie istniał, powstał na skutek prostego nieporozumienia, Kronika Nikona dostatecznie obnaża się, gdy mówi o „wielu” szkołach: Pierwszy metropolita mógł otworzyć w Kijowie jedną szkołę, ale po to, by objąć szkołami całą Ruś, falą swego personelu, która nazajutrz po chrzcie wzbudziłaby większą gorliwość w kulcie ksiąg niż w V w., kiedy autor kroniki napisał, wcześniej oczywiście można się tylko uśmiechać... W takim razie autor kroniki wcale nie mówi, że należy tworzyć szkoły państwowe. A ponieważ za jego czasów w Rosji takich szkół w ogóle nie było, oczywiste jest, że miał na myśli także szkoły prywatne, a nie państwowe.
Jeśli chodzi o używanie rózgi i ręki przez nauczycieli-kapłanów, istniały wątpliwości, czy zasady kanoniczne (Apostolski 27 i Podwójny Sobór 9) zabraniają im bicia. Nawet w Grecji takie autorytatywne osoby w stosunku do kanoników, jak Theodore Balsamon, odpowiedziały, aby rozwiać tę wątpliwość, że οὐ μὴν ἡ διὰ παίδευσιν καὶ μἀθησιν μετἀ λόγου (? χειρὸς μετρία παίδευσις τῶν διδασκάλων , - w Rally i Π II, 681. W przypadku braku druku, a zatem w przypadku braku drukowanych alfabetów i drukowanych książek lub książek, z których można uczyć czytając, nauczyciele postępowali w ten sposób, że dla każdego ucznia to, czego każdy miał się nauczyć do następnego dnia, sami zapisali na skrawkach papieru lub z braku papieru na korze brzozy i na gładkich drewnianych tabliczkach (grecka nazwa techniczna tych pism lub pisownia πινακίδιον – tabliczka, tabliczka. O tym szerzej porozmawiamy w tomie 2).
Ponieważ takie pisanie lekcji dla wszystkich uczniów było bardzo trudne (choć w sumie trzeba sądzić, że szkół było bardzo mało), być może ta okoliczność była jedną z przyczyn, dla których uczniowie przygotowujący się do kapłaństwa czasami nie byli uczeni przez innych nauczycieli czytania, lecz bezpośrednio przyuczani do odprawiania nabożeństw ustnych (skróconych). [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Poniżej szczegółowo opisano chronologię życia św. Teodozjusza.
W Paterikonie Peczerskim Polikarp mówi o mnichu Spyridonie Malwie: „Był ignorantem w mowie, ale nie w umyśle, bo nie przyszedł do klasztoru z miasta, ale z jakiejś wioski”.
Dlaczego, z wyjątkiem ksiąg Machabejskich, patrz poniżej w Przeglądzie Bibliograficznym poniżej. Metody.
Każdy może zapoznać się z historią Bułgarii w naszej książce: Krótki zarys historii cerkwi bułgarskiej, serbskiej i rumuńskiej, M. 1871.
Przesłanie papieża Leona Wielkiego do patriarchy Konstantynopola Flawiana, sporządzone przez mnicha Teodozjusza, o którym poniżej.
Do czterech wskazanych działów należy dodać piąty – liturgiczny, który to dział reprezentuje w dużej mierze Taktikon Nikona Czarnogóry, poświęcony w tej istotnej części badaniom i instrukcjom dotyczącym statutu kościoła. Ale te badania i instrukcje mają charakter nie tyle dydaktyczny, ile legislacyjny i zostały napisane nie w celu pouczającej lektury, ale w celach biznesowych, że tak powiem, do użytku. Szczegółowa bibliografia tłumaczeń literatury z okresu przedmongolskiego znajduje się w załączniku.
Starożytni Rosjanie wręcz mówili tym, którzy ich zachęcali do czytania książek: „Chociaż czczę, ale nie rozumiem, zobaczcie słowo o czci wobec książek, którego nauczył się Cyryl z Turowa w wydaniu Suchomlinowa „Rękopisy hrabiego Uvarowa”, II, 70.
I do dziś nasi ludzie postrzegają czytanie Biblii w całości jako zadanie niezwykłe, grożące człowiekowi niebezpieczeństwem, że jego umysł przejmie kontrolę nad umysłem i że będzie czytał za dużo. O tym, że już w starożytnych czasach przedmongolskich uważano takie czytanie za wyjątkową i niezwykłą rzadkość, świadczy jeden znany nam przykład, a mianowicie asceta Nikita z Peczerska, opisany w Paterikonie (opowiadanie Polikarpa 1). Ten Nikita, chcąc jak najbardziej wyróżnić się na tle innych i zyskać jak największą sławę, swoją drogą, właśnie to zrobił: starał się dużo czytać w Starym Testamencie i aby wszystkich zaskoczyć, chciał rozmawiać ze wszystkimi tylko od niego (Przytrafiło się mu rzeczywiście zaciemnienie umysłu, którego ludzie boją się do dziś).
Do dziś mamy przysłowie wskazujące, co stanowiło dominującą erudycję naszych czytelników: „Wielki nauczyciel! Prolog na pamięć”.
Zwykle nawiązują do żywota Nestora mnicha Teodozjusza, który mówi, że „jeden z braci, imieniem Hilarion, przez cały dzień i noc pisywał księgi i pisywał (ich) w celi naszego błogosławionego ojca Teodozjusza”. Ale życie nie mówi, jakie księgi napisał Hilarion – cetii czy księgi liturgiczne. Ponieważ te drugie były konieczne przed pierwszymi, a jeden wspomniany w życiu pisarz nie mógł napisać zbyt wielu ksiąg, znacznie bardziej prawdopodobne jest, że nie będzie to pierwsze, ale drugie.
Mnisi z klasztoru Peczerskiego posiadali biblioteki lub biblioteki czterech ksiąg jako własność prywatną (Szymon w Paterikonie o św. Mikołaju Światoszu i Polikarp w tym samym miejscu o Grzegorzu Cudotwórcy). Gdyby jednak klasztorowi zależało na stworzeniu państwowej lub ogólnej biblioteki klasztornej, byłoby rzeczą naturalną dla nich (mnichów) dodawanie książek do tej ostatniej zaraz po tonsurze lub w ogóle w ciągu życia. Z opisów bibliotek klasztornych sporządzonych po najeździe Mongołów wynika, że powstawały one głównie z darowizn lub datków.
Słowo o czci ksiąg, zasymilowane przez Cyryla z Turowa, do którego odnieśliśmy się nieco wyżej, bezpośrednio pokazuje, że kult ksiąg był uważany za kwestię głównie Czerneskiego (Rękopisy hrabiego Uvarowa, II, 70.). Warto zauważyć, a przynajmniej należy po prostu zauważyć, że obecnie nie ma rękopisów z okresu przedmongolskiego pisanych przez mnichów.
Wśród pedagogicznych ascetów czasów nowożytnych można wskazać słynnego archimandrytę Makariusza Głuchariewa (którego biografię opublikował D. D. Fil(imo)now w „Portodoksyjnym Przeglądzie” z 1888 r.).
Obie legendy, ujawnione przez księdza Makariusa, zostały przez niego opublikowane w Christian Reading za rok 1849, w księdze II. Opowieść o Włodzimierzu i Oldze została następnie przez niego przedrukowana w Historii – w tomie I.
Ostatnią część legendy można by zapisać w formie odrębnej legendy, gdyż mając swój początek, rzeczywiście daje się w taką legendę rozdzielić: nie wyróżniając się, jak zauważyliśmy, szczególną spójnością, legenda o Jakubie zdaje się rozpadać sama, a w efekcie kilka późniejszych wydań. - My ze swojej strony uważamy lub jesteśmy skłonni uważać za późniejsze wstawienie lub interpolację na cześć Olgi przemowę o jej grobie w kościele Dziesięciny, o której wskazano znacznie powyżej.
Sam Nestor przekazuje tę informację o sobie w życiu św. Teodozjusza (na końcu, w końcowym posłowiu).
W życiu Teodozjusza Nestor nie wspomina o odkryciu jego relikwii, które miało miejsce w 1091 r.; dlatego napisałem to przed tym rokiem. I napisał żywoty Borysa i Gleba przed żywotami Teodozjusza, co wprost stwierdza w podejściu do tego ostatniego.
Drukowany kilkakrotnie – w „Rozmówcy prawosławnym” z 1858 r., ks. I, Bodyansky w Odczytach Towarzystwa Historii i Starożytności 1859, książka. I i Sreznevsky w publikacji „Opowieści świętych Borysa i Gleba. Lista Sylwestra z XIV wieku”, St. Petersburg, 1860.
(A ponieważ wielu świętych było ludźmi o najbardziej atrakcyjnym charakterze, co wyrażało się we wszystkich ich zachowaniach i czynach, wówczas Chet-Minea byłaby książką do przeczytania i najbardziej zabawną). Niestety, nie wydarzyło się to, co wskazywaliśmy: z pozbawionej sztuki, odtwarzającej rzeczywistość życie zamieniło się w retoryczne „kreacje”.
O powodzie, dla którego Włodzimierz przed śmiercią wezwał Borysa ze swojej okolicy do swego domu w Kijowie, Nestor pisze: „dowiadując się od nich (o bratobójczej złośliwości Światopełka), posłał i sprowadził do siebie błogosławionego Borysa, aby nie przelała się krew sprawiedliwych”. Ale pisząc tę wzruszającą mowę, nie zauważa, że mówi niekonsekwencję: jeśli Władimir wiedział o złośliwych zamiarach Światopełka, to dlaczego nie podjął przeciwko niemu działań?
Wydrukowane przez Bodyansky'ego w Odczytach Towarzystwa Historii i Starożytności 1858, książka. 3 (według opracowanej przez niego skonsolidowanej listy), Jakowlew w publikacji Zabytki literatury rosyjskiej XII i XIII wieku, St. Petersburg, 1872 (według listy z połowy XVI wieku z opcjami Bodyansky'ego), A.P. Popow w Czytankach Towarzystwa Historii i Starożytności 1872, książka. 1 (na podstawie dokładnej kopii ze spisu moskiewskiej katedry Wniebowzięcia z XII wieku, sporządzonego przez Bodyansky'ego) oraz Szachmatowa i Ławrowa w tych samych Czytaniach. 1899, księga. 2 (na podstawie tego samego egzemplarza ze spisu Soboru Wniebowzięcia sporządzonego przez Popowa). Rosyjskie tłumaczenie księdza Filareta w Notatkach Naukowych Drugiego Oddziału Akademii Nauk, ks. II, zeszyt 2. [Zob. „Dodatki i poprawki”].
Zeznając, że na ogół zbierał informacje, wypytując współczesnych Teodozjusza, którzy pozostali w klasztorze (patrz koniec życia), Nestor w szczególności wskazuje na mnicha Teodora, który był piwnicznym w klasztorze za Teodozjusza, zgodnie z publikacją Bodyansky L. 6 t., s. 25 i 14, s. 25 i 14. 20; wymienia także Hilariona, który albo był sługą celi mnicha Teodozjusza, albo przynajmniej zajmował się w swojej celi pisaniem książek, ibid. l. 15 tom, s. 15. 15.
Czytając o życiu św. Teodozjusza, oczywiście każdy będzie pamiętał i tęsknił za życiem św. Antoniego. Starożytne życie św. Antoniego do nas nie dotarło, a jego istnienie jest raczej mroczną tajemnicą. Szymon i Polikarp wspominają to życie w Patericonie kilkakrotnie (pierwsza część – w pierwszej części oraz w opowieściach o Atanazym samotniku i o architektach, druga w opowieściach o Agapicie, nieopłacanym lekarzu, o Prochorze Łabędziu oraz o Teodorze i Wasiliju). Ale jednocześnie w tym ostatnim czytamy: „Jestem zdumiony, jak milcząca była wielka skarcenie naszego najświętszego ojca Antoniego i nawet jeśli przez nasze zaniedbanie zgasło światło, jak promienie z niego będą świecić”… i tak dalej (w opowieści o Agapicie, a kilka linijek niżej znajduje się link do życia Antoniego). Następnie niektóre linki mimowolnie uderzają swoją dziwnością. Szymon pisze do Polikarpa (w pierwszej części): „Metropolita Hilarion i ty sam jesteś człowiekiem w życiu Antoniego, jakby od tego został on tonsurowany i tym samym zaszczycony kapłaństwem”. Tonzura Hilariona przez mnicha Antoniego jest absolutnie i absolutnie niewiarygodna.
Po pierwsze, kronika mówi całkiem wyraźnie, że Antoni przybył z Athos nie przed tonsurą Hilariona, ale kilka dni po niej. Po drugie, jeśli przyjąć, że w ciągu stosunkowo kilku dni lub krótkiego okresu czasu kronikarz mógł doświadczyć zamieszania i że Antoni stanął przed tonsurą Hilariona, to w każdym razie nie ulega wątpliwości, że w chwili tego ostatniego nie był on jeszcze znanym ascetą, ale zupełnie nieznanym mnichem, który przemieszczał się od klasztoru do klasztoru w poszukiwaniu dla siebie miejsca. Po co, do cholery, i jak mógł tonsurować Hilariona? (Nie mówimy tu o tym, że nie będąc prezbiterem, sam potem nikogo nie tonsurował. Żywot św. Antoniego, czytany w drukowanym Patericonie, należy do redaktorów lub kompilatorów tego Patericonu, czyli pochodzi z XVII wieku. A prolog życia został opracowany przed początkiem XV wieku, zob. Najprzewielebniejszy Macarius History t. VIII, s. 30, przyp. 35, o Moskwie, gdyż w VI w. nie była ona znana w Kijowie, zob. Byczkowa Opis zbiorów Biblioteki Publicznej, I, 143, nr 38, oddział 17). [Cm. „Dodatki i poprawki”].
W wydaniu oryginalnym lub w swojej własnej i oryginalnej formie legenda została opublikowana w „Ortodoksyjnym rozmówcy” z 1858 r., część I. Wiele późniejszych wydań zob. Starożytne rosyjskie żywoty świętych Klyuchevsky’ego, s. 3 i kw. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Druk: W. Jakowlew pod tytułem: Zabytki literatury rosyjskiej XII i XIII w., St. Petersburg, 1872. Tłumaczenie rosyjskie: Paterikon kijowsko-peczerski na podstawie starożytnych rękopisów, przetłumaczony na współczesny język rosyjski przez Marię Wiktorową. Kijów, 1870.
Szymon mówi, że Eustratius nazywany jest protostratorem w pomniku, czyli synodikonie Peczerska; ale co to oznacza, pozostaje dla nas niejasne (słowo πρωτοστράτωρ nie występuje w języku greckim; być może jest to konieczne: protostator - πρωτοστάτωρ zamiast πρωτοστάτης, co oznacza wyższy, najwyższy, przywódca, a w zastosowaniu do Eustracjusza mógłby być używane w znaczeniu pierwszego ascety).
W tej ostatniej historii chronologia Szymona jest kiepska, por. Ipatan Chronicle pod 1130.
Ta historia o Mojżeszu Ugrinie wprowadza nas w wielkie zdziwienie. Mojżesz mógł zostać wzięty do niewoli przez Bolesława w 1018 r. i powrócić z niewoli jako młody człowiek w ciągu następnych dziesięciu do piętnastu lat. Tymczasem klasztor peczerski powstał po roku 1051, zatem Mojżesz mógł do niego dotrzeć dopiero w starszym wieku, oddzielony od pokus, jakie spotykały go w niewoli przez dziesiątki lat.
Na temat relacji Patericonu rosyjskiego do Patericonu polskiego z Kossowa zob. artykuł Pekarskiego: Przedstawiciele nauki kijowskiej, w: Notatki krajowe t. CXLI str. 373 (również w Opisie Ławry Kijowsko-Peczerskiej metropolity Eugeniusza, rozdz. XVII).
Przed metropolitą Makariuszem życia Eufrozyny nie odnajdujemy w rękopisach, prawdopodobnie dlatego, że dla Rusi Moskiewskiej, której rękopisy posiadamy, Eufrozyna była, że tak powiem, obca. Metropolita Macarius umieścił życie w swoim Chet-Minea (pod 23 maja) i można sądzić, że właśnie w tym czasie otrzymało ono współczesne literackie potraktowanie. Oprócz Chet-Minyi Makariusza życie to jest również zawarte w jego Księdze stopni, - I, 269. W czasach nowożytnych zostało opublikowane w Pomnikach Kushelewa - Bezborodko, - IV, 172 (według rękopisu Ławry Trójcy z VII, a nie z XVI wieku).
Opublikowano w „Rozmówcy prawosławnym” z 1858 r., część 3.
Rozpoczęcie: „Bracia, na zawsze powinniśmy czcić święta Boże”…; na podstawie dwóch rękopisów z XVI w., została opublikowana dwukrotnie przez prawego wielebnego Makariusza: w pierwszym tomie Materiałów do dziejów Kościoła rosyjskiego, wydanych przez Charkowskiego „Posłańca duchowego”, oraz w drugim tomie Historii Kościoła rosyjskiego (załącznik nr 7, wydanie II, s. 343), a po raz trzeci na podstawie dwóch rękopisów – XIV i XVI w., autorstwa p. Shlyapkin w starożytnym piśmie Monuments, wyd. Towarzystwo Miłośników Pisma Starożytnego, nr X (XIX), 1881 (ze wstępem naukowym, zatytułowanym: „Nauczanie rosyjskie z XI w. o przeniesieniu relikwii św. Mikołaja Cudotwórcy i jego związek ze źródłami zachodnimi”).
Nie wiemy, czy Klemens był właścicielem Rzymu i czy przebywał w nim podczas pobytu Teodora; jeśli nie był w Rzymie, powinien był być w Rawennie, od której arcybiskupów został papieżem.
Uważamy to drugie za najbardziej prawdopodobne i mając podstawy sądzić, że legendę ułożył Grek (który w Rosji całkowicie się naturalizował, a więc dla niego jest to nasz kraj), podejrzewamy, że jej autorem był sam Teodor.
Antoni Nowogrodzki w swoim Pielgrzym podaje, że w kościele św. Mikołaja w Sofii wisi dywan. Jest prawdopodobne, że jest to nasz dywan, tzn. po dokonaniu się na nim cudu, został on zastosowany przez jego właścicielkę, św. Zofię.
Pierwsze trzy cuda czytane są w zbiorze pośmiertnych cudów Mikołaja Cudotwórcy, dołączonym do jego życia, który zaczyna się: „W dawnych czasach Bogu upodobało się szukać pisma głoszonego przez starożytnych proroków”; czwarty cud znajduje się osobno w rękopisach. Pierwsze trzy cuda archimandryta Leonid opublikował dwukrotnie: w dodatku do wspomnianego już życia, który opublikował w 1881 r. w „Zabytkach literatury starożytnej”, wydawanym przez Towarzystwo Miłośników Literatury Starożytnej, pod tytułem: „Życie i cuda św. Mikołaja z Miry i chwała mu, studium dwóch pomników starożytnej literatury rosyjskiej XI wieku”, s. 79–93, oraz w „Cuda pośmiertne św. Mikołaja”, które opublikował w 1888 r. w tym samym miejscu, s. 19, 25 i 43, „liczby” lub numery cudów 33, 34 i 40. Czwarty cud wydrukował Archimandryta Leonid w wydaniu drugim, s. 23. 47, nr 41, a przed Leonidem w pierwszym wydaniu Pomników literatury starożytnej Kushelewa Bezborodki, s. 71.
Niektórzy uważają życie, które teraz wskazaliśmy, za dzieła rosyjskie z okresu przedmongolskiego, a także Pochwałę św. Mikołaja Cudotwórcy, która rozpoczyna się: „Oto, bracia, jasne święto naszego wspaniałego ojca i cudotwórcy, św. Mikołaja, jak cały świat, jak świecące słońce i zaskakujące cały świat cudami”... (wydrukowane przez Archimandrytę Leonida wraz z życiem). Ale grecki oryginał życia wydrukował Falkoniusz w swojej książce: Sancti wyznawca et celeberrimi thaumaturgi Nicolai acta primigenia, Neapoli, 1751 (tłumaczenie rosyjskie w Proceedings of the Kijowskiej Akademii Teologicznej za 1869, t. II, s. 452); słowo to, które ma ścisły związek z życiem, również nie jest rosyjskie, ale greckie, może tylko z kilkoma rosyjskimi wstawkami. (Opinia archimandryty Leonida, że nie tylko nasze cztery cuda, ale także wszystkie pośmiertne cuda Mikołaja Cudotwórcy, odczytane w naszych rękopisach, reprezentują w całości oryginalne dzieło rosyjskie z drugiej połowy XI w., należące do biskupa Efraima z Perejasławia. Przedmowa do wskazanego wydania II, s.
III, w żadnym wypadku nie można uznać za wyczerpujące. Przy okazji zauważmy tu coś, co warto zauważyć i wziąć pod uwagę: Według greckiego oryginału nasze życie mówi nie o Mikołaju z Miry, ale o innym świętym nazwanym jego imieniem - Mikołaju z Pinar, biskupie miasta Pinar w metropolii licyjskiej i żyjącym za cesarza Justyniana, na tej podstawie chcą przyjąć dwóch św. Mikołaja Cudotwórców zmieszanych w jedno, ale według słowiańskiego tłumaczenia życie Mikołaja jest majątkiem Myry. O ile bowiem oryginał grecki mówi, że Mikołaj został mianowany przez Filipa, arcybiskupa metropolii Myra, na biskupa miasta Pinar, n. 29, tłumaczenie słowiańskie mówi o nim, że został mianowany przez Filipa arcybiskupem metropolii feletyńskiej (w innych rękopisach: fetaliańskiej) metropolii) na biskupa miasta Mir, – archimandryta Leonidas s. 67 i choć oryginał grecki mówi, że Mikołaj zmarł 6 grudnia, w środę, indykacja 13, za panowania Justyniana, w 18, za arcybiskupa i patriarchy Makariusza (Jerozolimy), – n.
33, słowiańskie tłumaczenie mówi, że zmarł w miesiącu grudniu, szóstego dnia, czwartego indicta (sic!), za cara Konstantyna, latem 28, za błogosławionego patriarchy Makarego), – Leonid s. 76. Istnieje rosyjska legendarna legenda o Mikołaju Cudotwórcy, zob. Życie Klyuchevsky'ego, s. 13. 218; ale sądząc po wyciągu z niego zawartym w Opisie rękopisów undolskich – nr 569, sporządzono go w czasach mongolskich, gdyż brzmi: „Módlmy się, aby (św. Mikołaj) wybawił nas grzeszników, prawosławnych, od tej obrzydliwej przemocy i tego prawa”. Leonidas str. 75. Być może potrzebujemy Fasiliana, Fasiliana: w Hieroclean Synecdemus miasto Φασηλίς jest pierwszym w diecezji Licji, chociaż metropolitą jest M ν ra, a Konstantyn Porfirogenita w De Thematibus, - Thema 14, nazywa miasto Φασηλίς sławnym: Φασηλίς ἡ περικλυτ ό ς .
) Zwrócenie uwagi patriarsze Makaremu na współczesność wydarzenia nie może rozstrzygnąć sporu między obydwoma świadectwami, gdyż w Jerozolimie było dwóch Makaryjczyków i jeden z nich żył właśnie za Konstantyna, zajmując stolicę od 313 do 331 lub 332, a drugi żył dokładnie za Justyniana, zajmując stolicę dwukrotnie, od 546 do 548 i od 563 do 574.
Nestor dwukrotnie nazywany jest przez Polikarpa kronikarzem w swoich opowiadaniach: o Nikicie pustelniku i o błogosławionym Agapicie (w tym drugim przypadku z wyraźnym wskazaniem, co przez swoją kronikę rozumie jako naszą pierwotną kronikę).
Nieżyjący już Kubarew zaczął wątpić, czy kronika należy do Nestora; Nasz zmarły P.S. Kazanski w końcu w to zwątpił.
W posłowiu do życia Teodozjusza (gdzie również bezpośrednio mówi, że pisze nie jako świadek w dużej mierze lub częściowo, ale tylko to, co „jego ojciec usłyszał eksperymentalnie od starożytnych, którzy byli w tym czasie” - za życia Teodozjusza). Oto prawdziwe słowa Nestora: „Oto znacznie wyżej o naszym błogosławionym i wielkim ojcu Teodozjuszu, słyszałem od starożytnych mężczyzn (to znaczy od najstarszego, najstarszego ze mnie) ojca, który był w tym czasie taki sam wpisany jak grzeszny Nestor, który umieścił wszystkich w klasztorze błogosławionych i ojcu wszystkich Teodozjusza; (do jednego, - do klasztoru) przez opatę Stefana, a od niego został ostrzyżony i otrzymał szaty klasztoru i ponownie został od niego wyniesiony do stopnia diakona.”... I już w swoim życiu Nestor bezpośrednio oddziela się od osobistych uczniów mnicha Teodozjusza: „pocimy się”, mówi na przykład, „gorliwym życiem i naśladowcą życia czcigodnego Teodozjusza i jego ucznia”.
Zobacz teraz poniżej w tekście.
Zwróćmy uwagę uczonych badaczy na fakt, że opaci bardzo rzadko przepisywali księgi na nowo, powierzając to zadanie innym. A także, a nawet bardziej: kronika, jak wynika z umieszczonej w niej pod rokiem 852. Ogólna chronologia zakończyła się po śmierci Światopełka Izyasławicza, a więc po 16 kwietnia 1114 r., kiedy zmarł Światopełk. Opat Sylwester zanotowuje w 1116 r.: gdyby był tylko kopistą, powinien był otrzymać kronikę z rąk autora lub przynajmniej dobrze go znać. Czy w takim stanie rzeczy prawdopodobne i naturalne jest, że w swoim dopisku przedstawia się wyłącznie jako kopista i nie wspomina ani słowa o autorze? Wreszcie, gdybyśmy początkową lekturę dodatku wzięli pod uwagę nie tak, jak jest to w liście Laurentiana, ale jak w Kronice Nikona (II, 51), to niewątpliwie byłoby tak, że Sylwester jest nie tylko kopistą, ale samym kronikarzem, za jakiego uważają go kompilatorzy tej ostatniej kroniki (IV, 17).
Bo zgodnie z drugim czytaniem jasno i wyraźnie wyraża się nie jako kopista, ale jako sam autor: „całe to pisanie” – mówi tutaj – „jest z miłości przez wzgląd na Pana Boga i Przeczystą Matkę Bożą oraz jego i jego świętych, przez wzgląd na ojczyznę ziemi rosyjskiej, dla zbawienia i pożytku wszystkich”. Nieżyjący już I. I. Sreznevsky i K. N. Bestuzhev-Ryumin pozytywnie uważają Sylwestra za pierwotnego kronikarza.
To, co jest w nawiasach, jest czytelne na większości list, ale nie we wszystkich. A imię Nestora: „mnich – Peczersk Nestor” pojawia się jedynie w nielicznych późniejszych wykazach.
I z podzielanym przez niektórych poglądem, że pierwotna kronika pisana była bez lat, a lata dodano w niej później (jak to miało miejsce w przypadku Kroniki Wołyńskiej), zdecydowanie się z tym nie zgadzamy. Po uzupełnieniu ogólnego spisu chronologicznego, sporządzonego pod 852, o którym teraz mowa poniżej, i przechodząc do samej narracji (po wstępie), kompilator kroniki mówi wprost i wyraźnie: „ustawmy liczby w szeregu”, czyli ułożymy liczby w rząd, ustalimy lata i według nich poprowadzimy narrację.
Co zaczerpnięto od George'a Amartola.
Ponieważ zbiór został napisany przez Ławrentija dla księcia suzdalskiego Dmitrija Konstantinowicza: wówczas w imieniu klienta, a nie pisarza, byłoby o wiele sprawiedliwiej, gdyby nazywał się Dmitriewski (tak jak Ewangelia Ostromira nie jest nazywana przez skrybę Grigoriewa lub Grigoriewskiego). - O oryginalnej kronice (i jej kontynuacjach) czytaj: Sukhomlinova O starożytnej kronice rosyjskiej jako pomniku literackim, w księdze III. Notatki Naukowe Oddziału II Akademii Nauk oraz osobno (na końcu w dodatkowym rozdziale „Podręczniki do studiowania Kroniki Nestoriańskiej” – literatura dotychczasowa); Wykłady Kostomarowa z historii Rosji, część I, St. Petersburg, 1862; Sreznevsky Czytania o starożytnych kronikach rosyjskich, w Notatkach Akademii Nauk, t. II książka. 2, Petersburg, 1862; Bestużew-Riumina O powstaniu Kroniki rosyjskiej do końca XIV w., w IV wydaniu Kroniki działalności Komisji Archeograficznej; Szachmatowa O pierwotnym kodzie kroniki kijowskiej w księdze III. Odczyty Towarzystwa Historii i Starożytności 1897
Bibliografia starych publikacji drukowanych: Polenova Bibliographical Review of Russian Chronicles, w Dzienniku Ministerstwa Oświaty Publicznej, 1849. Październik – grudzień. Niektórzy badacze zdają się skłaniać do poglądu, że nasza pierwotna kronika w obecnym kształcie jest dziełem nie jednego autora, ale kilku. My ze swojej strony jesteśmy zdecydowanie zdania, że jest to dzieło nie kilku, ale jednego autora (na podstawie przyjętych i wskazanych powyżej źródeł). We wstępie do kroniki, do fragmentu Jerzego Amartola o prawach i zwyczajach każdego języka, dodano: „tak jak i teraz Połowcy przestrzegają prawa swoich ojców”… Skoro Połowcy stali się sąsiadami i wrogami Rusi od 1054 r. i skoro zostali uznani w ich zwyczajach oczywiście nie od razu, to teraz to, co jest dane, zostało napisane około 1060 r. Ale co z 1060 r.? i jedna osoba pisze do końca, to dla nas nie ulega wątpliwości.
o Cyrylu Biskupie Rostowskim jest Rostowiec, którego historia prawdopodobnie została później włączona do kroniki). Ponieważ na listach Radziwiłła, Perejasława (Kronika Perejasława) i Troickiego lub Akademika (Troitsky lub Kronika Akademicka) kontynuacja kończy się w 1205 r., jasno wynika z tego, że jest to rok 1205. kończy się dzieło jednego następcy, a od następnego 1206. zaczyna się dzieło innego. - To, co znajduje się na liście Trójcy Świętej lub Akademickiej z 1206 r., traktowane jest jako samodzielna i specjalna kontynuacja, w rzeczywistości jest to redukcja Kroniki Nowogrodzkiej (jedynie, jak wynika z 1216 r., sporządzona według innego, bardzo obszernego wydania tej ostatniej niż to, które mamy).
A od 1201 roku zawiera kronikę wołyńską, a dokładniej kronikę galiczską, spisaną po najeździe mongolskim.
należącą do kogoś, kto jechał do Ładogi i pozwalającą dostrzec w narratorze nie opata kijowskiego i nie biskupa perejasławskiego, który nie musiał jechać do Ładogi, ale osobę gotową uwierzyć w kłamstwo każdej kobiety, należy uznać za wstawkę należącą albo do urzędnika wysłanego do Ładogi, albo do kupca udającego się tam w celach handlowych. Oryginalny kronikarz ma podobną historię, zasłyszaną od Nowogrodzkiego Gjuryatiego Rogowicza – czyż to nie on też ją tutaj opowiada? poniżej 1096). Nieliczne dalsze informacje, jakie podają o sobie następcy zbioru Ipackiego, to: pod 1144 r. (początek) mówi mieszkaniec tej lub moskiewskiej strony Dniepru, a pod 1151 r. (wyd. 2 s. 294 początek) wręcz przeciwnie, za Dnieprem; pod 1156 Mieszkaniec Kijowa i współczesny, który bezpośrednio przekazuje to, co usłyszał (historia Nifonta własnymi słowami) i najprawdopodobniej mnich lub ksiądz (przekazuje mu bowiem historię biskupa); poniżej 1162 i 1174 nie był zwolennikiem Andrieja Bogolubskiego; pod 1171 współczesny, kijowski i ksiądz lub mnich (towarzyszy zwłokom zmarłego), pod 1187. współczesny, nie Galicyjczyk, ale mieszkaniec Kijowa. Przeczytaj pod najnowszym 1199
Że od 1017 do 1115 r. Kronika nowogrodzka jest niczym innym jak bardzo krótkim skrótem ogólnorosyjskiej kroniki z pewnym dodatkiem specjalnych, lokalnych wiadomości i wcale nie „przedstawia zupełnie innego wyboru informacji niż Opowieść o minionych latach”, jak twierdzą niektórzy, choć bardzo wiarygodni naukowcy, każdy może się o tym przekonać, biorąc na siebie pracę nad własnym porównaniem kronik. Mylące jest to, że już w pierwszym roku 1017 czyta się najwyraźniej zupełnie nową wiadomość: „Jarosław udał się do Berestii, a św. Zofia została założona w Kijowie”. Jednak błąd lub nieprawidłowa późniejsza poprawka jest „wprowadzana” zamiast „wszczynana”; i w tej formie wiadomość nie będzie wcale wiadomością nową, por. w 2. połowie tomu I wydania, s. 86 wyk. (Można przypuszczać, że kronikarz nowogrodzki umieścił kronikę ogólnorosyjską w takiej formie, w jakiej ją posiadał, czyli inaczej. Że kronika ogólnorosyjska w jej obecnej kompletnej formie została najpierw przez kogoś przyniesiona aż do 1016 r., a następnie przez mnicha peczerskiego lub opata Sylwestra trwała do 1110 r.
Nam jednak takie założenie nie wydaje się wcale prawdopodobne: po pierwsze, rok 1016, od którego rozpoczęło się panowanie Jarosława, nie mógł być rokiem, w którym kronikarz ukończyłby (to znaczy chciał, uznał za dogodne dokończenie) swojej kroniki. Po drugie, jest mało prawdopodobne, aby ukończona w całości przed 1016 r. kronika była kontynuowana dopiero w 1115 r. w formie bardzo krótkich notatek. O ile nam wiadomo, nikt nie wyraził tego założenia na głos ani w druku).
Wydrukowano w Complete Chronicles, tom. III, s. 179; skrót od Kroniki z końca XV w. – w Charkowskim Biuletynie Duchownym, 1862. Marzec, s. 23. 56. Słowa autora przekazu o sobie, oprócz samej kroniki władców, czytamy wraz z zapożyczeniami z niej dotyczącymi śmierci Joachima - w 2. i 3. Kronice Nowogrodu (w tej ostatniej jednak ze zmianami) pod 1030 r. oraz w Kronice Nikona pod tym samym rokiem. Inne kroniki prywatne czy regionalne, poza Nowogrodem, z okresu przedmongolskiego nie dotarły do nas i są całkowicie nieznane. Szymon Władimirski w Paterikonie mówi o starej kronice Rostowa. Ale to, że nie była to kronika lokalna rostowska, ale kronika ogólnorosyjska, wynika z faktu, że zawierała wiele wpisów o biskupach od mnichów peczerskich. Szymon nazywa go Rostowem od lokalizacji spisu (prawdopodobnie w bibliotece katedry w Rostowie) i starym, prawdopodobnie dlatego, że nie został ukończony dużo przed jego czasami.
Równie prawdopodobne jest założenie, że Rostów prowadził własną kronikę lokalną w pierwszej połowie okresu przedmongolskiego, jak założenie, że wsie obecnie prowadzą własne kroniki.
Najnowsze kolekcje to Sofia Temporary, Resurrection Chronicle, a zwłaszcza Nikon Chronicle.
Kompilatorzy Kroniki Nikona, najbogatszego z dodatków, dają wprost do zrozumienia, że mieli pierwotnego kronikarza w osobie niejakiego „tego wielkiego Selivestra Wydobyskiego” (t. V, s. 17, pod 1409). A jeśli sami nie przerobili dopisku Sylwestra, to rzeczywiście mieli go w innym wydaniu niż w zbiorach Laurentiana i Ipatiana.
Artykuł został opublikowany przez metropolitę Eugeniusza na podstawie jednego nowogrodzkiego rękopisu w Proceedings and Chronicles of the Russian History and Antiquities of 1828, część IV książki. ja, s. 122; przedrukowany przez Chawskiego z notatkami w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności 1847, nr 6, Mieszanki s. 13-13. 25.
W jednym rękopisie, w inskrypcji modlitw Cyryla Turowa, wiadomo, że był on mnichem w klasztorze św. Mikołaja (znajdującym się) w Turowie, patrz wydanie dzieł Cyryla, będące własnością prawego wielebnego Eugeniusza, przedmowa. strona LXXX.
Czyli herezja, jak trzeba sądzić, polegała na tym, że Teodor nie chciał uznać władzy metropolity.
W tym roku stracono Teodora z Rostowa, którego herezję zdemaskował.
Jerzego, następcy Joachima, usuniętego w 1146 r., - Kronika Laurentyńska pod tym rokiem i wzmianka o Martynu Mnichu, także w Turowie, co stanowi jedną z opowieści o cudach Borysa i Gleba (autor: prawicowy wielebny Macarius History t. 3, wyd. 2 s. 300).
Słowa wydrukowano: w oryginale słowiańskim: Kalaidovich w publikacji: Pomniki literatury rosyjskiej XII wieku, Moskwa, 1821, M. I. Sukhomlinov, w publikacji: Rękopisy hrabiego A. S. Uvarov, tom drugi, Pomniki literatury, numer pierwszy, St. Petersburg, 1858 (z obszernym wstępem o Cyrylu Turowskim, wł. wydawcy) i A. Ponomariewa w pierwszym numer Pomników Staroruskiej Literatury Cerkiewnej, wydawany przez czasopismo „Strannik, St. Petersburg, 1894 (fragmenty słów – w Czytelniku Buslaev), w tłumaczeniu rosyjskim w publikacji śp. Eminencji Astrachania, przed Astrachaniem dawny Mińsk i Turów, Eugeniusz: Dzieła naszego świętego ojca Cyryla z Turowa ze wstępnym zarysem dziejów Turowa i diecezji turowskiej do XIX w., Kijów, 1880 (fragmenty słów w wydaniu Y. Gorozhansky'ego: Zabytki pisma starożytnego w przekładzie rosyjskim, Moskwa, 1886).
Już w złotym wieku kaznodziei, jakim był wiek Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma, Grecy, jak wynika ze świadectwa obecnie wymienionych ojców, mieli wielu kaznodziejów, którzy nie troszcząc się o nauczanie i pouczanie swoich słuchaczy, starali się do nich przemawiać z tak przebiegłą i wyrafinowaną wymową, która ich zachwycała i która zachęcała ich do nagradzania kaznodziejów przedmiotu wzmożonych poszukiwań przez tych ostatnich oklaskami i innymi oznakami aprobaty stosowanymi w teatrach (patrz słowa Grzegorza Teologa o sobie i do tych, którzy twierdzili, że on, Grzegorz, pragnie tronu Konstantynopola i 30 słowo Chryzostoma w Dziejach Apostolskich). Im jednak dalej od czasów Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma, tym bardziej nasilała się i przejmowała ta skłonność do błyszczenia wymową, bez dbania o nauczanie i budowanie. W pierwszym wydaniu książki mówimy o skłonnościach jako powszechnej chorobie greckich kaznodziejów w późniejszych czasach.
I cofnijmy nasze słowa, gdyż wśród późniejszych kaznodziejów greckich wskazują oni tych, którzy cel swoich kazań dokładnie taki, jaki powinien być, a którzy w swoich kazaniach w pełni nauczają i budują, jak: Symeon, nowy teolog († ok. 1050 r.), Teofanes Keramej, biskup Tauromenii na Sycylii († ok. 1150 r.), Nikeforos Blemmydes († po 1255).
Zobacz rozmowę Bazylego Wielkiego w dzień św. Męczennik Gordius. O panegirykach natury, którą wskazaliśmy, Wasilij mówi:
Słowo to znane jest z inskrypcji w niektórych rękopisach – w Wielki Piątek, z inskrypcji w innych rękopisach – w Wielką Sobotę, co jest skrótem słowa oznaczającego tydzień Niosących Mirrę. Mianowicie publikuje opowieść o przybyciu do grobu kobiet niosących mirrę i przemowie do nich anioła, która w niektórych egzemplarzach została przejęta przez samego Cyryla z Turowa. (Wydrukowane przez pana Lopareva w Monuments of Ancient Writing, nr XCVIII). Ale jeśli to słowo naprawdę należy do samego Cyryla, to nie jest to słowo specjalne, ale po prostu skrót naszego słowa.
W słowie tygodnia Baius Cyryl posługuje się objaśniającą ewangelią Teofilakta z Bułgarii, a w słowie tygodnia niosących mirrę - w Wielki Piątek, w lamentacji Matki Bożej Symeona Metafrasta (patrz Suchomlinow s. XLII i XLIII). Ale, o ile wiadomo, ewangelia Teofilaktowa i wskazane słowo Metafrastowa nie były jeszcze w języku słowiańskim w okresie przedmongolskim.
Nie wiemy, jaki był zwyczaj wśród greckich kaznodziejów współczesnych Cyrylowi, ale on sam wypowiadał swoje słowa z notatnika (a nie z pamięci), tak jak to czynią nasi obecni kaznodzieje (patrz słowo na tydzień Ojców Świętych). - Najprzewielebniejszy Antoni w swojej krytycznej notatce, napisanej przeciwko nam w związku z naszymi przemówieniami o Cyrylu Turowskim, zatytułowanej: „Kazanie staroruskie i kaznodzieje w okresie przedmongolskim”, przeciwstawia wszelkim (podobnym do naszych) rozważaniom fakt, który mówi wymowniej niż jakiekolwiek słowa, że kazania Cyryla Turowa w starożytnej Rosji cieszyły się dużą popularnością (w 2. wydaniu zbioru artykułów: „Z dziejów chrześcijaństwa głoszenie”, s. 304, subfin). Ale nie mając jakości nauczania i budowania, kazania Cyryla z Turowa mają bardzo zabawny charakter, co w pełni wyjaśnia ich popularność. Uważamy za konieczne zauważyć, że nasza opinia na temat kazań Cyryla Turowa nie jest opinią odosobnioną i odosobnioną - lecz w istocie zgadza się z opinią Wielce Wielebnego Makariusa - Historia t. III, wydanie 2 s.
128, i że jest to niemal dokładnie to samo, co opinia I. Ya. Porfiryev, - Historia literatury rosyjskiej, część I, wydanie 4 s. 397 mkw. A najbardziej umiarkowany w swoich recenzjach A.V. Gorski, nazywa elokwencję Cyryla Turowa „kwiatową elokwencją”, zob. jego artykuł: „O starożytnych słowach Świętej Pięćdziesiątnicy”, opublikowany w XVII części Dodatków do dzieł Ojców Świętych, s. początek 49).
Oprócz ośmiu wskazanych słów kościelnych, co do których wszyscy są zgodni, że należały do Cyryla, w rękopisach między jego dziełami czytane są jeszcze dwa słowa kościelne, których przynależność do Cyryla jest zaprzeczana, a w każdym razie budzi bardzo duże wątpliwości; są to słowa: w 5. tygodniu Wielkanocy i w dniu Zesłania Ducha Świętego (czyta się je między dziełami Cyryla Turowa w rękopisie szklanym z XIII-XIV w. dawnego Tołstoja, - według opisu Strojewa I, dział nr 8; wydrukowane we wspomnianych wydaniach Kalaidowicza i Suchomlinowa). Odmawia się przynależności tych słów do Cyryla Turowa, ponieważ nie są to obszerne słowa podobne do ośmiu wskazanych i podobne do nich pod względem cech wewnętrznych, ale krótkie nauki, które mają z nimi niewielki związek lub podobieństwo pod względem cech wewnętrznych. Jeśli zaś chodzi o słowo czyli naukę o Zesłaniu Ducha Świętego, która składa się z dwóch krótkich części – z przemówienia o zstąpieniu św.
Tymczasem ma ono swoją wymowę, adekwatną do sprawy (przykładowo ksiądz Philaret nawet nazywa to pięknym), a jeśli nie jest to słowo, ale nauka, czyli stosunkowo krótka, to można to wytłumaczyć tą samą sprawą, a mianowicie tym, że nie był w stanie obszernie pisać na wskazany temat (bo przecież nie było to łatwe do napisania). Zgodnie z tym, co obecnie wskazaliśmy, nie ma przeszkód, aby przyswoić sobie słowo lub naukę Cyryla z Turowa. Oto pozytywne powody, dla których powinien to zinternalizować. Kaznodzieja skarży się swoim słuchaczom, że wbrew jego nadziejom niezbyt pilnie uczęszczają do kościoła, aby być posłuszni danym im słowom Bożym; jest to oczywiście powiedziane przez świadomego kaznodzieję, gdyż skarga na skromnego kaznodzieję nie miałaby sensu: ale jakiego innego świadomego kaznodzieję znamy z okresu przedmongolskiego poza Cyrylem z Turowa? Jeśli nie przyrównamy naszych słów do Cyryla, wówczas pozostanie dla nas niezrozumiałe, że on, pisząc od tygodnia Vay do tygodnia Ojców Świętych przez wszystkie tygodnie z rzędu, opuści jeden 5 tydzień.
Jeśli chodzi o szczególną materię lub temat naszego słowa, możemy sobie to wyjaśnić w ten sposób: nie uznał on pamięci o Samarytaninie za odpowiedni temat dla swojego zwykłego panegirycznego słowa i dlatego skorzystał z okazji (że tak powiem, wolnego dnia), aby zdemaskować słuchaczy za nieostrożne słuchanie jego nauk). – W jednym zbiorze glazury Trójcy Ławry znajduje się „słowo św. Cyryla z pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, nauka do kolekcji”: jednak ze względu na jego nauczająco-oskarżeniową treść i brak „kwiecistej wymowy” nie może zostać przyswojone przez Cyryla z Turowa (por. o nim w artykule nieżyjącego już A.V. Gorskiego: „O starożytnych słowach Świętej Pięćdziesiątnicy”, s. 45). Mówiliśmy powyżej o słowie oznaczającym Wielką Piętę lub Wielką Sobotę, które jest skrótem słowa oznaczającego tydzień Niosących Mirrę. Porozmawiajmy o „słowie pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, lekcji dla zgromadzeń”, w którego inskrypcji widnieje imię Cyryla, ale którego nie można przyswoić i nie jest przyswojone przez Cyryla z Turowa.
– ) „Kościół miejski” w tym słowie nie oznacza kościołów, ale miejskie zgromadzenie publiczne, zgromadzenie: miejsce to zostało zaczerpnięte z języka greckiego, a w języku greckim słowo ἐκκλησία jest używane w obecnie wskazanym pierwotnym znaczeniu.
Nie mamy żadnej wiarygodnej listy dzieł Kiryla Turowskiego, więc możemy polegać jedynie na inskrypcjach. Inskrypcje są jednak rzeczą bardzo niepewną, gdyż mogą należeć do późniejszych skrybów, którzy mogli przyrównać pewne dzieła do Cyryla według własnych i zupełnie bezpodstawnych domysłów. W prologu życia Cyryla czytamy o jego pismach - według jednej listy: „Napisano do księcia Andrzeja Bogolubskiego wiele orędzi z Ewangelii i wskazówek proroczych, a nawet słowa Pana na święta Pańskie i wiele innych słów pomagających duszy, a to wszystko i wiele innych pism zostało przekazanych Kościołowi”, według innych list to wszystko i dodatkowo: „Chociaż jest wiele modlitw i uwielbień dla Boga (sic!), stwórzcie wielką wigilię pokuty Panu według rozdziałów alfabetu”.
Wszystkie zostały opublikowane w wydaniu Suchomlinowa. W wydaniu Kalaidovicha: Słowo jest przypowieścią o mądrości, Słowo o wyjściu duszy i Przypowieść o duszach ludzkich. W wydaniu Ponomariewa znajduje się jedynie Przypowieść o duszach ludzkich (Przypowieść o ślepych i kulawych). W wydaniu księdza Eugeniusza znajduje się także jedna przypowieść o duszy ludzkiej (według dwóch wydań).
Natomiast w późniejszych egzemplarzach apele czytane są w dalszej części tekstu: „mój wierny przyjacielu, bracie”.
Na żadnym ze znanych spisów słowo to nie jest wpisane z imieniem Cyryla, lecz jest do niego przyrównane jedynie na tej podstawie, że znajduje się w rękopisach pomiędzy jego dziełami. Oprócz dwóch tytułów podanych powyżej, ma także trzeci: „Słowo Ojców Świętych o karze”.
Te dwa słowa zamieniają się w słowa specjalne, dwie części jednego słowa należącego do nieznanego, które jest zapisane „Słowo o mocach niebieskich i dla którego został stworzony człowiek oraz o wyniku duszy”, i które mamy pod ręką w rękopisach Biblioteki Wołokołamskiej z XVI wieku. nr 529, l. 655, nr 534, l. 114 i nr 576 l. 101. (Ten sam, który w ostatnim z naszych rękopisów został zasymilowany przez mnicha Abrahama i który został opublikowany przez zmarłego Szewrewa w wiadomościach Akademii Nauk, t. IX, s. 182). Słowo na temat rady Archanioła Michała i innych sił eterycznych, opublikowane w Czytankach Towarzystwa Historii i Starożytności w 1847 r., księga VIII i zaakceptowane przez Wielebnego Makariusa, History t. 3 wydanie 2 s. 177 sqq, jako prototyp naszych słów, w rzeczywistości istnieje również skrót od wspomnianego słowa z rękopisów Wołokołamska. Co do początku, to w tym ostatnim słowie jest też: „Albowiem tajemnica ta nie jest objawiona każdemu i wielu jest nieznana, ale jak mówił filozof Cyryl” itd., A w słowie dotyczącym soboru Archanioła Michała jest ona ujawniona.
W związku z tym nie mówimy tutaj o całym słowie należącym do filozofa Cyryla – słowiańskim czy nie, ale tylko o tej niewielkiej części, którą powiedział. W przypadku nieżyjącego już Szewrewa (Wiadomości Akademii Nauk VIII, 326) jesteśmy bardzo skłonni przyrównać to słowo do mnicha Abrahama ze Smoleńska, którego jednak nie należy uważać za jego prawdziwego autora, a jedynie za jego kompilatora.
Słowo to brzmi między innymi: „Boimy się ognistego pokrewieństwa”. Nie możemy powiedzieć jednoznacznie, na czym polega to pokrewieństwo, zakładamy jednak, że wskazuje ono na jego źródło w języku greckim, na którym można by ułożyć grę słów od Γέννα, które jest tym samym z γένος – rodzaj, pokrewieństwo i Γέεννα – Gehenna, piekło (być może całe to słowo jest tłumaczeniem z greki i rzeczywiście należy do jakiegoś Cyryla).
Treściowo interpretacja jest przeznaczona dla wszystkich, ale została napisana w takiej formie, w jakiej jest w niej podana, do niektórych mnichów („nawet jeśli władcy tego świata i ludzie trudzący się w codziennych sprawach pilnie domagają się czci dla ksiąg, gdyż wypada nam się w nich uczyć”...)
Wydrukowali Suchomlinow i wielebny Jewgienij.
Na liście księdza Makariusza wpisano naukę: „Słowo nauczanie Jerozolimy”, być może dlatego, że stanowiąc krótki testament dla chrześcijan, było bliskie owym apokryficznym listom z nieba, które zawierały pewne testamenty do chrześcijan, rzekomo zesłane do Jerozolimy i dlatego nazwano je zwojami jerozolimskimi (por. artykuł Pypin „Aby wyjaśnić fałszywe księgi i legendy” w Kronice badań Komisji Archeograficznej, nr 2). – W nauczaniu są dwa niezrozumiałe słowa: moskoludstvo i pokhritatsya. Moskoludstvo oznacza: kpinę, ośmieszenie kogoś; pokhritatisya – znęcać się nad kimś. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Fabricii Bibliotheca Graeca wyd. Harles, X, 434 mkw.
Wszystkie nauki mnicha Teodozjusza – w całości i we fragmentach – zostały wydrukowane przez księdza Makariusza w Notatkach Naukowych Oddziału II Akademii Nauk, ks. II numer 2, pierwszych pięć – s. 203–213, drugie dwa s. 200–203 (Ks. Macarius przyjmuje cztery fragmenty, ale nie liczymy dwóch fragmentów zaczerpniętych z życia Nestora św. Teodozjusza, które są zbyt mało znaczące). Następnie nauki te zostały opublikowane w pierwszym numerze Monumentów, starożytnej rosyjskiej literatury nauczającej kościół, wydanej przez pana Ponomariewa.
Zob. Wostokow w „Opisie Muzeum Rumiancewa”, s. 23. 615 kol. 1.
Z pięciu kompletnych nauk św. Teodozjusza skierowanych do mnichów cztery mają dość monotonny napis - dwa o cierpliwości i miłości, jeden o cierpliwości i jałmużnie oraz jeden o cierpliwości i pokorze. Czy to o niczym nie świadczy?
Druk: Ksiądz Macarius w tym samym miejscu, s. 193–200; jeden z nich ze znaczącą wstawką znajduje się jeszcze w Rozmówcy prawosławnym z 1858 r., cz. 3, s. 256.
Wyjaśnienie tego nastąpi w części dotyczącej kultu.
Oznacza to, że nie ma obowiązkowych i pozornie świętych obiadów i kolacji ku pamięci zmarłych.
Treść słowa została szczegółowo opisana w artykule A.V. Gorsky: „O starożytnych słowach Świętej Pięćdziesiątnicy”, opublikowany w XVII części Dodatków do dzieł świętych. ojcowie str. 45). Pomiędzy donosami czytamy bardzo niezwykłą rzecz (jak zauważył A.V.): "Widzę wielu, którzy biją swój oddział (swoich sąsiadów) z bezprawnych wydatków (koszty, odsetki), aż sprzedają się brudasom. Biedny! Kogo w brudzie wpędziliście dla zysku? Ta sama osoba, więcej niż chrześcijanin. "...
Autorów działu moralnego dzielimy na dwie kategorie – tych, którzy otrzymali prawdziwe wykształcenie i tych, którzy go nie otrzymali. Podejrzewamy, że wraz z większym rozwojem pomników nastąpi ich dalszy podział na pisarzy duchowych i pisarzy świeckich, przy czym różnica między nimi będzie znacząca.
Kolekcja Rumyantsevsky'ego nr 406 l. 22, w: Wostokow, s. 22. 611 kol. Słowo to zdaje się należeć do biskupa, gdyż autor zwraca się do słuchaczy czy czytelników: „Modlę się do was, ludu mój, trzodo Chrystusowe... to wam mówię wraz z moim synem”. Ale najprawdopodobniej nie należy do metropolity Klemensa Smolyaticha, z którym asymiluje go prawy wielebny Philaret (Recenzja §30), gdyż mówi się o Kijowie jako o outsiderach i grozi im wieczne męki za postępowanie z Igorem, a ten ostatni Klemens wcale nie chciał być gloryfikowany jako męczennik (choć ze względu na swoją rangę zabronił go zabijać), zob. Kronika Hypatiana pod 1147, wydanie 2, s. 1147. 249 koniec..
W tej samej kolekcji Rumyantseva nr 406, l. 245 t., w: Wostokow, s. 245. 620 kol. 2.
Zobacz to słowo w Najprzewielebniejszym Makariusie w Historii, część 3, wydanie 2, strona 215 sqq.
O tym słowie i jego fragmentach w Moskwitianinie 1843. część VI s. 413 oraz w Badaniach, uwagach i wykładach Pogodina z historii Rosji, t. VII s. 406; w całości i według trzech spisów - dla każdego z osobna, pod tytułem: „Słowo pochwalne za przekazanie relikwii świętych Borysa i Gleba”, wydrukowane przez pana Łopariewa w Pomnikach literatury starożytnej, nr XCVIII, 1894. Chociaż słowo to jest zapisane w taki sposób, że wydaje się, że zostało wypowiedziane w kościele: „Dziś świętujemy jej zamordowanie”, ale wierzymy, że w rzeczywistości zostało napisane do czytania, a nie mówienia. Słowo to skierowane jest do samych potępionych książąt: „słuchajcie, książęta, sprzeciwiajcie się starszym braciom”..., ale mało który kaznodzieja odważyłby się potępić książąt prosto w twarz i z bezceremonialną surowością. To, że słowo to zostało napisane w Czernihowie lub regionie Czernigowa, można wywnioskować z faktu, że przykłady zaczerpnięto z historii panowania Czernigowa.
O tych słowach zob. Najprzewielebniejszy Macarius History t. 3, wydanie 2 s. 3. 211 mkw. Istnieje siedem słów określających święta, a mianowicie: Narodzenie Najświętszej Maryi Panny, Podwyższenie Krzyża, Opieka Dziewicy Maryi, Poczęcie Najświętszej Maryi Panny, Narodzenie Chrystusa, Chrzest i Ofiarowanie. Jest pięć świąt przedświątecznych: dwa pierwsze i trzy ostatnie. Jeśli zostanie udowodnione, że Święto wstawiennictwa zostało ustanowione po najeździe mongolskim, wówczas oczywiście jednocześnie konieczna będzie zmiana opinii na temat czasu pojawienia się słów.
Z naszej strony jesteśmy skłonni przypisać artykuł okresowi przedmongolskiemu. Po pierwsze, autor mówiąc o mnichach, że widzimy, jak jeden robi to, drugi robi tamto, pisze: „drugi (widzimy) pracuje jak jeniec”, czyli widzimy drugiego pracującego (prace domowe) jako jeńca niewolnika. Ale jeńcy niewolnicy mogli znajdować się w okresie przedmongolskim, kiedy Rosjanie prowadzili ciągłe wojny z Połowcami i wielu z nich schwytali; potem nie mieli dokąd pójść. Po drugie, autor mając okazję mówić o jarzmie mongolskim (np. w rozdziale o książętach), nie wspomina o tym ani jednym słowem. Absolutnie nie rozumiemy, dlaczego wielebny Philaret przyrównuje ten artykuł do metropolity Cyryla: nie ma w nim absolutnie żadnej wskazówki ani wskazówki, że należał on do metropolity lub biskupa. Jeśli chodzi o biskupa Mateusza z Sarah, mógł się tego dowiedzieć albo dlatego, że skierował to w formie przesłania do swojej trzody, albo po prostu w wyniku przypadkowego nieporozumienia.
Artykuł jest stosunkowo bardzo obszerny i stanowi cały esej; jest to jakby krótki system wszelkiej teologii moralnej, obejmujący częściowo mądrość światową i dobre obywatelstwo - jest to jakby rosyjski Salomon i Syrach oraz prototyp Domostroja. Po wstępie, który mówi o wierze i miłości, artykuł podzielono na 17 rozdziałów, nazwanych słownie, a mianowicie: o poście, o bliźnich (których nie należy obrażać), o biskupie (oddawać cześć), o książętach (wiernie poddawać się i służyć), o przyjaciołach, o bojaźni (przed Bogiem), o sługach. O śmierci żony (o śmierci pierwszej żony i o tym, żeby druga żona nie obrażała dzieci pierwszej), o mędrcach, o tajemnicy (z nią ostrożnie), o marzeniach (w które nie należy wierzyć), o pokorze, o odwadze (wojowników na wojnie), o niewolnikach, o modlitwie. Przeczytaj w słowie lub rozdziale o odwadze „Synu, gdy wyruszasz na bitwę z księciem, jedziesz naprzeciw odważnym, a przyniesiesz honor swojej rodzinie i dobre imię dla siebie” itp.
W instrukcji nie ma nic szczególnie godnego uwagi, ale pod względem literackim słowo to należy do dzieł, które wcale nie są złe - jest napisane wyjątkowo dobrze, a jednocześnie niezwykle dowcipnie (nie jesteśmy jednak w stanie powiedzieć, na ile jest to utwór samodzielny, a nie prosty wybór, co jest głównym pytaniem przy ocenie dzieła tego typu). - Słowa Jana Chryzostoma trudno przypisywać okresowi przedmongolskiemu (tj. wpisane w imię Chryzostoma), adresowane do chłopów jedynie przez reputację i potępiające w ogóle złe chrześcijaństwo, a głównie błazny i demoniczne zabawy (wydrukowane przez Tichonrawowa w Kronikach literatury rosyjskiej i starożytności, t. IV, mieszanina s.
110), gdyż w tym słowie „rozmowa” użyte jest w jego bardzo starożytnym znaczeniu placu miejskiego. – Wiemy z instrukcji „Słowo miłości Klimowa” (Zabytki Sreźniewskiego), ale czy należy ono do metropolity Klimenta Smolyaticha, to dla nas pytanie. – Znamy naukę „grzesznego Jerzego z jaskini Zarubs”, spisaną dla jednego duchowego syna i równie dobrze mogą należeć do okresu przedmongolskiego (Proceedings of the Academy of Sciences t. VII, księga II, s. 160); [Z „Dodatku i poprawki”: Nauki mnicha Zarubskiego Jerzego – w numerze I Informacji i uwag o zabytkach mało znanych i nieznanych, nr VII, s. 15. 51 (Mnich Jerzy został wybrany na swojego duchowego ojca przez jakiegoś młodzieńca, najprawdopodobniej bogatego. W obawie, że młody człowiek, niezadowolony z braku nauk swego Mnicha, nie pójdzie do innego duchowego ojca, Jerzy pisze mu, że nie powinien tego robić, że jeśli to zrobi, to samo to, choćby nie popełnił kolejnego grzechu, będzie zagładą jego duszy...
Podejrzewa się, że główną motywacją Jerzego do napisania swego listu była chęć zatrzymania duchowego syna, najprawdopodobniej bogatego człowieka, który w swojej części nauczającej, która jest bardzo niejasna, nie przedstawia niczego niezwykłego). moralności, do której powrócimy znacznie później. – Nieżyjący już A.V. Gorski w swoim Opisie rękopisów synodalnych (wraz z K.I. Niewostruewem) wskazuje na kilka starożytnych nauk rosyjskich: nr 231 l. 257 t., nr 321 l. 157 obr. mkw.
Na podstawie dwóch list, wydrukowanych przez Tichonrawowa w Kronikach literatury rosyjskiej i starożytności, t. IV, Mieszanka, s. 87 i kw., przedrukowany przez Ponomariewa w trzecim numerze Pomników starożytnej rosyjskiej literatury pedagogicznej. Najlepsza lista w Złotym Łańcuchu Trójcy Ławra nr 11. Początek słowa budzi konsternację: „Jak Eliasz Tezbita, który zamordował kapłana i kapłana bożka w liczbie do trzystu i powiedział: zazdrosny o Pana Boga Wszechmogącego, więc i ten (ten) nie mógł tolerować chrześcijan żyjących w dwóch wyznaniach”... Kim jest ten „ten”, o którym autor mówi, jeśli tylko tu mówi, a nie ktoś później, czyja ręka swędziło Cię, żeby dokonać korekty?
Pomiędzy fragmentami, z których czytamy ten apokryf: „Paweł powiedział: Widziałem chmurę krwi rozlewającą się po całym świecie i zapytałem: Panie, co to jest, i powiedziałem: to jest modlitwa ludzka zmieszana z bezprawiem”. Inne nauki: 1) Słowo naszego świętego ojca Jana Chryzostoma, arcybiskupa Konstantyna, o tym, jak za pierwszą obrzydliwością uwierzyli w bożki, modlili się nad nimi i nadawali im imiona, nawet teraz wielu ludzi postępuje podobnie i żyje w chłopstwie, ale nie wie, że jest chłopstwo. Początek: przemówienie apostoła Pawła, który zrozumiał Boga (wydrukowane przez Tichonrawowa w tym samym miejscu, s. 107, przedrukowane przez Ponomariewa w tym samym miejscu). Uważamy, że to słowo jest tłumaczeniem z języka greckiego i że w języku rosyjskim jest tylko wstawka: „A Druzii Perun, Khorsu, Vilam - zapomniawszy o Bogu, który stworzył niebo i ziemię, morza, rzeki i źródła”, w którym modlitwy i ofiary podwójnie wiernych Rosjan składane pogańskim bogom oraz przesądne działania są bardzo krótko potępiane lub w rzeczywistości po prostu wskazywane. 2) Słowo św.Grzegorz zostało wymyślone u Toltsekha (tj.
znalezione w zbiorze słów Grzegorza, w którym słowom towarzyszy interpretacja?), o tym, jak pierwsza obrzydliwość prawdziwych pogan kłaniała się bożkowi i stawiała mu żądania, robią to do dziś (Tichonrawow ibid. s. 96, Ponomariew ibid.). To słowo jest przeróbką części słowa Grzegorza Teologa na temat Objawienia Pańskiego: „Pakis, mój Jezus, pakis sakrament”. W odniesieniu do „języka słoweńskiego” jest tak samo jak w poprzednim. Częściowo należy tu także Słowo Izajasza Proroka, zinterpretowane przez św. Jana Chryzostoma: o tych, którzy dostarczają drugi posiłek rodzinie i rodzącym (rękopisy Wołokołamska nr 435 l. 203 i nr 521 l. 242, rękopisy synodalne według Opisu Gorskiego i Niewostrujewa nr 231 l. 195 t.), w tytule którego słowa: o tych, którzy dostarczają itp. są późniejszym dodatkiem lub tłumaczeniem, a nie czymś wartościowym, co jest powersetową interpretacją nieznanego w Izajaszu rozdz. 65.
8 i nast., i w których miejscami robi się krótkie notatki o klanie i rodzących (którzy służą Bogu i pełnią Jego wolę, a nie o klanie i rodzących, próżnym bożku..., zapominając o Mojej świętej górze i przygotowując posiłek dla rodu i rodzących itp.).
Jednak jest mało prawdopodobne (i nikt nie pomyśli), że Władimir napisał lub naszkicował swoje „nauczanie” w drodze i tak to zostawił: potem oczywiście poprawił to tak, jak powinno. Jeśli przedstawia ją jako dzieło o wartości wyłącznie podróżniczej, to wyraźnym celem jest nakłonienie czytelnika do wyrozumiałości wobec jej niedociągnięć. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Żywot Bazylego Wielkiego, zasymilowany przez Amfilochiusza z Ikonium, mamy pod ręką w podstawowym rękopisie Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 210 – nasze instrukcje w rękopisie na fol. 248. W osobnej formie czyta się je: w Iluminatorze św. Józefa z Wołokołamska (jeśli nie mylą się ci, od których przyjmujemy instrukcje), w Domostroju i we wstępie do gramatyki, wydrukowanej w Moskwie w latach 1647–1648; jakiś wyciąg z nich w nauczaniu „Św. Bazylego, jaki powinien być człowiek”, czytamy w Izborniku Światosława z 1076 r. W Monomachu jest to początkowo nieco bez znaczenia, ponieważ po słowach: „dusze są czyste” brakuje słowa „mieć”, a następnie zamiast: „słowo Pańskie” konieczne jest: „słowo jest godne czci”.
Niezrozumiałe słowo „irij” nadal istnieje wśród Małych Rosjan w formie „wyrij” i oznacza ciepłe kraje, do których przylatują ptaki na zimę. Czy istnieje greckie ῆρ (skrót od ἔαρ), εῖαρ – wiosna?
Pierwsza ukazała się pięciokrotnie: W Podróżach narodu rosyjskiego do obcych krajów, wyd. N. Własow, St. Petersburg, 1837. W Podróżach narodu rosyjskiego do ziemi świętej, St. Petersburg, 1839. W Opowieściach narodu rosyjskiego Sacharowa, t. II, książka. 8, St. Petersburg, 1849, przez Komisję Archeograficzną pod redakcją Norowa (31 spisów), St. Petersburg, 1864 i Towarzystwo Palestynskie pod redakcją Venevitinova (70 spisów), St. Petersburg, 1883. Drugie ukazało się dwukrotnie: przez I. I. Savvaitova w 1872 (w dwóch numerach, z czego w jednym 198 kol., w drugim – 187). kol.) i X. Loparev w 1899 r. (51 numer zbioru Palestyny). A potem jeszcze nie wszystko, ale około jednej trzeciej pierwszego – I. I. Sreznevsky’ego w „Informacjach i notatkach o mało znanych i nieznanych zabytkach” – nr LX (koniec: „i biją dzwony po łacinie”, czyli od Savvaitova w 1. numerze, kol. 94, w 2. numerze; w kol. 84).
Tak twierdzi Venevitinov na podstawie najnowszych niemieckich badań na temat wypraw Baldwina do Damaszku. Wcześniej kampanię, w której Daniel towarzyszył Baldwinowi, przypisywano pierwszą połowę 1115 r. (co więcej, o czasie jego wyjazdu z Rosji zadecydował fakt, że wyjechał pod panowanie wielkiego księcia Światopełka Izyasławicza, który zmarł 16 kwietnia 1113 r.).
A że było ich naprawdę wiele, porozmawiamy o tym później.
Daniel zauważa to celowo, ponieważ zwykle używano oleju, mniej lub bardziej rozcieńczonego wodą.
Klyuchevsky w Żywotach świętych, s. 61, uważa go za syna namiestnika Yadrei lub Yadreyka, który zginął w kampanii przeciwko Ugrze w 1193 roku. Jest to bardzo możliwe, ale my ze swojej strony nie znamy podstaw, aby twierdzić to pozytywnie.
W każdym razie, naszym zdaniem, Antoniego nie należy uważać za autora opowieści o zdobyciu Konstantynopola przez Łacinników, przeczytanej w Kronice Nowogrodu pod 1204 rokiem: autor ten jest znacznie wyższy od Antoniego jako pisarza. Powiedziawszy, że cudowna Matka Boża Hodegetria została przez dobrych ludzi ocalona od Latynosów, autor dodaje: „(nawet) nawet teraz mamy nadzieję na więcej” wierzymy, że na podstawie tych słów jest bardziej prawdopodobne, że dostrzeżemy w nim Greka (czyli dostrzeżemy w opowiadaniu tłumaczenie z języka greckiego).
G. Loparev uważa naszą recenzję Antoniego Pielgrzyma za ostrą, aż do niesprawiedliwości. Załóżmy, że kontrola może być surowa, ale bez niesprawiedliwości. Odwołajmy się do innych. G. Loparev cytuje recenzje Pielgrzyma autorstwa I. Ya. Porfiriewa i A. N. Pypina, nie dołączając do nich uwagi, że są one niesprawiedliwie rygorystyczne. Tymczasem Porfiriew i Pypin mówią o Pielgrzymie to samo co ja, różniąc się ode mnie jedynie tym, że nie dodają mojej uwagi o jego nieprzydatności dla czytelników. I że dla historyków i archeologów Pielgrzym ma jakieś znaczenie, wcale temu nie przeczę. – Pochodzą z okresu przedmongolskiego archimandryty peczerskiej Dosifei, który podróżował na Athos i od którego zachowało się przesłanie o życiu mnichów z Athos (wydrukowane w wyciągu z Dodatków do dzieł świętych ojców, cz. 6, s. 134). Robią to jednak na zupełnie bezpodstawnych podstawach. Ten Dozyteusz znany jest z tego, że przywiózł do Rosji z Athosa „Obrzęd, jak przystało na mnicha, polega na indywidualnym śpiewaniu 12 psalmów”, patrz Słownik bibliograficzny Strojewa pod słowem Dosifei.
A ponieważ o śpiewaniu 12 psalmów wspomina się już w Paterikonie Peczerskim (w liście Szymona na początku części wprowadzającej), to na tej podstawie uważa się, że Dosifei żył nie później niż na początku III wieku. W rzeczywistości zwyczaj śpiewania 12 psalmów istniał u nas od samego początku naszego monastycyzmu i jest to dość wyraźnie stwierdzone w życiu św. Teodozjusza z Peczerska: „Wtedy błogosławiony, czyli Teodozjusz, poszedł do swojej celi, aby zgodnie ze zwyczajem zaśpiewać dziesiąty psalm” – według wydania Bodyansky l. 16 w. 14. Dozyteusz przywiózł od Athosa obrzęd śpiewania 12 psalmów, albo dlatego, że mieliśmy przed nim inny obrzęd, albo, co bardziej prawdopodobne i na co wskazuje we wskazanym przesłaniu, w jego czasach weszło w zwyczaj wśród mnichów śpiewanie 12 psalmów. Żył, jak można wywnioskować z języka jego przesłania i odniesienia do „mądrej uwagi”, czyli tak zwanego mądrego działania mnichów atońskich, w XIV-XV wieku.
Druk: Archimandryta Leonid wraz z „Cudami pośmiertnymi św. Mikołaja”.
Modlitwy, pamięć i kanon w oryginale słowiańskim z tłumaczeniem na język rosyjski można znaleźć w publikacji Dzieł Cyryla z Turowa, której właścicielem jest prawy wielebny Eugeniusz.
Drukowano trzykrotnie: w Dodatkach do dzieł świętych ojców, część II, 1844 r. (z tłumaczeniem na język rosyjski), w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności, 1848 r. nr 7 oraz w Proceedings of the Academy of Sciences, t. 72, załączniki nr 5, s. 1. 32.
Euzebiusz z Cezarei wygłosił przemówienie przed Konstantynem Wielkim z okazji zakończonej trzydziestej rocznicy jego panowania (εἰς Κωνσταντῖνον τριακονταετηρικός, De laudibus Constantini); Paweł Cichy wygłosił przemówienie do cesarza Justyniana z okazji konsekracji św. Zofii (Ἔ κφρασις εἰς τὴν ἁ γ . Σοφίαν ). Z czasów późniejszych, odpowiadających naszemu okresowi przedmongolskiemu, znanych jest kilka przykładów.
Aby słowo było wymawiane w jednym ze wskazanych przez nas przypadków, nie jest to w nim bezpośrednio i wyraźnie wskazane, ale zostało wypowiedziane po ukończeniu budowy przez św. Jarosława. Zofii i Złota Brama z kościołem Zwiastowania (ufundowany przez obu jednocześnie w 1037 r.), mówi to wprost. O tym, że słowo to zostało wypowiedziane przed objęciem przez Hilariona godności metropolitalnej w 1051 r., świadczy fakt, że mówi ono o zmarłej w 1050 r. żonie Jarosława, Irinie, tak jakby żyła. Wybór przez Hilariona tematu boskiej ekonomii pokazuje w każdym razie, że mówiono o czymś ostatecznym w związku z ustanowieniem chrześcijaństwa w Rosji.
Umieszczony w Kronice Hypatana pod 1200 r. i stanowi w niej koniec kroniki kijowskiej.
Przesłanie metropolity Klemensa do prezbitera smoleńskiego Tomasza. Niepublikowany zabytek literatury XII wieku. Raport Khrisanfa Lopareva. Petersburg, 1892 (Pomniki starożytnego pisma nr HS). – Nikołaj Nikolski. O twórczości literackiej metropolity Klimenta Smolyaticha, pisarza XII wieku. Petersburg, 1892.
Ćwiczenia te mamy pod ręką w jednym rękopisie z końca XVI w., należącym do biblioteki Moskiewskiej Akademii Teologicznej – nr zasadniczy 35, fol. 130–243. Jest ich kilka w ABC Burcowa, wydrukowanym w 1637 r. – „Jest świadek, powiada Klemens, który jako jedyny może zdecydować o alfie, a nie o rzece za sto” itd... Jakie jest znaczenie tych słów w odniesieniu do bycia dobrze czytanym? I czy nie jest jasne, co one mają na myśli: sam widziałem, jak ktoś może od razu powiedzieć sto, dwieście, a nawet czterysta przykładów pewnego rodzaju zarówno w alfa, jak i in vita? Nie rozumiejąc w ogóle prawdziwego uczenia się, Klemens mówi o pewnym rodzaju uczenia się (sui generis) i pożądane jest, aby ktoś podjął świadome badania dotyczące tego naszego starożytnego rodzaju uczenia się.
W tomie I Studiów o języku rosyjskim, wydanym przez Akademię Nauk (I.V. Yagich), drukuje się fragment alfabetyczno-gramatyczny, w którym, wskazując na zależność naszego alfabetu od alfabetu greckiego, wpisano: „Alfabet powstał według alfabetu, czyli według szybkości, sposobu wymawiania litery i tego, na ile dzieli się mowa i przysłowie, a na ile się liczy” – s. 781. Skorostichya z βραχύς - szybki, krótki i στοιχεῖον - list (krótki list). - Nie jest też wykluczone, że Klemens zamiast aza i buk nazywa alfa i vita i zamiast liczby liter słowiańskich wskazuje liczbę liter greckich, chcąc się pochwalić swoją nauką alfabetu greckiego. Podobnie wyrażenie: Grzegorz znał alfa i vita oraz wszystkie 24 litery alfabetu: Grzegorz umiał czytać, Grzegorz był osobą piśmienną, prawdopodobnie rozumianą jako przykład zamiłowania Klemensa do pomysłowości i przebiegłości. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Pod 1147, wydanie 2 s. 241.
A gdy pan Nikolski twierdzi, że o twórczości Klemensa świadczą kroniki (s. 85, subfin.), a nie tylko jedna kronika, wówczas pozwala sobie na zwykłą swobodę.
Pokazuje to pan Nikolski, który swoich filozofów powinien nazwać prostymi kompilatorami – s. 86.
Jak podkreśla pan Nikolsky, sam esej opublikował także w załącznikach do rozprawy.
Dzieło G. Nikolskiego zostało wydrukowane dokładnie według znanego nam rękopisu Ławry.
nr 122, w Opisie rękopisów, dopisek na końcu opisu nr (a numeru nie ma, nie!), część I s. 90 fin.. – Powyżej mówimy, że przydomek Klemensa Smolyatich nie oznacza być może, że pochodził ze Smoleńska, jak się powszechnie przyjmuje, ale że mógł to być jego przydomek rodzinny. Tutaj też dodamy, że mieszkańców Ziemi Smoleńskiej w starożytności nazywano, jak się ich nadal nazywa, Smolnianami i że według filologii Smolyaticz nie wydaje się pochodzić ze Smoleńska.
O twórczości metropolity Leona, a także o wszystkich dziełach polemicznych przeciwko Latynosom okresu przedmongolskiego, zob. A. N. Popova: Historyczny i literacki przegląd starożytnych rosyjskich dzieł polemicznych przeciwko Latynosom (XI-XV w.), Moskwa, 1875 i A. S. Pavlova: Critical eksperymenty z historii starożytnych grecko-rosyjskich polemik przeciwko Latynom, St. Petersburg, 1878. (To ostatnie rozwiązuje zamieszanie, jakie metropolita Leon polemizował wcześniej z przaśnikami przez patriarchę Michaela Kerullara. W kwestii niezależności dzieła metropolity Leona ma s. 37 fin.. Oraz pozytywne potwierdzenie, że prawicowy wielebny Philaret pomylił się, wskazując starożytne słowiańskie tłumaczenie dzieła, przyp. s. 27). W greckim oryginale dzieło zostało opublikowane przez pana Pawłowa w załącznikach do obecnie nazwanego opracowania, a nowe rosyjskie tłumaczenie Prawego Wielebnego Filareta w księdze Czasu Towarzystwa Historii i Starożytności, książka. V (1850). – Do sześciu znanych spisów dzieła (trzy moskiewskie synodalne, Athos-Iveron i dwa weneckie (przypis Pawłowa s. 115) należy dodać jeszcze siódmy, Athos – laury św.
Atanazy, zob. Sata Μεσαιονικὴ Βιβλιοθήκη, I, 272.
Konflikt z łaciną metropolity Jerzego odnalazł prawy wielebny Makarius w jednym rękopisie Biblioteki Nowogrodzkiej w Sofii i, znany dotychczas w jednym egzemplarzu, został przez niego opublikowany w Historii t. 2, wydanie 2 s. 2. 347; przedruk z oryginału przez Pawłowa w Critical Experiments, s. 191. Metropolita Jerzy czyta dziwne oskarżenie pod adresem biskupów łacińskich, że się pobierają. Prawdopodobnie tutaj mowa, która została zniszczona przez skrybów (a nawet przez tłumacza), jest taka, że biskupi łacińscy noszący pierścienie na rękach usprawiedliwiają to stwierdzeniem, „jak mówią, że są żonami Kościoła i biorą zaręczyny”. Niektórzy, jak na przykład Pawłow, są zdecydowanego zdania, że Kontestacja to nic innego jak późniejsze zestawienie przesłania metropolity Nikeforosa i słów Greka Teodozjusza (wg Pawłowa – św. Teodozjusza z Peczerska), o czym poniżej patrz Eksperymenty krytyczne, s. 57. Na pytanie jednak: po co to zestawienie z imieniem metropolity Jerzego mogło być potrzebne, Pawłow nie odpowiada.
Wiadomość, wysłana do miejsca przeznaczenia w języku greckim, ale prawdopodobnie w tym samym czasie, a w każdym razie w bardzo starożytnych czasach, przetłumaczona na język słowiański i dochodząca do nas w obu, została wydrukowana: po słowiańsku w Pomnikach literatury rosyjskiej XII wieku Kalaidovicha, po grecku: przez V. I. Grigorowicza w księdze I. Notatki naukowe II Oddziału Akademii Nauk (z powtarzającym się językiem słowiańskim), Sofokles Ikonomos w Atenach w 1868 r. specjalna broszura, a A. S. Pavlov w dodatkach do Krytycznych eksperymentów z historią itp. (o wydaniu Ikonomosa, które znamy tylko z instrukcji, tutaj s. 60). To, że przesłanie było pisane do antypapieża Klemensa III, udowodnił nieżyjący już Nevolin, - artykuł o metropolicie Janie w tomie 2; Wiadomości Akademii Nauk. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Wydrukowano w Pomnikach Literatury Rosyjskiej XII wieku autorstwa Kalaidovicha. Porównanie z Konkursem Metropolity Jerzego i wskazanie, czego brakuje Popowowi, s. 101 fin.–107, zob. także Eksperymenty krytyczne Pavlovej.
Wydrukowane przez księdza Makariusza wraz z innymi dziełami mnicha Teodozjusza w Notatkach Naukowych II Oddziału Akademii Nauk, ks. II wydanie 2.
W Pomnikach prawa kanonicznego Pawłowa, płk. 38.
Nie wskazujemy dokładnie miejsc przepływu żadnej rzeki, gdyż nie da się tego zrobić w odniesieniu do żadnej rzeki, gdyż kwestia każdej z nich jest kwestią kontrowersyjną.
W niewoli Igora nie trzymano w jakiś barbarzyński sposób, wręcz przeciwnie, we wszelkich możliwych wygodach i we wszelkich warunkach godnych jego rangi, gdyż Połowcy byli jednocześnie naszymi wrogami i bardzo dobrymi przyjaciółmi (swoją drogą pozwolono mu zamówić dla siebie księdza z Rusi). Ówczesny naczelny książę połowiecki Konczak był starym przyjacielem Igora (Kronika Ipat pod 1180 r.), a następnie poślubił jego pojmanego syna z córką.
Sądzimy, że autor Kroniki Wołyńskiej lub Galickiej pod 1201 r. (na samym początku) nawiązuje do podobnej pieśni o Włodzimierzu Monomachu. Uważamy, że można wierzyć, że Daniił Więzień cytuje słowa z podobnej pieśni o Światosławie, gdy mówi: „Książę Światosław, (syn) Igor, występujący przeciwko królowi z małą orszakiem, przemówienie”… itd. Kiedy w 1251 r. Daniił Romanowicz Galichski wraz ze swoim bratem Wasilko powrócili ze zwycięstwem z kampanii Jatwiażskiego, wówczas „pieśń jest chwalebna na kolanach Imy” (Kronika Wołyńska, 1251 fin. – Do Połowców należeli także trubadurzy, czyli śpiewacy „gudtsi”, – Kronika Wołyńska pod 1201).
E. B. Barsow w swoim opracowaniu „Opowieść o kampanii Igora jako pomnik artystyczny Rusi Kijowskiej Drużyny” przytacza nam nasze słowa o płaczu Jarosławnej, które właśnie przytoczyliśmy: „Aby mierzyć godność płaczu liczbą łez (kursywa autorska) i sztuką ich ekspansywności, jest to metoda krytyki najmniej przyzwoita w badaniach naukowych. Nie można pytać, dlaczego żona płacze nad mężem, zapominając o synu, skoro jedna żałoba tłumi innego. To jest zwykły proces psychologiczny” – I, 161 fin.. Jeśli w krzyku Jarosławnej widzisz modlitwę inkantacyjną, co robi E.V. widzisz w tym? (II, 65): wtedy oczywiście nie można mówić o jej zwięzłości, gdyż modlitwa inkantacyjna może być skuteczna nawet wtedy, gdy składa się z dwóch słów. Ale jeśli widzimy w nim zwyczajny krzyk, a to właśnie w nim widzimy, to naprawdę nie można oprzeć się wrażeniu, że jest on nieco krótki.
(Z trzech żałosnych apeli - do wiatru, Dniepru i słońca, ostatni apel nie jest do końca słuszny, gdyż kampania Igora miała miejsce na przełomie kwietnia i maja, a to, że słońce miało morderczy wpływ na armię Igora swoim upałem w tym czasie jest całkowicie niewiarygodne). Stwierdzenie, że w znanym dziele sztuki pewna część jest skąpa, uboga, nieproporcjonalnie mała, uważamy, że nie ma nic nieprzyzwoitego. Jeśli chodzi o psychologię, w tym przypadku prawo psychologiczne brzmi: „Współczuję mojemu mężowi, ale współczuję mojemu synowi”.
11 maja 1227 We Włodzimierzu wybuchł pożar, w wyniku którego według kroniki spłonął dziedziniec lub pałac zmarłego księcia Konstantyna oraz znajdujący się na dziedzińcu lub przy pałacu kościół św. Michała, ozdobiony przez wspomnianego księcia. Tatiszczow, powtarzając kronikę, nie zapomina tego, co powiedział powyżej o Konstantynie, i dodaje w odniesieniu do kościoła: „Pod nim pracowali rosyjscy i greccy mnisi, nauczając niemowlęta”, a odnośnie rzekomo mieszczącej się przy nim biblioteki: „i wiele ksiąg zebranych przez tego mądrego Konstantyna zostało spalonych” (III, początek 446).
Jednocześnie w odniesieniu do poniższej recenzji musimy również zastrzec, że nie wskazujemy bezpośrednio i szczegółowo licznych wyciągów z ojców, które znajdują się w Pytaniach i odpowiedziach Anastazjusza Sinaity oraz w Pandektach i Taktinonie Nikona Czarnogóry, a także nie wskazujemy licznych słów i nauk ojców, które znajdują się w Chet-Menai i Prologach. - Przegląd bibliograficzny oparty na czasie I. I. Srezniewskiego: „Starożytne zabytki pisma i języka rosyjskiego (X – XIV w.)” cytujemy z 1. wydania z 1863 r. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Według Hebrajczyków w starożytnym Kościele greckim księgi Machabeuszów nie były przez wszystkich uważane za kanoniczne księgi Starego Testamentu: dlatego kanony apostolskie klasyfikują je jako księgi kanoniczne (wśród trzech reguła 85), ale Sobór w Laodycei (kanon 60), Atanazy Wielki, Grzegorz Teolog i Amfilochius z Ikonium (patrz wszystko w Księdze Reguł) nie byli brani pod uwagę. w późniejszych czasach także nie wszyscy Grecy uważali je za księgi kanoniczne: wielkim autorytetem w tym przypadku był Jan z Damaszku w swoim Dokładnym objaśnieniu wiary (rozdz. 90), a także na przykład mało znany pisarz Józef Flawiusz (Ί ώσηππος, Ioseppus christianus), który żył nie wiadomo kiedy, ale przez niektórych przypisywany koniec X wieku (w Patrology Minya t. 106, kol. 32 pn.).
Na podstawie tego, co właśnie powiedziano, w odpowiedzi na pytanie: dlaczego Metody nie przetłumaczył ksiąg Machabejskich, należy założyć jedną z dwóch rzeczy: albo należał on do tych, którzy nie uznawali tych ksiąg za kanoniczne, albo że wobec częstego braku tych ksiąg w greckich kodach Biblii z powyższego powodu, miał pod ręką do przekładu właśnie taki kod, w którym ich nie było.
Można udowodnić istnienie w naszym okresie przedmongolskim ksiąg Jozuego i Rut: księgi te czytane są w naszych rękopisach z XIV-XV wieku (Biblioteka Ławry Troickiej nr 2), Biblioteka Undolskiego nr 1) w tłumaczeniu uznawanym za starożytne (deskryptory Biblioteki Trójcy Ławra mówią, że we wskazanym rękopisie nasze księgi są czytane w tym samym tłumaczeniu, co w pełnej Biblii Giennadiewa, a deskryptory tego ostatniego rozpoznają tłumaczenie naszego księgi czytane w niej jako starożytne, - Opis rękopisów Biblioteki Synodalnej nr 1-nr 3, s. 25). Ale potem, pamiętając, że pośrednio mianowany teraz arcybiskup nowogrodzki Giennadij, podejmując się wydania całej Biblii, nie odnalazł w rękopisach słowiańskich ksiąg Starego Testamentu: Kronik, Ezdrasza, Nehemiasza, Tobiasza i Judyty (które przełożył z Wulgaty), a księgę Estery odnalazł w późniejszym, nieznanym przekładzie z języka hebrajskiego (Opis rękopisów synodalnych nr 1–3, s.
W tłumaczeniu czytamy łacińskie słowo sanctus, święty, pozostawiony nieprzetłumaczony, w różnych zniekształconych formach: sankyi, sant, rozsądek, saniti, u Gorskiego i Niewostrujewa, s. 75 i 194. Uważa się, że aby wyjaśnić tę osobliwość, nasz tłumacz miał pod ręką tłumaczenie łacińskie; ale nie jest niemożliwe, że znając trochę łacinę, on sam dodał to słowo, aby ku zdziwieniu i zdumieniu potomności popisywać się swoją nauką. (Tak jak nasi skrybowie wstawiali litery i słowa zapisane w głagolicy do swojej cyrylicy; gdyby tłumaczenie było z łaciny, wówczas znaki oryginału nie ograniczałyby się wyłącznie do tego sanctus).
Z tyłu znajduje się 17 l. rękopisu, po spisie treści i przedmowie, znajduje się wizerunek Zbawiciela ze stojącymi po bokach mężczyzną i kobietą. Nad mężczyzną napis: „Michaił”, a nad kobietą: „Oksinya”. Przypuszczamy, że jest to książę Michaił Jarosławicz z Twerskiego z matką Oksinyą, por. Kronika Laurentiana pod 1285. Na ostatniej kartce rękopisu (z powodu błędnego przestawienia kart przez zmarłego Bodyanskiego lub Undolskiego - obecnie 9 od końca i zgodnie z przypisem 265, t.) znajduje się dopisek, ale jest on zabrudzony i nieczytelny. - Uważamy za konieczne ostrzeżenie naukowców. Nieżyjący już archimandryta Leonid w Opisie rękopisów Biblioteki Moskiewskiej Akademii Teologicznej podaje, że na okładce (żebrze lub krawędzi) stopy (ławki) Zbawiciela, przedstawionej na wskazanej kartce rękopisu, widnieje napis: „bardzo grzeszny sługa Boży, prosbyter Grzegorza” i dodaje: „to naszym zdaniem ostatecznie rozwiązuje pytanie: kto był tłumaczem bułgarskiego Vremnika Amartola” wydanie.
Słowo egzarcha – ἔξαρχος w starożytnym języku kościelnym (wraz z językiem cywilnym) oznaczało pierwszego wodza i było używane w odniesieniu do biskupów diecezji (których inaczej nazywano arcybiskupami, a potem zaczęto nazywać patriarchami). W późniejszych czasach zaczęto używać słowa egzarcha w odniesieniu do osób wysyłanych przez patriarchów - biskupów gdzieś w celu wykonania jakichś tymczasowych zadań (o urzędnikach duchowych na zadaniach specjalnych). Stali egzarchowie pod przewodnictwem patriarchów-biskupów przeprowadzali coroczne przeglądy diecezji (przyjezdnych) i pobierali od nich podatki (patrz interpretacja słowa egzarcha w rękopisie synodalnym zgodnie z Opisem Gorskiego i Niewostrujewa nr 58 l. 1, wyciąg z Księgi Praw Duszana w naszej książce Krótki esej o historii kościołów prawosławnych B., S. i R., s. 686, §38 oraz statut bułgarskiego cara Konstantina Tekh-Asena w Informacje i notatki o mało znanych i nieznanych pomnikach Sreznevskiego, LXXXI, IX, 20). Prezbiter Jan najprawdopodobniej był egzarchą w tym ostatnim znaczeniu pod rządami jednego z biskupów bułgarskich lub pod władzą samego metropolity – patriarchy.
Ranga lub pozycja Gregory'ego nie jest do końca jasna. Prawdopodobnie był egzarchą lub dziekanem (nadzorcą) wszystkich bułgarskich klasztorów (lub egzarchą metropolity – patriarchy nad duchowieństwem całego bułgarskiego kościoła, egzarchą nad egzarchami): po słowie „mnih” – jak się domyślić – pominięto nazwę stanowiska.
Według Sreznevskiego wskazane przez nas wstawki nie zostały dokonane przez tłumacza, ale już tutaj, w Rosji, około połowy XIII wieku. Znajdując poza wskazanymi przez nas wiele innych wkładek, patrzy na Malalę z archiwalnego rękopisu nie jako na prawdziwą Malalę, ale jako pierwsze znane doświadczenie chronografu kompozytowego, który opierał się wyłącznie na Malali.
Według spisu, który miał Sylwester Miedwiediew, „wymuszony przez Nauma”, Spis treści ksiąg, który je sporządził, §128.
Razem z Biblią „i nomocanonem, który postanowił rządzić prawem i transponować księgi ojców”, czyli przez księgi ojców, w pewnym sensie, Patericon, jest całkowicie bezpodstawne, ponieważ zanim pojawili się mnisi, których jeszcze na Morawach nie było za Metodego, musiał on opiekować się świeckimi.
Ogólnie rzecz biorąc, legenda - słowo - wciąż czeka na dalsze poszukiwania i poszukiwania.
Eminencja Macarius. Historia tom. 2, wydanie 2 s. 2. 111, por. s. 111. 206.
Rozmówca prawosławny 1858, część 3 s. 372 wyk.
Może zainteresuje Cię: