Глава ЧЕТВЁРТАЯ. Просвещение.
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I. La tentative ratée de Vladimir d’introduire l’illumination parmi nous et notre véritable illumination est l’alphabétisation.
Nous avons dit plus haut que le baptiste de la Russie, saint Vladimir, acceptant le christianisme des Grecs, voulait en même temps leur emprunter toute leur culture, avec l'intention de rendre son peuple par rapport à celui-ci le même qu'il était lui-même, et que l'illumination était au premier plan. Mais hélas ! Le Xe siècle était encore une époque qui n'était pas encore révolue pour nous, et notre premier Pierre le Grand a connu un échec complet dans ses bons plans. Devenus un peuple chrétien, nous ne sommes pas du tout devenus un peuple éclairé. Les Lumières nous ont été introduites et introduites, mais elles n'ont pas été acceptées et n'ont pas pris racine parmi nous et ont disparu presque immédiatement après leur introduction sans laisser de trace. Après cela, notre illumination dans la période pré-mongole était la même que dans toutes les époques ultérieures de la vieille Russie avant Pierre le Grand, précisément en l'absence totale de toute véritable illumination ou éducation scientifique, juste une simple alphabétisation. Une simple capacité à lire, qui n'était qu'un moyen de s'éclairer en lisant des livres ou en étant bien lu dans les livres.
Que dans la période pré-mongole, nous n’avions pas de véritable illumination, comme Karamzine voulait le penser. Aujourd’hui, pour ceux qui n’ont pas une façon de penser exceptionnelle, c’est un sujet incontestable, qu’il serait vain de prouver. Au contraire, à l'heure actuelle, cet épisode de notre histoire n'est ni remarqué ni noté dans notre histoire, ce qui constitue son grand mérite par rapport à Vladimir, d'avoir voulu nous introduire l'illumination.
Ce dernier point est cependant un fait incontestable.
Devenu chrétien, Vladimir veut à tout prix conclure une alliance familiale avec les empereurs grecs et, pour atteindre son objectif, recourt à des moyens aussi extrêmes que la guerre. Pourquoi aurait-il besoin de cette union familiale ? Juste pour satisfaire votre vanité, avoir la sœur des empereurs pour épouse ? Mais imaginer que lui seul déciderait de faire la guerre dans ce but, c'est le considérer comme un fou extravagant et un parfait Don Quichotte, ce que, d'après tout ce que nous savons de lui, nous n'avons pas le moindre droit de faire. La seule signification raisonnable que l’on puisse donner à ce désir de Vladimir de conclure une alliance de parenté avec les empereurs de Constantinople, c’est qu’il voulait conclure une alliance la plus étroite possible avec les Grecs et qu’il voyait dans la parenté avec les empereurs le meilleur moyen d’atteindre cet objectif. Mais pourquoi aurait-il besoin d’une alliance étroite avec les Grecs ?
Supposer qu'il était nécessaire pour recevoir de Grèce des croix, des icônes et des ustensiles d'église en général serait bien sûr infondé et étrange, car pour cela aucune alliance n'était nécessaire, mais il suffisait d'envoyer de l'argent en Grèce avec des marchands et de leur demander de faire des achats. Évidemment, il faut supposer que Vladimir voulait atteindre des objectifs très importants et sérieux grâce à cette union. Lesquels exactement ? Il n’y a aucune raison d’assumer les objectifs de l’Église. Car pour recevoir le métropolite et les évêques qui pouvaient le composer, Vladimir n'avait pas du tout besoin d'être un suppliant et un chercheur. Et, par conséquent, il n'était pas du tout nécessaire de rechercher une alliance familiale qui assurerait le succès de la demande : il lui suffisait ici de ne pas refuser d'accepter ce que, au contraire, les Grecs eux-mêmes lui demanderaient. Il est donc nécessaire d’assumer les objectifs de l’État. Que pouvait demander aux Grecs Vladimir pour son État ?
Mais si, de cette manière, il faut supposer, d'après le comportement de Vladimir, qu'il voulait et cherchait à transférer de la Grèce à la Russie tout ce que celle-ci possédait, alors l'illumination est naturellement et avant tout supposée. La culture civile des Grecs, comme toute culture, consistait en éducation et en artisanat (constituant l'application pratique de l'éducation au profit et à l'élévation de la vie humaine quotidienne, plus ou moins industrielle ou de développement industriel) ; souhaitant et cherchant son transfert à la Rus' dans son intégralité, Vladimir dut souhaiter et chercher que l'un et l'autre soient transférés. Il va sans dire que Vladimir, en tant que personne non seulement non éclairée, mais aussi complètement analphabète, ne pouvait pas indiquer aux Grecs ce qu'il voulait exactement en matière d'illumination. Il ne pouvait qu'exiger de manière générale que la Rus' reçoive tout ce que possédaient les Grecs.
Et puis, pour dire les choses d'une manière ou d'une autre, donner à certaines personnes dépendait déjà de la bonne volonté des Grecs, qui était assurée par une alliance de parenté, c'est pourquoi il l'a recherché de cette façon.
Il faut donc supposer que Vladimir souhaitait que les Lumières soient transférées de la Grèce à la Russie.
Notre chronique témoigne que ce désir s'est réalisé, il s'est réalisé. Immédiatement après son retour de la campagne près de Korsun, lorsqu'avec sa femme, la sœur des empereurs grecs, il amena tous les Grecs dont il avait besoin pour sa culture prévue et souhaitée de la Rus', il, selon la chronique, « envoya, commença à prendre des enfants d'enfants délibérés et commença à leur donner des études de livres » 1387. L'enfant délibéré désigne la classe choisie de la société - les boyards et l'aristocratie. J'ai déjà dit à plusieurs reprises plus haut qu'il est impossible de supposer que les enfants des boyards aient été recrutés pour des études de livres dans le but de les préparer au sacerdoce. Il est non seulement impossible, mais aussi absurde, de supposer cela. Premièrement, les enfants des boyards n'étaient pas du tout nécessaires au sacerdoce, et pourtant le prince lui-même en avait besoin pour son propre service : pourquoi diable déciderait-il de les sacrifier ?
Le chroniqueur ne nous dit pas pour quel type de formation littéraire les enfants des boyards étaient donnés - s'il s'agissait simplement d'apprendre à lire et à écrire, la capacité de lire, ou un véritable enseignement scientifique : pourquoi diable devrions-nous supposer ce dernier, et pas le premier ? C’est précisément pour cette raison que tout ce que nous avons dit plus haut sur le comportement de Vladimir oblige nécessairement à supposer ce dernier. Il fait les plus grands efforts pour parvenir à une alliance la plus étroite possible avec les Grecs ; Il a besoin de cette alliance pour obtenir des Grecs les personnes dont il a besoin. Il est clair qu'il s'agit ici de personnes d'une très grande importance, de qui on attend quelque chose qui est loin d'être ordinaire : ces personnes, à cause de qui tant de problèmes et d'efforts, à cause desquels la guerre et le mariage avec la sœur des empereurs, ne sont-elles rien de plus, rien de moins que de simples alphabétiseurs ? S'il en était ainsi, ce serait un véritable parturiunt montes, nascitur ridiculus mus. Si Vladimir avait seulement besoin de professeurs d’alphabétisation, pourquoi diable les chercherait-il et les obtiendrait-il auprès des Grecs ?
Il serait naturel qu'il prenne des professeurs d'alphabétisation slave parmi les Bulgares ou les Russes hongrois, et non parmi les Grecs, car dans ce cas, les vrais professeurs seraient les premiers, et non pas du tout les derniers. Enfin, pour l'alphabétisation, il n'avait pas besoin de chercher des professeurs nulle part - l'alphabétisation était introduite dans notre pays depuis longtemps... Après la campagne près de Korsun, Vladimir s'empresse de distribuer les enfants des boyards pour des études de livres. Si cet enseignement du livre était une véritable illumination, alors la précipitation dans une telle répartition des enfants boyards nous sera tout à fait compréhensible. Vladimir est pressé d'introduire en Russie les Lumières, qui n'y existaient pas jusque-là et qui étaient censées marquer le début d'une nouvelle période de sa vie. La classe des boyards était censée être la classe instruite ou éclairée de la Russie, et Vladimir s'empresse donc de recruter les enfants des boyards. Mais quel sens aura cette précipitation si l’on entend seulement apprendre à lire et à écrire ? Pourquoi Vladimir se précipiterait-il pour alphabétiser ses boyards ? Pour en faire rapidement des admirateurs des écritures divines ? Mais tout le monde comprendra que ce rôle n'est pas réservé aux boyards.
La classe du clergé se préparait ; cette vénération des écritures divines lui était naturellement accordée et attendue de lui. Et il serait extrêmement étrange que Vladimir se précipite ici avec les boyards.
Installée parmi nous depuis très peu de temps, installée dans cette classe supérieure de la société, dont les gens appartiennent encore aujourd'hui à la catégorie des écrivains comme de rares exceptions, les Lumières ne nous ont pas laissé de traces claires de leur existence, avec lesquelles nous pourrions sans aucun doute prouver cette dernière. Néanmoins, nous rencontrons dans notre histoire, au cours de l'époque ancienne dont nous parlons, plusieurs phénomènes de ce type, devant lesquels, si nous ne permettons pas l'épisode à court terme de l'existence des Lumières que nous supposons, nous resterons dans une perplexité complète et décisive. Et qui, par conséquent, ne parlent que de ce fait de son existence. Rappelons ce que nous savons jusqu'à présent, en espérant que l'attention portée à la question révélera autre chose. Nous avons parlé plus haut du métropolite Hilarion, qui était russe de naissance et qui fut nommé métropolite par Yaroslav en 1051. en Russie même sans message d'initiation à la Grèce.
Ce métropolite Hilarion a laissé derrière lui un ouvrage célèbre intitulé La Parole sur la loi et la grâce, dont nous transmettrons ci-dessous le contenu. L'œuvre ou la parole d'Hilarion, véritablement célèbre à juste titre et parmi tous les monuments écrits de la période pré-mongole, n'est comparable en qualité et en mérite qu'au Lai de la Campagne d'Igor. Même si, au fond, cela n'a rien de commun avec lui, c'est précisément ce genre de phénomène que nous, sans supposer l'existence de véritables Lumières dans l'ancienne Russie de Vladimir-Yaroslav, serons absolument incapables d'expliquer. Le discours d'Hilarion est l'œuvre oratoire la plus brillante, le discours académique le plus célèbre et le plus impeccable, auquel seuls les discours de Karamzine peuvent être comparés parmi les nouveaux discours.
Toute œuvre oratoire est composée de deux éléments : du pouvoir interne de l'éloquence, qui exprime simplement le degré inné du talent oratoire et ne s'acquiert par rien ; et de l'incarnation extérieure ou de la décoration extérieure, qui est la conséquence d'une connaissance plus ou moins grande de la science oratoire, dont l'habileté s'acquiert par l'étude. Nous ne parlons pas des mérites oratoires internes de la Parole, qui, montrant en Hilarion un orateur naturel de premier ordre, ne nous concernent pas, mais des vertus externes, qui ne sont pas données par la nature, mais sont acquises par la science et qui supposent un degré plus ou moins de familiarité avec celle-ci.
Au regard de ces mérites extérieurs, la Parole d’Hilarion est tout à fait impeccable : la disposition générale de la parole est réalisée avec une habileté et un art oratoires parfaits, la parfaite connaissance de l’oratoire en tant que science scolaire se manifeste par la finition de tous les détails, où tout est parfaitement fini, où il n’y a rien de superflu et où toutes les ressources oratoires extérieures sont utilisées avec une parfaite habileté scientifique. Si nous devions traduire le Mot en russe et vous dire qu’il s’agit du meilleur discours récemment découvert de Karamzine, vous n’y trouveriez rien d’incroyable, tant en termes de qualités internes qu’externes. Et la seule chose qui ne vous restera pas tout à fait claire est pourquoi Karamzine a pris sur lui d'écrire un discours au contenu spirituel.
Ainsi, la Parole d’Hilarion se présente devant nous comme un phénomène mystérieux. Comment pouvons-nous nous expliquer sa possibilité si nous ne supposons pas que dans la Russie antique, il fut un court temps où une véritable illumination existait, où la rhétorique était enseignée et étudiée comme une science ? Absolument pas. Mais supposons qu'Hilarion, de par son origine, n'était probablement pas un boyard, mais que, d'une manière aléatoire ou non, à notre insu, il ait fini par étudier avec l'un de ces professeurs désignés spécifiquement pour les boyards, censés enseigner les vraies sciences, et pour nous, l'affaire deviendra claire. Le professeur d'Hilarion s'est avéré être un très bon professeur de rhétorique et, en la lui enseignant, il a formé extérieurement son talent oratoire interne 1388.
Vladimir, qui voulait et a effectivement essayé d'introduire les Lumières en Russie, et Yaroslav, qui soutenait toujours sa tentative, se souciaient bien sûr avant tout de l'éducation de leurs propres enfants, c'est-à-dire qu'ils se souciaient que l'introduction de cette véritable éducation scientifique qu'ils voulaient introduire aux boyards commençait précisément avec ces mêmes enfants. De la part d'écrivains ultérieurs, représentants uniquement de l'alphabétisation et non des Lumières, et qui ne comprennent la seconde que sous l'apparence de la première, nous ne pouvons rien attendre sinon qu'ils diront que les enfants des deux ont appris à lire et à écrire, car dire cela dans ce cas était tout ce qu'ils pouvaient dire. C'est exactement ce que dit le moine Nestor à propos de l'éducation donnée à Boris en 1389. Mais, heureusement pour nous, une personne tout à fait fiable a fait une note aléatoire qui présente toute l'affaire sous un tout autre jour. Vladimir Monomakh, dans sa célèbre lettre moralisatrice aux enfants ou dans son enseignement de 1390, dit que son père Vsevolod, fils de Iaroslav, connaissait cinq langues, « mon père connaissait cinq langues »... 1391.
Une personne qui connaît cinq langues n’est bien sûr pas du tout la même chose que « qu’elle sait lire et écrire ». Connaître de nombreuses langues n’est pas une chose aussi délicate que certains le pensent. Dans les villes étrangères visitées par des étrangers, vous trouverez souvent des cicérones ou des guides parlant plusieurs langues. Dans les villes portuaires de l’Est, où arrivent les navires de toutes nations, de simples hamals ou porteurs ne parlent souvent pas moins de cinq langues. Mais le besoin est une autre chose, et le manque de besoin est une autre chose. Pourquoi le prince pourrait-il avoir besoin de la connaissance de cinq langues ? Supposons qu'il ait étudié deux d'entre eux, Varyazhsyu et Polovechsky, pratiquement et à des fins pratiques, c'est-à-dire parce que les Varègues étaient à notre service et que nous avions des guerres constantes et des relations très fréquentes avec les Polovtsiens. Mais il reste encore trois langues. Une personne sans objectifs pratiques qui étudie les langues étrangères sera soit un non-sens complet, soit, pour lui donner un sens, il est nécessaire d'assumer d'autres objectifs. Mais à part les objectifs pratiques, quels autres objectifs existe-t-il si ce n’est ceux de la curiosité scientifique ?
Par conséquent, une personne qui étudie des langues étrangères non à des fins pratiques doit être présentée comme une personne instruite et, par conséquent, c'est Vsevolod, le fils de Yaroslav, devant nous. En concluant de lui, nous avons le droit de penser que l'éducation de tous les autres fils de Iaroslav, ainsi que des fils de Vladimir (c'est-à-dire ceux d'entre eux qui étaient encore capables d'une éducation selon leur âge au moment de notre acceptation du christianisme), ne consistait pas seulement dans le fait qu'ils « enseignaient le bahu et l'alphabétisation ».
Dans la chronique, nous avons des nouvelles du côté livresque de Yaroslav. En lisant cette news avec une idée préconçue, vous n’y trouverez rien de spécial. Ils ne trouvent rien de spécial. Yaroslav aimait beaucoup lire des livres ; sur ses ordres, de nombreux manuscrits furent copiés et même des traductions furent réalisées à partir du grec. C'est ainsi qu'on comprend la chronique. Mais voici les vraies paroles de ce dernier : « Yaroslav aimait les livres... et avec diligence (pour eux) et les lisait souvent la nuit et le jour, et rassemblait de nombreux scribes et traduisait de la lettre grecque à la lettre slovène et copiait de nombreux livres » 1392. Regardez de plus près : il parle de scribes, mais ne parle pas de traducteurs ; les scribes ont copié de nombreux livres, mais la traduction a été traduite, mais pas traduite. N'est-il pas clair que le sens direct et littéral de la chronique est que Yaroslav lui-même était engagé dans la traduction du grec ?
Cela n'élimine en rien, si l'on veut, la possibilité de supposer que les traductions n'ont pas été faites par lui ; mais, en tout cas, il ne fait guère de doute que les témoignages ci-dessus tirés de la chronique parlent de traductions faites non par son ordre, mais par lui-même. Mais si Yaroslav connaissait la langue grecque, s'il était capable de traduire du grec vers le slave, alors il est clair que son éducation ne consistait pas seulement dans le fait qu'on « ne lui avait même pas appris à lire et à écrire ».
Il ne fait donc aucun doute que l’illumination nous a été présentée par Vladimir. Mais il n’a pas pris racine parmi nous et n’a pas pris racine et a très vite disparu de nous. Quelle pourrait en être la raison ?
Il faut supposer que la raison en est que les Grecs nous ont présenté leur manière, pour ainsi dire, idéale de maintenir l'illumination, qui s'est avérée hors de notre pouvoir.
Le lecteur, habitué à voir l’éducation soutenue par les écoles publiques, estime bien entendu que c’est la seule façon de la soutenir et ne peut imaginer autre chose. En fait, cette méthode n’est pas la seule et pas du tout la méthode originale, mais elle n’est apparue, relativement parlant, que très récemment. Avant que les gouvernements n’en viennent à l’idée de faire de l’éducation une affaire d’État et d’en prendre soin eux-mêmes, ce qui ne s’est produit en Occident qu’au début de nos temps modernes, elle a longtemps existé parmi les gens comme une affaire privée, laissée entièrement à elle-même et exclusivement à leurs propres préoccupations. Une telle affaire privée était celle des Lumières tout au long de l'Antiquité classique, qui ne connaissait pas du tout les écoles publiques ; Il le resta chez les Grecs depuis l'époque classique jusqu'au moment même où nous acceptâmes d'eux le christianisme.
Les particuliers désireux d'enseigner aux autres ou d'enseigner aux autres ce qu'ils savaient eux-mêmes, ouvraient de leur propre initiative, pour ainsi dire, des lectures publiques soit chez eux, soit dans des lieux publics bien connus. D'autres particuliers qui avaient leur propre désir d'apprendre se rassemblaient auprès de l'un ou l'autre des premiers qu'ils voulaient écouter leurs cours. - Sous cette forme, la matière d'enseignement existait dans toute l'Antiquité classique, sous cette forme elle a été conservée chez les Grecs jusqu'à des époques ultérieures. Naturellement, la forme de maintien de l'illumination qui existait parmi eux, c'est-à-dire celle que nous avons indiquée maintenant, nous a été transférée des Grecs, et c'est cette forme qui s'est avérée au-dessus de nos forces (1393).
Après la campagne de Korsunsky, Vladimir fit venir avec lui des érudits et des enseignants de Grèce, mais il ne les réunit pas en une seule école et n'en forma pas une seule. Et il a laissé chacun d'eux comme professeur séparé et libre ou, pour ainsi dire, en exercice librement et leur a distribué pour la formation, comme le dit directement et littéralement la chronique, les enfants boyards qu'il a recrutés en 1394. Cette forme, non pas d'écoles publiques, mais d'enseignement privé, était, comme il faut le penser, la raison pour laquelle l'illumination, pour ainsi dire, ne passait qu'à travers nous, comme l'eau à travers un tamis.
Si des écoles publiques avaient été créées, ou comme au début une seule école pouvait être créée à Kiev, si une école publique avait été créée, alors un certain type de cours ou de gamme d'apprentissage y aurait été introduit, qui aurait été reconnu comme le meilleur possible. Dans une école publique, ce programme d'études ne serait pas soumis au danger d'abréviations arbitraires et resterait constamment le même. Les étudiants, n'étant libérés d'une telle école qu'à la fin du cours complet d'études, étudieraient, bon gré mal gré, toutes les sciences requises, et ainsi une telle école implanterait involontairement et, pour ainsi dire, de force l'éducation dans la classe des boyards jusqu'à ce qu'elle devienne son besoin volontaire. Quelque chose de complètement différent aurait dû se produire avec la méthode d’enseignement privé que nous avons empruntée aux Grecs. Des érudits ont été amenés de Grèce et ont ouvert chez eux des internats privés, dans lesquels les enfants des boyards étaient distribués et envoyés étudier.
L'intention et le désir du gouvernement étaient que dans ces pensionnats, les enfants des boyards recevaient la meilleure éducation scientifique possible que pouvaient donner les enseignants désignés, afin qu'ils étudient tout ce qui se trouvait en Grèce. Mais dans le système des internats privés, il ne pouvait y avoir aucun contrôle gouvernemental pour garantir que les étudiants achèvent les cours d'études les plus complets possibles, et ici tout ce qui concernait devait être laissé uniquement à la bonne volonté de leurs parents. Ces derniers n'étaient pas enclins à l'éducation, n'en reconnaissaient pas la nécessité et, au gré de leur volonté, réduisaient très vite les programmes d'études de leurs enfants pour que ceux-ci se résument à une simple alphabétisation.
Il ne fait aucun doute que beaucoup de gens se posent involontairement la question : pourquoi Vladimir, s’il voulait réellement introduire l’éducation en Russie, n’a-t-il pas fait une chose aussi simple que de créer une école publique comme les gymnases et les universités d’aujourd’hui ? La réponse est précisément que Vladimir n'a pas vu d'exemple ni de modèle de telles écoles chez les Grecs, et les inventer lui-même était loin d'être une chose aussi simple que cela pourrait paraître aux autres. Inventer de telles écoles signifiait inventer une manière complètement nouvelle de maintenir l’éducation et impliquait une réforme extrêmement importante à cet égard. Il n’est pas surprenant que Vladimir, qui ne pensait qu’à l’éducation de son pays, n’ait pas été assez réformateur pour le maintenir. Les écoles publiques actuelles ont été inventées par l’Occident pratique et, comme on pourrait le penser, elles n’ont pas été inventées non plus immédiatement, bien que très tôt en 1395.
Combien de temps a duré la période de véritables lumières parmi nous, chez nos boyards, nous ne pouvons bien sûr pas le dire positivement. Mais il faut penser que cela a duré extrêmement peu de temps et qu’en fait, cela a commencé à se terminer en même temps qu’il a commencé. Il est très probable, ou plutôt, il faut penser que dès la toute première série d'enfants créés par Vladimir immédiatement après son retour de Korsun, un grand nombre, sinon la plupart, n'ont pas terminé leurs études. Et cela, donc, en fait, il n'y avait pas une génération de boyards qui soit éclairée dans toute sa composition, ou du moins dans sa majorité. Avec quelle rapidité s'est produite une nouvelle diminution du désir d'être éclairé par une véritable illumination, et en même temps avec quelle rapidité cette dernière a disparu, on peut conclure du fait qu'à la fin du XIe siècle le moine Nestor trouve possible d'assimiler Saint. Boris n'est pas plus éclairé qu'il n'a « appris à lire et à écrire » 1396.
Après avoir répondu à la question de savoir pourquoi la tentative de Vladimir de nous introduire l’illumination n’a pas été couronnée de succès, nous n’avons pas encore répondu à la question : pourquoi sommes-nous restés sans illumination du tout ? Cette question générale est une question en soi et appelle sa propre réponse particulière.
Après la tentative infructueuse de Vladimir, des dizaines d'autres tentatives auraient pu être faites, et pourtant nous n'en avons pas fait une seule. Pendant ce temps, nous étions un peuple qui aurait dû connaître l’illumination. Par notre territoire, nous appartenions aux peuples européens ; Ayant adopté le même christianisme qu'eux, nous sommes devenus un membre vivant de la famille de ces peuples. Mais le trait distinctif et l’appartenance commune des peuples européens était qu’ils étaient éclairés. Pourquoi sommes-nous les seuls dans leur famille à ne pas avoir cette illumination ?
Cette question, comme le lecteur le comprend, n’est rien de plus ou de moins qu’une question sur nous-mêmes, car elle demande : notre ignorance est-elle notre responsabilité ou non ?
Il serait agréable et souhaitable de répondre en toute conscience par un « non » décisif ; Malheureusement, pour être honnête, nous ne pourrons pas répondre de cette façon.
Notre vénérable historiographe avait à cœur de nous exonérer des reproches liés à notre ignorance. Croyant que les Lumières nous ont été non seulement introduites, mais effectivement introduites, il a expliqué sa disparition parmi nous par la guerre civile de nos princes, conséquence du système apanage, puis par l'invasion des Mongols. À l’heure actuelle, c’est un sujet qui nécessite la preuve que les Lumières nous ont été introduites, et ce n’est plus du tout un sujet de controverse qu’elle n’a pas été introduite de manière durable, qu’elle n’a pas été installée de manière à avoir une période plus ou moins longue de notre existence actuelle. Mais ils veulent voir dans ces luttes civiles entre les princes la raison qui a empêché les Lumières de paraître parmi nous. Hélas, de même que Karamzine y faisait référence de manière totalement infondée, pensant qu'ils expliqueraient la disparition de l'illumination parmi nous, il est également totalement infondé d'y faire référence comme étant la raison qui l'a empêché d'apparaître parmi nous.
Les guerres civiles constituent le plus grand malheur des peuples, mais, heureusement, elles n’ont pas et ne peuvent pas avoir d’effet néfaste sur l’éducation, et il serait vain de leur reprocher quelque chose dont ils ne sont absolument pas responsables. Prenez simplement la peine de vous poser en détail la question de savoir en quoi les guerres intestines peuvent constituer un obstacle à l'établissement des Lumières, et vous verrez que soit on ne peut répondre à rien, soit il faudra répondre par des phrases générales qui contiennent et n'expriment rien, comme c'est effectivement le cas avec Karamzine. Bien entendu, nous n’imaginerons pas puérilement ces guerres intestines pour qu’elles constituent une guerre continue dans laquelle tous les peuples, sans exception, seraient engagés et qui engloberait le pays tout entier, de sorte que pendant une telle guerre les habitants n’auraient plus rien à penser et ne feraient plus rien. Les princes pouvaient mener des guerres intestines très fréquentes, mais, de toute façon, ils avaient tout à fait suffisamment de temps pour s'occuper de l'éducation, s'ils le voulaient.
Voyons les choses plus clairement : ici à Kiev se trouve n'importe quel grand prince de la période pré-mongole ; peu importe le nombre de guerres intestines que ce grand prince capturé a menées, de toute façon, il ne les a pas menées continuellement : qu'est-ce qui aurait pu empêcher ses préoccupations concernant les Lumières ? Des inquiétudes constantes concernant la guerre ? Mais cette réponse n’est pas un vain mot et n’est drôle que lorsqu’on n’y pense pas : l’homme n’est pas créé de telle manière qu’une préoccupation exclue en lui la possibilité de toutes les autres préoccupations. En plus des guerres, les princes s’occupent de tout ce qui relevait de leurs soins en tant que souverains : pourquoi n’ont-ils pas le temps et l’opportunité de s’occuper uniquement de l’éducation ? Peut-être que d’autres pensent que les préoccupations concernant les guerres ne sont pas compatibles avec les préoccupations concernant l’éducation. Mais l’histoire nous dit qu’il est totalement futile de penser ainsi. L'Allemand Charlemagne et notre Russe Pierre le Grand furent les souverains les plus guerriers qu'on puisse imaginer, et pourtant ce sont eux qui introduisirent les Lumières dans leur pays.
Les guerres intestines étaient censées détruire de nombreux soldats, causer de nombreux dégâts aux civils et causer des dommages extrêmement graves à l'État : mais comment pourraient-elles interférer avec l'éducation ? Les pères étaient occupés par les guerres ou en souffraient, mais comment cela pourrait-il empêcher leurs enfants d’apprendre ? Est-il possible d’imaginer que les enfants étaient occupés à contempler les guerres ? Dans les guerres intestines, les villes brûlaient constamment, il fallait donc sauver des vies, prendre soin de s'abriter, et il n'y avait aucun moyen de penser à étudier ? Mais quand on parle de ces incendies constants de villes, tout le monde sait et comprend que cela n’est pas du tout dit littéralement, mais de manière rhétorique et hyperbolique. Les villes brûlaient, mais pas du tout de façon incessante et il n’y avait rien de comparable à toutes les villes qui brûlaient chaque année. Prenez l’histoire de Kiev et d’autres capitales, et vous verrez qu’il serait extrêmement étrange de dire, sans plaisanter, qu’il était pour le moins impossible d’étudier dans ces villes à l’époque pré-mongole.
Si les guerres intestines sont préjudiciables à la véritable illumination, alors elles doivent être tout aussi préjudiciables à l'alphabétisation simple : cependant, viendra-t-il à l'esprit de quelqu'un de s'étonner que les guerres intestines n'aient pas tué cette dernière parmi nous ? Guerres civiles et alphabétisation, tout le monde conviendra que supposer une influence néfaste de l’une sur l’autre serait très inattendu et original. Mais en fait, c’est exactement la même chose de supposer que ces guerres auront une influence néfaste sur les Lumières réelles. De même que l’histoire nous prouve que les guerres n’empêchent en rien les souverains de s’occuper de l’éducation s’ils le souhaitent, de même la même histoire nous prouve que les guerres intestines n’empêchent en rien l’établissement de l’éducation dans les pays. En Europe occidentale, les Lumières n’ont-elles pas repris vie au milieu d’autant de guerres intestines que dans notre pays ? Qui ne connaît pas ces terribles guerres civiles qui ont déchiré l'Italie médiévale et, cependant, les Lumières y ont été ressuscitées précisément au milieu de ces guerres civiles.
La guerre civile, si l'on veut, favorise l'illumination parce qu'elle excite l'esprit des gens confrontés à des désastres sociaux, mais, étant lourdement accusés de beaucoup de choses, ils ne peuvent en aucun cas être accusés d'être une sorte d'obstacle à l'illumination. Enfin, si l'on veut, on peut laisser complètement de côté la guerre civile de nos princes, et la question restera toujours une question. Quand nous demandons pourquoi les Lumières n'ont pas été introduites en Russie, nous n'excluons pas du tout notre clergé des questions à répondre : mais la guerre civile des princes, bien sûr, n'a plus rien à voir avec eux. Quels désastres gouvernementaux extérieurs pourraient empêcher l’illumination de s’établir dans nos monastères ? 1397
Que le joug mongol n'ait pas pu nous empêcher de nous introduire dans l'illumination sera tout à fait clair pour quiconque se souvient que les Mongols, après avoir traversé la Russie de manière dévastatrice, se sont ensuite tenus à l'écart et ne se sont pas du tout immiscés dans nos affaires intérieures. Mais nous ne nous attarderons pas sur ce joug. Si pendant les deux siècles et demi qui l'ont précédé, nous sommes restés sans illumination, alors nous comprendrons, même sans aucune raison extérieure, pourquoi nous sommes restés sans illumination plus tard. Au cours de deux siècles et demi, l'indifférence ou l'ignorance a déjà acquis chez nous le droit de cité et de prescription, et a déjà acquis l'apparence d'une situation normale 1398.
Ainsi, la tentative de Karamzine de sauver notre honneur national doit être considérée comme totalement insatisfaisante.
La raison pour laquelle nous ne nous sommes pas tenus à l'Europe occidentale en ce qui concerne les Lumières est évidemment évidente : l'inimitié religieuse nous en a séparé, à la suite de quoi un médiastin très fort s'est rapidement érigé entre elle et nous. Mais les Grecs étaient devant nous et constamment à notre service : pourquoi ne leur avons-nous pas emprunté les lumières ?
Nous ne trouverons ni n'inventerons aucun obstacle insurmontable qui nous empêcherait de manière décisive de prendre les Lumières des Grecs, afin de présenter une nouvelle Lumière de l'Europe de l'Est parallèlement à la nouvelle Lumière de l'Europe occidentale, et qui nous excuserait et nous justifierait complètement. La seule question peut être de savoir si la faute ne nous incombe pas uniquement. En comparant notre position par rapport aux Grecs, à qui nous aurions dû emprunter les Lumières, avec la position de l'Europe occidentale par rapport aux Romains, à qui elle les a empruntées, nous trouvons une différence significative, qui peut en effet servir à nous excuser et à expliquer pourquoi il n'est pas arrivé que, parallèlement à cette Europe occidentale, nous ayons présenté une Europe orientale instruite.
Par rapport aux Grecs, nous étions un peuple complètement nouveau, qui aurait dû réintroduire pleinement les Lumières ; au contraire, les peuples de l'Europe occidentale par rapport aux Romains étaient, pour ainsi dire, une continuation vivante et continue d'eux, n'ayant chez les Italiens, qui formaient leur foyer, les mêmes Romains, que sous un nouveau nom. En Occident, les Lumières et leur esprit, à proprement parler, ne sont jamais morts, mais ont seulement décliné de manière significative. La tradition vivante des Lumières n'a jamais été interrompue là-bas, mais même si elle a failli être complètement interrompue et éteinte, elle a néanmoins continué à être préservée en 1399. Ainsi, en Occident, apparaître aux Lumières signifiait, pour ainsi dire, renaître par le feu de sous les cendres, mais dans notre pays, au contraire, y apparaître signifiait être capturé par le feu à travers un tout nouveau frottement. Ayant pour tâche non pas de réintroduire complètement les Lumières, mais seulement de les faire revivre, les peuples de l’Europe occidentale constituaient un tout. Ainsi, ils ont accompli leur travail comparativement beaucoup plus facile avec la force commune de plusieurs, tandis que nous, au contraire, étions complètement seuls.
Il y a eu des efforts communs, une assistance mutuelle et une compétition, mais nous n'avons rien de tel. Les actions des hommes sont puissamment influencées par leur conscience de leurs responsabilités, et l’Occident a en effet été mis en mesure de reconnaître sa mission de raviver les Lumières. Il reste le successeur de l’Empire romain d’Occident. Appelé et, en la personne de Charlemagne, acceptant effectivement la responsabilité d'être le résurrection et le successeur de cet empire, il dut reconnaître son devoir de prendre soin de la chose la plus importante que Rome lui avait léguée, c'est-à-dire les Lumières. Cette conscience du devoir, cette conscience du devoir et de la vocation historiques auraient dû avoir un effet puissant et bénéfique sur le réveil de l'Occident : le feu des Lumières, qui n'y était pas complètement éteint, mais seulement couvert de cendres, sous l'afflux de cet air moral, a éclaté et s'est à nouveau allumé... Nous n'avons pas eu un tel stimulus moral dans notre histoire. (Et les Grecs n'ont pas uni à eux les barbares qui ont accepté le christianisme d'eux).
Si l’Empire d’Orient était tombé plus tôt, il est fort probable que nous n’aurions pas poursuivi son illumination parallèlement à l’Occident, car, que nous en soyons capables ou non, de toute façon, nous n’y étions pas préparés, tout comme l’Occident était préparé à son rôle. En même temps, et à propos de ce dernier point, nous ne voulons pas du tout dire que l’essentiel était la chute de l’Empire romain d’Occident. Mais dans l’Empire d’Orient vivant et existant, nous n’en étions pas un membre suffisamment vivant pour être conscients d’une partie de ses responsabilités historiques. L'Empire d'Orient était tout seul, il ne nous englobait pas du tout, mais nous y étions un ajout complètement extérieur et, pour ainsi dire, accidentel, nous n'étions qu'un ajout et n'avions aucune signification ou signification historique. Ne nous rendant pas compte que nous étions impliqués dans l'obligation historique d'être éclairé, plaçant cette responsabilité entièrement sur ceux qui, sans nous, représentaient l'Orient éclairé, c'est-à-dire sur les Grecs, nous ne nous sommes pas préoccupés de l'illumination et avons trouvé qu'il était possible de vivre sans elle)...
À travers le brouillard de plusieurs siècles, à travers les couleurs épaisses des temps ultérieurs, l'image de Saint Vladimir et, en regardant la Russie après lui, nous avons du mal à croire qu'il avait l'intention de faire d'elle ce qu'était la Grèce de son temps, c'est-à-dire un pays éclairé. Mais il avait cette intention au sens le plus large, il voulait de la Grèce non seulement les lumières, mais aussi les arts, il voulait aussi d'elle ce qu'elle ne pouvait pas donner sous forme d'œuvres modernes, mais ne pouvait donner que sous forme de monuments antiques restants. Tout au long de la période pré-mongole, la Mère de Dieu de la Dîme se tenait à Kiev avec deux têtes de cuivre et quatre chevaux de cuivre, devant lesquels les Kieviens « silencieux » restaient bouche bée, se demandant ce qu'ils étaient et à quoi ils servaient. Ces six merveilles déroutantes étaient deux statues de bronze et quatre chevaux de bronze, apportés par Vladimir de Korsun, qui, à l'image de toutes les anciennes villes grecques, étaient décorés de sculptures laissées par l'époque classique.
Après Vladimir, ces trophées artistiques, rapportés par lui de la ville vaincue, devinrent la proie des moineaux et des choucas ; mais il ne fait aucun doute qu'il ne les a pas apportés dans ce but. Il ne fait aucun doute qu'il les a apportés dans le but de décorer Kiev d'œuvres de sculpture, sinon complètement, du moins dans une certaine mesure, de la même manière que, selon les récits des ambassadeurs et des marchands qui se sont rendus à Constantinople, cette dernière en était décorée...
Ainsi, Vladimir a voulu et essayé de nous introduire l’illumination, mais sa tentative a échoué. Après lui, nous n'avons plus fait aucune tentative et nous nous sommes retrouvés sans illumination, avec seulement l'alphabétisation, avec seulement la capacité de lire.
L'alphabétisation, et non l'illumination, est en ces mots toute notre histoire d'une vaste période, englobant le temps de Vladimir à Pierre le Grand... Avec l'histoire particulière de l'État, l'histoire de notre Église est également particulière : attachement exceptionnel à l'apparence rituelle de l'Église, piété extérieure à la place de l'intérieur, suspicion des Grecs de s'écarter de la pureté de l'orthodoxie et, enfin, schisme. (Et dans le domaine de l'administration, les relations des supérieurs avec les subordonnés et des subordonnés avec les supérieurs sont aussi, pour ainsi dire, orientales, c'est-à-dire le pouvoir excessif des uns et l'humiliation excessive des autres) - telles sont ses caractéristiques, qui par rapport à elle étaient une conséquence du fait qu'au lieu d'une véritable illumination, nous n'avions que l'alphabétisation comme illumination.
Avant d’aborder ce dernier point, nous devons faire une mise en garde concernant l’illumination. Dans la période pré-mongole, comme dans toutes les époques ultérieures de la vieille Russie avant Pierre le Grand, nous ne l'avions pas. Mais en même temps, en raison des circonstances particulières de cette période, tout au long de sa continuation jusqu'à sa toute fin, nous avons pu, par exception, avoir des individus plus ou moins éclairés, des individus ayant une réelle formation scientifique plus ou moins grande. Pendant toute cette période, nous avions des Grecs qui, d'une part, constituaient la suite des métropolitains, et d'autre part, qui étaient avec les évêques, puisqu'entre ces derniers individus qui leur appartenaient, les Grecs, n'étaient presque jamais transférés. Parmi ces Grecs, il pouvait y avoir des gens instruits qui désiraient enseigner la science aux autres, et parmi eux il y avait certaines personnes exceptionnelles, dotées d'une soif extraordinaire d'illumination, et pouvaient recevoir la meilleure ou la pire éducation scientifique. Nous verrons ci-dessous que pendant la période pré-mongole, nous avons effectivement des exemples de personnes aussi exceptionnelles.
Tournons-nous vers l'alphabétisation, qui a constitué notre illumination.
L’alphabétisation, quelle qu’elle soit, présuppose toujours des manières de l’enseigner, présuppose toujours un apprentissage. Comment cette dernière chose a-t-elle été accomplie ?
Et pour l'alphabétisation, ainsi que pour l'éducation éclairée ou scientifique, il n'y avait pas d'écoles publiques en Grèce. L'alphabétisation y était principalement confiée aux soins privés du clergé. À savoir, les curés des paroisses, pratiquant l'alphabétisation comme le métier le plus approprié et le plus décent pour eux, entretenaient des écoles d'alphabétisation privées dans les églises, où chacun envoyait ses enfants, payant les enseignants pour l'enseignement selon leur diligence et leurs moyens 1400. En plus des prêtres, ils dirigeaient probablement des écoles d'alphabétisation privées et toute personne intéressée. Et cette méthode d'écoles publiques privées, plutôt que gérées par l'État, s'est imposée ici en Russie.
Comme vous le savez, une partie importante de nos chercheurs estiment qu'à l'époque pré-mongole, nous avions des écoles d'alphabétisation publiques. Mais nous savons de manière positive et fiable que nous ne les avions pas dans les temps ultérieurs, et il faut penser qu'ils n'existaient pas non plus dans la période pré-mongole, ou autrement, qu'ils n'étaient pas là dès le début.
Si ces véritables écoles d'alphabétisation publiques avaient existé dans notre pays pendant toute une période, elles n'auraient pas pu disparaître plus tard. Car nous ne trouverons aucune raison à une telle disparition, et évoquer la guerre civile des princes et le joug mongol est tout aussi infondé et intenable que d'expliquer par eux la disparition ou la non-apparition des Lumières parmi nous. Les écoles d’alphabétisation ne sont pas comme l’éducation ; mais penser qu'après deux siècles et demi d'existence, ils pourraient soudainement disparaître sans raison parmi nous, est tout aussi impossible et impensable qu'un incident aussi totalement anhistorique se produise avec l'illumination.
La nécessité a priori de conclure de la non-existence des écoles publiques dans les époques ultérieures à leur non-existence dans la période pré-mongole est pleinement étayée par les monuments écrits de cette période. Dans ces monuments, nous ne lisons aucune preuve positive qui indiquerait directement qu'il n'y avait pas d'écoles publiques à cette époque. Mais, d’une part, nous n’en trouvons pas la moindre trace, et d’autre part, nous avons des preuves indirectes de leur non-existence qui valent presque les preuves directes.
Dans les monuments écrits de la période pré-mongole, non seulement il n'y a pas une seule mention directe des écoles publiques, mais pas non plus la moindre allusion à celles-ci. Mais cela n’aurait pas pu se produire si de telles écoles avaient existé. S’ils existaient, ils seraient détectables, et la découverte d’au moins un ou deux d’entre eux serait enregistrée dans les chroniques ; s'ils existaient, alors les princes leur montreraient leur faveur, et bien qu'une ou deux fois les chroniqueurs auraient noté des cas d'une telle faveur des princes, ainsi que la façon dont ils parlent de leur faveur envers le clergé, le monachisme, les pauvres ; en général, s'il y avait eu des écoles publiques, il n'aurait pas pu arriver que les chroniqueurs n'aient pas eu une seule occasion de les mentionner en 1401. Enfin, dans les monuments écrits de la période pré-mongole, nous avons directement des nouvelles qui parlent d'apprendre aux enfants à lire et à écrire. Si les enfants avaient étudié dans des écoles publiques, alors, bien sûr, les informations auraient utilisé l'expression qu'ils étudiaient dans des écoles. Cependant, on n'y trouve pas d'écoles, mais seulement des enseignants, c'est-à-dire.
pas les écoles publiques, mais seulement les enseignants privés. Dans la Vie de saint Théodose de Petchersk de Nestor, nous lisons qu'il a ordonné à ses parents de se consacrer à l'enseignement des livres divins « auprès d'un seul maître ». Si Théodose avait été envoyé à l’école, pourquoi cela n’aurait-il pas été dit directement ? Alors quel serait le sens et pourquoi l’expression « à un de la part du professeur » serait-elle utilisée ? Le mode d’expression utilisé ne montre-t-il pas clairement qu’il s’agit bien sûr d’un des professeurs particuliers ?
Ceux qui reconnaissent l'existence d'écoles publiques à l'époque pré-mongole s'accordent tous pour dire que ces écoles, peu importe qui les ouvrait et qui les entretenait, étaient sous la supervision et l'autorité des autorités spirituelles ou des évêques. Mais nous avons la preuve décisive qu'à l'époque mentionnée il n'existait pas d'écoles sous la surveillance et l'autorité des évêques. Elle nous est présentée par la soi-disant charte de Vladimir. Cette charte énumère de manière très détaillée les institutions et les personnes censées être placées sous l'autorité des évêques, mais, comme on le sait, il n'y a ni écoles ni professeurs...
Ils insistent sur l’existence d’écoles publiques dans la période pré-mongole car ils ne peuvent imaginer l’alphabétisation possible sans ces écoles. Mais nous savons de manière positive et fiable que nous n'avions pas d'écoles publiques aux XVe et XVIe siècles, même si l'alphabétisation existait. Par conséquent, il est possible que l’alphabétisation existe sans écoles publiques.
Nous pensons que les lecteurs sont à nouveau perplexes : comment se fait-il qu’ils n’aient pas inventé les écoles d’alphabétisation publiques ? La réponse simple est toujours la même : ils ne l’ont pas inventé, même si ou sans pouvoir aller plus loin que l’ordre qui existait en Grèce. Combien il est difficile d'inventer des choses aussi simples en apparence que des écoles d'alphabétisation publiques, cela nous est montré de manière claire et convaincante par un exemple tiré de l'histoire ultérieure de notre Église. Au XVIe siècle, au Conseil de Stoglavy, il a été clairement reconnu et déclaré que nos écoles d'alphabétisation privées étaient extrêmement mauvaises. On pourrait s'attendre à ce que la cathédrale condamne pour l'avenir la création d'écoles publiques, et pourtant elle ne le fait pas du tout : pour l'avenir, les mêmes écoles privées dans les maisons des prêtres, des diacres et des clercs, seulement avec quelques tentatives pour améliorer la situation 1402.
Ainsi, répétons-le, dans la période pré-mongole, comme dans toutes les époques ultérieures de la Russie pré-Petrine, l'alphabétisation existait et était soutenue dans notre pays non pas par les écoles publiques, mais par les écoles privées ou à domicile.
L'alphabétisation a emprunté pour nous deux voies. D’une part, la tentative infructueuse de Vladimir d’introduire une véritable illumination dans la classe des boyards a eu pour conséquence qu’il y a au moins introduit l’alphabétisation. En revanche, elle émanait du clergé, pour qui elle constituait une nécessité professionnelle.
Les professeurs de sciences amenés de Grèce n'ont pas atteint le but visé de créer ces dernières, mais ils sont néanmoins devenus des professeurs d'alphabétisation, et les écoles privées qu'ils ont ouvertes, cessant bientôt d'être des écoles de sciences, sont restées des écoles de la seule science qui constituait notre éducation. De ces premiers professeurs d'alphabétisation chez les boyards devaient venir d'autres professeurs dans la même classe. Il ne fait aucun doute que les enfants des boyards n'avaient aucune envie de se consacrer au titre d'enseignants afin que les enseignants ultérieurs viennent d'entre eux. Mais les enseignants avaient leurs propres enfants, qu'il était naturel pour eux de préparer à leur succession et pour lesquels il était naturel d'hériter de leur métier ou de leur profession. Ainsi, la classe des alphabétiseurs des boyards aurait dû provenir héréditairement de professeurs de sciences amenés de Grèce.
Au fil du temps, sans se limiter aux enfants des boyards, ils ont bien sûr commencé à accepter tout le monde dans leurs écoles privées ou leurs pensionnats à domicile, pour ainsi dire, et tout le monde, et ainsi leurs écoles d'alphabétisation sont devenues des écoles pour tous.
Ces alphabétiseurs, descendants des Grecs amenés au pouvoir, en étaient les dirigeants à Kiev même. Les prêtres devraient être considérés comme ses dirigeants partout et dans toute la Russie. Il faut penser que les prêtres, créés d'une manière ou d'une autre par le gouvernement, comme nous l'avons évoqué plus haut, de la même manière qu'en Grèce, et soit à la suite d'instructions directes du gouvernement, soit de leur plein gré, ont assumé l'alphabétisation comme l'une de leurs responsabilités et ont commencé à ouvrir des écoles d'alphabétisation dans leurs foyers à mesure que le désir d'alphabétisation surgissait dans la société. Puis, au secours des prêtres qui ont posé les premières bases de l'alphabétisation, les laïcs sont venus bientôt ou non. En partie, probablement parce que pour les pauvres, l’alphabétisation était une profession rentable. Principalement, probablement pour des raisons de piété, par désir de se consacrer à une tâche aussi pieuse que l'apprentissage de la lecture et de l'écriture, dont le seul but dans l'Antiquité était la vénération des livres divins.
Après les prêtres sont venus les laïcs, qui ont également commencé à ouvrir des écoles d'alphabétisation privées dans leurs maisons en 1403. Ces écoles privées à domicile, entretenues en partie par des prêtres et des membres du clergé de l'Église en général, en partie par des laïcs, qui reçurent plus tard le nom technique de maîtres, constituèrent nos écoles d'alphabétisation dans la période pré-mongole, ainsi que dans toutes les époques ultérieures de la Vieille Russie jusqu'à Pierre le Grand.
Si l'on accepte comme vraie l'affirmation selon laquelle le désir d'alphabétisation ne pouvait se propager que parallèlement à la distribution et à la prolifération de quatre livres dans la société, car sans livres, bien sûr, il est difficile d'assumer le désir d'alphabétisation, alors il faut penser que les choses ne sont pas allées très vite. Parce que les livres, comme nous l’avons évoqué en détail ci-dessus, ne pouvaient se diffuser qu’extrêmement lentement. À cette époque, les livres étaient si chers que seuls les riches pouvaient les posséder ; les livres d'autrui ne pouvaient être utilisés dans une certaine mesure que par les habitants des villes dans lesquelles ces riches étaient concentrés ; par conséquent, sur la base de cette dépendance de l'alphabétisation à l'égard des livres, il faut penser que dans la période pré-mongole elle était plus ou moins répandue - d'une part parmi les riches, et d'autre part parmi les citadins. Quant aux habitants des villages, il faut penser à eux à l'époque pré-mongole de telle manière qu'ils restaient complètement analphabètes ou que l'alphabétisation parmi eux n'était qu'une exception rarissime 1405.
De ce qui précède, il s’ensuit que dans la période pré-mongole, seules les villes, mais pas les villages, pouvaient avoir besoin d’écoles d’alphabétisation. Quant à ces derniers, ils pouvaient avoir des écoles d'alphabétisation locales, en partie chez les prêtres, en partie chez les laïcs, seulement de manière spéciale pour ceux qui désiraient entrer dans le clergé.
II. Écritures traduites et généralement empruntées.
Notre illumination était l’alphabétisation. La véritable illumination est une fin en soi ; mais l’alphabétisation, la capacité de lire, n’est qu’un moyen. Quiconque sait lire et écrire et ne lit rien, en fait, n'a pas encore d'illumination. L'alphabétisation implique une forme particulière d'éveil personnel à travers plus ou moins de lecture de livres. C’est pourquoi, après l’alphabétisation, nous devrions parler de lecture de livres.
Bien entendu, la capacité de lire uniquement présuppose des livres tout faits à lire. Ces livres pour nos ancêtres pré-mongols étaient des livres traduits du grec et en partie des livres parus indépendamment en slave avant nous parmi les Bulgares.
Après Constantin et Méthode, le travail de traduction des livres fut poursuivi par les Bulgares. Ayant adopté le christianisme presque simultanément avec l'invention de l'alphabet slave, et ayant emprunté peu après aux Moraves des livres liturgiques slaves, les Bulgares eurent en la personne de leur troisième souverain chrétien, le célèbre Siméon, un homme qui voulait introduire non seulement l'écriture grecque, mais aussi une véritable éducation byzantine dans son pays en langue slave. Cette tentative, comme cela s'est produit plus tard pour nous, n'a pas abouti, mais, en tout cas, en ce qui concerne la traduction des livres, d'abord Siméon lui-même, ayant rassemblé autour de lui un cercle de personnes compétentes et leur ayant demandé de traduire certains livres les plus importants, a fait beaucoup à cet égard. Deuxièmement, il a donné une impulsion grâce à laquelle, même après lui, l'affaire a continué progressivement et continuellement. En Bulgarie, qui était voisine de la Grèce et mêlée à elle à l'intérieur de ses frontières, depuis 971 dans une partie importante, et depuis 1019.
Quant à nous, il faut penser que nous avons, pour notre part, apporté une très petite contribution à cette littérature traduite. La chronique dit à propos de Yaroslav : « et le scribe en rassembla beaucoup et traduisit du grec en lettre slovène et copiait de nombreux livres ». Nous avons déjà dit plus haut que la question reste de savoir comment comprendre ces mots - est-ce que Yaroslav lui-même n'a traduit que du grec ou qu'il a non seulement traduit lui-même, mais a également chargé d'autres de faire les traductions. Il est beaucoup plus probable qu’il s’agisse du premier. Mais si c'est ce dernier cas, il ne sera en aucun cas nécessaire de présenter la question de telle manière que Iaroslav a rassemblé toute une compagnie de traducteurs, comme il a rassemblé une compagnie de scribes ou de copistes, et que cette compagnie était aussi occupée à traduire des livres que la compagnie des scribes les copiait. Si Iaroslav a effectivement ordonné des traductions, il faut alors penser que l'affaire, sans avoir du tout l'apparence d'une entreprise délibérée et organisée à grande échelle, s'est limitée à la traduction aléatoire de deux ou trois livres et pas plus.
En tout cas, il y avait à Kiev les enfants des scientifiques grecs amenés par Vladimir, et peut-être sont-ils eux-mêmes restés en partie. Quant à toute la période post-mongole postérieure à Iaroslav, il faut penser que les traductions n'étaient que des cas isolés et très rares. Après Iaroslav, notre éducation et notre connaissance de la langue grecque ont disparu et, par conséquent, il n’y avait plus personne capable de traduire. Après lui, les traductions ne pouvaient être faites que par des Grecs ayant vécu longtemps en Russie et acquis la connaissance de la langue slave, ou par des Russes ayant vécu longtemps à l'Est et acquis la connaissance de la langue grecque. Ou, enfin, ceux qui sont apparus comme une très rare exception, les Russes, qui ont acquis une véritable éducation, et avec elle la connaissance de la langue grecque, auprès des Grecs qui vivaient en Russie. Il se peut très bien qu'il y ait eu plusieurs traductions faites par ces traducteurs, mais jusqu'à présent, une seule est connue, à savoir la traduction faite par un Grec qui vivait en Russie vers la moitié du XIIe siècle en 1408.
Ainsi, en matière de traduction de livres du grec, nous avons principalement profité du travail des autres et avons très peu fait nous-mêmes. Quoi qu’il en soit, cette littérature traduite, en combinaison avec les œuvres de la langue écrite bulgare, n’était pas du tout pauvre.
Sans énumérer avec détail bibliographique toutes les œuvres de la littérature traduite et généralement empruntée qui étaient à la disposition de nos ancêtres de la période pré-mongole (ce que nous ferons ci-dessous dans une annexe spéciale), nous présenterons ici sa présence dans les œuvres les plus importantes afin de voir à quel point nos ancêtres mentionnés avaient les moyens de lire des livres ou de s'auto-éduquer.
Toute la littérature que nous venons de mentionner, à l’exception ou en mettant la Bible elle-même en premier, peut être divisée en quatre sections :
2) biblique-interprétatif,
La Bible entière, à l'exception des seuls livres des Macchabées, comme nous l'avons dit un peu plus haut, a été traduite par les premiers professeurs Constantin et Méthode. On ne sait pas si ces derniers livres ont été traduits ou non dans la période pré-mongole en Bulgarie ou ici. Mais, en tout cas, ils représentaient une chose manquante si petite et sans importance qu'en général il reste et on a tout à fait le droit de dire que nos ancêtres pré-mongols possédaient la Bible entière dans la traduction slave.
Selon le département dogmatique, ils existaient à l'époque pré-mongole dans la traduction slave :
1) Les grandes lignes de la foi orthodoxe de Jean de Damas, qui occupait parmi les Grecs la première place parmi les œuvres de cette catégorie, représentant la seule présentation complète et systématique de la doctrine chrétienne orthodoxe dont ils disposaient. L'ancien traducteur bulgare de l'esquisse, qu'il appelait la Parole de la Juste Foi, et que d'autres écrivains de la période pré-mongole appelaient également Uveriya 1409, soit l'a raccourci lui-même, soit, peut-être, a pris une abréviation toute faite qui existait en grec, le donne sous une forme telle qu'il en omet beaucoup, ce qui ne semble pas nécessaire et ne peut pas sembler facile pour la compréhension des personnes qui sont nouvelles dans le christianisme et qui ont besoin de plus dans les premières et générales instructions de la foi. (Sur 100 chapitres de l'original, 48 ont été traduits en slave). En plus des chapitres liés à la théologie elle-même, la traduction lit des chapitres consacrés à des sujets de sciences naturelles, à savoir : sur la lumière, le feu et les lampes, sur les eaux, sur la terre et son hérisson.
2) Enseignements catéchétiques et secrets de Cyrille de Jérusalem.
Dans le département interprétatif biblique, nos ancêtres pré-mongols avaient à leur disposition : Le Sixième Jour de Jean le Presbytre et Exarque de Bulgarie, qui se compose de six mots sur la création du monde, compilés par l'auteur en partie indépendamment, en partie sur la base de Basile le Grand et Sévérien de Geval, et avec l'interprétation d'un peu de la Bible, qui devait servir à notre peuple livresque d'encyclopédie de la connaissance dans toutes les branches des sciences naturelles (car, parlant de la création, il parle en détail de tout ce qui a été créé ); une interprétation abrégée du livre de Job d'Olympiodore d'Alexandrie ; deux interprétations du Psautier, l'une adoptée par Athanase d'Alexandrie, l'autre par Théodoret de Cyrus ; une interprétation consolidée de l'inconnu sur la plupart des 16 prophètes, tirée de plusieurs pères, et une interprétation d'Hippolyte de Rome sur le prophète Daniel ; appartenant, ou seulement assimilé, à l'Ikumenius de Trikka, une interprétation des cinq premières épîtres de saint Paul ; interprétation de l'apocalypse d'André de Césarée.
a) à partir d'œuvres délibérées : plusieurs traités de ce contenu par Méthode de Patara (Sur la vie et l'action sagement, Sur la séparation du poison, Sur la lèpre) ; les soi-disant Stoslovets de Gennady de Constantinople, après une brève exposition de la foi chrétienne, consacrée à une exposition (aphoristique) de la morale chrétienne. Anastasia Sinaita Réponses sur divers chapitres, au contenu mixte, mais surtout moralisants ; Échelle de John Climacus ; le soi-disant Pandect (Πανδέκτης) d'Antiochus de Jérusalem, qui est un recueil de chapitres au contenu principalement moral. Chapitres sur la prière du Nil du Sinaï ; Pandects et Taktikon de Nikon le Monténégrin, dont le premier principalement, et le second dans une partie assez importante, ont pour sujet l'enseignement moral chrétien. Plusieurs livres dits Patericons ou Patrie, qui sont des recueils d'histoires moralisatrices sur des ascètes célèbres et des paroles moralisatrices de ces ascètes.
c) Les vies des saints en grec existaient sous deux formes - sous forme de premières et longues biographies, dont les recueils mensuels sont les Menaions, et sous forme d'abréviations de ces longues vies, dont les recueils sont les Prologues ou Synaxari. Quant aux longues biographies qui composent le Menaion, on sait actuellement très peu de choses de la période pré-mongole dans la traduction slave, à savoir deux mois complets et plusieurs vies distinctes des dix autres mois : Nous ne disposons pas encore d'informations fiables, mais il existe une forte possibilité de supposer que ces Menaions étaient avec nous dans la période pré-mongole dans une traduction complète de tous les mois. Nous disposions sans aucun doute de traductions slaves complètes des Prologues ou Synaxarei à l'époque pré-mongole. Ainsi, d’une manière générale, il faut penser que nos ancêtres de cette période possédaient plus ou moins toute la littérature grecque décrivant la vie.
Dans le département historique, nous avions traduit du grec dans la période pré-mongole :
3) le chronographe de Jean Malala d'Antioche, commençant par la création du monde, contenant principalement l'histoire civile, mais complétée par le traducteur avec l'histoire sacrée (Palea) et se terminant par la traduction avec l'époque des premiers empereurs romains. Attaché au chronographe en traduction se trouve ce qu'on appelle Alexandrie (« Livre d'Alexandre »), contenant une fabuleuse légende sur Alexandre le Grand, et le chronographe lui-même lit une histoire très détaillée sur la prise de Troie par les Grecs.
Nous n'incluons pas d'articles sur la rhétorique et la philosophie dans notre revue. Cependant, les articles sur les deux, très peu nombreux (et seulement deux - l'un sur la rhétorique, l'autre sur la philosophie), traduits au hasard en Bulgarie (dans un recueil, le soi-disant Svyatoslav, avec d'autres articles), encore plus accidentellement, nous sont parvenus, sans aucun doute, n'ont pas été lus du tout par nous 1410.
L’examen que nous avons présenté des écrits les plus importants de la période pré-mongole est, selon toute vraisemblance, très incomplet. Nous n'avons indiqué que ce qui existait sans aucun doute déjà chez nous à cette période, ou qui devrait lui être attribué selon toute vraisemblance, mais il est fort possible que d'autres et même de nombreuses choses que nous connaissons maintenant par les manuscrits seulement plus tard nous soient également apparues au cours de la période mentionnée. Quoi qu'il en soit, et d'après l'analyse présentée, il est clair que nos ancêtres pré-mongols avaient absolument assez de livres à lire et absolument assez de ressources pour acquérir des connaissances littéraires. Que dire et que penser de l’état de cette dernière ?
Une personne qui est seulement alphabétisée, qui sait seulement lire, étant vue assise devant des livres, pose toujours la question : « Comprenez-vous même en lisant ? Les livres grecs que nous avons indiqués, qui existaient en traduction slave, n’étaient pas écrits dans un but particulier pour des gens qui savaient seulement lire et écrire, comme les livres d’aujourd’hui destinés au peuple. Mais ils ont été écrits pour des gens instruits, écrits dans ce langage artificiel du livre qui, pour une personne limitée dans son éducation à la seule capacité de lire, et au tout dernier degré de sa simplicité, est une sagesse à moitié empreinte. Cette sagesse aurait dû s'imprimer d'autant plus sur nos ancêtres pré-mongols que la structure de la langue grecque est très différente de la structure de la langue slave et que, par conséquent, dans les traductions, faites pour la plupart avec une exactitude littérale, beaucoup de choses sont ressorties d'une manière qui aurait été complètement inintelligible sans l'original et pour une personne instruite.
Par conséquent, que nos ancêtres pré-mongols lisent assidûment ou non un nombre très suffisant de livres à leur disposition, en tout cas, ils pourraient maîtriser ces livres avec leur compréhension loin d'être dans la mesure appropriée 1411.
Parmi les quatre sections que nous avons présentées ci-dessus, qui constituaient les livres traduits qui existaient dans notre pays à l'époque pré-mongole, trois sections, à savoir historique, biblique-interprétative et dogmatique, auraient dû être très peu lues par nos ancêtres, non seulement pour la raison que nous indiquons maintenant, mais aussi pour d'autres raisons, plus importantes. Pour avoir envie de lire des livres historiques, il faut avoir un certain intérêt pour l'histoire, il faut avoir une certaine largeur de vision, qui, non limitée exclusivement à son village, s'étendrait quelque peu au reste de l'humanité. Mais tout cela est donné ou développé par l'éducation. Qu’importent nos ancêtres des Césars Cyrus et Auguste, qui vivaient et mouraient et n’avaient rien à voir avec nous ? Pour une personne sans instruction, l'histoire ne devient intéressante que lorsqu'elle, cessant d'être de l'histoire, se transforme en une intrigue, en un conte de fées divertissant, lorsque les faits réels y sont remplacés par des fictions incroyables et en fait vulgaires.
Nos ancêtres, bien sûr, auraient dû avoir le désir de lire des livres au contenu biblique, interprétatif et dogmatique, car tout chrétien zélé devrait avoir un tel désir. Mais ce qui aurait dû les arrêter ici, ce n’était pas la réticence, mais autre chose. Ces livres et d’autres n’étaient pas écrits de manière à être complètement faciles à comprendre ; par conséquent, pour comprendre leur signification, il fallait sa propre interprétation. Mais l’interprétation peut être bonne ou fausse. Puisqu’il est mal d’interpréter des livres bibliques ou dogmatiques, cela signifie s’exposer au danger de tomber dans de fausses opinions théologiques, et puisque nos ancêtres, sans aucune éducation, ne pouvaient avoir confiance dans leur capacité à interpréter la loi, la peur aurait dû les empêcher de lire ces livres, la peur de devenir involontairement des gens mal pensants, des hérétiques involontaires et des ennemis des opinions justes et des dogmes. Les livres sont importants, mais difficiles à comprendre ; les analphabètes préfèrent toujours ne pas lire que lire, mais pas le droit de comprendre.
Or, ce que nous avons dit devrait, selon toute vraisemblance, s'appliquer également à la Bible elle-même, c'est-à-dire à l'Ancien Testament lui-même, à l'exception du Psautier, car l'Évangile du Nouveau Testament avec l'Apôtre et ce Psautier, tant par le lecteur que par le non-lecteur, lettrés et analphabètes, étaient constamment lus à l'église lors des offices 1412.
Ainsi, lire la vie des saints et en partie d'autres ouvrages moralisants - c'était principalement la livresque de nos ancêtres pré-mongols. Si nous réduisions notre illumination à la simple alphabétisation de notre plein gré, alors nous devions par nécessité limiter considérablement le choix des livres à lire.
Il n’y a aucune raison de supposer que tous nos moines de la période pré-mongole aient eu un penchant pour la lecture de livres ; Il n'y a aucune raison de supposer que tous seraient certainement alphabétisés : mais, néanmoins, il ne fait aucun doute que les meilleurs parmi les lettrés d'entre eux et qui ont eu l'occasion de lire leurs propres livres monastiques, ceux d'autres personnes ou officiels, se sont livrés avec diligence à cette lecture, la considérant comme l'un des devoirs essentiels et nécessaires d'un vrai moine, qui doit rechercher le bien de son âme 1416.
Voici donc un bref extrait de tout ce que nous avons dit sur notre illumination dans la période pré-mongole : Notre illumination consistait en une alphabétisation ou une capacité à lire, suivie de l'illumination elle-même à travers la lecture de livres. Le nombre de personnes qui se sont éclairés grâce à cette lecture était comparativement très petit. Le choix des livres qui lui servaient était très limité en composition. En un mot, notre illumination à l’époque pré-mongole était au niveau le plus bas possible.
Très peu de gens lisaient et avaient l’occasion de lire des livres et ainsi, dans une certaine mesure, se sont éclairés et ont eu l’occasion de s’éclairer eux-mêmes dans le christianisme. Mais comment les masses analphabètes et sans livres, qui ne lisaient pas et n’avaient pas l’occasion de lire, ont-elles pu s’éclairer en lui ? Elle a été éclairée de la même manière que nos masses le sont encore aujourd'hui, car encore aujourd'hui parmi nous, elles sont analphabètes et dépourvues de livres, bien que pour des raisons autres que celles des temps anciens. Elle était éclairée comme tout le monde, car dans les temps anciens, elle était partout également analphabète. La seule école pour les masses analphabètes ou pour la majorité résolument analphabète dans notre pays, comme ailleurs, était une église dans lequel des services religieux étaient célébrés. Nos masses avaient un avantage décisif sur les masses chrétiennes occidentales dans la mesure où elles écoutaient les services divins non pas dans une langue étrangère et incompréhensible, mais dans la leur. (Il faut d’ailleurs faire une réserve certaine, et même significative. Notre langue liturgique n’était pas notre propre langue russe, mais la langue bulgare.
Il est vrai qu'il était très proche du Russe, mais croire et affirmer qu'il pouvait être compris autant que le Russe lui-même signifie croire et affirmer qu'à l'heure actuelle, le peuple comprend la langue du culte autant que sa propre langue parlée. Plus de détails peuvent être trouvés dans la section sur les services divins. Et en ce qui concerne les chrétiens occidentaux, au moins par souci d'exactitude, il ne fait pas de mal de rappeler que la langue latine était complètement étrangère à la moitié allemande d'entre eux. Pour la moitié romane, c'était une sorte de langue slave, car tout le monde sait que les langues italienne, espagnole et française sont originaires du latin). En plus de l’église, les masses cherchaient à s'instruire dans la foi et, principalement, dans la morale chrétienne, auprès de ces gens livresques à qui Dieu révélait le don et donnait le désir d'enseigner et qui avaient la commodité et le temps libre pour le faire. D'après le dernier signe indiqué, il est clair que ces personnes pourraient être principalement parmi les moines.
Et à l'heure actuelle, nous voyons des exemples selon lesquels un maître, vrai ou imaginaire, apparaîtra dans un monastère, un ascète, très ou peu capable d'enseigner, et les gens afflueront vers lui en foules épaisses et en files interminables 1417. Mais à l'heure actuelle, sinon le don, alors le désir d'enseigner est réprimé par la police, c'est-à-dire, voulons-nous dire - par la suspicion, en grande partie cependant juste, avec laquelle les gouvernements civils et spirituels traitent ces enseignants qui sont actuellement ces enseignants par vocation et volonté. Quant aux temps anciens, il ne fait aucun doute qu'il y avait un nombre relativement important de moines enseignants, qui se consacraient plus ou moins et même entièrement à l'enseignement des conversations avec les masses. Puisqu’ils créaient la gloire des monastères et contribuaient à leur bien-être matériel, ces derniers étaient intéressés à les créer et à les posséder délibérément. Les gens, visitant les monastères, après avoir prié dans l’église, se précipitaient vers les cellules de ces maîtres, d'où ils exécutaient et diffusaient les instructions pour vivre comme un chrétien.
Notre écriture n'avait, dans une certaine mesure, qu'une histoire extérieure, à savoir l'histoire de la forme extérieure et des techniques extérieures (Tous les peuples n'ont pas emprunté aux autres les lumières toutes faites, certains les ont créées eux-mêmes ; nous n'avons ni emprunté ni créé...).
La présence de nos écrits de la période pré-mongole représente les départements suivants :
1) historique, qui se compose de chroniques et de vies de saints,
2) moralisant, qui comprend des paroles et des enseignements de l'Église, ou prononcés à l'église ou écrits pour une lecture édifiante,
4) descriptions de voyages vers des lieux saints,
6) en partie dogmatique.
Il est inné pour chaque nation de se souvenir de son histoire et de la chérir. Les peuples qui ne savent pas écrire s'en souviennent par cœur et le stockent dans leurs chants épiques. Les peuples qui acquièrent la capacité d’écrire font l’un des tout premiers usages de cette compétence pour enregistrer leur histoire. Comme les autres, il en était de même pour nous, et c'est ainsi que l'historiographie d'État est apparue dans notre pays sous forme de chroniques. Notre Église, représentée par les fondateurs du christianisme parmi nous, Olga et Vladimir, avait ses égaux aux apôtres et se parait alors de ses saints. Tout comme les vies des saints ont été écrites dans l’Église grecque, de même, à leur image, elles sont apparues parmi nous, constituant la véritable partie ecclésiale de l’historiographie.
Nous commencerons par la dernière historiographie privée ou ecclésiale.
Au début de son histoire, Jacob dit qu'il a décidé d'écrire sur Vladimir et ses fils, les martyrs Boris et Gleb, d'abord sous l'impulsion des instructions de l'apôtre. Paul à Timothée : L'enfant, ayant entendu de nombreuses rumeurs de ma part, a également été trahi par un homme fidèle, - deuxièmement, - ayant devant lui l'exemple de l'historiographie chrétienne, commencée par l'évangéliste Luc et continuée par les écrivains des vies et des tourments des saints. Avec ces mots, Jacob indique clairement qu'il est le premier à avoir décidé d'écrire sur Vladimir, Boris et Gleb, et en général le premier écrivain historique en terre russe.
Le contenu de la légende, qui ne peut se vanter d'une cohérence parfaite et d'une présentation séparée, consiste en : un discours sur l'intention de Vladimir de se faire baptiser ; nous parlons du baptême lui-même ; louange à Vladimir comme baptiste de la Russie ; éloge interpolé pour Olga; louange aux vertus chrétiennes de Vladimir avec un discours supplémentaire sur ses victoires et sa campagne contre Korsun. Enfin, un discours sur sa mort avec un bref aperçu de ses affaires après le baptême et avec la chronologie de son règne.
L'éloge qui suit à Olga, dont la transition est un discours sur la mère de Constantin, Elena, n'étant pas très volumineux et ne représentant pas un éloge au sens propre, contient un bref discours : sur le voyage d'Olga à Constantinople pour le baptême, sur son retour de là et sur la destruction des tranchées démoniaques. Sur ses vertus (notamment l'aumône) et sur sa mort. Nous avons déjà dit plus haut que le témoignage de Jacob selon lequel Olga a été baptisée à Constantinople ne peut avoir d’autorité historique.
Louant les vertus chrétiennes de Vladimir, Jacob parle de sa brillante célébration des fêtes du maître, au cours de laquelle il a servi trois repas : un pour le métropolite et les évêques avec les prêtres et les moines, un autre pour les mendiants et un troisième pour lui-même avec les boyards et tous les hommes - en général, de sa vie vertueuse et délibérément et surtout de l'aumône. J'ai déjà raconté une histoire supplémentaire sur la campagne contre Korsun bien plus haut.
Le discours sur la mort de Vladimir est bref et général.
Malgré son incohérence historique, la mémoire et les louanges du moine Jacob à Vladimir restent pour nous un monument historique précieux. Avec la parole sur la loi et la grâce du métropolite Hilarion et avec la légende sur Boris et Gleb du moine Nestor, elle sert à résoudre complètement la question du baptême de Vladimir contre l'histoire placée dans la chronique. Elle nous raconte quelque chose de nouveau, de la plus haute importance, la nouvelle que Vladimir s'est rendu à Korsun non pas avant le baptême et non pour celui-ci, mais au cours de la quatrième année qui a suivi et, par conséquent, pour d'autres raisons. Enfin, ses indications chronologiques et son témoignage sont très importants.
En tant qu’œuvre oratoire, l’œuvre actuelle de Jacob ne peut être considérée comme parfaite. Son éloquence n'est pas très abondante et, comme on le voit, est le fruit d'un effort considérable ; rien de remarquable en termes d'oratoire, le discours est à certains endroits assez cohérent et cohérent, mais à d'autres il lui manque cette qualité et il se transforme simplement en un ensemble de phrases complètement désordonnées 1420.
La légende de Boris et Gleb, intitulée « Le récit de la passion et de l'éloge du meurtre des saints martyrs Boris et Gleb », contient une histoire détaillée du meurtre susmentionné commis par Sviatopolk, précédée d'une brève introduction sur les fils de Vladimir et sa mort et accompagnée d'une histoire supplémentaire détaillée sur les événements politiques ultérieurs, dont le début a été le meurtre mentionné. C’est l’histoire de la lutte entre Iaroslav et Sviatopolk jusqu’à l’occupation définitive du trône grand-ducal par le premier. L'auteur ajoute sans doute cette longue fin, d'abord, pour que la légende prenne l'apparence d'un tout parfait, d'autant plus que les événements ultérieurs n'ont encore été décrits par personne, puisque la chronique est parue plus tard. Deuxièmement, parce que l’histoire de Boris et Gleb ne se termine en réalité qu’avec l’accession définitive de Iaroslav au trône grand-ducal, car c’est seulement à ce moment-là que le corps de Glebovo a été retrouvé et transféré dans celui de Boris à Vyshegorod.
Il semble étrange et pas tout à fait clair que la légende de Boris et Gleb ait une forme et pas une autre. Ce n'est qu'une légende sur leur meurtre par Sviatopolk. Mais à l’époque où Jacob écrivait, Boris et Gleb étaient déjà reconnus et canonisés comme saints de l’Église russe. Décidant d'écrire une légende sur les saints, il a apparemment dû prendre comme modèle les légendes grecques de ce genre. Il était accepté et établi parmi les Grecs que des légendes devaient être écrites sur les saints et représenter leur vie. Il se peut qu'il n'y ait pas assez d'informations pour écrire une biographie complète du saint, l'information peut être très incomplète et fragmentaire : mais la coutume établie exigeait que des vies réelles soient écrites, qui, à partir du plus jeune kilomètre et depuis la naissance elle-même, et en continuant, si elles ne l'étaient pas, ressembleraient alors à des biographies complètes, et dans lesquelles le manque d'information, le cas échéant, était habituel pour compenser le manque d'information en généralités et en rhétorique. La légende du moine Jacob ne veut pas être aussi réelle.
Il est difficile de dire pourquoi lui, agissant en tant que premier compilateur de légendes sur les saints, n'a pas cherché l'honneur d'être le premier véritable biographe. Il n'osait probablement pas encore imiter complètement les modèles grecs, ne se sentant pas la force de rivaliser avec eux. S'il décidait d'écrire sa vie, alors, conformément à ce titre bruyant, il s'engagerait à remplir sa tâche. Il sentit qu'il n'était pas suffisant pour une œuvre aussi complète et décida d'écrire de telle manière qu'on n'y attachât pas le proverbe : « Si tu prends le remorqueur, ne dis pas qu'il n'est pas fort. C'est-à-dire qu'il a choisi une forme plus modeste pour son histoire afin qu'on ne puisse pas lui imposer d'exigences qu'il ne se sentait pas capable de remplir.
En tant qu'œuvre littéraire, le conte de Boris et Gleb se distingue par le désir intense de drame de l'auteur, qui s'exprime dans le fait qu'il met dans la bouche de Boris et Gleb de nombreux longs discours, consistant, compte tenu de la mort amère qui les attend, en lamentations plaintives et en appels priants à Dieu. Les discours ne sont pas sans dignité par rapport à la composition, mais d'une manière ou d'une autre, l'artificialité et la composition y sont perceptibles, c'est-à-dire qu'ils manquent en quelque sorte de réel naturel, ils ne ressemblent pas tant à des discours qui jaillissent directement de l'âme des locuteurs, mais à des discours qui sont composés et prononcés par eux.
Le moine Jacob, parmi les représentants de l'historiographie privée ou les écrivains de légendes individuelles sur les saints, est suivi par le moine Nestor de Pechersk.
Le moine Nestor, injustement considéré comme notre premier chroniqueur, ce que nous dirons ci-dessous lorsque nous parlerons de ce dernier, vint au monastère de Petchersk peu après la mort de Théodose, sous son éphémère successeur l'abbé Étienne, donc peu après 1074. Ordonné par le même Étienne donc, peu après ses vœux monastiques, au rang de diacre ou de hiérodiacre en 1421, Nestor, étant dans ce rang, écrivit avant 1091. 1422, tout comme Jacob, deux légendes - l'une sur les mêmes Boris et Gleb, et l'autre - sur la vie de saint Théodose de Pechersk.
La première par ordre chronologique était la légende de Boris et Gleb, qui est inscrite : « Lecture sur la vie et la destruction des bienheureux passionnés Boris et Gleb » 1423. Tout d'abord, bien sûr, la question se pose : pourquoi diable Nestor, après la légende sur Boris et Gleb déjà écrite par Jacob, a-t-il décidé d'écrire à nouveau la même ? En comparant une légende avec une autre, nous trouvons chez Nestor des différences factuelles distinctes contre Jacob, et on pourrait donc penser qu'il voulait corriger Jacob, qu'il voulait présenter l'affaire d'une manière plus fiable et plus précise, à son avis, que chez son prédécesseur. Penser cela, cependant, ne semble pas du tout probable : les temps anciens n’étaient pas du tout une époque de recherches si scrupuleuses et méticuleuses que de nouvelles légendes pouvaient être écrites à cause de différences sans importance et insignifiantes. Outre la différence désormais signalée entre les légendes de Jacob et de Nestor, on trouve une autre différence entre elles : la première n'est précisément que le récit de leur meurtre, tandis que la seconde se veut être leur vie réelle.
Il faut penser que cette dernière circonstance est la véritable raison pour laquelle Nestor a décidé d’écrire sa propre nouvelle légende à la place du conte de Jacob. A l'instar des Grecs, les saints de notre église Boris et Gleb devraient avoir leur propre vie. La légende écrite par Jacob n'était pas une telle vie, et c'est pour cette raison que Nestor écrit sa nouvelle légende.
Ainsi, la légende de Nestorov sur Boris et Gleb représente notre toute première expérience de la vie réelle. Celui qui décidait de nous apporter cette forme d'écriture de Grèce devait naturellement se donner pour tâche d'imiter autant que possible ses modèles. Par conséquent, les vies, dès les premières d’entre elles, auraient dû apparaître dans notre pays aussi semblables que possible aux vies grecques.
Et c'était la coutume des écrivains de la vie des saints de revêtir, si possible, toute réalité vivante de ce « certain » : un certain homme, un certain boyard, une certaine ville - dans ces « certains » constants, ils nous cachaient sans doute de très nombreux faits historiques précieux. Chaque saint vivait et se déplaçait dans un certain environnement et était plus ou moins en contact avec celui-ci. Une image parmi une époque donnée, si elle était la plus vivante possible et la reproduisait réellement, serait très importante pour nous. Car alors les vies nous fourniraient la matière d’une compréhension éventuellement vraie, vivante et plus ou moins individuelle des différents temps donnés. Mais le sujet noble - la représentation des exploits des saints, et le but noble - l'édification chrétienne ne permettaient pas de représenter la vie triviale elle-même dans sa trivialité quotidienne.
Nous avons dit plus haut que les Grecs avaient une forme de vie particulière, acceptée et établie. La tendance humaine à tout exagérer a conduit dans le domaine de l'hagiographie à ce qui a été posé comme une position générale et comme une exigence générale indispensable selon laquelle chaque saint doit être une personne choisie et sanctifiée dès le sein maternel. Sur cette base, il était d'usage de ne pas décrire directement les exploits des saints, mais toujours d'écrire leurs biographies complètes, depuis leur anniversaire et en passant par l'enfance et l'adolescence jusqu'à l'âge de la virilité ou généralement jusqu'au moment des exploits réels. En fait, tous les saints ne correspondent pas à la situation générale mentionnée ci-dessus et, plus important encore, l’enfance et la jeunesse de chaque saint n’étaient pas réellement connues. Mais c'est ainsi qu'il était d'usage d'écrire, et cette partie des vies, en l'absence d'informations réelles, était remplie de passages et de rhétorique généralement acceptés, présentant aux écrivains de vies une extrême tentation de laisser libre cours à leur imagination.
Dans ce dernier cas, l'auteur ne réalise qu'à moitié le plan adopté indiqué ci-dessus. Sautant pour parler de la naissance de Boris et Gleb, il commence directement par leur enfance. Ce qui l'a empêché de commencer son discours dès le début, comme l'exige la forme complète de la vie, n'est pas clairement visible. Mais selon toute vraisemblance, Boris et Gleb appartenaient encore au paganisme de naissance et, de ce fait, ne fournissant aucune donnée pour des discours remplis d'édification, ils étaient encore, pour ainsi dire, en dehors et au-delà de la sphère de la vie. Écrivant après trop de temps, Nestor, bien sûr, ne pouvait avoir absolument aucune information réelle sur l'enfance de Boris et Gleb. Mais, ayant pris sur lui d'écrire leur vie, il dut l'écrire, car cela était exigé par la forme de vie, selon laquelle la légende devait avoir l'apparence d'une biographie complète. Sans informations réelles, Nestor ne pouvait rien faire d'autre que créer la part de vie dont il avait besoin à travers des lieux communs. C'est ce qu'il fait.
Il parle en général de la piété de Boris et de Gleb, du fait qu'ils étaient « comme deux étoiles brillantes dans un environnement sombre », de leur vénération assidue des livres divins - de la vie et des tourments des saints, qui enflammaient leur cœur pour imiter ces derniers et échapper à la vanité du monde, de leur exercice diligent dans la prière tout le temps, de leurs aumônes généreuses, à l'image de leur père, aux pauvres, aux veuves et aux orphelins et, enfin, sur les similitudes entre eux et les saints dont ils portaient les prénoms - Saint Roman le doux chanteur et le roi David.
Le récit ultérieur contient l'histoire du meurtre de Boris et Gleb par Sviatopolk, sans l'ajout de l'histoire civile lue dans Jacob, et avec des différences significatives contre lui, comme nous l'avons noté plus haut, en particulier.
Nous avons dit que pour les auteurs d'hagiographies, l'histoire n'est pas du tout une préoccupation sérieuse, que non seulement ils ne comptent pas parmi leurs devoirs la transmission exacte des faits historiques lorsqu'ils doivent le faire, mais qu'au contraire, ils les transmettent délibérément de manière si générale que dans leur transmission les faits perdent leur signification historique. En voici des exemples chez Nestor, qui, comme un véritable écrivain juré de la vie, essaie en tout et, d'ailleurs, dans le respect maintenant indiqué, d'imiter les modèles grecs, en comparaison avec Jacob, qui dans son conte se comporte par rapport à l'histoire non pas encore en biographe, mais en chroniqueur.
Jacob dit que lorsque Vladimir tomba malade d'une maladie mourante, une armée de Petchenegs vint en Russie et que lui-même, ne pouvant pas les affronter, appela Boris de Rostov, qu'il envoya avec une armée à sa place. Ce fait d’une campagne contre des ennemis ne peut avoir une signification historique que si nous savons qui étaient exactement ces ennemis (c’est exactement ce que nous dit James). Nestor, disant la même chose, s'exprime à propos de ces ennemis, que Jacob nomme directement : "Une armée est entrée dans son pays (c'est-à-dire Vladimir). De ce général, une vie suffisante pour ses propres objectifs et, si l'on veut, pour ses propres objectifs de vie, un "ajout à l'armée" plus approprié, le fait perd pour nous tout sens historique. Pour un écrivain de vie, il n'est pas nécessaire d'appeler les ennemis par leur nom, car ils étaient l'un ou l'autre, cela ne fait aucune différence pour lui, mais pour nous cette nomination ou ne pas nommer, c'est tout le problème.
Nous avons dit plus haut que l'exactitude historique dans les détails, sans aucune importance aux fins de l'édification, non seulement n'est pas un souci délibéré des auteurs d'hagiographies, mais est souvent sacrifiée par eux à l'édification. En voici un exemple chez Nestor comparé à Jacob. Ce dernier raconte que Boris, envoyé par Vladimir contre les Petchenègues, ne les a pas trouvés et est donc revenu (« Je suis allé vers lui et je n'ai pas trouvé mon adversaire et je suis revenu vers lui »). Chez Nestor, c'est complètement différent : il dit que les ennemis, ayant entendu parler de l'approche de Boris avec l'armée, n'osèrent pas s'opposer à lui et s'enfuir (« l'armée, comme s'ils entendaient le bienheureux Boris, hurla, courut, n'osant pas s'opposer au bienheureux »).
Nous avons dit plus haut que Nestor diffère de Jacob sur de nombreux points. Parmi tant d’autres, nous en retiendrons un. Jacob dit qu'au moment de la mort de Vladimir, le plus jeune des frères Gleb était en règne apanage à Mourom, que, convoqué traîtreusement à Kiev par Sviatopolk, il se mit en route, mais fut tué sur la route près de Smolensk. Selon Nestor, saint Gleb, jamais envoyé à son héritage, se trouvait à Kiev au moment de la mort de Vladimir ; Ayant appris le projet de Sviatopolk de tuer Saint-Boris, il s'enfuit de Kiev, mais en chemin, il fut rattrapé par des assassins envoyés par Sviatopolk. Ce désaccord avec Jacob est une incohérence évidente. Au moment de la mort de Vladimir, Gleb était à Kiev, mais Sviatopolk commence les meurtres non pas avec lui, qui était présent, mais avec Boris, qui était en campagne. Sans prendre aucune mesure pour arrêter Gleb alors qu'il était à Kiev, Sviatopolk lui donne la possibilité de s'échapper, mais lorsqu'il s'enfuit, il envoie immédiatement des assassins après lui.
Nous ne savons pas à qui appartient cet amendement contre Jacob - si c'est Nestor lui-même ou la tradition sur la base de laquelle il a pu corriger Jacob ; en tout cas, cela prouve la triste et connue vérité que l’histoire s’écrit et se compose à la fois en 1425.
Nous nous tournons vers la vie de saint Théodose 1426.
Ces conditions extérieures, qui ne dépendaient en rien de l'auteur et ne constituaient en rien son mérite, créent néanmoins des mérites positifs à son récit. Mais si l’on n’impute pas à l’auteur des mérites qui ne constituent pas son propre mérite, alors il faudra dire de la vie qu’elle est la vie comme vie. C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'une sorte de perle d'art direct, dans laquelle le héros serait représenté de telle manière qu'il apparaît devant nous comme une personne vivante, mais qu'il s'agit d'une œuvre plus ou moins artificielle, composée selon le modèle général des vies. Nestor n'a pas pu écrire ce récit véritablement artistique, cette histoire vraiment vivante et sincère que les gens veulent voir dans la vie, parce qu'il n'a pas vu ni connu personnellement le moine Théodose et qu'il devait transmettre non pas ses propres impressions directes, mais seulement les récits des autres.
Ce qui est sûr, c'est que, sans se distinguer d'un certain nombre d'autres vies par des mérites artistiques internes particuliers, la vie ne souffre d'aucun défaut extérieur particulier, simplement littéraire. Pour cette dernière qualité, dans la série de nos vies, il faudrait sans doute lui attribuer l'une des premières places 1428. Nos hagiographes manquent souvent de capacité à raconter une histoire intelligente. En même temps, la passion de l’art oratoire les entraîne parfois dans un discours complètement incongru, dans un ensemble de phrases sans structure ni harmonie et qui se révèle être un terrible « Dieu sait quoi ». Le révérend Nestor, autant qu'on peut exiger d'une personne qui n'est qu'alphabète et qui ne connaît autre chose que cette grammaire seulement à l'oreille, est un conteur tout à fait satisfaisant, et maintenant l'oratoire que nous avons indiqué ne peut en aucun cas être considéré comme son ancêtre. Ce qui a été dit s'applique également à la vie de saint Théodose et à la vie de Boris et Gleb.
Ce dernier est inférieur au premier par l'intérêt de son contenu, mais ne lui est pas inférieur, mais tout à fait le même et égal à lui en mérite littéraire 1429.
Après la vie de saint Nestor, nous n'avons plus de légendes sur les saints depuis un siècle. Toutes les autres légendes de ce genre actuellement connues remontent à la fin de la période pré-mongole, au IIIe siècle.
Dans l'ordre chronologique, la première place après Nestor appartient au compilateur inconnu de la légende de saint Léonty de Rostov et de la découverte de ses reliques 1430. J'ai dit plus haut que nos écrivains de légendes sur les saints, imitant les Grecs, auraient dû essayer d'écrire de telles légendes qui auraient l'apparence et la forme de vies complètes, et que pour cette raison le moine Nestor, suivant la légende de Boris et Gleb du moine Jacob, a jugé nécessaire d'écrire sa propre nouvelle légende à leur sujet. Mais il y a une grande différence entre un désir et sa mise en œuvre. Écrire une légende, sous la forme d'une vie aussi complète que possible, sur un tel saint, sur lequel il n'existait pas d'informations biographiques suffisantes, exigeait des compétences littéraires considérables. Tous les compilateurs de légendes sur les saints ne pouvaient pas l'avoir, et ceux d'entre eux qui ne se reconnaissaient pas comme possédant cet art, écrivant sur des saints sur lesquels ils n'avaient pas suffisamment d'informations biographiques, auraient dû se limiter à simplement transmettre ces informations, sans essayer de créer de vraies vies.
Ainsi, à côté des vies réelles, dans le contenu ou du moins dans la forme, auraient dû apparaître des légendes sur les saints, ne représentant que quelques documents les concernant. Ce type de vies non réelles, mais uniquement d'enregistrements, inclut la légende de Saint Léonty de Rostov. Son contenu comprend : des nouvelles du lieu de naissance du saint, une brève mention de ses deux prédécesseurs à la cathédrale de Rostov, puis un récit sur le miracle par lequel il a converti les habitants de Rostov au christianisme. Les annexes de la légende comprennent : la nouvelle de la découverte des reliques de Léontius et l'établissement de la célébration de sa mémoire, et l'histoire de deux miracles qui se sont produits simultanément peu de temps après. Il se termine par un bref mot de louange au saint, exprimant quelques prétentions oratoires, sans lesquelles il était absolument impossible de se passer de paroles de louange, mais ne montrant chez l'auteur que l'orateur forcé. Nous avons parlé beaucoup plus haut de la quantité de foi que l'on peut attacher aux nouvelles historiques des légendes.
Car la légende de Sainte Léontie suit le Paterik de Pechersk 1431 par ordre chronologique.
Simon, moine du monastère de Petchersk, enlevé par le grand-duc Vsevolod Yuryevich pour être abbé du monastère de la Nativité qu'il fonda à Vladimir, probablement dès la fondation même de ce dernier en 1197, et, en tout cas, apparaissant comme tel en 1206, fut installé comme premier évêque du diocèse nouvellement découvert de Vladimir, séparé de Rostov, selon le fils élu et successeur de Vsevolodov Yuri, en 1214. Après un règne de 12 ans, il mourut en 1226. Les récits sur les ascètes et les miracles de Pechersk, écrits par Simon, se présentent sous la forme d'une annexe à une lettre privée, notamment adressée au moine susmentionné de Pechersk Polycarpe. Ce Polycarpe, étant soit le disciple monastique préféré de Simon, soit, ce qui est bien plus probable, son proche parent, appartenait à ces gens qui ne pouvaient pas s'arranger et qui n'étaient pas heureux et à l'aise partout. Arrivé du monastère de Petchersk chez Simon à Vladimir, Polycarpe vécut avec lui pendant un certain temps et revint.
Réalisant qu'il n'était pas pire que les autres, il luttait pour le pouvoir afin qu'en tant que patron, il puisse apporter plus d'avantages, mais lorsqu'il reçut le pouvoir, il se repentit et découvrit qu'il valait mieux être subordonné : deux fois on lui donna la place d'abbé et deux fois il en revint au monastère Petchersky. De retour pour la dernière fois, il ne s'est toujours pas calmé - il a commencé à se présenter comme un critique des autorités et une opposition fondamentalement ou déraisonnablement insatisfaite de tout le monde, et en même temps s'imaginant comme une personne non appréciée, persécutée et offensée. Polycarpe exprima ses plaintes, son mécontentement et ses doléances dans une lettre à Simon. Cette lettre de Polycarpe, ainsi que tout son comportement, obligent Simon à lui écrire une lettre strictement accusatrice et instructive. Et à ce message, afin de montrer à Polycarpe quel lieu choisi et exclusivement saint est le monastère de Petchersk et afin de le convaincre de son séjour continu, Simon a attaché un certain nombre de légendes sur les faiseurs de miracles de l'église de Petchersk et sur les miracles qui ont eu lieu dans le monastère lui-même lors de la construction de sa principale ou grande église.
C'est la forme littéraire sous laquelle Simon publie son recueil de contes. Cela ne peut s’empêcher de paraître quelque peu étrange et pas tout à fait compréhensible. Il ne fait aucun doute que le recueil de légendes n'était pas destiné uniquement à Polycarpe sous la forme de son édification personnelle, mais en général à tout le peuple russe ou avait pour but une composition publique, et, cependant, il est donné sous la forme d'une annexe à une lettre privée. Nous ne pouvons pas dire avec certitude ce qui a poussé Simon à faire cela. On peut raisonnablement supposer qu'il était gêné de publier son recueil de légendes sous la forme d'une œuvre publique réelle ou ordinaire, craignant les doutes et l'incrédulité. En donnant au recueil de légendes la forme d'un ouvrage ayant un but privé, Simon a répondu aux incroyants qu'il n'avait pas été écrit pour eux. Quoi qu’il en soit, la matière sous sa forme actuelle est loin d’être naturelle. Nous parlons des célèbres ascètes et faiseurs de miracles du monastère de Petchersk. Simon et Polycarpe sont tous deux moines de ce monastère. Si l’un connaissait les ascètes et les faiseurs de miracles, alors, évidemment, l’autre aurait dû les connaître aussi.
Pendant ce temps, l'un semble dire à l'autre comme inconnu ce qu'il aurait dû savoir, et de plus, celui qui est absent du monastère raconte à celui qui y est 1432.
Il y a aussi quelque chose de pas tout à fait naturel dans l’œuvre de Simon dans sa forme actuelle, qui attire également le regard, même si ce n’est pas particulièrement aigu. Il n'y a pas de correspondance complète entre la lettre à Polycarpe et son annexe, constituée d'histoires ou constituant le Patericon. Dans la lettre, Simon dénonce Polycarpe pour ceci et cela ; les histoires sont jointes, bien entendu, afin de confirmer par des exemples tout ce qu'il a dit lui-même. En fait, ils ne servent pas à cela, mais à confirmer quelque chose qui ne constitue pas du tout le sujet principal de la lettre, de sorte que dans l'annexe nous ne trouvons pas ce qu'on devrait attendre de la lettre, et ce n'est pas une véritable annexe, mais une chose spéciale et indépendante, seulement revêtue d'une forme inappropriée.
Le recueil de légendes écrites par Simon se compose de neuf histoires distinctes sur les faiseurs de miracles de Petchersk et de cinq, constituant une seule histoire distincte sur les miracles qui ont accompagné la construction de l'église principale de Petchersk. Quant à l'époque de la vie des personnes et à l'époque des événements dont parle Simon, dans deux cas, il parle en tant que témoin oculaire, dans deux cas, il rapporte les paroles de témoins oculaires, dans tout le reste, la source de ses informations doit être considérée comme les légendes conservées dans le monastère Petchersky 1433.
La collection de Simon a été complétée par une nouvelle collection du même Polycarpe à qui il a écrit et qui a adressé son œuvre, comme un message, à l'archimandrite de Pechersk Akindinus. Tout d'abord, une courte introduction ou introduction est lue, dans laquelle Polycarpe raconte à Akindinus, d'une part, la source de ses informations, et d'autre part, pourquoi il lui écrit au lieu de lui dire oralement, puis les histoires elles-mêmes suivent, dont Polycarpe en compte 11.
De même que Simon n'écrivait pas pour Polycarpe, mais pour le public, et qu'il trouvait plus commode de publier son œuvre sous la forme d'une réunion fixée pour un particulier, de même Polycarpe, bien entendu, n'écrivait pas pour Akindinus, mais pour le même public. La forme littéraire qu'il a choisie doit être considérée comme encore plus maladroite que celle de Simon. Si la situation est présentée de telle manière que parmi deux moines d'un même monastère, l'un connaît les faiseurs de miracles qui étaient là et l'autre non, alors au moins les plus âgés en parlent au plus jeune. Ici, au contraire, la question est présentée de telle manière que le plus jeune raconte au plus âgé ce que celui-ci aurait dû savoir sans lui et mieux que lui. Polycarpe fait référence dans l'introduction, probablement pour donner une plus grande autorité à ses propos aux yeux des lecteurs, à Mgr Simon comme source de ses informations. Mais ce lien ne peut être considéré autrement que comme une nouvelle et aussi grande maladresse littéraire.
S'il en était réellement ainsi, alors, premièrement, la question serait : pourquoi Simon lui-même n'a-t-il pas fini de raconter ce que Polycarpe disait ; deuxièmement, et surtout, alors la question se poserait : comment seul Simon et personne d'autre connaissait-il les faiseurs de miracles et les miracles de Petchersk ? Enfin, Polycarpe, donnant à son œuvre la forme étrange d'un message à l'archimandrite de son propre monastère, comprit qu'il fallait répondre à la question : pourquoi diable écrit-il, et ne le dit-il pas oralement à une personne qui se trouve au même endroit que lui. A cette question, il donne la réponse suivante, peu naturelle, adressée à Akindin : "Vous m'avez demandé et m'avez dit de vous raconter les actes de ces moines. Mais vous connaissez ma grossièreté et ma mauvaise habitude, que peu importe de quoi il s'agit, je vous parle toujours avec peur. Comment pourrais-je vous dire clairement les miracles qu'ils ont accomplis ? Je vous ai raconté certains de ces miracles glorieux, mais j'en ai oublié beaucoup plus par peur et je l'ai dit bêtement, honteux de votre piété."
Polycarpe donne à son œuvre la forme d'une lettre privée, bien entendu, pour la même raison que Simon ; mais il est étrange qu'il lui donne la forme d'une lettre adressée à son propre archimandrite, et non à quelqu'un d'autre. Les personnages et les événements des 11 histoires de Polycarpe appartiennent à une époque si lointaine que la source de toutes devrait être considérée comme les traditions orales du monastère de Petchersk.
Le contenu de toutes les histoires de Simon et Polycarpe, comme nous l'avons dit ci-dessus, réside dans les miracles qui ont eu lieu dans le monastère de Petchersk. La particularité de la plupart des miracles est leur exclusivité et leur grandeur ou leur caractère extraordinaire. Simon lui-même, soulignant ce trait à leur Polycarpe, lui demande : « En vérité, frère Polycarpe, où as-tu entendu parler de miracles aussi merveilleux qui se sont produits dans le saint monastère de Petchersk ? Après avoir parlé des miracles qui ont eu lieu lors de la construction de l'église principale de Petchersk, Simon écrit : « nous avons parcouru les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament et nulle part nous n'avons trouvé de tels miracles sur les saintes églises que sur celle-ci ».
Sur le plan littéraire, les deux œuvres, Simonovo et Polikarpovo, sont comparativement très satisfaisantes. Simon, dans sa partie introductive aux contes ou dans sa propre lettre accusatrice à Polycarpe, nous permet de voir en lui non seulement un conteur intelligent, mais en général un écrivain et un orateur très remarquable.
Le plus grand nombre d'exemplaires du Patericon de Petchersk qui nous sont parvenus témoigne sans aucun doute qu'il s'agissait du livre le plus aimé de nos ancêtres. Sur cette base, semble-t-il, beaucoup pensent qu’il s’agit du livre le plus édifiant pour ceux qui cherchent à s’édifier. Mais cette dernière nécessite au moins quelques explications. L’objectif propre des rédacteurs du Patericon, comme ils l’expliquent directement et clairement, était de perpétuer dans la postérité le souvenir des grands miracles qui ont eu lieu dans le monastère Petchersky, et en même temps de montrer que le monastère Petchersky est le lieu choisi et saint de Dieu. Indépendante de ce but des compilateurs et directe, par rapport aux lecteurs, l'édification du Patericon est que, par les mains de grands ascètes, Dieu accomplit de grands miracles.
Mais si l’on entend édification au sens ordinaire d’instruction et d’orientation vers une vie chrétienne pieuse, alors en ce sens, et non seulement pour les moines, pour qui il est naturel d’avoir sous les yeux l’exemple des ascètes, mais aussi pour les laïcs qui ne peuvent être ascètes, le Patericon n’est pas un livre exclusivement ou délibérément édifiant. Il a toujours été un lecteur assidu, premièrement en raison de son grand intérêt spirituel. Car si les miracles fabuleux sont intéressants, les grands miracles véritables devraient l’être encore plus. Deuxièmement, parce que Dieu a daigné commémorer notre lieu saint en Rus' par de grands miracles et que de cette manière, lui, le Paterik, en racontant ces miracles, fournit la preuve de la faveur particulière de Dieu spécifiquement envers notre Rus'.
Le propre Patericon de Pechersk, selon l'intention des écrivains, se compose de recueils de légendes de Simonovo et Polikarpovo. Mais il ne nous est pas parvenu un seul manuscrit dans lequel le Patericon semblerait se composer uniquement de ces deux recueils. Au contraire, dans tous les manuscrits qui nous sont parvenus, ils apparaissent avec des articles plus ou moins complémentaires. En commençant par ceux qui leur sont proches dans le contenu et liés à l'histoire du même monastère de Petchersk et de ses fondateurs (de la chronique de la fondation du monastère, la mort de Théodose et des premiers ascètes, la découverte des reliques de Théodose, la vie de Théodose par Nestor, etc.) et en terminant par ceux qui ne leur sont pas très proches et liés à l'histoire initiale et généralement ancienne de notre église et de notre État. Selon ces articles supplémentaires, qui dans certaines listes sont en une seule quantité, dans d'autres en un nombre différent, ces derniers sont divisés en groupes ou comités de rédaction.
1) Arsenyevskaya, au nom de l'évêque de Tver Arseny (un saint qui repose au monastère de Zholtikov), pour qui le Patericon a été écrit au monastère de Pechersky. (Le lieu de sa tonsure et de son monachisme) en 1406 (la liste la plus ancienne des éditions les plus anciennes, bien sûr, est la plus ancienne de toutes celles qui nous sont parvenues. Actuellement elle se trouve dans la Bibliothèque publique, qui a été reçue du marchand Bersenev, pourquoi s'appelle-t-elle autrement Bersenevsky) ;
2) deux Kasyanovsky - le premier et le deuxième au nom du Kryloshan et du fondateur du monastère de Petchersk Cassien, par ordre ou selon une série dont ils ont été rédigés au monastère de Petchersk en 1460. et 1462 deux listes du Patericon, représentant deux éditions spéciales. (Puisque la première liste de 1460 a été rédigée sur ordre de Cassien, mais pas pour lui-même, mais pour l'ancien gouverneur métropolitain de Kiev, le saint moine Akaki, l'édition s'appelle autrement Akakievskaya). Dans la première édition ou Arsenyevskaya, la moitié de l'œuvre appartenant à Simon est lue sans sa première partie ou sans son propre message accusateur envers Polycarpe, de sorte que le recueil de légendes ne ressemble pas à une annexe à une lettre, mais à un tout indépendant. Dans les deux deuxièmes éditions, l'œuvre de Simon est lue dans son intégralité, mais avec la séparation de la troisième partie en un tout séparé, qui a été livré en premier et est séparé des deux autres parties par un intervalle important d'articles interpolés.
Tout le monde peut lire sur les éditions restantes dans l'article du très révérend Macaire : Revue de l'édition du Patericon de Kiev-Petchersk, placé dans Lectures historiques sur la langue et la littérature de la IIe Division de l'Académie des sciences 1856-1857. Et pour une connaissance approfondie des éditions en général, il faut également joindre l'article de Kubarev : Sur le Patericon de Pechersk, avec un autre en plus : Description de la liste charateenne du Patericon de Pechersk, dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1847. n° 9, et un autre, – Sur les éditions du Paterik de Pechersk en général, ibid. 1858 livre 3.
Voici un bref aperçu des collections de Simon et Polycarpe.
La première, comme nous l'avons dit, se compose de trois parties : une lettre accusatrice à Polycarpe, des légendes sur les ascètes de Pechersk et des légendes sur les miracles qui ont eu lieu lors de la construction de l'église principale de Pechersk. Laissant la première partie, dont nous avons transmis le contenu, commençons directement par la seconde. Il se compose de légendes :
1) À propos d'Onésiphore, le prêtre et l'indigne. Onésiphore avait un fils spirituel et un ami parmi les moines, qui en apparence était un imitateur du saint, semblait chaste et jeûnait, mais mangeait et buvait secrètement et vivait mal, ce qui était caché à son père spirituel. Un jour, il mourut subitement et une telle puanteur s'échappait de son corps que personne ne pouvait la supporter. Ils voulurent le jeter hors de la grotte, où il fut enterré avec difficulté, mais grâce à la prière du saint, à qui la vision fut révélée de la cause de la puanteur, ce dernier disparut et le vénérable Antoine, qui apparut, dit à Onésiphore : « J'ai eu pitié de l'âme de ce frère, parce que je ne peux pas rompre mon vœu : je t'ai promis que tous ceux qui sont couchés ici auront pitié, même s'ils ont péché..., personne de ce monastère ne sera condamné au tourment...
2) À propos d'Eusstratius le plus rapide. Capturé par les Polovtsiens (lors d'une de leurs attaques contre Kiev et le monastère de Petchersk), il fut vendu à un juif de Korsun. Après de nombreuses tortures et tourments, le Juif l'a crucifié pour reproche sur la croix, sur laquelle il est resté en vie pendant 15 jours. Sa mort, qui suivit le fait d'avoir été transpercé par une lance, fut accompagnée de miracles, et son bourreau ainsi que tous les Juifs de Korsun subirent une grave colère céleste en 1434.
3) A propos de Nikon, qui est très patient et sec. Ayant été fait prisonnier avec Eustratius, il ne voulait pas être racheté, comme étaient prêts à le faire ses proches et les étrangers, mais il voulait endurer pour le Seigneur. Pour cela, les Polovtsiens l'ont torturé sans aucune pitié. Finalement, après trois ans de souffrance, il fut invisiblement libéré de captivité et transféré invisiblement au monastère de Petchersk, où il resta ensuite en vie pendant longtemps, tout flétri et pourri à cause des blessures reçues en captivité.
6) À propos du Vénérable Saint, Prince de Tchernigov. Sviatosha, qui est un diminutif de Sviatoslav, était le fils de David et le petit-fils de Sviatoslav de Tchernigov et l'arrière-petit-fils de Yaroslav le Grand. Il fut le premier parmi les princes à prononcer volontairement ses vœux monastiques, et le seul à prononcer ses vœux monastiques non pas avant sa mort, mais bien avant celle-ci, dans le but d'être un vrai moine. Devenu moine sous le nom de Nicolas au monastère de Petchersk en 1107, il y vécut pendant 36 ans, occupa les postes de cuisinier et de gardien de but et passa tout le temps de sa vie monastique dans une pauvreté libre et misérable et dans les exploits du jeûne, pour lesquels il reçut le don de perspicacité et de miracles.
7) À propos du moine Erasmus. Arrivé au monastère avec une grande richesse, il utilisa tout cela pour encadrer les icônes de la grande église du monastère. Ayant tout dépensé et atteint la pauvreté, au lieu des honneurs attendus, comme quelqu'un qui n'avait rien, il commença à être négligé par les frères ; à la suggestion du diable, il commença à désespérer de ne pas recevoir une récompense éternelle pour la richesse qu'il avait dépensée, parce qu'il l'utilisait pour l'église et ne la donnait pas en aumône. En conséquence, il a commencé à négliger sa vie et à passer ses journées dans toutes sortes de négligences et de désordre. Mais atteint d'une grave maladie, il fut récompensé par une vision des moines Antoine et Théodose avec la Mère de Dieu, dont les deux premiers lui dirent que par leur prière le Seigneur lui donnait le temps de se repentir. Et le second dit : parce que tu as décoré mon église et que tu l'as magnifiée d'icônes, et je te glorifierai dans le royaume de mon Fils. Après cela, il a avoué ses péchés à tout le monde, a accepté le schéma et est mort en paix le 3ème jour (entendu par des témoins oculaires).
8) À propos du moine Apefa. Possédant une grande richesse, il était extrêmement avare, au point de mourir de faim. En une nuit, des voleurs lui ont volé toutes ses richesses, d'où il est tombé dans un grand désespoir, ne voulant entendre aucune remontrance ni consolation de la part des frères. Mais le Seigneur, qui veut sauver tout le monde, l'a éclairé par une vision d'anges et de démons qui sont venus à lui. Après cela, il s'est repenti et l'argent manquant a été inclus dans l'aumône des anges (il le raconte en tant que témoin oculaire).
9) À propos de Titus le prêtre et d'Evagre le diacre. Titus et Evagrius furent d'abord de grands amis, puis, à cause de l'inimitié du diable, ils devinrent des ennemis acharnés. Quand le premier tomba un jour malade et, étant proche de la mort, voulut se réconcilier avec le second, les frères ne purent y forcer Evagre, qui dit : Je ne veux jamais me réconcilier avec lui, ni dans ce siècle ni dans l'avenir. Pour cela, il a été frappé de manière invisible par un ange d'une mort soudaine et terrible (il le raconte en tant que témoin oculaire).
La troisième partie concerne les miracles qui ont eu lieu lors de la construction de l'église principale de Petchersk :
1) À propos de Shimon Prince de Varègue. Yakun l'Aveugle, prince de Varègue, qui aida Iaroslav contre Sviatopolk, après la mort de son frère Africain, expulsa ses deux fils de leurs régions. L'un des deux expulsés, nommé Shimon, est venu servir Yaroslav, qui l'a honoré et a fait de lui le boyard aîné de son fils Vsevolod. Ce Shimon a commencé à avoir un amour particulier pour le monastère de Petchersk à l'occasion de 1066. Les fils de Yaroslav, Izyaslav, Svyatoslav et Vsevolod, partant en campagne contre les Polovtsiens, sont venus voir Antoine pour la prière et la bénédiction, puis l'aîné leur a prédit la défaite et a prédit les ulcères à Shimon, qui était avec les princes. Mais aussi le salut et l'enterrement après une mort paisible dans son monastère. Et que, selon cette prophétie, Shimon, ayant été blessé, fut miraculeusement délivré du danger de la captivité et ensemble guéri de ses blessures. Après cet incident, Shimon, venant voir Théodose, lui dit que son père Africanus avait construit une croix sur laquelle il avait placé une couronne et une ceinture d'or.
Que lorsque lui, Shimon, se préparant à fuir, prit la couronne et la ceinture, alors une voix céleste lui vint : ne mets jamais la couronne sur ta tête, mais porte-la à l'endroit préparé pour lui, où l'église de Ma Mère est en train d'être construite par les vénérables, et remets-la entre leurs mains pour qu'elle soit suspendue au-dessus de mon autel. Que, naviguant sur la mer pendant une grande tempête, il vit une église dans le ciel avec ses compagnons et en entendit parler, que c'était l'église qui devait être construite par les moines, et qu'on lui donna la mesure de cette église, mesurée par la ceinture de la croix qu'il portait avec lui. Jusqu'à présent, Shimon a conclu son histoire, je ne savais pas où l'église que j'avais vue serait construite, mais maintenant, grâce à vos paroles selon lesquelles je serai déposé ici, dans l'église déjà créée, j'ai appris cela. Avec ces mots, Shimon, renommé du moine Simon, lui remit une couronne et une ceinture. On raconte ensuite comment ce Simon, étant venu chez le moine Théodose, lui demanda, avec l'assurance qu'il priait pour lui et pour sa famille ainsi que pour ses moines, une prière écrite, comme nous l'avons dit plus haut.
Et puis une histoire supplémentaire, comment le fils de ce Simon, George, sous le règne de Yuri Dolgoruky, a lié le tombeau du moine Théodose, dont l'ouvrage a été marqué par un miracle sur l'assistant infidèle de George, à qui il a confié son exécution 1435
3) sur les peintres. Tous deux ont été miraculeusement envoyés de Constantinople - le premier du vivant d'Antoine et Théodose par la Mère de Dieu, qui a également envoyé une icône locale pour l'église, le second par Antoine et Théodose eux-mêmes, déjà décédés.
6) À propos du repas sacré. Lorsque l'église fut complètement prête, ils cherchèrent longtemps un artisan qui fabriquerait une plaque de pierre pour Saint-trône, et ne le trouvant pas, ils décidèrent de préparer une planche de bois. Mais le métropolite Jean de l’époque ne voulait pas de planche de bois sur l’autel d’une si grande église. L'abbé était dans une grande tristesse. Mais quand, la veille du jour fixé pour la consécration, ils vinrent à l'église pour chanter les vêpres, ils trouvèrent une plaque de pierre près de la barrière de l'autel. Plusieurs évêques se sont réunis pour la consécration de l'église, qui n'ont été appelés par personne, mais sont apparus par un appel miraculeux.
Le recueil de Polycarpe, après la brève introduction que nous avons donnée ci-dessus, contient les histoires :
1) À propos de Nikita le reclus, du nom de l'évêque de Novgorod. Ce Nikita, voulant se faire connaître auprès des gens, malgré les interdictions et les remontrances de l'abbé, s'est retiré. Mais bientôt, comme l'avait prédit l'abbé, il fut séduit par un démon qui lui apparut sous la forme d'un ange et avec l'aide duquel il devint véritablement célèbre parmi les gens. Enfin, à son aversion pour les livres du Nouveau Testament, qu'il ne voulait ni voir, ni entendre, ni lire, on savait qu'il était trompé par l'ennemi. Les saints pères, s'étant rassemblés auprès de l'homme séduit et priant pour lui, chassèrent le démon de lui. Après cela, sortant de l'isolement, Nikita se consacra à l'abstinence, à l'obéissance et à une vie humble.
2) À propos de Lavrenty le reclus. Voulant se retirer et n'ayant pas reçu l'autorisation de le faire au monastère Petchersky, il se retira au monastère Dmitrievsky. Pour sa vie forte, il a reçu le don de guérison. Un jour, il ne put chasser le démon d'un homme possédé par un démon qu'il avait amené et envoya ce dernier au monastère Petchersky. Dans le même temps, le démon a témoigné que dans le monastère de Petchersk, il y avait 30 moines qui pouvaient le chasser d'un seul mot.
3) À propos de Sainte Agapite, la médecin libre. Il guérissait les malades avec la prière et la potion qu'il buvait. Entre autres, il a guéri Vladimir Vsevolodovich Monomakh. Il a fait honte à un médecin originaire d'Arméniens qui se trouvait alors à Kiev et l'a finalement persuadé de se convertir à l'orthodoxie et de devenir monachiste au monastère de Petchersk.
4) À propos de Saint Grégoire le Wonderworker. En étant assidu dans la prière, j'ai reçu la victoire sur les démons. Selon les enseignements des démons, il a été volé par des voleurs et a miraculeusement puni ces derniers. Il accepta la mort des mains d'un prince en colère, qui ordonna de le jeter dans le Dniepr. De plus, le mort, avec une pierre au cou avec laquelle il avait été jeté, s'est retrouvé dans sa cellule.
5) À propos de Jean le solitaire. Il passa trente ans enfermé dans une grotte, luttant principalement contre la passion charnelle. Finalement, j'ai reçu le don de le satisfaire chez les autres.
6) À propos de Moïse Ugrin. Il y avait un frère de ce Georgy Ugrin, qui est tombé en défendant Saint-Boris. Fait prisonnier par Boleslav de Pologne, il y blessa par sa beauté le cœur d'une riche veuve qui, après avoir longtemps et en vain essayé de le persuader de sa convoitise, le livra à de cruels tourments. Finalement, après s'être débarrassé de la veuve qui avait subi l'exécution de Dieu, il se rendit au monastère de Petchersk, où il guérit la maladie de la passion charnelle par la puissance de Dieu en 1437.
7) À propos de Prokhor Lebednik. Il ne mangeait que du quinoa et ne mangeait rien d'autre. Pendant la famine, il nourrissait les pauvres avec du pain fabriqué à partir de ce quinoa, qui semblait à ceux qui le recevaient de Prokhor être du vrai et savoureux pain. Un jour, alors qu'à cause de la guerre il n'y avait plus de sel, il transforma les cendres en sel pour le distribuer aux pauvres. Il a orienté le grand-duc Sviatopolk Izyaslavich sur la voie du repentir.
8) À propos du Vénérable Marc le Pechernik. Il vivait dans une grotte et était occupé à creuser des tombes pour les mourants et à porter la terre sur ses épaules. Au cours de sa vie pieuse, il reçut un tel don de miracles que les morts écoutaient sa voix.
Le Patericon imprimé de Pechersk, qui existe depuis longtemps, ne représente pas une collection imprimée de légendes anciennes dans leur forme originale, mais il en existe une plus récente et, sur la base d'elles, une compilation ou un traitement est loin d'être satisfaisant dans ses mérites. Son compilateur original était Sylvestre Kossov, évêque de Mstislav et Mogilev (1635-1647), puis métropolite de Kiev († 1657), qui publia son œuvre en polonais en 1635 sous le titre : Paterikon abo Żywoty s.s. oyców Pieczarskich (avec Kioiwie, avec drucarni Lawry Pieczarskiey). Mais les moines de Petchersk, ayant décidé de publier ce Patericon en russe, le soumirent à leur propre modification, et non seulement le modifièrent quelque peu, mais aussi l'aggravèrent quelque peu en 1438. Pour la première fois, ils publièrent leur nouvelle édition en 1661, sous l'archimandrite d'Innocent Gisiel ou Gisel, sous le titre : Patericon ou Patrie de Pechersk, contenant la vie de nos saints pères vénérables et porteurs de Dieu, qui brillèrent dans grottes, etc., etc.
Selon toute vraisemblance, la vie de la vénérable Euphrosyne de Polotsk doit être attribuée à la période pré-mongole, qui a travaillé comme moine, avec la construction de deux monastères pour femmes et hommes près de Polotsk, dans les deuxième et troisième quarts du XIIe siècle et est décédé en 1173. Le traitement littéraire de la vie dans sa forme, comme on le sait maintenant, appartient à une époque ultérieure. Mais le contenu de la vie, par son côté factuel, c'est-à-dire par les informations qu'elle apporte, permet de voir en son auteur un contemporain direct ou, du moins, très proche. Nous ne pouvons rien dire sur la valeur littéraire de la vie pour la raison que nous venons d'indiquer. (C’est-à-dire que le traitement littéraire actuel est postérieur). Quant au contenu, par rapport à cette dernière vie, il est assez complet, présentant la vie d'Euphrosyne en séquence continue du début à la fin et, comme sans omissions importantes, 1439.
Le dernier ouvrage de la période pré-mongole, qui appartient au département actuel d'historiographie moralisatrice privée, est la vie du vénérable Abraham de Smolensk 1440, qui a travaillé à la fin du XIIe - début du XIIIe siècle. Ayant été écrite par le disciple personnel du moine Éphraïm, la vie n'est pas un court récit, semblable à la légende de saint Léonte de Rostov, mais une vie réelle, complète et détaillée, semblable à la vie de saint Théodose de Nestor et à la vie anonyme de sainte Euphrosyne. Ainsi, après deux vies réelles de Nestor et une anonyme, c'est la quatrième pour la période pré-mongole. Le moine Abraham n'était pas l'un des pères de notre monachisme, comme Théodose, et en général, il n'était pas dans son histoire l'un des, pour ainsi dire, des sommités et des représentants de personnalités résolument remarquables. Mais néanmoins, c'était une personne remarquable et très intéressante par rapport à l'histoire non pas du monachisme, mais de l'Église en général et de l'histoire de la vie de l'Église. Il a commencé par une sorte d’ascétisme de la bêtise.
Et puis il s'est consacré à l'activité d'enseignant folklorique en tant que moine enseignant, prêt à servir tous ceux qui souhaitent des conversations spirituelles, dont nous avons parlé un peu plus haut. A notre plus grand regret, notre auteur ne dépeint le moine Abraham ni dans les exploits de la folie ni dans les activités d'un enseignant avec une telle suffisance que nous pourrions rester plus ou moins satisfaits de l'image. Qu'Abraham ait commencé par une folie, il le rapporte seulement, sans autre développement. Certes, il parle délibérément de son activité d'enseignant, et non seulement il parle délibérément, mais c'est comme s'il y consacrait avant tout tous ses discours : cependant, au final, ce qui ressort, c'est qu'après beaucoup de mots, il n'y a aucune image de cette activité. Cependant, nous devons être très reconnaissants à notre auteur pour ce qu'il a fait avec sa force. S’il ne nous a pas décrit ce qu’il y a de remarquable dans la vie d’Abraham, il l’a au moins souligné, et c’est déjà important.
En tant qu'écrivain, Ephraïm est nettement inférieur à Nestor, qu'il avait sous les yeux. Qu’il a évidemment tenté d’imiter et qu’il a partiellement copié. Étant donné que la vie du moine Abraham n'était pas riche en événements extérieurs dont on pouvait parler et que le décrire dans l'activité extérieure immobile d'un enseignant dépassait le pouvoir de l'auteur, il risquait d'être trop bref. Afin d'atteindre une taille convenable par rapport au volume de sa vie, il recourt à des digressions, qu'il saisit toutes les occasions de se livrer et qui, bien que supposées oratoires selon son intention, ne peuvent tout à fait être reconnues comme telles dans la réalité. Notre auteur s'épargne prudemment la tâche pénible de composer une attaque pour tous les écrivains de vies en la copiant de Nestor, en prenant une moitié de la vie de Boris et de Gleb et l'autre de la vie de Feodosiev.
De plus, cependant, il a eu le malheur que la moitié de l'attaque (la première, tirée de la vie de Boris et Gleb) soit sortie sans aucun rapport avec l'affaire (Concernant les informations que l'auteur rapporte sur les parents et les circonstances particulières de la naissance du moine Abraham, nous ne pouvons rien dire ; mais quant au fait que le 8ème jour après sa naissance il a été amené à l'église pour être nommé, et le 40ème jour il a été baptisé, et puis plus loin sur son enfance, alors ici sont les passages généraux, pour ainsi dire, de la forme de tous les saints, que l'auteur copie littéralement de Nestor).
Cette section doit inclure les éléments suivants appartenant à des auteurs inconnus :
1) la légende du transfert des reliques de Saint Nicolas le Wonderworker de Myra en Lycie à Bargrad,
2) des histoires ou des récits de plusieurs miracles du même saint.
La légende du transfert des reliques en 1441, écrite par un contemporain très proche de l'événement survenu en 1087, présente un certain mystère. L'auteur ou compilateur russe inconnu, tout d'abord, avait sous la main l'une des légendes latines sur le transfert des reliques, écrite à Bar même. Deuxièmement, il a utilisé les récits oraux d'un inconnu, qui se trouvait personnellement à Bar et qui a complété ses informations par la légende latine 1442 qu'il avait sous la main : comment les deux ont-ils pu se produire ? Il y a deux hypothèses possibles. Premièrement, la légende latine a été apportée à Kiev et des informations supplémentaires contre elle ont été fournies par l'un des marchands italiens qui, à l'époque pré-mongole, faisaient sans aucun doute du commerce en Russie ou, du moins, à Kiev ; ce sont principalement les Vénitiens (Venedits) qui faisaient du commerce, mais comme Bargrad ou Bari faisaient partie des villes commerçantes, les marchands pouvaient faire du commerce à partir de cette dernière ou d'elle-même.
Dans les recueils de miracles de Saint Nicolas le Wonderworker, on lit les récits de quatre miracles appartenant à des auteurs russes de la période pré-mongole. Deux miracles ont eu lieu à Constantinople, sous le règne de l'empereur Constantin Monomakh (1042-1054) et du patriarche Michel Cérulaire (1043-1058), et ont été enregistrés par un Russe, pendant le séjour duquel ils ont eu lieu. Le premier miracle est écrit : « À propos du tapis, après l'avoir acheté (Saint-Nicolas), rendez-le-nous V17 ; encore une fois », et il consistait dans le fait qu'un artisan nommé Nicolas, qui avait assidûment honoré les festivités de son patron toute sa vie, était tombé dans la pauvreté dans sa vieillesse et n'avait rien à acheter pour la Saint-Nicolas. Du vin de Nicolas, de la prosphore et des bougies, il a décidé de vendre le seul objet de valeur qui lui restait : le tapis. Saint Nicolas lui acheta un tapis, lui apparaissant sous la forme d'un honnête vieillard, mais avant de rentrer chez lui, il apporta le tapis à sa femme, qui était à la maison, comme s'il était renvoyé par son mari en 1445.
Le deuxième miracle est inscrit : « À propos d'un homme, délivre-le du fer et de la prison » et consistait dans le fait qu'un boyard enchaînait un de ses esclaves avec du fer et le mettait en prison pour injustice, de son propre oubli, soupçon de vol d'argent et que Saint-Nicolas, apparaissant au boyard dans une vision terrible, lui apporta la vérité en mémoire. Les deux seconds miracles ont eu lieu en Russie. Le premier de ces deux seconds miracles est inscrit : « À propos d'un certain enfant » et consistait dans le fait que le bébé, jeté par sa mère dans l'eau alors qu'il revenait en bateau le long du Dniepr de Vyshgorod à Kiev de la fête des saints martyrs Boris et Gleb, grâce à la prière de ses parents, qui avaient une grande foi en Nicolas le Wonderworker, a été retrouvé vivant sur le lit de Sainte-Sophie à l'image de Saint-Nicolas.
Nous avons dit plus haut que les Russes sont alphabétisés depuis l'époque d'Igor. Il faut penser que des chroniques individuelles et des notes ont commencé à être rédigées et que des récits de chroniques individuelles sur les événements les plus importants ont commencé à être compilés dès les premiers temps de l'alphabétisation. Il se peut très bien qu'avant notre première chronique actuelle, écrite au début du XIIe siècle, des tentatives aient déjà été faites pour créer de véritables chroniques ou traiter des codes de chroniques à partir de documents existants. Quoi qu'il en soit, notre première chronique, qui est devenue largement utilisée et qui a survécu jusqu'à nos jours, a été écrite au début du XIIe siècle par un moine du monastère de Petchersk.
Qui était exactement ce célèbre père de notre historiographie, cela reste une question non entièrement résolue.
Un cas s'est produit, pas du tout sans précédent dans l'histoire, où un autre a commencé à être considéré comme le premier chroniqueur, qui n'avait aucun droit à cet honneur et ne se l'était pas du tout approprié ; c'est précisément le moine Nestor, dont nous avons parlé un peu plus haut, en tant qu'auteur des vies de Boris et Gleb et du moine Théodose. Cela s'est produit dans des temps très anciens et par la faute de ces mêmes moines de Pechersk, parmi lesquels se trouvait le chroniqueur. Son nom, qu'il n'a pas mentionné dans la chronique, n'a pas été conservé parmi les moines de Petchersk par la tradition orale ; et entre-temps, soit dans l'inscription de la chronique, il a été lu sans nom, comme on le lit dans la plupart des copies qui ont survécu jusqu'à ce jour, qu'il s'agit de l'histoire des années temporaires du moine du monastère de Feodosev Petchersk, soit si dans l'inscription les mots : moine, etc. sont un ajout ultérieur dans le texte de la chronique elle-même, il est clairement indiqué à plusieurs reprises qu'il s'agit de l'œuvre d'un moine du monastère de Petchersk.
Mais les chercheurs avaient devant eux le témoignage de Patericon, et eux, n'osant même pas penser à douter de la fiabilité du témoignage, ont épuisé toutes leurs forces pour, d'une manière ou d'une autre, lever les obstacles. Ce n'est que récemment que les scientifiques ont enfin trouvé le courage de reconnaître le principe de la critique historique selon lequel le bon sens fait plus autorité que n'importe quelle autorité, et ont ainsi mis en doute de manière décisive la fiabilité du témoignage de Paterik 1448. Quoi qu'il en soit, il ne fait aucun doute que le moine Nestor n'est pas l'auteur de notre chronique originale. Nous ne parlons pas du fait que l'auteur de la chronique et Nestor, dans leurs récits sur les mêmes sujets, s'exposent clairement comme deux personnes différentes, en partie par leurs désaccords, en partie par leurs contradictions directes. Nous ne parlons pas de tout cela parce qu'il n'est pas nécessaire d'en parler - parce que le problème est brièvement résolu par le témoignage que l'auteur de la chronique et Nestor donnent sur eux-mêmes. Ils donnent un tel témoignage sur eux-mêmes, d'où il ressort aussi clairement qu'ils sont des personnes différentes, qu'il est clair que deux et deux font quatre.
Injustement confondu avec Nestor, le chroniqueur, comme ce dernier, était sans aucun doute un moine du monastère de Petchersk. Ayant raconté sous 1051. la fondation du monastère par le moine Théodose, il ajoute à propos de lui-même à la fin de l'histoire : « Théodosie vivait dans un monastère et menait une vie vertueuse et le règne de Chernech et acceptait tous ceux qui venaient à lui, et à lui venait un esclave mauvais et indigne, et je suis avec moi depuis 17 ans depuis ma naissance. En 1091, lors de la découverte des reliques de saint Théodose, il était, comme il le dit lui-même, ce représentant de confiance parmi les frères chargé par l'abbé de déterrer secrètement les reliques ; puis, la même année, il se dit disciple de Théodose : « Je suis un pécheur, votre serviteur et disciple », dit-il en s'adressant à ce dernier.
Sous 1096, parlant de l'attaque soudaine de Kiev et en particulier du monastère de Petchersk des Polovtsiens, il écrit : « et ils sont venus au monastère de Petchersk, nous étions dans nos cellules, nous reposant à matines, et ils ont cliqué près du monastère et ont placé deux bannières devant les portes du monastère, pendant que nous courions derrière le monastère, et d'autres couraient sur le sol. »...
À cela s'ajoutent les données que nous avons déjà indiquées plus haut, à savoir qu'il est arrivé au monastère à l'âge de 17 ans, que c'était assez longtemps avant la mort de Théodose ou avant 1074. (car il se dit disciple de Théodose, il a donc non seulement réussi à le retrouver vivant, mais a vécu avec lui pendant plus ou moins de temps), qu'en 1091. il jouissait d'un respect et d'une confiance spéciaux et exceptionnels dans le monastère, ou du moins de la part du monastère. abbé.
Dans les chronographes grecs, il n’existe pas encore une véritable histoire systématique au sens actuel du terme, mais aussi une simple chronique chronologique. Mais, en même temps, les chronographes grecs ne mettent pas au premier plan la chronologie et une séquence chronologique incontournable, et n'y obéissent pas avec une obligation inconditionnelle. Sans se lier dans l'ordre de présentation à une suite invariable d'années, ils n'observent que l'ordre des règnes. Ils décrivent par ordre chronologique les règnes des souverains les uns après les autres, mais dans la présentation des événements de chaque règne, ils observent ou violent cet ordre, selon ce que la commodité de présentation l'exige, et ne le considèrent généralement pas comme un devoir indispensable. Au contraire, notre chronique est aussi un chronographe ou un enregistreur de temps, un scribe du temps au sens le plus précis et le plus littéral du terme. Sans introduire aucun système artificiel dans sa présentation, il a pour système inconditionnel le système naturel ou ordre naturel des années.
Les années sont placées dans leur ordre séquentiel et continu et sous chacune d'elles ses événements sont enregistrés sans la moindre systématisation des événements même les plus proches les uns des autres. La manière de présenter les chronographes grecs relève déjà d'un certain degré de traitement artificiel et d'une certaine approximation de l'histoire réelle. Au contraire, la forme choisie par notre chroniqueur est la forme première par laquelle commence habituellement l’écriture des chroniques. Est-ce dû au fait que notre chroniqueur s'est rendu compte qu'il ne pouvait pas imiter ses modèles grecs, ou bien a-t-il, par un raisonnement sain et délibéré, préféré la forme la plus simple : Quoi qu'il en soit, mais en tout cas, que ce soit par simple modestie ou par intention consciente du chroniqueur, le fait que notre chronique soit apparue sous une forme moins parfaite et plus, pour ainsi dire, grossière, nous ne devons pas considérer cela autrement que. C'est une circonstance très heureuse pour nous.
Il ne fait aucun doute qu'une forme plus parfaite et plus élaborée, qui ne nous convenait cependant pas du tout et n'était pas opportune, aurait introduit le chaos et l'obscurité dans nos chroniques et aurait causé des ennuis considérables aux vrais chercheurs en histoire plus tard. (Que le lecteur averti se souvienne de la Chronique de Volyn, dont l'auteur, malheureusement pour nous, a voulu imiter les chronographes grecs, comme il s'en vante lui-même en 1254).
Le Conte des années passées proprement dit, qui commence en 852, est précédé d'une introduction assez détaillée. Le discours commence par le partage de la terre entre les trois fils de Noé et le placement des langues lors du pandémonium de 1456, car le sort de tous les habitants de la terre provient du premier et parce que toutes les nations proviennent de la seconde. À partir de 70 et deux langues, dans lesquelles Dieu a mélangé les gens pendant le chaos, sont devenues (et notre) langue slovène, dit le chroniqueur, puis il se tourne vers les Slaves. Après avoir parlé du lieu de résidence originel de tous les Slaves en Europe en 1457 et de tous ceux qui s'y sont installés par voie terrestre ou vers des terres différentes, l'auteur parle en particulier des Slaves russes, à savoir de l'installation des différentes tribus dans lesquelles ils se sont divisés en différents endroits de la Russie et en partie de l'origine des noms tribaux. Ensuite - sur la fondation de la ville de Kiev par la tribu Polyan, sur les princes tribaux individuels parmi les différentes tribus et sur tous les peuples, à l'exception des Russes eux-mêmes, qui habitaient le territoire de la Rus'.
Après cela, après plusieurs nouvelles interpolées portant en partie sur l'histoire des autres Slaves, en partie sur l'histoire préhistorique des Slaves russes eux-mêmes, et après des nouvelles supplémentaires sur les tribus de ces derniers Slaves, le chroniqueur parle de la vie préhistorique de nos ancêtres, décrivant par tribu leurs coutumes, leurs lois et leurs traditions. Le chroniqueur termine son introduction par un discours sur les griefs de Polyana après la mort de Kiy, le fondateur de Kiev, des Drevlyans et sur la chute de leur pouvoir au profit de Kozar.
La chronique locale de Novgorod a commencé à être conservée vers 1120-1130. Dans le même temps, le premier chroniqueur de Novgorod n'a pas agi de manière à commencer dès le début à maintenir une chronique spéciale de Novgorod, mais de telle manière que jusqu'en 1116. il a utilisé la chronique panrusse et n'a commencé sa propre chronique spéciale qu'à partir de l'année dernière. Avec la chronique panrusse, la plaçant à sa place, le chroniqueur de Novgorod a agi d'une manière particulière : jusqu'en 1016 inclus, il la plaça dans son intégralité, et de 1017 à 1115 seulement dans une très grande abréviation. Il l'a fait, comme il faut le penser, parce que jusqu'en 1015, jusqu'à la mort de saint Vladimir, la chronique panrusse présentait un intérêt général pour la Russie, et depuis la mort de Vladimir, selon son chroniqueur, elle présentait un intérêt particulier pour la Russie méridionale. Après la mort de Vladimir, il a placé une autre année au complet car sous 1016. termine l'histoire commencée l'année précédente 1015. et, de plus, l'histoire concerne spécifiquement les Novgorodiens (à propos de la victoire qu'ils ont remportée à Yaroslav sur Sviatopolk). Dans sa réduction de 1017 à 1115.
Le chroniqueur a attribué certaines de ses propres nouvelles sur les événements locaux de Novgorod en 1469. Depuis 1116 et jusqu'à la fin de la période pré-mongole, la Chronique de Novgorod était constamment tenue, comme on le voit clairement, par les contemporains immédiats de 1470.
En plus des chroniques locales, régionales, étatiques ou publiques, une chronique distincte des évêques-archevêques ou dirigeants locaux était conservée à Novgorod.
La tenue de cette deuxième chronique a commencé immédiatement après la mort du premier évêque, Joachim de Korsun, car l'inconnu qui a fait un récit à son sujet ou posé les bases de la chronique se fait appeler son disciple, le disciple de Joachim. Malheureusement, la chronique nous est parvenue dans des exemplaires ultérieurs et dans des éditions ultérieures de 1471 par rapport aux temps anciens.
Concernant les chroniques de la période pré-mongole, une question assez sombre reste en suspens. Dans les recueils de chroniques ultérieurs compilés aux XVe-XVe siècles, ces chroniques ne sont pas sous la forme dans laquelle nous les avons dans les recueils Laurentiens et Ipatsky mentionnés ci-dessus, mais avec un nombre assez important d'excédents ou d'ajouts par rapport à ces derniers 1472. Certains de ces ajouts, évidemment, ou selon toute vraisemblance, sont des œuvres ultérieures, basées sur quelque chose ou rien, par les compilateurs des recueils eux-mêmes. Mais il n’y a aucune raison de penser cela à propos d’autres ajouts, ils restent donc et doivent être considérés comme de véritables nouvelles anciennes. Mais où les compilateurs des recueils ultérieurs pourraient-ils trouver cette authentique nouvelle ancienne ? Avaient-ils à leur disposition d'autres chroniques, outre celles qui nous sont parvenues, d'où ils les ont tirées, ou avaient-ils les mêmes chroniques que nous avons aujourd'hui (dans les collections Laurentienne et Ipatienne), seulement sous une forme plus complète, de sorte qu'ils lisaient tout ce qui dans les collections ultérieures pouvait être confondu avec d'anciennes nouvelles authentiques ?
Nous considérons que cette dernière opinion est plus probable que la première. Que d'autres chroniques que celles qui nous sont parvenues aient pu exister dans la période pré-mongole est en soi tout à fait probable et possible. Mais il ne nous semble pas du tout probable de croire que les compilateurs des recueils ultérieurs disposaient de telles chroniques, sur la base des excédents que nous y trouvons dans les chroniques de la période pré-mongole. Ces extras, si l'on en exclut tout ce qui est sans doute ou selon toute vraisemblance une composition ultérieure, se révéleront être des petits disques peu nombreux, bien que parfois très importants dans leur contenu. S'il y avait d'autres chroniques que celles que nous connaissons, alors ce qui serait superflu contre ces dernières ne serait bien sûr pas seulement ces archives, mais bien plus encore : pourquoi les compilateurs ultérieurs n'ont-ils pas ajouté au moins un peu de cela à eux-mêmes ?
Ainsi, d'après ce qui a été dit, à notre avis, il est clair, ou du moins il s'ensuit comme le plus probable, que les compilateurs des recueils ultérieurs n'avaient que la même chronique initiale et que les mêmes suites, qui sont actuellement connues des recueils Lavrentievsky et Ipatsky, mais qu'ils les avaient seulement sous une forme plus complète que celle telle qu'elle est lue dans les recueils maintenant mentionnés de 1473.
Puisque la chronologie est une science auxiliaire de l'histoire, il faut ajouter ici un article sur cette dernière, écrit dans la période pré-mongole, qui n'a cependant aucune signification pratique ni pour l'histoire ni pour quoi que ce soit d'autre, et a été écrit uniquement pour la découverte sans but de l'apprentissage. L'article, très bref, porte l'inscription : « L'enseignement selon lequel une personne connaît le nombre de toutes les années » et appartient au célèbre Kirik de Novgorod, l'auteur des célèbres Questions canoniques. Il se compose de 18 courts paragraphes et contient : dans les cinq premiers paragraphes une indication du nombre de mois, semaines, jours et heures écoulés depuis la création du monde jusqu'à l'année où l'article a été écrit, dans le sixième-huitième - la doctrine des inculpations, des cercles solaires et lunaires (comme on appelle chacun d'eux), dans le neuvième - sur les types du monde, à savoir combien de millénaires se sont écoulés depuis la création du monde jusqu'à l'auteur, dans le dixième-treizième - sur le renouvellement des cieux, de la terre, de la mer et des eaux, c'est-à-dire
Cette section se compose de deux types de mots et d'enseignements, à savoir : d'une part, des mots et des enseignements au sens propre, prononcés dans l'église depuis la chaire, d'autre part, ayant soit la taille et la forme des mots et des enseignements, soit leur nom seul - des articles à contenu moral, écrits pour la lecture.
Seule une personne qui a reçu une véritable éducation et qui a étudié la science oratoire scolaire peut écrire des paroles d'église qui seraient de véritables œuvres d'oratoire d'église et ses meilleurs ou pires exemples. Nous n'avions pas une véritable éducation, et avec elle la science oratoire ; il s'ensuivrait de là que nous ne pourrions pas avoir d'écrivains de paroles d'Église au sens de véritables œuvres oratoires d'Église. Mais plus haut nous avons parlé de la possibilité d'exceptions dans notre pays dans la période pré-mongole, à savoir que pendant cette période, en raison de ses circonstances particulières, en l'absence générale d'une véritable éducation, nous pouvions avoir, à titre exceptionnel, des individus qui l'auraient acquise. L'une de ces personnes exceptionnelles était dotée de talents oratoires, sentit une vocation à la vie monastique et au monachisme et devint notre porte-parole de l'Église au sens propre du terme. Il s'agissait de saint Cyrille, évêque de Turov, qui vécut dans la seconde moitié du XIIe siècle.
Malheureusement, nous ne disposons pas d'informations détaillées sur Cyrille de Tourov ; Quelques nouvelles de lui sont lues dans un court prologue à son sujet. Il est né dans le même Turov, où il fut plus tard évêque. Fils de parents riches, il n'aimait pas la richesse et la gloire corruptible de ce monde, mais se consacrait exclusivement à l'enseignement des livres de Dieu, dans lesquels il parvenait à « bien connaître les Écritures divines ». Avec le temps, il entra dans un monastère et devint moine en 1475. Après un séjour d'une durée indéterminée dans le monastère, dans lequel il travaillait surtout pour Dieu, déprimant son corps par le jeûne et la veillée, il désira de grands exploits, c'est pourquoi il entra dans le pilier pour s'y enfermer. Lorsqu'après cela sa renommée se répandit dans tout le pays ou dans la région de Tourov, le prince apanage et tous les citoyens de Tourov le supplièrent d'accepter le rang d'évêque. Au rang d'évêque, ayant vécu honorablement et pieusement et bien soigné le troupeau qui lui était confié, et ayant marqué son activité en dénonçant l'hérésie de Féodor de Rostov, dont nous avons parlé plus haut en 1476, il reposa dans un repos éternel et sans fin.
Quand exactement Cyrille a été installé comme évêque de Turov, l'image exacte reste inconnue ; mais selon de vagues instructions, cette installation devrait être placée avant 1169, dans laquelle il était déjà évêque en 1477, et on ne sait pas combien de temps après 1146, après quoi il y avait encore un évêque devant lui à Turov en 1478. Si l'on croyait qu'un ouvrage assimilé par Cyrille était en réalité adressé par lui, comme le dit l'inscription, à Vasily, l'abbé de Petchersk, et si l'on devait considérer une lettre écrite à cet abbé comme appartenant à Cyrille, alors il faudrait penser qu'avant 1182. il se retira ou fut démis de la chaire. Et que, après avoir vécu dans la retraite ou la retraite pendant environ dix à quinze ans, il mourut dans les dernières décennies du XIIe siècle, en 1479. Mais les deux, comme nous le verrons ci-dessous, sont très douteux.
On ne sait pas combien de paroles d'église ou de sermons Kirill de Turov a écrit au total. Actuellement, huit mots sont considérés comme lui appartenant sans aucun doute, à savoir : pour la semaine de Vai, pour Pâques, pour les 2, 3, 4 et 6 semaines de Pâques, pour l'Ascension et pour la 7 semaine de Pâques 1480.
Il suffit de les lire une fois pour voir immédiatement qu'il y a une différence significative entre eux et les mots et les enseignements d'autres écrivains contemporains et ultérieurs, qu'ils sont quelque chose de complètement différent de ces autres mots et enseignements. En les regardant d'un peu plus près, il n'est pas difficile de voir en toute clarté en quoi consiste exactement cette différence. Les paroles et les enseignements d'autres écrivains représentent l'œuvre d'autodidactes qui ne connaissent pas la science oratoire et écrivent donc avec une simplicité primitive, sans aucune application de techniques oratoires extérieures. Au contraire, les paroles de Cyrille de Tourov permettent clairement de voir en lui l'œuvre d'un savant maître : l'auteur y apparaît bien évidemment comme un savant prédicateur qui a étudié et connaît la science de la prédication et écrit ses sermons précisément sur cette science, avec toutes ses connaissances et avec toutes ses applications.
Les paroles de Cyrille de Tourov, n'ayant rien de commun avec d'autres paroles et enseignements contemporains, sont exactement les mêmes œuvres oratoires que les paroles de nos savants prédicateurs contemporains. Si vous les traduisez en russe et dites qu’ils appartiennent à tel ou tel prédicateur moderne, alors presque personne ne sera trompé.
Nous venons de dire que les paroles de Cyrille de Tourov se démarquent nettement d'un certain nombre de paroles et d'enseignements contemporains, n'ayant rien de commun avec eux et représentant quelque chose de spécial. Mais dire cela ne signifie pas du tout déterminer le mérite des paroles de Kirill. Mettre un savant maître sur le même tableau qu'un autodidacte et constater à quel point il est supérieur à ce dernier ne signifie nullement lui donner une juste évaluation. Dire de Cyrille de Tourov qu'il est infiniment plus élevé que tous ses contemporains, qu'en comparaison avec ces derniers il est le Chrysostome russe du XIIe siècle, cela signifie, d'une part, dire toute la vérité, et d'autre part, ne rien dire du tout. Un séminariste qui a étudié la rhétorique et sait écrire une chria est infiniment supérieur à un paysan simplement alphabétisé et est, en un sens, un grand orateur. Cependant, cela ne signifie bien sûr pas qu’il l’est réellement.
Kirill Turovsky doit être considéré, valorisé et jugé non pas en comparaison avec ses contemporains russes, avec lesquels il n'a rien en commun, mais comme un véritable prédicateur, ayant reçu une véritable éducation oratoire. Il est un représentant exceptionnel et accidentel au sein de notre véritable oratoire grec : c'est de ce point de vue qu'il faut l'apprécier.
Ainsi, selon la coutume de la plupart des locuteurs grecs de son époque, Cyrille de Turovsky n'édifie pas du tout ses auditeurs, mais les ravit seulement. En d’autres termes, selon la coutume de la plupart des locuteurs grecs de son époque, ses sermons sont presque infructueux par rapport aux auditeurs et leur éloquence est presque sans but. Il y a beaucoup d'éloquence, mais toute sa signification par rapport aux auditeurs se résume, sinon absolument à rien, du moins à très peu.
Voici une brève analyse des propos de Kirill. Dans l’homélie du dimanche des Rameaux (à Verbnitsa), premièrement, les circonstances de l’entrée du Sauveur à Jérusalem sont décrites et interprétées allégoriquement : ceci s’est produit aujourd’hui, cela signifie spirituellement ceci, etc. Deuxièmement, les panégyriques ou louanges pour la fête sont écrits à travers un ensemble oratoire de lieux communs décrivant la joie de la nature, des anges et des hommes, et le découragement du diable et des anciens des Juifs. (Aujourd'hui la création se réjouit, libérée de l'œuvre de l'ennemi... Aujourd'hui les montagnes et les collines donnent la douceur, les champs et les champs portent les fruits du Seigneur... Les montagnes au dessus chantent et les enfers pleurent... etc.). En conclusion, une brève exhortation morale aux auditeurs à honorer le Seigneur par de bonnes actions à l'image des honneurs matériels qui lui sont manifestés à son entrée à Jérusalem. Le mot pour Pâques, selon l'intention de l'auteur, était censé être un panégyrique de la fête, dans lequel ses fruits étaient montrés et glorifiés selon ses trois noms : Pâques, le Grand Jour et le troisième, non dit et resté inconnu.
Mais étant très insatisfaisant dans son exécution, le mot est en partie un panégyrique, en partie un récit historique des circonstances de la résurrection avec parfois des interprétations allégoriques. Le mot pour la semaine de Saint Thomas ou pour Antipascha se compose de deux parties. La première partie contient un panégyrique de la fête, composé d'une image de la source matérielle avec laquelle la nature salue ce jour et d'une image de la source spirituelle, qui est préfigurée par la source matérielle. Dans la deuxième partie, le prédicateur présente aux auditeurs la chambre haute de Sion, dans laquelle le Christ est apparu aux disciples, et ici il dépeint de manière dramatique la conversation du Christ avec Thomas, à savoir mettre un long discours dans la bouche du Sauveur et la même réponse dans la bouche de Thomas. Les mots pour les troisième, quatrième et sixième semaines, étant similaires les uns aux autres, représentent des histoires de vacances dramatiquement décrites. Dans la parole de la troisième semaine, les Femmes porteuses de myrrhe, l'action commence par la longue lamentation de la Mère de Dieu sur la croix de Jésus, après quoi elle s'adresse à Joseph, le suppliant d'aller voir Pilate pour demander le corps de Jésus.
Ceci est suivi du long discours de Joseph à Pilate et de ses pleurs sur le corps de Jésus, que Pilate lui a donné et qu'il a enterré avec Nicodème. Vient ensuite l’histoire des femmes porteuses de myrrhe arrivant au tombeau du Christ et le long discours que l’ange leur a adressé. En conclusion, louange à Joseph, le noble et admirable 1483. Dans la parole de la quatrième semaine, sur le Paralytique, le discours commence par la nouvelle historique des fonts de Béthesda et une interprétation allégorique de celle-ci comme prototype du baptême. Derrière cela se cache le discours plaintif du paralytique à Jésus-Christ ; discours de réponse de Jésus-Christ au paralytique ; le discours accusateur de ce dernier envers les Juifs, qui lui reprochaient d'avoir pris son lit samedi. En conclusion, une brève instruction aux auditeurs en leur référant au discours de Jésus-Christ adressé au paralytique. Dans le mot de la sixième semaine, sur l'Aveugle, après une introduction historique, la miséricorde et l'amour ineffables de Dieu sont glorifiés, et l'aveuglement des Juifs par rapport au grand faiseur de miracles est représenté.
En conclusion, un appel aux auditeurs à se réjouir dans le Seigneur, entré dans les cieux et assis à la droite du Père. Dans l'homélie de la septième semaine, les Saints Pères, l'histoire du premier concile œcuménique est racontée en partie de manière narrative, en partie dramatique (le débat entre Arius et les pères du concile), et louange à la fois aux pères du concile et à tous les saints pères en général qui se sont levés et ont combattu pour la foi.
Ce bref aperçu du contenu des paroles de Cyrille de Tourov montre clairement à quel point elles manquent d'édification morale et quelle est leur direction ou leur caractère. Comme nous le disions plus haut, sans penser du tout à l'édification morale de ses auditeurs, le prédicateur est soit un panégyriste, soit un interprète spirituel, soit un peintre dramaturge des fêtes. Le but qu'il poursuit n'est pas l'édification, mais le divertissement, de sorte que ses paroles s'adressent principalement aux oreilles et à l'imagination des auditeurs et très peu, voire pas du tout, à leur cœur.
Ainsi, Kirill Turovsky, sans entrer dans aucune comparaison avec les orateurs russes de son temps, parmi lesquels il représente une exception, étant, si l'on veut, le Chrysostome russe du XIIe siècle dans le sens d'une différence décisive par rapport à eux et d'une supériorité décisive sur eux - en lui-même et en tant que véritable orateur instruit, ce qu'il était, n'est pas du tout une sorte de Chrysostome, c'est-à-dire qu'il n'est pas du tout un orateur exceptionnellement merveilleux, mais juste un bon orateur grec ordinaire d'un période ultérieure, avec tous les défauts essentiels et distinctifs communs à la plupart de ces orateurs ultérieurs. Kirill Turovsky est sans aucun doute un phénomène très remarquable dans le sens où il voulait devenir une personne instruite, mais parmi les locuteurs instruits, il ne s'élève pas de manière décisive au-dessus du niveau général.
Actuellement, en ce qui concerne la dignité et la nature des sermons, nous ne sommes pas revenus au temps de Chrysostome. Si le lecteur imagine aujourd'hui un bon sermon de telle sorte que ses traits distinctifs soient le plus grand désir possible d'éloquence extérieure et la plus grande absence possible d'édification morale, alors il aura une compréhension approximative et presque entièrement réelle des sermons de Cyrille de Turov. Les traits distinctifs et les particularités caractéristiques de son époque consistent d'abord en une inclination vers l'allégorie, vers l'interprétation du visible dans un sens spirituellement représentatif, qu'il retrouve, avec une certaine tension d'esprit, dans absolument tout. Deuxièmement, le drame, la représentation de personnages parlant et prononçant des discours plus ou moins longs. Enfin, troisièmement, le désir constant de pittoresque de l’image à travers l’utilisation incessante du « maintenant » et de « aujourd’hui ».
Étant un orateur en général, Kirill Turovsky s'efforce de l'être en particulier, de sorte que son discours soit rempli de tropes, de figures, d'extensions et de pléonasmes, et en général de tout ce que la rhétorique offre à l'oratoire. Les défauts les plus notables des sermons de Cyrille de Tourov en termes d'oratoire ou en général en tant qu'écrivain sont : premièrement, le fait qu'il ne sait pas passer naturellement d'une pensée à une autre et pour cela il utilise une tournure de phrase non oratoire et, pour ainsi dire, maladroite : maintenant (et maintenant) parlons-en. Deuxièmement, le fait que les attaques contre les mots ne portent pas toujours sur leur contenu, représentant parfois quelque chose dit au préalable, complètement vain. Et enfin, troisièmement, le flux général des pensées ne se distingue pas toujours par une séquence logique appropriée.
Cependant, comme on peut le juger d'après les comparaisons faites jusqu'à présent entre ses sermons et les sermons grecs, ce n'était pas le cas ; il utilise en fait plus ou moins ces derniers, se permet d'en faire même des emprunts directs, mais pas du tout au point de daigner se prêter au rôle d'un simple compilateur : Avec son utilisation et avec ses emprunts, il conserve pleinement, pour autant qu'on puisse au moins l'affirmer maintenant, le droit d'être considéré comme un orateur indépendant 1485.
En plus des paroles d'église au sens propre, prononcées en chaire, dont Cyrille a écrit, peut-être pas huit, mais beaucoup ou beaucoup plus en 1487, il a également assimilé un assez grand nombre d'articles à contenu moralisateur, également appelés pour la plupart paroles et adressés en partie à tout le monde en général, en partie aux laïcs et en partie aux moines 1488.
Les six premiers sont acceptés :
– La Parole est une parabole sur la sagesse, ou comme dans d'autres listes
– L’enseignement d’une certaine personne est fidèle à son frère spirituel,
- La Parole sur l'exode de l'âme et la montée au ciel,
- Un mot sur les puissances célestes et pour lesquelles l'homme a été créé sur terre,
- Un mot sur comment ne pas oublier ses professeurs, et
– Une parabole sur l’âme de l’humanité et le corps et sur la transgression des commandements de Dieu et sur la résurrection des corps humains et sur le jugement et le martyre futurs 1489.
Les mots sur l'exode de l'âme et sur les puissances célestes sont adoptés par Cyrille de Tourov uniquement parce que dans le même début des deux, il est fait référence à un certain Cyrille le philosophe : « comme le disait Cyrille le philosophe », c'est-à-dire, en d'autres termes, sans aucun fondement. Le premier mot est une histoire d'épreuves, tirée de la vie de saint Basile le Nouveau (26 mars), et du sort après la mort des âmes des justes et des pécheurs. La seconde raconte les anges et la chute du diable, la création, la chute et la rédemption de l'homme 1492.
La parole sur la Passion de Dieu, adressée aux frères et sœurs bien-aimés, nous convainc de toujours avoir la crainte de Dieu et l'heure de la mort devant nos yeux, et de toujours nous souvenir de ces terribles tourments préparés pour les pécheurs. Puis il exhorte - craignant ces tourments, à abandonner les atrocités et à essayer de les surmonter par de bonnes actions. À en juger par le début, le mot semble être non seulement écrit pour être lu, mais aussi prononcé à l'église. S'il n'avait pas été si bref, si fragmentaire et en quelque sorte hâtif, mais s'il avait présenté ses remontrances plus lentement, plus amplement et de manière plus urgente, alors il aurait non seulement pu être assimilé par Cyrille de Tourov, mais aurait également dû être classé parmi ses meilleurs mots. Cependant, même sous sa forme actuelle, il peut l'assimiler non pas comme une parole délibérée, mais comme une sorte d'enregistrement réalisé au moment du besoin d'exprimer ses sentiments et pour la mémoire de son âme et de toute âme pieuse 1493.
La Parole sur le primordial, très brève et représentant une abréviation de la Parole sur les puissances célestes et pour lesquelles l'homme a été créé sur terre, il ne fait aucun doute que Cyrille l'assimile parce qu'il assimile cette dernière. Le mot de ne pas oublier vos professeurs est une brève instruction sur cette dernière chose.
La parabole sur l'âme humaine et sur le corps, et sur la transgression du commandement de Dieu et sur la résurrection des corps humains et sur le jugement et le tourment futurs, est qu'un homme de bonne nature a planté des raisins et, voulant que les gardes ne le volent pas, lui a assigné un aveugle et un boiteux. Car l’un voyait mais ne pouvait pas marcher, et l’autre marchait mais ne pouvait pas voir. Mais que ces derniers, combinant leurs facultés de vision et de marche en faisant asseoir un boiteux sur un aveugle, réussirent à le voler, après quoi ils furent jugés et condamnés. Cette parabole, dans laquelle un homme de bonne naissance signifie Dieu le Père, un aveugle et un boiteux signifie l'âme et le corps d'une personne, le vol de raisins signifie la chute de ce dernier, etc., est en réalité une traduction du grec 1494. Mais l'œuvre de son auteur russe consistait dans le fait qu'au lieu de la brève explication qui l'accompagne dans l'original, il en a écrit une longue interprétation moralisatrice.
Ce dernier, par sa manière et son caractère et en général en tout, nous rappelle la Légende de l'Ordre Noir Ressuscité, dont nous parlons maintenant ci-dessous et que Kirill a toutes les chances d'apprendre ; et c'est pourquoi nous sommes enclins à voir sa composition originale dans le cas présent. L'interprétation, d'une part, contient beaucoup de très bonnes choses - édifiantes, intelligentes et pleines d'esprit, mais d'autre part, il y a quelque chose de plus astucieux, tendu et incompréhensible. Cependant, les avantages l'emportent sans aucun doute dans une large mesure sur les inconvénients 1495.
Parmi les articles moralisants adressés aux laïcs, Cyrille en apprend un, qui est inscrit "Punition" et qui se compose de deux parties distinctes et spéciales 1496. Dans la première partie, l'auteur exhorte à lire les livres saints, sans s'excuser d'aucune excuse et sans dire que "la vénération des livres n'est pas notre affaire, mais celle de Tchernech". En même temps, ceux qui disent : « même si j'honore, mais je ne comprends pas », demandent de purifier le cœur et l'âme pour accepter la sagesse. Interrogez vos sages sur l’inconnu et attendez avec foi les instructions de Dieu. Dans la deuxième partie, l’instruction est enseignée de ne pas bénir les méchants qui vivent dans la richesse, mais au contraire de bénir ceux qui vivent bien et acceptent le malheur dans ce monde flatteur. La punition dans son ensemble est très légère, et la raison pour laquelle les discours sur deux sujets spéciaux et distincts sont combinés en un seul reste difficile à comprendre. Il semble très douteux de considérer l’œuvre de Kirill Turovsky comme réelle.
Parmi les articles moralisants adressés aux moines, Cyrille en apprend trois : la Légende du rang monastique de l'Ancienne Loi et de la Nouvelle, la Parole à Vasily, l'abbé de Pechersk sur le rang séculier et le rang monastique, compilée dans une parabole, et l'Épître au même abbé Vasily 1497.
La légende sur le rang de moine a des preuves tout à fait directes et faisant autorité de son appartenance à Cyrille, 1498, de sorte qu'il est selon toute vraisemblance qu'elle devrait être apprise par lui. Son idée générale est de donner des instructions aux moines, en soulignant les images instructives de l'Ancien et du Nouveau Testament et en les présentant presque du tout, ce qui n'est cependant pas clair - l'Ancien et le Nouveau Testament comme images du monachisme. Il est divisé en trois parties : dans la première partie, qui consiste en des exemples pris au hasard et n'a pas d'unité réelle, des instructions sont données aux moines : pureté du sacrifice de l'Ancien Testament (comme ce sacrifice, afin que vous ne soyez pas croûté, boiteux et aveugle), subjugation du sacrifice du Nouveau Testament - bougies (que vous soyez une bougie, soyez simplement à la hauteur des portes de l'église dans votre volonté et ne considérez pas comment et comment elles vous servent) et etc. dans lequel sont dénoncés les moines qui ne vivent pas comme un moine.
Cette partie non seulement manque d'unité générale, mais n'est pas particulièrement satisfaisante dans sa présentation particulière, malgré le fait qu'elle soit la meilleure du récit, pleine d'une réelle édification. La deuxième partie, « à propos des vêtements Arroni et de l'image de Skime », parle des robes sacerdotales de l'Ancien Testament, signifiant la chute de l'homme en Adam, et des robes monastiques qui leur correspondent et signifiant la rédemption de l'homme par le Christ. Cette partie, me permettant de parler sans hésitation, est totalement insatisfaisante - elle est pleine de ces défauts que nous avons soulignés plus haut dans l'interprétation de la parabole de l'âme humaine, à savoir - elle contient une obscurité extrême, un arbitraire et des interprétations tendues, et un esprit rusé qui dépasse toutes les frontières appropriées. La troisième partie explique pourquoi les moines sont appelés porteurs d’une image angélique, et à savoir qu’ils représentent l’image non pas d’anges célestes désincarnés, mais d’anges terrestres, « c’est-à-dire le vénérable homme de loi, qui a bien servi (vécu ?) bien dans l’Ancienne et la Nouvelle Loi dans la pureté corporelle ».
Le mot sur l'ordre laïc et l'ordre monastique de 1499, selon l'inscription adressée à l'abbé de Petchersk Vasily, en fait, à moins que le texte actuellement connu ne soit interpolé, n'était pas adressé à ce Vasily et non au monastère de Pechersk, mais à la confrérie d'un autre monastère inconnu. Car à la fin du mot, l'auteur ne s'adresse pas à une personne, mais à plusieurs (votre patrie, vos âmes, votre paix) et parle plus haut du monastère Petchersky à Kiev comme d'un étranger et d'un étranger à ces nombreuses personnes. À travers une parabole, qui n'est cependant pas originale, mais empruntée et adaptée seulement à l'occasion donnée en 1500, le mot montre le rapport entre la vie mondaine et le monachisme, à savoir que le monde est vanité, et le monastère est un refuge de salut, et que la mauvaise vie monastique est infiniment plus honnête et plus bénie que la vie lumineuse du monde. On ne peut pas dire si ce mot appartient ou non à Kirill, mais, à en juger de manière assez stricte, il est difficilement possible de lui reconnaître un autre mérite autre que l'amusement trivial.
L'épître à Vassili l'abbé de Pechersk est vraisemblablement assimilée par Cyrille de Tourov, mais pas équitablement. La base principale de l'hypothèse est que le mot précédent a été écrit à cet abbé par Cyrille ; mais, comme nous l'avons dit plus haut, les données existantes nous obligent à considérer la parole qui ne lui est pas écrite. L’épître est une réponse à l’épître de Vasily à l’auteur, dans laquelle il s’interrogeait sur la grande et sainte image du schéma, voulant la mettre dessus. Celui qui répond demande à celui qui pose la question - premièrement, de ne mettre en place le schéma qu'après un raisonnement mûr et sans hâte, et deuxièmement, après avoir fait cela, de se comporter dignement de la grande image acceptée.
Des paroles de Cyrille de Turov, qui, en tant qu'œuvres véritablement oratoires, représentent une exception, nous nous tournons vers ce qui ne fait pas exception dans notre département, c'est-à-dire vers des mots et des enseignements qui appartiennent à notre type naturel d'écriture primitive. Ou à des mots et des enseignements qui ont été écrits non pas par des orateurs ou des écrivains instruits, mais par des compilateurs tout aussi instruits que tous nos écrivains de la période pré-mongole, selon la règle.
La seule chose de ce genre qui était réellement nécessaire était des mots ou des articles accusateurs contre les vices spécifiquement caractéristiques de la société russe pré-mongole. Cependant, nous avions quelques personnes qui se distinguaient dans ce genre d'écriture, et elles se distinguaient principalement non pas tant comme écrivains au sens propre du terme ou original, mais comme compilateurs qui composaient des mots et des enseignements en sélectionnant parmi les sources grecques qui existaient dans la traduction slave.
Les écrivains sont divisés en deux groupes : connus par leur nom et inconnus (anonymes).
Dans une très courte série d'écrivains connus par leur nom, la première place dans l'ordre chronologique est occupée par l'évêque Louka Jidata de Novgorod, remarquable en ce qu'il est généralement soit le tout premier, soit au moins le deuxième (après le métropolite Hilarion) notre écrivain.
Luc fut installé comme évêque par l'élection de Iaroslav en 1036. En 1055, il fut calomnié par ses esclaves devant le métropolite, à la suite de quoi il fut convoqué à Kiev, où il fut détenu pendant trois ans. Ayant ensuite été acquitté, libéré et renvoyé au département, il meurt après 23 ans de règne en 1058 ou 1059.
L'évêque Luc a marqué son activité d'écrivain avec très peu de personnes ; il n'a laissé qu'un seul ouvrage moralisateur, de la taille de l'enseignement le plus court de 1501.
Cet ouvrage, qui dans les exemplaires qui nous sont parvenus porte l'inscription d'un enseignement, est généralement accepté comme un véritable enseignement prononcé dans l'église. Mais s’il en était ainsi, des perplexités difficiles surgiraient. Si Mgr Luc avait la capacité et le désir de composer et de transmettre des enseignements, alors pourquoi s'est-il limité à un seul ? S’il n’en avait ni la capacité ni le désir, alors qui l’a forcé à écrire cette seule chose ? De telles perplexités nous amènent à penser que l’enseignement de Mgr Luc n’est pas un enseignement ordinaire, mais autre chose. Il est fort probable qu'on y voie un message instructif au troupeau ou un enseignement qui leur est adressé par écrit en cas de séparation d'avec eux - temporaire ou éternelle. Il n’y a aucun obstacle à comprendre ce dernier cas, c’est-à-dire à voir dans l’enseignement de Luc son testament mourant adressé à son troupeau. Mais il nous semble plus probable qu’il s’agisse d’un des premiers cas. Nous l'avons dit plus haut en 1055.
Si vous regardez l'enseignement de Mgr Luc tel que nous le regardons, alors il se peut très bien qu'il n'ait pas été composé par lui-même, mais par son ordre et en son nom par quelqu'un d'autre. Quoi qu'il en soit, l'enseignement, qui n'est pas très étendu, est une série d'instructions brèves et générales sur la foi et la bonne conduite chrétienne. "Voici, frères", commence-t-il, "avant tout, tous les chrétiens doivent garder ce commandement ; nous devons croire en un seul Dieu, en la Trinité que nous glorifions - au Père, au Fils et au Saint-Esprit, comme l'ont enseigné les apôtres et les saints pères l'ont affirmé : Je crois en un seul Dieu jusqu'à la fin. Croyez en mon baptême 1502 et en la vie éternelle et le martyre éternel pour les pécheurs. Ne soyez pas paresseux et allez à l'église pour les Matines, la Messe et les Vêpres. Et dans ta cage, même si tu as dormi, tu t'es incliné devant Dieu, tu ne fais que mentir..." 1503. Ensuite sur la bonne place dans l'Église, sur l'amour du prochain, sur le manque de respect, sur le non-jugement des autres, sur la miséricorde envers les étrangers et les prisonniers et envers les orphelins, c'est-à-dire
aux esclaves, de ne pas se moquer et de ne pas insulter les autres et de s'abstenir de colère, de jurer et de gronder, d'humilité et de douceur, d'honorer les personnes âgées et ses parents, de ne pas user de serments et de malédictions, de justice, d'honorer le prince, le prêtre et tous les serviteurs de l'église et les esclaves, d'honorer les maîtres. La fin de l'enseignement : « Ne tuez pas, ne volez pas, ne mentez pas, n'écoutez pas les mensonges, ne haïssez pas, n'enviez pas, ne calomniez pas, ne vous prostituez pas avec qui que ce soit, ne buvez pas sans boire 1504, mais soyez en bonne santé et non jusqu'à l'ivresse ; ne vous fâchez pas et ne soyez pas en vain ; réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent et soyez triste avec ceux qui sont tristes ; Ne mangez pas. saleté, honorez les jours saints. Dieu de paix soit avec vous tous. » 1505.
Le deuxième, connu de nom, écrivain du département moralisateur du groupe des seuls écrivains lettrés ou autodidactes est le moine Théodose de Pechersk.
En tant que véritable abbé d'un véritable monastère, le moine Théodose devait s'efforcer de remplir son devoir d'enseigner constamment aux frères qui étaient sous sa direction spirituelle. Ce devoir d'enseignement oral constant ne lui imposait pas l'obligation de devenir écrivain pour ses frères ; mais il en est un aussi. Nous pensons que le moine Théodose voulait dans ce cas devenir complètement comme son idéal - le moine Théodore le Studite. Ce dernier écrivit pour les moines de son monastère ou pour ses élèves une très longue série d'enseignements, qui représente tout un système plus ou moins complet et complet d'enseignement moral. Et qui, dans son ensemble, porte le nom général de Catéchisme ou Catéchumène de 1506. Le moine Théodose n'a rien pu faire de tel et, déclarant son zèle, a fait ce qu'il pouvait et ce qui était en son pouvoir.
Actuellement, de ses enseignements aux moines, on en connaît cinq, qui nous sont parvenus dans leur forme complète et authentique, et deux, qui nous sont parvenus par fragments et dans la transmission de quelqu'un d'autre, donc peut-être plus ou moins libre. 1507 Le contenu des enseignements, qu'il n'est pas nécessaire d'exposer en détail, est le suivant : premièrement, une exhortation aux vertus et aux exploits - à l'amour désintéressé et actif de Dieu, à la patience et au courage dans les exploits monastiques, à la haine du monde et de tout ce qu'il contient, et à un repentir constant, à chasser les mauvaises pensées et à une conduite digne du Grand Carême. Deuxièmement, les instructions disciplinaires, à savoir les instructions concernant la fréquentation de l'église et le comportement à adopter lors de cette visite. Troisièmement, des reproches aux frères, et précisément, d'une part, pour leur grognement que lui, Théodose, ne voulait souvent pas tonsurer les moines et expulsait du monastère ceux qui se révélaient faibles et négligents dans la pratique, et qu'il acceptait les vagabonds et les pauvres dans le monastère pour son entretien.
D’autre part, pour le manque de soumission et d’humilité, pour la paresse d’aller à l’église pour les offices, et en général pour la négligence de son salut et pour ne pas se tourner vers lui, l’abbé, pour des conseils spirituels. Nous reviendrons sur les deux dernières sections lorsque nous parlerons de notre monachisme à l'époque pré-mongole. Il y a des raisons de croire que les enseignements aux frères du moine Théodose ont été écrits plus que ce que l'on sait actuellement en 1508, mais, en tout cas, leur nombre ne peut pas être considéré comme trop grand et en tout cas il faut penser à eux qu'ils ne représentaient pas dans leur contenu un tout complet, comme les enseignements de Théodore le Studite, mais n'étaient que, pour ainsi dire, quelque chose de fragmentaire et incomplet, qu'ils n'ont complètement atteint aucun objectif, et témoignaient principalement de la zèle pour l'accomplissement réalisable de leurs devoirs de la part de leur auteur 1509.
À l'heure actuelle, le sujet du litige porte sur deux enseignements destinés aux laïcs précédemment appris par le moine Théodose de Pechersk, qui, ne représentant pas ses œuvres au vrai sens du terme, peuvent être pris pour ses œuvres en tant que compilateur de 1510.
Une partie assez importante d'un enseignement, qui est inscrit dans les listes avec l'enseignement sur les exécutions de Dieu, est consacrée au discours sur les exécutions envoyées d'en haut aux terres et aux peuples. Après avoir dit et montré que ces exécutions, à savoir la maladie, la faim, le manque de pluie, l'invasion d'étrangers, les guerres intestines, sont envoyées par Dieu pour les péchés des hommes, l'auteur dénonce ses contemporains pour ces derniers et les appelle au repentir. Plus loin dans l’enseignement suit : une dénonciation des contemporains de l’auteur pour les superstitions et coutumes païennes auxquelles ils adhéraient, et pour tous les actes indécents avec lesquels le diable les a trompés. Réprimande pour mauvaise position dans l'église avec une exhortation à se tenir debout avec révérence et à venir à l'église avec un cœur purifié ; des instructions sur l'observation du jeûne non seulement physiquement, mais aussi spirituellement ; enfin, un fort reproche pour ceux qui sont ivres, montrant combien cela est dégoûtant pour Dieu et combien cela est agréable au diable.
Dans un autre enseignement, dont le contenu est également mixte, les instructions sont d'abord données qu'il y a deux prières pour le déjeuner et chaque repas, que le kutya est ordonné sacré en l'honneur des saints 1511 et pour le repos, mais pas pour la rémission des péchés, que le déjeuner et le dîner ne sont pas établis pour être consacrés au repos 1512, que rien de comestible ne doit être apporté à l'autel à l'exception de la prosphore, de l'encens et des bougies ; puis on parle plus longuement de s'asseoir à table avec grâce et honnêteté pendant le dîner, sans paroles creuses, sans rires et sans blasphèmes, etc. 1513 et enfin, plus longuement, de l'ivresse. Les ivrognes parvenaient à tourner la piété à leur avantage. Il y avait une coutume de boire lors des dîners solennels et festifs les coupes du Sauveur, de la Mère de Dieu et des saints, célébrées avec la récitation de tropaires devant eux en 1514 : les ivrognes, voulant boire le plus de ces coupes possible, affirmaient que plus les tropaires disaient, plus ils étaient pieux.
L'auteur de l'enseignement, voulant mettre des limites à cette pieuse ivresse, prend un décret concernant le nombre de coupes aux dîners : « lors d'une fête, il ne faut dire que trois tropaires aux coupes - avant le début du dîner, le Christ notre Dieu est glorifié, avant la fin, la Vierge Marie, qui a donné naissance au Christ Dieu, est glorifiée, et la troisième coupe est le prince, et nous ne commandons plus ; si les tropaires chantées à l'église avec un esprit sobre ne le font pas donnent lieu à des pleurs, alors les tropaires chantées en buvant ne donnent pas lieu à des pleurs, mais au péché et au tourment ; « De nombreux tropaires n'étaient pas dirigés vers Dieu pour parler à la fête, mais vers le ventre des ouvriers, désireux de boire beaucoup. La partie la plus grande et principale de l'enseignement est une remontrance et une réprimande très fortes avec lesquelles l'auteur s'adresse aux ivrognes troparaux et troparaux : « Essayez par vous-même dans les écritures ce que la Très Sainte Théotokos a dit à saint Vasily en 1515 : « Si tu veux, lui dit-elle, être mon ami bien-aimé et m'avoir comme intercesseur et prompt à écouter dans tous les ennuis, renonce à boire beaucoup. Et si vous faites des prières en étant ivre, non seulement vous ne serez pas entendu, mais vous irriterez Dieu encore plus.
La première moitié du premier enseignement, c'est-à-dire l'enseignement sur les exécutions de Dieu, est un emprunt soit à la parole de Chrysostome sur le seau et sur les exécutions de Dieu, qui est lue dans le recueil de paroles de Chrysostome, connu sous le nom de Zlatostoya, soit à un autre grec, inconnu à qui il appartient et inconnu dans sa forme originale, paroles ou œuvres généralement 1518. Et la seconde moitié de l'enseignement est empruntée à divers anciens, en partie connus, en partie inconnus. enseignements de 1519. De ce qui vient d'être dit, il s'ensuit que l'enseignement ne peut être assimilé par le moine Théodose de Pechersk comme son œuvre réelle ou au sens exact du terme. Mais alors la question est : ne peut-il pas être approprié par Théodose comme compilateur, puisque de toute façon il a été compilé par quelqu’un ? Aujourd’hui, les scientifiques que nous avons nommés répondent à la question par la négative, mais nous, pour notre part, pensons que la réponse à la question doit être donnée par l’affirmative.
Une partie importante de notre enseignement est lue dans la chronique originale sous l'année 1068 sous la forme d'un encart moralisateur, il faut donc supposer l'un des deux cas suivants - soit que le chroniqueur a tiré d'un mot composé par un inconnu, soit que le compilateur du mot a tiré de la chronique. I. I. Sreznevsky, pleinement accepté par Sa Grâce Antoine, estime qu'il faut supposer le premier cas, d'où il résultera que l'enseignement ne peut être assimilé par Théodose. Nous, pour notre part, trouvons qu'il est beaucoup plus probable de supposer le deuxième cas, d'où il résultera que l'enseignement peut être assimilé par le moine Théodose. Ce que le chroniqueur a introduit dans la chronique, sous forme d'encart moralisateur, faisant partie de l'enseignement, est tout à fait naturel et n'a rien d'étonnant. Mais que quelqu'un prenne son insertion moralisatrice dans la chronique et, en la complétant à partir de plusieurs autres sources, en fasse un enseignement ou en fasse un enseignement, cela nous semble tout à fait contre nature et incroyable.
Dans ce dernier cas, il est clair que dans deux copies bien connues l'enseignement est inscrit : « la parole a été écrite par saint Théodose par le méchant » et que dans la troisième liste il est écrit : « l'enseignement de saint Pancras... copié par Théodose par le méchant ». Mais pour, sur la base de ce qui vient d'être indiqué, voir en Théodose un scribe ou un copiste de l'enseignement, nous ne pouvons pas du tout être d'accord avec cela : ni chez nous ni chez personne d'autre les scribes ou les copistes n'ont mis leur nom dans les inscriptions des œuvres qu'ils copiaient. Et permettre qu'il en soit ainsi dans notre cas reviendrait à admettre quelque chose dont nous ne connaissons aucun exemple. Ainsi, il ne fait aucun doute que dans les inscriptions de certaines listes d'enseignements l'auteur ou le compilateur de ces dernières est nommé. Mais qu'est-ce que cela signifie que l'enseignement appartient à la fois à Théodose Mnich et à saint Pancrace, auquel il est assimilé par la plus grande partie des listes ? Cela peut probablement signifier qu'il a été rédigé sur la base de la vie de saint Pancrace, à savoir la vie du saint martyr Pancrace, évêque de Tauroménie, disciple de l'apôtre. Pétra.
Malheureusement, nous ne disposons pas de la vie authentique de saint Pancrace ni dans l'original grec ni dans la traduction slave de 1521, et nous ne pouvons donc pas dire : si Théodose a simplement extrait l'enseignement de la vie ou s'il a seulement utilisé ce dernier lors de la compilation du premier comme l'une de ses sources. Mais sur la base de certaines indications, il faut supposer que le deuxième cas date de 1522. Qui était Théodose, l'auteur de l'enseignement ? Est-ce le révérend Théodose de Pechersk ou Théodose le Grec, qui vécut au milieu du XIIe siècle, dont nous avons parlé plus haut et dont un peu plus bas ? Dans le département de nos écrivains grecs, nous n'avons aucune donnée pour répondre à cette question, et la seule chose que nous pouvons dire ici est seulement qu'il n'y a aucun obstacle pour que le moine Théodose de Pechersk l'assimile en 1523.
En supposant qu'il n'est pas incroyable que les deux enseignements aient été compilés par le moine Théodose de Pechersk, nous devrons y répondre avec de grands éloges : compilés sur la base de sources étrangères, ils sont tout à fait adaptés à la société russe, de sorte que la dénonciation dans les mots d'autrui a en eux l'apparence complète de sa propre dénonciation, et les deux sont de bons enseignements populaires et accusateurs 1524.
En troisième place parmi les écrivains célèbres du département moralisateur, qui appartiennent au groupe des seuls écrivains lettrés ou autodidactes, devrait être placé Elie, archevêque de Novgorod.
Nous avons parlé plus haut de l'enseignement récemment découvert de Mgr Elie, qu'il a offert aux prêtres de son diocèse lors du premier dimanche de réunion après avoir occupé le siège épiscopal. Cet enseignement, d'une part ou en partie, est un monument canonique, une sorte de décret administratif épiscopal, puisque l'archevêque y donne des instructions aux prêtres sur leur conduite appropriée et souhaitable dans divers cas de leur pratique sacerdotale. D'autre part, ou en partie, l'enseignement est, au sens propre, un enseignement qui doit être classé comme tel dans le département moralisateur des monuments écrits, puisque l'archevêque y adresse des remontrances aux prêtres sur une bonne vie chrétienne et pastorale. En tant qu'instruction, devant au sens propre être attribuée aux œuvres littéraires et être évaluée comme telle, l'instruction témoigne sans aucun doute du talent oratoire naturel de l'auteur.
Dans ses exhortations morales aux prêtres, l'archevêque est très bref, car sinon l'enseignement, déjà significativement long, se serait révélé très long. Mais le langage de ses brèves exhortations est simple et vivant, aimant la forme dramatique et dialogique - un langage qui témoigne sans aucun doute de sa capacité à composer de véritables enseignements.
A la fin de la leçon, l'archevêque a demandé pardon aux prêtres pour le fait qu'il leur avait dit un petit mot et dans sa justification il dit : « mais vous le savez vous-même, je ne suis pas un scribe », c'est-à-dire que vous savez vous-même que je ne suis pas Dieu sait quel genre de scribe. Si l'archevêque comprend non seulement son érudition livresque, dont on ne peut rien dire, mais aussi sa capacité à composer des enseignements, alors il parle ainsi de lui-même par modestie.
L'archevêque Elie a occupé le siège de Novgorod pendant 21 ans ; par conséquent, pendant son règne, les mêmes 21 fois, la résurrection de la congrégation a eu lieu ou s'est répétée. Il est possible et probable de penser qu'avec sa capacité d'enseigner, l'archevêque ne s'est pas limité aux seuls enseignements délivrés le premier dimanche d'assemblée de son séjour au département, et que s'il ne les compilait pas chaque année, du moins il en compilait plusieurs autres. Et par conséquent, on peut espérer que ses nombreux autres enseignements sur l’assemblée ou l’assemblée du dimanche se retrouveront un jour dans un numéro ou un autre. De même, il n'est pas impossible de penser que, ayant un talent pour composer des enseignements, il s'est généralement engagé dans une certaine mesure à les composer, de sorte que là aussi, l'espoir correspondant pour l'avenir n'est pas totalement infondé.
Dans nos manuscrits est assimilé un bref enseignement du métropolite Hilarion. L'enseignement est inscrit soit avec les paroles de saint Hilarion, métropolite de Kiev, soit avec l'enseignement de saint Hilarion sur le bienfait de l'âme pour tous les chrétiens orthodoxes et, commençant par les mots : « Efforçons-nous, frères et sœurs, vers la vie éternelle de lumière, que le Seigneur, dans sa miséricorde, nous donne, mais sème des choses temporaires et sales, comme les lèvres venimeuses du serpent, nous courons et n'y touchons pas », contient un certain nombre d'exhortations à faire maintenant. le 1525 indiqué.
Mais nous doutons fortement que cet enseignement appartienne réellement au métropolite Hilarion. Assez complexe et globalement satisfaisant sur le plan littéraire, il ne permet néanmoins en aucun cas de voir chez son auteur le brillant orateur qu'était le métropolite Hilarion. Si nous considérons l'enseignement comme un enseignement réel dispensé dans l'Église, alors une question complètement perplexe se posera : qu'est-ce que cela signifie qu'Hilarion, voulant écrire des enseignements, a limité son activité dans ce cas à un seul enseignement ? Et que l'enseignement ait été écrit à une occasion spéciale, ce qui pourrait expliquer l'apparition d'un seul enseignement dans le monde, cela n'y est pas du tout indiqué. Mais il ressort clairement de l'enseignement qu'il ne s'agit pas d'un véritable enseignement dispensé à l'église, mais d'un article moralisateur écrit pour être lu.
L'inconnu Kirill, en qui il ne faut pas voir Turovsky, comme nous l'avons également indiqué plus haut, apprend la « Parole dans la 1ère semaine du Carême, une leçon pour se rassembler ». Le mot, comme s'il n'était pas très mauvais ni même très bon, se compose de deux parties : dans la première partie - sur le jeûne, à savoir sur son importance et en quoi il doit consister pour être un vrai jeûne ; la deuxième partie raconte l'histoire de la fête orthodoxe de 1526 qui a eu lieu la première semaine.
Il existe trop peu d’auteurs pré-mongols de mots et d’enseignements, au sens propre et impropre, actuellement connus par leur nom. Mais il est fort possible qu'il y en ait eu d'autres comme Cyrille de Tourov, des locuteurs exceptionnels, c'est-à-dire des locuteurs qui, comme lui, ont reçu une véritable éducation. En tout cas, il ne fait aucun doute qu'il y avait d'autres que ceux indiqués, des compilateurs non exclusifs de mots et d'enseignements avec une éducation qui consistait uniquement en alphabétisation 1527. Nous avons dit plus haut qu'il ne faut pas imaginer le nombre de ces derniers comme trop grand, car écrire du genre réel dont nous parlons est une chose très difficile pour une personne qui est seulement alphabétisée. Nous estimons toutefois qu'il convient d'émettre une réserve sur ce qui a été dit. Il y avait sans doute peu de compilateurs de mots et d'enseignements qui fussent indépendants, ou qui auraient un droit réel et revendiqueraient le nom d'auteurs.
Mais il restait encore un type particulier d’écriture : la compilation, une certaine modification de mots grecs ou la composition de nouveaux mots par sélection parmi eux, avec un petit ajout de sa propre paternité dans les deux cas. Nous pensons que le nombre de ces écrivains particuliers devrait au contraire être plus ou moins important.
Parmi les mots et enseignements sans nom ou inconnus qui sont actuellement connus de la période pré-mongole ou y appartiennent probablement :
1. La Parole le samedi brut, (quand) nous commémorons les saints pères. Après avoir calculé les lieux glorifiés par les ascètes en Égypte, en Syrie et en Grèce, l'auteur nomme « la Pechera, qui brillait de nouveau en Russie ». Après les saints grecs, il glorifie Antoine, le chef de la vie bienheureuse en Russie, qui a fondé la grande Laure, et Théodose, qui l'a créée après lui, et fait plaisir aux martyrs du prince monastique Igor Olegovich, innocemment tué par les Kieviens en 1147. En conclusion, l'auteur adresse une exhortation morale brève et peu subtile aux princes, aux princesses et aux pauvres, ou en général à tout le monde 1528.
2. Sermon du dimanche de la Toussaint, dans lequel la terre russe est appelée nouvellement éclairée et dans laquelle les saints martyrs russes Boris et Gleb et le saint hégumène de Pechersk Théodose, un moine russe ancien, sont glorifiés en 1529.
3. Parole de louange de saint Clément de Rome, prononcée à l'occasion du renouvellement par un prince inconnu et en une année inconnue de l'église de la dîme de Kiev, dans laquelle se trouvaient les reliques du saint, apportées par Vladimir de Korsun. Pour autant que nous puissions en juger par le fragment que nous connaissons, qui n'est pas particulièrement volumineux, le mot est très bon et très oratoire, ce qui laisse soupçonner l'auteur d'un véritable orateur, comme Cyrille de Tourov (1530).
4. Un sermon le jour du souvenir des saints martyrs Boris et Gleb, prononcé, semble-t-il, à Tchernigov ou dans l'une des villes de la région de Tchernigov, datant de la seconde moitié du XIIe siècle. et consistant en une réprimande assez courte mais sévère aux princes pour leur guerre civile et pour la désobéissance des plus jeunes d'entre eux aux aînés 1531. L'œuvre d'une personne lettrée ordinaire, pas brillante en éloquence, mais dotée d'un zèle particulier.
5. Avec une forte probabilité, 12 mots pour les fêtes du Seigneur avec pré-fêtes sont attribués à la période pré-mongole, qui, représentant un tout et, selon toute vraisemblance, appartenant à la plume d'un auteur, sont lus dans certains prologues anciens. Les mots sont des enseignements très courts et simples, qui parlent en partie du sens des vacances, et en partie offrent aux auditeurs un enseignement moral, emprunté à ce sens 1532.
6. Il n'est pas moins probable que les 8 mots de la semaine du Triodion de Carême, commençant par la semaine du publicain et du pharisien et se terminant par la cinquième semaine du Carême, soient attribués à la même période. Ces mots, comme les précédents, sont des enseignements simples, mais pas très brefs, mais assez significatifs en volume, en partie indépendamment, en partie sur la base des pères, bien composés et bien finis, et en général, à leur manière, appartenant aux monuments de notre littérature, pas du tout mauvaise et pas du tout du dernier 1533.
L'auteur de l'enseignement, qui n'est pas particulièrement étendu, dénonce et instruit non pas tant avec ses propres discours qu'avec la Parole de Dieu elle-même et principalement avec le professeur des chrétiens païens, l'apôtre Paul 1535.
En conclusion de la section moralisante, il faut dire à propos de l'ouvrage, qui contient des enseignements moraux chrétiens ainsi que des enseignements quotidiens et qui appartient à une personne non pas spirituelle, mais laïque, et exceptionnelle dans sa position, il s'agit de « l'Enseignement » aux enfants du grand-duc Vladimir Vsevolodovich Monomakh. Vladimir Monomakh a écrit son enseignement adressé aux enfants non seulement comme une note privée ou, dans sa propre langue, une « alphabétisation » pour ces derniers, mais aussi comme une œuvre écrite destinée à la lecture de tous, car il y dit plus d'une fois : « que mes enfants ou n'importe qui d'autre entendent (lisent) cette alphabétisation » (au début et à la fin de l'enseignement)... L'enseignement de Monomakh s'appelle alphabétisation et volonté spirituelles ; mais cela ne doit pas être compris dans le sens où il s'agit d'une charte ou d'un testament rédigé avant la mort. Il s'agit d'un petit exercice littéraire au contenu moralisateur, πονημάτιον, parlant en grec, écrit pendant les heures de loisirs : autrefois Vladimir faisait un long voyage depuis Kiev ou généralement du sud jusqu'à Rostov.
Assis dans un traîneau (dans une calèche), il profite de son temps libre pour compiler son « alphabétisation ». (Il est placé dans la Chronique Laurentienne sous 1096 et est inscrit : « Instruction », 2e édition p. 232 sqq) 1536. Concernant le mérite littéraire, le petit exercice du prince, étant exceptionnel et unique en tant que tel, ne représente rien de particulièrement remarquable, bien qu'il montre qu'il aurait pu être un bon écrivain (entre autres, c'est-à-dire dans le sens de cette époque) s'il s'était consacré délibérément au travail d'écrire. Il s'agit pour ainsi dire d'un « quelque chose » littéraire, constitué de plusieurs « quelque chose » particuliers esquissés en toute liberté par rapport à la connexion.
Lorsque vous partez en campagne, ne laissez pas votre suite et vos serviteurs voler et offenser les habitants. Recevez les étrangers, simples et nobles, et les ambassadeurs avec les honneurs qui leur sont dus, car ils répandent la bonne renommée dans tous les pays. Visiter les malades, saluer les morts et ne laisser aucune personne rencontrée sans une parole amicale et aimable. Aimez vos femmes, mais ne leur donnez pas de pouvoir sur vous. « Même si vous ne pouvez pas faire le bien », n’oubliez pas, et « si vous ne savez pas comment », apprenez. La paresse est la mère de tout ; il ne faut pas être paresseux pour tout ce qui est bon, surtout pour ne pas aller à l'église. « Que le soleil ne vous trouve pas sur votre lit... après avoir loué Dieu le matin, puis le soleil levant, après avoir vu le soleil, glorifiez Dieu avec joie »... et ensuite mettez-vous au travail. Réfléchissez avec votre équipe, rendez justice, allez à la pêche ou promenez-vous. (Après le déjeuner) dormir : « le sommeil est ordonné par Dieu à midi, du rang de bo (à ce moment-là) la bête et l'oiseau et l'homme se reposent. » Après ces instructions, le prince se tourne vers lui-même : « Et je vous dirai, mes enfants, mon travail, même moi j'ai travaillé, les modes d'action et de pêche pendant 13 ans. » C'est
des campagnes militaires et des voyages pour attraper des animaux sauvages (turs, élans, sangliers, ours, chevaux sauvages), qui, en raison du danger qui leur était associé, représentaient une sorte de campagnes militaires - puis il énumère ses campagnes et parle des dangers auxquels il a été exposé en chassant. Le but de ces histoires sur soi est, associé au désir naturel de chacun de perpétuer la mémoire de ses actes et de ses œuvres (autobiographie), de susciter la compétition chez les enfants. Tirant une conclusion des histoires, le prince exhorte les enfants à toujours être courageux et à ne pas avoir peur de la mort, ni dans l'armée ni par les animaux, car il dit : « L'endroit où nous mourrons est fixé par Dieu, et aucune aide ni aucune précaution ne nous sauveront de ce qui est fixé ». La lettre se termine par de belles paroles tirées des Saintes Écritures : « Qui dit : J'aime Dieu, mais je n'aime pas mon frère (n'aime pas), c'est un mensonge » (1 Épître. Jean 4 :20)..., « Si vous ne pardonnez pas les péchés de votre frère, votre Père céleste vous pardonnera » (Matthieu 6 :15)... « Ne soyez pas jaloux de ceux qui sont méchants, et ne soyez pas jaloux de ceux qui font le mal. » l'anarchie" (Ps. 34:1), .. "ce qui est bon et bon, mais il faut que les frères vivent ensemble" (Ps.
132, 1 )!
3) Voyagez vers des lieux saints.
En sautant la section des ouvrages canoniques, que nous avons indiquée plus haut dans le chapitre sur la gestion, nous nous tournons vers les descriptions de voyages vers des lieux saints.
Nous en avons deux descriptions de la période pré-mongole : Pèlerin à Jérusalem par l'abbé Daniel et Pèlerin à Constantinople par l'archevêque Antoine de Novgorod 1539.
De nombreux pèlerins qui se rendaient à Jérusalem avant Daniel 1541 en revinrent avec des récits sur ce qu'ils avaient vu. Mais avec ces histoires, c'était la même chose qu'aujourd'hui avec les histoires des pèlerins du peuple – certains racontaient une chose, d'autres une autre, d'autres – Dieu sait quoi. Face à ces narrateurs-écrivains, Daniel s'est efforcé de créer une description aussi vraie et précise que possible, qu'il, voulant inspirer confiance en lui-même, souligne à plusieurs reprises et de manière délibérée dans son Pèlerin (introduction, chapitres XVI, XVII fin. et XX fin.). Afin non seulement de tout voir de ses propres yeux, mais aussi de voir le plus complètement possible, Daniel ne s'est pas limité à une visite d'une semaine à Jérusalem, comme le font les pèlerins ordinaires, examinant ses sanctuaires, pour ainsi dire, pressés et en fuite, mais y a vécu pendant 16 mois (introduction). Afin d'acquérir des informations aussi précises que possible sur les sanctuaires examinés, et non des fables, afin de voir partout exactement ce qui était censé être vu, une condition nécessaire était l'acquisition de guides et de dirigeants éventuellement fiables et compétents.
Daniel a mis tous ses efforts dans ce domaine, comme il le dit lui-même, et comme il était un homme riche, il y a assez bien réussi (ibid.).
Ne se limitant pas à Jérusalem et ses environs immédiats, Daniel a voulu dresser une description aussi complète de tous les lieux saints de Palestine. Mais à cette époque, à cause des voleurs, le voyage de Jérusalem à l'ancienne Galilée, jusqu'au lac de Tibériade, était extrêmement dangereux. L'énergie et le bonheur ont aidé notre voyageur dans ce cas. Pendant qu'il était à Jérusalem, comme nous vous le faisons savoir, la ville sainte était en possession des croisés, qui avaient alors Baudouin Ier comme roi de Jérusalem, ou, comme l'appelle notre pèlerin, le prince Baudouin. Daniel s'est présenté à Baldwin, a réussi à gagner toute sa faveur et a marché avec lui de Jérusalem à Tibériade, lorsqu'il a entrepris une campagne militaire à Damas, que nous avons également mentionnée plus haut.
Après le désir de composer une description la plus précise et la plus complète possible, généralement la plus satisfaisante possible, il ne restait plus qu'à avoir la capacité et le talent de la rédiger correctement, afin de lui donner une présentation littéraire la plus appropriée et la plus appropriée possible. «Je n'ai pas écrit avec ruse, mais j'ai simplement écrit», dit Daniel à propos de son Pèlerin (chapitre XX fin.), et avec ces mots il définit à la fois le caractère et la dignité de son œuvre. C'était sans aucun doute un homme si instruit au sens de l'époque qu'il avait la capacité d'écrire dans une certaine mesure de manière richement et astucieusement ; mais le tact naturel lui faisait comprendre qu'une œuvre comme son Pèlerin devait se distinguer par une simplicité parfaite, sans aucune habileté, et il l'écrivait réellement avec cette simplicité, qui constitue la plus grande dignité de son œuvre. Sans plus attendre, sans enjoliver le moins du monde son discours des couleurs de l'oratoire, il décrit objet par objet ce qu'il a vu, et rien de plus.
1) Jérusalem avec tous ses sanctuaires et tous les lieux saints les plus proches d'elle en Palestine même ou dans l'ancienne Judée (après le sanctuaire de Jérusalem lui-même, on lit ici : à propos de Béthanie, Gevsemane, Bethléem, Jourdain, Jéricho, sur les monastères de Théodose, Sava et Chariton, sur Hébron et le chêne de Mamré) ;
2) les lieux saints de l'ancienne Galilée avec l'inclusion de quelques lieux de Samarie (ici la ville de Samarie, le cours supérieur du Jourdain, la ville de Tibériade et la mer, le mont Savour, le Nazaréen et Cana de Galilée). Au début et à la fin du Pèlerin, Daniel fournit un bref horaire des itinéraires empruntés de Constantinople à Jérusalem et retour. En annexe, il inclut une histoire « sur la sainte lumière qui descend du ciel jusqu'au Saint-Sépulcre », dans laquelle il raconte de manière très détaillée et intéressante comment cette descente s'est déroulée en sa propre présence.
Hegumen Daniel, un homme plutôt officiel, étant à Jérusalem, s'est reconnu comme un représentant de la terre russe ; c'est pourquoi il voulait commémorer son séjour par l'acte d'une telle représentation : le jour du Grand Samedi, où le feu céleste descend sur le tombeau du Seigneur, Daniel demanda à Baldwin la permission de placer sur le dernier chandelier pour la terre russe à l'image des deux autres qui y étaient placés ce jour-là, à savoir le grec et le monastère de Saint-Savva. "Le Vendredi Saint à 1 heure", dit Daniel, "je suis allé voir le prince Baudouin et je me suis incliné jusqu'à terre. En me voyant, il s'est incliné et m'a appelé avec amour et discours: "Tout ce que veut l'abbé russe", il m'a bien connu et m'a aimé comme un grand homme, comme s'il était un mari bon et humble et non le moins fier. Je lui ai dit: Monsieur le Prince, je vous prie, partageant Dieu et les princes pour le bien des Russes, je voudrais placer ma candela sur le Saint-Sépulcre pour tous nos princes et pour toute la terre russe, pour tous les chrétiens de la terre russe.
Le troisième jour, il prit son kandil pour le ramener chez lui. (Et très probablement, comme les pèlerins d’aujourd’hui, il a essayé de préserver le feu céleste lui-même).
Le Pèlerin de Constantinople ou Constantinople a été écrit par l'archevêque Antoine de Novgorod environ cent ans après l'abbé Daniel. Anthony, dans le monde appelé Dobrynya Yadreikovich et, selon toute vraisemblance, faisait partie des citoyens les plus nobles de Novgorod. En 1543, pour une raison inconnue, probablement par curiosité et pour adorer le sanctuaire de Constantinople, il se rendit à Constantinople et y resta plus ou moins longtemps avant même son entrée dans le monachisme. Dans un lieu de son pèlerin, il fait savoir qu'il se trouvait à Constantinople au mois de mai 1200. Qu'avant ou après cela il y ait vécu pendant une période particulière ou une autre, cela doit être supposé car une telle hypothèse est requise par la connaissance étroite du sanctuaire de Constantinople, qu'il découvre et qui n'aurait pas pu être acquise en une courte visite. Mais qu'il ait vécu à Constantinople après 1200 jusqu'à la capture de cette dernière par les croisés en 1204 (13 avril), comme on peut le supposer, est une question difficile à résoudre en 1544.
De retour de Constantinople à Novgorod, Dobrynya Yadreikovich devint moine au monastère de Khutyn avec son fondateur et son « pair » et ami, le moine Varlaam, dont il fut élevé par ses concitoyens au siège de l'archevêque en 1211.
Sans présenter le moindre intérêt pour les lecteurs russes, Pilgrim Antoniev n'a en effet pas été lu du tout par eux, ce qui est prouvé par le fait que jusqu'à présent un très petit nombre de ses exemplaires ont été retrouvés.
Pourquoi Antoine n'a-t-il pas inclus dans son guide au moins des descriptions de Sophie de Constantinople, qui aurait dû intéresser tant les Russes, et au moins les monastères de deux ou trois des plus célèbres ? Il faut penser qu'il était conscient de sa faiblesse d'écrivain, que sa plume refusait de composer des descriptions, ce qui lui servait extrêmement mal à dresser un simple index. Voulant devenir écrivain, voulant perpétuer le souvenir de son séjour à Constantinople, il dressa un simple index ici et là, mais il se rendit compte que ses forces n'étaient pas suffisantes pour rien de plus, et n'osa donc pas s'étendre davantage.
S'il avait été plus minutieux en indiquant l'emplacement des églises dont parle Antoine, son livre aurait pu être d'une grande importance pour la topographie chrétienne de Constantinople. Malheureusement, il a si peu de cette minutie qu'il n'explique pas tellement aux autres, mais, au contraire, il doit lui-même s'expliquer avec l'aide des autres. Cependant, le livre contient encore une certaine quantité d'informations assez importantes et intéressantes, en partie sur le plan historique, en partie sur le plan archéologique 1545.
Passons au département liturgique, ou plus précisément au département liturgique et prière.
2. Le moine du monastère de Petchersk Grégoire, qui vécut à la fin du XIe - début du XIIe siècle et est appelé dans le Patericon (par Polycarpe à propos de Nikita) le créateur des chanoines. Il est probable qu'il puisse apprendre le canon de saint Théodose de Pechersk ; non sans probabilité, il est possible d'assimiler le canon de notre fête établie du transfert des reliques de Saint Nicolas le Wonderworker de Mir à Bargrad 1546 ; et pour qui d'autre il a écrit et pourrait écrire des canons (à moins qu'il n'ait écrit des canons pour la prière à domicile, comme Cyrille de Turov), cela reste inconnu et ne semble pas tout à fait clair (bien que, n'ayant écrit que deux canons, il pourrait être appelé le créateur des canons).
3. Jean, évêque de Rostov, qui vécut à la fin du XIIe - début du XIIIe siècle (1190-1214). Il écrivit un chanoine à saint Léonty de Rostov, dont il institua lui-même la célébration de la mémoire en 1194.
Les prières et les supplications ont été écrites par le moine Théodose de Pechersk et Kirill de Turov.
Le moine Théodose est actuellement connu comme l'auteur de deux prières. L'une d'elles, conservée jusqu'à ce jour dans les manuscrits, porte l'inscription : « la prière de saint Théodose de Petchersk pour tous les chrétiens ». Contenant de courtes prières à Dieu pour toutes les conditions des personnes vivantes et pour le repos de tous les défunts, il était apparemment destiné à la lecture quotidienne à la maison pour le sommeil à venir. À propos d'une autre prière, l'évêque Simon raconte ce qui suit dans le Patericon de Pechersk : le prince local Shimon, chassé de sa patrie, est venu du pays varangien pour servir le grand-duc Yaroslav, qui devint plus tard le premier boyard du fils de Yaroslav, Vsevolod. Ce Shimon, après le passage du latin à l'orthodoxie ou après la transformation du varègue au russe, a été rebaptisé Simon, en raison de signes miraculeux particuliers qui lui sont arrivés, avait une grande foi et un grand amour pour le moine Théodose. Un jour, il vint vers ce dernier et lui demanda de prier pour lui et pour sa famille de la même manière qu'il prie pour ses moines.
Le moine Théodose répondit qu'il priait non seulement pour ses moines, mais aussi pour tous ceux qui aimaient son monastère. Alors Simon s'inclina jusqu'à terre et dit : « Mon père, je ne te laisserai pas les mains vides, confirme-moi par l'Écriture. » Théodose fut contraint de le faire par amour et écrivit : « au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit... et ainsi de suite », dit Simon, « cette prière qui est encore aujourd'hui déposée dans la main du défunt ». "Depuis lors", ajoute-t-il, "la coutume de placer une telle lettre avec les morts s'est établie, mais auparavant personne ne l'avait fait en Russie." Étant donné que la prière de saint Théodose n'a pas été transmise par Simon, on ne sait pas si la prière funéraire ou grave actuelle est la création de saint Théodose ou une nouvelle qui a ensuite remplacé sa prière.
Le moine Kirill de Turov a écrit toute une très longue série de prières et, en plus, un, et peut-être plusieurs canons de services de prière, de sorte que ce type d'écriture, à en juger par ce qui a survécu jusqu'à ce jour, ne leur était pas moins consacré, sinon plus, dans la moitié de toute l'activité d'écriture. Actuellement, on connaît 30 de ses prières qui, représentant un tout, sont écrites pour les jours de la semaine, pour être lues chaque jour après les Matines, après les heures et après les Vêpres. Dans les appels à la prière, adaptés aux commémorations ou aux célébrations désignées des jours, ils sont dans leur contenu les prières ferventes d'un grave pécheur, conscient de son extrême froideur et de sa brûlure et invoquant Dieu ou ses représentants célestes pour ne pas trahir l'ennemi, pour être délivré de la Géhenne et pour l'octroi du paradis. Dans leur ton, ils ressemblent à des prières avant la communion. Aux 30 prières s'ajoutent également : la commémoration et la confession (quotidiennement, matin et soir) devant l'icône de la Dame de l'Image ou devant la croix.
Il y a des raisons de croire que Cyrille de Turov a écrit plusieurs canons de prières, mais, en tout cas, il possède un de ces canons, dont chaque hymne, dans sa composition externe, se compose d'un irmos et de 4 tropaires. Dans son contenu, il est aussi repentant que les prières quotidiennes de 1547. Quant à la valeur littéraire des prières de Cyrille de Tourov, ce sont des œuvres oratoires très, remarquablement bonnes, qui, en toute honnêteté, devraient être placées parmi les meilleures prières grecques. Étant aussi éloquent ici que dans ses sermons, Cyrille est un orateur plus élevé ici que là-bas - ici, il maîtrise l'art de l'oratoire d'une manière ou d'une autre avec beaucoup plus de fermeté, de sorte qu'ici il y a beaucoup plus de traitement et d'exhaustivité que là-bas. Tout comme dans ses sermons, Cyrille imite ici naturellement les modèles grecs, mais nous ne pouvons pas dire si l’imitation s’est transformée en emprunts réels plus ou moins importants.
Il nous reste à parler d'un essai qui ne rentre dans aucun des départements ci-dessus et qui, étant dogmatique dans son contenu, ressemble dans sa forme au discours académique solennel actuel. Cette œuvre, dont nous avons déjà parlé bien plus haut, est la toute première de nos œuvres littéraires (à l'exception des œuvres liturgiques ou, en fait, d'une telle création) et appartient à une personne qui est la même exception parmi nos écrivains que Kirill Turovsky. Il s'agit du mot « De la loi et de la grâce » du métropolite Hilarion en 1548.
Le titre complet de l'ouvrage est le suivant : « À propos de la loi donnée par Moïse, et de la grâce et de la vérité de Jésus-Christ qui était, et à mesure que la loi partait, la grâce et la vérité remplissaient toute la terre et la foi dans toutes les langues s'étendait même à notre langue russe, et louange à notre Kagan Vladimir, de qui nous avons été baptisés, et prière à Dieu de toute notre terre. La tâche et le sujet de l'essai sont de décrire et de glorifier l'économie divine pour le salut du peuple en général et en particulier pour le salut de notre peuple russe, accompli par l'intermédiaire de l'élu de Dieu, le Grand-Duc Vladimir. Le genre humain, - commence l'orateur, - après la chute de son ancêtre au paradis, ayant dévié dans les ténèbres de l'idolâtrie, le Seigneur Dieu miséricordieux l'a prédestiné à le sauver en envoyant sur terre son Fils unique. Mais il fallait que les gens soient prêts à recevoir ce Fils de Dieu. Par conséquent, l’économie divine pour leur salut a été réalisée dans deux Testaments : l’Ancien Préparatoire et le Nouveau Perfectif.
L'orateur se tourne ensuite vers ces deux Testaments, qui constituent le plan d'économie divine pour le salut des hommes. "L'image de la loi et de la grâce est Agar et Sarah, l'Agar qui travaille et la Sarah libre", dit-il, et selon les caractéristiques de ces images tirées de l'apôtre (Galat. 4, 22 sqq), représente la relation mutuelle de la loi et de la grâce ou de l'Ancien Testament et du Nouveau. Tout comme « l’esclave Agar fut chassée avec son fils Ismaël, et Isaac, fils d’un homme libre, devint l’héritier de son père Abraham », de même « les Juifs furent chassés et dispersés dans tous les pays et les chrétiens bienheureux furent les héritiers de Dieu et du Père ». C'est pourquoi, en partie sous des images (les fils de Joseph Manassé et d'Éphraïm), en partie sans images, l'orateur dépeint la supériorité du Nouveau Testament, qui s'applique à l'ensemble du genre humain. Et qui non seulement justifie temporairement, mais sauve aussi éternellement, devant l'Ancien, ce qui n'était que pour les Juifs. Et qui non seulement a justifié dans ce monde, mais qui n'a pas sauvé.
Le temporel a dû céder la place à l'éternel, l'Ancien Testament au Nouveau, et ainsi cela s'est produit par définition divine et préétablie, dit l'orateur, et il décrit ensuite comment le Seigneur, apparu sur terre sous la forme de l'homme-Dieu et montré le Divin et l'humain, a accompli notre salut, - comment les Juifs, qui ne le connaissaient pas, ont été rejetés, - comment le vin nouveau a été versé dans des outres neuves, de nouveaux ont été appelés à la grâce et à la vérité les païens.
La foi pleine de grâce, répandue sur toute la terre, a atteint notre langue russe, Dieu a eu pitié de tous les bons pays et ne nous a pas méprisés, mais nous a visité avec son amour pour l'humanité", dit l'orateur, et en même temps il se tourne vers la manifestation de l'économie divine en particulier sur nous, Russes. "Nous étions païens et par la grâce de Dieu nous sommes devenus chrétiens. Ici, il décrit en détail ce que nous étions dans les ténèbres du paganisme et ce que nous sommes devenus lorsque nous sommes entrés dans la lumière du christianisme, et ajoute à cela comment les prophéties prédatrices se sont réalisées pour nous selon lesquelles tous les païens, peuples et tribus serviraient le vrai Dieu.
Après avoir de nouveau fait plaisir à Vladimir pour avoir converti toute sa région de l'illusion de l'idolâtrie et l'avoir comparé à Constantin le Grand, l'orateur loue en outre ses vertus chrétiennes et en particulier ses nombreuses aumônes et bontés. En appelant Vladimir à ce que le travail qu'il a commencé ne détruise pas, mais soit poursuivi et complété avec diligence par son digne successeur, son fils Georgy-Yaroslav, il termine son éloge. En conclusion, suit une prière pour le peuple russe nouvellement baptisé, dans laquelle la miséricorde de Dieu est demandée pour les faiblesses et les trébuchements des personnes qui ne sont pas encore établies dans la foi et dans laquelle sa miséricorde et sa générosité sont invoquées.
L'œuvre du métropolite Hilarion, témoignant sans aucun doute qu'il n'était pas un orateur autodidacte, mais véritablement instruit dans la science oratoire et la connaissait parfaitement, est extrêmement remarquable par ses mérites oratoires - c'est peut-être une œuvre oratoire impeccable et brillante tant en général qu'en particulier. L'ensemble est arrangé d'une main parfaite et habile de telle manière qu'il représente un tout véritablement harmonieux, dans lequel tout est à sa place et tout est proportionné, et dans lequel rien ne tombe comme quelque chose inséré accidentellement. L'orateur n'est pas comme un aveugle qui avance à tâtons, tantôt marchant droit, tantôt errant - il a entre les mains un plan strictement réfléchi à l'avance, qu'il suit dans l'exécution. De même, en présentant ses pensées en détail, l’orateur est brillamment éloquent du début à la fin. Doté par nature d'un excellent talent oratoire et possédant des compétences oratoires tout à fait scientifiques, il maîtrise du début à la fin la plus haute analyse dans cette présentation.
Nous avons déjà dit plus haut et répétons encore que le lecteur aura peut-être une idée correcte de l’œuvre d’Hilarion s’il l’imagine comme le meilleur discours académique de Karamzine.
Mais qu'est-ce qu'un discours solennel sous le règne de Yaroslav ? En Grèce, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, il était d'usage que, lors d'occasions spéciales et délibérées, des réunions cérémonielles aient lieu dans le palais impérial, au cours desquelles, soit dit en passant, les orateurs prononçaient leurs discours en 1549. L'œuvre ou « l'écriture » d'Hilarion peut et doit très probablement être considérée comme un tel discours. A quelle occasion cela a été prononcé devant Yaroslav et son conseil de boyards, nous ne le savons pas, mais c'est très probable - à l'occasion d'une célébration de l'achèvement de l'un de ses bâtiments d'église, ou peut-être de tous ensemble. Puisque selon la chronique ils ont tous été enregistrés ensemble. (Sainte-Sophie, la Porte Dorée avec l'église de l'Annonciation et les monastères de Saint-Georges et Irininsky 1550. À Kiev après Yaroslav, il n'y avait aucun orateur qui ferait des discours solennels devant les princes. Cependant, plus tard, nous connaissons un exemple similaire. En 1199, le grand-duc de Kiev Rurik Rostislavich a fait une construction remarquable de son temps - il a construit un mur de pierre sous l'église de Saint-Pétersbourg.
Michael dans le monastère Vydubitsky, au-dessus du Dniepr. Dans le monastère lui-même, ou à Kiev en général, il y avait un orateur qui, lors de la célébration qui avait lieu dans le monastère après l'achèvement de la construction, prononçait et présentait son écriture au Grand-Duc, même si elle était loin d'être la même que l'écriture d'Hilarion de 1551.
Le métropolite Hilarion est un mystère considérable pour nous, écrivains. Il avait un talent oratoire si merveilleux et, cependant, n'a rien écrit de plus que notre essai. Pourquoi est-ce ? Pourquoi n’est-il pas devenu un orateur spirituel, alors qu’il avait une telle capacité à l’être ? Malheureusement, pour l’instant, nous ne pouvons que poser une question qui se pose involontairement, mais nous ne pouvons absolument pas y répondre.
À propos du message récemment découvert du métropolite Kliment Smolyatich et de lui en général - Kliment en tant qu'écrivain.
En 1892 Kh. Loparev et N. Nikolsky ont simultanément trouvé et publié la lettre du métropolite Clément au prêtre de Smolensk Thomas 1552. D'accord entre eux sur la question de l'état de notre éducation dans la période pré-mongole, à savoir que pendant cette période nous n'étions pas seulement alphabétisés, comme d'autres le prétendent, mais qu'il y avait une véritable illumination, MM. Loparev et Nikolsky voient dans le message du métropolite Clément qu'ils ont trouvé un monument littéraire important qui témoigne en faveur de l'opinion qu'ils acceptent. En fait, l’épître de Clément non seulement ne soutient pas l’opinion adoptée par MM. Loparev et Nikolsky, mais au contraire parle précisément contre lui.
Le prêtre Thomas a reproché à Clément dans sa lettre que lui, le métropolite, dans sa lettre au prince Rostislav s'est montré un homme vaniteux - que, se glorifiant et étant philosophe, il a écrit une lettre avec (haute) philosophie, à savoir que, laissant les écrits (paternels) vénérés, il a écrit d'Omir, Aristote et Platon. Répondant à Thomas, Clément dit qu'il est totalement faux qu'il ait écrit à partir d'Omir, Platon et Aristote, qu'il ne recherche pas la gloire humaine. Mais lui, injustement accusé de rechercher une telle gloire, est un ardent admirateur de l'interprétation allégorique ou spirituelle des Saintes Écritures. Et de la même manière, la perception du sens spirituel dans la nature matérielle, enseignements moraux dont la nature était probablement remplie de son message au prince Rostislav et qui fut acceptée par Thomas comme une philosophie empruntée à Omir, Aristote et Platon.
Puis, justifiant son attachement à l'interprétation spirituelle de l'Écriture Sainte et à la contemplation du spirituel dans la nature matérielle, Clément donne des exemples de cette interprétation et de cette contemplation, montrant qu'elles, étant bien supérieures à l'interprétation du littéral et à la contemplation du sensoriel, sont une interprétation et une contemplation nécessaires. De plus, ces exemples d'interprétation et de contemplation spirituelles restent inconnus, ce qui appartient à Clément lui-même, ayant été copié par lui à partir d'un livre, ce qui a été inséré d'après un interprète du message par le moine Athanase 1553, et constituent le contenu ultérieur, assez étendu, du message, le transformant en un véritable ouvrage de compilation.
Quelles preuves y a-t-il en faveur de l'opinion selon laquelle avant l'invasion des Mongols nous n'étions pas seulement alphabétisés avec la lecture de livres, mais qu'il y avait une véritable illumination, trouvez MM. Loparev et Nikolsky dans le message du métropolite Clément au prêtre Thomas ?
La première indique que, comme le montre l’épître de Clément, le professeur de Thomas, un certain Grégoire, connaissait bien la langue grecque et que dans ses écrits Thomas a étudié à plusieurs reprises la question du salut spirituel. Ensuite, nous lisons de lui : en désaccord avec Thomas sur le fait qu'il a écrit sa lettre au prince avec philosophie, Clément dit qu'en écrivant tout à fait simplement, il a en fait utilisé Homère, Aristote et Platon. Cette remarque de Clément est importante à deux égards : ses paroles nous convainquent une fois de plus, mais de manière très bienvenue, que la littérature classique n'était pas étrangère aux plus hauts représentants de l'Église orthodoxe (tant grecque que russe) ; Ses propos (de Clément) sont une nouvelle preuve de l’épanouissement des ateliers grecs dans notre pays au XIIe siècle. Le métropolite russe pouvait lire dans l'original ou dans des compilations grecques d'Homère, Platon et Aristote et apparemment assimilé certaines de leurs opinions, pour lesquelles il fut attaqué par le parti conservateur orthodoxe de Smolensk, en la personne du prêtre Thomas.
Ce dernier reçut également une éducation grecque, mais considérait apparemment comme inutile la connaissance de la littérature païenne. À l'époque de Clément et parmi ses ouailles de Kiev, il y avait d'étonnants lecteurs d'écrits grecs en 1554.
Respectant le travail inlassable de M. Loparev dans la recherche des monuments antiques, nous n'avons aucune envie de nous moquer de lui. Mais sans moquerie, il faut dire que l'esquisse qu'il a faite du magnifique tableau de l'état des Lumières dans notre pays au XIIe siècle est le fruit d'un malentendu et d'une réinterprétation. Clément ne songe même pas à admettre qu'il a lu Homère, Aristote et Platon, mais au contraire, il le nie de la manière la plus catégorique. Il a écrit sa lettre à Rostislav Mstislavich d'une manière plus ou moins rusée et complexe. De plus, comme nous l'avons dit plus haut, par ruse et complexité, nous devrions entendre qu'il l'a plus ou moins rempli d'extraits d'interprétations allégoriques des Saintes Écritures et d'exemples de compréhension spirituelle de la nature matérielle.
Le prêtre Thomas, qui attribuait cette ruse et cette ingéniosité aux motifs de la vanité, au désir de Clément d'être connu comme philosophe, et qui avait aussi tendance à reprocher au métropolite qui l'insultait, soupçonnait intentionnellement ou non que cette ruse et cette ingéniosité représentaient quelque chose de très répréhensible, qu'elles étaient empruntées à des sages païens helléniques ou grecs, entre les derniers desquels il connaissait nommément étaient Omir, Aristote et Platon. Clément répond au reproche de Thomas non pas en reconnaissant sa justice, mais en le niant catégoriquement. Il écrit: "Vous dites que j'écris en philosophie (avec une ruse philosophique). Mais ensuite vous écrivez très injustement, comme si, ayant quitté les écrits (paternels) vénérés, j'écrivais d'Omir, Aristote et Platon, qui étaient célèbres parmi les gens rusés helléniques (païens)" 1555. Quant à la preuve du message de Klimentov sur la prétendue prospérité extraordinaire dans notre pays au XIIe siècle de la connaissance de la langue grecque et l'écriture grecque : c'est là l'essentiel.
Reflétant une sorte de reproche envers lui-même de la part du métropolite, à savoir, comme on devrait le penser, un reproche pas de livresque particulièrement grand, Thomas a fait référence dans sa lettre à Clément à l'autorité de son professeur - Grégoire, que nous avons mentionné plus haut, que lui-même, le métropolite, était très respecté pour sa vie vertueuse. A propos de ces références de Thomas à son professeur, Clément écrit en un seul endroit : « Je me souviens des meutes (et) du professeur (ton) Grégoire, à qui tu as parlé ;
. (24) mots et lettres, et entendez-vous, j'ai des hommes (sont, sont), dont je suis témoin, qui seuls peuvent rendre la pareille à un alpha et non à une rivière - pour cent ou deux cents ou trois cents ou
Par la connaissance de Grégoire et Thomas des 24 lettres de l’alphabétisation, le Métropolite entend sans doute leur connaissance de l’alphabétisation ou de l’art de lire (car par connaissance des lettres de l’alphabet, que pourrait-on entendre d’autre que la connaissance de l’art de lire ?). Par la capacité de certains de ses gens à dire alpha et vita non seulement pour cent, mais pour deux cents, trois cent quatre cents quelque chose, le Métropolite entend peut-être l'assimilation complète par certains, pour ainsi dire, d'un cours d'exercices - des exercices, soit juste les exercices de base, soit les exercices de base et grammaticaux. De plus, dans le premier cas, il s’agit d’entrepôts, et dans le second cas, de connaissances de mots douteux quant à la prononciation ou à l’orthographe (orthographe et orthographe) 1556. Il reste curieux que Clément parle de la connaissance par Grégoire et Thomas du nombre grec de 24 lettres de l’alphabet, alors que dans l’alphabet slave il y en a beaucoup plus. Cela s'explique très probablement par le fait que notre alphabet slave (comme les manuels sur la science de la lecture) était une traduction de l'alphabet grec (comme les mêmes manuels). Et c'est pour cette raison que les lettres de l'alphabet grec y étaient pour ainsi dire dominantes en 1557.
Thomas, rejetant les reproches que lui faisait Clément et qui consistaient probablement dans le fait qu'il n'était pas particulièrement un grand lettré, rappelait qu'il était l'élève de Grégoire, que le métropolite lui-même vénérait beaucoup. En réponse à cela, Clément dit : "J'ai beaucoup respecté Grégoire pour sa vie, mais il ne connaissait pas parfaitement l'alphabétisation, c'est pourquoi il ne pouvait pas faire de vous un parfait alphabétisé. Mais ici à Kiev, j'ai vraiment des gens alphabétisés extraordinaires. "...
G. Nikolsky dit presque la même chose que M. Loparev. La seconde transforme uniquement d'étonnants lecteurs de l'écriture grecque en un cercle de scribes, regroupés près de la cour du prince Izyaslav (Mstislavich) et qui s'occupaient des questions scientifiques et littéraires (philosophiques) en 1558. Émerveillés par ce genre d'académie des sciences sortie de la tête de M. Nikolsky, nous ne le réfuterons pas. Car ce que nous aurions à dire contre lui a déjà été dit plus haut. Mais on ne peut s’empêcher de souligner le courage sans vergogne avec lequel, pour augmenter le volume de son tableau, il se permet de transformer le « non » en « oui ». Il dit : "Le métropolite était en correspondance avec le prêtre Thomas. Clément a lu le message du premier devant le prince Izyaslav et devant de nombreux auditeurs, qui ont ainsi surveillé leurs relations littéraires" 1559. Pendant ce temps, Clément, répondant au reproche de Thomas selon lequel, par vanité, il avait écrit philosophiquement une lettre au prince, dit que même s'il écrivait philosophiquement, c'était au prince, et non à lui, Thomas.
Quant à lui, Thomas, je ne lui ai pas écrit, et je n'ai pas l'intention de l'écrire (à l'exception, bien entendu, de cette épître). Et M. Nikolsky cite ici une partie de cette réponse de Clément à Thomas, à la suite de ce que nous avons écrit !
Nous nous tournons vers le métropolite Clément lui-même en tant qu'écrivain.
La Chronique d'Ipata parle de lui : « c'était un scribe et un philosophe, comme s'il n'y avait pas de bavardage en terre russe » 1560. Et la Chronique de Nikon ajoute à ceci : « et il écrivit beaucoup d'écrits aux fidèles » 1561. Pour que Clément écrive réellement de nombreux écrits ou compositions, cela semble très douteux, et les mots de la Chronique de Nikon devraient très probablement être considérés comme l'ajout propre de son compilateur, fait selon la conclusion que s'il y avait était un scribe et un philosophe comme il n'en a jamais existé, alors il aurait dû laisser de nombreux écrits en 1562.
Et c'est pour cet esprit et cette perspicacité que le chroniqueur a trouvé chez Clément, bien qu'ils n'appartenaient pas à Clément, ayant simplement été empruntés à des livres par lui, mais ce que le chroniqueur ne savait peut-être pas du tout, et il pouvait l'appeler un tel philosophe et scribe, ce qui n'était jamais arrivé en terre russe. L'Épître de Clément à Thomas, dans sa partie pédagogique, consiste précisément en une série d'extraits d'un ouvrage, qui a le caractère que nous avons indiqué en 1565. À propos de cet ouvrage, lu dans un manuscrit de la Bibliothèque de la Trinité Lavra en 1566, l'un des anciens lecteurs du manuscrit a fait exactement la même critique que le compilateur de la Chronique Hypatie fait à propos de Clément, à savoir qu'il dit qu'il (avec d'autres ouvrages similaires placés dans le manuscrit) est sage au-delà de toute mesure. 1567.
En conclusion, parlons des écrivains grecs qui ont vécu parmi nous durant la période pré-mongole.
Bien que ces écrivains ne constituent pas à proprement parler nos écrivains, mais comme ils ont écrit principalement pour nous et qu’ils ont tous écrit avec nous, il convient de leur donner une place dans l’histoire de notre littérature.
Parmi les très nombreux Grecs qui ont survécu parmi nous à la période pré-mongole, il s’avère qu’il y a très peu d’écrivains ; seulement cinq d’entre eux sont connus à l’heure actuelle. Parmi ces cinq écrivains, quatre étaient métropolitains et un n'était pas métropolitain, mais moine ou peut-être hiéromoine.
Les écrivains métropolitains sont :
[Voir « Ajouts et amendements » du « 4) Département liturgique » §1]
Comme on peut très probablement le supposer, l’impulsion qui a incité le métropolite Léon à rédiger cet essai était le fait qu’avant son accession au siège de la métropole russe et pendant son séjour là-bas, le pape avait tenté de nous soumettre à son autorité (voir ci-dessus). Compte tenu de cette hypothèse, il serait étrange que l’œuvre ne soit connue que dans l’original grec et que son ancienne traduction slave soit inconnue. Mais on peut penser que la traduction a existé et qu'elle n'a pas encore été découverte ou ne nous est pas parvenue du tout (ayant été remplacée par de nombreux articles ultérieurs contre les Latins). Si l'ouvrage était reconnu comme une œuvre indépendante du métropolite Léon, il le recommanderait fortement en tant qu'auteur. Mais, semble-t-il, cette indépendance constitue l'enjeu 1568.
Tout d'abord, le métropolite Georges raconte quand et comment les Latins se sont séparés de l'Orthodoxie, puis il énumère brièvement, point par point, leurs erreurs - dans les deux cas, comme il est naturel, il transmet en russe ce qu'il avait sous la main en grec, en d'autres termes, il reproduit la polémique grecque dans son œuvre russe. Durant la suite des sept conciles œcuméniques, il parle de l'apostasie, les Latins étaient comme nous, disant les mêmes choses et pensant les mêmes choses. Ensuite, les Germains ont pris possession de la Rome antique et de ses terres, et pendant une courte période, les vieux hommes fidèles qui préservaient et faisaient respecter la loi du Christ et des saints apôtres et saints pères moururent. Après eux, les jeunes et les novices suivirent les charmes allemands et se tournèrent vers les vins nombreux et variés ; comme ils ne voulaient pas continuer à faire le mal, ils ont été rejetés de nous.
3. Jean 2, selon toute vraisemblance, le successeur de Georges, est décédé en 1088. La critique du chroniqueur sur lui comme un homme rusé dans les livres et l'enseignement, miséricordieux et affectueux envers tous, humble et doux, silencieux et en même temps éloquent, qui consolait les tristes avec des livres saints, et en général comme un métropolitain, ce qui n'a jamais été et ne sera jamais, j'ai cité ci-dessus. Jean a écrit, tout comme George, deux ouvrages - un canonique, contenant des réponses aux questions d'un certain moine Jacob, dont j'ai également parlé plus haut, et une lettre à un pape, ou plus précisément à un anti-pape. L'empereur allemand Henri IV, dans sa lutte avec le pape Grégoire VII Hildebrandt, décide de lui opposer un anti-pape, auquel il est élu en 1080. Vibert ou Gibert, archevêque de Ravenne sous le nom de Clément III. C'est ce Clément III qui envoya son évêque à notre métropolitain avec une proposition de nouer une alliance avec l'Église romaine, et en réponse à cette invitation, Jean 2 écrivit sa lettre à Clément.
En général, le message du métropolite Jean au pape est une sorte de note diplomatique, très bien composée - d'une part, très poliment, et d'autre part, en toute dignité 1570.
4. Nicéphore 1, qui occupa le trône de 1104 à 1121. Quatre ouvrages de lui nous sont parvenus - deux contre les Latins et deux à contenu moral.
L'épître rapporte d'abord brièvement la même chose que dans la précédente sur la décadence des Latins, puis énumère également brièvement leurs erreurs, en omettant quelques anciennes et en signalant de nouvelles, et enfin une erreur est réfutée en détail, à savoir, l'utilisation des pains sans levain (1572).
Les œuvres moralisatrices du métropolite Nikifor sont : un message au grand-duc Vladimir Vsevolodovich Monomakh et un enseignement ecclésial.
L'épître à Monomakh, écrite au début du Carême, d'une portée relativement considérable, parle d'abord, comme à la hâte, de la nécessité et des avantages du jeûne pour l'homme déchu. Ensuite, le discours est principalement consacré à montrer d'où viennent le bien et le mal chez une personne. Et précisément - le témoignage que les deux, d'abord, directement à travers l'âme, qui se compose de trois parties : verbale, violente et désirable (cfr Grégoire de Nysse règle canonique 1), c'est-à-dire l'esprit, le cœur et la volonté. Deuxièmement, par l’intermédiaire des serviteurs de l’âme ou des sens extérieurs : la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher. Et enfin, en conclusion, un avertissement au prince concernant certains des serviteurs de son âme, à savoir son audition, pour laquelle le métropolite exprime ses craintes de n'avoir pas écouté les calomniateurs et les écouteurs et, par conséquent, a été la cause de condamnations innocentes, d'expulsions et de disgrâce.
Cet avertissement au prince contre la tendance à écouter les calomniateurs et les écouteurs, semble-t-il, était le but principal du message, bien que le métropolite le nie délibérément, exposant sa motivation comme un désir général de faire du prince un souvenir ou d'enseigner une instruction, et aussi que la charte est l'église et la règle pendant ce temps - le Carême - et aux princes de dire ce qui est utile. Le message lui-même est très bon, mais, étant abstrait et rusé, il représente très peu d'édification pour les gens simples 1573.
L'enseignement de l'Église, prononcé la semaine de l'alimentation crue, a pour sujet le jeûne à venir, à savoir que le prédicateur suscite la joie de ses auditeurs à l'approche des jours de jeûne, éveille un sentiment de contrition pour les péchés, encourage le courage à endurer les exploits du jeûne et les convainc d'ajouter au jeûne physique les œuvres d'amour et de miséricorde chrétienne. Le Métropolite commence son enseignement par la curieuse préface suivante : "Grands enseignements, ô enfants bien-aimés et bien-aimés sur le Christ, (il convenait pour nous) de vous parler et d'arroser votre bonne terre avec son eau, je dis, vos âmes, mais je n'ai pas reçu le don de la langue selon le divin Paul, comme avec cette langue qu'il m'a été confié de créer, et pour cette raison je reste muet parmi vous et je reste longtemps silencieux. J'aurai besoin des enseignements qui viennent maintenant pour le bien des jours saints du Grand Pendant le Carême, et pour le plaisir d’écrire des enseignements, j’ai été réfléchi. Ces mots montrent que le métropolite, qui ne connaissait pas la langue russe, rédigea son enseignement en grec, ordonna de le traduire en russe et en força un autre à parler en 1574.
Le seul écrivain grec non métropolitain actuellement connu est le moine Théodose, qui vécut à Kiev dans la moitié du XIIe siècle. et selon toute vraisemblance, il servit au siège métropolitain en tant que clerc ou fonctionnaire. Puisqu'il connaissait bien la langue slave (dans la mesure où cela était possible pour un grec), il faut penser qu'il a vécu très longtemps en Russie, et il nous semble que c'était une personne qui, à son époque, a joué un rôle important. Sans aucun doute, l'œuvre littéraire appartenant à ce Théodose n'est pas un essai, mais une traduction, à savoir une traduction du grec vers le slave de l'épître du pape Léon Ier ou le Grand au patriarche de Constantinople Flavien sur l'hérésie d'E tranquillement, faite à la demande du prince-moine Nicolas Sviatoshi en 1575. Mais alors, avec toute probabilité, nous considérons l'œuvre de ce Théodose « La Parole sur le Foi paysanne et latine », qui est assimilée par nos manuscrits au moine Théodose de Pechersk, tel qu'il l'a écrit en réponse à la question du grand-duc Izyaslav Yaroslavich en 1576.
Premièrement, le révérend Théodose de Pechersk ne pouvait pas avoir les informations sur les déviations et les coutumes des Latins que rapporte l'auteur. Deuxièmement, ce que lui, l'auteur, dit de lui-même et de son père ne convient pas du tout à saint Théodose. Et enfin, troisièmement, le moine Théodose, et à la question d'Izyaslav : est-il digne d'abattre du bétail une semaine, commence la réponse : « Qu'a pensé le prince aimant Dieu en me demandant, moi, personne ignorante et méchante, à propos d'une telle chose », mais est-ce ainsi que notre auteur répond à son genre de question complètement différent ? En général, nous n'avons aucun doute sur le fait que le mot appartient à notre Théodose et a été écrit par lui soit pour le même Nicolas le Sviatosha, ce qui est très probable, soit pour un autre prince, et a été acquis plus tard par le moine Théodose en raison d'un malentendu très compréhensible. Répondant à la question du saint ou du prince inconnu, Théodose souligne en partie les déviations et les coutumes impures des Latins, mais il les convainc surtout d'observer leur foi et leurs enseignements et de fuir leurs communautés.
Kirik, dans son Enquête, exprimant à Nifont son opinion sur la nécessité pour les époux de maintenir la pureté corporelle pendant les première et dernière semaines du Carême, se réfère à un certain Théodos, qui, ayant entendu le métropolite, écrivit ceci en 1577. Puisque Niphon présente son Théodos comme son contemporain, qui était notre Théodose, et puisqu'il le présente comme une personne proche du métropolitain, ce qu'il faut probablement penser à ce dernier : il s'avère tout à fait probable que supposons que notre Théodose soit l'auteur d'un ouvrage canonique encore inconnu. Enfin, nous, pour notre part, avons une très forte inclination à soupçonner que ce soit notre moine, Théodose, qui fut l'auteur de cette vie de saint Vladimir, selon laquelle celui-ci envoya des ambassadeurs dans tout le pays pour inspecter les religions et d'où est née l'histoire de son baptême, placée dans la chronique.
Par souci d'exhaustivité de la revue et pour le bien de certains lecteurs, nous considérons qu'il n'est pas inutile de faire ici un ajout sur les monuments de la littérature profane ou profane de la période pré-mongole, quels monuments sont : le Laïc de la Campagne d'Igor et le Laïc de Daniil l'Emprisonné ou l'Emprisonnier, qui ont cependant en commun la seule chose qui appartient aux auteurs laïques, et non spirituels.
Le mot sur la campagne d'Igor, ce que signifie le mot sur la campagne d'Igor, est inconnu - s'il a été intitulé ainsi par l'auteur lui-même ou par des copistes, mais dans le texte lui-même appelé une histoire et une chanson et assimilé à des épopées, il y a un poème héroïque, sous forme externe non pas en vers, mais en prose, cependant, dans une certaine mesure rythmée ou mélodieuse, sur la campagne infructueuse et malheureuse de l'un des princes russes contre Polovtsev.
Les Polovtsiens, nomades asiatiques, sont apparus dans les steppes de l'actuelle Nouvelle Russie, entre le Don et le Dniepr, au milieu du XIe siècle, déplaçant les Pechenegs qui y parcouraient auparavant, après quoi ils sont restés voisins de la Rus' jusqu'à l'invasion mongole qui les a détruits. Comme tous les nomades se comportent en général, l'une de leurs occupations et l'un de leurs moyens d'existence étaient les raids prédateurs contre leurs voisins, à la suite desquels les Russes ont eu des guerres presque constantes avec eux, tout comme Moscou l'a fait plus tard avec les Tatars de Crimée. Les Polovtsiens, sans aucune raison ni prétexte, ont attaqué la Rus' lorsqu'ils rassemblaient des forces ou estimaient que cela leur convenait. Au contraire, les Russes ont agi de la même manière : ces raids mutuels étaient, pour ainsi dire, tout à fait banals des deux côtés. L'un de ces raids est le sujet de notre parole ou de notre histoire-chanson.
Cependant, voyant que les Polovtsiens n'étaient pas surpris, qu'ils se préparaient à affronter l'attaque et que tout le monde était rassemblé, les princes décidèrent de battre en retraite. S'ils avaient entrepris le voyage de retour immédiatement après la victoire, alors que les Polovtsiens n'avaient pas encore trouvé le courage de revenir vers eux, ils seraient probablement rentrés chez eux sains et saufs avec gloire et butin. Mais ceux dont les chevaux avaient été torturés lors de la bataille précédente s'opposèrent à une retraite immédiate, exigeant un peu de repos. La nuit qui suivit la victoire se passa au repos, mais le lendemain, les Russes virent devant eux tous les régiments polovtsiens. Ils décidèrent de démonter tout le monde pour que les cavaliers ne puissent pas laisser les fantassins comme proies à l'ennemi, puis de tenter une retraite armée, semblable à la célèbre retraite des Grecs sous la direction de Xénophon. Le premier jour et la première nuit, ils se retirèrent et combattirent en toute sécurité. Mais le lendemain, une partie de l’armée s’enfuit. Igor voulait arrêter les fugitifs, mais, s'étant séparé de son régiment à cet effet, il fut intercepté par les Polovtsiens et ce fut tout.
Les trois autres princes furent faits prisonniers. De toute l'armée, en partie tuée, en partie capturée, en partie jetée à la mer (Azov, près du confluent de la rivière Kayaly, au bord de laquelle, près d'un lac sans nom, des troubles sont arrivés aux Russes) en 1578, moins de 30 personnes se sont échappées et ont couru vers la Rus'. Profitant de la victoire, les Polovtsiens ont lancé deux raids sur la Russie en même temps : l'un a dévasté à moitié la région de Pereyaslavl (assiégeant Pereyeslavl puis prenant et pillant la Rome antique, l'actuelle Romny), l'autre - la Posemye de Koursk-Tchernigov (la région le long de la rivière Semi, l'actuel Seim, d'où les princes ont été faits prisonniers, incendiant les volosts et les villages ainsi que le fort de la ville de Putivl). Pendant ce temps, Igor, avec l'aide d'un Polovtsien, qui eut la bonne idée de quitter son propre peuple pour la Russie et, profitant de l'absence des principaux princes polovtsiens qui participaient à la campagne maintenant mentionnée contre la Russie, s'échappa de captivité en 1579 et retourna dans sa Novgorod.
L’histoire de la campagne d’Igor est divisée en trois parties : la première a pour sujet la campagne d’Igor, qui s’est terminée en captivité. Dans le second - des lamentations sur le malheur qui est arrivé à la Rus' de Sviatoslav de Kiev et du chanteur lui-même, une représentation d'autres désastres de la Rus' de la part des Polovtsiens, à qui Igor a ouvert les portes, un appel aux princes à défendre l'offense de la Rus' avec des digressions poétiques. Et enfin, les pleurs de Yaroslavna ou de l'épouse d'Igoreva, Evfrosinya Yaroslavovna (fille de Galichsky Yaroslav Vladimirovich Osmomysl) sur la visière de Putivl. Dans la troisième partie - l'évasion d'Igor de captivité et la joie de Rus à ce sujet.
En Occident, dans la période pré-mongole correspondant à notre période, la littérature écrite était principalement, sinon exclusivement, également ecclésiastique, et, cependant, là-bas, les actes et les exploits des chevaliers ont également donné naissance à la littérature écrite laïque de leurs chanteurs - les soi-disant troubadours. Quiconque penserait à nos princes de la période pré-mongole qu'ils se caractérisaient uniquement par un esprit d'humble prière et de pensées monastiques, comme par exemple le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, et que l'esprit de la chevalerie occidentale n'était pas du tout inhérent, se tromperait complètement. Nos princes étaient les descendants des Normands qui, avant les vrais chevaliers occidentaux, étaient les chevaliers par excellence. Et, ayant cessé d'être Normands au sens de voleurs, ils le restèrent complètement au sens d'audacieux, au sens de chevaliers en quête d'exploits glorieux 1580. Mais un chevalier sans chanteur est impensable. Et si en Occident les exploits des chevaliers ont donné naissance à une classe particulière de ces chanteurs délibérés, alors il était possible et naturel que la même chose se produise chez nous.
Ainsi, il semble plus probable de considérer le Conte de la campagne d’Igor non pas comme un phénomène unique et exceptionnel, mais comme un vestige de notre troubadour pré-mongol qui nous a survécu, dont d’autres monuments ont péri par inattention ultérieure ou sont encore cachés dans des manuscrits non découverts en 1581. Dans le seul monument de son genre, certains sont enclins à considérer l’œuvre comme unique dans le sens de la perfection. Ne partageons pas du tout cette opinion exagérée. Le Conte de la Campagne d'Igor est sans doute une très bonne et très remarquable œuvre poétique, mais nous avons le courage décisif de penser qu'elle n'est rien de plus et qu'elle est très loin du sommet de la perfection.
Il est généralement lu après une connaissance préalable approfondie de l'événement et des personnes qui y sont glorifiées, connaissance qui est servie par l'histoire de la campagne d'Igor, lue dans la Chronique d'Ipatiev, écrite par un contemporain direct, presque même un participant à la campagne, et transmettant l'événement de manière très complète, non seulement avec une minutie externe, mais aussi avec une vivacité interne. Mais mettez de côté cette connaissance préliminaire, qui, en lisant un mot, complète le tableau, et vous y verrez plus d'ombres vacillantes que d'images vivantes et achevées, plus d'indices que de discours pleinement exprimés, de sorte qu'il ressemble plus à un programme du poème qu'au poème lui-même sous une forme entièrement élaborée.
Il ne fait aucun doute que la source prosaïque du poème était l’histoire susmentionnée de la campagne d’Igor, située dans la Chronique d’Ipatan, et il faudrait presque admettre que dans certains cas, la prose est supérieure à la poésie. Le 9ème jour après le départ d'Igor en campagne contre les Polovtsiens, une éclipse solaire s'est produite. A cette occasion, il raconte au chroniqueur de l'escouade, qui y voyait un mauvais présage pour eux-mêmes : « frères et escouade, personne ne connaît les secrets de Dieu, mais Dieu est le créateur du signe (as) et de son monde tout entier, et ce que Dieu fait pour nous, soit pour le bien, soit pour notre mal, nous pouvons aussi le voir. Dans un mot à la même occasion, Igor dit : "Frères et escouades, j'aurais aimé être mieux loti en 1582 que je ne suis plein d'être, mais chacun, frères, dans son généreux komoni 1583. Le premier est pertinent et merveilleux, on ne peut pas en dire autant du second. Le meilleur endroit dans le mot est considéré comme le cri de Yaroslavna. Supposons qu'il soit bon ; mais, premièrement, il nous semble que Yaroslavna pourrait pleurer un peu plus intensément et aussi avec un peu plus de sensibilité.
Deuxièmement, voici ce qui est étrange : elle a perdu non seulement son mari, mais aussi son fils, un jeune homme dans sa première jeunesse, et cependant ses pleurs se limitent à son mari, sans qu'un mot ne touche son fils. Nous pensons qu'un très bon poète n'oublierait jamais sa mère et la ferait même passer avant sa femme en 1584. En parcourant la chronique, nous trouvons d'autres raisons de perplexité. Dans ce dernier, nous lisons que lorsque la nouvelle du malheur qui est arrivé à Igor et son escouade est arrivée à Posemye, "les villes de Posemskie étaient en ébullition et il y avait du chagrin et de la férocité, comme jamais auparavant dans l'ensemble de Posemye et à Novgorod Seversky et dans tout le volost de Tchernigov, les princes ont été confisqués et l'escouade a été confisquée, battue. Et ils se sont rebellés comme dans l'histoire de 1585, les villes se sont levés et se sont battus sans pitié contre leurs voisins, mais beaucoup ont ensuite renoncé à leur âme, ayant pitié de leurs princes. Notre auteur ne dit pas un mot de ce cri général de toute la région du Posem.
Le Conte de la Campagne d'Igor est remarquable en tant qu'œuvre totalement nationale et totalement indépendante, sans la moindre influence de notre littérature traduite de la période pré-mongole. Pas un seul mot d'expression extérieure, pas une seule image de représentation intérieure, la Parole ne ressemble à cette littérature, présentant une originalité parfaite et une originalité parfaite, et donc une fraîcheur. Tous nos autres écrivains, pour reprendre l'expression de l'un d'eux, sont plus ou moins des abeilles qui « rassemblent leur nid d'abeilles - douceur verbale et intelligence de nombreux livres », de sorte qu'au premier son de chacun d'eux on entend un chant familier. Mais l'auteur du Lai de la Campagne d'Igor, abeille ou pas, a sa propre voix particulière et inconnue. Nous croyons que cela prouve ce que nous avons dit plus haut, à savoir que la Parole ne doit pas être comprise comme un phénomène unique et exceptionnel en son genre, mais doit être considérée comme le seul monument qui nous soit parvenu ou le seul monument jusqu'à présent connu de nous parmi toute une série de monuments similaires de notre troubadour.
Daniil était un militaire, semble-t-il, pas particulièrement grand, bien que assez proche, sous le prince de Souzdal Yuri Dolgoruky. Pour une certaine culpabilité, presque pour lâcheté pendant la guerre, il fut envoyé par le prince en exil ou en emprisonnement aux portes de Belozerye, dans la ville de Kargopol, qui se trouve sur Lach ou le lac Lache. Dans cet emprisonnement, Daniel a écrit sa parole adressée au prince en 1587. Il semblerait que la parole serait une prière adressée au prince pour le pardon de la culpabilité et la libération. Son but est bien d’obtenir la libération, cependant ce n’est pas du tout une prière. Daniel s'imagine être le plus grand sage et, pour ainsi dire, un deuxième Salomon, et compose un mot moralisateur pour le prince sur ceci et cela et sur tritum pertritum, qu'il, comme il l'admet lui-même, a copié dans des livres. Cette sage parole devrait prouver au prince ce qu'il pense de lui-même, et cela devrait être suivi d'une libération, car un tel « nuage d'art et d'intelligence », comme Daniel le dit de lui-même, devrait pouvoir tomber sur terre, c'est-à-dire qu'il est étrange de garder un homme aussi sage en prison.
Ainsi, dans la période pré-mongole, nos ancêtres n'avaient pas de véritable illumination et ne connaissaient que l'alphabétisation, tout comme à toutes les époques ultérieures avant Pierre le Grand. Certaines mises en garde s’imposent toutefois. Bien que notre société instruite pré-mongole était tout aussi instruite, et pas instruite au sens propre du terme, que notre société instruite ultérieure à l'époque indiquée maintenant ; mais, néanmoins, il doit être présenté comme plus élevé dans son développement (dans la mesure où le développement peut être discuté avec une simple alphabétisation) que ce dernier. C'est pour la même raison que deux villages, également analphabètes, mais situés l'un près de la ville et l'autre en pleine nature, diffèrent par le degré de développement (qui, sous-entendu, peut être discuté ici) de leurs habitants. Ou selon laquelle les paysans qui vont « en ville » pour travailler dans la capitale diffèrent des paysans assis à la maison.
Enfin, à cette époque, à quelques exceptions près, il y avait aussi parmi les Russes eux-mêmes des personnes ayant une véritable éducation grecque. De même, pendant toute cette période, nous n'étions pas complètement séparés de l'Occident européen, comme plus tard, mais avions des relations plus ou moins étroites : dans nos villes nous voyions constamment un grand nombre de commerçants et d'artisans locaux. Nous avons constamment eu une communication politique étroite avec nos voisins immédiats - les Polonais et les Hongrois, parfois nous-mêmes interférant dans leurs affaires, parfois tolérant leur ingérence dans nos affaires, parfois entretenant une amitié positive avec eux, parfois une inimitié positive (ce qui est aussi un moyen de communication mutuelle entre les gens, comme l'amitié). Pendant toute cette période, nos princes n'ont cessé d'établir des liens familiaux avec tout l'Occident, soit en y mariant leurs princesses, soit en faisant venir de là les princesses locales. Tout ce que nous avons dit maintenant serait vain et totalement infondé d'exagérer, emporté par le désir, d'une manière ou d'une autre, de créer une véritable Europe à partir de nos ancêtres pré-mongols.
Mais aucune action ne reste sans aucune influence, et il faut penser que nos ancêtres pré-mongols, qui communiquaient et faisaient la connaissance de personnes instruites, représentaient dans une certaine mesure quelque chose de différent de nos ancêtres post-mongols, pour qui cette communication a cessé et qui ont cessé cette connaissance. Nous reviendrons sur les discours à ce sujet plus tard.
DEMANDES. Tatishchev sur les écoles et l'éducation dans notre pays à l'époque pré-mongole.
La fierté nationale du peuple russe ne se concilie pas facilement avec le fait désagréable que, tout au long de notre existence historique avant Pierre le Grand, nous sommes restés un peuple sans illumination, ou que pendant tout ce temps nous avons été un peuple non éclairé. Karamzine a trouvé un moyen de satisfaire notre fierté nationale, notamment en rejetant la faute sur des circonstances indépendantes : nous, les Russes, veut-il affirmer, voulions vraiment être un peuple éclairé, nous avons emprunté les Lumières aux Grecs et avons commencé à y réussir à tel point que nous allions même devenir des enseignants de l'Europe occidentale. Mais la guerre civile entre les princes, puis le joug mongol, ont anéanti nos merveilleux et prometteurs débuts d'illumination.
Nous ne pouvons pas le dire positivement, mais nous sommes enclins à soupçonner que Karamzine a emprunté à Tatishchev l’idée ou la pensée de sa théorie. Quoi qu'il en soit, ce dernier, avant Karamzine, veut aussi affirmer que dans la période pré-mongole nous avions des écoles et qu'il y avait des Lumières, c'est-à-dire de vraies écoles et de véritables Lumières.
Il se peut que même la fierté nationale de Tatishchev ne lui ait pas permis de penser que nous étions un peuple qui n’avait jamais connu l’illumination. Mais, en tout cas, il avait d’autres motivations, et surtout, d’autres. Né dans l'ancienne Rus' pré-Pétrine et s'installant dans la nouvelle Rus' avec Pierre lui-même en 1590, Tatishchev (un autodidacte des plus talentueux et remarquables) était le plus ardent défenseur de la nouvelle lumière contre les anciennes ténèbres, de l'illumination contre l'ignorance. Dans cette lutte contre l’ignorance pour l’illumination, il veut faire et avoir notre histoire comme son assistant. Par les qualités et la tournure de son esprit, enclin à la liberté de pensée, il s'est élevé et éduqué selon ces livres libres-penseurs de son temps, qui attribuaient toutes les ténèbres et tout le mal du monde au clergé avide de pouvoir et intéressé (principalement, comme il faut le supposer, le Lexique de Baylev ou Belev. cfr vol. I, pré-notification p. XXIII sub fin.) 1591, Tatishchev représente la question des Lumières dans notre histoire, pour l'édification, c'est-à-dire
pour dénoncer et faire honte aux gens qui défendaient l'ignorance pré-Pétrine, ainsi : dans la période pré-mongole, nos princes prenaient soin avec diligence du maintien de l'éducation et des écoles parmi nous, de plus, ils forçaient le clergé à s'aider eux-mêmes et les utilisaient comme un outil ; "Mais avec l'invasion des Tatars, à mesure que le pouvoir des souverains diminuait et que les souverains spirituels augmentaient, il était alors plus utile pour eux (les spirituels) d'acquérir plus de revenus et de pouvoir pour maintenir le peuple dans les ténèbres de l'ignorance et de la superstition. À cette fin, tout enseignement dans les écoles et les églises fut arrêté et abandonné" (voir Soloviev dans Histoire vol. XX, 2e édition p. 271).
Ainsi, à des fins pratiques, pour dénoncer et faire honte aux défenseurs de l’ignorance pré-Pétrine, Tatishchev avait besoin des Lumières dans la période pré-mongole. A ces fins, il le crée là-bas.
À l'appui de ses discours généraux, il cite des preuves positives individuelles - et c'est là que réside tout le pouvoir : d'une manière ou d'une autre, disent-ils, comprend Tatishchev, mais les preuves positives qu'il cite prouvent l'existence de l'éducation et des écoles dans notre pays à l'époque pré-mongole. Car, disent-ils, il ne compose pas ses témoignages positifs, mais les prend quelque part. Il ne fait cependant aucun doute qu'il les compose, comprenant et commentant à sa manière les preuves connues de tous, présentant uniquement ses propres hypothèses comme des faits directs et positifs, lisant directement dans les preuves ce qu'il aimerait seulement y voir écrit. (Et avec tout cela, sans agir avec une malhonnêteté scandaleuse, mais simplement selon la coutume de la plupart des historiens des temps anciens, que nos historiens n'ont pas abandonné du tout, même à l'heure actuelle) 1592. Tatishchev ne dit pas directement que dans son témoignage sur les écoles et l'éducation, il utilise des preuves généralement connues.
Sous 1086, à propos de la fille de Vsevolod Yaroslavich Yanka ou Anna, qui devint religieuse en tant que jeune fille et rassembla de nombreux moines dans le monastère de Saint-André, construit pour elle par son père, Tatishchev écrit : « Après avoir rassemblé des jeunes filles, elle leur enseigna l'écriture, l'artisanat, le chant, la couture et d'autres connaissances utiles, afin que dès leur jeunesse, elles apprennent à comprendre la loi de Dieu et le travail acharné, et que la luxure de la jeunesse soit tuée par l'abstinence » (II, 138). Dans la chronique 1593 sous le même 1086. nous lisons : « Vsevolod fonda l'église de Saint-André sous Ivan le Révérend (Var. : sous le bon) métropolite. Créa un monastère dans cette église, et sa fille y fut tonsurée, nommée Yanka ; (la même Yanka) ayant épousé de nombreux moines noirs, restant avec eux selon le rang monastique. Tatishchev cite tout ce qui est maintenant écrit dans la chronique avant ce que nous avons cité, puis, sans se référer à une source nouvelle, il dit ce qui a été donné. Il est clair qu'il ne tire cette dernière d'aucune autre source, mais parle de son propre chef, exprimant sa propre compréhension de la question et sa propre idée de celle-ci. C'est
exprimant sous la forme d'un fait positif comment il souhaite lui-même présenter l'affaire. Il rêve du monastère Smolny pour l'éducation des jeunes filles nobles (à l'image de tels monastères en Occident), et l'Antiquité lui donne un exemple d'un tel monastère. Qu'il faut le comprendre ainsi et pas autrement, nous fait-il remarquer d'emblée. La chronique dit que Yanka, « après avoir rassemblé de nombreux moines, est arrivé avec eux selon le rang monastique ». Et lui, pour l'édification des moniales de son temps, transmet ceci : « après avoir rassemblé de nombreuses moniales, elle y resta (le monastère) en toute révérence, jeûne et chasteté, observant cruellement la loi monastique ». (Il précise encore plus clairement la motivation qui l'a guidé lorsque, faisant l'éloge de Yanka, il dit : « Cette grande ou louable Anna est digne d'être appelée, et Dieu veuille que nous ayons encore une telle Anna » - II, 457, note 355).
Sous 1097, Tatishchev fait dire à un célèbre certain Vasily, qui a écrit une histoire sur l'aveuglement de Vasilko de Galich, incluse dans la chronique : « Vasilko était gardé à Vladimir... et à l'approche du Carême, il se trouvait que j'étais alors à Vladimir pour m'occuper des écoles et instruire les enseignants » (II, 181). Au grand regret de ceux qui croient en Tatishchev, nous prenons ici le vénérable historien, pour ainsi dire, en flagrant délit. Aucune autre source inconnue ne peut être supposée ici, car nous parlons d'une seule histoire connue, telle qu'elle est lue dans la chronique. Nous savons que dans la chronique, cette histoire est lue sans aucune mention des écoles et des enseignants en 1594 et, par conséquent, il est clair que Tatishchev lui-même a inventé les écoles et les enseignants en 1595.
Sous 1180 à propos du prince de Smolensk Roman Rostislavich, à propos de sa mort cette année, Tatishchev dit qu'il « était un grand érudit de toutes les sciences », qu'« il a forcé de nombreuses personnes à étudier, créant des écoles et des enseignants pour cela, il a soutenu les Grecs et les Latinistes avec son trésor et ne voulait pas avoir de prêtres ignorants » (III, 238). En examinant la chronique de la même année (Ipatskaya, 2e édition p. 418 début), nous constatons qu'elle répand des louanges pour le prince décédé et ne dit rien de son érudition et de ses préoccupations concernant l'illumination. La chronique dit que Romain était « orné de toute vertu » ; et comme pour Tatishchev la première vertu était l'éducation, il l'assimile au prince. La chronique dit que Romain était « rempli de la crainte de Dieu, faisant preuve de miséricorde envers les pauvres, veillant sur les monastères ». Et puisque pour Tatishchev la surveillance des monastères n’avait de sens que si elle devait soutenir l’illumination, c’est exactement ainsi qu’il présente la question. Lorsqu’il compose entièrement les Grecs et les Latinistes, il veut probablement dire dans le premier cas qu’ils sont arrivés au grand-père de Mstislav Vladimirovitch Romanov en 1137.
Sous 1188 sur le prince galitch Yaroslav Osmomysl, à la même occasion de sa mort cette année, Tatishchev dit qu'il "a étudié les langues (et) lu de nombreux livres", qu'il "a beaucoup corrigé dans le rang de l'église et a organisé le chœur et instruit la mauvaise foi, l'a éradiqué, et a instruit et enseigné la sagesse et la foi juste, les moines et avec leurs revenus (et avec leurs revenus, qu'il leur a lui-même assignés) pour enseigner aux enfants". (III, 280). En ce qui concerne la chronique (Ipatskaya, 2e édition, p. 441 fin.), nous constatons que dans notre cas, Tatishchev n'ajoute presque rien de lui-même au sens propre du terme, mais reproduit seulement ce qui est dans la chronique de telle manière que dans cette reproduction quelque chose de complètement différent apparaît que dans cette dernière. Ceci, bien sûr, dans le but de créer l’une des preuves de l’existence des Lumières pré-mongoles dans notre pays. Faisant l'éloge de Iaroslav, la chronique dit qu'il était « un prince sage et éloquent dans sa langue » : de ce « parlant dans sa langue », Tatishchev fait son « instruit en langues ».
Ensuite, la chronique dit que le prince « a marché dans toute la loi de Dieu, venant lui-même au rang de l'église et construisant un bon chœur » : Tatishchev reproduit ces mots textuellement, et ajoute seulement un peu (ce qui change complètement le sens du témoignage) qu'il a éradiqué la mauvaise foi et a enseigné la sagesse et la foi juste. La chronique dit que le prince aimait le rang de Tchernoris et lui rendait honneur au mieux de ses capacités : rendre honneur aux moines pour Tatishchev ne signifie rien de plus que leur donner des revenus pour les écoles et l'enseignement - c'est ainsi qu'il comprend et représente cela dans ce cas.
Sous 1218, à propos du prince Konstantin Vsevolodovich de Rostov, à la même occasion que ci-dessus, Tatishchev écrit : « Il était un grand amateur de lecture et il enseignait de nombreuses sciences. Pour cette raison, il avait appris avec lui, il acheta de nombreux livres grecs anciens à un prix élevé et ordonna de les traduire en russe. Il rassembla de nombreuses œuvres des princes antiques et les écrivit lui-même, et d'autres travaillèrent avec lui. qu'il acheta en partie, et que les patriarches, connaissant sa sagesse, envoyèrent en partie comme cadeaux » (III, 416). Concernant ce qui est maintenant cité, Tatishchev assure que "cela a été écrit exactement par le chroniqueur Simonov, qui (Simon, soi-disant) a dit que "j'étais à la fin et j'ai apprécié les paroles des sages" (ibid. p. 514, note 601-602). Par le chroniqueur Simonov, comme il faut le penser, Tatishchev entend le Paterik de Pechersk avec des ajouts de contenu de chronique. (que Tatishchev considère comme appartenant à la même Simon que le Patericon lui-même, c'est-à-dire en fait la dernière partie).
À notre connaissance, le même manuscrit de ce soi-disant chroniqueur Simonov ou Paterik, qui était entre les mains de Tatishchev, reste inconnu en 1596. Mais au vu des innombrables listes actuellement connues du Paterikon de Petchersk, qui ne représentent rien de semblable à ce que Tatishchev présente comme un extrait exact du Paterikon, qui voudrait le croire qu'il possédait la seule liste du Paterikon, dans laquelle les nouvelles inattendues qu'il a rapportées étaient censées être lues ? Il ne fait aucun doute que Tatishchev n’a rien lu de similaire dans aucun Patericon. Et qu'il a composé tout cela en partie sur la base de la Chronique Laurentienne, et en partie probablement sur aucune base, mais simplement motivé par son audace dans ses considérations et ses hypothèses. (Lesquels ont été proposés au lecteur sous forme de faits positifs).
La Chronique Laurentienne, faisant extrêmement l'éloge de Constantin à tous égards, parle de son amour pour la lecture de livres et de son érudition livresque, du fait qu'il « lisait souvent des livres avec diligence », qu'il ordonnait à ses enfants d'écouter les enseignements des livres et que, doté par Dieu de la sagesse de Salomon, il rendait tout le monde sage par des conversations corporelles et spirituelles (2e édition, pp. 420-421). Cette preuve nous donne vraiment le droit de supposer que Konstantin possédait une bibliothèque plus ou moins bonne de quatre livres : Tatishchev fait cette hypothèse. Mais ce n'est que selon son habitude et selon son inclination dans ce cas (à savoir, l'inclination à désigner les gens vraiment instruits de la Russie pré-mongole) que cette hypothèse se transforme en un fait positif. Et la livresque de Konstantin est comprise comme la connaissance de nombreuses sciences. (Probablement, les paroles de la chronique selon lesquelles Constantin a rempli de nombreuses églises qu'il a construites de livres et, bien sûr, de livres liturgiques, Tatishchev a également compris environ quatre livres).
La chronique donne le droit de supposer une bibliothèque de livres slaves et ne fait aucune allusion aux livres grecs : d'où Tatishchev tire-t-il ces derniers ? Avec une compréhension particulièrement libre de la question, il en trouve la preuve dans la même chronique. Sous le même 1218, la chronique dit : "Ce même été, l'évêque de Polotsk de Tsesargrad est venu chez le grand-duc Kostyantin (en) Volodymer, connaissant son amour et son désir pour toute la structure divine de l'église, pour les saintes icônes et reliques des saints et pour tout le chemin spirituel menant à la vie éternelle. Et apportez-lui ici (une partie) des passions du Seigneur, même pour nous, le Seigneur Jésus-Christ a souffert des Juifs et des reliques de Saint Login, le centurion martyr - les deux mains saintes sont les siennes ainsi que les reliques de Sainte Marie-Madeleine » (2e édition p. 419). Tatishchev n'avait pas particulièrement besoin du sanctuaire et des reliques, mais il avait besoin de livres.
Ainsi, transférant l'amour du prince du premier au dernier, il transmet maintenant la nouvelle que nous avons donnée de telle manière que l'évêque a apporté au prince un sanctuaire et des reliques, mais qu'en même temps il lui a apporté « et de nombreux livres d'anciens professeurs grecs, sachant que le prince les aimait plus que n'importe quel bien » (III, 410). En ce qui concerne l'assurance de Tatishchev selon laquelle Konstantin possédait à lui seul plus d'un millier de livres grecs, on ne peut qu'exprimer le regret que sa main ait tremblé et qu'au lieu de mille, il n'ait pas écrit : dix mille... Comment comprendre l'affaire avec les assurances de Tatishchev que Konstantin avait aussi avec lui des gens instruits, qu'il avait ordonné de traduire des livres grecs en russe, qu'il avait rassemblé de nombreuses œuvres des princes anciens et les avait en partie écrits lui-même, en partie forcé d'autres à travailler. Si ces assurances sont le fruit de quelques malentendus et d'indices librement compris ou d'une composition simple et pure, nous ne pouvons le dire. En tout cas, Tatishchev lui-même nous donne le droit de supposer ici la possibilité de malentendus de sa part, aussi curieux ou infondés soient-ils.
Parlant de la dernière conversation d'avertissement de Konstantin mourant avec les enfants, Tatishchev écrit : bien que Simon ait écrit ses paroles, il était gênant (douteux) que tout soit infaillible, surtout au début sur la vanité de la vie, il l'a utilisé pour dormir, soi-disant, il croyait peu à l'avenir " (III, 514 note 601-602). Autrement dit, Tatishchev découvre que Konstantin (qui, selon lui, " est "Tout à fait dans la science de la philosophie a été éclairé", ibid.) Simon a voulu présenter Simon comme un incroyant (un philosophe du XVIIIe siècle) ! Que le lecteur lise cette conversation d'avertissement de Constantin aux enfants dans l'édition ultérieure dans laquelle Tatishchev l'a lu, dans la Chronique Nikon (II, 337 fin.) ou dans le Livre des diplômes (I, 326), et il verra combien cela paraissait étrange parfois au vénérable historien 1597.
Parmi les princes de la période pré-mongole, qui n'ont pas pu apprendre les soucis de maintenir l'illumination entre leurs sujets, soit parce qu'ils n'étaient pas des princes souverains, soit parce qu'ils l'ont été pendant très peu de temps, Tatishchev assimile aux trois princes son propre amour des lumières et sa propre illumination.
À propos du prince de Smolensk Sviatoslav Rostislavich, frère du Romain susmentionné, Tatishchev dit que ce prince Sviatoslav, orné d'ailleurs de nombreuses vertus, « était un étudiant de la langue grecque et lisait volontiers des livres » (III, 177). En cherchant des informations dans la chronique, nous constatons que Tatishchev reproduit librement la critique de Sviatoslav dans la Chronique Ipatienne (sous 1172, 2e édition, p. 376, d'une manière si libre que d'un bon prince du point de vue du chroniqueur, il est devenu un bon prince de son propre point de vue - Tatishchev). Mais dans la chronique, bien sûr, il n'y a pas un mot sur la connaissance de la langue grecque, tout comme il n'y a rien qui aurait pu concerner la lecture volontaire de livres, c'est-à-dire slaves.
À propos du prince de Souzdal Sviatoslav Yuryevich, fils de Dolgoruky, Tatishchev écrit: "Ce prince était un grand érudit prudent et érudit, il lisait beaucoup de livres et des gens instruits qui venaient gracieusement des Grecs et des Latins, il parlait souvent avec eux et organisait des concours (III, 196). Bien sûr, il n'y a rien de tel dans les chroniques, mais dans ses discours à ce sujet, le prince Tatishchev se révèle à nous de la manière la plus indéniable. en flagrant délit. La Chronique Laurentienne dit à propos du prince : « Ce prince était l’élu de Dieu : depuis sa naissance jusqu’à l’accomplissement de l’âge adulte, il souffrit d’une mauvaise maladie, même de la maladie de tous les saints apôtres et saints pères de Dieu ; quiconque souffre de cette maladie, comme le disent les livres, son corps souffre et son âme est sauvée ; ainsi est le véritable saint Sviatoslav, le saint de Dieu, choisi parmi tous les princes" (sous 1174, 2e édition p. 347). Et Tatishchev, réécrivant la chronique, écrit : "le bienheureux prince Sviatoslav Yuryevich est décédé, qui était en bonne santé depuis l'enfance jusqu'à l'âge adulte, et dans ses meilleures années, il est tombé sur une maladie grave, dont il a été tourmenté pendant de nombreuses années et est mort."
Tatishchev oblige le prince, malade de naissance, à tomber malade dans ses meilleures années, comme il faut le penser, afin de lui donner le temps de devenir un érudit des Écritures et de lire beaucoup dans les livres ; et il acquiert des connaissances, probablement parce qu'il se vante beaucoup d'être un chroniqueur (« choisi parmi tous les princes », comment pourrait-il ne pas être un scientifique ?).
À propos du grand-duc Mikhaïl (Mikhalka) Yuryevich Tatishchev écrit : « Velmi étudiait les écritures, parlait leurs langues du grec et du latin, comme les Russes, mais il n'a jamais voulu avoir de débat sur la foi et ne l'aimait pas, estimant que tous les débats viennent de l'orgueil ou de l'ignorance spirituelle, et que la loi de Dieu est la même pour tout le monde » (III, 220). Nous ne pouvons pas dire pour quelle raison Tatishchev a écrit cela à propos de Mikhaïl, car la chronique, parlant de sa mort, ne fait absolument aucune mention de lui (Lavrentievskaya sous 1177, 2e édition p. 360). Mais, bien sûr, personne n'osera contester l'évidence absolue que cela n'est pas dit par un chroniqueur ni par aucun ancien, mais par Tatishchev lui-même, qui prêchait la tolérance religieuse à la suite de ses professeurs occidentaux (en particulier Bel, qui en était un ardent prédicateur).
En conclusion, voici un autre exemple de la façon dont Tatishchev a réalisé ses extraits de chroniques. Dans la Chronique Laurentienne sous 1224. Il est dit du métropolite Cyrille II, installé cette année, qu'il était « un maître des enseignements des livres divins ». Et Tatishchev transmet ceci : « ce métropolite a appris de nombreuses langues et sciences, la théologie et la philosophie et toute la sagesse, pour lesquelles il est devenu célèbre » (III, 430). Parallèlement, en 1224. il consacre Cyrille à la métropole russe de Constantinople, c'est-à-dire à Constantinople, qui en 1224. appartenait aux Latins. Dans la Chronique laurentienne sous 1226. Il est rapporté que le métropolite Cyrille, qui était à Vladimir cette année, a réconcilié le grand-duc Youri Vsevolodovitch avec Oleg de Koursk. Tatishchev, sous couvert d'un extrait des chroniques, met dans la bouche du métropolite un discours adressé au Grand-Duc, et dans ce discours, prétendument prononcé en 1226, il souligne la mort des Russes des Tatars (III, 444 début) !
En réalité, nous pensons que le vénérable historien lui-même se moque dans l'au-delà de la crédulité des gens qui croient en lui...
(Nous avions également l'intention de placer ici notre article sur la Chronique imaginaire de Joachim de Tatishchev ; mais comme la moitié du volume est trop épaisse, nous reportons l'intention et demandons aux personnes intéressées par la question de cette chronique imaginaire de lire notre article du 28 1881, partie de l'Addendum aux œuvres des Saints Pères).
Une revue bibliographique des écrits traduits et généralement empruntés qui existaient dans notre pays à l'époque pré-mongole.
De l'aperçu général ci-dessus des écrits traduits qui existaient dans notre pays à l'époque pré-mongole, et de l'examen détaillé présenté par la suite, il est clair que ces écrits étaient très, pas pauvres. Mais il ne fait aucun doute qu’elle était en réalité incomparablement plus riche que ce que nous connaissons aujourd’hui et jusqu’à présent. En voici une preuve convaincante : depuis la période pré-mongole, seuls deux mois des Quatre Mena ont été conservés ou découverts à ce jour. (Mars et mai, voir ci-dessous, paragraphe : Menaion-Cheti). Et au cours de ces deux mois survivants, il y a 30 paroles de saint Jean Chrysostome. Si nous supposons que dans les dix mois qui n'ont pas été conservés ou qui sont encore inconnus, chacun contenait au total au moins cinq mots, nous obtenons alors que 50 mots de Chrysostome, qui se trouvaient dans la période pré-mongole dans la traduction slave, nous restent inconnus. Et si nous supposons qu’il y en avait un total de 15 par mois, comme dans les deux survivants, nous obtenons alors un chiffre énorme de 150.
Une partie de ce qui se trouvait déjà dans notre traduction slave à l'époque pré-mongole n'a été conservée que dans des manuscrits ultérieurs et avec une telle mise à jour et une telle altération de la langue que des traces de l'Antiquité ne peuvent plus être découvertes avec confiance dans ces derniers. D'autres choses (et probablement beaucoup), qui figuraient déjà dans notre traduction slave à cette époque, peuvent rester inconnues, et enfin, d'autres peuvent ne pas nous être parvenues du tout. En général, notre littérature traduite actuellement connue de la période pré-mongole ne doit pas être considérée dans le sens où elle représente toute la littérature véritablement ancienne, mais dans la manière dont elle représente uniquement la littérature qui nous est encore connue en 1598.
La plus grande partie des traductions n’a pas été réalisée par nous, les Russes, et nous les avons pour la plupart empruntées uniquement aux Bulgares. La question de savoir si tout ce qui a été traduit par les Bulgares leur a été emprunté par nous est une question incompréhensible. Si une traduction est connue de manuscrits de la période pré-mongole, écrits en Russie et en général par des scribes russes (qui, en plus des enregistrements directs, sont reconnus par la langue, la prononciation et l'orthographe), alors il en ressort clairement qu'elle était connue des Russes. Mais si une traduction est actuellement inconnue des manuscrits russes de la période pré-mongole, alors, au contraire, il ne s'ensuit pas nécessairement qu'elle soit restée inconnue de nos ancêtres pré-mongols. Car cela ne peut que signifier que les manuscrits russes nous restent inconnus ou ne nous sont pas du tout parvenus. Sur cette base, tant ci-dessus dans la revue générale que dans la revue détaillée ci-dessous, nous plaçons non seulement ce que nous trouvons dans les manuscrits russes de la période pré-mongole, mais en général tout ce qui est connu pour avoir existé dans la traduction slave de la période pré-mongole.
Nous avons dit plus haut que toute présence de bulgarismes dans les traductions ne signifie pas nécessairement que les traductions ont été faites en Bulgarie, que leur autre présence ne sert en aucun cas à résoudre la question : ces dernières ont été faites en Bulgarie ou en Russie, et que, par conséquent, l'absence d'informations positives sur au moins une traduction faite en Russie dans la période pré-mongole, et la présence de bulgarismes dans toutes les traductions connues, ne doivent pas du tout être interprétées comme signifiant qu'en Russie, dans la période pré-mongole, aucune traduction n'a été faite.
En outre, il n'est pas inutile de souligner une autre circonstance qui devrait empêcher de conclure hâtivement et de manière décisive que les Russes de la période pré-mongole n'ont pas fait une seule traduction du grec : d'autres traducteurs russes de la période pré-mongole pourraient traduire en évitant éventuellement les bulgares ou peut-être en russe pur ; Concernant les traductions de tels traducteurs, si nous les avons dans des manuscrits ultérieurs et dans leur langue ancienne, pas du tout actualisée, il est impossible de décider (en raison du manque de fonds en philologie russe) si elles ont été réalisées dans la période pré-mongole ou après. Ensuite, dans la langue de telles traductions, au fil du temps, tout signe d'antiquité pouvait disparaître et s'atténuer beaucoup plus facilement que dans les traductions avec des bulgares (car les scribes ultérieurs devaient traiter plus librement leurs archaïsmes russes qu'avec les bulgares).
Pour faciliter la référence, nous organiserons cette revue non pas par ordre systématique, mais par ordre alphabétique, précisément selon l'alphabet des noms d'écrivains et des titres de livres, en soulignant uniquement à partir de l'alphabet et en mettant les Saintes Écritures devant et en plaçant également les apocryphes à la fin, dans une section spéciale.
Constantin le philosophe, premier maître slave (pour de brèves informations sur sa vie, voir ci-dessous, dans le chapitre sur le culte), ayant décidé de donner aux Slaves, à la suite d'un défi des Moraves (comment comprendre ce défi, voir ibid.), le culte dans leur propre langue, dans sa très courte vie après cette décision, il traduisit de l'Écriture Sainte avec les livres liturgiques ce qui constitue la sélection liturgique de celle-ci, c'est-à-dire l'Évangile et les lectures liturgiques de l'Apôtre. (une sélection des deux lectures liturgiques), le Psautier dans son intégralité et une sélection de lectures liturgiques des livres de l'Ancien Testament, constituant ce qu'on appelle le Parameinik. Le frère de Constantin, Méthode, qui resta après lui comme successeur de son œuvre et vécut après lui (au rang d'archevêque de Moravie) pendant assez longtemps, traduisit tous les livres des Saintes Écritures dans leur intégralité, à l'exception des livres des Maccabées de 1599. Ainsi, déjà les premiers enseignants slaves donnèrent aux Slaves la Bible dans son intégralité (à l'exception mineure maintenant indiquée) dans leur propre langue slave.
Que les Saintes Écritures aient été empruntées aux Moraves, ainsi que les livres liturgiques, par les Bulgares, et à ces derniers par nous, cela, bien sûr, ne peut être mis en doute. Mais dans le premier et le deuxième cas, il aurait pu être emprunté en totalité ou non. Dans les temps anciens, les livres des Saintes Écritures n'ont jamais été écrits de manière à constituer un seul volume (un seul manuscrit solide), car avec l'ancienne lettre statutaire, cela aurait été un volume incroyablement énorme. Ils étaient toujours écrits en plusieurs parties, le Pentateuque séparément, les livres historiques séparément, les prophètes séparément, etc. Avec cette méthode d'écriture des livres bibliques, il pouvait arriver que les Bulgares empruntaient aux Moraves, et alors nous empruntions aux Bulgares non pas tous, mais seulement quelques-uns, ou que pas tous, mais seulement quelques-uns, empruntions sinon les Bulgares aux Moraves et nous à eux, du moins nous seuls à ces derniers.
(L'entrée du prêtre Upir est lue dans certaines listes ultérieures de livres prophétiques, voir dans Sreznevsky, ibid. 12). Le chroniqueur témoigne également de l'existence de livres prophétiques dans notre pays à l'époque pré-mongole, lorsqu'en 1037, parlant des bienfaits de la lecture de livres, ainsi que de l'Évangile et de l'Apôtre et de la vie des saints, il appelle également ces livres : « honorer les conversations prophétiques »...
Des Évangiles, non liturgiques, représentant non seulement une sélection liturgique de lectures, mais les évangélistes dans leur intégralité (que nous appelions tétroevangeliums et tetras, qui est le grec τετρευαγγέλιον, quatre évangiles, tandis que les sélections de lectures étaient appelées aprakos, voir 2 moitié du tome 1 édition p. 445) est actuellement connu : deux évangiles complets, dont l'un a été écrit en 1144 et, appelé du lieu de son ancien emplacement Galich, se trouve maintenant dans la Bibliothèque synodale de Moscou (publié par Son Éminence Amphilochius en 1882-1888 sous le titre : Quatre évangiles de Galich 1144, rassemblés avec d'anciens manuscrits slaves Évangiles des XIe-XVIIe siècles et imprimés... ; voir à son sujet dans Gorsky et Nevostruev dans la Description des Manuscrits Synodaux n° 20, section I, p. 208 sqq, également dans Buslaev dans le Lecteur historique col. 41, dans Paléographie slave-russe des XIe-XIVe siècles, p.
2) écrit avant 1250. ou sur et contenant l'Apocalypse avec une interprétation d'André de Césarée (Sreznevsky Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes, 59 col. 2), situé au même endroit.
Parmi les interprétations des livres de l'Écriture Sainte, il y en avait dans la traduction slave de notre période pré-mongole :
1. Sur le livre de Job, l'interprétation d'Olympiodor le diacre d'Alexandrie (abrégé par rapport à l'original, voir Gorsky et Nevostruev Description des manuscrits synodaux n° 1-3, Dept. I, p. 57, et n° 63, Dept. II, 1, p. 54).
2. Il existe deux interprétations du Psautier, l'une attribuée à Athanase d'Alexandrie (Description Vostokov du musée Rumyantsev n° 331, p. 469, et Description Gorsky et Nevostruev des manuscrits synodaux. n° 64-69, département II, 1, p. 69), et celle appartenant à Théodoret de Cyrus (Vostokov ibid. n° 333, p. 470), tous deux commis par les Bulgares dès les premiers temps de l'écriture slave (Vostokov, ibid.).
3. Sur le Cantique des Cantiques de Philon de Carpatie (Description de Gorsky et Nevostruev des manuscrits synodaux n° 1-3, Div. I, p. 74 sqq).
4. Sur les 16 prophètes, l'interprétation est assez incomplète, appartenant à un inconnu, principalement abrégé de Théodoret de Cyrus, mais également choisi parmi d'autres pères. Avec cette interprétation, les livres prophétiques ont été lus dans le manuscrit de 1047, dont nous avons parlé ci-dessus (Description de Gorsky et Nevostruev des manuscrits synodaux n° 78 et suiv. Section II. 1, p. 109 sqq ; sur l'interprétation elle-même - sur sa composition et son caractère incomplet, p. 113) 1601.
Interprétation du prophète Daniel par Hippolyte de Rome, composée de 12 mots. Voir le livre sur lui de I. I. Sreznevsky : Contes de l'Antéchrist dans les traductions slaves, Saint-Pétersbourg, 1874, p. 8 sqq., et les deux premiers mots imprimés d'après le manuscrit Chudov des XIIe-XIIIe siècles. juste là, dans le deuxième récit, p. 5 sqq (emprunt du chroniqueur de Kiev sous 1111 au 9ème mot de cette interprétation - Ipata Chronicle, 2ème édition, p. 195).
5. Pour les cinq premiers messages de l'interprétation d'Ikumenius Trikka par saint Paul, que nous avons mentionnés plus haut et que feu A.V. Gorsky, semble-t-il, remonte au début du XIIIe siècle (Description des manuscrits synodaux II, 1, préface, p. 11).
6. Sur l'Apocalypse, l'interprétation d'André de Césarée (abrégée par rapport à l'original), attribuée par A.V. Gorsky jusqu'au début du XIIIe siècle (ibid. et n° 70 et n° 105) 1602.
Écrivains et livres par ordre alphabétique.
Augustin d'Hippone. Un court extrait de : « Ugustina des statuts » (ἐκ τῶν δογμάτων), contenant quelques similitudes qui clarifient le secret de Sainte Trinité. Début Voyons de quel genre de puissance ardente il s'agit - dans Izbornik 1073 de Sviatoslav. l. 247.
Agapius Rev. Voir les apocryphes ci-dessous.
Alexandrie Voir John Malala.
Amartol Gueorgui. Voir Gueorgui Amartol.
Anastasia Sinaita (à propos de qui voir Fabric. Biblioth. Gr., éd. Harles, X, 571) « Répondez à ce qui lui a été fait avec une réponse (lire : question) d'aucun fidèle sur divers grands principes », divisé en 395 chapitres et représentant une série continue d'extraits des Saintes Écritures et des pères, constituent le contenu principal Svyatoslav Izbornik 1073, fol. 27-223 (sur la division slave des questions et réponses, qui ne correspond pas au grec, ainsi que leur table des matières selon la traduction slave, voir Gorsky et Nevostruev dans la Description des manuscrits synodaux n° 161). Le mot sur les six psaumes, et (sic, combinaison avec le grec λόγος) l'enseignement du jeûne sacré (en grec : κατανυκτικώτατ o ς περὶ μετανοἰας). Commencement Comme le début du Carême de chaste repentance, l'image de l'Église est d'imiter les enseignements de Saint-Esprit », lit-on dans la collection de la Laure de la Trinité du XIIe siècle, n° 12 f. 195 1603.
André de Jérusalem (moine) ou de Crète (archevêque). Louange pour Lazare de quatre jours. Commençant Lazare, étant venu acheter la collection et souhaitant sa propre renaissance, - le 1er mai des XIIe-XIIIe siècles de la cathédrale de l'Assomption de Moscou, fol. 222 rév. (Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, 1879, livre I, Documents bibliographiques, p. 34. Dans l'original grec, le mot se trouve dans Patrologie de Min, t. 97, p. 960. Dans le même volume, Min parle également d'Andrei lui-même).
André de Césarée. Voir ci-dessus dans la section : Saintes Écritures.
Antiochus, moine du monastère de Saint-Savva de Jérusalem (à propos de qui voir Fabric. Biblioth. Gr., éd. Harles, X, 499 fin.). Pandect 1604, composé de 130 chapitres moralisants sur les vertus et les vices, a été traduit en slave au plus tard au XIe siècle. La liste la plus ancienne de Pandect, datant du XIe siècle, se trouve dans le monastère de la Nouvelle Jérusalem ; à son sujet - Nouvelles de l'Académie des sciences 1858, pp. 44 et 131, et Sreznevsky Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes, pp. 21 fin. (extraits de texte et photographie de la lettre dans les annexes du livre de Sreznevsky). Une partie importante de Pandect est lue dans la collection Trinity Lavra du XIIe siècle, n° 12, fol. 64-155. Contenu de Pandect dans Gorsky et Nevostruev dans la Description des manuscrits synodaux .V 153, dép. II, 2, p. 247 sqq.
Antoine et Silivester. Voir Kécapius.
Commandements apostoliques. Dans Izbornik 1073 de Sviatoslav. à l. 247 rév. extrait : « Sur l’ajout du Seigneur aux commandements apostoliques. » Début « Car notre Seigneur Jésus-Christ est né de la sainte vierge Marie… » (témoignage chronologique sur la vie du Christ Sauveur).
Aphroditien. Voir apocryphes ci-dessous.
Basile le Grand. Extrait. « À partir de là, Eunomia, ô saint Dus. » Commençant par "Et comme s'il y avait une maladie mentale, c'est un mal", - dans Izbornik 1073 de Sviatoslav. l. 4. « Demandez et répondez (comme si) Grégoire le Théologien et Basile » (sur l'incarnation du Fils de Dieu et sur l'invisibilité du Divin). Début "Vasily : quel est le début ? Grégoire : première faute", - dans le même Izbornik, l. 241 rév. Dans le manuscrit Suprasl - Éloge de Basile le Grand à propos des 40 martyrs. Début « De la mémoire du martyr, comme elle sera pleine »... Dans la collection Laure de la Trinité du XIIe siècle, n° 12, la Parole de Basile (on ne peut pas dire si le Grand) est une loi sur la différence. Début "Les six lois ont été données à l'homme d'abord dans la chair de notre Seigneur Isa. La venue du Christ," - l. 46 rév. Si ce n'est pas nécessaire, alors au moins il est très probable que l'on pense que les mots dits de jeûne (ascétique, de l'ancien - à rapide-ascétique, jeûne-ascétique) (livre de Carême) de Basile le Grand ou ses écrits sur le monachisme (Τὰ ἀσκητικά), sinon dans leur intégralité, du moins en partie, ont été traduits dans la langue slave déjà dans les temps anciens (voir à leur sujet dans le chapitre sur le monachisme).
Dans la collection Lavra désormais indiquée, le mot désormais nommé de Basile le Grand est suivi des Règles monastiques, l. 49-53 ; mais dans la description des manuscrits, leur début n'est pas indiqué et rien n'est dit à leur sujet, sauf qu'ils sont dans le manuscrit sans fin de 1606.
Gennady Patriarche de Constantinople († 471) « Stoslovets », qui est comme un livre chrétien manuscrit, après une brève présentation de la foi chrétienne, contenant les règles de la morale chrétienne et toute la bonne conduite chrétienne. Il doit son nom au fait qu'il est divisé en 100 courts paragraphes, lus dans l'Izbornik 1076 de Sviatoslav et dans la collection de la Laure de la Trinité du XIIe siècle. N° 12, l. 53. (Et puis dans La Laure d'Or du XIVe siècle, n° 11, fol. 67 volume. Dans la traduction russe, imprimée dans Additions aux œuvres des saints pères, en l'an 3, 1845 ; réimprimé par Ponomarev dans Monuments of Old Russian Church Teaching Writing).
Le moine Georges, surnommé Amartol 1607, qui vécut dans la moitié du IXe siècle, écrivit une chronique abrégée (χρονικὸν σύν puis μον) depuis la création du monde jusqu'à l'empereur Michel III (842-867) 1608. Cette chronique, continuée d'après l'auteur par Siméon Logothet ou inconnue jusqu'en 944, a été traduit par les Bolgars en 1609 en langue slave, sous le nom de « Vremennik vproste », on ne sait pas quand avant notre chroniqueur original, qui l'utilisait lors de la compilation de sa chronique, s'y référant avec les mots : « George parle dans la chronique ». L'original grec du chronographe a été imprimé par Muralt dans le volume VI des Notes scientifiques du IIe Département de l'Académie des sciences. L'ancienne traduction bulgare n'est pas encore imprimée et la moitié de la traduction serbe ultérieure, depuis le début jusqu'à Constantin le Grand, a été imprimée photolithographiquement sur la base du manuscrit synodal de 1386. Société des amateurs d'écriture ancienne. (« La chronique est un raccourci des diverses chroniques et histoires choisies et compilées de Saint Georges le moine pécheur », 1878-1880, XXVI et LVI). A propos de la chronique : livre.
Article Obolensky : Sur le codex grec de George Amartol, conservé à la Bibliothèque synodale de Moscou et sur les traductions serbe et bulgare de sa chronique, dans la Lecture de la Société d'histoire et d'antiquités 1846. N° 4. Mélange. Recherche de Soukhomlinov : Sur l'ancienne chronique russe comme monument littéraire, dans le volume III des Notes scientifiques du II Département de l'Académie des sciences, p. 85 m². (Pour les nouvelles conclusions auxquelles est parvenu feu Undolsky concernant les relations mutuelles entre les éditeurs bulgares et serbes de la chronique, voir les lettres d'Undolsky à Popov, publiées dans les archives russes Bartenev, dans le n° 6 de 1886, p. 298, et à Stroev, publiées dans le livre de Barsukov : La vie et les œuvres de P. M. Stroev, p. 527. Également dans l'article d'A. E. Viktorov : Essai sur la collection de manuscrits de V. M. Undolsky dans son intégralité, joint au Catalogue des manuscrits slaves-russes de V. M. Undolsky, M. 1870, p. 55.sub fin. La plus ancienne liste de la traduction bulgare de la chronique d'Amartol, parchemin, XIIIe siècle 1610), se trouve dans la bibliothèque. Académie théologique de Moscou, n° 100.
Mais malheureusement, il ne contient pas la chronique entière, mais seulement sa première moitié, jusqu'au cinquième concile œcuménique, qui se trouve dans l'original grec de Muralta à la page 528).
Georgy Khurovsky (Khirovosk, à propos de lui Fabric. Biblioth. Gr., ed Nagles, XII, 18). Un extrait de « Sur les images » (sur les figures et les tropes rhétoriques, il y en aurait 27) – dans Izbornik 1073 de Sviatoslav, fol. 237 rév.
Livres profonds. Voir apocryphes ci-dessous.
Grégoire d'Antioche (évêque, † 594, – Fabric. Biblioth. Gr., éd. Harles, XI, 102). Parole sur l'enterrement et la résurrection sainte et sauvée de notre Seigneur Jésus-Christ. Début Cette loi de l'Église est louable, préparant la mort de trois jours de notre Sauveur pour célébrer la mémoire de notre Sauveur - le 1er mai des XIIe-XIIIe siècles. Cathédrale de l'Assomption de Moscou, l. 239 rév. (Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1879, livre I, Bibliographique. Documents p. 55. – Original grec du mot dans la Patrologie de Minya, t. 88 col. 1848. Il a été traduit en langue slave car il était censé être lu lors d'un service religieux le Samedi Saint, voir 2 moitiés du volume de la 1ère édition p. 657 début).
Grégoire le Théologien. La Bibliothèque publique de Saint-Pétersbourg contient un manuscrit du XIe siècle contenant treize mots de Grégoire le Théologien. Dans des manuscrits ultérieurs, à partir du XIVe siècle, on trouve un recueil de seize paroles de Grégoire le Théologien, accompagnées d'une interprétation de Nikita, métropolite d'Irakli. Huit de ces 16 mots sont les mêmes que dans le manuscrit de la Bibliothèque publique et huit sont nouveaux. La traduction des huit derniers mots par des experts en la matière remonte à la même extrême antiquité que le premier et les autres mots du manuscrit de la Bibliothèque. Par conséquent, au moins vingt et un de tous les mots de Grégoire le Théologien qui existaient en traduction slave à l'époque pré-mongole sont connus. Sur les 13 mots trouvés dans le manuscrit de la Bibliothèque publique, voir Vostokov dans les Notes scientifiques du II Département de l'Académie des sciences, livre. II, numéro 2, p. 75 sqq et ouvrage spécial de A. S. Budilovich : Étude de la langue de la traduction en vieux slave des XIII mots de Grégoire le Théologien d'après le manuscrit de la Bibliothèque publique impériale du XIe siècle, Saint-Pétersbourg, 1871.
Les mots mêmes ont été imprimés de manière savante et diplomatique par le même Budilovich sous le titre : XIII mots de Grégoire le Théologien dans la traduction en vieux slave du manuscrit, etc. Saint-Pétersbourg, 1875. Liste de 16 mots de Grégoire le Théologien, avec l'interprétation de Nikita, métropolite d'Irakli, parchemin, XIVe siècle, dans la bibliothèque de la Laure de la Trinité, n° 8 (et dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Moscou il y a une magnifique liste des XVIe siècle, n° 70). Concernant l'extrême antiquité de la traduction des 16 mots, voir Gorsky et Nevostruev dans la Description des manuscrits synodaux n° 117, département. 14h. 73 sqq : (Dans sa description du manuscrit de la Bibliothèque publique, Vostokov se souvenait avec bonheur que Constantin le Premier Maître, selon la Vie pannonienne, était un ardent admirateur de ce saint père. Et, sans supposer, tout comme Vostokov ne suppose pas, qu'il a été traduit par Constantin lui-même, car ce dernier n'a pas eu le temps de traduire, on peut très probablement penser qu'il a été traduit Méthode, qui vénérait la mémoire de son frère, ou, sur ses instructions, l'un de ses disciples.
Nous pouvons donc compter avec confiance parmi ces pères inconnus que Méthode, d'après le témoignage de sa Vie pannonienne, traduisit avec ses disciples). "Théologien des mots." Début et oui, ils ne sont pas bourrés de livres », qui est une traduction des poèmes de Grégoire le Théologien Παλαι ᾶ ς καὶ Νέας Διαθήκης ou Περὶ τῶν γνησίων βιβλίων τῆς θε à propos de πνεύσ puis υ Γραφῆς, - dans Izbornik 1073 de Sviatoslav, fol.
Dans le manuscrit du monastère de la Nouvelle Jérusalem du XIe siècle, contenant le Pandect d'Antiochus, ils sont attribués au plus tard à 1200. « Granes » de Grégoire le Théologien, représentant une série de courtes paroles moralisatrices (fol. 309-311, voir Sreznevsky Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes p. 40 début, et le même Granes ibid. p. 218). Voir encore plus haut Basile le Grand.
Struma, entre Athos et le P. Tazosom, – Tafel De via Romanorum militari Egnatia, Tubingae, 1841, p. 16. Quant à la traduction, elle doit être datée d'une époque postérieure, et il semble très probable qu'elle ait été rendue inconnue de ce roi Zinovy, qui en 1388. écrivit une liste de Dioptre à Constantinople, située dans la bibliothèque du monastère de Chudov. Gorsky et Nevostruev Description des manuscrits synodaux n° 170, dép. II, 2 p. 456 fin. et 459 environ; Voir au même endroit une table des matières similaire de la Dioptre, et aussi le fait que la Dioptre publiée à Evju, Vilna, Kutein, etc., n'est pas notre Dioptre - page 461).
Eusèbe d'Alexandrie (évêque, à propos de qui Fabric. Biblioth. Gr., éd. Harles, VII, 409). La parole sur l'entrée de Jean-Baptiste en enfer. Commencement Dans l'amour, la bonté est dite, quelle est l'Annonciation du Précurseur à l'enfer, - le 1er mai des XIIe-XIIIe siècles. Cathédrale de l'Assomption de Moscou l. 216 (Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1879, livre I, Documents bibliographiques p. 33. Original grec du mot dans la Patrologie de Min, t. 86 col. 384).
Éphraïm est l'une des plus anciennes et des toutes premières traductions du grec vers le slave 1616.
Chrysostome, un recueil de paroles de Jean Chrysostome Fr. Voir Jean Chrysostome.
Chepi doré. La biographie de saint Avramius de Smolensk fait référence au livre « Chaînes d'or de tous les univers des Saints Pères » de 1617. Comme on pourrait le penser, ces chaînes d'or constituaient une collection similaire aux collections ultérieures de ce nom (Chaînes d'or du 14ème siècle - dans la bibliothèque de la Laure de la Trinité, n° 11).
Collection des Sviatoslavs. Voir Collections.
Icuménius de Trikka. Voir la section : Saintes Écritures.
Jean de Damas. Théologie dogmatique de la foi de Jean de Damas) traduite du grec en slave par Jean, exarque de Bulgarie, dont voir le paragraphe suivant. Dans Izbornik 1073 de Sviatoslav. il y a des articles appartenant à Jean de Damas ou assimilés par lui : 1. « À propos des mois macédoniens de la tradition de l'Église », fol. 250 vol., 2. « Mois selon les Romains à propos des différents mois... selon les Juifs... selon la Macédoine », l. 251, 3. « À propos des livres délibérés (délibérés) » (à propos des livres canoniques des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament), l. 252. Dans le Mai Chet-Mineya du XIIe siècle. La Parole de Damas sur le figuier desséché est lue à la cathédrale de l'Assomption de Moscou. Début : « Incite-moi au chant et à la conversation selon la Parole propre de Dieu et du Père, qui n'a pas quitté l'odeur du Père » (Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1879, livre Matériel Bibliographique p. 26). Pour la traduction de la Grammaire et de la Dialectique de Damas, voir le John Exarch 1618 suivant.
Jean le Presbytre, exarque de Bulgarie en 1619, contemporain du tsar Siméon et l'un de ses collaborateurs dans l'introduction des livres (et de l'éducation) en Bulgarie, un homme célèbre à son époque (comme le montre la critique du prêtre Kozma, discutée ci-dessous). 1. Il a compilé « Les Six Jours » ou Six Jours, un livre sur les six jours de la création, semblable aux Six Jours de Basile le Grand, qu'il a en partie composé lui-même, en partie choisi parmi Basile le Grand, Sévrien de Géval (des six conversations de Sévrien sur la création du monde, qui sont habituellement apprises par Jean Chrysostome) et d'autres pères inconnus, ainsi que d'Aristote. Il a dédié son livre au prince Siméon (c'est-à-dire qu'il l'a écrit alors que Siméon n'avait pas encore accepté le titre de roi), à la demande duquel, comme on pourrait le penser, il l'a rédigé. (Recherche sur le livre ainsi que d'autres œuvres de Jean l'Exarque dans l'ouvrage de Kalaidovitch : Jean l'Exarque de Bulgarie, M. 1824. Une description détaillée de Chestodnev par Gorsky et Nevostruev dans la Description des manuscrits synodaux n° 54, département II, 1, p. 1 sqq 1620. Le Chestodnev lui-même selon la plus ancienne liste connue, le Synodal, écrit sur le Mont Athos en 1263.
par le grammairien Théodore, imprimé scientifiquement et diplomatiquement de lettre en lettre et de ligne en ligne dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1879, livre. III). 2. Il traduisit, sur l'insistance d'un certain moine Dux en 1621, la Théologie dogmatique de Jean de Damas, non pas cependant dans son intégralité, mais dans une abréviation de plus de la moitié, sur 100 chapitres de l'original, soit 48 chapitres en traduction. (Recherche de Kalaidovitch dans Jean Exarque, description de Gorsky et Nevostruev ibid. n° 155, département, 2, p. 288 1622. La Théologie elle-même, selon la plus ancienne liste connue, le Synode XII-Χ II Ι siècle, a été imprimée de la même manière que Chestodnev, dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1877 livre IV) 1623. Il est connu comme prédicateur d'église, et d'après sa capacité d'écriture et son zèle pieux, on peut probablement penser qu'il a écrit un nombre plus ou moins important de paroles d'église. Actuellement, seuls deux mots nous sont connus dans les manuscrits portant le nom de Jean le Presbytre et Exarque : sur la Nativité du Christ. Début
"Le Christ, le soleil juste, aujourd'hui de la Vierge la plus pure et la plus sainte", - dans l'un des manuscrits de la bibliothèque de V. I. Grigorovich, actuellement situé au musée Rumyantsev, voir le rapport du musée pour 1876-1878, p. 14 fin., n° 21 (inscrit « Exarque Jean presbytre »); 2) pour l'Entrée de notre Seigneur Jésus-Christ (au ciel - pour l'Ascension). Commençant « Réjouissez-vous dans les cieux et réjouissez-vous sur la terre, puisque Jésus a franchi le mur du milieu de la barrière » - le 1er mai de la cathédrale de la Dormition de Moscou des XIIe-XIIIe siècles (dont ci-dessous, sans le nom de l'auteur), dans la collection du Tsar n° 362 f. 49, en manuscrit.
Département Tolstoï. Je n° 106 l. 306 et dans les manuscrits de Volokolamsk n° 431 l. 276 rév. et n° 433 l. 170 (en tout après le Menaion il est inscrit : « Jean le Presbytre, Exarque de Bulgarie »), imprimé trois fois - par Kalaidovich dans Io. Exarche, p. 174, Bodyansky dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, 1848. n° 7, et Popov dans les mêmes Lectures, 1879. livre I, Documents bibliographiques p. 37. Ensuite, nous connaissons aussi des mots qui portent soit le nom de Jean le Presbytre, sans y ajouter l'exarque, soit celui de Jean l'évêque de Bulgarie, et qui, peut-être, appartiennent aussi à Jean l'exarque. Ce sont :
1) sur la Nativité du Christ à partir de la légende évangélique : « Jésus naîtra à Bethléem »... Début. Il y a un grand besoin de veillée et un grand besoin de prière », dans ledit manuscrit de Grigorovitch, maintenant au Musée Rumyantsev, voir ibid. (inscrit : Jean le Presbytre) ;
2) à l'Épiphanie. Commençant par « Dieu est le Seigneur, grande et brillante lumière », - dans l'un des manuscrits de la bibliothèque publique de Vilna, voir Description des manuscrits de la bibliothèque F. Dobryansky, n° 80, l. 266 vol., p. 119 (inscrit : Jean le Presbytre) ;
3) à la Transfiguration. Commençant par « Dieu créa l'homme juste, l'amena au paradis et lui donna le commandement de manger », dans le manuscrit du tsar n° 362 s. 140 et Tolstoï, dép. I. N° 292 l. 527, imprimé par Bodyansky dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, 1848. N° 7 (inscrit : Jean le Presbytre ; dans l'une des collections de la Bibliothèque publique, il est appris par Jean Chrysostome, - Description des collections de Bychkov n° 86 l. 343) ;
4) un mot de la légende évangélique : « Le disciple retourna à lui-même, émerveillé, tandis que Jaria se tenait à l'extérieur du tombeau en pleurant, car la race féminine est pitoyable », Manuscrits de Volokolamsk n° 432 f. 94 et n° 433 l. 70, Undolsky n° 561 l. 325. Nevostruev, ni l'une ni l'autre traduction ne peuvent être assimilées par lui. (Comme la langue révèle une époque beaucoup plus tardive et désigne non pas la Bulgarie, mais la Serbie ; et la grammaire, à leur avis, ainsi qu'à l'avis d'autres, ne doit pas être considérée comme appartenant à Jean de Damas - Description des Manuscrits synodaux n° 156, département II, 2 p. 312 sqq) 1625 .
Jean Chrysostome. Les paroles de saint Jean Chrysostome, nos ancêtres pré-mongols, comme nous l'avons dit plus haut, avaient un nombre très important dans la traduction slave.
Si nous en surnommons un autre par ce nom, « Ruisseau d'Or », alors nous ne sommes pas, je pense, tentés en aucune façon par le livre « Ruisseau d'Or », que nous avons appelé (nommé ?) 1627, et Elma et l'Esprit du Saint Enseignement, comme des ruisseaux d'or humains, avec de doux discours, sauvés par le repentir de tout péché, lavé, pour amener à Dieu"... Tous les mots dans Celui d'or sont 137 ; mais puisque sous les numéros 3 et 122, le même mot est placé deux fois (« Avant-hier, nous parlons du Diable »...) ; puisque sous le n° 130 et le n° 137 il n'y a pas de mots, mais sous le premier il y a une légende (qui n'a pas d'inscription) sur l'expulsion de Chrysostome et le retour de ses reliques (« Le maître de la repentance a été expulsé »...), et sous le second « L'élection choisie par Jean Chrysostome en mots 40 en bref » (un résumé de 40 mots de Chrysostome : "Ô Adam, à propos d'Euse, à propos des livres... à propos des bonbons, à propos du corps de l'homme, de la lumière des justes") et depuis lors entre les mots 78 et 79 est placé un mot qui manquait dans le décompte 1628, alors en réalité Zlatostroy contient 135 mots.
2) Après Siméon, un inconnu a traduit une autre sélection ou recueil de mots de Zdatousty, dans lequel il y a 80 mots et dans lequel 67 mots sont les mêmes que dans le Zlatostrui de Siméon, et 13 sont nouveaux 1629.
3) Dans la période pré-mongole, dans une traduction slave, il existait un recueil de paroles de Jean Chrysostome, composé de 21 mots, connu sous le nom d'Andriatis, c'est-à-dire un recueil de paroles prononcées par Chrysostome à Antioche concernant le renversement des statues impériales (en grec Ἀνδριάντης de ἀνδριάς - statue. Voir Gorsky et Nevostruev Description des manuscrits synodaux n° 125, département II, 2, p. 111 sqq ; table des matières des mots, à l'exception de celui du tsar, qui est indiqué dans la description, également dans la description des manuscrits slaves de la bibliothèque de la Laure de la Trinité n° 151). Un mot parmi ces 21 est déjà lu dans Zlatostruya (15 Andriatis et 124 Zlatostruya. Commençant : « De même aujourd'hui et le samedi précédent »).
4) Il y a 20 mots de Chrysostome dans le March Chet-Minea XI (le soi-disant manuscrit Suprasl, voir Menaion).
5) Il y a 17 mots de Chrysostome dans le Chet-Minea de mai des XIIe-XIIIe siècles de la cathédrale de l'Assomption de Moscou, et 5 mots sont communs avec le Chet-Minea de mars, un est commun avec Zlatostruy (dans Zlatostruy 11, « Apportez aujourd'hui plus que les précédents »), et 11 nouveaux.
6) Lisez 7 mots de Chrysostome dans la collection de la Laure de la Trinité du XIIe siècle, n° 12, dont trois sont identiques à Chrysostome, un est commun à la collection de la Bibliothèque publique et trois sont nouveaux.
7) Un mot de Chrysostome est lu dans Izbornik 1073, fol. 17. Ainsi, tous les mots de Jean Chrysostome qui existaient dans la période pré-mongole dans la traduction slave sont actuellement connus au nombre de 203. Et combien d'autres peuvent être supposés avoir existé pendant cette période et nous sont seulement maintenant inconnus d'après les manuscrits qui s'y rapportent spécifiquement, voir dans l'introduction de cette revue.
Jean Climaque. L'Échelle de Jean Climaque a été traduite en Bulgarie au plus tard au XIIe siècle (Description Vostokov du Musée Rumyantsev n° 198, p. 253 ; une description détaillée de l'Échelle selon des listes ultérieures de Gorsky et Nevostruev dans la Description des manuscrits synodaux n° 141, partie II, 2, p. 193 - l'Échelle est mentionnée par Simon et Polycarpe dans le Patericon : le premier - dans l'histoire de Nikolai Svyatosh, le deuxième de l'histoire de Théodore et Vasily).
Jean Malala, ou Malela 1630 d'Antioche, qui semble avoir vécu dans la seconde moitié du VIe siècle, a écrit un chronographe (χρονογραφία) depuis le début du monde jusqu'aux années inconnues du règne de l'empereur Justinien (qui 527-565). Ce chronographe a été traduit en bulgare, à la demande du prince bulgare Siméon, par Grégoire, « prêtre de tout le clergé des églises bulgares » en 1631. De plus, il a été complété par le traducteur avec l'histoire sacrée de l'Ancien Testament selon les livres bibliques (de la Genèse à la Rus', appelée Palea, insérée après le livre IV de l'original) et ce qu'on appelle Alexandrie (Livres d'Alexandre) ou l'histoire fabuleuse (roman) sur la vie d'Alexandre le Grand (inséré après le livre VII de l'original). Chronographe grec original, connu dans une liste, n'ayant ni début ni fin, dans la Patrologie de Minh t. 97 ; la seule copie connue de la traduction, datant du XVe siècle, se trouve à la bibliothèque des archives de Moscou du ministère des Affaires étrangères. Voir la préface du prince Obolensky au Chroniqueur de Pereyaslavl de Souzdal, dans le livre 9. Temporaire, pp. VIII sqq, A.
Popov O6zor chronographes I, 5 sqq, 46 et 70, et Sreznevsky dans l'article Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus : « Collection historique russe du XVe siècle des archives principales de Moscou du ministère des Affaires étrangères », n° LXXXIV 1632. (À propos d'Alexandrie, voir la Description du musée Rumyantsev de Vostokov, pp. 216 et 755, l'essai de Pypin sur l'histoire littéraire des histoires et des contes de fées russes anciens, dans le livre IV des Notes scientifiques du IIe Département de l'Académie des sciences, p. 25 sqq, Popova ibid. Alexandria, qui est une traduction du grec d'une édition spéciale d'Alexandrie, différente de celle de Malala et des chronographes en général, imprimée par la Société des Amoureux de l'Écriture Ancienne, numéro 1 : n° LXVII, 1880, numéro 2 : n° LXXXVIII, 1887 et un article à ce sujet de A. N. Veselovsky dans la première édition du recueil de ses recherches : « De l'histoire du roman et de l'histoire », Saint-Pétersbourg, 1886, – III, 181.
Césarée inconnue. Dans nos manuscrits du XVIe siècle. et le dernier lit l'essai : « L'interprétation de saint Selivester et saint Antoine de la Sainte Trinité et de toute la création, une exposition raisonnable, sur les éléments célestes et terrestres, et sur la Sainte Mère de Dieu et sur les anges et les saints, une légende majeure » et ainsi de suite. Dans l'original grec, l'œuvre est inscrite : Καισαρίου puis ῦ σοφωτάτ o υ puis ῦ ἐν ἁ γίοις πατρὸς ἡμῶν Γρηγορ ί ου alors ῦ Θεολόγου δμαίμωνος Διάλογοι τέσσαρες, c'est-à-dire Césaire le plus sage, (frère) métis comme notre saint père Grégoire le Théologien, quatre conversations. Selon A.V. Gorsky, cet ouvrage, conformément à son inscription grecque, devrait être appris par Césarée, mais non par le frère de Grégoire le Théologien, mais par un frère ultérieur et inconnu. Selon lui, l'ouvrage a été traduit en Bulgarie « tout à fait dans les temps anciens » (Description des manuscrits synodaux n° 129, département II, 2, p. 142 fin. sqq. – L'archevêque Gennady de Novgorod dans sa célèbre lettre à l'archevêque Joasaph de Rostov sous le nom « Selivester du Pape » désigne notre essai).
Cyrille d'Alexandrie. Extrait. "De cela à Jérémie (πρὸς Ἐρμείαν) à propos de la Sainte Trinité", - dans le Recueil de Sviatoslav de 1073 s. 5. Une conversation sur la Mère de Dieu et sur les saints pères de la cathédrale d'Éphèse sur Nestorius le méchant. Début La parole est lumineuse pour nous et remplie de grâce, l'elma et le père lumineux du rassemblement sont grands pour nous - le 1er mai des XIIe-XIIIe siècles de la cathédrale de l'Assomption de Moscou, fol. 265 (Lectures de la Société pour l'Histoire des Antiquités 1879, livre I, documents bibliographiques p. 40).
Cyrille de Jérusalem. Les enseignements catéchétiques et secrets de Cyrille de Jérusalem (les 18 premiers, les seconds 5 et tous les 23) ont été traduits par les Bulgares en langue slave au tout début de leur écriture slave, à l'époque du tsar Siméon (Description Vostokov du Musée Rumyantsev p. 244 col. 2, Description de Gorsky et Nevostruev des manuscrits synodaux n° 114, Dept. II, 2, p. 44. – La liste synodale des enseignements de la fin du XIIe - début du XIIIe siècle a été rédigée en Russie).
Kirill le premier professeur. Voir Constantin.
L'évêque Clément, selon l'inscription de ses paroles survivantes, est slovène, et selon sa longue vie grecque, assimilé par Théophylacte l'archevêque de Bulgarie (mais n'appartenant pas à Théophylacte), Belitsky, on ne sait pas s'il était évêque en Bulgarie ou dans l'une des régions de l'empire grec habitées par les Slaves, fait passer par la vie mentionnée comme élève des premiers professeurs Constantin et Méthode, mais à peine le premier, restant généralement encore une personne mystérieuse. D'après sa vie, il a écrit :
1. des mots d'éloge pour toutes les fêtes de l'année,
2. vies de nombreux prophètes et apôtres,
3. les vies (on ne dit pas combien) et les exploits des martyrs. (Vie selon l'édition de Menshchikov et Shevyrev, §22). Un écrivain de mots qui sont des enseignements plutôt courts (comme on appelle certains mots). Clément s'avère effectivement : (il manque quelque chose, la phrase ne sonne pas) 12 de ses mots sont actuellement connus dans les manuscrits. Quant aux vies des prophètes, des apôtres et des martyrs, que Clément, bien entendu, n'a pas écrites, comme déjà écrit, et qui eût été très étrange de sa part, on pourrait le considérer comme leur traducteur (et donc comme le traducteur du Chetiykh-Mineas). Mais en général le témoignage de vie est très peu fiable (Les paroles actuellement connues de Clément sont :
1. Les commandements concernant les jours de fête, chaque fois qu'un apôtre ou un martyr ou un saint veut (qui veut) les jours saints, une leçon (à dire) aux gens. Début Sachez, frères, qu'aujourd'hui c'est la fête de Saint Immork...
2. Un sermon à la mémoire d'un apôtre (ou d'un martyr). Frères débutants, toujours assoiffés de notre salut, le Seigneur notre Dieu nous appelle toujours...
12. Louange à saint Cyrille, professeur de langue slovène. Début Voici la victoire pour nous, amoureux du Christ... Pour les paroles de Clément, voir la Lettre d'Undolsky à Bodyansky, dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, 1848. N° 7, Palauzova : L'époque du tsar bulgare Siméon, p. 86, et l'article : « Clément évêque de Slovénie, œuvre de V. M. Undolsky, avec une préface de I. A. Lavrov », publié dans le livre I. Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités pour 1895. Feu A.N. Popov publié dans le livre III. les mêmes Lectures pour 1880. l'ancien mot pour la Nativité du Christ et la lecture pour le Baptême du Seigneur, considérant qu'il est probable que Clément de Slovénie les assimilerait, Documents Bibliographiques, V1, 155. La lecture sous le nom de l'enseignement a été réimprimée par l'Archimandrite Léonidas dans Monuments of Ancient Writing). [Extrait de "Ajouts et amendements" "Article de MP Lavrov. "Un nouveau mot d'éloge de Clément de Slovénie" (40 martyrs), avec le mot lui-même ajouté, dans 4 livres. Nouvelles du Département de langue et littérature russes de l'Académie des sciences, pp. 1086 et 1335."] [Extrait de "Ajout et amendement" "En savoir plus sur Clément de Slovénie et Constantin, l'évêque presbytre de la ville.
Petukhov dans l'article « Personnages littéraires bulgares de l'époque la plus ancienne sur le sol russe », publié dans la partie 286 (dans le Livre d'avril 1893) du Journal du ministère de l'Instruction publique "].
Constantin, d'abord prêtre, puis évêque d'un siège inconnu en Bulgarie, disciple donc du premier maître Méthode, venu de Moravie en Bulgarie. En 894, selon la conviction de « trois (quelques) fidèles » 1633, il compila des enseignements pour tous les dimanches de l'année, au nombre de 51, les choisissant principalement chez Jean Chrysostome, et en partie chez Cyrille d'Alexandrie et Isidore Pelusiot et ajoutant à la plupart d'entre eux ses brèves introductions et conclusions (et un enseignement, 42, sur le texte de Luc XVII, 12, sur les dix lépreux, entièrement compilé par lui-même). Voir Gorsky et Nevostruev Description des manuscrits synodaux n° 163, dép. II, 2, p. 409). Avant 907 ou cette année, pour le compte du prince Siméon, il traduisit du grec vers le slave quatre paroles d'Athanase d'Alexandrie contre les ariens. Voir ibid. N° 111, département. II, 2, p. 32 sqq (en 907, les enseignements furent réécrits pour le prince Siméon par le moine Tudor Doksov, ibid.). Pour la « Proclamation du Saint Évangile », voir le paragraphe suivant sur Constantin le Premier Maître.
Le soi-disant ABC explicatif de Constantin ou sa prière, écrit selon les lettres de l'alphabet (« Je prie Dieu avec ce mot »...) ne constitue pas une composition spéciale, mais il y a une prière qu'il a placée avant le début des mots (à ce sujet dans Gorsky et Nevostruev ibid., et le tout a été imprimé par Sreznevsky dans Monuments anciens de l'écriture et de la langue russes p. 191. Sur les paroles dominicales de Constantin ou sur son enseignement des Évangiles, voir l'article de droite Révérend Antoine : « Constantin, évêque de Bulgarie et son Évangile pédagogique », - dans la 2e édition du recueil d'articles : « De l'histoire de la prédication chrétienne » - II, 137, et l'article de M. A. Mikhailov : « Sur la question de l'Évangile pédagogique de Constantin, évêque de Bulgarie », publié dans le 1er volume des Antiquités, Commission des travaux slaves de la Société archéologique de Moscou, p 76. L'opinion du très révérend Antoine est que « que. Constantin n'a pas lui-même raccourci les conversations de Chrysostome, n'a pas lui-même fait de sélections de Cyrille d'Alexandrie et d'autres, mais a simplement traduit à partir d'abréviations grecques toutes faites », de sorte que « dans la partie principale de ses conversations, il n'est qu'un simple traducteur », pp. 168-169).
Konstantin (Kirill) philosophe, premier professeur slave. Des discours détaillés sur les œuvres attribuées par les manuscrits et les scientifiques au philosophe Constantin nécessiteraient une thèse spéciale. Bien entendu, nous ne pouvons pas le faire ici et nous nous limiterons au plus bref. Il a écrit un mot sur la découverte des reliques de Clément de Rome, qu'il a réalisée à Kherson, qui décrit l'histoire de l'événement (et qui lui a été dit le jour de la commémoration de la découverte - le 30 janvier, probablement à Constantinople, mais pas à Kherson ou à Rome). Le mot est inscrit : « Le 30e jour du mois de janvier, la Parole pour la traduction de la relique du glorieux Clément, une conversation historique. »... Il est imprimé dans la Collection Cyrille et Méthode. Pogodina, mais selon la liste avec une langue mise à jour. La liste avec la langue ancienne se trouve dans le manuscrit fondamental de l'Académie théologique de Moscou n° 91 l. 671.
De retour à Constantinople après un voyage en Khazarie, Constantin, selon le témoignage de sa vie pannonienne, a décrit ses débats en Khazarie avec les Juifs et les mahométans dans un ouvrage spécial, que plus tard, après sa mort, Méthode a traduit en slave et divisé en huit mots. Cet ouvrage de Constantin est actuellement inconnu (on peut soupçonner que le compilateur de la Palea, dite explicative, l'a utilisé dans ses dénonciations des juifs et des mahométans). Décidant, à l'appel des Moraves, de rendre le culte aux Slaves dans leur propre langue, Constantin, au cours de sa courte vie, traduisit ensuite (avec ses collaborateurs) du grec en slave tous les livres liturgiques grecs alors composés, y compris toute la sélection liturgique des livres des Saintes Écritures.
Dans certains exemplaires ultérieurs des Quatre Évangiles, une courte préface est lue en premier, qui est inscrite : « Proclamation (proclamation) du saint évangile » (προαναφώνησις - proclamation préliminaire) et dans laquelle « à tous les Slaves » il est annoncé qu'ils reçoivent la Parole de Dieu dans leur propre langue. (Dans l'édition bulgare publiée par Sreznevsky dans les Nouvelles de l'Académie des sciences, vol. VII, numéro 2, p. 145, dans l'édition serbe par Popov dans la Description des manuscrits de Khludov, n° 13, p. 12, et à son sujet l'étude de Voronov. Cyrille et Méthode sont les principales sources de l'histoire des saints. Cyrille et Méthode, Kiev, 1877, p. 237). Avec la plus grande probabilité, semble-t-il, cette préface devrait être apprise non pas par Constantin le presbytre-évêque de Bulgarie, dont nous parlons maintenant plus haut, mais par Constantin le premier professeur.
"L'écrit sur la vraie foi, étudié par Constantin le Bienheureux, le philosophe, professeur de Bose en langue slovène", qui est une exposition de la foi, à savoir sur la Sainte Trinité, sur l'Incarnation et sur la vénération des icônes, doit avec la même probabilité être considéré comme un ouvrage ultérieur (XIIe siècle - selon les signes) appris par Constantin, le premier professeur à lui donner une plus grande autorité (voir l'étude de Voronov "Cyrille et Méthode", - page 250 sqq ; l'« Écrit » lui-même a été publié dans l'original slave par Sreznevsky dans « Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus », n° XXXVI, numéro IV, p. 47, et par Barsov dans Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités, 1885, livre I, en traduction russe - dans Lecture du dimanche de 1841, n° 407). Tout le reste qui est assimilé dans les manuscrits du philosophe Constantin ou Cyrille doit être considéré comme n'appartenant pas à notre Constantin-Cyrille.
Le livre du timonier de la période pré-mongole. Voir la note de bas de page 1235 ci-dessus à ce sujet.
Méthode le premier enseignant, archevêque de Moravie. Méthode, qui a commencé à écrire des activités de traducteur du grec vers le slave après la mort de Constantin, alors qu'il avait le rang d'archevêque de Moravie, selon le témoignage de sa vie pannonienne, a traduit : 1. tous les livres de l'Écriture Sainte, à l'exception des Macchabées, 2. Nomocanon, « résolution de l'État de droit », par lequel il faut comprendre le Nomocanon de Jean Scholastique, 3. l'un ou l'autre nombre de ceux qui restent inconnus. « livres des pères » 1634.
Les œuvres de Méthode de Patara : 1. Sur les choses et sur l'autocratie (Περὶ αὐτεξουσίου), 2. Sur la vie et l'action sage, 3. Sur la résurrection en trois mots, 4. Sur la séparation des aliments et sur l'unité, menime dans le Lévitique, 5. Sur la lèpre. 6. À propos des piavitsi existant dans les paraboles - lus dans les manuscrits du XVIe siècle, mais sur la base des signes du langage, ils sont attribués par les scientifiques aux temps anciens (Description de Gorsky et Nevostruev des manuscrits synodaux n° 110, section II, 2, p. 23). De l'apocryphe « Conte du Royaume la langue des derniers temps », assimilé par Méthode de Patara, notre chroniqueur originel fait un extrait sous 1096, avec son nom. Sur le mot, voir l'étude de Soukhomlinov : Sur l'ancienne chronique russe comme monument littéraire, p. 108, et Nevostruev : La Parole de sainte Hippolyte sur l'Antéchrist, I, 73 ; et il a lui-même été publié par Tikhonravov dans Monuments of Renounced Russian Literature, II, 213 sqq. [Extrait de "Ajout et amendement" "Recherches de M. Istrin sur la "Révélation" de Méthode de Patara - dans le Livre II. Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1897. "]
Le moine Théodose, dans l'un de ses enseignements aux moines, dénonçant ces derniers, dit : « nous honorons la vie des saints et leur bouchons les oreilles, comme si nous n'entendions pas leur courage ». Et encore : « souvenons-nous des saints martyrs et personne ne sera étonné de leur patience..., et nous voyons les vénérables pères, au milieu de la patience ils ont mis fin à leur vie, créant leur mémoire et honorant leur vie, nous louons le Créateur »... 1637. Le chroniqueur dit sous 1037, à propos de la création d'une bibliothèque de quatre livres de Yaroslav : « honorant les conversations prophétiques et les enseignements évangéliques et les vies apostoliques des saints pères, Je rampe énormément pour recevoir des âmes. Le moine Nestor dit dans les Vies des saints Boris et Gleb que « béni Boris, prenant le livre et honorant... honorant la vie et les tourments des saints » 1638.
Il n'existe que deux manuscrits connus des Quatre Mena qui ont survécu de la période pré-mongole à nos jours. Ils sont:
Manuscrit du XIe siècle contenant le mois de mars, trouvé dans le monastère Uniate Suprasl, situé près de Bialystok (province de Grodno, le même qui est connu pour son imprimerie) et donc habituellement appelé le « manuscrit Suprasl » (description du Menaion faite par Vostokov, dans les Notes scientifiques du IIe Département de l'Académie des sciences, livre. II, numéro 2, page 80 1639 ). La Minea elle-même a été publiée par Miklosic sous le titre : Monumenta linguae palaeoslovenicae e codice Suprasliensi, - Vindobonae, 1851). Plusieurs pages initiales n'ont pas été conservées dans le manuscrit, et celui-ci ne commence pas avec le début de la vie du martyr Paul et de sa sœur Juliana, le 4 mars ; puis les vies des saints y sont lues non pas pour tous les jours de mars, mais avec l'omission de certains jours (8, 14-17 et 25-29) ; A côté des vies, sont placées les paroles des saints pères pour les fêtes : celle de Basile le Grand, celle de Jean Chrysostome, celle d'Épiphane de Chypre et celle du patriarche Φ Otius.
Un manuscrit du XIIe (ou peut-être du début du XIIIe) siècle contenant le mois de mai, situé dans la bibliothèque de la cathédrale de l'Assomption de Moscou. (Une description détaillée de L.N. Popov dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1879, livre I, Documents bibliographiques. Les vies des saints ne sont pas non plus pour tous les jours, mais seulement pour certains. À côté des vies se trouvent aussi les paroles des pères : 17 Jean Chrysostome, un Jean de Damas, un Eusèbe d'Alexandrie, un André de Crète).
Les vies individuelles et les histoires individuelles des Quatre Minyas, qui ont été conservées dans les manuscrits qui nous sont parvenus ou que nous connaissons grâce aux références et indications dans les monuments de la période pré-mongole, sont :
La Vie d'Antoine le Grand, écrite par Athanase d'Alexandrie, a été traduite en Bulgarie par un inconnu à la demande de l'archevêque Jean de Bulgarie (probablement) dans les années trente du XIe siècle (Manuscrits slaves-russes d'Undolsky, n° 231 l. 236, cfr notre livre : Un bref aperçu de l'histoire des églises orthodoxes bulgares, serbes et roumaines, p. 709 début). La Vie n'a pas été traduite avec le mois entier au cours duquel Antoine est commémoré, mais séparément de lui ou seul. Cela peut être compris de deux manières : soit de telle sorte que sur tout le mois non traduit, seul celui-ci soit pris, soit de telle manière qu'il ne soit pas retrouvé dans le mois déjà traduit. Cette dernière solution est bien plus probable, comme nous le fait comprendre le dossier de traduction. Et la raison pour laquelle la vie d’Anthony n’a pas été placée dans le Chet-Minea, mais a été écrite séparément, pourrait être sa très grande étendue comparative. La vie de saint Antoine est référencée - Nestor dans la vie de saint Théodose, - selon l'édition de Bodyansky l. 11 et Éphraïm dans la vie d'Abraham de Smolensk, interlocuteur orthodoxe 1858. Partie III, p. 142.
La vie du Vénérable Niphon (évêque de Constantia de Chypre, prétendument au IVe siècle), apocryphe (revue de lui par le patriarche Nicolas la Grammaire, † 1111 avec le concile, dans le Nikon Kormcha chapitre 54, l. 582, question-réponse 19), se trouve dans le manuscrit de la Laure de la Trinité de 1219, n° 35 (voir à son sujet dans les Nouvelles de l'Académie de Sciences, vol. X, p. 374, et dans l'article de Kostomarov : Le Conte mystique de Niphon, - Monographies et études historiques I, 291 ; une photographie de la lettre dans les annexes du livre susmentionné de Sreznevsky 1640. Notons d'ailleurs que la signature sur le manuscrit est mal comprise : ce dernier n'a pas été écrit par Jean et Alexeï pour Cyrille, mais plutôt par Cyrille pour Jean. et Alexei ; donc Cyrille n'est qu'un scribe et rien de plus. Une partie de la vie selon le manuscrit du XIe siècle a été publiée par la Société des Amoureux de la Littérature Ancienne, publication de la Société n° XXXIX). Il faut penser que la vie de Nifontovo, comme apocryphe, n'était pas incluse dans le Menaion et était traduite séparément. Souvenir de Nifont, très rare dans le calendrier antique (mais déjà lu dans le calendrier de l'Évangile glagolitique assémanien) - 23 décembre.
La vie du hiéromartyr Pancrace, évêque de Tauromenia (en Sicile, disciple de l’apôtre Pierre), comme celle de Nifontov, est apocryphe. (Voir Lambec. Commentarr. t. VIII, éd. Kollarii p. 199 sqq et Fabric. Biblioth. Gr., éd. Harles, X, 303, également dans la première édition du recueil d'articles de A. N. Veselovsky : « De l'histoire du roman et de l'histoire », Saint-Pétersbourg, 1886, article : « L'épisode sur le Taureau et Ménia dans la vie apocryphe de Saint-Pancras, p. 65) traduit en Bulgarie par un inconnu, ainsi que la vie mentionnée d'Antoine le Grand, à la demande de l'archevêque Jean de Bulgarie (Voir notre livre indiqué ici, p. 708 fin., très rare tant en grec qu'en slave, semblable à la vie de Nifontov et pour cette raison, il n'a probablement pas été placé dans le Menaion. La mémoire de Pankratius est le 9 février et le 9 juillet (dans la Ménologie de l'empereur Basile sous le premier numéro).
La Vie de saint Romain, créateur de chanoines, doux chanteur. Nestor fait allusion à l'existence d'une traduction slave de la vie de Boris et Gleb, selon l'édition de Bodyansky, page 4 fin. Mémoire du 1er octobre romain.
La vie de saint Savva le Sanctifié. L'existence de sa traduction est évoquée dans l'un des enseignements de saint Théodose de Pechersk, selon l'édition du très révérend Macaire : III, 1 fin. Et Nestor fait référence à lui dans la vie de saint Théodose, selon l'édition de Bodyansky l. 23 vol., et Éphraïm dans la vie d'Avramius de Smolensk, - dans l'Interlocuteur orthodoxe p. 142. Mémoire de Savva le 5 décembre.
Vie de Thekla le premier martyr. De lui ont été conservés deux feuilles du XIe siècle (Vostokov et Sreznevsky dans les lieux cités sous la vie de Kodrat ; l'intégralité du passage survivant avec une photographie de la lettre se trouve dans les annexes du livre du second). Mémoire de Thekla le 24 septembre.
Vie de saint Théodose le Grand. L'existence d'une traduction slave de la vie est évoquée dans la vie d'Avramius de Smolensk, - Interlocuteur orthodoxe p. 142. Mémoire de Théodose le 11 janvier.
Maxime le Confesseur. Extrait. "D'après à quel point le mot a été infusé, c'est l'infusion de quelqu'un d'autre." Le début de « L’Univers ne peut être compris par aucun type d’esprit » est lu dans Izbornik 1073, fol. 8.
Michel Sincellus de Jérusalem (première moitié du IXe siècle). Son « Écrit sur la vraie foi » (Λίβελλος περὶ τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, - un livre sur la foi orthodoxe) avec un article sur les six conciles œcuméniques, appartenant à lui ou à une personne inconnue, lu dans Izbornik 1073 de Sviatoslav, l. 20 vol., et dans le Livre du Helmsman pré-mongol, voir ci-dessus (« Ajouts trouvés dans le nomocanon à 14 titres » §5). L'auteur de l'histoire du baptême de Vladimirov, placée dans la chronique, met cet écrit, sous une forme abrégée, dans la bouche de l'évêque de Korsun, enseignant Vladimir nouvellement baptisé. (En outre, l'auteur de l'histoire n'a pas six conciles œcuméniques, mais déjà sept, voir Soukhomlinov : Sur l'ancienne chronique russe comme monument littéraire, p. 65 sqq. – Cela ne fait pas de mal de noter, au cas où, selon l'Izbornik de Sviatoslav l'Écrit dit : « Le Fils est consubstantiel au Père » et selon l'histoire de la chronique : « Le Fils adoré par le Père »).
[Extrait de « l'ajout et l'amendement » de Nicolas Grammaire, patriarche de Constantinople, réponses conciliaires dans le Timonier pré-mongol, voir ci-dessus la note de bas de page 1259].
Car en raison du coût élevé des livres à l’époque pré-mongole, les immenses collections de Nikon étaient sans aucun doute extrêmement rares. Le trait caractéristique de Nikon est qu'il prêche la vraie piété chrétienne contre la piété pharisienne. En raison de cette propriété, elle a sans aucun doute eu une signification très importante dans l'histoire de notre pays dans la seconde moitié du XVe siècle. les soi-disant anciens de Trans-Volga du mouvement réformateur.
Nil l'ascète du Sinaï († vers 450) la traduction de l'ouvrage « Sur la prière de Glavizn 153 » est lue dans un manuscrit de la fin du 14e ou du début du 15e siècle, mais selon la langue, elle est attribuée par les scientifiques aux temps anciens - Gorsky et Nevostruev Descriptions des manuscrits synodaux n° 154, dép. II, 2, p. 283.
Paley, comme nous l'avons dit dans la revue générale, dans la période pré-mongole, nous avons eu deux longs et deux courts. Autrefois, le premier recevait le nom de Palea explana. (« Paléa explicative sur la Judée »), en outre, les écarts polémiques qu'il contenait par rapport au récit historique ou les excursions polémiques accompagnant ce dernier étaient considérés comme des interprétations. La deuxième Palea porte l'inscription : « Le Livre de la Genèse du Ciel et de la Terre » et est appelée la Palea Historique. Sur la première Palea, voir l'étude de Soukhomlinov Sur l'ancienne chronique russe comme monument littéraire, p. 54 sqq., Sreznevsky Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes, p. 55 col. Recherches I et V. Uspensky : « Paleya explicative », Kazan, 1876. Les plus anciennes listes connues de cette Paleya : Laure d'Alexandre Nevski du XIVe siècle, incomplète (Sreznevsky ibid.) et Laure de la Trinité de 1406. n° 38. D'après la deuxième liste, Paley a été imprimée par les étudiants de Tikhonravov en 1892-1896. (puisque la liste a été écrite à Kolomna, la Palea s'appelle Kolomenskaya), et selon la liste synodale de 1477, une partie du Paley a été imprimée par la Société des amoureux de l'écriture ancienne, n° XCIII, 1892.
La paleya historique a été publiée par A. N. Popov dans le livre I. Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités pour 1881. De plus, voir la préface savante de l'éditeur à ce sujet, et son original grec a été publié dans la publication d'A.V. Vassiliev : Anecdote gréco-byzantine, Mosquae, 1893, p. 188. [Extrait de « Ajout et modification » :
– Article d'Istrina : « Notes sur la composition de la Paleia explicative » – en 2 livres. Actualités du Département de langue et littérature russes de l'Académie des sciences, p. 339.
– Article de M. A. Karneev : « Sur la question des relations mutuelles entre Tolkova Paleya et Zlataya Matitsa » dans le livre de février du Journal du ministère de l'Instruction publique de 1900.
– Article sur les Patericons de l'archimandrite Léonid : « Informations sur les traductions slaves et russes des Patericons de différents noms et revue de leurs éditions » – dans le livre Ι V. Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1890.]
Jean patelarien. Voir Jean de Patelare.
Patéricon. Nous avons des preuves de l'existence de Patericons grecs à l'époque pré-mongole dans la traduction slave de la Vie de saint Théodose de Nestor et dans le Patericon de Pechersk de 1645, et nous connaissons également une description de la bibliothèque du monastère remontant à notre époque, qui nomme les manuscrits contenant le contenu du Patericon de 1646. Dans la Bibliothèque synodale de Moscou, il existe un manuscrit des XIIe-XIIIe siècles contenant le Patericon. du Sinaï ou le Limonar de John Moschus 1647. Dans nos manuscrits ultérieurs, en plus du Patericon du Sinaï ou Limonar, il y a des Patericons grecs : alphabétiques, plusieurs croquis, égyptiens et de Jérusalem. Lequel ou lequel de ces Patericons Simon et Polycarpe signifient reste incertain. Mais, selon toute vraisemblance, Alphabet, dont Vostokov, se basant sur sa langue, dit que « sa traduction a été faite par les Bulgares dans la période ancienne de leur littérature ». (Description du musée Rumyantsev p. 437 col. 1).
7 sqq, et dans la référence qu'il a faite à la Description des Manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev, il y a une erreur ou une faute de frappe : au lieu de « N° 121 », vous avez besoin de « N° 153, l. 121 ». Le Patericon égyptien est Lavsaik Palladiev, - Kazan ibid. p. 44. Et ce qu'est le Patericon de Jérusalem reste inconnu, voir Undolsky ibid. p. 77. – La question du Patericon attend encore son explication détaillée.
Patriarches, - 12 fils de Jacob. Voir apocryphes ci-dessous.
Peter est indigne. Voir ci-dessous Collection de la Bibliothèque de la Laure de la Trinité Sergueïev.
Enseignement d'un fils et d'une fille spirituels. Au début Bon et tout bon Dieu, le prophète a dit : dites légitimement vos péchés »... - dans le Livre du Pilote pré-mongol, voir ci-dessus (« Ajouts trouvés dans le nomocanon de Jean Scholastique » §8).
Prologue. Le prologue slave est le grec πρόλογος, et le grec πρόλογος de πρό - avant, devant et λέγω - je dis, signifie discours préliminaire, précédent et est utilisé dans le grec ultérieur dans le sens de préface (dans certains livres). Comment se fait-il que le recueil de vies abrégées des saints, que les Grecs appellent le Synaxarium (Συναξάριον) 1651, ait reçu chez nous le nom de Prologue, reste inconnu et inexpliqué. On pense que dans l'original grec du Synaxarion, qui a été traduit pour la première fois en langue slave, il y avait une préface, inscrite, comme une préface en grec, πρόλογος, et que cette inscription de la préface a été prise comme titre du livre lui-même (qui était ainsi appelé dans le prologue slave).
à Urbini, en trois parties, par le cardinal Albani sous le titre Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris Graece olim editum ; le nom habituel du Synaxarion est Ménologie de l'empereur Basile 1653. Après ce premier Prologue, d'autres Prologues parurent parmi les Grecs dans les temps ultérieurs, qui le concernent en partie comme ses nouvelles éditions, et en partie comme des œuvres indépendantes. Le plus ancien manuscrit connu du Prologue slave remonte à 1229. Mais ce manuscrit, qui se trouvait dans la bibliothèque du professeur de Moscou Bauze, n'a pas survécu à ce jour - il est mort dans l'incendie de Moscou en 1812, et quel Prologue il contenait reste inconnu (Sreznevsky. Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes, 49). Les prologues slaves les plus anciens qui ont suivi, datant de la moitié du IIe siècle (1654), sont une traduction du Synaxarion (Ménologie) de l'empereur Basile, mais pas dans sa forme originale, mais dans l'édition ultérieure, élargie et largement répandue, de 1655. Il est très probable que le Prologue nous soit apparu dans une traduction slave, faite par les Bulgares ou par nous-mêmes, à la toute première époque de notre christianisme.
Jean de Damas a compilé deux recueils similaires, classés selon les lettres de l'alphabet grec, avec la division des articles lus sous chaque lettre en un ou plusieurs nombres de titres, qui tous deux appelaient Ἱ ερὰ παράλληλα (Τὰ ἱερὰ παράλληλα, Παράλληλα ἕ τερα ), – Similitudes sacrées (ce qui signifie un extrait d'écrivains sacrés et non sacrés et une collection de lieux de contenu similaire) 1657. Enfin, un certain moine Antoine, qui vivait sans savoir où et quand, compila un quatrième recueil similaire, composé de deux livres et de 175 chapitres dans les deux livres (75 dans le premier livre et 100 dans le second). Le dernier de ces écrivains a appelé sa collection anthologique ἀνθολογία L'Abeille (Μέλισσα), avec l'idée, comme il faut le sous-entendre, qu'il collectait les paroles des pères et des écrivains de la même manière qu'une abeille récolte le miel des fleurs (1658). À partir des collections de Maksimov et Antoniev, de nouvelles collections ont été compilées en combinant une sélection de paroles données par les deux, et le nom Bees a également été retenu pour ces nouvelles collections.
Notre Abeille Slave était une traduction de l'un des derniers recueils maintenant indiqués, c'est-à-dire ceux dans lesquels Maximus et Anthony sont réunis en 1659. D'autres pensent que le célèbre Daniil le Prisonnier a utilisé l'Abeille dans son mot, d'où il s'ensuivrait qu'elle a été traduite dans la langue slave déjà dans la période pré-mongole ; mais des chercheurs spécialisés dans la langue de l'abeille pensent qu'elle n'a pas été traduite avant le 14ème siècle. Voir à ce sujet les « Notes sur les collections dites Abeilles » de Soukhomlinov - dans les Nouvelles de l'Académie des Sciences, vol. IIp. 222, article de Bessonov « Le Livre de l'abeille » dans le Temporaire de la Société d'Histoire et d'Antiquités, livre. XXV, et l'article de Mikhaïlov : « Sur la question des recueils de dictons gréco-byzantins et slaves », dans le Journal du ministère de l'Instruction publique, 1893, janvier. Deux éditions de l'Abeille elle-même ont été publiées, l'une dans la Collection du Département de langue et littérature russes de l'Académie des sciences, vol. 54, 1893, l'autre dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, 1895. livre II (En se basant sur l'Abeille, nos ancêtres pouvaient citer les paroles de nombreux scientifiques classiques et d'hommes célèbres, voir Sukhomlinov, p.
Collection des Sviatoslavs de 1076, située dans la Bibliothèque publique (reçue de la Bibliothèque de l'Ermitage. Et cette dernière de l'historien Prince Shcherbatov). Jusqu'à récemment, la Collection, qui est un manuscrit extrêmement indéchiffrable, était peu connue dans son contenu. Actuellement, il est parfaitement connu, puisqu'il a été publié notamment par le scientifique de Varsovie M. V. Szymanowski, et a été publié deux fois : la première fois en 1887, en annexe à sa thèse d'éditeur : « Sur l'histoire des vieux dialectes russes ». La deuxième fois dans un livre séparé, intitulé : V. Shimanovsky. Collection de Sviatoslav 1076 Deuxième édition, révisée. Varsovie. 1894 (Les philologues trouvent l'édition de la Collection réalisée par M. Szymanovsky insatisfaisante pour eux-mêmes ; voir l'article sur l'édition de Szymanovsky, propriété de I.V. Yagich, publié dans le volume XI de sa revue Archiv für sklavische Philologie ; mais pas pour les philologues, la publication est si satisfaisante qu'il suffit de remercier M. Szymanovsky).
Constituée de 276 feuilles dans un petit quatuor (en version imprimée, dans la 2e édition, un livre octomatique de 124 pages), la collection contient, selon la table des matières de M. Szymanovsky, 48 articles de petit format au contenu majoritairement moralisateur, qui appartiennent à (ou sont seulement en cours d'acquisition par) : le prophète Joël, Jésus fils du Sirach, l'apôtre. Paul, Athanase d'Alexandrie, Basile le Grand, Jean Chrysostome, le patriarche Gennady (Stoslovets), Hésychius de Jérusalem, Moïse Skitnik, Nil le moine, certains Gennady, Georges, Xénophon et Théodora, plusieurs écrivains anonymes ou anonymes et dont l'un était tiré « du (inconnu de nous) Patericon » (selon plusieurs articles de la Collection ont été publiés - dans l'ouvrage de Buslaev Reader, col. 289 sqq, et dans Ancient Monuments of Writing and Language de Sreznevsky, p. 141 sqq ; sur les questions et réponses d'Athanase d'Alexandrie à Antyukh lues dans la Collection, voir A. S. Arkhangelsky dans son recueil d'articles : « Créations des Pères de l'Église dans l'écriture russe ancienne », numéros I-II, pp. 37-60, 186 ;
70, 195, 207. – Certains articles du Recueil, entre autres : les paroles d'un certain père à son fils furent utiles à son âme, les paroles de Xénophon à son fils, de sainte Théodora à son fils et sur le miséricordieux Sozont, lues dans le manuscrit fondamental de l'Académie théologique de Moscou n° 162). Dans l'entrée du scribe du Recueil, qui dit : ce livre, terminé par la main du pécheur Jean, a été choisi parmi de nombreux livres de princes. Oui, là où les frères sont tordus, honorez-les en les corrigeant. bénissez, pas maudissez. La fin des livres de Sia
l'été sous Sviatoslav, princes de Rouska, terre d'amen », – figure
(80) a été transmis par quelqu'un à
(50), et ce croisement entraînant une incohérence chronologique, la Collection a éveillé des soupçons contre elle-même. De nos jours, lorsque la figure originale a été restituée dans la signature, il n'y a plus aucun soupçon contre la Collection. (I. I. Sreznevsky, qui a exprimé ses soupçons dans la 1ère édition des Monuments anciens de l'écriture et de la langue, ne les exprime pas dans la 2e édition, ni dans la Paléographie russe slave. Et M. Yagich, dans son article mentionné ci-dessus, note le refus de Sreznevsky de ses soupçons selon lesquels il a fait cela wohl mit Recht). Nous, de notre côté, entretenant notre mauvaise réputation de trop doué, nourrissons désormais de grands soupçons à l'égard de la Collection : nos soupçons sont éveillés par la signature entière du scribe. Si le scribe de la Collection, qui en était également le compilateur, a sélectionné les articles qu'elle contient dans de nombreux livres de princes, alors, évidemment, dans les livres du grand-duc Sviatoslav, et il est évident qu'il l'a fait au nom de Sviatoslav.
Mais si tel était le cas, alors, à notre avis, il devrait en parler directement et dans une certaine mesure en détail, car la gloire du Grand-Duc l'exigerait directement et grandement. Et sur l'Izbornik de 1073, écrit non selon ses instructions et transmis par son frère, Sviatoslav prit grand soin de s'immortaliser. Et le très mauvais et tout simplement pitoyable parchemin du manuscrit n'indique pas qu'il a été écrit pour le Grand-Duc et au nom de ce dernier. (À propos du parchemin du manuscrit, M. Yagich écrit : Das Pergament der Handschrift ist schlecht ausgearbeitet, dunkelgelb und dick, mit Lochern und abgerissenen Enden reichlich versehen). Quant au faussaire, d’une part, il n’avait pas le courage d’entrer dans les détails, et d’autre part, il avait peur de mentir. Nous pensons que la Collection est un manuscrit d’une année inconnue des XIe-XIIe siècles et que la question de l’inscription du faux scribe, après avoir été attribuée, doit être présentée comme suit. Le falsificateur inconnu des archives connaissait l'Izbornik de Sviatoslav de 1073 ; mais, en lisant notre Recueil, c'est-à-dire le Recueil quasi de 1076, il y vit des similitudes avec le Recueil de 1073.
Car dans ce document, une inscription des articles est tirée de ce dernier (« Afanasievi, au lieu de l'Izbornik d'Anastasiev, répond contre la réponse qui lui a été infligée (sic, et dans l'Izbornik de 1073) de la part de certains vrais croyants »..., de Sreznevsky p. 145), et l'autre inscription est compilée à l'image de l'inscription lue dans l'Izbornik (« Recueil de nombreux pères, apôtres et prophètes »..., Buslaev col.295). Voyant dans la Collection la similitude avec Izbornik 1073, le falsificateur l'a également adopté pour Sviatoslav. Et comme la préface et la postface du Recueil de 1073 parlent de nombreux livres de princes, il écrit également que le contenu du Recueil qu'il a falsifié était « choisi parmi de nombreux livres de princes ». Le premier article de la Collection « Sur la lecture des livres » dit : « Écoutez la vie de saint Basile, de saint Jean Chrysostome, de saint Cyrille le philosophe et de bien d'autres saints. »
Collection de la Bibliothèque de la Laure de la Trinité de Saint-Serge, n° 12, selon les descripteurs des manuscrits de la Laure - l'exode du XIIe ou du début du XIIIe siècle, selon Sreznevsky (Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes, 39 fin.) : probablement du début du XIIe siècle, contient : les paroles de Jean Chrysostome, les paroles de Clément, évêque de Slovénie, le voyage apocryphe de la Vierge Marie à travers les tourments, à partir de novembre Menaion : le 8ème jour, l'histoire et la révélation du moine Arkhip le paramonar, la parole de Basile le Grand, l'inconnu Pierre indigne du jeûne et de la prière 1660, les paroles d'Éphraïm le Syrien, une partie importante du Pandect d'Antiochus, qui constitue le contenu principal du recueil, extraits d'Isidore Pelusute et d'Anastase du Sinaï.
(Cathédrale du Grand-Duc de Vladimir-Volyn Vasilka Romanovitch († 1271). La Chronique Galich-Volyn, parlant en 1288 de la mort du fils de Vasilkine, Vladimir, écrit qu'il a mis dans son monastère avec d'autres livres « la grande collection de son père », Chronique Ipatsky, 2e édition p. 609).
Silivester et Antoine. Voir Césarée.
Manuscrit supral. Voir Ménaion-Cheti.
Timothée, prêtre de la Grande Église de Constantinople. Son traité : « Sur la distinction de ceux qui viennent à notre foi immaculée ». Début Nous trouvons trois rangs... dans le Livre du Timonier pré-mongol, voir ci-dessus (« Ajouts trouvés dans le nomocanon à 14 titres » §4).
Moine Philippe. Voir Dioptrie.
Photius patriarche. Un mot sur Vernitsa et sur Lazare. Début Lorsque les jeunes étaient hosanna au plus haut, ils lisaient dans le manuscrit Suprasl. Il faut penser que la vaste épître instructive de Photius au prince bulgare nouvellement baptisé Boris-Mikhail a été traduite par les Bulgares en langue slave dès qu'elle a été reçue par eux.
Théodoret de Cyrus. « De là, le hérisson sur la Sainte Trinité », qui est un bref résumé des dogmes de l'Église, se trouve dans Izbornik 1073, fol. 243 rév. Pour la traduction de son Commentaire dans le Psautier, voir la section : Saintes Écritures.
Les chapitres de Théodore Presbyter de Raifa sont logiques et ontologiques : « sur la nature (de substantia), sur soi (de hypostasi), sur la personne (de persona), sur la différence (de specie) » et ainsi de suite - dans le Recueil de Sviatoslav de 1073, feuilles 224-236.
Théodore le Studite. Nous n'avons jamais vu aucune indication que dans la période pré-mongole les œuvres du moine Théodore le Studite existaient dans notre traduction slave ; mais nous ne doutons pas que son soi-disant Petit Catéchisme, qui est un recueil de courtes paroles moralisatrices adressées aux moines et qui commence à apparaître dans nos manuscrits dès le début du XIVe siècle, existait déjà dans notre traduction à l'époque pré-mongole. Le moine Théodore, dernier père célèbre du monachisme († 826) et son réorganisateur ou ressusciteur après un précédent déclin, jouissait d'une grande renommée dans le monde monastique. Par conséquent, il est très difficile d'admettre qu'avec l'avènement du monachisme chez les Bulgares, son guide pour les moines, qui est le Petit Catéchisme, n'apparaisse pas dans leur traduction slave. Si, pour une raison quelconque, les Bulgares ne l'ont pas traduit, alors il faut penser que cela a été fait grâce aux efforts de notre révérend Théodose de Pechersk, qui a introduit la Règle de Théodore dans son monastère. (Tel qu'édité par le patriarche Alexei, voir la charte dans la 2ème moitié du volume).
Livre de pénitence de Théodore le Studite, portant l'inscription : « Sur les restes des chanoines de l'église ». Début On ne le trouve pas (dans l'église) au début de la gloire... dans le Livre pré-mongol du Pilote, voir ci-dessus (« Ajouts trouvés dans le nomocanon de Jean Scholastique » §12). [Extrait de « L'addition et la correction » : Le vénérable Théodose de Pechersk dit dans un de ses enseignements aux moines : « Il ne convient pas de s'allonger lorsqu'on porte un coup, mais de se tenir debout en prière, comme l'enseigne Théodore porteur de Dieu » (d'après l'édition du très révérend Macaire VII, p. 210 début) : mais Théodose comprend-il le Petit Catéchisme du Vénérable Théodore Studite ou sa pénitence, dont il est question ci-dessus (« Ajouts trouvés dans le nomocanon de Jean Scholasticus » §12), nous ne pouvons pas le dire.]
Le voyage de la Vierge Marie à travers les tourments. Voyez maintenant ci-dessous les apocryphes.
Courageux moine bulgare, qui vécut à une époque où étaient encore en vie certaines personnes qui connaissaient personnellement les premiers professeurs Constantin et Méthode et, par conséquent, dans les dernières années du IXe - début du Xe siècle, un contemporain de Jean l'Exarque et de Constantin le Presbytre-Évêque. Il a écrit la légende « Sur les écrits (slaves) », dans laquelle il rapporte qui et pour qui a inventé l'alphabet slave et en a fait la traduction, et dans laquelle il défend ce dernier des critiques des méchants, c'est-à-dire comment il faut accepter les Grecs (la légende a été publiée par Kalaidovich dans Jean l'Exarque p. 189 et, avec analyse critique, par Sreznevsky dans le Journal du ministère de l'Instruction publique 1848 n° 7).
Parmi les œuvres au contenu apocryphe, dont notre littérature ultérieure n'était pas du tout pauvre, et dont, probablement, la littérature de la période pré-mongole n'était pas entièrement pauvre, les suivantes sont connues à partir des manuscrits de cette dernière période qui ont survécu jusqu'à ce jour et des références dans les monuments de cette époque :
Agapia de notre père La Légende, pour laquelle ils quittent familles et foyers, femmes et enfants, prennent la croix et suivent les traces du Seigneur, comme le commande l'Évangile. Début Notre père Agapius a commencé à craindre Dieu dès son plus jeune âge - au mois de mai Chet-Minea du XIIe siècle. Cathédrale de l'Assomption de Moscou ; entièrement publié par A.I. Popov dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités en 1879. livre I, Documents bibliographiques p. 41.
Aphroditiana La légende du miracle qui s'est produit en terre perse, - dans le manuscrit de Tolstoï du XIIIe siècle, n° 8 (cependant, semble-t-il, pas la première moitié, mais déjà la seconde) ; publié par Tikhonravov dans Monuments de la littérature russe renoncée, II, 1.
Le voyage de la Vierge à travers les tourments dans la collection Laure de la Trinité du XIIe siècle, n° 12 ; imprimé par Sreznevsky dans Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes, p. 204 (avec texte grec) et Tikhonravov ibid. 2, 22.
Livres profonds. La vie du vénérable Avramius de Smolensk raconte que certains des calomniateurs qui se sont soulevés contre lui l'ont accusé d'avoir lu les « Livres Profonds » en 1662. Ce que sont ces Livres Profonds, comme les livres interdits et renoncés, reste inconnu. Dans les listes des vrais et faux livres selon les éditions du XVIIe siècle, le livre est appelé « Profondeur », mais parmi les vrais livres, et non les faux (in Kalaidovich in John Exarch p. 209). Le vers bien connu sur le Livre de la Colombe (Collection Varentsova de poèmes russes anciens, p. 11 sqq, Bessonova Kaliki Perekhozhie, p. 269 sqq), par lequel, justement ou injustement, ils veulent comprendre le Livre Profond lui-même (dans le Dictionnaire Vostokov, le mot profondeur est écrit : profondeur, pas glubina) semble également nous faire supposer qu'il s'agit d'un livre auquel on n'a pas renoncé. On pourrait penser que par les Livres Profonds nous entendons les livres dits « mathimathéens » (βιβλία τὰ λεγ ό μενα μαθηματικά) - astrologiques (à propos desquels voir Zonaru et Balsamon dans l'interprétation de la 36ème règle du Concile de Laodicée, - dans Rally et P. III, 203 sqq, et le traité délibéré du second - ibid.
Isaïe le Prophète Vision - dans le May Chet-Minea du XIIe siècle. Cathédrale de l'Assomption de Moscou ; publié par Popov dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1879, livre. I, Documents bibliographiques, pp. 12 fin. (d’après une liste ultérieure, publiée par le même Popov dans la Description des manuscrits de Khludov, p. 414).
L'Échelle du Patriarche de Jacob, lue dans l'explicatif de Paley, qui a été traduit (comme nous l'avons dit, le paragraphe de Paley) dans la période pré-mongole (d'après la liste de la Laure de Paley de 1406, imprimée par Tikhonravov dans Monuments de la littérature russe renoncée I, 91).
Jérémie du prophète Paralipomène, - extrait du May Chet-Minea du XIIe siècle. Cathédrale de l'Assomption de Moscou, voir Popov ibid page 9 fin. ; d'après la liste du 14ème siècle. imprimé par le même Popov dans la Description des manuscrits de Khludov, p. 406 fin., et selon la liste du XVe siècle. Tikhonravov dans Monuments de la littérature renoncée I, 273.
Parole de Jean le Théologien sur la Dormition (de la Dormition) de la Théotokos, lue dans les manuscrits du XIIe siècle ; publié dans un extrait par Sreznevsky dans Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus, n° XXXVIII, et dans son intégralité par Popov dans Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités, 1880. livre III, Documents bibliographiques n° II.
En introduction, une note concernant la chronologie. Actuellement, notre année commence le 1er janvier, et dans le passé elle commençait par d'autres mois, à savoir jusqu'à la moitié du XVe siècle, à partir du 1er mars (jusqu'à quelle année de la vie elle-même reste inconnue, et pour différents chroniqueurs jusqu'à différentes années), puis jusqu'en 1700 à partir du 1er septembre. Pour cette raison, si un événement antérieur à la moitié du XVe siècle se produisait au mois de janvier ou de février, et de la moitié du XVe siècle jusqu'à 1700 aux mois de septembre - décembre, nous devions alors transférer l'un ou l'autre des comptes précédents vers le courant. Cette traduction devrait consister dans le fait que dans le premier cas, les mois de janvier et février ne sont pas attribués à l'année en cours, mais à l'année précédente, et lors de la traduction des années de S.M., que l'on comptait jusqu'en 1700, aux années de après J.-C., soustraire du premier non pas 5508 (le nombre d'années accepté depuis la création du monde jusqu'à la Nativité du Christ), mais 5507, et de sorte que dans le second cas, les mois de septembre à décembre ne soient pas attribués à l'année en cours, mais à la suivante, et soustraire des années de S.M. pas 5508, mais 5509.
Voir la note 46. Il existe une étude spéciale sur le sujet, à savoir l'ouvrage de G. S. Petrovsky : Contes de la prédication apostolique le long de la côte nord-est de la mer Noire. Essai sur l'histoire de la littérature chrétienne ancienne. Odessa, 1898 (revue de l'essai du volume VI du Livre temporaire byzantin, section II, p. 220).
À la note 80. Une chronique grecque a été récemment découverte, selon laquelle l'invasion russe de Constantinople a eu lieu : « le mois du 18 juin (accusation) 8, été (de S.M.) 6368, dans la 5e année du règne (de Michel) », c'est-à-dire le 18 juin 860 après J.-C., et cette date est reconnue par les scientifiques comme fiable, voir le volume I du Département temporaire byzantin. III, p. 258 fin., le message de Vassilievski sur l'année de la première invasion russe de Constantinople, et dans le tome II du même Vremnik, dép. Moi, p. 582, article de Loparev : « Mot de l'Église sur la campagne russe contre Byzance en 860. »
À la note de bas de page 193. À propos du palais impérial, voir le livre de D. F. Belyaev : Byzantina. Essais, matériaux et notes sur les antiquités byzantines. Livre I. Revue des principales parties du Grand Palais des Rois byzantins. 1891 (Revue du livre dans le volume I du Byzantine Temporary, section II, p. 173).
À la note de bas de page 285. Nikifor Grigora assure que le souverain russe a reçu de Constantin le Grand le titre de chef (héréditaire) de la table impériale ou d'intendant impérial en chef, - Histoire du Prince. VII, ch. 5, traduction russe p. 231 (titre τοῦ ἐπὶ τῆς τραπέζης), dont voir Ducange dans Gloss. Graécit. sous le prochain Τράπεζα ).
(G. Speransky souligne une caractéristique de sa liste, qui confirme notre hypothèse selon laquelle nous considérons le Grec comme l'auteur de la vie - p. 41 fin.).
À la note de bas de page 513. Le métropolite russe Michel, présent au concile de 1171, dont nous parlons dans la note de bas de page 557, occupait la 12e place parmi les 24 évêques présents au concile, - Manuscrit synodal n° 33 (de l'archimandrite Vladimir dans la description n° 336), fol. 89 rév.
À la note 516. Le patriarche Calliste de Constantinople, dans sa lettre de 1358 au patriarche d'Antioche, dit que le trône patriarcal de Constantinople (puisqu'il est œcuménique) a reçu dès les temps anciens des canons divins et sacrés l'avantage dans toutes les églises de l'univers partout pour examiner et juger (διερευν ᾶ ν καὶ ἐξετάζειν) les affaires de l'Église qui s'y déroulent. Et le patriarche Nil de Constantinople, dans sa lettre de 1382 au métropolite de Thessalonique, insiste sur l'interprétation des règles du 4e Concile œcuménique par Aristinov et Vlastarev, et, à la suite de Vlastar, ainsi que le droit de recours au tribunal des autres patriarches, il comprend également le droit de stauropégie dans d'autres patriarcats, voir Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, t. Moi, p. 380, et t. II, p. 40.
À la note de bas de page 541. Une autre liste de métropolitains peut être lue dans le manuscrit de l'Académie théologique de Moscou de Volokolamsk n° 486, fol. 297 vol., écrit en 1519. Cette liste a été publiée par I. I. Sreznevsky dans la publication « Contes de l'Antéchrist », Saint-Pétersbourg, 1874, p. 55 (Il est d'accord avec l'autre liste de Volokolamsk que nous avons indiquée, à savoir qu'après Théopemptus elle contient Cyrille et après Nicéphore 2 - Gabriel et Denys).
À la note de bas de page 548. À propos de Théodore Ptochoprodromus, neveu du métropolite Jean 2, voir deux articles sur les Prodromes, imprimés en grec dans les volumes IV et V du Byzantin Temporaire (propriété de M. Hadjidakis et M. Papadimitriou).
À la page 181, paragraphe 4 ci-dessus (« Après tout ce qui a été dit, il nous reste encore quelques discours sur les métropolitains grecs »). Neil Doxopatra dans son Τάξις 'e τῶν πατριαρχικῶν θρόνων, écrit en 1147, appelle la Russie la grande Russie : Καὶ εἰς τὴν μεγάλην Ῥ ωσίαν ἀπὸ then ῦ πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως στέλλεται μητροπολίτης, -in Patrology Min t. 132, col. 1105 sous-fin. S’il y avait effectivement des gens dans le clergé grec qui n’exprimaient pas le désir de devenir métropolitains russes (ils citent un certain Léontius, qui fut plus tard patriarche de Jérusalem (Constantinople ?), qui n’aurait pas exprimé un tel désir sous le règne de l’empereur Manuel Comnène, 1143-1180) : alors une telle réticence doit s’expliquer par la peur de notre climat et par la réticence à vivre parmi les barbares. Et aussi, peut-être, en raison de circonstances temporaires.
Que les métropolitains grecs et les évêques grecs aient envoyé dans leur patrie les richesses qu'ils avaient accumulées en Russie et que de très grandes sommes d'argent aient ainsi quitté la Russie pendant la période pré-mongole pour la Grèce, il faut naturellement le supposer, et l'archevêque Élie de Novgorod le fait savoir directement dans son enseignement au clergé du diocèse, prononcé lors du dimanche de l'Assemblée en 1166. Voir note de bas de page 1265.
À la page 183, à la phrase (Il a été récemment suggéré qu'à Kiev, dès le début, il n'y avait probablement pas de locaux pratiques pour la métropole). Cette hypothèse vraiment étrange, exprimée par feu N. sous la forme, pour ainsi dire, d'un lapsus, certains continuent de le répéter encore aujourd'hui. Dans la ville, il n'y avait pas de locaux tout faits pour le métropolitain, mais dans le village, qui était Pereyaslavl par rapport à Kiev, on l'a trouvé ! Si à Kiev il n'y avait vraiment pas de place toute faite pour le métropolite, alors pendant le temps qui s'est écoulé depuis le début du baptême du peuple jusqu'à l'arrivée du métropolite en Russie, non pas une, mais dix chambres auraient pu être préparées...
Aux notes 650, 658. Évêques composés de moines. Pour la première fois, des moines ont commencé à être nommés évêques dans le Patriarcat d'Alexandrie : dans le Patriarcat, il y avait une pénurie de candidats dignes pour les évêques entre le clergé et les laïcs, et pourtant des personnes qui en étaient peut-être dignes sont devenues moines (car c'était le cas au début). C'est pourquoi ils ont eu l'idée d'élire des évêques parmi les moines. Les évêques monastiques reçurent l'ordre de conserver la tenue monastique même après leur installation par le concile de Constantinople en 869-870 (8e œcuménique pour les catholiques), voir Labbey in Sacrosancta Concilia t. VIII, col. 1377 début et en mansi in Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio t. XVI, col. 405 (canon du concile 14). On peut supposer que la coutume qui existait plus tard chez les Grecs (bien que le concile n'ait pas été reconnu par eux comme un concile valide) d'appeler des évêques parmi les moines et que les évêques eux-mêmes soient appelés moines-évêques provenait de cet ordre du concile, voir le successeur de Théophane lib. VI, je. 5, dans Minya Patrologie t. 109, col. 372, et George Amartol d'après l'édition Muralta p. 762 début. (Le patriarche Photius dit dans le premier : « Je connais le moine Théodore (Sandavaren) archevêque d'Euchaïtis. »
Le successeur du second écrit à propos de Photius qu'un certain Léon Salivara lui recommanda Théodore, moine de l'archevêque d'Euchaitis), les signatures des évêques sous les actes des conciles de Constantinople qui eurent lieu sous l'empereur Manuel Comnène et le patriarche Luc Chrysoverge dans les années 1156-1166, par Angelo Maio dans Spicilegium Romanum, X, 88 sqq, et dans Patrologie Minya t. 140, coll. 197, 257, 280, et en partie les signatures des évêques sous les actes, en partie leurs notes, données dans le 1er numéro du volume VI des Nouvelles de l'Institut archéologique russe de Constantinople, pp. 6, 33, 93 et 125 fin. (« L'humble moine Luc et par la grâce de Dieu l'archevêque de la nouvelle Rome... a signé..., l'humble moine Jean et par la grâce de Dieu le patriarche de la mère de toutes les églises... a signé...,, Manuel le dernier moine et évêque de Tiberiupol ou Strumvitsa... a signé » et ainsi de suite...
À la note 663. Concernant notre remarque selon laquelle les Grecs ont rendu le diocèse de Rostov semi-grec, nous devons dire qu'ici, sans recourir à notre propre pensée, nous répétons pour ainsi dire mécaniquement (sous-entendu d'une manière non louable) cent fois ce qui a été dit devant nous. Comment bien comprendre le témoignage de la vie du tsarévitch Pierre, qu'en son temps, le tsarévitch, on chantait en grec sur l'aile gauche de la cathédrale de Rostov, voir dans la 1ère moitié du tome II de cette Histoire, p. 268 remarque.
À la note 672. Le mot ecclésiastique, premièrement, traduit le grec κληρικός (Dictionnaire Vostokov), qui signifie généralement un ecclésiastique spirituel, et spécifiquement (au sens général) un ecclésiastique. Deuxièmement, le grec ὑποψήφιος est traduit (voir A. S. Budilovich Étude de la langue de la traduction en vieux slave des XIII mots de Grégoire le Théologien p. 89 col. 2 début), ce qui signifie une personne élue à un poste, un candidat à un poste.
Voir note 680. Nos évêques ont cessé de visiter les diocèses, mais en même temps leurs collectes annuelles auprès des prêtres, appelées l'entrée, ne se sont pas arrêtées (après cela est devenu un impôt des prêtres, comme au contraire, pour le fait qu'ils se sont débarrassés des visites épiscopales). Ce fut également le cas en Occident, voir Ducange in Gloss. Latinité. sous le paragraphe Procuratio suivant : Procurationes Episcoporum, également Lehrbuch des Kirchenrechts aller christlichen Konfessionen de Walter, §197, 14 Ausg. S. 454 (Si l'on prête attention à l'autre côté de la question, à savoir que les tournées inutiles des évêques diocésains pourraient être très douloureuses pour le clergé : alors leur cessation rapide peut être considérée comme une chose positive et positivement bonne).
Voir note 717. En Grèce, au moins plus tard, et dans au moins certains diocèses, il y avait des fonctionnaires diocésains qui correspondaient à nos gouverneurs de district : on les appelait exarques. Voir la lettre à un tel exarque de Rally et P. V, 583 sub fin., Ἑ τερον. Cfr note 687. Nos vicaires actuels en grec s'appellent τ o ποτηρήτης 'ami, voir Ralli et P. V, 525.
Ceci afin que le maintien d'un nombre excessif de nos fonctionnaires (ainsi que spirituels) ne soit pas une charge pour le clergé du diocèse. - Les responsables spirituels sont appelés clergé en Chrysovule - κλήρικοι).
À la note 725. Dans la prière pour l'œuvre de l'archiprêtre, lue dans l'euchologie ou missel ancien et actuel, ses devoirs sont signifiés par des paroles adressées à Dieu : τῶν πρεσβυτέρων puis ῦ λαοῦ σου καὶ καλὸν ῦ γενέσθαι καταξίωσον, c'est-à-dire, ornez-le en vous tenant au début (à la tête) des anciens de votre peuple et honorez-le pour qu'il soit un bon exemple pour ceux qui sont avec lui - le vieux missel de Morini De ordinationibus p. 93. Mais il faut dire ce qui suit à propos de nos archiprêtres des villes de district : n'étant pas des fonctionnaires diocésains au sens propre du terme, ils étaient, comme on devrait probablement le penser, dans une certaine mesure et à certains égards, pour ainsi dire, des instruments du pouvoir diocésain, comme nous le verrons plus tard. En raison de l'extrême immensité de nos diocèses, il est de coutume depuis l'Antiquité que les évêques ne consacrent pas personnellement toutes les églises, comme ce fut le cas en Grèce, mais qu'ils émettent des antimensions.
En acceptant cela, bien sûr, il faudra réfléchir au rapport de la charte avec le message de l'évêque inconnu de Vladimir, adressé au fils anonyme d'Alexandre Nevski, ce qui est le contraire de ce que nous pensons, considérant la charte comme la lettre la plus ancienne.
À la note 835. Sous 1175, Théodule, abbé de Saint-Vladimir, est mentionné dans les chroniques. Theotokos, avec l'archiprêtre de la même église, Nikolai (Mikulitsa et avec le demestvyanik ou régent des chanteurs, appelés ici kliroshans, Ipatskaya, 2e édition, p. 402, Lavrentyevskaya, 2e édition, p. 351) ; sous 1178, la Chronique Hypatane mentionne Ephraïm, abbé de la Sainte Mère de Dieu (2e édition p. 411 début), selon toute vraisemblance la dîme de Kiev : ce sont, comme il faut le penser, les pères spirituels des églises. En Grèce, il était d'usage que les curés blancs, devenus moines, continuaient à rester curés, Walsam, dans la scholium jusqu'au chapitre 3. 1 titre de Nomokanon Fotiev, d'après Ralli et P. 1, 41. Le but de cette tonsure ne nous est pas clair (le désir d'acquérir le droit de devenir prêtre, qui n'était donné qu'aux moines ?), et si tel était le cas pour nous - nous n'avons trouvé aucune instruction.
À la note de bas de page 836. Et concernant la seconde moitié du XIVe siècle. voir Acta Patriarcat. Constantinop. Miklosic II, 170.
À la note 854. Zonara et Balsamon précisent que les παραμονάριοι étaient parmi les fonctionnaires de l'église grecque (de la classe inférieure), car ils disent qu'ils sont προβάλλονται (produits) comme les économistes, les ecdics, les chartularii et d'autres - parmi Ralli et P. II, 218 et 219.
À la note 857. Et selon le missel grec, le sacristain n'est pas une dédicace, mais seulement une prière. Dans l'ancien bréviaire grec, il est appelé κηροφόρος 'om, c'est-à-dire un porteur de bougie, - dans Morini De ordinationibus p. 66.
À la note de bas de page 864. Balsamon utilise clairement le mot ἐκκλησιάζειν dans le sens : accomplir des services religieux dans l'interprétation du 31e canon apostolique, - dans Ralli et P. II, 40. Voir aussi à propos du mot : ἐκκλησιάζειν dans Ducange dans Gloss. Graécit. et le Thésaur suisse. ecclésiastique.
Voir note 886. Actuellement, lors des offices religieux, publics et privés, les prêtres lisent les prières prescrites (à de très rares exceptions près) en secret ou en silence, et seules les fins des prières sont lues à haute voix à ceux qui prient ou font des exclamations. En fait, toutes les prières doivent être lues à haute voix à ceux qui prient intégralement. La principale raison qui a motivé l'établissement de la coutume actuelle était bien entendu le désir de raccourcir les services. Mais la deuxième raison derrière cela est très probablement considérée comme l'absence de livres d'office et de missels, pourquoi ils ont été forcés de faire un devoir des prêtres de bien connaître par cœur seulement les fins des prières, et de laisser la connaissance des prières elles-mêmes à la conscience et à la qualité de la mémoire de chacun d'eux (la coutume nouvelle ou actuelle a commencé à être introduite avant l'empereur Justinien, qui dans le roman 137 de 564 - Chapitre 6, donne l'ordre qui est resté inefficace de revenir à l'ancien ou original et, pour ainsi dire, une véritable coutume).
À la note 890. Pour plus d'informations sur l'enseignement « rassembler », assimilé par l'inconnu Cyrille, voir l'article d'A.V. Gorsky : « Sur les anciennes paroles pour la Sainte Pentecôte », imprimé dans la partie XVII des Additions aux œuvres des saints pères, page 45. – Dans la Russie kiévienne ultérieure, les évêques assignaient aux prêtres nouvellement nommés une période pour étudier complètement les services religieux jusqu'à notre concile, « et à propos du concile », dit l'évêque à un prêtre nouvellement ordonné dans un acte d'ordination sacerdotale - si Dieu le veut, vous viendrez à nous, et nous vous écouterons nous-mêmes ; Vous maîtriserez tous les rites sacerdotaux et vous continuerez à être prêtre. Ou bien vous n'apprendrez pas à étudier, et vous ne pourrez pas faire tout ce qui vous convient pour être prêtre, et nous ne vous ordonnerons pas de chanter et nous donnerons l'église à quelqu'un d'autre jusqu'à ce que vous appreniez beaucoup de choses sur tout votre rite sacerdotal », voir Description des Manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 366, fol. 89, p. 102 début.
À la note de bas de page 929. Un boyard de la seconde moitié du XVIe siècle ordonne dans son testament spirituel « de donner (selon lui) pour quarante églises jusqu'à quarante et un roubles d'argent à l'église », Actes juridiques de 1838 n° 421, p. 455 début. Il suffit que les pies soient données par le prêtre et les clercs, et à cette époque, ils chantent invariablement 40 requiems et liturgies », - dans Monuments de Kushelev-Bezborodko, numéro I, début de la page 22.
"Avant nous en Russie", écrit Sviatoslav, "nos arrière-grands-pères et grands-pères ont établi un statut selon lequel les évêques doivent recevoir la dîme des tributs, des richesses et des ventes, (en fonction) du montant total que les princes reçoivent (de ces éléments de revenu). Et ici à Novgorod, combien de dîmes l'évêque doit percevoir des tributs, nous avons trouvé que cela était réglé par d'anciens princes avant nous. Mais les dîmes du vir et des ventes, (l'évêque) ont reçu autant (dans l'original « il voyait » du prince) que (chaque année arrivait) les revenus du prince dans son trésor (c'est-à-dire, en fonction du montant annuel...). (Cette incertitude) causa des ennuis à l'évêque, des ennuis au prince à ce sujet, pour cette raison j'ai installé Sainte-Sophie, afin que l'évêque perçoive (annuellement) pour les dîmes de vir et des ventes cent hryvnias de nouveaux kunas, qui devraient lui être donnés par Domazhirich. d'Onega (l'officiel collectant l'hommage d'Onega) "... etc. "(Aussi) j'ai commandé Saint-Nicolas au prince de Novgorod (d'une manière mondaine) Svyatoslav.
Sophia et a écrit » : dans tel ou tel endroit l'évêque doit prendre telle ou telle quantité, - suit une liste supplémentaire sur la collecte des dîmes du tribut.
Voir la note de bas de page 985. Des extraits de la charte de la cathédrale de l'Assomption de Moscou ont été réalisés par Barsukov d'après la publication de la charte dans le tome III de la Bibliothèque historique russe, imprimé par la Commission archéologique. – Dans certaines régions de Russie, « hackwork » (havtura) signifie une veillée funèbre, et « hackwork » (havturovat) signifie participer à un dîner funéraire, se régaler lors d'un enterrement. En Galicie, les gens ordinaires appellent les clercs d'église havturniki (comme ici en Grande Russie, les mêmes gens ordinaires les appellent kuteyniks), voir Considérations linguistiques et historiques de A. S. Petrushevich, Lvov, 1887, p. 75. Selon Snegirev, en Lituanie, les cérémonies commémoratives des morts sont appelées chauturas, havturs, voir ses fêtes populaires russes et rites superstitieux, I, 109.
À la note de bas de page 1022. Pour une histoire très intéressante de Blagoveshchensky sur l'un des évêques grecs modernes, appartenant à la catégorie de ceux dont parle Liutprand, voir dans son célèbre livre «Parmi les pèlerins» - Thessalie, deuxième partie, le village de Zarko, 2e édition p. 388 m².
Voir la note 1022. Cependant, Mgr Théodore aurait pu être mangé non pas par un chien de chasse, mais par un chien de cour enragé, ou même par un chien de compagnie enragé.
À la note 1030. Qu'en Grèce il y ait eu des prêtres qui étaient trappeurs et observateurs d'oiseaux, ou même chasseurs en général, cela est démontré par la 135e règle du Nomocanon dans le bréviaire, qui dit : « Les prêtres (attrapeurs d'animaux ou ornithologues amateurs) seront inactifs pendant trois mois. »
Pososhkov, dans son essai Sur la pauvreté et la richesse, dit qu'à son époque, les prêtres et les diacres portaient des vêtements faits maison en tissu gris et blanc non teint, selon l'ouvrage de Pogodine, page 30. Durant notre enfance, qui remonte à la fin de la première moitié du siècle dernier, les soutanes et les soutanes des vieux prêtres ruraux étaient pour la plupart en nankin jaune. (Et le concile de 1675, conformément à Siméon de Thessalonique, ordonna que les prêtres laïcs et les diacres portent des vêtements non colorés, mais noirs ou violets, faits de drap de laine et non d'autres tissus ou couleurs, Histoire de la Hiérarchie I, 344). Quant aux décorations sur les vêtements du clergé (y compris les évêques) : le 7e Concile œcuménique dans le canon 16 prescrit que « des robes de différentes couleurs faites de tissus de soie ne doivent pas être portées (par le clergé), et aucune décoration d'une couleur différente ne doit être placée sur les bords des vêtements ».
28 (à propos de la queue, large et longue, qui en grec est περιστερά, Ducange dans le Glossarium Graecitatis écrit sous ce dernier mot : Περιστερὰ, Columba, pannus violaceus in caudae columbinae speciem, a pileo perinde violaceo Sacerdotis saecularis Graecanici rétro dépend; sur le couvre-chef de nos femmes, appelé pie, pie (dans certains endroits en Russie et subsiste encore), voir la Description historique et topographique des villes de la province de Moscou avec leurs districts, Moscou, 1787, p. 164 commençant, 221, 240, 302 et 358, dans la Description de la province d'Arkhangelsk Kozma Molchanov, p. 38 sous fin., dans le tome IV des Nouvelles du Société archéologique, p. 219, dans Essais sur la nature et la vie du territoire de la mer Blanche en Russie par A. Mikhailov, Saint-Pétersbourg, 1868, p. 223 fin.). Barsky, dans son Voyage vers les lieux saints, écrit à propos des prêtres d'Anatolie (Asie Mineure) : « Les prêtres du monde là-bas, en signe de différence, portent des bonnets de tissu noir avec une ceinture blanche entrelacée autour d'eux », puis à propos des prêtres de l'île de Leros : « les prêtres là-bas portent des bonnets noirs avec des ceintures blanches en signe de différence par rapport aux moines et aux mondains », édition 1800 page 367 fin. et 370 sub fin...
Durant mon enfance et ma jeunesse, les chapeaux blancs étaient assez courants parmi les prêtres ruraux (du moins dans notre province de Kostroma) et sont presque devenus obsolètes. (Le chœur sacerdotal du métropolite Cyprien est appelé « formation blanche », voir ci-dessus note 714 : cela ne signifie-t-il pas les couvre-chefs blancs des moines du chœur ?).
À la note 1060. Le protopresbytre P. Alekseev dans son Dictionnaire de l'Église, selon la 3e édition de 1816, s'exprime à propos de la soutane actuelle de telle manière que, comme si tous les prêtres ne la portaient pas en 1816, il dit : « La soutane, Grech, est une race plus utile, le vêtement extérieur du rang spirituel, porté par les gens en particulier les moines. - Dans un rite d'ordination épiscopale, il est dit qu'après les instructions rituelles de l'évêque nouvellement installé « le gardien de cellule métropolitain place une nan paramanatka des sources », Actes de l'Expédition vol. Moi, non. 375, p. 473, col. 1.
À la note 1123. Basile le Grand, mort en 379, ne connaissait pas encore les règles apostoliques, voir sa règle 91 et l'interprétation de la règle par Zonarino dans Ralli et P. IV, 284 fin.
À la note 1125. Grégoire le Théologien dit qu'à son époque il y avait des évêques qui considéraient leur rang non comme λει puis υργίαν ὑπεύθυνον, non comme un service soumis à responsabilité, mais comme ἀρχὴν ἀνεξέτασ puis ν à pouvoir irresponsable. – Le mot par lequel Grégoire le Théologien justifie son déplacement vers le Pont : original grec dans la Patrologie de Min t. 35 col. 410, traduction russe de l'Académie théologique de Moscou, partie 1, édition 3 pages sous fin..
À la note de bas de page 1126. Dans l'ancien rite grec de consécration des évêques, selon certaines de ses listes, il est prescrit concernant l'exclamation dans la prière de consécration : si le dédicateur est un patriarche, alors il dit : μητροπολ ί των καὶ et si le dédicataire est un métropolitain, alors il dit ψήφω καὶ δοκιμασί ᾳ τῶν θεοφιλεστάτων ἐπισκόπων καὶ τῶν ὁσιωτάτων πρεσβυτέρων ἡ θεῖα χ ἅ ρις, etc., voir Meursius dans son Glossarium sous les mots. χαρ puis φύλαξ, p. 620, col. 2, également dans Gohar dans Εύχολόγιον'е, éd. Paris, p. 302.
À la note de bas de page 1128. Jean Chrysostome, lors du concile convoqué contre lui par Théophile d'Alexandrie, entre autres choses, fut accusé d'avoir « accompli des consécrations sans conseil des anciens (ἄνευ συνεδρίου) et à l'insu du clergé », Orr. Chrysoste. éd. Montfauc. Paris, altera, XIII, 327 C fin. La cathédrale, comme on devrait le penser, était dédiée à la calomnie de Saint-Père, mais l'accusation montre les vues et les pratiques de l'époque. (Sur le dernier cfr Lavsaik Palladius §125, traduction russe p. 286, et voir le livre de M. Ostroumov : Synesius, Bishop of Ptolemais, M. 1879, p. 144).
À la note de bas de page 1135. Nous avons parcouru tous les cours et manuels russes de droit de l'Église, en commençant par les Notes sur le droit de l'Église de l'archiprêtre I. M. Skvortsov et en terminant par les dernières conférences de A. S. Pavlov au moment de la publication (dans le Bulletin théologique). Et nous devons dire avec regret que personne n'a pu trouver sur le sujet des discours aussi délibérés que son importance le méritait (à l'exception du Père M.P. Albov avec son cours abrégé sur le droit de l'Église, Saint-Pétersbourg, 1882).
À la note de bas de page 1166. Dans les termes de la loi : « frapper entre mari et femme au sujet du ventre », cela signifie plutôt deux choses, et non une chose, à savoir : 1) battre ou battre, ce qui signifie les femmes (dans l'accord entre les Novgorodiens et les Allemands, conclu vers 1195 : « un homme brise la femme d'un homme, soit sa fille, soit le prince », et sa femme ou sa fille ; dans la prétendue charte de Yaroslav §3 : « si quelqu'un bat la fille d'un boyard ou la femme d'un boyard... » ; 2) entre mari et femme au sujet du ventre ou des biens, cela implique des disputes et des querelles (« discours », comme indiqué dans la lettre de l'évêque anonyme de Vladimir au fils anonyme d'Alexandre Nevski, dans laquelle « le diffamation » est répertorié comme un sujet spécial [voir. « Message de l'évêque de Vladimir » premier paragraphe).
À la note de bas de page 1168. Youri Kryjanich, dans sa Dénonciation de la pétition de Solovetski, dit que « ici, en russe, les sorciers jezik jizhe za bsmi parlent), ils les appellent hérétiques », voir dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1893. livre II, p. 153.
À la note de bas de page 1220. Le mot « toloka » dans sa signification actuelle en petit-russe n'était pas seulement utilisé dans l'Antiquité, mais il est encore utilisé dans le Nord, et d'ailleurs, précisément à Novgorod, où il faut enseigner la rédaction de la charte, voir le Dictionnaire explicatif de Dahl sous les mots suivants. livre.
À la note de bas de page 1298. Dans la liste des évêques de Novgorod, lue dans le manuscrit du même musée Rumyantsev de la fin du XVe - début du XVe siècle, n° 358, et imprimée dans le volume I des Matériaux pour l'histoire de l'Église russe, publié par le Bulletin spirituel de Kharkov, Kharkov, 1862, p. 56, il est dit à propos de Mgr Jean : « (septième évêque) Ivan, prêtre Ian, âgé de 20 ans et les archevêques ont rejeté cela, mais ils ne s'en souviennent pas dans leurs prières. »
À la note de bas de page 1314. La Chronique de la Résurrection dit que dans la première église cathédrale construite de Rostov, qui a brûlé en 1160, sept évêques ont servi : Théodore, Hilarion, Léonty, Isaïe, Éphraïm, Nestor, Léon - Collection des Chroniques VII, 313 fin..
Voir la note 1375. Les reliques de l'évêque Simon n'ont en effet jamais été transférées au monastère de Petchersk et se trouvent toujours dans la cathédrale de l'Assomption de Vladimir, voir l'article du très révérend Serge : « Saint Simon, évêque de Vladimir et de Souzdal », publié dans les Actes de la Commission des archives scientifiques de Vladimir en 1899. (Il se pourrait aussi que Simon, sans avoir été enterré à Vladimir, ait été envoyé pour être enterré, selon son testament, à Kiev, au Monastère de Petchersk, comme le suggère le métropolite Eugène dans sa Description de la Laure de Kiev-Petchersk. Mais pour qu'après son enterrement à Vladimir - et qu'il ait été enterré à Vladimir, dans la cathédrale de l'Assomption, la Chronique laurentienne le dit très clairement - les grands princes de Vladimir, puis de Moscou ont permis que ses restes soient extraits du sol et transférés à Kiev, au monastère de Petchersky, comme, par exemple, l'a accepté le très révérend Philaret - les saints russes, le 20 mai, ce est totalement impossible à autoriser).
Quant à Simon, qui repose dans les grottes de Kiev, on pense qu'il s'agit de Simon de Rostov, qui a probablement vécu dans la première moitié du XIIe siècle. Mais Simon de Rostov n'existait pas du tout, et n'est répertorié que par erreur dans une liste des évêques de Rostov - Recueil des Chroniques IV, 102, VI, 128, VIII, 69, Chronique typographique p. 208, le même Simon de Vladimir. Sans chercher en vain un autre Simon pour remplacer Simon de Vladimir dans les grottes de Kiev, il faut expliquer l'énigme de ce dernier et la seule façon de l'expliquer est, pour ainsi dire, en coupant le nœud gordien... Simon de Vladimir, étant l'une des tonsures du monastère de Petchersk, était aussi son ardent admirateur.
Ayant écrit la moitié de son Patericon pour sa glorification, il dit dans la dernière à Polycarpe : « en vérité, je vous le dis : maintenant j'attribuerais toute la gloire et l'honneur (de l'évêque de Vladimir) pour rien, si seulement je pouvais sortir avec un pieu devant les portes, jeter des détritus dans le monastère de Petchersk, pour que les gens me piétinent, ou deviennent l'un des pauvres, mendiant l'aumône aux portes d'une honnête Laure, ce serait mieux pour moi pour cette fois honneur », et dans le monastère de Petchersk, une légende a été compilée (d'ailleurs, comme si c'était plus tard, cfr inférieur à Kalnofoysky) selon laquelle un homme tonsuré et ardent admirateur du monastère de Petchersk, qui a écrit la moitié de son Paterikon pour sa glorification, a exprimé le désir de reposer avec ses restes corporels dans le monastère. Après l'élaboration de la légende, il se pourrait aussi qu'une des reliques anonymes situées dans les grottes commence à être réputée et prise pour les reliques de Simon... (Kalofoisky dans son Teraturgim de 1638 n'a pas encore Simon de Vladimir, mais il y a Swiety Symeon Metropolit, St. Simeon Metropolitan, converti plus tard en Simon !
Et lorsque le métropolite Eugène, donnant dans sa Description de la Laure de Kiev-Petchersk la liste des saints reposant dans les grottes, a lu dans Kalnofoysky, au lieu des saints des grottes proches, au numéro 4 : « La métropole Swiety Symeon » met : « Saint Simon, évêque de Souzdal » : il agit, bien sûr, d'une manière pas du tout louable).
À la note de bas de page 1403. La bouillie, dont parle l'archevêque Gennady dans son message sur l'amener d'abord les étudiants aux maîtres pour étudier chaque service, - Actes d'Histoire vol. Moi, non. 104, p. 148 col. 1, est resté dans la Petite Russie jusqu'à il n'y a pas très longtemps, voir N.V. Zakrevsky dans le deuxième livre du Old World Bandura Player, dans le dictionnaire des mots. Kashnik, p. 358 fin., et A.V. Nikitenko dans ses Notes et Journal, vol. Moi, p. 20 (ce dernier parle aussi des écoles privées Petite-Russie du début du siècle dernier).
À la note de bas de page 1426. Article de M. D. Abramovich : « Sur la question des sources de la vie de Nestor du Vénérable Théodose de Pechersk » - dans les Nouvelles du Département de langue et littérature russes de l'Académie des sciences, 1898, numéro I, 243. L'auteur considère qu'il ne fait aucun doute que Nestor, compilant la vie du Vénérable Théodose, a utilisé, comme l'une des sources, la vie de Sava le Sanctifié, appartenant à Cyrille de Scythopolis, et précisément l'ancienne traduction slave (et non l'original grec) de la dernière vie (à propos de l'article du V1 du Livre temporaire byzantin, section II, p. 230 fin.). – Dans Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités russes 1890, dans le livre. II, imprimé par l'archimandrite Léonid : « Nestor du monastère de Petchersk, mot sur le transfert des reliques de notre saint vénérable père Théodose de Petchersk. » Mais ce mot représente une fausse assimilation ultérieure par Nestor de l'histoire du chroniqueur (qui n'est pas Nestor) sur la fouille par lui, le chroniqueur, des reliques du moine Théodose au nom de l'abbé du monastère (lu dans la chronique sous l'an 1091).
À la note de bas de page 1470. «Quelques notes sur les chroniques de Novgorod» de M. I. Tikhomirov - dans le livre de septembre du Journal du ministère de l'Instruction publique de 1892.
À la note de bas de page 1505. Dans un manuscrit de la Société d'Histoire et d'Antiquités, la parole de Mgr Luc (si nous ne nous trompons pas) est inscrite : « L'enseignement du saint apôtre à tous les chrétiens » - Stroeva Description des manuscrits de la bibliothèque de la Société, n° 208, fol. 74, p. 89.
À la note de bas de page 1536. Vladimir Monomakh : article de M. N. Shlyakov « Sur l'enseignement de Vladimir Monomakh » - dans les livres de mai, juin et juillet du Journal du ministère de l'Instruction publique pour 1900 ; première partie du livre de G. I. Ivakin : « Le prince Vladimir Monomakh et ses enseignements » - Moscou, 1901.
A la note de bas de page de 1554, M. Loparev fait de nouveaux discours sur Grégoire, le professeur du prêtre Thomas, dans son article : « Une expérience dans l'interprétation de quelques passages dans les monuments de la littérature russe ancienne », publié dans le livre de juin du Journal du ministère de l'Instruction publique pour 1897 (articles du chapitre II). A propos de ces nouveaux discours de M. Loparev à propos de Grégoire, il faut dire que les gens ne veulent pas mettre de limites à leurs fantasmes et qu'ils s'envolent dans le domaine d'une sorte de visions...
À la note de bas de page 1557. I. V. Yagich, dans le premier volume indiqué des Études sur la langue russe, fait référence à quatre publications du scientifique allemand Peter Egenolff concernant la grammatologie ou le vocabulaire littéral de la langue grecque. A savoir :
1) Anonimi Grammaticae Epitoma (dont il note qu'il contient une riche littérature sur le thème des lettres grecques),
2) Erotemata grammatica ex arte Dionysiana oriunda,
3) Die orthographischen Stücke der byzantinischen Literatur et
4) Die orthoepischen Stücke der byzant. Literatur (in Yagich pp. 315 fin., 609, 610 et 794 début), qui, selon toute vraisemblance, nous aiderait à répondre positivement à la question de savoir de quel genre d'érudition Clément parle dans ses mots : « J'ai des hommes, dont je suis témoin, qui seuls peuvent résoudre l'alpha »... etc. ; mais malheureusement nous ne disposons d’aucune de ces quatre publications.
À la note de bas de page 1570. L'archimandrite Andronikos Dimitrakopoulus dans son ouvrage Ὀρθόδοξος Ἑ λλάς (Ἑ ν Λειψί ᾳ, 1872) dit que Sophocle Ikonom, qui a publié en 1868. à Athènes, la lettre du métropolite Jean au pape Clément, a joint à son édition un extrait d'une autre lettre du métropolite Jean περὶ ἀζύμων (sur les pains sans levain), page 10. Malheureusement, nous n'avons pas l'édition d'Ikonomov, et nous ne pouvons rien dire de ce passage d'une autre lettre de notre métropolite.
À la note de bas de page 1598. Aux ouvrages bien connus sur la bibliographie de la période pré-mongole (et la bibliographie ecclésiale en général), qui sont : Dictionnaire historique sur les écrivains du clergé du métropolite Eugène, Revue de la littérature spirituelle russe de l'archevêque Philaret, Dictionnaire bibliologique de I. M. Stroev et Monuments anciens de l'écriture et de la langue russes de I. I. Sreznevsky, il faut également ajouter : article de A. S. Arkhangelsky : « Créations des Pères de l'Église dans la littérature russe ancienne (Revue des documents manuscrits) », publiée dans la partie 258 (dans les Livres de juillet et août 1888) du Journal du ministère de l'Instruction publique, et une brochure de MN Volkov : « Informations statistiques sur les livres russes anciens survivants des XIe-XIVe siècles et leur index », qui est l'édition n° CXXIII des Monuments de l'écriture ancienne, Saint-Pétersbourg, 1897. (Cela comprend également un article de l'archimandrite Léonid : « Recherche bibliographique dans le domaine de la période la plus ancienne de l'écriture slave des IXe-Xe siècles », publié dans le livre III des Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités pour 1890.
Mais pour ceux qui ne le savent pas, c’est dangereux en raison de certaines hypothèses hâtives et infondées de l’auteur. Le Dictionnaire critique et biographique des écrivains et scientifiques russes (du début de l'éducation russe à nos jours) de S. A. Vengerov appartiendra également en partie ici, lorsqu'il arrivera à sa fin encore très lointaine).
À la note de bas de page 1618. À propos de Jean de Damas, voir ci-dessus « Ajouts trouvés dans le nomocanon à 14 titres » §3. Sur Jean l'Exarque, voir aussi l'article de M. Petukhov : « Personnages littéraires bulgares de l'époque la plus ancienne sur le sol russe », publié dans la partie 286 (dans le Livre d'avril 1893) du Journal du ministère de l'Instruction publique.
À la note de bas de page 1630. Article de G. S. Shestakov : « Sur l'importance de la traduction slave de la chronique de Jean Malala pour la restauration et la correction de son texte grec » dans le volume I du département Byzantin Temporaire. Je p. 503. Deux ajouts à l'article ibid.-t. II département I, p. 372, etc. V, dép. Moi, p. 697.
À la note de bas de page 1651. Article de M. Petukhov : « Sur l'histoire du prologue russe ancien » dans le volume XII des Nouvelles de l'Institut historique et philologique, livre. Bezborodko à Nezhin (parle de l'ancien prologue slave et du livre de N.I. Petrov : Sur l'origine et la composition du prologue imprimé slave-russe, Kiev, 1875).
Les chroniques laurentienne et ipatienne, comme on le sait, ne s'accordent pas toujours en ce qui concerne la chronologie (après 1110, avant quoi elles ont le même chroniqueur original). En désignant l'époque du règne des princes, on suit la chronologie de la première chronique, et les différences (ainsi que l'accord) de la seconde (abbr. - I.) sont indiquées entre parenthèses. Si les années de la deuxième chronique ne sont pas mises entre parenthèses, cela signifie que ces années ne figurent pas dans la première chronique.
Chronique Laurentienne sous 988. sous fin.
On nous objectera peut-être qu'Hilarion, un homme d'une nature tout à fait exceptionnelle, représente une seule exception (semblable à ces exceptions isolées dont nous parlerons un peu plus tard), c'est-à-dire qu'il a réussi seul à recevoir une éducation scientifique d'un des Grecs qui étaient en Russie, et que de son exemple il n'y a pas de droit de tirer des conclusions générales. Mais même les personnes dotées d’une nature exceptionnelle s’efforcent d’atteindre l’illumination lorsqu’elles la voient devant elles ou lorsqu’elles en entendent parler. La jeunesse d'Hilarion remonte à une époque si ancienne du christianisme parmi nous qu'il ne pouvait pas encore avoir beaucoup entendu parler des Lumières parmi les Grecs. Il faut donc penser qu’il l’a vu, c’est-à-dire qu’il l’a vu chez lui.
Cependant, même à l’époque de Nestor, il semblait que nous gardions encore un certain souvenir de la véritable illumination qui existait à l’origine parmi nous. Il faut penser, sachant que pendant l'enfance de saint Théodose de Petchersk nous avions de vraies sciences, il s'exprime sur le déroulement de l'enseignement de ce dernier dans sa vie, que de son professeur il « apprit bientôt toute la grammaire », c'est-à-dire comme s'il avait appris toutes les sciences (dans lequel, semble-t-il, est le sens dans lequel le mot « grammaire » de Nestor doit être compris ici - ἡ γραμματικἡ, qui chez les Grecs signifiait alphabétisation, grammaire et, au sens le plus large, l'étude philologique des écrivains ou leur herméneutique philologique).
C'est dans la Chronique Laurentienne sous 1096.
Enseignant aux enfants, il écrit : « Si vous savez le faire, n’oubliez pas ce qui est bon, mais si vous ne savez pas le faire, enseignez celui-ci, tout comme mon père, assis à la maison, connaissait cinq langues, car en cela il y a un honneur d’autres pays. »
Chronique Laurentienne sous 1037.
Au milieu du IXe siècle, sous l'empereur Michel III, le célèbre César Vardas, un homme éclairé qui avait un désir zélé de patronner l'éducation, créa une sorte d'école supérieure publique à Constantinople, lui donnant des locaux dans le palais impérial et précisément dans ce département de ce dernier, qui s'appelait Magnavra ou Manavra (Scriptores post Theophanem, éd. Paris., p. 115 sqq, Constantini Continuat. lib. IV nn. 26 et 29, Amartol, d'après l'édition de Muralta, p. 734 note sur le Magnaurus de Byzance Κωνσταντινουπ I, 207 et 593). Mais après Varda, nous ne trouvons nulle part aucune mention ou nouvelle de cette école, et il ne fait aucun doute qu'immédiatement ou pas immédiatement après elle a cessé d'exister, cfr. Liutpranda Antapodose, lib. VI, §5). Quant à l'opinion de nombreux scientifiques qui attribuent la fondation originale de cette soi-disant école de cour à la première moitié du Ve siècle, au règne de l'empereur Théodose le Jeune, elle n'est pas juste : l'empereur Théodose dans son décret de 425 sur lequel elle se fonde (Cod. Theodos. lib. XIV, tit. IX, 1.
3), ne parle pas de la création d'une école publique, mais d'enseignants privés, dont il accorde à un certain nombre le droit à l'enseignement public dans les locaux de l'État (plus d'informations sur les enseignants privés dans le Code Théodosien - lib. VI, tit. XXI, lib. XIII, tit. III, lib. XIV, tit. IX, tous repris dans le Code Justinien). De la même manière, avant Varda, l'empereur Théophile a donné des locaux d'État dans son palais au professeur particulier Léon le philosophe, dont Amartol, selon la publication de Muralta, p. 713 sous-fin. et Scriptt. après Théophane., éd. Paris, p. 424. Concernant le soi-disant « enseignant universel » (οἰκουμενικὸς διδάσκαλος) et avec lui 12 ou un grand nombre d'assistants (au sujet desquels Amartol, selon l'édition de Muralta, p. 634, et des nouveaux chercheurs Ducange dans Constantinop. Christ, lib. II, cap. XIX, n. 3 et dans Gloss. sous le mot διδάσκαλος et Byzance dans Κωνσταντινουπ), ils pensent aussi injustement qu'ils étaient une école supérieure.
Ils ne constituaient aucune sorte d'école, mais étaient de savants bibliothécaires à la bibliothèque impériale et avaient pour devoir, en cas de besoin, de faire des enquêtes savantes et de soumettre leurs savants avis aux gouvernements civils et ecclésiastiques : de ce dernier devoir dérive le nom du bibliothécaire en chef de celui-ci – maître universel. Les professeurs de la grande Église (διδάσκαλοι τῆς μεγάλης ἐκκλησίας), c'est-à-dire la Sophie patriarcale de Constantinople, n'étaient pas des professeurs d'école, mais des prédicateurs qui, par autorité et au nom du patriarche, enseignaient au peuple par des sermons (Balsamon dans l'interprétation du 19ème canon du Conseil Trullo : ἐπισκόποις , καὶ οἱ διδάσκαλοι τῆς μεγἀλης ἐκκλησὶας δικαί ῳ τοῦ πατριάρχου διδάσκουσι, - dans Rallye et Π II, 348).
"Après avoir envoyé les enfants prendre les enfants de leurs enfants et commencer à leur donner des livres à apprendre... Et ces (enfants) à qui on donnait des livres à apprendre, la prophétie sur la terre russe se réaliserait."...
Les premières expériences de création d’écoles publiques en Occident appartenaient aux empereurs païens (Vespasien, Antonin le Pieux et Hadrien).
Bien qu'un homme exceptionnel, saint Théodose, assimile aussi, comme nous l'avons dit, la véritable illumination.
Si, à l'époque pré-mongole, l'illumination existait dans nos monastères, alors son principal terreau entre ces derniers aurait bien sûr été le monastère Petchersky. Mais y a-t-il une raison de soupçonner qu’il y a eu l’illumination dans ce monastère ? Lisez le Patericon de Pechersk et trouvez la moindre indication de l'existence de l'illumination dans le monastère. Parmi le grand nombre de moines qui vivaient dans le monastère à l'époque pré-mongole, seuls cinq étaient des écrivains (le moine Théodose lui-même, le chroniqueur, Nestor, Simon et Polycarpe), et au moins l'un d'entre eux se permet-il d'être considéré comme une personne instruite ? Et deux d’entre eux (Nestor dans l’approche de la vie de Théodose et Polycarpe dans la légende de Marc le Pechernik) ne disent-ils pas directement que toute éducation leur est étrangère et inconnue ?
Autorisons-nous à nous tourner vers des gens dotés d'une façon de penser exceptionnelle, qui insistent obstinément sur le fait que dans la période pré-mongole nous avions de véritables Lumières et qu'elles ont été détruites par l'invasion mongole. Laissons ces gens prendre la peine de s'expliquer, à eux-mêmes et à nous expliquer, comment cela a pu arriver. Supposons que les Mongols, lors de leur première invasion, aient incendié la plupart des écoles, détruit la plupart des livres pédagogiques et tué la plupart des enseignants : se pourrait-il vraiment qu'à cause de tout cela, l'éducation qui existait auparavant depuis deux cent cinquante ans ait pu disparaître ? Les écoles ne pourraient-elles pas être reconstruites, tout comme les églises et les maisons incendiées ? Les livres pédagogiques ne pourraient-ils pas être réécrits, tout comme les livres non pédagogiques qui ont été détruits ont été écrits ? De nouveaux enseignants ne pourraient-ils pas remplacer ceux qui ont été tués, tout comme de nouveaux prêtres sont apparus à la place de ceux qui ont été tués ? Les Lumières ont existé pendant deux siècles et demi et sont soudainement mortes pour une telle raison ! S’ils ne se moquent pas de nous et si Dieu ne nous a pas refusé le sens humain, alors nous ne comprenons absolument pas le problème.
(Nous ne parlons pas du fait que la possession même des Mongols en Russie pourrait détruire les Lumières de cette dernière, car, premièrement, l'affaire est bien en vue pour tout le monde dans les monuments historiques, et deuxièmement, nous pensons que même la personne la plus rusée ne trouverait pas d'explication sur la façon dont les Mongols, qui se sont assis à l'écart et n'ont collecté que des hommages de la Russie, pourraient être les destructeurs de ses Lumières par le simple fait qu'ils en ont retiré de l'argent).
Et Charlemagne n'a pas du tout jeté les bases d'une nouvelle Lumière en Occident au sens propre du terme (après que les anciennes Lumières eurent complètement disparu avant lui) : il trouva des Lumières et des scientifiques en Italie et en Écosse. (Dont dans la première, les Lumières n'ont jamais disparu, comme beaucoup d'entre nous le pensent à tort. Et dans la seconde, elles sont apparues dans la seconde moitié du VIIe siècle - Théodore de Cantorbéry - après avoir été empruntées à l'Irlande, où ses débuts remontent au milieu du Ve siècle, à saint Patricien, l'apôtre du pays. En général, une idée très courante parmi nous concernant le déclin de l'éducation en Occident, comme s'il s'agissait de se limiter à l'alphabétisation, est une représentation qui ne correspond pas du tout à la réalité. Dans ce cas, nous sommes induits en erreur par les historiens et les scientifiques occidentaux en général : ces derniers parlent très durement du déclin des Lumières, mais ils ne comprennent pas du tout un déclin qui atteint seulement l'alphabétisation, mais un déclin en tant qu'État uniquement comparatif avec ce qui était et ce qui est devenu plus tard).
Dans un recueil de canons de l'Église, le canon 6 du Concile œcuménique est directement lu, chargeant les prêtres de la responsabilité d'enseigner aux enfants à lire et à écrire et d'entretenir des écoles dans leurs maisons : Presbyteri per villas et vicos scholas habeant. Et si quis fidelium suos parvulos ad discendas litteras eis commendare vult, eos non renuntient suscipere. Nihil autem ab eis pretii exigant, nec aliquid ab eis accipiant, excepto quod eis parentes eorum, caritatis studio, sua voluntate obtulerint, dans Bingham, vol. III, p. 273 (lib. VIII, p. VII, e 12 sous fin).
Étant donné qu'une telle rédaction de leçons pour tous les étudiants était très difficile (même si en général il faut penser qu'il y avait très peu d'écoles), il se peut que cette circonstance ait été l'une des raisons pour lesquelles les étudiants se préparant au clergé n'apprenaient parfois pas à lire par d'autres enseignants, mais étaient directement enseignés à accomplir des services oraux (abrégés). [Cm. "Ajouts et modifications"].
La chronologie de la vie de saint Théodose est décrite en détail ci-dessous.
Dans le Patericon de Petchersk, Polycarpe parle du moine Spyridon le Mauve : « Il était ignorant en paroles, mais pas en esprit, car il n'est pas venu au monastère de la ville, mais d'un village. »
Pourquoi, à l'exception des livres des Macchabées, voir ci-dessous dans la Revue Bibliographique sous ce qui suit. Méthode.
Tout le monde peut consulter l’histoire de la Bulgarie dans notre livre : Un bref aperçu de l’histoire des Églises orthodoxes bulgare, serbe et roumaine, M. 1871.
Le message du pape Léon le Grand au patriarche de Constantinople Flavien, rédigé par le moine Théodose, dont nous parlons ci-dessous.
Ils font généralement référence à la vie du moine Théodose par Nestor, qui dit que «l'un des frères, nommé Hilarion, était rusé pour écrire des livres et écrire (les leurs) jour et nuit dans la cellule de notre bienheureux père Théodose». Mais la vie ne dit pas quel genre de livres Hilarion a écrit – les cetii ou livres liturgiques. Puisque ces derniers étaient nécessaires avant les premiers, et puisqu’un scribe mentionné dans la vie ne pouvait pas écrire trop de livres, il est beaucoup plus probable qu’il s’agisse non pas du premier, mais du second.
Les moines du monastère de Petchersk possédaient des bibliothèques ou des bibliothèques de quatre livres comme propriété privée (Simon dans le Patericon sur Saint Nicolas le Svyatosh et Polycarpe au même endroit sur Grégoire le Wonderworker). Mais si le monastère avait le souci de constituer une bibliothèque monastique d'État ou générale, alors il serait naturel pour eux (les moines) d'ajouter des livres à cette dernière immédiatement après la tonsure ou généralement de leur vivant. Les descriptions des bibliothèques monastiques compilées après l'invasion mongole montrent qu'elles ont été principalement constituées grâce à des dons ou des contributions.
Le mot sur la vénération des livres, assimilé par Cyrille de Tourov, auquel nous avons fait référence un peu plus haut, indique directement que la vénération des livres était considérée comme une affaire principalement de Tcherneski (Manuscrits du comte Uvarov, II, 70.) Il convient de noter, ou du moins il faut simplement noter, qu'à l'heure actuelle il n'existe aucun manuscrit de la période pré-mongole écrit par des moines.
Parmi les ascètes enseignants des temps modernes, on peut citer le célèbre archimandrite Macaire Glukharev (dont la biographie a été publiée par D. D. Phil(imo)nov dans la Revue orthodoxe de 1888).
Les deux légendes, révélées par le très révérend Macaire, ont été publiées par lui dans Christian Reading de 1849, dans le livre II. Le Conte de Vladimir et Olga fut ensuite réimprimé par lui dans Histoire - dans le tome I.
La dernière partie de la légende pourrait être écrite sous la forme d'une légende distincte car elle, ayant son propre début, peut en réalité être séparée en une telle légende : sans se distinguer, comme nous l'avons remarqué, par une cohérence particulière, la légende de Jacob semble s'effondrer d'elle-même, et de ce fait, plusieurs éditions ultérieures. - Nous, pour notre part, considérons ou sommes enclins à considérer comme une insertion ou une interpolation ultérieure à la louange d'Olga le discours sur son tombeau dans l'église des Dîmes, sur lequel a été indiqué bien plus haut.
Nestor lui-même rapporte cette information sur lui-même dans la vie de saint Théodose (à la fin, dans la postface finale).
Dans la vie de Théodose, Nestor ne parle pas de la découverte de ses reliques, survenue en 1091 ; par conséquent, je l’ai écrit avant cette année. Et il a écrit la vie de Boris et de Gleb avant la vie de Théodose, comme il le dit directement dans son approche de ce dernier.
Imprimé plusieurs fois - dans l'Interlocuteur orthodoxe de 1858, livre. Moi, Bodyansky dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1859, livre. Moi et Sreznevsky dans la publication "Contes des saints Boris et Gleb. Liste de Sylvestre du 14ème siècle", Saint-Pétersbourg, 1860.
La vie des saints chez les Grecs n’était pas toujours celle que l’on retrouve plus tard. Depuis l’Antiquité, nous connaissons des exemples de vies qui, représentant des histoires naïves, détaillées et donc visuelles et vivantes sur les exploits des saints, devraient à juste titre être qualifiées de vies vraiment bonnes. Si les vies pour lesquelles le matériel correspondant existe étaient constamment écrites ainsi (et écrites par des contemporains et des témoins oculaires, selon leurs propres impressions) : alors le Chet-Minea serait un livre de lecture chrétienne, sans doute le plus édifiant, capable de produire son effet sur le cœur des personnes les plus matériellement endurcies. Car les récits visuels et vivants sur la manifestation d'une haute puissance morale, assistée par la grâce de Dieu, par l'esprit humain dans le renoncement évangélique à la vanité du monde et dans la recherche de l'unique besoin, ont un effet irrésistible sur les personnes les plus plongées dans la vanité de la vie.
L'église a été fondée par des architectes en visite en 1073. sous le grand-duc Sviatoslav, qui a expulsé du trône son frère aîné Izyaslav la même année le 22 mars. Dans l'histoire des architectes, Simon a une étrange contradiction : il dit d'abord qu'ils sont venus du vivant d'Antoine et Théodose, puis (dans l'histoire des peintres) qu'ils sont venus quand Étienne a été expulsé du monastère, c'est-à-dire bien après. Il n'est pas non plus tout à fait explicable que, selon la chronique, l'église fondée en 1073 ait été achevée le 11 juin 1075 et que, selon Simon, les architectes soient restés dans le monastère pendant 10 ans après la mort de Théodose (1074), lorsque les peintres sont venus. (Dans l'histoire de ces derniers, Simon ne dit pas qu'immédiatement après avoir terminé leur travail, ils prononcèrent leurs vœux monastiques et restèrent au monastère en tant que tels). Dans l'histoire de la fondation de l'Église, Simon fait référence à la vie d'Antoine, disant que vous y trouverez cela plus en détail.
Commençant par « Pour toujours, frères, nous devons célébrer les fêtes de Dieu en honneur »... ; basé sur deux manuscrits du XVIe siècle, il a été publié deux fois par le très révérend Macaire : dans le premier volume des Documents pour l'histoire de l'Église russe, publié par le « Messager spirituel » de Kharkov, et dans le deuxième volume de l'Histoire de l'Église russe (annexes n° 7, 2e édition p. 343), et pour la troisième fois basé sur deux manuscrits - les XIVe et XVIe siècles, par M. Chapklykine dans Monuments de l'écriture ancienne, publié par la Société des Amoureux de l'écriture ancienne, n° X (XIX), 1881 (avec une introduction savante, intitulée : « L'enseignement russe du XIe siècle sur le transfert des reliques de Saint Nicolas le Wonderworker et sa relation avec les sources occidentales »).
3) Selon le chroniqueur, le moine Théodose, mourant, a nommé le prêtre Jacob comme son successeur et n'a accepté l'élection d'Etienne qu'après que les frères n'ont pas voulu du premier ; Nestor, sans rien dire de Jacob, ne parle que d'Etienne (et pourquoi, cela nous apparaîtra clairement si l'on se souvient qu'il a été tonsuré par ce dernier). Pour ceux qui trouvent encore aujourd'hui gênant de croire que les moines de Petchersk auraient pu confondre par erreur le chroniqueur avec Nestor, nous soulignons que les vrais moines érudits de Pechersk du XVIIe siècle (qui n'étaient pas les moines de la fin du XIIe - début du XIIIe siècle) ont confondu l'archimandrite de Petchersk Polycarpe, décédé, comme le dit clairement la chronique (Ipatskaya), en 1182, avec le moine Polycarpe qui a écrit la deuxième partie Patericon (voir Patericon imprimé).
Voir Hypatan Chronicle sous 1150, 2e édition p. 280.
"Le long de Dunaevi, où se trouvent maintenant les terres d'Ougorsk et de Bolgarsk."
Sous 858 la campagne des Grecs contre eux et leur baptême.
L'ascète de Pechersk Jérémie, "qui se souvient du baptême de la terre russe" (sous 1074), et l'un des plus nobles boyards de Kiev - Yan Vyshatich, décédé en 1106, à l'âge de 90 ans, "par inutilité", dit le chroniqueur, "et j'ai entendu beaucoup de mots, de hérissons et d'inscrits dans j'ai entendu cette chronique de lui."
Que sont : les contes du moine Jacob, l'histoire de l'aveuglement de Vasilko Terebovlsky, appartenant à un certain Vasily, et peut-être quelques autres.
Traités des princes avec les Grecs et documents historiques qui les accompagnaient.
Puisque le recueil a été écrit par Lavrentiy pour le prince de Souzdal Dmitri Konstantinovich : alors au nom du client, et non du scribe, il serait beaucoup plus juste qu'il s'appelle Dmitrievsky (tout comme l'Évangile d'Ostromir n'est pas appelé du scribe Grigoriev ou Grigorievsky). - À propos de la chronique originale (ainsi que de ses suites) lire : Sukhomlinova À propos de l'ancienne chronique russe en tant que monument littéraire, dans le livre III. Notes scientifiques de la II Division de l'Académie des sciences et séparément (à la fin dans le chapitre supplémentaire « Manuels pour l'étude de la Chronique nestorienne » - littérature antérieure) ; Conférences Kostomarov sur l'histoire russe, partie I, Saint-Pétersbourg, 1862 ; Sreznevsky Lectures sur les anciennes chroniques russes, dans Notes de l'Académie des sciences, vol. IIe livre. 2, Saint-Pétersbourg, 1862 ; Bestuzhev-Ryumina Sur la composition des Chroniques russes jusqu'à la fin du XIVe siècle, dans la 4e édition de la Chronique des activités de la Commission archéologique ; Shakhmatova À propos du code initial de la chronique de Kiev, dans le livre III. Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1897
Le chroniqueur original a terminé sa chronique en 1110 avec l'histoire de la vision d'une colonne de feu au-dessus du réfectoire et de l'église du monastère Petchersky. Le premier successeur de la collection Ipatsky parle de cette vision en 1111. « comme un rekohom », c'est-à-dire qu'il s'assimile sa description. De là, nous voulons conclure avec certitude que le premier successeur de la collection Ipatsky était le chroniqueur original lui-même, c'est-à-dire que nous voulons penser qu'il a écrit la chronique pour la première fois avant 1110, puis l'a continué plusieurs autres. Avec cette hypothèse, on nous expliquera comment il se fait que l'histoire de la vision mentionnée dans la Chronique Hypatienne soit beaucoup plus étendue que dans la Chronique Laurentienne. Et pourquoi n'y a-t-il pas de post-scriptum de Sylvester dans le premier ? Ayant d'abord terminé avec l'année 1110, mais ensuite, décidant de continuer un peu plus, il diffusa l'histoire mentionnée ci-dessus (en ajoutant des preuves). Ayant terminé en 1110, mais décidant ensuite d'en continuer quelques autres, il détruisit naturellement le post-scriptum qu'il avait rédigé. Que le premier successeur depuis 1111. il y a un contemporain direct, cela se voit clairement de lui. (Et l'histoire de 1114
et 1200g. appartient à un orateur moderne et très bon de Kiev et représente presque un exemple très remarquable de discours adressé au prince. [Cm. "Ajouts et modifications"].
En comparant l'une avec l'autre la suite Kiev-Souzdal du chroniqueur initial et la suite Kiev, nous trouvons entre elles beaucoup de points communs, à savoir que bien souvent une suite s'exprime littéralement dans les mots de l'autre. Il s'ensuit que nous avons des suites non pas dans les éditions originales, mais dans les éditions ultérieures, dans lesquelles une suite est complétée par une autre et dans lesquelles ces suites sont mélangées. (Ainsi, comme le note à juste titre S. M. Solovyov - tome III, selon la 4e édition, note 242, nous n'avons dans ces suites, telles qu'elles nous sont connues maintenant, ni la Chronique de Kiev ni la Chronique de Souzdal).
Sous 1144 Le premier ou le deuxième chroniqueur écrivait de lui-même : « Le même été, Mgr Saint Niphon m'a fait prêtre. » Il s'agit, selon toute vraisemblance, du prêtre de l'église Saint-Jacques Herman Voyata, décédé après 45 ans de prêtrise en 1188. et dont la mort est enregistrée dans la chronique sous cette dernière année. Vers 1230, le chroniqueur se fait appeler prêtre Jean (et le sacristain Timofey, dont le nom apparaît à la place du nom du prêtre Jean dans certaines listes, est le copiste - celui qui a écrit le Prologue de Lobkovsky en 1262). Dans la collection complète des chroniques, notre ancienne Chronique de Novgorod est imprimée sous le nom de 1 Chronique de Novgorod (dans le tome III). « Études historico-critiques sur les Chroniques de Novgorod » de Senigov - dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1887, livre. IV. [Cm. "Ajouts et modifications"].
Imprimé dans Complete Chronicles, vol. III, p. 179 ; abréviation de la Chronique datant de la fin du XVe siècle - dans le Bulletin spirituel de Kharkov, 1862. Mars, p. 56. Les paroles de l'auteur du récit sur lui-même, en plus de la chronique des dirigeants elle-même, sont lues avec des emprunts sur la mort de Joachim - dans les 2e et 3e Chroniques de Novgorod (dans cette dernière, cependant, avec des modifications) sous 1030. et dans la Chronique Nikon sous la même année. D'autres chroniques privées ou régionales, à l'exception de Novgorod, de la période pré-mongole ne nous sont pas parvenues et sont totalement inconnues. Simon Vladimirsky parle dans le Patericon de l'ancienne chronique de Rostov. Mais le fait qu'il ne s'agissait pas d'une chronique locale de Rostov, mais d'une chronique panrusse, ressort clairement du fait qu'elle contenait de nombreuses entrées sur les évêques des moines de Petchersk. Simon l'appelle Rostov d'après l'emplacement de la liste (probablement dans la bibliothèque de la cathédrale de Rostov), et vieux, probablement parce qu'elle n'a pas été achevée bien avant son époque.
Il est tout aussi probable de supposer que Rostov tenait sa propre chronique locale dans la première moitié de la période pré-mongole que de supposer que les villages tiennent actuellement leur propre chronique.
Les dernières collections sont le Sofia Temporary, le Resurrection Chronicle et surtout le Nikon Chronicle.
Les compilateurs de la Chronique Nikon, le plus abondant des ajouts, font savoir directement qu'ils avaient le chroniqueur original en la personne de « ce grand Selivester de Vydobyzhsky » (vol. V, p. 17, sous 1409). Et s’ils n’ont pas refait eux-mêmes le post-scriptum de Sylvestre, c’est qu’ils l’avaient en réalité dans une édition différente de celle des collections Laurentienne et Ipatienne.
L'article a été publié par le métropolite Eugène à partir d'un manuscrit de Novgorod dans les Actes et Chroniques de la Société d'histoire et d'antiquités russes de 1828, partie IV du livre. Moi, p. 122 ; réimprimé par Khavsky avec des notes dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1847, n° 6, Mélanges p. 25.
Dans un manuscrit, dans l'inscription des prières de Cyrille de Turov, on sait qu'il était moine au monastère de Saint-Nicolas (situé) à Turov, voir dans l'édition des œuvres de Cyrille, propriété du très révérend Eugène, préface. page LXXX.
C'est-à-dire que l'hérésie, comme il faut le penser, consistait dans le fait que Théodore ne voulait pas reconnaître l'autorité du métropolitain.
Cette année, Théodore de Rostov a été exécuté, dont il a dénoncé l'hérésie.
George, le successeur de Joachim, qui fut destitué en 1146, - la Chronique Laurentienne de cette année et le mot sur Martyn Mnich, également dans Turov, qui constitue l'une des histoires sur les miracles de Boris et Gleb (par le très révérend Macarius History vol. 3, édition 2 p. 300).
Les mots sont imprimés : dans l'original slave : par Kalaidovich dans sa publication : Monuments de la littérature russe du XIIe siècle, Moscou, 1821, M. I. Sukhomlinov, dans la publication : Manuscrits du comte A. S. Uvarov, volume deux, Monuments de la littérature, premier numéro, Saint-Pétersbourg, 1858 (avec une introduction détaillée sur Kirill de Turov, propriété de l'éditeur), et A. Ponomarev dans le premier numéro des monuments de la littérature ecclésiastique russe ancienne, publié par la revue « Strannik, Saint-Pétersbourg, 1894 (extraits de mots - dans le Lecteur Buslaev), en traduction russe dans la publication de feu l'Éminence d'Astrakhan, avant Astrakhan l'ancien Minsk et Turov, Eugène : Œuvres de notre saint père Cyrille de Turov avec un aperçu préliminaire de l'histoire de Turov et du diocèse de Turov jusqu'au 19e siècle, Kiev, 1880 (extraits de mots dans l'édition de Y. Gorozhansky : Monuments de l'écriture ancienne en traduction russe, Moscou, 1886).
Déjà à l'âge d'or de la prédication, comme à l'époque de Grégoire le Théologien et de Jean Chrysostome, les Grecs, selon le témoignage des pères aujourd'hui nommés, avaient de nombreux prédicateurs qui, sans se soucier d'enseigner et d'édifier leurs auditeurs, essayaient de leur parler avec une éloquence si rusée et sophistiquée qui les ravirait et qui les encouragerait à récompenser les prédicateurs en faisant l'objet d'une recherche intense de la part de ces derniers avec des applaudissements et d'autres signes d'approbation utilisés dans les théâtres (voir le mot de Grégoire le Théologien sur lui-même et à ceux qui disaient que lui, Grégoire, désirait le trône de Constantinople et 30 la parole de Chrysostome sur les Actes des Apôtres). Mais plus on s'éloignait des temps de Grégoire le Théologien et de Jean Chrysostome, plus cette tendance à briller d'éloquence, sans se soucier de l'enseignement et de l'édification, s'intensifiait et prenait le dessus. Dans la 1ère édition du livre, nous parlons de l'inclination comme d'une maladie courante chez les prédicateurs grecs des temps ultérieurs.
Et nous devons reprendre nos paroles, car parmi les prédicateurs grecs ultérieurs, ils désignent ceux qui fixent le but de leurs sermons exactement comme il se doit et qui, dans leurs sermons, enseignent et édifient pleinement, tels que : Siméon, le nouveau théologien († vers 1050), Théophane Keramey, évêque de Tauroménie en Sicile († vers 1150), Nikephoros Blemmydes († après 1255).
Voir la conversation de Basile le Grand le jour de la Saint-Valentin. Martyr Gordius. À propos des panégyriques du genre que nous avons indiqué, Vasily dit :
Cependant, compte tenu de la tendance à la compilation des locuteurs ultérieurs de l'Église grecque, nous ne serions pas surpris si, concernant Cyrille de Tourov, il était découvert et prouvé qu'il était plus un compilateur qu'un locuteur indépendant.
On ne sait pas quelle était la coutume chez les prédicateurs grecs contemporains de Cyrille, mais il prononçait lui-même ses paroles à partir d'un cahier (et non par cœur), tout comme le font nos prédicateurs actuels (voir la parole pour la semaine des Saints Pères). - Mgr Antoine dans sa note critique, écrite contre nous concernant nos discours sur Cyrille de Tourov, avec le titre : « Vieux sermon russe et prédicateurs dans la période pré-mongole », oppose à toutes (semblables à nos) considérations le fait qui parle plus éloquemment que n'importe quel mot, que les sermons de Cyrille de Tourov dans la Russie ancienne étaient très populaires (dans la 2e édition du recueil d'articles : « De l'histoire de la prédication chrétienne », p. 304 sous-aileron). Mais, n'ayant pas la qualité d'enseignement et d'édification, les sermons de Cyrille de Tourov ont une qualité très divertissante, ce qui explique pleinement leur popularité. Nous considérons qu'il est nécessaire de noter que notre opinion sur les sermons de Cyrille de Turov n'est pas une opinion solitaire ou solitaire - qu'elle est essentiellement d'accord avec l'opinion du très révérend Macaire - Histoire vol. III, édition 2 p.
En plus des huit mots d'église indiqués, pour lesquels tout le monde s'accorde à dire qu'ils appartenaient à Cyrille, deux autres mots d'église sont lus dans les manuscrits entre ses créations, dont l'appartenance à Cyrille est niée et, en tout cas, est sujette à un très grand doute ; ce sont les mots : à la 5ème semaine de Pâques et à la Pentecôte (ils sont lus entre les œuvres de Cyrille de Tourov dans le manuscrit glassine des XIIIe-XIVe siècles de l'ancien Tolstoï, - d'après la description de Stroev Ier, département n° 8 ; imprimé dans les éditions susmentionnées de Kalaidovich et Sukhomlinov). L'affiliation de ces mots à Cyrille de Turov est niée car il ne s'agit pas de mots étendus semblables aux huit indiqués et similaires dans leurs caractéristiques internes, mais de brefs enseignements qui ont peu de relation ou de similitude avec eux dans leurs caractéristiques internes. Quant à la parole ou enseignement sur la Pentecôte, qui se compose de deux courtes parties - du discours sur la descente de Saint-Pierre.
Esprit et - puisque « l'honneur de ce jour (le sens de la fête d'aujourd'hui), puisque Dieu ne veut pas la mort pour un pécheur, mais plutôt la conversion et la repentance » - des exhortations générales à s'écarter des mauvaises actions et à en commettre de bonnes (dans les Manuscrits du Comte Uvarov, il est imprimé sous deux formes : l'original et avec l'insertion d'une dénonciation délibérée contre l'ivresse) : puis l'absence totale de toute tentative de représentation oratoire de la fête et en général l'absence de tout discours qui s'y trouve s'exprime en réalité de manière très décisive contre son appartenance à Cyrille de Turovsky. Mais, au contraire, nous sommes très enclins à considérer la parole de la 5ème semaine de Pâques comme une œuvre authentique de Cyrille de Tourov. Dans ce document, comme dans le mot précédent, il n'y a pas d'éloquence panégyrique habituelle de Kirillov ; mais cela s’explique par son contenu, qui n’est pas un événement quotidien rappelé, mais une dénonciation des auditeurs pour leur manque d’aller à l’église pour écouter l’enseignement de son prédicateur et son exhortation à marcher.
Ces deux mots sont convertis en mots spéciaux, deux parties d'un mot appartenant à l'inconnu, qui est inscrit « La Parole sur les puissances célestes et pour lesquelles l'homme a été créé et sur l'issue de l'âme », et que nous avons sous la main dans les manuscrits de la bibliothèque Volokolamsk du XVIe siècle. N° 529, l. 655, n° 534, l. 114 et n° 576 l. 101. (Le même qui dans le dernier de nos manuscrits est assimilé par le moine Abraham, et qui a été publié par feu Shevyrev dans les nouvelles de l'Académie des Sciences, vol. IX, p. 182). Un mot sur le conseil de l'Archange Michel et d'autres forces éthérées, publié dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités en 1847. livre VIII et accepté par le Très Révérend Macaire, Histoire vol. 3 édition 2 p. 177 sqq, comme prototype de nos mots, il existe en fait aussi une abréviation du mot mentionné dans les manuscrits de Volokolamsk. Quant au début, dans ce dernier mot il est aussi : « Car ce mystère n'est pas révélé à tout le monde et est inconnu de beaucoup de gens, mais comme le disait Cyrille le philosophe », etc., et dans le mot pour le concile de l'archange Michel, il est libéré.
Par conséquent, nous ne parlons pas ici de tout le mot appartenant au philosophe Kirill - slave ou non, mais seulement du peu qu'il a dit. Avec feu Shevyrev (Nouvelles de l'Académie des sciences VIII, 326), nous sommes très enclins à assimiler ce mot au moine Abraham de Smolensk, qui ne doit cependant pas être considéré comme son véritable auteur, mais seulement comme son compilateur.
Entre autres choses, le mot dit : « Nous avons peur d’une parenté enflammée ». Nous ne pouvons pas dire positivement ce qu'est cette parenté, mais nous supposons qu'elle indique sa source en grec, sur laquelle un jeu de mots pourrait être fait de Γέννα, qui est une seule et même chose avec γένος - genre, parenté, et Γέεννα - Géhenne, enfer (peut-être que le mot entier est une traduction du grec et appartient en réalité à un certain Cyrille).
En termes de contenu, l'interprétation est destinée à tout le monde, mais elle a été écrite, comme elle y est donnée, à certains moines (« même si les dirigeants de ce monde et les gens qui travaillent dans les choses quotidiennes exigent avec diligence la vénération des livres, car il est plus approprié pour nous d'y étudier »...)
Imprimé par Sukhomlinov et le révérend Evgeniy.
Les deux premiers ont été publiés par Kalaidovich et Sukhomlinov ; tous les trois sont du très révérend Eugène (et avant le très révérend Eugène, dans l'original slave, la lettre à l'abbé Vasily a été publiée dans la partie X des Ajouts aux œuvres des saints pères).
Dans le Timonier synodal du XIIIe siècle, selon lequel il a été imprimé dans les Monuments de Kalaidovich, son inscription se lit comme suit : « Kourila de l'évêque Turov ».
Dans d’autres listes, il est inscrit « La parabole de l’homme blanc, de l’imagination, des âmes et du repentir ».
Publié dans Monuments russes, Partie I, p. 7 ; selon une nouvelle liste, représentant quelques différences, par le très révérend Macarius dans History, vol. I, édition 2 p. 278, et pour la troisième fois par M. Ponomarev dans le premier numéro des Monuments de la littérature pédagogique de l'Église russe ancienne.
Autrement dit, allez vous coucher dans votre maison seulement après avoir prié Dieu à l'avance.
Dans la liste du très révérend Macaire, l'enseignement est inscrit : « Le mot enseignement de Jérusalem », peut-être parce qu'il, représentant un court testament aux chrétiens, était proche de ces épîtres apocryphes du ciel, qui contenaient certains testaments aux chrétiens, qui auraient été envoyés à Jérusalem et qui étaient donc appelés les rouleaux de Jérusalem (voir l'article Pypin « Pour expliquer les faux livres et légendes » dans la Chronique des études de la Commission archéologique, numéro 2). – Dans l'enseignement, il y a deux mots incompréhensibles : moskoludstvo et pokhritatsya. Moskoludstvo signifie : moquerie, ridicule de quelqu'un ; pokhritatisya - abuser de quelqu'un. [Cm. "Ajouts et modifications"].
Fabricii Bibliotheca Graeca éd. Harles, X, 434 m².
Tous les enseignements du moine Théodose - complets et fragmentés - ont été imprimés par le très révérend Macaire dans les Notes scientifiques de la 2e branche de l'Académie des sciences, livre. II numéro 2, les cinq premiers – pp. 203-213, les deux seconds pp. 200-203 (le révérend Macaire accepte quatre passages, mais nous ne comptons pas deux passages tirés de la vie de saint Théodose de Nestor, qui sont trop insignifiants). Ensuite, les enseignements ont été publiés dans le premier numéro de Monuments, littérature pédagogique de l'Église russe ancienne, publiée par M. Ponomarev.
Voir Vostokov dans Description du musée Rumyantsev, p. 615 col. 1.
Sur les cinq enseignements complets de saint Théodose aux moines, quatre ont une inscription plutôt monotone : deux sur la patience et l'amour, un sur la patience et l'aumône et un sur la patience et l'humilité. Cela n'indique rien ?
Imprimé par le très révérend Macarius au même endroit, pp. 193-200 ; l'un d'eux avec une insertion significative se trouve encore dans l'Interlocuteur orthodoxe de 1858, partie 3, page 256.
Une explication de cela suivra dans la section sur le culte.
Autrement dit, il n’y a pas de déjeuners et de dîners obligatoires et apparemment sacrés à la mémoire des morts.
C'est ce qui ressort de la liste de l'interlocuteur orthodoxe.
Voir glossaire Ducange. Graécit. sous les mots Παναγία et Πρεσβεία et les Commentaires rhéens sur Porphyrog. De ceremm. aulae Byzant. lib. IIe casquette. 16, non. 45, dans Min's Patrology t. 112 p. 1122.
Vasily le Nouveau (26 mars), celui-là même dont la vie raconte l'histoire de l'épreuve.
Dans Kirik « que l'ivrogne jeûne 40 jours », cfr de Jean le Plus rapide, - dans Ralli et P. IV, 445.
Chez le très révérend Macaire, « ils veulent changer de siège », chez l’interlocuteur orthodoxe, « ils veulent mourir ».
A mi-chemin de la dénonciation de ses contemporains pour superstitions païennes, qui commence par les mots : « Ne faisons-nous pas des choses sales ? Si quelqu'un tue un moine ou un moine, il revient. années temporaires et attribués au moine Théodose de Pechersk », et au très révérend Antoine l'article : « Les soi-disant enseignements de Théodose de Pechersk au peuple russe », dans la 2e édition du recueil d'articles : « De l'histoire de la prédication chrétienne p. 282 m².
Éminence Anthony ibid., p. 291 fin.
Éminence Anthony, ibid. page 294 sqq.
Il n'a pas encore été publié en grec et est extrêmement rare dans les manuscrits slaves (car apocryphes-fabuleux et renoncés).
La Vie de Pankratai, écrite de manière inconnue alors qu'elle était en tout cas entre les mains du moine Théodore le Studite au début du IXe siècle, voir Lambec. VIII, 204, et dans l'enseignement il y a des références à la vie de Vasily le Nouveau, qui vécut dans la première moitié du Xe siècle.
La question ne sera pas résolue en faveur de Théodose de Pechersk s'il est prouvé qu'à son époque la vie de Vasily le Nouveau n'avait pas encore été traduite en slave et, par conséquent, qu'il ne pouvait pas encore la lire. Dans une liste du 16ème siècle. enseignement trouvé par Sreznevsky sous le nom de Basile le Grand, - Informations et notes n° LVIII.
Le révérend Théodose apprend encore grâce aux manuscrits et aux nouveaux chercheurs le message adressé au grand-duc Izyaslav Yaroslavich sur la foi varègue ou latine. Mais à notre avis décisif, il n'appartient pas à Théodose de Pechersk, mais à un bien plus tardif, et n'a pas été écrit à Izyaslav, mais à un autre prince, voir ci-dessous chez les écrivains grecs.
Imprimé dans les Additions aux Œuvres des Saints Pères, Partie II, p. 293.
Le contenu du mot est décrit en détail dans l'article d'A.V. Gorsky : « Sur les paroles anciennes pour la Sainte Pentecôte », publié dans la partie XVII des Additions aux œuvres des saints. pères p. 45). Entre les dénonciations, on lit une chose très remarquable (comme l'a souligné A.V.) : "J'en vois beaucoup qui battent leur escouade (leurs voisins) à cause de dépenses illégales (rosts, intérêts), jusqu'à ce qu'ils se vendent aux sales. Misérables ! Qui avez-vous poussé dans la saleté pour le profit ? La même personne, plus qu'un chrétien. "...
Nous divisons les écrivains du département moral en deux catégories : ceux qui ont reçu une véritable éducation et ceux qui ne l'ont pas reçue. Nous soupçonnons qu’avec un plus grand développement des monuments, ils seront davantage divisés en écrivains spirituels et écrivains profanes, et qu’il y aura une différence significative entre les deux.
Collection Rumyantsevski n° 406 l. 22, dans Vostokov, p. 611 col. Le mot semble appartenir à l'évêque, car l'auteur s'adresse aux auditeurs ou aux lecteurs : « Je vous prie, mon peuple, le troupeau du Christ... c'est ce que je vous dis avec mon fils ». Mais, selon toute vraisemblance, il n'appartient pas au métropolite Clément Smolyatich, auquel le très révérend Philaret l'assimile (Revue §30), car les Kieviens sont considérés comme des étrangers et ils sont menacés d'un tourment éternel pour leur action avec Igor, et ce dernier Clément ne voulait pas du tout être glorifié comme martyr (bien qu'en raison de son rang il ait interdit de le tuer), voir la Chronique Hypatie sous 1147, 2e édition p. 249 fin..
Dans la même collection Rumyantsev n° 406, l. 245 vol., dans Vostokov, p. 620 col. 2.
Voir à propos de ce mot du Très Révérend Macaire dans l'Histoire, partie 3, édition 2, page 215 sqq.
À propos de ce mot et des extraits de celui-ci dans Moskvityanin 1843. partie VI p. 413 et dans Research, Remarks and Lectures on Russian History de Pogodin, vol. VII p. 406 ; dans son intégralité et selon trois listes - pour chacune séparément, sous le titre : « Une parole de louange pour le transfert des reliques des saints Boris et Gleb », imprimée par M. Loparev dans Monuments de la littérature ancienne, n° XCVIII, 1894. Bien que le mot soit écrit de telle manière qu'il semble avoir été dit dans l'église : « Aujourd'hui, nous célébrons son meurtre », mais nous pensons qu'en fait il a été écrit pour être lu, pas prononcé. Le mot s'adresse aux princes dénoncés eux-mêmes : « écoutez, princes, opposez-vous aux frères aînés »..., mais presque aucun prédicateur n'oserait dénoncer les princes en face et avec une dureté sans cérémonie. Que le mot ait été écrit à Tchernigov ou dans la région de Tchernigov peut être conclu du fait que des exemples sont tirés de l'histoire du règne de Tchernigov.
À propos de ces paroles, voir l'Histoire de Mgr Macarius vol. 3, édition 2 p. 211 m². Il y a sept mots pour les fêtes, à savoir : la Nativité de la Vierge Marie, l'Exaltation de la Croix, la Protection de la Vierge Marie, la Conception de la Vierge Marie, la Nativité du Christ, le Baptême et la Présentation. Il y a cinq pré-vacances : les deux premiers et les trois derniers jours fériés. S'il est prouvé que la Fête de l'Intercession a été instituée après l'invasion mongole, alors, bien sûr, il faudra en même temps changer d'opinion sur le moment de l'apparition des mots.
Sur ces paroles, voir les Addendums aux Œuvres des Saints Pères, partie XVII, l'article de feu A.V. Gorsky : Sur les paroles anciennes pour la Sainte Pentecôte. Publié par M. Ponomarev dans le troisième numéro de Monuments of Ancient Russian Church Literature. Le Très Révérend Macaire assimile l'opinion de Jacob, dont nous avons parlé plus haut comme l'auteur de la Louange à Vladimir et de la légende de Boris et Gleb, lue dans deux manuscrits du Musée Rumyantsev (n° 233 et n° 234), la lettre du moine Jacob au serviteur de Dieu Démétrius, qui dans l'une des listes est appelé le Grand-Duc et qu'il - Son Éminence Macaire, - considère pour Izyaslav Yaroslavich. (Histoire vol. 2, édition 2 p. 156, le message lui-même est imprimé ibid. p. 339). Il est clair que le message est très ancien dans son langage, même s'il est impossible de déterminer s'il date de la période pré-mongole ou ultérieure. Que le message ait été écrit au prince, il n'y a aucun signe de cela, et il y a plutôt des raisons de penser le contraire. On peut supposer que le message appartient au pseudonyme de Jacob, bien qu'il n'ait pas été écrit à Izyaslav Yaroslavich, mais il n'y a aucune raison de le dire positivement jusqu'à présent.
Le Jacob noir a écrit son message au serviteur de Dieu Démétrius en réponse au message de ce dernier, dans lequel il demandait humblement et pitoyablement pardon pour une insulte qui lui avait été infligée, Jacob. Donnant le pardon, Jacob exhorte Démétrius à s'abstenir de l'ivresse, de la fornication, et parle de la flatterie des prostituées et des femmes en général, et du péché surnaturel. Enseigne la patience, l'amour des voisins et des ennemis et la miséricorde. Nous rappelle l'incertitude de l'heure de la mort, le jugement qui nous attend et la tentation ardente de nos actes. – Le très révérend Philaret se réfère à la période pré-mongole et assimile au métropolite Cyrille 1 (Revue, §48) un article moralisateur, inscrit : « Pour une leçon à tous les paysans » et lu dans la Chaîne d'Or du XIVe siècle. Trinity Lavra (imprimé dans Moskvityanin 1851, livre 2 pp. 119-134). Mais dans d'autres listes, cet article sous une forme quelque peu abrégée, c'est-à-dire sans son dernier tiers, est attribué à Vladyka Matthieu de Sarah, que le très révérend Macaire considère comme son véritable auteur (Histoire vol. V, pp. 161 fin. et 414 sqq).
Pour notre part, nous sommes enclins à attribuer l’article à la période pré-mongole. Premièrement, l'auteur, parlant des moines, que l'on voit l'un faire ceci, l'autre faire cela, écrit : « l'autre (nous voyons) travailler comme un captif », c'est-à-dire que nous voyons l'autre travailler (faire le ménage) comme un esclave captif. Mais les esclaves captifs auraient pu se trouver dans la période pré-mongole, lorsque les Russes menaient des guerres constantes avec les Polovtsiens et capturaient un grand nombre d'entre eux ; après cela, ils n’avaient nulle part où aller. Deuxièmement, l'auteur, ayant l'occasion de parler du joug mongol (par exemple dans le chapitre sur les princes), n'y fait pas allusion en un seul mot. Nous ne comprenons absolument pas pourquoi le révérend Philaret assimile l'article au métropolite Cyrille : il n'y a absolument aucune allusion ou indication qu'il appartenait au métropolite ou à l'évêque. Quant à Mgr Matthieu de Sarah, il a pu l'apprendre soit parce qu'il l'adressait sous la forme d'un message à ses ouailles, soit simplement à cause d'un malentendu accidentel.
L'article est comparativement très complet et représente un essai complet ; c'est, pour ainsi dire, un bref système de toute la théologie morale, incluant en partie la sagesse du monde et le civisme - c'est, pour ainsi dire, le Salomon et le Sirach russes et le prototype du Domostroy. Après l'introduction, qui parle de foi et d'amour, l'article est divisé en 17 chapitres, nommés avec des mots, à savoir : sur le jeûne, sur les voisins (qu'il ne faut pas offenser), sur l'évêque (à honorer), sur les princes (se soumettre et servir fidèlement), sur les amis, sur la crainte (de Dieu), sur les serviteurs. De la mort d’une femme (de la mort de la première épouse et de ne pas laisser la seconde épouse offenser les enfants de la première), des sages, du secret (il faut y faire attention), des rêves (auxquels il ne faut pas croire), de l’humilité, du courage (des guerriers en guerre), des esclaves, de la prière. Lisez dans le mot ou le chapitre sur le courage « Mon fils, quand tu vas au combat avec le prince, tu chevauches devant les courageux, et tu apporteras l'honneur à ta famille et une bonne réputation pour toi-même », etc.
et quelques autres choses nous font voir chez l'auteur non seulement ni un métropolite ni un évêque, mais en général une personne non spirituelle, mais un laïc - un nouveau Daniel l'Emprisonné, n'ayant qu'une supériorité décisive sur le présent dans le respect de l'auteur. - Dans la même Chaîne d'Or il est lu : « La parole d'un certain père à son fils » (publié dans Moskvityanin à la suite de l'article précédent et Sreznevsky dans Monuments antiques de l'écriture et du langage). Et puisqu'il se trouve dans le Sviatoslav Izbornik (prétendument) 1076 : il faut l'attribuer, sinon à 1076, qui dans la Collection, selon toute vraisemblance, est un faux, du moins, en tout cas, à la période pré-mongole. (Pour plus d'informations sur la Collection, voir ci-dessous dans la Bibliographie). La Parole est un testament spirituel ou une lettre spirituelle d'un certain père à son fils et contient un certain nombre d'instructions et d'exhortations à vivre pieusement.
Il n'y a rien de particulièrement remarquable dans les instructions, mais en termes de mérites littéraires, le mot appartient au nombre d'œuvres qui sont loin d'être mauvaises - il est remarquablement bien écrit et en même temps remarquablement spirituel (mais on ne peut pas dire dans quelle mesure c'est une œuvre indépendante, et non un simple choix, ce qui est la question principale lors de l'évaluation d'une œuvre de ce genre). - La Parole de Jean Chrysostome ne doit guère être attribuée à la période pré-mongole (c'est-à-dire inscrite au nom de Chrysostome), adressée à ceux qui ne sont paysans que de réputation et dénonçant le mauvais christianisme en général, et principalement la bouffonnerie et les jeux démoniaques (imprimé par Tikhonravov dans les Chroniques de la littérature et des antiquités russes, tome IV, un mélange de pp.
110) car dans ce mot « conversation » est utilisé dans son sens très ancien de place de ville. – Nous le savons grâce aux instructions « La Parole d'amour de Klimovo » (Monuments antiques de Sreznevsky), mais si elle appartient au métropolite Kliment Smolyatich, c'est une question pour nous. – On connaît l’enseignement du « pécheur Georges du Moine de la Grotte de Zarubs », écrit à un fils spirituel et qui pourrait très bien appartenir à la période pré-mongole (Actes de l’Académie des Sciences vol. VII, livre II, p. 160) ; [Extrait de « Ajout et modification » : Enseignements du moine Zarubsky Georges - dans le numéro I de Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus, n° VII, p. 51 (Le moine Georges a été choisi comme père spirituel par un jeune homme, probablement riche. Craignant que le jeune homme, insatisfait du manque d'enseignement de son moine, n'aille pas vers un autre père spirituel, Georges lui écrit qu'il ne devrait pas faire cela, que s'il fait cela, alors cela seul, même s'il n'a pas commis un autre péché, sera la destruction de son âme...
On soupçonne que le désir de garder son fils spirituel, selon toute vraisemblance un homme riche, a été la principale motivation qui a poussé Georges à écrire son épître, qui dans sa partie pédagogique, très vague, ne représente rien de remarquable). morale, sur laquelle nous reviendrons bien plus tard. – Le regretté A.V. Gorsky dans sa Description des manuscrits synodaux (avec K.I. Nevostruev) indique plusieurs enseignements russes anciens : n° 231 l. 257 vol., n° 321 l. 157 rév. carré.
Basé sur deux listes, imprimées par Tikhonravov dans les Chroniques de la littérature et des antiquités russes, vol. IV, Mélange, page 87 sqq, réimprimé par Ponomarev dans le troisième numéro des Monuments de la littérature pédagogique ancienne russe. La meilleure liste de la chaîne d'or de la Laure de la Trinité n° 11. Le début du mot suscite la perplexité : « Comme Élie le Tezbite, qui massacra un prêtre et un prêtre d'idole au nombre de trois cents et dit : jaloux du Seigneur Dieu Tout-Puissant, tel et ceci (ceci) ne pouvait pas tolérer que les chrétiens vivent dans deux fois »... Qui est ce « celui-ci », auquel l'auteur se réfère, si seulement il parle ici, et non quelqu'un plus tard dont la main envie de faire une correction ?
Entre les passages desquels est lu cet apocryphe : « Paul dit : J'ai vu une nuée de sang répandue sur le monde entier et j'ai demandé : Seigneur : qu'est-ce que c'est, et j'ai dit : c'est une prière humaine, mêlée d'anarchie. » Autres enseignements : 1) La parole de notre saint père Jean Chrysostome, archevêque de Constantin, sur la façon dont la première abomination a cru aux idoles et a mis des prières sur elles et les a nommées, même maintenant, beaucoup de gens font de même et existent dans la paysannerie, mais ne savent pas qu'il existe une paysannerie. Début : Discours de l'apôtre Paul, qui comprenait Dieu (imprimé par Tikhonravov au même endroit, p. 107, réimprimé par Ponomarev au même endroit). Nous pensons que ce mot est une traduction du grec et qu'il n'y a qu'une insertion en russe : « Et les Druzii Perun, Khorsu, Vilam - ayant oublié Dieu, qui a créé le ciel et la terre, les mers, les rivières et les sources », dans lequel les prières et les sacrifices des Russes doublement fidèles aux dieux païens et les actions superstitieuses sont très brièvement dénoncés ou, en fait, simplement indiqués. 2) La parole de saint Grégoire a été inventée en Toltsekh (c'est-à-dire
trouvé dans le recueil des paroles de Grégoire, dans lesquelles les paroles sont accompagnées d'une interprétation ?), sur la façon dont la première abomination des vrais païens s'est inclinée devant une idole et leur a imposé des exigences, ils le font encore maintenant (Tikhonravov ibid. p. 96, Ponomarev ibid.). Ce mot est une reprise d’une partie de la parole de Grégoire le Théologien sur l’Épiphanie : « Pakis mon Jésus, pakis sacrement ». En ce qui concerne la « langue slovène », c’est la même chose que la précédente. En partie, la parole d'Isaïe le prophète, interprétée par saint Jean Chrysostome, appartient également ici : à propos de ceux qui fournissent le deuxième repas à la famille et aux femmes en travail (manuscrits de Volokolamsk n° 435 l. 203 et n° 521 l. 242, manuscrits synodaux selon la description de Gorsky et Nevostruev n° 231 l. 195 vol.), au titre desquels les mots : à propos de ceux qui l'approvisionnement, etc. sont un ajout ou une traduction ultérieur au lieu de quelque chose qui en vaut la peine, qui est une interprétation post-verset de l'inconnu sur Isaïe ch. 65.
8 et suiv., et dans lequel de brèves notes sont faites par endroits sur le clan et les femmes en travail (qui servent Dieu et font sa volonté, et non le clan et les femmes en travail, une vaine idole..., oubliant Ma sainte montagne et préparant un repas pour le clan et les femmes en travail, etc.).
Cependant, il est peu probable (et tout le monde le pensera) de penser que Vladimir a écrit ou esquissé son « enseignement » en cours de route, et l'a laissé ainsi : après, bien sûr, il l'a corrigé comme il se doit. S'il le présente comme une œuvre ayant exclusivement une valeur de voyage, le but évident est alors d'inciter le lecteur à être indulgent envers ses défauts. [Cm. "Ajouts et modifications"].
La Vie de Basile le Grand, assimilée par Amphilochius d'Iconium, nous l'avons sous la main dans le manuscrit fondamental de l'Académie théologique de Moscou n° 210 - nos instructions dans le manuscrit au fol. 248. Sous une forme séparée, ils sont lus : dans l'Illuminateur de Saint Joseph de Volokolamsk (si ceux dont nous recevons des instructions ne se trompent pas), dans Domostroy et dans la préface de la grammaire, imprimée à Moscou en 1647-1648 ; certains extraits d'eux dans l'enseignement de « Saint Basile, tel qu'une personne devrait être », lu dans l'Izbornik de Sviatoslav de 1076. À Monomakh, au début, cela n'a pas de sens, car après les mots : « les âmes sont pures », le mot « avoir » manque, et puis au lieu de : « la parole du Seigneur », il faut : « la parole est honorable ».
Le mot incompréhensible « irey » existe encore chez les Petits-Russies sous la forme « vyriy » et désigne les pays chauds où les oiseaux volent pour l'hiver. Existe-t-il un grec ῆρ (abréviation de ἔαρ), εῖαρ – printemps ?
Le premier a été imprimé cinq fois : dans Voyages du peuple russe vers des terres étrangères, publié par N. Vlasov, Saint-Pétersbourg, 1837. Dans Voyages du peuple russe en terre sainte, Saint-Pétersbourg, 1839. Dans Contes du peuple russe de Sakharov, vol. II, livre. 8, Saint-Pétersbourg, 1849, par la Commission archéologique éditée par Norov (31 listes), Saint-Pétersbourg, 1864, et la Société palestinienne éditée par Venevitinov (70 listes), Saint-Pétersbourg, 1883. La seconde a été publiée deux fois : par I. I. Savvaitov en 1872 (en deux numéros, dont dans l'un 198 coll., dans un autre – 187 coll.), et X. Loparev en 1899 (numéro 51 de la collection Palestine). Et puis pas encore tout cela, mais environ un tiers du premier - de I. I. Sreznevsky dans Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus - n° LX (fin : « et les cloches du latin sonnent », qui est de Savvaitov dans le 1er numéro sur la col. 94, dans le 2e numéro ; sur la col. 84).
C’est ce que dit Venevitinov, sur la base des dernières recherches allemandes sur les campagnes de Baldwin à Damas. Auparavant, la campagne dans laquelle Daniel accompagnait Baldwin était attribuée à la première moitié de 1115 (de plus, l'heure de son départ de Russie était déterminée par le fait qu'il partait sous le grand-duc Sviatopolk Izyaslavich, décédé le 16 avril 1113).
Et qu’ils étaient vraiment nombreux, nous en reparlerons plus tard.
Daniel le remarque délibérément car on utilisait généralement de l'huile, plus ou moins diluée avec de l'eau.
Klyuchevsky dans les Vies des saints, p. 61, le considère comme le fils du gouverneur Yadrei ou Yadreyka, décédé lors d'une campagne contre Ugra en 1193. C'est très possible, mais nous, pour notre part, ne connaissons pas les raisons de l'affirmer positivement.
En tout cas, à notre avis, Antoine ne doit pas être considéré comme l'auteur du récit de la prise de Constantinople par les Latins, lu dans la Chronique de Novgorod sous 1204 : cet auteur est bien supérieur à Antoine en tant qu'écrivain. Après avoir dit que la merveilleuse Mère de Dieu Hodegetria a été préservée des Latins par de bonnes personnes, l'auteur ajoute : « (même) même maintenant, nous espérons plus » nous pensons que sur la base de ces mots, il est plus probable de voir en lui un Grec (c'est-à-dire de voir une traduction du grec dans l'histoire).
G. Loparev trouve notre critique d'Antoine le Pèlerin dure jusqu'à l'injustice. Supposons que le contrôle soit strict, mais sans injustice. Faisons référence aux autres. G. Loparev cite les critiques du Pèlerin par I. Ya. Porfiriev et A. N. Pypin, sans les accompagner de la remarque qu'ils sont injustement stricts. Pendant ce temps, Porfiriev et Pypin disent la même chose que moi du Pèlerin et ne diffèrent de moi que par le fait qu'ils n'ajoutent pas ma remarque sur son inutilité pour les lecteurs. Et que pour les historiens et les archéologues, le Pèlerin ait une certaine signification, je ne le nie pas du tout. – Ils remontent à la période pré-mongole de l'archimandrite de Pechersk Dosifei, qui s'est rendu à Athos et dont a été conservé un message sur la vie des moines d'Athos (imprimé dans un extrait des Addendums aux ouvrages des saints pères, partie 6 p. 134). Mais ils le font pour des raisons totalement infondées. Ce Dositheus est connu pour avoir apporté en Russie d'Athos « Le rite, comme il sied à un moine de chanter 12 psaumes individuellement », voir le Dictionnaire bibliographique de Stroev sous le mot Dosifei.
Pour les prières, le souvenir et le canon dans l'original slave avec traduction russe, voir la publication des Œuvres de Cyrille de Tourov, propriété du très révérend Eugène.
Imprimé trois fois : dans Additions aux œuvres des saints pères, partie II, 1844. (avec traduction russe), dans Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, 1848. N° 7, et dans Actes de l'Académie des Sciences, vol. 72, annexes n° 5, p. 32.
Eusèbe de Césarée a prononcé un discours devant Constantin le Grand à l'occasion du trentième anniversaire de son règne (εἰς Κωνσταντῖνον τριακονταετηρικός, De laudibus Constantini) ; Paul le Silencieux prononça un discours devant l'empereur Justinien à l'occasion de la consécration de Sainte-Sophie (Ἔ κφρασις εἰς τὴν ἁ γ . Σοφίαν ). Des époques ultérieures, correspondant à notre période pré-mongole, plusieurs exemples sont connus.
Pour que le mot soit prononcé dans l'un des cas indiqués par nous, cela n'y est pas directement et clairement indiqué, mais qu'il a été prononcé après l'achèvement de la construction par Saint Yaroslav. Sophie et la Porte Dorée avec l'église de l'Annonciation (fondée par les deux en même temps en 1037), cela est dit directement. Le fait que ce mot ait été prononcé avant l’installation d’Hilarion comme métropolite en 1051 ressort clairement du fait qu’il parle de l’épouse de Iaroslav, Irina, décédée en 1050, comme si elle était vivante. Le choix par Hilarion du thème de l'économie divine montre en tout cas que ce mot a été prononcé à propos de quelque chose de définitif en relation avec l'établissement du christianisme en Russie.
Placé dans la Chronique Hypatane sous 1200. et y constitue la fin de la Chronique de Kiev.
Message du métropolite Clément au prêtre Thomas de Smolensk. Un monument inédit de la littérature du XIIe siècle. Reportage de Khrisanf Loparev. Saint-Pétersbourg, 1892 (Monuments d'écriture ancienne n° HS). – Nikolaï Nikolski. À propos des œuvres littéraires du métropolite Kliment Smolyatich, écrivain du XIIe siècle. Saint-Pétersbourg, 1892.
Nous avons sous la main ces exercices dans un manuscrit de la fin du XVIe siècle, appartenant à la bibliothèque de l'Académie théologique de Moscou - fondamental n° 35, fol. 130-243. Il y en a un certain nombre dans l'ABC de Bourtsov, imprimé en 1637. – « Il y a un témoin, dit Clément, qui seul peut décider de l'alpha, pas une rivière pour cent », etc.... Quel est le sens de ces mots appliqués au fait d'être bien lu ? Et ce qu'ils veulent dire n'est-il pas clair : j'ai moi-même vu comment quelqu'un peut dire à la fois cent, deux cents et jusqu'à quatre cents exemples d'un certain type en alpha comme en vita ? Ne comprenant pas du tout l'apprentissage réel, Clément parle d'un certain type d'apprentissage (sui generis), et il est souhaitable que quelqu'un entreprenne des recherches délibérées sur cet ancien type d'apprentissage qui est le nôtre.
C'est ce que montre M. Nikolsky, qui devrait appeler ses philosophes de simples compilateurs - page 86.
Comme le souligne M. Nikolsky, il a également publié l'essai lui-même dans les annexes de la thèse.
L’œuvre de G. Nikolsky a été imprimée précisément d’après le manuscrit de Lavra que nous connaissons.
N° 122, dans la Description des Manuscrits, une note à la fin de la description N° (et il n'y a pas de numéro, non !), Partie I page 90 fin..- Ci-dessus nous disons que le surnom de Clément Smolyatich, peut-être, ne signifie pas qu'il était originaire de la région de Smolensk, comme on l'admet habituellement, mais qu'il s'agissait peut-être de son surnom de famille. Nous ajoutons également ici que les habitants de la région de Smolensk dans les temps anciens étaient appelés, comme on les appelle encore, Smolnyans et que selon la philologie, Smolyatich ne semble pas venir de Smolensk.
Sur l'œuvre du métropolite Léon, ainsi que sur tous les ouvrages polémiques contre les Latins de la période pré-mongole, voir A. N. Popova : Revue historique et littéraire des anciens ouvrages polémiques russes contre les Latins (XI-XV siècles), Moscou, 1875, et A. S. Pavlova : Expériences critiques sur l'histoire des anciennes polémiques gréco-russes contre les Latins, Saint-Pétersbourg, 1878. (Ce dernier résout le perplexité que le métropolite Léon ait polémique plus tôt contre les pains sans levain par le patriarche Michael Kerullar Sur la question de l'indépendance de l'œuvre du métropolite Léon, il a page 37 fin. Et confirmation positive que le très révérend Philaret s'est trompé en indiquant l'ancienne traduction slave de l'ouvrage, page 27 note). Dans l'original grec, l'ouvrage a été publié par M. Pavlov dans les annexes de l'étude désormais nommée, et dans la nouvelle traduction russe du très révérend Philaret dans le Livre du temps de la Société d'histoire et d'antiquités, livre. V (1850). – Aux six listes bien connues de l'œuvre (trois synodales de Moscou, Athos-Iveron et deux vénitiennes (Pavlov p. 115 note), il faut ajouter une autre septième, Athos - les lauriers de Saint-Pierre.
Athanase, voir Sata Μεσαιονικὴ Βιβλιοθήκη, I, 272.
Le conflit avec le latin du métropolite Georges a été découvert par le très révérend Macaire dans un manuscrit de la bibliothèque de Novgorod Sofia et, jusqu'à présent connu en un seul exemplaire, a été publié par lui dans History vol. 2, édition 2 p. 347 ; réimprimé de l'original par Pavlov dans Critical Experiments, page 191. Le métropolite George lit une étrange accusation contre les évêques latins selon laquelle ils se marient. Probablement, ici le discours qui a été endommagé par les scribes (ou même par le traducteur) est que les évêques latins, portant des bagues aux mains, justifient cela en disant : « comme ils disent qu'ils sont les épouses de l'Église et qu'ils portent des fiançailles ». Certains, comme Pavlov par exemple, sont d'avis décisif que la Contestation n'est rien de plus qu'une compilation ultérieure du message du métropolite Nicéphore et des paroles de Théodose le Grec (selon Pavlov - saint Théodose de Pechersk), dont ci-dessous, voir Expériences critiques, page 57. Cependant, à la question : pourquoi cette compilation avec le nom du métropolite Georges pourrait être nécessaire, Pavlov ne répond pas.
Le message, envoyé à destination en grec, mais probablement au même moment, et en tout cas à des époques très anciennes, traduit en slave et nous parvenant dans les deux langues, a été imprimé : en slave dans les Monuments de la littérature russe du XIIe siècle de Kalaidovich, en grec : par V. I. Grigorovich dans le livre I. Notes scientifiques de la IIe branche de l'Académie des sciences (avec le slave répété), Sophocle Ikonomos à Athènes, en 1868, une brochure spéciale, et A. S. Pavlov dans les annexes des Expériences critiques sur l'histoire, etc. (sur la publication d'Ikonomos, que nous connaissons uniquement par les instructions, ici p. 60). Que le message ait été écrit à l'anti-pape Clément III a été prouvé par feu Nevolin, - article sur le métropolite Jean dans le volume 2 ; Actualités de l'Académie des Sciences. [Cm. "Ajouts et modifications"].
Imprimé dans les Monuments de la littérature russe du XIIe siècle par Kalaidovitch. Comparaison avec le Concours du métropolite Georges et indication de ce qui manque dans Popov pp. 101 fin.–107, voir aussi Expériences critiques de Pavlova.
Imprimé par le très révérend Macaire sous deux formes - annexes au volume 2 de l'Histoire n° 9 et 10. L'indication du prince réel à qui il est adressé se trouve dans Popov, p. 109.
Publié dans Monuments russes, Partie I, p. 61.
L'enseignement a été imprimé par le très révérend Macaire, History vol. 2, édition 2 p. 366.
La traduction a été publiée dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, 1848. N° 7. Commencée à la demande de Svyatosha, elle fut achevée après sa mort (voir préface et postface), qui détermine la vie du traducteur. L'épître de Léon, dont Sviatosh voulait voir la traduction slave pour une raison quelconque, selon le traducteur (dans la préface), pour le bien de la foi du prince, il est venu de Rome à Kiev. Si nous comprenons cela, qui n'est pas tout à fait clair, non pas dans le sens où le message a été écrit par le pape à Rome, mais dans le sens où sa copie a été reçue de Rome, alors il s'ensuit que dans la période pré-mongole, par l'intermédiaire de marchands ou de n'importe qui d'autre, nous avions des relations possibles avec l'Italie. Et ainsi sera expliqué le mystère selon lequel la légende sur le transfert des reliques de Saint Nicolas le Wonderworker aurait été reçue de Bar à Kiev.
Imprimé par le très révérend Macaire avec d'autres œuvres du moine Théodose dans les Notes scientifiques de la IIe branche de l'Académie des sciences, livre. IIe numéro 2.
Dans Monuments de droit canonique de Pavlov, col. 38.
Nous n'indiquons pas exactement les lieux d'écoulement d'une rivière, car nous ne pouvons le faire pour aucune rivière, puisque la question de chacune d'entre elles est une question controversée.
En captivité, Igor n'a pas été gardé de manière barbare, mais, au contraire, avec tout le confort possible et avec toutes les conditions qui convenaient à son rang, car les Polovtsiens étaient à la fois nos ennemis et nos très bons amis (d'ailleurs, il était autorisé à se commander un prêtre de Rus'). Le prince polovtsien de l'époque, Konchak, était un vieil ami d'Igor (Chronique d'Ipat sous 1180) et maria ensuite son fils captif à sa fille.
La confession chevaleresque faite par Vasilko Rostislavich Terebovlsky (dans la chronique, sous 1097) exprime sans aucun doute l'esprit de la plupart de nos princes de la période pré-mongole. Vladimir Monomakh, dans sa célèbre lettre spirituelle aux enfants, fait principalement ce qu'il dépeint en sa personne comme un véritable chevalier, que les enfants doivent imiter. Notre Igor lui-même, partant en campagne contre les Polovtsiens, rêvait surtout de surpasser ses pères et ses grands-pères et de remporter gloire et honneur jusqu'au bout (Chronique Laurentienne). Voir également Hypatan Chronicle 2e édition pp. 310, 545 et 554.
Nous pensons que l'auteur de la Chronique de Volyn ou Galich sous 1201. (au tout début) fait référence à une chanson similaire sur Vladimir Monomakh. Il est possible de croire que Daniil le Prisonnier cite des paroles d'une chanson similaire sur Sviatoslav lorsqu'il dit : « Prince de Sviatoslav, (fils) Igor, allant contre le roi avec une petite suite, discours »... etc. Lorsqu'en 1251. Daniil Romanovich Galichsky et son frère Vasilko revinrent avec la victoire de la campagne de Yatvyazhsky, alors « la chanson est glorieuse dans le giron d'Ima » (Chronique de Volyn, 1251 fin. – Les troubadours ou chanteurs, « gudtsi », étaient également parmi les Polovtsiens, - Chronique de Volyn sous 1201).
(De plus, des trois appels plaintifs - au vent, au Dniepr et au soleil, le dernier appel n'est pas tout à fait vrai, car la campagne d'Igor a eu lieu fin avril - début mai, et que le soleil ait un effet meurtrier sur l'armée d'Igor avec sa chaleur à cette époque est tout à fait incroyable). Trouver que dans une œuvre d’art connue une certaine partie est maigre, pauvre, disproportionnellement petite, nous pensons qu’il n’y a rien d’indécent. En ce qui concerne la psychologie, dans ce cas, la loi psychologique est la suivante : « J’ai pitié de mon mari, mais j’ai pitié de mon fils ».
Dans ce cas, il faut comprendre les paroles du Grand-Duc : j'ai vu dans un rêve que les étendues sauvages de Kisanya s'étendaient à travers les environs de Plesensk (ce qui n'a aucun sens ici : « besha » se transforme en « bega ») et que je ne pouvais pas l'exiler (« Je ne m'exilerai pas ») dans la mer bleue, c'est-à-dire vers son lieu actuel. – Dans le mot strikus, la terminaison « nous » est latine, mais il ne fait aucun doute que le mot lui-même n’est pas latin. Par conséquent, il a été mal écrit. Si nous lisons au lieu de strikuses - strixes, nous obtiendrons alors un mot monophonique avec les Striks gothiques, avec lesquels Ulfilas a traduit le mot grec κεραία dans l'Évangile de Matthieu, 5, 18. En admettant que dans notre cas nous avons, comme autrefois dans la langue russe ancienne (sous la forme d'un des varangiens), ce Striks, nous pouvons comprendre par lui « ces indices » ou « ces batogs », qui dans la Petite Russie, lorsqu'ils montent des bœufs, contrôlent ces animaux et les conduisent. Vseslav était un grand sorcier, et l'auteur de la Parole veut (peut-être) dire qu'en tant que sorcier, cela ne lui coûtait rien d'ouvrir les portes de Novgorod avec des signaux de charrette.
(Batogami, et concernant les charrettes, l'auteur peut aussi avoir une autre idée, que Vseslav est venu à Novgorod sur des charrettes pour avoir de quoi emporter la richesse qui devait y être pillée).
Daniel appelle Dolgorouki le fils du grand tsar Vladimir. Vladimir Monomakh, en tant que fils d'une princesse grecque, était en effet appelé roi par ses contemporains : un récit sur l'Évangile de Mstislav. Kargopol, dans lequel Daniil a été emprisonné, appartenait à la région de Rostov et, sous Yuri Dolgoruky, à la région de Souzdal-Rostov, mais pas à la région de Novgorod.
Autrement dit, nous pensons que ce post-scriptum appartient à Daniel lui-même. Même à l’époque moderne, il y avait des gens à l’esprit humble qui considéraient cela comme une réalité. Il est possible qu'il n'y ait pas eu Daniel l'Emprisonné, et que sa prière imaginaire au prince soit une œuvre ludique (ludique-satirique) d'un sage (et satiriste) du XIIe siècle, à laquelle d'autres sages ont ensuite mis la main, c'est pourquoi les listes sont variées.
C'est dans la chronique qu'on lit : « Vasilkova est l'essence de Volodymeri... et à l'approche du Grand Carême, l'essence de Volodymeri m'est envoyée une nuit. » Lavrentievskaya 2e édition p. 255, Ipatskaya 2e édition p. 173.
Et si un défenseur de Tatishchev objectait qu'il pourrait avoir une liste de la chronique dans laquelle l'histoire de Vasily est lue comme il le donne, c'est-à-dire avec l'ajout des mots : pour le plaisir de regarder, etc., alors la réponse à ceci : plus de cinquante exemplaires sont connus de la Chronique originale, dans laquelle l'histoire de Vasily est placée (préface du premier volume de la Collection complète des Chroniques, pp. XVII fin.), et dans toute leur histoire se lit de la même manière. Par conséquent, supposer que seul Tatishchev pouvait avoir une liste dans laquelle l'histoire était lue à sa manière, c'est supposer la possibilité qu'ils disent qu'à Dieu rien n'est impossible.
Tatishchev dit à propos de la liste de son chroniqueur qu'il l'a prise à Artemy Volynsky et qu'elle s'est terminée par la ruine de Moscou par Tokhtamysh en 1384, - I, 58 sub fin..
11 mai 1227 Il y a eu un incendie à Vladimir, dans lequel, selon la chronique, la cour ou le palais de feu le prince Constantin et l'église Saint-Michel, qui se trouvait dans la cour ou au palais, décorée par le prince mentionné, ont brûlé. Tatishchev, répétant la chronique, n'oublie pas ce qu'il a dit plus haut à propos de Constantin, et ajoute à propos de l'église : « Des moines russes et grecs travaillaient sous elle, enseignant aux enfants », et à propos de la bibliothèque qui se trouvait prétendument à côté : « et de nombreux livres rassemblés par ce sage Constantin furent brûlés » (III, 446 début).
En même temps, concernant la revue suivante, nous devons également préciser que nous n'indiquons pas directement et en détail les nombreux extraits des pères qui se trouvent dans les Questions et Réponses d'Anastase Sinaita et dans les Pandects et Taktinon de Nikon le Monténégrin, et nous n'indiquons pas non plus les nombreux mots et enseignements des pères qui se trouvent dans les Chet-Menai et les Prologues. - Revue bibliographique temporelle de I. I. Sreznevsky : « Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes (X – XIV siècles) » nous citons la 1ère édition de 1863. [Cm. "Ajouts et modifications"].
Dans l'Église grecque antique, selon les Hébreux, les livres des Macchabées n'étaient pas considérés par tous comme faisant partie des livres canoniques de l'Ancien Testament : ainsi, les canons apostoliques les classent comme livres canoniques (parmi trois, règle 85), mais le Concile de Laodicée (canon 60), Athanase le Grand, Grégoire le Théologien et Amphilochius d'Iconium (voir tous dans le Livre des Règles) n'ont pas été considérés. Et plus tard, aussi, tous les Grecs ne les considéraient pas comme des livres canoniques : la grande autorité en la matière, Jean de Damas dans son Exposition exacte de la foi (chapitre 90), et aussi, par exemple, l'écrivain peu connu Josèphe (Ί ώσηππος, Ioseppus christianus), qui vécut sans savoir quand, mais attribué par certains à la fin du Xe siècle (dans Patrologie Minya t. 106, col. 32 nageoires).
Sur la base de ce qui vient d'être dit, en réponse à la question : pourquoi Méthode n'a pas traduit les livres des Macchabées, il faut supposer l'une des deux choses suivantes : soit qu'il appartenait à ceux qui ne reconnaissaient pas ces livres comme canoniques, soit que, étant donné l'absence fréquente de ces livres dans les codes grecs de la Bible pour la raison ci-dessus, il avait sous la main pour traduire justement un tel code dans lequel ils n'étaient pas là.
53 sqq), il n'est pas impossible de supposer que nos livres ne nous ont pas du tout été transférés de Bulgarie, où ils auraient pu être très rares ou dans lesquels ils n'auraient pas pu non plus être transférés de Moravie. – ) Feu I. I. Sreznevsky attribue le manuscrit de la Laure à la première moitié du XIXe siècle, – Monuments antiques de P. et I., p. 54 col. 1. Mais le livre d'Esther y est lu dans la même traduction que dans la Bible complète de Gennady, et cette traduction est sans doute tardive, voir les instructions qui se trouvent maintenant ci-dessous.
Il n'y a aucune interprétation dans le manuscrit sur les livres de Daniel, Aggée, Zacharie et Malachie ; il n'y a pas d'interprétations sur le livre d'Isaïe du ch. 15 à 51, sur le livre de Jérémie il n'y a pas sur les chapitres 1, 2, 25, 26, 40 et 41, ainsi que sur les Lamentations ; pour le livre de Baruch, il n'y a que le chapitre 3, et pour le livre de Sophonie, il n'y a que jusqu'au verset 10 du chapitre 1.
A l'arrière il y a 17 l. du manuscrit, après la table des matières et la préface, il y a une image du Sauveur avec un homme et une femme debout à ses côtés. Au-dessus de l'homme il y a une inscription : « Mikhaïl », et au-dessus de la femme : « Oksinya ». Nous supposons qu'il s'agit du prince Mikhaïl Yaroslavitch de Tverskoy avec sa mère Oksinya, cfr Chronique Laurentienne sous 1285. Sur la dernière feuille du manuscrit (en raison du réarrangement incorrect des feuilles par feu Bodyansky ou Undolsky - maintenant 9 à partir de la fin et selon la note 265, vol.) il y a un post-scriptum, mais il est sale et ne peut pas être lu. - Nous considérons qu'il est nécessaire de donner un avertissement aux scientifiques. Le regretté Archimandrite Léonid, dans sa Description des manuscrits de la bibliothèque de l'Académie théologique de Moscou, dit que sur la couverture (côte ou bord) du pied (banc de pied) du Sauveur, qui est représenté sur la feuille indiquée du manuscrit, l'inscription est lue : « serviteur de Dieu très pécheur, prosbytre de Grégoire », et ajoute : ceci « à notre avis, résout enfin la question : qui était le traducteur de l'édition bulgare de Vremnik Amartol.
Dans l'histoire de Titus le prêtre et d'Evagre le diacre : « Éphraïm dit : si quelqu'un meurt dans l'inimitié, un tel jugement sera inexorablement exécuté. »
Παραίνεσις signifie en réalité exhortation.
Pour la parénèse d'Éphraïm le Syrien, voir ci-dessous. Athanase d'Alexandrie, collection A. S. Arkhangelsky, numéro III, Kazan, 1890.
Fait référence à l'histoire de Chepei concernant un certain saint-père, calomnié puis acquitté. Interlocuteur orthodoxe 1858, partie III p. 379 fin.
Sur Jean de Damas et la traduction de ses œuvres en langue slave, voir l'article d'Arkhangelsky, indiqué ci-dessous. Anastasie Sinait. [Cm. "Ajouts et modifications"]
Le mot exarque - ἔξαρχος dans l'ancienne langue de l'Église (avec la langue civile) signifiait le premier chef et était utilisé à propos des évêques des diocèses (qui étaient autrement appelés archevêques, puis commençaient à être appelés patriarches). Plus tard, le mot exarque a commencé à être utilisé pour désigner des personnes envoyées par des patriarches - des évêques quelque part pour effectuer des missions temporaires (à propos de fonctionnaires spirituels chargés de missions spéciales). Les exarques permanents sous les patriarches-évêques effectuaient des revues annuelles des diocèses (visiteurs) et collectaient des impôts auprès d'eux (voir l'interprétation du mot exarque dans le manuscrit synodal selon la Description de Gorsky et Nevostruev n° 58 l. 1, un extrait du livre de loi de Dushan dans notre livre Un bref essai sur l'histoire des Églises orthodoxes de B., S. et R., p. 686, §38 et une charte bulgare Le tsar Konstantin Tekh-Asen dans Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus de Sreznevsky, LXXXI, IX, 20). Le prêtre Jean, selon toute vraisemblance, était un exarque dans ce dernier sens sous l'un des évêques bulgares ou sous le métropolite lui-même - un patriarche.
Voir aussi Arkhangelsky dans l’article mentionné ci-dessus.
Probablement une seule et même chose avec Tudor ou Théodore Doksov, qui en 907. a réécrit la traduction des paroles d'Athanase d'Alexandrie, appartenant au prêtre Constantin, voir ce mot.
Voir aussi Arkhangelsk ibid...
Jean l'Exarque a appelé la théologie de Damas dans la traduction slave la Parole de la Juste Foi ; dans les temps anciens, on l'appelait aussi Uvery, et plus tard on commença à l'appeler Ciel, nom qui lui fut donné par l'écrivain de Damas, Jean le Patriarche de Jérusalem (Antioche ?), voir Description des Manuscrits Synodaux n° 155, p. 295.
Un mot sur ceux qui sont enterrés dans les églises. Le début « À Jean le Grand », lu dans le Menaion de janvier Makarievskaya sous le 16e jour et assimilé par l'inscription à Jean l'Exarque, à qui nous l'avons attribué par erreur dans la 1ère édition, appartient en réalité à Grégoire Dvoeslov.
Dans l’un des manuscrits d’Undolsky, n° 219 l. 445 vol., un livre est attribué à un certain Jean l'Exarque. Composition : « Jean l'Exarque a écrit dans les livres, les verbes du composé, disant à propos de la communion comme suit : à saint Macaire le Père, un certain homme a amené sa femme sous la forme d'un cheval »..., voir Description des manuscrits.
N'ayant pas fait lui-même une sélection de mots de leur collection complète, comme le prétend l'auteur inconnu de l'avertissement, que nous présentons maintenant ci-dessous, qui ne connaissait pas exactement l'affaire, mais en prenant une sélection ou une collection toute faite qui existait en grec, voir le livre de M. V. Malinin, Étude de Zlatostroy basée sur un manuscrit du XIIe siècle. Bibliothèque publique impériale, Kiev, 1878. Peut-être que Siméon n'a pas inventé lui-même le nom de Zlatostruya, mais qu'il l'a déjà trouvé tout fait. Concernant la traduction, il est également probable qu'elle ait été entièrement réalisée par Siméon lui-même, et qu'elle n'ait été réalisée qu'en partie par Siméon lui-même, avec l'aide de l'un ou l'autre nombre d'assistants.
L'auteur veut dire : si un autre (quelqu'un) était surnommé par ce nom Zlatostruy (qui, bien sûr, ne peut pas le dire ; dans les listes de livres vrais et faux, il est lu : « Gennady, appelé Zlatostruy »), alors nous, je pense, ne devrions pas du tout être tentés par le fait que nous voyons devant nous (nous avons) un livre qui s'appelle (par son traducteur) Zlatostruy (livre). G. Malinin a mal compris cet endroit de l'avertissement et a donc mal tranché la question : qu'est-ce qui appartient à Siméon - est-ce notre Zlatostruy, dont nous parlons, ou la collection de la Bibliothèque publique.
Ainsi, selon la liste de l'Académie théologique de Moscou n° 43 (1474) ; dans d'autres listes, le mot est marqué 78 pour la deuxième fois, Malinin, pp. 30 et 46.
Cette deuxième collection est conservée dans un manuscrit de la Bibliothèque publique du XIIe siècle. Description de M. Malinin dans le livre mentionné (nous ne sommes pas d’accord avec le vénérable chercheur quant à savoir laquelle des deux collections appartient à Siméon).
Le syrien Malala ou Malela signifie rhéteur, orateur, sophiste, scolastique, voir la préface de l'édition grecque du chronographe Malala. [Cm. "Ajouts et modifications"].
Le rang ou la position de Gregory n'est pas tout à fait clair. Il était probablement exarque ou doyen (surveillant) de tous les monastères bulgares (ou exarque du métropolitain - patriarche du clergé de toute l'église bulgare, exarque des exarques) : après le mot « mnih », il faut penser, le nom du poste est omis.
Selon Sreznevsky, les insertions que nous avons indiquées n'ont pas été faites par le traducteur, mais déjà ici en Russie et vers la moitié du XIIIe siècle. Trouvant de nombreux autres inserts en plus de ceux indiqués par nous, il considère le Malala du manuscrit d'archives non pas comme un véritable Malala, mais comme la première expérience connue d'un chronographe composite, basé uniquement sur Malala.
Selon la liste que Sylvestre Medvedev avait « forcée par Naum », Table des matières des livres, qui les a compilés, §128.
Avec la Bible, « et le nomocanon, qui a décidé de gouverner la loi et de transposer les livres des pères », entendre par les livres des pères, comme certains l'entendent, le Patericon, est totalement infondé, car avant qu'il y ait des moines, qui n'existaient pas encore en Moravie sous Méthode, il devait s'occuper des laïcs.
Monastère τῆς ἁ γ ί ας Θεοτόκου τῆς Ῥ αϊθοῦ . Ce Raif antiochien, bien sûr, doit être distingué du Sinaï-Palestine-Arabe, situé dans la partie supérieure du golfe oriental (ancien élanite) de la mer Rouge.
D'après la carte de Kipert de la Turquie européenne et asiatique, l'ancien Oronte, sur lequel se dresse Antioche, se jette dans le fleuve Nar-el-Asi, du côté droit, non loin de ce dernier, le ruisseau Kara-su coulant du nord, qui signifie eau noire en turc. Et à droite du cours supérieur du ruisseau se trouve le village de Kara-bab, qui signifie porte noire.
Selon la préface des Pandectes d'un auteur inconnu ultérieur, Nikon les a compilés sous le règne de l'empereur Constantin Duca (voir Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 217-225, Dept. II, 3, p. 21), et Constantin Duca a occupé le trône de 1059 à 1067. Du vivant de Nikon, la prise d'Antioche par les Turcs a eu lieu (ibid. p. 40), et cela s'est produit en 1085 ; il vécut jusqu'à l'apparition des croisés en Asie (ibid. p. 51), et ces derniers prirent Antioche elle-même en 1098. Parmi les patriarches d'Antioche, contemporains de Nikon, il mentionne Théodose et Jean (ibid. pp. 40 et 43), et ces patriarches (selon le patriarche de Constantinople Constance dans l'article Περὶ τῶν ἐν Ἀντιοχεί ᾳ πατριαρχευσάντων) occupa le département - le premier depuis 1075. pendant neuf ans, le second (qui eut Nicéphore comme prédécesseur après Théodose) à partir de 1090. époque inconnue.
Table des matières des Pandects de Nikon en grec – dans Patrologie de Minya, t. 106, col. 1359 (Ἑ ρμηνείαι τῶν θείων ἐντολῶν, cfr dans la « préface de la présente combinaison » imprimée en slave l. 2, tirée de la lettre de Nikon à Cyrus Pierre).
Nestor, en abordant la vie de saint Théodose, dit : « il écrit dans les livres de ses pères, le plus faible étant de la dernière génération », - édition de Bodyansky L. 1 vol., dans lequel mots, par livres paternels, il est très probable qu'il désigne le Patericon (cfr de l'Histoire de Mgr Macaire vol. II, 2e édition p. 205). Simon, dans sa propre lettre à Polycarpe, précédant les histoires, écrit : « Toi, frère, tu as loué ce jour-là ceux qui mentaient au repas et au matin, tu t'es plaint du cuisinier et du frère qui servait, tu as fait de sales tours à l'aîné, et tu t'es retrouvé dans un ver de sang venimeux, comme il est écrit dans la Pateritsa ; quand tu mangeais ou buvais, tu louais Dieu, quand tu le voyais comme un aîné ceux qui blasphémaient (brushna) - les mangeurs de sang, les louanges - les mangeurs de miel. Pateritsa, il a prié Dieu, que les voleurs viennent et prennent tout, mais si Dieu a entendu, tout ce qui existe en Russie les trahira.
Le mot πρόλογος pourrait également être utilisé dans le sens d'une abréviation, d'une interprétation abrégée, d'une présentation abrégée de quelque chose (que le lecteur érudit se souvienne des prologues des tragédies et comédies classiques grecques), et nos Prologues sont une abréviation par rapport aux Quatre Menaions.
Des informations plus détaillées à son sujet peuvent être lues dans le Dictionnaire mensuel complet de Mgr Serge, I, 217.
Une liste d'entre eux est tirée du Très Révérend Serge ibid., p. 243 m². Concernant l'année du Prologue de Lobkovsky (maintenant Khludovsky, dans la Description de Popov .V 187), nous ne sommes pas d'accord avec le révérend Serge, mais d'accord avec ceux qui l'attribuent à 1262. Chronique Galich-Volyn sous 1288. dit que le prince de Volyn Vladimir Vasilkovich « Prologue de la liste du 12e mois » (Chronique Ipat, 2e édition p. 609 fin.).
Éminence Serge ibidd.
Papier peint Παράλληλα ibid., t. 95-96.
"L'histoire de l'indigne Pierre sur le jeûne et la prière, les règles et les rites de l'Église." Commençant par « Il convient à tout paysan d'être digne de son Dieu, après avoir été baptisé d'un nom sans valeur », l. 56 vol., qui n'a pas de fin dans le manuscrit, dans une révision ultérieure, avec le titre : « La parole des saints pères sur le jeûne et le soulèvement du rite de l'église », publié dans l'Interlocuteur orthodoxe de 1858, partie I, page 141. Les descripteurs des manuscrits de la Laure de la Trinité considèrent la légende, et les éditeurs du mot considèrent cette dernière comme une œuvre russe. Mais si le mot dénonce l'idolâtrie, les entrepôts et les prières fluviales, que les éditeurs du mot considèrent comme un signe décisif de son origine russe : alors les dénonciations peuvent très bien n'être qu'une insertion russe dans un mot non russe, comme il y a une insertion similaire dans un mot de Grégoire le Théologien. En revanche, toute la structure du mot semble être en faveur de le considérer comme une œuvre russe (à l'exception de l'insertion sur la grandeur du Créateur, devant qui toute la création tremble et l'homme doit trembler avec toute la création, tirée d'un bon orateur grec).
En général, la légende - le mot - attend encore de nouvelles recherches et recherches.
Éminence Macaire. Histoire vol. 2, édition 2 p. 111, cf. p. 206.
Interlocuteur orthodoxe 1858, partie 3 p. 372 fin.
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