Глава III. Управление
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I. Introduction à la gestion. – Métropole et métropolitains.
Lorsqu’ils parlent de notre gouvernement ecclésial originel, ils le tiennent généralement pour acquis et supposent naturellement que l’Église russe était administrativement subordonnée à l’Église grecque. Pourquoi, passant sous silence le fait même de cette subordination, comme ne nécessitant pas d'explication, ils se tournent directement vers le discours sur quoi et comment elle a été exprimée. En fait, cette subordination ne constitue nullement une telle chose, ce qui va de soi. Et le premier discours, qui devrait figurer dans ce chapitre sur notre gouvernement ecclésial dans la période pré-mongole, est précisément un discours sur le fait que l'Église russe, à sa fondation, n'a pas obtenu son indépendance et était administrativement subordonnée à l'Église grecque. Les questions de bénéfice et de droit doivent être distinguées les unes des autres. Il se peut très bien que la soumission ait été utile à l’Église russe, mais c’est une autre affaire, et nous parlons d’abord du droit, pris séparément et en soi.
Ce discours n'est d'autant plus superflu que nous n'avons pas tous une idée claire de la manière dont le droit s'applique dans ce cas.
La gouvernance de l'Église est composée, pour ainsi dire, de deux éléments : de ce qui y est divinement établi et de ce qui y est ordinaire, humain. Il est établi par Dieu dans le gouvernement de l’Église que chaque société chrétienne, grande ou petite, doit avoir sa propre hiérarchie, composée d’un évêque, de prêtres et de diacres. Tout le reste, qui constitue le système dit de centralisation administrative, est d'origine humaine autant que tout ce qui est généralement humain, comme tous les ordres des sociétés humaines ou civiles ordinaires. Initialement, chaque communauté ecclésiale, aussi petite soit-elle et même si elle était située dans un village ou dans un village, si elle avait son propre évêque, était une église complètement indépendante et ne dépendait de personne. Car c'était une église complètement séparée (497).
Selon cet ordre divinement établi, qui ne présuppose rien d'autre qu'une communauté séparée, grande ou petite, avec un évêque à sa tête, l'Église universelle était un ensemble du même nombre incalculable d'Églises indépendantes et indépendantes, unies et unies uniquement par les liens de l'amour fraternel et rien de plus, d'Églises séparées, qu'il y avait en elle des communautés. Mais comme les hommes, par nature imparfaits, ne sont pas capables de réaliser les idéaux divins et ne peuvent pas maintenir la paix et le bon ordre parmi eux avec le seul esprit d'amour, alors ce qui a été établi par Dieu dans l'Église a rapidement dû être complété par des principes humains, c'est-à-dire, à l'image des sociétés civiles, y introduire un système de subordination et de centralisation administrative. Ce système de centralisation, étant à son origine non pas divine, mais humaine ordinaire, a dans l'Église exactement la même signification et la même autorité que dans les sociétés civiles ordinaires ou, en d'autres termes, l'Église est complètement assimilée à ces dernières.
Tout ce qui est humain, que ce soit dans l'État ou dans l'Église, n'agit et ne peut agir que dans les limites des droits humains ordinaires. Par conséquent, le gouvernement de l'Église, dans toute l'étendue de sa centralisation administrative, qui n'est pas divine en lui, mais simplement humaine, est tout à fait équivalent et sans ambiguïté au gouvernement de l'État et est limité au même champ de droits que ce second, ni plus, ni moins. Dans le domaine étatique, en ce qui concerne la question internationale entre les peuples qui nous préoccupe, il est fermement reconnu et généralement accepté - premièrement, qu'un État n'a pas le droit d'empiéter sur la subordination d'un autre, et deuxièmement, que chaque État chez lui a le plein droit de gérer ses affaires de manière totalement indépendante et indépendante de quiconque.
Ces deux dispositions générales ont exactement la même signification aussi bien dans le domaine purement étatique que dans le domaine ecclésiastique, puisque ce dernier (dans toute l'étendue de sa centralisation administrative) n'est pas un domaine strictement ecclésiastique, mais un domaine ecclésial-étatique.
Tout comme aucun État n'a le droit d'empiéter sur la subordination d'un autre, et de même que chaque État a le droit de gérer ses affaires intérieures de manière totalement indépendante, de même, littéralement, pourrait-on dire, un parallèle à cela, aucune Église n'a le droit d'empiéter sur la subordination d'une autre, et chaque église individuelle a le droit d'organiser ses affaires intérieures de manière totalement indépendante de quiconque. La portée et l'essence des droits dans ce dernier cas sont absolument les mêmes que dans le premier, car dans l'Église, dans ce cas, ce n'est pas la loi divine, qui ne s'applique pas du tout ici, mais la loi humaine ordinaire.
Ainsi, l'Église grecque séparée avait exactement le même droit de soumettre l'Église russe séparée que l'État grec avait le droit de soumettre l'État russe, c'est-à-dire qu'elle n'avait pas le moindre droit et aucun droit 498. Et pourtant, cette subordination non seulement a eu lieu, mais, comme il faut le supposer, a été présentée par les Grecs comme une affaire tout à fait naturelle et naturelle - comme une affaire qui aurait dû être telle. Comment cela a-t-il pu arriver ?
Dans le domaine de l’Église comme dans celui de l’État, les gens ont tendance à abuser de leurs droits, à en exagérer le sens et à les réinterpréter à volonté. Dans l'Église gréco-romaine, non sur la base d'instructions divines, mais simplement par la volonté humaine, un système de centralisation administrative a été établi, qui, à son niveau le plus élevé, comprenait cinq patriarcats. Ces cinq patriarcats administratifs, qui avaient toute leur signification pour l'Église gréco-romaine, pour laquelle et pour laquelle ils avaient été établis, avaient autant d'importance pour les autres Églises que le fait que l'Empire gréco-romain était divisé en tel, et non en un autre, nombre de gouverneurs généraux (diocèses) était significatif pour d'autres États. Autrement dit, de manière décisive et absolument rien.
Mais les Grecs, qui représentèrent quelque temps la quasi-totalité de l'Église universelle, car l'univers chrétien fut pendant quelque temps entièrement contenu dans l'empire gréco-romain, avaient le droit de considérer ces patriarcats, qui les concernaient et personne d'autre, comme un système administratif qui devait embrasser toute l'Église universelle. Et en même temps, puisque les conciles œcuméniques parlent de patriarcats, leur établissement doit se faire non pas par la propre volonté de chacun, mais par la volonté divine agissant à travers ces derniers. « Les conciles œcuméniques ont établi cinq patriarcats pour l'ensemble de l'Église universelle », c'est-à-dire qu'en d'autres termes, les conciles œcuméniques auraient déterminé que toutes les Églises de l'univers devaient être sous la juridiction de l'Église gréco-romaine - telles étaient les vues, les affirmations et les assurances des derniers Grecs 499. Ces affirmations étaient tout à fait équivalentes à celles des Grecs disant que les conciles œcuméniques subordonnaient tous les États du monde à leur État grec.
Mais comme, en inventant des revendications, ils acquéraient exclusivement pour eux-mêmes le droit et le jugement concernant leur fidélité, alors les nouveaux venus dans le christianisme et qui ne connaissaient pas leurs droits n'avaient d'autre choix que d'être d'accord avec eux. "Je vous dis que vous êtes obligé de me payer de l'argent; vous ne devez pas douter de votre devoir, car je vous le dis et je connais vos devoirs", - c'est sous cette forme un peu originale que l'affaire 500 s'est déroulée.
Ainsi, l’Église grecque n’avait absolument aucun droit de soumettre l’Église russe, et cette dernière n’avait absolument aucune obligation de reconnaître le pouvoir de l’Église grecque sur elle-même.
Mais cela ne suffit pas. Pour expliquer tous les droits dont disposaient les Russes dans cette affaire - qui, peut-être, n'est pas directement liée à notre sujet, mais qui n'est pas superflu par souci d'exhaustivité - nous devons en dire beaucoup plus. Les droits des Églises individuelles dans l'organisation de leur administration intérieure, comme nous l'avons dit plus haut, sont exactement les mêmes que les droits des États individuels à cet égard, car dans les deux cas, ils sont exactement les mêmes. De même que la structure de l’administration de chaque État lui appartient exclusivement et à personne d’autre, de même la structure de l’administration interne de chaque Église individuelle n’appartient qu’à elle-même et à personne d’autre. Par conséquent, l'Église russe avait non seulement le droit d'être complètement indépendante et indépendante, mais aussi d'organiser son administration interne comme elle le souhaitait et lui paraissait la meilleure, uniquement de sa propre volonté.
En disant cela, nous pensons dire non seulement que les Russes, n'osant pas surpasser les Grecs ni même les égaler, ne pouvaient que les imiter dans une certaine mesure, mais qu'ils avaient certainement le droit illimité de faire ce qu'ils voulaient. Dans l'Empire gréco-romain, le système d'administration de l'Église consistait à diviser l'ensemble du territoire de l'Église en cinq patriarcats avec des métropolitains subordonnés. Les Russes avaient parfaitement le droit d'établir non seulement les mêmes cinq patriarcats, mais encore plus et généralement autant qu'ils le souhaitaient eux-mêmes 501. Au lieu du système des patriarcats avec métropoles, ils avaient le droit d'introduire un autre système 502 ; en un mot, ils avaient le droit d'organiser leur administration ecclésiale en toute indépendance des Grecs et de leur exemple, uniquement selon leur propre raison et à leur propre discrétion.
C’est ainsi que se pose la question du droit pur. Nous l'avons déjà dit plus haut et ici encore (pour certains lecteurs) nous répétons que le droit et le bénéfice sont des choses complètement différentes l'une de l'autre et complètement distinctes l'une de l'autre. Lorsque nous résolvons une question de droit, nous entendons un droit pur et rien de plus. Quant à savoir si la dépendance de l’Église russe à l’égard de l’Église grecque était bonne ou mauvaise pour la première, nous répondrons alors à cette question particulière.
La première création d'un gouvernement ecclésial dans notre pays, dont malheureusement notre première chronique ne dit rien, est encore enveloppée dans l'obscurité d'une incertitude totale, que les Grecs ont proposé à Vladimir et ont exigé de lui que l'Église russe soit subordonnée à l'Église grecque comme métropole - il faut le supposer. Que Vladimir ne puisse pas y répondre ou s'y opposer en vertu du droit canonique, qu'il ne connaissait pas du tout, cela est également supposé en soi. De tout cela, il faut conclure que l'Église russe est devenue la métropole du Patriarcat de Constantinople, comme nous la connaissons seulement, dès la première introduction du gouvernement ecclésial dans notre pays. Mais il y a des raisons de penser qu'au début cela n'était pas le cas, à savoir que l'Église russe a d'abord reçu l'indépendance ou l'indépendance avec le titre de son plus haut primat, l'archevêque, titre qui, selon son usage ultérieur chez les Grecs, était porté par les primats des églises privées, indépendants de leurs cinq patriarches 503.
Deux de nos écrivains anciens sont le moine Jacob, dont nous avons parlé plus haut, et saint Nestor de Pechersk, parlant de nos anciens métropolitains, leur donne, avec le titre de métropolitain, le titre d'archevêque. À savoir, le premier d'entre eux, dans son Conte de la Passion des saints martyrs Boris et Gleb, appelle soit le métropolite, soit l'archevêque le métropolite Jean, qui était le deuxième plus haut primat de notre église. Et ce dernier dans sa Vie appelle les mêmes martyrs par l'un ou l'autre nom, les métropolites Jean et Georges 504. Du premier chef suprême de notre église, Léon ou Léon, nous avons un essai en grec. Dans l'inscription des exemplaires les plus connus de l'œuvre, on lit : Λέοντος μητροπολίτου. Mais dans l'inscription d'une liste, au lieu de μητροπολίτου, il y a άρχιεπισκόπου 505.
Et puisque la transformation ultérieure de αρχιεπισκόπου en μητροπολίτου - nous connaissons le travail dans les listes ultérieures - nous sera tout à fait compréhensible, et la transformation inverse de μητροπολίτου en ἀρχιεπίσκοπου restera loin d'être tout à fait clair : alors la seconde doit être considérée comme la lecture initiale la plus probable. Mais le moine Jacob et le révérend Nestor ne pouvaient pas attribuer le titre d'archevêque à nos métropolitains, et le métropolite Léon ne pouvait pas s'attribuer ce titre sans aucune raison, car les titres : archevêque et métropolitain n'étaient pas du tout des titres sans ambiguïté ou identiques. Comment expliquer cela ? Cela peut s'expliquer par deux hypothèses : soit que les Grecs ont donné aux Russes, lors de la création de leur église, un métropolite ordinaire, subordonné au patriarche de Constantinople, mais qu'ils ont seulement honoré et distingué le métropolite des autres métropolitains par le titre d'archevêque sans les droits qui y sont associés, c'est-à-dire qu'ils n'ont donné qu'un archevêque titulaire, pour ainsi dire. Ou qu'ils leur ont donné un véritable archevêque, véritablement autocéphale, c'est-à-dire
Lors de la première fondation de l'Église russe, il a été reconnu qu'elle était indépendante du patriarche de Constantinople ou indépendante. Mais il ne nous semble pas probable de supposer la première solution. D'une part, parce que les Grecs n'avaient pas de tels archevêques titulaires, et d'autre part, et surtout, parce qu'il nous restera totalement incompréhensible pourquoi les primats de l'Église russe n'ont pas conservé le titre honorifique d'archevêque, comme leur titre ordinaire. Autrement dit, pourquoi n’ont-ils pas commencé à être appelés archevêques au lieu de métropolitains ? Supposer cette dernière solution n’est pas particulièrement improbable. Nous avons dit plus haut que face aux exigences des Grecs selon lesquelles l'Église russe serait subordonnée à l'Église grecque comme métropole, Vladimir ne pouvait s'opposer à rien du droit canonique pur, puisqu'il ne le connaissait pas du tout. Mais il pouvait rechercher et exiger l'indépendance de l'Église russe, en s'appuyant non sur la loi qu'il ne connaissait pas, mais sur l'exemple qu'il voyait. Devant lui se trouvait l’Église bulgare, qui était exactement la même que l’Église russe, c’est-à-dire
autant de nouveautés que de récentes. Puisque celui-ci avait un archevêque autocéphale, il était naturel que Vladimir exigeait que l'Église russe reçoive la même chose qui lui avait été donnée. Nous savons que les Grecs ont été contraints d'accorder l'autocéphalie aux métropolitains bulgares par nécessité politique 506. Mais de la même manière, Vladimir a négocié avec eux au sujet de son gouvernement ecclésial à partir de la ville qui leur avait été enlevée et alors que les empereurs de Constantinople avaient grand besoin de son aide militaire. Dans le premier cas, la faveur volontaire de l'empereur s'ajoutait à la nécessité du fait que le mariage du souverain bulgare avec la princesse grecque avait eu lieu. Mais la même chose s’est produite dans le deuxième cas 507.
Ainsi, répétons-le, il y a des raisons de penser que lors de la première fondation de l’Église russe, les Grecs ont reconnu son indépendance et son indépendance, en lui donnant un archevêque autocéphale. Mais si vous acceptez cela, alors du même moine Jacob et saint Nestor découleront que la période d'existence indépendante de l'Église russe a été extrêmement courte. Qu'il ne s'agissait que d'un épisode éphémère, limité à quelques années seulement, et qui s'est terminé soit peu après la mort de saint Vladimir, soit même de son vivant. Nous avons dit que Jean, qui était le deuxième plus haut primat de l'Église russe après Léon ou Léon, est appelé par Jacques et Nestor soit archevêque, soit métropolite : par rapport à son prédécesseur, sur cette base, nous devons conclure qu'il était un véritable archevêque, car sinon nous resterions inexplicables où il (Jean) a obtenu le titre d'archevêque.
Mais en ce qui concerne lui-même, il s'ensuit qu'il n'était plus un véritable archevêque, mais que, étant ainsi titré dans un sens inapproprié et seulement comme par héritage, il était déjà métropolitain. Car attribuer le titre de métropolite à un véritable archevêque reviendrait à humilier et à rabaisser sa dignité. Permettre un épisode aussi éphémère de l’existence indépendante de l’Église russe est apparemment très étrange et très incroyable ; en fait, cela n’aura rien d’étrange ou d’incroyable. Les Grecs ultérieurs ont reconnu l'autocéphalie ou l'indépendance des Églises des peuples qui ont accepté le christianisme d'eux, seulement avec la plus grande réticence, lorsqu'ils y ont été forcés ou poussés à le faire par des circonstances particulières (l'exemple des Bulgares et des Serbes, dont voir dans notre livre mentionné « Bref essai ») : Vladimir, au moment de leur emprunter la hiérarchie, pour les circonstances que nous avons indiquées, a été contraint de donner l'autocéphalie de son Église russe, mais bientôt ils ont pu décider de reprendre ce don.
La Russie était un pays sur lequel le pouvoir de l'Église aurait dû paraître extrêmement important aux Grecs pour des raisons à la fois ecclésiastiques et politiques : dans le premier cas, les patriarches de Constantinople pouvaient compter, en cas de besoin, sur la collecte par l'intermédiaire des métropolitains d'un vaste pays d'une riche voitia (βοήθεια) ou d'y faire des collectes monétaires ; dans le second cas, ils pouvaient compter sur les Russes comme alliés et assistants dans leur lutte constante contre les nombreux ennemis qui les entouraient de tous côtés. Pour ces raisons, il était très possible que, ayant été contraints de donner l’autocéphalie à l’Église russe dès sa création, ils aient immédiatement commencé à essayer de la soumettre à eux-mêmes. Ils auraient pu y parvenir de manière autocratique, en obligeant les Russes à reconnaître leur autorité ecclésiastique ; Ils auraient pu y parvenir en persuadant les Russes de reconnaître volontairement leur pouvoir.
Quant à la possibilité du premier cas, tout comportement ultérieur des Russes à l’égard des Grecs, non seulement pendant la période pré-mongole, mais aussi après, nous confirme qu’ils n’auraient pas offert une résistance décisive aux Grecs (comme l’ont fait les Bulgares dans notre cas). Quant au second cas, les Grecs pourraient convaincre les Russes de reconnaître volontairement leur pouvoir en en décrivant l’utilité et la nécessité pour eux, comme pour un nouveau peuple chrétien. Si nous supposons le premier cas, nous devrons alors penser qu'il s'est produit après la mort de saint Vladimir, car il est incroyable de permettre aux Grecs de décider d'empiéter par la force sur l'indépendance de l'Église russe, même sous lui. Si nous prenons notre cas, l’époque de l’empiétement grec sur l’indépendance de l’Église russe devrait être considérée comme les premières années du règne de Iaroslav, alors qu’il n’était pas encore le grand Iaroslav qu’il devint plus tard en 508.
Si nous supposons le deuxième cas, il est alors très possible que cela ait eu lieu même sous Vladimir lui-même et qu'en même temps, sa femme, la sœur des empereurs, ait beaucoup aidé les Grecs.
Notre hypothèse d'un épisode d'autocéphalie n'est pas particulièrement ferme et nous n'y insistons pas de manière forte (même si sans elle nous ne pouvons pas nous expliquer de manière satisfaisante d'où vient le titre d'archevêque pour nos métropolitains).
Mais, en tout cas, nous répétons qu’il ne faut pas confondre l’épisode avec quelque chose d’impossible et d’incroyable 509.
Laissant ce bref épisode d'autocéphalie, si seulement elle a eu lieu, et se tournant vers ce qui s'est produit après lui ou s'est établi en réalité dès le début, nous constatons que l'Église russe ne s'est pas formée en relation avec le gouvernement d'une Église privée indépendante, mais a été annexée à l'Église grecque, en tant que partie administrative de celle-ci, c'est-à-dire que de son ensemble une métropolitaine a été constituée et qu'en tant que telle, elle a été subordonnée au patriarche de Constantinople avec toutes les autres métropoles grecques proprement dites.
L’Église russe était une métropole tout à fait exceptionnelle du Patriarcat de Constantinople. Car, d’une part, il y avait précisément toute une Église privée, englobant tout un État indépendant, et d’autre part, dans son immensité, non seulement elle surpassait l’ensemble du Patriarcat de Constantinople avec toutes ses métropoles, mais elle était aussi complètement égale, ou peut-être seulement légèrement pas égale, à l’ensemble de l’Église grecque avec ses quatre patriarcats. Il était donc naturel que l'Église russe, en tant que métropole du Patriarcat de Constantinople, se distingue des autres métropoles, en fait grecques, du patriarcat par certains avantages particuliers. En ce qui concerne la réalité, nous constatons que, d’une part, c’était effectivement le cas, et d’autre part, que ce n’était absolument pas le cas ; en général, nous trouvons une contradiction aiguë et un contraste décisif, que nous ne pouvons pas expliquer.
Le célèbre George Kodin nous raconte que les patriarches de Constantinople envoyaient des lettres à tous leurs métropolitains avec des sceaux de cire (κηρόβουλλα) et seulement à un métropolite russe avec un sceau de plomb (μολιβδόβουλλον) 510 : cela signifie, comme le montre le même Kodin, que dans notre cas, les Russes les métropolitains étaient assimilés aux archevêques autocéphales. En même temps, il faut s'attendre à ce que le métropolite russe reçoive la place la plus élevée parmi tous les métropolitains, qu'il soit placé même en dehors des rangs des métropolites grecs, dans une place spéciale entre eux et le patriarche. Mais rien de tout cela ne s’est produit ; dans les listes supérieures ou catalogues des métropolitains du Patriarcat de Constantinople, les métropolites russes occupaient une place très basse parmi les autres métropolitains : dans le plus ancien catalogue connu, ils se trouvent à la 61e place 511, puis ils ont été rétrogradés de neuf places 512.
À cela s'ajoutent des preuves distinctes que lorsque les métropolitains russes visitaient Constantinople et étaient présents aux conciles patriarcaux, ils n'occupaient pas du tout la première place parmi les autres métropolitains 513.
Ainsi, l'Église russe, n'ayant pas reçu d'indépendance administrative, mais ayant été subordonnée à l'Église grecque (devenant administrativement partie d'une autre Église privée), a reçu un chef suprême en la personne du patriarche de Constantinople.
Les droits de cette dernière à l'égard de l'Église russe étaient les mêmes qu'à l'égard des autres métropoles proprement grecques, car, en tant que métropole administrative, elle était complètement assimilée à ces dernières. Ces droits étaient les suivants :
1) Le Patriarche a fourni les métropolitains - un point qui nécessite un discours particulier, et dont nous parlerons plus en détail ci-dessous ;
2) le patriarche était le chef des métropolitains, et précisément de telle manière qu'il n'avait pas le droit de s'immiscer dans leurs activités internes, tant que celles-ci ne représentaient rien d'illégal et d'incorrect 514, mais il avait le droit et en même temps il était obligé de les arrêter, de les traduire en justice et de les punir s'ils commettaient des actes incorrects et illégaux ;
3) a réuni les métropolitains aux conseils régionaux pour discuter des affaires de l'Église et des besoins de leur région 515 ;
4) en tant que tribunal suprême, a accepté un appel auprès du tribunal métropolitain, et enfin,
5) non sur la base de règles canoniques directes, mais sur la base de la coutume, qui apparaissait en plus des règles et pensait s'appuyer indirectement sur elles, il avait le droit de ce qu'on appelle la stauropégie, à savoir le droit de reprendre toutes les limites de son district sous sa juridiction directe, affranchis du pouvoir des métropolites et évêques locaux, des monastères et églises individuels 516.
Nous avons dit plus haut que le droit du patriarche de nommer des métropolitains nécessite un discours spécial. Au Xe siècle, lorsque nous avons adopté le christianisme, et aux époques ultérieures, les patriarches de Constantinople n'ont pas utilisé ce droit tout à fait tel qu'il était établi par les règles canoniques, et de ce désaccord de pratique ultérieure avec les règles par rapport à nous, les Russes, une différence tout à fait significative est apparue. Les règles canoniques ne donnent aux patriarches que le droit de consacrer les métropolitains après que ceux-ci leur ont été élus et présentés ; l'élection même selon eux doit être effectuée par les conseils diocésains des évêques de chaque métropole 517. Au contraire, au Xe siècle. et ensuite les patriarches non seulement consacrèrent les métropolites, mais les élisèrent aussi, notamment avec le conseil des évêques qui était avec eux. Il est clair qu’il existe une différence significative entre la pratique et les règles telles qu’elles nous sont appliquées. Selon les règles, le métropolite russe doit être élu par un conseil des évêques russes ; il serait donc élu parmi les Russes naturels.
Mais la pratique était que le métropolite russe était élu par le patriarche avec le conseil des évêques qui était avec lui, et la conséquence de cela était que nos métropolitains étaient des Grecs envoyés de Constantinople. Ainsi, il s'avère qu'eux, les Grecs, ont non seulement soumis l'Église russe sans aucun droit, mais, à proprement parler, ont violé les droits réels même dans le cas où ils nous ont obligés à avoir des métropolites parmi eux, et non des Russes naturels. Mais dans quelle mesure tout cela était-il mauvais pour nous ? Nous répondrons ci-dessous à cette question.
La principale et la plus importante des morales désormais indiquées était évidemment le droit non canonique des patriarches d'élire les métropolitains russes. Quant aux relations supérieures du patriarche avec l'Église russe, elles auraient dû être, comme le montre ce qui précède, très limitées : le patriarche n'avait pas le droit de s'immiscer dans les affaires intérieures de l'Église russe et ne pouvait exercer son pouvoir à son égard que dans les cas où ses affaires et les actions de ses métropolitains représentaient quelque chose d'illégal et d'incorrect. Il est clair que cela ne pouvait pas se produire souvent, et en même temps il est clair qu'il ne pouvait pas s'agir d'une telle ingérence de la part des patriarches dans les affaires de l'Église russe, qui aurait dû être considérée comme douloureuse pour elle.
Les patriarches utilisaient et voulaient certainement utiliser le droit d'élire les métropolitains russes, de sorte que pendant toute la période pré-mongole nos métropolites n'étaient pas issus de Russes naturels, mais de Grecs, à l'exception de deux cas où nos évêques, sur l'insistance du gouvernement civil, ont retiré son droit au patriarche. Nous ne savons pas avec quelle diligence les patriarches ont voulu s'immiscer dans les affaires intérieures de l'Église russe alors qu'on leur donnait des raisons légitimes de le faire ; mais, en tout cas, on sait très peu de choses sur leur intervention. Concernant les déplacements de nos métropolitains vers les conciles patriarcaux, dont l'exigence de la part des patriarches était leur droit, nous n'avons aucune information. De plus, nous n'avons aucune information sur la fréquence à laquelle ces conciles étaient convoqués par les patriarches au cours de notre période pré-mongole 518.
Ce que l'on sait exactement des manifestations du pouvoir des patriarches de Constantinople par rapport à l'Église russe pendant la période pré-mongole, à l'exception de l'élection et de l'installation des métropolitains, nous en parlerons ci-dessous, et passons maintenant à ces derniers.
Dans le système de gouvernement de l'Église grecque, le métropolite correspondait au gouverneur civil et les évêques qui lui étaient subordonnés correspondaient aux commandants laïcs de district. Chaque ville de district avait son propre évêque, dont le pouvoir couvrait la ville et le district qui lui appartenait ; chaque ville provinciale avait son propre métropolitain, dont le pouvoir s'étendait à tous les évêchés qui faisaient partie de la province civile 519. Le pouvoir des métropolitains à l'égard des évêques qui composaient leurs métropoles ou provinces ecclésiales était le même que le pouvoir des patriarches à l'égard des métropolitains, ne différant de ces derniers qu'en matière d'élection des évêques. L'élection des métropolitains appartenait, c'est-à-dire qu'elle aurait dû appartenir, non aux patriarches avec le conseil des évêques qui étaient avec eux, mais aux conseils des évêques des métropoles elles-mêmes. Au contraire, l'élection des évêques n'appartenait pas aux conseils des prêtres de chaque évêché, mais aux mêmes conseils des évêques de chaque métropole 520.
Sans s'immiscer dans les affaires intérieures de ses évêques, dans lesquelles les évêques avaient la même indépendance que les métropolitains, 521 et pour lesquels une seule exception était faite, le métropolite avait la surveillance suprême sur les évêques, ayant le droit et l'obligation de les soumettre à un procès et à une punition en cas de l'une ou l'autre de leurs fautes, et, bien entendu, de les destituer en cas de culpabilité grave et d'inutilité totale. Dans les deux cas, le tribunal ne devait pas être exercé par le métropolite seul, mais pas autrement qu'avec la participation du conseil des évêques de sa métropole 522. De même que les patriarches avaient le droit de faire appel au tribunal des métropolitains, de même les métropolitains avaient à leur tour le droit de faire appel au tribunal des évêques qui leur étaient subordonnés. Toutes les questions de ce dernier genre, de même qu'ils doivent juger eux-mêmes les évêques, ne doivent être discutés que d'une manière conciliaire, c'est-à-dire avec le conseil des autres évêques de leur région.
L'intervention directe dans les affaires des évêques subordonnés, dont nous avons parlé, était autorisée et prescrite aux métropolitains en ce qui concerne l'économie économique des évêques. Le septième concile œcuménique, confirmant la définition canonique de l'époque précédente, selon laquelle chaque église (c'est-à-dire chaque évêché) devrait avoir son propre intendant spécial pour les affaires économiques, prescrit que si un évêque ne veut pas en nommer un lui-même, le métropolite du district doit le nommer de sa propre autorité (pr. 11). Derrière cela est également connue la définition conciliaire du patriarche Alexei en 1028, cependant, elle n'avait probablement le sens que d'une mesure temporaire causée par des circonstances qui permettaient et ordonnaient aux métropolitains d'intervenir activement et directement dans les affaires économiques des évêchés sous leur juridiction 523 .
Puisque, selon les décrets canoniques, les évêques ne pouvaient rien faire d'important sans la volonté et le consentement des métropolitains, et que ces derniers, au contraire, comme nous venons de le dire, ne pouvaient rien faire sans la connaissance et le consentement du conseil des évêques qui leur était subordonné : de ce fait, il était nécessaire que les conseils ecclésiastiques diocésains ou provinciaux (métropolitains) se réunissent le plus souvent possible. Jusqu'à la fin du VIIe siècle. La règle était que ces conseils se réunissaient deux fois par an 524 ; Le sixième concile œcuménique, pour diverses raisons, s'est vu contraint d'en nommer 525 une fois au lieu de deux, ce qui restait la règle pour l'avenir.
La chronique originale panrusse ou de Kiev, selon l'édition la plus ancienne qui nous soit parvenue, celle laurentienne-ipatiane, ne dit rien de l'établissement d'une métropole dans notre pays et de notre première métropole ; parcourant dans un silence complet l'histoire de notre réception de la hiérarchie ecclésiale, elle mentionne le métropolitain pour la première fois par hasard seulement en 1039 526. Ensuite, nous avons deux nouvelles contradictoires sur notre premier métropolitain : la chronique des dirigeants de Novgorod (évêques - archevêques) 527, les éditions ultérieures de la chronique originale trouvées dans la Chronique de Sophia (Sofia Vremennik) et Voskresenskaya et une partie des listes des La soi-disant charte de Vladimirov dit que notre premier métropolite fut Léon, qui, selon les éditions américaines de la chronique originale, fut envoyé à Vladimir depuis Constantinople en 991.
Le soi-disant Livre des diplômes, une édition ultérieure de la chronique originale de Kiev, trouvée dans la chronique Nikonov et une autre partie des listes de la charte de Vladimirov, disent que notre premier métropolite était Michel, qui, selon les deux premiers, avait été amené par Vladimir lui-même de Korsun en 988 et avait pour successeur Léon, qui était selon eux le deuxième. Dans les deux cas, il n'y a en fait qu'un seul élément de preuve : dans le premier groupe, la chronique des dirigeants de Novgorod est répétée, dans le second, le Livre des Diplômes. Concernant le premier groupe, nous n'avons pas besoin de le prouver, mais quant au second, le Nikon Chronicle reproduit dans ce cas le Degree Book presque littéralement. Et la charte de Vladimir, qui en fait n'appartenait pas à Vladimir (comme discuté ci-dessous), indique sa source par le fait qu'elle n'a Michael que dans les listes ultérieures (après la parution du Degree Book). Alors que dans les plus anciens - Leona. La question est : laquelle des deux preuves faut-il privilégier ? À notre avis, il ne fait aucun doute que les chroniques des dirigeants de Novgorod.
La tenue de cette chronique, qui parle du premier métropolitain à propos de l'installation du premier évêque à Novgorod, a été commencée soit par un contemporain des disciples de ce dernier, soit directement par un élève de son disciple 528, c'est-à-dire, en général, une personne si proche de l'époque du premier métropolitain qui ne pouvait pas connaître son nom. Au contraire, le Degree Book a été rédigé au XVIe siècle. et en même temps, elle est connue pour sa qualité historiquement extrêmement médiocre. 529. Sur quelle base et quelle justification aurons-nous pour préférer des preuves nouvelles et provenant d'une source complètement douteuse à des preuves très anciennes et presque modernes ? Autrement dit, cela ne serait-il pas résolument contraire à toutes les règles et à toutes les exigences de la critique historique ? La nouvelle du Degré sur le métropolite Mikhaïl frappe à première vue par son étrangeté : le métropolite Mikhaïl, selon lui, a amené avec lui six évêques de Grèce.
Cependant, ayant amené des évêques avec lui, il n'établit pas de sièges épiscopaux - cela se fait selon elle, ainsi que selon les éditions de la chronique originale, qui s'appellent le premier métropolitain de Léon, seulement ce dernier. Un métropolitain qui ne fait pas ce qu'il aurait dû faire ne suggère-t-il pas qu'il est apparu et a été placé avant le premier métropolitain en raison d'un malentendu ? Quand on cherche ce malentendu, on le trouve effectivement. Un malentendu dépend d'un autre malentendu. Dans toutes nos chroniques et monuments sans exception, parlant de notre premier métropolitain, c'est-à-dire à la fois l'un et l'autre groupe, il est indiqué qu'il nous a été envoyé ou reçu par nous du patriarche Photius, décédé un siècle entier avant Vladimir (891) 530. Le révérend Philaret explique cette incohérence par le fait que le nom Photius est utilisé par les chroniqueurs non pas dans le sens d'une personne vivante, mais, à l'instar de la Bulgarie, au sens figuré. d'un représentant de l'Orthodoxie grecque par opposition à l'hétérodoxie latine 531.
Mais, premièrement, les anciens n’avaient pas du tout l’habitude d’utiliser de telles allégories. Deuxièmement, nous n’avions absolument rien à opposer à l’orthodoxie grecque et nous ne savons absolument rien de l’exemple de la Bulgarie elle-même. En général, reconnaissant l'explication de l'Éminence Philaret comme tendue et intenable, il est nécessaire d'expliquer la question beaucoup plus simplement. Il faut penser que nos ancêtres avaient entre les mains dans la traduction slave le message régional du patriarche Photius (Ἐγκύκλιοσ ἐπιστολή) 532. Dans ce message, Photius, entre autres, rapporte des informations sur le baptême de Russes contemporains de lui, définitivement inconnus de nous, qui, après le siège infructueux de Constantinople, décidèrent d'accepter Le christianisme, c'est-à-dire ces Russes dont nous avons parlé plus haut dans le chapitre sur Askold et Dir.
C'est lui qui écrit : « Non seulement les Bulgares ont échangé leur ancienne méchanceté contre la foi au Christ, mais même ceux qui ont été maintes fois glorifiés par beaucoup et qui ont laissé derrière eux dans la cruauté et le meurtre cruel de tous, les soi-disant Russes, qui, après avoir asservi ceux qui les entouraient et ayant donc une haute estime d'eux-mêmes, ont levé la main contre l'État romain, - à l'heure actuelle, même eux ont échangé l'enseignement hellénique et méchant qu'ils contenaient auparavant, contre une foi chrétienne pure et authentique, en se plaçant avec amour. au rang de sujets et d'amis (les nôtres), au lieu de nous voler et de la grande insolence contre nous qu'ils avaient il n'y a pas longtemps ; et le désir et le zèle de la foi s'enflammèrent en eux à tel point qu'ils acceptèrent l'évêque et le berger et embrassèrent les croyances des chrétiens avec beaucoup de zèle et de diligence. Il faut penser que nos chroniqueurs, par incompréhension et ignorance, ont pris ces discours du patriarche Photius sur les Russes de son temps comme des discours sur nos Russes de Kiev avec Vladimir en tête, et que dans ces discours ils ont vu la preuve que le métropolite avait été envoyé à Vladimir par le patriarche Photius.
Ainsi, dans la chronique des dirigeants de Novgorod, qui parlait de notre premier métropolitain, mais ne disait pas de quel patriarche il avait été envoyé, il était ajouté qu'il avait été envoyé par le patriarche Photius 533. Nous ne savons pas quand l'ajout a été fait, mais au plus tard au XIIIe siècle, car dans la liste de la charte de Vladimirov de la seconde moitié de ce siècle, il est déjà lu : « J'ai reçu le saint baptême du roi grec et de Photius, patriarche de Constantinople, a pris le premier métropolitain Léon de Kiev. Mais, en même temps, dans ses autres sources, il découvrit que le métropolite donné par Photius le Russe ne s'appelait pas Léon, mais Michel.
Les chroniqueurs grecs, dans leurs listes actuellement connues, ne nomment pas nommément l'évêque envoyé par le patriarche Photius à ses contemporains russes, mais dans nos légendes slaves, faisant référence à Zonara et Kuropalatus ou Skylitzes, nous ne savons pas sur quelle base il est appelé métropolite Michel : « à l'été 886 », lisons-nous dans la Chronique Gustine, « le métropolite Michel est venu en Russie, envoyé de Basile le Macédoine, roi de Grèce et patriarche. Photius, qui a assuré à Rus' que l'évangile serait jeté au feu et non brûlé, et par ce miracle, les horreurs de Rus' et de nombreuses croix » (Collected Chronicles II, 239). La même chose est répétée dans tous les articles sur les soi-disant cinq baptêmes des Russes ou Slaves-Russes (sous l'apôtre André, sous Cyrille et Mélodie, sous Photius, sous Olga et sous Vladimir). Précisément - dans la même Gustin Chronicle, ibid. p. 253, dans la préface du Patericon imprimé de Pechersk, dans le Synopsis, dans la Palinodia de Zecharia Kopystensky 534, de celui-ci dans le Livre de la Foi (chapitre 3), et de ce dernier dans le Timonier de Nikon.
Les légendes susmentionnées indiquent clairement que le métropolite Michel a été envoyé par les Russes par le patriarche Photius non pas sous Vladimir, mais bien plus tôt. Mais le compilateur du Degré Book a préféré croire la Chronique de Novgorod, les chroniques et les monuments la répétant (la charte de Vladimir, qu'il répète lui-même, comme nous l'avons dit) 535. Ainsi, il avait deux certificats sur notre premier métropolitain, reçus du patriarche Photius, et il devait décider quel certificat était le plus correct. Il a décidé que le témoignage le plus correct est celui qui l'appelle Michael. Dans le même temps, les motifs qui pourraient l'obliger à pencher en faveur d'une telle décision sont également clairs : dans les éditions ultérieures de la chronique originale, qui qualifient Léon de premier métropolitain, il est dit qu'il fut reçu par Vladimir en 991. Entre-temps, selon ces éditions, ainsi que la plus ancienne, Vladimir lui-même fut baptisé à Korsun en 988. Par conséquent, selon ces éditions, depuis le baptême de Vladimirov avant l'arrivée de Léon, il y eut une période sans métropolitain.
Trouvant dans ses nouvelles un autre métropolite en plus de Léon, à savoir Michel, le compilateur a naturellement soupçonné qu'il y avait une lacune dans nos éditions de la chronique originale et que l'intervalle vide devait être rempli précisément par l'autre métropolitain qu'il avait trouvé dans les légendes 536 .
Ainsi, notre premier métropolitain fut Léon ou Lev, envoyé à Vladimir depuis Constantinople en 991. Par conséquent, - du patriarche Nicolas Chrysovergus, qui occupa le siège de 983 à 996. Pourquoi les Grecs auraient-ils pu envoyer Vladimir le métropolite non pas à Korsun immédiatement après avoir noué des relations avec eux, mais trois ans entiers après la campagne contre Korsun. Autrement dit, comme pour retarder incompréhensiblement l'établissement du gouvernement de l'Église en Russie, nous avons déjà dit plus haut : non seulement un métropolite a été envoyé, mais aussi tout le nombre requis d'évêques, et avec chacun d'eux un personnel de prêtres plus ou moins grand, si possible suffisant. Il a évidemment fallu beaucoup de temps pour trouver et recruter toutes les personnes nécessaires, donc même trois années entières ne devraient pas présenter quelque chose de particulièrement étrange. La première tâche de Léon à son arrivée en Russie fut l'établissement de l'administration de l'église, l'ouverture des diocèses et l'installation des évêques - nous en parlerons ci-dessous.
Ensuite, il faut penser, même si nous n'avons pas de nouvelles positives, qu'il a pu aider activement Vladimir dans le baptême de la Rus'. Enfin, il est connu comme un écrivain qui a laissé derrière lui un ouvrage polémique contre les Latins, dont nous parlerons également ci-dessous, et qui, par ses mérites scientifiques et littéraires, montre qu'il n'était pas un homme tombé par hasard, mais qu'il avait en fait été choisi de manière délibérée et avec une diligence particulière. Il mourut sans savoir quand après 1004 et avant 1008 537.
La chronique originale panrusse, selon l'édition la plus ancienne qui nous est parvenue, ne parle pas de notre premier métropolitain, dont nous apprenons l'existence grâce à la chronique locale de Novgorod (la chronique des dirigeants de Novgorod). Elle ne parle pas des métropolitains, comme nous l'avons dit, et puis jusqu'en 1039. Puis, dans elle-même et dans ses suites, couvrant la période pré-mongole, selon les mêmes éditions anciennes de cette dernière, la question est la suivante : les chroniques ne tiennent pas du tout une liste délibérée des métropolitains, avec une marque de leur changement continu ; Certains métropolitains y ont marqué les années d'arrivée ou d'installation et les années de décès, d'autres métropolitains n'ont marqué qu'une année, soit la première, soit la deuxième, et enfin les troisièmes ne sont mentionnées qu'au hasard. La chronique originale dans ses nouvelles sur les métropolitains, tant pour la période antérieure à 1039 que pour les années suivantes, est quelque peu complétée en partie par des éditions ultérieures et en partie par certaines vies anciennes.
Les nouvelles que nous trouvons dans les suites de la chronique originale selon leurs éditions les plus anciennes restent notre seule nouvelle, n'étant complétées de nulle part. Sur la base de chroniques anciennes avec les ajouts indiqués, un catalogue des métropolitains de la période pré-mongole est dressé, composé de 21 personnes. Pour l’espace de temps occupé par la période pré-mongole, ce catalogue n’est bien sûr pas court. Mais pour qu'elle soit complètement complète, comme certains le supposent, ce n'est pas du tout une question tranchée, car les chroniques, comme nous l'avons dit, ne contiennent pas une liste volontairement continue des métropolitains et certains d'entre eux ne sont mentionnés que par hasard. Et en effet, nous trouvons des sources ultérieures qui nous assurent que le catalogue devrait être complété par au moins trois personnes. Zecharia Kopystensky, gouverneur puis archimandrite de Petchersk († 1626), a placé dans son Palinodia 538 un catalogue des métropolitains, dans la compilation duquel il a utilisé non seulement des chroniques, mais aussi le « Livre de commémoration de la capitale de Kiev ». C'est
un mémorial ou un diptyque des métropolitains conservé dans leur église cathédrale Kiev-Sophia, et à partir de ce mémorial, il nous dit les noms de trois métropolitains qui nous sont inconnus des chroniques 539. Si le livre commémoratif qui était entre les mains de Kopystensky n'était pas l'original, mais, comme c'est très probable, une correspondance ultérieure, alors, bien sûr, des métropolitains qui n'ont jamais existé auraient pu y être inclus, inscrits arbitrairement et par erreur par les copistes. Cependant, sur l'existence réelle de ses trois métropolites, superflu par rapport aux chroniques, le fait que nous les trouvons tous dans les listes ultérieures de Moscou de 540 métropolitains, compilées, selon toute vraisemblance, avec l'aide des mémoires de certains évêques (dans lesquels, comme il faut le penser, les noms des métropolitains étaient écrits avec les noms des évêques locaux) - ces listes nous sont connues : sous les chroniques Nikon, - Collection complète de Chroniques, vol. IX, p. XIII, et d'après l'ancienne édition séparée, vol. J'adj. p. 3, avec la Chronique de la Résurrection, – Collection Complète vol. VII, p.
239, dans la 1ère Chronique de Novgorod selon la Liste Académique, - Suite de Bethliofika, partie II, p. 316, imprimé à partir d'un manuscrit de Novgorod dans le 3e numéro de la Chronique de la Commission archéologique, Dept. III, p. 41, trouvé dans le manuscrit de l'Académie théologique de Moscou de Volokolamsk n° 529, l. 659. While not recognizing the existence of extra metropolitans of Kopystensky and the lists as completely undoubted, on the other hand, we do not find it at all possible or reasonable to treat them with complete disbelief. We will include them in our catalog below, leaving the issue of them (of course, not particularly important) to be finally decided by the future tense 541.
There are, as we said, 21 known metropolitans who are not in doubt, and with three who are not in doubt there will be 24. Their series after Leon is as follows:
2. John 1, according to evidence that is not entirely reliable, took the see no later than 1008. 542, and according to completely reliable evidence, he occupied it in the first years of the reign of Yaroslav 543 (who was 1019–1054).
3. Théopemptus, mentionné sous 1039. 544.
4. Cyrille 1, non mentionné dans les chroniques, mais répertorié dans le livre commémoratif de Kiev-Sophia, utilisé par Kopystensky, et dans les listes de métropolites de Moscou de la Chronique Nikon, imprimées dans les Chroniques de la Commission archéologique et lu dans le manuscrit de Volokolamsk n° 529.
5. Hilarion, installé en 1051.
6. Éphraïm, mentionné sous 1055. 545.
7. Georges, mentionné sous 1072 et 1073. 546.
8. Jean II, arrivé, selon certaines sources ultérieures, avant 1077. ou au plus tard cette année 547 et décédé en 1089. 548.
9 . Jean 3, successeur du précédent, arriva en 1089. soit 1090g. 549 et mourut après un an de règne.
10. Nicolas, mentionné en 1097 et 1101 550.
11. Nikephoros 1, arrivé le 6 décembre 1104. et décédé en avril 1121. (Lavrentievskaya et Ipatskaya) 551.
12. Nikita, successeur de Nicéphore, est arrivé en 1122. (Lavrentievskaya et Ipatskaya) et est décédé le 9 mars 1126. (Lavrentievskaya, le long d'Ipatskaya - en 1127) 552.
13. Michel, selon la Chronique d'Hypatan, est arrivé en 1131, mais il est plus probable qu'au moins au plus tard en 1129. 553, qui a quitté le département et s'est retiré à Constantinople en 1145. (Lavrentyevskaya).
14. Klim ou Clément, successeur de Michel, installé en 1147, après des éloignements répétés du département, pour finalement le quitter en 1155. et mentionné comme vivant sous 1164. (voir ci-dessous) 554 .
15. Constantin 1er, successeur de Clément, venu en 1156. après le mois d'avril (Laurentien et Ipatien, cfr Novgorod 1ère Chronique) 555, se retira du département en 1158. et mourut en 1159. (Lavrentyevskaya et Novgorodskaya 1).
16. Théodore, successeur de Constantin, arrivé en août 1161. (Ipatskaya), qui siégea en chaire soit pendant un an et 10 mois, soit seulement 10 mois et mourut en 1162. ou 1163 556.
17. Jean 4, successeur de Théodore, arrivé en 1164. (Ipatskaya), et mort en 1166. (Novgorodskaya 1 ; d'après Tatishchev, sorti de nulle part, III, 146, – 12 mai).
18. Constantin 2, successeur de Jean, arrivé en 1167 (Novgorod) et mentionné plus tard à propos d'un événement, que la Chronique Laurentienne remonte à 1169 et la Chronique Ipatskaya à 1172.
19. Nikephoros 2, mentionné de 1182 à 1197. (Dernières années à Ipatskaya).
Dans l'un des manuscrits grecs de la Bibliothèque synodale de Moscou, on lit la résolution du Conseil patriarcal de Constantinople, qui a eu lieu sous le patriarche Michel Anchial le 24 mars 1171, et parmi les autres métropolitains présents à la réunion conciliaire, Michel le Russe est nommé (Μιχαήλ Ῥ ωσίας ) 557 . Puisqu'il est absolument incroyable de croire qu'il s'agissait du précédent Michel, encore vivant et présent au concile en tant qu'ancien métropolite russe, il faut le prendre pour Michel 2, le successeur de Konstantinov et le prédécesseur de Nikiforov. Mais nous n'osons pas encore le mettre directement sous ce numéro en raison de l'absence totale de son nom dans aucun de nos monuments, puisqu'il reste possible de supposer qu'il a été installé à Constantinople en tant que métropolite russe, mais qu'il n'est pas venu en Russie à cause de sa mort imminente ou pour une autre raison.
Ni l'un ni l'autre ne sont mentionnés dans les chroniques, mais tous deux, selon Kopystensky, se trouvent dans le mémorial de Kiev-Sophia et se retrouvent également dans toutes les listes de Moscou que nous avons mentionnées plus haut. Le deuxième d'entre eux, Denys, est mentionné par l'une des chroniques, précisément la soi-disant Typographique 558, mais le place seulement sous l'année où, selon la Chronique Laurentienne, il y avait un autre métropolitain (sous 1210, dans laquelle, selon la Chronique Laurentienne, Matthieu est le prochain) 559.
22. Matthieu, mentionné pour la première fois en 1210. (Lavrentievskaya) et décédé le 22 août 1220. (Lavrentievskaya) 560.
23. Cyrille 2, livré en janvier 1224. (Lavrentyevskaya), décédé en 1233 (Novgorodskaya 1) 561.
24. Joseph, arrivé en 1237 (Novgorodskaya 1) et dont on ne parle plus.
La manière habituelle d'installer les métropolitains russes au cours de la période pré-mongole était qu'ils étaient non seulement consacrés, mais également élus par les patriarches de Constantinople. Il fallait donc qu’ils soient tous grecs. Mais il pouvait y avoir des exceptions, dont nous connaissons deux par les chroniques, et qui consistaient dans le fait que les Russes eux-mêmes élisaient leurs métropolites et les installaient chez eux comme leurs évêques sans relations avec les patriarches. Qu'il y ait eu ou non d'autres exceptions, à l'exception des deux plus connues, nous ne pouvons pas le dire de manière positive, car les informations dont nous disposons sur les métropolitains sont très incomplètes et très insuffisantes. Il pourrait y avoir d’autres cas similaires à ceux-ci ; Il pourrait également y avoir des cas où les candidats aux métropoles étaient élus en Russie et parmi les Russes et n'étaient consacrés que par le patriarche. On suppose généralement qu’il n’y a eu ni le premier cas, à l’exception des deux cas connus, ni le second. Supposer que c’est effectivement le plus probable.
Cependant, nous ne devons pas oublier que cela n'est que probable et qu'en raison de l'extrême négligence, pour ainsi dire, des chroniques en ce qui concerne les nouvelles des métropolitains et en raison de l'omission d'un événement aussi extrêmement important que l'arrivée chez nous de Grèce du premier métropolitain, la probabilité ne peut pas être considérée comme primordiale. Il y a toutes les raisons et tout le droit d'admettre que les métropolites, dont l'accession au siège est notée dans les chroniques et dont l'accession est évoquée comme une paroisse : « le métropolite viendra »..., étaient tous grecs (bien que viendraient également des métropolites élus en Russie et parmi les Russes et seulement consacrés par le patriarche). Il existe 9 métropolitains de ce type, à savoir : Jean 3, Nicéphore 1562, Nikita, Michel, Constantin 1, Théodore, Jean 4, Constantin 2 et Joseph 563.
Sur les 9 restants, à l'exception du premier Léon, deux Russes installés en Russie (Hilarion et Clément) et trois du commémorateur de Kiev-Sophia Kopystensky (Cyrille 1, Gabriel et Denys), un, à savoir Cyrille 2, est dit « ordonné », et rien n'est dit sur les 8 restants, car leurs adhésions au département ne sont pas du tout notées dans les annales. A propos de Cyrille, dont l'introduction est indiquée par le mot « installé », on dit directement qu'il était grec, et donc les chroniques ne déterminent ainsi pas pour nous les nationalités des 8 métropolitains dont elles parlent. De ces 8 métropolitains, environ deux, à savoir Jean 1 et 2, on sait positivement qu'ils étaient Grecs 564, et concernant le troisième, Georges, cela peut être affirmé positivement sur la base de preuves, bien que non directes, mais tout à fait suffisantes 565, et enfin, concernant le troisième, Nicéphore 2, certaines indications indirectes suggèrent que cela est suspect 566.
Par conséquent, nous ne disposons d'aucune donnée permettant de déterminer la nationalité des 7 métropolitains - les quatre mentionnés dans les chroniques (Théopempt, Ephraïm, Nicolas et Matthieu) et les trois de la commémoration de Kiev-Sophia. S'il faut considérer comme très probable que dans la période pré-mongole nous n'avons pas eu d'autres cas d'installation de métropolitains en Russie même, à l'exception de deux cas bien connus ; puis en même temps, en ce qui concerne la nationalité des 7 métropolitains désormais indiqués, il est fort probable qu'ils étaient tous grecs ; seulement en ce qui concerne la probabilité, il faut répéter la même chose comme indiqué ci-dessus.
Dans quelle mesure nous disposons de peu d'informations sur nos métropolitains de la période pré-mongole et sur leurs affaires, nous l'avons clairement indiqué plus d'une fois ci-dessus. Le nombre des métropolitains n'est pas très petit ; mais nous n'avons absolument pas besoin d'exposer et d'examiner les activités non seulement de tous, de plusieurs ou de quelques-uns d'entre eux, mais au moins de l'un d'entre eux tous. Dans les chroniques, nous trouvons un petit nombre de commentaires généraux sur les métropolitains ; en partie à partir de chroniques, en partie à partir d'autres sources, nous le savons, et de la pire des manières, deux ou trois, ou plutôt un ou deux, cas issus de leurs activités gouvernementales - et c'est tout. Nous avons lu dans les chroniques cinq critiques générales sur les métropolitains, trois sur les Grecs et deux sur les deux Russes. Sur les trois critiques sur les Grecs, deux sont élogieuses et une est réprobatrice.
La chronique parle du métropolite Jean 2 († 1089) avec les plus grands éloges, comme d'un homme exceptionnel : « c'était un homme rusé de livres et d'enseignement, miséricordieux (envers) les pauvres et les veuves, affectueux envers tous - les riches et les nécessiteux, humbles et doux, silencieux, bavard 567, réconfortant les tristes avec des livres saints, et tout le monde (cela) n'est jamais arrivé auparavant en Russie, et cela n'arrivera pas comme ça » 568. Métropolite Cyrille II, l'avant-dernier de la période pré-mongole (†1223), était, selon la chronique, « très instruit et rusé dans l'enseignement des livres divins » 569. La chronique fait une critique réprobatrice du métropolite Jean 3, successeur de Jean 2, qui, selon elle, était un homme faible d'esprit et, à cause de la présence de la foule, extrêmement malade de corps (et aussi, probablement, d'apparence étrange - imberbe) 570 et qui a occupé le trône métropolitain pendant très peu de temps, comme une ombre étrange : l'année de la mort de Jean 2, la chronique dit : « Yanka, la fille, est allée Vsevolodova, en Grèce (chez ses parents), et a amené avec elle le métropolite Jean l'eunuque ; quand ils l'ont vu, tout le monde a dit : « Oui, c'est un mort qui est venu » ; il est mort après avoir passé (au département) d'un an à un an (c'est-à-dire exactement un an).
C'était un mari illettré, mais son esprit était simple et spacieux » 571. Les chroniques parlent de deux Russes - d'Hilarion : « (c'était) un homme bon, un savant et un plus rapide » 572, de Clément : « il était un scribe et un philosophe donc (tel), comme si en terre russe il ne fallait pas parler » 573. Ces revues générales des chroniques sur les métropolitains, dans lesquelles l'attention presque exclusivement est portée à la livresque et l'enseignement, sont complétés pour nous dans le même sens par les écrits des métropolitains qui ont survécu jusqu'à nos jours. Sur cette base, ces derniers devraient être comptés parmi les enseignants parmi les Grecs, à l'exception de Jean et Cyrille : le premier métropolite Léon (comme nous l'avons mentionné plus haut) puis Georges et Nicéphore 1 (à propos desquels voir ci-dessous, dans le chapitre sur les Lumières). L'œuvre survivante du métropolite Hilarion permet de voir en lui non seulement une personne livresque, mais une personne tout à fait exceptionnelle.
Parmi les activités gouvernementales des métropolitains de la période pré-mongole, comme nous l'avons dit, un ou deux cas sont connus. Pour être tout à fait précis, il y en a deux connus. Ces cas ne concernent pas une activité constructive (si je puis dire), mais une activité courante et ordinaire, c'est-à-dire qu'ils ne représentent pas des cas d'événements nouveaux au profit de l'Église, mais des cas de manifestation du pouvoir habituel des métropolitains, à savoir des cas de procès d'évêques par des métropolites. Nous avons déjà dit plus haut qu'ils sont très mal connus. Premier cas : en 1055, l'évêque de Novgorod Louka Jidata fut calomnié devant le métropolite Éphraïm par l'un de ses esclaves. Convoqué par le métropolite à Kiev, il a été condamné par lui et a purgé trois ans de prison, après quoi il a réussi à se justifier et est retourné à sa table, et le calomniateur a subi une cruelle exécution 574. Comment le procès s'est déroulé - que ce serait l'essentiel pour nous de le savoir, c'est-à-dire selon les règles canoniques en conseil avec les évêques ou contrairement à ces règles individuellement, cela n'est malheureusement pas du tout évoqué.
En tout cas, ce qui est remarquable pour nous ici, c'est que l'évêque est soumis à l'exécution de la prison, qui, si nous ne nous trompons pas, est une exécution non canonique. Et que le calomniateur est soumis à une punition civile spirituelle et sanglante de la part de l'autorité spirituelle - lui coupant le nez et les deux mains (cependant, peut-être, il n'a pas été puni par l'autorité spirituelle, mais par l'autorité civile, selon la proposition de la première et selon son propre tribunal). Deuxième cas : en 1156, Andrei Bogolyubsky, voulant retirer l'évêque Nestor de son siège de Rostov, l'envoya à Kiev pour être jugé devant le métropolite Constantin 1 avec quelques accusations contre lui. Cette fois, le procès, qui s'est terminé par l'acquittement de l'évêque, comme le rapporte la source qui en parle, mais dans les témoignages sur le processus du procès n'est pas particulièrement fiable 575, il s'est déroulé de manière conciliaire et l'affaire a été soumise à une étude longue et approfondie, en d'autres termes, le procès s'est déroulé conformément aux décrets canoniques le concernant 576.
Ainsi, pendant deux cent cinquante ans, pendant toute une période, nous n'avons absolument aucune information sur les activités ecclésiales et gouvernementales de nos métropolitains. Ceci est évidemment extrêmement regrettable ; il est cependant nécessaire d’examiner le sujet correctement et de ne pas tirer des conclusions hâtives qui seraient injustes. Certains, considérant avec préjugé la domination des Grecs parmi nous, de cette absence décisive dans les chroniques des nouvelles sur les activités des métropolitains, s'empressent de conclure à l'absence décisive de tout acte remarquable accompli par eux, et s'empressent ensuite de conclure que leurs métropolitains grecs sont extrêmement, ou du moins sans aucun doute, de mauvaise qualité. Nous aurons une discussion spéciale à ce sujet ci-dessous, mais ici pour l'instant nous nous limiterons à une simple remarque selon laquelle une telle conclusion est loin d'être solide.
Nous avons dit plus haut que, selon les règles canoniques, les métropolitains étaient tenus de réunir chaque année dans leur conseil les évêques qui leur étaient subordonnés pour discuter des besoins de l'Église et résoudre les cas déposés en appel devant leur tribunal métropolitain auprès du tribunal des évêques. À notre plus grand regret, nous devons penser que notre Église russe, depuis l'Antiquité, a fait l'objet de reproches pour le non-respect de cette exigence très importante des règles canoniques sur les conciles annuels métropolitains. Il faut penser que dans la période pré-mongole, les évêques se réunissaient au métropolite de Kiev beaucoup plus souvent que ce ne fut le cas plus tard, et que les cathédrales, qui n'étaient pas régulières et facultatives chaque année, étaient organisées relativement souvent par les métropolitains. Selon toute vraisemblance, il faut supposer qu'au cours de cette période, dans les relations des métropolitains avec les évêques, il y avait beaucoup plus de simplicité et d'esprit de fraternité, et encore moins d'esprit de hautes autorités d'une part et d'esprit de subordination bureaucratique d'autre part, qu'ils ne le furent plus tard à Moscou.
Compte tenu de cette prétendue simplicité des relations par rapport à cette époque, il faut supposer que, sans plus de distance et sans aucune formalité, les évêques se tournaient vers le métropolitain et se présentaient personnellement à Kiev chaque fois qu'ils le jugeaient nécessaire pour une raison quelconque. Mais derrière tout cela il faut penser que l'on n'a pas introduit et n'existait pas dans la période pré-mongole la coutume de réunir annuellement et régulièrement les conciles métropolitains prescrits par les règles canoniques, ou bien l'Église russe tout entière, qui représentait la métropole. Car nous ne trouvons absolument aucune indication de l'existence de la coutume de tels conciles annuels, ni dans les chroniques ni dans aucun monument de la période pré-mongole. Les métropolitains ne peuvent en être seuls responsables ; selon toute vraisemblance, ils étaient encore les moins responsables. On sait qu'en Grèce aussi, les évêques étaient très réticents à comparaître à ces conciles, ce qui limitait eux aussi leur pouvoir 577.
Cela aurait d'ailleurs dû se produire dans notre pays, où, dans la mesure où les évêques étaient éloignés de la métropole, il existait, dans une certaine mesure, une solide excuse pour éviter ces conciles. Et où, comme nous en témoigne positivement le métropolite Jean 2 dans la soi-disant Règle du moine Jacob, les évêques se détournaient des conciles qui n'étaient pas annuels ou urgents, mais convoqués par les métropolitains à la demande des besoins 578 . Ces derniers ne sont coupables que de ne pas avoir insisté à tout prix sur le respect exact des exigences canoniques concernant les conciles susmentionnés. Cette omission, quoi qu’il arrive, est très regrettable, non pas tant par rapport à la période pré-mongole elle-même, mais par rapport à la période ultérieure. Dans la période pré-mongole, les métropolitains grecs, suivant les bonnes coutumes de leur patrie, soutenaient sans aucun doute, et en l'absence de ces conciles réguliers, suffisamment l'esprit de collégialité et de fraternité entre les évêques et l'esprit de délibération dans le gouvernement de l'Église.
Mais après le transfert du siège métropolitain à Moscou, chez d'autres personnes et sous d'autres influences, cet esprit de désunion et de désunion a commencé, que seuls les conciles susmentionnés auraient pu empêcher. Si Moscou avait hérité de Kiev la coutume de se prononcer chaque année sur les affaires de l'Église, alors cela apporterait probablement beaucoup de bonnes choses au profit de cette dernière...
À l'époque moscovite, nos métropolitains avaient l'habitude de s'adresser occasionnellement au clergé et aux laïcs de la métropole avec leurs messages de district éducatif. Bien qu'aucun message de ce type ne soit connu des métropolitains de notre époque, nous avons des raisons de croire que la coutume vient d'eux (nous en indiquerons les raisons dans le tome 2).
Quant aux voyages de nos métropolitains à Constantinople, chez le patriarche, nous connaissons plusieurs, très peu de cas particuliers de métropolitains se trouvant à Constantinople ; mais la fréquence exacte de leurs déplacements nous reste totalement inconnue 579.
Parmi les métropolitains de la période pré-mongole, comme nous l'avons dit, deux n'étaient pas des Grecs, mais des Russes naturels, élus et installés en Russie même. L'ordre habituel étant que les métropolites soient élus et consacrés à Constantinople, il va de soi que ces deux cas constituent des événements exceptionnels.
Le premier cas s'est produit sous notre deuxième souverain chrétien, sous Iaroslav le Grand. La chronique dit qu'en 1051. Yaroslav, après avoir rassemblé les évêques, installa à Sainte-Sophie le métropolite Hilarion, qui était auparavant prêtre à l'église du village grand-ducal de Berestov 580 situé près de Kiev, qui se distinguait par une vie très stricte et ascétique 581 et qui était un homme inhabituellement intelligent, probablement bien instruit pour son époque et brillamment, hors du commun, éloquent, dont nous parlerons plus loin. La chronique ne dit pas un seul mot de ce qui a forcé Yaroslav à installer Hilarion, c'est-à-dire à installer le métropolite chez lui et avec ses évêques, sans aucune communication avec les Grecs 582, et donc on ne peut que faire des suppositions. L’une des chroniques les plus récentes, à savoir Nikonovskaya, et ensuite certains nouveaux chercheurs, suggèrent que la guerre de Iaroslav contre les Grecs en était la cause.
Mais cette hypothèse ne peut être considérée comme valable : Yaroslav a eu une guerre avec les Grecs en 1043 ; Trois ans plus tard donc, en 1046, la paix fut conclue et cinq années entières s'écoulèrent entre elle et l'installation d'Hilarion. Par conséquent, il reste à supposer, comme le supposent la plupart des nouveaux chercheurs, que Yaroslav n'était pas satisfait de la procédure existante pour l'élection et l'installation des métropolitains, selon laquelle nous étions censés recevoir les Grecs venus de Constantinople, et qu'il voulait introduire une nouvelle procédure pour leur élection et leur installation - parmi les Russes naturels et en Russie même. L'hypothèse elle-même semble très naturelle et probable. Si nous nous souvenons de ce que nous avons dit ci-dessus à propos de l'autocéphalie que nous avons reçue pour la première fois, cela semblera encore plus probable, à savoir qu'il sera alors possible d'expliquer l'affaire de telle manière que Yaroslav a voulu restituer cette autocéphalie qui nous a été donnée et immédiatement retirée. Cependant, même s’il semble peu probable que tout cela soit supposé, nous, pour notre part, doutons fortement que cela doive réellement être supposé.
Que Yaroslav puisse devenir insatisfait de l'ordre existant, qu'il puisse avoir l'idée et le désir d'introduire un nouvel ordre, et plus encore de revenir à l'ordre original (autocéphalie), cela, nous le répétons, est en soi tout à fait possible. Mais il n’y a absolument aucun signe positif permettant de penser que tel est réellement le cas. Yaroslav était un père dont la mémoire était sacrément honorée par ses enfants. S’il avait la pensée susmentionnée, il la léguerait bien entendu à ces derniers ; et si tel était le cas, il faudrait alors s'attendre à ce que ses fils insistent sur le nouvel ordre qu'il a introduit et tentent de le défendre. Cependant, nous ne voyons aucune trace de quelque chose de ce genre. Il est vrai que les chroniques dont nous disposons à cette époque sont extrêmement rares et incomplètes. Mais sans des discours délibérés, au moins avec quelques lapsus et quelques remarques fortuites, la chronique aurait fait savoir qu'après Yaroslav, il y avait eu une lutte pour le nouvel ordre qu'il avait introduit. Mais aucun indice de ce type n’est connu.
L'année suivante après la mort de Iaroslav, nous retrouvons le grec Ephraïm 583 au siège métropolitain. Si l'on savait qu'il est venu alors qu'il était encore là, cela signifierait positivement et directement que Yaroslav, lors de l'installation d'Hilarion, n'a pas pensé à introduire de nouvelles commandes. Mais supposons qu'Éphraïm ne soit venu avec lui qu'après sa mort. L'année suivante après la mort de leur père, les enfants reçoivent le grec métropolitain : la conclusion la plus probable, bien sûr, est que le père n'a pas légué aux enfants pour ne pas recevoir les Grecs. Nous pensons que l’acte de Iaroslav est bien plus susceptible d’être compris simplement comme un acte séparé, dans lequel rien de commun ni d’autre n’était signifié, ni aucun précédent. Yaroslav aimait beaucoup Hilarion, qui, à notre connaissance, méritait vraiment l'amour le plus complet. Voulant le voir comme métropolite, il ordonna aux évêques de l'installer - non pas parce qu'il avait en tête de créer une série de métropolitains à partir de Russes naturels, mais seulement parce qu'il voulait le voir comme métropolitain.
Yaroslav connaissait Hilarion, qui était très probablement son confesseur, comme un homme à la vie strictement ascétique, brillamment talentueux et très instruit, et il aurait pu paraître offensant pour l'honneur russe d'envoyer chercher le métropolite en Grèce, en contournant une telle sommité. À cause d'une seule personne, apparemment, cela ne valait pas la peine de décider de se quereller avec les Grecs. Mais Yaroslav était un tel souverain qui n'était pas du tout gêné par les Grecs - il le voulait et l'a fait, sans y prêter aucune attention 584. Pour que l'acte de Yaroslav doive être compris exactement comme nous le comprenons, certaines circonstances que nous connaissons positivement plaident également en faveur de cela. Si Yaroslav, faisant d'Hilarion un métropolite, voulait fonder un nouvel ordre avec lui, cela signifierait la rupture de l'union de l'Église avec les Grecs, et avec cela ces derniers son inimitié générale à leur égard. D'un autre côté, les Grecs, si les choses s'étaient réellement déroulées ainsi, auraient éclaté avec la même inimitié envers Yaroslav.
Pendant ce temps, avant ou après l'installation d'Hilarion, Yaroslav a épousé son fils bien-aimé Vsevolod avec une princesse grecque en 585. Si le mariage a eu lieu avant l'installation, cela témoigne que Yaroslav n'avait aucune inimitié avec les Grecs ; si après l'installation, alors il témoigne qu'il n'y avait pas une telle inimitié parmi les Grecs à son égard. Or, cette circonstance nous amène à penser que l'installation d'Hilarion n'a pas entraîné même un malentendu et un mécontentement à court terme avec les Grecs, que, l'ayant installé parce qu'il voulait l'installer, Yaroslav est immédiatement entré en relations et en explications avec ces derniers. Après leur avoir présenté et expliqué que l'ordination qui avait eu lieu devait être comprise comme un cas séparé et exceptionnel, qui ne devrait pas avoir d'autres conséquences, il les a pleinement satisfaits, les obligeant à reconnaître le fait accompli, et ainsi la paix de l'Église n'a pas été violée concernant l'ordination. Nous estimons qu'il est nécessaire d'ajouter à cela quelque chose d'autre que nous prenons du seul domaine du probable.
En 1055, comme nous l'avons dit plus haut, eut lieu le procès du métropolite Éphraïm contre l'évêque de Novgorod Luka Zhidyata. Les chroniques de Novgorod n'indiquent pas les raisons du procès, mais la chronique de Nikonov affirme que l'évêque a été calomnié devant le métropolite « dans des discours inappropriés ». Après avoir accepté de reconnaître ce message supplémentaire de la Chronique Nikon, puis accepté de penser que les discours dissemblables faisaient référence au métropolite lui-même, il sera très probablement compris de telle manière que Luka Zhidyata, un Russe naturel, a exprimé son mécontentement face au fait qu'après le métropolite des Russes (Hilarion), un Grec soit à nouveau apparu au siège. Mais si l’on accepte tout cela, alors on aura immédiatement la preuve que les princes ne partageaient pas du tout l’indignation de l’évêque : pas du tout protégé par ce dernier, Luc fut jugé et condamné par le métropolite, et resta à Kiev (plus ou moins en prison) jusqu’à ce qu’il parvienne à se justifier d’une manière ou d’une autre pendant trois ans.
Le deuxième incident a eu lieu cent ans après Iaroslav, dans la moitié du XIIe siècle. En 1145, sous le règne du grand-duc Vsevolod Olegovich (de la famille des princes de Tchernigov, petit-fils de Svyatoslav Yaroslavich), le métropolite Michel, qui occupa le siège pendant 16 à 14 ans (voir ci-dessus), quitta Kiev et se retira à Constantinople auprès du patriarche. En 1147, le successeur de Vsevolod († 1146), le grand-duc Izyaslav Mstislavich (de la tribu Monomakhovich, ancêtre de la lignée des princes Volyn, petit-fils de Vladimir Monomakh) installa un successeur à Michel, le métropolite Klim ou Clément, issu de Russes naturels et en Russie même sans relations avec le patriarche. Malheureusement, les chroniques n'ajoutent absolument aucun commentaire à cette brève nouvelle concernant les questions : pourquoi et quoi.
Il va sans dire, bien sûr, que Michael a quitté Kiev et s'est retiré à Constantinople en raison d'un certain mécontentement ; on peut comprendre ici, comme on l'entend habituellement, le mécontentement face à la guerre civile des princes, particulièrement forts sous le règne de Vsevolod, puisqu'il, à des fins personnelles, les a délibérément suscités et soutenus 586 ; mais il s'agit plutôt d'un mécontentement personnel, inconnu de nous, à l'égard du Grand-Duc, car dans la période pré-mongole, les conflits civils entre princes étaient si fréquents que si les métropolitains voulaient quitter le trône à cause d'eux, aucun d'entre eux n'y serait resté jusqu'à la mort. Pour une raison ou une autre, Michael a pris sa retraite, mais il semble alors plus probable de penser qu'Izyaslav a décidé de lui installer un successeur en Russie même, non pas en colère contre son acte, mais en colère contre le comportement du patriarche de Constantinople après son acte, à savoir, contre le retard de ce dernier à donner un métropolitain aux Russes.
Mikhaïl ne s'est pas retiré avec lui, mais avec son prédécesseur, avec qui il n'avait rien en commun et envers qui, en raison de son comportement envers lui-même, il ne pouvait nourrir et entretenir aucun sentiment autre que le sentiment d'inimitié (Vsevolod a retiré Izyaslav du trône grand-ducal, voulant le transférer à son frère Igor Olegovich) ; par conséquent, il est très douteux qu'il ait pu hériter de la première colère face à l'action du métropolitain, l'une ou l'autre étant la raison de cette dernière. Quant au patriarche, cela, à la suite des plaintes de Michel contre les Russes, pourrait retarder la nomination d'un nouveau métropolite afin d'exprimer son mécontentement et de les punir, ce qui pourrait susciter la colère d'Izyaslav, qui, pour ainsi dire, avait la gueule de bois à la fête de quelqu'un d'autre, c'est-à-dire devait supporter la punition pour la culpabilité des autres 587. La chronique rapporte 588 que Michel, quittant Kiev, a laissé une écriture pour les évêques. déclarant qu '«ils ne sont pas dignes de servir à Sainte-Sophie (c'est-à-dire dans la métropole de Kiev) sans métropolitain».
Cela aurait donc dû être canonique selon les règles 589 ; De plus, la confirmation délibérée des règles par le Métropolite aurait dû faire passer leur violation pour un crime. Mikhaïl a sans doute laissé son manuscrit dans le but de punir Vsevolod Olegovich en le privant de son service épiscopal dans l'église principale de sa capitale. Mais après la mort de Vsevolod, en raison du retard du patriarche à nommer un nouveau métropolite, Izyaslav dut supporter le châtiment. La privation du service épiscopal en soi n'était pas une circonstance de première importance, mais elle devait grandement offenser l'orgueil et la sensibilité du Grand-Duc, car par là, jusqu'à l'humiliation devant les autres princes, il semblait être en pénitence et sous interdiction. Pendant ce temps, Izyaslav Mstislavich, l'un des princes de la période pré-mongole, au caractère exceptionnel, ne faisait pas du tout partie de ces personnes qui ont tendance à endurer patiemment les insultes à leur fierté.
Pour une raison ou une autre, Izyaslav a décidé d'élire et d'installer un successeur à Mikhaïl en Russie même, sans se tourner vers le patriarche, mais la question principale ici est de savoir ce qu'il voulait dire par là ? Voulait-il nommer ainsi un métropolite pour une seule fois, ou voulait-il établir une nouvelle méthode d'élection des métropolitains en général pour l'avenir ? On sait que la seconde est considérée comme ayant des preuves positives en sa faveur. Cependant, cette preuve positive ne s’applique pas à la performance de Clément elle-même, mais à ce qui suit. Et, comme nous le verrons ci-dessous, cela n’a aucun sens ni aucune signification. Les chroniques laurentienne et ipatienne parlent de l'installation de Clément. Le premier est très bref, le second est assez détaillé, et tous deux parlent de telle manière qu'ils contournent notre question dans un silence complet, à savoir, l'un informe brièvement, et l'autre en parle de manière assez détaillée, comme un événement qui s'est produit dans telle ou telle année, et n'aborde pas un seul mot sur la façon de le comprendre.
L'intégralité du discours de la Chronique laurentienne est le suivant : « Au cours de l'été 6655 (1147), Izyaslav a installé le métropolite Klim, Kaluga Rusin, un individu avec six évêques, au mois de juillet à 27, à la mémoire de saint Panteleimon. « Au cours du même été (1147), écrit la Chronique d'Ipata, Izyaslav a installé Klim Smolyatich comme métropolite, le faisant sortir de Zarub », puis il parle des circonstances de l'installation, de la protestation de certains évêques contre lui, et rien de plus. Si nous avions devant nous les discours de personnes qui ont l'habitude de parler de manière précise et détaillée, il nous serait indéniable de comprendre ce silence complet sur le sens de l'événement : ce qui est habituellement gardé sous silence est ce qui est automatiquement sous-entendu et que, pour cette raison, il ne vient pas à l'esprit de l'orateur de le remarquer délibérément. Par conséquent, il serait pour nous indéniable que le cas, qui nous est raconté sans aucun commentaire ni explication sur la manière de le comprendre, doit être compris comme un cas isolé.
Car avec une telle manière de raconter, ceci est impliqué en soi, et rien d'autre ne peut en aucune façon être impliqué, ou, pour le dire autrement, seul cela est impliqué, et rien d'autre. Mais nos chroniqueurs des affaires ecclésiastiques, comme nous l'avons déjà souligné à plusieurs reprises, ne peuvent en aucun cas être reconnus comme des gens enclins à parler de manière précise et détaillée. Et, par conséquent, la manière habituelle de comprendre le discours humain ne peut pas être appliquée à leurs discours spécifiques. (Parce qu'en ce qui concerne leurs discours sur les affaires de l'Église, il ne sera jamais pour nous indubitable que ce qui n'est pas dit est quelque chose qui devrait être implicite en soi, et non quelque chose que, selon leur habitude, ils ne disent tout simplement pas). Lorsqu’il est impossible d’interpréter les gens avec certitude, l’interprétation probable demeure. Ce dernier point, bien sûr, est quelque chose qui, dans un autre cas, c'est-à-dire lorsqu'il est appliqué à d'autres personnes, serait incontestable.
Ainsi, les discours des chroniqueurs sur l'installation de Clément par Izyaslav semblent très probablement être compris de telle manière que ce dernier voulait installer un métropolitain en Russie à un moment donné et n'avait pas l'intention d'introduire pour toujours une nouvelle procédure d'élection des métropolitains. Le propre comportement d’Izyaslav nous oblige également à considérer le premier plutôt que le second comme le plus probable. Après avoir installé Clément comme métropolite, il n'entre pas en relation avec le patriarche pour lui demander la reconnaissance de la légitimité du métropolite. Nous le savons positivement 590. Par conséquent, si nous supposons qu'Izyaslav, lors de la nomination de Clément, avait l'intention d'introduire une nouvelle procédure de nomination des métropolitains, alors il faudra comprendre son comportement de telle manière qu'il a voulu le faire arbitrairement, sans rechercher le consentement du patriarche. Mais cela signifiait créer un schisme et une scission entre l’Église russe et l’Église grecque : qu’Izyaslav Mstislavich, ou même n’importe quel prince russe du XIIe siècle, décide de cette dernière, cela nous semble très douteux.
Un seul acte est une autre affaire : le prince, en colère contre le patriarche, pourrait se venger du premier en lui arrachant une fois son droit de nommer des métropolitains et en provoquant un schisme temporaire. Pour l’insulte personnelle qu’Izyaslav a trouvée dans le comportement du patriarche envers lui-même, il pouvait avoir le désir et, dans la colère, la détermination de se venger par la même insulte personnelle. Mais aller plus loin, apporter une confusion constante dans l'Église, cela, compte tenu de la modération toujours prudente de nos princes, qui n'ont jamais eu l'esprit d'un radicalisme extrême, semble très improbable. Mais si, contrairement à ce qui semble très probablement basé sur les chroniques et sur la base de l'histoire elle-même de la question, telle que nous la connaissons, nous voulions toujours l'imaginer de telle manière qu'Izyaslav voulait non seulement installer un métropolitain en Russie elle-même à un moment donné, mais introduire généralement une nouvelle procédure pour l'installation des métropolitains, alors dans ce cas, les idées habituelles selon lesquelles tel était le désir de toute la Russie, qui était censée être grandement offensée et accablée par le pouvoir des Grecs. les métropolitains, seraient loin sont incorrects.
La Chronique laurentienne dit qu'Izyaslav a fait de Clément un métropolite « individuellement avec six évêques ». Cet « individu » signifie qu'Izyaslav a nommé Clément non par conseil et accord avec d'autres princes, mais sans eux et malgré eux, seul. Et, par conséquent, il avait telles ou telles pensées lors de la nomination de Clément, les autres princes ne les partageaient pas et ne sympathisaient pas avec elles. Dans quelle mesure parmi les autres princes il y avait peu d'opposants au pouvoir des métropolites grecs, si seulement Izyaslav lui-même en était un, on peut le voir par le fait que le propre frère d'Izyaslav, qui entretenait les meilleures relations fraternelles avec lui, ne leur appartenait pas - Rostislav de Smolensk (comme nous le verrons plus loin). Dans ce cas, la seule chose qui resterait vraie est que la majorité des évêques russes étaient contre le pouvoir des métropolitains grecs, ou du moins pas pour lui.
En 1147, il y avait en Russie 10 ou 11 départements épiscopaux 591, dont un était inactif 592 ; il y avait donc 9 ou 10 évêques. Parmi ces 9 ou 10 évêques, six sont venus à Izyaslav au concile de Kiev pour l'élection et l'installation d'un métropolite en Russie même, selon la Chronique Laurentienne. Et selon le témoignage de la Chronique Hypatane, il semble, dans ce cas, plus correct, cinq 593. Parmi les évêques restants, deux ne se sont pas présentés au concile parce qu'ils étaient contre l'installation d'un métropolite en Russie. Et on ne sait rien des pensées des autres. Et il se peut très bien qu’ils aient échappé au conseil non pas de leur propre gré et intentions, mais pour des raisons indépendantes de leur volonté. C'est parce que leurs princes apanages ne voulaient pas leur participation au concile de 594. Des deux évêques qui déclarèrent directement leur désaccord avec l'installation de Clément et protestèrent contre lui, l'un était grec. Par conséquent, parmi tous les évêques russes nés russes, un seul a protesté (595).
Transmettant une partie, voire l'essence du raisonnement de la cathédrale, le chroniqueur d'Ipat écrit que l'évêque de Tchernigov, ou le plus ancien à la table parmi les personnes présentes, ou personnellement plus autoritaire que d'autres, a déclaré : " Je sais que les évêques, ayant formé une cathédrale, ont le droit de nommer un métropolite 596. Je sais que nous avons le droit de délivrer. En outre, nous avons la tête de Saint Clément : tout comme les Grecs installent (les patriarches) par la main de 597. « Ainsi décidèrent-ils », dit le chroniqueur, et le 27 juillet 1147, le candidat choisi par le grand-duc, Klim ou Clément, moine et moine-schéma, c'est-à-dire moine des grands, fut installé comme métropolite par le chef de l'image de Saint-Clément, selon la revue du même chroniqueur, que nous avons citée plus haut, « un scribe et un philosophe, comme si (vous) n’écriviez pas en terre russe » 598 .
Deux évêques qui protestèrent directement contre l'installation d'un métropolite en Russie furent Niphon de Novgorod et Manuel de Smolensk. Manuel était grec de naissance, ce qui explique entre autres sa protestation 599. Mais Nifont, selon toute vraisemblance, était un Russe naturel 600. En supposant que lors de l'installation de Clément, il était prévu d'établir à jamais la procédure d'élection et d'installation des métropolitains en Russie même, ils trouvent étrange qu'un Russe puisse protester contre cela. Et ils expliquent le comportement de Nifont par les intérêts particuliers du département de Novgorod, pour lequel il était plus rentable que les métropolitains soient grecs et installés en Grèce. Mais, premièrement, il est loin d'être clair pour nous comment cette dernière aurait pu être plus bénéfique pour les évêques de Novgorod : après Izyaslav, l'ancien ordre de nomination des métropolitains est resté, et nous savons que les évêques de Novgorod n'en ont tiré aucun bénéfice pour leurs intérêts.
S'il s'agit du droit de faire appel au patriarche (dans l'hypothèse où les métropolites nommés en Russie resteraient subordonnés à ce dernier), alors, au contraire, le nouvel ordre serait plus bénéfique pour les évêques de Novgorod que l'ancien. Car il était possible de rivaliser à Constantinople avec un métropolite russe avec l'espoir de réussir, tandis que rivaliser avec un métropolite grec était une affaire sans espoir. Deuxièmement, lorsqu'ils parlent des intérêts du département de Novgorod, ils oublient que Nifont n'était pas encore un Novgorodien naturel, comme tous ses prédécesseurs, un nouveau venu. Et qu'à son époque, les intérêts du siège de Novgorod n'étaient pas du tout ce qu'ils furent plus tard - Nifont n'était toujours pas, par rapport à ses ouailles, le dirigeant ultérieur de Novgorod, sans lequel Novgorod n'a pas fait un pas dans ses affaires civiles (comment, cependant, considérer vraiment la grande signification politique des dirigeants ultérieurs de Novgorod, plus à ce sujet ci-dessous), mais simplement un évêque, comme tous les évêques. S’il n’y a aucune raison d’assumer des intérêts personnels, alors on ne peut qu’assumer une conviction sincère et des opinions particulières.
Par conviction sincère, Nifont a jugé illégal l'acte commis par Izyaslav. En supposant qu’il s’agissait d’introduire une nouvelle procédure d’élection des métropolitains et, par conséquent, en admettant que la question ici ne concernait pas seulement la légalité de l’affaire (comme dans un cas isolé), mais aussi son bénéfice et son opportunité, nous devrons comprendre le comportement de Nifont de telle manière qu’il a trouvé l’affaire non seulement illégale, mais aussi inutile et indésirable. Ceux qui pensent à ce sujet à l'opposé croient et sont sûrs que c'était précisément selon eux que tout le monde pensait dans les temps anciens. Mais, comme nous l'avons dit et souligné ci-dessus, ils se trompent lourdement : aucun des princes n'a sympathisé avec l'intention d'Izyaslav d'installer Clément et, par conséquent, aucun d'entre eux n'a sympathisé avec l'idée d'Izyaslav d'introduire une nouvelle procédure d'installation des métropolitains, si seulement il avait une telle pensée.
Si aucun laïc, aucun laïc, n'a sympathisé avec la pensée indiquée d'Izyaslav, alors il n'est pas surprenant qu'il y ait aussi un évêque qui s'y est opposé, et nous, pour notre part, ne devrions pas en être surpris, mais en prendre note : un juge aussi compétent du meilleur et du pire, comme Nifont, était résolument pour l'ordre ancien. Il en résulte que cet ordre n’était pas aussi mauvais que d’autres pensent l’imaginer.
Mais, comme nous l'avons dit plus haut, il est plus que probable que lors de l'installation de Clément, il ne s'agissait pas d'une nouvelle méthode d'élection des métropolitains, mais seulement d'un cas d'installation (c'est-à-dire lui - Clément). Par conséquent, Nifont ne s’est pas rebellé contre ce qui est considéré comme des intérêts russes, mais seulement contre un acte des Russes, ou plus précisément, l’acte d’Izyaslav avec la moitié des évêques russes.
Les Chroniques d'Ipata et de Novgorod, selon 601 protestations de Nifont, assurent qu'il ne s'est pas rebellé contre l'élection d'un candidat au poste de métropolite parmi les Russes eux-mêmes et par les évêques russes eux-mêmes. Mais, d'une part, contre sa consécration non autorisée par ce dernier sans la bénédiction du patriarche, et d'autre part, contre le fait que le métropolite ordonné n'a pas cherché à entrer en communion avec le patriarche et est resté en dehors de l'union et en schisme avec lui. Si cela est vrai, alors Niphon, se montrant être une personne connaissant les règles de l'Église, comme nous l'appelons, avait absolument raison. Les patriarches de Constantinople s'arrogeaient le droit d'élire les métropolites (y compris le russe) contre les règles canoniques ; mais le droit de consacrer les métropolitains leur appartenait sur la base de ces règles. Un métropolite qui n'était pas en communion avec son patriarche était, bien entendu, un métropolite qui provoquait un schisme et était en schisme avec lui.
Clément tenta de réconcilier les évêques protestataires avec lui-même et de les persuader de reconnaître sa légitimité et son pouvoir. Concernant Manuel de Smolensk, qui n'avait aucune autorité particulière ni dans le département ni personnellement (comme on devrait le penser), et dont la protestation, en raison de son origine grecque, aurait dû paraître partiale, même si elle ne l'était pas, et donc perdre de son importance, le métropolite ne s'est probablement pas particulièrement inquiété. Mais Nifont était une tout autre affaire. Évêque de l'une des cathédrales principales et éminentes, personne très autoritaire personnellement et, de plus, faisant autorité précisément de par la connaissance des canons de l'église, dans lesquels tout le pouvoir résidait ici 602, il, avec sa non-reconnaissance du métropolitain, a présenté à chacun une telle objection à sa légalité, sans éliminer laquelle cette dernière ne pouvait pas du tout être considérée comme indiscutable. Par conséquent, il a fait tout son possible pour forcer Niphon à s'admettre. Cependant, tout a été vain et Nifont est resté catégorique.
Après deux années d'efforts vains, ou comme le dit la Chronique Hypatie 603, de « tourments » avec Niphon, le Métropolite décida finalement de recourir à la force. Avec l'aide du grand-duc, l'évêque de Novgorod fut amené à Kiev et emprisonné au monastère Petchersky, où il resta cependant très peu de temps. La même année 1149, au cours de laquelle il fut emprisonné, Youri Dolgoruky chassa le grand-duc Izyaslav du trône et, avec ce dernier, Clément quitta également Kiev en 604. Le métropolite voulait utiliser la même force avec Manuel et, probablement, beaucoup plus tôt qu'avec Niphon. Mais le Grec, peu enclin à la gloire d'un souffrant pour la vérité, s'est sauvé des mains du métropolite en le fuyant et en se cachant 605.
Ne reconnaissant pas la légitimité et l'autorité du métropolitain, Nifont se plaça sous l'autorité directe du patriarche 606. Et le patriarche s'empressa vraiment de l'accepter dans son pouvoir direct. De septembre 1148 a été conservé jusqu'à nos jours un document dans lequel Niphon se dit archevêque 607 : le nom d'archevêque n'était pas à cette époque un titre honorifique (comme nous l'avons maintenant), mais désignait (comme nous l'avons déjà dit) un évêque qui, n'étant pas subordonné à son métropolite de district, dépendait directement du patriarche. Ainsi, ce nom utilisé par Niphon montre sans doute qu'il fut formellement accepté par le patriarche sous sa juridiction directe. L'ordre de Clément avait un sens ou un autre, et même si le patriarche le savait bien, mais, en tout cas, en tant qu'acte isolé, il aurait dû lui être odieux, car il représentait un dangereux précédent.
Par conséquent, il encouragea fortement Niphon à combattre Clément et, selon la Chronique Hypatane 608, « lui envoya des lettres, le bénissant et se lamentant parmi les saints » 609.
Clément fut installé comme métropolite par Izyaslav en juillet 1147. La troisième année après son installation, au mois d'août 1149, Izyaslav fut expulsé du trône grand-ducal, comme nous l'avons dit plus haut, par son oncle Yuri Dolgoruky. Avec le prince, le métropolite a dû quitter Kiev, ce qui signifie : premièrement, étant la création personnelle d'Izyaslav, il devait, qu'il le veuille ou non, être l'ennemi de ses ennemis. Deuxièmement et surtout, Yuri n'a pas reconnu la légalité de son ordre 610. Au cours des années 1150 suivantes, Izyaslav a chassé Yuri du trône à deux reprises et le métropolite est revenu avec lui à Kiev le même nombre de fois. De retour pour la deuxième fois, il resta au département pendant cinq ans jusqu'en 1155, date à laquelle Yuri, après la mort d'Izyaslav († 13 novembre 1154), reprit enfin le grand règne. Son retrait du département en 1155, avec l'occupation définitive du trône grand-ducal par Yuri, fut également son dernier retrait du département.
Clément occupa le siège métropolitain avec de courtes interruptions pendant neuf ans (1147-1155). Puisqu'il n'a pas reconnu l'autorité du patriarche et que le patriarche n'a pas reconnu sa légitimité, cela signifie que pendant son règne, l'Église russe était en schisme et en schisme avec l'Église grecque. Par conséquent, durant la période pré-mongole, nous assistons à un épisode de schisme qui dure neuf ans entre les Églises russe et grecque.
Ici, en effet, aurait dû se terminer l’histoire de Clément, qui aurait pu avoir un sens ou un autre selon les intentions d’Izyaslav et qui, en fait, de toute façon, avait le sens d’un seul acte. Mais le vénérable V.N. Tatishchev, qui constituait pour ainsi dire le mauvais sort des nouveaux chercheurs, est intervenu dans l'histoire, et celle-ci continue bien plus loin.
Yuri, comme nous l'avons dit, après avoir brièvement occupé le trône du Grand-Duc à deux reprises au cours de la vie d'Izyaslav, l'a finalement pris après sa mort. Les deux premières fois, il s'assit si peu sur le trône qu'il ne put avoir le temps de s'occuper d'un nouveau métropolite pour remplacer Clément, qu'il ne reconnut pas. Mais, s'étant débarrassé de son rival, il s'est finalement assis fermement sur lui et désormais les soucis concernant la métropole étaient l'une de ses premières choses à faire. Sans penser du tout à installer comme métropolite un autre Russe parmi ses propres partisans, ce qu'il aurait dû faire si, lors de l'installation de Clément, comme ils le pensent, il avait été décidé de démarrer une série de métropolitains parmi les Russes naturels, Yuri a envoyé chercher le métropolite au patriarche. À Constantinople, où - très probablement - ils ont compris l'installation de Clément sous la forme la plus grave et la plus dangereuse, c'est-à-dire comme une tentative d'installer des métropolitains en Russie même, ils se sont empressés d'installer et d'envoyer le métropolitain requis au Rus' 611.
Arrivé à Kiev en 1156 ou l'année suivante après l'occupation du trône du grand-duc Youri, ce métropolite Constantin 1er commença par interdire tous les prêtres nommés par Clément et condamna le défunt Izyaslav Mstislavich à une malédiction, on ne sait pas - sous quelle forme prononcée et parfaite - les prêtres furent cependant bientôt autorisés, remettant au métropolite une note manuscrite contre Clément. Cependant, Konstantin ne resta pas longtemps assis en chaire. Youri Dolgoruky, qui l'appelait, mourut en 1157. (15 mai) 612, c'est-à-dire l'année suivante après son arrivée, et les fils de feu Izyaslav prirent possession du trône du Grand-Duc afin de le transférer à leur oncle Rostislav Mstislavich de Smolensk. Lorsque les Izyaslavich entrèrent pour la première fois à Kiev (au printemps 1158), Constantin, coupable devant eux de la malédiction de leur père, dut fuir en 613. Les Izyaslavich voulaient ramener Clément, nommé par leur père, dans le département. Mais Rostislav n'en voulait décidément pas, car il considérait son installation comme illégale.
Et lorsque ses neveux envoyèrent l'appeler à Kiev, il s'empressa tout d'abord de leur faire part de sa réticence à avoir Clément comme métropolite : « Je vous montre, leur dit-il par l'intermédiaire de son ambassadeur, que je ne veux pas voir Klim à la métropole, je n'ai pas reçu la bénédiction de Sainte-Sophie et du patriarche » 614. Puisque les fils d'Izyaslav ne voulaient en aucun cas de Constantin, parce qu'il maudissait leur père, un débat obstiné surgit entre leur oncle et leurs neveux, qui fut finalement réglé en ne prenant ni Clément ni Constantin, mais en demandant un nouveau métropolitain à la Grèce. Ce nouveau métropolite, nommé Théodore, arrivé en 1161, vécut très brièvement et mourut en 1162 ou 1163 (voir ci-dessus, dans le catalogue des métropolitains). Pendant ce temps, à cette époque, Clément réussit à gagner d'une manière ou d'une autre la faveur de Rostislav (probablement avec l'aide des neveux de ce dernier, les Izyaslavich susmentionnés), et à la mort de Théodore, il envoya une ambassade à Constantinople pour demander que Clément y soit reconnu comme métropolite légitime.
Mais son ambassadeur s'est rencontré en route et est revenu avec le nouveau métropolitain, qui était déjà en route de Grèce, c'est-à-dire que le patriarche, selon toute vraisemblance, ayant appris le changement d'avis de Rostislav, s'est peut-être empressé d'installer et d'envoyer le métropolitain afin d'empêcher Clément de monter sur le trône, dont il ne voulait bien sûr pas. Connaissant le changement d'avis de Rostislav et s'attendant à ce que sa résistance accepte le nouveau métropolitain, un ambassadeur impérial spécial et de riches cadeaux furent envoyés de Constantinople avec ce dernier. Lorsque le métropolite est arrivé, Rostislav a en effet d'abord résisté à l'accepter, mais ensuite... avant que le nouveau métropolite ne soit accepté, il y avait autre chose, mais ce qui reste exactement inconnu, car dans tous les exemplaires de la Chronique de Kiev, qui parlent de l'arrivée du métropolite, il y a une lacune à cet endroit.
Tatishchev assure que Rostislav a accepté de recevoir le métropolite, mais comme s'il disait la chose célèbre suivante, qui est toute l'essence de la seconde moitié de l'histoire de Clément et à cause de laquelle nous terminons cette seconde moitié : « J'accepterai maintenant ce métropolitain pour l'honneur et pour l'amour royal, mais à l'avenir si le patriarche, à notre insu et sans détermination, est contraire aux règles du saint apôtre (!), il installe un métropolitain en Russie, non seulement je l'accepterai, mais nous ferons aussi une loi éternelle qui sera choisie et décrétée par les évêques russes sur ordre du Grand-Duc » 615.
Que dans nos chroniques il y ait une omission délibérée n’est pas incroyable ; par conséquent, il est possible de supposer que Rostislav a réellement dit quelque chose de si mauvais à l’ambassadeur de l’empereur que les censeurs zélés ultérieurs ont jugé nécessaire de l’effacer. Mais a-t-il dit exactement ce que Tatishchev lui fait dire ? En Russie, après l'installation de Clément, ils reçurent déjà deux métropolitains envoyés de Grèce (Constantine et Théodore), et ils les acceptèrent non seulement sans aucune résistance, mais ils les envoyèrent eux-mêmes délibérément demander. C'est Rostislav lui-même qui envoya chercher le deuxième des métropolitains, Théodore, qui ne voulait résolument pas Clément, « il n'avait pas auparavant reçu la bénédiction de Sainte-Sophie et du patriarche ». Après que deux métropolitains aient été délibérément demandés, après l'insistance décisive dans un cas de Rostislav lui-même pour que le métropolite soit retiré au patriarche, ce dernier en envoie un troisième - et tout à coup Rostislav aurait dit ce que Tatishchev lui faisait dire. Quel sens auront ses paroles, c’est-à-dire quelles absurdités impossibles représentent-elles ?
Rostislav pourrait très bien être en colère qu'à Constantinople, avec une hâte délibérée, on lui ait enlevé l'opportunité d'installer Clément comme métropolite ; il pouvait lui briser le cœur avec quelques mauvaises ou même très mauvaises paroles sur l'honneur de l'empereur et du patriarche ; mais qu'il dise ce qu'il dit dans Tatishchev est absolument incroyable. Il ne s'agissait ici que de Clément seul et de rien d'autre, c'est-à-dire que Rostislav voulait l'installer uniquement comme métropolitain et ne pensait pas du tout à installer tous les métropolitains russes après lui. Ils l'interfèrent dans cela, et tout à coup il dit: "Eh bien, pour cela, nous ne vous prendrons pas du tout de métropolitains." Un enfant irritable dont le jouet a été retiré peut bien sûr donner une telle réponse ; mais de la part d'un adulte, avec toute l'excentricité qu'on pourrait supposer chez lui, c'est impossible. Rostislav pouvait être très résistant, très en colère ; mais il ne faut pas résister à ce que les Grecs nous donnent des métropolitains en général, mais seulement à accepter d'eux un métropolitain dans ce cas.
Il n'est pas fâché qu'en général l'Église russe dépende de l'Église grecque, mais seulement que dans ce cas, cette dépendance a empêché la réalisation de son désir. Il est très étrange que les défenseurs des propos cités de Tatishchev ne voient pas qu’ils sont réfutés de manière décisive par le comportement de Rostislav à ce moment précis. Il veut emprisonner ou renvoyer Clément dans la métropole, mais il ne veut le faire qu'en lui demandant la reconnaissance et la bénédiction du patriarche, pour lesquelles il a envoyé un ambassadeur à Constantinople : une personne qui a fait cela pourrait-elle dire en même temps les mots que Tatishchev l'oblige à dire ? Pourquoi diable ce dernier met-il les mots ci-dessus dans la bouche de Rostislav ? Cela peut s’expliquer très simplement. Parce qu'il écrivait généralement l'histoire russe non pas telle qu'elle était, mais telle qu'il voulait la présenter lui-même, et que, au grand regret et au grand malheur des historiens ultérieurs, il n'hésitait pas du tout à présenter la sienne comme ce qu'il avait glané dans les sources 616.
Ainsi, dans la période pré-mongole, il y a eu deux cas de nomination de métropolitains de Kiev parmi les Russes naturels et en Russie même - le premier sous Iaroslav, le second cent ans plus tard sous Izyaslav. Il est très probable, voire plus que probable, qu’aucun des deux cas n’a eu la signification d’une tentative d’introduire une nouvelle procédure pour l’installation des métropolitains, et que tous deux représentent des cas isolés de patriarches admirant leur droit d’installer nos métropolitains. Mais supposons l'opinion généralement admise selon laquelle ces tentatives ont eu la signification. Ces tentatives, disent-ils, signifient que les Russes n'étaient pas satisfaits du pouvoir des métropolitains grecs, et il s'ensuit qu'ils avaient une mauvaise opinion de la bonne qualité de ce pouvoir. Cependant, premièrement, il n’y a eu que deux tentatives sur toute la période : on ne peut évidemment pas dire que la déclaration de mécontentement ait été trop décisive et trop urgente.
Deuxièmement, la première tentative a eu lieu si tôt que le pouvoir des métropolitains grecs ne pouvait pas encore révéler sa qualité et, par conséquent, la protestation ici n'était pas contre ce dernier (mais en supposant qu'il y ait réellement eu une protestation - indépendamment d'elle contre la subordination de l'Église russe au pouvoir de l'Église grecque). Au milieu du XIIe siècle, auquel se rapporte le deuxième cas, les Russes avaient bien entendu déjà l'occasion de juger et de comprendre la qualité du pouvoir des métropolites grecs. Mais dans ce deuxième cas, on voit que tout le monde n’était pas contre les métropolitains grecs : la plupart des évêques étaient pour le métropolite russe, ou du moins pas contre lui, pourtant les princes, à l’exception du coupable de l’attentat (en supposant que l’affaire ait le sens d’une tentative), étaient pour les métropolitains grecs. Nous ne disposons d’aucune donnée permettant de dire avec certitude de quel côté se trouvait l’opinion majoritaire.
Mais, premièrement, si en ce qui concerne les évêques, les personnes intéressées peuvent soupçonner qu'ils voulaient voir un métropolite russe naturel à leur tête pour des raisons étrangères qui n'avaient rien à voir avec le bien de l'Église, alors rien de tel ne peut être supposé à propos des princes. Deuxièmement, la chronique, et c'est la chronique de Kiev, et non la chronique de Novgorod, non seulement ne reproche pas à l'évêque Niphon de Novgorod, qui se tenait aux côtés des princes, mais le qualifie également de champion de toute la terre russe et jaloux du divin 617.
Si nous ne nous trompons pas, l'opinion généralement acceptée selon laquelle les Russes de la période pré-mongole n'étaient pas satisfaits du pouvoir des métropolitains grecs repose en grande partie sur le fait que nos ancêtres pré-mongols avaient très peu de sympathie pour le caractère national des Grecs en tant que peuple, que pour certains traits de leur caractère national, ils les méprisaient tout autant que les anciens Romains des Hellènes classiques 618 . Mais si tel est le cas, alors c'est une généralisation injuste : les traits de caractère nationaux des Grecs, pour lesquels les Russes les méprisaient, n'empêchaient en rien les métropolites grecs d'être de bons dirigeants, et ce mépris que les Russes avaient pour certains traits du caractère grec, en soi, serait tout à fait injuste à prendre comme une preuve d'insatisfaction face à la mauvaise qualité du pouvoir des métropolitains grecs. Ainsi, cette opinion généralement admise selon laquelle les Russes étaient mécontents du pouvoir des métropolitains grecs en raison de sa mauvaise qualité, et qui est présentée comme une preuve de sa mauvaise qualité réelle, devient très, très douteuse.
En supposant que les cas d'installation de métropolitains en Russie signifiaient des tentatives d'introduire une nouvelle procédure pour leur installation (non seulement l'élection, mais aussi l'installation), on peut aussi comprendre la question de telle manière que les Russes voulaient ce nouvel ordre non pas par aversion pour le pouvoir des métropolitains grecs en raison de sa mauvaise qualité, mais par désir de libérer l'Église russe de la dépendance de l'Église grecque, qui était offensante pour la fierté nationale. Nous ne voyons ni la nécessité ni l’intérêt de répondre à la question : quelle est la probabilité de ce 619 ? Mais, de toute façon, la seule voie légale pour les Russes était une chose à laquelle, pendant la période pré-mongole, sans remettre en question l'enseignement grec sur les cinq patriarcats pour l'ensemble de l'Église universelle, ils n'avaient sans doute pas pensé. C’est-à-dire rechercher et exiger l’indépendance de l’Église russe. Alors que l'Église russe restait et se reconnaissait comme la métropole du patriarche de Constantinople, jusqu'alors le droit de nommer des métropolites lui appartenait légalement et incontestablement.
Avant de passer à notre propre discours sur la façon de considérer la domination de nos métropolitains grecs pendant la période pré-mongole - comme bonne ou comme mauvaise, nous jugeons nécessaire de souligner une autre circonstance liée à l'histoire de l'installation de nos métropolitains. La Chronique laurentienne s'exprime d'une manière étrange et interrogative sur l'apparition sur le siège de notre avant-dernier métropolite de la période pré-mongole - Cyrille 2. Elle dit : "au cours de l'été 1224, le bienheureux Cyrille Grechin fut nommé métropolite à Sainte-Sophie (à) Kiev, au mois du 6 janvier, en la fête de l'Épiphanie". Le fait est que pour tous les autres métropolitains grecs, les chroniques utilisent l’expression non pas « installés », mais « venus », et que l’arrivée d’aucun d’eux n’est enregistrée avec une telle minutie, pour ainsi dire. Ces deux circonstances permettent au chroniqueur de comprendre facilement que Cyrille a été initié en Russie même. Si tel était le cas, nous aurions alors un autre cas d’installation d’un métropolite à Kiev et, en outre, un cas remarquable : l’installation non pas d’un Russe, mais d’un Grec.
Et si tel était le cas, alors des questions se poseraient : comment et pourquoi cela s'est-il produit - avec ou sans la permission du patriarche, et s'il y a toute une histoire cachée ici. Considérant qu'il est vain de deviner quoi que ce soit, alors que la circonstance même qui appelle à la divination ne fait qu'obliger à s'assumer, nous estimons nécessaire de le noter pour information, dans l'espoir de la possibilité de l'une ou l'autre clarification dans le futur 620.
Nous nous tournons vers le discours mentionné ci-dessus sur la manière dont nous devrions nous-mêmes considérer la domination des métropolitains grecs dans notre pays au cours de la période pré-mongole. Nous avons déjà parlé plus haut des droits, c'est-à-dire que nous avons déjà dit que les Grecs n'avaient pas le moindre droit réel de subjuguer l'Église russe. Mais au-delà du droit décidé, comment considérer le fait lui-même ? Le fait que durant les deux siècles et demi précédant l'époque mongole nos métropolitains étaient grecs était-il bon ou mauvais pour l'Église russe ?
Non seulement les libéraux, qui sont eo ipso obligés d’avoir la pire opinion sur la question, mais même les conservateurs, qui ne voudraient pas trop parler en mal des Grecs, se trouvent obligés d’admettre que leur domination parmi nous ne peut pas être reconnue comme une bonne chose pour nous. Contrairement aux deux, et au risque de passer pour trop originaux, nous sommes d’avis que la domination des Grecs n’a été pour nous en aucun cas un mal grand et décisif, et qu’au contraire, à certains égards, elle a été positive et le plus grand bien.
En commençant par ceux qui se soucient peu de la qualité du pouvoir des métropolitains grecs et qui ne sont que très mécontents des traces qui semblent rester dans la vie russe de la longue domination de nous et sur nous par les Grecs, nous devons dire que ces Grecs nous servent de boucs émissaires dans notre histoire. En nous comparant aux Européens de l’Ouest, nous trouvons en nous quelque chose qui n’est pas entièrement bon ; la fierté ne nous permet pas de nous blâmer pour nos défauts ; Aux mains des Grecs se trouve Byzance, glorifiée par l'Europe occidentale, et nous nous empressons de leur en imputer la faute, résolvant tout en un mot : byzantin. Notre peuple comprend la foi trop extérieurement, la croyant principalement en plaçant des croix sur sa poitrine aussi étroitement que possible et en se frappant le front le plus fort possible sur le sol : le byzantinisme. Notre prêtre entre en tremblant dans le couloir de son évêque et s'étend à ses pieds : Byzantin. Nos diacres avec leurs célèbres voix de basse, au lieu d'un discours humain séparé et raisonnable, nous donnent le plaisir de cris et de bourdonnements insensés : le byzantinisme.
Il y a un type laid dans notre peinture : le byzantin. En un mot, tout ce que nous avons, sur lequel un Russe honnête devrait lui-même hausser les épaules, est byzantin. Et pourtant, tout cela est totalement et résolument injuste. Lorsque l'Europe occidentale appelle avec mépris les Grecs médiévaux Byzance, cela signifie leurs défauts bien connus, mais cela ne veut pas du tout dire qu'elle comprend les défauts mêmes que nous trouvons en nous-mêmes, et que cela nous donne le droit, baptisant les défauts du nom de Byzance, de nous précipiter pour les imputer aux Grecs. Les Grecs médiévaux avaient leurs défauts, que l’on appelle collectivement byzantinisme, mais pas ceux que nous trouvons en nous-mêmes et pour lesquels nous voulons leur reprocher. Le XVIe siècle est considéré par tous comme l'époque où les cultures de Byzance ont fleuri dans toute leur splendeur dans notre pays : et, cependant, le célèbre Maxime le Grec, arrivé à Moscou, a reconnu son Byzance dans notre Russie à tel point qu'il s'est retrouvé dans la première comme un homme d'un tout autre monde. Mais si les Grecs ne sont pas responsables de nos défauts, alors qui en est responsable ?
Cette question des plus naïves peut être entendue par des personnes qui ne sont pas du tout naïves. La réponse, cependant, est simple : si personne d’autre n’est responsable de vos défauts, alors, évidemment, vous en êtes responsable. En plus du byzantinisme, il y a aussi notre moscoviteisme, que nous ne devons à personne sauf à nous-mêmes (et, bien sûr, aux circonstances). C’est cette dernière que l’on confond injustement avec la première. Ci-dessous, nous devrons revenir plus d'une fois pour parler de cette prétendue culpabilité des Grecs dans notre soi-disant Byzance, et nous y reviendrons également de manière délibérée. Et ici nous nous limiterons à une brève indication de l’injustice de blâmer les Grecs pour cela. L'Europe occidentale a commencé sa vie culturelle avec une réserve du passé pas plus grande que celle que nous pouvions emprunter à Byzance. Si semer des graines de même qualité y a apporté des fruits, mais ici nous en avons des complètement différents, alors il est clair que ce ne sont pas les graines qui sont à blâmer, mais le sol et autre chose.
Les métropolites nés en Grèce, disent les gens qui ont une mauvaise opinion de la qualité de leur pouvoir, ne pourraient pas se soucier avec autant de diligence des affaires de l'Église russe que les métropolites d'origine russe s'en soucieraient avec autant de diligence. C'est une vérité absolue, que personne ne niera, tout comme personne ne contestera la proposition générale selon laquelle une personne née dans le pays ou une personne de sa propre nationalité est toujours et partout meilleure qu'un étranger (il est entendu qu'elle lui est tout à fait égale en qualité). Il s'ensuit sans aucun doute que les métropolitains grecs ne constituaient pas pour l'Église russe un bien inconditionnel contre lequel on ne pouvait formuler aucune objection. Mais la question est : le mal qui en a résulté pourrait-il être si grand qu’il doive être considéré comme un mal positif et grand ? La supériorité d'une personne de sa nationalité sur un étranger réside dans le fait que le premier a le patriotisme, qui est la disposition à se sacrifier pour la patrie, tandis que le second n'en a pas.
Le patriotisme ne peut pas être insufflé à un étranger, car c'est une qualité innée. Et comme il y a des cas où le patriotisme est absolument nécessaire, il s'ensuit qu'il y a des cas où un étranger ne peut en aucune façon remplacer une personne de sa propre nationalité. Mais éliminez cette nécessité patriotique d’abnégation, auquel cas une personne de sa nationalité ne pourra pas être remplacée par un étranger, et la différence entre le premier et le second ne sera pas du tout aussi grande qu’on pourrait le supposer. Une personne sert dans un pays étranger. S'attendre à ce qu'il veuille se sacrifier pour un pays étranger serait vain et déraisonnable. Mais s'il est un homme honnête, il remplira ses fonctions avec diligence et conscience et, par conséquent, là où des sacrifices patriotiques ne sont pas requis, il remplacera complètement une personne de sa propre nationalité. Nos métropolitains, d'origine grecque, étaient précisément des fonctionnaires qui servaient dans un pays étranger.
Bien sûr, on leur aurait demandé en vain le patriotisme, l’envie de se sacrifier pour notre patrie, et quand les rares occasions se présentaient, ils ne l’avaient vraiment pas ; mais alors rien ne les empêchait d'être des fonctionnaires ou des exécutants complètement consciencieux et peut-être zélés dans l'exercice de leurs fonctions. Nous ne nions pas que même dans les situations ordinaires, un fonctionnaire de sa nationalité est toujours meilleur qu'un fonctionnaire étranger, car toute affaire, même la plus vide, requiert une participation spirituelle, dont l'un des siens aura toujours plus que celle d'un étranger, mais nous répétons que la différence n'est pas si grande qu'on puisse parler de grand mal.
La période des métropolitains grecs, disent-ils, fut marquée par une telle rareté d'actes en faveur de l'Église que les chroniques n'en disent absolument rien. Cette dernière est absolument vraie, mais, comme nous l'avons déjà indiqué plus haut, la première ne s'ensuit pas du tout comme une conclusion nécessaire. Supposons que les métropolitains grecs n’aient absolument rien fait ; Ce qui est sûr, cependant, c’est que chacun d’eux est venu et chacun est mort. Mais les chroniques ne parlent pas de ces paroisses et de ces morts de tous les métropolitains : cela veut-il dire que d'autres métropolitains nous sont apparus sans venir, et que d'autres métropolitains ont disparu sans mourir ? Les chroniques, en effet, ne disent rien de l'activité des métropolitains, et cela mérite le plus grand regret. Mais cela ne signifie pas nécessairement qu’il n’y a pas d’activité en soi.
Mais cela ne peut que signifier que les chroniques, pour une raison ou une autre, ne les considéraient pas comme leur devoir et leur tâche et n'avaient généralement aucune inclination ni désir de parler des activités des métropolitains, tout comme, avec les métropolites grecs, elles ne disent pas un mot des activités des deux métropolitains naturels russes. Ceux qui concluent du silence sur l'activité à son absence croient que les chroniques en disent long sur les activités des métropolitains des époques ultérieures. Ils se trompent complètement : les chroniques en disent tout aussi peu sur les activités des métropolitains des époques ultérieures, et si l'on veut, encore moins. Si, malgré cela, nous en savons davantage sur les métropolitains ultérieurs, c'est parce que d'eux nous sont parvenus des actes et des chartes. Aucun acte ni charte ne nous est parvenu des métropolitains de la période pré-mongole.
Mais nous ne parlons pas de la possibilité absolue de supposer que les actes et les lettres n'ont pas encore été découverts et pourraient l'être plus tard - qui sait dans quelle mesure les monuments écrits de la période pré-mongole ont été détruits, sera-t-il impossible de supposer que les actes et les lettres dont nous avons besoin auraient pu être irrémédiablement perdus 621 ? Par conséquent, cette absence d’actes et de lettres, étant un fait très triste, ne permet absolument aucune conclusion positive.
Enfin, ceux qui assument la maigre activité des métropolitains grecs croient hardiment que si des Russes naturels avaient été à leur place, ils auraient fait Dieu sait quoi. Leur courage ne repose pourtant sur rien et ne fait que témoigner de leur naïveté. Les actes remarquables ne correspondent pas du tout aux bagatelles dont chaque page de l'histoire devrait regorger, et les gens qui font quelque chose d'inhabituel et de spécial n'apparaissent pas si souvent qu'après deux, il devrait y en avoir un troisième. L'histoire ultérieure de l'Église russe nous prouve que nous serions injustes, en exigeant certainement des actes merveilleux et des personnes merveilleuses de la période pré-mongole. C'est ainsi que des choses remarquables se sont produites dans les temps ultérieurs : en 1274, la cathédrale Vladimir du métropolite Cyrille 3 ; en 1503, c'est-à-dire pendant une période légèrement différente de la période pré-mongole, il y avait des cathédrales à Moscou sous le métropolite Simon, et dans l'intervalle il n'y avait absolument rien de remarquable.
Quant aux personnes remarquables, la période de Moscou a duré près de quatre cents ans et, cependant, sur tout son espace, nous ne connaissons parmi les métropolites et les patriarches que deux des figures ecclésiales les plus remarquables - le métropolite Macaire et le patriarche Nikon, et en même temps, acceptant ce dernier comme tel seulement avec les plus grandes réserves. Par conséquent, même si nous acceptons d'admettre que dans la période pré-mongole il n'y a eu aucun acte remarquable ni aucun chiffre remarquable, même de cela, la conclusion sur son infériorité particulière ne découlera pas.
Ils s'opposent également aux métropolitains grecs de la période pré-mongole. Mais nous ne souhaitons pas réfuter des objections fondées sur leur totale incohérence.
Ainsi, les métropolitains grecs de la période pré-mongole ne constituent en rien un mal positif, encore moins un grand mal. Mais, comme nous l'avons dit plus haut, à certains égards, ils constituent le plus grand bien - à tel point que nous devons non seulement nous réconcilier avec la prétention totalement infondée des Grecs de soumettre les autres peuples orthodoxes en termes ecclésiastiques, mais aussi remercier Dieu d'avoir eu une telle prétention.
Imaginons que, ayant eu dans la période pré-mongole des métropolitains non pas grecs, mais russes naturels, nous aurions eu en eux non pas des anges, mais les mêmes personnes avec des passions et des faiblesses que tout le monde, et nous nous tournons ensuite vers les circonstances politiques de la Russie d'alors. Le système de succession au trône grand-ducal d'alors, qui ne consistait pas pour le père à hériter du fils aîné, mais selon un ordre complètement différent et bien connu, en partie en lui-même, en partie en raison des abus qu'il provoquait et permettait, avait pour conséquence que, sinon toujours, du moins pour la plupart, l'ennemi remplaçait l'ennemi sur le trône grand-ducal. Mais ce remplacement d'ennemis par des ennemis sur le trône grand-ducal, quelles conséquences pourrait-il avoir pour la métropole si nos métropolitains étaient installés chez eux ? Cela aurait nécessairement pour conséquence que la même confusion et les mêmes scandales survenus au Grand-Duché se reproduiraient dans la métropole. Que le chaos le plus grand et le plus tentant se produirait dans les affaires de l’Église.
Que la dignité du métropolitain pourrait être complètement détruite, et qu'en général notre église en arriverait à un état tel qu'elle offrirait le plus triste spectacle. Imaginez que trois ou quatre princes, ennemis les uns des autres, accèdent au trône grand-ducal dans un laps de temps pas particulièrement long, comme cela s'est produit. Le premier prince quitte sa métropole ; le second le chasse et installe le sien ; le troisième chasse celui-ci et y met aussi le sien ; le quatrième chasse enfin celui-ci et installe aussi le sien, de sorte qu'il y aura quatre métropolitains à la fois. Bien entendu, chacun des métropolitains exilés ne se considère pas légalement privé du trône et s'efforce à nouveau de le recevoir ou de le remettre quelque part en dehors de Kiev ; Les évêques russes sont divisés entre les quatre métropolitains en quatre partis, et la lutte de quatre ennemis commence, représentant non pas deux, mais précisément quatre camps... Tout lecteur avec un peu d'imagination imaginera quel en résulterait le plus grand mal et quelle tentation inimaginable en résulterait.
Peut-être le lecteur imagine-t-il naïvement que les métropolites russes naturels ne voudraient pas amener les choses jusqu'à la tentation et se comporteraient comme des saints. Hélas, nous connaissons par la suite un cas où des évêques russes ont eu l'occasion de se montrer - c'était après la mort de saint métropolite Alexis : et ils se sont montrés comme des personnes pas du tout meilleures que les autres... Mais ce que nous avons dit ci-dessus n'est pas tout. La Rus pré-mongole se composait de nombreuses principautés apanages. Les grands princes, se remplaçant les uns les autres, remplaceraient également les métropolitains, mais, en plus, avec l'élection de chaque métropolitain, dans le camp de chaque grand prince, parmi les princes apanages qui appartenaient à ses côtés, des partis séparés se formeraient, entre lesquels, en raison de l'élection des métropolitains, se produiraient leurs propres discordes et troubles internes. Quiconque comprend les affaires du Patriarcat de Constantinople après la prise de Constantinople par les Turcs, qui connaît un peu les pires moments de cette période, comprendra les affaires de l'Église pré-mongole russe.
Que seraient-ils si les métropolites étaient élus parmi les Russes naturels, si nous disons qu'ils représenteraient la même chose que ces affaires du Patriarcat de Constantinople dans ses pires moments mentionnés ci-dessus.
Au tout début de cette section, nous avons dit qu'au Xe siècle, lorsque nous avons adopté le christianisme, et aux époques ultérieures, les patriarches de Constantinople nommaient les métropolites pas tout à fait conformément aux règles de l'Église - que les patriarches n'avaient en réalité que leur consécration, mais pas l'élection, qui était censée être effectuée par les conseils des évêques de chaque métropole. Si les Russes connaissaient bien les règles de l'Église et insistaient résolument pour qu'ils agissent en pleine conformité avec ces règles, alors, apparemment, les choses pourraient se passer de la meilleure façon possible. D'une part, les Russes auraient leurs propres métropolitains parmi les Russes naturels, et d'autre part, puisque leur consécration s'effectuerait non pas chez eux, mais à Constantinople, le danger de l'apparition de nombreux métropolitains et de ces troubles dans le siège métropolitain, dont nous avons maintenant parlé plus haut, serait évité. Nous, pour notre part, avons la conviction décisive que cette ignorance des règles de l’Église russe a été un bonheur pour l’Église russe.
Le fait est que même lors de la consécration des métropolitains à Constantinople, s'ils avaient été élus chez eux, le danger de troubles et de tentations dans la métropole n'aurait pas été du tout éliminé. L'ennemi de l'ennemi remplace le grand prince sur le trône. Avec son rival, il expulse le métropolitain qui était son partisan. Puis il élit son partisan et l'envoie à Constantinople avec de graves accusations contre son prédécesseur, en tant que personne totalement indigne de la présidence : que doit faire le patriarche ? Supposons qu'il jugerait, et jugerait de la manière la plus impartiale. Mais quel genre de tentation ces tribunaux produiraient-ils dans l’Église russe, dans laquelle les deux parties – accusateurs et accusés – n’hésiteraient pas à se calomnier mutuellement ? Mais comme les patriarches de Constantinople et tous ceux qui avaient une influence sur leurs affaires n'étaient pas non plus des anges, ils n'auraient pas jugé, mais le résultat aurait été complètement différent, encore bien pire que lors de la consécration des métropolites en Russie même.
Les patriarches nommeraient auprès des Russes autant de métropolites qu'ils en auraient besoin, et en même temps le terrain serait ouvert à la corruption des plus vastes dimensions - cette corruption hautement séduisante, dont nous voyons un exemple dans la période que nous avons mentionnée après la mort du saint métropolite Alexis. Il se peut très bien que le remplacement du siège de la métropole russe par les Grecs ne se soit pas fait sans péché à Constantinople. La métropole russe, tout à fait exceptionnelle parmi les autres métropoles du Patriarcat de Constantinople, en tant que morceau extrêmement savoureux, a sans aucun doute fortement attiré tout le monde ; Il est donc très probable que lors de son remplacement il y ait eu des intrigues, des pots-de-vin et toutes sortes de moyens inconvenants. Mais au moins, les Russes n’en savaient rien…
Voici donc notre opinion sur le fait que pendant la période pré-mongole, nos métropolitains n'étaient pas des Russes naturels, mais des Grecs de Constantinople. Cette domination des métropolitains grecs n'était pas et ne peut pas être reconnue comme une bénédiction inconditionnelle, puisque la domination des étrangers ne peut pas du tout l'être. Mais ce n’était pas du tout positif, et encore moins un grand mal ; à certains égards, c'était positif et le plus grand bien. Dans la période pré-mongole, en raison des circonstances politiques de la Russie, les Grecs auraient dû être nos métropolitains. Étant étrangers, ils ne remplaçaient pas complètement et ne pouvaient pas remplacer les Russes naturels ; mais d’un autre côté, ils n’ont pas apporté tout le bien que les Russes naturels auraient apporté. Ils ont protégé l’Église russe du danger de maux si grands que le second l’emporte certainement sur le premier.
Après tout ce qui a été dit, nous parlons encore des métropolitains grecs. [Cm. «Ajouts et amendements.»] Jusqu'à présent, nous avons répondu à la question: comment considérer le fait que nos métropolitains de la période pré-mongole étaient des Grecs et non des Russes naturels. Mais derrière cela, que devons-nous penser de nos métropolitains grecs de la période pré-mongole, indépendamment de cela : étaient-ils bons ou mauvais en eux-mêmes, incapables de remplacer complètement les Russes naturels et les étrangers restants, c'est-à-dire étaient-ils mauvais ou bons en tant qu'étrangers ? Il n’existe absolument aucune donnée positive pour répondre à cette question et nous ne pouvons que formuler des hypothèses. Si nous ne disposons pas de données positives, alors toute justice et toute conscience du devoir d’impartialité exigent que nous nous en tenions aux hypothèses du juste milieu.
Mais, en même temps, nous n’aurons aucun droit ni fondement pour affirmer le contraire – qu’ils représentent une sélection exceptionnelle de personnes de peu de capacités et de peu de mérite, comme Jean 3. Nos métropolitains grecs étaient des gens comme les gens, pas exclusivement bons, mais pas exclusivement mauvais – c’est la chose la plus juste qu’on puisse penser à leur sujet. Nous avons dit plus haut que nos ancêtres n'avaient pas le moindre respect pour le caractère national des Grecs - qu'ils les représentaient comme la personnification de la flatterie. Supposons que nos ancêtres avaient absolument raison ; Il serait cependant extrêmement injuste et erroné de croire que ce trait de caractère national des Grecs, antipathique à la fois à nos ancêtres et à tous les autres, en faisait un peuple inapte à quoi que ce soit. Chaque nation a ses propres défauts nationaux. Ces défauts s'impriment plus ou moins à toutes ses activités et leur donnent plus ou moins leur caractère. Mais dans la condition limite de ces défauts, chaque peuple est plus ou moins capable de tout ce qui est bon.
Et en ce qui concerne les Grecs en particulier, nous savons qu’ils étaient un peuple capable de cette dernière chose plus que tout autre peuple. Ainsi, de ce qui précède, il résulte seulement que les activités de nos métropolitains grecs, ayant des défauts, auraient dû leur imprimer et exprimer en eux un caractère grec plus ou moins national ; mais alors rien ne l'empêchait d'avoir toutes les bonnes qualités. N'ayant aucun droit ni aucune raison, comme nous l'avons dit plus haut, de supposer un excès exceptionnel de ces qualités, nous n'avons en même temps ni le droit ni aucune raison de supposer leur déficience exceptionnelle ou leur rareté exceptionnelle. En d’autres termes, nous avons devant nous la chose la plus probable : nous avons une bonne opinion moyenne et ordinaire des métropolitains grecs. Mais ces métropolites ont gouverné l'Église russe pendant deux cents ans et demi, et en même temps ils ont gouverné à une époque où elle grandissait et s'établissait, c'est-à-dire à une époque où une activité relativement grande était encore nécessaire.
Par conséquent, la dernière leçon morale sera que ces métropolitains, en toute honnêteté, devraient rester dans notre histoire avec quelques paroles aimables. Nous y reviendrons ci-dessous. N'ayant absolument aucune information positive sur leurs activités ecclésiales et gouvernementales, nous disposons de quelques informations sur leurs activités étatiques. Dans ce dernier cas, comme nous le verrons plus loin, ils se sont montrés de la manière la plus digne (nous verrons là combien peu d'avantages, sinon beaucoup de mal, auraient été pour l'État si nos métropolitains avaient été des Russes naturels et non des Grecs).
Nous avons vu plus haut que lors de l'installation de Clément, la moitié des évêques russes étaient pour le métropolite russe, et que la majorité décisive d'entre eux, au moins, n'étaient pas contre lui. Après ce qui vient d'être dit, il est permis de penser que le désir des évêques de voir dans le siège métropolitain une personne issue de la race russe n'était pas causé par le souci du bien de l'Église, mais par autre chose, extérieur. On pourrait penser que la raison est la même que celle pour laquelle les fonctionnaires de nos lieux officiels ne peuvent pas aimer avoir un Allemand comme président en permanence. L'Allemand exige des Russes la précision et la persévérance allemandes et, en général, tout ce qui est allemand, et ne veut pas savoir grand-chose que pour l'Allemand, c'est des absurdités, des bagatelles, entièrement de nature russe et de sang russe... De même, c'est-à-dire que la dissemblance des caractères nationaux pourrait être la raison pour laquelle les évêques russes n'aimaient pas leurs métropolites grecs (le Grec est un homme subtil et un diplomate, et le Russe est un homme simple et quelque peu maladroit : naturellement, c'était difficile et pas du tout tout est confortable pour que l'un puisse s'entendre avec l'autre...).
Il y a aussi une vision particulière de la question que nous devons dire en conclusion. Certains pensent que les métropolitains grecs étaient absolument nécessaires à l’Église russe à l’époque pré-mongole et que sans eux, elle n’aurait pas pu exister. Nous ne pouvons pas non plus être entièrement d’accord avec cette opinion, qui représente l’extrême opposé à celui que nous avons évoqué ci-dessus. Au tout début, bien sûr, on avait besoin des Grecs. Mais il serait étrange de penser que nous étions si médiocres que nous ne pourrions nous en passer pendant des centaines d’années. Supposons que l'exemple d'Hilarion, qui, n'étant que notre troisième métropolite, fut l'un des meilleurs métropolitains de toute la période pré-mongole, constitue une exception. Mais il ne fait aucun doute que si tous les Hilarions n'étaient pas d'affilée, il y aurait en général des personnes capables et dignes d'occuper le siège métropolitain en nombre suffisant.
Initialement, pendant environ 50 ans, nos métropolitains avaient leur siège non pas à Kiev, mais à Pereyaslavl. Précisément - dans ce Pereyaslavl, selon l'ancien - russe ou Kiev, qui est actuellement Poltava, et qui est situé sur notre ou sur la rive gauche du Dniepr, à 94 ½ verstes en aval de Kiev, ne se trouvant pas sur le Dniepr lui-même, mais à 8 ½ verstes de celui-ci, au confluent des rivières Alta et Trubezh. (Ou quand le premier se jette dans le dernier). Ce fait de l'existence ou de l'emplacement initial du siège métropolitain non pas à Kiev, mais à Pereyaslavl, ne fait aucun doute. De notre premier Léon métropolitain ou Léon, une œuvre grecque a survécu jusqu'à nos jours, qui est inscrite Λέοντος μητροπολίτου (ἀρχιεπισκόπου) τῆς ἐν Ρωσία Πρεσθλάβας. Notre ancien chroniqueur de 1089 témoigne qu '«avant il n'y avait pas de métropoles à Pereyaslavl», et parlant de la construction de Sainte-Sophie par Iaroslav, nous fait savoir qu'à Kiev le siège métropolitain n'est apparu que dans cette église, construite 50 ans après la création de notre métropole.
Mais quelle pourrait être la raison pour laquelle le siège métropolitain n’a pas été initialement établi à Kiev, la capitale de l’État, mais à Pereyaslavl ? Récemment, il a été suggéré que, probablement, à Kiev, dès le début, il n'y avait pas de locaux pratiques pour le métropolitain [Voir. "Ajouts et modifications"], mais à Pereyaslavl cela a été trouvé, et c'est probablement pour cela qu'ils y ont été installés, pendant un certain temps avant la préparation des locaux à Kiev. On ne peut pas accepter cette hypothèse, qui ne peut évidemment pas être considérée comme valable en soi, car le siège métropolitain est resté à Pereyaslavl pendant 50 ans. Si le métropolite avait été initialement placé à Pereyaslavl faute de logement à Kiev (supposons cette hypothèse étrange), alors il aurait été transféré dans cette dernière au bout de deux ou trois ans, en tout cas, au moment où l'église de la dîme a été construite, car s'il était destiné à vivre réellement à Kiev, alors il est évident que cette église aurait dû lui servir d'église cathédrale.
Après avoir construit cette église, Vladimir n'y a cependant pas transféré le métropolite : il est clair que dans sa pensée, Pereyaslavl était désigné à jamais pour être le siège du département de ce dernier. Ne trouvant pas possible de répondre à notre question par quelque chose de satisfaisant, nous sommes contraints pour l'instant de nous contenter d'une réponse indirecte seulement. À savoir que l'intention de Vladimir de placer le métropolite non pas dans la capitale de l'État, mais séparément, dans une résidence spéciale, ne représente pas un exemple unique en son genre - c'était le cas de beaucoup d'autres 622. Les métropolitains ont été transférés de Pereyaslavl à Kiev par Yaroslav, qui a établi leur siège à l'église de Sainte-Sophie. Les évêques qui ont remplacé les métropolites à Pereyaslavl ont continué à être appelés métropolitains pendant un certain temps, représentant les métropolitains titulaires (que les Grecs avaient également, voir ci-dessous).
Quant aux relations des métropolitains avec Kiev, alors qu'ils séjournaient à Pereyaslavl : il faut penser que c'était lui qui était reconnu et était leur ville trône au sens propre et strict du terme (alors que Pereyaslavl n'était que leur résidence) 623.
La question est celle de la région diocésaine de nos métropolitains. Nous en reparlerons ci-dessous lorsque nous parlerons des diocèses des évêques.
Dans la période pré-mongole, nous avons tenté d'établir en Russie une autre métropole autre que Kiev, notamment dans la moitié du XIIe siècle, par Andrei Bogolyubsky.
Andrei Bogolyubsky, le deuxième prince apanage de Souzdal, qui a succédé à son père Yuri Dolgoruky en apanage, a réussi et a réussi à se créer un tel pouvoir dans son Nord qu'il s'est élevé de manière décisive au-dessus des princes déchus de Kiev et a ouvert un certain nombre de grands princes dans un nouveau lieu. Afin de faire enfin de son Vladimir Klyazemsky la capitale du grand règne, Bogolyubsky avait naturellement envie de le voir comme un métropolite. Comme à son époque Vladimir n'était pas encore la capitale unique du grand règne, déplacée de Kiev, mais était une capitale nouvelle et différente à côté de cette dernière, et que la capitale n'était que de facto, mais pas de jure, il ne pouvait pas agir de manière à transférer l'ancien métropolitain de Kiev à Vladimir et dut chercher à créer une deuxième ou une nouvelle métropole.
En 1162 624, après avoir préparé un département pour le futur métropolitain dans la magnifique église de la Dormition de la Mère de Dieu et avoir un candidat tout fait dans un certain Théodore ou Fedorets, dont nous parlerons ci-dessous, sur les conseils de ses boyards, il envoya une ambassade avec une demande de séparation de la région de Souzdal du diocèse de Rostov et de l'établissement d'une métropole à Vladimir au patriarche de Constantinople Luc. Chrysovergus. Mais son souhait n’était pas destiné à se réaliser. Le patriarche a convoqué un concile, y a discuté de la demande et, dans sa lettre 625, a envoyé une réponse contenant un refus décisif. En séparant les questions de bénéfice et de droit, nous ne savons que répondre à la première : il se peut très bien que la création d’une deuxième métropole ne serve pas l’intérêt de l’État de la Russie ; Il se peut même que cela ne serve pas le bénéfice de l’Église. Mais quant à la deuxième question, le patriarche, à proprement parler, n’avait pas le droit de refuser la demande de Bogolyubsky.
Le patriarche motive son refus par le fait que les canons de l'Église interdisent de violer les limites établies des métropoles et des évêchés, et qu'il ne peut donc pas séparer la région de Souzdal du diocèse de Rostov et en établir deux en Russie au lieu d'une métropole. Mais le patriarche applique ici avec sophisme à l’Église russe les canons qui s’appliquent aux métropoles grecques. Ces dernières englobaient les provinces civiles grecques, et les canons interdisent en effet de diviser une province civile en deux métropoles ecclésiales ou en plusieurs métropoles par l'élévation des évêques des villes de district au rang de métropolitains (réels, non seulement titulaires) (4e Concile œcuménique, Règle 12). Quant à l’Église russe, d’autres canons s’y rapportaient, à savoir que « la répartition des paroisses (districts) devait suivre l’ordre civil » (4e Concile œcuménique, canon 17 et 6e Concile œcuménique, canon 38), selon lequel chaque ville provinciale de Grèce devait avoir sa propre métropole.
Si en Grèce chaque province civile était eo ipso une métropole, Bogolyubsky (ainsi que tous nos autres princes apanages) avait le droit d'exiger que son apanage devienne une métropole, car nos apanages, bien entendu, étaient déjà égaux aux provinces grecques. Comme Vladimir, il ne connaissait pas ses droits, sinon il aurait établi lui-même une métropole, sans le demander au patriarche, car c'était son droit en tant que souverain, et selon les vues grecques contemporaines (voir Rallye et P. II, 262, et VI, 275 - bien que, cependant, il y ait ici une question de savoir qui est considéré comme le plus haut pouvoir d'État par rapport à l'Église russe, qui est discutée ci-dessous). Nous parlerons de la véritable raison de ce refus plus tard, lorsque nous aurons fini de raconter l'histoire de la tentative de Bogolyubsky d'obtenir l'indépendance de l'Église du métropolite de Kiev pour son destin, qui ne s'est pas terminée par notre quête d'un métropolite pour nous-mêmes. (Voir dans ce chapitre, outre la section « L'espace du tribunal ecclésiastique et les lois ecclésiastiques »).
II. Sièges épiscopaux, évêques et administration diocésaine.
Nous passons des métropolitains aux évêques.
Des sièges épiscopaux furent établis chez nous dès l'arrivée de notre premier métropolitain, établissement qui fut sa première tâche à son arrivée. Cette création de départements, selon les chroniques 626, eut lieu la même année que l'arrivée même, à savoir 991, qui serait la troisième année après la campagne de Vladimirov contre Korsun et la deuxième après le début du baptême général du peuple. Nous avons déjà fait savoir plus haut à plusieurs reprises combien les évêchés étaient petits chez les Grecs. Initialement, chaque communauté ecclésiale, tant urbaine que rurale, ou chaque paroisse (d'ailleurs chaque ville, grande ou petite, constituait toujours une communauté ou une paroisse) avait son propre évêque. Par la suite, ils ont détruit les évêques ruraux et n'ont laissé que les évêques urbains, mais ils ont laissé tous ces derniers, de sorte qu'en Grèce, inévitablement et eo ipso, chaque ville avait son propre évêque 627. Cette question sur tel ou tel nombre de diocèses n'est pas seulement une question de simples statistiques ecclésiales, mais une question très importante sur l'esprit même du gouvernement de l'Église.
Car la plupart des dirigeants agissent ainsi, et le plus petit nombre tout à fait différemment, car dans un cas prédomine l'esprit de simplicité, et dans l'autre l'esprit de puissance ; dans un cas, la possibilité d'une plus grande proximité des évêques avec leurs fidèles, dans l'autre, moins. Notre Russie, par ses conditions, par son immense espace depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, ne pouvait pas du tout être divisée en diocèses dans le même sens et de la même manière qu'elle l'était en Grèce. La Russie d'alors se trouvait de l'autre côté du Dniepr, qui constitue actuellement la Russie occidentale, au-delà du Dniepr ; en comparaison avec notre Russie sans limites, située de ce côté du Dniepr, elle nous semble bien petite. Mais même dans l’espace de ce qui était alors la Russie, s’il s’agissait de rendre les évêques aussi proches de leurs fidèles dans tous les sens que ce fut le cas en Grèce, il faudrait établir pas moins de cent deux évêques.
Mais cela était impossible, car sur un vaste territoire nous avions une population extrêmement clairsemée et de très nombreux évêques, aussi proches de leurs fidèles que c'était le cas en Grèce, devraient avoir deux ou trois villages sous leur autorité, pas plus. Si nous avions créé des diocèses dans toutes les villes, comme ce fut le cas en Grèce, même si nous avions un nombre insignifiant de villes par rapport à cette dernière, nous aurions quand même, en termes relatifs, un nombre assez important de diocèses. Mais il fallait soutenir les évêques, et la plupart des villes de la Russie alors non industrielle étaient les mêmes villages pauvres et ne portaient le nom de villes que dans le sens de places plus ou moins fortifiées 628. En conséquence de tout cela, l'immense Russie devait nécessairement être divisée en un si petit nombre de diocèses que chacun de nos diocèses était égal à deux ou trois douzaines de diocèses grecs, et certains d'entre eux (Novgorod, Rostov) étaient égaux. à des centaines de ces derniers 629.
Il s'agit d'une division de la Russie en diocèses complètement différente de celle de la Grèce, qui est une simple nécessité, en même temps, comme nous l'avons dit, elle était censée introduire dans notre administration diocésaine un esprit sensiblement différent de celui qui existait en Grèce. Les quelques évêques de vastes territoires devaient apparaître avec un tout autre caractère que les très nombreux évêques de très petites régions.
Le nombre de diocèses que Vladimir a fondé pour la première fois reste absolument inconnu, car d'après les chroniques parlant de cette création, les Novgorodiens ne nomment directement que leur propre évêque, puis ajoutent : « et selon une autre ville (établir une métropole) des évêques ». La Chronique Nikon nomme directement quatre villes en plus de Novgorod et ajoute ensuite : « et dans de nombreuses autres villes vous avez installé des évêques (métropolitains) » 630. Les quatre villes directement appelées la dernière chronique sont : Tchernigov, Rostov, Vladimir Volynsky 631 et Belgorod. En cherchant d'autres diocèses ouverts sous Vladimir, outre les cinq indiqués, nous constatons que de tous les diocèses qui ont existé dans la période ultérieure de la période pré-mongole, seuls trois sont positivement inconnus qu'ils ont été ouverts après Vladimir, tandis que pour le reste, on sait positivement qu'ils ont été ouverts précisément après lui. Par conséquent, nous ne pouvons parler que de ces trois diocèses. Ces trois diocèses sont : Turov, Polotsk et Tmutarakan.
Si nous croyons aux paroles de la Chronique Nikon, selon lesquelles, en plus des villes directement nommées par elle, des diocèses ont été ouverts dans d'autres villes, alors parmi les trois que nous venons de citer, nous devrons en tout cas assimiler la découverte de l'un à Vladimir. Puisqu'il y a toutes les raisons de croire à ses paroles, car il serait trop peu nombreux de considérer comme les premiers à être découverts seulement cinq diocèses directement nommés, et il n'y aurait que trois diocèses dans le Trans-Dniepr ou dans celui de la Russie ; puisque Turov et Polotsk appartenaient à de telles villes dans lesquelles l'ouverture des diocèses est susceptible d'être apprise par Vladimir, et que Tmutarakan, au contraire, était une ville dans laquelle il n'y a aucune probabilité que l'ouverture d'un diocèse soit apprise par qui que ce soit après lui : alors nous considérons comme très probable que les trois diocèses nommés ont été ouverts sous Vladimir.
Polotsk, actuellement insignifiante et moins russe qu'une ville juive, était dans l'Antiquité la ville principale d'une tribu spéciale de Polotsk ou Polotsk Krivichi ; pendant le règne de Sviatoslav ou Olga après Igor, le Varègue Rogvold, arrivé d'outre-mer, fonda une principauté varègue-russe spéciale, qui fut détruite par Vladimir, battant et tuant Rogvold ; que Vladimir la considérait comme l'une des villes les plus importantes de son temps ressort clairement du fait qu'il l'a donnée en héritage à son fils aîné de Rogneda et le deuxième aîné de tous ses fils (après Sviatopolk) Izyaslav : d'après tout cela, il y a toutes les chances que la découverte du diocèse de Polotsk soit apprise par Vladimir. Cette probabilité est encore renforcée par le fait qu'autrement il faudrait admettre que toute la région, sans doute baptisée sous Vladimir (région de Polotsk), est restée sans son propre évêque et a été confiée à l'un ou l'autre évêque éloigné. Turov, actuellement même pas une ville, mais une ville 632, était la ville principale de la tribu Dryagovich.
Et bien qu'après Vladimir, pendant la période des apanages, il n'ait pas joué un rôle important, sous lui, sans aucun doute. Bien que, ce ne soit pas tout à fait clair, il occupait l'une des toutes premières places entre les villes, comme en témoigne le fait que Vladimir l'a donnée en héritage à son fils aîné Sviatopolk. (Et après lui, Yaroslav à son fils aîné Izyaslav). Par conséquent, il est tout aussi probable que Vladimir assimile la fondation du diocèse là-bas, comme à Polotsk. Quant à Tmutarakan, cette colonie russe isolée et mystérieuse, située sur l'actuelle péninsule de Taman, au cours de sa courte existence après Vladimir, son véritable prince apanage - dont les princes après Vladimir s'occupèrent de l'ouverture ultérieure des diocèses - n'était qu'un seul - son fils Mstislav. La découverte du diocèse de Tmutarakan ne peut donc être comprise que par lui ou par ce Mstislav. Il nous semble plus probable que sa découverte lui soit assimilée plutôt qu'à Mstislav.
Ce dernier, comme le montre son comportement, ne considérait pas du tout Tmutarakan comme un lieu dans lequel il aimerait rester pour toujours 633, et donc il ne pouvait pas avoir le désir d'y ouvrir un diocèse 634. Ainsi, en plus des cinq diocèses dont la découverte par Vladimir parle positivement dans la chronique, il devrait selon toute vraisemblance assimiler la découverte de trois autres diocèses. Bien entendu, trois diocèses ne constituent pas la plupart des diocèses dont parle la Chronique Nikon, à l'exception des cinq directement nommés par celle-ci. Ici, l'une des deux choses suivantes est soit : soit peu de temps après Vladimir, certains des diocèses ouverts par lui furent fermés, soit l'expression de la Chronique Nikon « dans de nombreuses autres villes » est simplement une exagération ; puisque le premier est presque complètement incroyable, on devrait penser que le second est 635.
Huit diocèses et, sans compter Tmutarakan, sept diocèses dans toute la Russie, c'est bien sûr très peu. Mais comme le zèle de Vladimir pour le christianisme et l'Église ne peut être mis en doute, il faut penser que l'ouverture d'un grand nombre de diocèses n'était pas possible et commode 636. En comparant la division ecclésiale de la Russie en diocèses avec sa division civile sous Vladimir, nous constatons que six diocèses ont été ouverts dans des villes apanages sous Vladimir. L'un - dans une ville qui, pour une raison quelconque, n'était pas apanage sous lui, mais qui était la plus ancienne après Kiev, et l'autre - dans une ville qui n'avait aucune signification civile et la création d'un département dans lequel il fallait expliquer par des raisons ecclésiastiques et administratives et aussi, pour ainsi dire, personnelles. Les villes qui étaient apanage sous Vladimir sont : Vladimir Volynsky, Turov, Polotsk, Novgorod, Rostov et Tmutarakan, ville qui n'était pas apanage sous lui, mais la plus ancienne après Kiev est Tchernigov. Belgorod est une ville qui n'avait aucune signification civile.
Parmi les villes apanages sous Vladimir, les diocèses n'ont pas été ouverts : dans la ville principale inconnue de nom de la région de Drevlyanskaya et à Mourom. L'ancienne Belgorod possède actuellement la ville de Belgorodka, située à 23 verstes au sud-ouest de Kiev et constituant la première gare sur la route postale vers Jitomir. Soit il l’a composé lui-même, soit il contenait l’un des principaux domaines de Vladimir. Car avant l'adoption du christianisme, selon le chroniqueur, une partie importante de ses soi-disant nombreuses concubines étaient placées ici (300 sur 800). Au cours de la troisième année après la campagne contre Korsun (991), probablement en même temps qu'il installait un évêque, Vladimir fonda une véritable ville ou forteresse à Belgorod et augmenta considérablement sa population en se retirant d'autres lieux, « bebo », dit le chroniqueur, « aimant la ville ». Mais par la suite, on l'appelle « petite ville » 637. Dans cette ville, qui n'avait absolument aucune signification civile, Vladimir établit un siège épiscopal.
Il faut d’abord penser qu’après avoir désigné Pereyaslavl, plutôt que Kiev, comme ville trône de la métropole, il souhaitait avoir dans l’évêque de Belgorod un évêque capable d’accomplir les services épiscopaux de Kiev en cas de besoin. Et en général, pour lui, le Grand-Duc, il était pour ainsi dire un évêque, un courtisan, episcopus curialis, comme l'avaient d'autres souverains. Deuxièmement, pour donner au métropolite une sorte de vicaire et d'assistant. Dans la ville principale inconnue de la région de Drevlyanskaya, Vladimir n'a pas établi de siège épiscopal, comme il faut le penser, parce que cette petite région était proche d'autres diocèses et, en particulier, comme on pourrait le supposer, parce qu'elle était attribuée à l'évêque de Belgorod dans le diocèse. [Se réfère ici à partir de la page 358] Ayant établi un diocèse dans la région non-Rostov, Vladimir ne l'a pas établi dans la région non russe de Mourom, probablement parce que dans la première et sa région il y avait une colonie plus ou moins importante de vrais Russes et que les non-Russes eux-mêmes montraient déjà une plus ou moins inclination vers la russification.
Et Mourom, au contraire, représentait encore une Ukraine complètement sourde et complètement étrangère, dans laquelle la création d'un siège épiscopal serait totalement inutile et s'avérerait totalement gênante.
Après Vladimir, avant l'invasion des Mongols, exactement le même nombre de diocèses furent ouverts en Russie que lui, soit huit, à savoir : Pereyaslav et Yuryev sous Yaroslav, Smolensk en 1137, Galich jusqu'en 1165, Riazan jusqu'en 1207, Vladimir-Klyazem en 1214, Peremyshl en 1220 ou avant cette année et Ugrovskaya peu avant le Invasion mongole. Tous les diocèses avant l'invasion de ce dernier auraient donc dû être au nombre de 16. Mais puisque l'un d'eux - Tmutarakan, ainsi que sa principauté elle-même, ont cessé d'exister soit à la fin du XIe, soit au début du XIIe siècle, ils étaient au nombre de 15. Il va sans dire qu'après Vladimir, de nouveaux diocèses ont été ouverts dans les villes les plus importantes, comme c'était le cas sous lui et comme cela aurait dû être le cas par l'essence même du problème.
Les villes les plus importantes de la période pré-mongole étaient nos capitales de principautés apanages, qui étaient divisées en deux catégories, pour ainsi dire - primaires et secondaires, à savoir : toute la Russie était divisée en un certain nombre d'apanages, qui, à leur tour représentant de nouveaux ensembles particuliers, étaient divisés en apanages privés et latéraux, ou, pour ainsi dire, en demi-apanages. Après Vladimir, des sièges épiscopaux ont été établis dans toutes les capitales des principaux apanages et seulement dans très peu de capitales d'apanages privés, à savoir dans une seule - Przemysl, qui était un apanage distinct de Galich 638. Parmi les diocèses ouverts par Vladimir, l'un était une exception à l'ordre civil (Belgorod). Parmi les diocèses ouverts après Vladimir, deux constituaient une exception : Yuryevskaya et Ugrovskaya.
Comme pour tous les diocèses de la période pré-mongole en général, par rapport aux diocèses ouverts sous Vladimir, certains changements se sont produits dans l'ordre civil après lui, à savoir : Tchernigov, qui n'était pas son apanage, est devenu un avec Yaroslav, et vice versa - Rostov, qui était sous lui son apanage, après qu'il a cessé de l'être pendant longtemps. Ainsi, l'attitude de tous les diocèses de la période pré-mongole à l'égard de l'ordre civil ou étatique sera : 10 sièges épiscopaux existaient dans les capitales des apanages principaux ou primaires, à savoir : Tchernigov, Pereyaslav, Vladimir-Volyn, Turov, Polotsk, Novgorod. Smolensk, Galich, Riazan et Vladimir-Klyazemskaya. Un département existait dans la capitale d'un apanage distinct - Peremyshl, un - dans l'ancienne ville apanage - Rostov, et trois faisaient exception à l'ordre civil : Belgorod, Yuryevsk et Ugrovskaya. Le diocèse de Pereyaslavl et les deux derniers nommés nécessitent des discours particuliers.
Le siège épiscopal de Pereyaslavl a été ouvert ou a été laissé à la place du siège métropolitain, qui après 1037 a été transféré par Yaroslav à Kiev à Sainte-Sophie 639. En souvenir du fait que l'évêché de Pereyaslavl a succédé à la métropole, les premiers évêques de Pereyaslavl, ou au moins certains d'entre eux, portaient le titre de métropolitains en 640. L'évêché de Yuryev a été établi par Yaroslav dans la ville Yuryev, qu'il a construit, qui est actuellement la ville de Belaya Tserkov, située sur la rivière. Rosi 81 verstes au sud-ouest de Kyiv. Dans cette ville, construite sous le grand règne, où sous Iaroslav il y avait deux évêques (le métropolite lui-même et l'évêque de Belgorod), et à laquelle Iaroslav n'attachait aucune importance politique, le siège épiscopal a sans doute été établi par lui pour l'une des raisons pour lesquelles le siège de Belgorod a été créé par Vladimir.
À savoir, pour donner au métropolite un deuxième vicaire ou assistant, et séparément, pensons-nous, il faut comprendre qu'en donnant au métropolite un deuxième vicaire, Yaroslav a voulu lui donner la possibilité de consacrer des évêques sans faire appel à d'autres évêques. La ville d'Ugrovsk ou Ugrovesk était située dans l'ancienne Galice nord-est, dans l'actuelle province de Lublin de notre ancien royaume de Pologne, au confluent de la rivière ou petite rivière Uher, d'où elle tire son nom, dans le Bug occidental (en face de la ville ou village d'Opalina, actuellement le village d'Ugrusk). D'un village à une ville, Ougrovsk a été construite par le grand-duc de Galich Daniil Romanovitch, qui voulait y vivre à la place de sa capitale, Galich, si célèbre pour la sédition de ses boyards, mais qui a vite choisi après lui la colline, construite par lui et située tout près d'ici. À Ougrovsk, le siège épiscopal a été créé par Daniil, comme il faut le penser, pour cette raison personnelle qui, pour Vladimir, était l'une des raisons de l'établissement du siège à Belgorod.
Précisément - afin d'avoir un évêque courtisan comme évêque. (Ayant existé brièvement à Ugrovsk, le département a été transféré par Daniil après l'invasion mongole à Kholm, où, comme nous l'avons dit, il a lui-même déménagé d'Ugrovsk).
Quinze diocèses dans toute la Russie. Comparé à la Grèce, c’était extrêmement petit. Si nous avions le concept de ville, qui chez les Grecs présupposait nécessairement et naturellement un évêque, était appliqué au moins à toutes les capitales apanages sans exception, c'est-à-dire à la fois les apanages primaires et secondaires, alors les diocèses devraient être ouverts au moins deux fois plus. De plus, après Vladimir, sans aucun doute, apparurent des villes non apanages dans lesquelles des sièges épiscopaux pouvaient exister. Ainsi, en général, nous pourrions avoir des diocèses ouverts, sinon à peu près autant qu’il y en avait en Grèce, du moins bien plus que le nombre réellement ouvert. Mais Vladimir, qui ouvrit par nécessité un très petit nombre de diocèses très étendus, posa pour ainsi dire le principe du petit nombre et de l'immensité des diocèses.
Il est très probable que les princes n'avaient pas de désir particulier de fonder des diocèses, car ces institutions devaient pour eux s'accompagner de dépenses très sensibles - pour la construction de cathédrales décentes, pour doter les départements de terrains, etc. Mais il ne fait aucun doute que ce sont les anciens évêques qui s'opposèrent principalement et avec persistance à l'ouverture de nouveaux diocèses. Car pour ces derniers, la réduction de leurs diocèses existants n'était rien d'autre qu'une réduction proportionnelle de leurs revenus (dont ci-dessous). Que le principal obstacle était précisément les évêques, et non les princes, et que les premiers considéraient l'ouverture de nouveaux diocèses avec le plus grand mécontentement, nous en avons la preuve positive. Prince de Smolensk Rostislav Mstislavich, en 1137.
qui a ouvert le diocèse de Smolensk par séparation de Pereyaslavl, dans sa charte établie de l'évêché, rédigée avec le premier évêque Manuel (le même évoqué ci-dessus), écrit avec ce dernier : « (si) un évêque qui commence à être insatiable, bien qu'il aille à Pereyaslavl et applique cet évêque à Pereyaslavl, qu'il prête serment » 641. Un peu plus haut, nous avons vu que le patriarche de Constantinople, Luc Chrysoverg, sophistiquement référé à Andrei Bogolyubsky aux canons interdisant de violer les limites établies des métropoles et des évêchés. Il ne fait aucun doute que nos évêques se sont également beaucoup référés à ces canons. Le fait que nous n'étions pas pressés, pour une raison ou une autre, d'établir des évêchés même dans les capitales des fiefs primaires, ressort du fait que l'évêché de Galich a été créé 60 ans après l'émergence du fief, et les évêchés de Riazan et de Vladimir-Klyazem un siècle plus tard 642 .
Ainsi, un nombre trop petit et une trop grande étendue de diocèses sont devenus à jamais un trait distinctif de l'administration de l'Église russe, introduisant dans notre administration diocésaine un esprit très différent de celui de la Grèce.
La plus grande partie des diocèses englobait pleinement les régions ou les apanages dans les capitales desquels se trouvaient des sièges épiscopaux. Mais les trois diocèses étaient situés (combinés) dans la même zone ; ces diocèses étaient le métropolite lui-même et les évêques de Belgorod et Yuryev. Le diocèse métropolitain, lors de sa première création, était formé non pas d'une région du grand règne, à laquelle appartenait la principauté ultérieure de Pereyaslavl sous Vladimir, mais aussi de la région de Drevlyanskaya, annexée au grand règne sous Iaroslav, et en même temps, de la région du grand règne, une partie en fut retirée pour former le diocèse de Belgorod. Puis, après le transfert des métropolitains de Pereyaslavl à Kiev, un évêque spécial a été nommé dans la partie de la métropole de Pereyaslavl, et lorsque le département a été créé à Yuryev, une partie en a été retirée pour former le diocèse de Yuryev. Les diocèses de Belgorod et de Yuryev, situés dans la même région du grand règne que la métropole, n'englobaient vraisemblablement que des parties très insignifiantes de cette région.
Nous ne savons pas si le premier diocèse avait d'autres villes que Belgorod, mais au second, outre Yuryev lui-même, Kanev appartenait également 643.
En Grèce, plus tard, au moins depuis l'empereur Léon le Sage († 911, voir Balsamon dans Ralli et P. III, 516), les départements des métropolitains avaient leurs propres degrés d'ancienneté et de juniorité, ainsi que les métropolitains eux-mêmes avaient certains lieux de proximité. Nous ne pouvons pas dire si les évêques qui étaient sous les métropolitains avaient ou non ces diplômes. De la même manière, nous ne pouvons pas dire si nos évêques en avaient ou non à l’époque pré-mongole. Il semble que non. Premièrement, s'il y avait ces degrés, alors les chroniques, dans les cas où elles doivent énumérer de nombreux évêques, les mettraient toujours dans le même ordre, mais nous ne trouvons pas cela chez elles - dans différents cas, l'ordre est différent. Deuxièmement, s'il y avait des diplômes, alors les évêques les plus anciens devraient être : Novgorod, en tant qu'évêque de la ville principale après Kiev, Tchernigov, en tant qu'évêque de la ville la plus ancienne après Kiev dans le sud de la Russie, et Pereyaslavl, en tant qu'évêque qui a succédé aux métropolitains.
L'évêque de Novgorod ne figure pas sur les listes avec d'autres évêques, mais les évêques de Tchernigov et de Pereyaslavl n'y sont pas supérieurs 644. N'ayant pas de diplômes, nos évêques étaient probablement voisins, sur la base de l'ancienne coutume et de la règle 645, selon l'ancienneté de la consécration. En 1165, l'évêque de Novgorod reçut du métropolite le titre d'archevêque (comme nous le verrons ci-dessous), et en même temps, sans aucun doute, acquit l'ancienneté parmi les évêques (à moins qu'il ne l'ait déjà eu auparavant).
Nos tout premiers évêques, comme il faut le penser, étaient tous ou presque tous des Grecs 646. Nous avions peut-être nous-mêmes des personnes aptes à être élus évêques parmi les prêtres des chrétiens qui existaient à Kiev avant Vladimir, mais, bien sûr, il y avait peu de ces personnes 647, et, en tout cas, les candidats grecs ne manquaient pas pour les évêques. Ce qu’il faut supposer, c’est qu’ils ne voudraient guère nommer parmi eux de nombreux évêques pour la première fois exceptionnellement. Avec le deuxième changement d'évêques, leur installation avec les Grecs et les Russes naturels devait commencer. Simultanément à la création des départements, des conseils spéciaux de prêtres furent formés sous nos évêques pour gouverner les diocèses, appelés kliros, et dont les membres étaient appelés clergé ou kliroshan (nous en parlerons plus en détail ci-dessous).
Il faut penser que sous nos tout premiers évêques, ces conseils de prêtres étaient composés non seulement de Grecs, mais aussi de Russes naturels ; mais parmi les membres de ces conciles parmi les Russes naturels, auxquels, comme nous pouvons probablement le supposer en soi et pour lesquels nous avons des indications directes, les premiers évêques traitaient comme leurs disciples délibérés et parmi lesquels ils préparaient leurs successeurs 648, et il devait y avoir des personnes capables d'être élus évêques. Peu de temps après, dans ces conciles presbytéraux-kliroshan diocésains, les Russes naturels avaient une majorité si décisive par rapport aux Grecs que, étant donné le nombre extrêmement petit de nos premiers diocèses, parmi eux seuls pouvaient sans aucun doute trouver des personnes capables et dignes d'être évêques, de sorte que dans un temps pas particulièrement long depuis le début du christianisme en nous et depuis l'établissement des cathèdres dans notre pays, des évêques pouvaient être installés dans notre pays uniquement à partir de personnes naturelles. Russes. Mais cette dernière n’a pas eu lieu.
Ce qui s'est passé, comme nous le savons avec certitude, c'est qu'après l'apparition d'un nombre suffisant de candidats aux évêques parmi les Russes eux-mêmes, ces derniers ont commencé à être nommés principalement parmi eux, mais qu'avec eux, pendant toute la période pré-mongole jusqu'à sa fin, les Grecs ont également été nommés en un certain nombre d'un certain nombre. La raison en était que, pendant toute cette période, nos métropolitains étaient grecs. Leurs propres conseils presbytériens-kliroshan, en tant que tels, devaient constamment être composés d'un nombre prédominant ou non prédominant de Grecs, qu'ils amenaient avec eux de Constantinople : mais ils avaient constamment le désir de nommer leurs kliroshans grecs comme évêques.
Les conseils presbytériens-Kliroshansky devaient être composés de prêtres blancs ou laïcs ; mais tandis que nous acceptions le christianisme des Grecs, il semble qu'ils se composaient non seulement de prêtres blancs, mais aussi en partie de moines. Si tel est vraiment le cas, alors cela aurait pu être avec nous avant même l'avènement des monastères, de quelle époque nous parlons, et précisément - il se pourrait que d'autres personnes élues parmi les prêtres - les cliroshans, puissent exprimer le désir de prendre la tonsure monastique afin de faire du moine sans monachisme et dans les postes de curés, qui étaient les prêtres-kliroshans (comme les membres actuels des consistoires). Parmi les cliroshans, il pouvait y avoir des prêtres blancs sans prêtres ou célibataires, car les Grecs ont toujours eu de tels prêtres.
Quant à l'obstacle à l'élection comme évêques de ces prêtres blancs mariés qui avaient des épouses vivantes : il faut en dire qu'en réalité il n'était pas aussi grand qu'il aurait dû l'être selon la 48e règle du Concile de Trulla, à savoir qu'à cette époque les épouses des prêtres élus évêques, comme le montre l'une des nouvelles de l'empereur Isaac Angelus (1185-1195), n'entraient pas nécessairement dans des relations lointaines avec les monastères des évêques, mais restaient à vivre dans le monde 649.
Il ne fait aucun doute que, étant donné le nombre extrêmement réduit de nos diocèses, et dans les seuls conseils de presbytère-cliroshan, il y avait un nombre suffisant de candidats capables et dignes aux évêques. On peut cependant s'attendre à des cas exceptionnels d'élection d'évêques et de curés ordinaires, auxquels il n'y avait aucun obstacle, ainsi que de laïcs, que les Grecs n'avaient pas encore pleinement développés, car entre eux pouvaient se produire des personnes exceptionnelles, les obligeant à être préférés aux candidats ordinaires.
Le clergé épiscopal ou clergé, parmi lequel nos évêques devaient être élus pour la première fois, représentait parmi les Grecs une classe de candidats aux évêques ; Leur autre classe était alors composée de moines. Dans notre pays, cette autre classe de candidats aux évêques est apparue 50 ans après le baptême de Vladimirov. Lorsque la disponibilité des candidats serait devenue la même pour nous que pour les Grecs, on pourrait s'attendre à l'avenir à ce que l'éligibilité des candidats de telle ou telle classe chez nous soit à peu près la même que chez les Grecs. C'est-à-dire que parmi l'une et l'autre classe de candidats, nous aurons élus des évêques à peu près en même nombre qu'eux. Mais en réalité, il semble bien plus probable d’admettre que depuis l’apparition des moines parmi nous, la question de l’élection des évêques parmi nous ne s’est pas développée de manière à être une répétition plus ou moins proche de ce qui s’est passé chez les Grecs, mais que, au contraire, dans ce cas, nous nous en sommes éloignés ou nous en sommes écartés.
Les deux classes de candidats aux évêques étaient liées entre elles de telle manière que le clergé était le candidat originel et avait ses droits, pour ainsi dire, eo ipso, et les moines étaient les candidats qui apparaissaient plus tard et acquéraient progressivement des droits en augmentant la coutume. Nous ne savons pas ce qui s'est passé à notre époque avec les relations mutuelles des candidats en Grèce égypto-syro-palestinienne, dans les Patriarcats d'Alexandrie, de Jérusalem et d'Antioche ; mais quant à la Grèce d'Asie Mineure-Thracie, au Patriarcat de Constantinople : on peut en juger par l'exemple du remplacement du siège lui-même par le patriarche et sur la base des témoignages que nous connaissons, et les moines, devenus les principaux candidats aux évêques avec le clergé, pour remplacer les laïcs en tant que tels, n'ont pas encore acquis un avantage décisif sur les premiers. Ainsi, les évêques étaient élus principalement parmi les uns et parmi les autres, mais pas plus parmi les moines que parmi le clergé. De plus, les droits du clergé étaient reconnus par tous, mais personne n'exposait directement les droits des moines 650.
Quant à nous, il faut conclure des données existantes qu'après avoir eu en eux des monastères et des moines capables et dignes d'être évêques, ces derniers sont devenus parmi nous les candidats à l'évêque de manière décisive et prédominants. Il est vrai que les données existantes ne peuvent pas être considérées comme tout à fait suffisantes : nous ne disposons pas de catalogues complets de nos évêques de la période pré-mongole, et pour les évêques individuels que nous connaissons, pas tous, nous savons de qui ils ont été élus. Mais néanmoins, il est difficilement possible de considérer les données comme insuffisantes pour en tirer la conclusion indiquée : Simon de Vladimir témoigne dans sa lettre à Polycarpe que parmi les moines d'un monastère de Petchersk, jusqu'à 50 personnes ont été nommées évêques pendant la période pré-mongole. Ensuite, les informations positives sur les évêques individuels parmi lesquels ils ont été nommés, dans la mesure où nous disposons de ces informations, se résument au fait que nous savons qu'ils ont tous été nommés parmi les moines.
Et seulement quatre ou cinq environ, l'un ou l'autre cas étant tout à fait exceptionnel, en savons-nous, comme n'ayant pas été nommés moines. Mais si nous acceptons la conclusion, alors la question se pose : pourquoi dans la période pré-mongole, après l'apparition des moines parmi nous, l'élection des évêques est-elle devenue sensiblement différente de ce qu'elle était à cette époque chez les Grecs ? Et précisément pourquoi avons-nous eu cette prédominance décisive des moines sur le clergé ou les choristes qui étaient à l’origine nos seuls candidats à l’évêque ?
Pour répondre à la question, il faudra supposer que nous nous trouvons dans une situation différente de celle des Grecs avec le remplacement des collèges du clergé épiscopal ou du clergé, à savoir qu'ils ont commencé à être remplacés dans notre pays par des personnes de la mauvaise classe sociale ou de la mauvaise classe laïque dont pouvaient provenir les frères évêques. En tant que plus hauts dirigeants ou administrateurs de l'Église, les évêques sont des boyards spirituels et des dignitaires spirituels. Et pour cette raison, depuis des temps très anciens, ils ont commencé à être choisis parmi les Grecs, principalement parmi les gens de la classe mondaine des boyards et des jardiniers. Pour que cela se produise ou que cette coutume soit établie, comme chacun peut facilement le comprendre, était tout à fait naturel et nécessaire : étant donné la possibilité absolument égale d'élire nos boyards spirituels et nos dignitaires de toutes les classes du monde - et c'était exactement le cas, pourquoi diable, c'est-à-dire
dans quels buts et pour quelles raisons voudraient-ils les choisir parmi les classes inférieures, et non dans la classe des boyards, en d'autres termes, pourquoi diable voudraient-ils créer des boyards artificiels mais essentiellement monstrueux à partir des paysans, en contournant les boyards naturels ? Faire le premier avec la même possibilité de faire le second ne pourrait évidemment venir à l’esprit des gens que si certaines théories socialistes prévalaient parmi eux. L'établissement de notre coutume, selon laquelle les évêques sont élus principalement parmi les personnes de la plus haute origine mondaine, outre le caractère naturel et la nécessité de la question en elle-même, devrait être facilité par deux autres circonstances délibérées. Premièrement, les évêques sont des dirigeants dont, de par la nature de leur fonction, il est exigé qu'ils soient aussi instruits que possible ; et ces personnes appartenaient précisément à la classe supérieure, et non à la classe inférieure.
Deuxièmement, dès une époque très ancienne, au plus tard dans la première moitié du Ve siècle, la coutume fut introduite dans l'Église grecque pour que les consacrés évêques paient leurs consécrateurs avec leurs fonctionnaires, sous le nom de καθεδρατικὸν 'a et ἐνθρονιαστικὸν 'a, très grand. des droits, s'étendant avec tous les frais de consécration, en fonction de la rentabilité des diocèses, jusqu'à un montant très important - jusqu'à cinq mille de nos roubles, et cela peut très bien aller jusqu'à presque tous les dix. Mais pour la plupart des gens des classes inférieures, il s'agissait bien sûr de devoirs inabordables 651. Si, en plus de l'occupation directe des lieux épiscopaux, les gens de la classe des boyards-jardiniers n'allaient pas du tout au clergé, alors, sous réserve de l'élection des évêques parmi eux, il faudrait établir la coutume d'élire les évêques principalement parmi les laïcs.
Mais les collèges du clergé ou du clergé sous les évêques étaient des collèges de fonctionnaires diocésains, et ces collèges, sinon sous tous les évêques que chaque ville avait en Grèce, du moins sous les métropolitains et les patriarches, étaient composés principalement de personnes de la même origine boyarde. Et ainsi, ce sont principalement des personnes appartenant à la classe des boyards qui ont été nommées évêques, élues en partie parmi les laïcs, en partie parmi le clergé ou le clergé. Lorsque les moines sont apparus, et lorsqu'il est devenu d'usage d'élire des évêques parmi eux, ces derniers ont également commencé à être élus principalement parmi les moines d'origine boyarde du monde 652.
Dans le Patriarcat de Constantinople, autant que l'on puisse en juger par l'exemple du siège patriarcal lui-même, avec ces trois classes de candidats aux évêques, qui dans leur origine mondaine appartenaient principalement à la classe des boyards, comme nous l'avons dit, c'était tel que jusqu'à la moitié du Xe siècle, le clergé et les laïcs étaient élus, puis les clercs et les moines commençaient à être élus, et pendant notre période pré-mongole ces derniers n'étaient pas encore ils ont pris un avantage décisif sur ces derniers, et il Il s'est également produit entre eux que l'un et l'autre furent élus moitié-moitié. Si, pendant la période pré-mongole, après l'apparition des moines parmi nous, nous ne voyons pas la même chose qui s'est produite en Grèce, c'est-à-dire
actuellement au Patriarcat de Constantinople ; si dans notre pays, comme nous devrions le penser, en concluant à partir des données existantes, les moines sont devenus les candidats prédominants aux évêques, et que des exemples d'élections de clergé ou de clergés à des évêques, dont aucun ne nous est positivement connu, doivent être considérés comme des cas exceptionnels : alors la raison en est la suivante : chez nous, tout comme chez les Grecs, après le passage des premiers temps exceptionnels, principalement des personnes d'origine boyarde du monde ont commencé à être élues aux évêques, - que supposer, dans en tout cas, c'est nécessaire. Mais nous n'avions pas de gens d'origine boyarde parmi le clergé ou les kliroshans, et ils n'étaient que parmi les moines, en d'autres termes, il n'était pas d'usage pour nous que des gens de la classe supérieure deviennent clergés ou kliroshans, mais c'était seulement d'usage qu'ils deviennent moines. Il y a peut-être aussi une raison pour laquelle il n'est pas d'usage que des gens de la classe supérieure ou des boyards deviennent clercs ou membres du clergé.
La raison en est peut-être que nos métropolitains étaient des Grecs et non des Russes de naissance. Il faut penser que leurs cliroshans, sinon pendant toute la période pré-mongole, du moins pendant une période assez longue, étaient principalement des Grecs, qu'ils avaient amenés avec eux de Constantinople. Mais comme les boyards n’avaient pas accès au collège du clergé métropolitain, ils auraient pu devenir réticents à entrer dans le clergé uniquement sous les évêques (pour lesquels, probablement en Grèce même, seuls les boyards du rang le plus bas entraient dans le clergé, et peut-être qu’aucun boyard n’entrait dans le clergé).
Ainsi, les données existantes nous obligent à admettre que pendant la période pré-mongole, après avoir eu des monastères et dans eux des moines capables et dignes d'être évêques, ces derniers sont devenus les candidats évêques de manière décisive et prédominants. Et que les nominations aux évêques par d’autres candidats n’étaient que plus ou moins quelques exceptions, dont nous connaissons en réalité quatre ou cinq exceptions. Il s’agit de Russes naturels. Ensuite, comme nous l'avons déjà dit, nous savons positivement que pendant toute cette période jusqu'à sa fin, dans l'un ou l'autre un certain nombre de Grecs furent installés comme évêques, chez lesquels nous devrions voir des ecclésiastiques ou des métropolitains du clergé eux-mêmes appartenant au clergé blanc ou noir.
Que nous ayons installé des évêques parmi des moines, non pas d'origine mondaine, mais principalement d'origine aristocratique, qui appartenaient à la classe des boyards dans le monde, cela doit être supposé sur la base de ce que nous venons de dire ci-dessus. S'il était effectivement vrai chez nous que depuis l'apparition des monastères, les moines sont devenus les candidats prédominants aux évêques : alors un tel désaccord entre nous et la Grèce moderne, - en fait, avec le Patriarcat de Constantinople, ne peut s'expliquer que par ce que nous avons indiqué plus haut. C'est-à-dire l'hypothèse selon laquelle les personnes d'origine aristocratique, parmi lesquelles dans notre pays, comme en Grèce, les évêques étaient principalement élus, sont devenues moines chez nous et ne sont pas devenues clergé épiscopal ou clergé. Mais, en tout cas, il faut l’assumer en soi.
De la même manière, à notre égard, il est impossible d'admettre cette chose contre nature, puisqu'il n'y avait rien de tel en Grèce, qu'avec la même possibilité d'élire des dignitaires spirituels, tels que des évêques, des moines d'origine mondaine, haute ou basse, nous commencions à élire non pas les premiers, mais les seconds. Et chez nous, tout comme chez les Grecs, il était exigé des évêques qu'ils soient des personnes aussi instruites que possible (dans notre sens du terme). Et nous avions de telles personnes et aurions pu exister principalement parmi les moines des classes supérieures, et non des classes inférieures, et chez nous l'éducation (dans notre sens du terme) aurait dû dépendre de la classe encore plus que chez les Grecs (voir ci-dessous, dans le chapitre sur les Lumières). Et la coutume qui nous a été transmise par les Grecs était que les initiés payaient à leurs initiés les mêmes honoraires élevés qui existaient parmi eux. Enfin, nous savons positivement qu'à l'époque post-mongole, c'était en réalité la même chose pour nous qu'à l'époque pré-mongole, nous considérons qu'il était nécessaire d'imaginer de manière conjecturale.
Initialement, des personnes de la plus haute origine mondaine sont devenues moines chez nous, bien sûr, sans aucune pensée d'être évêque, et elles ont commencé à être élues parmi nos évêques parce qu'elles étaient des personnes de la plus haute origine. Mais ensuite, comme c'est très possible et probable, ils ont commencé à se couper les cheveux avec la pensée directe d'être évêque (comme aujourd'hui les gens qui ont reçu une éducation académique se coupent les cheveux comme des moines avec cette pensée directe). Dans nos discours précédents, lorsque nous disons que des personnes de la plus haute origine mondaine ont été élues évêques, nous ajoutons constamment : « pour l’essentiel, de manière prédominante ». C'est-à-dire que nous admettons tout à fait la possibilité d'exceptions, si là où cette possibilité d'exceptions est acceptable, alors, bien sûr, dans notre cas, parce que si là où ils auraient pu et dû donner la préférence à la dignité personnelle exceptionnelle des personnes sur leur origine, alors lors de l'élection aux postes épiscopaux.
Mais puisque le mal va toujours et partout de pair avec le bien, alors à côté des exemples d'élections aux évêques de personnes de basse origine qui se distinguaient par leurs mérites, il devrait y avoir des exemples d'élection de personnes de basse origine et dotées d'une dextérité particulière. Quant aux droits que les pauvres devaient payer pour leur approvisionnement, lorsqu'on les interroge à leur sujet, on peut supposer - soit que les princes qui choisissaient les pauvres les payaient pour ceux fournis, soit qu'ils étaient payés sur les sommes des départements sujets, si ces derniers possédaient de telles sommes, ou, enfin, que ceux approvisionnés faisaient eux-mêmes des emprunts pour les payer plus tard avec leurs revenus.
Le premier monastère apparu dans notre pays fut le monastère Saint-Georges, construit par Yaroslav en 1037. ou immédiatement après cette année en tant que monastère de cour du Grand-Duc. Après Iaroslav, des particuliers ont commencé à construire des monastères et ses enfants et petits-enfants ont continué à les construire. Quant à ces derniers, ils construisirent d'une part des monastères familiaux dans leur capitale commune Kiev, et d'autre part des monastères de cour, voire princiers, dans leurs fiefs mêmes. Il était naturel que les boyards deviennent moines dans les monastères princiers, et pour les princes, il était naturel d'élire des moines de leurs monastères comme évêques. Il est donc probable que les candidats aux évêques étaient principalement élus parmi les moines des monastères princiers. Cependant, il existait un monastère, non construit par des princes, qui, représentant une exception décisive, en partie directement, en partie par l'intermédiaire des monastères princiers, a donné pendant la période pré-mongole un tel nombre d'évêques qu'il compensait, pour ainsi dire, l'ensemble du groupe des monastères privés.
Comme nous vous l'avons déjà dit, il s'agit du célèbre monastère de Petchersk de Saint-Antoine et Saint-Théodose. Selon le témoignage de Simon de Vladimir dans sa lettre à Polycarpe, en partie directement des moines de ce monastère, en partie des abbés des monastères princiers, qui étaient pris comme abbés parmi les moines de Pechersk, au moins 50 personnes furent nommées évêques pendant la période pré-mongole. Il faut supposer que dans le célèbre monastère de Pechersk, ainsi que dans les monastères princiers, la plupart des personnes d'origine boyarde ont été tonsurées au monachisme. Et que les moines de ce monastère, qui par leur origine appartenaient à la classe des boyards, se distinguaient par une vie particulièrement stricte et un désir particulier de livresque, qui constituaient alors nos lumières, qui les présentaient comme candidats aux postes épiscopaux. Ou il se pourrait que les moines du monastère de Petchersk, issus de la classe des boyards, aient eu le privilège de se porter candidats aux évêques simplement parce qu'il s'agissait d'un monastère exceptionnellement célèbre.
Après que les monastères sont apparus parmi nous et que les moines sont devenus les candidats prédominants aux évêques, ces derniers, en plus des moines, ont pu être nommés dans notre pays à titre d'exception des prêtres blancs appartenant au chœur épiscopal, ou des curés et des laïcs. Nous ne pouvons pas dire combien de ces exceptions ont été, mais nous ne connaissons directement que quatre ou cinq cas. Ces cas, dans lesquels dans tous les cas les prêtres blancs sont l'exception, sont : l'installation d'Hilarion comme métropolite en 1051, comme discuté ci-dessus ; installation comme évêque-archevêque de Novgorod : Jean en 1110, ou en 1164. et Gabriel, frère et successeur d'Iliin, en 1186. 653, et aussi, peut-être, l'installation de Jean comme évêque de Rostov en 1190. 654. De ces cinq ou quatre prêtres, nous savons positivement pour un, à savoir Hilarion, qu'il n'était pas un des prêtres qui appartenaient à l'Église épiscopale. membres du clergé ou de la chorale. Et pour le reste, on ne sait pas s'ils appartenaient à ce clergé ou s'ils étaient des curés ordinaires 655.
N'osant dire combien furent nombreux les cas exceptionnels de nomination d'évêques non choisis parmi les moines, nous pensons cependant qu'ils ne se limitaient pas aux quatre ou cinq seulement que nous connaissions directement. A l'époque pré-mongole, les prêtres de tant de villes princières, et parmi eux surtout ceux qui appartenaient aux chœurs épiscopaux, étaient en communication beaucoup plus étroite avec les princes, qui pouvaient ainsi bien les connaître ; et pour cette raison, sans nier la possibilité que parmi nos prêtres il puisse y avoir, même occasionnellement, des personnes de mérite exceptionnel, on peut penser que des cas exceptionnels d'élection n'ont pas eu lieu seulement à Novgorod. Un élément de preuve dont nous disposons suggère la même chose. En 1229, les Novgorodiens se retrouvèrent sans archevêque, et leur prince d'alors Mikhaïlo Vsevolodovitch de Tchernigov leur dit : « Voici, vous n'avez pas de dirigeant, et il est absurde que cette ville soit sans dirigeant, cherchez (cherchez) un tel mari chez les prêtres, chez les abbesses ou chez les cherentsikhs » 656.
Si les cas d'élection d'évêques parmi des prêtres blancs étaient si extrêmement rares qu'ils se limiteraient à quatre ou cinq seulement, et sans le cas très exceptionnel de l'élection d'Hilarion au métropolite, trois ou quatre : alors le prince n'aurait guère dit : « Allez au enfer ». Mais d’un autre côté, on ne peut pas supposer que les cas exceptionnels seront plus ou moins nombreux. Les moines étaient considérés comme des candidats ordinaires aux évêques et, par conséquent, les premiers pouvaient être élus non pas parmi eux, mais parmi des prêtres blancs, évidemment seulement lorsque parmi ces derniers se trouvaient des personnes trop remarquables par leurs mérites. (Ou, du moins, doté d'une dextérité tout à fait extraordinaire). Mais ces personnes ne sont généralement pas très courantes. Quant à l'élection des évêques parmi les laïcs à notre époque, selon toute vraisemblance et plus que probablement, il n'y a eu aucun cas d'une telle élection, car en Grèce à l'époque dont nous parlons, la coutume d'élire les laïcs avait déjà complètement abandonné 657.
En ce qui concerne l’installation de prêtres et de laïcs blancs comme évêques, se pose la question de leur tonsure préalable comme moines. Tonifier un prêtre blanc ou un laïc comme moine avant d'être ordonné évêque et considérer cette tonsure comme nécessaire à cette installation 658 est quelque chose de très difficile à comprendre. À proprement parler, un évêque n'est pas un moine, mais plutôt un évêque, seulement pris dans la classe des moines et cessant d'être moine à partir du moment de son ordination, puisque l'épiscopat et le monachisme, comme deux opposés, sont incompatibles l'un avec l'autre 659. Ainsi, si un évêque, nommé parmi les moines eux-mêmes, cesse d'être moine après son installation, alors tonsurer un prêtre blanc avant son installation comme évêque signifie le tonsurer pour qu'il renoncer immédiatement à son monachisme.
Et considérer qu’il est nécessaire d’être tonsuré moine pour devenir évêque ne signifierait rien d’autre que de faire dépendre l’efficacité d’un sacrement divinement institué, comme le sacerdoce, de quelque chose qui est simplement d’origine humaine, comme le monachisme. Mais plus tard, la coutume devint parmi les Grecs d'exiger que les prêtres blancs et les laïcs promus évêques soient d'abord tonsurés moines. Comment et pour quelles raisons cette coutume est née nous reste incertaine, mais nous pensons à ce sujet ce qui suit : Un moine nommé au rang d'évêque cesse d'être moine. Mais en même temps, seuls les vœux monastiques qui sont incompatibles avec le fait d'être évêque lui sont retirés, tels que les vœux d'obéissance et de disciple, le séjour inexistant dans les monastères avec la non-ingérence dans l'église ou les affaires quotidiennes. (4 Règle 4 du Conseil œcuménique). Mais les vœux monastiques compatibles avec le fait d'être évêque ne sont pas supprimés, comme les vœux d'ascétisme dans la vie, de chasteté et de non-convoitise.
Et comme l'austérité de la vie, la chasteté et la non-convoitise sont hautement souhaitables de la part de chaque évêque, alors, afin de les obliger tous de manière plus décisive à se conformer à ces exigences, ils ont eu l'idée d'atteindre l'objectif par rapport à ceux d'entre eux qui n'ont pas été nommés moines, par une tonsure préalable en tant que moine : Un prêtre blanc et un laïc, tonsurés moine immédiatement avant de devenir évêque, cessent d'être moines à partir du moment de leur nomination comme évêque, mais en même temps temps, les vœux qu'ils ont délibérément et solennellement prononcés en relation avec les exigences désormais spécifiées restent pleinement en vigueur. Quoi qu'il en soit, nous savons positivement que non seulement pendant toute notre période pré-mongole, mais aussi bien au-delà, au moins jusqu'à la première moitié du XVe siècle, les Grecs n'avaient pas encore l'exigence indispensable et obligatoire que tous les non-moines élus aux évêques prennent la tonsure monastique avant d'être nommés 660.
Quant à nos quatre ou cinq prêtres blancs qui furent nommés évêques pendant la période pré-mongole : Hilarion prit la tonsure monastique avant son installation, 661, concernant Jean de Novgorod nous n'avons aucune information directe, Elie et Gabriel ne prirent pas la tonsure 662, et concernant Jean de Rostov, croyant qu'il avait été nommé parmi les prêtres blancs, nous devrions penser la même chose que nous savons positivement des deux derniers.
Nous avons dit que les Grecs, élus, comme il faut le penser, parmi le clergé ou les fonctionnaires qui servaient sous les métropolitains, étaient installés comme évêques avec nous aux côtés des Russes naturels pendant toute la période pré-mongole jusqu'à sa fin. Il ne fait guère de doute que les Grecs métropolitains, qu'ils étaient tous, à l'exception de deux, étaient très enclins à nommer leur clergé grec comme évêques, qu'il appartenait à des gens riches ou pauvres. De plus, ils pouvaient initier ces derniers en prêt, à condition que les frais d'initiation soient payés après l'initiation sur les revenus des diocèses. Cependant, on ne peut pas penser que dans la période pré-mongole nous ayons eu trop d’évêques grecs nommés parmi ce clergé métropolitain. Les Grecs jouissaient parmi nous d'une réputation trop peu enviable, et il est difficile d'admettre que nos princes, qui ont eu une influence décisive sur le remplacement des cathedras (dont il sera question ci-dessous), aient ressenti un désir particulier de voir des évêques grecs parmi eux.
Il y avait un diocèse que, en raison de ses circonstances particulières, les Grecs pouvaient remplacer particulièrement souvent, de sorte qu'ils le considéraient comme s'ils étaient leur diocèse et qui, si l'on en croit la nouvelle, en faisaient dans une certaine mesure un diocèse semi-grec. C'est le diocèse de Rostov. À Rostov, après Saint-Boris, il n'y avait pas de prince apanage propre jusqu'au début du XIIIe siècle, et jusqu'à la fin du XIe siècle, il appartenait, avec Souzdal, à l'apanage de Pereyaslavl, puis à l'apanage de Souzdal. Les princes de Pereyaslavl, ayant les évêques de Rostov loin d'eux, et les princes de Souzdal, ne les ayant toujours pas avec eux, comme on pourrait le penser, donnèrent pour cette raison leur consentement aux métropolitains pour que le siège de Rostov soit remplacé par les Grecs 663.
Selon les règles canoniques, l'élection d'un évêque doit être effectuée par un conseil des évêques de l'aire métropolitaine, présidé par le métropolitain 664), sans aucune participation des autorités civiles, dont l'intervention est positivement interdite et reconnue comme anti-canonique 665. Comme ce fut le cas à cet égard en Russie, nous ne disposons d'informations positives que pour la seconde moitié de la période pré-mongole. Et précisément - une information consistant dans le fait que dans notre pays, contrairement aux canons, les candidats aux évêques n'étaient pas élus par les métropolitains avec un conseil des évêques, mais par les princes des apanages sujets. On ne sait pas si cela était une coutume parmi nous dès le début ou si cela n'est devenu une coutume qu'au fil du temps et non soudainement, mais il y a des raisons de considérer cette dernière comme la plus probable. A Novgorod, les évêques n'étaient pas élus par les Novgorodiens eux-mêmes, mais envoyés de Kiev, jusqu'à la première moitié du XIIe siècle.
Les chroniques ne disent pas directement de qui elles ont été envoyées - du Grand-Duc ou du Métropolite ; mais depuis que les Novgorodiens, bien avant la moitié du XIIe siècle, ont cessé d'accepter des apanages des grands princes et de leurs propres princes (en les choisissant eux-mêmes), il semble plus probable de penser que de ces derniers, et non des premiers. Mais si dans d'autres endroits la coutume d'élire eux-mêmes les évêques était établie depuis longtemps, alors il serait complètement incompréhensible comment et pourquoi ils ont longtemps hésité à suivre cette coutume des autres à Novgorod, où il y avait toutes les raisons pour qu'elle apparaisse d'elle-même et plus tôt que les autres. La première nouvelle directe de l'élection d'un évêque comme prince apanage se trouve dans la chronique sous l'an 1126 666 ; puis ils se poursuivent continuellement jusqu'à la fin de la période, et, cependant, il ne fait pas de mal de remarquer en eux le caractère unilatéral du fait que seul le premier indiqué se réfère à la Russie méridionale, tandis que tous les autres appartiennent à la Russie septentrionale ou Vladimir. Un jour, nous trouvons dans les chroniques une conception générale de la question, à savoir que le droit d'élire un évêque n'appartient pas au métropolitain, mais au prince et aux citoyens.
En 1185, le métropolite Nicéphore 2 nomma un certain Nicolas le Grec évêque de Rostov sans communiquer avec le grand-duc Vsevolod Yuryevich, mais le grand-duc n'accepta pas ce dernier et força le métropolite à nommer son propre candidat. A cet égard, l'auteur d'une chronique 667 note de lui-même que seul celui « dont le prince et le peuple se réjouissent » est digne de monter au rang de hiérarque, et un autre chroniqueur 668 oblige le Grand-Duc à dire au métropolitain : « le peuple de notre pays n'a pas choisi cela ». Cependant, cette violation par nous des canons de l'Église concernant l'élection des évêques ne doit pas être présentée comme notre propre fait, mais seulement comme une répétition ou une reproduction de notre part de ce qui s'est fait avant nous en Grèce : après les lois civiles de Justinien, qui s'écartaient des règles canoniques dans leurs prescriptions concernant l'élection des évêques, bien qu'elles n'aient pas eu à l'esprit l'intérêt du pouvoir d'État 669, au début de la seconde moitié du Xe siècle, l'empereur Nicéphore Phocas s'est approprié lui-même le droit de nommer des évêques, ce qui resta le cas pour les époques ultérieures. 670.
L'histoire de la violation des canons en Russie était probablement telle qu'au début les grands princes ont acquis le droit d'indiquer aux métropolitains des candidats aux évêques 671 et qu'ensuite les princes apanages, ne voulant pas dépendre des grands princes à notre égard, ont acquis le droit d'élire des évêques pour eux-mêmes. Nous avons fait savoir plus haut que parmi les témoignages sur l'élection des évêques par les princes eux-mêmes, un seul se réfère à la Russie méridionale, tandis que les autres se réfèrent à la Russie septentrionale. Il est tout à fait possible de supposer que dans le sud de la Russie, jusqu'à la toute fin de la période, c'était dans un sens ou dans l'autre, c'est-à-dire que les évêques étaient élus soit par les princes eux-mêmes, soit par les métropolitains, et que seule la Russie du nord, qui était un représentant du principe du pouvoir sensible, s'étant autrefois approprié ce droit, ne l'a ensuite gardé que jalousement et inébranlablement.
Quelques exemples de la période pré-mongole ultérieure montrent que les princes connaissaient à l'avance les personnes dignes d'être évêques et les désignaient à l'avance. Un évêque meurt dans la région et le prince fait immédiatement venir un candidat pour le remplacer quelque part au loin : il est évident que ce candidat avait déjà été choisi dans l'esprit du prince.
De la période la plus proche de la période pré-mongole, nous connaissons des exemples où les évêques étaient effectivement pré-élus (contrairement à la 23e règle du concile d'Antioche). En 1261, à Rostov, du vivant de l'évêque Kirill, qui avait atteint un âge avancé, avec la bénédiction du métropolite d'alors Kirill 3 et de l'évêque lui-même, « il entendit l'archimandrite de la Sainte Épiphanie Ignace (l'élisant comme futur successeur de Kirill), et devint clerc de la Sainte Mère de Dieu à Rostov » 672. C'est-à-dire que le successeur pré-élu de l'évêque était marqué à l'avance à la cathédrale, le prenant de sa place actuelle. Il est très probable que cela se soit produit dans la période pré-mongole 673.
Ce ne sont pas nos princes qui étaient responsables du fait qu'ils ont violé les canons concernant l'élection des évêques. Mais on ne peut guère douter que cette attaque n’ait été du tout bénéfique à la cause elle-même. Lors de l'élection des évêques comme métropolitains, les princes pouvaient toujours exercer une surveillance vigilante pour s'assurer que les métropolitains ne permettaient pas d'abus ; et pendant ce temps, lors de l'élection des évêques eux-mêmes, il y avait toute possibilité d'influencer toutes les influences extérieures 674. Il semblerait que les princes auraient dû mieux connaître les gens dignes que les métropolitains ; mais ces derniers devaient faire des élections non pas individuellement, mais avec un conseil d'évêques, et les personnes dignes pouvaient être connues des évêques tout autant que des princes.
Nous avons déjà précisé plus haut que le vaste espace de nos diocèses a dû avoir une influence très significative sur l'esprit et le caractère de nos évêques. Cette influence, malheureusement, était inévitable, mais elle était et aurait pu être non pas pour le meilleur, mais pour le pire. L'évêque, dans son idée, n'est pas seulement un fonctionnaire administratif et judiciaire du clergé d'un district plus ou moins grand, qui n'a rien à voir avec la population laïque de ce district. Mais il y a absolument le même berger de celui-ci, de même que tout curé est le berger de ses paroissiens. La seule différence est qu'il n'est pas seulement un berger, mais aussi un archipasteur, c'est-à-dire non seulement un berger lui-même, mais aussi un leader sur les autres bergers. Selon cette idée même, au départ, chaque communauté ecclésiale individuelle, petite ou grande, ou chaque paroisse individuelle avait certainement son propre évêque.
La destruction des évêques ruraux et le maintien des seuls évêques urbains, avec la formation de districts épiscopaux ou de paroisses 675 qui englobaient les villes et les comtés, était en réalité un empiètement sur l'évêché en tant que pastorat. Mais comme en Grèce on s'en est arrêté là et n'est pas allé plus loin, l'empiétement, pas poussé trop loin, n'a pas eu pour conséquence de détruire complètement l'évêché en tant que berger. Bien entendu, un évêque, au lieu d'une paroisse, devenu le berger de tout un district de paroisses, ne pouvait plus être pour tout le monde ce qu'il était pour un seul. Mais en Grèce, les districts étaient très petits, de sorte que les diocèses, dans leur nouveau volume, après la destruction des évêchés ruraux, ne valent plus que nos doyennés. L'évêque d'un si petit district conservait encore largement la possibilité de rester le véritable berger de son troupeau. Les évêques avaient chaque année toutes les occasions de visiter leurs diocèses relativement petits. En les contournant, ils avaient toutes les occasions de s'arrêter dans chaque village pendant un temps plus ou moins long.
Ainsi, comme un décret impérial les y oblige positivement, ils pourraient visiter une à une les maisons de tous leurs troupeaux, sans exclure les cabanes des pauvres, afin de causer pastoralement de tout avec chacun et d'instruire chacun sur le chemin de la piété 676 . Étant situés non pas à des centaines de kilomètres de leur évêque, mais à de nombreux kilomètres entre 15 et 20, tous les chrétiens de son diocèse avaient toutes les occasions de se tourner vers lui pour toutes leurs affaires et leurs besoins, nécessitant sa bénédiction pastorale et ses conseils. Ainsi, pour les laïcs de leurs diocèses, les évêques de Grèce, jusqu'à des époques postérieures, sont restés plus ou moins de vrais bergers et ne se sont pas transformés, dans leur esprit, en quelque chose qui était planté derrière douze verres dans la ville provinciale, qui « nous est inaccessible et n'a rien à voir avec nous » et qui existe uniquement à la merci des prêtres 677...
A l'égard des prêtres ou des presbytres, les évêques, à proprement parler, ne sont pas du tout de hauts commandants et des juges redoutables, que ces derniers sont seulement obligés de faire trembler. Les prêtres sont en réalité les co-leaders spirituels des évêques sur leurs subordonnés spirituels, qui sont les laïcs. Dans l'Église primitive, comme nous l'avons dit, il n'y avait pas de paroisses dans lesquelles il n'y avait que des anciens, mais chaque paroisse avait un évêque et avec lui une cathédrale et un collège d'anciens. L'un avec les autres, mais non l'un sans les autres, constituait la direction spirituelle de la communauté ; l'évêque était le président de cette cathédrale ou de ce collège, les prêtres en étaient membres et conseillers 678. Lorsque les évêques ruraux étaient détruits et que les communautés ecclésiales ou paroisses rurales étaient subordonnées à la juridiction des évêques urbains ; quand dans les villes elles-mêmes, dont chacune initialement, grande ou petite, ne représentait qu'une seule paroisse, car là, comme dans les villages, les évêques et les prêtres formaient chacun un collège indivis, les paroisses apparaissaient dans le sens actuel. C'est
des églises spéciales apparurent, auxquelles, à partir du conseil des presbytres, composé d'évêques, des dirigeants spéciaux et des abbés commencèrent à être nommés et nommés 679 : alors apparurent des presbytres, ne servant pas avec les évêques, mais vivant séparément d'eux. Ce départ de certains prêtres du conseil des prêtres, qui était sous l'évêque, ne signifiait pas du tout en substance la rétrogradation de ces prêtres et leur descente dans les rangs de simples subordonnés. Dans une grande communauté (évêché), plusieurs communautés privées (paroisses au sens actuel) sont apparues, et ces dernières ont commencé à être gérées par des individus du collège des dirigeants qui se tenaient à la tête de la grande communauté ; il est clair qu'il ne s'agit pas en réalité de subordonnés, mais de représentants individuels et de représentants autorisés des autorités centrales. Mais en même temps, ces anciens, qui se trouvaient dans des domaines privés (paroisses), risquaient, de par leur position même, d'être réduits au rang de simples subordonnés. Les autorités centrales, dont ils étaient les représentants privés, devaient naturellement exercer un contrôle sur eux.
La surveillance de leurs camarades, comme le faisaient les prêtres des paroisses individuelles à l'égard de l'évêque avec le conseil des prêtres sous ses ordres, pouvait facilement se transformer, au fil du temps, en surveillance des subordonnés, et ainsi ces prêtres se révélaient n'être que leurs simples subordonnés par rapport aux évêques. Cette transformation des curés de paroisse de compagnons et co-leaders en subordonnés s'est également produite en Grèce ; mais ici, précisément à cause de la même petitesse des diocèses, l'affaire s'est encore arrêtée à mi-chemin et n'a pas atteint son extrême.
Les curés devinrent subordonnés, mais étant donné la petitesse des diocèses, ils étaient tous si proches de l'évêque, ils le voyaient et le traitaient tous si souvent à la fois dans l'évêché où ils venaient le voir et dans leurs propres paroisses où il venait chez eux, que dans les relations mutuelles de l'un avec l'autre, une quantité très importante de simplicité et de proximité aurait dû survivre et demeurer pour toujours, dans laquelle il ne pouvait y avoir de mention du patron montant à la hauteur inaccessible, et le subordonné tombait dans profondeur incommensurable, de sorte que l'un est devenu la personnification d'un pouvoir formidable, et l'autre - l'humiliation servile et la crainte servile. En Grèce, les curés sont devenus subordonnés aux évêques, mais la subordination a été établie dans la meilleure forme possible de ces derniers, en évitant, si possible, tout ce qu'ils ont de mauvais et d'extrême.
Ce n’est pas ce qui aurait dû arriver dans les relations des évêques avec leurs fidèles et avec leur clergé ici en Russie, en raison de l’immensité de nos diocèses. Nos diocèses étaient si vastes que pour la plupart de leurs troupeaux, nos évêques n'avaient pas la possibilité physique d'être bergers, car ils n'avaient pas la possibilité de voir ceux qui étaient censés berger. Les moyens de communication pastorale entre les évêques et leurs ouailles étaient les tournées diocésaines. Mais, étant donné l'immensité de ces derniers, les évêques ne pouvaient les exécuter que de manière à ne pas être dans tous les villages, mais seulement dans les points les plus centraux, et à s'arrêter dans chaque endroit non pas pour un temps plus ou moins long, mais seulement pour un temps si court que pour voir la foule des troupeaux et rien de plus. Compte tenu de l'exiguïté des diocèses, les évêques, sans aucun inconvénient pour les affaires courantes du gouvernement et sans aucun inconvénient pour les personnes qui avaient un besoin urgent de les voir, pouvaient s'absenter de leurs lieux de résidence habituels ou de leurs villes cathédrales pour une durée plus ou moins longue.
Car il ne leur était pas difficile d'avoir une communication active et continue avec les départements, et tous ceux qui en avaient un besoin urgent pouvaient facilement les trouver. Au contraire, étant donné l'immensité des diocèses, les évêques devaient veiller d'urgence à s'éloigner de leurs départements et lieux de résidence habituelle pour le moins de temps possible. Ainsi, en général, étant donné l’immensité de nos diocèses, les détours des évêques ne pouvaient être que des passages très rapides par des points centraux et rien de plus. Lors de l'élaboration du travail, les détours n'ont pas du tout atteint leur objectif et ont donc été abandonnés par nos évêques 680. Par conséquent, nos évêques pouvaient et avaient l'opportunité d'être de vrais bergers seulement pour des parties insignifiantes de leurs diocèses les plus proches d'eux. Mais une personne est conçue de telle manière que si tout lui est impossible, alors elle descend (« glisse » - si seulement cette expression triviale est autorisée dans ce cas) à rien.
L'homme, à cause de sa faiblesse, est plus enclin à rien qu'à quelque chose, et il lui suffit d'une excuse et d'une excuse pour se hâter de suivre son inclination. Dans le cas où tout lui est impossible, il trouve une telle excuse et excuse et, s'y saisissant, il arrive rapidement à ce néant vers lequel sa nature l'attire. Nos évêques étaient exactement le même peuple que tout le monde, et la loi que nous avons mentionnée de l'inclination à rien d'autre qu'à quelque chose aurait dû avoir sur eux tout son pouvoir. L'impossibilité d'être des bergers pour tous laissait la question à leur propre volonté - à la mesure et au degré de leur propre zèle. Mais livrés à eux-mêmes et trouvant des excuses pour justifier leur zèle banal, ils ont fini, selon la loi de la nature humaine que nous avons indiquée, à réduire plus ou moins vite un possible quelque chose à un néant plus commode.
Ne pouvant être de vrais bergers pour tout le monde, nos évêques se souciaient de moins en moins d'être de tels bergers pour certains et finissaient par cesser complètement de l'être, devenant comme inexistants pour leurs troupeaux et ne restant que les plus hauts fonctionnaires de l'Église, les commandants de district du clergé paroissial.
L'immensité de nos diocèses aurait également dû avoir une influence loin d'être positive sur la nature des relations entre les évêques et le clergé paroissial qui leur est subordonné. Il est tout à fait naturel que plus le territoire est large, plus le patron se reconnaît comme un grand patron. Mais nos diocèses n'étaient pas ces petites régions, ne représentant que des volosts ou des camps, comme l'étaient les diocèses en Grèce ; ils étaient si étendus qu'ils embrassaient non seulement des principautés apanages entières, mais même plusieurs d'entre elles. Il était donc tout à fait naturel et excusable que nos évêques aient un esprit de puissance bien plus grand qu'en Grèce. Plus la catégorie des patrons est célèbre, moins ils sont conscients de leur pouvoir et de leur importance et, inversement, moins ils sont nombreux, plus ils sont élevés et plus ils sont grands patrons.
Dans l'Empire grec, qui était à peine plus grand en termes d'espace que la Russie d'alors, le nombre d'évêques s'élevait à plusieurs centaines 681 ; dans notre pays, dans un espace légèrement plus petit, et peut-être même pas plus petit, il n'y avait que 8 évêques, et lors de l'invasion mongole 15. Naturellement, nos évêques auraient dû développer une conscience de leur pouvoir complètement différente de celle du premier.
L'immensité des diocèses, en revanche, et le clergé subordonné auraient dû conduire au fait qu'eux-mêmes et volontairement assimilaient de plus en plus de pouvoir à leurs évêques. Un subordonné se sent plus libre et plus à l'aise avec son patron, plus il le voit souvent et plus il le traite ; au contraire, il apparaît devant lui avec crainte et tremblement s'il doit le voir trop rarement. Compte tenu de l'immensité de nos diocèses, nos prêtres ne pouvaient voir leurs évêques que très rarement, quoique, comme nous le verrons plus loin, plus souvent qu'actuellement. Naturellement, eux-mêmes, sans y être contraints par personne, se sont présentés devant les évêques avec autre chose que l'humilité et l'humiliation les plus extrêmes. Et cela, d’autant plus que, d’une part, l’écrasante majorité d’entre eux, comme nous le verrons plus loin, étaient non seulement sans aucune éducation qui éveille la conscience de leur dignité, mais à peine alphabétisés, et d’autre part, que tous étaient issus de la classe la plus basse par origine.
Ainsi, l'immensité de nos diocèses aurait dû conduire au fait que, d'une part, nos évêques succombaient à l'esprit d'autorité ou de pouvoir élevé, et d'autre part, que le clergé qui leur était subordonné était rempli d'un esprit d'humilité et d'esclavage particuliers. La conséquence des deux était que l'évêque, en tant que chef des prêtres, devenait trop élevé et inaccessible par rapport à eux - que les prêtres, en tant que subordonnés de l'évêque, devenaient trop bas et humiliés par rapport à lui.
Ainsi, bergers de leurs troupeaux, plus de nom qu'en réalité, dirigeants trop élevés de leurs subordonnés, tels sont nos évêques.
La raison de ce triste fait ne doit cependant pas être considérée uniquement dans l’immensité de nos diocèses, mais aussi dans quelque chose d’autre, plus significatif et plus, pour ainsi dire, organique. À savoir qu'en déménageant sur un nouveau sol, les évêques eux-mêmes ont dû subir un changement important et pire, que sur le nouveau sol, cela a dû, pour ainsi dire, dégénérer quelque peu. En Grèce, où le christianisme est apparu pour la première fois, l'esprit de tradition dans l'évêché s'est maintenu continuellement depuis les temps apostoliques. Au fil du temps, même là, les évêques ne sont pas montés vers une perfection de plus en plus grande, mais se sont éloignés de plus en plus de la perfection originelle. Mais là, l'esprit de tradition continue mentionné ci-dessus, bien que diminué et affaibli au fil du temps, est néanmoins resté dans l'évêché pour y agir de manière bénéfique et représenter une opposition à l'invasion décisive d'un autre esprit. Après nous avoir été transférés, l'évêché est devenu tout à fait nouveau pour nous, car les institutions sont transférées, mais l'esprit ne l'est pas.
Ainsi, nos évêques ont dû recréer complètement leur propre esprit et leur caractère, ou se reformer complètement en un type moral. Sans aucun soutien de bonne tradition, les gens étaient livrés à eux-mêmes. Mais un homme, livré à lui-même, se révèle toujours et partout être un homme - toujours dans ce cas, il est enclin à organiser les choses de manière à assumer le moins de responsabilités possible et, au contraire, à attribuer autant de pouvoir que possible. L'immensité de nos diocèses offrait un prétexte à nos évêques dans le premier cas et les attirait involontairement aux excès dans le second. Les gens se sont avérés être des gens. Et ainsi, une chose en combinaison avec l’autre – des circonstances excusantes et favorables, associées à une inclination naturelle et effrénée à en profiter – ont amené nos évêques à développer un type moral très différent du type grec. Que par rapport aux populations laïques de leurs diocèses, nos évêques sont devenus des bergers plus dans un sens abstrait et spirituel que dans un sens réel.
Par rapport au clergé subordonné, ils sont devenus des chefs trop élevés et trop puissants, bien plus redoutables et terribles qu'ils ne devraient l'être.
Rien n'arrive soudainement. Et nos évêques, bien entendu, ne sont pas apparus immédiatement comme nous les verrons plus tard. Mais il ne fait aucun doute qu'ils ont commencé à devenir ainsi dès le début ou même pendant la période de Kiev et que notre évêché ultérieur n'a rien de nouveau par rapport à l'ancien évêché, mais que son histoire continue remonte au tout début. Par la suite, d'autres circonstances sont apparues à Moscou qui auraient dû agir sur nos évêques dans le même sens, mais ces circonstances n'ont fait qu'ajouter à l'affaire et ne peuvent pas être considérées comme les premières raisons par lesquelles il faut expliquer le caractère de nos évêques.
Nos discours ci-dessus ne tendent pas du tout à blâmer nos évêques, mais à clarifier les faits. L’exemple des évêques occidentaux peut servir de justification à nos évêques. On demande plus aux personnes instruites qu’aux personnes sans instruction. Nos évêques n’étaient pas instruits, alors que les évêques occidentaux étaient des gens instruits. Mais ces derniers se sont également mis (se sont placés) dans la même relation au troupeau et au clergé subordonné que la nôtre.
Actuellement, nous transférons des évêques de département en département sous forme de promotion ou généralement pour des raisons administratives. Cette coutume, qui repose sur la conception des évêques comme fonctionnaires et sur l'élimination de leur vision comme bergers, a commencé dans notre pays, si nous ne nous trompons pas, au plus tôt dans la seconde moitié du XVIe siècle 682. Les règles canoniques interdisent très strictement le déplacement déraisonnable des évêques de département en département 683 et ne l'autorisent que pour des fautes bénies, alors qu'un avantage particulier pour la population du diocèse peut en provenir 684. Dans l'ancienne Russie, à la suite de la exemple de la Grèce antique, et dans l'ancienne Russie, jusqu'à l'époque indiquée, contrairement à l'exemple de la Grèce ultérieure, il n'y avait aucune coutume de déplacer les évêques de département en département 685.
Ci-dessus, nous n'avons pas parlé du niveau d'illumination ou du degré d'illumination de nos évêques de la période pré-mongole. Nous en parlerons ci-dessous, lorsque nous parlerons généralement de notre illumination au cours de la période actuelle, où il sera plus commode d'en parler.
Des évêques eux-mêmes, nous nous tournons vers les organes ou fonctionnaires de leur administration diocésaine.
Initialement, lorsque chaque communauté ecclésiale à la tête du conseil presbytéral avait son propre évêque, il y avait et ne pouvait pas y avoir d'autorité diocésaine sur le clergé lui-même, car tous, étant sous l'évêque, représentaient une corporation d'autorités spirituelles ou ecclésiastiques, avec les laïcs des diocèses ou des communautés comme subordonnés spirituels. Lorsque des paroisses au sens propre du terme apparurent, d'une part, par la destruction des évêchés ruraux, et d'autre part, par l'établissement de tels évêchés dans les villes elles-mêmes, et quand, ainsi, en la personne des anciens de ces derniers, apparurent dans les diocèses des subordonnés du clergé lui-même : alors les autorités diocésaines commencèrent ou restèrent constituées par l'évêque avec un conseil d'anciens qui étaient sous lui ou dans sa cathedra. Un évêque avec sa cathédrale ou cathédrale des presbytres - sous cette forme les autorités diocésaines ont existé assez longtemps 686.
Comme en Grèce les diocèses, même après leur expansion, due à la destruction des évêchés ruraux, étaient encore petits, il n'y avait pas besoin d'autorités spirituelles de district correspondant à nos conseils spirituels ou à nos doyens. Car là, chaque évêque restait pleinement en mesure de superviser lui-même et directement l'ensemble du diocèse 687.
Sous les évêques avec les conseils des prêtres, qui constituaient le gouvernement et le pouvoir judiciaire de l'Église, apparurent très tôt divers fonctionnaires exécutifs, qui étaient en partie issus des prêtres eux-mêmes 688, et principalement, et plus tard, semble-t-il, exclusivement des diacres 689. Ces fonctionnaires exécutifs, d'abord assistants des évêques avec les conseils des prêtres, prirent de plus en plus d'importance au fil du temps et finirent par remplacer complètement les prêtres eux-mêmes. prenant la place de ces derniers et transformant les fonctionnaires exécutifs en dignitaires 690. Après qu'un tel changement se soit produit, les autorités diocésaines ont commencé à être représentées par l'évêque et son personnel de divers noms de fonctionnaires ou dignitaires spirituels.
Le nombre total des chefs parmi ces fonctionnaires, qui étaient responsables de certaines parties de l'administration diocésaine et avaient avec eux des charges plus ou moins nombreuses, 691, selon la règle et la coutume de l'Église de Constantinople, aurait dû être six. A savoir :
1) le grand intendant, chargé de tous les domaines et de toute l'économie de l'évêché ;
2) le grand sacellarium 692 - le chef des monastères masculins et féminins, qui surveillait leurs mœurs et leurs ménages ;
3) le grand skeuphylax - le gardien et chef de la sacristie cathédrale, l'intendant de l'église quant à sa propreté, sa décoration, son éclairage, etc., en cas d'absence de 693 prêtres dans les églises paroissiales, qui avaient sous sa protection la sacristie et tous les biens de ces derniers ;
4) le grand chartophylax 694, le fonctionnaire le plus important (appelé la bouche et la main droite de l'évêque - Balsamon et Codin), qui était le chancelier épiscopal et en même temps conseiller juridique, qui préparait et scellait de sa signature tous les papiers officiels délivrés au nom de l'évêque et qui était tenu de veiller à la protection des droits épiscopaux. En partie chargé des affaires de l'administration diocésaine, telles que la production des diplômes ecclésiastiques, la permission et l'interdiction des mariages, et enfin, le juge diocésain du clergé et des moines dans toutes les matières, tant spirituelles que civiles et pénales ;
5) sacellium ou sacellarium (sans l'ajout : grand, mais parfois avec l'ajout : petit, second, μικρός, δεύτερος), semblable au grand sacellarium, chef des églises paroissiales avec leurs domaines et la prison épiscopale des prêtres punis 695 ;
6) protekdic - le défenseur officiel (avocat, intercesseur) de la part de l'Église de tous ceux qui avaient droit à sa protection et recherchaient cette dernière. En particulier, les esclaves qui recherchaient la liberté, et les personnes libres qui étaient en danger d'esclavage, donc, pour le dire aujourd'hui, l'enquêteur épiscopal et l'huissier. En partie, pour ainsi dire, un fonctionnaire épiscopal de police qui exerçait une certaine surveillance sur le clergé et, enfin, un juge épiscopal des laïcs, dans la mesure où ils étaient soumis au tribunal de l'Église et pouvaient y être amenés 696.
On ignore exactement quand en Grèce les fonctionnaires que nous avons indiqués ont remplacé le conseil des prêtres de la cathédrale dans l'administration diocésaine. Au début du XIIIe siècle, c'était déjà une « ancienne tradition » 697, et à la fin du XIe, début du XIIe siècle sous Alexei Comnenos (1081-1108) - cela s'est produit sur de nombreuses années (πρὸ μακροῦ χρόνου) 698 ; mais, comme on peut très probablement le conclure des instructions de Constantin Porphyrogénète dans son livre « Sur les cérémonies de la cour byzantine (Ἔ κθεσις τῆς βασιλείου τάξεως), cela ne s'est pas encore produit dans la moitié du Xe siècle 699.
Dans notre Église russe, les collèges des fonctionnaires diocésains des évêques sont les chœurs ou chorales qui leur sont rattachés. Ce que l'on entend par ces chœurs - qu'il s'agisse d'une équipe de fonctionnaires dotés de titres et de positions spéciaux, comme ce fut le cas en Grèce plus tard, ou d'un conseil d'anciens indifférent, comme c'était le cas dans les temps anciens, reste inconnu. Mais il est bien plus probable que ce soit ce dernier, et non le premier, car ils parlent constamment des chœurs sans y distinguer du tout des fonctionnaires spéciaux, et aucun des noms grecs mentionnés ci-dessus pour ces fonctionnaires spéciaux, ni dans les chroniques ni dans nos monuments en général, n'apparaît du tout.
On retrouve pas mal de références dans les monuments à des chœurs ou ailes, qui sont rattachés aux évêques ou aux cathédrales épiscopales cathédrales. Le moine Nestor, dans la vie de Théodose et Petchersky, parle du chœur de Kiev St. Sofia 700 ; dans l'acte de donation du prince Rostislav Mstislavich de l'évêché de Smolensk en 1150. il est dit que le prince donne les moyens d'entretien à l'évêque et à son chœur 701. Dans la 1ère Chronique de Novgorod sous 1156. parle du chœur de Saint-Novgorod. Sofia. La Chronique Laurentienne parle sous 1230. du chœur de Mgr Vladimir-Klyazemsky. Sous le même 1230 et sous 1231 sur le chœur de la cathédrale de Rostov ou de l'église épiscopale cathédrale, sous 1257. en général sur les églises du chœur épiscopal de la cathédrale 702. Dans la Chronique d'Ipat sous 1223 et 1288 - sur le chœur de l'évêché de Vladimir-Volyn. Dans les actes de la cathédrale de Vladimir de 1274 sur le chœur épiscopal de la cathédrale.
Que ces chœurs sous les évêques n'étaient pas seulement le personnel de leurs prêtres de la cathédrale, mais qu'ensemble ils formaient sous eux le personnel de leurs fonctionnaires diocésains, cela ne fait aucun doute. Tout d'abord, cela montre leur nom, qui nous vient des Grecs. Kliros ou clergé (κλῆρος) chez les Grecs signifie en réalité le clergé en général 703, mais dans le sens le plus privé et pour ainsi dire technique, ils appelaient précisément les fonctionnaires de l'évêque clergé 704 : il est clair que chez nous le nom kliros, adopté pour être utilisé non dans le sens général de clergé, mais dans le sens particulier de clergé de l'évêque de la cathédrale, peut signifier dans l'application à ce dernier le clergé, la seule particularité qu'il ne s'agissait pas seulement du clergé, mais représenté ensemble sous l'évêque et ses fonctionnaires diocésains - était sa canonicité dans le même sens dans lequel dans la cathédrale occidentale les chanoines des évêques sont à la fois prêtres et fonctionnaires diocésains.
La chronique, parlant du chœur, le distingue clairement des prêtres ordinaires, en tant que corporation distincte, et utilise de telles expressions lorsqu'elles lui sont appliquées - des épithètes qui ne laissent aucun doute sur le fait qu'il doit s'agir d'une corporation de prêtres très spéciaux - des prêtres élevés au-dessus des autres et ayant pouvoir : « abbesse et prêtre et saints du chœur de l'église », dit-elle à un endroit ; « L'abbesse et le prêtre et les moines et le chœur béni sont rassemblés dans l'église de la Sainte Mère de Dieu », dit-elle ailleurs en 705. Dans la vie de sainte Avramiya de Smolensk, l'archiprêtre du chœur de la cathédrale de l'évêque de la cathédrale est appelé le premier du plus ancien 706. Si l'archiprêtre du chœur de la cathédrale est le premier des anciens, alors il est clair que tous les prêtres de la cathédrale - membres du chœur - sont les anciens ; s’il s’agit d’anciens, il est alors évident qu’il s’agit d’un groupe d’officiels et de supérieurs diocésains.
Dans le message de l'évêque de Vladimir au nom inconnu au grand-duc au nom inconnu, fils d'Alexandre Nevski († 1263), sur l'inviolabilité des tribunaux ecclésiastiques, il est dit que ces tribunaux étaient donnés au clergé pour ses besoins 707 : par tribunaux, nous entendons les frais de justice ; mais s'ils vont au kliroshan, c'est clair car ce sont ces derniers qui sont les juges. À propos du métropolite Maxim, il est dit dans les chroniques qu'en transférant le siège métropolitain de Kiev à Vladimir, il est venu du premier au second avec tout son chœur 708. Si les membres de son chœur étaient simplement des prêtres, il n'aurait pas eu besoin de les emmener avec lui, car il en aurait trouvé à Vladimir ; s'il les a pris, alors il est clair qu'ils n'étaient pas seulement des prêtres, mais aussi des fonctionnaires diocésains. Sans aucun doute, des preuves claires de l'existence des chœurs des cathédrales en tant que personnel des fonctionnaires diocésains, à notre bonheur, ont été préservées pour nous par des monuments ultérieurs de l'Église de Russie occidentale, dans lesquels ces chœurs n'ont pas été écartés, comme cela s'est produit à Moscou, par les fonctionnaires des évêques laïcs, les soi-disant boyards des évêques.
Dans l'édition du Patericon de Petchersk, dite Akakievskaya, compilée au monastère de Petchersk au milieu du XVe siècle, un post-scriptum ultérieur met dans la bouche du vénérable Théodose mourant les paroles adressées au grand-duc Sviatoslav : « et voici, je confie à votre piété le saint de ce monastère... mais ni l'archevêque ni aucun autre membre du clergé de Sophie ne le possède. 709 : il est clair qu'ici le clerc est un fonctionnaire, car pourquoi diable devrait-on avoir peur de la possession d'un simple prêtre 710 ? La cathédrale de Vilna 1509 décrète que si un prêtre commet de grandes atrocités, alors « nous (les évêques) ensemble, avec nos krylos - des moines et prêtres sacrés, n'ordonnons pas à une personne aussi désordonnée de détenir le sacerdoce » 711. En 1539, l'évêché de Lviv a été créé, à la place de l'évêché de Galich, fermé depuis longtemps, et le premier évêque de Lviv, Macaire, a été créé dans le même 1539. convoqué les prêtres de Lvov et, après les avoir consultés, créèrent un chœur et lui donnèrent le pouvoir de le tenir, comme les autres évêques 712.
Dans le message de l'archimandrite Isaïe Boloban d'Unevsk, qui devait être installé comme évêque de Lvov à la place de son oncle Gédéon Boloban, adressé au futur troupeau en date du 3 février 1607, on lit : « étant venus à Lvov avec diligence dans l'amour du Christ, la sacrée fraternité des prêtres et des chanoines, c'est-à-dire les prêtres corrects, qui président le tribunal avec l'évêque dans le sacré église. »... et une autre promesse : « d'établir les canons (pour nous) et de désigner l'ordre du clergé pour que nous répartissions les cours, sur lesquelles il convient d'être un époux spirituel » 713. En effet, Eustathe Tisarovsky, qui a été mis à la place de Gédéon, dans sa lettre au même troupeau du 22 janvier 1608. fait la ferme promesse de respecter les droits et privilèges des choristes de son département 714.
Il faut ajouter une mise en garde à ce qui vient d'être dit. Nous parlons du clergé ou des kliroshans qui constituaient des commissions ou des conseils administratifs-judiciaires sous la direction des évêques, en tant que prêtres de leurs églises cathédrales. C'est ainsi qu'on parle d'eux partout et c'est ainsi que leurs monuments sont partout présentés. Mais, comme cela semble et même très probable, il faut comprendre cela d'une manière particulière, à savoir que les membres du chœur étaient des curés de cathédrale et avaient en même temps leurs propres paroisses. C'est-à-dire que dans les cathédrales, ils étaient les principaux prêtres, ayant sous eux d'autres prêtres qui n'appartenaient pas au chœur, et étaient plus nombreux qu'ils n'étaient de véritables prêtres. Un monument du XVIe siècle représente la question sous cette forme, le récit de l'évêque de Lvov Macaire mentionné ci-dessus en 715. Ce fait étrange, inexplicable au XVIe siècle, nous apparaîtra clairement si nous nous permettons de supposer que c'était également le cas à l'époque pré-mongole. Chez les Grecs, il arrivait en effet que les fonctionnaires épiscopaux mentionnés ci-dessus, d'une part, étaient attachés aux évêques et à leurs conseils, et d'autre part, ils étaient recteurs de paroisses.
Cela s'est également produit parce que lorsque des paroisses spéciales ont commencé à apparaître dans les villes, les prêtres principaux ou supérieurs ont été retirés des départements épiscopaux pour les gérer 716. Nous aurons l'occasion de revenir sur ce sujet plus tard.
Comment les chorales diocésaines ont participé à notre administration diocésaine des évêques, nous n'avons pas encore d'informations positives.
En supposant selon toute vraisemblance que nos chœurs correspondaient non pas aux fonctionnaires grecs ultérieurs avec des noms spéciaux et avec un cercle d'activité spécial pour chacun, mais aux plus anciens conseils de prêtres ; en d'autres termes - en supposant avec toute probabilité que, même si nous avons emprunté aux Grecs l'administration diocésaine, ils l'avaient encore sous sa forme la plus ancienne, et non plus tardive, on devrait penser que nos chœurs représentaient non pas la deuxième, mais la première forme d'administration diocésaine grecque. C'est-à-dire qu'il ne s'agissait pas d'États de fonctionnaires spéciaux entre lesquels, sous le contrôle suprême de l'évêque, étaient divisés l'administration et le tribunal diocésains, mais de conseils indivis de prêtres qui, avec leurs corporations entières, constituaient des conseils permanents d'évêques en matière d'administration et de tribunal. S'il en est ainsi, il faut alors penser que chaque membre du chœur de la cathédrale, sans rien avoir de distinct et sans aucun doute assigné à sa direction, n'avait de signification qu'en tant que membre participant à tout avec d'autres.
Et que s'il était nécessaire de diviser les affaires entre les membres ou s'il était nécessaire de confier des affaires à des membres individuels, cela se faisait non pas selon une règle certaine, fixée une fois pour toujours, mais à chaque fois à la discrétion particulière de l'évêque avec le reste du chœur. Quelle était l'importance des chœurs des cathédrales sous les évêques ou quelle était leur puissance dans l'administration diocésaine ainsi que le pouvoir de ces derniers, nous ne le savons toujours pas non plus. Mais si au départ, ce qui est très probable, le chœur constituait un pouvoir réel, joint au pouvoir de l'évêque, alors, en tout cas, dans le cas où aucun des membres du chœur n'avait rien de défini dans sa gestion et que chacun d'eux n'avait de signification qu'en tant que membre du tout, c'était la raison pour laquelle le chœur perdait de plus en plus de sa signification au fil du temps.
Et, finalement, ils l'ont complètement perdu, descendant au niveau d'un simple clergé de cathédrale ou, si l'on suppose ce que nous supposons maintenant, s'effondrant de telle manière que chaque membre de celui-ci est descendu au niveau d'un simple recteur de son église. Retirer à une personne les droits qui lui appartiennent définitivement signifiera précisément - retirer ou commettre un délit, mais s'aliéner progressivement et, enfin, s'aliéner complètement la corporation des conseillers de soi-même ; cela aurait dû se produire petit à petit et imperceptiblement et même sans l'intention ou la culpabilité de l'aliénant. La même chose aurait dû arriver à nos chœurs comme ce qui est arrivé en Grèce aux conseils des prêtres, c'est-à-dire qu'au fil du temps, des fonctionnaires de remplissage ont pris leur place.
Outre les chœurs de la cathédrale, qui étaient des conseils presbytéraux ou des conseils sous les évêques, notre administration diocésaine se composait également de : des vicaires, et précisément de deux clans - les uns qui étaient sous les évêques eux-mêmes, et d'autres qui vivaient dans les districts, en charge de certaines parties du diocèse, et qui, à leur tour, avaient aussi leurs propres chœurs ou conseils de presbytres - des tiuns et, selon toute vraisemblance, des dîmes.
Si nous supposons que la position de gouverneur n'a pas été établie pour la première fois parmi nous, mais a été empruntée par nous comme toute faite à l'Église grecque, alors il ne sera pas facile d'indiquer à quelle position dans l'Église grecque elle correspondait. Le titre du poste ne semble être une traduction littérale d'aucun des postes connus dans l'Église grecque et, selon toute vraisemblance, est le nôtre, occupé dans le domaine civil 717. La chose la plus proche du mot gouverneur est le grec τοποτηρητής - suppléant tenens. Mais chez les Grecs, les topotirites ou suppléants n'étaient pas appelés fonctionnaires diocésains permanents, mais ambassadeurs temporaires quelque part, qui devaient représenter la personne de l'expéditeur là où ils étaient envoyés. Par exemple, ambassadeurs auprès des conseils, envoyés pour demander quelque chose aux rois, etc. (cfr Balsamon in Ralli et P. III, 357). Après suppléance, la fonction de vicaire, qui consistait plus ou moins à remplacer ou à représenter la personne de l'évêque dans l'administration diocésaine et au tribunal, parmi les fonctions qui existaient dans l'Église grecque, ne peut être comparée qu'à deux - soit chartophylax, soit syncellus.
Puisque, en ce qui concerne la position du premier, on devrait probablement penser que, même si nous avons emprunté le gouvernement de l'Église aux Grecs, celui-ci n'existait pas encore ou qu'il ne s'agissait encore que d'un poste exécutif inférieur, alors on ne peut que penser que nos gouverneurs correspondaient aux syncelles grecs. Les Syncelli, apparus très tôt dans l'Église grecque, désignaient initialement simplement des prêtres ou des moines qui vivaient avec des évêques ou dans les mêmes cellules avec eux, et que la coutume des évêques exigeait d'avoir comme cohabitants, l'un ou l'autre, pour ne pas se faire reprocher - propter testimonium ecclesiasticum. C’est-à-dire témoigner de la pureté de la vie et prévenir les rumeurs défavorables. Mais au fil du temps, de simples cohabitants avec les évêques, les syncelles se sont transformés en véritables fonctionnaires et, de plus, en fonctionnaires très importants, comme le montre le fait que les syncelles des patriarches prenaient place au-dessus des métropolitains 718. Quelle était exactement la position des Syncells est absolument inconnue ; mais il faut penser qu'ils étaient pour ainsi dire le deuxième « moi » des évêques, c'est-à-dire
peut-être leurs vicaires autorisés ou peut-être leurs représentants à part entière et leurs substituts dans tout le domaine des affaires diocésaines. Ainsi, le rapprochement de nos vicaires avec les syncelles grecs, si ce rapprochement devait être reconnu comme correct, devrait conduire à voir en eux des vicaires et des représentants des évêques ou leurs vicaires dans le sens d'un remplacement complet, comme on entend habituellement ce mot. Les très rares nouvelles positives dont nous disposons concernant nos gouverneurs, non pas de la période pré-mongole, mais des époques ultérieures, ne contredisent pas la probabilité de l'hypothèse indiquée. Les syncelles grecs vivaient tous sous les évêques, au contraire, nos gouverneurs - l'un vivait sous l'évêque, et d'autres étaient envoyés dans les districts pour gouverner indépendamment certaines parties des évêchés.
Cette différence, si notre rapprochement entre gouverneurs et syncelles est généralement correct, aurait dû dépendre du fait que chez les Grecs les évêchés étaient si petits qu'il n'était pas nécessaire de les diviser en gouvernorats, mais chez nous, au contraire, ils étaient si grands qu'une telle division s'est avérée nécessaire 719. Cependant, il ne semble pas incroyable de penser que la position de gouverneur a été établie d'abord ou indépendamment dans notre pays et qu'elle a été créée à l'image de la position de laïc ou princier. gouverneurs (d'ailleurs, le titre de gouverneur, rarement utilisé à l'égard des fonctionnaires princiers, peut avoir été pris précisément pour les distinguer de ces derniers). Nous savons positivement que nous avons établi de manière indépendante une autre position dans l'Église, la tiuna (ainsi que la position de la dîme) ; et donc le même établissement indépendant et la même position de gouverneur 720 peuvent être supposés.
Le nombre de gouverneurs que chaque évêque avait et était censé avoir, et si quelque chose était prescrit à cet égard, reste totalement inconnu. Mais certains exemples bien connus de certains évêques montrent clairement qu'ils étaient très peu nombreux et que les domaines des gouverneurs de district (qui ne vivaient pas sous les évêques eux-mêmes) coïncidaient presque avec les domaines des gouverneurs princiers (maires). C'est parce que, là où sous les règnes il y avait ces derniers, il y avait aussi les premiers dans les diocèses. Simon, évêque de Vladimir, dans une lettre à Polycarpe, fait savoir qu'il avait deux gouverneurs dans le diocèse de Vladimir - l'un sous lui à Vladimir et l'autre à Souzdal ; il écrit à Polycarpe : « si tu en étais digne, je ne t'aurais pas laissé partir de moi, mais de mes propres mains je t'aurais nommé vicaire des deux évêchés de Volodymyr et de Souzdal », c'est-à-dire, se permettant d'exagérer ou d'hyperboler, il veut dire : si tu étais digne, alors je t'aurais installé comme vicaire non seulement pour l'un de mes deux vice-rois, mais aussi pour les deux.
Simon divise son diocèse en deux parties selon les deux grandes régions civiles qui le composent ; il est tout à fait possible de penser qu'il y avait en général des gouverneurs dans les diocèses pour les grandes régions civiles qui les constituaient.
Le vicaire, qui était avec l'évêque lui-même, était un juge épiscopal ou diocésain, comme nous le savons par suffisamment de preuves 721. Il est donc très probable qu'il a plus ou moins remplacé et représenté l'évêque dans les affaires du gouvernement ; mais dans quelle mesure et dans quelle mesure exactement reste inconnu. Il faut penser que le tribunal était exercé par notre gouverneur non pas individuellement, mais collégialement, avec la participation soit de l'ensemble du conseil des monastères choraux, soit d'un certain nombre de ses membres, car même à une époque très tardive, il était très fermement reconnu que le tribunal épiscopal devait être conciliaire (Stoglav). Nous n'avons toujours absolument aucune information sur les gouverneurs qui n'étaient pas sous les évêques eux-mêmes, mais dans des gouvernorats individuels.
Plus tard, lorsque des personnes laïques ont commencé à être nommées à des gouvernorats individuels et qu'ils ont plus ou moins perdu leur signification par rapport aux temps anciens et ont perdu leur caractère original, seul le gouvernorat de Kiev des métropolitains de Moscou peut être comparé à ces gouvernorats de la période pré-mongole, tandis que les métropolitains possédaient Kiev. Les gouverneurs de Kiev, et plus tard étaient toujours nommés non pas parmi les laïcs, mais parmi le clergé, avaient les pouvoirs les plus étendus, représentant pleinement le visage des métropolitains dans toute la question de l'administration de l'Église et de la cour, à l'exception de la nomination aux diplômes de l'Église. Ce qu'ils ne pouvaient pas faire en raison du manque de rang épiscopal et ce que les évêques voisins étaient censés faire selon leurs chartes 722. Mais on ignore si les gouverneurs de la période pré-mongole disposaient de tels pouvoirs.
Le pouvoir trop étendu du gouverneur de Kiev peut s'expliquer par la circonstance exceptionnelle que Kiev était trop loin de Moscou et, en outre, dans un autre État, de sorte que les métropolitains devaient nécessairement écarter le clergé local de tout appel à eux, pour quelque raison que ce soit. La question reste de savoir si tel était le cas lorsque ces circonstances exceptionnelles n'existaient pas, c'est-à-dire si tel était le cas des gouverneurs de district de la période pré-mongole. Quoi qu'il en soit, en tout cas, il nous semble plus probable de penser que ces gouverneurs, dans une plus ou moins grande mesure, représentaient et remplaçaient la personne des évêques. S'ils les ont complètement remplacés, ayant le pouvoir de décider des affaires de leur propre autorité, alors dans ce cas, il faut supposer que le clergé des vice-royautés a eu le droit de faire appel d'eux aux évêques eux-mêmes.
Sous les gouverneurs de district, ainsi que sous les évêques eux-mêmes, il y avait leurs propres chœurs ou leurs propres conseils administratifs et judiciaires de prêtres. Il faudrait supposer cela en soi : si les évêques eux-mêmes ne gouvernaient pas et ne jugeaient pas individuellement, alors d'autant plus, ou du moins néanmoins, il semblerait étrange de penser qu'un pouvoir unique et illimité était accordé aux gouverneurs. Mais, en tout cas, nous avons des preuves positives à ce sujet, même si elles n'appartiennent pas à la période pré-mongole, mais à une époque postérieure à 723.
L'apparition des tiuns sous les évêques remonte à une époque plus tardive ; mais il n'est pas douteux qu'ils appartiennent au nombre des fonctionnaires épiscopaux qui parurent dès la première fois. Nous avons des preuves positives de leur existence au début de la seconde moitié du XIIe siècle 724. Les tiuns princiers et boyards, étant les assistants de ceux avec qui ils se trouvaient, étaient principalement les assistants des juges. (En même temps, ils se présentaient comme des personnes qui connaissaient spécifiquement et délibérément les tribunaux et les lois, connaissances que leurs dirigeants ne pouvaient pas toujours posséder). Il faut penser que les tiuns épiscopaux étaient les mêmes juges assistants, à savoir qu'ils servaient d'assistants judiciaires sous les gouverneurs épiscopaux, obligés, peut-être, de juger les laïcs, dans la mesure où ces derniers étaient soumis au tribunal ecclésiastique.
Ensuite, des informations relatives aux époques ultérieures (jusqu'à la fin du XVIe - début du XVIIe siècle, au règne du patriarche Job) nous les présentent comme des surveillants de la police épiscopale du clergé, à savoir des surveillants dans la plupart des villes cathédrales et du clergé, tant local que nouveau venu ou y résidant temporairement.
Il est très probable que depuis les temps les plus anciens, comme plus tard, les tiuns étaient issus de personnes laïques et non spirituelles - de personnes servant laïques sous les évêques ou des soi-disant enfants boyards sous leurs ordres. L'introduction d'un élément laïc dans l'administration de l'Église et dans la cour, en la personne des tiuns, trouva sa justification dans l'exemple de l'Église grecque. (À moins qu'il ne s'agisse d'une reproduction directe de celui-ci). Nos tiunis étaient dans une certaine mesure les mêmes que les ecdics grecs ; mais les ecdics des Grecs des temps ultérieurs, selon le témoignage de Balsamon, émanaient toujours de laïcs et non de spirituels.
(Plus tard, dans toutes nos villes, il y a des cathédrales avec des archiprêtres à leur tête. Nous ne savons pas quand ces cathédrales ont commencé à apparaître. Mais si depuis les temps anciens, ce qui est plus probable et ce qui est inférieur, alors il ne faut pas penser que leurs archiprêtres dès la première apparition représentaient la deuxième instance du gouvernement de comté sous les gouverneurs. Au départ, ils n'étaient que les premiers prêtres des cathédrales (comme ils le sont maintenant), et ils sont devenus des fonctionnaires dans la Russie occidentale et à Moscou plus tard (en Russie occidentale). En Russie, non seulement les archiprêtres de la ville ont été nommés chefs, mais aussi des archiprêtres de district et de district ont été établis, comme nos doyennés actuels, qui ont été repris du modèle des doyennés catholiques romains, la signification administrative des chorévêques a été complètement détruite (παντελῶς ἠ πράκτησεν), par conséquent, n'a pas été transmise aux archiprêtres (ibid. III, 47 et IV, 277), et Aristin fait savoir qu'ils ne sont supérieurs que dans leurs villages, c'est-à-dire
qu'ils ne sont que les prêtres initiaux (prêtres principaux ou recteurs dans les paroisses multiclergé, - ibid. III, 140. Πρωτοπαπαδίκιον en Grèce, ibid, II, 148 début, ne signifiait pas la circonscription administrative du diocèse, mais une petite ville ou un grand village appartenant à l'évêque).
Ainsi, nos organes d'administration diocésaine à l'époque pré-mongole étaient : Premièrement, les chœurs des cathédrales, qui constituaient des conseils presbytéraux ou des conseils sous les évêques, et, deuxièmement, les gouverneurs de ces derniers avec leurs assistants - tiuns, dont (vicaires) l'un, qui était à la cathédrale elle-même, était vicaire et assistant de l'évêque à son emplacement même, et d'autres, qui vivaient dans des districts dans des gouvernorats séparés, ayant des pouvoirs plus ou moins grands et ayant également leurs propres chœurs, étaient des chefs diocésains spéciaux de district.
A ces deux catégories de fonctionnaires, il faut vraisemblablement en ajouter une troisième, qui n'est connue de manière fiable que dans les temps ultérieurs, mais dont il y a tout lieu d'attribuer le début à cette première période. Ce sont des fonctionnaires de district de bas niveau et, comme il faut le penser, non pas du clergé ou du clergé, mais, comme les tiuns, des laïcs. [Cm. « Ajouts et amendements »] : « En Grèce, comme le suggèrent les preuves, les archidiacres des évêques revendiquaient cela... »]
En Grèce, comme nous l'avons dit, il n'y avait pas de fonctionnaires permanents de district dans l'administration diocésaine, car étant donné l'espace très réduit des diocèses, ils n'étaient pas nécessaires. Au contraire, nos diocèses étant trop grands, nous avions un besoin urgent et inévitable de tels fonctionnaires. Nous ne savons pas exactement à quels fonctionnaires grecs correspondaient nos gouverneurs ; en tout cas, ceux d'entre eux qui ne vivaient pas sous les évêques eux-mêmes, mais étaient dans des gouvernorats spéciaux, ce qui représentait une innovation contre l'Église grecque, étaient des fonctionnaires de district. Mais comme il y avait très peu de ces gouverneurs, soit en raison de leurs grands pouvoirs et de leur position élevée, soit pour autre chose, dans les diocèses, pour une surveillance plus efficace du clergé, des fonctionnaires de district encore plus bas étaient nécessaires sous eux. À l'époque post-mongole, nous trouvons de tels fonctionnaires de district inférieurs dans ce qu'on appelle les dîmes, et nous pensons que ces dîmes apparaissaient comme des fonctionnaires diocésains de district même à l'époque pré-mongole.
Selon leur origine originelle, les dîmes sont en réalité des collecteurs de dîmes en faveur des évêques des populations des diocèses. Nos évêques, du côté du pouvoir d'État, étaient pourvus de moyens d'entretien par le fait que les princes leur donnaient la dîme ou le dixième des impôts, ou quitrements, qu'ils percevaient sur la population et sur quelques autres éléments de leurs revenus. Ils étaient également autorisés à percevoir la dîme auprès de tous les propriétaires privés, dont nous parlerons plus en détail ci-dessous. En même temps, quant à la dîme ou au dixième des impôts ou quittances de l'État, les princes n'agissaient pas de telle manière qu'ils la collectaient eux-mêmes avec leurs neuf dixièmes et la remettaient ensuite en masse aux évêques selon le calcul, mais de telle manière que, l'ayant exclu de leurs revenus, ils laissaient aux évêques eux-mêmes le soin de la percevoir eux-mêmes auprès des payeurs, comme un impôt séparé. Ainsi, le but propre des dîmes, comme nous l'avons dit, était de percevoir auprès des populations des diocèses cette dîme des impôts princiers, séparée en faveur des évêques.
Dans la période post-mongole, ces dîmes ne sont pas seulement des collecteurs de dîmes ou d'impôts, mais aussi des fonctionnaires diocésains inférieurs supervisant le clergé. La date à laquelle a eu lieu leur transformation de simples collectionneurs en fonctionnaires diocésains reste totalement inconnue, mais, comme nous l'avons dit plus haut, on peut très probablement penser que cette transformation a eu lieu même à l'époque pré-mongole. Chaque fois que cette transformation se produit, en tout cas, elle doit être expliquée par le besoin. Nos diocèses étaient trop étendus, et pourtant aucun fonctionnaire de district capable de superviser le clergé, à l'exception des gouverneurs, dont la supervision s'étendait sur de trop grands districts privés, n'a été créé en raison du manque de tels fonctionnaires dans l'Église grecque. Les dîmes, vivant pour leurs collectes dans les quartiers en parcelles ou dîmes, étaient des personnes toutes faites qui pouvaient être utilisées en toute commodité à des fins de surveillance. C'est
C'étaient des gens tout faits, auxquels on pouvait ajouter celui de surveiller le clergé de leurs districts ou les dîmes, à la tâche de collecter en toute commodité. Comme c'était pratique, cela a été fait. Mais s'il faut maintenant expliquer de cette manière la transformation des dîmes de simples collecteurs d'impôts en fonctionnaires administratifs diocésains, alors le dernier événement doit également être daté de l'époque pré-mongole. La nécessité de transformer les dîmes des simples collecteurs en fonctionnaires administratifs existait aussi longtemps à l'époque pré-mongole et était absolument aussi urgente qu'après. À l’époque pré-mongole, nous ne pouvons indiquer aucun obstacle qui aurait empêché cette transformation de se produire même à cette époque.
Supposer qu'ils n'avaient pas encore eu le temps de deviner pour faire ce qu'ils ont fait plus tard n'est évidemment pas du tout plausible, car c'était trop facile à deviner, puisque le cas lui-même suggérait involontairement une supposition, et pour le faire, la période pré-mongole leur accordait trop de temps.
Nous avons dit que les dîmes, selon toute vraisemblance, ne provenaient pas du clergé ou du clergé lui-même, mais de personnes laïques. Dans les temps ultérieurs, ils étaient toujours et certainement issus du monde profane et non du monde spirituel. Et la question ne concerne que les temps anciens ou en réalité ceci : étaient-ils laïques dès le début ou ne sont-ils devenus spirituels que plus tard, dans la période post-mongole ou moscovite ? Nous ne disposons d'aucune donnée positive pour répondre à la question. Puisque nous savons que pendant la période de Moscou, il y a eu un remplacement du clergé par des laïcs (les soi-disant boyards de l'évêque) dans l'administration diocésaine centrale, il semblerait que le même remplacement ait eu lieu, ce qui s'est produit dans la même période de Moscou dans notre cas. Mais concernant la première substitution, nous savons comment elle s'explique ; en expliquant notre deuxième remplacement, nous ne parvenons pas à trouver quoi que ce soit de solide, et au contraire, l'hypothèse selon laquelle les dîmes provenaient de laïcs dès le début est nécessaire pour une explication tout à fait satisfaisante du premier remplacement 726.
Ainsi, il semble plus probable que nos dîmes ne soient pas devenues laïques seulement pendant la période moscovite, mais qu’elles l’étaient dès le début. Mais s’il en est ainsi, nous nous sommes alors éloignés de l’exemple des Grecs, ainsi que de celui des Bulgares et des Serbes. Chez les Grecs, les Bulgares et les Serbes, les évêques collectaient également des impôts auprès des populations laïques des diocèses et les collectaient également par l'intermédiaire de leurs propres fonctionnaires ; mais pour tous les trois, ces fonctionnaires étaient des membres du clergé, les soi-disant exarques, qui, étant envoyés pour percevoir les impôts, devaient également visiter ou inspecter les diocèses 727. Comment expliquer cet écart par rapport à l'exemple des Grecs, des Bulgares et des Serbes, nous ne pouvons pas le dire de manière positive. Il est vrai que chez les Grecs de notre période pré-mongole, les laïcs commençaient déjà à être acceptés parmi les fonctionnaires épiscopaux.
À savoir, parmi les fonctionnaires inférieurs après les supérieurs mentionnés ci-dessus (et à l'exception de longue date des ekdiks entre ces derniers, dont nous avons parlé en 728 ; mais comme les exarques ont principalement appris le sens que, contournant les diocèses, ils remarquent et corrigent en eux tout ce qui est spirituel qui nécessite une correction (voir ci-dessus, [texte « Quinze diocèses pour tous et toute la Rus'... »]) : à peine y étaient-ils déjà envoyés, alors les laïcs sont devenus exarques de Comment il est arrivé dans notre pays que les laïcs soient devenus des dîmes pour les évêques, cela en soi peut s'expliquer très simplement : lorsque les diocèses ont été créés, les évêques ont été approvisionnés par le gouvernement civil pour leurs besoins, en tant que patrimoines et en général en tant que gens qui étaient de grands boyards, avec des militaires, afin de ne pas soutenir ces militaires par des salaires, les évêques ont attribué des dîmes pour les nourrir. dans le domaine de l'administration de l'Église, cela s'est fait dans notre pays contrairement à l'exemple des Grecs.
Puisque notre dîme était exactement la même que la dîme occidentale, et était, selon toute vraisemblance, tirée de l'exemple de cette dernière, dont nous parlerons plus loin : nous soupçonnons que les laïcs sont devenus des dîmes dans notre pays précisément en suivant l'exemple occidental 730 . Quoi qu'il en soit, notre innovation contre l'Église grecque devrait selon toute vraisemblance être reconnue comme un malheur pour notre bas clergé : les dîmes laïques, devenues des fonctionnaires administratifs, étaient de tels voleurs de ce clergé que les dîmes spirituelles ne l'auraient guère été (nous en parlerons plus dans le tome 2).
Ainsi, avec l'inclusion des dîmes, la composition générale des fonctionnaires diocésains de la période pré-mongole sera :
a) les fonctionnaires centraux ou ceux qui étaient sous l'évêque lui-même :
1) son adjoint, qui était son assistant et, pour ainsi dire, son vicaire, avec son assistant - tiun ;
2) le chœur de la cathédrale ou le personnel des prêtres de la cathédrale, qui constituait le collège gouvernemental auprès de l'évêque ;
1) les gouverneurs régionaux avec leurs mêmes assistants, tiuns, et qui avaient également avec eux leurs propres chœurs - commandants plus ou moins autorisés des districts individuels dans lesquels les diocèses étaient divisés ;
2) dîmes - surveillants inférieurs du clergé.
III. Espace du tribunal diocésain. Lois de l'Église. Ajout sur les évêques (archevêques).
Des représentants ou des organes de l'autorité épiscopale, nous nous tournons maintenant vers son espace dans notre pays.
L'évêque est le supérieur spirituel de son troupeau et son juge spirituel. Ce pouvoir lui appartient de droit divin ; personne ne peut étendre ou diminuer ce pouvoir, et à cet égard l'évêque est toujours et partout le même. Mais le pouvoir des évêques, inextensible et irréductible en lui-même, peut être plus ou moins étendu aux dépens du pouvoir civil, qui peut céder et cède généralement plus ou moins de ses droits aux évêques. Comme cette dernière est une affaire entièrement libre, dépendant dans chaque pays de la bonne volonté du gouvernement civil, le pouvoir des évêques des églises privées peut être plus large ou plus étroit, selon dans quelle mesure dans quel pays le gouvernement civil cède ses propres droits aux évêques. Par conséquent, la question de l’étendue du pouvoir des évêques dans notre Église russe est la question de savoir quelle part de ses droits leur a cédée notre gouvernement civil. Il y a une autre limitation derrière cela.
Le pouvoir est double : gouvernemental ou administratif et judiciaire ; le premier est le pouvoir qui opère en permanence et est lié à un certain type d’entreprise (un fonctionnaire gouvernemental ou administratif exerce en permanence certaines fonctions). Le second est un pouvoir qui agit par intermittence et peut s'étendre à des affaires de natures diverses (le juge examine les affaires successivement les unes après les autres et peut examiner les affaires de différentes catégories ou classes les unes après les autres). Puisque deux pouvoirs, fonctionnant continuellement et liés à un certain type d'affaires, ne peuvent être réunis par la même personne sans préjudice de l'un ou l'autre pouvoir, et puisque les évêques sont déjà des dirigeants spirituels (administrateurs), alors sur cette base, les gouvernements civils ne peuvent pas leur céder et ils ne peuvent accepter des gouvernements aucune partie du pouvoir gouvernemental (administratif).
In the church itself, which protects the spiritual government power from any weakening through the application of temporal government power to it, from the most ancient times there was a canonical and firm decree that bishops, presbyters and deacons should not accept any worldly care, otherwise they would be defrocked 731. Thus, when it comes to the cession of a greater or lesser share of their rights by civil governments to bishops, judicial rights should always be understood, but not governmental (administrative) ceux. And, therefore, in particular in our Russian Church, only the first, and not the last, power of bishops could receive one or another expansion, which in our country, just as everywhere else, was neither wider nor narrower than what it should be in its essence.
Tout d'abord, dans notre pays, comme en Grèce, le pouvoir judiciaire des évêques a été élargi par le fait qu'ils ont reçu juridiction sur les prêtres non seulement en tant que fonctionnaires spirituels, mais aussi en tant que citoyens, c'est-à-dire juridiction non seulement pour les crimes contre leur charge, mais pour tout en général, à l'exception des crimes criminels les plus graves. Nous en reparlerons ci-dessous lorsque nous parlerons du clergé paroissial.
Une autre et plus importante expansion du pouvoir judiciaire des évêques dans notre pays a été celle qui s'est produite directement à l'égard des laïcs, à travers la fourniture d'un tribunal civil aux évêques contre ces derniers. Nous allons maintenant parler de cette deuxième extension.
Puisque nous avons emprunté aux Grecs la foi, l'Église et les évêques, il serait naturel de s'attendre à ce que, sous le rapport indiqué maintenant, les évêques soient placés exactement dans la même position chez nous qu'en Grèce. Mais nos circonstances et nos conditions étaient différentes et les choses se sont donc déroulées de manière très différente. En Grèce, où les concepts juridiques se trouvaient à un niveau de développement différent du nôtre, le tribunal étatique était une affaire purement étatique. Un juge engagé ou nommé d'une manière ou d'une autre par le gouvernement a mené le procès, a prononcé le verdict, et c'est la fin de ses relations avec les accusés - d'eux il n'a reçu aucune rémunération pour son travail 732 . Au contraire, en Russie, la situation était encore telle que les juges étaient soutenus par les plaideurs eux-mêmes, à savoir que pour chaque affaire judiciaire, une certaine amende ou des frais étaient en faveur des premiers.
En Grèce, l'intervention d'une personne extérieure au tribunal étatique n'a causé le moindre préjudice personnel aux juges et ne pouvait que leur apporter un soulagement en réduisant le nombre d'affaires à juger ; au contraire, dans notre cas, une telle ingérence constituait une atteinte aux revenus des juges, à leur entretien. En raison de cette attitude complètement différente des juges à l’égard des tribunaux en Grèce et dans notre pays, il est évident que le domaine de compétence des évêques ne peut pas être un instantané parfait de celui de la Grèce. Car en Grèce, il était totalement indifférent aux juges de savoir s'ils jugeaient eux-mêmes le tribunal ou si cela était confié à quelqu'un d'autre.
Puisque là-bas le gouvernement, autorisant la participation d'étrangers au tribunal, n'a pas causé le moindre dommage aux intérêts personnels des juges effectifs, alors là-bas, en raison de la haute conception de la bonté morale des évêques et de la sanctification de la coutume qui s'était développée à une époque où l'Église était sous l'État païen, les évêques ont reçu un droit très large d'intervenir dans les affaires du tribunal d'État. Alors que l'État était païen, les chrétiens ont établi la coutume, en cas de litiges et de querelles, de se tourner non pas vers le tribunal des juges païens de l'État, mais vers le tribunal de leurs propres juges volontairement élus, et surtout vers le tribunal des primats des communautés-évêques.
Puisque, dans l’essence même de la cour, rien n’empêchait les empereurs chrétiens d’autoriser cette coutume préchrétienne ; puisque, d'autre part, la haute conception des qualités morales des évêques les y obligeait, leur conservant et confirmant l'avantage dont ils jouissaient jusqu'alors avec une dignité si impeccable : les empereurs chrétiens s'empressèrent de le faire, accordant aux évêques d'abord un droit illimité, puis quelque peu limité de juges arbitraux. C'est-à-dire le droit qu'ont les évêques, si les justiciables, d'un commun accord, ne veulent pas s'adresser aux juges ordinaires, mais veulent s'adresser à eux, les acceptent pour jugement. Et pour que leur jugement ait exactement la même force que s'il avait été exécuté par des juges ordinaires. Ce droit a été accordé aux évêques par le premier empereur chrétien Constantin le Grand, à propos duquel Sozomen écrit : « il permettait aux justiciables de s'adresser au tribunal des évêques s'ils ne voulaient pas s'adresser aux tribunaux civils.
Les sentences des évêques avaient non seulement toute la force, mais encore plus que celles des autres juges, comme si elles avaient été prononcées par l'empereur lui-même, et les recteurs des provinces avec leurs fonctionnaires étaient obligés d'exécuter les décisions judiciaires des évêques" 733. Cette légalisation de Constantin fut répétée à plusieurs reprises par les empereurs ultérieurs et resta en vigueur jusqu'à des temps ultérieurs. Ce n'est que peu de temps après Constantin que fut imposée la restriction selon laquelle les évêques accepteraient les affaires civiles, mais non pénales, pour leur arbitrage 734 .
Chez nous, comme nous l'avons dit, il en était ainsi que pour chaque affaire judiciaire, une certaine redevance était versée en faveur des juges. Accorder à quiconque le droit à l'arbitrage ou le droit aux justiciables de se soustraire au procès des juges ordinaires dans notre pays revenait à priver ces derniers de leurs revenus. C'est pour cette raison que nous et les évêques ne pouvions absolument pas obtenir le droit qu'ils avaient acquis en Grèce. Au contraire, de ce que notre tribunal était un revenu, il découlait naturellement la disposition indispensable que le tribunal accordé à l'un devait être inviolable pour tous les autres, comme la propriété du premier, et donc, par rapport aux évêques, il s'ensuivait aussi la disposition que le tribunal accordé aux juges civils devait être inviolable pour eux.
Concernant l’histoire de l’expansion du tribunal ecclésiastique en tribunal civil, nous disposons malheureusement de très peu d’informations positives et fiables.
Il existe ce qu'on appelle les statuts ecclésiastiques de Vladimir et Iaroslav, ou leurs soi-disant actes de donation à l'Église, qui font précisément ce qu'ils étendent le tribunal ecclésiastique au compte du tribunal civil, donnant au premier un certain nombre d'affaires civiles, à l'autre un autre nombre. Mais si l’une de ces lois, qui s’excluent mutuellement, était authentique, il resterait en tout cas incontestable qu’aucune liste actuellement connue des deux ne les représente dans leur forme originale. Et tout est présenté sous une modification plus ou moins tardive. Et ainsi, nous sommes privés de la possibilité de savoir ce qui est authentique dans les deux lois. D'une manière ou d'une autre, plus ou moins, notre tribunal ecclésial s'est agrandi au tout début aux dépens du tribunal civil, mais il faut admettre que par la suite il ne lui est pas arrivé que son espace soit temporairement réduit, mais qu'il s'agrandisse progressivement de plus en plus.
Entre-temps, depuis la moitié du XIIe siècle, nous disposons de preuves documentaires sur l'étendue de notre tribunal ecclésial, d'où il s'avère que même à cette époque, il avait encore des limites différentes et plus étroites que selon l'une des listes de l'une ou l'autre charte. Ces preuves documentaires consistent en une lettre d'octroi du prince de Smolensk Rostislav Mstislavich, donnée par lui à l'évêché de Smolensk nouvellement découvert en 1150. (plus d'informations sur elle ci-dessous).
Ensuite, contrairement aux ardents et non ardents défenseurs actuels de l’authenticité des chartes, nous devons revenir avec une détermination absolue à l’opinion de Karamzine selon laquelle il ne s’agit pas de chartes authentiques ou de chartes, mais d’ouvrages contrefaits ultérieurs.
La Charte de Vladimir, qui nous est parvenue dans plusieurs éditions 735 et de nombreuses listes, commence par une brève introduction sur l'acceptation par Vladimir du christianisme des Grecs et sur le fait qu'il leur a pris le premier métropolitain, et contient ensuite un compte rendu des dons du Grand-Duc, qui sont : l'octroi de la dîme à l'église Sainte-Mère de Dieu de Kiev ; accorder compétence aux évêques - premièrement, à tous les laïcs dans certaines matières civiles, deuxièmement, à certaines classes de laïcs et de clergé dans toutes les matières civiles ; confier aux évêques la gestion des institutions charitables et leur surveillance des mesures et des poids commerciaux. "Voici, le prince Vasily, appelé Volodimer, fils de Svyatoslavl, petit-fils d'Igor (et) de la bienheureuse princesse Olga, a reçu le saint baptême du roi de Grèce et de Photius, patriarche de Tsaregorod (et) a pris le premier métropolitain Léon de Kiev, qui a baptisé toute la terre russe du saint baptême. Puis, il y a de nombreuses années, j'ai créé l'Église de la Sainte Mère de Dieu et lui ai donné la dîme dans toute la terre de Rustei du règne à l'église d'assemblée, de toute la cour princière,... du commerce,...
des maisons pour chaque été de chaque troupeau et de chaque vie... Puis le Nomocanon grec fut ouvert et trouvé dedans, il n'est pas approprié que ces tribunaux et le prince jugent ni ses boyards ni ses juges... mais ces tribunaux ecclésiastiques : dissolution, miséricorde, avant-poste... (les affaires civiles sont répertoriées, pour lesquelles tous les laïcs doivent être traduits devant le tribunal des évêques). C'est ce qui a été établi depuis des temps immémoriaux et confié aux saints scribes (évêques) toutes sortes de mesures et de poids urbains et commerciaux... Et ce sont des gens d'église : abbé, prêtre, diacre... (la liste des personnes confiées à la juridiction des évêques dans toutes les affaires civiles), des monastères, des hôpitaux "... (institutions caritatives).
Tout ce qui se trouve dans la charte non seulement pour toutes les éditions connues, mais aussi pour toutes les nombreuses listes de toutes les éditions sans exception, bien entendu, y est authentique et original, appartenant à son auteur lui-même. Les défenseurs de l’authenticité de la Charte sont tout à fait d’accord avec cela. Ainsi, d'abord, selon toutes les listes, la charte parle d'abord du don de la dîme par Vladimir à l'église de Kiev de la Mère de Dieu, puis de l'octroi d'une certaine partie du tribunal civil, etc., à tous les évêques russes. Si le lecteur se souvient que la dîme était donnée non seulement à l'Église de la Mère de Dieu de Kiev et non à une seule métropole, mais à tous les évêchés, alors il comprendra l'incongruité de la manière dont les choses sont traitées dans le statut. La Charte parle de l'espace de cour accordé à tous les évêques russes ; mais la dîme a également été donnée à tous : il est clair qu'il aurait dû parler de la fourniture de cette dernière non seulement à l'église de Kiev de la Mère de Dieu, mais à tous les évêques.
Cette incongruité totale et impossible dans la charte originale de Vladimir devrait évidemment être expliquée de telle manière que les rédacteurs ultérieurs de la charte ne connaissaient pas l'octroi de la dîme par Vladimir à tous les évêques - que, après avoir lu dans la chronique la dîme de l'église de Belgorod à Kiev, ils n'accordaient cette dernière qu'à elle seule et mettaient un ordre privé à ce sujet en tête des lois générales qu'ils composent eux-mêmes.
Deuxièmement, selon toutes les listes de la charte, Vladimir donne la dîme à l'église de Kiev de Belgorod « sur tout le territoire russe ». Mais c’est impossible et complètement absurde ; Vladimir a donné et pouvait donner la dîme à l'Église de Kiev de la Mère de Dieu uniquement dans la région du grand règne, tandis que les dîmes d'autres régions ou apanages auraient dû être données et ont été données à leurs propres évêchés 736.
Troisièmement, selon toutes les listes de la charte, Vladimir dit qu'il soumet au tribunal des évêques un certain nombre d'affaires civiles sur la base du Nomocanon grec. Mais ce n’est pas vrai et Vladimir lui-même ne pouvait donc pas le dire.
Quatrièmement, selon toutes les listes de la charte, Vladimir confie au tribunal des évêques les litiges « militaires » ou sur les contrats de mariage (lettres en ligne) et les litiges sur le « cul » ou l'héritage (« les enfants poursuivent pour leur cul »). Mais en ce qui concerne les litiges successoraux, nous avons des preuves positives que sous Iaroslav ils étaient soumis au tribunal du prince 737, et puis - nous ne trouvons ni l'un ni l'autre litige soumis au tribunal des évêques même au milieu du XIIe siècle (lettre de Rostislav de Smolensk).
Cinquièmement, selon toutes les listes de la charte, des hôpitaux, des hôtels, des hospices, avec le jugement des pèlerins, des patients et des sympathisants, y sont fournis aux évêques. Mais il ne fait aucun doute que sous Vladimir, comme après, nous n'avions pas du tout les institutions caritatives susmentionnées (cfr 2 demi-volumes p. 749 de la 1ère édition).
La plupart des listes de la charte dans l'introduction disent que Vladimir, après le baptême, a pris le premier métropolite de Kiev du patriarche, donc cette place (à propos de la prise du métropolite du patriarche) devrait selon toute vraisemblance être attribuée aux lieux appartenant à l'original. Mais dans toutes ces listes qui, en parlant de cela, appellent le patriarche par son nom - et il y a une majorité décisive de telles listes dans leur catégorie - il s'agit de Photius, décédé cent ans avant Vladimir 738.
De même que la présence de quelque chose dans toutes les listes de la charte indique que quelque chose appartient à l'auteur lui-même, de même, au contraire, l'absence de quelque chose dans toutes les listes de la charte doit bien entendu indiquer la non-existence de ce dernier dans l'original lui-même. Parmi les affaires confiées à la juridiction des évêques, pas une seule liste du statut ne dit : « si quelqu’un a deux femmes ». En attendant, il faut nécessairement supposer que ce crime a été soumis dès le début au tribunal des évêques et par saint lui-même. Vladimir. Son absence dans la charte montre clairement que cette dernière est apparue à une époque où la coutume païenne de la bigamie était complètement éliminée, ou, du moins, devenait si rare et si imperceptible qu'elle ne se rappelait pas à ses auteurs.
Si Vladimir avait réellement donné à l'Église sa charte écrite ou écrite, alors un tel monument législatif, extrêmement important pour l'Église, aurait, bien sûr, été préservé par le clergé non seulement de la Russie du Nord, mais aussi de la Russie du Sud, et il y aurait eu beaucoup plus de raisons d'attendre sa préservation dans la Russie du Sud que dans le nord de la Russie. Pendant ce temps, plus tard, le sud de la Russie ne connaissait aucune des chartes 739 de Vladimirov.
Avec n’importe quel effort, on pourra peut-être encore prouver l’authenticité de la charte de Vladimirov ; mais aucun effort ne peut prouver l’authenticité de la charte de Yaroslavov, donc tenter de le faire serait un entêtement originel et rien de plus.
Cette charte, qui nous est parvenue, ainsi que la charte de Vladimirov, dans un nombre considérable de listes et pas non plus entièrement dans la même édition 740, est une liste de crimes contre la loi morale chrétienne, qui ensemble sont reconnus comme crimes criminels d'État, et selon laquelle tous les laïcs sont présentés au tribunal ecclésiastique - le métropolite et les évêques, non seulement quant aux crimes moraux, soumis à la pénitence spirituelle, ce qui va de soi, mais aussi comme crimes criminels d'État passibles de sanctions laïques. Dans le même temps, les montants exacts des amendes pécuniaires qui devraient être imposées par les évêques aux coupables sont indiqués. "Voici, le grand-duc Yaroslav, fils de Volodymer, selon l'hommage (dans d'autres listes - selon l'entrée) de son père, a deviné que j'étais avec le métropolite et Larion, il m'a mis avec le grec Nomocanon, même s'il n'est pas approprié qu'un prince et des boyards jugent ces fardeaux ; j'ai donné au métropolitain et à l'évêque ces tribunaux qui sont écrits dans les règles du Nomocanon, dans toute la ville et dans toute la région où il y a une paysannerie. Qui que ce soit tue une fille ou la viole, c'est sa poubelle...
tant pis pour l’évêque. "Celui qui bat (battit) la fille d'un boyard ou la femme d'un boyard"..., elle reçoit tant pour sa saleté, et l'évêque reçoit tant, etc.
Selon toutes les listes de la charte, Yaroslav dit qu'il l'a compilée selon l'hommage ou selon le dossier de son père. Mais si Vladimir avait l'intention d'écrire la charte, alors pourquoi diable ne l'aurait-il pas fait lui-même, mais l'aurait-il confié oralement ou par écrit (!) à Yaroslav (dont il n'avait pas du tout l'intention de devenir son successeur) ? Et pourquoi Yaroslav accomplirait-il la volonté de son père non pas au début de son règne, mais seulement à la toute fin de celui-ci ? En général, les mots incompréhensibles de la charte originale de Yaroslav montrent seulement que les compilateurs ne connaissaient pas l'existence de la charte imaginaire de Vladimirov, ce qui est pleinement confirmé par le calcul mutuel de leur contenu (et le métropolite Hilarion, nommé à la toute fin du règne de Yaroslav, bien sûr, parce que les compilateurs ne connaissaient pas d'autre métropolite de l'époque de Yaroslav).
Selon toutes les listes de la charte, Yaroslav dit qu'il fournit aux évêques les tribunaux qui sont écrits dans les règles du Nomocanon. Mais c'est complètement faux.
Selon toutes les listes de la Charte, les montants des amendes pour délits diffèrent par des incohérences.
D'après toutes les listes de la charte, il contient des discours qui n'entrent pas du tout dans la charte du prince au métropolite et aux évêques et la transforment de ces derniers en autre chose, en un ouvrage canonique ecclésial. À savoir, premièrement, il parle de tels droits des métropolitains et des évêques sur les prêtres et les moines et de tels droits mutuels des prêtres entre eux, qui ne concernent pas du tout le prince. Deuxièmement, il parle non seulement de crimes civils, passibles de sanctions civiles, mais aussi de crimes spirituels, passibles de sanctions spirituelles – les pénitences.
Après ces signes de fausseté de la charte, qui ne sont pas entièrement décisifs, il y a en elle des signes de fausseté qui sont absolument et inconditionnellement décisifs.
Premièrement, le procès du métropolite et des évêques contre les laïcs pour crimes criminels est étendu dans la charte à tel point que non seulement nous n'aurions pas pu avoir cela et ne l'avons pas eu à l'époque de Yaroslav, mais, sans aucun doute, cela ne s'est jamais produit depuis (divers types de vol). Et si l'auteur de la loi soumet même l'incendie criminel au tribunal du métropolite et des évêques, alors cela atteint une absurdité totale. Dans ce délit criminel très important, non seulement les laïcs étaient toujours jugés devant un tribunal civil, mais, selon toute vraisemblance, le clergé y était toujours soumis 741.
Deuxièmement, la loi impose une double peine pour la plupart des crimes : une amende en faveur de l'évêque et l'exécution au sens strict de la part du prince. Sans permettre à notre ancienne législation de représenter quelque chose de contraire à la raison humaine et de se démarquer d'une manière inconcevable de toutes les autres législations, nous ne pouvons bien entendu pas permettre que, dans nos temps anciens, les crimes puissent être soumis à une double peine 742.
L'auteur inconnu de la charte de Vladimirov, obligeant Vladimir à présenter au tribunal le métropolite et les évêques dans les affaires civiles connues et dans les crimes criminels connus de tous les laïcs, fait référence au Nomocanon grec : « après avoir ouvert le Nomocanon grec, trouvé en lui, il n'est pas approprié que ces tribunaux et le prince jugent le crime ni par ses boyards ni par les juges. L'auteur de la charte de Yaroslavov fait de même. Dans le Nomocanon grec, il n'est pas du tout vrai que les affaires civiles et les crimes criminels, qui sont confiés par nos statuts au tribunal du métropolite et des évêques, sont confiés au tribunal de ces derniers 743. Cependant, la référence des statuts au Nomocanon grec s'avère être faite non entièrement sans aucun fondement ou pas entièrement comme un simple mensonge et un mensonge.
Dans le Nomocanon ou Helmsman's Book, après les canons de l'Église et après les lois civiles relatives à l'Église 744, il y a aussi plusieurs petits guides généraux des dernières lois, dont les uns sont des monuments officiels de la législation, et d'autres les ouvrages d'avocats privés ; Ces lignes directrices sont : un extrait de la législation de l'Ancien Testament de Moïse 745, une loi sur les punitions pour un avocat privé inconnu, appelée « Loi du jugement » 746, l'Églogue de Léon l'Isaurien 747 et le Prochiron de Basile le Macédonien 748. Maintenant, les manuels de lois civiles indiqués ne sont pas du tout placés dans le Livre du Timonier parce que les affaires civiles et les crimes criminels dont ils parlent ont été présentés par les empereurs de Grèce. au tribunal de l'église, mais pour une raison complètement différente. En Grèce, comme nous l'avons dit, les évêques ont obtenu le droit de juges arbitraux, c'est-à-dire le droit d'accepter que tous les laïcs soient jugés dans toutes les affaires, s'ils ne voulaient pas intenter une action devant des juges ordinaires.
Pour cette raison, en Grèce, les juges ecclésiastiques avaient le même besoin de connaissance des lois civiles que les juges civils. Et c’est pourquoi les manuels de lois civiles sont inclus dans le Livre du Pilote 749. Mais nous avons compris cela différemment : les lois civiles incluses dans le Livre du Timonier pour la raison ci-dessus étaient comprises par nous comme des lois interprétant le pouvoir des évêques. (En accordant à ces derniers une compétence exclusive sur les cas et crimes qui y sont mentionnés). Et ce sont ces lignes directrices sur les lois civiles, placées dans Kormchay et ne pensant pas du tout à donner la juridiction (exclusive) des évêques sur les cas et les crimes dont ils parlent, et constituent ce Nomocanon grec, selon lequel il n'est censément pas approprié pour le prince de juger certains crimes civils et criminels ni par ses boyards, ni par les juges. Ce Nomocanon imaginaire sert de source aux rédacteurs des statuts, sur la base desquels ils dressent leurs listes d'infractions pénales et d'affaires civiles, qu'ils présentent au tribunal des métropolitains et des évêques 750.
Dans le même temps, le rédacteur de la charte de Vladimirov fait preuve de modération et de prudence dans l’utilisation de la source, en dressant sa liste de telle manière qu’aucune objection sérieuse ne puisse être formulée à son encontre. Au contraire, le rédacteur de la charte de Yaroslavov, inspiré par le désir de créer une source de revenus éventuellement solide pour les évêques du tribunal ecclésiastique, ne veut connaître aucune mesure ni prudence, faisant de la quasi-totalité du tribunal civil la propriété commune du prince et de l'évêque (donnant au premier l'exécution et au second acceptant la perception des amendes monétaires).
Mais il est tout à fait probable, et même plus que probable, que les rédacteurs des statuts de Vladimirov et de Yaroslavov, élargissant d'une manière ou d'une autre notre tribunal ecclésial, le font non seulement sur la base que nous avons indiquée maintenant, mais aussi sur une autre base, plus pour ainsi dire directe et réelle, bien que tout aussi arbitraire. Ceci est précisément basé sur l’exemple de l’Église occidentale. En ce qui concerne le statut de Vladimirov, nous en voyons une preuve positive dans le fait qu'il laisse les litiges successoraux au tribunal des évêques. Les lois grecques confient positivement ces litiges au tribunal civil et interdisent formellement et strictement aux juges spirituels d'y intervenir 751 . Selon la vérité de notre Yaroslav, ils appartiennent également au tribunal civil. Mais en Occident, ils étaient effectivement soumis à un jugement spirituel. Ensuite, les laïcs dont nous avons parlé plus haut, que le statut prévoit pour la cour des évêques et qui n'y ont jamais été soumis dans notre pays, en Occident étaient en réalité soumis à la juridiction des évêques. Ce sont là les soi-disant personnages misérables.
Quant à la charte de Yaroslavov, sa fourniture de presque tous les crimes civils au tribunal mixte du métropolitain et du prince est précisément occidentale, car en Occident il a été accepté que delicta, quae utraque lege puniuntur, canonica scilicet et civili, sunt mixti fori ; là, en effet, même l'incendie criminel 752 était un crime du tribunal mixte. Il faut vraisemblablement penser que les statuts ont été rédigés à Novgorod. Mais à Novgorod, les ordres de l'Église occidentale ont pu être connus pour la première fois grâce à des prêtres catholiques qui y sont apparus avec des marchands d'outre-mer, ce qui s'est produit au plus tard dans la moitié du XIIe siècle (2 moitiés de volumes p. 706 de 1 édition). Et puis des Allemands qui se sont installés dans la région voisine de Livonie de Novgorod, ce qui s'est produit dans la seconde moitié du même XIIe siècle, et à Dorpat, le plus proche du diocèse de Novgorod, un diocèse catholique a été ouvert en 1219. (ibid. p. 705 selon la 1ère édition 753.
Après les statuts imaginaires de Vladimir et de Iaroslav, qui, comme nous l'avons dit, dans leur forme actuelle, nous auraient apporté peu d'avantages même si l'un ou l'autre d'entre eux était authentique, il ne nous reste qu'un seul acte fiable de la période pré-mongole, qui parle de l'étendue de notre tribunal ecclésiastique ou de la juridiction des évêques. Cet acte est la charte du prince de Smolensk Rostislav Mstislavich mentionnée ci-dessus, donnée par lui à l'évêché de Smolensk peu après la fondation de ce dernier, en 1150. Le domaine du tribunal prévu par cette charte du prince aux évêques de Smolensk est considérablement élargi pour inclure le tribunal civil. La charte précise clairement que le prince de Smolensk n'est pas le premier à réaliser cette expansion du tribunal ecclésiastique en tribunal civil, mais qu'il le cède à ses évêques dans la mesure où, à son époque, il appartenait à tous les évêques 754.
Ainsi, à partir du seul document fiable dont nous disposons, nous apprenons le début de l'expansion du tribunal ecclésiastique en tribunal civil, seulement que cela s'est produit quelque temps avant la moitié du XIIe siècle.
Il faut penser que le premier début de l’expansion du tribunal ecclésiastique en tribunal civil remonte à l’époque de saint Vladimir. Il a introduit le gouvernement de l'Église en Russie et a établi pour la première fois des évêchés. D'une manière ou d'une autre, il devait définir le domaine du tribunal ecclésiastique afin que le pouvoir des évêques n'entre pas en conflit avec le pouvoir civil. Mais s'il avait défini le domaine de la cour ecclésiastique de telle sorte que les évêques n'interviennent dans rien de strictement civil, alors il serait très incroyable de supposer que cette légalisation puisse être annulée en faveur des évêques par l'un des grands princes ultérieurs. Le tribunal des évêques, comme nous le verrons plus loin, s'est vu accorder pour la plupart des crimes civils 755 qui n'étaient pas considérés comme des crimes dans la Russie païenne, et il faut penser que c'est précisément par eux que l'affaire a commencé.
Puisque sous Vladimir, les représentants du tribunal civil, qui venaient de se transformer de païens en chrétiens, ne pouvaient être considérés comme des poursuivants et des punisseurs fiables de ces crimes, il était naturel que Vladimir les remette à la juridiction et au procès des évêques. Puisque ces crimes, n'ayant pas été des crimes auparavant, ne constituaient en même temps pas auparavant des revenus pour les juges civils, il ne pouvait y avoir aucun obstacle ni protestation contre leur transfert à la juridiction des évêques et, d'autre part, que ce transfert violait les droits des juges civils : par transfert, d'anciens revenus n'étaient pas retirés à quelqu'un, mais seulement de nouveaux étaient créés pour les évêques. Mais si le procès pour ces crimes que nous retrouverons plus tard dans la compétence des évêques n'avait pas été accordé à ces derniers par Vladimir lui-même et avait été pendant un certain temps sous la juridiction des juges civils, alors il est très difficile de supposer que les revenus créés et détenus pendant un certain temps par les juges civils pourraient ensuite être cédés aux évêques.
Quels crimes civils exactement ont été présentés par Vladimir au tribunal des évêques ou comment le domaine du tribunal de ce dernier a été initialement déterminé par lui, cette question, en l'absence de nouvelles positives, bien sûr, doit rester à jamais une question. Or, nous avons dit plus haut que par la suite les évêques furent soumis à la juridiction, pour la plupart, de crimes qui n'étaient pas des crimes dans la Russie païenne. Puisque Vladimir avait tout intérêt à laisser ce genre de crime sous la juridiction des évêques, car eux seuls pouvaient les juger en connaissance de cause et les poursuivre avec le zèle approprié ; puisque, d'un autre côté, Vladimir n'avait aucune incitation à remettre aux évêques les crimes qui étaient déjà tels dans la Russie païenne, et que sur le plan financier, il y avait aussi des obstacles positifs à cela : alors en général, il faut penser que Vladimir a initialement fourni aux évêques l'un ou l'autre nombre de cas de la première catégorie, et non de la deuxième catégorie. Vladimir n'a pas donné de législation écrite définissant le domaine du tribunal ecclésiastique. Et nous pensons, c'est-à-dire
Il nous semble probable de penser qu'au départ la question n'a été établie qu'en principe - ce qui peut et ne peut pas appartenir au domaine du tribunal ecclésiastique, mais que les détails, les limites plus ou moins définies de ce tribunal, n'ont été fixés que par le temps et la coutume. Lorsque les Russes ont adopté le christianisme, de nombreuses choses qui n’étaient pas considérées auparavant comme des crimes se sont révélées être des crimes. Tous ces crimes étaient d'abord des crimes ecclésiastiques ou spirituels, des crimes contre la loi chrétienne, et ensuite seulement ils devenaient des crimes civils, parce que les autorités civiles, ayant adopté un point de vue chrétien, devaient les reconnaître comme tels. En tant que crimes, les évêques des églises ont dû commencer à les persécuter dès le début, et sans rien demander à personne, avec leur propre autorité. Mais les autorités civiles, renforcées par leurs vues chrétiennes, commencèrent peu à peu à les reconnaître comme des crimes de leur propre point de vue et à leur imposer des sanctions civiles appropriées.
Puisque le pouvoir civil s'est assimilé et a emprunté son point de vue à l'Église, il était tout à fait naturel que le tribunal civil, chargé des sanctions civiles pour les crimes mentionnés, dans la mesure où il les reconnaissait comme crimes civils, soit laissé aux mêmes évêques qui les avaient déjà jugés et poursuivis comme crimes d'Église. Elle devait le faire, d'autant plus qu'elle-même, sans rien perdre de ce qui lui appartenait, créait de nouveaux revenus pour les évêques. Le tribunal civil n'a rejeté que les nouveaux revenus apparus, mais ces nouveaux revenus sont apparus précisément en raison de l'opinion de l'Église et, d'autre part, le gouvernement civil était soucieux de fournir à l'Église l'approvisionnement le plus satisfaisant possible. Naturellement, il arriva donc que les princes, si soucieux de cette provision de l'Église et si zélés pour cela, décidèrent de faire le sacrifice susmentionné, qui n'était pas particulièrement grand de leur part.
Ainsi, nous le répétons, il est plus probable de penser qu'au départ, il n'était établi qu'en principe quel domaine des crimes civils pouvait relever de la juridiction des évêques, mais qu'ensuite, de manière distincte, le domaine de cette juridiction s'est élargi et s'est développé progressivement. Il ne peut évidemment pas être question de réponse à la question de savoir dans quelle mesure exactement le progressifisme et comment exactement les choses se sont déroulées, alors que nous ne pouvons rien répondre de positif à toutes les autres questions qui nous attendent. Il est naturel de supposer que les autorités civiles étaient plus susceptibles de reconnaître les crimes ecclésiastiques les plus importants comme crimes civils et, par conséquent, en général, il faut supposer qu'en reconnaissant d'abord ces derniers, elles ont procédé sur la base de ce principe de plus grande importance.
La charte de Rostislav Mstislavich de Smolensk, qui nous donne des informations sur le domaine de la cour épiscopale dans notre pays au milieu du XIIe siècle, nous est malheureusement encore connue dans une liste qui n'est pas tout à fait correcte, de sorte que nous n'en apprenons pas encore absolument tout ce que nous devrions savoir dans cette affaire 756. Elle présente les crimes suivants au tribunal des évêques de Smolensk non seulement comme des crimes d'église, soumis à un châtiment spirituel, ce qui est des délits évidents, mais aussi des délits civils, passibles de sanctions civiles - amendes plus ou moins pécuniaires :
1) « dissolution » ou dissolution, c'est-à-dire aussi bien le tribunal en cas de dissolution, légalement commise, que la poursuite des dissolutions commises volontairement et incorrectement ;
2) « celui qui a deux femmes », c'est-à-dire si quelqu'un, ne se contentant pas d'une seule femme, comme l'exige le christianisme, se permet de pratiquer la polygamie de manière païenne ;
3) « si quelqu'un est pris en flagrant délit », c'est-à-dire les mariages avec des degrés de parenté non autorisés ;
4) « (lourd) Uvolochskaya, si quelqu'un entraîne la fille » ; à propos de ce crime, on dit que le prince ou posadnik le juge et ne donne que la moitié de l'amende à l'évêque : « tout ce que le prince prend, avec l'évêque à l'étage, ou le posadnik prend ses fardeaux, puis avec l'évêque à l'étage » ;
5) « potions et meurtres », c'est-à-dire tous types de magie et de sorcellerie et tout préjudice qui en résulte ;
6) « si deux femmes se battent », c'est-à-dire si deux femmes se battent et cherchent à être jugées (aller en duel ?). Derrière cela, il reste encore deux affaires ou deux procès, mais on ne peut pas comprendre en quoi elles consistent. À propos du premier volet, il est dit : « et le cinquième (cinquième volet) - autant que cette épouse, puis à l'évêque ». À propos du second : « le neuvième (lourd) - autant que Dieu en conduira aux gens de l'Église, et il n'y aura aucun mal à l'Église » 757. Ainsi, au milieu du XIIe siècle, les évêques étaient soumis non seulement au tribunal spirituel mais aussi au tribunal civil : premièrement, trois types de cas de mariage : la polygamie, les mariages à des degrés de parenté non autorisés et les dissolutions. Deuxièmement, la verdure et la magie. Troisièmement, les bagarres entre femmes, et enfin, deux types de crimes qui restent méconnus. La raison pour laquelle les crimes matrimoniaux et la sorcellerie ont été présentés au tribunal des évêques ressort clairement de ce que nous avons dit plus haut : dans la Russie païenne, ces crimes n'étaient pas considérés comme des crimes. C'est-à-dire qu'ils furent laissés sous la pleine juridiction des évêques afin qu'ils puissent être persécutés avec cette rigueur et cette sévérité que le gouvernement ne pouvait pas du tout attendre des juges civils.
Quant aux questions de mariage en particulier, elles possèdent des propriétés particulières qui les obligeaient à être laissées à la juridiction des évêques. Pour juger certains de ces cas, le juge doit disposer d'informations canoniques particulières ; lorsqu'il juge les autres, le juge doit être non seulement un juge, mais aussi un exhortateur moral. L’une et l’autre, étant pour ainsi dire impossibles aux juges civils, remettaient nécessairement ces affaires entre les mains des évêques. Et en Grèce même, le tribunal des affaires matrimoniales était tellement vénéré par les évêques les plus dignes, et ils étaient considérés comme les juges les plus compétents et les plus appropriés dans ces affaires, que s'il n'était pas nécessairement prescrit, il était fortement recommandé que ces affaires ne soient pas jugées différemment que par les évêques 758 . Pourquoi les combats entre femmes sont laissés à la cour des évêques, nous ne pouvons rien dire de satisfaisant à cette question.
Peut-être ceux qui les soumettaient au tribunal des évêques avaient-ils à l'esprit que le procès de ces combats, qui présentaient une plus grande tentation que les combats d'hommes, ne se limitait pas à l'imposition de seuls châtiments, mais s'accompagnait aussi d'avertissements moraux, ou peut-être, d'un autre côté, voulaient-ils sauver les femmes coupables de la honte de se présenter et de témoigner devant les juges ordinaires. Le délit de traînage ou d'enlèvement, c'est-à-dire d'enlèvement ou d'enlèvement de jeunes filles pour les marier, n'est pas soumis au tribunal des évêques, mais ils ne se voient attribuer que la moitié de l'amende, que le prince ou son maire jugé prélèvera sur les coupables. Ce crime, pensons-nous, n'a pas été soumis au tribunal des évêques parce qu'il était déjà un crime dans la Russie païenne et que, comme tel, il appartenait déjà aux juges civils avant le christianisme. Le chroniqueur nous donne le droit de le supposer. Il rapporte que la coutume de kidnapper des filles, courante chez de nombreux Slaves - les Drevlyans, Vyatichi, Radimichi et Severyans, n'existait pas chez les Polyans ou les Slaves de Kiev, qui, selon son témoignage, avaient de vrais mariages.
Puisque le gouvernement civil, s'étant établi parmi ces derniers Slaves, a naturellement dû assimiler leurs vues sur les choses, il est donc très probable qu'il ait commencé à considérer l'enlèvement comme un crime et à le persécuter comme tel même à l'époque païenne 759. Pourquoi, sans confier l'enlèvement au tribunal des évêques, ils leur ont donné la moitié de l'amende pour ce crime, nous ne pouvons pas le dire positivement. Peut-être parce que les évêques, qui disposaient dans ce cas d'une plus grande possibilité de contrôle que les autorités civiles, étaient encouragés à surveiller avec vigilance et à ne pas manquer de signaler les cas de délits.
Nous avons dit plus haut que dans l'ancienne Russie, pour toutes les affaires judiciaires civiles, une certaine taxe était payée en faveur des juges et que la plupart des délits criminels, à l'exception des plus graves, étaient punis d'une amende en faveur des mêmes juges. En conséquence, les autorités civiles, ayant cédé un certain nombre d'affaires civiles au tribunal des évêques, leur ont fait don, comme nous l'avons dit, d'un certain nombre d'éléments de leurs revenus. L’ampleur exacte du sacrifice du gouvernement pour présenter les affaires civiles que nous avons mentionnées plus haut au tribunal épiscopal, ou, en d’autres termes, le montant des amendes financières qui ont été imposées aux évêques par le tribunal pour ces crimes, nous reste inconnu, car jusqu’à présent, il n’existe aucun acte connu qui déterminerait le montant de ces amendes. Il n'y a qu'une seule raison de supposer généralement que ces revenus judiciaires des évêques étaient assez importants, qu'ils non seulement remboursaient le travail de la cour, mais apportaient également des avantages qui méritaient d'être chéris et méritaient d'être défendus.
Cela ressort clairement des écrits qui nous sont parvenus et qui ont été rédigés pour défendre le tribunal ecclésiastique contre l'empiétement des juges civils et qui, défendant l'inviolabilité de ce tribunal, disent qu'il a été donné à l'usage du clergé et pour l'assistance de tous ceux qui demandent l'aide de l'Église 760.
La charte du prince de Smolensk Rostislav Mstislavich, comme nous l'avons dit plus haut, est le seul acte fiable et connu de toute la période pré-mongole, qui nous renseigne sur l'espace de la région de la cour de l'église. Ainsi, nous ne connaissons cet espace que pour la moitié du XIIe siècle, puis nous sommes directement transférés à la période moscovite.
En comparant l'espace de la cour de l'église, qu'elle possédait au milieu du XIIe siècle, avec son espace à l'époque de Moscou, nous constatons que quelque temps plus tard, après la moitié du XIIe siècle, cette zone s'est considérablement agrandie. En plus de tout ce qui précède, plus tard, les éléments suivants furent également soumis au procès des évêques :
1) litiges concernant des chartes ou des contrats de mariage ;
2) les affaires relatives aux lettres ou testaments spirituels, au partage des successions et aux exécuteurs testamentaires abusant de leurs droits ;
3) les cas de servitude et les plaintes des esclaves contre les maîtres et vice versa ;
4) les plaintes des parents contre leurs enfants pour désobéissance ou tout autre outrage ;
5) les plaintes des maris contre leurs femmes et des femmes contre leurs maris pour adultère et autres questions ;
6) les cas d'enfants mariés contre la volonté des parents ;
7) cas d'enfants illégitimes abandonnés par leurs parents ;
8) cas de violence contre les épouses et les enfants ;
9) litiges concernant de soi-disant bagages ou dons d'objets en lieu sûr ;
10) les cas d'adoption et d'héritage d'enfants adoptés ;
11) certains types de déshonneur (qui traitera quelqu'un de putain ou d'adultère ou d'un autre mot; qui osera toucher aux affaires secrètes de sa main ou qui trompera la femme de qui 761.
Quand cette expansion de la cour ecclésiale a-t-elle eu lieu - à l'époque pré-mongole ou déjà à l'époque de Moscou ?
Il semble bien plus probable de penser que même dans la période pré-mongole, avec cette période intermédiaire allant de l'invasion mongole à la montée de Moscou, que l'on peut appeler la période de Vladimir. Les princes de Moscou étaient très pieux, avaient un grand respect pour les évêques et le clergé en général, mais en même temps ils gardaient très étroitement et jalousement leurs anciens droits, et croire qu'ils voudraient les céder aux évêques est une chose très douteuse et peu probable. La même chose s'avère très probable sur d'autres aspects de la question : il est impossible de supposer que les frontières entre tribunaux civils et ecclésiastiques soient encore incertaines et incertaines jusqu'au tout début du XIVe siècle, où commence la période moscovite ; il faut penser que le temps de l'incertitude est révolu, et que l'établissement ferme des frontières a eu lieu avant le temps indiqué ; et, par conséquent, il faut penser derrière cela que l'expansion de la cour ecclésiale, telle que nous la constatons plus tard au XIIe siècle, s'est produite quelque temps avant Moscou.
L’époque de Moscou peut être qualifiée de période de clarté juridique ou de clarification juridique : des comptes rendus détaillés de tout ce qui s’était passé auparavant ont été résumés, chacun s’est retrouvé pour l’avenir avec ce qu’il avait, mais toute extension ultérieure des droits de chacun concernant les droits du Grand-Duc a immédiatement pris fin. Ce que les princes de Moscou, à leur apparition, considéraient depuis des temps immémoriaux comme appartenant aux évêques, ils le leur laissaient, sans empiéter sur les limites de leur région établies par le temps, mais en même temps ils ne leur permettaient pas de violer leurs propres frontières, également établies par le temps. C'est ainsi qu'il semble le plus probable de comprendre la question des princes de Moscou et, par conséquent, d'attribuer l'expansion des limites de la cour ecclésiastique à l'époque pré-Moscou.
Nous avons expliqué ci-dessus comment l'expansion du tribunal ecclésiastique en tribunal civil s'est initialement produite et cela s'explique assez facilement. Mais l’expansion nouvelle ou ultérieure dont nous parlons maintenant est une question sensiblement différente. Initialement, l'expansion n'est pas due au fait que le pouvoir civil a remis à l'Église un certain nombre de cas et de crimes qui relevaient jusqu'à présent de sa compétence, mais au fait que, sous l'influence des nouvelles vues de l'Église, de nouveaux crimes ont été créés dans la sphère civile, qui lui ont été accordées - l'Église. Mais l'élargissement ultérieur du champ d'application du tribunal ecclésiastique, ou celui dont nous parlons maintenant, devait se faire de manière positive aux dépens du tribunal civil ou lui causer un préjudice direct et positif, car il devait être fait de telle manière que les affaires qui relevaient auparavant de la compétence du tribunal civil se déplacent dans le domaine du tribunal ecclésiastique.
Comment se fait-il que les autorités civiles, financièrement déterminées à ne pas permettre que le domaine du tribunal ecclésiastique s'étende au détriment de son propre domaine, aient néanmoins permis qu'une telle expansion ait lieu ?
Si l’expansion a réellement eu lieu, cela signifie qu’il y avait une possibilité qu’elle se produise et, par conséquent, il y avait des raisons pour lesquelles cela s’est réellement produit. La question est donc simplement : comment expliquer la chose de la manière la plus probable ?
Tous les cas et crimes que nous avons indiqués plus haut, qui plus tard, après la moitié du XIIe siècle, sont entrés dans le domaine du tribunal ecclésiastique, ont cette propriété particulière commune à tous : pour une solution satisfaisante, un tribunal dans la forme ne suffit pas, mais un tribunal en conscience est souhaitable, pour lequel il est nécessaire que le juge ne soit pas seulement un juge, mais aussi un avertisseur moral avec autorité. En effet, certaines d'entre elles sont telles qu'elles ne peuvent être considérées comme achevées de manière satisfaisante que lorsque, conjointement avec le raisonnement du litige lui-même, une bonne paix est rétablie entre les parties. Et d'autres sont tels que ce même raisonnement ne peut être exécuté de manière satisfaisante que lorsque, non content de réponses formelles, le juge fait appel à la conscience sincère des justiciables, et de cet appel tire pour lui-même l'une ou l'autre conviction. De tels juges n'étaient pas des juges civils ordinaires, mais ne pouvaient être que des juges spirituels - des prêtres, et, par conséquent, tous ces cas contenaient, dans leurs propriétés, un attrait naturel pour l'Église.
Nous avons dit qu'en Russie, parce que le tribunal était un revenu pour les juges, personne, y compris les évêques, n'avait et ne pouvait se voir accorder le droit d'arbitrage, car tout écart des justiciables par rapport aux juges sujets ordinaires priverait ces derniers de leurs revenus. Mais dans une affaire judiciaire, il est facile de prescrire que personne d'autre que les juges établis n'ose se tourner vers des arbitres, mais il est difficile et totalement impossible de contrôler l'exécution exacte de l'ordonnance si, pour une raison quelconque, les justiciables eux-mêmes la trouvent plus avantageuse pour eux-mêmes et généralement préférable au tribunal du deuxième juge plutôt que du premier. Ainsi, s'il pouvait y avoir des raisons pour que ces plaideurs préfèrent, dans les procès susmentionnés, le tribunal des évêques et, en général, le tribunal des juges ecclésiastiques au tribunal des juges civils, alors ils avaient toute possibilité, malgré l'interdiction existante, de faire appel à leur gré au tribunal du premier et non au tribunal du second.
Mais les raisons évoquées, comme nous l'avons dit, étaient les suivantes : tous les cas mentionnés ci-dessus sont précisément de ce genre que les justiciables auraient toujours dû vouloir qu'ils soient traités non seulement par des juges, mais par des bergers et des pères spirituels. Pour expliquer ces derniers mots, il faut rappeler au lecteur ce que nous avons dit plus haut à propos de la cour ecclésiastique de la période pré-mongole. Par la suite, à Moscou, des laïcs, appelés fonctionnaires laïcs des évêques, devinrent des juges spirituels, et le tribunal spirituel jouit d'une réputation qui n'était pas meilleure, sinon bien pire, que celle du tribunal civil. Mais dans la période pré-mongole, les juges étaient précisément le clergé - les prêtres qui composaient les chœurs des évêques de la cathédrale. Nous n'avons absolument aucune preuve positive de leur bonne qualité, mais, en tout cas, il faut penser qu'ils n'étaient pas pires que les juges civils et qu'en tout cas, ils conservaient pleinement l'avantage du clergé.
Ainsi, selon les circonstances que nous avons indiquées, il était tout naturel que ces juges, dans tous les cas ci-dessus, contournant le tribunal des juges ordinaires ou civils, se tournent vers le tribunal des évêques ou des juges ecclésiastiques en général. Mais s'il devait en être ainsi, il était naturel que des affaires qui étaient d'abord adressées volontairement au tribunal des évêques, tombent ensuite entièrement dans leur juridiction et entrent officiellement ou complètement dans le domaine du tribunal ecclésiastique. Toute prescription, qu'elle soit par usage ou par abus, crée un droit. Le recours à long terme dans les cas mentionnés ci-dessus devant le tribunal arbitral des évêques a créé pour eux (les évêques) le droit de revendiquer ces cas comme pleine propriété et, par conséquent, ils auraient dû avoir un litige avec des juges civils. Qui aurait dû rester vainqueur et qui aurait dû céder ?
Que l'État offense l'Église est un rôle très ingrat, et tout souverain préférera toujours être connu comme un bienfaiteur plutôt que comme un délinquant, à moins que cela n'exige un sacrifice qui dépasse la mesure. Les évêques, pour défendre leurs prétentions, pouvaient dire que ces tribunaux étaient « destinés aux besoins du chœur, à nourrir les pauvres, à nourrir les orphelins et les pauvres », etc. ; mais que pouvaient dire ainsi les princes ? Céder à l'Église des sujets controversés signifiait lui rendre service, ne pas concéder signifiait ne pas vouloir lui rendre service : puisqu'il est naturel que l'Église vive des bénéfices des souverains, et qu'il est naturel que les souverains accordent des bénéfices à l'Église, il devait donc arriver que dans une dispute au sujet de la cour, les princes cédaient aux évêques (762).
Quand, après la moitié du XIIe siècle, l'État a officiellement reconnu les cas et crimes mentionnés ci-dessus comme soumis au tribunal ecclésiastique, et quand ce dernier a ainsi reçu le volume dont il disposait plus tard, cela reste inconnu. Il est probable que cela ne s'est pas produit soudainement et que la cour ecclésiale n'a atteint son expansion finale que dans la toute dernière période de la période pré-mongole ou, ce qui est presque plus probable, dans l'intervalle entre les périodes pré-mongoles et moscovites.
Malheureusement, nous ne disposons pas d'informations précises sur l'espace du tribunal de l'église dans la Russie méridionale ou kiévienne. Mais si elle était soumise uniquement à ce qui est indiqué dans la soi-disant Charte de Yaroslav de l'édition 763 de la Russie méridionale, alors l'expansion ultérieure du tribunal ecclésiastique, dont nous parlons maintenant, a eu lieu uniquement dans le nord de la Russie. Dans ce cas, il faudra penser qu'elle a commencé à Novgorod et, de là, s'est répandue dans le reste de la Russie septentrionale. À Novgorod, en effet, il y avait des circonstances particulières qui auraient pu contribuer à l'expansion du tribunal ecclésiastique en tribunal civil. Les princes ici étaient variables et ne pouvaient pas bénéficier d'un respect particulier de la part du peuple. Au contraire, les dirigeants acquièrent bientôt une très grande autorité aux yeux de ces derniers. Il était donc naturel que le tribunal ecclésiastique commence à être préféré au tribunal civil. D'un autre côté, le désir direct des évêques locaux d'étendre leur tribunal au tribunal civil ne pouvait pas rencontrer ici une résistance aussi décisive qu'ailleurs.
En parlant de l'expansion finale du tribunal ecclésiastique, nous devons revenir avec des discours sur la soi-disant charte ecclésiale de Vladimir. N'étant pas une véritable charte de ce souverain, la charte n'était néanmoins pas seulement un monument littéraire, mais avait une signification pratique incontestable et importante. Nous ne savons pas dans quelle mesure il a aidé et s'il a aidé de quelque manière que ce soit la cour de l'Église dans son expansion même, mais il ne fait aucun doute qu'il l'a beaucoup aidée à s'établir fermement et pour toujours dans les limites qu'elle avait acquises. Apparue à l'époque où eut lieu l'expansion définitive de la cour ecclésiale ou lorsque celle-ci atteignit son apogée, dans la seconde moitié du XIIe siècle, ou du moins pas avant, cette charte acquit bientôt une foi universelle. Mais il assigne à la cour ecclésiastique à peu près les mêmes larges limites que celles qu'elle reçut au plus haut degré de son expansion. Ainsi, après avoir atteint cette plus grande expansion, le tribunal ecclésiastique fut placé sous la protection et la protection d'une légalisation telle que l'alliance du premier baptiste de la Russie.
Aussi ferme que soit devenue la croyance générale que la charte est la véritable et valable légalisation de Vladimir, le tribunal de l'Église est devenu à l'abri de l'empiétement du pouvoir civil. Dans cette charte imaginaire, ce qui suit est écrit au nom de Vladimir à propos des tribunaux de l'Église ou de ceux qui sont soumis à la juridiction des évêques : « après avoir dissous le Nomocanon grec, il trouva qu'il n'était pas approprié que ces tribunaux et ces princes lourds jugent, ni ses boyards ni le tiun, (et) donna ces tribunaux aux églises de Dieu - le métropolitain et tous les évêques dans tout (toute) la terre russe : dissolution, modestie (litige de dot), être pris (dans fornication), tricherie (des mariées), coups (querelles et litiges) entre mari et femme au sujet du ventre (à propos de la succession), dans la tribu ou dans le jumelage seront compris (c'est-à-dire qu'ils se marieront), la sorcellerie (sorcellerie), faire de la sorcellerie, la sorcellerie, la verdure, les reproches (insultes avec des mots) trois : putain, potions et hérésie, mal de dents (c'est-à-dire probablement une morsure plus ou moins forte d'un adversaire dans un bagarre), ou un fils bat son père, ou une mère bat sa fille, ou une belle-fille bat sa belle-mère, ou quiconque est tué (c.-à-d.
jurera) avec de gros mots et utilisera père et mère, ou sœurs ou enfants, et n'importe quelle tribu poursuivra en justice pour leurs ânes (c'est-à-dire pour héritage), le vol d'église, les morts sont des bâtards (c'est-à-dire, sortis de leurs tombes pour voler), ils couperont une croix (au bord de la route) ou mangeront de la morue (chips) de la croix sur les murs, du bétail ou des chiens ou des oiseaux sans aucun besoin, il vous amènera dans l'église, ou il fera quelque chose qui n'est pas comme l'église, ou deux amis seront battus (et) la femme de l'un prendra le ventre de l'autre et l'écrasera, ou quelqu'un sera attrapé avec quatre couteaux, ou quelqu'un priera sous une grange, ou dans le seigle, ou sous un buisson, ou au bord de l'eau, ou une fille jettera un enfant. « Vous êtes tous les tribunaux », conclut la charte, « donnés aux Églises de Dieu par la loi de Dieu, selon la règle des saints pères, des rois et des princes chrétiens dans tout le peuple chrétien ».
La Charte n'embrasse pas pleinement tout ce qui, plus tard, a effectivement commencé à appartenir à la cour des évêques 764, mais elle fournit à cette cour, sinon en actes, du moins en paroles, tant de choses ; et son résultat général, sinon réel, du moins visible, est si grand que par la suite, pour défendre l'appartenance de toute affaire au tribunal ecclésiastique, il a été possible de s'y référer en toute confiance et sans crainte de rencontrer des objections, simplement d'une manière sourde ou sans discernement 765.
Avec tout ce qui a été dit jusqu’à présent, nous n’avons pas complètement terminé la discussion sur l’élargissement du champ d’application du tribunal ecclésiastique pour inclure le tribunal civil. Dans les cas et crimes mentionnés ci-dessus, tous les laïcs sans exception étaient soumis à leur jugement par les évêques et non par les juges civils. Mais en plus de cela, en partie nous avons des informations positives, en partie nous pouvons supposer avec tout le monde, ou du moins avec une forte probabilité, qu'il y avait de telles catégories de laïcs qui ont été présentés au tribunal des évêques non seulement pour ce qui précède, mais en général pour tous les cas et crimes. C'est-à-dire qui recevaient la pleine juridiction des évêques et qui étaient pour ainsi dire rangés parmi le clergé et le département ecclésiastique. La charte imaginaire de Vladimir contient pas mal de telles catégories 766. Pour l'époque de Vladimir, à qui la charte n'appartient pas, son témoignage ne peut avoir aucune signification. On pourrait penser qu’il écarte sa réalité contemporaine ; mais même cela ne peut être pleinement accepté 767.
Quant aux nouvelles positives et incontestables à ce sujet, nous trouvons dans la charte du prince Rostislav de Smolensk qu'il place sous la pleine juridiction de son évêque une catégorie de personnes appelées pardonneurs. Malheureusement, la charte de Rostislav ne permet pas de savoir clairement si cette juridiction complète de pardon aux évêques était universelle à son époque ou si lui-même ne la conférait qu'à son évêque ; "Et voici, je donne à la Sainte Mère de Dieu et à l'évêque", écrit-il dans la lettre, "le pardon avec du miel et des kuns et des vira et des ventes, et personne n'a besoin de les juger." Le type de catégorie et de personnes qu'étaient les pardonneurs, ou ce qu'ils étaient, est également une question loin d'être claire. Dans les monuments écrits d'une période post-mongole un peu plus tardive, les expressions : être pardonné, recevoir le pardon, sont utilisées dans le sens de recevoir une guérison miraculeuse d'une maladie avec des reliques ou d'une icône ; par conséquent, selon ces monuments, pardonné devrait signifier des personnes miraculeusement guéries. Mais les expressions mentionnées ne se retrouvent pas dans les monuments écrits de la période pré-mongole.
Le mot même pardonné, désignant les personnes qui ont été pardonnées et - comme on le suppose très probablement - pardonnées au sens spirituel, signifie bien sûr très probablement qu'il désigne les personnes mentionnées ci-dessus. Mais comme dans la période pré-mongole les reliques se trouvaient uniquement à Kiev et qu'il n'y a aucune nouvelle des icônes miraculeuses, il est fort possible que les pardonneurs de la période pré-mongole étaient autre chose 768. Dans les légendes des temps ultérieurs, nous rencontrons davantage de pardonneurs, quelque peu différents de ceux mentionnés ci-dessus. La célèbre étrangère Margeret, qui a écrit sur notre patrie au début du XVIIe siècle, dit qu'"en Russie, il existe un ordre spécial composé de personnes qui, sentant l'approche de la mort, ont reçu l'onction d'huile, mais ne sont pas mortes. Ces personnes s'engagent à porter une robe semblable à celle d'un moine jusqu'à leur mort, ce qui est considéré comme un acte très bénéfique. Leurs femmes ont le droit d'épouser un autre mari" 769. Le début de cette catégorie de pardonneurs peut très probablement être attribué au période pré-mongole.
Rostislav donne les pardons à son évêque avec du miel, des kunas, du vira et des ventes ; Vira et ventes signifient des droits sur les affaires judiciaires et des amendes pécuniaires pour les délits ; Par kunas ou argent, nous pouvons entendre soit un loyer annuel, soit le droit d'hériter d'une succession après le décès. Mais ce qu’on entend par miel reste obscur. Il est possible de supposer que les pardonneurs ont quitté les classes auxquelles ils appartenaient et sont entrés dans leur propre catégorie spéciale ou, pour ainsi dire, dans leur propre ordre spécial lors de l'accomplissement d'un service de prière spécial dans l'église, au cours duquel du miel de corbeau et non ratissé a été utilisé, et peut-être dans la lettre c'est précisément ce miel avec tous les revenus du service de prière (c'est-à-dire avec tout ce qui aurait été mis dans le service de prière par toutes les personnes présentes et qui, dans la coutume existante, pourrait être très important).
Donc, dans la moitié du XIIe siècle. les soi-disant pardonneurs, ou en général dans toute la Russie et tous ses diocèses, étaient sous la pleine juridiction des évêques, ou du moins ils étaient placés sous cette juridiction par l'évêque du diocèse de Smolensk. Que cela se soit produit en général ou en particulier, en tout cas, il faudra comprendre la question de telle manière que la raison en était ici la position sociale exceptionnelle des pardonneurs. C'est-à-dire qu'on ne sait pas en quoi consistait le pardon, pour ainsi dire, à les distinguer des autres laïcs et à en faire, pour ainsi dire, le peuple de Dieu, sur quelle base les autorités du monde les remettaient à la pleine juridiction des évêques ou les faisaient don à l'Église.
Toutes nos informations positives sur les personnes qui appartenaient à la pleine juridiction des évêques se limitent à ces pardonneurs du diocèse de Smolensk. Sans informations positives, mais en concluant à des époques ultérieures, on peut très probablement supposer que, de la même manière, une autre catégorie de laïcs relevait pleinement de la juridiction des évêques, non pas en raison de leur statut social particulier, mais sur une base différente, à savoir sur terre. Ce sont précisément les mendiants qui vivaient sur les terres de l'église. Concernant les époques ultérieures, nous savons que les mendiants, pour la commodité de recueillir l’aumône, avaient l’habitude de vivre à proximité des églises, avec le clergé de celles-ci, sur les terrains des églises ou des cimetières. Ils vivaient dans des maisons ou des cellules, qu'ils avaient probablement construites en partie eux-mêmes, en louant des terrains aux paroisses, et en partie, probablement, par des personnes charitables, ou qui avaient acquis des paroisses le droit d'héberger gratuitement les pauvres ou qui leur avaient donné le droit de percevoir des frais 770.
Tous ces mendiants qui vivaient sur les terres de l'Église à l'époque ultérieure étaient entièrement sous la juridiction des évêques ou constituaient, pour ainsi dire, des gens d'Église, à l'exception des exceptions qui étaient communes à tous les membres de l'Église en général et dont nous parlerons ci-dessous en 771. On peut supposer de manière plausible que cette pleine juridiction des mendiants indiqués auprès des évêques a commencé dans la période pré-mongole. N'ayant aucune information positive à ce sujet, nous en trouvons cependant quelques indications. Le métropolite Cyrille 3 dans les actes de la cathédrale de Vladimir de 1274. Entre autres abus des évêques, il est indiqué qu'ils maltraitent les mendiants, les obligeant à se récolter eux-mêmes ou à « abattre du foin ou des actes de transport » 772. On peut bien entendu ici désigner ici les mendiants en général, que les évêques obligeaient à travailler pour eux-mêmes parce qu'ils collectaient l'aumône dans les églises. Mais il s'agit plutôt de ceux d'entre eux qui vivaient dans les églises mêmes et sur lesquels les évêques avaient des droits valables, comme sur les personnes sous leur juridiction (773).
Ainsi, l'expansion du champ d'application du tribunal ecclésiastique au tribunal civil s'est produite de trois manières : premièrement, les prêtres ont été placés sous la juridiction des évêques non seulement en tant que prêtres, mais aussi en tant que citoyens. Deuxièmement, dans certaines affaires civiles et certains crimes, tous les profanes étaient traduits devant eux. Troisièmement, certains ordres de laïcs se voyaient attribuer la pleine juridiction, comme les prêtres.
En conclusion de nos discours sur l’espace de notre tribunal ecclésial, parlons des punitions utilisées par nos autorités ecclésiales.
L'autorité ecclésiastique ou spirituelle étant une puissance qui n'est pas de ce monde, les canons lui interdisent de recourir aux châtiments mondains et prévoient le recours aux seuls châtiments spirituels, qui sont : à un moment ou à un autre), l'excommunication, l'anathème, l'expulsion complète de l'Église. En ce qui concerne le clergé : les mêmes enseignements et remontrances, une interdiction temporaire, une éruption totale du clergé 774. Si le coupable, malgré les punitions de l'église, reste désobéissant et continue de troubler la paix de l'église, les évêques sont autorisés, sans recourir eux-mêmes aux punitions du monde, à remettre le coupable aux autorités civiles 775. Mais bientôt les punitions du monde ont également pénétré dans l'église : les évêques ont commencé à imposer des amendes monétaires aux clergé, ce qui leur était permis par les lois civiles de l'empereur Justinien 776, et de les soumettre à l'emprisonnement, à cet effet des prisons spéciales apparurent dans les sièges épiscopaux (voir ci-dessus la note de bas de page n° 695).
Et soumis aux châtiments corporels au sens propre du mot 777. Plus tard, l'empereur Alexis Comnène (1081-1118) a formellement reconnu le droit des évêques de soumettre le clergé aux châtiments mondains dans l'un de ses romans 778. Nous ne savons pas positivement si nos châtiments ont été utilisés à l'égard des laïcs qui ont péché dans l'Église ; mais nous considérons cela plus que probable, car nous savons avec certitude qu'ils étaient utilisés à l'égard des laïcs, qui étaient soumis au tribunal des autorités ecclésiastiques en matière civile 779. Comme c'était le cas chez nous à l'époque pré-mongole, nous n'avons aucune information directe ; mais plus tard, il en fut ainsi chez nous que le clergé et les laïcs furent soumis à des châtiments laïques de la part des autorités ecclésiales, et il est très probable que cela commença dans la période pré-mongole 780. Dans les discours ci-dessus, nous entendons l'utilisation par les évêques de châtiments temporels pour les crimes pour lesquels les canons interdisent l'imposition de ces châtiments, à savoir, par rapport au clergé pour les crimes ecclésiastiques ou pour les péchés spirituels et pour les délits de fonction.
Par rapport aux laïcs - pour le premier d'entre eux. Mais en Grèce et ici, le clergé était soumis à la cour des évêques non seulement en tant que chrétiens en général et en tant qu'officiers de l'Église, mais aussi en tant que citoyens ; et dans notre pays, en outre, une certaine partie des crimes civils commis par des laïcs a été déférée au tribunal des évêques. Il s'ensuit que pour les crimes ecclésiastiques reconnus par les autorités civiles et pour les crimes civils, le clergé et les laïcs, dans la mesure où ils étaient soumis au tribunal civil des évêques, auraient dû être soumis à une double peine laïque. Nous ne savons pas comment cela s'est réellement produit : à l'égard du clergé, les canons établis avaient probablement une force par rapport à eux, qu'on ne peut pas venger deux fois un 781 ; mais quant aux laïcs, il n'est pas impossible qu'ils aient été effectivement soumis à une double peine, par exemple une amende et des châtiments corporels, ou une double amende (et plus tard, cela semble effectivement se produire 782).
En Grèce, depuis l'Antiquité, les évêques se permettaient d'abuser d'une punition ecclésiale, à savoir l'excommunication, en l'utilisant comme moyen d'extorsion d'argent ou comme moyen de vengeance personnelle 783. Plus tard, cet abus était également fort chez nous, comme en Grèce ; qu'il soit déjà aussi fort ou non dans la période pré-mongole, en tout cas, cela a commencé avec nous à cette époque, comme en témoignent les actions du concile de Vladimir de 1274. 784.
La gouvernance de l'Église présuppose des lois ecclésiales, auxquelles nous allons maintenant passer dans l'ordre.
Puisque chaque Église privée est une partie inséparable et organique de l'Église universelle, et que celle-ci a ses propres lois qui sont générales et généralement contraignantes pour toutes ses parties, il va de soi, tout d'abord, que chaque Église privée doit avoir et accepter ces lois générales ou soi-disant canons. Ensuite, chaque Église privée peut avoir des lois privées ou locales, qui n'ont de signification que pour elle-même et pour personne d'autre et qui, dans les limites de la loi, peuvent être édictées soit par sa propre autorité suprême, soit par l'autorité étatique sous laquelle elle (l'Église) se compose.
Que l'Église russe ait reconnu et accepté dès le début les lois ou canons généraux de l'Église est une évidence, car sans cela, elle ne pourrait pas être une Église, et nous ne pouvons parler ici que de traductions de ces canons en langue slave. Dans l'Église grecque du Xe siècle, lorsque nous avons adopté le christianisme, l'édition dite Photios des canons était d'usage pratique. Il s'agit d'une publication réalisée pour la première fois par un inconnu vers le milieu du VIe siècle. Après avoir été complété plus d'une fois par des inconnus et finalement complété par le patriarche Photius en 883, il se compose de deux parties : La première est un index systématique des canons, accompagné d'une indication et d'une brève transmission des lois civiles relatives à l'Église, divisé selon son contenu en 14 titres ou départements, dont chacun est divisé en plus ou moins chapitres. La deuxième partie contient le texte même des canons, classés dans l'ordre des conciles et des pères qui les ont rédigés.
Puisque nous avons adopté le christianisme longtemps après le patriarche Photius, on pourrait s'attendre à ce que nous ayons son édition finale dans la traduction slave. En réalité, cependant, il n'en était pas ainsi : dans la période pré-mongole, nous avions dans la traduction slave le nomocanon portant son nom, non pas dans son édition définitive, mais dans la dernière, réalisée avant lui et représentant la collection de canons pas encore dans son intégralité parfaite et définitive, comme l'est la sienne. C'est précisément dans cette édition, que nous avions dans la traduction slave, que manquent les règles des deux conciles qui ont eu lieu sous Photius lui-même - le soi-disant double ou première-seconde 861. et autrefois dans le Église de Sophie en 879. 785.
Cette étrangeté doit s'expliquer par le fait que nous n'avons pas pris la peine de traduire nous-mêmes le nomocanon du grec, mais avons utilisé une traduction toute faite réalisée en Bulgarie. Les Bulgares ont adopté le christianisme avant 883, lorsque Photius a publié son édition, et ils ont donc dû traduire eux-mêmes le nomocanon à partir d'une édition antérieure. Ainsi, sans prendre la peine de traduire nous-mêmes le nomocanon, nous n'avions pas dans la période pré-mongole dans la traduction slave une collection complètement complète de canons d'église, bien que ce qui manquait, comme nous l'avons maintenant indiqué ci-dessus, était très insignifiant. En plus de la collection de canons selon le nomocanon du soi-disant Photius, nous avions dans la période pré-mongole dans la traduction slave une autre collection, mais déjà très incomplète, réalisée par Jean Scolastique ou l'avocat d'Antioche, d'après le patriarche de Constantinople (565-578), au milieu du VIe siècle.
Et c'est un ouvrage systématique, divisé par contenu en 50 titres, un ensemble de textes de 786 canons apostoliques, quatre conciles œcuméniques et six conciles locaux et Basile le Grand. Ce recueil de Scholasticus (Συναγωγὴ κανόνων), qui fut longtemps d'usage général parmi les Grecs en même temps que le nomocanon, qui dans l'édition finale reçut le nom de Photius, fut, selon toute vraisemblance, traduit en langue slave par Méthode, le premier professeur des Moraves en 787 ; emprunté à eux par les Bulgares, il fut ensuite repris à ces derniers, simultanément au premier ou semblable au premier, par nous 788.
Ainsi, la Rus' pré-mongole avait des canons d'église dans la traduction slave, mais pas dans son intégralité. Mais dans quelle mesure était la connaissance de ces canons ? Il est toujours supposé que chaque clergé (prêtres et évêques) est obligé d'avoir une connaissance complète des canons de l'Église, ainsi que des lois fondamentales de l'Église, et, cependant, avec cette connaissance, la même chose se produit toujours comme avec notre russe, qui est obligatoire pour chacun de connaître les lois de l'Empire russe. Autrement dit, peu de gens l’ont et peu de gens s’en soucient. Personne ne nie la force contraignante des canons de l’Église. Mais dans la vie pratique, ce ne sont pas eux qui agissent directement, mais la coutume établie à partir d'eux (et en partie en plus et malgré eux). Dans la vie pratique, la connaissance et l'observance de ce dernier et non du premier sont requises, dont la connaissance semble superflue et inutile et un simple luxe savant.
Sur cette base, même à l'heure actuelle, nous ne trouverons pas un seul prêtre qui aurait une connaissance décente des canons de l'Église et aurait une compréhension satisfaisante du livre appelé le Timonier. (Outre le fait qu'il s'agit d'un livre très épais), et parmi les évêques eux-mêmes, une connaissance tout à fait approfondie des canons de l'Église n'est pas du tout monnaie courante. Si telle est la connaissance des canons de l'Église, même à l'heure actuelle, il va sans dire que dans la période pré-mongole, elle était encore incomparablement inférieure. Mais à cette époque, il y avait aussi des raisons particulières pour lesquelles il fallait que les choses soient telles que les prêtres n'aient pas la moindre idée des canons et qu'une certaine connaissance de ceux-ci ne soit que la spécialité exclusive des évêques.
De nos jours, où l'imprimerie existe, chaque église peut facilement acquérir un timonier imprimé, mais à l'époque pré-mongole il y avait l'écriture manuscrite et puis, comme nous l'avons dit plus haut, elle était si chère et le savoir-faire des artisans était si maigre que l'acquisition de chaque livre était, sinon plus cher, du moins presque plus difficile pour les paroisses que la construction des églises elles-mêmes. C’est pour cette raison qu’il faut penser que les recueils de canons d’église ou le Livre du Timonier, qui étaient loin d’être inévitablement nécessaires, et pourtant, étant donné leur taille énorme, devaient être extrêmement coûteux, à l’époque pré-mongole, les églises paroissiales n’en possédaient pas du tout. (À l'exception peut-être des paroisses des domaines favoris des princes, où les princes pouvaient attacher le livre) et qu'elle ne se trouvait exclusivement que dans les évêchés de 789. Il est impossible de garantir que dans ces derniers elle sera certainement présente dans chacun d'eux ; mais si nous supposons cela, alors nous devons penser à son utilisation de la même manière que nous connaissons actuellement son utilisation dans les villages, c'est-à-dire.
qu'elle rédigeait un livre qui traînait et extrêmement peu utilisé, un livre dont personne ne sait ce qui est écrit. Nos évêques de cette époque, comme tous les gens de cette époque (dont nous parlerons plus loin), n'avaient aucune véritable éducation et n'étaient que de simples lettrés. Mais pour qu'un simple lettré commence à lire les canons de l'Église et soit capable de les maîtriser, c'est-à-dire de les comprendre et de les comprendre correctement, cela est très douteux. Pour lire les canons de l'église, il faut une sorte de guide qui aiderait à se familiariser avec eux en général et qui aiderait à comprendre chacun d'eux en particulier, mais un tel guide n'a pas été écrit du tout jusqu'à ce que les interprétations bien connues des canons soient écrites - Zonarino, Valsamonovo et Aristinovo, qui sont apparues plus tard. Les canons de l'Église non interprétés, traduits littéralement, et donc peu intelligibles, du grec, semblaient aux évêques d'autres Slaves orthodoxes « assombris par le nuage de sagesse de la langue hellénique » 790.
Il ne fait aucun doute que nos évêques les ont trouvés ainsi et qu’en tant que tels ils étaient très respectés, mais ils lisaient et étudiaient très peu.
Les lois privées ou locales de chaque église privée, contraignantes uniquement pour elle-même et pour personne d'autre, comme nous l'avons dit, constituent des légalisations ou des décrets - d'une part, de son propre pouvoir suprême, et d'autre part, du pouvoir d'État sous lequel se trouve chaque église privée. Ce que signifient les lois privées de chaque Église privée est en soi très clair. Mais la question de savoir ce que l’Église russe aurait dû entendre par ses lois privées reste une question assez délicate. Le fait est qu’elle se trouvait dans une situation si particulière qu’elle constituait ou non une église privée. En tant qu’Église d’un État très particulier et en tant qu’Église complètement distincte, elle constituait bien entendu une Église privée particulière. Mais en même temps, administrativement, elle ne constituait pas une église privée indépendante, mais n'était qu'une partie d'une autre église similaire - la métropole du patriarche de Constantinople, exactement la même que toutes ses autres métropoles.
En tant qu'Église privée spéciale, elle ne devait reconnaître comme lois locales que les légalisations et les décrets de ses propres métropolitains et grands-ducs. (Et chacun de ses évêchés a aussi ses propres princes apanages). Mais en tant que partie administrative de l’Église grecque, en tant que métropole du patriarche de Constantinople, elle devait reconnaître comme telles les légalisations et les décrets des patriarches de Constantinople et des empereurs grecs. Qu'elle ait dû reconnaître les premiers est clair, car les patriarches de Constantinople étaient les plus hauts chefs administratifs de l'Église russe, et leur pouvoir dans cette dernière était exactement le même que dans toutes les autres métropoles qui leur étaient subordonnées. Il n’est pas si évident que l’Église russe doive reconnaître comme lois les lois et les décrets des empereurs grecs relatifs aux affaires ecclésiastiques ; mais c'est également vrai.
Les lois et décrets des empereurs susmentionnés étaient évidemment censés s'étendre à toute l'Église administrative grecque, car, s'adressant aux patriarches et étant obligatoires pour eux, ils étaient en même temps évidemment obligatoires pour tous les métropolitains qui leur étaient subordonnés. Et l'Église russe faisait partie de l'Église administrative grecque, était la métropole du patriarche de Constantinople, par l'intermédiaire de laquelle elle était subordonnée à l'empereur grec. Cependant, il serait imparfaitement commode que l’Église russe reconnaisse toutes les lois locales de l’Église grecque ainsi que ses propres lois. Premièrement, les Russes ne pouvaient s'empêcher de trouver offensant pour leur honneur national le fait de reconnaître les décrets des empereurs grecs comme contraignants pour eux-mêmes. Deuxièmement, toutes les lois grecques locales ne pourraient pas être applicables à la Russie en raison des différences dans les conditions locales. La manière dont les Russes de la période pré-mongole ont résolu cette question confuse et délicate reste inconnue. En tant que question générale, ils ne l’ont probablement pas posée ni résolue du tout.
Quant à la pratique, dans la mesure où nos informations sont suffisantes pour juger de la question, ils ont traité ces lois de telle manière que la réponse était à la fois « oui » et « non », qu'ils les reconnaissaient et ne les reconnaissaient pas. Ils ne se souciaient pas du tout de se faire connaître pleinement ces lois et de les avoir toutes en traduction slave, mais ils empruntaient à ces autres les traductions faites par d'autres et en traduisaient peut-être certaines eux-mêmes. Ensuite, quant à l'usage même des lois, les Russes, sans les nier ni les reconnaître positivement, d'une part ne les utilisaient pas du tout directement, et d'autre part, acceptaient d'elles tout ce qui leur passait de l'Église grecque par la coutume.
En général, tant dans la partie canonique que dans cette partie non canonique, nous avons accepté des Grecs non pas des lois ecclésiales afin d'organiser nous-mêmes l'Église selon ces lois, mais un exemple tout fait de cette dernière, dans quelle mesure dans ses détails sans importance nous pouvions l'accepter et comment elle (l'Église), selon les deux lois (canoniques et non canoniques) était organisée parmi les Grecs. Comment, ayant reconnu la force contraignante des canons de l'Église, nous n'avons cependant pas corrigé les écarts par rapport à ceux-ci que les Grecs autorisaient, mais avons laissé les choses sous la forme que nous avons reçue d'eux 791 ; Ainsi, reconnaissant ou non la signification contraignante des lois grecques locales, nous, sans réflexion et sans critique et sans distinguer le canonique du non-canonique, avons accepté les coutumes fondées sur ces lois, exactement de la même manière que les coutumes fondées sur les canons.
En adoptant ce modèle, nous avons accepté les lois simplement sur la base de la foi et n'avons pas du tout pris la peine de chercher et de décider ce qui, dans les coutumes que nous avons adoptées, était basé sur les canons, ce qui était basé sur les lois locales et dans quelle mesure ces dernières avaient pour nous une force contraignante 792.
Autant d’informations dont nous disposons et autant que nous pouvons supposer et conclure, l’Église grecque s’est également comportée d’une manière étrange et pas tout à fait ordinaire par rapport à l’Église russe en ce qui concerne ces lois locales. Puisque l'Église russe était une métropole du Patriarcat de Constantinople, on s'attendrait à ce que toutes les légalisations nouvellement émises des patriarches et des empereurs, ou au moins certaines des premières, lui soient officiellement signalées pour information et exécution sur un pied d'égalité avec toutes les autres métropoles. Et, cependant, cela ne s'est pas produit du tout, comme on devrait le penser sur la base du fait que seul un très petit nombre de ces légalisations sont connues en langue slave dans nos timoniers russes 793. Ainsi, les patriarches de Constantinople eux-mêmes ne semblaient pas reconnaître et reconnaissaient l'Église russe comme une église privée spéciale.
Sans aucun doute, les lois privées obligatoires pour l'Église russe de la part de l'Église grecque étaient les décrets des patriarches de Constantinople, qui la concernaient spécifiquement et lui étaient spécifiquement adressés. Seuls deux décrets de ce type sont connus pour toute la période pré-mongole. Il s'agit précisément d'une lettre du patriarche Luc Chrysovergus à Andrei Bogolyubsky avec un refus d'établir une métropole à Vladimir, avec une décision dans le cas de l'évêque de Rostov, que le prince a persécuté, et avec des instructions concernant le jeûne les jours fériés, qui faisait alors l'objet de polémiques en Russie. Et la lettre du patriarche Herman 2 au métropolite Kirill 2 de 1228 sur la non-ordination des esclaves au sacerdoce qui n'avaient pas été libérés auparavant (nous reviendrons sur les deux lettres ci-dessous) 794.
Les lois privées de l'Église russe, au sens strict et étroit du mot local, comme nous l'avons dit, étaient censées constituer des actes législatifs, c'est-à-dire ce genre de chartes ou de décrets, de ses propres métropolitains et de ses propres grands princes. Puisque la période pré-mongole était l'époque de l'introduction et de l'établissement du christianisme en Russie, en d'autres termes, une époque où toutes sortes de perplexités et de questions auraient naturellement dû surgir, qui nécessitaient une résolution et une clarification par la législation, alors, apparemment, nous devons la considérer comme une période d'activité législative la plus intense. Nous ne savons pas comment les choses se sont réellement passées, mais même si à l’heure actuelle on ne connaît absolument aucun type spécifique d’acte législatif de la période pré-mongole, qui aurait pu périr de manière irrévocable ou même que de nombreux actes pourraient rester jusqu’ici inconnus, il n’y a absolument rien d’incroyable à cela.
En voici un exemple tout à fait convaincant : les chroniques montrent clairement que dans la période pré-mongole, de nombreuses soi-disant croix ou lettres d'accord entre princes ont été écrites, et, cependant, à l'heure actuelle, absolument aucune d'entre elles n'est connue. Ainsi, il pourrait y avoir des actes législatifs du genre mentionné même dans un ensemble complet, bien que nous ne les connaissions pas du tout 795. Mais d'un autre côté, il semble plus probable de penser qu'il n'y avait pas beaucoup d'actes, et à savoir que l'Église russe de la période pré-mongole légiférait non pas tant par voie écrite, ce qui à cette époque était à bien des égards une voie très difficile, mais par voie orale. Les évêques se réunissaient en conciles avec le métropolitain, sinon annuellement à certaines dates, du moins assez souvent. Lors de ces conciles, les métropolitains pouvaient légiférer sous forme d'instructions aux évêques.
Le clergé paroissial de chaque diocèse se réunissait chaque année, sinon tous à chaque fois, du moins à tour de rôle, auprès de ses évêques pour les soi-disant « assemblées », dont nous parlerons plus loin : lors de ces assemblées, les évêques, à leur tour, pouvaient légiférer pour leurs diocèses. Cela semble être la manière de penser la plus probable, mais la question est, en fin de compte, de savoir si tel était réellement le cas.
Selon le système politique de la Russie d'alors, non seulement l'Église russe tout entière avait son propre chef d'État en la personne du Grand-Duc, mais chaque évêché avait également son propre chef spécial en la personne de son prince apanage. De même que le Grand-Duc pouvait légiférer dans toute l'Église russe, de même chaque prince apanage pouvait légiférer dans son propre évêché. Parmi les monuments de cette législation locale russe particulière de la période pré-mongole, deux ont survécu jusqu'à nos jours, à savoir : la charte du prince de Novgorod Sviatoslav Olgovich, écrite en 1137 et contenant des ordonnances concernant les dîmes épiscopales dans le diocèse de Novgorod 796, et la charte du prince de Smolensk Rostislav, dont nous avons parlé à plusieurs reprises au-dessus de 797.
N'ayant pas de monuments de la législation ecclésiale russe locale au sens propre et strict de la période pré-mongole, à l'exception de très peu d'entre eux maintenant indiqués, nous avons de lui plusieurs ouvrages distincts à contenu canonique, dont le but et la tâche non officiels sont de donner des instructions sur certains sujets de la pratique de l'Église. Les œuvres suivantes sont actuellement connues :
1) Mentionné dans les monuments de la période pré-mongole sous le nom de « Charte Belechesky » (laïque) et « certains commandements », dans des manuscrits ultérieurs, appelés « Commandement des Saints Pères de confesser leurs fils et filles », l'œuvre du métropolite George 798.
Le contenu de l'ouvrage, qui vise à enseigner aux Russes novices dans le christianisme les instructions qui leur sont les plus nécessaires, est très diversifié et, en termes de présentation, il n'est pas cohérent. Il y a d'abord des règles sur les salutations et la nourriture à différentes périodes de l'année, puis des règles sur la cohabitation charnelle avec les épouses pendant le Carême et sur la communion. Et puis mélangé - règles et instructions concernant le mariage, les pères spirituels, les personnes nommées à la prêtrise et autres diplômes de l'Église, sur la cohabitation conjugale charnelle en général, sur la tonsure dans le monachisme, sur les mères en couches, sur les pénitences pour divers péchés, etc., etc. L'œuvre du métropolite George a eu un sort étrange dans la période pré-mongole. Tel qu'écrit par le métropolite, il aurait dû, apparemment, recevoir une diffusion générale et une renommée générale et devenir, dans une certaine mesure, la charte officielle de l'Église russe. Cependant, cela ne s’est pas produit du tout.
50 ans après la mort du métropolite Georges, et peut-être moins, même les évêques ne connaissaient pas l'existence de son œuvre et elle n'était connue que de quelques 799 personnes.
2) Épître de saint Théodose de Pechersk au grand-duc Izyaslav Yaroslavich, écrite en réponse à sa question et donc appelée dans les listes « Interroger Izyaslavl » 800. Dans ce court message, le moine Théodose répond d'abord à la question du grand-duc : est-il possible d'abattre du bétail pour se nourrir le dimanche ; deuxièmement, il dit probablement la même chose à propos de la demande du Grand-Duc ou d'une conversation antérieure avec lui concernant le jeûne du mercredi et du vendredi.
3) « La Règle de l'Église en bref » du métropolite Jean 2, écrit à un certain moine Jacob en réponse aux questions qu'il proposait au métropolite 801.
4) La soi-disant « Question de Kirikovo », à savoir un recueil de réponses reçues par le hiéromoine et domestique du monastère Kirik de Novgorod Anthony de diverses personnes à qui il a adressé ses questions, principalement de trois évêques - Novgorod : Nifont (1129-1156) et Elijah (1165-1185) et du diocèse inconnu de Sava 802.
Les deux œuvres ont un contenu extrêmement diversifié et une présentation complètement mixte. Le moine Jacob s'est adressé au métropolite Jean et Kirik a adressé à plusieurs personnes des questions diverses et déroutantes provenant du vaste domaine de la pratique de l'Église, et dans les deux ouvrages, les réponses sont présentées complètement sans aucun ordre systématique, simplement dans une connexion aléatoire. Ainsi, dans la Règle du métropolite Jean : sur le moment du baptême des enfants, si une mère est digne de nourrir un enfant jusqu'à 40 jours, sur le fait de ne pas manger de viande écrasée et de bêtes mangeuses, sur ceux qui servent des pains sans levain ou des latins, sur la consommation de viande pendant le grand jeûne, sur le fait d'avoir deux femmes, sur la sorcellerie, etc. moine dans le schéma, sur l'acceptation des Latins dans l'Orthodoxie, s'il vaut la peine d'abattre du bétail le dimanche, sur les fidèles se rendant à Jérusalem, etc.
La Règle du métropolite Jean et l'Interrogatoire de Kirikovo sont importants pour nous dans la mesure où ils montrent quelles questions de pratique de l'Église intéressaient le plus le peuple russe de la période pré-mongole et combien de difficultés et de perplexités il rencontrait dans ce domaine. Nous reviendrons plus tard sur cet aspect du problème. Nous ne détaillerons pas ici le contenu des deux ouvrages, ainsi que de la Charte du métropolite Georges de Beleche, mais nous utiliserons l'un et l'autre en partie aux endroits appropriés.
5) L'enseignement de l'évêque (archevêque) de Novgorod Élie, adressé par lui au clergé subordonné peu après l'occupation du département et, accompagné de diverses remontrances morales, contenant plusieurs instructions canoniques 803.
6) Instruction aux prêtres du même archevêque Élie, écrite par lui avec l'évêque de Belgorod, inconnu de nom, concernant deux cas particuliers qui peuvent survenir lors de la célébration de la liturgie 804.
Un autre Théodos est également mentionné, qui a écrit quelque chose de canonique en 805. Mais lequel et quoi reste inconnu pour l'instant. Dans les collections ultérieures, il existe de nombreux articles à contenu canonique, dont beaucoup sont probablement d'origine russe et certains peuvent provenir de la période pré-mongole. Mais ces derniers, encore une fois, ne peuvent pas non plus être séparés et indiqués. (Sur l'enseignement nouvellement découvert de l'archevêque de Novgorod Elie, qu'il offrit aux prêtres de son diocèse le premier dimanche « collectif » après son occupation du département, voir ci-dessous entre les annexes de ce chapitre).
Terminons en parlant des évêques de la période pré-mongole.
Nous avons dit plus haut qu'Andrei Bogolyubsky n'avait pas réussi à créer une métropole spéciale à Vladimir. Comme nous l'avons également dit, son candidat au futur métropolite était un certain Théodore ou, comme l'appellent abusivement les chroniques, Fedorets, selon certaines informations pas tout à fait fiables - un Russe issu d'une famille noble de boyards et tonsure du monastère de Petchersk 806, selon d'autres informations similaires - un Grec, neveu de l'évêque de Smolensk Manuel 807.
À propos de ce Théodore ou Fedorets, après l'échec de l'établissement du métropolitain de Vladimir, les chroniques 808 racontent ce qui suit : Andrei Bogolyubsky a décidé de le nommer évêque de Rostov, mais lui, malgré tous les avertissements du grand-duc, n'a pas voulu aller au métropolitain de Kiev, mais est allé à Constantinople, où il a été consacré par le patriarche ; s'étant assis sur la chaire, il s'est avéré être un tyran effréné et un méchant complet : « beaucoup de gens », disent les chroniques, « ont souffert de lui, en sa possession, et se sont assis, ayant perdu à la fois des armes et un cheval, et les druziens et les travaux d'extraction, d'emprisonnement et de ratissage ; non seulement un simplet, mais aussi un bourreau impitoyable, un abbé et un prêtre, coupant la tête et la barbe des autres, brûlant les yeux des autres et couper la langue, crucifier les autres sur le mur et le tourmenter sans pitié, même s'il volait la propriété de tout le monde, la propriété ne serait pas pleine, comme l'enfer » ; Enfin, il termine en ordonnant la fermeture de toutes les églises de Vladimir, y compris sa cathédrale, afin qu’« il n’y ait ni sonnerie ni chant dans toute la ville ».
Après tout, Andrei Bogolyubsky l'a envoyé à Kiev chez le métropolitain, par qui il a été exécuté comme méchant et hérétique.
Présenter la chose comme nous la présente le chroniqueur serait totalement inutile. Bogolyubsky exhorte de toute urgence Théodore à se rendre à Kyiv. Ce dernier, sans l'écouter, se rend à Constantinople, et pourtant, à son retour, le prince l'accepte. S'étant assis à la chaire, Théodore commence à commettre furieusement des actes pervers - le prince tolère toutes ses méchancetés. Finalement, il ferme toutes les églises de Vladimir, le prince le tolère et seulement après cela, il l'envoie au métropolitain pour y être jugé. Une telle patience est-elle possible de la part d'un prince, et notamment d'Andrei Bogolyubsky, qui a persécuté les évêques sans la moindre hésitation ? Comment un évêque pourrait-il faire rage non seulement contre le clergé, mais aussi contre les laïcs, et d'ailleurs contre ces derniers encore plus que contre les premiers ? Qu’est-ce que cela signifiera et quelle signification aura la fermeture de toutes les églises ? Enfin, comment se fait-il qu'un méchant tout à fait hors du commun n'ait pas été exécuté sans autre procès à Vladimir même, mais ait été envoyé pour jugement au métropolite de Kiev ?
Il va sans dire que le sujet présenté par les chroniqueurs comme dénué de sens doit avoir un sens. Si Théodore a été installé comme évêque non pas à Kiev, mais à Constantinople, alors sans aucun doute avec le consentement de Bogolyubsky. Si Bogolyubsky a toléré les atrocités de Théodore, telles ou non à l'échelle telle qu'elles sont décrites dans les chroniques, s'il lui a permis de fermer toutes les églises de Vladimir, alors, évidemment, il y avait toutes ces raisons - que l'évêque a agi avec la connivence et la permission du prince. Quel pourrait être le problème ? Théodore, avec la permission du prince, pouvait demander la consécration comme évêque non pas au métropolite de Kiev, mais à Constantinople auprès du patriarche, uniquement parce qu'il voulait acquérir des droits spéciaux du patriarche, et à savoir le seul droit possible pour un évêque, l'autocéphalie ou l'indépendance du métropolitain, avec subordination directe au patriarche lui-même. Il faut penser que ce droit à l’autocéphalie était tout l’enjeu.
Andrei Bogolyubsky, n'ayant pas réussi à obtenir un métropolite distinct pour son Vladimir, voulait au moins que son évêque de Rostov soit un évêque autocéphale ou indépendant du métropolite de Kiev, et à cette fin il envoya Théodore à Constantinople. Ce dernier a été consacré par le patriarche comme évêque de Rostov, mais on ne sait pas s'il a reçu en même temps le droit d'autocéphalie. Et, à en juger par ce qui suit, il est beaucoup plus probable de penser « non » que « oui » 809. Quoi qu'il en soit, il faut penser que Théodore, à son retour de Constantinople, avec le consentement du prince, s'est déclaré évêque autocéphale, car ce n'est qu'avec cette hypothèse qu'il peut être significatif d'expliquer ce que les chroniques racontent ensuite sur les fureurs de Théodore. Ces fureurs doivent signifier qu'une lutte acharnée s'ensuit entre l'évêque de Rostov, qui se déclare autocéphale, et entre le métropolite de Kiev, qui ne veut pas reconnaître son autocéphalie.
Que dans cette lutte, le clergé et les citoyens de Vladimir étaient divisés en deux partis hostiles, dont l'un était du côté de l'évêque et l'autre du côté du métropolite. Et que l'évêque et le prince ont incité à une persécution impitoyable du côté qui n'était pas d'accord avec eux, même s'il se peut très bien qu'en décrivant cette impitoyable persécution et en la présentant comme la fureur sans cause de Théodore, les chroniqueurs tombent dans une plus ou moins exagération. Cela aurait pu aboutir à la fermeture de toutes les églises de Vladimir - cet acte de la part de l'évêque pourrait signifier qu'il voulait influencer le camp qui lui était hostile par le biais de l'excommunication ecclésiastique. La fin de la lutte fut que Bogolyubsky remit son évêque au métropolite. Ce qui a forcé le prince à faire cela, et, d'ailleurs, un tel homme, qui n'avait aucune envie de céder un prince comme Bogolyubsky à qui que ce soit, reste inconnu.
Mais il est probable que Théodore, n'ayant pas réussi à obtenir l'autocéphalie à Constantinople, s'est autoproclamé autocéphale, que le métropolite a réussi à le prouver et qu'il a ainsi réussi à armer toute l'opinion publique de Russie contre lui, comme contre un trompeur impudent, auquel Bogolyubsky n'a pas trouvé possible ni prudent de résister en 810. Le métropolite, ayant reçu Théodore entre ses mains, l'a livré, selon les chroniques, au plus exécution sévère, à savoir : ils lui ont coupé la langue, lui ont coupé la main droite, lui ont arraché les yeux et puis - s'il n'est pas lui-même mort après tout cela - d'une manière ou d'une autre ils l'ont complètement exécuté. Cette exécution, qui n'a rien de spirituel, dépasse toutes les limites dans sa cruauté et est sans précédent dans notre histoire, suscite un étonnement involontaire. Mais le manque d'informations nous empêche totalement de dire quoi que ce soit à son sujet : l'inimitié entre le métropolite et l'évêque a probablement atteint le degré le plus extrême. (La fermeture des églises de Vladimir par l’évêque, comme mesure punitive contre les partisans du métropolite, laisse penser que les choses en sont arrivées au point de malédictions mutuelles).
Ainsi le premier, ayant été remis entre les mains de ce dernier, en raison de son amertume contre lui et consumé uniquement par le sentiment et la soif de vengeance, ne put observer aucune mesure lors de l'exécution 811.
Il ne fait aucun doute que cet épisode de la lutte de Théodore avec le métropolite n’appartient pas aux meilleures pages de l’histoire de l’Église russe. Mais on ne peut que regretter à l'extrême que nos chroniqueurs le transmettent délibérément ou tendancieusement jusqu'au dernier degré de manière insatisfaisante : il est plus que probable que dans sa forme complète et actuelle, il aurait beaucoup servi à caractériser l'époque. En tout cas, des deux côtés, nous constatons une cruauté impitoyable entre les combattants, d'où la conclusion que le temps ne doit pas être imaginé aussi doux que d'autres sont enclins à le faire.
Les évêques autocéphales ou ceux dépendant directement du patriarche étaient appelés archevêques par les Grecs. Au moment même où l'évêque de Rostov cherchait à obtenir le statut d'évêque autocéphale, un autre évêque, à savoir Novgorod, recevait son titre, mais sans sa signification, c'est-à-dire le titre d'archevêque sans l'autocéphalie qui y est associée. Seul le patriarche pouvait donner un véritable archevêché autocéphale, libérant l'évêque du pouvoir du métropolitain et le subordonnant directement à lui-même, mais l'évêque de Novgorod reçut l'archevêché comme simple titre du métropolite de Kiev. En 1165, au mois de mars, il fut consacré évêque de Novgorod par le métropolite Jean IV Élie, choisi parmi les prêtres d'une des églises de Novgorod. La même année, à un moment ou à un autre après la consécration d'Élie, l'abbé du monastère de Yuryev, Denys, se rendit de Novgorod à Kiev chez le métropolite, et « il fut ordonné (avec ce Denys) que la maîtresse de l'archevêché devienne métropolitaine » - c'est ainsi que les Chroniques de Novgorod transmettent l'affaire 812.
Pourquoi diable l'évêque de Novgorod a-t-il été élevé par le métropolite au rang d'archevêques titulaires, ce qui n'existait pas du tout en Grèce, les chroniques ne l'expliquent pas du tout, mais la question est tout à fait claire en elle-même. Nous avons dit plus haut que l'évêque Niphon de Novgorod, ne reconnaissant pas la légitimité du métropolite Clément, fut pris par le patriarche sous son pouvoir direct et qu'ainsi il fut fait et devint archevêque autocéphale. Le successeur de Niphon († 1156), lorsqu'après Clément les métropolites légitimes réapparurent au siège métropolitain, il redevint simple évêque, car il se soumit de nouveau au métropolite. Mais après l'archevêque, dont le nom est de plus en plus important que l'évêque, les Novgorodiens ne voulaient pas avoir un simple évêque - et ils ont donc eu l'idée de donner à leur évêque non pas le sens d'archevêque (autocéphalie), mais son nom, comme titre honorifique (étant, avec leur invention, de lointains précurseurs de la période pétersbourgeoise). Le métropolite, donnant à l'évêque le nom ou le titre d'archevêque, introduisit ici une idée totalement inconnue de l'Église grecque.
Mais comme l'idée était tout à fait innocente, car tout cela était dans un nom simple et, de plus, qui n'aurait pas pu être porté à l'attention du patriarche, ce que le métropolite a fait selon toute vraisemblance en 813, alors, ayant reçu des cadeaux décents des riches Novgorodiens ou de leur riche dirigeant, il pouvait volontiers accepter de l'autoriser. Quant aux évêques de Novgorod, le titre d'archevêque, sans leur donner aucun droit, leur ajoutait une autorité morale, en tant que personnes honorées d'un titre spécial, et les élevait sans doute au-dessus des autres évêques, car le nom d'archevêque signifie, sinon le supérieur des évêques, du moins l'évêque initial 814.
IV. Clergé paroissial et paroisses.
Nous nous tournons vers le clergé inférieur ou paroissial.
Nous avons déjà parlé plus haut de la manière dont nous devrions penser à la toute première apparition parmi nous de prêtres, avec l'aide desquels Vladimir a commencé le baptême général du peuple. Tout d'abord, il avait déjà un certain nombre d'entre eux prêts à devenir prêtres des chrétiens varègues qui se trouvaient à Kiev avant son baptême. Puis, de la campagne de Korsun, il fit venir avec lui des prêtres grecs. Puisque l'un et l'autre ne pouvaient pas suffire pour commencer le baptême général du peuple et que les derniers d'entre eux, en raison de leur ignorance de la langue russe, devaient être plus des dirigeants généraux de l'œuvre du baptême que de prendre sur eux le véritable berger des baptisés, alors, selon toute vraisemblance, il faut aussi penser qu'un nombre plus ou moins grand de prêtres ont été envoyés et reçus de Bulgarie et, peut-être aussi de Russie hongroise. D'une manière ou d'une autre, après avoir créé le nombre nécessaire de prêtres, Vladimir commença le baptême général du peuple.
Mais à partir du moment où l'on aborda ce dernier point, il ne s'agissait plus d'en fournir temporairement une quantité plus ou moins grande, mais d'en donner la quantité la plus suffisante possible à tout le pays. Imaginer et pourvoir à ce nombre immense, dans lequel tous les nouveaux baptisés, non seulement de nom, mais de fait, se retrouveraient avec leurs curés et dans lesquels des paroisses pourraient être formées plus ou moins dans le sens ordinaire du mot. Comment le gouvernement a-t-il mené cette affaire de création des premiers prêtres pour tout le pays, malheureusement, nous ne trouvons aucune nouvelle dans les chroniques. Elle rapporte que Vladimir, maintenant ou peu après son retour de la campagne près de Korsun, "envoya saisir les enfants de l'enfant délibéré et commença à leur donner une formation littéraire". Mais, comme nous l'avons dit plus haut, cette nouvelle doit être comprise de telle manière que les enfants des enfants délibérés ou boyards étaient rassemblés et distribués dans des livres d'étude non pas dans le but particulier de préparer de futurs prêtres, mais dans le but général d'en faire des personnes éclairées.
Afin d'introduire l'éducation et l'éducation dans la classe des boyards de leur génération, ce qui, comme il faut le penser, tenait à Vladimir. Les enfants des boyards étaient nécessaires au service grand-ducal et on ne peut pas penser que le gouvernement déciderait de les sacrifier à l'église, d'autant plus que ce sacrifice n'était pas nécessaire, puisque pour l'église il était totalement indifférent que ses prêtres soient issus des enfants des boyards ou de n'importe qui d'autre. D'un autre côté, les boyards eux-mêmes ne pouvaient pas avoir le moindre désir de laisser leurs enfants devenir prêtres, car cela équivaudrait à vouloir abandonner leurs enfants pour qu'ils soient rétrogradés de boyards à prolétaires.
Sans nouvelles positives, nous ne pouvons que formuler des hypothèses. La seule hypothèse que l'on peut faire ici est la suivante : après avoir baptisé chaque grande région, Vladimir a laissé partout un certain nombre de prêtres parmi l'offre générale dont il disposait, et en même temps dans chaque région il a commencé à recruter des candidats aux prêtres parmi son peuple nouvellement baptisé ou nouvellement converti. Si quelqu'un se souvenait inopportunement que l'apôtre et les canons patristiques après lui interdisent l'ordination des prêtres nouvellement baptisés, alors la réponse à cette personne serait qu'il était inévitable de violer l'interdiction, que la raison pour laquelle cela a été fait : de peur que le diable ne s'enorgueillit et ne tombe en jugement, n'avait aucune application pour nous, et que par nécessité il y avait des violations des canons même dans l'ancienne église elle-même, comme en témoignent les mêmes canons 815. Or, nous avons dit que les enfants boyards étaient recrutés pour étudier des livres et non pour devenir prêtres. Mais d’une manière générale, penser que les premiers candidats au sacerdoce ont été recrutés parmi les enfants, c’est supposer ce qui est le moins probable de tous.
Recruter des enfants, c'était se condamner à une longue attente, alors qu'il y avait un besoin urgent de prêtres : pourquoi diable recruterait-on des enfants et non des adultes ? Il se peut très bien qu’ils n’aient pas strictement respecté la prescription des canons de l’Église, qui exige que les personnes âgées de 30 ans au moins soient nommées prêtres, tout comme cette prescription n’a pas été strictement observée dans notre pays à toutes les époques ultérieures. Mais il faut absolument supposer que ce ne sont pas des enfants qui sont recrutés comme candidats, mais des adultes qui, après une préparation la plus rapide et la plus superficielle possible (dont nous parlerons plus loin), peuvent être immédiatement nommés au sacerdoce.
Une fois la sélection des candidats au sacerdoce effectuée, les soucis du gouvernement quant à la préparation de ces derniers ne pouvaient pas cesser. Au contraire, après le premier recrutement, il aurait dû y avoir toute une période de tels recrutements gouvernementaux, qui, il faut le penser, se terminaient plus tôt dans certains endroits, plus tard dans d'autres. Mais cela ne dura généralement pas moins de la moitié du règne de Iaroslav, et peut-être bien plus loin : les chroniques indiquent qu'un tel gouvernement fut établi sur ordre de Iaroslav à Novgorod en 1030 816. Il ne fait aucun doute que le tout premier recrutement de candidats au sacerdoce dans toutes les régions fut un recrutement purement et littéralement forcé. Que, en l’absence de chasseurs volontaires, les candidats étaient recrutés ou recrutés de force. De plus, l'exemple susmentionné du recrutement de 1030 à Novgorod donne des raisons de supposer que le recrutement et la livraison ou la fourniture du nombre requis de candidats étaient confiés aux anciens des sociétés paysannes 817.
À première vue, on pourrait supposer que non seulement le premier recrutement a été forcé, mais que plusieurs, voire plusieurs, ultérieurs l'ont été également. Il faudrait donc penser que le sacerdoce a été pendant assez longtemps une sorte de service militaire, qui a dû causer beaucoup de soucis et de problèmes au gouvernement. Cependant, cela ne devrait guère être supposé dans la réalité. Un attachement profondément sincère et réel au christianisme n'est pas apparu soudainement, mais les préjugés à son encontre auraient dû disparaître assez rapidement, et en même temps, des chasseurs volontaires pour devenir prêtres auraient dû apparaître tout aussi rapidement. Il est tout à fait naturel qu’une personne s’efforce de passer d’une situation pire à une meilleure. Si le gouvernement a besoin d'appeler les gens à un nouveau type d'activité, et si peu importe qui sont ces gens, alors il trouvera toujours ceux qui sont disposés à se précipiter à son appel parmi ceux pour qui la nouvelle situation sera plus ou moins une amélioration par rapport à la précédente.
Dès le début, la situation de notre clergé paroissial, à proprement parler, était loin d’être brillante. Mais il restait encore une très grande catégorie de personnes pour qui cela devait paraître bien meilleur que leur propre situation. Et comme il était totalement indifférent au gouvernement que ces personnes ou d'autres deviendraient prêtres, il semble fort probable qu'après le premier recrutement parmi ces personnes, il y ait eu des chasseurs volontaires pour devenir prêtres. Et que, par conséquent, les recrutements gouvernementaux ultérieurs après le tout premier n'étaient pas tant un recrutement forcé que l'appel et le recrutement de chasseurs volontaires.
Alors que ces chasseurs volontaires étaient si nombreux qu'ils assureraient sans doute un nouveau renouvellement des prêtres, le gouvernement dut arrêter son recrutement et le sacerdoce commença à exister, pour ainsi dire, seul, en dehors de ses préoccupations.
Ce n'est pas du tout des enfants des boyards que notre clergé fut initialement composé par recrutement gouvernemental : ce ne furent pas du tout les enfants des boyards qui devinrent nos prêtres par la suite. Personne ne passera d'une situation meilleure à une situation pire, et tout le monde ne fera que passer d'une situation pire à une meilleure - telle est la loi générale, qui, appliquée à notre sacerdoce, était censée fonctionner de la même manière que partout ailleurs, et par la force de cette loi, il était censé être composé et composé de gens d'en bas. La position de notre clergé paroissial à l'époque pré-mongole, tant matériellement que moralement, était si peu enviable que ceux qui voulaient devenir prêtres ne pouvaient être ni des boyards, ni des marchands, ni des riches en général, même s'ils étaient des paysans, mais seulement des plus pauvres. S'agissait-il de citadins ou de paysans, généralement issus de populations urbaines ou rurales si pauvres que le sacerdoce serait pour eux une acquisition.
Il se peut très bien que dans la période pré-mongole nous n'ayons pas encore eu de restrictions à l'entrée des laïcs dans le sacerdoce, comme il y avait cette restriction en Grèce et comme nous la retrouvons plus tard dans notre pays 818. Mais même sans une restriction positive, basée uniquement sur la loi sociale générale que nous avons indiquée, selon laquelle personne ne passera d'une situation meilleure à une situation pire (et aussi sur la loi selon laquelle personne ne passera d'une situation pire à une situation à peine un peu meilleure, mais difficilement acquise, car pour rechercher le sacerdoce il fallait apprendre à lire et à écrire), il aurait dû arriver que parmi les laïcs, un seul de leur classe la plus pauvre commençait à fournir des candidats au sacerdoce. - Cette classe, qui portait autrefois le nom général de bobyls et de cosaques, et porte actuellement le nom général de prolétaires.
Mais de même qu’il n’y a jamais de règle sans exception, il est tout à fait possible de penser que, par exception, des gens riches entraient parfois dans le sacerdoce, avaient une disposition intérieure envers le sacerdoce et voulaient se consacrer à Dieu d’une manière un peu différente de ceux qui prononçaient leurs vœux monastiques. Cela aurait dû se produire d'autant plus à l'époque pré-mongole, qu'alors le sacerdoce et le monachisme étaient encore, pour ainsi dire, assez au même prix et que le second n'avait pas encore autant éclipsé le premier qu'après 819.
Il faut cependant penser que le contingent principal du sacerdoce n’était pas les laïcs, mais les enfants des prêtres eux-mêmes. Ceux qui croient que l'hérédité du clergé est une chose très récente dans notre pays se trompent lourdement. Autrefois, l'hérédité n'était pas légalisée dans le sens où les laïcs étaient complètement interdits d'accéder au sacerdoce, comme c'était le cas à l'époque moderne jusqu'à récemment. Mais autrefois, l'hérédité était non seulement courante, mais même légalisée dans le sens où les enfants des prêtres qui voulaient suivre les traces de leur père bénéficiaient d'avantages importants. La coutume selon laquelle les enfants des prêtres devaient aussi devenir prêtres aurait dû être établie d'une manière très simple, naturelle et absolument nécessaire. Chacun prépare ses enfants à ce qu'il est lui-même par sa position ou par sa profession - il ne peut en être autrement ; Il est naturel que les prêtres préparaient leurs enfants précisément au sacerdoce et à autre chose.
Pour accéder au sacerdoce, l'alphabétisation et la capacité de servir en tant que prêtre étaient requises dans le sens de la capacité d'accomplir des services religieux et de corriger les exigences de l'église : qui était le plus naturel pour étudier le premier, et qui était le plus pratique et le plus pratique pour étudier le second, sinon les enfants de prêtres, qui pouvaient avoir leurs pères comme professeurs d'alphabétisation et devaient étudier le sacerdoce dans le sens mentionné tout au long de leur enfance ? Le fils d'un prêtre, qui ne voulait pas devenir prêtre, devait être relégué dans la catégorie des assujettis ; puisque cette retraite ne pouvait pas le rendre riche, il était encore préférable de rester un homme pauvre et non imposable plutôt que de devenir un homme pauvre en impôts. Ainsi, d'après tout ce qui a été dit, la coutume aurait dû être établie d'elle-même, afin que les enfants des prêtres aillent en priorité vers les mêmes prêtres. Cette coutume était si naturelle et apparaître et s'établir avant qu'elle ne paraisse naturelle à tout le monde et. Il fallait que le fils du prêtre, qui ne savait ni lire ni écrire et ne voulait donc pas devenir prêtre, soit considéré comme une sorte de dégénéré et de monstre.
On l'appelait un paria, ce qui signifiait pour ainsi dire une classe ordinaire de personnes qui avaient perdu et, pour ainsi dire, dilapidé le droit d'appartenir à la classe à laquelle ils appartenaient jusqu'alors 820. Le gouvernement civil, pour sa part, accordait des avantages aux enfants des prêtres dans ces lois qui, premièrement, le fils d'un prêtre, tant qu'il vivait avec son père, n'était pas un assujetti. Deuxièmement, s'il s'était lui-même séparé de son père et était entré volontairement dans les rangs du fisc, alors même après cela, il pouvait encore, s'il le voulait, devenir prêtre 821. Le sens de la deuxième loi est clair. Quant au premier, le gouvernement, sans impliquer le fils d'un prêtre, qui n'avait pas encore choisi un type de vie, dans l'exercice des fonctions publiques, a bien entendu voulu lui donner par là la possibilité de se préparer au sacerdoce. L'hérédité du clergé, tout à fait naturelle dans l'essentiel, remonte sans doute à la toute première fois : en 1030, Yaroslav ordonna à Novgorod de recruter des candidats aux prêtres « parmi les anciens », c'est-à-dire par l'intermédiaire des anciens parmi les paysans, et « parmi les enfants du prêtre » 822.
De ce que nous avons dit plus haut, il résulte que les prêtres sont apparus en nombre plus ou moins suffisant peu de temps après que nous avons commencé le baptême général du pays, et en même temps que nous avons commencé la formation de leur classe. Nous avons des preuves positives que c’était effectivement le cas. Sous 1051, concernant l'installation d'Hilarion comme métropolite, la chronique dit que Yaroslav possédait un village ou un domaine (manoir, ferme) Berestovoe près de Kiev, dans lequel se trouvait une église des Saints Apôtres, et que dans ce village, à l'église aujourd'hui nommée, il fournissait ou soutenait de nombreux prêtres (« de nombreux prêtres »). Si, sans aucun besoin, et seulement parce qu'il « aimait beaucoup les prêtres », Yaroslav soutenait de nombreux prêtres dans l'église située sur son domaine, alors il est clair que ces derniers ne manquaient pas du tout. Quant à toute la période ultérieure de la période pré-mongole, il faut généralement penser que nous n'avions pas une pénurie de prêtres, mais un excès qui dépassait plus ou moins les besoins réels.
Les candidats au sacerdoce étaient, comme nous l'avons dit, d'une part des enfants de prêtres, et d'autre part des laïcs volontaires. Puisque parmi ces derniers il faut supposer que ceux qui désiraient devenir prêtres n'appartenaient qu'à une de leurs classes les plus pauvres, il peut sembler à première vue qu'en général les candidats au sacerdoce n'étaient pas particulièrement nombreux. En fait, ce n'est pas vrai. Premièrement, les seuls enfants des prêtres, dont la plupart préféraient sans doute lutter pour le sacerdoce plutôt que de devenir des contribuables - des paysans, constituaient un tel contingent qui aurait dû subvenir pleinement aux besoins, car à chaque génération, leur nombre aurait naturellement dû augmenter de plus en plus. Deuxièmement, même si, parmi les laïcs, seules les personnes appartenant à la classe la plus pauvre peuvent vouloir devenir prêtres, cette classe ne doit pas être considérée comme petite, car on sait que la classe des pauvres n'est jamais petite en nombre.
Il faut penser, comme nous l'avons déjà dit, que ni matériellement ni moralement, notre clergé n'était particulièrement ni en aucune manière bien placé dans la période pré-mongole ; mais pour les pauvres, la possibilité de devenir prêtre aurait quand même dû apparaître comme une acquisition significative, toujours un changement significatif du pire vers le meilleur, et sinon tout à fait une issue pour sortir des prolétaires, du moins une transition vers l'aristocratie entre ces derniers. Pour tout cela, il faut penser que pour notre classe de laïcs, le sacerdoce était l'objet des désirs les plus ardents, qu'il était le but de leurs aspirations les plus chères, de même que pour les hommes de toutes classes, le but de telles aspirations est le plus haut qu'ils puissent atteindre. Et par conséquent, il faut penser que ces laïcs non seulement sont allés au sacerdoce lorsqu'ils y ont été appelés, mais qu'ils ont eux-mêmes recherché le sacerdoce de toutes leurs forces, faisant tous leurs efforts pour s'y préparer en termes d'alphabétisation ou en général la capacité d'accomplir des services religieux avec un demi-péché 823.
Mais si de cette manière, non seulement les candidats au sacerdoce ne manquaient pas, mais qu'ils étaient aussi en abondance, alors en même temps, en raison des circonstances de l'époque, les prêtres auraient dû apparaître presque dans la même abondance.
Dans la période pré-mongole, ainsi qu'après celle-ci jusqu'à l'époque moderne, il n'existait rien de semblable à l'état-major des curés ; au contraire, les paroisses jouissaient d'une liberté totalement illimitée pour avoir autant de prêtres qu'elles le souhaitaient. Puisque les paroisses étaient obligées de soutenir les prêtres, alors, bien sûr, il devait y avoir une sorte de norme, au-delà de laquelle les paroissiens eux-mêmes ne pouvaient pas désirer avoir des prêtres 824. Mais comme, d'une part, le maintien de prêtres extrêmement peu exigeants à l'époque n'était pas du tout ce qu'il est aujourd'hui, et d'autre part, pour les paroissiens, c'était d'autant mieux qu'ils étaient plus nombreux, alors il faut penser que la norme d'alors, déterminée non pas par quelqu'un d'en haut, mais simplement par les paroissiens eux-mêmes, par rapport à l'actuel, ne sont en aucun cas inférieurs à 10 contre 1. C'est-à-dire que le nombre de prêtres considérés alors comme normaux était au moins 10 fois supérieur à celui d'aujourd'hui. S'il n'y avait pas d'obstacles de la part des paroissiens à la présence de nombreux prêtres, il y aurait encore moins d'obstacles de la part des évêques.
Peu importe le nombre de prêtres que les paroissiens voulaient pour eux-mêmes, les évêques n'avaient pas le droit de les refuser, car le taux de nombre, comme nous l'avons dit, ne pouvait être déterminé que par le désir des paroissiens et rien de plus. D'un autre côté, les circonstances de l'affaire étaient telles que les évêques non seulement n'auraient pas dû arrêter les paroissiens lorsqu'ils voulaient trop de prêtres pour eux-mêmes, mais, au contraire, ils n'auraient dû que satisfaire volontairement leur désir, aussi immodéré et déraisonnable soit-il. À cette époque, pour chaque ordination sacerdotale, les évêques facturaient une certaine redevance, assez élevée, qu'ils prélevaient eux-mêmes arbitrairement et illégalement. Plus ils devaient nommer de prêtres, plus cela leur était profitable. Compte tenu de cela, les évêques non seulement n'auraient pas dû apaiser les paroissiens lorsqu'ils désiraient trop de prêtres pour eux-mêmes, mais au contraire, ils auraient dû les encourager par tous les moyens à en désirer le plus possible.
Si l'on admet l'hypothèse très possible selon laquelle notre peuple n'était pas plus parfait qu'en Grèce, alors, à en juger par l'ordre qui y règne, il n'est pas incroyable de supposer qu'avec cette prolifération de prêtres, les évêques se sont même permis d'abuser. En Grèce, les évêques ont fait de l'ordination des prêtres une simple source de revenus, à tel point qu'ils nomment absolument tous ceux qui veulent être nommés et sont en mesure de payer décemment. Mais puisque, d'une part, les règles canoniques exigent de manière décisive que les prêtres ne soient ordonnés que dans certaines paroisses, 825 et que, d'autre part, les paroissiens ne peuvent pas subvenir aux besoins d'autant de prêtres, quel que soit le nombre d'évêques qui les instruisent, alors en Grèce, il a été inventé de nommer des paroisses nominales ou des prêtres assignés. Lesquelles ne sont classées que parmi les paroisses connues, mais n'y sont pas du tout de véritables prêtres, et qui, étant essentiellement non paroissiales, ne sont que candidates aux places qui s'ouvrent en 826.
Il n’est pas impossible que ces abus aient également existé ici en Russie. Sous 1159, dans les chroniques, nous lisons que cette année, les habitants de Rostov et de Souzdal ont chassé leur évêque Léon, "il a augmenté le nombre d'églises, a volé les prêtres". Dans les mots pas tout à fait intelligibles des chroniques, selon toute vraisemblance, on comprend l'un des types d'abus dont nous parlions maintenant, à savoir que Léon multipliait le nombre de paroisses afin de pouvoir nommer autant de prêtres que possible, dont il prenait une rémunération très élevée pour la nomination 827.
Ainsi, quant au nombre de curés de la période pré-mongole, alors, répétons-le, il est nécessaire de présenter la question de telle manière que non seulement ils ne manquaient pas, mais qu'au contraire, ils étaient en grande abondance - que la norme d'alors dépassait la norme actuelle d'environ au moins dix fois.
Tandis que se poursuivait la période de recrutement gouvernemental, la responsabilité du remplacement des paroisses par des prêtres incombait au gouvernement, qui soit s'occupait directement de la question, nommant un candidat pour chaque paroisse à partir de sa réserve, soit mettant en masse cette réserve de candidats à la disposition des évêques. Après que le gouvernement se soit retiré de la préparation des candidats, le souci de remplacer les paroisses par des prêtres n'est pas devenu la responsabilité des évêques, qui ne disposaient pas de personnes pour les nommer, mais incombait entièrement et exclusivement aux paroissiens eux-mêmes. Si un prêtre décédait ou prenait sa retraite : les paroissiens eux-mêmes étaient obligés de lui trouver un successeur et de l'amener à l'évêque ; celui-ci le consacrait seulement ou, s'il l'était déjà, le bénissait seulement. Il peut sembler à première vue que cette tâche de trouver des prêtres était une préoccupation très difficile pour les paroissiens de l'Antiquité. Mais de ce que nous avons dit plus haut à propos des nombreux qui voulaient devenir prêtres à cette époque, il s'ensuit que ce n'était pas du tout le cas.
Ce n'est que dans des cas extrêmement rares que les paroissiens ont pu être contraints de rechercher des candidats. Pour la plupart, il aurait fallu que les candidats eux-mêmes se présentent à eux dans une série ou une autre et qu'ils n'aient qu'à en choisir 828. Il va sans dire que plus la paroisse était riche, plus le nombre de candidats aurait dû apparaître. Mais les paroisses les plus pauvres n’auraient pas dû se retrouver complètement sans chasseurs pour les occuper. Nous avons dit plus haut que dans notre pays, comme en Grèce, il existait probablement une coutume de ne nommer que des prêtres assignés, des prêtres seulement en spe. Pour de tels prêtres, les pires paroisses étaient encore quelque chose ; et comme dans les temps anciens les prêtres avaient une liberté totale de se déplacer de paroisse en paroisse, ils devaient volontiers occuper pendant un certain temps des paroisses pauvres jusqu'à ce qu'ils en trouvent de meilleures, où ils pourraient s'installer à la première occasion. À en juger par l'époque post-mongole ultérieure, il faut penser que, sinon toujours, les paroissiens concluaient parfois des contrats avec des prêtres.
Dans lequel, d'une part, l'obligation était donnée de fournir un contenu décent, et d'autre part, d'accomplir consciencieusement et strictement les devoirs 829. Comme les prêtres des paroisses des pauvres pouvaient partir à tout moment, et que les paroissiens de ces paroisses risquaient donc de se retrouver soudainement complètement sans prêtre, c'est sans doute pour cette raison qu'une période était parfois fixée et indiquée dans le contrat pour lequel un prêtre était embauché à la paroisse 830 et avant laquelle, il est compris, il ne pouvait pas le quitter. (Et comme dans les paroisses riches les paroissiens pouvaient, au contraire, refuser aux curés leurs places après l'expiration du délai convenu ou contractuel, alors dans ces paroisses les paroissiens n'étaient plus dépendants des curés, mais au contraire, les curés devenaient dépendants des paroissiens, cf. dans Actes d'Histoire vol. V, n° 122).
Or, le droit de transition dont nous avons parlé était qu'un prêtre affecté à une paroisse, à tout moment (puisqu'il n'était pas lié par un accord), de sa propre volonté, pouvait la quitter et aller en chercher une autre, non seulement dans son propre diocèse, mais aussi n'importe où dans d'autres diocèses. Pour ce faire, il suffisait que le prêtre obtienne de l'évêque une soi-disant lettre de décharge, d'où il ressortirait clairement qu'il n'est pas un imposteur, mais un prêtre véritablement nommé et qu'il n'est pas interdit. Avec cette lettre, il chercha une nouvelle paroisse et lorsqu'il la trouva, il fut confirmé comme évêque dans le nouveau lieu par une lettre bénie. Puisqu'il est naturel que chacun veuille le meilleur, il va de soi que les prêtres ne manquaient pas d'user du droit de transition, s'efforçant des pires paroisses vers les meilleures, et il s'ensuit qu'ils étaient plus ou moins des gens errants, c'étaient des bergers qui essayaient de changer leurs brebis le plus souvent possible 831.
Avec toute probabilité, ou, pour mieux dire, avec une totale certitude, il faut supposer qu'à l'époque pré-mongole, à l'image des Grecs, non seulement des prêtres blancs, mais aussi des moines ou des hiéromoines étaient nommés curés. Dans l'Empire grec, dès l'Antiquité, dès Constantin le Grand lui-même, une restriction importante fut imposée concernant l'admission des laïcs au clergé (voir ci-dessus la note de bas de page n° 818), de sorte que les autres évêques devaient avoir besoin du clergé. Avant les évêques, il y avait les moines, qui représentaient les laïcs qui avaient renoncé au monde. Qui étaient libérés de toutes les obligations mondaines (car c'était le cas) et à qui ils étaient subordonnés - les évêques : Il est clair que rien n'était plus facile que pour ces derniers d'en venir à l'idée de leur retirer le clergé nécessaire. Voilà comment cela s'est passé : les conciles ont permis aux évêques de prendre du clergé aux moines « selon les besoins » 832, et les autorités civiles, de leur côté et bien avant les conciles, l'ont directement prescrit 833.
Dans les temps anciens, comme il faut le penser, les curés n'étaient pas nommés par des hiéromoines, mais par des prêtres blancs pris parmi les moines, ce qui présente une différence significative. Car ces derniers ont cessé d'être moines et ont été libérés des vœux monastiques incompatibles avec le berger. Mais les premiers ne cessent pas d'être eux et ne sont dispensés d'aucun vœu et comme tels, à proprement parler, ne peuvent pas être bergers 834. Mais il n'y avait aucune différence visible entre les deux. En effet, les moines ordonnés prêtres blancs n'étaient pas dispensés du vœu de chasteté qu'ils avaient prononcé et compatible avec le pastorat, et étaient ordonnés sans mariage préalable, ce qui ne constitue pas du tout une condition nécessaire pour le sacerdoce. Et la différence invisible, la différence qu'un moine est un étudiant et non un enseignant, qui obéit et ne commande pas (Règle 2 du Concile de Sophie), plus tard, avec l'assombrissement et l'émoussement de la véritable vision du monachisme, avec la perte d'une idée vivante et claire de ce qui constitue son essence, a cessé d'être rappelée et remarquée.
En conséquence, les hiéromoines semblaient être les mêmes ou recherchaient la même chose que les prêtres blancs parmi les moines, c'est-à-dire de vrais prêtres ayant la pleine capacité juridique de pasteur. Après cette confusion du hiéromonachisme avec le véritable sacerdoce, en Grèce, ils ont commencé à remplacer les lieux de curés par des moines de telle manière qu'ils n'ont pas installé de prêtres blancs parmi les moines, mais ont nommé des hiéromoines aux lieux, ce qui continue à ce jour. La nécessité a d'abord forcé le retrait des curés des moines. Mais plus tard, deux autres raisons se sont ajoutées à cette nécessité. Premièrement, de nombreux hiéromoines préféraient la vie libre dans les paroisses à la vie dans les monastères et, par conséquent, ils essayaient de faire en sorte que la question du besoin devienne une affaire ordinaire. Deuxièmement, une coutume particulière établie dans l’Église grecque, ou plus précisément créée par les moines. Le droit de confession n'appartenait pas eo ipso à tous les prêtres de l'Église grecque, mais n'était accordé par les évêques qu'à certains prêtres plus capables de l'exercer.
Les moines réussirent à faire en sorte que ce droit soit exclusivement concentré entre leurs mains, c'est-à-dire que le clergé soit exclusivement confié aux hiéromoines (voir en détail ci-dessous). Comme il n'y avait pas partout et dans toutes les localités autant de monastères que les laïcs pouvaient s'y confesser sans difficulté, la coutume fut introduite selon laquelle les paroisses devraient être dotées de hiéromoines comme confesseurs. Nous n'avions pas besoin de nommer des hiéromoines comme curés, car nous ne ressentions jamais de pénurie de candidats laïcs nulle part. Mais à propos de la deuxième raison évoquée plus haut (le désir des hiéromoines pour les paroisses), concluant à partir de l'époque ultérieure, il faut penser qu'elle était forte dans notre pays autant qu'en Grèce. Concernant le clergé, nous ne sommes pas allés aussi extrêmes que les Grecs, mais il est tout à fait possible d'accepter que nos hiéromoines étaient des confesseurs préférables aux prêtres blancs.
Il faut donc penser que dans notre période pré-mongole, comme dans la Grèce contemporaine et comme dans notre propre pays dans les époques ultérieures, les curés n'étaient pas seulement des prêtres blancs, mais aussi des moines ou des hiéromoines. Actuellement, les curés parmi les hiéromoines sont appelés abbés par les Grecs ; Nous verrons plus loin que plus tard, ils furent appelés de la même manière parmi nous ; De là découle la conclusion qu'ils étaient appelés ainsi chez les Grecs et chez nous dans les temps anciens. Lorsque nous trouvons dans nos chroniques des nouvelles selon lesquelles quelque chose a été fait par « tous les abbés et prêtres », il est plus que probable qu'il s'agisse à chaque fois non seulement des abbés des monastères, mais aussi des hiéromoines qui servaient d'abbesses dans les églises paroissiales.
Nous, Russes, ne pouvons imaginer un laïc ou un curé autre qu'un homme marié. Pendant ce temps, le mariage n'est pas du tout nécessaire pour le sacerdoce et un prêtre peut être complètement indifférent à la fois à une personne mariée et à une personne célibataire. Dans ce dernier cas, avec la restriction qu'il ne peut pas se marier après l'initiation ou que, s'étant marié, il doit quitter le sacerdoce. (Et non seulement indifférent, mais en théorie cela serait aussi préférable que la virginité est préférable au mariage) 835. La loi impérative (et très prudente) selon laquelle les prêtres doivent se marier (car l'idée et la pratique sont parfois des choses complètement différentes) est apparue dans notre pays il y a très longtemps : pas plus tard que du temps de saint métropolite Pierre exigeait que les prêtres veufs deviennent moines ou quittent le sacerdoce.
Mais comme dans ce cas nous n'avons pas suivi l'exemple des Grecs, qui autorisaient et autorisent encore les prêtres célibataires en 836, mais ont établi la loi nous-mêmes, il faut penser que nous n'y sommes pas parvenus tout de suite et qu'elle n'existait donc pas encore à l'époque pré-mongole. Le métropolite Georges, reprenant dans sa charte la 1ère règle du concile de Néocésarée : « un prêtre, s'il se marie, démissionne du rang... » fait savoir qu'il y a eu des cas d'ordination de prêtres célibataires. Cependant, en général, il faut penser que les cas étaient très rares et ne représentaient que des exceptions, car celles qui voulaient rester vierges devaient préférer le monachisme au sacerdoce.
En Russie occidentale, au XVIe siècle, avant l'introduction de l'union, comme on le sait, il y avait un certain nombre de prêtres bigames (ce qui doit être compris en partie comme signifiant qu'ils étaient nommés parmi les bigames, et en partie parce que déjà, étant prêtres, ils avaient contracté un second mariage - concernant ce dernier, nous avons des preuves tout à fait claires). Puisque nous avions ces prêtres aux XIVe-XVe siècles (témoignages remontant à l'époque du métropolite Cyprien), et que les Grecs les avaient à la fois dans l'Antiquité et à l'époque correspondant à notre période pré-mongole 837 : alors il est plus que probable de penser que nous les avions pendant la période pré-mongole.
Dans la période pré-mongole, nous avons eu et toléré un abus remarquable en matière d’ordination sacerdotale, expliqué par les nécessités de l’époque. Pendant assez longtemps après l'adoption du christianisme, les gens pauvres et généralement simples ont évité les mariages religieux dans notre pays, les trouvant nécessaires uniquement pour les boyards, alors qu'ils se contentaient eux-mêmes du mariage mondain, hérité du paganisme (plus en détail ci-dessous). Mais la majorité des prêtres étaient des gens pauvres et simples. Il ne fait aucun doute qu'en raison de l'impossibilité de trouver un nombre suffisant de candidats pour les prêtres mariés de manière chrétienne, dans la période pré-mongole, il était permis que ceux qui n'étaient pas mariés, mais qui entraient en cohabitation conjugale par le biais de mariages laïques, soient promus au sacerdoce, à la seule condition qu'ils se marient avant l'initiation, et s'il y avait des enfants, alors ils se mariaient (également ci-dessous). Dans la Charte du métropolite Georges de Beleche on lit : « si (qui) n'a pas été marié, il n'est pas digne du sacerdoce, mais ayant épousé sa femme, il deviendra prêtre, il est digne d'être marié, même s'il a des enfants » 838.
Dans la même charte du métropolite Georges, nous lisons également les règles concernant l'ordination sacerdotale :
« S’il a commis des péchés impurs, il a dissipé le meurtre, mais après le baptême s’il n’a pas péché, il deviendra prêtre. »
"Si quelqu'un apprend à lire et à écrire, mais qu'il n'a pas perdu son âme, mais qu'il a compris que sa femme est vierge et qu'il ne veut pas se laisser lier par les voleurs, mais qu'il a commis un autre péché, qu'il s'en repente auprès de son père (spirituel) et le garde en pénitence, et il y aura un prêtre."
« Si une femme est fiancée à un clerc et meurt sans avoir de relations sexuelles avec elle, il mérite mieux qu'un prêtre. »
« Même s’il y a un signe sur le visage, comme du sang, on ne peut pas devenir prêtre. »
En plus des prêtres, notre clergé d'église dans les temps anciens, comme aujourd'hui, était composé de diacres, de sacristains et de sacristains.
Nous n'avons pas de preuves positives, mais par analogie avec l'Église grecque et par la conclusion des temps ultérieurs 839, nous devons penser que dans les temps anciens, les diacres n'étaient pas considérés comme une nécessité pour une paroisse plus ou moins décente. Mais au contraire, ils étaient extrêmement rares - dans les cathédrales épiscopales, dans les cathédrales de district, puis dans très peu d'églises 840. Puisque les diacres auraient dû être considérés comme nécessaires ou, du moins, souhaitables lors des offices festifs - lors des fêtes religieuses des paroisses - on supposerait probablement qu'ils étaient répartis entre les diocèses afin que chaque paroisse ait la commodité de les amener chez elle au bon moment. C'est-à-dire, d'une manière ou d'une autre, dans des districts plus ou moins grands ; mais jusqu'à présent, nous n'avons absolument aucune information à ce sujet. Parmi les Grecs de la communauté : et dans le langage courant, un diacre était et est encore appelé par le diminutif διακός 841, d'où vient notre diacre. Dans les temps anciens, parmi nous, on l'appelait par un nom et un autre, puis le deuxième nom a été adopté par nos lecteurs et chanteurs, dont nous parlerons ci-dessous.
Les règles lues dans nos écrits canoniques de la période pré-mongole concernant l'ordination des diacres :
Dans la Charte du métropolite George :
« Si un prêtre nomme diacre un fils repentant, s'il commet la fornication avec d'autres avant d'épouser sa femme, il n'est pas digne de l'ordonner et ne recevra plus de condamnation » (Les premiers mots, selon toute vraisemblance, doivent être compris comme signifiant que si un prêtre confesseur donne à son fils spirituel un certificat qu'il est digne de devenir diacre).
« Si quelqu’un, alors qu’il est célibataire, commet la fornication et donne naissance à un enfant, il n’est pas digne d’être ordonné diacre. »
"Il corrompt une fille, puis en épouse une autre, il n'est pas digne de se marier."
(Si une personne qui cherche le diaconat est coupable de vol), même si le délit est grave et qu'ils ne la mettent pas à mort (ils ne règlent pas les affaires la concernant en secret), mais qu'ils font une forte réclamation devant le prince et devant le peuple, alors il n'est pas digne d'être nommé diacre, et s'il vole (il est coupable de vol), sinon ils le répudieront, alors il en est digne.
"Même si un gentleman (serviteur, serf) est tricoté (et) battu par le gentleman qui vole quelque chose, cela vaut la peine de parier."
En ce qui concerne l'ordination des prêtres et des diacres, elle doit faire l'objet du plus grand soin de la part des évêques, afin que des personnes indignes pour une raison quelconque ne soient pas nommées. C'est pourquoi, à la suite de la Grèce, nous avons exigé que l'ordination n'ait lieu qu'après que son confesseur et les sept (six) autres prêtres qui le connaissent témoignent de la dignité de la personne qui sollicite l'ordination 842 .
Concernant les sous-diacres, qui occupent le milieu entre les diacres et les clercs, la Règle du métropolite Jean prescrit qu'ils doivent se marier avant l'ordination, sinon ils détruiraient leur rang, et en même temps il est fait savoir qu'auparavant ils étaient autorisés à se marier après l'ordination. (Peut-être que la pratique qui est restée chez ces derniers en raison d'abus, que le Concile d'Ancyre a établie à l'égard des diacres dans le canon 10, nous est venue des Grecs).
Deacon est un diminutif de « diacre » et, en fait, cela devrait être diacre. Dans les actes écrits des temps anciens, le diminutif deachok n'est pas utilisé, mais toujours diacre (comme dans la Petite Russie et encore aujourd'hui : diacre). Le ministre de l'Église, qui dans notre pays portait le nom du clerc, et commença plus tard à s'appeler le sacristain, chez les Grecs était et est appelé ἀναγνώστης - lecteur et ψάλτης - chanteur. Notre nom russe pour les lecteurs et les chanteurs est diacre, car les Grecs ne les appellent pas ; il existe un diminutif grec pour les diacres, qui leur a été transféré de ces derniers. Concernant ce transfert, il faut penser ceci : puisque les lecteurs et les chanteurs portent le même vêtement liturgique que les diacres - le surplis, nous les appelions à l'origine du même nom que les premiers - diacres et diacres. De plus, s'il fallait distinguer les vrais diacres des lecteurs et des chanteurs, ils ajoutaient au nom l'adjectif « urary » 843 (oraire). Mais ensuite, il était d'usage de se distinguer par le fait que les vrais diacres commençaient à être appelés par leur nom complet - diacre, et les seconds par leur diminutif - diacre.
Dans les temps anciens, et en général dans les temps anciens, les diacres (diacres) n'étaient pas seulement des clercs d'église, mais aussi une sorte de fonctionnaires laïcs, bien que les règles de l'église l'interdisent. Dans les temps anciens, les gens lettrés, et surtout ceux qui savaient écrire - car encore aujourd'hui, savoir lire et écrire n'est pas exactement la même chose, et dans les temps anciens ce n'était pas du tout la même chose (lettre statutaire) 844 - étaient la plus grande rareté. Cependant, aucune communauté ni aucune paroisse ne pourrait se passer complètement d'une personne alphabétisée et capable d'écrire, car autrement il serait impossible d'écrire un acte et il serait impossible de lire un acte écrit. Chanteurs-lecteurs ou clercs d'église, puisqu'ils étaient déjà requis par leur position d'être alphabétisés, à côté de cette position immédiate, ils étaient obligés d'être clercs et lecteurs paroissiaux 845 (de cette deuxième et secondaire position de clercs d'église ils reçurent le nom de clercs et de tous clercs en général) 846.
Selon le 17e Canon apostolique, un clerc ne peut pas être bigame. Mais par les lois civiles grecques, ainsi que dans la pratique en Grèce, la bigamie leur était autorisée, avec la condition dans les lois, mais pas toujours dans la pratique, que les bigames ne seraient pas nommés diacres et prêtres 847. Il est probable que dans notre période pré-mongole, c'était la même chose que chez les Grecs en réalité. L'âge des employés fixé par les lois civiles grecques était de 18 ans 848, mais en fait ils ont été fixés beaucoup plus tôt - dès que l'enfant est capable de lire et de chanter (huit ans et même six et trois !) 849 Comme c'était le cas chez nous à l'époque pré-mongole, nous n'avons aucune information.
La chronique mentionne des clercs qui ont été tondus, mais qui n'ont pas été nommés, c'est-à-dire des clercs qui ont été ordonnés, mais non mis en place 850. Ce qu'étaient ces clercs, dévoués mais sans postes, n'est pas clairement visible dans la chronique. Mais il faut penser que ceux qui voulaient entrer dans le clergé étaient ordonnés d'avance clercs, comme c'était très courant en Grèce 851, pour être ainsi éventuellement des candidats valables, comme reconnus. Avant de trouver un emploi, ces clercs travaillaient probablement à titre privé comme clercs dans les paroisses auxquelles ils appartenaient de naissance ou chez des gens riches, et en général partout où ils étaient embauchés à titre privé. En cas de besoins particuliers, ces commis devaient faire la guerre aux autres citoyens 852.
Étant non seulement des lecteurs et des chanteurs d'église, mais aussi des secrétaires ou des clercs de paroisse, les clercs des temps anciens, comme il faut le penser, n'étaient pas comme les sacristains d'aujourd'hui, mais des personnes dans les paroisses, plus ou moins, ou du moins dans une certaine mesure, importantes et influentes 853.
Sexton est le grec παραμονάριος, qui vient de παραμένω et signifie une personne qui est avec quelque chose, qui garde quelque chose. Les paramonaris grecs, qui vivaient habituellement à proximité des églises et en étaient eux-mêmes gardiens, avaient le devoir de maintenir les églises propres, de les préparer au culte et de servir les prêtres pendant que ces derniers l'accomplissaient 854. En tant que clercs qui étaient en poste dans des lieux sacrés et manipulaient des objets sacrés au sens le plus étroit du terme, ils étaient généralement choisis parmi des personnes respectables (il semble que ce soit principalement parmi les célibataires ou les veuves ; il y avait des exemples d'élection de paramonars aux patriarches : Pierre Knathée de Antioche). Il ne faut pas imaginer nos anciens sacristains comme les gardiens des églises, car nos églises étaient trop insignifiantes pour avoir besoin de gardiens. Mais en ce qui concerne leurs devoirs ecclésiastiques, il faut supposer qu'ils ne faisaient qu'un avec les devoirs des paramonaires grecs et qu'ils ne devinrent lecteurs et chanteurs du chœur de gauche que plus tard en 855.
N'ayant pas l'obligation de chanter et de lire, ils pouvaient être approvisionnés par des personnes complètement analphabètes, ce qui, semble-t-il, était pour la plupart 856. Mais comme ils devaient entrer dans l'autel (le marquer et généralement le nettoyer, y allumer des bougies, préparer et servir l'encensoir), il était exigé qu'ils soient « purs », c'est-à-dire monogames 857 . Les clercs et les sacristains, contrairement aux prêtres et aux diacres, étaient appelés du nom commun de clercs 858.
Dans un sens impropre, les boulangers de prosphores ou les boulangers de mauve (mauve, prosvireny) appartiennent également au clergé de l'église, c'est-à-dire aux femmes spéciales, aux veuves ou aux filles célibataires des églises qui leur préparent des prosphores. Ces boulangers de prosphores ou boulangers de mauve sont apparus parmi nous non pas dès le début, mais après la moitié du XIIe siècle et au plus tard dans la seconde moitié du XIIIe siècle. 859. En Grèce, il n'y avait pas, et à ce jour il n'y a pas, de fabricants de mauves, et là-bas le commerce des prosphores est tel que les boulangers ordinaires et les boulangers chez qui ils les achètent les préparent pour les églises. Et les particuliers qui veulent se souvenir des vivants ou des morts sur des prosphores (c'est-à-dire les amener à l'église pour les sortir), les achètent en partie aux mêmes boulangers et boulangers 860, et en partie les cuisent eux-mêmes 861. Ce fut le cas chez nous, au moins jusqu'à la moitié du XIIe siècle. Car dans le questionnement de Kirikov, nous lisons la question et la réponse : « prashah : est-il digne de servir avec une prosfura ? (Même si c'est loin, comme dans un village, et qu'il n'y a nulle part ailleurs où se procurer une autre prosphora, elle en vaut la peine ; même s'il y a un marché à proximité, où l'acheter, elle n'en vaut pas la peine, mais même si elle n'est pas là quelque part, elle en vaut la peine selon les besoins. "...
Mais notre commande grecque était complètement gênante. Car non seulement nous n'avions pas de boulangers et de boulangers spéciaux dans les villages, mais dans d'autres villes, ils ne préparaient pas leurs produits tous les jours, mais seulement certains jours de la semaine. Précisément - pour les jours de marché hebdomadaires, c'est pourquoi ils cuisaient des prosphores uniquement pour ces jours-là (pour les villages) et le dimanche (pour les églises de leurs villes). En conséquence, même dans certaines de nos villes, nous ne servions pas de liturgie en semaine en raison de l'impossibilité d'obtenir des prosphores, et dans les villages, apportant des prosphores des villes des bazars, nous étions obligés de servir des prosphores cuites Dieu sait quand, très anciennes et rassis 862 . En raison de cet inconvénient extrême de l'ordre grec, nous avons innové contre les Grecs en nommant des femmes spéciales dans les églises pour préparer les prosphores. (Quelle innovation, comme nous l'avons dit, s'inscrit dans l'espace temporel de la moitié du XIIe à la seconde moitié du XIIIe siècle).
Il y a de fortes chances de penser que la position des gardiennes des prosphores n'a pas été créée de manière complètement nouvelle dans notre pays, mais qu'elles ont été créées ou sont devenues des femmes qui avaient auparavant occupé un poste différent dans les églises. En Grèce, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, il y avait et il y a encore, et dans notre pays, dans les temps anciens et anciens, les hommes et les femmes se tenaient dans les églises pour les services divins, non pas ensemble ou mélangés, mais séparément les uns des autres : là où il y avait des galeries supérieures ou ce qu'on appelle des plates-formes, les hommes se tenaient en bas, dans l'église elle-même, et les femmes sur ces plates-formes. Là où ils n'étaient pas, les hommes se trouvaient dans la moitié avant de l'église et les femmes dans la moitié arrière, séparées des hommes par une élévation spéciale du sol de leur partie et un treillis spécial (plus de détails ci-dessous). Pour s'occuper des moitiés féminines des églises, y allumer des bougies devant les icônes pendant les offices, etc., en Grèce il y avait (et il y a toujours) des femmes spéciales dans les églises, qui, en fait, nous ne savons tout simplement pas comment elles s'appelaient, mais qui étaient honorablement appelées diaconesses 863.
Il y a de fortes chances de penser que nous avions aussi ces diaconesses ou gardiennes des départements féminins des églises, et qu’elles sont devenues nos gardiennes des prosphores, combinant deux positions. Et non seulement il est très probable que nous ayons eu ces diaconesses, mais il faudrait même presque qu'elles acquièrent une signification particulière, pour ainsi dire, tout à fait vénérable dans les temps anciens. Balsamon sur les diaconesses contemporaines de Saint-Constantinople. Sophie dit : « dans la très sainte église du trône de Constantinople, les diaconesses sont ordonnées (προχειρίζονται, précisément - garanties), et n'ont pas une seule participation à l'autel (à laquelle participaient les anciennes diaconesses, dont il parle plus haut), mais font beaucoup de travail ecclésiastique ( ἐκκλησιάζουσι δὲ πολλά) et sont responsables du département des femmes de l'Église » 864. Le pas tout à fait clair « elles accomplissent de nombreuses activités ecclésiastiques » en relation avec le discours nous fait soupçonner qu'il s'agit ici de diaconesses chantant ces services religieux qui peuvent être chantés à l'extérieur de l'autel. 865.
Cette suspicion se transforme en confiance lorsque l’on se souvient d’autres preuves qui ne sont pas non plus tout à fait claires en elles-mêmes. Dans le mot sur la découverte des reliques de saint Clément de Rome, qui raconte l'histoire de cette découverte, fait par le philosophe Constantin, premier maître des Slaves (« Le mot pour rapporter les reliques, une conversation historique »), dit que lorsque les reliques trouvées en mer et apportées à la ville (Chersonèse) étaient placées dans une église, alors, sur ordre de l'archevêque, une veillée nocturne était tenue « jusqu'à minuit par le sexe masculin, et de minuit jusqu'au matin par les moines et les épouses fidèles, la coutume continue avec ces fidèles (sic) jusqu'à la fin. L'archevêque Antoine de Novgorod dans son Pèlerin de Constantinople dit qu'à Sophie de Constantinople, non loin de l'autel latéral sud, il y a un endroit où « le porteur de myrrhe est chanté » 866. La suppression des passages ci-dessus ne nous laisse aucun doute sur le fait qu'en Grèce, partout, ou du moins en Inde, des services religieux sans autel entièrement féminins, pour ainsi dire, étaient célébrés sous la direction de nos diaconesses, c'est-à-dire
services exécutés ou chantés exclusivement par des femmes 867. Il y a des raisons de croire que nous avions quelque chose de similaire dans les temps anciens. Dans Stoglav, nous lisons : « Le désordre (se produit) parmi les proskurina : les gens qui aiment Dieu donnent à la proskurny de l'argent pour la proskurina pour la santé ou pour le repos, et elle demande le nom sur la santé, et elle-même condamne la proskura, comme l'arbuis à Chud, et demande également les noms des morts pour le repos, et les phrases sur la proskura, et ces proskura sont données, et le prêtre donne aux gens pour lui-même raconte, mais sur l'autel de ceux qu'il ne recherche pas pour la santé et le repos » (Chapitre 5, réponse à la question 11) ; et dans les actes de la cathédrale de Vladimir de 1274, selon toute vraisemblance, les mêmes proskurnits sont compris comme certains non sacrés, dont il est dit qu'ils « sanctifient les fruits apportés à l'église, recyclent les céréales ou le kutya pour les morts » (dans Pavlov col. 98, §6).
On peut, bien sûr, supposer que nos filles prosphora ont adopté leur étrange sacerdoce sans aucune raison ; mais il est plus probable de supposer une raison, à savoir que ce qui était maintenant indiqué était un petit vestige déformé de leur ancien ritualisme.
En plus des curés de paroisse, dans la Russie pré-mongole ainsi que dans l'ancienne Rus' ultérieure, il y en avait également une classe spéciale et très nombreuse, à savoir les curés de maison. En Grèce, depuis l'Antiquité, elle était accordée à tous ceux qui voulaient avoir leur propre église de maison, droit en vertu duquel la majorité des gens nobles et généralement riches en possédaient, 868, et il ne faut pas du tout comprendre la question à leur sujet dans la manière dont elles étaient construites dans les maisons elles-mêmes, dans des pièces spéciales, comme nous l'avons aujourd'hui, mais dans la manière dont elles étaient construites dans de petits bâtiments spéciaux dans les cours. Des Grecs, la coutume d'avoir de telles églises s'est transmise à nous, Russes. Nous ne disposons pas d'informations positives sur la mesure dans laquelle la coutume d'avoir de telles églises était répandue et forte dans notre pays à l'époque pré-mongole, mais il y a toutes les chances de supposer qu'elle était aussi répandue qu'en Grèce. Avoir une petite église en bois dans une maison coûte aussi peu cher qu'avoir un bâtiment supplémentaire dans la cour.
Et comme l'affaire était sans doute telle qu'une église de maison était considérée comme un signe de noblesse, il faut penser que non seulement tous les gens vraiment nobles en possédaient, mais aussi tous ceux qui étaient attirés par la noblesse, ou, en d'autres termes, qu'un très grand nombre en possédaient. Thietmar de Mersebourg, contemporain de Vladimirov, raconte qu'au moment de la mort de ce dernier, il y avait 400 églises à Kiev en 869 ; La Chronique Nikon assure que dans l'incendie de 1017. des églises y ont brûlé « jusqu'à sept cents » 870, et selon la Chronique Laurentienne, dans l'incendie de 1124. « près de six cents » d'entre elles y ont été brûlées. Ces chiffres énormes, complètement incroyables et impossibles pour les églises paroissiales, doivent sans aucun doute être compris de telle manière que dans le premier il faut comprendre jusqu'aux trois quarts, et dans le deuxième et le troisième - cinq sixièmes et six septièmes, à moins que dans les trois il y ait beaucoup plus, des églises de maison. Mais dans chaque église de maison, comme nous sommes en droit de le conclure des temps ultérieurs, ils avaient des prêtres de maison spéciaux.
Les églises de maison, bien sûr, n’étaient présentes que dans les grandes villes où vivaient des nobles et principalement à Kiev même. En supposant qu’eux, et avec eux les prêtres de maison, n’étaient pas seulement des gens vraiment nobles, mais aussi tous ceux qui voulaient suivre les nobles et être connus comme tels, nous devrons imaginer qu’il y avait un très, très grand nombre de ces prêtres de maison à Kiev et dans d’autres grandes villes. Mais cela ne suffit pas. Les données des époques ultérieures suggèrent qu'il y avait non seulement un très grand nombre de prêtres de maison, mais un nombre absolument extrêmement grand. Plus tard, comme nous l’indiquent des preuves positives, non seulement ceux qui avaient des églises de maison avaient des prêtres de maison, mais un grand nombre de ceux qui n’en avaient pas. Ils faisaient alors exécuter par des prêtres tous les services religieux pour eux, à l'exception de la liturgie, dans leurs maisons, dans leurs salles de prière ou salles dites des croix 871. Nous n'avons aucune preuve positive, mais nous pouvons supposer avec toute probabilité que tel était le cas dans les temps anciens.
Étant donné que l'entretien d'un curé de maison ne coûtait pas autant que l'entretien d'un valet de pied supplémentaire, et que la seule dépense réelle pour lui était une taxe unique d'initiation, il faut penser qu'en général, sinon tous ceux-là, du moins la plus grande partie de tous ceux qui, plus tard, commencèrent à être appelés par le nom général de la noblesse, avaient des curés de maison ou des aumôniers. Et c'est pourquoi il faut présenter la question de telle manière qu'à Kiev puis à Vladimir, centres de ce dernier, il y avait des milliers de curés de maison, qu'ils étaient surpeuplés et, pour ainsi dire, en pullulaient 872.
Nous venons de dire que maintenir un prêtre de maison coûte aussi peu que maintenir un valet de pied supplémentaire. Il y a lieu de penser qu'à l'époque pré-mongole, ces prêtres de maison étaient en fait pour la plupart des laquais et des esclaves de ceux dont ils étaient prêtres. Le maître a donné à son esclave ou serviteur d'apprendre à lire et à écrire, puis l'a envoyé chez l'évêque pour l'initiation, et ici il avait un prêtre - son propre serf. De même que les maîtres avaient parmi leurs serfs divers artisans, chasseurs et musiciens, de même ils avaient avec eux des serfs et des curés de maison.
Que cela était non seulement très courant, mais que c'était le cas pour la plupart, cela doit être conclu de la lettre du patriarche de Constantinople Herman à notre métropolite Cyrille 2, datée de 1228, et qui a survécu jusqu'à ce jour, dans laquelle le patriarche ordonne au métropolite d'éradiquer l'abus selon lequel certains en terre russe ordonnent des esclaves comme prêtres sans les libérer de l'esclavage : « Il est parvenu aux oreilles de notre humilité, écrit le patriarche, que certains dans le pays russe, ils acquièrent en achetant des esclaves, même des captifs (c'est-à-dire des non-chrétiens), et leur donnent à étudier l'alphabétisation sacrée (ce qui implique qu'ils ont baptisé les captifs à l'avance), puis, lorsqu'ils deviennent majeurs, ils les élèvent au rang de sacerdoce, les amenant aux évêques, mais ne les libèrent pas de l'esclavage à l'avance, de sorte que même après l'installation sacrée, les prêtres sont déshonorés par des esclaves nommés 873. Si des rumeurs à ce sujet l'abus parvint au patriarche de Constantinople, qui se trouvait d'ailleurs en 1228. à Nicée, il faut donc penser que ce n'était pas une exception rare, mais une coutume plus ou moins générale 874.
Notre clergé de la période pré-mongole n'était pas issu des classes supérieures de la société ; Le degré de son illumination était également faible, tout comme à toutes les époques ultérieures de l'ancienne Russie. Vladimir, comme nous l'avons dit plus haut, avait le désir et l'intention d'introduire l'illumination en Russie - pas seulement l'alphabétisation, mais une véritable illumination, comme c'était alors le cas en Grèce, à laquelle il pouvait l'emprunter. Mais cela devait être fait et le début infructueux de cette démarche dans notre pays a été fait non pas par la création d'écoles publiques, qui n'existaient pas en Grèce, mais par l'installation de professeurs privés dans notre pays, qui, comme ce fut le cas en Grèce, dirigeaient et soutenaient en privé la cause de l'éducation, entretenant des écoles privées ou, pour ainsi dire, des pensionnats chez eux et enseignant les sciences à ceux qui le souhaitaient. Cette méthode grecque de maintien des Lumières, même si elle avait réussi, n'aurait de toute façon pas été destinée au clergé, mais aux boyards, dans lesquels Vladimir essayait d'introduire les Lumières.
Pour ceux qui voulaient recevoir ce dernier, ils devraient l'acheter à leurs frais auprès de professeurs privés, en payant eux-mêmes l'enseignement (nous en parlerons plus en détail dans le chapitre sur l'éducation).
Non destiné à être une classe éclairée, notre clergé était uniquement censé être alphabétisé. Au début, alors que les candidats au sacerdoce étaient fournis par le gouvernement, recrutés dans le cadre d'un recrutement gouvernemental spécial, le gouvernement devait évidemment s'occuper lui-même de leur alphabétisation. Comment exactement cela a-t-il été fait, nous n’avons aucune nouvelle positive et directe ; mais d'une part, il y a quelques indications, et d'autre part, la question est telle qu'en soi, il est clair quelle est ici l'hypothèse la plus probable. Les candidats au sacerdoce étaient recrutés par le gouvernement pour l'Église et pour les évêques. Leur préparation aurait dû consister non seulement à apprendre à lire et à écrire, mais aussi à apprendre à accomplir des offices religieux et à exercer la fonction sacerdotale en général : pour ces deux raisons, à qui pouvait-on confier leur préparation, à part les évêques ?
Nous ne savons pas s'il était nécessaire de préparer les candidats au sacerdoce de manière gouvernementale dans l'Église grecque de la fin du Xe et du début du XIe siècle ; mais un tel besoin existait dans les temps anciens, et ils étaient préparés précisément par les évêques, qui avaient à cet effet des professeurs spéciaux parmi leurs fonctionnaires diocésains 875. Il faut donc supposer que les candidats recrutés par le gouvernement leur étaient confiés par les évêques et que sous les cathèdres de ces derniers et sous leur surveillance ils étaient préparés au sacerdoce. Autrement dit, il faut supposer que, pendant que se poursuivait la période de recrutement gouvernemental, il existait dans les départements épiscopaux des écoles temporaires pour les candidats au sacerdoce. La différence avec les écoles tout à fait ordinaires était que les élèves n'étaient pas des garçons, mais des adultes. Car les candidats non seulement du tout premier recrutement, mais aussi de tous les recrutements gouvernementaux doivent être présentés comme tels. Que ce soit effectivement le cas, nous disposons, comme nous l'avons dit, d'indications positives. Le chroniqueur de Novgorod écrit vers 1030.
à propos de la mort du premier évêque de Novgorod Joachim : " L'archevêque (lire au lieu de l'amendement ultérieur : évêque) Akim de Novgorod et son disciple Éphraïm, qui étaient entre nos mains, se sont reposés. 876 Il n'est guère possible de regarder ces paroles d'une autre manière que ce que dit ici l'un des anciens candidats au sacerdoce, qui a étudié et préparé le sacerdoce au siège épiscopal de Novgorod. "
En même temps que le recrutement gouvernemental de candidats au sacerdoce cessait, les écoles désormais indiquées dans les départements épiscopaux auraient dû cesser d'exister. Nous ne savons pas si le gouvernement serait prêt à entretenir ces écoles à ses propres frais – plutôt non que oui. Il ne fait aucun doute que les évêques n'auraient aucune envie de soutenir ces écoles à leurs propres frais, car cela signifierait de leur part de donner une partie importante de leurs revenus, qui au début n'étaient pas du tout énormes. De toute façon, ces écoles ne pourraient pas exister pour la raison très simple qu’elles n’auraient pas d’élèves. Les enfants de prêtres pouvaient apprendre à lire et à écrire et apprendre à célébrer les services religieux auprès de leurs pères. Pourquoi diable leurs pères commenceraient-ils à les envoyer dans des écoles épiscopales et à assumer les problèmes totalement inutiles qui y sont associés ?
Les laïcs qui voulaient devenir prêtres avaient des professeurs d'alphabétisation et de prêtrise à la maison, ou chez les mêmes prêtres, ou chez des professeurs spéciaux d'alphabétisation qui apparaissaient partout, qui créaient un métier privé à partir de cet enseignement, puis dans l'école visuelle de leurs églises paroissiales. Ayant toutes les possibilités de se préparer au sacerdoce chez eux, pourquoi diable auraient-ils le désir d'entrer dans les écoles épiscopales, c'est-à-dire de quitter leur paysannerie, d'aller dans la cité épiscopale et d'y survivre pendant une ou plusieurs années ? 877 Ainsi, après la cessation du recrutement gouvernemental, tout au long de la période ultérieure de la période pré-mongole, comme plus tard dans la vieille Russie, les candidats aux prêtres ou généralement au clergé recevaient une préparation à leur service en privé et dans leurs lieux de naissance et de résidence.
Les enfants des prêtres et du clergé en général sont issus de leurs pères ; des laïcs qui voulaient devenir prêtres, en partie parmi les mêmes prêtres et généralement des membres du clergé dans leurs écoles de maison, que, sinon quelques-uns d'entre eux, du moins certains, comme il faut le penser, ont gardé, en partie dans les mêmes écoles de maison, des laïcs ou soi-disant maîtres plus tard, et peut-être même alors.
Nous n'avons aucune preuve positive du niveau d'alphabétisation de nos prêtres de la période pré-mongole. Mais comme l’affaire s’est déroulée alors de la même manière qu’après, c’est-à-dire n’être confié aux soins et à la surveillance de personne, et être entièrement livré à soi-même ; alors il faut penser qu'elle se trouvait, comme après, au degré de basse altitude le plus extrême. Et que les prêtres de la période pré-mongole, pour la plupart, étaient à peine alphabétisés, à peine, comme on dit, errants. Tout le monde connaît les critiques sur l'analphabétisme de nos prêtres des XVe-XVIe siècles rédigées par l'archevêque Gennady de Novgorod et la cathédrale Stoglavy. "Voici, ils m'amèneront un homme", écrit Gennady à propos des candidats au sacerdoce, "et j'ordonne à l'Apôtre de lui rendre honneur, - et il n'a pas un seul pas, et je lui ordonne de donner le psautier, - et il peut à peine marcher le long de celui-ci... ; Je vous ordonnerai de leur apprendre l'octénia, et il ne peut pas s'en tenir à un mot : vous lui dites ceci, et il dit autre chose" 878.
Dans les définitions du Concile Stoglavy, nous lisons : « Les nommés qui veulent devenir diacres et prêtres ont peu de capacité à lire et à écrire ; et les saints les torturent à ce sujet avec une grande interdiction : pourquoi ils ne savent pas lire et écrire, et ils répondent : « Nous apprenons de nos pères ou de nos maîtres, mais nous n'avons nulle part où apprendre autant que nos pères et nos maîtres peuvent le faire, c'est pourquoi ils nous enseignent ». Et leurs pères et leurs maîtres eux-mêmes savent peu et ne connaissent pas le pouvoir de l'Écriture divine» 879. Les membres de la cathédrale de Stoglavy croient que les choses étaient bien meilleures avant, car avant il y avait beaucoup d'écoles 880. Mais ils se trompent - et avant, dès le début, c'était toujours pareil. Car auparavant, il n'y avait jamais d'écoles (sauf la toute première fois, lorsque le sacerdoce était créé, pour ainsi dire, artificiellement par le gouvernement) et tous ceux qui voulaient être ordonnés et devenir prêtres étudiaient également soit auprès de leurs pères (prêtres), soit auprès de maîtres (professeurs privés).
Ainsi, il parcourt à peine le livre, bégayant tous les deux mots - il s'agit d'un certificat d'études incontestable pour la plupart de nos prêtres de la période pré-mongole, ainsi que de l'époque ultérieure.
À côté de la majorité, comme nous le savons, il existe toujours une minorité. Parmi nos prêtres de la période pré-mongole, il devrait être de deux sortes : la majorité la plus élevée et la plus faible.
La première minorité, comme on devrait probablement le penser, était constituée, sinon de la majorité, du moins d'une partie assez importante des prêtres de la ville. Parmi ces prêtres, il ne pouvait y avoir de personnes instruites au sens courant ou propre du terme. Mais il y a toutes les chances de croire qu'une partie assez importante d'entre eux étaient non seulement alphabétisés, mais aussi instruits au sens du terme d'alors. Notre éducation à cette époque consistait, après la capacité de lire et d'écrire, à lire plus ou moins les livres pédagogiques qui existaient dans la traduction slave du grec. Les prêtres ruraux n'avaient aucune possibilité d'être instruits, même si certains d'entre eux le souhaitaient, car ils n'avaient absolument aucune raison d'être instruits.
Les livres de l'Antiquité constituaient un trésor si incroyable pour l'époque actuelle que les bibliothèques des églises paroissiales rurales non seulement n'en possédaient pas du tout et ne pensaient même pas à en avoir, mais souffraient au dernier degré du manque, et parfois de l'absence totale, de livres liturgiques. Dans ce cas, la situation était différente pour les curés des villes et, principalement, pour les capitales des apanages. Les livres, quel qu'en soit le nombre, étaient concentrés dans les villes, dans les bibliothèques des riches, auxquelles ces prêtres pouvaient avoir pleinement accès en tant que curés ou curés de ces derniers. Bien entendu, être capable de faire quelque chose ne signifie pas nécessairement le faire réellement. Bien qu'ils aient eu l'occasion d'être instruits, les prêtres de la ville, bien sûr, ne pouvaient pas en profiter.
Il est cependant bien plus probable de penser que notre ancien sacerdoce ne représentait pas un analphabétisme complet, que les prêtres des villes profitaient réellement de l'occasion qui leur était offerte d'être instruits ou, ce qui revient au même, d'être instruits à la manière de cette époque. Et ainsi, l’une ou l’autre majorité de ces prêtres représentaient la classe des gens instruits de cette époque. Nous connaissons de la période pré-mongole une histoire qui sert à confirmer indirectement nos propos, à savoir une histoire d'où il ressort clairement que les prêtres des villes de cette période appréciaient grandement la réputation d'enseigner aux gens et qu'ils étaient très hostiles envers ceux qui empiétaient sur leur gloire à cet égard.
À Smolensk, en la personne du moine Abramius, est apparu un moine enseignant, vers lequel se sont précipités tous ceux qui cherchaient des conversations salvatrices, abandonnant leurs pères spirituels - et les prêtres de Smolensk se sont enflammés contre cet enseignant non invité avec une telle haine qu'ils étaient prêts à « le dévorer vivant », ont organisé une véritable rébellion contre lui et ne se sont calmés que lorsque son droit d'enseigner lui a été retiré 881.
La seconde minorité, tout à fait opposée à la première et très curieuse, était constituée de prêtres complètement analphabètes. Nous ne connaissons pas encore de preuves positives de la période pré-mongole selon lesquelles de tels prêtres existaient à cette époque, mais nous disposons de preuves écrites positives de leur existence au cours de la première moitié du XVIIIe siècle. 882, nous avons des preuves orales et écrites positives de personnes vivantes selon lesquelles ils ont été trouvés comme exceptions (et pas du tout en petit nombre dans des endroits éloignés) par nos grands-pères 883. Par conséquent, il faut penser qu'ils existaient surtout dans la période pré-mongole. Comment, cependant, une personne qui ne sait pas du tout lire et écrire pourrait-elle être un prêtre qui a besoin d'accomplir tant de services et qui, apparemment, ne peut se passer de livres et, par conséquent, de la capacité de lire et d'écrire ? Cette question, à première vue insoluble, est pourtant résolue. Les gens ont commencé à pratiquer l’art de composer bien avant l’invention de l’écriture. Jusqu'à l'invention de ce dernier, tout ce qui était composé était stocké dans une simple mémoire.
Dans quelle mesure la simple mémoire pourrait remplacer l’écriture ou les enregistrements, dans quelle mesure elle pourrait contenir des livres entiers en cas de besoin, nous ne pouvons même pas imaginer sans voir des exemples devant nous. Mais cela ne fait aucun doute, et nous en avons des preuves positives : chacun sait que l'Iliade et l'Odyssée d'Homère entières, avant qu'elles soient écrites, ont été conservées dans la mémoire des rhapsodes. Outre les témoignages des morts, ce que nous avons dit est sans aucun doute confirmé par des témoignages vivants. Les Serbes et les Monténégrins se distinguaient et se distinguent par une passion particulière pour la composition de contes épiques populaires comme celui d'Homère. Les scientifiques ont récemment commencé à les enregistrer ; mais parmi les gens ignorants, ils sont encore stockés en mémoire, et la mémoire d'un autre rhapsode serbe du jury en contient et en stocke tellement qu'elle est tout simplement étonnante.
Nous connaissons nous-mêmes des gens, pas du tout particulièrement remarquables dans leur espèce, qui connaissent de mémoire de si longues histoires épiques, pour un « conte » assez rapide qui prend au moins deux heures, et dont la réserve totale de mémoire est si grande que pour un discours continu, il leur faut au moins une semaine entière, sinon plus. Voici donc la solution à une question apparemment insoluble : les personnes analphabètes ont réussi à remplacer l’alphabétisation par la mémoire. Le fils d'un prêtre ou le fils d'un laïc, qui voulait entrer dans le sacerdoce, allait assidûment à l'église, mémorisait diligemment et intensément tout ce qui était lu et chanté pour le prêtre et le sacristain, et atteignait finalement le point qu'il était capable de devenir prêtre, pour ainsi dire, de bouche à oreille, ou même des professeurs d'alphabétisation eux-mêmes, des soi-disant maîtres, il arrivait que d'autres étudiants qui se préparaient à devenir prêtres préféraient ne pas étudier la capacité de lecture, et à mémoriser les services religieux 884.
Il va sans dire que tous les livres paroissiaux n'ont pas été mémorisés d'un conseil à l'autre et avec l'inclusion des menias mensuelles, ce qui, bien sûr, est totalement impossible ; mais ce qui était considéré comme inévitablement nécessaire était appris. Il va sans dire que ces prêtres « par cœur » étaient loin d'être exempts de défauts, mais ils étaient néanmoins prêtres... 885. Il serait très naïf de supposer qu'à l'époque pré-mongole, le culte dans toutes les églises paroissiales était accompli aussi pleinement qu'aujourd'hui. Aujourd'hui, chaque église paroissiale est dotée d'un assortiment complet de livres liturgiques, mais à cette époque, comme nous l'avons souligné à plusieurs reprises, c'était très loin d'être le cas. Par conséquent, les prêtres qui savaient lire et écrire, faute de livres, n'accomplissaient nécessairement les services religieux que de manière très abrégée. Et, par conséquent, les prêtres analphabètes qui ont servi brièvement pour une autre raison ne représentaient en rien quelque chose de trop étrange et inhabituel.
La question se pose involontairement : quelle pourrait être la raison pour laquelle les gens ont préféré une tâche aussi terrible que la mémorisation à une tâche aussi simple qu'apprendre à lire ? Compte tenu de la certitude du fait, il reste à répondre que le premier était trouvé plus facile que le second, que l'acquisition de l'art de lire était considérée comme l'affaire du plus grand travail, que beaucoup trouvaient au-dessus de leurs forces 886 .
Bien entendu, nous ne savons pas du tout quel était le pourcentage de prêtres complètement analphabètes à l’époque pré-mongole. Mais il y avait une circonstance à laquelle nous avons fait allusion ci-dessus et sur la base de laquelle il faut conclure que le pourcentage de prêtres qui, étant analphabètes ou alphabétisés, étaient obligés d'accomplir des services par cœur, n'était pas très faible. Dans la période pré-mongole, les livres étaient si rares qu'il est non seulement impossible de supposer que toutes les églises paroissiales étaient approvisionnées en livres liturgiques en quantité suffisante, mais il faut au contraire supposer qu'il y avait extrêmement peu d'églises de ce type, à l'exception des évêques, voire aucune. Que la plupart des églises en étaient plus ou moins insuffisamment approvisionnées et que, enfin, certaines, sinon beaucoup, n'en étaient pas approvisionnées d'une manière ou d'une autre, c'est-à-dire qu'elles n'en avaient pas du tout.
Dans les églises qui étaient très insuffisamment approvisionnées en livres, et dans les églises qui n'en étaient pas du tout approvisionnées - au total, il y en avait sans doute beaucoup des deux - les prêtres et les lettrés devaient nécessairement servir par cœur - dans certains, la plupart des services, dans d'autres, absolument tout. Une église complètement sans livres, un prêtre et des sacristains accomplissant les services religieux par cœur - cela, apparemment, est extrêmement surprenant. Mais on sait depuis longtemps que toutes ces choses ne sont pas des miracles que nous sommes enclins à accepter comme tels 887...
Actuellement, nos évêques gouvernent leurs diocèses, pour ainsi dire, par écrit et sur papier, par décrets. Mais dans l’Antiquité, ce mode de gestion était inapplicable : il était impossible d’avoir les bureaux actuels, car il n’y avait nulle part où trouver des scribes. Il était impossible d'écrire des décrets en centaines et en milliers d'exemplaires, car les écrire sur parchemin coûterait extrêmement cher, et avec la méthode d'écriture d'alors, il faudrait avoir des bureaux 10 fois plus nombreux que ceux d'aujourd'hui. Ainsi, dans les temps anciens, la méthode orale de gouvernement, à travers la transmission orale des ordres, aurait dû prévaloir et dominer. Compte tenu de l'immensité des diocèses, ce mode d'administration orale présentait des difficultés considérables. Mais il fut aidé par le fait que, comme nous l'avons dit plus haut, la coutume qui existait dans l'ancienne Rus' était que les prêtres des diocèses se réunissent chaque année avec leurs évêques pour des conciles ou des rassemblements diocésains. Le moment désigné pour ces rassemblements était la semaine de l'Orthodoxie ou le premier dimanche du Carême, qui reçut d'eux le nom de rassemblement 888.
La coutume a été empruntée, comme il faut le penser, à l'Église grecque, dans laquelle il était probablement d'usage que les évêques célèbrent le triomphe de l'Orthodoxie avec tous les prêtres de leurs diocèses 889. Il est difficilement possible de penser que tous les prêtres de chaque diocèse se réuniraient avec nous, car en raison de la même immensité de ce dernier, cela nous serait impossible. Il est plus probable qu’ils aient été collectés en quantités plus ou moins grandes, une par une. Mais, en tout cas, par l'intermédiaire de l'un ou l'autre nombre de prêtres qui se présentaient, les évêques pouvaient transmettre verbalement leurs ordres et décrets aux diocèses. À notre plus grand regret, nous ne disposons pas encore d’informations détaillées sur ces rencontres annuelles des prêtres aux évêques. Il se peut très bien que d'autres évêques, non seulement satisfaits du fait que les prêtres qui se présentaient les servaient au triomphe de l'Orthodoxie, les retinrent plus ou moins longtemps auprès d'eux afin de former avec eux de véritables conciles pour discuter de toutes sortes d'affaires et de besoins courants.
Et que, par conséquent, ces redevances jouaient dans l'Antiquité un rôle plus ou moins important dans l'administration de l'Église 890.
Les prêtres ne sont pas seulement des prêtres ou des fonctionnaires de l'Église, mais, comme tous les fonctionnaires, ils sont également citoyens de l'État. En conséquence, ils sont soumis à une double juridiction : celle de l’Église et celle de l’État. Tout comme en Grèce, la juridiction des évêques s'étendait aux prêtres et en général à tout le clergé ou au clergé, non seulement en tant qu'officiers de l'Église, mais aussi en tant que citoyens : il en était de même chez nous. Chez les Grecs, au moment où nous avons adopté le christianisme et dans les époques ultérieures de notre période pré-mongole, les prêtres, en tant que citoyens, étaient soumis au jugement des évêques pour tous les crimes criminels et dans toutes les affaires civiles. Mais avec la limitation dans le premier cas que si le crime était très grave, nécessitant une véritable exécution, alors le coupable, une fois défroqué, était remis aux juges civils pour l'exécution prescrite par la loi (puisque ce n'était pas l'affaire des évêques d'imposer des exécutions à qui que ce soit).
Et avec la limitation dans les deux cas que si l'un des deux jugés était un profane et s'il était partie à l'accusé, alors il fallait s'adresser à un juge civil, conformément à la disposition générale de la législation gréco-romaine, qui ῳ ἐναγομένου (acteur forum rei sequitur, le plaignant fait appel au juge du défendeur) 891. Nous avons eu la même chose que les Grecs 892, avec la seule différence concernant la deuxième restriction spécifiée, que dans ce cas nous avions un tribunal général ou mixte, c'est-à-dire que les deux juges - ecclésiastiques et princiers - jugeaient ensemble, et le juge de l'accusé 893 infligeait la peine et recevait des amendes et des frais de justice. Plus tard, notre clergé (principalement des moines) s'est efforcé de s'affranchir en tant que citoyens de la cour de leurs évêques et de demander le privilège de juridiction des souverains eux-mêmes : peut-être que cela a déjà commencé dans la période pré-mongole 894.
Dans tous les pays et parmi tous les peuples, le clergé constitue une classe plus ou moins privilégiée par rapport aux impôts et taxes de l'État. C’était comme ça en Grèce, et c’était comme ça chez nous. Dans l'Empire grec, l'époque correspondant à notre période pré-mongole, en ce qui concerne nos privilèges, est divisée en deux moitiés : une moitié avant l'empereur Manuel Comnène (1143-1180), et une moitié après cet empereur.
Avant Manuel Comnène, le clergé grec était libre : des devoirs personnels (προσωπιχαὶ λειτουργίαι, - services de ville et généralement des zemstvo par élections ou tours), des devoirs naturels (réparation des ponts, des routes, etc., qui sont appelés devoirs sales, - - pour le droit de commercer et on ne sait pas encore pour quoi), des nouveaux impôts (καιναὶ συντέλειαι), il n'était pas libre : de la capitation (κεφαλίτιων, sinon κεφάλαιον, ἐπικεφάλαιον, κεφαλικὸς φόρος, capitatio), de l'impôt foncier (ξευγολόγιον), du service permanent (δοχή), des droits monétaires (honoraires pour la marine, - ἀπόδοσις πλωίμων, et peut-être pour autre chose 895. L'empereur Manuel Comnène, avec ses deux nouvelles, dont l'une date de 1144 et l'autre d'une date ultérieure inconnue, affranchit le clergé des impôts fonciers, des droits fixes et monétaires et en général de tous les impôts et taxes, à l'exception de la capitation 896.
Comme c'était le cas pour nous à l'époque pré-mongole, nous ne disposons d'aucune information positive. Mais il faut probablement penser que, dès la première fois, notre clergé a été affranchi de tous les impôts et taxes d'État, de sorte qu'il est devenu dès la première fois une classe non étatique (« blanchie à la chaux ») au sens le plus plein du terme. Les khans mongols, dans leurs étiquettes, exemptent notre clergé de tous impôts et droits ; mais il n'est guère possible de penser que les khans eux-mêmes voudraient accorder au clergé des privilèges plus grands qu'ils n'en avaient auparavant. Si notre clergé n'avait pas été exonéré d'impôts et de droits, alors, bien sûr, il aurait cherché à s'en libérer, et les monuments de cette quête auraient dû nous être conservés. Pendant ce temps, nous ne connaissons pas du tout de tels monuments. (Nous avons des preuves ultérieures que la liberté du clergé du service permanent n'a pas été reconnue. Mais elle n'a pas été reconnue non pas par la loi, mais par des abus, et non par le gouvernement, mais par ses fonctionnaires individuels.
Puis, plus tard, à partir du XVIe siècle, le clergé commença à s'impliquer dans la collecte d'argent pour les besoins publics. Mais il s’agissait là d’une innovation, et c’est exactement ce qui apparaît dans l’actualité).
En Grèce, le clergé paroissial était imposable envers les évêques, c'est-à-dire qu'il leur payait certains impôts annuels. C’est également devenu le cas ici en Russie ; nous en reparlerons plus loin lorsque nous parlerons des moyens de maintenir les évêques.
La Chronique d'Ipat, en un seul endroit, précisément en 1187, en décrivant la mort du prince galitch Yaroslav Osmomysl Vladimirovitch, appelle l'église « toutes les réunions » (que le prince a convoquées pour une conversation d'adieu) 897. Qu'entend-on par ces nombreuses réunions ou cathédrales ? Par la suite nous verrons que certaines villes (Novgorod, Pskov et Moscou) possédaient de nombreuses cathédrales. (Novgorod et Moscou 6 à 7 chacun, Pskov – cinq). Que chaque cathédrale avait son propre prêtre de la cathédrale (à Novgorod et Pskov) ou son propre archiprêtre (à Moscou), et que le clergé des villes et des districts qui leur appartenaient était divisé entre ces cathédrales, formant sous chacune d'elles, pour ainsi dire, une corporation spéciale ou son propre tout spécial. Ces conciles ultérieurs, de par leur origine, n'avaient pas une signification administrative, mais une signification liturgique, à savoir la signification des églises dans lesquelles le culte quotidien devait être accompli par l'ensemble de la composition (à tour de rôle) des prêtres qui leur étaient assignés (dont nous parlerons ci-dessous). Mais en ce qui concerne les assemblées ou conciles anciens, il ne nous semble pas impossible de faire une hypothèse différente.
Nous avons dit plus haut que les monuments de la Russie du sud-ouest du XVIe siècle représentent le cas des prêtres qui composaient les chœurs des évêques de telle manière que, d'une part, ils appartenaient aux cathédrales des évêques cathédrales, et d'autre part, ils étaient recteurs des églises paroissiales. Si l'on suppose que tel était le cas à l'époque pré-mongole, on pourrait alors penser que les prêtres étaient divisés en conseils selon les églises paroissiales qui étaient en charge des membres du chœur. Et que, formant des cathédrales spéciales ou des ensembles subdivisés sous ces églises, ils étaient sous l'autorité locale et sous la surveillance locale de leurs abbés, qui par rapport à eux étaient leurs supérieurs immédiats et, pour ainsi dire, leurs doyens.
Des prêtres, nous nous tournons vers les paroisses ou les églises paroissiales.
Les toutes premières paroisses ont été créées par le gouvernement. Lorsqu'il baptisait un lieu ou une localité connue, le gouvernement érigeait un certain nombre d'églises et y affectait des prêtres. Mais ces premières paroisses, bien entendu, étaient extrêmement grandes, 898 et chacune d'elles, au fil du temps, devait être divisée en un plus ou moins grand nombre de nouvelles paroisses. Nous ne disposons d’aucune information positive quant à l’émergence de ces arrivées dites secondaires. Il va sans dire que si les baptisés ne restaient chrétiens que de nom, ils ne se souciaient pas du tout de l'organisation des paroisses, et que ces préoccupations ne commencèrent qu'au moment où ils commencèrent à passer de chrétiens de nom à de véritables chrétiens. Quant aux temps ultérieurs, lorsque cette dernière chose s'est complètement produite et lorsque les choses avec les paroisses sont redevenues normales, pour ainsi dire, nous devrions alors penser à leur nombre dans la période pré-mongole de la même manière qu'au nombre des prêtres. C'est
qu'il n'y en avait pas plus que ce qui devrait être peu, mais peut-être qu'il y en avait plus que ce qu'il faudrait beaucoup, pas du tout une pénurie, mais peut-être un excès et un excès. Dans l’Antiquité, il n’existait pas d’État pour les paroisses ni de formalités qui rendraient difficile leur ouverture. Et les évêques, qui avaient le droit de permettre cette découverte, ou qui du moins avaient la possibilité de ne pas la permettre, 899, comme nous l'avons dit plus haut, non seulement n'avaient aucun intérêt à empêcher la prolifération des paroisses, mais avaient au contraire un intérêt personnel à encourager cette dernière. Cela ne coûtait rien de construire une église en bois, comme l'étaient les églises de la période pré-mongole, et, en plus, une église en bois de toute petite taille et équipée d'accessoires de sorte que, à l'exception de deux ou trois icônes, elles puissent être fabriquées dans le village et avec leurs propres ressources, ce dont nous parlerons plus en détail ci-dessous. Et trouver des prêtres était non seulement très facile, comme le montre ce qui précède, mais ils pouvaient même contribuer eux-mêmes à la prolifération des paroisses, comme le montrera ce qui suit.
Des paroisses ont été établies et des églises ont été construites par des sociétés et des personnes distinctes, et précisément par des sociétés : dans les villes - par des fins, des colonies, des rues, des semi-rues et généralement des quartiers et quartiers plus ou moins grands. Dans les villages - districts, communes et volosts de différentes tailles ; les particuliers :
1) les propriétaires fonciers sur leurs domaines (y compris les princes en tant que propriétaires privés),
2) pas propriétaires, mais pour une raison ou une autre, ils voulaient construire des églises pour des communautés (rurales et urbaines) qui n'en avaient pas et qui exprimaient le désir d'en avoir.
Les églises paroissiales construites par les communautés ou constituant un « édifice séculier », bien sûr, furent dès le début la même propriété communale qu'aujourd'hui, car elles ne pouvaient être autre chose. Bien entendu, depuis l’Antiquité, les communautés en étaient responsables de la même manière qu’aujourd’hui, c’est-à-dire par l’intermédiaire d’élus ou d’anciens de l’Église. Plus tard, les anciens n'étaient pas nommés un à la fois, mais plusieurs et au moins deux. Il est très probable que cela ait été le cas depuis l'Antiquité 900 et que le but était d'établir un certain contrôle sur les dépenses de l'argent de l'Église (il va sans dire que dans l'Antiquité, les livres de revenus et de dépenses courants n'étaient pas tenus, même si, cependant, il pouvait y avoir des inscriptions sur des « planches », des marques sur des étiquettes ou au moyen d'étiquettes 901) 902. Il est tout à fait différent de penser aux églises construites par les communautés elles-mêmes, et tout à fait inattendu, de penser à ces églises paroissiales qui ont été construites pour le communautés par des particuliers.
En Grèce, les particuliers qui construisaient des églises publiques, paroissiales ou non (car il y avait des églises publiques et non paroissiales ou non paroissiales), et que ce soit sur leurs domaines ou ailleurs, devenaient leurs soi-disant ktitors héréditaires, ou recevaient sur eux le soi-disant droit héréditaire de ktitor (κτίτορες, κτιτορικὸν). δίκαιον ). Comme en Occident, cartouches et patronage 903. Ce droit consistait d'abord dans le fait que les patrons, sans rendre compte et individuellement, sur les droits de propriété privée, disposaient des revenus des églises. Deuxièmement, ils leur fournissaient des prêtres et des clercs. (En Occident jus praesentandi, plus tard en Russie occidentale - le droit de « faire un don », c'est-à-dire le droit d'indiquer, de nommer des candidats aux prêtres). Selon la loi, celui qui voulait construire une église publique et en acquérir le droit de patronage pour lui-même et ses descendants devait en assurer l'entretien lui-même et le clergé sacerdotal qui y était attaché avec la somme d'un domaine mobilier ou immobilier qui fournirait un revenu approprié 904.
En fait, cela n'a pas toujours été fait 905 ; mais si cela était fait, alors les biens, une fois attachés à l'église et devenant sa propriété, ne pourraient plus en être repris ni par le ktitor lui-même, ni par ses descendants, ni par qui que ce soit 906. Ainsi, les patrons, s'ils fournissaient des biens aux églises, cessaient d'être propriétaires de ces derniers ; mais eux et leurs descendants restaient propriétaires à part entière des revenus des églises, tant des domaines rattachés que de tout ce qui revenait aux églises en dehors d'eux. C'est-à-dire que les patrons étaient les propriétaires des églises, comme sur la base d'un bail éternel, ayant droit aux revenus, mais n'ayant pas droit à la propriété. Concernant la nomination des prêtres et des clercs, les ktetors étaient limités dans leur droit au fait qu'ils devaient présenter des candidats dignes, et que les évêques étaient obligés de n'ordonner que ceux-là, sinon ils avaient le pouvoir de pourvoir les places par leur propre élection 907.
Les patrons n'étaient pas obligés de fournir aux prêtres la totalité des revenus que procurait le service à l'église, mais ils avaient le droit de conclure avec eux un accord privé et arbitraire concernant le paiement du service. Ainsi, les prêtres servaient dans les églises ktitor sous l'embauche privée de ktitors, recevant d'eux un ruga (ῥ όγα) convenu ou étant dans leur ruga, avec un salaire de 908. Si le ktitor était un homme riche et pieux, alors, bien sûr, il utilisait non seulement tous les revenus reçus par l'église sur elle-même et sur les prêtres qui la servaient, mais il contribuait également sur ses propres fonds, si nécessaire. Mais il en était autrement s'il était un homme pauvre, contraint, par exemple, de construire une église sur son petit domaine, ou si les descendants d'un homme riche devenaient pauvres. Dans ce cas, l'église, qui appartenait à quelqu'un de droit de ktitoria ou constituait une ktitoria, devenait pour son propriétaire une sorte de domaine dont étaient tirés des revenus.
Une partie de ce qu’elle a livré a été utilisée pour elle-même ; une partie était utilisée pour embaucher un ou plusieurs prêtres, et le reste était transformé par le ktitor pour son propre bénéfice. Au fil du temps, le nombre de ces ktitoria est devenu plus ou moins important. Et ainsi est apparue toute une classe d'églises publiques, paroissiales et non paroissiales, qui (en fait, dont les revenus) appartenaient à des particuliers en tant que droits de propriété. Et pour qui ces églises constituaient en quelque sorte des domaines (bail perpétuel). Il est devenu courant de transférer le droit de patronage non seulement par héritage 909, mais aussi par vente, de sorte qu'en ce qui concerne la forme de transfert, les églises susmentionnées étaient assimilées à des domaines privés.
Cette assimilation des églises patronales et des domaines privés a abouti au fait qu'elles ont commencé à être construites dans le but direct d'en créer des domaines. Une personne pauvre et entreprenante a trouvé une partie d'une ville ou d'un village qui n'avait pas sa propre église et aimerait en avoir une, ou en général un endroit qui promettrait des revenus, a collecté de l'argent pour une cause caritative - la construction d'une église, a construit une église avec l'argent récolté et est ainsi devenue propriétaire d'une sorte de domaine. Les laïcs l'ont fait, mais il n'y avait aucun obstacle pour que les prêtres le fassent. Et ils l’ont vraiment fait et, comme on devrait probablement le penser, de préférence devant les laïcs du 910.
Si les ktitors s'éteignaient ou quittaient pour une raison quelconque leur ktitoria, alors les églises ne devenaient pas la propriété communale des populations des lieux où elles se trouvaient, mais, continuant à rester des ktitoria, devenaient la propriété des évêques, qui étaient héritiers après les premiers ktitors et successeurs en possession après le second. Les évêques traitaient les ktitoria qu'ils recevaient de telle manière qu'ils les vendaient et les donnaient pour une possession éternelle ou les donnaient contre de l'argent et gratuitement pour un usage temporaire 911 (pour un usage temporaire et gratuit, les ktitoria étaient principalement données aux fonctionnaires épiscopaux, pour qui ils étaient ce qu'on appelait dans l'ancienne langue russe « nourrir ». En grec, l'usage temporaire est ἐφορία, et plus tard aussi ἐξαρχία).
De Grèce, le droit de pratiquer nous a été transféré en Russie. Dans les monuments antiques, nous n’en trouvons pas (ou du moins nous ne le savons pas encore personnellement) d’indications directes. Mais on le retrouve plus tard dans notre pays : sans parler de la Russie du sud-ouest des XVIe-XVIIe siècles, dans laquelle on le voit sous le nom de patronage et où il pourrait être dérivé de l'Église latine, on en trouve des vestiges à Moscou. Toutes les églises dites de district ultérieures n'étaient rien d'autre que des ktitoria princières et recevaient des rugas du gouvernement ou des princes en tant que tels. Les souverains ont utilisé leur droit de patronage pour fournir des prêtres à ces églises dès le XVIe siècle, ce qu'ils ont fait en dehors de Moscou par l'intermédiaire de leurs fonctionnaires locaux (majordomes et clercs) 912. La cathédrale de Stoglavy témoigne qu'à son époque, de nombreux laïcs et prêtres ont collecté de l'argent pour construire des églises et ont construit la dernière 913. Il est très possible que tout le monde n'ait pas construit pour créer des ktitoria pour lui-même, mais il ne fait aucun doute que certains ont construit précisément dans ce but 914.
On retrouve des églises qui appartenaient aux prêtres comme propriété privée et vendues comme telles au milieu du XVIIe siècle. Dans les définitions du Concile de Moscou de 1667, nous lisons : "Il est absurde qu'un prêtre pille et vende les saintes églises, car le Christ notre Sauveur a racheté la sainte église par son sang le plus pur et sa liberté. Nous conseillons maintenant à tous les paroissiens de chaque église (disent les patriarches orientaux) aux chrétiens orthodoxes vivant ici dans la ville régnante de Moscou et à d'autres, et nous vous bénissons, afin que vous puissiez racheter les saintes églises pour la vente et les lieux d'église, ou même leurs églises construits par eux, ainsi afin qu'ils soient libres et sous un seul chef et une seule autorité, le Christ existe toujours. Mais vendre les églises du Christ et les lieux de culte, comme la patrie, est extrêmement mauvais et contraire à la loi » 915.
Il est nécessaire, ou du moins très probable, de penser qu'à l'époque pré-mongole, les boyards et les propriétaires fonciers en général fournissaient leurs esclaves comme prêtres, comme nous l'avons évoqué plus haut, non seulement dans leurs églises de maison, mais aussi dans les églises paroissiales situées sur leurs domaines (le droit de fournir des prêtres leur appartenait, tout comme leurs églises appartenaient aux ktitors).
En Grèce, les patrons de l'église ont fait une étrange déclaration selon laquelle les prêtres et le clergé en général ne devraient pas être soumis à l'autorité des évêques locaux, mais devraient connaître leur seule autorité - les patrons 916. Dans nos chroniques, nous trouvons une indication qui suggère que nous avons également affirmé et eu quelque chose de similaire dans la période pré-mongole. En 1136, Sviatoslav Olegovich, alors prince de Novgorod, s'est marié à Novgorod. Pour une raison quelconque, le mariage était illégal en 917 et l'évêque Nifont refusa de l'épouser (dans les temps anciens, les mariages des princes étaient célébrés par les évêques) et ne permit pas à ses prêtres et à ses moines d'y assister. Malgré cela, le prince fut marié dans l'église de sa cour par les prêtres de cette dernière (Novgorod 1ère Chronique). On peut cependant comprendre ici que les prêtres de toutes les églises patronnes n'avaient pas dans notre pays une relation particulière, pas normale, avec les évêques, mais que ce sont les prêtres de la cour princière qui occupaient une position exceptionnelle, tout comme en Grèce, les prêtres de la cour impériale occupaient une telle position en 918.
Après les églises paroissiales, il faut dire aussi des églises-chapelles (en grec παρεκκλήσιον, παρακλήσιον, παρακλῆσι). Actuellement, les autels latéraux des églises sont appelés chapelles. Ils n’étaient pas comme ça dans les temps anciens et anciens. Dans les temps anciens et anciens, les chapelles ou églises-chapelles elles-mêmes étaient - premièrement, de petites églises réelles ou des églises, construites ou réalisées à l'intérieur de grandes églises. Deuxièmement, de petites églises construites ou rattachées à de grandes églises à l'extérieur. Dans le premier cas, ils étaient situés dans les porches ou vestibules des églises, sur les porches ou galeries supérieures et dans les absides ou compartiments latéraux des autels (diaconiques). S'il s'agit des compartiments latéraux de l'autel, ce n'est pas de telle manière que l'autel soit placé dans le compartiment et que l'église elle-même lui serve d'église (comme c'est le cas aujourd'hui), mais de telle manière que la chapelle entière ou l'église latérale entière soit placée dans le compartiment (un petit autel à l'intérieur, puis une petite église à l'intérieur). Ainsi, la sortie du département vers l'église elle-même était la sortie de la chapelle. (Du 17ème siècle.
beaucoup de ces chapelles ont survécu jusqu'à ce jour ; Parmi les églises les plus récentes, nous pouvons citer la cathédrale Saint-Isaac de Saint-Pétersbourg, dans laquelle les chapelles sont disposées à l'ancienne, et seule leur clôture spéciale n'est pas des murs vierges, mais des grilles) 919. Dans notre période pré-mongole, les grandes églises, construites par des princes et, par leur destination, d'anciens princes de la cour et évêques de la cathédrale, étaient entourées sur trois côtés (à l'exception de l'est) de porches aveugles dans lesquels étaient enterrés les princes et les évêques. (Ceux qui ont été enterrés dans les églises, non pas dans le sens où dans les églises elles-mêmes, mais précisément dans les porches, voir plus loin dans le chapitre sur le culte.) 920. Avec la construction d'autels dans ces porches, nous avons commencé la construction d'églises annexes, et l'idée et la motivation étaient que le sacrifice commémoratif sans effusion de sang devait être offert, pour ainsi dire, sur les cercueils mêmes des morts. Selon notre chronique, saint Vladimir aurait été enterré dans l'église des Dîmes, et selon le témoignage de Thietmar de Mersebourg, dans l'église de Saint-Vladimir.
Clément : cela doit être compris comme signifiant qu'il a été enterré dans le porche de l'église des Dîmes, dans laquelle se trouve la chapelle Saint-Clément. Yaroslav a été enterré sous le porche de Sainte-Sophie (d'après le témoignage de Nestor dans la vie de Boris et Gleb), et il faut penser qu'une chapelle a également été construite dans ce porche. La chapelle Saint-Novgorod Sofia mentionnée sous 1180 a également été installée dans le porche 921. L'objectif principal de la poursuite de la construction d'églises et d'églises (et dans les églises, sous la forme d'extensions spéciales, il est devenu habituel d'aménager des chapelles car toutes les églises n'avaient pas de porches ou de porches), comme on devait le penser, était le désir des gens riches d'avoir, pour ainsi dire, leurs propres églises commémoratives, c'est-à-dire que les riches installent des chapelles dans les églises ou dans les églises et les assignent ou des prêtres embauchés, avec nomination d'une organisation connue pour eux, dans le but que les prêtres accomplissent des liturgies funéraires pour eux et pour leurs familles. Mais parfois, comme le montre l'exemple de l'église Saint-Jean-Baptiste de Novgorod à Opoki, des chapelles ont également été construites dans le but de permettre de célébrer les premières messes dans les églises le dimanche.
Dans la chapelle de cette église (construite sur ses étages), son constructeur (le prince Vsevolod Mstislavich, qui a construit l'église en 1127-1130) a été chargé de chanter la messe les semaines ou les dimanches 922, et puisque selon la Charte « de ne pas chanter la liturgie pour le repos d'une semaine » (Métropolite Georges, §28), il est évident qu'il y avait aussi des messes, les petas ne sont pas funéraires, mais ordinaires les premiers (l'église de Jean-Baptiste a été érigée à Torg, et il est probable que la chapelle y ait été construite pour les déjeuners du dimanche matin dans le but de donner aux marchands qui ne pouvaient pas aller à la messe tardive l'occasion de défendre celle du début). Dans l'église Saint-Michel de Novgorod, en 1219, une chapelle a été construite sous la forme d'une petite extension extérieure simultanément à la construction de l'église elle-même et par les constructeurs de cette dernière. Cela signifie probablement que le chant des liturgies funéraires en semaine était plus pratique dans une petite église que dans une grande.
(Étant donné que les riches qui composaient autrefois les boyards possédaient leurs propres églises de maison, dans lesquelles ils pouvaient célébrer des commémorations familiales, il faut penser que les chapelles latérales des églises destinées à cette commémoration étaient principalement construites par des marchands qui, comme on pourrait le penser, et plus tard on devrait le penser directement, ne se sont pas arrogés le privilège d'avoir des églises de maison. Ensuite, les boyards pouvaient également installer des chapelles dans les églises au-dessus de leurs propres cercueils 923. le service dans les églises-chapelles dans les temps anciens était le même que dans les temps ultérieurs, puis pour ce service, pour la plupart, des prêtres spéciaux étaient nommés ou embauchés. Ainsi, ces églises ou ce clergé étaient des églises complètement spéciales, bien qu'elles soient situées dans d'autres églises ou même à l'intérieur d'elles-mêmes. 924 D'où c'est devenu une coutume, quand cela serait tout à fait pratique pour les prêtres des églises les plus réelles, nous ne pouvons pas le dire positivement, mais nous croyons que la raison en était, d'une part, le canon de l'église, et d'autre part, de nombreuses. prêtres.
Le canon 15 du 7e Concile œcuménique interdit la mise à disposition d'un ecclésiastique dans deux églises, et comme il y avait un grand nombre de prêtres, il était possible d'observer strictement le canon, et ils voulaient le faire en 925.
Dans les villes, les églises cathédrales ou cathédrales constituaient une classe particulière d'églises. À l'heure actuelle, les cathédrales des villes n'ont pour nous que la signification que les prêtres des villes s'y réunissent pour chanter des prières royales ; mais dans les temps anciens et anciens, ils avaient une signification différente et, comme on devrait le penser, plus grande, même si, malheureusement, nos informations à leur sujet sont insuffisantes. Dans les temps anciens et anciens, les églises cathédrales ou cathédrales étaient les églises des villes dans lesquelles non seulement les prêtres des églises elles-mêmes, mais aussi des communautés plus ou moins grandes de prêtres et d'autres églises de ville, et dans certains endroits également des églises de comté, organisaient un service quotidien par le biais de services réguliers, ce qui n'était pas le cas dans d'autres églises de ville. La réponse la plus proche à la question : pourquoi de telles églises étaient-elles nécessaires dans les villes dans lesquelles il y aurait un service quotidien, est que chaque jour, dans les villes, il peut y avoir des fêtés qui veulent prier dans l'église et chanter un service de prière de santé ; Chaque jour, il peut y avoir des personnes qui, à l'occasion de la mémoire de leurs parents, souhaitent chanter un service commémoratif pour eux ou proposer un service commémoratif pour eux.
(Et il arrive encore dans les chefs-lieux que si une personne a l'un ou l'autre besoin spécifié, et pourtant sait qu'il n'y a pas de service dans son église paroissiale, elle se rend à la cathédrale). Mais cette réponse ne résout pas la question : pourquoi les prêtres de ces églises célébraient-ils non seulement des offices quotidiens dans des églises cathédrales, mais aussi avec des communautés plus ou moins grandes de prêtres d'autres villes ou églises de ville et de district ensemble, d'où ils reçurent le nom d'églises cathédrales. Pour répondre à cette question, il faut supposer, d'une part, que dans l'Antiquité, il existait différentes coutumes concernant les prières de santé et les commémorations aléatoires, et d'autre part, qu'il s'agissait de commémorations délibérées, les soi-disant pies.
Et à l'heure actuelle, il est encore en partie courant parmi les riches de rang marchand que des prières de santé pour eux-mêmes et des services commémoratifs pour les parents les jours de leur mémoire soient chantés non seulement dans leurs églises paroissiales, mais qu'il soit ordonné qu'ils soient chantés dans d'autres, nombreuses ou rares, églises 926 ; En ce qui concerne les temps anciens, à en juger par l'exemple des Grecs, même aujourd'hui, il faut penser que le chant des prières et des services commémoratifs par de nombreux prêtres était considéré comme plus ou moins obligatoire ou ordinaire. Mais dans les temps anciens, il était impossible d'ordonner des services de prière ou des services commémoratifs dans de nombreuses églises, car dans d'autres églises paroissiales de la ville, à l'exception d'une désignée ou, s'il y avait plusieurs cathédrales dans la ville, à l'exception de plusieurs désignées, il n'y avait pas de services quotidiens.
Au lieu de cela, dans les temps anciens, il était possible de faire quelque chose pour appeler le nombre souhaité de prêtres dans une église, dans laquelle il y avait un service quotidien, et de forcer les prêtres à chanter une prière de la cathédrale ou un requiem de la cathédrale (demain, la personne fêtait son anniversaire ou avait un souvenir de ses parents ; aujourd'hui, il envoyait au prêtre principal de la cathédrale, qui s'appelait l'archiprêtre ou l'ancien de la cathédrale, avec l'ordre d'une prière de la cathédrale ou des services funéraires de la cathédrale de tant de prêtres - et l'archiprêtre ou l'ancien invitait le nombre souhaité de prêtres à la cathédrale). Quant aux commémorations délibérées des pies, alors, d'une part, il faut penser que les conciles étaient nécessaires pour répartir les pies entre les prêtres. En revanche, il est très probable qu'ils étaient nécessaires au bon déroulement, selon les concepts de l'époque, des chants funèbres lors des jours de commémoration délibérés des années quarante, c'est-à-dire les 3e, 9e et 40e jours. Dans les temps anciens, il était admis parmi nous qu'un prêtre ne pouvait pas chanter deux ou plusieurs sorokousts à la fois, mais que chaque sorokoust devait chanter spécialement 927.
Par conséquent, s'il y avait plusieurs morts dans une paroisse au cours de 40 jours, mais pour lesquels les pies voulaient chanter, alors la deuxième pie et les suivantes ne pouvaient pas être données à leur propre prêtre, et pour les chanter, il fallait chercher des prêtres étrangers qui n'avaient pas de pies. Dans ce cas, les cathédrales (représentant, en la personne de leurs archiprêtres ou des anciens, comme les bureaux de renseignements) étaient censées servir d'intermédiaires entre la clientèle des quarante et un et les prêtres, les recevant des premiers et les distribuant à ceux des seconds qui n'en avaient pas 928. D'après ce que nous venons de dire, les revenus du chant des pies ne pouvaient pas être le revenu spécial de chaque paroisse, mais auraient dû être plus ou moins répartis entre toutes. les prêtres de chaque ville entière. Sur cette base, il est très probable que pour une parfaite égalisation par rapport à eux, tous les prêtres de chaque ville ont commencé à y voir non pas le revenu individuel de chaque prêtre, combien chacun devait chanter, mais le revenu total de tous les prêtres, de sorte que le montant total était réparti également entre tous.
Mais pour une telle structure et une telle conduite des affaires, il fallait les chefs de ces derniers centres, qui étaient les cathédrales. Les services de requiem lors des jours délibérément commémoratifs de la Pie sont appelés chez les Grecs παράστασις, ce qui signifie en fait une réception solennelle par le roi, une sortie solennelle du roi, et qui, par rapport à un service religieux, signifie un service éventuellement solennel. Nos services commémoratifs sont appelés ainsi par les Grecs parce qu'ils sont célébrés par le plus grand nombre de prêtres possible (si nous ne nous trompons pas, le nombre total souhaité de prêtres pour ces services commémoratifs est estimé à 40, selon la période de quarante jours pendant laquelle ils sont célébrés). Il est très probable que, comme c'était et c'est le cas chez les Grecs, il en était de même chez nous dans l'Antiquité : mais pour organiser facilement de tels services, il fallait des lieux intermédiaires, qui étaient des cathédrales 929. (Au départ, une cathédrale était établie dans chaque ville, mais ensuite dans les grandes villes, à mesure que le nombre de prêtres augmentait, de nouvelles cathédrales furent créées.
Si nous concluons à tous les lieux de Pskov, sur lesquels nous avons des nouvelles positives : alors cela s'est passé de telle manière que la communauté de la première cathédrale s'est formée à partir des prêtres présents dans la ville. (Et quant à Pskov lui-même, il n'y a pas seulement des prêtres de ville, mais aussi des prêtres de district, et pas seulement des blancs, mais aussi des noirs ou des hiéromoines). Et que les prêtres apparus après l'établissement de la cathédrale avec l'établissement de nouvelles paroisses sont restés en dehors de la communauté, prêtres « incompétents » ; qu'ensuite, lorsqu'un nombre suffisant de prêtres non engagés furent recrutés, ils fondèrent eux-mêmes un nouveau concile de 930. Nous ne savons pas quel nombre minimum ou minimum de prêtres fut jugé nécessaire pour l'établissement d'un nouveau concile ; mais étant donné qu'à Moscou les cathédrales s'appelaient (comme on appelle maintenant les doyens) quarante, il faut penser qu'il y avait au moins quarante prêtres, pour que la cathédrale puisse chanter quarante dîners commémoratifs en un jour, comme ci-dessus.
Les prêtres qui appartenaient aux cathédrales y célébrèrent des offices quotidiens pendant les semaines 931 ; mais il ne faut pas imaginer qu'il y ait alternance d'un prêtre appartenant à la cathédrale, car avec certains conciles composés de plus d'une centaine de prêtres (la 6e cathédrale de Pskov), la moitié entière d'entre eux n'aurait pas du tout reçu de rotation annuelle. Et pour qu'ils organisaient des offices quotidiens dans les cathédrales en une ou plusieurs quantités, avec une portion, tandis que d'autres chantaient dans la chorale, et, de plus, tous pouvaient devenir serviteurs à la demande des clients. À Novgorod, les prêtres célébraient des services quotidiens non seulement chacun dans sa propre cathédrale, mais aussi tous dans la cathédrale principale Sainte-Sophie 932 : comment comprendre ce soi-disant double conseil des prêtres ne nous est pas tout à fait clair. En général, dans cette institution des conciles, à propos de laquelle le métropolite Philippe dans sa lettre indiquée semble indiquer clairement qu'à son égard il y avait différentes coutumes selon les lieux, tout ne nous semble pas clair.
Nous y reviendrons dans le tome 2. – Quant à la période pré-mongole, on ne connaît à son époque que deux mentions de cathédrales dans les chroniques. D'ailleurs, on en lit un dans la chronique seulement plus tard : en 1159. Le grand-duc Rostislav Mstislavich, à une occasion, « envoya un ambassadeur à Kiev (d'où il était absent) à Sainte-Sophie et dans toute la cathédrale, qu'ils accomplissent la veillée nocturne dans les églises », - la soi-disant Chronique de Tver dans les Recueils des Chroniques XV, col. 228 fin.; en 1187 Le prince galitch Yaroslav Vladimirovitch Osmomysl l'a appelé avant sa mort pour une conversation d'adieu et pour un dernier adieu « à toutes les réunions », - Chronique d'Ipata selon la 2e édition p. 442).
Outre les églises paroissiales et de maison, il y avait aussi des églises marchandes. Deux de ces églises sont connues à Novgorod 933 et une église appartenant aux marchands de Novgorod à Kiev 934.
V. Moyens de maintenir le clergé supérieur et inférieur.
Passons aux moyens de maintenir le clergé supérieur et inférieur.
Dans les premiers temps de l'Église, les servants de chœur ou les évêques avec d'autres membres du clergé avaient le seul moyen de subvenir à leurs besoins grâce aux offrandes volontaires des croyants de leurs communautés, c'est-à-dire des communautés qui formaient des évêchés ou, ce qui revient au même, des paroisses. Chaque membre de la communauté, selon ses moyens et sa diligence et, en tout cas, en se souvenant du commandement de l'Ancien Testament selon lequel au moins un dixième de sa richesse devait être donné à Dieu (Lévitique 27 : 30 ; Nombres 18 :21 ; Deutéronome 14 :22), apportait une contribution à l'Église pour ses ministres ou chaque fois qu'il commençait le sacrement de communion, qui dans les temps anciens avait lieu tous les dimanches, ou, selon au moins une fois par mois. Ces offrandes, qui consistaient en partie en argent, principalement en vivres et en choses nécessaires à la vie en nature, étaient déposées dans la maison de l'évêque (Canon apostolique 4) ou dans un trésor spécial de l'église (simplement - un garde-manger, une cellule, un magasin) et étaient réparties mensuellement par les évêques et les prêtres entre eux et entre autres clergés 935. Au plus tard dans la seconde moitié du IIIe siècle, c'est-à-dire
Même à l'époque païenne, un autre moyen de maintenir le clergé est apparu, à savoir que les riches ont commencé à léguer et à refuser des biens immobiliers aux évêques, ce moyen de maintenance a été reconnu par l'État dès le tout premier souverain chrétien - Constantin le Grand 936. Enfin, Constantin le Grand lui-même assurait le maintien du clergé à la manière de l'État ou du gouvernement : en plus de dons généreux ponctuels aux églises dans le besoin, il attribuait un salaire annuel au gouvernement ou un tapis annuel du gouvernement. (ἐτήσια σιτηρέσια), inconnu dans quelle taille, à toutes les églises de l'empire, ordonnant qu'elle soit prélevée sur les revenus locaux des villes 937 - cette malédiction, détruite par Julien, fut restaurée après sa mort par Jovien, cependant, non pas dans son volume entier (à notre insu), mais dans sa troisième partie 938.
Au départ, comme nous l'avons dit, il n'y avait pas de paroisses au sens actuel du terme, et chaque paroisse était un évêché ou, à l'inverse, chaque évêché était une paroisse. Lorsque nos paroisses sont apparues, au début, pendant un certain temps, les offrandes présentées par les croyants aux églises paroissiales étaient toutes rassemblées en un seul endroit - à l'église principale ou épiscopale. Et que d'un trésor commun, les évêques et le clergé qui les accompagnait, ainsi que le clergé envoyé ou nommé par les évêques pour gérer les églises paroissiales, recevaient leur contenu. Mais, au fil du temps, il devint une coutume, et il fut établi que les offrandes présentées aux églises paroissiales par les membres des communautés séparées d'elles n'étaient pas remises à l'église épiscopale, mais restaient au clergé qui était avec elles 939.
En conséquence, les églises paroissiales se sont séparées dans leur contenu des évêques ou des églises épiscopales cathédrales (qu'elles avaient d'abord en commun avec elles), et il y a donc eu une division dans les moyens de maintenir le clergé supérieur et inférieur.
Après cette division, les moyens de maintenir les évêques avec leur clergé cathédral sont devenus, d'abord, des offrandes volontaires des fidèles en commun avec les curés, c'est-à-dire précisément ces croyants qui ne se sont pas éloignés des églises épiscopales cathédrales pour les paroisses privées qui se sont formées et qui, après la formation de ces dernières, sont restés leurs propres paroissiens des premières (églises cathédrales). Deuxièmement, les revenus de l'immobilier et, troisièmement, les abus de l'État. De ces trois moyens d'entretien, le dernier - la malédiction d'État - a cessé d'exister ou a cessé d'être délivré plus ou moins peu de temps après Justinien, ne serait-ce que sous lui en 940. Les moyens d'entretenir le clergé paroissial étaient des offrandes volontaires des croyants qui formaient des paroisses. On ignore si les évêques lui ont donné la part correspondante ou une partie des revenus de l'immobilier (appartenant jusqu'à présent aux cathedras) et du gouvernement de l'État (tant qu'il existait).
Dans des temps ultérieurs, ces moyens de contenu apparaissent sous la forme suivante :
– clergé inférieur ou paroissial :
1) les offrandes volontaires des croyants ou des paroissiens,
2) les honoraires des paroissiens du clergé eux-mêmes (notre soi-disant gloire),
3) la facturation des demandes et des services privés et, enfin,
4) en partie les revenus immobiliers, qui étaient reversés à certaines églises paroissiales ainsi qu'à des évêchés ;
– le haut clergé ou les évêques avec leur clergé cathédral :
1) les revenus des biens immobiliers,
2) tous les revenus du clergé paroissial, puisque les églises cathédrales avaient leurs propres paroisses,
3) percevoir des redevances pour les services non seulement auprès de ses propres paroissiens, mais aussi auprès de tous les laïcs des diocèses, puisque même après la formation des paroisses, la coutume restait de ne pas se contenter des curés, mais d'inviter les évêques à accomplir des services ;
4) les cotisations annuelles ou les cotisations et charges temporaires du clergé paroissial des diocèses,
5) les mêmes droits ou cotisations et les mêmes devoirs de la part de tous les laïcs des diocèses.
Alors que nous acceptions le christianisme des Grecs, ils traitaient des moyens de subsistance de la manière que nous venons de présenter directement. Parmi tous ces moyens, après la disparition du tapis d’État, il n’y en avait pas un seul qui provenait de l’État, et pas un seul n’était légalisé et approuvé par l’État (même si cela s’est produit avec certains de ces moyens peu après que nous ayons adopté le christianisme). Tous ces fonds, soit provenaient directement du zèle volontaire des croyants, soit, comme les impôts et taxes du bas clergé vers le haut, étaient déterminés par ce zèle (car, n'ayant pas quoi prendre aux croyants, le bas clergé n'aurait pas quoi donner aux évêques). Ces moyens de zèle volontaire ne pouvaient évidemment pas nous être fournis au début par le clergé, car nos ancêtres, après leur baptême forcé, n'étaient chrétiens que de nom et ne pouvaient avoir aucun désir volontaire de soutenir le clergé.
C’est pourquoi, au début, le clergé devait, d’une manière ou d’une autre, être pourvu par le gouvernement lui-même, et c’est ce que le gouvernement a effectivement fait : lorsqu’il était impossible d’utiliser l’exemple de la Grèce, il a en partie profité de l’exemple de l’Occident et en partie a agi de manière indépendante. Le plus haut clergé ou les évêques avec leur clergé de la cathédrale de Saint-Vladimir assuraient l'entretien - d'une part, avec ce qu'on appelle la dîme, et d'autre part, comme on le pense très probablement, avec les domaines immobiliers ; Il attribuait un certain salaire ou un certain tapis au clergé inférieur ou paroissial.
Nous avons déjà noté plus haut que Vladimir était en communication active et étroite avec les souverains occidentaux et que cette étroite communication vivante devrait être imaginée comme la même ou presque la même qu'elle est à l'heure actuelle, après Pierre le Grand. En particulier, selon des preuves directes de notre chronique, Vladimir vivait en communication étroite et délibérée avec les rois de Hongrie, de République tchèque et de Pologne, ayant la paix et l'amour avec eux 941 ; et ce, non seulement après l'adoption du christianisme, mais aussi avant l'adoption, car, étant païen, il a fait venir une de ses épouses de la République tchèque. Par conséquent, il pouvait très bien connaître les ordres de l’Église occidentale. Et donc, il n'est pas surprenant que, ne pouvant profiter de l'exemple des Grecs concernant la fourniture du clergé, il ait en partie profité de l'exemple des peuples occidentaux. Vladimir a profité de cet exemple en ce sens qu'un des moyens d'entretien du clergé prévoyait une dîme (dixième) sur les acquisitions ou les bénéfices.
Cependant, il a utilisé l'exemple d'une manière pas tout à fait exacte et pas tout à fait complète - d'une part, en fournissant uniquement le plus haut clergé à la manière occidentale, et d'autre part, en imposant à la population l'entretien du clergé incomparablement moins qu'en Occident. En Occident, les dîmes en faveur du clergé furent légalisées par le gouvernement de l'empereur Charlemagne en 779. 942 et consistaient en : premièrement, que l'État devait donner un dixième de tous ses revenus annuels, tant monétaires qu'en nature, à l'Église ; deuxièmement, dans le fait que tous les particuliers, nobles et riches, simples et pauvres, devaient donner le même dixième de leur revenu annuel, qu'il soit monétaire ou naturel, à l'église 943. Quant à l'usage de la dîme par le clergé, il n'était pas attribué à une seule personne - supérieure ou inférieure, mais aux deux ensemble. C’était la dîme de l’État qui était censée être versée, et elle allait aux évêques.
La dîme des particuliers était censée aller en faveur du clergé paroissial local, moins un quart en faveur des évêques 944. Notre saint Vladimir, premièrement, assignait la dîme pour l'entretien non aux deux classes du clergé - la plus haute et la plus basse, mais seulement à la première ou aux évêques. Deuxièmement, il n'obligeait pas tous les particuliers à contribuer, mais uniquement les propriétaires patrimoniaux qui possédaient des domaines immobiliers et recevaient des rentes sur ces domaines.
Que Vladimir ait attribué la dîme pour l'entretien non aux deux classes du clergé, mais seulement aux plus hauts évêques ou aux évêques, nous en avons la preuve directe et indirecte. Le prince de Smolensk Rostislav Mstislavich, dans sa charte de l'évêché de Smolensk, prescrit que les particuliers, ainsi que le gouvernement, administrent la dîme à l'évêque 945. Mais si la dîme était affectée à l'entretien non seulement aux évêques, mais aussi au bas clergé, alors les particuliers devraient l'administrer non pas aux évêques, mais à leurs églises paroissiales. Sous 1037 La chronique dit que Yaroslav, après Vladimir, « fonda d'autres églises selon la ville et le lieu, nommant des prêtres et leur donnant une leçon de ses biens, ordonnant aux gens de les instruire ». Mais si les prêtres de la ville et des campagnes recevaient la dîme assignée par Vladimir pour leur entretien, alors Yaroslav n'aurait plus besoin de leur donner une leçon de sa succession.
La réponse la plus probable à la question : pourquoi Vladimir, ayant emprunté les dîmes à l'Occident, les a assignées au soutien non pas de l'ensemble du clergé, comme c'était le cas là-bas, mais seulement des évêques, il semble qu'il n'ait pas voulu charger de dîmes toutes les classes de la société. Si la dîme était également affectée à l’entretien des curés, alors il faudrait donner la dîme à tout le monde sans exclure les laïcs, comme c’était le cas en Occident. Mais Vladimir pouvait trouver cela pénible pour les laïcs, et donc, ne voulant pas et ne trouvant pas pratique de les charger, il se limita à donner la dîme aux évêques, et parmi les particuliers, il n'attira qu'une seule classe, la plus riche, pour la servir.
Que Vladimir n'ait pas obligé tout le monde à payer la dîme, à l'exception des particuliers, il faudrait le supposer sur la base de ce que nous venons de dire. Si tous les particuliers sans exception étaient obligés de payer la dîme dans notre pays, et si en même temps la totalité de la dîme revenait à nos seuls évêques, alors Vladimir aurait créé pour nous un entretien très luxueux pour ces derniers, qu'ils n'avaient pas du tout en Occident en 947. La preuve positive que tous nos laïcs n'étaient pas obligés de payer la dîme est fournie par les paroles de la chronique que nous avons citée à propos de Yaroslav, puis nous lisons la même preuve dans la charte mentionnée de Rostislav Mstislavich. Si Yaroslav a donné une leçon de son domaine aux prêtres des églises qu'il a construites dans les villes et les villages, alors il est clair que les habitants des villes et des villages n'étaient pas obligés de payer la dîme. Car autrement cette dernière serait un moyen de subvenir aux besoins des prêtres, et le prince n'aurait pas besoin de leur donner sa leçon ou sa malédiction. Rostislav Mstislavich dans sa charte, disant qu'il donne à l'évêque la dîme de son tribut princier, c'est-à-dire
du tribut qui lui est payé - le prince par la population de la principauté, il ajoute qu'une dîme doit être payée à l'évêque et de tout autre tribut, peu importe de qui il s'agit : « comment appelle-t-on la région de Smolensk (région de Smolensk), - dit le prince, - soit un petit ou un grand tribut, soit un prince, soit une princesse, soit chiya si hoti (quel qu'il soit), pour administrer la dîme à la Sainte Mère de Dieu (à la cathédrale de l'évêque de Smolensk), sans radier aucun acte.» Ainsi, parmi les particuliers, Rostislav Mstislavich oblige la classe d'entre eux qui a reçu une sorte d'hommage, petit ou grand, à payer la dîme à l'évêque. De quel genre de classe de personnes il s’agit n’est pas tout à fait clair ; mais, évidemment, il s'agit, comme nous l'avons dit, des propriétaires patrimoniaux qui recevaient des tributs ou des rentes de leurs domaines. De St. Un siècle et demi s'est écoulé de Vladimir à Rostislav Mstislavich. Et, puisque nous savons que pendant cette période la dîme a subi des changements sur d'autres points, dont nous discuterons plus loin, il semblerait qu'en ce qui concerne les particuliers auprès desquels il était nécessaire de percevoir la dîme en faveur des évêques de Saint-Pierre.
Vladimir, la lettre de Rostislavov ne peut être acceptée comme une preuve fiable. À savoir qu’après Vladimir à Rostislav, le nombre de ces personnes aurait pu être réduit. Mais, en combinant les preuves de la lettre de Rostislav avec les preuves de la chronique sur Iaroslav, nous arrivons à la conclusion que dans nos relations depuis l'époque de saint Vladimir avant Rostislav, il n'y a eu aucun changement, ou que Vladimir dans notre attitude a légitimé exactement ce que nous voyons sous Rostislav : selon la chronique sur Iaroslav, la population urbaine et rurale n'était pas obligée par Vladimir de payer la dîme aux évêques. Par conséquent, seule la classe de personnes qui oblige Rostislav à payer la dîme pourrait leur être obligée de payer la dîme.
Dans quelle mesure, ou à partir de quels éléments de revenus princiers St. Vladimir donnait-il des dîmes princières ou d'État aux évêques, nous l'apprenons en partie par les paroles de la chronique à son sujet, en partie par des témoignages ultérieurs. Concernant la consécration de l'Église des Dîmes, la chronique dit que Vladimir a donné à cette église, c'est-à-dire au métropolite ayant cette église comme siège, « un dixième de ses biens et de sa ville ». « De sa propre propriété » signifie de son domaine privé ou de son ménage ; « de leurs propres villes » signifie les revenus de l'État (qui étaient collectés par l'intermédiaire des villes, en tant que centres de leurs régions, ou par rapport auxquels les villes servaient de centres de régions). L'économie privée de Vladimir, comme celle des autres princes ou en général, était divisée en plusieurs types ou plusieurs secteurs (agriculture, jardinage, élevage, jardinage, pêche et, peut-être, autre chose).
La chronique ne dit pas si Vladimir a fixé des dîmes pour tous les types (éléments) de l'économie, ou seulement pour certains ; En ce qui concerne la question en elle-même, il est beaucoup plus probable que l'on opte pour la première plutôt que pour la seconde, car sinon Vladimir devrait apprendre les inconvénients de la thésaurisation, dont, comme nous le savons, il n'a pas du tout souffert. En ce qui concerne les revenus de l'État, nous savons avec certitude, grâce à des preuves ultérieures, que Vladimir a fourni ou attribué aux évêques des dîmes sur les tributs, les impôts ou les amendes pour les infractions pénales et les ventes ou droits pour les affaires civiles 948. Mais comme ce qui précède n'épuise pas tous les revenus de l'État, il se peut que ce que nous savons ne couvre pas toute la réalité - que Vladimir a fourni des dîmes aux évêques et sur certains, voire tous les éléments des revenus de l'État 949.
Concernant les patrimoines privés, Rostislav Mstislavich prescrit dans sa charte qu'ils paient, comme le prince, à l'évêque la dîme des tributs monétaires, c'est-à-dire les cotisations qu'ils recevaient des paysans qui vivaient sur leurs terres ou leur louaient des terres. Mais en ce qui concerne la légalisation initiale de Saint Vladimir, il est très probable qu'elle ait ordonné aux propriétaires patrimoniaux de payer la dîme aux évêques non seulement sur les tributs ou les quittances, mais aussi sur les produits naturels de leurs propres fermes.
Une autre façon, après la dîme, pour Vladimir de subvenir aux besoins des évêques, comme nous l'avons dit, avec une très forte probabilité, était d'accepter des domaines ou des domaines immobiliers.
Les domaines immobiliers ou votchinas se composaient de deux classes : les terres sur lesquelles les votchinniki exploitaient leurs propres fermes par l'intermédiaire de leurs serfs ruraux (les plus tard soi-disant domaines avec des terres arables et des fermes générales, qui étaient des hameaux, des fermes ou des économies), et les terres que les votchinniki donnaient en location aux paysans (les dernières votchinas au sens propre du terme). Les évêques, en tant que plus hauts dignitaires de l’Église, appartenaient, à leur titre, aux personnes les plus importantes de la société. Mais les grands mondains de la société, les boyards les plus élevés, possédaient sans doute tous des domaines plus ou moins importants de première classe, possédant des fermes plus ou moins étendues. Il est donc tout à fait naturel et très vraisemblable de supposer que Vladimir a reconnu la nécessité ou s'est considéré comme obligé de rendre les évêques patrimoniaux dans le sens que nous avons indiqué maintenant, en leur donnant nos terres dans l'un ou l'autre volume, et en leur fournissant le nombre requis d'esclaves pour gérer les fermes sur ces terres.
Une hypothèse très probable est confirmée par des données positives. Plus tard, les soi-disant enfants boyards sont apparus sous nos évêques, représentant leurs fonctionnaires ou fonctionnaires laïques, économiques et administratifs. Il ne fait aucun doute que ces enfants boyards font remonter leurs origines à Saint Vladimir, comme ils l'ont eux-mêmes donné pour la première fois aux évêques : dans la charte de Yaroslav à Novgorod « sur les ponts » sont mentionnés les Sophians ou Sofiane 950, par lesquels on entend uniquement les enfants boyards ou les militaires - serviteurs au sens de fonctionnaires, Sainte Sofia, c'est-à-dire l'archevêque de Novgorod. Mais Vladimir a donné des gens de service ou des serviteurs aux évêques dans un but précis. Il est vrai que nous les considérons comme des fonctionnaires administratifs de l’Église dirigés par des évêques, comme des collecteurs de dîme et des surveillants du clergé. Il faut cependant penser qu'ils ne sont devenus des fonctionnaires administratifs de l'Église que par abus et que leur objectif initial et propre était d'être des fonctionnaires économiques des évêques.
Et si tel est le cas, alors l’existence de responsables économiques présuppose l’existence des exploitations agricoles elles-mêmes. Les villes sont citées parmi les domaines immobiliers de nos évêques. Ce que l’on entend par villes n’est pas tout à fait clair. Mais, selon toute vraisemblance, il ne s'agit pas de villes au sens propre du terme, mais de grands domaines relativement bien fortifiés (comme des châteaux), auxquels sont attachées de grandes colonies d'esclaves 951. S'il en est ainsi, alors l'affiliation d'une ville avec le siège métropolitain remonte à l'époque de Saint Vladimir ; il s'agit précisément de la ville de Sinelitsa, qui est mentionnée dans la Chronique Nikon sous 1123. et qui est l'actuelle ville de Sencha, située dans la province de Poltava, dans le district de Lokhvitsky, sur la rivière Sula. Cette ville, comme on peut le conclure de sa situation, est devenue la propriété du siège métropolitain même à l'époque où celui-ci était à Pereyaslavl. Mais c'est l'époque de Saint Vladimir.
Les évêques n'avaient pas besoin de domaines constitués de terres habitées par des fermiers paysans, et comme Vladimir les avait déjà suffisamment pourvus, il semble peu probable que lui, étendant sa générosité à l'excès, les doterait de ces derniers domaines. Et longtemps après Vladimir, les sièges épiscopaux nouvellement créés ont été approvisionnés par les princes de nos domaines, semble-t-il, dans une mesure très insignifiante.
Ainsi, saint Vladimir fournissait aux évêques les moyens d'entretien, d'abord les dîmes, qui devaient être perçues plus ou moins intégralement sur les revenus princiers et sur les revenus des particuliers qui constituaient la classe des propriétaires patrimoniaux. Deuxièmement, comme il faut le supposer le plus probablement, des domaines immobiliers constitués de terres pour l'exploitation de leurs propres fermes, auxquelles s'ajoutaient le nombre requis de serfs ruraux, ainsi que le nombre requis de militaires ou de domestiques qui dirigeraient réellement les fermes et les géreraient généralement.
Mais il faut bien entendu comprendre qu'avant de fournir aux évêques des moyens d'entretien, Vladimir aménagea pour eux des habitations ou des résidences. De plus, si cela ne va pas de soi, il faut alors supposer avec une probabilité absolue qu'il a fourni aux évêques un nombre suffisant de domestiques (pour que la vie domestique des évêques corresponde à leur statut social ou à leur dignité) 952.
Bien entendu, nos évêques ont commencé à avoir besoin de moyens de subsistance dès la première minute de leur arrivée en Russie, c'est-à-dire en 991. Entre-temps, la chronique dit que Vladimir a donné la dîme à l'église de Kiev de la Mère de Dieu et avec elle (comme il faut le sous-entendre) au métropolitain en 996. lors de sa consécration, c'est-à-dire la sixième année après l'arrivée des évêques. Il est fort possible que la chronique ne se trompe pas et dise la vérité. L'installation des évêques dans leurs cathèdres et leur entretien devaient être précédés du baptême du peuple, sinon tout à fait universel, du moins plus ou moins général. Et cela, même pour comprendre la question dans ce dernier sens, et non dans le premier, aurait pu, bien entendu, nécessiter au moins six ans. Il se peut même que ce soit le cas en 996. La dîme n'était donnée qu'au métropolite, et aux autres évêques, dont la chronique ne dit rien sur l'octroi de la dîme, l'un ou l'autre quelque temps plus tard. Il va sans dire que les évêques, jusqu'à ce qu'ils reçoivent la dîme, étaient soutenus par Vladimir aux mêmes frais (car autrement ils n'auraient rien à soutenir).
La chronique assure que Vladimir, ayant donné en 996 la dîme de l'Église de Kiev de la Mère de Dieu (et du Métropolite), a écrit à ce sujet et a mis sa lettre délibérée dans l'église pour la conserver ; Malheureusement, ce document, dans lequel nous aurions probablement trouvé une solution à un nombre considérable de problèmes, n'a pas survécu jusqu'à ce jour.
Selon la chronique, l'intention de Vladimir, en faisant don de la dîme aux évêques, était qu'elle leur reste pour toujours, car la chronique dit que dans la charte maintenant mentionnée, qui approuvait la dîme pour l'église de Kiev de la Mère de Dieu et du métropolitain, il était écrit : « si quelqu'un juge cela, qu'il soit maudit ». Si cela est vrai, la volonté de Vladimir n’est pas restée incassable. Après l’invasion mongole, toutes les dîmes ont disparu, remplacées par une autre source de revenus, beaucoup plus modeste. Quant à la période pré-mongole elle-même, tout au long de sa continuation, les dîmes des impôts princiers ou des cotisations de la population restaient aux évêques ; mais ensuite, à partir de la première moitié du XIIe siècle, nous avons la preuve que dans les diocèses ouverts sous Vladimir lui-même, les évêques recevaient la dîme des tributs mentionnés ainsi que de la vira et des ventes ou des amendes et taxes judiciaires 953, et dans les diocèses nouvellement ouverts, les princes fournissaient la dîme aux évêques uniquement à partir des seuls tributs 954.
Après Vladimir, au fil du temps, les revenus des évêques ont progressivement augmenté. Ceci, bien sûr, a donné aux princes pré-mongols une base pour violer son alliance dans une certaine mesure et réduire le montant de la dîme. (Quant à la cessation complète des dîmes après l'invasion mongole, la raison en est une circonstance extraordinaire - c'est précisément l'invasion).
Les dîmes des domaines privés princiers ou des villages, tant qu'elles existaient, étaient, selon toute vraisemblance, données en nature, c'est-à-dire qu'à la fin de chaque année agricole, un dixième mesure de toutes les céréales cultivées et un dixième de tout le bétail arrivant étaient distribués sur les bénéfices qu'elles rapportaient.
Des dîmes d'État, la dîme des vir et des ventes ou des amendes et droits judiciaires n'était pas émise de telle sorte qu'à réception d'une amende ou d'un droit de toute affaire par les juges princiers, un dixième était immédiatement remis aux évêques, et aussi, comme le précédent, à la fin de chaque année judiciaire : du montant total des revenus perçus pour l'année de cet article, un dixième était remis aux évêques à la fin de l'année sur les trésors princiers. Cette dîme suscitant un mécontentement entre les princes et les évêques, obligeant ces derniers à soupçonner les juges princiers, sinon les princes eux-mêmes, de dissimuler des revenus, certains princes l'achetèrent aux évêques. À savoir, selon un calcul inconnu de nous, probablement moyen, de sa valeur pour l'un ou l'autre nombre d'années précédentes, ils ont convenu avec les évêques de leur donner, au lieu du montant inconnu qui arrivait, un certain montant connu de 955.
Les dîmes des tributs ou des quittances de la population étaient traitées d'une manière particulière. Il ne devait pas être délivré par les princes aux évêques à la fin de chaque année fiscale ou au fur et à mesure de la collecte des impôts, mais était séparé en un impôt spécial, qui était laissé aux évêques eux-mêmes pour percevoir auprès de la population. C'est-à-dire que sur les dix parties du tribut princier de chaque payeur, un dixième était séparé en un impôt spécial (par exemple, du rouble hryvnia) et cet impôt spécial était donné aux évêques comme leur propre et indépendant impôt, qu'ils devaient collecter eux-mêmes par l'intermédiaire de leurs propres collecteurs. Ainsi, les dîmes des tributs princiers ou quitrents formaient un tribut particulier aux évêques des populations des diocèses.
Que l'affaire ait été arrangée précisément de cette manière et que notre ancien tribut des laïcs des diocèses aux évêques ait maintenant l'origine indiquée, et non une autre (bien qu'après l'invasion des Mongols, ce n'était plus une dîme), cela - premièrement, est nécessaire de supposer que les soi-disant dîmes sont apparues sous nos évêques, dont la position et le devoir pouvaient consister à collecter la dîme pour eux et rien d'autre. Deuxièmement, cela est clairement et clairement expliqué par Simon, évêque de Vladimir, qui présente la collecte de sa dîme comme une collecte d'un impôt spécial et effectuée par lui-même en 956. La raison pour laquelle cela a été fait de cette manière n'est pas directement visible et on ne peut que deviner. Lors de la collecte des rentes, il peut y avoir des déficits plus ou moins importants. Si les princes s'étaient laissés décider de la perception des dîmes, ils auraient alors dû la remettre aux évêques soit selon le calcul de ce qu'ils recevaient effectivement chaque année, soit selon le calcul de ce qu'ils auraient dû recevoir selon leurs appointements.
Dans le premier cas, il y aurait toujours un motif de suspicion de dissimulation et, par conséquent, un motif de mécontentement entre princes et évêques. Dans le second cas, cela ne serait pas rentable pour les princes, qui devraient payer aux évêques ce qui n'était pas perçu sur leur propre part des revenus. C'est probablement pour cette raison que la dîme des tributs ou des quitrents était répartie dans un impôt spécial, qui était laissé aux évêques eux-mêmes à percevoir auprès de la population : si les évêques la percevaient en totalité, c'était leur bonheur ; s’ils ne l’obtenaient plus ou moins, c’était leur malheur. Deux chartes qui nous sont parvenues de la période pré-mongole, 957, montrent que les princes recevaient des princes des listes de salaires, qui indiquaient combien dans quel volost les évêques devaient leur dixième, et que selon ces listes les évêques faisaient des collectes.
Par cette disposition de la dîme des tributs ou des impôts, il arriva qu'elle devint un moyen de subvenir aux besoins de nos évêques, identique à l'un des revenus des évêques grecs. Avec cette dîme, l'affaire a été arrangée chez nous de telle manière qu'elle est devenue un impôt pour les évêques sur les populations des diocèses ; mais de même en Grèce, entre autres moyens de subvenir aux besoins des évêques, il y avait un impôt sur la population des diocèses. Si les choses avaient été arrangées différemment avec nos dîmes, c'est-à-dire si elles n'avaient pas été séparées en un impôt spécial (mais donné aux évêques par les princes), alors avec le temps l'impôt grec nous serait passé, tout comme tous les moyens grecs pour subvenir aux besoins des évêques nous sont passés. (Et la délivrance de dîmes aux évêques par les princes aurait probablement cessé avec le temps, comme cela s'est produit avec d'autres dîmes que les princes eux-mêmes donnaient aux évêques). Mais alors l’impôt nous apparaîtrait comme un nouvel impôt imposé aux laïcs. Avec la structure des affaires indiquée, ce qui est arrivé à notre dîme, c'est que c'est cette dîme (transformée en impôt) qui a remplacé l'impôt indiqué.
Et que grâce à cela, les laïcs furent libérés du nouvel impôt en faveur des évêques (c'est-à-dire qu'ils commencèrent à leur payer, comme en Grèce, l'impôt, mais l'impôt ne leur fut pas nouvellement imposé, mais formé par l'attribution des dîmes du tribut princier 958.
Quant à la dîme des particuliers qui constituaient la classe des propriétaires patrimoniaux, il est plus que probable qu'elle ait été dès le début endoctrinée par les évêques ou qu'elle ait été payée par eux très imparfaitement et que, s'étant arrêtée ou non avant même l'invasion des Mongols, elle a existé pendant la majeure partie de la période pré-mongole non pas tant sous la forme d'un tribut obligatoire de l'ensemble de la classe spécifiée de personnes, mais sous la forme d'une offrande volontaire de la part d'individus en surtout ceux qui étaient particulièrement zélés pour les évêques.
(Nous disons que la dîme était donnée aux évêques avec leur clergé cathédral, c'est-à-dire que les évêques devaient donner à ce clergé une ou une autre partie de la dîme pour leur entretien. Cela découle nécessairement des actes et des monuments qui parlent de l'octroi de la dîme soit à l'évêque et à son église cathédrale (Rostislav Mstislavich dans sa charte : « Voici, je donne la dîme à la Sainte Mère de Dieu et à l'évêque »...) ou à une église cathédrale, sans mention de la évêque (la chronique de l'octroi de la dîme au métropolitain, qui dit que Vladimir a donné la dîme à l'Église de la Mère de Dieu, sans ajouter cela au métropolitain 959, et Rostislav Mstislavich à d'autres endroits de sa charte, on peut supposer, non sans probabilité, que telle ou telle partie de la dîme a été attribuée, pour ainsi dire, à titre de salaire aux soi-disant clirochans épiscopaux ou conseils de prêtres qui composaient l'église). collèges gouvernementaux des évêques – Si ce n’est pas tous, certains évêques n’avaient pas une église cathédrale, mais deux (comme aujourd’hui) ou même trois.
Que tout le clergé de la cathédrale soit soutenu par la dîme ou seulement celui qui était attaché à l'église cathédrale au sens le plus étroit et propre du terme, on ne peut pas dire 960. Après avoir donné la dîme à l'église de Kiev de la Mère de Dieu et du Métropolite, Vladimir a nommé son commissaire spécial ou son fonctionnaire, le célèbre Anastas Korsunyanin, pour gérer les dîmes. (Au sujet duquel d'autres, sans aucune raison, supposent qu'il était prêtre et que Vladimir l'a nommé archiprêtre de l'Église de la Dîme : « et donnera la dîme à Nastas Korsunyanin »). Nous ne savons pas si cela s’est produit dans une seule métropole ou dans tous les évêchés, et si c’était seulement pour la première fois ou de manière permanente. (Si chez tous les évêques et constamment, alors nos commissaires correspondraient aux avocats de l'Église occidentale - advocati ecclesiarum, ou anciens - Kirchenvögte, voir le premier mot de Ducange dans Gloss. Latinit.) - La dîme obligatoire des princes à leurs évêques, dont nous parlons, doit être distinguée de leur dîme volontaire à quiconque.
Les princes étaient obligés de donner la dîme à leurs évêques, puis ils pouvaient donner la dîme gratuite à toute personne ou à tout lieu qu'ils vénéraient particulièrement. Ainsi, on dit du prince Yaropolk Izyaslavich dans les chroniques laurentienne et ipatienne (dans la première - sous 1086, dans la seconde - sous 1087), qu'il a donné la dîme à la Sainte Mère de Dieu de Kiev de ses biens tout au long de l'été. Cela signifie qu'après la dîme obligatoire à son évêque local, le prince a donné à notre église une dîme volontaire en raison de son zèle particulier pour cela (et ne signifie pas du tout que tous les princes étaient obligés de donner la dîme à l'Église de la dîme).
Concernant les biens immobiliers des évêques ou des sièges épiscopaux, nos informations pour la période pré-mongole sont extrêmement rares. Ces domaines, comme nous l'avons dit plus haut, se composaient de deux classes : des terres domaniales sur lesquelles se trouvaient les fermes de leurs propriétaires, qui dans les temps anciens étaient désignées par le mot « village », des terres données en location aux cultivateurs et aux paysans 961 et qui représentaient le début de domaines ultérieurs, pour la plupart dits. Nous pensons probablement que saint lui-même a doté tous les évêques de biens immobiliers de première classe dans l'un ou l'autre volume. Vladimir ; et alors nous ne pouvons dire que le peu que désigne le mot pitoyable « quelque chose ». Les évêques pouvaient acquérir des domaines immobiliers des deux classes de trois manières : par réception en cadeau, par achat et par leur propre établissement.
Puisque dans la période pré-mongole les biens immobiliers n'étaient pas du tout aussi nombreux qu'ils le sont devenus par la suite, il faut penser qu'à cette époque il n'y avait pas du tout un tel désir de les donner à l'église que nous le verrons plus tard à Moscou. Cette hypothèse est également étayée par des preuves positives. Rostislav Mstislavich de Smolensk, fondant l'évêché de Smolensk, qui n'était pas au début de l'existence de notre église, mais un siècle et demi plus tard au milieu du XIIe siècle, a doté l'évêché de domaines, bien qu'il n'y ait aucune raison de douter de son plein zèle pour cela, loin d'être abondant - il a donné trois villages ou domaines (fermes), une parcelle de terres arables, plusieurs champs de foin et lacs, et rien de plus. Les chroniques mentionnent 1123. à propos de la ville métropolitaine, et sous 1169. et à propos de la ville de la Mère de Dieu des dîmes, puis elles témoignent qu'Andrei Bogolyubsky a doté sa Mère de Dieu Vladimir au Dôme d'Or de libertés ou de colonies achetées et de villages façonnés.
Mais il est très probable que la métropole avec l'église des Dîmes et la Mère de Dieu de Vladimir de Bogolyubsky constituaient des exceptions : les grands-ducs souhaitaient naturellement placer les métropolites et la célèbre église baptiste de Russie dans une position exceptionnelle par rapport à la sécurité, et par villes il ne fallait pas nécessairement entendre des zones peuplées de dizaines de milliers d'habitants, mais des villages protégés par des villes des raids polovtsiens, même avec un très petit nombre de premiers. Le désir de Bogolyubsky de placer son église dans une position exceptionnelle (comme elle était elle-même une exception par sa splendeur) ne fait aucun doute. Étant donné le petit nombre de biens immobiliers, alors que tout le monde essayait de les démarrer, il ne pouvait y avoir aucun chasseur pour les vendre. Il faut donc supposer qu'en recevant en cadeau et en achetant, les évêques ne pouvaient acquérir qu'un nombre très limité de biens immobiliers à l'époque pré-mongole. La seule option qui restait était de créer votre propre établissement ou de créer de tels domaines.
Nous pensons qu'il faut ici faire la distinction entre les domaines ou les villages possédant leurs propres fermes et les domaines habités par des paysans, et qu'il faut penser aux deux de manière complètement différente. L'affaire consistant à nommer des paysans sur leurs terres n'est pas du tout typique des évêques, car elle devait être associée à des querelles qui n'étaient en aucun cas propices au rang épiscopal. Certes, par la suite, à Moscou, les évêques se sont occupés de cette affaire avec autant de diligence que les propriétaires terriens laïcs ; mais une personne ne s'habitue pas soudainement à une activité vaine, mais seulement progressivement, et sur cette base, nous pensons que dans la période pré-mongole, les évêques n'étaient pas encore impliqués dans cette affaire. Quant aux domaines ou villages dotés de leurs propres établissements économiques, nous pensons qu'il faut les considérer dans l'autre sens. Il était naturel que chaque personne riche s'efforce de créer et de posséder de tels domaines ou, ce qui revient au même, sa propre ferme.
Il est donc très probable que les évêques, avec d'autres personnes riches, luttaient pour la même chose, et qu'ainsi chaque évêché en comptait un plus ou moins grand nombre. Le concile de Vladimir de 1274, précisant que les évêchés possédaient ces villages ou domaines avec leurs propres établissements économiques, souligne en même temps les abus que les évêques se permettaient en cultivant leurs terres, à savoir qu'ils conduisaient à leur travail de corvée les mendiants qui vivaient dans les églises et étaient donc, comme nous l'avons dit plus haut, soumis à leur juridiction. Les évêques, comme nous l'avons dit plus haut, constituaient dans l'Antiquité la plus grande partie des riches. On peut très probablement penser qu'ils n'ont pas seulement établi des villages pour les évêques avec les revenus de ces derniers, ou, pour ainsi dire, avec les fonds de leur gouvernement, mais qu'ils leur ont d'abord attaché leurs propres villages, qu'ils possédaient dans le monde. Deuxièmement, de nouveaux villages ont également été créés avec leur propre argent, apporté et reçu dans le monde.
Si la propriété foncière des évêques à l'époque ancienne ou pré-mongole consistait principalement dans le fait qu'ils possédaient des domaines, des villages ou des manoirs pour gérer leurs propres fermes, alors chacun comprendra qu'à cette époque cette source de revenus n'était pas du tout de celles où il y avait simplement la simple collecte d'argent et rien de plus ; Ce n'étaient pas encore les domaines peuplés ultérieurs, reçus en cadeau, où immédiatement après réception les impôts étaient perçus auprès des paysans, mais c'étaient simplement leurs propres fermes, où le profit, pas du tout donné pour rien, était déterminé par la quantité de travail et de capital dépensé 962.
Gérer vos propres fermes nécessite des serfs ruraux, avec l'aide desquels les fermes pourraient être gérées. Puisque nos anciens princes et nos anciens seigneurs patrimoniaux étaient assez riches en serfs, il faut penser qu'ils n'ont pas forcé les évêques à souffrir à cet égard et ont appliqué plus ou moins diligemment (« bout ») nos serfs à l'église, notamment en tant que personnes « étouffées » à la mort. Dans tous les cas, les évêques pourraient toujours avoir un nombre suffisant de nos esclaves parmi les soi-disant personnes esclaves, c'est-à-dire (selon la forme d'embauche la plus ancienne) des personnes libres qui se sont mises en esclavage temporaire.
Ainsi, dès la création des sièges épiscopaux, Saint Vladimir a fourni aux évêques des moyens d'entretien, d'une part, la dîme, et deuxièmement, comme on le suppose très probablement, des biens immobiliers. La dîme a quelque peu diminué avec le temps, mais au contraire, les biens immobiliers ont progressivement augmenté. Mais au même moment, tous ces moyens de soutenir les évêques qui se trouvaient en Grèce auraient dû nous apparaître. Ces fonds, outre les impôts des laïcs des diocèses, que nous avions comme dîmes des tributs princiers, comme nous l'avons dit, étaient : d'abord, les revenus des paroisses des églises cathédrales, communes à tous les curés, et spécifiquement les offrandes volontaires des paroissiens, les honoraires de leur part et la perception d'eux des honoraires pour services rendus. Deuxièmement, les revenus provenant de la satisfaction des besoins en plus de ses propres revenus. Troisièmement, les impôts annuels et les droits temporaires du bas clergé des diocèses et (à l'exception des impôts annuels) les droits temporaires de tous les laïcs des diocèses.
Que nous ayons ou non nos propres paroisses dans les églises épiscopales cathédrales à l'époque pré-mongole, nous ne disposons pas d'informations directes et positives. Mais selon toute vraisemblance, on devrait penser qu'ils l'étaient, car il est difficile d'imaginer des raisons pour lesquelles ils n'auraient pas ces paroisses : dans chaque ville diocésaine, l'église cathédrale épiscopale était la première et, avant l'apparition d'autres églises, constituait l'église paroissiale de toute la population de la ville. Avec l'avènement d'autres églises, sa paroisse aurait dû diminuer, mais on ne comprendra pas pourquoi elle aurait complètement cessé (et ne serait pas restée, au contraire, et ensuite la principale et la plus grande). On ne peut pas dire que, avec les princes apanages (qui étaient dans la plupart des villes épiscopales), tous leurs boyards étaient nécessairement paroissiens des églises cathédrales, de sorte que les paroisses de ces dernières étaient constituées d'une sélection de la noblesse et des riches. Il est très possible et très probable que les paroisses de la cathédrale, ainsi que d'autres églises, aient été déterminées topographiquement, c'est-à-dire
que ces paroisses constituaient les zones adjacentes aux églises et leurs environs ou, pour reprendre l'ancienne expression, les quartiers, peu importe qui ils étaient habités. Mais comme, d'un autre côté, les églises cathédrales étaient généralement érigées dans les centres-villes, dans les quartiers nobles, pour ainsi dire, il est tout à fait possible de supposer que leurs paroisses étaient principalement composées de boyards et de gens riches. Nous parlerons ci-dessous des revenus des évêques et du clergé des cathédrales de leurs propres paroisses, lorsque nous parlerons des curés.
En Grèce, comme nous l'avons dit plus haut, même après la formation de paroisses séparées, il restait la coutume d'inviter non seulement les curés, mais, si possible, les évêques, à accomplir ce qu'on appelle les services. La coutume, comme on le voit, était basée sur le fait que même après la formation des paroisses individuelles, les évêques, ayant cessé d'être des archipasteurs ou des bergers primaires de tous au sens littéral, le restaient pour tous au sens non littéral, et en partie, bien sûr, aussi que les gens ont une vaine inclination innée à entourer leurs actions de la plus grande solennité possible. Cette coutume, outre certaines exigences, reste pleinement en vigueur en Grèce jusqu'à nos jours : qu'un mort soit enterré sans évêque signifie non seulement être enterré dans des conditions médiocres, mais aussi de manière complètement misérable. Ainsi, même la personne la plus pauvre et soucieuse de sa bonne réputation ne permettrait pas de tels funérailles pour son défunt.
Et par rapport aux temps anciens, il faudrait probablement penser que, sinon tous les laïcs des diocèses, du moins parmi les habitants des villes (dont chacun avait un évêque), ce n'était pas seulement le cas d'un enterrement, mais de toutes les exigences. Ce qui s’est passé en Grèce nous a, dans une certaine mesure, été transmis. Dès le premier instant, nos évêques, en termes de moyens de subsistance, sont devenus complètement différents de la majorité des évêques grecs, et dans leur vision d'eux-mêmes, ils sont loin d'être comme eux tous. Et par conséquent, nous n’avons probablement pas eu une très courte période de temps pendant laquelle les évêques avaient le désir d’aller accomplir des services pour les pauvres. Mais les riches, comme on doit le penser et comme on doit le conclure de nos dernières époques, avaient l'habitude d'inviter les évêques à accomplir des offices, tout comme tout le monde en Grèce avait cette habitude.
Le clergé paroissial inférieur, dans sa forme originale, comme nous l'avons dit plus haut, était le même clergé de cathédrale, seulement séparé ou envoyé pour gérer des paroisses privées, au fil du temps il est devenu non seulement un clergé subordonné, mais aussi un clergé contribuable. Si le premier est explicable, le second est assez difficile à expliquer, mais il constitue un fait. L'impôt du bas clergé paroissial aux évêques dans les monuments écrits les plus anciens est appelé (le même que l'impôt des laïcs) τὸ κανονικον 963 ; mais plus tard, dans l'auberge, on l'appelait ἐμβατοίκιον (dans le langage courant εμπατοίκιον) 964. Ἐμβατοίκιον signifie en fait entrée, introduction, de ἐμβαίνω ; mais dans son utilisation, cela signifiait et signifiait conventionnellement ou techniquement la même chose que l'ancien ἐμφύτευσις - loyer, loyer, loyer 965.
Ce deuxième nom montre clairement que les évêques considéraient les paroisses comme leur propriété, qu'ils donnaient aux prêtres qui leur étaient fournis comme pour un loyer de 966, et que sur la base de cette vision est apparu l'impôt annuel des curés aux évêques, représentant, pour ainsi dire, un loyer annuel pour les paroisses de la première à la dernière. Nous ne savons pas quand elle est arrivée pour la première fois ; mais elle fut approuvée par une décision du conseil du patriarche Alexei 967, qui occupa le département de la fin de 1025 à 1043. Cette résolution conciliaire décida : premièrement, de collecter le canonikon (ou eumatikion) non pas de tous les membres du clergé, mais des prêtres seuls. Deuxièmement, collecter chaque année une pièce d'or (ou imperpira) auprès des prêtres, ce qui représenterait environ 5 roubles avec notre argent. Le loyer est généralement payé en fonction des revenus générés. Et comme nos prêtres ne recevaient au début aucun revenu des paroisses, étant eux-mêmes, comme les évêques, soutenus par le gouvernement, alors, bien entendu, notre impôt ne pouvait pas leur être imposé dès le début.
Depuis combien de temps cela a-t-il été imposé, nous n'avons aucune information ni indication ; mais il semble nécessaire de penser que, plus ou moins tôt et immédiatement après, cela s'est avéré possible. C'est-à-dire plus ou moins peu de temps après que les paroisses aient commencé à fournir des revenus aux prêtres. C'est vrai, d'après les actes de la cathédrale de Vladimir de 1274. comme s'il s'ensuivait qu'elle n'existait même pas à cette époque ; mais les actions du concile par rapport à notre sujet ne sont pas entièrement définies, et pourtant nous pouvons supposer que nous n'avions pas d'impôts même en 1274. et qu'il ne nous apparaisse qu'après cette année - cela nous semble tout à fait incroyable 968.
Nous n'avons pas ou ne connaissons pas les indications dans les actes grecs pour l'époque correspondant à notre période pré-mongole, si les évêques ainsi que les curés collectaient des impôts auprès des moines, qui avaient longtemps reçu du monde bien plus que n'importe quel curé. Par la suite, ils l'ont reçu en Grèce et ici. En Grèce, plus tard, cet impôt consistait non seulement en canonikon, comme celui des prêtres, mais aussi en imaginaire (τὸ μνημ ό συνον) ou mémorial, à savoir une certaine part de l'argent qui était reçu dans les monastères pour la commémoration des morts 969.
Les fonctions temporaires des évêques du bas clergé consistaient à percevoir des redevances pour des installations ou des initiations. Nous avons vu plus haut que le paiement de l'installation comme évêque arrivait très tôt. Le paiement du placement dans les rangs ecclésiastiques inférieurs est apparu tout aussi tôt, sinon plus tôt : déjà Basile le Grand († 379) reproche aux évêques qui lui sont subordonnés d'exiger cette taxe comme un acte illégal (canonique canonique 90). L'empereur Justinien l'a légitimé et a déterminé sa taille extrême, à savoir qu'il ne devait pas dépasser le revenu d'un an de l'approvisionnement (nouvelle 123, chapitre 16). Dans la seconde moitié du XIe siècle, l'empereur Isaac Comnène l'a considérablement réduit contre Justinien, en l'attribuant spécifiquement comme suit : pour l'ordination au lecteur un perpir, pour l'ordination aux diacres trois autres ipperpirs, et quatre au total, pour l'ordination aux prêtres trois autres ipperpirs soit un total de sept 970, c'est-à-dire avec notre argent, accepter un ipperpir pour 20 francs ou pour 5 roubles d'argent : pour l'ordination sacerdotale 35 roubles, pour les diacres 20, pour les lecteurs 5 971.
Que la collecte de ce devoir de prostituée auprès des prêtres n'ait pas pu commencer dès la première minute, cela ressort clairement du fait que nos premiers prêtres ont été recrutés par recrutement forcé. Personne n'est facturé pour tout ce qui n'est pas accepté librement. Néanmoins, il semble tout à fait probable de supposer que, comme revenu des évêques et comme l'un des moyens de leur entretien, le devoir est apparu précisément dès la première fois. La mise en scène était un travail qui justifiait de facturer des frais ; il est donc fort possible qu'au début les princes eux-mêmes se considéraient obligés de payer les évêques pour ce travail. En tout cas, il ne fait aucun doute que le devoir est apparu ou a été introduit par les évêques immédiatement après l'apparition des chercheurs volontaires du sacerdoce, ce qui, comme nous l'avons dit plus haut, aurait dû se produire peu de temps après la première apparition du sacerdoce.
Nous avons déjà noté plus haut qu'avec ce devoir, tant en Grèce qu'ici, les évêques se sont laissés abuser, l'élevant arbitrairement contre ce qui était légal. Dans notre pays en particulier, c'était sans doute déjà le cas dans la période pré-mongole 972.
La redevance temporaire pour les laïcs des diocèses, dont nous disposons d'informations sur l'existence de celle-ci en Grèce dans notre période pré-mongole, était la redevance pour la bénédiction des mariages ou notre redevance ultérieure pour la couronne, la redevance pour les bannières de la couronne. On ne sait pas quand, ce devoir a été approuvé par le gouvernement de l'empereur Constantin Monomakh (1042-1054), dont le décret à ce sujet a ensuite été répété par Alexeï Comnène. Selon le décret de Monomakh, répété par Comnène 973, tout homme qui se mariait devait payer à son évêque régional une pièce d'or ou ipperpir, donc environ 5 roubles, et chaque femme qui se mariait devait apporter un linge de 12 coudées. Il est très probable que nos évêques ont commencé à exiger ce devoir à la première occasion. Mais, d’un autre côté, il est tout aussi probable qu’ils n’aient pas vraiment commencé à le recevoir très tôt. Car même plus tard, cet impôt, perçu par l'intermédiaire des prêtres, était constamment payé lentement et incorrectement, en partie mal payé par les laïcs et en partie caché par les prêtres.
En tout cas, pendant cette période, cela ne pouvait pas être significatif, car pendant toute cette période, comme nous le dirons plus loin, de nombreux Russes ont boudé les mariages religieux, se contentant de les conclure de manière païenne ou civile.
En plus des deux devoirs, maintenant indiqués, du bas clergé et des laïcs, qui étaient une reproduction des devoirs grecs, nous avons plus tard, nous ne le savons pas avec certitude, anciens ou non, mais selon toute vraisemblance, les Grecs avaient, et quelques autres devoirs de chacun d'eux avec l'ajout d'églises et de moines. Exactement - des prêtres. La martre de la cathédrale, qui représentait un don annuel, probablement d'une certaine taille, des prêtres aux évêques lors de leurs visites à ces derniers (réelles ou imaginaires) pour les soi-disant « impôts » 974, les droits sur les lettres de passage, les congés annuels (dont ci-dessus), les étoles et les oratoires (aux prêtres et diacres veufs, dont ci-dessous). Pour les laïcs : des frais funéraires pour l'autorisation d'enterrer subitement le mort ; les frais funéraires constituent une amende pour les femmes qui ont accouché par fornication et adultère. Pour les églises : droit d'antimension et frais de consécration. Des moines : ce qu'on appelle « pososhnoye » - une redevance pour l'installation comme abbé d'un monastère (de l'évêque remettant le bâton à la personne fournie).
Parmi ces devoirs, les devoirs d'épitrachalion et d'oratoire remontent à une époque plus tardive, car la pratique même à l'égard des prêtres et des diacres veufs, dont ils sont issus, a commencé après l'invasion mongole de 975. La martre de la cathédrale et l'impôt personnel remontent sans aucun doute à la période pré-mongole, car le premier est mentionné dans les actes du concile de Vladimir de 1274, et le second dans la charte dite de Yaroslav. Nous ne pouvons rien dire sur les devoirs restants, mais nous considérons qu'il est très probable qu'ils appartiennent tous à la période pré-mongole, car pendant cette période nous connaissons également des devoirs que nous ne rencontrons plus plus tard en 976.
Enfin, un élément de revenu et un des moyens de subsistance des évêques étaient les frais de justice et les amendes, tant du clergé pour tous les cas et délits non spirituels ou officiels, puisque le clergé était placé sous sa pleine juridiction (à l'exception des délits criminels les plus graves, qui étaient punis d'amendes non pécuniaires), que des laïcs dans ces affaires civiles et délits pénaux. Dans lequel ils furent remis ou soumis à la juridiction des évêques. Nous avons parlé de ces droits et amendes supérieurs à 977.
Les métropolitains avaient des revenus supplémentaires contre les évêques : d'abord, dans les droits qu'ils percevaient auprès de ces derniers pour l'installation, et dont nous avons parlé plus haut. Deuxièmement, les honoraires de la cour d'appel, c'est-à-dire de la cour d'appel à la cour des évêques. Et troisièmement, comme on pourrait le penser avec une certaine probabilité, dans la collecte des hommages du clergé et des laïcs de toute la métropole en trois ans avant le quatrième. Les honoraires pour l'installation des évêques, étant donné le petit nombre d'évêques, bien que très rares, étaient sans doute très élevés (il n'est pas du tout incroyable qu'ils s'élèvent au revenu annuel de chaque évêque ou soient égaux à ce revenu) ; et si l’on suppose un tribut du clergé et des laïcs de toute la métropole trois ans après le quatrième : alors, aussi petites que soient les dimensions inconnues de ce dernier, il s’avérerait en fin de compte que ces revenus supplémentaires des métropolitains contre les évêques étaient très importants ou, du moins, non négligeables.
Selon les canons de l'Église et selon les lois civiles grecques, les biens des évêques (quel qu'en soit le type - κινητὸν, ἀκίνητον, αὐτοκίνητ o ν), qu'ils acquièrent après avoir été nommés évêque, ne constituent pas leur propriété privée et ne peuvent être laissés par eux à leurs propres héritiers, mais constitue une propriété de l'Église et doit être utilisée pour la rédemption des captifs, pour nourrir les pauvres et pour d'autres actes pieux, ou pour le bénéfice des propres églises des évêques 978. Concernant la façon dont cela s'est passé chez nous à cet égard, nous avons des informations distinctes selon lesquelles, d'une part, tous les évêques ne considéraient pas leurs revenus comme leur propriété personnelle, et d'autre part, que tous les évêques ne les considéraient pas comme une propriété de l'Église. D'où il résultera que la chose générale est qu'en principe le nomocanonique était reconnu, mais qu'en réalité chaque évêque agissait comme il avait envie d'agir.
En tout cas, qu'il s'agisse de grandes ou de petites richesses accumulées dans nos départements épiscopaux, nous n'avons aucune raison ni indication de supposer qu'elles ont été utilisées pour la charité publique. (Bien que nous répétions le grec ancien, qui a cessé d'être une réalité même parmi les Grecs ultérieurs eux-mêmes, selon lequel « la richesse de l'Église est la richesse des pauvres ») 979.
Comme les évêques et leur clergé de cathédrale, ils ne pouvaient initialement pas être laissés à eux-mêmes, mais tout le clergé inférieur ou paroissial devait être pourvu par le gouvernement.
Nous sommes tellement habitués à imaginer ce dernier clergé comme un oiseau de Dieu, n'ayant aucun entretien particulier et vivant uniquement de l'aumône des paroissiens, que l'idée d'un soutien gouvernemental à son égard ne nous vient pas d'elle-même. Cependant, au début, il devait en être ainsi. Dans un premier temps après leur conversion forcée au christianisme, les gens n'avaient bien sûr pas le moindre désir de soutenir les bergers qui leur étaient assignés, ni par des offrandes volontaires, ni par des paiements pour des services qu'ils ne recherchaient pas au départ, mais qu'ils fuyaient. C'est pourquoi les curés durent d'abord soit rester sans aucun moyen de subsistance, soit bénéficier du soutien du gouvernement. Mais dans le premier cas, personne ne deviendrait prêtre, ou bien les personnes recrutées de force n'exerceraient pas leurs fonctions et considéreraient ce sacerdoce comme une corvée haïe.
C’est pourquoi le soutien du gouvernement au bas clergé est d’abord considéré comme quelque chose d’absolument nécessaire et sans lequel l’affaire serait impensable. La chronique, sans rien dire de Vladimir, dit seulement de Iaroslav que lui, construisant d'autres églises que celles préexistantes dans la ville et dans des lieux ou des villages et leur fournissant des prêtres, a donné à ce dernier « une leçon pour lui-même » 980 : mais ce qui devrait être censé être nécessaire, alors, bien sûr, doit être supposé malgré le silence de la chronique.
Si la chronique ne nous dit pas que le bas clergé, lorsqu'il est apparu pour la première fois, était pourvu par le gouvernement, alors, bien sûr, il n'y a aucune information sur la manière dont il a été pourvu. La chronique donne une réponse indirecte ou tacite à notre question dans les mots ci-dessus sur Yaroslav. Yaroslav a pourvu aux prêtres des paroisses qu'il a rouvertes, sans aucun doute, de la même manière dont il pourvoyait à eux et dans laquelle St. a généralement établi ou légalisé pour pourvoir à leurs besoins. Vladimir. Par conséquent, cette provision consistait en des leçons tirées de la succession du prince, c’est-à-dire en salaire du prince ou en ruga du prince. Nous ne savons pas à quel point le salaire était, selon toute vraisemblance, monotone pour tous les prêtres, ou du moins divisé en deux catégories au maximum et monotone pour les prêtres ruraux et urbains (à l'exception peut-être des cathédrales des villes, dont il est maintenant question ci-dessous).
Le moine Nestor, dans la vie de Boris et Gleb, dit à propos de l'église de ces saints martyrs, construite par Yaroslav à Vyshgorod, que « l'amant du Christ (prince) a ordonné au souverain de cette ville (Vyshgorod) de donner au saint (martyr) le dixième des dons (de la ville) à l'église ». On pourrait penser, sur la base de ces preuves, qu'un dixième des revenus locaux des villes et villages était séparé et affecté à l'entretien du clergé paroissial (après la séparation d'un dixième d'entre eux en faveur des évêques, ou sinon un dixième de neuf dixièmes, ce qui serait 9 kopecks du rouble princier, après en avoir déduit dix kopecks en faveur de l'évêque - la dîme sacerdotale occidentale). Mais à Vyshgorod, avant la construction de l'église de Boris et Gleb, il y avait déjà d'autres églises, ou au moins une autre église (Saint-Basile, où se trouvaient les reliques de Boris et Gleb avant la construction de la leur).
Par conséquent, la part de l'Église de Boris et Gleb, si une dîme des revenus locaux était déterminée pour l'entretien du clergé paroissial, ne devrait pas en rendre compte de la totalité, mais seulement de tel ou tel nombre de parts (en fonction du nombre de clergé qui y étaient auparavant et qui y étaient affectés). Sur la base des preuves fournies, on ne peut que supposer avec une certaine probabilité qu'un dixième ou une dîme du revenu local des villes a été alloué à l'entretien des cathédrales ou des églises principales dans les villes où se tenaient les services quotidiens, que Yaroslav a désignés comme étant les églises de Boris et Gleb. Il faut supposer que le ruba était généralement émis à partir des revenus locaux des villes et des villages, car dans les temps anciens, il n'y avait pas de concentration actuelle des revenus de l'État dans un seul trésor public, puis une nouvelle répartition de ceux-ci partout. Qu'il s'agisse dans une certaine mesure d'argent et, dans une certaine mesure, de pain et de vivres en nature, il faut également le penser, à en juger par l'époque ultérieure.
Il faut cependant penser que le gouvernement n'a pas fourni tous les curés sans exception, mais à l'exception de ceux entre les deux qui étaient affectés aux églises construites sur les terres des terres patrimoniales. Concernant ces derniers prêtres, il est très probable et plus que probable d'accepter que le gouvernement ait dès le début confié leur entretien au peuple patrimonial (et ce dernier, ayant dès le début introduit la coutume de nommer des prêtres parmi ses esclaves, aurait pu le faire de telle manière que l'entretien des prêtres ne leur coûterait rien).
À un moment ou à un autre après le baptême, les Russes ont commencé à passer du statut de chrétien de nom à celui de véritables chrétiens.
Parallèlement à cela, ils auraient dû prendre conscience des inconvénients des paroisses trop grandes ouvertes par le gouvernement et du désir d'ouvrir de nouvelles paroisses plus petites, et ainsi un certain nombre de paroisses auraient dû commencer à être ouvertes par les paroissiens eux-mêmes. Les curés de ces nouvelles paroisses non gouvernementales et pour ainsi dire bénévoles ne reçurent plus l'uniforme officiel et leur entretien fut assuré exclusivement par les paroissiens eux-mêmes. Cela pose une question à laquelle nous n'avons aucune indication de réponse : après que les Russes, passés de chrétiens de nom à de vrais chrétiens, sont devenus zélés pour la foi et l'Église, et en même temps disposés à payer les prêtres pour leurs services et à leur faire généralement l'aumône » réalisable pour leur entretien, le gouvernement a-t-il cessé ou n'a pas cessé de délivrer ses ruga aux paroisses originales qu'il avait lui-même ouvertes ?
Il semble très probable que cela ne s'est pas arrêté et qu'ainsi, avec l'avènement de la deuxième rangée de paroisses, il y a eu deux classes ou deux catégories : les paroisses qui ont reçu le soutien du gouvernement et l'entretien des paroissiens, et les paroisses qui n'en ont reçu qu'une seconde.
En Grèce plus tard, comme nous l'avons dit plus haut, les moyens d'entretien du clergé paroissial consistaient en : des offrandes volontaires des paroissiens, des collectes auprès d'eux par le clergé lui-même, la perception des redevances pour services et services privés, et en partie en revenus immobiliers. Comme c'était le cas en Grèce, cela devait être et c'est devenu chez nous.
Les offrandes volontaires dans l'église primaire, qui constituaient tout et étaient si abondantes qu'elles soutenaient non seulement les servants d'autel, mais aussi les pauvres, sont devenues de plus en plus rares au fil du temps et se sont finalement transformées en ce que nous voyons aujourd'hui - l'approvisionnement en prosphores chez les proskomedia. (D’ailleurs les prosphores elles-mêmes, qui représentent des offrandes anciennes et dont le nom signifie précisément « offrande » 981, ne sont pas laissées aux prêtres). Alors que nous avons accepté le christianisme des Grecs, ces offrandes n'étaient sans doute plus ce qu'elles étaient dans l'Antiquité 982. En revanche, il est très probable qu'elles n'étaient pas tout à fait ce qu'elles sont aujourd'hui : quel milieu elles occupaient, cela reste malheureusement complètement inconnu.
Le Grec du premier quart du XVIIe siècle, Christophe Ange, dans sa description de la vie ecclésiale moderne de ses compatriotes, parle, entre autres, de nos offrandes comme revenu des prêtres : "Les Grecs ont trente-six fêtes par an, douze sont appelées celles du Seigneur, les 24 restants sont les Précurseurs, les saints apôtres et les grands martyrs. Durant toutes ces fêtes et chaque dimanche, le prêtre doit servir la liturgie et chaque maison (paroisse) donne le prêtre deux deniers. Et avant le début de la liturgie, il prie séparément pour chacun de ceux qui lui donnent de l'argent » 983 (c'est-à-dire, se souvient-il au proskomedia). Si l'assurance de Christoph est vraie. Ange que les Grecs déjà au début du XVIIe siècle. il était considéré comme obligatoire que chaque dimanche et chaque jour férié, de toutes les maisons de la paroisse, une certaine donation spécifique soit faite au prêtre pour la proskomedia ; il semble alors possible de supposer avec une certaine probabilité que tel était le cas chez nous, du moins dans les temps anciens.
Mais si nous supposons cela, alors les offrandes volontaires de la période pré-mongole ne seront pas les centimes aléatoires d’aujourd’hui, mais un revenu certain et relativement assez important. Cependant, nous avons une certaine probabilité de supposer cela uniquement pour les villes, mais pas pour les villages. Les jours précédant les jours fériés sont appelés veilles - « à la veille de tel ou tel jour férié ». Le nom veille ne vient pas des composants de la séquence de chants bien connue des canons, qui sont chantés lors des services de prière après les vêpres les jours fériés, mais il s'agit précisément du grec κανοῦν. Le grec κανοῦν, abrégé de κάνεον, signifie en fait un panier tissé de roseaux (κάνη) 984 ; et au sens figuré, cela signifie un cadeau, un cadeau, une offrande, et précisément selon l'usage originel - un cadeau d'œufs, de fruits et de légumes, puisque ces cadeaux étaient apportés ou envoyés dans des paniers.
Les jours précédant les fêtes ont reçu notre nom veilles du fait que dans les temps anciens, après la Grèce, nous avions l'habitude d'apporter de la viande et des légumes en cadeau aux prêtres lors des vêpres ces jours-là, ainsi que du kutya en l'honneur des fêtes ou des saints. Si nous faisons la même hypothèse concernant ces offrandes de viande, de légumes ou de nourriture dans les temps anciens que pour les dons monétaires aux proskomedia, c'est-à-dire qu'elles étaient considérées comme plus ou moins obligatoires pour tout le monde - et les preuves existantes nous donnent le droit de faire une telle hypothèse, alors encore une fois, nous obtiendrons un véritable revenu grâce à elles. Mais encore une fois uniquement pour les villes, mais pas pour les villages 985.
Concernant l'origine des collectes des prêtres eux-mêmes auprès des paroissiens ou des soi-disant « gloires » dans notre pays, il faut penser de telle manière que lorsque les croyants faiblissaient dans leur zèle pour les offrandes volontaires, les prêtres eux-mêmes commençaient à collecter auprès d'eux. En Grèce, ces collectes étaient et sont toujours effectuées mensuellement, probablement pour la raison que dans l'Antiquité, comme nous l'avons dit plus haut, les offrandes volontaires devaient être faites mensuellement et distribuées mensuellement parmi le clergé. A savoir, le premier jour de chaque mois, une petite consécration d'eau est célébrée dans l'église, avec laquelle les prêtres parcourent les maisons des paroissiens, recevant l'aumône de leur part 986. Il est fort possible que dans nos villes ces collectes aient été faites mensuellement dans les temps anciens. Mais elles ne pourraient jamais être réalisées mensuellement dans nos villages, car avec l'immensité de nos paroisses rurales, les prêtres devraient dans ce cas consacrer toutes leurs activités aux collectes 987.
Dans les villages, les collectes étaient faites autrefois, selon toute vraisemblance, de la même manière qu'aujourd'hui, soit trois ou quatre fois par an - vers Pâques et Noël, puis à Petrovka ou à l'automne, ou les deux. À propos de Noël et de Pâques, car ce sont les plus grandes fêtes de l'année. À l'automne, pour collecter du pain nouveau (prémices des fruits), à Petrovka - pour collecter les prémices des fromages (crème sure) et des œufs, qui s'accumulent pendant le jeûne de Petrovka 988.
Le paiement des demandes est le paiement du travail. Mais puisque le travail des prêtres est ce travail spécial dont il est dit : le thon mange, le thon leur donne, alors au début il n'y avait pas de paiements spéciaux pour les besoins, mais il y avait des offrandes générales pour l'entretien des prêtres. Au fil du temps, lorsque les croyants faiblissaient dans leur zèle pour ces offrandes, le paiement des demandes aurait dû apparaître, transformant dans une certaine mesure les bergers en travailleurs aux pièces et en vendeurs de ce qui ne devait pas être vendu. Après les offices, dont l'accomplissement est autant le devoir et l'obligation des prêtres que l'accomplissement du culte public, puisqu'ils sont tout aussi nécessaires à chacun que ces derniers le sont à chacun, et constituent donc ce que les prêtres s'engagent certainement à accomplir avec le culte public (les sacrements et les services funéraires des morts), à plus forte raison aurait-il dû y avoir une rémunération pour les services privés, qui sont une affaire de désir et de zèle personnels.
Dans l’Antiquité, tout comme en Grèce, nous n’avions pas de frais juridiques pour payer les services publics et les services privés 989 et leurs montants étaient fixés (en différents endroits, probablement de manière très différente) par la coutume et un accord volontaire ou, pour ainsi dire, un compromis entre le désir de prendre plus et entre le désir de donner moins. Que ces deux désirs - prendre plus et donner moins - nous accompagnent depuis l'Antiquité dans la lutte entre eux dans laquelle nous les voyons à l'heure actuelle. Il faut le supposer : la lutte est évoquée par les innombrables proverbes sur l'avidité des prêtres, qui ont été composés par le peuple et qui témoignent non seulement de cette cupidité des prêtres, mais en même temps pas de l'insouciance particulière du peuple à leur égard. Dans Le Questionnement de Kirik, Mgr Niphon, probablement en réponse à la question de Kirik, fixe le prix qui doit être facturé pour les liturgies funéraires et qui, il faut le penser, est plus ou moins inférieur à ce qui était réellement facturé.
Si nous devions supposer que le prix était à peu près le même partout et si nous devions en déduire le prix d'autres besoins, il s'avérerait que dans les temps anciens, le paiement des services n'était pas particulièrement bas. Exactement, - Nifont nomme six kunas pour la liturgie funéraire, sans compter le vin, l'encens et les bougies que devrait avoir la personne qui commande, que notre argent sera de 2 roubles. 40k. Mais il est plus que probable qu’il ne faille pas tirer de conclusions générales sur Novgorod, qui était exceptionnelle dans l’Antiquité, tout comme Moscou l’est aujourd’hui.
Les exigences et services privés, pour lesquels les prêtres facturent actuellement des frais, sont : l'accomplissement des sacrements, à l'exception de la remise du sacrement aux mourants, le chant des prières et des prières - d'une part, personnelles et domestiques, d'autre part, publiques ou villageoises, l'enterrement des morts et la commémoration des morts. C'est ainsi que tout cela se passait, comme on devrait le penser, à l'époque pré-mongole.
Si ce n'est pas partout en Russie, du moins dans les endroits que nous connaissons, les prêtres ne facturent actuellement rien, ou du moins n'exigent rien pour donner la communion aux malades, même s'ils doivent pour cela se rendre dans des villages situés à 30 ou 30 kilomètres de là. Il faut penser qu'une telle exception par rapport à nos besoins vient de l'Antiquité et que si elle n'existe pas aujourd'hui, alors dans l'Antiquité elle était universelle et, en tant que telle, nous est venue de Grèce. La raison pour laquelle cette exigence était une exception était probablement, premièrement, qu'il existe une injonction canonique délibérée et stricte - de ne pas exiger de paiement de ceux qui communient (Canon 23 du Concile de Trula), et deuxièmement, que leurs propres sentiments interdisaient aux prêtres de faire du Corps et du Sang du Christ, réprimandant les mourants, un objet de vente. Les services de prière publics des villages et des villages consistent dans le fait que les villages et les villages ont leurs propres saints (comme s'il s'agissait de leurs patrons privés), qui sont célébrés par des veillées nocturnes dans les chapelles et des processions religieuses autour des villages. (Et dans certains endroits - même des services de prière à la maison).
De plus, les prêtres reçoivent non seulement une rémunération pour leurs services, mais parcourent également les maisons des villages avec de l'eau bénite ou bénite (« avec un sanctuaire ») pour collecter du pain et de l'argent. De nos jours, ces services de prière sont appelés « prières » (au moins dans les endroits que nous connaissons), et dans les temps anciens et anciens, ils étaient appelés fraternités, car les villages et hameaux organisaient les jours de ces prières, qui constituaient leurs fêtes de village et de village, leurs dîners et fêtes publics de club-house ou de fraternité. (Une sorte de pique-nique, les mêmes que ceux des Grecs de Xenia - à leur sujet ci-dessous). La commémoration des morts par le chant de liturgies funéraires était dans l'Antiquité - dans les villages et les hameaux, selon toute vraisemblance, aussi peu courante qu'elle l'est aujourd'hui (ou du moins jusqu'à récemment), et dans les villes, au contraire, il faut le penser, autant et même plus qu'aujourd'hui. Que les revenus des commémorations ne constituaient pas des revenus par paroisse dans l'Antiquité, mais étaient les revenus communs (comme s'il s'agissait d'artel) des prêtres de chaque ville, ou avec la ville et sa région, nous en avons parlé plus haut.
Les églises paroissiales ou leur clergé pouvaient posséder des domaines immobiliers sous trois formes, à savoir les églises urbaines et rurales, comme les évêchés ou les sièges épiscopaux, comme domaines ou villages, et comme domaines loués à des paysans ; les églises rurales sont comme des terres que le clergé cultiverait lui-même. Il ne semble pas probable que les églises paroissiales des zones urbaines ou rurales aient des domaines ou des villages appartenant au clergé, ou encore des fermes possédant leurs propres propriétés. Les prêtres dans ce cas étaient complètement différents des évêques. Ces derniers, en tant que personnes sans famille, joignaient leurs intérêts à ceux des départements et, considérant leurs successeurs comme leurs héritiers, étaient incités à prendre soin des domaines susmentionnés comme de leurs biens immobiliers, même s'ils étaient seulement en leur possession.
Au contraire, les prêtres, les personnes mariées, qui avaient des héritiers qui n'étaient pas leurs héritiers dans l'usage des biens, ne représentaient pas des personnes capables d'être propriétaires de ces derniers. Ils ne les soutiendraient ni ne les amélioreraient, mais s'efforceraient de faire en sorte que, s'appropriant la propriété de l'État, ils pillent le plus rapidement possible ce qui pourrait l'être, c'est-à-dire qu'ils ne laissent le plus rapidement possible que les terres nues de ces domaines. [Extrait de « Ajouts et modifications » : Les biens immobiliers sous forme de domaines ou de villages (fermes) pourraient être donnés aux églises paroissiales afin qu'ils ne soient pas la propriété des prêtres, mais soient gérés par des anciens de l'église choisis par le monde, qui ne soutiendraient les prêtres qu'avec les revenus reçus des domaines, ou ne leur alloueraient qu'une certaine partie des revenus reçus. C'est ce qui s'est passé plus tard à Novgorod et surtout dans la région de Pskov.
(Et quand les prêtres des deux régions, voulant recevoir des domaines pour leur usage, se plaignaient du fait que les laïcs pillaient les domaines, ce qui, peut-être dans une certaine mesure, était juste, alors il faut comprendre qu'eux-mêmes les auraient pillés beaucoup plus rapidement et plus complètement)]. Les domaines loués à des paysans qui paieraient des cotisations, ou domaines dits habités, pouvaient appartenir au clergé des églises paroissiales des zones urbaines et rurales, recevant les cotisations des paysans. Concernant la propriété réelle, il semble nécessaire de penser que : d'une part, très peu d'églises en possédaient, et d'autre part, que les églises étaient exclusivement urbaines. Il va sans dire que ces domaines, comme les précédents, ne pouvaient être acquis par les églises paroissiales que par réception en donation, et non par leur propre établissement (car le clergé des églises paroissiales était des personnes capables seulement d'utiliser, mais non d'établir).
Mais si dans la période pré-mongole, en raison du petit nombre de ces domaines, très peu d'entre eux étaient donnés même aux évêchés, alors, bien sûr, ils pouvaient encore moins être donnés aux églises paroissiales. Seuls les propriétaires patrimoniaux des terres sur lesquelles étaient situées les églises – princes ou boyards – pouvaient les céder aux églises paroissiales rurales. Mais que tous deux aient le désir de le faire, alors qu'ils pourraient subvenir aux besoins du clergé des églises d'une manière plus simple et plus commode pour eux-mêmes - en leur donnant un tapis ou un salaire, cela semble plus que douteux. Les prêtres des églises paroissiales rurales, situées sur les terres des terres patrimoniales privées, étaient dans l'Antiquité, comme nous l'avons dit plus haut, la plus grande partie des serfs des terres patrimoniales - parmi leurs serfs ou gens de cour. Les propriétaires patrimoniaux pourraient-ils s'occuper d'un tel clergé afin de créer pour eux des domaines qui les mettraient en quelque sorte sur le même pied qu'eux ? En ce qui concerne les églises paroissiales de la ville, il est possible que certaines d'entre elles possédaient déjà nos biens immobiliers à l'époque pré-mongole, comme elles les ont possédés par la suite, c'est-à-dire
Même durant cette période, certaines de ces églises étaient dotées de nos domaines de leurs ktitors ou de leurs paroissiens - domaines patrimoniaux. Mais, en tout cas, il faut penser que de telles églises n’étaient que de très rares exceptions. La seule église paroissiale de la période pré-mongole, dont nous avons une connaissance positive de nos biens immobiliers au cours de cette période, est l'église de la Dîme de la Vierge Marie à Kiev. Les chroniques de Lavrentievskaya et Ipatskaya (l'une se répétant dans ce cas-ci) disent qu'au milieu du XIIe siècle une ville ou un village lui appartenait et puis, sans l'exprimer très clairement, elles semblent nous faire savoir qu'à côté de la ville, le district volost 991 de cette dernière lui appartenait également. Si nous admettons même ce dernier, si nous admettons même que l'Église des Dîmes possédait plus d'une ville et plus d'un volost, alors aucune conclusion n'en découlerait par rapport aux autres églises. L'église de la dîme constituait une exception décisive par rapport à toutes les églises paroissiales de l'ancienne Russie.
Depuis l'époque de Iaroslav, ayant cessé d'être l'église cathédrale des métropolitains, elle reste toujours la mère des églises russes et la grande église des Baptiste de Russie.
En tant que telle, en tant qu'église, qui représentait la grande ktitoria commune non seulement des grands princes, mais aussi de tous les princes russes, elle pouvait être dotée de domaines immobiliers pas moins et même plus que les évêchés 992.
Le clergé des églises paroissiales rurales pourrait posséder des terres pour sa propre culture, semble-t-il, exactement de la même manière qu'à l'heure actuelle : les terres de l'église, l'établissement économique et la culture - les siens, comme les paysans. Que notre clergé paroissial rural, lors de sa première comparution, ait été doté ou non de terres arables par le gouvernement, ce qui, si cela avait été accordé, aurait légitimé que chaque église paroissiale rurale devrait posséder une certaine quantité de ces terres, nous n'avons absolument aucune donnée positive pour répondre à cette question. Selon les conclusions des époques ultérieures, on devrait, pour des raisons a priori, penser que cela ne s'est pas produit. Si, au cours de la structure initiale de la vie du clergé rural, nous avions décidé de lui fournir une certaine quantité de terres arables, alors cette loi devrait rester en vigueur pour toute la période ultérieure. Car, étant donné l’abondance bénie des terres dont nous disposons, il est impossible de penser à une quelconque raison pour laquelle elles pourraient être abolies.
Entre-temps, par la suite, nous constatons que tous les membres du clergé des églises rurales ne possédaient pas de terres arables 993 et nous ne trouvons pas de loi selon laquelle ils en seraient tous propriétaires. Permettre aux prêtres ruraux de disposer de terres pour leur propre culture suppose de les considérer comme des agriculteurs, des prêtres et, en même temps, des paysans. Actuellement, nous avons une telle vision de nos prêtres ruraux, parce que nous les voyons comme tels et parce que la réalité nous a habitués à une telle vision. Mais en théorie, un prêtre et un paysan n’ont rien de commun et, par conséquent, notre gouvernement, dans les premiers jours qui ont suivi l’introduction du christianisme, n’aurait pas pu avoir l’idée de faire des prêtres ruraux des paysans. Il nous semble qu'il faut réfléchir de la manière suivante à l'origine originelle de nos terres ecclésiastiques rurales, qui constituent les zones paysannes et arables du clergé : des gens issus de la classe paysanne étaient nommés prêtres ; en tant que tels, ils avaient tendance à unir le sacerdoce à la paysannerie.
Par conséquent, ils ont pris aux sociétés paysannes ou aux propriétaires fonciers des parcelles de terre, qu'ils mendiaient soit aux sociétés paysannes et aux propriétaires privés pour une utilisation gratuite, dans le premier cas, afin que les sociétés paysannes elles-mêmes acceptent de payer la part due de la rente gouvernementale, soit pour lesquelles elles payaient la rente gouvernementale et payaient le loyer aux propriétaires sur un pied d'égalité avec les autres paysans 994. Au fil du temps, lorsque l'agriculture paysanne est devenue une coutume courante parmi les prêtres ruraux, ils ont commencé à chercher auprès des communautés paysannes et des propriétaires terriens-propriétaires que les parcelles de terrain qu'ils ont utilisées à titre gracieux ou contre paiement soient mises à la disposition des églises comme leur propriété 995.
Ainsi en fut-il pour nous des moyens d'entretenir le haut et le bas clergé. Les moyens de subvenir aux besoins du haut clergé, sans aucun doute et évidemment, étaient tout à fait suffisants (et au fil du temps, lorsque les évêques ont acquis de nombreux domaines peuplés, ils sont devenus plus que suffisants). Au contraire, les moyens d'entretien du bas clergé, sauf insignifiants et pour la plupart accidentels, indépendamment du mode de subsistance, étaient pauvres et maigres. Dans les villes des princes capitaux, dans lesquelles vivaient les boyards qui formaient les cours des princes, dans les villes non seulement des princes capitaux, mais aussi du commerce, comme Novgorod, où se trouvaient de nombreux riches marchands, il ne fait aucun doute qu'il y avait de bonnes paroisses dans l'une ou l'autre partie. Si ce n'était pour une partie ou une autre, il y avait parfois de bonnes paroisses en général dans les villes.
Enfin, si l'on accepte l'hypothèse selon laquelle les églises cathédrales des villes de comté ou des villes non diocésaines recevaient du gouvernement la dîme des revenus locaux, et que cette dîme ne leur était pas retirée même après l'apparition des revenus des paroissiens 996, alors il faudra classer toutes ces églises cathédrales comme de bonnes paroisses. (Qui avait aussi un revenu spécial par rapport aux autres églises – provenant des commémorations). Mais derrière cela, l'écrasante majorité des paroisses doivent imaginer qu'à ce jour elles sont des paroisses pauvres et moyennes, c'est-à-dire que certaines nourrissaient à peine les prêtres, tandis que d'autres leur donnaient le statut de rien d'autre que de paysans riches ou non pauvres.
Cette pauvreté des moyens d'entretien de notre clergé paroissial, commune à eux avec le même clergé chez les Grecs 997 et dans tout le monde orthodoxe, comme on le sait, constitue une différence marquée entre notre clergé et le clergé occidental, que Charlemagne a fourni avec un contenu certain et non seulement tout à fait suffisant, mais même plus que suffisant, à savoir, en renouvelant la loi de l'Ancien Testament sur l'entretien des Lévites, il a assigné au clergé paroissial, ainsi qu'aux évêques, la dîme, qui était censé consister dans le fait que chaque paroissien devait payer au clergé de son église paroissiale, sous forme de loyer annuel, un dixième de son revenu annuel 998.
Nos princes, ayant assuré à leurs frais l'entretien occidental des évêques, n'ont pas assuré l'entretien occidental du bas clergé paroissial aux dépens de la population. Il est très difficile de trancher ici la question : qu'étaient-ils le plus obligés de faire - s'il fallait subvenir aux besoins du clergé ou épargner la population. Et nous ne pouvons pas non plus répondre à une autre question : ne voulaient-ils pas subvenir aux besoins du clergé ou est-ce qu'ils ont directement trouvé cela impossible. Quoi qu’il en soit, en tout cas, notre clergé paroissial ne doit pas regarder cette insécurité, cette pauvreté financière avec de faux yeux. À savoir, se lancer dans des jérémiades trop larmoyantes sur la manière dont notre clergé paroissial a été traité d'une manière injuste et cruelle, sur le fait qu'il était voué à la mendicité, etc., etc. Charlemagne, tout en fournissant un clergé paroissial occidental, a combiné à cela le désir et le souci que le clergé soit éduqué.
Que les prêtres soient ces bergers éclairés des paroissiens, comme on le souhaite et l'exige actuellement d'eux et de nous, ou pour mieux dire, quel est l'idéal que nous avons actuellement à leur égard (car même jusqu'à présent, l'idéal est encore très pauvre et très peu transposé dans la réalité chez nous). Après la Grèce, nous n'avions rien de tel : nos exigences envers les prêtres étaient qu'ils soient un peu alphabétisés, qu'ils soient capables d'accomplir des services religieux et d'accomplir des services religieux - et seulement 999. À cet égard, il existe une différence tout à fait significative et extrêmement importante entre nous et l'Occident, qui détermine non seulement la différence entre l'histoire de l'Église de l'Occident et la nôtre, mais aussi l'histoire civile. Cette différence par rapport à nous est extrêmement triste, car ses résultats sont les mauvaises manières morales du peuple et notre ignorance (qui seront discutées plus en détail ci-dessous).
Mais, en faisant abstraction des conséquences et en gardant à l'esprit seulement ce que notre clergé paroissial était obligé d'être ou seulement ce qu'on exigeait d'eux, nous ne trouverons pas du tout qu'ils aient été injustement et cruellement offensés parmi nous, qu'ils représentaient une classe de personnes sans propriété. En termes de capacité, une certaine capacité à lire et à écrire était requise, en termes d'accomplissement de tâches - accomplir des services religieux et des exigences : les gens, de qui on exigeait si peu, avaient-ils droit à une plus grande sécurité que celle qu'ils avaient avec nous ? Au contraire, ne serait-ce pas une anomalie et une incongruité si nos prêtres étaient pourvus à la manière occidentale ? Ayant écarté de notre esprit les prêtres instruits d'aujourd'hui (qui ont pourtant plus de revendications et de besoins des gens instruits qu'ils n'accomplissent leurs devoirs en tant que tels), imaginons qu'un paysan à peine alphabétisé soit promu prêtre et qu'on lui donne un salaire de mille roubles : ne serait-ce pas une sorte de grande incongruité ?
Et si ce salaire est perçu auprès de ses paroissiens, ne sera-ce pas la plus grande injustice envers ces derniers ? Une personne à peine alphabétisée est devenue prêtre, en d'autres termes, elle a assumé le travail mécanique consistant à servir les services religieux et à accomplir les demandes : pour remplir les exigences, il a reçu une rémunération qui, aussi minime soit-elle, n'était en aucun cas inférieure au travail mécanique en tant que tel ; Le prêtre ne rendait pas plus de cinquante services religieux par an, voire moins, car il ne fait aucun doute que tous les prêtres ne servaient pas la messe tous les dimanches 1000, et pour cela, sans parler d'un paiement direct sous forme de contributions à la proskomedia, il a fait trois ou quatre collectes auprès des paroissiens - nous pensons que cela suffit. Nos prêtres n'étaient pour la plupart pas des prêtres, mais des paysans. Le sacerdoce n'était pour eux, pour ainsi dire, qu'un ajout à la paysannerie et un ajout, sans doute, non inutile (bien qu'en termes de taille des paysans, pas de noblesse).
Il est fort possible que les prêtres se plaignent de leur sort, comme tout le monde, mais il ne fait aucun doute qu'ils étaient nombreux à vouloir devenir prêtres. Avec quelque justification, ils pouvaient se plaindre qu'à côté d'eux se trouvaient des moines qui ne leur étaient en aucun cas supérieurs et qui (pas tous cependant) étaient, en comparaison avec eux, en termes de prospérité mondaine, de vrais gentlemen 1001. Mais le bien-être des moines n'a pas été créé artificiellement par le gouvernement, et c'est toujours dans ce monde que certains suscitent l'envie des autres...
VI. La relation entre le pouvoir de l’Église et l’État et vice versa, entre le pouvoir de l’État et l’Église.
Nous devrions maintenant parler de notre relation entre l’Église et l’État et vice versa – l’État et l’Église dans la période pré-mongole.
Le pouvoir civil est obligé de soutenir financièrement et de protéger extérieurement le pouvoir ecclésiastique. De son côté, cette dernière doit représenter un principe moral qui aurait un effet moralement bénéfique sur le pouvoir civil. Pour autant que nous le sachions, nos autorités ecclésiastiques ou notre plus haut clergé de la période pré-mongole ont pleinement compris et reconnu ce devoir qui leur incombait et ont essayé de l'accomplir avec le plus de conscience et de diligence possible.
La période pré-mongole, autrement dit la période des apanages, est une période de luttes civiles incessantes entre les princes. Le devoir des autorités ecclésiastiques, du métropolite et des évêques, était, si possible, de prévenir et d'arrêter ces conflits civils et, si possible, de maintenir et de rétablir la paix entre les princes. Et autant que nous le sachions, nos métropolites et nos évêques de la période pré-mongole, au milieu de la guerre civile princière, se sont toujours et constamment reconnus comme des artisans de paix et se sont efforcés de l'être dans la mesure du possible. Un métropolite dit à un prince : « prince, Dieu nous a assigné sur la terre russe pour te délivrer de l'effusion de sang » 1002 ; ces paroles d'un métropolitain étaient la devise, sinon de tous nos métropolitains et évêques, du moins sans doute de la plupart d'entre eux. Dans les chroniques, nous ne trouvons que deux exemples montrant que des évêques se sont comportés de manière indigne, non pas en véritables artisans de paix, mais en intrigants 1003.
On peut supposer qu'il n'y avait pas deux de ces intrigants, mais plutôt plusieurs, notamment de la part des Grecs, qui étaient l'un des deux mentionnés dans les chroniques 1004 ; Il n'est pas impossible qu'ils se soient produits non seulement entre évêques, mais aussi entre métropolitains eux-mêmes : mais derrière tout cela, sur la base des témoignages des chroniques, il reste hors de doute que de telles personnes n'étaient qu'une exception et, de surcroît, rare, et que la devise propre et générale des métropolites et des évêques était précisément de « retirer les princes de l'effusion de sang » et de les réprimander, comme le métropolite Nicolas a averti Vladimir Monomakh, en disant au prince : « Nous prions, prince, à toi et à ton frère, vous ne pouvez pas détruire les terres russes ; si vous planez entre vous, les déchets se réjouiront et troubleront notre terre, que vos pères et grands-pères ont acquise avec beaucoup de travail et de courage » 1005.
Pour les représentants des autorités spirituelles, il n'était pas important de savoir si le prince qui brandissait l'arme avait raison ou tort. Leur souci était seulement d'empêcher l'effusion de sang, et c'est pourquoi ils calmèrent également le mal et le bien des conflits civils, montrant à ces derniers qu'ils recevraient beaucoup de salut de Dieu et délivreraient leur pays de grands troubles 1006. Il y avait des cas où les princes se considéraient obligés de lever les armes, étant liés par le baiser de la croix, pour aider les autres ; alors les représentants des autorités spirituelles prirent sur eux le péché de parjure : « apportez ce péché sur nous », dirent-ils aux princes qui se trouvaient dans une situation similaire, « créez le monde » 1007.
Comme le métropolite et les évêques jouissaient naturellement du plus grand respect de la part de tous, les princes, ayant des besoins et des demandes importants devant les autres princes, recouraient généralement à leur médiation, les envoyant comme ambassadeurs. En règle générale, les métropolitains et les évêques ne refusaient pas de telles ambassades, mais les considéraient comme leur devoir 1008.
Lors des grands congrès de princes, lors de l'établissement de traités d'une importance particulière, le métropolite avec le conseil des évêques et des abbés était considéré comme nécessaire, comme les plus hauts témoins de l'inviolabilité des obligations contractées. En 1096, Vladimir Monomakh et le grand-duc Sviatopolk Izyaslavich disent à Oleg de Tchernigov : « Allez à Kiev, mettons de l'ordre sur la terre de Russie devant les évêques et devant les abbés et devant les hommes de nos pères » 1009.
Les princes affirmaient leurs obligations les uns envers les autres par des lettres de traité. Afin de donner à ces lettres toute l'inviolabilité, ceux qui étaient d'accord embrassaient généralement la croix des mains du métropolite ou des évêques, c'est pourquoi les lettres de la croix étaient appelées baisers croisés.
Nous avons dit bien plus haut que c'était un vrai bonheur non seulement pour l'Église, mais aussi pour l'État, que dans la période pré-mongole, nos métropolitains n'étaient pas des Russes naturels, mais des Grecs envoyés de Constantinople. Non liés par des obligations personnelles et étrangers aux relations personnelles, les métropolitains grecs se comportaient en véritables bergers, en représentants de la vérité chrétienne et du monde chrétien. Mais les métropolites russes naturels seraient les partisans des princes qui les ont nommés. Par conséquent, ils n’empêcheraient pas les princes de verser le sang, mais les aideraient dans cette dernière. Il n'est pas difficile d'imaginer à quel rôle indigne et pitoyable l'Église descendrait alors, et dans quelle mesure celle-ci, au lieu de s'opposer éventuellement au mal, devrait le promouvoir et l'accroître...
Les évêques, en tant qu'officiers de l'Église, ne peuvent être en même temps fonctionnaires de l'État, car il est impossible que deux messieurs travaillent en même temps. Mais, sans devenir de véritables fonctionnaires du gouvernement, les évêques de Grèce ont été appelés à une participation indirecte extrêmement importante au gouvernement afin d'en promouvoir le bien. Ayant un grand respect pour le rang des évêques, les empereurs voulaient avoir en eux, pour ainsi dire, un deuxième « je » dans les provinces ou en chacune d'elles, comme on dit, son propre œil impérial. Ils leur ont confié la surveillance suprême des dirigeants civils et des juges pour toutes les questions d'administration et de justice et leur ont confié le droit et le devoir d'assurer protection et protection à tous les offensés et opprimés 1010.
Il ne fait aucun doute que nos évêques n'étaient pas formellement exclus d'une telle participation au gouvernement civil, mais nous ne pouvions pas avoir de place pour son application : nous avions des sièges épiscopaux dans les capitales princières ; Par conséquent, dans chaque ville épiscopale, nous avions le prince lui-même et n'avions pas besoin de surveillants intermédiaires sur ses fonctionnaires et ses juges.
Il faut penser que les personnes qui subissaient les insultes des princes eux-mêmes se tournaient vers l'intercession des évêques. (Comme plus tard, nous voyons que les boyards en disgrâce recherchent des métropolitains pour pleurer devant leurs souverains. Et le métropolite Nicéphore 1, écrivant dans une lettre d'exhortation et d'accusation à Vladimir Monomakh : « ils n'étaient pas tristes, prince, de (mes) paroles ou (pas) mnishi, car celui qui est venu vers moi est triste et pour cela a écrit ceci. » 1011, donne des raisons directes de supposer qu'il y avait une coutume de recourir aux évêques dans ce cas).
Il existe également un domaine laïque dans lequel les évêques ne devraient pas seulement parler d'activités, mais où ils seraient surtout attendus : c'est la charité publique. Dans les premiers jours de l’Église, les pauvres (après un court épisode où ils n’en faisaient pas partie, Actes 4 : 84) ne faisaient, pour ainsi dire, qu’un avec le clergé. Et, étant sous la garde des chefs d'églises ou des évêques autant que du clergé lui-même, ils recevaient pour leur entretien une certaine part (au moins ¼ partie) des revenus de ces derniers - les offrandes volontaires des croyants 1012. Lorsque le zèle des croyants sous le règne des biens immobiliers des évêques les rendit riches, les évêques utilisèrent ces richesses pour établir toutes sortes d'institutions charitables : hôpitaux, hospices pour les vieillards et pour les pauvres, refuges pour élever des orphelins, nos maisons d'éducation pour les enfants illégitimes et les enfants trouvés 1013, les hospices, etc.
(νοσοκομεῖα, βρεφοτροφεῖα, γηροκομεῖα et πτωχοτροφεῖα, ορφανοτροφεῖα, ξενοδοχεῖα), de sorte que les évêques, en tant que créateurs délibérés de ces institutions, en Grèce furent chargés de la gestion de toutes, quel que soit celui qui les construisit et les établit 1014. Nos évêques de la période pré-mongole (ainsi que de toutes les époques ultérieures) ne se distinguèrent pas à cet égard par absolument rien. Nous ne savons pas à quel point ils auraient été désireux de rivaliser avec les évêques grecs si les évêques grecs de leur époque étaient restés les mêmes que les anciens. Mais dans la Grèce de notre époque pré-mongole, les évêques n'étaient déjà que des gens charitables et non des bienfaiteurs, en partie parce que la jalousie s'affaiblissait, et en partie parce que le pays s'appauvrissait, et avec lui eux, les évêques. Dépasser les évêques grecs modernes et prendre l'exemple des anciens, c'était au-dessus de nos évêques.
(Mgr Éphraïm de Pereyaslavl, le seul évêque de la période pré-mongole connu pour être prêt à utiliser ses fonds - pas tant, probablement, les fonds gouvernementaux du département, mais les siens, car personnellement il était un homme très riche - pour les affaires publiques. Au lieu d'un hôpital ou d'un hospice, il a construit des bains grecs à Pereyaslavl, c'est-à-dire qu'au lieu de ce qui serait utile, il a construit quelque chose qui familiariserait les Russes avec le confort grec..., la Laurentienne Chronique sous 1089, Chronique Ipatsky sous 1090 et l'ajout de la Chronique Nikon à la construction d'hôpitaux de bains avec des médecins - «à tous ceux qui viennent pour une guérison gratuite», sous la première des années indiquées, n'est rien de plus que son propre ajout, basé sur le fait que son compilateur pensait lui-même ou voulait seulement faire croire aux autres que les bains publics n'avaient pas été construits par l'évêque pour eux à des fins ordinaires, mais à des fins médicales 1015.
Nous avons parlé plus haut de la relation de nos princes avec les évêques, que d'une part ils montraient un zèle complet et complet en matière de soutien matériel, et d'autre part ils ne se comportaient pas avec eux tout à fait convenablement comme avec les rangs de l'Église : Les princes, comme nous l'avons dit, contrairement aux règles canoniques, s'arrogeaient le droit d'élire des candidats aux évêques. De même, leur comportement envers les évêques nommés ne semble pas entièrement canonique. Un évêque ne peut être démis de ses fonctions qu'après un procès ecclésiastique légal. Mais nos princes se sont permis d'expulser des évêques non seulement sans aucun procès, mais même malgré le tribunal ecclésiastique. Les exemples d'une telle volonté personnelle des princes cités dans les chroniques ne sont pas particulièrement nombreux, mais il est remarquable que les chroniqueurs non seulement ne reprochent pas aux princes de s'approprier un pouvoir qui ne leur appartient pas, mais dans certains cas ils les approuvent directement : il s'ensuit que l'opinion publique de la Russie d'alors a réellement assimilé aux princes le droit de traiter arbitrairement les évêques. En 1156
Andreï Bogolyubsky voulait retirer du siège l'évêque Nestor de Rostov et l'envoya - on ne sait pas avec quelles accusations - au métropolite pour y être jugé. Le dernier évêque, après un procès conciliaire et approfondi, fut acquitté en 1016. Malgré cela, Bogolyubsky ne voulut pas l'accepter et en mit un autre à sa place. Ce successeur de Nestorov, nommé Léon, fut chassé trois fois par le même Bogolyubsky sans autorisation et sans aucun procès. La première fois parce qu’il « a augmenté le nombre des églises, pillé les prêtres », la deuxième fois sans que l’on sache pourquoi, la troisième fois parce qu’il a commencé à enseigner le jeûne du mercredi et du vendredi, lorsque ces jours-là tombent les fêtes du Seigneur, en désaccord avec ce que voulait le prince. En 1168, le prince de Tchernigov Sviatoslav expulsa arbitrairement l'évêque Antoine de lui-même à cause de l'enseignement maintenant mentionné sur le jeûne des mercredis et vendredis, à savoir que l'évêque "a plusieurs fois grondé le prince pour qu'il mange de la viande pendant les vacances du Seigneur". Justifiant le prince dans son action, le chroniqueur se tourne vers l’évêque avec édification : « prenons garde à nous-mêmes et ne résistons pas à la loi de Dieu ».
Nous avons un cas remarquable de procès d'un évêque mené par un conseil de princes. En 1229, l'évêque de Rostov Kirill 1 quitta le département pour cause de maladie, qui, selon le chroniqueur, était « riche en kunnami et en villages et en tous biens 1017 et en livres, et il disait simplement qu'il était riche de tout, car pas un seul évêque n'avait été dans la région du Jugement ». Dans le même 1229, il y eut un congrès des princes à Souzdal ; Lors de ce congrès, l'évêque qui quitta le siège fut traduit en justice et, par le verdict d'un des princes, probablement chargé de faire office d'arbitre, il fut privé de toutes ses richesses. La chronique, comme c'est son habitude, expose le sujet, malheureusement, d'une manière très floue, et lorsqu'on lui demande pourquoi l'évêque a été jugé et privé de richesse, il répond d'une manière plate : « une sorte de poids ». Il est très probable que les princes de Rostov accusaient leur ancien évêque d'avoir acquis des richesses par convoitise, et généralement de manière illégale. Quoi qu'il en soit, ce procès est remarquable en ce que l'évêque fut jugé et condamné par les princes comme simple laïc et citoyen, en totale indépendance et sans aucune participation des autorités ecclésiales 1018.
Si les grands princes apanages ne traitaient pas les évêques de manière entièrement canonique, alors encore moins pourrait-il y avoir le respect des canons ou de cette, pour ainsi dire, canonicité dans Novgorod libre et républicaine. Il ne s'est cependant pas produit soudainement et pas très rapidement qu'à la place de l'autorité des métropolitains, Novgorod ait établi sa propre autorité de zemstvo par rapport à ses évêques. Au plus tôt au milieu du XIIe siècle, il commença à élire ses propres évêques et à les administrer lui-même, et jusque-là, il les acceptait envoyés de Kiev et, autant que l'on sache, n'en disposait pas de la même manière qu'il commença plus tard à le faire avec les évêques de sa propre élection. Pour la première fois, assez longtemps après le baptême, les Novgorodiens, qui étaient encore de très mauvais chrétiens, regardaient probablement leurs évêques avec plus ou moins indifférence - ils voyaient en eux des fonctionnaires surnaturels envoyés de Kiev, dont ils se souciaient peu ; d'ailleurs, à cette première époque, leur dépendance civile ou étatique à l'égard de Kiev était encore si grande qu'ils ne pouvaient empiéter sur les droits des métropolitains, protégés par les grands-ducs.
Ensuite, lorsque Kiev a cessé d'être un guide pour eux dans les affaires civiles, et qu'eux-mêmes étaient déjà devenus si chrétiens que non seulement ils ne pouvaient pas garder les évêques complètement à l'écart des affaires du zemstvo, mais qu'ils ne pouvaient pas non plus se passer d'eux dans ces dernières affaires, en tant que représentants de la foi, donnant ou non leur bénédiction et ainsi aidant ou entravant, ils ne se sont pas immédiatement appropriés l'élection et l'autorité des évêques, car cela signifiait s'arroger des droits de métropolite, et chaque offense n'est pas commise soudainement. En général, les Novgorodiens commencèrent à s'élire eux-mêmes, et en même temps à nommer leurs propres évêques en 1156. Avant cela, l'évêque de Novgorod était le célèbre Nifont, un opposant irréconciliable au métropolite Clément. Ce Nifont se distingue nettement d'un certain nombre d'évêques qui l'ont précédé dans la mesure où il a pris une part active aux affaires du zemstvo de Novgorod, et pas seulement de Novgorod, mais même de toute la Russie en 1019.
Nous ne savons pas si cela était dû aux talents personnels de Nifont et à ses aspirations gouvernementales, ou si à son époque, la position et l'autorité des évêques de Novgorod étaient devenues telles qu'ils ne pouvaient plus gérer les affaires du zemstvo sans eux. Quoi qu'il en soit, mais, quoi qu'il en soit, cette participation active et décisive de Nifont aux affaires du zemstvo aurait dû inciter les Novgorodiens, contournant et oubliant les canons de l'Église, à prendre les évêques entre leurs mains. C'est ce qu'ils s'empressèrent de faire après la mort de Niphon, en lui élisant un successeur par le conseil populaire lui-même et, bien entendu, parmi leur propre clergé. Lors de la première tentative d'introduction de nouveaux ordres, les circonstances ont favorisé les Novgorodiens : à la mort de Niphon, il n'y avait pas de métropolite à Kiev, de sorte qu'ils, ayant eux-mêmes élu un évêque, pouvaient se justifier par le fait qu'il n'y avait personne d'autre pour élire ce dernier qu'eux-mêmes. Il faut penser cependant que l'affaire ne se passa pas sans quelques luttes avec le métropolitain et que celui-ci ne renonça pas immédiatement à ses droits très importants.
Peu de temps après que les Novgorodiens eurent élu un candidat pour remplacer Niphon, un métropolite de Constantinople arriva à Kiev, précisément la même année 1156 ; mais le candidat choisi, l'abbé Arkady, resta très longtemps sans initiation, jusqu'en 1158. Cela ne peut signifier autre chose que que le métropolite ne voulait pas et refusait de le consacrer. On ignore comment les Novgorodiens ont finalement forcé le métropolite à leur céder le droit d'élire leurs évêques ; mais il est bien plus probable que cela ne soit pas dû à la persévérance ou à des menaces, mais principalement à l'argument habituel en faveur de celles-ci : l'argent.
Depuis 1156, la coutume d'élire les évêques eux-mêmes, par l'intermédiaire du conseil populaire et parmi leur propre clergé, est établie pour toujours à Novgorod. Sur les huit évêques de la période pré-mongole, qui composaient cette nouvelle série, six furent élus à l'unanimité ou, au moins, à la majorité des voix, tandis que lors de l'élection de deux, les conflits entre partis furent résolus par tirage au sort, à savoir, les lots des candidats proposés furent placés sur le trône de Sainte-Sophie et l'un d'eux fut éliminé. (Il est cependant fort possible que non pas deux évêques, mais plusieurs aient été élus par tirage au sort, mais que seuls les chroniqueurs de Novgorod, ne voulant pas exposer les troubles survenus parmi eux concernant l'élection des évêques, restent silencieux sur d'autres cas, cf. dans la 1ère Chronique de Novgorod sous 1193, un compte rendu de l'élection de Martyrius).
Il ne fait aucun doute que les évêques de Novgorod, à partir du moment où ils ont commencé à être élus par les Novgorodiens eux-mêmes, étaient au pouvoir plein et entier de leur zemstvo. Tous les évêques n'ont pas connu le pouvoir et l'arbitraire de ce pouvoir sur eux-mêmes, car tous ne sont pas parvenus à ce point, mais ce que nous savons de certains ne laisse pas le moindre doute à ce sujet. En 1211, l'archevêque Mitrofan suscita d'une manière ou d'une autre la colère des Novgorodiens contre lui-même, ou, comme le dit le chroniqueur, « le méchant au début ne fit pas du tout l'envie du peuple sur lui », et sans aucun procès ni longs délais, il fut retiré de la chaire et emmené hors de la ville. Après 8 ans, ce Mitrofan a de nouveau réussi à acquérir la faveur des Novgorodiens et ceux-ci, le renvoyant dans le département occupé par un autre - Anthony, dans le monde Dobrynya Yadreikovich, ont dit à ce dernier : « va où tu sais » (va où tu veux). Après la mort de Mitrofan en 1223. Le moine du monastère de Khutyn, Arsène, fut élu évêque, mais en 1225. Les Novgorodiens rendirent Antoine, invitant Arsène à retourner d'où il avait été emmené. Après qu'Antoniev ait été expulsé du département pour cause de maladie, en 1228.
une autre fois, Arsène fut élu, mais, après avoir siégé très peu de temps dans la cour de l'archevêque, il en fut littéralement poussé par le cou et ne fut même sauvé de la mort qu'en se réfugiant à Sainte-Sophie. Les chroniqueurs de Novgorod, comme tous nos chroniqueurs, lorsqu'ils décrivent des événements extérieurs, n'ont pas l'habitude et n'ont que très peu de volonté intentionnelle de lever le rideau derrière lequel se cachent les ressorts intérieurs. Mais il ressort de tout que les évêques de Novgorod ou ces dirigeants célèbres parmi d'autres évêques de la Russie n'étaient pas loin d'être de simples jouets entre les mains des partis. Cependant, comme les évêques ne se tenaient pas et ne pouvaient pas rester en dehors des affaires du zemstvo, mais y prenaient et devaient y participer, cela devait se produire par nécessité. (La position des archevêques de Novgorod a changé de manière significative pour le mieux, ou plus précisément, elle est devenue complètement différente après le moment où, par rapport à eux, Novgorod est passée sous le contrôle de Moscou. C'est-à-dire que, compte tenu de ce dernier, il est devenu impossible pour les Novgorodiens de les changer comme avant.
En concluant à cette époque ultérieure, certains jugent à tort l’époque la plus ancienne). Il est remarquable de constater à quel point les Novgorodiens étaient enclins à rendre civil le gouvernement de leur propre église et de leurs évêques. L'archevêque Antoine, élevé au siège pour la deuxième fois en 1225, dut l'abandonner trois ans plus tard à cause d'une maladie d'engourdissement, qui l'empêchait complètement de remplir les fonctions d'évêque ; malgré cela, elles l'élevèrent au siège pour la troisième fois et, pour gérer le diocèse, elles placèrent avec lui leurs deux maris, c'est-à-dire qu'elles confièrent la gestion du diocèse à deux laïcs ou, pour ainsi dire, à des anciens choisis dans le monde.
VII. Vie et position sociale du clergé. Sa tenue laïque (non liturgique).
En conclusion de ce chapitre sur le gouvernement de l’Église, parlons de la vie et de la position sociale de notre clergé supérieur et inférieur, puis, à titre d’ajout archéologique, de leur ancienne tenue ou costume non liturgique.
Nous avons dit plus haut qu'en raison de l'immensité trop grande des diocèses et pour d'autres raisons, nos évêques, contrairement aux évêques grecs, en sont venus à se considérer comme trop puissants par rapport à leurs subordonnés. Pour la même raison que les diocèses sont trop grands et leur nombre trop petit, nos évêques ont dû se reconnaître comme des gens d'un rang et d'une noblesse trop élevés, maîtres de la plus haute position. En Grèce, où il y avait d'innombrables évêques, où chaque chef-lieu, même le plus provincial, comme notre Bui, que quelqu'un cherchait depuis trois ans, avait son propre évêque, il était difficile et contre nature que les évêques, malgré tout le respect dont ils jouissaient dans la société, se sentent infectés et arrogants par l'opinion d'eux-mêmes comme nobles élus. Car seul ce qui est peu est significatif. Mais nos évêchés comprenaient non seulement des principautés apanages entières, mais aussi plusieurs d'entre elles.
Dans nos rangs civils, l'évêque n'était pas l'égal du chef de district, mais dans l'immensité de sa région il était totalement sans égal parmi les administrateurs civils, surpassant dans cette immensité de la région même les princes apanages eux-mêmes. Si la plupart des évêques grecs portaient pour certains d'entre eux le nom comique utilisé par Grégoire le Théologien - micropolitain 1020 (allusion au métropolitain), alors, au contraire, la majorité des évêques russes, avec Simon de Vladimir, avaient le droit d'appeler leurs diocèses des terres entières et de s'exclamer sur la grande multitude de villes qui s'y trouvent et cela - qui les connaît, les évêques 1021. Compte tenu de cet état de choses, il était tout à fait naturel que nos évêques se reconnaissent comme des personnes très haut placées et nobles dans la société, de sorte qu'elles se considéraient comme l'un des tout premiers rangs de l'État. C'était comme ça.
Chacun organise sa vie extérieure en fonction de la façon dont il perçoit sa position sociale. Un homme noble organise sa vie selon les exigences de sa noblesse ou de la haute position sociale qu'il occupe, car noblesse oblige (noblesse oblige). Par conséquent, il faut penser à la vie extérieure de nos évêques pour qu'elle soit organisée de la même manière que la vie des nobles laïcs, c'est-à-dire avec la représentativité et le faste de ces derniers. Nous trouvons parmi les chroniqueurs un élément de preuve qui confirme positivement ce que nous considérons nécessaire de supposer comme probable. L'auteur de la Chronique d'Ipat, racontant en 1241 comment l'évêque de Przemysl, impliqué dans les troubles politiques, voulait s'échapper, fut capturé par un fonctionnaire du prince Galich, dit : « réussit à capturer) le souverain et ses serviteurs, pillèrent les orgueilleux et leurs déchirures de castor et leurs déchirures de loup et de borsuk. »
Si les serviteurs étaient fiers, alors il est clair qu'ils se reconnaissaient comme les serviteurs d'un noble maître ; s’ils étaient parfaitement habillés de toutes sortes de fourrures, alors il est clair que la vie extérieure de ce noble gentleman était placée sur un pied d’égalité. L'auteur de la chronique, évidemment, rapporte avec jubilation le malheur qui est arrivé à l'évêque de Przemysl et le sens de son discours est le suivant : vous avez réalisé et vous êtes comporté trop noblement, alors vous voilà ! Le diocèse de Przemysl était loin d'être l'un des plus étendus, et donc pas l'un des plus nobles et des plus riches ; si dans les mots ci-dessus l'évêque de Przemysl apparaît devant nous comme un homme noble, alors il faut penser la même chose et encore plus à propos de tous les évêques 1022.
(Les mots que nous avons cités ci-dessus à propos des serviteurs de l'évêque, d'une part et indirectement, représentent des témoignages de la vie de leurs maîtres, et d'autre part, parlent directement d'eux eux-mêmes. D'après les mots ci-dessus, il s'avère que les serviteurs de l'évêque des temps très anciens étaient les mêmes que nous les connaissons aujourd'hui : bien habillés pour les prêtres et en même temps extrêmement fiers et impudents avec les mêmes prêtres. Après les mots classiques ci-dessus à leur sujet, la chronique d'Ipatien rappelle d'autres mots classiques prononcés dans Règlements de Pierre : « Les serviteurs de l'évêque sont généralement des bêtes savoureuses et là où ils voient le pouvoir de leur souverain, là, avec une grande fierté et sans vergogne, ils se précipitent pour kidnapper les Tatars », et alors leur exemple vivant ne périt pas)...
Parmi les curés de paroisse, il faut distinguer entre les curés métropolitains, c'est-à-dire les curés de toutes les villes spécifiques, les curés urbains non métropolitains et les curés ruraux.
Si tout le monde devine facilement ce qu’il faut penser du second, alors, au contraire, tout le monde ne s’attend pas à ce qu’il faille penser au premier. Les prêtres de la capitale ou des villes apanages occupaient une position sociale très honorable et jouaient un rôle social très important, de sorte qu'ils formaient un contraste très marqué avec les prêtres ruraux. L'affaire, à laquelle on ne s'attendait pas tout à fait, s'explique pourtant très simplement et très naturellement. Les princes et les boyards qui composaient leurs cours, d'une part, et les prêtres, d'autre part, représentaient le peuple instruit de cette époque. Mais l'éducation de l'un et de l'autre n'était pas différente, mais était une seule et même chose, à savoir l'éducation de l'Église ou la lecture des livres d'enseignement de l'Église. Il ne fait aucun doute, ou du moins plus que probablement, que les princes et les boyards étaient plus instruits que les prêtres. Mais comme ils étaient des gens laïcs et que leur éducation était ecclésiale, il est naturel qu’ils considèrent les prêtres, et non eux-mêmes, comme les véritables maîtres.
Ainsi, en tant que plus hauts représentants de l'éducation alors commune et unique, ou en tant que personnes les plus instruites de cette époque, les prêtres auraient dû recevoir une place dans les sociétés de cour princière. Prêtres et courtisans – c'est apparemment trop étrange ; mais pour que cela ne paraisse pas trop étrange, il faut quelque peu renoncer aux concepts actuels. Dans cette époque ancienne dont nous parlons, le prêtre n'apparaissait pas du tout dans la société laïque, comme c'est le cas aujourd'hui, comme quelque chose de complètement déplacé, une sorte de pilon mélangé à des cuillères.
Les prêtres ont été introduits dans la plus haute société de cour par le baptiste de Rus', saint Vladimir, qui, selon le témoignage du moine Jacob, lorsqu'il organisait des dîners et des fêtes, fournissait trois repas, et le premier d'entre eux au métropolitain avec des évêques, des moines et des prêtres 1023. Louant les vertus des princes ultérieurs, les chroniqueurs nomment presque toujours leur vertu qu'ils « ont honoré excessivement (plus que mesure) le rang chernesky et le rang sacerdotal. (rang sacerdotal et rang Mnish)." Les princes exprimaient leur respect pour le rang Tchernesky ou Mnishe en venant souvent dans les monastères et, d'une part en recevant des instructions spirituelles, d'autre part en offrant aux moines de riches institutions (nous en parlerons plus en détail ci-dessous lorsque nous parlerons des monastères). Il faut penser que de la même manière ils exprimaient leur respect pour le sacerdoce ou le rang sacerdotal en appelant les prêtres à leurs repas princiers. Bien entendu, on ne trouve aucun discours délibéré parmi les chroniqueurs sur un sujet tel que les repas ou les fêtes des prêtres avec les princes.
Mais on en retrouve des nouvelles dans leurs discours, de manière sobre et aléatoire, qui montrent clairement que la compagnie des prêtres constituait une ordinaire compagnie de princes. L'auteur de la Chronique Hypatan, racontant vers 1150. à propos de l'attaque soudaine de Belgorod par des ennemis qui ont failli s'en emparer, il dit qu'à cette époque le prince de Belgorod se régalait dans son palais avec les boyards et les prêtres de Belgorod 1024.
Appartenant à la société de cour des princes en tant que plus hauts représentants de l'éducation de l'époque, les prêtres jouaient un rôle très important à la cour princière, dans les affaires de l'État et en tant qu'hommes d'affaires. En présence de personnes nobles, les humbles hommes d’affaires sont toujours assumés. Par la suite, sous les princes, on voit leurs commis comme de tels hommes d'affaires. Mais dans la période pré-mongole, ces gens, qui n'étaient au début pas très grands, de simples scribes, n'avaient pas encore réussi à se forger une réputation et n'avaient pas encore réussi à prendre position - à l'époque pré-mongole, ces hommes d'affaires sous les princes étaient des prêtres. N'étant bien entendu pas officiellement au service des princes, ils prenaient une part très active et très large aux affaires de l'État en tant qu'hommes d'affaires privés, ou étaient appelés temporairement, ou peut-être même en permanence, uniquement en tant que personnalités et conseillers privés non officiels.
Ayant dans notre histoire civile des informations extrêmement rares sur le département de la vie interne de l'État, nous ne pouvons pas décrire de manière suffisamment complète cette participation des prêtres aux affaires de l'État. Mais il ne fait aucun doute que cela était et était très significatif et important. Nous avons des informations positives selon lesquelles, pour parler moderne, le ministère des Affaires étrangères était presque entièrement entre leurs mains, qu'ils étaient avec nos princes apanages, une sorte de Richelieu et de Mazarin. Entre les princes apanages, en raison de leur multitude, il y avait des conflits et des querelles constantes et, par conséquent, des relations diplomatiques constantes. Pour de telles relations, les prêtres étaient principalement utilisés dans la période pré-mongole, à tel point que dans le langage diplomatique de l'époque, prêtre et ambassadeur étaient synonymes et que dans les traités internationaux, les prêtres bénéficiaient des mêmes avantages que les ambassadeurs 1025.
Que les prêtres aient parfois acquis une influence extrêmement grande, que leurs enfants et petits-enfants soient parfois devenus des personnes très nobles, les plus grands boyards, nous en avons peu de preuves, mais nous les avons toujours. Sous 1240 La Chronique d'Ipat 1026 parle du boyard Galich Sudich, qui était le petit-fils d'un prêtre de naissance et qui, avec un autre boyard, dirigeait tout le pays de Galich, étant plus grand que le prince lui-même 1027.
Les prêtres des villes non métropolitaines étaient, selon toute vraisemblance, les mêmes qu'aujourd'hui - des gens solitaires, vivant principalement entre eux et formant, pour ainsi dire, une société spéciale dans la société. Sans jouer aucun rôle important dans ce dernier, regardant d'un air suppliant les mains des riches et, par conséquent, étant extrêmement respectueux envers eux, ils n'étaient pas à cette époque-là quelque chose de trop souffrant 1028.
Les prêtres ruraux devraient être représentés comme quelque chose de spécifiquement passif. Nous nous souvenons encore nous-mêmes de l'époque où le curé du village était traité par tous les messieurs et tous les patrons laïcs, jusqu'au fonctionnaire compris, un peu mieux qu'un laquais. Au Χ V ΙΙ siècle, dont on peut plus ou moins conclure pour l'ensemble de l'époque de Moscou, comme nous en avons la preuve 1029, non seulement les boyards, mais même le peuple boyard considéraient le prêtre rural comme la personne avec laquelle il était le moins nécessaire de se tenir en cérémonie. Il faut penser que dans la période pré-mongole, le curé rural était encore le même pitoyable paria que nous lui connaissons dans toutes les époques ultérieures. Ensuite, il y avait encore une circonstance particulière qui aurait dû conduire au fait que tous les messieurs de toute sorte traitaient les prêtres ruraux complètement comme des laquais. Ensuite, il y avait un abus pour les maîtres de placer leurs esclaves ou serfs dans leurs maisons et chez leurs prêtres patrimoniaux, qui étaient maintenus en esclavage même après l'initiation.
Traitant ces prêtres comme leurs laquais, car ils l'étaient réellement, ces messieurs durent naturellement prendre l'habitude de traiter comme de vrais laquais et tous les prêtres ruraux en général 1030.
Parlons de la tenue vestimentaire laïque ou non liturgique du clergé.
En Grèce, au plus tard à un moment ou à un autre jusqu'au 6e Concile œcuménique (691), il a été légalisé ou est devenu une coutume pour les prêtres et tous les clercs, en tant que personnes spéciales dans la société, de s'habiller avec leurs vêtements spéciaux, car dans les règles de ce concile, nous lisons : « aucun des membres du clergé ne doit s'habiller de vêtements indécents, ni en ville, ni en route : mais chacun d'entre eux lui permet d'utiliser les vêtements déjà déterminés pour les membres du clergé. » (στολαῖς κεχρήσθω ταῖς ἤ δη ἀπονεμηθείσαις 1031. Cette légalisation ou cette coutume établie doit être comprise - d'abord, non pas de telle manière que de nouveaux vêtements (de nouveaux uniformes) aient été inventés pour les prêtres. ou par eux-mêmes, mais de telle sorte que parmi les nombreux types de vêtements qui existaient parmi les laïcs, on leur attribuait ou ils adoptaient eux-mêmes un type connu, le plus décent pour eux. Deuxièmement, à propos des vêtements non pour tout le monde en général, mais seulement pour le week-end ou pour le public, ce qui implique que les vêtements à la maison, invisibles le week-end, sont laissés à l'arbitraire de chacun.
Actuellement, nos prêtres ont deux vêtements de week-end ou publics - une soutane et une soutane. Mais la soutane actuelle est d'origine très tardive, n'apparaissant chez les Grecs qu'à l'époque turque (après avoir été empruntée par eux aux Turcs), et nous ne l'avons adoptée des Grecs que pendant la première moitié du XVIIe siècle. Et avant son apparition, les prêtres n'avaient qu'une seule robe pour leurs vacances - celle qui constitue maintenant la soutane, qui avant la soutane actuelle ne s'appelait pas soutane, dont le nom est en fait le nom de l'un des vêtements monastiques, mais chez les Grecs, elle s'appelait imathium, et chez nous à un rang 1032. Cette imatiy, notre ancienne soutane à un rang et notre soutane actuelle, était le week-end ou le vêtement public non seulement des prêtres et des diacres, mais aussi de tout le clergé, c'est-à-dire des lecteurs et des chanteurs 1033.
Imatius, en tant que vêtement national des Grecs depuis l'Antiquité, était une cape ou un manteau sans manches. Mais les Grecs ultérieurs ou byzantins avaient une autre imatiy, qui appartenait à la nombreuse catégorie de vêtements empruntés à l'Orient, et était autrement appelée kavvadiya (καββάδιον) 1034, qui n'était pas un vêtement de type cape, mais un vêtement à enfiler et à manches. Cette dernière imation, cousue en tissu noir, servait de vêtement de deuil en 1035. Il faut penser que les prêtres de la seconde imatiy ont adopté le vêtement comme tel. C'est-à-dire que parmi les vêtements utilisés dans le monde, ils ont choisi les vêtements de deuil, car ils leur convenaient le mieux, comme les vêtements les plus modestes et les plus posés (tout comme nos femmes qui prient, hommes et femmes, portent des vêtements de deuil). Et, dans tous les cas, leurs noms devaient avoir une couleur de deuil – noir ou rouge foncé (ὀξύς) 1036.
Siméon de Thessalonique 1037 parle beaucoup de l'immaculé des prêtres et de tous les clercs. Mais il ne décrit pas sa forme avec autant de détails qu'on puisse dire à quel point elle était identique à la forme des soutanes actuelles. Il appelle imatiy un vêtement à manches (μετὰ τοῖς μανικίοις), long jusqu'aux orteils et large (mais pas avec des manches larges, comme certains interprètent incorrectement Siméon), à partir de la taille avec des manches représentant une croix (σταυροῦ δὲ τύπον). ἐπέχει τῷ μήκει τε καὶ τοῖς μανικίοις ). En disant que les lecteurs ont ceint leurs imatii et ne disent pas la même chose des prêtres, d'ailleurs, parlant du premier avec une explication de pourquoi ils l'ont fait : « puisque leur position est de servir », Siméon de Thessalonique fait savoir que les prêtres n'avaient pas l'habitude de porter des ceintures sur leurs imatii, comme elles le sont actuellement avec des soutanes (cette coutume de porter doit être considérée comme empruntée aux moines au moment même où les prêtres avec eux ont commencé à porter les soutanes actuelles).
Dans nos manuscrits russes ornés de miniatures ou décorés de miniatures, nous trouvons une image d'une vie sacerdotale, à notre avis - une seule rangée, du temps où elle n'était pas encore recouverte de la soutane actuelle et constituait le seul vêtement de week-end ou public des prêtres. - Il s'agit du manuscrit connu avec la vie faciale de saint Serge de Radonezh de la seconde moitié du XVIe siècle, situé dans la bibliothèque de la Laure de la Trinité et publié par cette dernière dans une photographie lithographique en 1853 (« La vie de notre vénérable et porteur de Dieu Père Serge de Radonezh et le faiseur de miracles de toute la Russie. 1853. Dans la lithographie de la Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge »). Représentée à plusieurs reprises dans le manuscrit, l'imatiy est une robe longue jusqu'aux orteils et plutôt large ou spacieuse, avec une taille droite ou sans taille, avec un col rabattu assez large, arrondi aux extrémités ou, comme on dit, un châle, avec des manches exactement comme celles des soutanes d'aujourd'hui, dont les extrémités serrent étroitement les mains comme des mains courantes, fermées du col à l'ourlet par une longue rangée de boutons (fol. 15 rév., 59 rév., 332 m²) 1038 .
De l'imatiy, dans notre ancienne soutane à un rang, dans la forme maintenant indiquée, notre soutane actuelle, qui compose cette imatiy - à un rang, diffère en ce qu'elle a une taille, que le col, au lieu d'un rabat assez large, en a un petit, relevé, et qu'il n'est pas attaché le long des sols. Chez les Grecs, plus que chez nous, la soutane ou imatius conservait sa forme ancienne : leur col, comme le nôtre, est petit et droit, mais la taille est droite sans taille et la largeur est ancienne. Au lieu d'être fermé par une rangée de boutons jusqu'à l'ourlet, il est fermé par une telle rangée (très courante) du col à la taille.
Après l'apparition des soutanes actuelles, nos soutanes à un rang se sont rétrécies et ont commencé à être confectionnées avec une taille. Il n'y a aucun doute - afin d'éliminer l'inconvénient de porter deux vêtements larges (c'est-à-dire la soutane actuelle et la robe à un rang sous la forme ancienne). Mais chez les Grecs, qui ne le faisaient pas, cet inconvénient est éliminé par le fait qu'un galon est enfilé sous la soutane au niveau de la taille, qui la rassemble en plis dans le dos (comme dans les pardessus de nos soldats ; nos soutanes ont aussi du galon, mais dans un but différent. Nous ne parlons pas des pardessus des soldats actuels, mais de ceux qui étaient avant les actuels). Le col est passé d'un grand col rabattu à un petit col debout, évidemment parce que le premier n'a pas de sens et n'est pas pratique avec d'autres vêtements par-dessus. Le boutonnage au sol a été complètement aboli chez nous, mais chez les Grecs, en partie - soit, indépendamment des soutanes actuelles, parce qu'il contraignait le pas, soit, si cela dépendait d'elles, alors parce que ces dernières prenaient sur elles la responsabilité de couvrir le sous-vêtement pour lequel elles servaient.
Or, ce que nous avons dit de la forme de l'imathium se rapporte à des époques ultérieures en Grèce et ici. Mais dans les temps anciens, il avait une autre caractéristique importante chez les Grecs, que nous avons peut-être conservée pendant un certain temps. Les Grecs classiques ne connaissaient pas nos vêtements sans manches avec un devant coupé ou des ourlets ; Ils portaient des vêtements - soit des manteaux sans manches, des capes ou des chemises sans manches à devant fermé (le surplis de notre diacre, le sakkos de l'évêque). Ce fut le cas chez les premiers Grecs byzantins, et la date à laquelle leur habitude devint de couper les devants des vêtements sans manches (ou de confectionner des vêtements sans manches avec des devants coupés) nous reste inconnue. Avec d'autres vêtements à manches, notre vêtement sacerdotal était à l'origine une chemise fermée, longue et large chez les Grecs, la même cloche que l'ancienne chasuble liturgique, uniquement avec des manches.
Et il était coupé devant - il apparaissait comme un vêtement avec des ourlets, seulement plus tard, à notre insu (à partir de la coupe, les Grecs ne sont pas immédiatement passés à une charrue libre, et donc à la rangée de boutons sur lesquels l'imate, comme les autres vêtements, était attaché de haut en bas). Si cela ne s'est pas produit avant que nous ayons adopté le christianisme, mais après cela, alors il est fort possible qu'il soit resté avec nous pendant un certain temps dans le même type de vêtement fermé, porté par-dessus la tête (comme il est resté en Grèce et chez nous avec tous les vêtements liturgiques 1039).
Sachant comment nos prêtres actuels traitent les soutanes (actuelles), bien sûr, personne ne penserait que nos anciens prêtres portaient toujours et toujours des rangées simples. Et en général, dans les temps anciens, ils étaient les mêmes pour leurs vêtements spéciaux que, par exemple, nous avons actuellement les militaires pour leur uniforme. Si jusqu'à aujourd'hui les prêtres ruraux ne portent la soutane que pour la messe le dimanche et les grandes fêtes, et en bien d'autres endroits uniquement ces dernières ; si encore aujourd'hui, dans la vie familiale, seuls quelques-uns d'entre eux portent systématiquement et constamment une soutane, et que la majorité, selon la période de l'année, soit se contentent d'une chemise, soit portent les mêmes caftans que les paysans : alors, bien sûr, il faut penser en conséquence à la période pré-mongole. En Grèce, en Bulgarie et en Serbie, jusqu'à récemment, la majorité des prêtres ruraux ne savaient pas du tout ce qu'étaient les robes sacerdotales ; ils marchaient et servaient avec les mêmes vêtements que tous les villageois, et ne différaient de ces derniers que par la capa du prêtre ou le couvre-chef du prêtre.
Selon toute vraisemblance, il faudrait penser qu'il en était de même chez nous autrefois, et encore plus dans les temps anciens (sur l'importance de la skufia sacerdotale dans notre pays, indiquant que l'on comptait sur le sacerdoce, voir ci-dessous) 1040.
Passant de la forme des vêtements des prêtres à leur qualité, nous ne devons bien sûr pas rappeler au lecteur que les soies et les draps anglais ne doivent pas être présentés du tout. Les personnes âgées elles-mêmes se souviennent encore de la façon dont la plupart de nos prêtres ruraux étaient vêtus de tels nanki et demikotons, que l'on ne trouvait que sur les soutanes et les soutanes des prêtres. En remontant un peu en arrière par rapport aux temps de notre mémoire, nous constatons qu'à la fin du XVIIe - première moitié du XVIIIe siècle, de nombreux prêtres ruraux portaient des chaussures de liber, se présentant aux évêques qui les portaient et les exhibant dans la capitale même de l'État, Moscou 1041. Et que les vêtements de la majorité de ces prêtres en même temps étaient non seulement faits de tissu gris et blanc non teint, mais aussi vils et déchirés 1042. Plus on reculait, plus le mieux, bien sûr, même s'il est déjà assez difficile d'imaginer le pire de ce qui est indiqué actuellement. Peu de riches prêtres urbains portaient des vêtements en soie à l'époque pré-mongole, et ils n'étaient probablement pas inférieurs en panache aux prêtres dandy d'aujourd'hui.
Car dans les temps anciens, les matériaux mentionnés étaient obtenus de Byzance et d'Orient en abondance et dans la plus grande sélection. Peu de prêtres de la classe moyenne portaient des vêtements fabriqués dans toutes sortes de tissus, fabriqués à moindre coût dans les usines. Tous les autres prêtres, qui constituaient une nette majorité, les portaient sans aucun doute en lin et en tissu faits maison. De plus, comme il faut le conclure des époques ultérieures, outre la pauvreté des vêtements, ils ne se distinguaient pas du tout par leur propreté, mais pour la plupart des gens, ils étaient plus ou moins sales et hirsutes 1043.
A l'époque pré-mongole, dans notre pays comme en Grèce, l'écrasante majorité des évêques étaient des moines ; mais par exception, nous avions, comme là-bas, des évêques issus de prêtres blancs. Il était d'usage que les évêques monastiques en Grèce, et après cela chez nous, portent des vêtements monastiques. Mais quels vêtements portaient les prêtres blancs ? C’est une question à laquelle, malheureusement, nous ne pouvons rien répondre de positif. Il est possible que, avec la majorité des évêques et pour ne pas être en désaccord avec la majorité, ils portaient le même costume monastique qu'eux, bien qu'ils n'étaient en aucun cas moines. Mais il est également possible qu'ils portaient leur propre tenue vestimentaire, différente de celle des évêques monastiques. Puisqu'il existe des indications concernant le couvre-chef des évêques des prêtres blancs selon lesquelles il était différent du couvre-chef des évêques des moines (voir ci-dessous), il semble plus probable que ce dernier soit le cas.
Si cette hypothèse est correcte, il faudra alors supposer : soit que la tenue vestimentaire des évêques et celle des prêtres blancs était complètement identique, et tout à fait la même avec la tenue vestimentaire de ces derniers, soit qu'elle présentait en revanche quelques ajouts et différences 1044.
Les évêques parmi les moines portaient la tenue des moines lamantins dont ils étaient fournis (voir ci-dessus), à savoir une soutane et un manteau.
La soutane actuelle, comme nous l’avons dit, n’est pas une vraie soutane. Cette dernière soutane, qui constitue l'habillement des moines du premier ou degré inférieur, ryasophores ou ryasophores (porteurs de soutane), est cet habit dont le nom propre est chiton 1045 et qui est appelé soutane de manière descriptive, par qualité. Grec τὸ ῥ άσον, d'où notre soutane, un adjectif neutre avec un nom implicite άμφίον ou ἔνδυμα - vêtement, du latin rasura, de rado - je gratte, nettoie, ce qui signifie des vêtements usés, usés, dépourvus de peluches, généralement des vêtements fins, et puis encore en usage - laine grossière vêtements, vêtements faits de tissu de métier ou de soldat 1046. Les soutanes (robes de soutane), ῥ άσα ἀμφια, étaient appelées, d'abord, tous les vêtements monastiques 1047, parce qu'ils étaient tous censés être « pauvres » 1048. Deuxièmement, la tunique était appelée soutane parce qu'elle était censée être faite de tissu grossier 1049.
La tunique, chez les Grecs classiques, est en fait une chemise, directement mise sur le corps (ce qui était après et maintenant ὐποκάμισον), chez les Grecs ultérieurs, c'était un vêtement d'extérieur ou un vêtement d'extérieur de la classe des sans manches et des aveugles (voir ci-dessus), qui avait la forme d'une chemise longue jusqu'aux orteils, et lorsqu'elle était coupée sur le devant, elle prenait la forme d'une robe longue jusqu'aux orteils. Une tunique ou généralement une soutane est ce que possèdent les moines d'aujourd'hui, une soutane, qui a donné son deuxième nom au vêtement qui apparaissait par-dessus, c'est-à-dire la soutane actuelle. Nous avons de nombreuses images de la tunique monastique ou de la soutane monastique de la fin du Xe – début du XIe siècle dans la célèbre ménologie de l'empereur Basile le Tueur de Bulgares (ou incorrectement en macédonien, Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris et caet). Selon ces images, il s'agit d'une chemise longue arrivant jusqu'aux orteils (pas encore coupée sur le devant), qui diffère du vêtement sacerdotal en ce qu'elle n'est pas si ample à la taille et n'a pas de col du tout (voir 31 janvier). Avec des manches exactement les mêmes que celles des imatii ou à un rang des dessins de la Vie de saint Serge.
À savoir, ils sont étroits et ont des bras ou des poignets aux extrémités qui s'enroulent autour des mains (mais dans la Vie de Serge elle-même, les manches des robes monastiques sont différentes - plus larges et sans bras aux extrémités, qui ont la même largeur que la manche entière 1050.
Les robes, portées actuellement par les moines lamantins uniquement à l'église et, d'ailleurs, extrêmement rares, dans les temps anciens (et très anciens), constituaient le même vêtement indispensable pour leur journée que les soutanes actuelles, qui n'existaient pas. Il en était exactement de même chez les moines et parmi les évêques 1051. Robes monastiques de la fin du Xe – début du XIe siècle. (Les Ménologies de Vasily) différaient des modèles actuels en ce que, d’une part, ils semblaient avoir moins de plis à l’arrière, et d’autre part, qu’ils étaient beaucoup plus courts. Non seulement ils ne traînaient pas sur le sol, mais ils ne l'atteignaient pas non plus loin, environ un quart ou plus. Il faut penser que la robe de l'évêque avait le même uniforme. Quant à la différence entre les robes épiscopales et les robes monastiques, qui consiste dans les soi-disant sources et tablettes (en grec ποταμοί - rivières et πόματα - pommes), alors, comme le précise le 7e Concile œcuménique (canon 16, fin), sous la forme d'une simple décoration générée par la vanité, elles ont commencé à apparaître assez tôt. Et quand ils sont entrés dans la coutume générale et ont été légitimés, cela reste inconnu 1052.
(Les images d'évêques en robe peuvent être trouvées extrêmement rarement. Car les saints sont généralement représentés en vêtements et non en robes. Dans la ménologie de l'empereur Basile du 13 novembre, il y a une image en robe de Jean Chrysostome, conduit en exil - un manteau complètement monastique sans aucun signe de sources ni de tablettes. Au contraire, dans la même ménologie, il y a beaucoup (presque une grande partie) de moines, qui ont une ou deux rayures sur la largeur de leur robe, légèrement plus haut que l'ourlet, rappelant les sources des robes d'évêque, partie 1, pp. 110, 149, 164, 203 et autres, partie 2, pp. 23, 67, 106, 109, 121, 125, 160, 215 et autres actes illustrés du Concile de Florence, situés dans la Bibliothèque de Vienne - à Nessel, partie V, pp. 39. et 40, le patriarche de Constantinople et d'autres évêques également en robe complètement monastique sans aucune source ni tablette, bien que d'autre part d'après le témoignage de Codin (extrait de Ducange dans Gloss. Graecit. sous les mots ποταμοί) et de Siméon de Thessalonique (Expositio de divino templo, questions et réponses. 38, y Min t. 155, p. 712) il est on savait positivement que lors du concile de Florence, les évêques avaient déjà des sources et des tablettes sur leurs robes.
En Russie, au XVIe siècle, les évêques avaient trois sources de chaque côté de leur robe - voir les robes de l'évêque dans la Vie personnelle de saint Serge mentionnée ci-dessus et le témoignage d'Herberstein dans Commentarii, selon l'édition de Starchevsky, p. 21, col. 2 ; et quant aux Grecs ultérieurs, il y a trois ressorts sur le manteau du patriarche de Constantinople dans l'Euchologie de Gohar, et sur le manteau du même patriarche dans le Turko-Grèce Crusius il y en a deux, et ils ne courent pas obliquement, mais horizontalement légèrement au-dessus de l'ourlet. Une indication intéressante est que plus tard, nos prêtres avaient aussi des rayures sur leurs vêtements semblables aux tablettes épiscopales, voir l'article indiqué de Nevostruev, et sur de telles rayures chez les Grecs sur les vêtements des laïcs, hommes et femmes, voir Nessel vol. I, page 63 sqq et dans le Dictionnaire de Martigny sous le mot : calliculae 1053. Actuellement, n'étant utilisées par les évêques que dans l'église 1054, leurs robes sont cousues exclusivement à partir d'une fine matière de soie.
Mais dans les temps anciens et anciens, lorsqu'ils constituaient leurs vêtements permanents ou ordinaires, ils étaient cousus, selon les saisons, à partir de soie, de tissu (plus tard, on mentionne certains, probablement spéciaux, « tissus de lamantin ») et de fourrures (dans ce dernier cas, bien sûr, sans aucun pli qui n'est pas autorisé par la fourrure) 1055.
Plus tard, parmi les vêtements de l'évêque, on mentionna le pâturin 1056, dont Cyrille de Tourov ou l'auteur inconnu de « La Légende de l'Ordre du Risque Noir de l'Ancienne Loi et de Novago » dit dans ce dernier moine : « mais ne te pose pas le pâturin » (dans Kalaid, p. 110). [Cm. "Ajouts et modifications". À la note de bas de page 1056 fin.] Puisque le nom pâturin est le grec μαντήλιον 1057, qui est un diminutif de μανδύας - manteau, alors le pâturin doit être compris comme ce qu'on appelle le petit manteau ou manotka, qui ressemble à une capuche portée sur une soutane, qui est parfois portée par les moines comme un manteau de tous les jours (comme un manteau monastique demi-uniforme). Mais dans la Légende maintenant mentionnée sur le rang à face noire, sur la manotka ou la petite manotka, il est dit spécifiquement du pâturin (dans Kalaid, pp. 112-114). Si le pâturin n'est pas un petit manteau ou un manotka, alors nous ne pouvons pas dire de quoi il s'agissait. Peut-être faut-il comprendre la chose de telle manière qu'il s'agissait d'un petit manteau, seulement celui d'un évêque, qui présentait quelques différences avec le petit manteau monastique, et c'est pourquoi dans la Légende il est interdit à un moine de le porter 1058.
En ce qui concerne la qualité des vêtements, la plupart des prêtres, comme nous l'avons dit, doivent être présentés habillés - la plus petite moitié extrêmement modestement, la plus grande moitié complètement défraîchie. Nous devons penser complètement différemment à propos de nos évêques à cet égard. Conscients d'être des gens appartenant à la plus haute noblesse de l'État, ils devaient être nobles en tout, y compris les vêtements, ou plus précisément, y compris les vêtements, car la plupart des gens ne considèrent pas les vêtements parmi les petites choses. Si les serviteurs de nos évêques de la période pré-mongole, selon les preuves données ci-dessus, étaient habillés richement et élégamment, alors, bien sûr, il faudrait penser encore plus à leur sujet. Et le droit et la base de conclusions directes sur les évêques eux-mêmes dans le sens indiqué maintenant nous sont donnés par nos évêques actuels. Nos évêques actuels s’habillent avec un luxe exquis. Ce luxe n’attire pas du tout notre attention et ne semble pas du tout être un luxe, car il est accepté et courant parmi nous.
Mais il nous apparaîtra dans son intégralité si nous plaçons notre évêque, vêtu de tissus précieux ou de ces étoffes de soie de Lyon dont on ne sait pas comment ils s'appellent (sans parler des robes chaudes aux fourrures précieuses) à côté de l'actuel évêque grec. Tous les évêques grecs actuels, y compris celui « œcuménique », ne s'habillent pas plus luxueusement que nos hiéromoines : une soutane noire faite de la même matière que les hiéromoines, et pas plus de luxe. Notre luxe vestimentaire des évêques ne signifie pas qu'ils voulaient tous se montrer, mais que c'est si coutumier et obligatoire parmi nous. Et qu'un évêque qui apparaîtrait quelque part dans notre assemblée solennelle non pas dans une soutane précieuse, mais comme, par exemple, les évêques grecs dans une simple robe monastique, créerait une véritable tentation et serait considéré comme une personne encline à agir comme un imbécile 1059. Mais notre luxe, devenu une loi impérative, indique évidemment qu'il vient des temps anciens.
Que nos évêques dans ce cas se soient grandement écartés de ce qui est prescrit par les lois de l'Église, il n'y a rien à dire à ce sujet ; La Règle 16, la Règle 7 du Concile œcuménique stipule : "Tout luxe et décoration du corps sont étrangers au rang et à la condition sacerdotale. Pour cette raison, les évêques ou les membres du clergé qui se parent de vêtements légers et magnifiques doivent être corrigés. S'ils y restent, soumettez-les à la pénitence" (et interdit en outre délibérément le port de vêtements en tissus multicolores, habituellement portés par nos évêques, qui, par conséquent, autrefois étaient appelés le clergé hétéroclite, les autorités hétéroclites) 1060.
Avant de parler du couvre-chef des anciens prêtres, il faut aussi parler de leur tête elle-même, en fait de ses cheveux. Au plaisir des prêtres d'aujourd'hui, qui n'apprécient pas particulièrement leurs cheveux longs, et au chagrin des prêtres, qui, au contraire, s'en consolent, il faut signaler que dans les temps anciens la situation de leurs cheveux n'était pas du tout la même qu'aujourd'hui.
Premièrement, les prêtres se coupaient les cheveux en cercle exactement de la même manière que nos paysans se coupaient actuellement les cheveux, seulement beaucoup plus haut, et en même temps de telle sorte que les cheveux situés au-dessus du front ne soient pas peignés sur les côtés, mais soient laissés pendre sur ce dernier sans soi-disant raie. Deuxièmement, ils coupent en douceur la majeure partie de la tête en forme ronde, laissant deux à deux doigts et demi en dessous de cette coupe de cheveux coupés. Ainsi, à partir de ces cheveux, une sorte de cerceau ou de couronne était formé autour de la tête (coupe de cheveux), à partir de laquelle la coupe de cheveux était appelée στέφανος, c'est-à-dire couronne (Siméon de Thessalonique, dans le langage courant παπαλήθρα et dans certains endroits aussi γά ῤῥ αρα ou γαράρα , - Ducange Gloss. Graecit., dans notre pays il y a un humentso, dans le langage courant la calvitie d'un prêtre, - dans le métropolite Eugène dans l'Histoire de la Principauté de Pskov, partie II, pp. 91-92, 94. Actuellement, notre couronne est coupée de cette façon, seulement beaucoup moins que les anciens prêtres, certains des vieux croyants et dans d'autres localités de Russie et des vieux orthodoxes).
Quant à la coupe de cheveux, chez les Grecs, c'était une propriété commune ou une caractéristique commune du clergé et des laïcs, car chez les Grecs, ces derniers ne portaient pas les cheveux longs, comme l'ap. Paul : un homme, s'il laisse pousser des cheveux, il est déshonoré (1 Cor. 11, 14, cfr dans Le Timonier de Nikon, chapitre 47, l. 389 sur le fait de ne pas laisser pousser de cheveux). [Extrait de « Ajout et amendement » : « La référence au livre du timonier de Nikon a été faite par erreur par nous, et comment cela s'est produit, maintenant nous ne pouvons pas nous expliquer : la perte de cheveux est lue dans les livres manuscrits du timonier (voir la Revue de Rosenkampf sur le livre du timonier, p. 311 début, la Description de Vostokov des manuscrits du musée Rumyantsov, p. 301 col. 1, Sreznevsky Revue des anciennes listes du livre du timonier, pp. 37 fin. et 74 début), mais ceci est omis dans le livre imprimé du timonier de Nikon. Voici l'interdiction pour les prêtres de se laisser pousser les cheveux selon sa liste dans le Makaryevskaya Chet-Menya de la cathédrale de l'Assomption du 31 août : « À propos des prêtres qui se laissent pousser les cheveux et se peignent avec ».
Et à propos de vos cheveux, Dieu n'a-t-il pas donné le commandement au prophète : ne nourrissez pas les cheveux de votre tête, disons, ne poussez pas, mais plutôt coupez-les et nettoyez-les, afin que vous ne vous démangeiez pas souvent les cheveux et que vous les gardiez toujours et les enduisez toujours de puants - ne les laissez pas vous attraper ni même les attraper femmes", l. 1378 vol.] Il n'a pas été trouvé indécent pour le clergé de porter les cheveux coupés pour la simple raison que, selon le Selon les Grecs, les cheveux coupés étaient un signe de simplicité et de modestie, mais au contraire, les cheveux longs étaient considérés par eux comme très répréhensibles d'un point de vue moral chrétien, de sophistication et de panache 1061. Quant à la coupe (coupe) lisse et ronde du sommet de la tête ou de la soi-disant couronne (στέφανος), c'était la particularité et la particularité du clergé ou du clergé, c'était précisément son propre signe ou signe d'un rang spirituel - κληρικοῦ σχήμα (règle de la cathédrale de Trula 21). Cette tonsure était réalisée lors de l'initiation au premier degré du clergé ou du clergé - lecteur 1062.
Le fait que dans les temps anciens les évêques et les prêtres et en général tous les membres du clergé ou du clergé portaient les cheveux coupés, comme indiqué ci-dessus, est sans aucun doute prouvé par les monuments survivants de l'iconographie antique, et non seulement antique, mais même plus tard, et pas seulement plus tard, mais même de l'époque actuelle, car aujourd'hui encore nous écrivons des saints anciens avec les cheveux courts ou coupés 1063. La coupe ronde et lisse de la tête chez les gens qui savent quelque chose est un fait bien connu 1064. Nous ne pouvons pas encore disons positivement quand la coupe de cheveux a commencé, mais nous pensons avec certitude que ce n'était pas à l'époque de Kiev ou pré-mongole, mais à l'époque de Moscou en 1065 ; la coupe de cheveux ou coupe du sommet de la tête (humenzo) est restée, à notre connaissance, au moins jusqu'au début du XVIIIe siècle. 1066.
Concernant les cheveux des évêques, le patriarche Photius, dans une lettre au pape Nicolas, fait savoir qu'à son époque en Grèce, les évêques nommés parmi les moines n'ont pas changé la forme du port des cheveux monastiques en uniforme sacerdotal ; par conséquent, ils portaient seulement leurs cheveux coupés (comme le faisaient alors les moines, comme indiqué ci-dessous), mais ne coupaient pas la couronne sur leur tête (1067).
Le couvre-chef des prêtres et des diacres et, semble-t-il, de tout le bas clergé dans les temps anciens était double - interne, qui était un accessoire et un signe du clergé, et externe pour protéger la tête des influences atmosphériques, comme tout le monde en général.
Le premier était skufia, le grec σκούφια, mais chez les Grecs il était principalement appelé par un nom différent - σκιάδιον, qui couvrait le haut court, l'ajustait étroitement, et que les prêtres avaient sur la tête - d'abord, toujours à l'extérieur de l'église, c'est-à-dire non seulement dans la rue, mais aussi dans les maisons, et deuxièmement, semble-t-il, dans l'église elle-même, quand justement étaient y est présent, mais n'a pas rendu de services 1068.
Le couvre-chef extérieur (περικεφάλαιον ou ἐπι ῤῥ ιπτάριον), utilisé uniquement dans la rue et superposé à l'intérieur, sur lequel nous avons très peu d'informations et, d'ailleurs, seulement plus tard, était, selon toute vraisemblance, arbitraire avec la restriction assumée avec tous les vêtements des prêtres qu'ils soient modestes. que possible. Quant aux quelques informations ultérieures ou aux preuves iconographiques réelles, il convient de conclure que le couvre-chef extérieur le plus courant pour les prêtres était le chapeau. Le même qu'ils portent encore aujourd'hui, mais seulement avec une couronne encore plus basse et un bord encore plus large, et puis - sinon toujours, du moins parfois avec la particularité qu'il disposait d'un dispositif pratique à l'aide duquel la tête retirée pouvait s'accrocher au dos.
A savoir que des cordons étaient enfilés dans le bord du chapeau depuis les côtés opposés aux oreilles, qui étaient maintenus à leur place (trous) au moyen de boutons de manchette ou de boutons cousus à leurs extrémités supérieures et qui, ayant une longueur de deux à deux quarts et demi, étaient cousus ensemble aux extrémités inférieures, et un pompon assez grand était cousu à l'extrémité commune ou reliée pour la beauté 1069.
Concernant le couvre-chef des évêques, Jean Cantacuzène dans sa chronique, parlant du patriarche de Constantinople Jean Glick (1316-1320), fait savoir qu'il était spécial parmi les évêques parmi les prêtres blancs et spécial parmi les évêques parmi les moines 1070. Ce qu'il faudrait comprendre, c'est que les évêques des prêtres blancs utilisaient le chapeau sacerdotal comme tel comme couvre-chef, dont nous venons de parler. Et les évêques des moines - le couvre-chef monastique, que nous n'avons pas actuellement sous sa forme ancienne et qui dans cette dernière, conservé par nos Vieux Croyants, au lieu de notre cagoule haute, sous la soi-disant crêpe, avait un bonnet ou skuf, semblable à un sacerdoce. Puisque dans les anciennes images d'évêques que nous connaissons 1071, nous ne les trouvons pas dans un seul chapeau sacerdotal, mais soit dans un couvre-chef monastique, soit dans ce couvre-chef et par-dessus un chapeau sacerdotal 1072, alors nous devrions penser que les évêques des prêtres blancs utilisaient un chapeau en conjonction avec un couvre-chef monastique et précisément, comme nous venons de le dire, le mettant par-dessus ce dernier.
Et comme plus tard on trouve des chapeaux sacerdotaux parmi les évêques monastiques, il s'ensuit que ces derniers, sinon toujours, les utilisaient parfois en conjonction avec le couvre-chef monastique. Les chapeaux des derniers évêques monastiques que nous connaissons sont appelés voyageurs, ce qui montre clairement que, sinon exclusivement, du moins principalement, ils étaient utilisés par ces évêques sur les routes 1073.
La différence entre les chapeaux d'évêques et les chapeaux de prêtres était que sur le premier des larges rubans, rubans ou franges était cousue une croix, et précisément une grande, qui avait son centre au centre de la couronne du chapeau et s'étendait avec ses extrémités jusqu'aux bords du bord de ce dernier 1074.
Au lieu d'un chapeau, nos prêtres avaient l'un ou l'autre des chapeaux d'hiver que nous utilisions pour le couvre-chef d'hiver, et comme il y a lieu de le penser, principalement le soi-disant triukha ou malachai, qui est encore conservé parmi les prêtres, qui est presque le nom très fort du grec τροπαιουχία, qui signifie le couvre-chef des vainqueurs. Ce dernier, étant en réalité un casque de soldat ou un casque de soldat, s'il était traité par les Grecs sous la forme d'un chapeau simple ou, comme on dit, civil, pourrait facilement leur passer car il avait la propriété très importante pour notre hiver de couvrir les oreilles et l'arrière de la tête (il ressemblait beaucoup aux casques de nos soldats du feu) 1075. Comme les chapeaux, nos évêques utilisaient aussi trois chapeaux ou malachai, sur lesquels, tout comme sur les chapeaux, des croix ont été cousus 1076.
Le couvre-chef spécial de nos évêques était et est toujours un capuchon blanc, qui sert actuellement de distinction aux métropolitains. La question de l’origine de notre cagoule blanche reste toujours une question.
Voici les nouvelles existantes à son sujet. Dans la vie de saint Serge de Radonezh, placée dans la Chronique Nikon, concernant l'obtention du rang d'archevêque du patriarche par le neveu de saint Serge, évêque de Rostov Théodore, il est noté : « les cagoules blanches depuis le début étaient tout le fardeau en Rus' et les métropolitains et les évêques et tous les saints ont reçu les grands honneurs de l'archevêché de Rus. 231. Dans la charte conciliaire sur la cagoule blanche de 1564. il est dit que « les anciennes premières impératrices russes, métropolitains et faiseurs de miracles Pierre et Alexis, et Ivan archevêque de Novgorod, et Léonty et Ignace et Isaïe les faiseurs de miracles de Rostov, portaient des cagoules blanches » et que « les anciennes premières impératrices et faiseurs de miracles russes, Pierre et Alexis métropolitains, sont écrits sur des images en cagoules blanches, et Ivan le L'archevêque de Nougorod et Léontius, ainsi qu'Isaïe et Ignace de Rostov, faiseurs de miracles, sont écrits en cagoules blanches », - Actes d'Histoire vol. I n° 173, p. 332 col. 2. Novgorod 4e Chronique sous 1169. appelle le célèbre évêque de Rostov Théodore ou Fedorets « cagoule blanche » - Recueil de Chroniques 1V, 12.
La Vie de saint Serge d'Épiphane, édition lithographique fol. 256 vol., et la Chronique Nikon, - IV, 66, ils disent que l'archimandrite Mikhaïl-Mityai, élu à la place de Saint-Alexis, s'est placé (avant sa dédicace) le capuchon métropolitain blanc 1077. La Chronique Nikon parle du métropolite Pimin, qui a été illégalement installé (après la mort de Michel) à la place de Saint-Alexis, que le capuchon blanc lui a été retiré - IV, 129. D'après Karamzin, dans la Chronique charateenne de la Trinité, aujourd'hui inexistante, il était dit sous 1406. à propos d'Antoine, évêque de Turov, qu'il portait une cagoule blanche - Histoire IV, env. 360 aileron.
On ne sait pas quand, après 1406, les métropolites et les évêques abandonnèrent la coutume du port du capuchon blanc, qui resta l'accessoire et la distinction exclusifs des archevêques de Novgorod. En 1564, avant l'élection d'un successeur au métropolite Macaire, une résolution conciliaire fut prise pour qu'avec les archevêques de Novgorod, les métropolitains le portent à nouveau (citation de la charte conciliaire ci-dessus). À Novgorod, une légende a été composée sur le capuchon blanc des archevêques locaux, qui dit que ce capuchon blanc a été arrangé par Constantin le Grand pour le pape Sylvestre, - que les papes, tombés par piété et détestant le capuchon, l'ont d'abord caché, puis ils ont voulu "l'exterminer", et, finalement, ils ont été forcés de l'envoyer à Constantinople, - ce qui, ainsi que de Constantinople, grâce à Saint-Pierre.
L'esprit devait être emmené en captivité Hagaryan et le saint tout entier devait être trahi par Dieu par les grands Russes de la terre : alors le patriarche de Constantinople Philothée, qui a reçu le capuchon de Rome, a reçu l'ordre par révélation d'en haut de l'envoyer en Russie, l'archevêque Vasily de Novgorod (il semble que le capuchon de l'archevêque Vasily soit le même que celui qui a été arrangé par Constantin). La légende est précédée d'un message de la part de l'interprète de l'ambassade Dmitri Gerasimov à l'archevêque Gennady de Novgorod, qui déclare que Dmitry, sur les instructions de Gennady, a trouvé la légende à Rome, lors de son séjour dans cette dernière (la légende a été imprimée dans les Monuments de Kushelev - Bezborodko I, 287 ; existe dans de nombreuses listes).
A la réponse générale à la question : d'où pourraient venir les cagoules blanches en Russie, est la remarque de Jean Cantacuzène, faite par lui dans l'histoire du patriarche de Constantinople Jean Glick, que les patriarches, s'ils n'étaient pas du rang de moines, ce qu'était Glick, portaient un couvre-chef enveloppé de lin blanc (matière blanche : τὴν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς καλύπτραν , ὀθόν ῃ λευκ ῇ περιειλημμένην , - cité plus d'une fois ci-dessus). Ainsi, des cagoules blanches pouvaient apparaître parmi nous comme couvre-chef pour les évêques qui n'étaient pas moines. Mais dans les témoignages ci-dessus, il est montré et dit que dans les temps anciens, nos évêques et nos moines, et en général tous, portaient des cagoules blanches. Pour expliquer ce dernier cas, nous ne pouvons faire aucune autre hypothèse que que les cagoules blanches, apparues à l'origine parmi nous comme couvre-chef pour les évêques qui n'étaient pas moines, sont tombées amoureuses de nos évêques, pour ainsi dire, et sont devenues d'un usage général parmi nous (ou dans un tel usage qu'il était laissé au choix de porter une cagoule noire ou blanche).
Pourquoi après 1406 ? Tous les évêques, à l’exception des archevêques de Novgorod, on ne peut pas le dire, sont partis avec une cagoule blanche. Quant à l'histoire de Novgorod sur le capuchon de l'archevêque Vasily, sa composition est expliquée très simplement. Kantakouzenos rapporte à propos du patriarche John Glick qu'il fut le premier des patriarches non monastiques à décorer son couvre-chef blanc d'or, représentant dessus (en brodant ou en mettant des images) le Sauveur, la Mère de Dieu et le Précurseur. Vasily a fait la même chose, sinon le premier de tous les évêques russes, du moins sans doute les archevêques de Novgorod, à l'imitation du patriarche, avec sa cagoule. (Jean Glicka a occupé le trône patriarcal de 1315 à 1320, et Vasily, qui a occupé le siège de l'archevêque de 1330 à 1352, s'est rendu à l'archevêché d'Orient pour voir de ses propres yeux sa capuche décorée sur Glick. La capuche de Vasily était sans aucun doute magnifique pour l'époque et, selon toute vraisemblance, fabriquée en Grèce, a été conservée sous une forme renouvelée par rapport aux décorations jusqu'à nos jours.
Sa description par l'archimandrite Macaire dans la Description archéologique des antiquités ecclésiales de Novgorod, II, 343 sqq). La décoration inédite de la capuche aurait pu donner lieu à des légendes à son sujet. Et depuis que les Novgorodiens ont commencé à considérer le capuchon blanc de leurs archevêques comme un symbole de leur liberté (selon le sens que nous avons acquis du mot blanc, légalement « blanchir, la terre blanche, les blancs », cfr lettre du métropolite Philippe à l'archevêque nommé Théophile de Novgorod dans Actes d'Histoire, I, n° 279, p. 511 col. 2 début), alors les légendes sont nées dans une certaine direction, c'est-à-dire qu'il était de origine extraordinaire. Il se pourrait très bien que la légende existante sur la capuche appartienne en réalité à Dmitry Gerasimov. Et que seule la prédiction de l’établissement du patriarcat en Russie y est insérée ultérieurement. (Et si dans la charte conciliaire de 1564.
on dit qu'« il n'y a pas d'écriture pour cela, que pour l'occasion les archevêques de Novgorod portent des cagoules blanches » : cela peut signifier que les membres du concile, à l'exception de l'archevêque de Novgorod, ne connaissaient pas la légende, et que ce dernier, de son côté, trouvait gênant de la porter à l'attention du concile). Dans l'assurance de l'auteur de la légende qu'il l'a trouvé à Rome, on peut considérer comme juste qu'à Rome il a été informé du faux acte de donation bien connu de Constantin le Grand, sur la base duquel il a composé la légende (on sait que les yeux de l'archevêque Gennady étaient très tournés vers l'Occident. Ne voyant pas sa capuche parmi les évêques orientaux, il aurait en effet pu charger Gerasimov d'effectuer des reconnaissances à son sujet à Rome, si seulement Gerasimov s'était rendu à Rome lorsque Gennady était au département (le nom de famille des marchands Salarev, avec l'un desquels, selon le message, Gerasimov envoya une légende de Rome à Gennady, existait réellement - Karamzin V, note 70 et VII, note 49).
Mais l'affaire aurait pu être bien plus simple : Gennady avait un dominicain vivant à Novgorod ; celui-ci pourrait rapporter l'acte de donation comme un acte qui parle d'un capuchon blanc (soi-disant arrangé par Constantin le Grand pour le Pape) - et sur la base de l'acte de donation, une légende a été fabriquée à Novgorod même. Cependant, à notre connaissance, parmi les nombreuses listes de légendes, les listes des XVe-XVIe siècles sont inconnues, ainsi que toutes les listes des XVIIe et XVIIIe siècles. et le plus récent. Le patriarche Philothée envoyant le capuchon à Vasily est un anachronisme, car il assuma le département après la mort de Vasily en 1354. Le fabuleux testament du vénérable Lazare de Mourmansk, qui dit que ce Lazare fut envoyé par le patriarche à l'archevêque Vasily pour raconter l'histoire du capuchon blanc - dans l'Histoire de la Hiérarchie V, 116, et par Philaret dans Les Saints russes du 8 mars).
Les relations de l’Église russe avec l’Église romaine, les tentatives des papes de nous soumettre à leur pouvoir et nos propres appels aux papes.
Il a été dit plus haut que certains écrivains catholiques prétendent que nous, Russes, avons été convertis du paganisme au christianisme par des missionnaires latins et que ce n'est qu'après avoir accepté le christianisme que nous avons changé ou avons été convertis et attirés du côté du pape vers les Grecs. L'affaire ne s'arrête pas là. Les écrivains affirment que, même si nous étions passés du côté des Grecs, nous n'avions toujours pas rompu les liens avec le Saint-Père, comme si nous reconnaissions sa suprématie et sa suprématie dans l'Église, et comme si tel était le cas : selon certains d'entre eux, ceci ou cela pendant un certain temps, et selon d'autres, même pendant toute la période pré-mongole.
Le but de ces assurances non moins inattendues et étranges est le même que ci-dessus, c'est-à-dire nous créer l'obligation de retourner aux pieds de saint Père.
L’histoire de nos relations avec les papes pendant la période pré-mongole doit être divisée en deux moitiés. Nous avons adopté le christianisme avant la division définitive des Églises orientales et occidentales, et cette division, survenue entre 1054 et 1078, soit 60 ans après notre baptême, doit être considérée comme la frontière de deux moitiés.
La querelle entre le patriarche Photius et le pape Nicolas 1er au milieu du IXe siècle, très violente et accompagnée d'excommunications mutuelles, ne fut cependant pas le début d'une division complète et formelle des églises. Après la querelle, la paix fut de nouveau rétablie, et bien qu'elle fût très fragile, bien qu'elle fut interrompue par des explosions d'inimitié cachée, et bien que les Grecs regardèrent les Latins avec méfiance et les accusèrent de déviations de l'Orthodoxie et de la bien-pensance : cependant, jusqu'en 1054, date à laquelle eut lieu la division définitive, ces derniers furent pour les premiers, bons ou mauvais, orthodoxes et fils de l'unique Église universelle. Il va sans dire que, comme les Grecs regardaient les Latins avant la division, nous les regardions aussi. Le Pape n'était pas un hérétique pour les Grecs 1079 (n'étant pas complètement bénin et orthodoxe) ; Bien sûr, avant les Grecs, nous ne l’avons pas non plus déclaré hérétique. Si les écrivains catholiques prouvent que les Grecs reconnaissaient le pape comme le chef de l'Église, alors en même temps il sera prouvé que nous l'avons également reconnu comme tel (car nous l'avons également reconnu comme ce que les Grecs reconnaissaient).
Mais y a-t-il jamais eu une dernière chose, et surtout quelque chose de semblable, pendant la période allant de la querelle du patriarche Photius avec le pape Nicolas jusqu'à la division finale à laquelle se réfère notre christianisme ?
Après la division définitive des Églises, survenue en 1054, le pape devint hérétique pour les Grecs en 1080, excommunié de l'Église universelle. Apparemment, il est tout à fait clair qu'il aurait dû devenir le même pour nous, car nous sommes restés du côté des Grecs et sous leur domination, ce que les écrivains catholiques ne nient pas. Cependant, ces auteurs disent que - non, que même après cela, nous avons reconnu le pouvoir du pape à un moment ou à un autre (pendant un certain temps, comme disent certains ; pendant très longtemps, jusqu'à la toute fin de la période pré-mongole, comme disent d'autres). Les écrivains ne prennent pas la peine d'expliquer de manière satisfaisante comment il se peut que nous ayons reconnu en même temps deux puissances hostiles et mutuellement exclusives (car, nous le répétons, ils ne nient pas que nous sommes restés et sommes restés sous la domination des Grecs). Mais ils semblent supposer que dans l’affaire du pape, nous, les Russes, nous sommes comportés indépendamment des Grecs. Qu'après que les Grecs l'aient déclaré hérétique, pour nous, Russes, il est resté orthodoxe.
Et qu'ainsi, sans nous séparer d'eux et sans nous séparer de leur pouvoir immédiat, nous avons continué à reconnaître en même temps, malgré eux et lui, le pape, le pouvoir suprême (sur immédiat). Mais s'il en est ainsi, alors, sans parler de l'originalité complète de l'idée de nous assimiler l'indépendance indiquée, c'est-à-dire de son incohérence extrême et ridicule, sans parler du manque de preuve, c'est-à-dire, nous voulons dire - la fausseté complète de ce qui constitue ici l'essence, à savoir qu'au cours du temps précédant la division, les Grecs nous ont transmis la doctrine de la primauté du pape dans l'Église - en réponse à ce qui a été dit ci-dessus, nous le considérons il suffit de souligner qu'après la division, les Grecs étaient nos métropolitains : est-il possible et conforme au sens humain de permettre aux mêmes Grecs de Constantinople de reconnaître le pape comme hérétique, et de Kiev comme orthodoxe et chef de l'Église universelle ? Mais, disent les écrivains catholiques, ils ont un fait pour prouver ce qu’ils prétendent.
Ce fait est notre fête russe le 9 mai en l'honneur du transfert des reliques de Saint Nicolas le Wonderworker à Bar-grad. La fête a été instaurée en Russie en plus de la Grèce, qui ne la connaît pas et ne la reconnaît pas. L'événement en mémoire duquel elle a été instituée n'est pas du tout un sujet de joie et de célébration pour les Grecs : il est clair qu'elle a été instituée par les Russes sur ordre du pape et, par conséquent, il est clair qu'au moment où la fête a été instituée, c'est-à-dire déjà après la division des églises (dans les dernières années du XIe siècle), ils ont reconnu son autorité. Cette fête est son propre et unique fondement sur lequel reposent toutes les assurances des écrivains catholiques romains. Mais hélas ! Le destin, comme pour nous sauver de vaines disputes verbales, a voulu qu'ils aient des preuves ponctuelles spéciales contre eux-mêmes avec leur interprétation de la fête.
Au moment même où la fête du 9 mai était instituée dans notre pays, le pape s'adressait à notre métropolite avec une proposition de réunification, et le métropolite lui répondit en dénonçant son erreur et en refusant la proposition (la relation entre le pape Clément III et notre métropolite Jean II) : il est clair que la fête n'a pas été instituée chez nous par ordre du pape. S’il avait été installé dans notre pays sur ordre du pape, il l’aurait été dans toute l’Église catholique, car il est évidemment impossible de dire que le pape a eu la fantaisie de l’installer dans la seule Église russe ; mais l'Église catholique n'a pas cette fête et ne l'a jamais eue. Par conséquent, il est clair qu'il n'a pas été établi parmi nous par ordre du pape (ne l'ayant pas établi pour notre, pour ainsi dire, bonheur, dans toute l'Église catholique, le pape l'a établi uniquement comme fête locale à Bar).
Nous savons très bien que réfuter d’autres écrivains catholiques équivaut à piler de l’eau dans un mortier. Mais ce qui a été dit nous était exigé par l'exhaustivité de la présentation historique 1081.
Ne nous ayant jamais placés sous son autorité, directe ou seulement suprême, saint Père, bien entendu, a toujours voulu nous y placer, car, comparés aux autres peuples chrétiens, nous sommes depuis l'Antiquité un « peuple innombrable » 1082.
Nous avons dit plus haut que le pape envoya une ambassade à Vladimir à Korsun, lorsque le prince, alors qu'il se trouvait dans cette ville, négociait avec les Grecs sur la structure hiérarchique de la future Église russe, et que le but de l'ambassade (comme il faut le penser) était de rejeter Vladimir de l'union de l'Église avec les Grecs et de le soumettre à son propre pouvoir. L'ambassade n'a pas réussi. Mais les papes n'ont pas voulu renoncer à une acquisition aussi intéressante (à un butin aussi attrayant) que notre immense (relativement) Rus' après une tentative, et deux autres ont été faites sous le règne de Vladimir. Selon le témoignage de la même Chronique Nikon, qui parle de l'ambassade du pape auprès de Vladimir à Korsun et avant Vladimir à Yaropolk, deux autres ambassades sont venues de Rome auprès du premier des princes - l'une en 991, l'autre en 1000. La chronique ne dit rien non plus sur le but de ces secondes ambassades, tout comme la première en 1083.
Mais ici comme là, on ne peut en douter : il faut penser qu'après une tentative infructueuse de rejeter Vladimir de l'union de l'Église avec les Grecs, le pape lui a envoyé de nouvelles ambassades pour tenter de le rappeler des Grecs à ses côtés. Après le premier - 991. Les ambassadeurs du pape, selon la même Chronique Nikon, sont venus à Vladimir des rois polonais et tchèques, et les seconds ambassadeurs du pape, selon elle, étaient directement accompagnés par les ambassadeurs des rois tchèques et hongrois 1084. Si cela n'est pas nécessaire, il est fort probable qu'il soit compris de telle manière que les ambassadeurs des souverains catholiques romains, avec lesquels Vladimir, selon le témoignage de la chronique originale, vivait en paix et l'amour 1085, aurait dû contribuer aux efforts des ambassadeurs du pape 1086. En réponse aux deux ambassades de ce dernier, Vladimir envoya ses ambassadeurs à Rome (selon le témoignage de la même Chronique Nikon) 1087. Il en résulte nécessairement que les ambassades furent reçues par le prince très favorablement et amicalement.
Mais cette faveur et cette amitié furent le seul résultat des efforts des papes - ils ne réussirent pas à rappeler Vladimir des Grecs vers eux. Il est très possible que la première de nos deux ambassades, c'est-à-dire l'ambassade de 991, ait été envoyée alors que les évêques métropolitains et grecs (arrivés précisément en cette année 991) n'étaient pas encore venus de Constantinople à Vladimir. S'il en est ainsi, cette fois le moment était encore favorable : il fallait convaincre Vladimir de ne pas renvoyer les évêques métropolitains et grecs déjà acceptés, mais de refuser d'accepter ceux qui n'étaient pas encore arrivés. Mais hélas ! Vladimir a absolument fermement décidé de conclure une union ecclésiale directe avec les Grecs, et non avec le pape : l'ambassade du pape a été reçue par lui très amicalement. En réponse, il envoya ses ambassadeurs à Rome. Pendant ce temps, les relations avec les Grecs concernant l'établissement d'une hiérarchie se poursuivirent comme d'habitude, et le métropolite et les évêques furent reçus d'eux après le départ des ambassadeurs du pape en 1088.
Il est fort probable que notre premier métropolite Léon, devant qui ou sous lequel la première ambassade papale est venue et sous laquelle est venue la seconde, a écrit son essai accusateur contre les Latins précisément en relation avec ces ambassades, dans le but de contrecarrer les efforts de Rome (encore orthodoxe à cette époque, mais très boiteuse en orthodoxie, comme le montre le métropolite dans son essai) pour attirer Vladimir à ses côtés 1089.
Après la division définitive des Églises, survenue l'année de la mort de Iaroslav, pendant la période pré-mongole, les tentatives des papes pour nous soumettre à leur pouvoir furent relativement rares. La Russie pré-mongole n'était pas du tout ce qu'est devenue plus tard la Russie moscovite, à savoir un pays très fermé, dans lequel il était très difficile d'accéder, mais au contraire, c'était un pays complètement ouvert et accessible, en communication directe avec l'Occident. De ce fait, les papes n'avaient alors ni difficultés ni obstacles pour faire leurs tentatives aussi souvent qu'ils le souhaitaient ; et c'est pourquoi le petit nombre de leurs tentatives ne doit pas s'expliquer par la difficulté de réaliser cette dernière, mais par d'autres raisons. Cette raison, selon toute vraisemblance, doit être considérée comme le fait qu'à l'époque correspondant à notre période pré-mongole, certains papes avaient trop de travail et de soucis sans nous, et qu'au contraire, d'autres papes n'avaient absolument aucun souci de quoi que ce soit.
Il n’y a aucune indication tout à fait claire que le pape ait tenté de nous rappeler à lui au moment même de la division des églises. Lorsque les ambassadeurs pontificaux qui se trouvaient en 1054 à Constantinople, plaçant sur l'autel de la lettre d'excommunication de Sainte-Sophie contre les Grecs, se retirèrent de la ville. Puis l'empereur Constantin Monomakh, ne faisant pas confiance à l'exactitude de la copie de cette lettre, qui lui avait été remise par le patriarche Michel Cerullarius (dont l'empereur n'approuvait pas le comportement décisif contre le pape en raison de ses opinions politiques), posta Nuntios Romanos directis suis exemplar excommunicationis verissimum a civitate Russorum remissum sibi accepte 1090, c'est-à-dire qu'à la suite des ambassadeurs romains, il envoya ses (fonctionnaires) et reçut la copie la plus fidèle de la lettre d'excommunication qui lui fut envoyée de la ville des Russes. L’interprétation la plus probable de cette nouvelle pas tout à fait claire est que les ambassadeurs du pape étaient sur le chemin du retour à travers la Russie et qu’ils y ont été rattrapés par des fonctionnaires de l’empereur, qui ont reçu une copie de 1091. Si tel est le cas, alors la Russie n’était pas du tout sur le chemin direct des ambassadeurs du pape et, par conséquent, ceux-ci, faisant un long détour, l’ont visitée exprès.
La seule raison pour laquelle ils ont agi ainsi, on peut supposer qu’ils voulaient essayer d’armer les Russes contre les Grecs et de les arracher à ces derniers.
Dans le dernier quart du XIe siècle, entre 1084 et 1089, le pape, ou l'antipape Clément III lui-même, nous envoya une ambassade en Russie, nommée par l'empereur Henri IV contre Grégoire VII, avec lequel l'empereur mena une lutte acharnée en 1092. Un trait caractéristique de cette ambassade est que le pape ne recherchait pas la subordination de l'Église russe, mais proposait la réunification. Comment comprendre cela n'est pas tout à fait clair - si Clément, au début, avait finalement voulu dire la même chose que les autres papes, ou s'il pensait réellement à la réunification. Mais dans ce dernier cas, il est étrange qu’il s’adresse à nous et non aux Grecs, car nous aurions pu quitter l’orthodoxie pour l’Église romaine sans les Grecs, mais nous ne pourrions pas négocier la réunification des Églises sans eux. Il n'est pas non plus tout à fait clair que Clément III, qui siégeait de manière très instable sur le trône papal et avait besoin de se consacrer à lui-même, ait voulu soulever des questions telles que la réunification des églises ou la subordination de l'Église russe à lui-même 1093.
Quoi qu’il en soit, notre métropolite Jean II, sous qui et auprès duquel est venu l’ambassadeur du pape, un de ses évêques, en réponse à la proposition, a écrit au pape une lettre dans laquelle poliment et du ton le plus décent, mais en même temps fermement, dénonce les « péchés » (ἁ μαρτήματα) de l’Église romaine. Et dans lequel il invite le pape à se tourner vers le patriarche de Constantinople et le conseil des métropolitains situé auprès de lui. « Qui, dit le Métropolite, a une parole vivante, comme les lumières qui brillent dans le monde et qui peuvent (δυνατοί εἰσι) par la grâce de Dieu les chercher et les corriger avec vous » 1094. Avec l'arrivée de l'évêque du pape, le métropolite, comme on peut le penser, lui envoya son propre ambassadeur. Dans la Chronique Nikon sous 1091. on lit : « ce même été, Théodore, le métropolite grec, vint de Rome de la part du pape et apporta de nombreuses reliques des saints » 1095 : selon toute vraisemblance, ce Théodore n'était autre que l'ambassadeur de Jean, qui se rendit chez Clément.
Selon le témoignage de la Chronique Nikon maintenant mentionnée, des ambassadeurs du pape sont venus en Russie en 1169. Malheureusement, la chronique ne rapporte absolument aucune nouvelle des ambassadeurs et n'indique pas non plus où exactement ils sont venus en 1096. (On peut soupçonner qu'ils sont venus à Vladimir pour voir Andrei Bogolyubsky, et que la motivation du pape (qui était alors Alexandre III) pour les envoyer était des rumeurs qui lui parvenaient sur le mécontentement de Bogolyubsky avec le patriarche de Constantinople, que le prince pourrait avoir contre le patriarche pour le refus de ce dernier d'établir une métropole spéciale à Vladimir).
En 1207, le pape Innocent III envoya ou avait l'intention d'envoyer une ambassade en Russie. L'intention est attestée par le message 1097, encore conservé dans les archives du Vatican. Mais on ne peut rien dire à ce sujet si l'intention s'est réalisée, car il n'y a aucune nouvelle de l'ambassade dans nos chroniques. Le pape Innocent III était un pape extrêmement zélé et en même temps extrêmement heureux en ce qui concerne la subordination de Saint-Siège des peuples orthodoxes. En 1199 il entra en relations avec les Bulgares et les amena jusqu'à ce que ces derniers reconnaissent son pouvoir. A la suite des Bulgares, les Serbes firent de même. (Tous deux feignant et pour un temps très court 1098). Finalement, en 1204, les croisés prirent Constantinople et, même si dans le même temps les Grecs ne se soumirent pas à l'Église romaine, ils établirent néanmoins une hiérarchie latine. Après tout cela, Innocent, bien sûr, ne pouvait pas oublier nous, les Russes. Dans sa lettre adressée à archiepiscopis, episcopis et universis tam clericis quam laicis per Rutheniam constitutis, le Pape nous exhorte instamment à revenir du carrefour au chemin de la vérité, dont nous nous écartons obstinément.
L'Église, dit-il, est une ; le pouvoir sur cette Église unie a été confié à l'Apôtre Pierre, dont je suis donc le successeur... et ainsi de suite ; enfin, dit-il, en parlant de la prise de Constantinople par les croisés, « l’empire grec et presque toute l’Église grecque retournèrent à la vénération du trône apostolique et acceptèrent humblement ses commandements ». Vous faites partie de l’Église grecque : « N’est-il pas absurde qu’une partie soit en contradiction avec son tout, et qu’un membre soit séparé du corps tout entier ? » Le message était ou devait être envoyé avec un cardinal prêtre (G... de nom, tituli S. Vitalis), à qui était confié le devoir d'amener la fille errante à sa mère, de déraciner et de détruire, de construire et de planter, tout ce qu'il trouverait nécessitant d'être déraciné et détruit, de construire et de planter 1099 .
De 1227, une curieuse lettre du pape Honorius III à la Russie en 1100 a été conservée. Il s’adresse à tous les rois russes – ad universos reges Russiae. On y lit : "Nous nous réjouissons dans le Seigneur que vos ambassadeurs, comme la rumeur nous est parvenue, aient envoyé à notre vénérable frère l'évêque de Modène, légat du siège apostolique de notre côté (situé en Livonie), lui aient humblement demandé de visiter personnellement vos pays. Parce que, désireux d'être enseignés de manière salvatrice dans la saine doctrine, vous êtes prêts à renoncer complètement à toutes les erreurs dans lesquelles, comme vous le dites, vous êtes tombés à cause du manque de prédicateurs." En outre, le pape confirme les rois russes dans leur intention, les invite, s'ils souhaitent que le légat romain vienne à eux, à lui envoyer des lettres et des ambassadeurs fidèles - le pape, et les convainc de vivre entre-temps en paix avec les chrétiens de Livonie et d'Estonie, les menaçant autrement de leur colère, qu'ils ne peuvent éviter.
Après avoir lu ce qui précède, vous vous demandez avec un grand étonnement : se pourrait-il vraiment que les princes russes aient exprimé au pape le désir d'abandonner complètement toutes les erreurs de l'Église grecque ? Il s'avère qu'il ne s'agit que d'un usage trop excessif d'une technique assez courante chez les papas. Entrant en relation avec les orthodoxes, afin de les attirer à eux, les papes commençaient souvent par dire qu'il nous était venu à l'oreille que vous vouliez retrouver la sainte mère... En 1224. Les Novgorodiens ont fait la paix avec l'Ordre de Livonie, pour lequel leurs ambassadeurs sont venus à Riga. La paix fut approuvée au nom du pape par son légat, l'évêque de Modène, qui se trouvait à Riga en 1101 - et ainsi les ambassadeurs de Novgorod passèrent du pape à tous les rois des Russes. Puisqu'à la conclusion de la paix, les Novgorodiens étaient le camp des vaincus et recherchaient la paix, il est fort possible qu'ils aient exprimé de manière diplomatique au légat leur volonté de s'unir à l'Église romaine. Nous ne savons pas si le message du pape leur est parvenu. Si elle a été reçue, il ne fait aucun doute qu’aucune réponse n’a été donnée.
En 1231, le pape Grégoire IX a adressé son message au grand-duc de Vladimir Youri Vsevolodovitch (1102). Pour convaincre le prince, il utilise les mêmes arguments que ci-dessus Innocent, c'est-à-dire qu'une seule église a un seul berger en la personne de Saint-Pierre, dont lui, le pape, est le successeur. Mais aux arguments dogmatiques du premier, il ajoute des arguments politiques, à savoir qu'en cas d'adhésion à l'Église romaine, la mère de tous les croyants, le prince, en tant que souverain, sera généreusement récompensé par les faveurs et la faveur de lui - le pape. La motivation qui a poussé Grégoire à se tourner vers Yuri était sans aucun doute que ses missionnaires - les frères pasteurs ou dominicains - avaient réussi à s'installer à Kiev et que là-bas ils avaient eu un certain succès avec leur propagande (voir ci-dessous). Mais le message a presque eu pour conséquence de contribuer à la découverte des intrigues de Kiev, après quoi les missionnaires ont été expulsés de Kiev.
Toutes ces tentatives des papes n’ont sans doute pas eu de succès, cela va sans dire. En ce qui concerne les cas où nous en avons connaissance non pas par les nouvelles de nos chroniques, mais par les lettres des papes conservées dans les archives du Vatican, on ne sait pas si l'intention a toujours été réalisée, car les lettres ont pu être écrites, mais non envoyées, ou envoyées, mais n'ont pas atteint leur destination. Il y a une chose étrange et remarquable dans ces relations. Nos souverains étaient par titre de grands princes (magni duces). On pourrait s’attendre à ce que les papes les attirent vers eux en leur promettant un titre royal, comme ils l’ont fait dans d’autres cas. Cependant, ici non seulement ils ne le font pas, mais ils appellent aussi directement nos grands-ducs et même simplement les princes rois. On ne sait pas pourquoi diable ils attribuent à nos princes le titre de rois, qu'ils ne reconnaissaient habituellement qu'aux souverains à qui ils le donnaient eux-mêmes 1103.
Les papes ont tenté de soumettre l'Église russe à leur pouvoir. Mais hélas ! L’inverse était également possible, à savoir que les souverains russes expriment aux papes leur volonté de reconnaître leur pouvoir. Les papes médiévaux représentaient une grande force vers laquelle chacun se tournait pour obtenir de l’aide. Il était possible d'acheter cette aide des papes et des souverains orthodoxes au prix d'exprimer une volonté sincère ou feinte de se soumettre à eux - et, malheureusement, les souverains orthodoxes l'ont fait. Il n’existe pas un seul peuple orthodoxe dont les dirigeants seraient à l’abri du reproche de cette tendance à tout sacrifier absolument pour leurs intérêts personnels. Nos souverains russes ne sont pas exempts de ce reproche. Certains chercheurs soulignent avec une insistance particulière que les exemples d’une si triste facilité morale sont très rares dans notre pays.
Peu, c'est vrai ; mais parmi les autres peuples orthodoxes, ils ne sont pas innombrables et, en tout cas, cela ne devrait guère s'expliquer par notre bonne qualité particulière parmi les autres peuples orthodoxes, et pas seulement par notre position particulièrement heureuse par rapport aux papes.
Un exemple similaire est connu de la période pré-mongole.
En 1073, Izyaslav Yaroslavich fut expulsé du trône du grand-duc par ses frères Sviatoslav et Vsevolod. Il alla chercher l'aide du roi polonais Boleslav, qui lui apporta une aide similaire très peu avant 1104. Mais cette fois, Boleslav enleva à Izyaslav une partie importante de la richesse qu'il avait emportée avec lui et lui montra le chemin. Izyaslav se tourna vers l'empereur allemand Henri IV, promettant, selon les chroniqueurs allemands, de se reconnaître comme tributaire de l'empire en 1105 ; mais ce dernier ne pouvait que faire quelque chose pour envoyer pour lui une ambassade en Russie, ce qui lui rapportait de riches cadeaux et, bien sûr, rien au prince 1106. Puis Izyaslav, peut-être sur les conseils des Allemands, décida de se tourner vers le pape, le célèbre Grégoire VII ou Hildebrandt 1107. D'après les documents survivants, il n'est pas clair ce qu'Izyaslav a demandé au pape. Mais comme ce dernier pourrait l'aider à restaurer le trône, c'est la seule façon de forcer le roi de Pologne à l'aider, il ne fait aucun doute que c'est exactement ce qu'il a demandé au pape de faire.
En échange de cela, Izyaslav, par l'intermédiaire de son fils, qu'il envoya comme ambassadeur auprès du pape, soumit son État aux pieds de saint Pierre, voulant le recevoir du pape comme un cadeau de ce dernier, et exprima sa volonté de reconnaître le pouvoir de saint trône. D'une manière étrange et pas tout à fait compréhensible, Grégoire VII n'a pas montré de zèle particulier pour profiter de l'opportunité qui se présentait d'annexer Saint-Pierre notre Russie, ce qui était un rêve pour d'autres papes. Il écrivit une lettre à Izyaslav en 1108 dans laquelle, acceptant ce qu'il proposait, il lui promettait son aide. Cependant, il n'est pas du tout clair qu'il se souciait vraiment de fournir cette aide à Izyaslav, sans laquelle tout aurait dû rester en mots simples. Avec la lettre à Izyaslav, il écrivit une lettre au roi de Pologne en 1109. Mais dans cette dernière, il exhorte seulement le roi à restituer les richesses prises à Izyaslav et ne dit pas un mot pour l'aider à rendre le trône en 1110. Tout cela n'a abouti à rien et Izyaslav a réussi à retourner sur le trône sans l'aide du pape (en 1077).
Admirateur zélé de saint Théodose de Petchersk, hélas ! Nous savons qu'Izyaslav a exprimé au pape sa volonté de reconnaître son pouvoir uniquement à partir du message que le pape lui-même lui a adressé (car en général, nous ne connaissons les relations que par les deux lettres du pape que nous avons conservées et mentionnées). Sur cette base, certains de nos historiens voudraient soupçonner la réalité de ce malheureux fait, estimant que le pape, soit par malentendu, soit par intention directe, impose à Izyaslav des déclarations et des propositions qu'il n'a pas faites en réalité. Des doutes vains et inutiles ! Dès que nous acceptons comme fiable le fait que le souverain orthodoxe a fait une demande au pape et a été écouté par lui, alors il est non seulement fiable, mais aussi naturellement supposé qu'il a exprimé au pape une volonté sincère ou feinte de reconnaître son pouvoir. Car c'est seulement à cette condition que le pape pouvait exprimer sa disponibilité à lui apporter son aide.
DEMANDES. Note à noter non. 678.
Des vérités incontestables et universellement reconnues se trouvent parfois dans une telle position (disons-le ainsi) qu'elles nécessitent une confirmation délibérée. C’est précisément dans cette situation que l’on découvre la vérité selon laquelle les prêtres ne sont pas les serviteurs de l’évêque, mais ses compagnons et co-dirigeants. Par conséquent, remplissant le devoir de justifier nos discours supérieurs sur les relations entre les prêtres et les évêques, nous nous permettrons de le faire avec une certaine minutie.
La hiérarchie ecclésiale établie par Dieu à travers les apôtres se compose non seulement d'évêques, mais aussi d'anciens et de diacres. De même qu’il ne peut y avoir d’Église sans évêque (toute église privée, dont nous parlons dans ce cas), de même elle ne peut exister sans anciens, qui constituent le même degré nécessaire de sacerdoce ecclésial que le premier. (Long Catéchisme, Partie I, sur le dixième article du credo, le sacerdoce ; voir ci-dessous Ignace le Porteur de Dieu dans la lettre aux Tralliens). Que sont les anciens dans la hiérarchie de l’Église ? Ce ne sont pas les serviteurs de l'évêque, car tels sont les diacres (c'est ce que signifie le nom même de ces derniers. Car le grec διάκονος en russe signifie ministre, serviteur ; Jean 2, 5. 9. Serviteurs aux noces de Cana dans l'original grec διάκονοι 1111. Il est donc clair qu'ils ne peuvent constituer rien d'autre que ses assistants. (puisqu'il n'y a rien de tiers entre serviteurs et assistants).
Il est donc clair que les apôtres, par autorité divine, ont établi dans l'Église non pas une hiérarchie personnelle, qui consisterait en un évêque dans chaque église privée, mais une hiérarchie conciliaire, qui consisterait en un évêque et avec lui un conseil d'anciens, comme ses assistants nécessaires.
Dans les services religieux, dans la célébration de la liturgie, les prêtres restent encore aujourd'hui par rapport aux évêques ce qu'ils étaient depuis les temps les plus anciens et depuis l'époque même des apôtres, c'est-à-dire leurs co-célébrants, et non des serviteurs (comme les diacres). Mais s'il en est ainsi, cela représente une preuve vivante, visuelle et, pour ainsi dire, certainement convaincante, que dans le reste de la construction de l'église, ils étaient les mêmes par rapport à eux, c'est-à-dire à leurs assistants. Car imaginer les choses de telle manière que dans l'un (dans certaines fonctions de l'office) ils assumeraient le rôle d'assistants de l'évêque, et dans l'autre - ses serviteurs, et qu'ils seraient avec des assistants et des serviteurs, bien sûr, est totalement impossible. (L'autel de l'église n'est pas seulement le lieu où se déroule la liturgie, mais aussi en général le lieu de la réunion gouvernementale de l'évêque, sa, pour ainsi dire, une salle de réunion. Car dans les premiers et les plus anciens temps, les évêques y faisaient et y effectuaient tout le travail de l'administration de l'église et de la cour. Mais dans cette salle de réunion de l'église, les prêtres sont voisins de l'évêque sur les seconds trônes 1112.
Il est clair que les voisins de l'évêque sont ses camarades et ses assistants) 1113.
Or, ce que nous venons de dire est confirmé avec une clarté parfaite et incontestable par les écrits des apôtres, qui représentent l'autorité suprême qui ferme toutes les bouches.
Dans leurs écrits, les apôtres ne parlent nulle part séparément des évêques et séparément des prêtres, mais soit des évêques seuls, et ils entendent aussi les prêtres 1114, soit des prêtres seuls, et ils entendent aussi les évêques 1115, soit des prêtres épiscopaux, en utilisant les noms d'évêque et de prêtre, comme signifiant de manière identique et l'un au lieu de l'autre (dans les mêmes endroits, tantôt une chose, tantôt une autre) 1116. cela signifie-t-il faire référence aux prêtres avec les évêques et vice versa, ou identifier les uns et les autres ? Évidemment, cela ne peut signifier autre chose que le fait que les prêtres constituaient un pouvoir indivisible avec les évêques. (Donc lorsqu'on en évoque certains, cela va de soi et il devient inutile d'en citer directement d'autres, et donc lorsqu'on utilise indifféremment l'un ou l'autre nom, on parle des deux). C'est exactement ainsi que St. le comprend. Jean Chrysostome.
Expliquant le chapitre 3 de 1 Timothée, où l'apôtre parle des évêques puis, en omettant les anciens, des diacres, il écrit : « Ayant fini de parler des évêques et de décrire leurs qualités et de dire ce qu'ils devraient avoir et de quoi ils doivent s'abstenir, et en omettant le rang des anciens, (l'apôtre) sauta (μετεπήδησε) vers les diacres. Pourquoi cela ? la distance entre eux (les prêtres) et les évêques n'est pas grande, puisqu'eux (les prêtres) ont également accepté l'enseignement et la primauté (c'est-à-dire le pouvoir d'enseignement et de primauté) de l'Église, et puisque ce que (l'apôtre) a dit des évêques s'applique également aux anciens par la seule consécration (le seul droit de consécration) les évêques sont supérieurs aux prêtres et ce n'est que par cela seul qu'ils leur semblent supérieurs 1117.
A l'époque apostolique, comme toujours par la suite, il y avait un évêque dans chaque ville. (Parce que dans les temps anciens, comme toujours par la suite, l'église de chaque ville était une église privée, et chaque église locale ne peut avoir qu'un seul évêque, car il ne peut toujours y avoir qu'un seul commandant en chef, comme il y a un évêque dans son église locale). Pendant ce temps, dans les écrits des apôtres, nous trouvons :
1. Épître à Philippisey de saint Paul écrit : « à tous les saints en Jésus-Christ qui sont à Philippes, avec les évêques et les diacres » (épîtres chapitre 1, article 1). Il est évident qu'ici, avec un véritable évêque de Philippes (la ville de Philippe), l'apôtre appelle des évêques et des prêtres, comme le comprennent les saints. Jean Chrysostome et le bienheureux Théodoret de Cyrus 1118.
Si dans un cas précis, s'adressant aux prêtres d'un certain lieu, l'apôtre les appelle évêques, alors, bien sûr, il fait prendre conscience à l'évêque de la co-autorité et du co-principe des prêtres avec une telle clarté que rien ne peut être plus clair.
2. De retour à Jérusalem après le troisième voyage apostolique, saint Paul appela les anciens d'Éphèse à Mélitus et leur demanda de s'occuper du troupeau dans lequel le Saint-Esprit les nomma évêques pour paître l'Église du Seigneur et de Dieu (Actes 20 : 17.28). Ici, outre un évêque d'Éphèse, il y a bien sûr aussi un concile de prêtres. Par conséquent, l’apôtre s’adresse à l’évêque et au conseil des anciens comme à un conseil de dirigeants unique et indivisible.
3. Dans la première lettre aux Thessaloniciens, saint Paul exhorte ces derniers : nous vous prions, frères, de connaître ceux qui travaillent parmi vous et ceux qui sont vos supérieurs dans le Seigneur (5, 12). Il est clair que sous les abbés, avec un évêque de Thessalonique, nous entendons également le concile des prêtres 1119.
Si, après l'époque des apôtres, nous n'avions aucune preuve de la co-autorité des prêtres avec les évêques, alors un tel manque de preuves signifierait seulement le triste fait que cette co-autorité a cessé immédiatement après l'époque des apôtres, et rien de plus. Mais cela ne s’est pas produit, et nous en avons des preuves ultérieures.
Clément de Rome († vers 100), Polycarpe de Smyrne († 168) et Irénée de Lyon († vers 202) utilisent les noms d'évêque et de prêtre exactement comme nous le voyons dans les écrits apostoliques, c'est-à-dire qu'en énumérant les degrés de la hiérarchie ecclésiale, ils nomment uniquement soit des évêques et des diacres, c'est-à-dire avec les évêques presbytres, soit des prêtres et des diacres, c'est-à-dire des évêques avec presbytres, puis utilisez les noms évêque et presbytre comme synonymes, l'un au lieu de l'autre 1120. De cette utilisation des noms découle la même conclusion que ci-dessus.
Ignace le Porteur de Dieu († 115) ou, en général, un écrivain très ancien, connu et accepté sous son nom, enseigne clairement et délibérément que l'évêque, le primat de l'Église, la gouverne avec un conseil d'assistants - les prêtres. Dans sa lettre aux Éphésiens, il écrit : « Vous devez par tous les moyens glorifier Jésus-Christ, qui vous a glorifié, afin que vous soyez formés à une seule obéissance, afin que vous, dans l'obéissance à l'évêque et au conseil des anciens (ἐπισκόπ ῳ καὶ πρεσβυτερί ῳ, – presbytère), étaient sanctifiés en tout » (p. 2). Dans sa lettre aux Magnésiens, il dit qu'il aimerait avoir un diacre avec lui, « parce qu'il obéit à l'évêque, comme à la grâce de Dieu, et au conseil des anciens (πρεσβυτερί ῳ), comme à la loi de Jésus-Christ » (p. 2). Et puis il exhorte les Magnésiens eux-mêmes : « essayez de tout faire en harmonie avec Dieu, en ayant l'évêque qui préside à la place de Dieu, et les anciens à la place du conseil des apôtres » (paragraphe 6). Dans sa lettre aux Tralliens, il écrit : « vous obéissez à l'évêque, comme Jésus-Christ... mais vous devez aussi obéir au conseil des anciens, comme les apôtres de Jésus-Christ » (paragraphe 2).
Et encore : « honorez l'évêque comme Jésus-Christ, qui est le Fils du Père, et les anciens (honneur) comme le conseil de Dieu et comme l'union des apôtres, sans eux il n'y a pas d'église » (paragraphe 3). Dans la lettre aux Smyrnes : « vous suivez tous l'évêque, comme Jésus-Christ le Père, et le conseil des anciens (πρεσβυτερί ῳ), comme les apôtres » (p. 8). Dans une lettre à Polycarpe de Smyrne, demandant à ce dernier d'envoyer un ambassadeur à Antioche « pour exprimer aux Antiochiens la joie de l'Église de Smyrne du rétablissement de la paix entre eux », Ignace écrit à propos de l'élection de cet ambassadeur : « il convient (à toi), très bienheureux Polycarpe, de convoquer le très divin concile et d'élire quelqu'un »... (paragraphe 7). Autrement dit, en soulignant dans les mots ci-dessus la pratique de leur époque, il est clair que les évêques faisaient tout uniquement avec les conseils des anciens.
Saint Cyprien de Carthage († 258), non dans ses instructions adressées à autrui, mais dans sa propre conduite et dans ses déclarations concernant ses droits et devoirs, est un exécuteur strict et un défenseur décisif de cette loi apostolique selon laquelle un évêque ne doit gouverner l'Église qui lui est confiée qu'avec la participation d'un conseil d'anciens. « Dès le début de mon épiscopat, dit-il dans une lettre au clergé de Carthage, écrite en quittant la chaire à l'occasion de la persécution, j'ai décidé de ne rien faire de mon avis personnel sans votre avis et (comme c'était la coutume dans l'ancienne église) sans le consentement de mon peuple. » Et puis il déclare à plusieurs reprises, dans ses paroles et dans son comportement, qu'il veut et essaie d'adhérer à cette règle avec une conscience pour ainsi dire scrupuleuse 1121. Et son enseignement positif abstrait sur notre sujet est qu'un vrai chrétien doit obéir aux évêques et aux prêtres (episcopis et sacerdotibus obtemperare) 1122.
Dans les Règles dites apostoliques, on lit l'injonction : « Les prêtres et les diacres ne font rien sans la volonté de l'évêque ; car le peuple du Seigneur lui (l'évêque) lui a été confié et il rendra réponse pour leurs âmes » 1123. Les défenseurs du pouvoir absolu des évêques trouvent que cette prescription définit de manière tout à fait claire et tout à fait indiscutable le pouvoir des évêques dans le sens où ils veulent l'entendre, c'est-à-dire comme pouvoir unique et absolu. Cependant, on ne sait pas du tout comment ils trouvent cela. C'est une règle générale que dans les réunions collégiales, les membres de ces dernières ne doivent rien faire sans leurs présidents, car sinon ces présences, au lieu de leur supériorité sur les dirigeants individuels, se transformeraient en le plus grand mal (pour des raisons compréhensibles par tout le monde) et en quelque chose de complètement dénué de sens. S'il en est toujours et certainement ainsi dans l'administration séculière, il serait alors étrange qu'il en soit autrement dans l'administration ecclésiale, qui est plus parfaite que la séculière.
L'évêque est le président de l'administration de l'église locale, et il en résulte naturellement et nécessairement que les anciens ne peuvent rien faire sans sa volonté. Mais s'il en est ainsi et totalement indiscutable (non seulement sur la base d'instructions directes, mais aussi du simple bon sens) : alors comment, au contraire, s'ensuit-il que l'évêque peut tout faire sans presbytres, de sorte que les presbytres sont complètement écartés du pouvoir, et celui-ci est exclusivement confié à l'évêque ? Dans tous nos lieux publics collégiaux, conseillers et membres ne peuvent rien faire sans présidents : mais cela signifie-t-il que les présidents peuvent tout faire sans conseillers et membres ? 1124 Ainsi, n'est-il pas clair que les défenseurs du pouvoir absolu des évêques veulent voir dans la prescription ce qu'elle ne dit pas du tout, et veulent en tirer une conséquence qui n'en découle pas du tout ? Au grand regret de nos défenseurs, ils ont contre eux les Règles très apostoliques.
Le canon 4 de ces Règles prescrit que toutes les fournitures de vie apportées à l'église pour l'entretien du clergé «sont distribuées par l'évêque et les prêtres (après eux-mêmes) aux diacres et autres membres du clergé». Il est clair que le canon comprend et accepte les prêtres comme co-dirigeants avec l'évêque. Le canon 58 des Règles dit : « L'évêque ou le prêtre qui ne se soucie pas du clergé ou du peuple et ne leur enseigne pas la piété, qu'il soit excommunié ». Si les prêtres sont chargés de prendre soin du clergé et qu'ils sont tenus responsables de leur manquement, comme l'évêque, alors, bien sûr, il est clair qu'ils sont compris comme co-dirigeants de ce dernier, comme « collaborateurs donnés à l'évêque » (Zonara et Balsamon dans l'interprétation de ce canon) 1125.
Ainsi, les Règles apostoliques ne disent pas du tout que l'évêque doit être le chef unique et illimité de l'église (son locale), mais au contraire, elles stipulent clairement que les anciens sont les co-dirigeants (« collaborateurs ») de l'évêque. Quel est le rapport entre notre question et le reste du canon de l’Église œcuménique ? Dans le reste du canon, nous ne trouvons pas de discours directs et délibérés sur l'essence des prêtres par rapport aux évêques - leurs co-dirigeants ou leurs serviteurs. Mais au lieu de discours directs, on trouve chez lui des discours indirects, qui, dans leur clarté, remplacent complètement pour nous les premiers. Basile le Grand dit que les laïcs sont introduits au clergé en testant leur dignité par les prêtres (personnellement et par l'intermédiaire des diacres) et que ce n'est qu'après ce test et « l'acceptation » par les prêtres qu'ils reçoivent l'ordination des évêques (canon 89) 1126.
Théophile d'Alexandrie dit que les clercs indignes sont expulsés et les laïcs indignes sont excommuniés comme prêtres (canons 6 et 14), et concernant l'ordination aux degrés ecclésiastiques, il prescrit : « concernant ceux qui doivent être ordonnés, qu'il y ait une règle : tout le conseil du clergé sera d'accord et élira, puis l'évêque testera l'élu et avec le consentement du sacerdoce, qu'il accomplisse le ordination parmi l’Église. »... (règle 7). Si l'élection aux degrés ecclésiastiques est effectuée par les évêques avec la participation indispensable des anciens ; si, avec leur participation, les évêques procèdent à l'expulsion du clergé et à l'excommunication des personnes indignes de l'Église, alors il est clair qu'ils sont des « collaborateurs » des évêques. Et leurs collaborateurs à la fois en tant que dirigeants et juges, c'est-à-dire, sans aucun doute, leurs collaborateurs partout. Sans parler directement des prêtres en tant que collaborateurs des évêques dans l'administration des églises, le reste du canon de l'Église après les Règles apostoliques nous donne cela comme une conclusion nécessaire de ce qu'il prescrit concernant la gestion des biens ecclésiastiques.
La gestion des domaines ecclésiastiques est confiée à l'évêque (canon apostolique 41), mais pas autrement qu'avec la participation des anciens (Concile d'Antioche, canon 25, Concile de Carthage, canon 42, Théophile d'Alexandrie, canon 10). Ainsi, si les canons obligent les évêques à gérer les biens de l'Église uniquement avec la participation des prêtres, alors, selon les mots d'un Canon apostolique (41), combien plus s'ensuit-il qu'ils considèrent cette coopération des prêtres avec les évêques comme nécessaire à la garde des précieuses âmes humaines.
Revenant encore une fois aux preuves de l’autorité non canonique, nous ne les citerons pas toutes, mais nous citerons seulement les plus directes et les plus importantes.
Les décrets apostoliques appellent les prêtres conseillers de l'évêque (σύμβουλοι τοῦ ἐπισκόπου), du Sénat (le conseil suprême du gouvernement) et du conseil de l'Église (συνέδριον καὶ βουλή). τῆς ἐκκλησίας, – Lib. II, c, 28), puis ils détaillent et instruisent clairement concernant le tribunal épiscopal : « que les diacres (sous-entendus comme fonctionnaires exécutifs) et les anciens soient présents au siège du jugement, jugeant impartialement, comme peuple de Dieu, dans la justice. Lorsque l'un et l'autre qui a un procès (les deux plaideurs) entreront, alors chacun se présentera. au milieu du siège du jugement, et vous (les anciens), les ayant entendus, votez avec justice (ὁσίως ἀνενέγκατε τὰς ψήφους) en essayant tous deux (les plaideurs) de se faire des amis (de se réconcilier) avant la sentence de l'évêque (ἀπόφασις), ainsi que le jugement contre le pécheur ne devient pas public, parce que l'évêque, même au siège du jugement, a le Christ Dieu comme partenaire et témoin du jugement » (Lib. II, p. 47).
Nous pensons qu'il ne peut y avoir de déclaration plus claire selon laquelle le tribunal des évêques devrait être un tribunal collégial, avec les prêtres, en tant que membres du tribunal, votant, et l'évêque, en tant que président, prononçant le verdict 1127.
Les épîtres d'Ignace le Porteur de Dieu nous sont parvenues en deux éditions : une courte, qui est l'originale ou authentique, et une très répandue, qui est plus tardive et ne remonte pas avant le IVe siècle. Selon cette deuxième édition, dans l'Épître aux Tralliens, nous lisons : " Qu'est-ce qu'un évêque, sinon une personne qui a l'autorité principale et le pouvoir sur tout, dans la mesure du possible pour un imitateur réalisable du Christ Dieu ? Qu'est-ce qu'un conseil des anciens (πρεσβυτέριον), sinon un collège sacré (σύστημα, – Corps, Corporation, Collegium, Lex. v. Passow), (que sont-ils) sinon des conseillers et des compagnons (συνεδρευταί) évêque ?.. Ainsi, celui qui ne leur obéit pas est une personne complètement impie et méchante, il méprise le Christ et son institution » (n. 7).
Le bienheureux Jérôme, qui, comme on le sait, avait une vision particulière sur l'origine des évêques, très proche de l'actuelle protestante, parlant de son époque, répète d'abord littéralement les paroles de Chrysostome que nous avons citées, à savoir, il demande : « que fait un évêque, à l'exception de la consécration, qu'un prêtre ne ferait pas ? 1128 ; deuxièmement, il écrit : « et nous avons dans l'Église notre propre sénat - le conseil des prêtres » (et nos habemus in ecclesia senatum nostrum. – coetum presbyterorum) 1129.
Il existe un ancien recueil de règles ecclésiastiques, compilées par un ou plusieurs inconnus à partir des règles locales et des pratiques locales de diverses églises privées, dans lesquelles jusqu'à récemment on voyait les règles du IVe Concile de Carthage (parmi les conciles qui étaient sous l'évêque Aurèle, 398) et qui est inscrite dans les listes : Statuta ecclesiae antiqua ou Statuta ecclesiae orientalis. Lors de cette réunion, entre autres, le règlement est lu :
a) « que l'évêque n'entende aucune affaire sans la présence de son clergé ; sinon, que le verdict de l'évêque soit invalide s'il n'est pas confirmé par le verdict du clergé » (ut episcopus nullius causam audiat absque praesentia clericorum suorum ; alioquin irrita erit sententia episcopi, nisi clericorum sententia confirmatur, - canon 23) ;
b) « Un évêque assis quelque part ne doit pas permettre (non patiatur) à un prêtre de se tenir (devant lui) » (canon 34) 1130 ;
c) « lors de la consécration d'un prêtre, lorsque l'évêque le bénit et lui met la main sur la tête, alors tous les prêtres présents mettent la main sur sa tête à côté de la main de l'évêque » (canon 3) 1131.
La règle 9, 4 du Concile œcuménique, selon le texte accepté, dit : "Si un ecclésiastique a un procès avec un autre clerc, qu'il ne quitte pas son évêque et qu'il ne recoure pas aux tribunaux laïques. Puis, d'abord, qu'il présente son cas à son évêque local ou, avec la permission du même évêque, que les élus des deux parties forment un tribunal". Mais dans la traduction slave du Nomocanon de Jean Scholastique, cette règle dit : "Si un ecclésiastique a un différend avec un ecclésiastique, qu'il ne quitte pas son évêque et s'adresse à des juges humains. Mais d'abord, qu'il dise son affaire à l'évêque, et que l'évêque, par son commandement, appelle les deux pays qui veulent bouger, et qu'il arrange les prêtres avec justice avec leurs premiers prêtres" 1132. Nous ne savons laquelle des deux lectures est authentique. Mais en supposant que ce soit celui qui est accepté parmi nous, en tout cas, nous n’aurons aucun doute que la lecture du Nomocanon de Scholastique, tirée de la pratique et en témoignant, était très répandue et faisait très autorité. Car autrement le traducteur du Nomocanon de St.
Méthode, le premier professeur des Slaves et archevêque de Moravie, bien sûr, ne l'aurait pas accepté en 1133. Que notre lecture était en effet répandue et faisant très autorité, nous en avons une preuve supplémentaire : dans l'édition Genel du Codex Théodose à la loi des empereurs Valens, Gratien et Valentinien de 376, que Lib. XVI, mésange. II, non. 23, et qui commence : Qui mos est caussarum civilium, idem in negotiis ecclesiasticis, a joint l'interprétation suivante Citations ex qualibet re ad religionem pertinente inter clericos fuerit nata contentio, id specialiter observatur, ut convocatis ab episcopo diocesanis presbyteris, quae in contentionem venerint, juco termentur.
En Grèce, comme nous l'avons dit plus haut, au cours de la seconde moitié du Xe - première moitié du XIe siècle, les conseils de prêtres dirigés par les évêques ont été remplacés par des États de soi-disant clergé ou fonctionnaires. Ces États du clergé, devenus de nouveaux conseils administratifs-judiciaires sous les évêques, sont restés aux Grecs jusqu'à la fin du XVe - début du XVIe siècle, lorsque les lieux de clergé sous les évêques, en tant que lieux générant des revenus, ont été appropriés par les laïcs. (Tout comme à notre époque ultérieure, les places des clercs spirituels sous les évêques en tant qu'administrateurs et juges étaient occupées par leurs soi-disant boyards laïcs) 1134. Quant à la Russie, et plus particulièrement à Moscou, les cathédrales sous les évêques du chœur maintenant mentionné - les prêtres y ont disparu à la fin du XIVe - début du XVe siècle ; cependant, au moins avant la moitié du XVIe siècle, il était reconnu que, selon les règles sacrées, le tribunal hiérarchique devait être un tribunal conciliaire 1135.
La soi-disant « Charte de l'Église » de Vladimirov 1136.
La soi-disant Charte de l'Église de Saint-Vladimir a été conservée à ce jour dans un très grand nombre de listes, que l'on trouve principalement dans les livres des timoniers, où il appartenait au lieu et où il était placé en vertu du droit d'un monument légal de l'Église, et en partie dans des chroniques classées comme monument historique, ainsi que dans des collections de 1137.
La liste la plus ancienne actuellement connue de la Charte peut être lue dans le Livre du Timonier, écrit dans la seconde moitié du XIIIe siècle, entre 1276 et 1294, pour la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod et actuellement conservé à la Bibliothèque synodale de Moscou (n° 132) 1138.
D'après cette ancienne liste, la Charte de Vladimirov est la suivante :
– Préface sur l'acceptation par Vladimir du christianisme des Grecs et la capture du premier métropolitain de Kiev par eux;
– Sur la construction de l'église de la Vierge Marie de la Dîme à Kiev et le don des dîmes à celle-ci ;
– Sur la présentation au tribunal du métropolite et des évêques dans certaines affaires civiles et dans certains crimes criminels de tous les laïcs. Avec l'avertissement et l'avertissement urgents du Grand-Duc à ses fonctionnaires et à ses descendants - de ne pas offenser le tribunal de l'église.
- Sur l'attribution aux évêques de toutes les mesures et poids commerciaux de la ville ;
– En leur accordant la pleine juridiction (en toutes matières) du bas clergé et de quelques autres personnes ;
- De leur assurer la gestion d'institutions caritatives. Avec un nouvel avertissement et un sort pour ne pas offenser le tribunal de l'église.
Après cette liste la plus ancienne de la Charte, toutes les autres listes actuellement connues appartiennent à la fin des XVe-XVIIe siècles. Les listes ultérieures se rapportent ainsi à cette chose ancienne : une partie des listes, et précisément la plus significative, en représente une reproduction simple et parfaite en général, et avec quelques variantes en particulier. Dans une autre partie des listes, le statut est plus ou moins abrégé en son encontre (la liste la plus ancienne). De plus, la réduction consiste dans le fait que la préface est omise, les avertissements et les avertissements concernant le fait de ne pas offenser le tribunal de l'église sont raccourcis ou complètement omis, et la fourniture de poids et mesures aux évêques est omise. Enfin, la troisième partie des listes présente des éditions spéciales du statut par rapport à la liste la plus ancienne. Deux de ces éditions spéciales sont actuellement connues. Les différences entre l'une des éditions sont qu'elle lit sa propre préface spéciale à la Charte, qui parle de Vladimir envoyant des ambassadeurs pour tester la foi et des privilèges accordés à notre métropolitain, en tant que deuxième patriarche.
Et puis, dans la Charte elle-même, il y a des discours inutiles sur l'octroi par le grand-duc de l'Église de la dîme de Kiev de domaines immobiliers, et par ses princesses de toute forge inestimable, et sur le but de la richesse de l'église 1139. Une autre édition ne contient pas d'écarts par rapport à l'ancienne liste et d'excès à son encontre concernant les sujets de discours, mais représente sa répartition par rapport à ce qu'elle contient. À savoir, une préface est distribuée, dans laquelle il y a plus de détails que dans la liste la plus ancienne sur le baptême de Vladimir (à Kherson, dans l'église Saint-Apôtre Jacques) et sur la prise aux Grecs de deux métropolitains - le premier Michel et le second Léontes. La liste des cas et des crimes portés devant le tribunal du métropolitain et des évêques a été très sensiblement élargie, et la liste des personnes qui leur sont confiées de pleine juridiction a été quelque peu élargie ; enfin, les exhortations et les sortilèges pour ne pas offenser le tribunal de l'Église sont exposés plus en détail 1140.
Le rapport mutuel des classes maintenant indiquées dans lesquelles sont divisées les listes de la Charte est sans doute et évidemment le suivant : la liste la plus ancienne avec les plus récentes qui la reproduisent (qui, comme nous l'avons dit, forment la majorité dans le nombre total de toutes les listes), représente l'original ou l'original de la charte, c'est-à-dire cette soi-disant charte sous la forme dans laquelle elle est sortie des mains de son auteur inconnu. Les listes qui transmettent la charte dans une abréviation plus ou moins grande par rapport à la liste la plus ancienne sont des abréviations ultérieures de l'original ; deux éditions spéciales de la charte contre la liste la plus ancienne en constituent les éditions ultérieures (la charte).
Les classes de liste sont désormais réparties entre elles de la manière que nous avons indiquée. Les listes distinctes de toutes les classes ont leurs propres variantes distinctes, et nous nous trouvons dans une situation telle qu'il n'y a presque pas deux listes qui seraient littéralement similaires l'une à l'autre. Constituant un trait remarquable de notre monument, cela montre que chacun des copistes de la charte a voulu en être le rédacteur, et que chacun a voulu la gouverner selon sa propre entente.
Voici la liste la plus ancienne de la charte, lue dans le timonier mentionné de Sofia-Novgorod (aujourd'hui synodal-Moscou) de la fin du XIIIe siècle 1141 :
« La Charte de Saint Prince Volodymyr, qui a baptisé la terre russe, sur les épreuves ecclésiales.
Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Voici, le prince Vasily, appelé Volodimir 1142, fils de Sviatoslavl 1143, petit-fils d'Igor, bienheureuse princesse Olga 1144, reçut le saint baptême du tsar de Grèce 1145 et de Photius, patriarche de Tsaregorod, prenant le premier métropolite Léon 1146 Kiev, qui baptisa toute la terre russe du saint baptême. Puis, plusieurs étés 1147 passés, j'ai créé l'Église de la Sainte Mère de Dieu pour la dîme et lui ai donné la dîme dans tout le pays de Russie et depuis le règne jusqu'à l'église de collecte : de toute la cour princière 1148 du dixième siècle, et du commerce la dixième semaine 1149, et des maisons pour chaque été de chaque troupeau et de chaque vie 1150 au merveilleux Sauveur 1151 et plus merveilleux à sa Mère. Puis, ayant ouvert 1152 le Nomocanon grec, et ayant trouvé 1153 dans le silence, il ne convient pas à ces tribunaux de juger 1154 ni ses boyards ni les juges 1155 ; et Iz, ayant dit du mal à sa princesse Anna et à ses enfants 1156, tu as jugé les églises, le métropolite et tous les évêques 1157 du pays russe.
Et comme il n'est pas nécessaire d'intercéder, ni pour mes enfants ni pour mes petits-enfants, ni pour toute ma famille jusqu'à l'éternité, ni auprès des gens de l'Église, ni dans tous leurs tribunaux, alors j'ai tout donné dans toute la ville 1158 et dans le cimetière et dans les libertés, où 1159 et (sic, il faut lire : ni l'un ni l'autre) ne sont chrétiens ; et avec mon tiun 1160 j'ordonne que le tribunal de l'église ne soit ni offensé ni jugé sans le seigneur du gouverneur 1161.
Et juge toute l'église : dissolution 1162, smilnoe 1163, avant-poste 1164, umychka 1165 (ce mot est ajouté dans le manuscrit en haut), coups entre mari et femme autour du ventre 1166, pris dans une tribu ou en matchmaking 1167, sorcellerie, potion, do, sorcellerie, sorcellerie 1168, reproches 1169 trois : putains et les potions, l'hérésie 1170, les maux de dents 1171, ou battre le fils ou la mère ou la fille d'un père 1172, ou une belle-fille, des frères ou des enfants poursuivent 1173 pour l'âne 1174, la tatba d'église 1175, les morts sont de la racaille 1176, les croix seront coupées ou coupées sur les murs, le bétail 1177 ou les chiens ou les sueurs 1178 sans grand besoin être introduit ou autre chose qui ne ressemble pas à l'église à faire 1179, ou deux amis doivent battre (et) avoir une femme pour le ventre de l'autre et écraser 1180, ou quelqu'un avec qui attraper à quatre jambes 1181, ou qui prie sous une grange ou dans un bosquet ou au bord de l'eau 1182, ou une fille gâte un enfant; Ceux-ci tous les tribunaux de l'Église 1183 ont été donnés en substance 1184, le prince et les boyards et les juges ne peuvent pas intervenir dans leurs tribunaux 1185, alors j'ai tout donné selon l'ordre des premiers royaumes 1186 et selon les saints œcuméniques des sept grands conciles. Si quelqu’un viole notre statut, il ne sera pas pardonné par la loi de Dieu et héritera du malheur.
Et j'ordonne avec mon tiun, n'offensez pas le tribunal de l'église et du tribunal 1187 donnez 9 parts au prince et 10 à la sainte église 1188. Et quiconque offense le tribunal de l'église, payez-le avec vous-même, et devant Dieu répondez de même dans le jugement terrible devant les anges noirs, où aucune action de personne n'est cachée, bonne ou mauvaise, où personne ne peut aider personne, mais seule la vérité sauvera de la seconde mort, du tourment éternel, de le baptême des non-sauvés, du feu inextinguible ; Le Seigneur parle : au jour de la vengeance (sic, il faut : vengeance) rendez à ceux qui retiennent l'injustice dans leur esprit, dont le feu ne s'éteindra pas et dont le ver ne mourra pas, mais à ceux qui ont fait de bonnes choses dans la vie et une joie indicible, et à ceux qui ont fait de mauvaises choses dans la résurrection du jugement, à qui, dit-il, le jugement est inexorable 1189. Voici, 1190 du temps immémorial il a été décrété et confié aux saints scribes 1191 ville et commerce de toutes sortes de mesures et poids et poids 1192 , ensemble 1193 , de Dieu il a été ainsi ordonné depuis des temps immémoriaux, le scribe 1194 doit être gardé sans sales tours, ni diminué ni multiplié 1195 , pour tout ce qui lui donne une parole au jour du grand jugement, ainsi que sur les âmes humaines 1196.
Et tous les gens de l'église : l'abbé, le prêtre, le diacre, leurs enfants 1197, le prêtre et ceux du chœur, l'abbesse, le moine, la chernitsa, la guimauve, le pèlerin, le guérisseur, le pardonneur, le derrière, le côté 1198, l'aveugle, le boiteux, le monastère, l'hôpital, l'hôtel 1199, l'hôte, puis les gens 1200 l'église, les hospices, métropolitains ou scribes connaissent entre eux tribunal ou délit ou quel 1201 ou inimitié ou âne ; Même si une autre personne a une conversation avec cette personne 1202, alors le tribunal général sera 1203. Quiconque transgresse ces règles, tout comme nous avons statué selon la règle des saints pères et selon la gestion des premiers royaumes 1204, quiconque transgresse ces règles ou mes enfants ou arrière-petits-enfants 1205 ou dans quelle ville le gouverneur ou tiun ou juge, et offense le tribunal de l'église, ou quelqu'un d'autre, qu'il y ait 1206 malédictions dans cet âge et dans l'avenir sept conciles des saints pères universels" 1207 .
La soi-disant « Charte de l'Église » des Iaroslavs.
La soi-disant Charte de l'Église du Grand-Duc Yaroslav, parue après la Charte de Vladimirov et en général, semble-t-il, pas très tôt en 1208, était beaucoup moins répandue que cette dernière, et nous est donc parvenue en moins d'exemplaires, bien qu'on ne puisse pas dire du tout qu'en maigre quantité 1209. La raison pour laquelle cette deuxième charte, beaucoup plus favorable aux autorités ecclésiales et beaucoup plus rentables pour elles, non seulement n'avait pas une plus grande prévalence que la charte de Vladimirov, mais même telle, probablement, c'est que les représentants des autorités ecclésiastiques elles-mêmes et les scribes des livres et manuscrits du Pilote en général doutaient de son authenticité en 1210. L'incohérence selon laquelle presque tous les crimes sont soumis à deux peines (une amende pécuniaire à l'évêque et l'exécution par le prince) ne pouvait que susciter des doutes parmi les gens et les plus religieux. Les amendes extrêmement élevées que la loi impose en cas de délit étaient très attractives.
Mais il était trop difficile de convaincre qui que ce soit que le tarif fixé par la charte était réellement le véritable tarif de Yaroslav...
Toutes les listes actuellement connues de la charte de Yaroslav, qui consistent en une liste point par point des crimes et des cas soumis par le prince au tribunal du métropolitain et des évêques, représentent la même chose. La seule différence est que certaines listes contiennent plus d'éléments, d'autres moins (que la présentation ou l'édition du texte varie quelque peu et que l'ordre des éléments n'est pas toujours strictement le même). Mais les listes diffèrent les unes des autres par l'introduction de la charte, ce qui est une chose dans certaines listes, une autre dans d'autres.
Il est impossible de dire laquelle des listes est l’original de l’auteur à partir de cette introduction. Nous imprimerons la liste la plus ancienne de la charte que nous connaissons, à savoir celle située dans le Solovetskaya Kormcha de 1493. (publiée dans l'Interlocuteur orthodoxe de 1861, partie III, p. 93 sqq), et nous y montrerons les différences 1211 de quatre listes :
1) situé dans la Chronique de Pereyaslavl de Souzdal au XVIe siècle. (Pereyaslavsky 1212, - dans le livre 9 du Time Book de la Société d'Histoire et d'Antiquités, p. 42) ;
2) situé à Rumyantsevskaya Kormcha du XVIe siècle. (Rumyantsevsky, - de Vostokov dans la description n° 232, p. 295, col 1 fin., imprimé par Mgr Macaire en annexe aux 2 volumes de l'Histoire, 2e édition, p. 377) ;
3) placé dans la 1ère Chronique de Sophie du même XVIe siècle. (Sofia, – Collection complète des Chroniques vol. VI, p. 84 fin. sqq) et
4) imprimé par Karamzine sur la base des « meilleures listes » inconnues du XVIe siècle. (au tome II note 108, - Karamzinsky).
Sous les articles de la charte, nous indiquerons les « lois de la ville » du Livre du Timonier, dans lequel le rédacteur de la charte a vu son « Nomocanon ».
« Et ceci est la charte de Yaroslavl, les tribunaux des saints.
1. Voici, le grand prince Yaroslav, fils de Volodymer, selon son père, a dit que je suis avec le métropolite de Kiev et de toute la Russie Hilarion, qui a composé le nomocanno grec (tel qu'il est imprimé), et il n'est pas approprié qu'un prince juge ces affaires, ni son boyard ni ses juges ; J'ai donné des dissolutions au métropolitain et aux évêques dans toute la ville, pour la dixième semaine je suis allé à l'église, au métropolitain, et je n'ai donné aucun lavage à son peuple, ni tamgas, et j'ai donné de l'osmnicia.
Dans la liste de Pereyaslavl : Il s'agit du grand-duc Iaroslav, selon la règle des saints pères et selon les archives de son père, il a pensé à donner des choses pécheresses et spirituelles à l'église, selon la parole du métropolite tirée des livres judiciaires ; Le saint vous a donné des tribunaux spirituels, pour les juger de la même manière que les laïcs, dissiper les vols en flagrant délit, puis les juger avec les miens, de même et le meurtre, et n'intervenir dans aucun autre cas avec moi 1213, de peur qu'ils ne tombent en damnation, ni mes enfants, ni le bolyar, ni notre réserve ; Si un membre de ma famille intercède, il sera maudit.
Dans les listes Rumyantsevsky, Sofia et Karamzinsky (texte principal Rumyatsevsky) : Je suis donc le grand-duc Yaroslav, fils de Volodymer, selon son père, il a dit que je suis avec le métropolite Larion, il a composé le nomocanon grec, comme (Sofia et Karamzinsky : même) il n'est pas approprié qu'un prince juge ces lourds et les boyards, j'ai donné au métropolite et à l'évêque ces tribunaux qui sont écrits dans les règles du nomocanon (Sofia et Karamzinsky : nomocanon) dans toute la ville et dans toute la région où se trouve la paysannerie (Sofia et Karamzinsky : il y a une paysannerie).
Et à propos de l’intelligence des filles des boyards :
2. Si quelqu'un tue une fille ou la viole, ou s'il y a une fille de boyard, elle paiera 5 hryvnia en or pour la portée 1214. S'il y a des boyards mineurs 1215, elle recevra une hryvnia d'or et le métropolitain recevra une hryvnia d'or. Et il y aura de bonnes personnes, 2 hryvnias d'argent pour ses déchets, et le métropolitain recevra 1216 roubles, et pour les Umychnitsy, 60 nogat 1217 seront donnés au métropolitain, et le prince les exécutera.
Dans la liste de Pereyaslavl : Ce saint a été donné aux saints pères : enlèvement, viol, s'il y a une fille de boyard, pour honte elle reçoit 5 hryvnia en or, et pour le métropolitain pareil, et pour les petits boyards, puis une hryvnia en or, et pour les bonnes personnes, une hryvnia en argent, et pour le métropolitain pareil, et pour les lavoirs pour le métropolitain de la même manière 60 hryvnia, et le prince est exécuté.
Dans les listes de Roumiantsev, Sofia et Karamzine : Si (Sofia et Karamzine : azhe) qui enlève une fille ou viole, ou la fille d'un boyard, pour une portée, elle reçoit 5 hryvnias d'or, et le métropolitain (Sofia et Karamzine : évêque) 5 hryvnias d'or, et les petits boyards 1 hryvnia d'or, et le métropolitain (Sofia et Karamzine : évêque) 5 hryvnias d'or, et les petits boyards 1 hryvnia d'or, et le métropolitain (Sofia et Karamzine : évêque) Karamzin : évêque) 5 hryvnias d'or, et les petits boyards une hryvnia d'or, et le métropolite (Sofia et Karamzinsky : évêque) Karamzinsky : à l'évêque) une hryvnia d'or, pour les bonnes personnes pour les ordures, elle reçoit 5 hryvnias, et au métropolitain (Sofia et Karamzinsky : évêque) 5 hryvnias d'argent, et pour les femmes sages une une hryvnia d'argent est donnée au métropolite (Sofia et Karamzinsky : évêque), et le prince est exécuté.
Pour le timonier de Nikon, voir ci-dessus, dans les notes de la charte de Vladimirov.
3. Si quelqu'un bat la fille d'un boyard ou la femme d'un boyard, pour avoir jeté des détritus, elle reçoit 5 hryvnia en or, et la même chose pour le métropolitain, et pour les petits boyards - une hryvnia en or, et pour le métropolitain - une hryvnia en or, et pour les personnes distinguées - 2 roubles, et pour un métropolitain - 2 roubles, et pour un simple enfant - 12 hryvnia kun 1218, et pour le métropolitain 12 hryvnia kun, et le prince est exécuté.
Dans les listes de Rumyantsev, Sofia et Karamzin : et pour les personnalités distinguées - 3 roubles, et pour le métropolitain (évêque) 3 roubles, et pour un simple enfant 15 hryvnia, et pour le métropolitain (évêque) 15 hryvnia 1219.
4. Si le boyard laisse entrer sa femme : les grands boyards - 300 hryvnia pour la litière, et 5 hryvnia d'or pour le métropolitain ; pour les petits boyards - une hryvnia d'or, et pour les métropolitains - une hryvnia d'or ; personnes remarquables - 2 roubles et métropolitains - 2 roubles; et un simple enfant - 2 hryvnia, un métropolitain - 2 hryvnia, et le prince les exécute.
Dans les listes de Rumyantsev, Sofia et Karamzin : si un boyard laisse entrer une grande épouse sans culpabilité, elle recevra 5 hryvnia pour le linge sale... et un simple enfant recevra 15 hryvnia, et un métropolitain recevra 15 hryvnia...
Dans la liste Pereyaslavl : un prostyu vaut 12 hryvnia, et le saint est le même, et le prince est exécuté, et la hryvnia vaut cinquante groschen.
Nikonovskaya Helmsman, voir ci-dessus, dans les notes de la charte de Vladimirov (dissolution).
5. Si une fille devient prostituée, ou si elle a des enfants de son père et de sa mère, ou d'une veuve, ils les dénoncent et (sic) les amènent à l'église. De la même manière, une femme sans son mari ou avec son mari aura un enfant et le détruira ou le noiera, l'exposant à la maison de l'église, et avec cela la famille le remboursera.
Dans la liste de Pereyaslavl : Si une fille vit et donne naissance à un enfant de son père et de sa mère, après l'avoir dénoncée et laissée entrer dans la maison de Dieu, la veuve aussi, qui rachètera sa famille. Dans les listes de Roumiantsev et de Sofia : Si une fille obtient une fille de son père et de sa mère, après l'avoir dénoncée, elle est emmenée dans une église, ainsi que sa femme ; et comment vais-je rembourser ma famille ? Dans la liste de Karamzinsky, il n’y a pas de mots : aussi zhonka.
6. Si une fille se marie : les grands boyards - le Métropolite - 5 hryvnia en or, et les petits boyards - le Métropolite - une hryvnia en or, et les gens ostentatoires - le Métropolite - 2 roubles ou 12 hryvnia, et un simple enfant - le Métropolite - une hryvnia en argent ou un rouble.
Dans la liste Rumyantsev : .... pour les personnes délibérées - 12 hryvnias d'argent, et pour le métropolitain 12 hryvnias, et pour un simple enfant - une hryvnia d'argent, et pour le métropolitain - une hryvnia d'argent. Dans la liste de Pereyaslavl : Si une fille peut s'asseoir avec de grands garçons, le métropolitain reçoit 5 hryvnia par père ou tribu, et les personnes spéciales - 12 hryvnia, et les enfants ordinaires - un rouble. Cet élément n'est pas inclus dans les listes de Sofia et Karamzin.
7. Celui qui persuade une fille de venir chez vous et de la lui donner pour un toloka (variante de « tolek » 1220), pour une bonne affaire (lire : pour une bonne affaire) au métropolitain - une hryvnia d'argent, et pour un broyeur 60 chacun, et le prince est exécuté.
Dans les listes de Rumyantsev, Sofia et Karamzin : pour une faveur au métropolitain, 3 hryvnias d'argent, et pour une fille pour disgrâce, 3 hryvnias, et pour un déchet, un rouble chacun... Dans la liste de Pereyaslavl : à un saint, une hryvnia d'argent, et pour une fille, pour disgrâce, 3 hryvnias, et pour une servante, 60 hryvnias chacune.
Timonier Nikonovskaya Ch. 45 litres. 368, ch. 46 litres. 374 et ch. 49 litres. 491.
8) Si un mari fornique avec sa femme ; le mari du métropolite est coupable et le prince doit être exécuté.
Si un mari épouse une autre femme, mais ne divorce pas de l'ancienne, le mari donne du vin au métropolite, emmène la jeune femme dans une église et il vit avec l'ancienne.
Timonier Nikonovskaya Ch. 49 litres. 490 nageoires. et ch. 50 litres. 517 fin.
9 . Si une femme quitte son mari pour un autre mari ou si elle a une femme de son mari, cette femme est emmenée dans une église et le jeune marié est vendu au métropolitain.
Sur les listes. Roumyantsevski, Sofia et Karamzinsky n’ont pas ce point de vue.
10. Si la femme souffre d'une maladie grave : soit la cécité, soit une longue maladie, elle ne sera pas admise ; De même, une femme ne doit pas laisser entrer son mari.
11. Si un parrain commet une fornication avec son parrain, le métropolitain recevra 12 hryvnia et la loi sur la pénitence est indiquée par Dieu.
Dans les listes de Rumyantsev, Sofia et Karamzin : si un parrain commet une fornication avec un parrain, le métropolite (évêque) recevra une hryvnia d'or et de boisson.
Timonier Nikonovskaya Ch. 49 litres. 490 rév. et ch. 50 litres. 519 rév.
12. Si quelqu'un met le feu à une aire, à une cour ou à quoi que ce soit d'autre, le métropolite recevra 40 hryvnia, et la pénitence sera levée, et le prince les exécutera 1221.
Dans les listes Rumyantsev, Sofia et Karamzin : métropolitain (évêque) 100 hryvnia.
Timonier Nikonovskaya Ch. 45 litres. 366 vol., ch. 46 litres. 374 vol., ch. 49 litres. 492 et ch. 50 litres. 518.
13. Si quelqu'un commet une fornication avec sa sœur, le métropolite recevra 40 hryvnias, et la pénitence est une instruction selon la loi.
Dans les listes Rumyantsev, Sofia et Karamzin : 100 hryvnia à l'évêque.
Timonier Nikonovskaya Ch. 45 litres. 369 rév.
14. Si la famille du voisin est arrêtée, le métropolitain recevra 30 ou 40 hryvnia, et ils seront séparés et à boire.
Dans la liste Pereyaslavl : hryvnia pour le saint, dans la liste Rumyantsevsky : 8 hryvnia, dans les listes Sofia et Karamzin : 80 hryvnia.
15. Si quelqu'un a deux femmes, le métropolite paie 20 hryvnia, et celui qui est venu l'emmène à la maison de l'église, tremble et conduit la première femme selon la loi ; et pour qu'il le tienne et le conduise avec frénésie, l'exécution l'exécutera.
Dans les listes Rumyantsev, Sofia et Karamzin : métropolitain (évêque) 40 hryvnia.
Timonier Nikonovskaya Ch. 46 litres. 374 rév. et ch. 49 litres. 491 rév.
16. Si le mari divorce de sa femme de son plein gré et s'il est couronné, donnez au métropolite 12 hryvnia, mais s'il n'est pas marié, 1222, et le métropolite reçoit 6 hryvnia.
Pas sur la liste de Pereyaslavl : mais pas pour se marier...
17 Si un Juif ou un Bersermène se trouve avec un Russe ou un étranger : le métropolite recevra 50 hryvnia pour les étrangers et le Russe sera amené dans l'église.
Dans la liste Rumyantsev : à la métropole 8 hryvnia ; Cet élément ne figure pas dans les listes de Sofia et Karamzine.
18. Si quelqu'un commet une fornication avec un moine, le métropolitain reçoit 40 hryvnia et l'investit en pénitence.
Dans les listes Rumyantsev, Sofia et Karamzin : 100 hryvnia au métropolitain.
Timonier Nikonovskaya Ch. 42 litres. 332, je. 49 litres. 490 rév. et ch. 50 litres. 516 rév.
19. Si quelqu'un commet la fornication avec un animal (lire : animal), le métropolitain reçoit 12 hryvnia à titre de pénitence et d'exécution conformément à la loi.
20. Si le beau-père commet la fornication avec sa belle-fille, le métropolitain recevra 40 hryvnia et il acceptera la pénitence conformément à la loi.
21. Si quelqu'un qui a deux sœurs tombe dans la fornication, le métropolite recevra 30 hryvnia.
Cet élément ne figure pas sur la liste Pereyaslavsky.
22. Si le beau-frère commet une fornication avec sa belle-fille, le métropolite reçoit 12 hryvnia.
Cet élément n'est pas inclus dans les listes Rumyantsevsky, Sofia et Karamzinsky.
23. Si le beau-frère tombe dans la fornication, le métropolite recevra 12 hryvnia.
24. Si quelqu'un avec sa belle-mère tombe dans la fornication, le métropolite reçoit 12 hryvnia.
Dans les listes Rumyantsev, Sofia et Karamzin : 40 hryvnia au métropolitain.
25. Si deux frères ont une femme, le métropolitain recevra 30 hryvnia et la femme sera envoyée dans une maison paroissiale.
Dans la liste Pereyaslavl : 1 hryvnia au saint ; Dans les listes de Sofia et Karamzin : 100 hryvnia au métropolitain.
26. Si le père et la fille tombent, le métropolitain recevra 40 hryvnia et il recevra l'opythémie conformément à la loi.
À propos de la fornication avec des proches Nikonovskaya Kormchaya ch. 45 litres. 369, ch. 49 litres. 491 rév. et ch. 50 litres. 517.
27. Si la fille ne veut pas se marier, mais que le père et la mère le donnent de force, et ce que la fille se fait, alors le père et la mère blâmeront le métropolite et l'historien le paiera ; la jeunesse aussi.
Et voici, on les appelle putes (comme c'est imprimé ; il faut lire : à propos du nom des putes) grandes et petites et de Gorodtsk et des régions rurales.
28. Si quelqu'un appelle la femme de quelqu'un d'autre par son nom (directement, précisément, par son nom), et que ce sera la femme du boyard des grands boyards, par honte, elle recevra 5 hryvnia en or, et le métropolite recevra 5 hryvnia en or, et le prince sera exécuté.
« Nom » ne figure pas dans les autres listes.
29. S'il y a des boyards mineurs, pour la honte 3 hryvnias d'or et pour le métropolitain 3 hryvnias d'or.
30. Et s'il y a des citadins, pour les déchets, elle reçoit 3 hryvnias d'argent ou un rouble, et la même chose pour le métropolitain.
Dans la liste de Pereyaslavl, il y a 1 hryvnia en argent, et la même chose pour l'évêque.
31. Et pour une épouse rurale 60 roubles 1223, et pour une métropolitaine 3 hryvnia.
Dans la liste de Pereyaslavl : un villageois 60 kunas 1224, et un saint 3 hryvnias. Dans les listes de Rumyantsev, Sofia et Karamzin : pour les déchets une hryvnia d'argent, et pour le métropolitain une hryvnia d'argent.
32. Si quelqu'un coupe la tête ou la barbe à quelqu'un, le métropolite reçoit 12 hryvnia et le prince en exécute 1225.
Dans la liste Pereyaslavl : 3 hryvnia au saint.
Et ceci à propos des différents kradbs :
33. Si le mari possède du chanvre ou du lin et du bétail (sic), ou une femme, le métropolitain 3 hryvnia 1226.
Dans les listes de Rumyantsev, Sofia et Karamzin : au métropolite en vin avec le prince aux étages.
Timonier Nikonovskaya Ch. 44 h. 357, je. 45 litres. 367 rév. et tout. 50 litres. 519 (généralement concernant le vol).
34. Si un mari vole des ports blancs, du linge de maison et des vêtements, le métropolitain recevra 3 hryvnia ; la femme aussi.
Dans les listes de Rumyantsev, Sofia et Karamzin : le métropolite en vin avec le prince aux étages.
35. Si quelqu'un a un mariage ou un complot, tout va au métropolite. Et pour la fille (fromage), le bord sera de 1227, pour le fromage hryvnia, et pour sa honte 3 hryvnia, et ce qui est perdu, alors payez-la, ainsi que la métropolitaine 6 hryvnia, et exécutez le prince.
Dans la liste de Pereyaslavl, cet élément est combiné avec le précédent et se lit comme suit : Si un mari ou une femme vole des ports blancs, du linge de maison et des portishche, le saint reçoit 10 hryvnia, qu'il s'agisse d'une haie (sic, lire : arrangé) et d'un mariage, alors tout revient au saint ; Si pour une fille il y aura du fromage, mais sinon, ils paieront 1 hryvnia pour le fromage, et s'ils étaient hystériques, ils paieront, et le saint 6 hryvnia, et le prince sera exécuté.
Dans la liste Rumyantsevski : Si vous avez volé un mariage et un jardinage (sic), une bataille et un meurtre, et si un meurtre a été commis en 1228, payez la culpabilité au prince et au métropolite des étages. Même pour la fille, il y aura du fromage... sans mots : et pour la honte, elle reçoit 3 hryvnia. Dans les listes de Sofia et Karamzine : mariage et complot, bataille, meurtre et meurtre, même ce qui se fait, payez le prince et le souverain.
36. Si une femme vole son mari et l'expose, le métropolite paie 3 hryvnia et le mari l'exécute, sinon ils ne peuvent pas être séparés.
37. Si vous volez une cage, vous devriez également la voler.
38. Si une belle-fille vole son beau-père, faites-lui de même.
Cet élément n'est pas inclus dans les listes Pereyaslavl, Rumyantsevsky, Sofia et Karamzinsky.
39. Si la femme est une sorcière ou une érudite et une sorcière ou un marchand de légumes, ou un mari : ayant fini de l'exécuter, mais non perdue, le métropolitain recevra 6 hryvnia.
40. Si un mari se bat comme une femme, c'est un plaisir de tirer ou de mordre 1229, le métropolitain reçoit 12 hryvnia ou hryvnia (sic).
Dans les listes de Pereyaslavl, Rumyantsev, Sofia et Karamzin : au souverain (évêque métropolitain) 3 hryvnia.
41. Si la femme bat son mari, le métropolitain reçoit 3 hryvnia.
42. Si deux femmes se battent, le métropolitain reçoit 60 ou 6 hryvnia pour le coupable.
Dans la liste Pereyaslavl : 60 kun. Cet élément n'est pas inclus dans les listes Rumyantsevsky, Sofia et Karamzinsky.
43. Si un mari bat la femme de quelqu'un d'autre pour l'avoir déshonorée, selon la loi, le métropolite reçoit 6 hryvnia.
44. Si un fils bat son père ou sa mère et l'exécute avec l'exécution du souverain, et que le métropolite reçoit du vin, qu'un tel jeune aille à l'église.
Dans la liste de Pereyaslavl, entre les deux éléments précédents, il y a un nouvel élément : Si quelqu'un bat un prêtre, pour la honte 5 hryvnias d'or ; et pour battre une belle-mère ou un beau-frère, 6 hryvnia au saint (dans la Loi du Jugement, Le Timonier de Nikon, chapitre 46, selon la liste imprimée dans Dominos russes, II, 188 : « Celui qui bat un prêtre avec sa main, qu'il soit décapité avec sa main ; sinon, qu'il donne 12 pièces d'or »).
45. Si un moine ou un moine ou un prêtre ou un prêtre ou une veuve ou une guimauve ou un sacristain tombe dans la fornication, le métropolite jugera ces laïcs, et pour quoi les condamner est libre.
Dans la liste de Pereyaslavl : si des moines et des moines commettent la fornication, le saint les juge, mais les laïcs ne sont pas autorisés à entrer, même s'ils rendent l'essence ; ou un prêtre avec elle, ou un prêtre avec un moine, ou une guimauve, et celui qui est tranquille juge de la même manière, et ce qu'il faut condamner est libre.
46. Une fille voudrait-elle même se marier, mais son père et sa mère ne la laisseraient pas se marier, et ce qu'ils se font, le père et la mère blâmeront le métropolite ; la jeunesse aussi.
Cet élément n'est pas inclus dans les listes de Pereyaslavl et Karamzin.
47. Si un prêtre ou un moine ou un moine s'enivre sans jeûner, le métropolitain boit du vin.
Dans la liste de Pereyaslavl : si un prêtre ou un moine bat, il y a toujours du vin pour l'évêque.
48. Si quelqu'un mange de son plein gré une nourriture sale, soit une jument, soit un ours, ou autre chose à laquelle il a renoncé, le Métropolite sera coupable et puni.
49. Si un prêtre baptise les enfants d'un prêtre dans un pays étranger avec un autre prêtre, pour cause de nécessité ou de maladie, et s'il fait un baptême en dehors de son district, le métropolite sera blâmé.
Au lieu de l'Épiphanie chez Roumiantsevski, elle est sacerdotale ; au lieu d'un comté de la région de Pereyaslavl. Cet article n'est pas dans Sofia et Karamzinsky.
50. Et avec une personne non baptisée ou étrangère ou de notre langue, il ne sera pas baptisé, ni ne mangera ni ne boira avec lui, jusqu'à ce qu'il soit baptisé ; et si quelqu'un sait qui mange ou boit, que le Métropolite en soit tenu pour responsable.
Cet article ne figure pas dans les listes de Sofia et Karamzine.
51. Si quelqu'un mange et boit avec les excommuniés, il sera lui-même excommunié.
52. Si quelqu'un commet une fornication avec une femme besermen ou une femme juive et ne perd pas 1230, il sera excommunié de l'église et des chrétiens, et le métropolitain recevra 12 hryvnia.
Cet élément n'est pas inclus dans les listes de Sofia et Karamzin.
53. Dès que le moine et le moine se coupent les cheveux, le métropolitain reçoit 40 hryvnia.
Dans les listes de Sofia et Karamzin... l'évêque dans le vin, de quoi il les habillera.
Cet article ne figure pas sur la liste de Rumyantsevsky.
Et avec ces vins séparez mari et femme :
Dans la liste de Pereyaslavl : Et voici, du Namakanon de Yaroslavl d'après les règles :
54. Un vin ce 1. Si une femme entend d'autres personnes ce qu'elle doit penser du roi ou du prince, elle ne le dit pas à son mari, et alors elle sera condamnée : pour cette raison, séparez-les.
55. Et c'est là la faute 2. Si un mari surprend sa femme adultère ou lui fait quelque chose de bien, je la corrigerai : sépare-la.
56. Et voici 3 vins. Si une femme pense contre son mari avec des potions ou d'autres personnes, et (ou) elle sait qu'elle veut tuer ou mettre à mort son mari, mais ne le dit pas à son mari, et déclare finalement : séparez-les.
57. Et voici 4 vins. Si une femme, sans la parole de son mari, doit sortir avec des étrangers, ou boire, ou manger, ou autrement dormir dans sa propre maison, alors le mari demandera : séparez-les.
58. Et ça fait 5 vins. Si vous avez une femme, contre la volonté de son mari, allez aux jeux soit de jour, soit de nuit, et ayez un mari à épouser 1231, mais qu'elle n'écoute pas : séparez-la.
59. Et ça fait 6 vins. Si une femme se retourne contre son mari, lui ordonne de voler la maison de son mari, ou de la voler elle-même, ou de voler des biens ou une église et de lui donner du gel, alors séparez-les.
Les listes de Sofia et Rumyantsev ne contiennent pas cet article sur les fautes du divorce.
Timonier Nikonovskaya Ch. 46 litres. 377, ch. 49 litres. 427 rév. sqq (l'article sur le divorce est tiré littéralement d'ici), cfr et. 50 litres. 501 rév.
60 À propos de l'enfer des gens d'église. Et qu’en est-il des gens des monastères, des gens de l’église et des monastères eux-mêmes ? Que le prince et le volost n'interviennent pas dans cela ; alors faites-le savoir aux volosts métropolitains ; et ils sont impuissants à se rendre au métropolite Volost.
Dans la liste de Pereyaslavl : ...et la bezatshchina est une réserve métropolitaine. Dans les listes de Sofia et Karamzine : ...et c'est une honte que leur évêque aille en 1232.
Cfr dans Nikonovskaya Kormcha ch. 44 litres. 359 (extrait de la 10ème facette, 5ème chapitre de Κείμενον' et Nomocanon Fotiev).
61. Et voici, le prince Yaroslav a décrété (indiqué) de son propre chef. Si quelqu'un transgresse ma charte et détruit mon ordre, soit mes fils ou mes petits-fils ou mes arrière-petits-fils, soit quelqu'un de ma famille ou de la famille de mes boyards Bolyar, bolyars ou gens ordinaires, et détruit mes rangs et mon ordre établi par moi par le prince Yaroslav et entre dans la cour du métropolitain, que j'ai donnée aux tribunaux ecclésiastiques métropolitains et évêques, selon les règles des saints, le père, les ayant jugés selon chaque culpabilité, les exécuta selon la loi du criminel. Et quiconque doit juger, se tient avec moi lors du terrible jugement devant Dieu, et que le serment des saints, du Père 318, comme ceux de Nikia, et de tous les saints, soit sur lui. Amen.
Dans les listes de Sofia et de Karamzine, cette conclusion est un peu plus brève, dans la liste de Pereyaslavsky elle est beaucoup plus courte, mais dans la liste de Rumyantsevsky elle n'y figure pas.
Charte des Yaroslavs de l'édition du sud ou de Kyiv.
La première mention, connue de nous, de la charte de Yaroslav de l'édition méridionale ou de Kiev est lue dans la lettre du prince de Mstislav Yuri Semenovich Lugvenevich au monastère d'Onufriev en 1443, - Actes de la Russie occidentale, vol. Moi, non. 43, p. 58, col. 1 nageoire. En 1499, sur proposition de la fiancée. Le métropolite de Kiev Joseph Saltan, la charte a été confirmée par le grand-duc de Lituanie Alexandre avec sa charte, - ibid. N° 166, p. 189. De la liste de la fin du XVe siècle, la charte y fut imprimée, n° 166, II, p. 191.
Voici, le prince Yaroslav, nommé Georgiy Vladimerovich lors du saint baptême, avec les conseils du très éminent métropolite Hilarion de Kiev et de tous les évêques de Russie aimant Dieu de notre règne, nous avons décidé d'écrire ce nomocanon et ce rouleau, en observant les règles dangereuses des saints apôtres et des saints pères porteurs de Dieu, afin qu'ils ne soient pas piétinés par des incompétents. Tout d'abord, tous les évêques de notre règne, que le Seigneur nous soumet, puissent-ils obéir en tout au métropolite très éclairé de Kiev, sous la défrocation et l'abdication de leur trône, à qui le souverain, serich 1233, prince, bolyar et nos juges, ne résistent pas, mais se conforment, sous l'engagement de l'église cathédrale de Kiev deux mille roubles, sous. De même, le pouvoir métropolitain et épiscopal est intact et indestructible, que les prêtres restent avant tout, dans leurs limites existantes, et aucun des princes et boliars du monde ne doit intercéder pour un seul prêtre dans quelque affaire que ce soit auprès de l'évêque, dans les limites de l'église, pour avoir, sur la sécurité de milliers de roubles, des sous pour l'église cathédrale, dans laquelle réside l'évêque, et la destruction de ktytorstva.
Que personne n'ose juger le mariage de quelque condition que ce soit, ou le dissoudre en bas, parmi les dirigeants du monde, sur la sécurité de l'église épiscopale cathédrale de cinq cents roubles, gros sous : c'est parce que ce tribunal est épiscopal. Si quelqu'un de nos garçons les plus honnêtes se tourne vers un frère prodigue de son vivant, Serich, si un mari qui a une femme vivante comprend le contraire, mais que la femme, voyant 1234 de son ex-femme comme si elle était vivante, ira le chercher : ces deux-là, ayant donné un gage pour l'église cathédrale de mille roubles, sous, divorceront et vivront dans la repentance ; S'ils ne leur plaisent pas, ils ont alors le pouvoir mondain de juger et d'exécuter selon leur propre jugement, leur ordonnant de payer une caution pour l'église cathédrale. S'il s'avère qu'un homme ordinaire vit dans un mariage illégal, l'évêque, selon son tribunal, l'exécutera si possible sous caution ou avec une autre peine, le séparera de leur cohabitation commune et le comptera pour son premier mariage, en lui apprenant qu'il peut vivre dans la repentance. Si quelqu'un vit dans la fornication parmi ceux de haut rang, qu'il cesse de fornication et remette la culpabilité de cinq cents roubles, des sous en vrac, à l'église cathédrale.
S'il s'avère qu'une personne simple, mari ou femme, fait la même chose, qu'elle divorce et donne deux roubles de centimes en dépôt pour l'église cathédrale. Durant tout notre règne, puissent tous les mariages et fornications anarchiques être éradiqués : de la même manière, puissent les bienheureux évêques métropolitains et aimant Dieu envoyer chacun sur son propre territoire pour veiller à cela ; et si une telle iniquité est constatée, corrigez-la comme cela a été écrit d'avance. Que cela juge toutes les cours de l'Église, et aussi l'hérésie ; Le prince, le bolyar et les juges n'interviendront pas dans ces tribunaux, ni dans tous les autres, dont l'essence est écrite dans les règles des saints Apôtres et des saints Pères porteurs de Dieu, et dans nos Nomocanons, sous la garantie de cinq cents roubles et deniers. Ce rouleau de Nomocanons a été écrit rapidement au cours de l'année suivant la création du monde 6540.
(La liste, rédigée à la fin du XVe siècle, sur une feuille de papier, en cursive petite et cohérente, sans ponctuation, ainsi que la liste de la charte grand-ducale accordée, sont conservées dans les archives des Métropolites grecs-unis, au Saint-Synode, et imprimées, comme nous l'avons indiqué plus haut, dans le tome I. Actes de la Russie occidentale, n° 166, II, p. 191).
La région du tribunal ecclésiastique selon la charte de Rostislav Mstislavich de Smolensk et selon le message de l'évêque inconnu de Vladimir au fils anonyme d'Alexandre Nevski.
La charte de Rostislav Mstislavich est un document officiel et fiable concernant le domaine de la cour ecclésiastique dans la moitié du XIIe siècle. Concernant le domaine de la même cour à la fin du XIIIe siècle, nous disposons d'un document non officiel, mais plus ou moins fiable dans le message mentionné. Il a été écrit après 1293, car il parle du vol de l'église cathédrale de Vladimir, vol commis par les Tatars amenés par le fils de Nevski Andrei, qui s'est produit en cette année 1298, et jusqu'en 1300, lorsque le métropolite lui-même siégeait à la place de l'évêque de Vladimir (d'où, ou l'évêque Jacob, qui occupa le siège de 1288 à 1295, ou par son successeur Siméon, à qui le métropolite Maxim a transféré Rostov lorsqu'il s'installa à Vladimir, et chez le fils de Nevsky Andrei, qui occupa le trône grand-ducal à Vladimir de 1292 à 1304). Il est impossible de penser que l'évêque, énumérant dans sa lettre au prince les objets et les personnes soumis au procès ecclésiastique, ait entièrement inventé ceux-ci ou ceux-là.
Mais nous appelons l'épître un document plus ou moins fiable parce que l'évêque, peut-être, assimile positivement au tribunal ecclésiastique de tels objets qui à cette époque n'appartenaient pas encore incontestablement à ce dernier, mais faisaient également l'objet d'un différend entre autorités spirituelles et laïques (ce dernier cas nous fait assumer le ton de l'épître). Nous ferons ici un extrait de passages sur l'espace du tribunal ecclésiastique de la charte de Rostislav Mstislavich et du message de l'évêque.
Certificat de Rostislav Mstislavich :
"Mais personne ne peut juger les évêques; l'évêque lui-même les juge. La première corde est la dissolution; une autre lourde - qui peut en conduire deux; la troisième charge est si quelqu'un est pris en flagrant délit; et la quatrième est celle qui traîne, même si quelqu'un traîne une fille: si le prince la prend, il la prend avec l'évêque, ou le maire, s'il prend ses fardeaux, il la porte avec l'évêque; et la cinquième - autant que cette femme, alors à l'évêque; sixième - une question, sinon la évêque, les potions et les meurtres sont le fardeau de l'évêque ; celui-ci bat déjà deux femmes, alors l'évêque est lourd ; Même si un homme d'église atteint quelque chose, il atteindra son évêque ; autant que Dieu enlèvera les gens d'église, et il n'y aura aucun mal à l'église... Autant il y aura une charge ou une vente de l'épiscopat, mais ni le prince ni le maire, ni le Tivun, ni personne d'autre n'en auront besoin, du plus petit au plus grand, et pendant tout le temps. Région de Smolensk." - Ajout aux Actes d'Histoire vol. Moi, p. 7, col. 1 départ
Message de l'évêque de Vladimir :
"Et voici, je vous écris (le fils du prince) un autre mot (après le mot selon lequel l'église cathédrale épiscopale est volée et vide): selon la règle, les tribunaux ecclésiastiques sont dans tous les paysans: abbés et abbesses, prêtres et diacres, moines et moines; dissolution, chérie, enlèvement, passage à tabac, [Voir. "Ajouts et modifications" à la note 1166] attraper, entre mari et femme qui parleront du ventre, sorcellerie, potion, reproches aux putains et aux potions, hérésie, tyran, comme un père et une mère battant son fils ou sa fille, des frères ou des enfants plaidant pour leurs culs, tatba d'église. "Alors tous les tribunaux d'église ont été donnés par la loi de Dieu et par les anciens rois et nos grands princes : le prince et les nobles et les juges ne peuvent pas intervenir dans ces tribunaux, ils ne sont pas pardonnés par la loi de Dieu", - Monuments de Pavlov, n° 9, col. 117 fin. ??55À propos du Nomocanon slave ou du livre du timonier slave de la période pré-mongole.
Le nom grec nomocanon, - νομοκάνων ou sous une autre forme νομοκάνονον ( νομοκανόνιον) est formé (composé) à partir des mots : νόμος - loi et κανών - règle et signifie dans Russe - dans la première forme : zakono-rule, dans la deuxième forme : zakono-pravilnik. Le nom nomocanon est utilisé dans deux sens - large et étroit : dans le premier sens, ces codes administratifs et judiciaires (statuts) de l'Église sont appelés nomocanons, qui contiennent non seulement les règles des conciles et des pères (κανόνες), mais aussi les lois civiles liées à l'Église (νόμοι). Dans le deuxième sens, les nomocanons sont de tels ensembles systématiques de règles et de lois dans un tout, dans lesquels, sous chaque groupe de règles couvrant l'un ou l'autre sujet particulier, sont également données 1235 les lois liées au sujet.
Au moment où nous avons adopté le christianisme des Grecs, ces derniers avaient d'usage courant deux nomocanons : celui incomplet de Jean Scolastique, premier prêtre d'Antioche, puis patriarche de Constantinople (565-578) 1236, et celui complet du célèbre patriarche Photius de Constantinople (857-867, 878-886, † 891).
Jean Scholastique, tout d'abord, a compilé un ensemble systématique de règles ou canons, le divisant selon des sujets particuliers de contenu de ces derniers en 50 départements, qu'il a appelés titres 1237 ; d'autre part, il fit un extrait des nouvelles de l'empereur Justinien relatives aux lois de l'Église, le divisant en 87 chapitres 1238. Ce code et cet extrait constituèrent son nomocanon (en utilisant le dernier mot dans son sens le plus large). Le code de Jean Scholastique comprenait les règles : apostolique, les quatre premiers conciles œcuméniques, six conciles locaux, à savoir : Ancyre, Néocésarée, Sardaigne, Gangra, Antioche et Laodicée, et Basile le Grand parmi 68 (le premier des 92 actuels) 1239. Au niveau de sa présentation, le code de Jean Scholastique présente ce qui suit : une figure ou un numéro de titre est fixé et sa table des matières est écrite, c'est-à-dire de quoi il s'agit.
Puis les règles des conseils liées au titre sont données les unes après les autres, indiquant de quel conseil est la règle et laquelle : le titre est tel ou tel, à propos de cela ; de tel ou tel concile, telle ou telle règle (la règle est donnée), de tel ou tel conseil, telle ou telle règle (la règle est donnée), etc. 1240. Pour une recherche plus pratique et un aperçu général des titres, l'énoncé des règles qui les concernent est précédé de leur table des matières, c'est-à-dire une liste ou un extrait de ces tables des matières qui sont écrites au-dessus des titres eux-mêmes (Ὑ ποτίτλωσις τῶν ν ’ τίτλων ).
Le patriarche Photius n'était pas le compilateur du nomocanon, qui tire son nom de lui, mais n'en était que le dernier, pour ainsi dire, le rédacteur final. Ce nomocanon, appelé à 14 titres dès son apparition, se compose de deux parties : Dans la première partie - un index systématique des règles ou canons sur des sujets, composé de 14 titres, qui sont divisés en chapitres, et dans l'index sous chacun de ses chapitres, avec une inscription spéciale κείμενον ' α 1241, soit seulement une indication, soit un extrait abrégé des lois civiles, liées à l'Église et allant spécifiquement à ce chapitre 1242. La deuxième partie énonce les règles pour les conciles et les pères. C'est-à-dire que les règles de chaque concile et de chaque père, disposées dans un certain ordre, sont énoncées séparément et toutes ensemble. La première partie, dans le même but que chez Jean Scholasticus, précédée d'une table des matières, est un nomocanon au sens le plus strict du terme. (Bien que les canons n'y soient qu'indiqués. La deuxième partie reçoit le nom de syntagma (σύνταγμα).
Ce nomocanon de 14 titres, du nom de son dernier éditeur - Fotiev, a été compilé par un inconnu avant le concile de Trulla (692) et comprenait tout ce qui était canonique plus ancien que le dernier concile. C'est-à-dire non seulement les règles de tous les conciles anciens, mais aussi de tous les pères (par rapport aux conciles, superflus contre la Scolastique - le concile local de Constantinople, qui était sous le patriarche Nektarios en 394. 1243, le concile de Carthage. Par rapport aux pères - les règles de Basile le Grand dans leur composition actuelle complète et de tous les autres pères désormais acceptés, à l'exception de ce dernier - le patriarche Tarase de Constantinople). Après le premier compilateur du nomocanon, le deuxième éditeur, également inconnu, l'a complété avec les règles des sixième (Trulo) et septième conciles œcuméniques et le message du patriarche Tarase (vers 787). Enfin, Photius a donné au nomocanon, par rapport à l'exhaustivité, la forme définitive qu'il a actuellement 1244.
Les deux nomocanons, Scholasticov et Fotiev, ont été traduits en langue slave avant même que nous adoptions le christianisme et tous deux étaient utilisés dans notre pays à l'époque pré-mongole.
La traduction du nomocanon de Scholastique devrait être adoptée par saint Méthode, premier maître des Slaves et archevêque de Moravie. Nous connaissons positivement saint Méthode grâce à sa vie, qu'il traduisit à la fin de sa vie (†885), ainsi que la Bible complète et quelques œuvres des pères « et le nomocanon, la règle selon la loi ». Par conséquent, la traduction de l'un des deux nomocanons existant dans la langue slave (tout troisième nomocanon dans la langue slave est inconnue) lui appartient. Mais si tel est le cas, alors selon toute vraisemblance, nous devrions considérer la traduction du nomocanon par Scholasticov comme la traduction principale ou méthodienne, car s'il avait traduit le nomocanon à 14 titres, alors, étant donné l'existence dans la langue slave d'un nomocanon plus complet, tel que ce dernier nomocanon, ils ne traduiraient pas alors le nomocanon moins complet, tel que Scholasticov. En d'autres termes, la relation mutuelle entre les nomocanons du point de vue de l'exhaustivité laisse très probablement supposer que la traduction plus ancienne ou méthode est une traduction du nomocanon de Scholasticov 1245. A la question : pourquoi St.
Méthode préférait un nomocanon moins complet à un nomocanon plus complet pour la traduction ; une réponse plus ou moins satisfaisante peut être donnée. Alors qu'il commençait sa traduction du nomocanon, chez les Grecs, nos deux nomocanons étaient encore du même usage et jouissaient toujours de la même autorité. Et il se peut même que le nomocanon de Scholastique, en tant qu'appartenant à une personne connue et hiérarchiquement élevée comme le patriarche de Constantinople, jouissait d'une autorité encore plus grande que le nomocanon à 14 noms, qui appartenait à une personne totalement inconnue. (Car le patriarche Photius a donné son nom au dernier nomocanon, en faisant son édition finale, juste avant que Méthode ne commence la traduction - en 883). Ainsi, dans d’autres conditions, Méthode aurait pu donner la préférence au nomocanon de Scholastique. Mais ces autres conditions existaient. S’il connaissait le nomocanon à 14 titres dans l’édition originale, alors son principal avantage contre le nomocanon de Scholastique était les règles du Concile de Carthage.
Mais dans l'Église d'Occident, pour les Slaves auxquels il traduisait le nomocanon (et auxquels il appartenait lui-même en tant qu'archevêque de Moravie), les règles du concile étaient connues dans l'original latin. D'où ils ont été traduits en grec par le premier compilateur du nomocanon à 14 titres. Par conséquent, la traduction de ces règles ne semble pas nécessaire. Cependant, même sans eux, le nomocanon à 14 titres était beaucoup plus étendu que le nomocanon de Scholastique, ce qui, compte tenu des nombreuses traductions que Méthode devait faire, aurait pu décider de son choix en faveur de ce dernier nomocanon. Si Méthode connaissait le nomocanon à 14 titres dans la deuxième édition, alors son reste principal, ainsi que les règles du Concile de Carthage, constituaient les règles du Conseil de Trullo. Mais dans l’Église d’Occident, les règles de ce dernier concile n’étaient pas reconnues et, par conséquent, il ne semblait pas commode de les traduire pour les chrétiens appartenant à l’Église d’Occident.
Très peu d'exemplaires du nomocanon slave de Jean Scholastique ont survécu à ce jour. Aucune liste n'est connue de la période pré-mongole ; Des époques ultérieures, seules trois listes sont connues : celle du XIIIe siècle, située au musée Rumyantsev, - Vostokov. Description du musée n° 230, fin Χ Ve - début XVIe siècles, situé dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Moscou - bibliothèque fondamentale n° 54, et une liste d'une période ultérieure inconnue, indiquée par le baron Rosenkampf dans la Revue du Livre du Timonier 1246.
Dans les listes qui ont survécu jusqu'à ce jour, on retrouve le nomocanon des Scolastiques non pas dans sa forme complète, mais seulement à moitié. À savoir, nous ne trouvons que la première partie ou ensemble de canons (Συναγογὴ κανόνων 1247, mais sans la deuxième partie ni les extraits de nouvelles (τὰ κεφάλαια ἐκ τῶν νεαρῶν). Sur cette base, il était possible Il serait possible de supposer que saint Méthode n'a pas traduit l'intégralité du nomocanon scolastique, mais seulement sa première moitié. Mais il est beaucoup plus probable de supposer, comme on le suppose généralement, que Méthode a traduit l'intégralité du nomocanon et que ce n'est que dans les manuscrits ultérieurs que la seconde moitié du nomocanon n'a pas été écrite à partir de la première (peu de temps après l'invasion des Mongols, le nomocanon scolastique est presque complètement tombé en désuétude parmi nous. De plus, sa seconde moitié, ayant été transférée au nomocanon scolastique. L'édition pré-mongole du nomocanon à 14 titres, comme indiqué ci-dessous, figurait également dans l'édition post-mongole du deuxième nomocanon, qui est devenue couramment utilisée.
Et par conséquent, en ce qui concerne la raison pour laquelle la deuxième partie a cessé d’être écrite avec la première dans les copies ultérieures du nomocanon de Scholastique, on peut penser qu’en raison du faible usage de notre nomocanon, il a été jugé inutile, plus tard, d’écrire ce que n’importe qui pouvait trouver dans le nomocanon d’usage courant). Si nous acceptons, comme il est admis, que saint Méthode a traduit l'intégralité du nomocanon des Scolastiques, alors il sera possible d'indiquer une autre raison probable pour laquelle il a traduit ce nomocanon particulier, et non celui à 14 titres. Des deux nomocanons que Méthode avait devant lui, le nomocanon de Scholastique pourrait être traduit directement et intégralement, mais au contraire, la traduction du nomocanon à 14 titres devrait être complétée à partir du nomocanon de Scholastiquev, dont il est question ci-dessous : il était donc naturel qu'il s'arrête au nomocanon, dont la traduction lui semblait la plus pratique.
Le nomocanon à 14 titres, qui a reçu le nom de Photius dans l'édition finale, existait dans notre pays à l'époque pré-mongole en langue slave non pas dans l'édition finale, mais dans une édition secondaire ou intermédiaire entre l'original et Photius, de sorte qu'il lui manquait dans leur intégralité les règles des deux conciles qui ont eu lieu sous Photius en 1248.
Qui et quand ce nomocanon a été traduit reste inconnu. Mais l'opinion selon laquelle il a été traduit en Russie doit être considérée comme intenable, et au contraire, l'opinion selon laquelle il a été traduit en Bulgarie bien avant notre baptême et, tout comme le nomocanon scolastique, a été empruntée par nous aux Bulgares tout faits, doit être considérée comme intenable. Si la traduction avait été achevée ici, l'original à traduire aurait bien sûr été récupéré à Constantinople, auprès des autorités locales. Mais que Constantinople et les autorités, cent ans après la mort de Photius, utilisent encore l’édition à 14 titres du nomocanon, non pas la sienne – celle de Photius, mais celle qui l’a précédé, c’est absolument incroyable. Quant aux Bulgares, la réponse à la question : pourquoi ont-ils traduit en slave l'édition du nomocanon à 14 titres non par Photius, mais par celle qui le précède, est très simple : ils ont été baptisés en 864-865, et Photius a fait son édition du nomocanon en 883. S'ils ont traduit le nomocanon avant 883, alors ils auraient dû le traduire dans l'édition qui la précède.
La question de savoir pourquoi les Bulgares, non satisfaits du nomocanon de Scholasticus, se sont empressés de traduire le nomocanon à 14 noms, n'exige pas de réponse : le nomocanon de Scholasticus ne contenait pas les canons de l'Église dans leur intégralité, et ils ont, comme il est naturel, trouvé qu'ils devaient avoir les canons dans leur intégralité. Et c'est pourquoi ils se sont empressés de traduire le nomocanon à 14 titres (et comme il est impossible de supposer que les Bulgares pourraient se contenter d'une collection incomplète de canons de l'Église, il faut en conclure que la traduction du nomocanon à 14 titres a été achevée par eux).
La première partie du nomocanon à 14 titres, qui est un nomocanon au sens le plus proche du terme, n'a pas été traduite en langue slave dans son intégralité, mais seulement à moitié. A savoir, l'index des règles ou canons a été traduit, mais le Κείμενον, qui embrasse les lois, n'a pas été traduit. Pourquoi Κείμενον n'a pas été traduit, cela (pour d'autres, comme si cela constituait un mystère) s'explique très simplement par sa propriété. Nous avons dit plus haut que dans Κείμενον 'e les lois relatives à l'Église sont en partie brièvement transmises, et en partie elles sont seulement indiquées. Autrement dit, il est seulement indiqué où les chercher dans le Code Justinien ou dans les nouvelles, voir dans l'extrait ci-dessus Κείμενον ' α du premier chapitre : C'est pourquoi la dernière propriété de Κείμενον n'a pas pu être traduite, c'est-à-dire que nous voulons dire que sa traduction était inutile et inutile.
Si le Code et les nouvelles étaient traduits en slave, alors Κείμενον et, dans la mesure où il s'agit d'un simple index, aurait un sens et une signification ; mais comme ils n'étaient pas traduits, il était inutile et inutile de traduire l'index en quelque chose qui n'existait pas et qui ne pouvait pas être trouvé dans l'index 1249. Au lieu de Κείμενον 'et dans le nomocanon à 14 titres, un extrait des nouvelles a été tiré du nomocanon de Jean Scholastique, qui est resté plus tard dans notre nomocanon (et dans son édition post-mongole) comme une partie indispensable de comme s'il appartenait à sa composition par son origine même.
Les manuscrits du nomocanon pré-mongol à 14 titres sont actuellement encore moins connus que celui de Scholastique, à savoir deux : l'un, datant du XIIe siècle ou de la période pré-mongole elle-même, se trouve à la Bibliothèque synodale de Moscou ; l'autre, fin Χ V - début Χ V Ι siècle, se trouve dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Kazan, parmi les manuscrits de l'ancien monastère de Solovetsky 1250.
De même que chez les Grecs, les nomocanons au sens de manuscrits ne sont jamais des manuscrits qui contiennent uniquement le nomocanon actuel (les règles des conciles et des pères et les lois des empereurs relatives à l'Église), mais sont toujours des recueils dans lesquels le nomocanon actuel est accompagné de plus ou moins d'ajouts : ainsi nos nomocanons slaves de la période pré-mongole (ainsi que les nomocanons des époques ultérieures) sont des recueils similaires. De plus, les listes actuellement connues de l'un et de l'autre Le nomocanon contient les mêmes ajouts 1251. Dans le nomocanon scolastique, il y a beaucoup plus de ces ajouts que dans le nomocanon 1252 à 14 titres, et certains ajouts sont communs aux deux nomocanons. Une compréhension complète des nomocanons de la période pré-mongole nécessite de recenser ces ajouts, ce que nous ferons en 1253.
Ajouts trouvés dans le nomocanon de Jean Scholasticus :
Précédant l'ensemble des règles lui-même :
1) « L'image de la foi (déclaration de foi) des saints pères, évêques 300 et 18, réunis dans la première assemblée à Nicée »...
"Image de la foi des saints, père, évêque 150 du deuxième rassemblement œcuménique, qui s'est tenu dans la ville de Césarée" (c'est-à-dire Tsesarigrad, - Constantinople) ...
puis de brèves nouvelles sur les cinq conciles œcuméniques restants, et sous les nouvelles sur le quatrième concile, il y a une confirmation abrégée du credo des deux premiers conciles proclamé par ce concile.
2) Un article sur les conciles œcuméniques des inconnus, qui commence par : « Il y a un message pour chaque chrétien, car il y a six saints œcuméniques », mais qui contient également des informations sur le septième concile. L'original grec de l'article, qui concerne les six cathédrales, est tiré de Ralli et P. I, 370.
Voici l’ensemble des règles :
3) Un extrait des règles, sous le titre « Commandements des saints Apôtres Pierre et Paul », du livre 8 des Constitutions apostoliques, chapitres 32 à 34. Début « Les premiers clercs qui veulent commencer le mystère de la bonne foi »..., manuscrit Rumyantsev l. 44 vol., Manuscrit académique l. 35 rév. (Dans Nikon's Helmsman, chapitres 2-3, les règles de l'apôtre Paul et les règles des apôtres Pierre et Paul).
4) « La loi du jugement pour les gens ». Début Avant qu'une vérité soit digne de parler de la vérité de Dieu (dans la liste académique, comme dans d'autres listes connues de la Loi : la foi en plus du nomocanon), saint Kostyantin a écrit la même loi, en disant..., Manuscrit Rumyantsev f. 48, Manuscrit académique l. 38. Cette « Loi de jugement pour le peuple », qui signifie : un code de droit pour les laïcs, dans les derniers Helmsmans post-mongols, portant le nom de Constantin le Grand (selon ses premiers mots maintenant donnés), est un extrait bref et, comme un code de droit, très incomplet et très insuffisant de l'Églogue de Léon l'Isaurien et en partie de quelques autres sources grecques 1254. Compilé soit par les Bulgares, soit, qui n'est pas incroyable, par les Moraves et par St. lui-même. Méthode simultanément à la traduction du nomocanon. (Les fonctionnaires sont appelés : kmetishcha, zhyupani ; pièce de monnaie - drapeau (dont il y en a 72 dans un litre d'or grec). Sklyag (sklyag) ou shlyag (voir le dictionnaire Vostokov sous les mots sklyaz, stlyaz, shtlyag) est le Schilling allemand (compétence), et nous pensons qu'il désigne plus probablement la Moravie que la Bulgarie 1255.
5) Basile le Grand interdiction des moines (dans le Manuscrit Académique, au lieu de : à propos des pénitences, on se trompe : « à propos des évêques ») au numéro 21. Début. « Ceux qui sont en bonne santé physique sont paresseux dans la prière à cause des enseignements des Psaumes, ne ressentant pas la culpabilité des péchés »..., manuscrit de Rumyantsev l. 53 vol., Manuscrit académique l. 42 (comme si cela figurait également dans le nomocanon à 14 titres, voir ci-dessous).
6) Un article sur les conciles œcuméniques, précédé de leur chronologie, indiquant la distance de temps entre eux, avec l'inscription : « Raison 7 concile, combien d'années de chacun (sic) sont morts. » Commençant d'abord à Nikiya, le père de 300 et 18 ans, réunis sur Arius, qui a divisé la divinité en trois pas la sienne et shyuzhda (« étranger »)..., manuscrit Rumyantsev f. 62 rév. Manuscrit académique l. 48 rév. La chronologie, comme l'inscription, parle de sept cathédrales, mais l'article lui-même en parle de six.
7) Jean le Plus rapide, soi-disant nomocanon confessionnel ou canonique 1256, sous le titre : « Jean de Mnich, enfant de l'obéissance aux enseignements de saint Basile, sur la confession de la différence et le commandement de ceux qui confessent leurs péchés en secret et de ceux qui acceptent le véritable blasphème envers Dieu et de la part de Dieu et de Dieu de considérer leurs misérables pensées. » Début Comme il sied à celui qui confesse un péché secret..., Manuscrit Rumyantsev l. 77 vol.– 102, Manuscrit académique l. 58 rév. – 80.
8) « Enseignement d'un fils et d'une fille spirituels » (c'est-à-dire d'un père ou d'un confesseur spirituel) avec l'ajout dans l'inscription : « Que Dieu bénisse ce paysan qui lit ce commandement de tout son cœur et le fait (sic), amen. » Commençant par « Le Dieu bon et très bon, le prophète a dit : dites correctement vos péchés »..., manuscrit Rumyantsev l. 102 vol., Manuscrit académique l. 102 vol.– 106, Manuscrit académique l. 80-83.
9) «Commandement des Saints Pères». Commençant « Celui qui commet un vol ou tue dès sa naissance, qu'il se repente pendant 10 ans dans une autre région »... Manuscrit Rumyantsev l. 106 – 109 vol., Manuscrit académique 83–85 (Tous les commandements, en fait - pénitences, tels qu'ils sont comptés sur le terrain - 51).
10) Règles concernant les évêques et autres membres du clergé, au nombre de 30. Début. « Un évêque, un prêtre ou un diacre lors d'une fornication ou lors d'une prestation de serment ou d'un tatouage »..., manuscrit Rumyantsev l. 111 vol., Manuscrit académique l. 87.
11) Charte monastique de Saint Jean de Patalarea, sous le titre : « Notre Saint-Père Jean, prospère, abbé de Patalarea, a fondé son monastère, enseignant tout le salut à partir des livres saints : tous ceux qui ont rejeté sont venus au rang de Tchernech pour l'amour du salut, à moins que vous ne les préserviez, même si je veux écrire, vous ne pouvez pas être sauvés. Commençant « Quand ils frapperont le batteur, rassemblez-vous sous le porche de l'église, et les anciens viendront, monteront dans l'église et adoreront la croix ensemble et commenceront à chanter le Notre Père »..., manuscrit de Rumyantsev f. 118-122, manuscrit académique l. 91 vol. – 95. Patelarea ou Patalaria est une petite île appartenant à l'Italie, située entre la Sicile et la côte africaine, plus proche de cette dernière, aujourd'hui chez les Italiens Pantellaria, autrefois chez les Grecs et les Romains Cossyra et Cossura. Il est probable que l'île, avec la Sicile, appartenait à la Grande Grèce italienne et était en partie habitée par des Grecs. Dans certains livres mensuels du 3 août, la mémoire de notre vénérable père et confesseur Jean, abbé du monastère patalarien 1257, est enregistrée. Il est très probable que ce soit notre John.
Et si tel est le cas, alors le titre du confesseur indique clairement qu'il a vécu à l'époque iconoclaste de 1258. (La Règle, comme le montrent les indications des feuilles, est brève et loin d'embrasser toute la vie monastique. Comment elle est entrée dans le nomocanon est tout un mystère).
12) Le livre de pénitence de saint Théodore Studite pour les moines, portant l'inscription : « Notre Vénérable Père Théodore, abbé de Studite, à propos des restes (dans le manuscrit de Rumyantsev par erreur : « à propos des camps ») canon de l'église. Commençant par « Ne pas être trouvé (sous-entendu : dans l'église) au début, Gloire à Dieu au plus haut des cieux, à moins de maladie ou autre culpabilité similaire, qu'il en soit ainsi dans la pénitence »..., manuscrit de Rumyantsev f. 122 vol., Manuscrit académique l. 95. Original grec dans la Patrologie de Minya t. 99.col. 1733. Dans l'inscription originale : To ῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Θεοδώρου, , Comment se rendre à l'école κανόνα (slave : « ο ostantsekh », peut-être qu'il n'y a pas une ostana au sens de reste, mais une ostana, un reste, au sens d'une personne qui part, ne fait pas quelque chose). [De « l'Addition et l'Amendement » : slave : « à propos des restes », évidemment, est une traduction du grec : ' επὶ τῶν παραλειπ ό ντων, qui signifie : à propos de ceux qui partent, sur ceux qui partent, c'est-à-dire ceux qui négligent (de venir à l'église selon le canon, c'est-à-dire au canon ou à l'heure légale ?).]
13) « Du chanoine de Saint-Basile » six questions et réponses. Question de début. Ce qui provoque des moqueries et des pensées. Répondre. Il arrive qu'il y ait de la dérision à cause de la joie (sic) de l'esprit..., manuscrit Rumyantsev l. 129, Manuscrit académique l. 100.
14) Article sans titre. Commençant par « Le moine Théodore dit : ne couche pas avec ta femme », contre ceux qui blasphèment la vie conjugale, c'est-à-dire, comme il faut le supposer, contre les Bogomiles bulgares. Vostokov ne le note pas dans la Description du manuscrit de Rumyantsev ; dans le Manuscrit Académique l. 101 tours, – 105 tours.
15) Réponses conciliaires du patriarche de Constantinople Nicolas la Grammaire (1084-1111) aux questions du moine athonite et de l'homme silencieux Jean avec d'autres moines athonites. Début « Est-il approprié d'autoriser le jeûne du mercredi et du vendredi en mémoire pour le bien d'un certain saint ou apôtre »..., manuscrit Rumyantsev l. 139 1259 (dans Nikonovskaya Kormcha, chapitre 54).
Ajouts trouvés dans le nomocanon de 14 titres :
1. Saint Anastase, patriarche d'Antioche, "La légende est comme une grande propriété angélique et purificatrice, comme il est impossible de condamner un prêtre d'un simplet, et d'un grand saint, comme un chanoine, décidant de la race divine et du martyr." Début « Dans la légende ecclésiale de Philon le philosophe »..., Manuscrit synodal l. 247 rév. (d'après la description d'Undolsky, l. 243 vol.). L’original grec de l’article reste inédit.
2. Son « Le conte sacré du père contre Grégoire le Dvoslovtsy et le faiseur de miracles » († 604). Début « Un certain ancien nous l'a dit »... Manuscrit synodal f. 248 rév. (d'après la description d'Undolsky, l. 243 vol.). L’original grec reste également inédit. Les deux articles, selon Pavlov, visent à prouver que ceux qui sont morts en état d'excommunication ne peuvent être résolus que par les hiérarques qui leur ont imposé une interdiction spirituelle.
3. "Bienheureux Épiphane, évêque de Kuprskago, le récit de l'hérésie de tous ceux qui furent bientôt écrits, selon le commandement, leurs propres mères et leurs images furent nommées 4, d'elles viennent toutes les autres choses." Début « Les barbares, qui sont comme eux depuis le temps d'Adam »... Manuscrit synodal f. 249 (description d'Undolsky l. 244). Selon Undolsky et Pavlov, il s'agit en fait de l'œuvre de Jean de Damas πόθεν γεγόνασιν, qui représente le Ἀνακεφαλαίωσις Epiphanius complété par Damas (qui à son tour en représente une brève répétition ou reproduction - Epiphanius Panaria. L'original grec de Damas dans la Patrologie de Minya t. 94 col. 677 ; original grec d'Épiphane ibid., t. 42. col. 833 : aux 80 hérésies d'Épiphane Damascène ajoutées, en commençant par l'hérésie nestorienne, 22 autres). Épiphane et Damas ont tous deux des titres différents dans les originaux grecs imprimés que dans nos titres slaves. Ce dernier point ne peut être expliqué que partiellement.
« Le conte bientôt » signifie une histoire abrégée, en abréviation, car dans les temps anciens, le mot « bientôt », avec son propre sens (actuel), avait aussi ce dernier sens : ainsi, l'inscription grecque du chronographe du patriarche Nicéphore : χρονογραφία σύντομος a été traduite en slave : chroniqueur bientôt. "Les hérésies écrites de toutes" - probablement : à propos de toutes les hérésies écrites ci-dessus, c'est-à-dire dans la Panaria d'Épiphane, dont une répétition abrégée est Ἀνακεφαλαίωσις. « Leurs mères sont iznikosh », en grec, comme on le trouve dans le texte d'Épiphane et de Damas : (sous-entendu : Βαρβαρισμὸς, Σκυθισμὸς, Ἑ λληνισμὸς, Ἰ ουδαϊσμὸς), ἐξ ὧ ν ἄλλαι π ᾶ σαι ἀνεφύησαν .
4. Timothée, prêtre de la grande église de Constantinople, « Sur la distinction de ceux qui viennent à notre foi immaculée ». Début « Nous acquérons trois rangs »... Dans le manuscrit synodal f. 275 (d'après la description d'Undolsky du 270 vol. Dans Nikon's Helmsman, chapitre 70). Puisque l'acceptation des hérétiques dans l'Église a un lien avec leur enseignement, cet article et le précédent des nomocanons grecs sont généralement placés ensemble, représentant, pour ainsi dire, un tout.
5. "L'image de la foi juste et immaculée." Manuscrit Solovetski l. 312 rév. La même confession de foi appartenant à Mikhaïl Sincellus, que, selon le récit de la conversion de Vladimir au christianisme, lue dans la chronique, les Grecs enseignèrent à Vladimir à Korsun après son baptême. Comme dans le récit, l'article se termine par de brèves informations sur les six conciles œcuméniques (ce qui n'est pas la même chose que l'article sur les conciles du Nomocanon Scolastique, indiqué plus haut sous le n° 6).
6. Athanase d'Alexandrie « Au prince Antiochus au sujet des nombreuses demandes concernant (besoin : « dans ») les écritures divines inconnues et de la part de tous les chrétiens de poser la question appropriée. Manuscrit Solovetski l. 316 rév. Une seule première question-réponse (sur un nombre de 137 questions-réponses. Original grec d'un ouvrage faussement approprié par Athanase d'Alexandrie, mais ne lui appartenant pas, dans la Patrologie de Min, t. 28 col. 597).
7. « À propos du décret (probablement une erreur au lieu de : installation) de l'évêque et des magistrats (c'est-à-dire un clergé plus petit et inférieur ; dans l'original, comme dans le Kormcha slave ultérieur : περὶ χειροτονίας ἐπισκόπων καὶ πρεσβυτέρων ). Manuscrit Solovetsky l. 321 rév. Du Prochiron de Basile le Macédonien, titre 28 (Prochiron dans le Helmsman de Nikon, ch. 49, et titre 28 - fol. 456 vol.).
8. "Sur la structure du Saint-Siège de la ville de Kostyantin" - un article sur les avantages du Siège patriarcal de Constantinople, qui énonce trois règles du Concile de Chalcédoine : 9, 17 et 28, et plusieurs extraits du codex et des nouvelles (Pavlov p. 53 sans indiquer la page du manuscrit).
Ajouts trouvés dans les deux nomocanons ou communs aux deux :
1. «Sur les mariages interdits». Début « Le nom le plus proche (Manuscrit académique : plus proche) est un nom de Noël, mais il est divisé en trois : ascendant et émanant et de l'environnement (original grec : Ἡ συγγένεια ὄνομα ἐστι γενικόνδιαιρεῖται δὲ εἰς τρία ’ εἰς ἀνιόντας καὶ κατίοντας καὶ τούς ἐκ πλαγίου )... Cxolast. nomocanon : Manuscrit Rumyantsev l. 65 vol., Manuscrit académique l. 14-tit : Manuscrit Solovetsky l. 416 vol.).
"Le chapitre sur les mariages interdits vient d'une autre loi." Début « Il est interdit, tant qu'ils sont unis par le saint baptême »... Nomocanon de la scolastique : manuscrit de Rumyantsev l. 69, Manuscrit académique l. 53 ; 14 seins. nomocanon : manuscrit de Solovetski l. 320. Extrait de l'Églogue de Léon l'Isaurien, 2 titres, chapitre 2 (dans Nikon's Helmsman, chapitre 50, feuille 497 vol.).
2. "Chapitre sur les évêques et les ministres." Commençant « Dès que l'évêque a l'épiscopat, il peut conférer et distribuer à sa guise »... Nomocanon de la scolastique : manuscrit de Rumyantsev l. 69 vol., Manuscrit académique l. 53 ; 14 seins. nomocanon : manuscrit de Solovetski l. 320 rév. Extrait du Prochiron de Basile le Macédonien, titre 24 (dans le Helmsman de Nikon, chapitre 49, fol. 448 volume, inscription : « Sur l'alliance de l'évêque et de moi »).
3. Règles concernant les moines, qui dans le Nomocanon Scolastique sont inscrites : « O Kalugereh » et commencent : « Si le moine dans la grande image tombe dans la fornication »… - Manuscrit Rumyantsev f. 114, Manuscrit académique l. 88 vol., et dans le nomocanon à 14 titres, il est inscrit : « Les règles de saint Vasily ont été ordonnées pour être dignes d'être conservées par les moines », - manuscrit Solovetsky l. 326 (commençant dans Pavlov, p. 53, non copié). Cependant, sur la base de l'inscription des règles dans les deux nomocanons, nous soupçonnons que Pavlov, les prenant pour les mêmes, se trompe : dans le nomocanon à 14 titres, probablement, les règles qui dans le nomocanon de Scholastique sont indiquées par nous sous le numéro 5 (Règles du nomocanon de Scholastique, en nombre, selon le récit de feu A.V. Gorsky, marqué dans la marge du manuscrit académique avec un crayon, 55, sont divisés en deux groupes : le premier groupe - avec l'inscription donnée ci-dessus ; le deuxième groupe, de la règle 45, manuscrit Rumyantsev fol. 117, manuscrit académique l. 91. Commençant par « Si Kaluger partait avec sa femme 2 prêtres »..., il est écrit : « Nomocanon des saints de Nicée et Chalcédoine »).
Concernant le nomocanon qui était le plus utilisé dans la période pré-mongole, A. S. Pavlov est d'avis que le nomocanon à 14 noms était plus utilisé, voire exclusif, et que le nomocanon de Scholastique était très peu, voire pas du tout utilisé (Nomocanon initial p. 23 sqq). Pour notre part, nous sommes d'avis, sinon opposés, du moins pas d'accord, à savoir que dans la période pré-mongole, le nomocanon pré-mongol était principalement utilisé, non pas le nomocanon à 14 noms, mais le nomocanon scolastique. Le fait que le dernier nomocanon contienne de nombreux articles supplémentaires d'origine grecque et bulgare sert de preuve à Pavlov qu'il était d'une grande utilisation parmi les Bulgares (à l'époque correspondant à notre période pré-mongole).
Mais une comparaison des deux nomocanons par rapport à ces articles supplémentaires prouve à son tour que dans notre pays, le même nomocanon de Scholastique était d'usage principal : si nous avions un nomocanon de 14 noms dans un tel usage, alors les articles supplémentaires seraient transférés du premier au dernier. Or, en réalité, nous ne le voyons pas. (Dans la période pré-mongole, même la « Loi du jugement par le peuple » n'a pas été transférée du premier au dernier, qui, comme on le sait, jouissait d'une grande autorité parmi nous dans la période pré-mongole). Pour prouver que le nomocanon de Scholastique était très peu utilisé parmi nous, Pavlov souligne l'absence totale d'articles russes. Mais de la même manière, dans le nomocanon à 14 titres de la période pré-mongole, il n'y a pas un seul article russe. Et contre l'erreur de mon opinion que dans les monuments du droit canonique russe des XIe et XIIe siècles. les règles ne sont pas utilisées dans la même traduction que celle contenue dans le nomocanon de Scholastique, le vénérable scientifique a ensuite lui-même trouvé et indiqué des preuves en 1260.
Dans le nomocanon scolastique, ainsi que dans celui à 14 titres, il n'y a pas un seul article russe. Mais du côté de ces articles, la preuve qu'il était en usage chez nous est apportée par les extraits qu'on y trouve. Nous y avons trouvé au moins un extrait de ce type. Dans l'article intitulé : « L'histoire du meurtre volontaire et non volontaire », ainsi que les règles de Basile le Grand et quelques autres règles grecques, un extrait de Kirik de Novgorod de deux réponses au dernier archevêque Élie est donné : « Archevêque de Novgorod (sous-entendu : règles) : Celui qui endort ses enfants et les opprime : s'il y a un piano, il y a un meurtre, sinon sobre, mentir ; et les femmes, faisant souffrir, tranchant, balayant : s'ils ne sont pas avec une potion, ils sont sans culpabilité » - Manuscrit académique l. 111 ; Kirik dans la col. Monuments de Pavlov. 58, §4 et §5.
Si de la période pré-mongole un manuscrit du canon à 14 titres a été conservé et qu'aucun manuscrit du nomocanon de Scholastique n'a été conservé : alors cela, bien sûr, ne prouve rien et est un simple heureux hasard par rapport à un nomocanon et un malheureux par rapport à l'autre. Des époques ultérieures, très peu de manuscrits du nomocanon de Scholastique ont survécu pour la même raison que beaucoup moins de manuscrits du canon à 14 titres ont survécu. C'est précisément que peu de temps après l'invasion des Mongols, tous deux tombèrent en désuétude, ayant été remplacés par un nouveau nomocanon (14 titres, mais dans l'édition finale de Fotieva, avec des interprétations des canons et avec une nouvelle composition d'articles supplémentaires).
Partant du fait que dans la table des matières de la liste synodale du nomocanon à 14 titres, il apparaît entre autres : « Fondamentalement, Kostyantin et Léon le pieux César sont la loi », A. S. Pavlov pense de manière décisive que le Prochiron de Basile le Macédonien et (avec lui) l'églogue de Léon l'Isaurien étaient déjà lus à l'époque pré-mongole dans nos nomocanons slaves dans leur forme complète, dans laquelle nous trouvons eux dans le nomocanon post-mongol. Pour notre part, étant donné que dans toutes les listes connues de nomocanons pré-mongols seuls de petits passages du Prochiron et de l'Églogue sont lus, nous considérons qu'il est beaucoup plus probable de penser que dans la période pré-mongole nous n'avions que ces passages. Et que dans la table des matières de la liste synodale (en tout cas, qui ne mentionne pas l'Éclogue) sous le nom de la loi ou Prochiron de Vasily - Léon, ce sont précisément nos extraits de cette dernière qui sont visés.
Nos chercheurs, qui reconnaissent l'authenticité des soi-disant chartes de Vladimir et de Iaroslav, veulent et trouvent raisonnable de voir ce mystérieux nomocanon grec, auquel les princes se réfèrent, comme interdisant au prince et à ses boyards de juger les tribunaux civils et les litiges bien connus et accordant des tribunaux et des litiges au métropolite et aux évêques, dans la « Loi du jugement du peuple ». Mais devant une telle solution à l’énigme et devant une telle manière de sauvegarder l’authenticité des statuts, on ne peut que lever les mains de surprise. Que des falsificateurs inconnus aient voulu accepter et faire passer pour le nomocanon grec, qui aurait fourni des tribunaux civils et des affaires bien connus au tribunal du métropolite et des évêques, de tels monuments législatifs, dans lesquels en fait il n'y a rien de tel, est tout à fait compréhensible.
Mais si Vladimir et Yaroslav acceptaient un monument tel que le nomocanon susmentionné, cela signifierait qu'ils ont permis au clergé de se tromper exactement de la même manière que je tromperais une villageoise illettrée en lui montrant la liste de prix d'un magasin de thé et en disant que c'est ma charte de noblesse. « La loi du jugement du peuple », c'est-à-dire précisément la loi du monde, et non la loi spirituelle, établie pour les princes avec leurs juges, et non pour les évêques, commande avec une telle clarté au prince ou à son juge de juger les crimes qui y sont énumérés, que les mots de Vladimir dans sa Charte : « ayant ouvert le nomocanon grec et y ayant trouvé, il n'est pas propre à ces tribunaux et il n'appartient au prince de juger ni ses boyards ni les juges », en supposant que la charte soit authentique, constituerait son plus moquerie décisive de lui-même.
Il est très probable, comme nous l'avons dit plus haut, que les auteurs inconnus des statuts entendent par nomocanon grec les manuels de lois civiles contenus dans le nomocanon. Mais il faut penser qu'ils comprennent non seulement la « Loi du jugement du peuple », qui ne couvre en aucun cas tous les crimes civils prévus par les statuts du tribunal du métropolitain et des évêques, mais aussi des extraits de la Loi de Moïse, de l'Ecloga de Léon l'Isaurien et du Prochiron de Basile le Macédonien 1261.
(Si nous acceptons ce dernier comme le plus probable, et d'autre part, si nous acceptons comme le plus probable que des extraits de la Loi de Moïse et de l'Éclogue avec le Prochiron ne soient apparus dans notre pays dans leur intégralité qu'après l'invasion mongole, dans son nouveau Kormcha à 14 titres acquis de Bulgarie par le métropolite Kirill : alors il s'avère qu'il y a une certaine période de temps très courte pour la naissance de la charte de Vladimirov. La date précoce est l'acquisition par Kirill de Bulgarie par son Kormcha, qui a eu lieu en 1262 ou 1270. Une date ultérieure est la rédaction par un évêque inconnu de Vladimir de sa lettre au fils anonyme d'Alexandre Nevski, qui implique clairement la charte de Vladimirov et qui a été écrite entre 1293 et 1299).
Ni l'un ni l'autre nomocanon pré-mongol n'a de titre ou de titre dans aucun de leurs manuscrits connus (c'est-à-dire que dans tous les manuscrits connus des deux nomocanons, le premier article de chacun est directement écrit sans titre spécial ni titre de celui-ci dans son ensemble). De même, dans les monuments russes de la période pré-mongole, tant ceux liés au droit canonique que tout autre (à l'exception des chartes imaginaires de Vladimir et de Yaroslav), les noms nomocanon et livre de Kormchaya ne sont pas trouvés. Sur cette base, il est très probable de penser que le premier nom et ensuite le second sont apparus chez nous après l'invasion mongole, avec le nomocanon du métropolite Kirill et comme noms de ce dernier 1262. D'où vient le nom slave : Kormchaya kniga, utilisé à l'origine au pluriel et dans l'ordre inverse des deux mots actuels : Knigi kormchiye, cela constitue une question. On pense que notre nom a été inventé ou utilisé parce que les anciens saints pères comparaient très souvent l’église à un navire. Cependant, les saints pères grecs comparent l’église à un navire.
Pendant ce temps, les Grecs eux-mêmes n'avaient pas de nom pour le nomocanon qui correspondrait à notre nom Livre du Helmsman (et le nom du nomocanon grec le plus récent Πηδάλιον, qui signifie gouvernail, est généralement, selon toute vraisemblance, une imitation de notre nom) 1263. Nous pensons que la véritable explication de la question est différente et, pour ainsi dire, beaucoup plus simple : la traduction slave littérale du mot grec νομοκάνων est une loi-règle ou, comme cela est traduit dans la vie de saint Méthode, la loi est la règle ; Le mot règle a été compris par nous dans le sens de droit, ce qui signifie gouvernail, en slave bord, poupe, ou ce dernier est pris pour cela. Et c'est de là que vient le nom Helmsman's Books (le nomocanon du métropolite Kirill existait dans notre pays en deux éditions ou, comme on dit, deux listes de noms de famille : Novgorod et Ryazan, dont nous parlerons dans le tome 2 ; le nom : « Hermsman's Books » n'est utilisé que dans les listes de la première édition, d'où l'on peut conclure que le nom russe a été donné au nomocanon de Novgorod.
La plus ancienne liste connue du timonier Kirillova de la famille de Novgorod, datant de la fin du XIIIe siècle, est inscrite : « Les livres du verbe Karmichia, qui régnait sur la loi, la langue grecque nomocanon ». La même liste du nom de famille Riazan, écrite en 1284, est inscrite : « Livres parlés en langue grecque Nomokanun, parlés dans notre langue à la loi-règle »).
(Si le nom nomocanon n'est apparu parmi nous qu'après l'invasion des Mongols, cela indiquera à nouveau l'époque de l'apparition des soi-disant chartes de Vladimir et de Yaroslav. Et deux raisons probables d'attribuer l'apparition des chartes au temps après l'invasion des Mongols - le troisième point positif est que la charte de Vladimir, sans parler de sa charte ultérieure de Yaroslav, était connue dans le sud ou dans la Russie kiévienne).
À propos de l'enseignement de l'archevêque de Novgorod Élie aux prêtres du diocèse le dimanche 1166.
Cet enseignement a été trouvé par feu A. S. Pavlov dans l'un des manuscrits ayant appartenu également à feu A. N. Popov, et maintenant situé au Musée Rumyantsev, et a été publié par lui - Pavlov dans le livre d'octobre du Journal du ministère de l'Instruction publique pour 1890 (sous le titre : « Un monument inédit du droit de l'Église russe du XIIe siècle ») 1264.
Que l'enseignement, dont le titre ne porte pas le nom de l'auteur selon la liste trouvée, appartient à l'archevêque de Novgorod Elie, cela a été prouvé par M. Pavlov dans la préface de son édition. Qu'il s'agisse d'un enseignement offert par l'archevêque aux prêtres de son diocèse le dimanche de l'assemblée et plus particulièrement le dimanche de l'assemblée en 1166, cela ressort clairement de lui-même : l'archevêque dit aux prêtres qu'il s'adresse à eux avec sa parole au début du Carême (selon l'édition de Pavlov §18), et fait savoir qu'il s'adresse à eux avec ce mot de « recueil » pour la première fois après l'ordination (au début de l'enseignement), et depuis qu'il est placé dans les évêques. le 28 mars 1165, le dimanche des Rameaux, alors le premier dimanche de rassemblement fut pour lui en 1166.
Nous présenterons le début de l'enseignement dans son intégralité, et par souci de clarté nous nous accorderons une certaine liberté avec le texte original. "Voici, frères," commence l'archevêque, "j'ai tant voulu Dieu et la Sainte Mère de Dieu et votre prière, j'ai été de plus en plus faible en vous refusant cette (sainte) et grande dignité, dont je n'étais pas digne. Mais Dieu et sa Très Sainte Mère savent qu'il ne l'a pas cherché lui-même, mais qu'il a craint le jugement de Dieu et votre amour, même à ma méchanceté 1265. Oui, si vous avez naturellement daigné (me choisir) et m'avez forcé à le faire ceci, alors vous êtes aussi digne de m'écouter. Ne criez pas ainsi : « Nous sommes à nous, mais que veut-il nous faire (ne dites pas qu'il est à nous, que nous fera-t-il). Mais si, frères, il arrive (arrive) que quelque chose de corporel se produit (l'archevêque entend par corporel ou matériel la perception des impôts et des taxes par les évêques auprès des prêtres) : alors j'espère en Dieu et en la Sainte Mère de Dieu, car je ne veux pas (en aucune façon) vous aigrir, car ce n'est pas pour cela que je suis entré, sinon Dieu vous connaît aussi.
S’il y a une sorte de culpabilité spirituelle (de la part d’un prêtre), sinon (je) ne peux pas transgresser (laisser les choses ainsi), ni dire ceci : « Je suis l’un d’eux, mais pour cela je garderai le silence, de peur d’ennuyer mes frères. » C'est pourquoi je ne vous confie pas cela (je ne vous le promets pas), afin que non pas par ma négligence la faiblesse vienne en vous, mais de vous dans (tout ce qui compose votre troupeau) l'humanité, et (si) je suis coupable de toute ma patrie et que vous périssez dans les âmes dans ma négligence : alors je serai celui qui a enfanté, et vous avez travaillé en vain pour me chercher (c'est-à-dire en cherchant à m'élire comme évêque). Oui, à ce propos, frères, je (vous) prie : si je veux (vous) parler de ma bêtise, acceptez-la avec amour, car je ne parle pas de moi, mais l'Écriture Sainte m'oblige, si je suis appelé berger, à ne pas me taire. Et le berger des brebis, même s'il se tait, est admiré par le loup de son troupeau et (il) paie les brebis pour le maître. Mais plus encore, si je me tais, ce sera une honte pour le troupeau du Christ que vous êtes et pour vos enfants spirituels. »
Pour cela, l'archevêque se tourne vers les prêtres avec des exhortations et des instructions. Il les exhorte à s'abstenir de l'ivresse excessive et intempestive, de l'usure, et menace les coupables : « Je priverai le kun et l'exécution reviendra de moi » ; enseigne comment traiter ceux qui viennent à l'esprit et les exhorte à s'engager dans la vénération du livre ; exhorte à s'abstenir de jouer aux dés ; donne des instructions concernant l'administration du sacrement, concernant l'imposition de pénitences aux « orphelins », c'est-à-dire
sur les esclaves qui doivent un dur labeur à leurs maîtres, et sur les meurtriers, en ce qui concerne les pénitences consistant à limiter la nourriture et la boisson ; donne des instructions concernant le baptême des enfants et concernant les conseils concernant le comportement des mères ou des nourrices d'enfants ; exhorte à se préparer dignement à la célébration de la liturgie, sans se référer à l'exemple des prêtres précédents, dont les péchés, en raison de la nouveauté du christianisme en terre russe, sont excusables, mais ne doivent pas leur servir d'exemple ; exhorte à ne pas cacher devant lui les prêtres qui ont derrière eux de la culpabilité, les obligeant à démissionner du sacerdoce ; donne des instructions concernant le comportement des femmes enceintes à l'église, notamment pour qu'elles ne se prosternent pas ; ordonne aux femmes d'interdire d'aller chez les mages.
Donne des instructions sur la manière de mener le Carême ; prescrit que les couples d'hommes et de femmes vivant en couple ou généralement en relation sans mariage doivent se marier dans une église, et s'ils ont des enfants, ils seront également mariés avec ces derniers ; dit que s'il y a un besoin urgent d'aller communier aux malades ou de baptiser un bébé malade le dimanche, le service à l'église peut être abandonné ; demande d'exhorter les laïcs à s'abstenir d'embrasser la croix et de leur enseigner l'aumône pour les travaux justes, en les avertissant que l'aumône pour les travaux injustes n'est rien devant Dieu. Donne l'ordre de ne pas apporter dans l'autel et l'autel les pinceaux et boissons (veilles) apportés dans l'église ; exhorte à prendre soin des enfants spirituels, à leur apprendre à se tenir correctement à l'église, à les tenir à l'écart des jeux répréhensibles de Noël et des bagarres à coups de poing, à apprendre aux enfants à honorer leurs parents, à apprendre à chacun d'éviter la colère et l'orgueil 1266.
L'invitation que l'archevêque adresse aux prêtres conscients de leur culpabilité qui les prive du sacerdoce est très remarquable. Il les exhorte à ne pas se cacher avec eux de lui, l'archevêque, soucieux de leur salut spirituel ; et si, dit-il, de tels prêtres ont peur qu'après avoir renoncé à leur sacerdoce, ils meurent de faim, alors qu'ils n'en aient pas peur - il est avec le trésor de Sainte-Sophie ne leur permettra pas de le faire. "Mais je veux aussi vous dire ceci, frères", se tourne-t-il vers les prêtres, mais ne me regardez pas, je ne vous condamne pas, mais je vous aime comme vous m'avez aimé, afin qu'aucun de vous ne périsse dans l'âme : mais si quelqu'un (d'entre vous), frères, a une sorte de culpabilité spirituelle, même en vous excommuniant du sacerdoce, en partageant Dieu et votre salut, vous ne pouvez pas vous cacher.
pour le travail de l'évêque) ne se partageant pas pour lui-même, mais ne se moquant pas de vous ; Maintenant, si quelqu'un est à blâmer, ne criez pas ainsi : « Si nous restons dans le sacerdoce (nous refusons le sacerdoce), nous mourrons de famine », Dieu nous préserve que cela arrive à mes frères : Sainte Sophie n'est pas pauvre, mais il nous est possible de manger et d'apporter du pain dans l'église (?) et de donner du pain, puisque je n'ai personne pour qui garder le butin - ni ma femme, ni mes enfants, ni personne d'autre. envoyer la terre (une allusion à nos métropolitains de la période pré-mongole et aux évêques grecs, représentant une preuve positive de ce qu'il faut supposer). Mais vous êtes mes frères, vous et mes enfants, afin qu'il ne soit pas méchant pour vos âmes que je vous ai fait du mal, afin que vous ne travailliez pas en vain à me chercher (c'est-à-dire à m'élire comme évêque). Ne vous plaignez de rien (vous ne pouvez pas vous plaindre de moi), vous interrogeant à ce sujet, (interrogeant) cherchant le salut pour vos âmes.
Il demanda aux prêtres de ne pas se plaindre s'il devait aigrir l'un d'eux avec une parole, leur assurant que comme auparavant il les avait comme frères et pères, ainsi il continuerait à les avoir. Et que s'il a interdit à l'un d'entre eux de faire quoi que ce soit, ce n'était pas dans l'intention de prendre quoi que ce soit à qui que ce soit (c'est-à-dire non pas dans l'intention de forcer les prêtres à qui il avait interdit de payer sa colère en lui donnant des cadeaux ou des pots-de-vin), mais simplement pour garder ses propres âmes et les leurs, de sorte que ce qui n'était pas fait en eux selon leur rang. L'archevêque conclut son enseignement : "Et pardonnez-moi, frères, si j'ai prononcé un petit mot par faiblesse d'esprit, mais vous êtes instruits, mais vous savez vous-même que je ne suis pas un (je ne sais quoi) scribe ; si j'ai dit quelque chose de discordant, ne me regardez pas ; j'ai un mari pauvre, un ignorant, et je ne sais pas comment le faire, pourquoi devrais-je le faire ? Oui, et je vous aurais dit autre chose, mais cela aurait été le cas. Il vaudrait mieux corriger cette petite chose (c'est-à-dire ce dont je vous ai parlé), plutôt que de mettre beaucoup de choses (que pourrais-je dire d'autre) dans l'oubli (laisser cela inachevé") 1267.
Nouvelles sélectionnées sur les diocèses de la période pré-mongole.
La division de la Russie en diocèses a une corrélation et un lien avec sa division en apanages. Il ne fait donc pas de mal au lecteur de se rappeler quelque peu ce dernier point.
Pour la première fois, Sviatoslav partagea la Russie en fiefs entre ses trois fils. Mais son partage suite à la mort imminente de deux fils sans héritiers ne laissa aucune lignée apanage. Après Sviatoslav, une autre fois, Vladimir divisa la Russie en fiefs entre ses 12 fils. De cette division, il ne restait qu'une seule ligne spécifique - Polotsk. Vladimir donna Polotsk à son fils aîné de Rogneda, la princesse de Polotsk, Izyaslav, décédé du vivant de son père en 1001. et dont les descendants, par cette dernière circonstance, furent privés du droit à l'ancienneté dans le clan et d'occuper le trône grand-ducal par ce droit (parias princiers). Les descendants de Polotsk Izyaslav étaient appelés Vseslavichs en l'honneur de son petit-fils guerrier.
Pour la troisième et dernière fois, Iaroslav divisa la Russie en fiefs, qui laissa cinq fils, les emprisonnant à sa mort : Izyaslav sous le grand règne, Sviatoslav à Tchernigov, Vsevolod à Pereyaslavl, Igor à Vladimir Volynsky et Viatcheslav à Smolensk. Parmi ces cinq, trois lignées spécifiques provenaient des trois premiers - les Izyaslavich, Svyatoslavich et Vsevolodovich, et quant aux deux derniers, le cinquième, Vyacheslav, n'avait qu'un fils et le quatrième, Igor, en avait très peu.
Outre ses cinq fils, Yaroslav laisse son petit-fils Rostislav, qui n'a pas encore été doté d'héritage, le fils de son fils aîné, Vladimir de Novgorod, décédé sous lui (1052). Les enfants de ce Rostislav, qui reçurent leur héritage sous le troisième successeur de Yaroslav sur le trône grand-ducal - son fils Vsevolod, formèrent une autre lignée de princes apanages - les Rostislavich, exclus par rapport au trône grand-ducal, comme Izyaslav de Polotsk.
Ces cinq lignées de princes apanages dirigeaient la Russie pendant la période pré-mongole. Les deuxièmes Izyaslavich, petits-enfants de Yaroslav, avaient pour héritage la région de Turov, dans laquelle Izyaslav régnait du vivant de Yaroslav en 1268 et qui, sans aucun doute, lui fut donnée comme propriété familiale pour son grand règne. Les Sviatoslavich, autrement appelés les Olgovichi, avaient pour héritage la région de Tchernigov, à laquelle appartenaient Mourom et Riazan, le pays des Viatichi avec les Radimichi et Tmutarakan. Les Vsevolodovich, autrement dit les Monomakhovich, avaient pour héritage Pereyaslavl, auquel appartenaient Rostov, Belozerie et Souzdal. De plus, leur famille a hérité des héritages Vladimir-Volynsky et Smolensky. La soi-disant Chervonnaya Rus ou Galice a été donnée aux Rostislavich comme héritage, après avoir été séparée de Volyn.
Ainsi, dans la période pré-mongole, il y avait cinq lignées princières spécifiques et sept apanages. Quatre lignées possédaient chacune un apanage, et la cinquième, les Vsevolodovich ou Monomakhovich, possédait trois apanages.
Chaque apanage, représentant un tout particulier, était subdivisé en un nombre plus ou moins grand d'apanages latéraux ou séparés, et l'apanage de Souzdal ou Vladimir, qui se séparait de Pereyaslavl au début du XIIe siècle, prenait place entre les apanages principaux ou principaux, de sorte que ces derniers avec lui devaient être comptés pour huit.
Voici une liste de lots avec les lignes affichées :
1. Héritage de Polotsk. Lignée princière - Izyaslavichs premier : Izyaslav Vladimirovich † 1001, Bryachislav Izyaslavich † 1044, Vseslav Bryachislavich † 1101, selon lequel Vseslavichs, etc.
2. Héritage Turovsky. Les deuxièmes Izyaslavich : Izyaslav Yaroslavich † 1078, Svyatopolk Izyaslavich † 1113, selon lesquels Sviatopolkovich, etc.
3. Héritage de Tchernigovsky. Svyatoslavichs : Svyatoslav Yaroslavich † 1076, Oleg † 1115 et Yaroslav † 1129 Svyatoslavichs, dont dès la première il y a la ligne Tchernigov (avec ses divisions), et le clan entier est les Olgovichi, à partir de la deuxième ligne est la ligne Mourom-Ryazan.
Udelas (Vsevolodovichi ou Monomakhovichi) :
5. Souzdal, séparé de lui,
Vsevolod Yaroslavich † 1093, qui reçut de son père l'héritage Pereyaslavsky puis acquit l'héritage Smolensky (jusqu'en 1078, Chronique Laurentienne sous cette année), Vladimir Vsevolodovich Monomakh † 1125, dont toute la famille devint les Monomakhovich, en 1119. acquis l'héritage de Vladimir-Volynsky, Mstislav le Grand † 1132 et Youri Dolgoruky † 1157 Vladimirovitch, etc. Pereyaslavl n'a pas établi sa propre lignée spéciale et c'était la propriété commune de la famille. Puis les lignées - Vladimir-Volynskaya et Smolenskaya de deux fils de Mstislav le Grand : le premier Izyaslav, le deuxième Rostislav ; Ligne Souzdal de Yuri Dolgoruky.
8. Héritage Galitski. Rostislavich : Vladimir Yaroslavich de Novgorod † 1052, Rostislav Vladimirovich † 1066, pour ainsi dire - sans terre (à partir de 1064 Tmutarakansky), Rurik, Vladimir et Vasilko Rostislavich Galitsky, etc.
Le nombre de diocèses ouverts dans notre pays lors de la première introduction du gouvernement ecclésiastique de Saint-Vladimir reste absolument inconnu, mais il est vraisemblable qu'il y en a huit, en plus de la métropole elle-même ; à savoir, sans aucun doute, cinq diocèses ont été ouverts :
Trois diocèses doivent être considérés comme probablement ouverts :
Après Vladimir jusqu'à l'invasion mongole, de nouveaux diocèses furent progressivement ouverts :
10. Yuryevskaya sous Yaroslav,
11. Smolenskaïa en 1137,
12. Galich jusqu'en 1165,
13. Riazan jusqu'en 1207,
14. Vladimir-Klyazemskaya en 1214,
15. Przemysl en 1220 ou avant cette année,
16. Ugrovskaya - peu de temps avant l'invasion mongole.
Nous avons parlé en détail ci-dessus de la métropole elle-même, et nous nous tournons donc directement vers les évêchés.
(En ce qui concerne les listes des évêques de chaque diocèse, que nous proposons ci-dessous, nous procédons de telle manière que dans le texte nous plaçons les évêques dont les actes sont lus dans des chroniques et dans d'autres sources plus ou moins fiables, et dans les notes nous plaçons les évêques connus de catalogues ultérieurs et d'autres sources ultérieures ou directement peu fiables ou peu fiables. Nous ne citons pas les Chroniques Laurentienne et Ipatienne, 1269 et ce que nous trouvons d'ailleurs nous les indiquons directement dans les chroniques les plus récentes. Nous indiquons les derniers catalogues selon l'Histoire de la Hiérarchie, dans lesquels tous les diocèses sont regroupés en 1 partie et dont nous entendons donc seulement des pages, en supposant que la partie 1270 maintenant nommée soit implicite.
Tchernigov, située sur la Desna, à 120 verstes au nord-est de Kiev, la ville principale de la tribu Severyansky ou Seversky, est l'une des villes les plus anciennes ou originales de la Rus', étant entre elles au sud, sinon la plus ancienne en temps, du moins la plus ancienne en degré après Kiev 1271. Sous Vladimir, il appartenait au grand règne ; après sa mort, d'abord la même, puis de 1026 à 1036 elle fut la capitale de son fils Mstislav de Tmutarakan, à qui Yaroslav dut céder la Rus' de ce côté du Dniepr ; ce dernier, lors de sa division de l'État en apanages, le donna à son deuxième fils Sviatoslav, dont il resta dans la tribu.
Les évêques de Tchernigov actuellement connus sont :
1. Néophyte, le tout premier, livré par Vladimir 1272,
2. Néophyte 2, mentionné sous 1072. 1273,
3. Jean 1274, installé inconnu avant 1037, resta malade pendant 25 ans et mourut le 23 mars 1112,
4. Théoktist, successeur de Jean, des abbés de Petchersk, installé le 11 ou 12 janvier 1113, décédé le 6 août 1123,
5. Panteleimon, † 1142 1275.
6. Onuphrius, successeur du précédent, fut installé en 1143, mentionné en 1146. et 1147, qui était dans le cas de l'installation de métropolitain, après la destitution de Michel, à la tête du parti antigrec,
7. Antoine, grec de naissance, fut mentionné en 1159. et présenté comme un intrigant 1276, écarté du département en 1168. 1277
8. Porfiry, mentionné en 1187, est presque aussi un Grec, qui s'est distingué par le fait que dans une ambassade, gouvernant au nom des princes, il s'est comporté « non pas comme un saint, mais comme un escroc et un menteur ».
9. Porfiry 2, mentionné à partir de 1230 ; en 1239, lorsque les Tatars prirent et pillèrent Tchernigov, ils réussirent d'une manière ou d'une autre à gagner leur plus ou moins bonne faveur et furent libérés vivants à Glukhov en 1278.
Le diocèse de Tchernigov, avant l'ouverture du diocèse de Riazan, englobait toute la principauté apanage de Tchernigov comme un tout spécial, c'est-à-dire les régions de Tchernigov proprement dit, Riazan et Mourom et le pays de Viatichi et Radimichi. La région de Tchernigov elle-même englobait l'actuelle province de Tchernigov et au moins la moitié de l'actuelle province de Koursk (y compris la ville de Koursk) ; la région Mourom-Ryazan comprenait le coin sud-est de la province de Vladimir, la province de Riazan et une partie importante des provinces de Toula, Voronej et Tambov ; le pays des Viatichi et Radimichi - la partie orientale de la province de Mogilev et la plupart des provinces de Kaluga et d'Orel 1279.
La cathédrale des évêques de Tchernigov était l'église de la Transfiguration du Seigneur ou Spassky, qui sous Vladimir était en bois, puis en pierre - commencée par Mstislav Vladimirovitch († 1030) et terminée par Sviatoslav Yaroslavich († 1076).
Belgorod, - actuellement la ville de Belgorodka, située à 23½ verstes au sud-ouest de Kiev, sur le fleuve. Irpen, et constituant la première gare sur la route postale vers Jitomir. Soit il constituait lui-même, soit il abritait l'un des principaux domaines de Vladimir, car avant l'adoption du christianisme, selon le chroniqueur, il y faisait placer une partie importante de ses nombreuses concubines (300 sur 800). Au cours de la troisième année après la campagne près de Korsun (991), très probablement - au même moment ou juste avant d'installer un évêque, Vladimir fonda une véritable ville ou forteresse à Belgorod et augmenta considérablement sa population en se retirant d'autres lieux, « bebo, dit le chroniqueur, amoureux de la ville ». Par la suite, cependant, elle fut appelée « petite ville » en 1280. Belgorod appartenait en fait au grand règne, mais en 1117. Vladimir Monomakh y plaça son fils aîné Mstislav, voulant avoir en lui un assistant fiable, ce que d'autres grands princes firent probablement.
À partir de la seconde moitié du XIIe siècle, Belgorod eut constamment ses propres princes spéciaux, mais selon l'une des lignes établies et variables, principalement issus des Monomakhovich de Smolensk et de Souzdal (tous Rurik Rostislavich de Smolensk avec son fils Rostislav, 1174-1205).
Puisque sous Vladimir Belgorod n'avait aucune signification, il est évident que le siège épiscopal y a été établi non pas pour un besoin local, mais pour d'autres raisons. Pour ces raisons, on peut supposer, premièrement, qu’après avoir désigné Pereyaslavl, plutôt que Kiev, comme ville trône de la métropole, Vladimir souhaitait avoir dans l’évêque de Belgorod un évêque qui puisse, au moment opportun, exercer ses fonctions épiscopales à Kiev. Et en général, pour lui, le Grand-Duc, il aurait été pour ainsi dire un évêque, un courtisan, episcopus curialis, que d'autres souverains avaient aussi. Deuxièmement, donner au métropolitain une sorte de vicaire et d'assistant.
Évêques de Belgorod actuellement connus :
1. Nikita, le tout premier, mis en scène par Vladimir 1281,
2. Étienne mentionné en 1072. 1282
3. Luc, mentionné sous 1089,
4. Nikita 2, livré en 1113. et mentionné sous 1115,
5. Théodore, mentionné sous 1147. et 1148,
6. Maxime, mentionné en 1187 et mort en 1190,
7. Adrien, successeur de Maxim, des abbés de Vydubitsky, installé dans le même 1190. et mentionné en 1197. 1283 L'année dernière, la Chronique d'Hypatan, pour le dire de manière quelque peu incompréhensible, appelle Adrien soit l'évêque de Belgorod, soit Yuryev, ce qui doit probablement être compris comme signifiant qu'il était temporairement responsable des deux diocèses. La dernière mention connue du diocèse de Belgorod remonte à 1231. Il cessa sans doute d'exister lors de l'invasion mongole.
Nous ne savons pas si le diocèse de Belgorod se composait uniquement de Belgorod avec son très petit district ou si quelque chose d'autre lui appartenait. [Extrait de « Ajout et amendement » : en supposant que Saint Vladimir a nommé la région de Drevlyansk dans le diocèse à l'évêque de Belgorod (qui englobait la moitié orientale de l'actuelle province de Volyn le long de la rivière Goryn à l'ouest et la partie sud de l'actuelle province de Minsk le long de la rivière Pripyat au nord), voir ci-dessus : « Lorsque les mêmes Chronique et Livre de Diplômes Nikon rapportent qu'un certain nombre de princes bulgares et Petcheneg (premier – I, 95 et 103 deuxième – Moi, 149)..."]
L'église cathédrale des évêques de Belgorod portait le nom des saints apôtres. Jusqu'en 1197, il était en bois, et cette dernière année, à la place de celui en bois, le prince Rurik Rostislavich en créa un en pierre, dont le chroniqueur dit qu'il fut merveilleusement enrichi de hauteur et de majesté et d'autres décorations en 1284.
3. Diocèse de Vladimir-Volyn.
Vladimir Volynsky, situé à la frontière la plus occidentale de l'actuelle province de Volyn, à la frontière avec l'ancienne Galicie du nord, qui constitue aujourd'hui la province de Lublin de l'ancien royaume de Pologne (sur la rivière ou petite rivière Luga, coulant de la droite dans le Bug occidental). Comme il faut conclure du nom, soit St. a été complètement refondée, soit au moins élevée d'un village à une ville. Vladimir. Au cours de la vie de Vladimir, la principauté apanage de Vladimir-Volyn comprenait - premièrement, sa propre région de Volyn sans Drevlyanskaya, qui avait son propre prince spécial. Deuxièmement, l'ancienne Galice ou Rus Rouge, maintenant mentionnée. Après la mort de Vladimir (et après lui de Sviatoslav Drevlyansky, tué par Sviatopolk), elle fut constituée jusqu'en 1084-1086. la région de Volyn-Derevlyan avec Chervonnaya Rus, et depuis l'année mentionnée, c'est la première, car Chervonnaya Rus a formé un héritage spécial d'elle-même. En 1199, Volyn et Chervonnaya Rus s'unirent à nouveau, mais de telle manière que ce n'est pas la seconde qui commença à appartenir à la première, mais vice versa (la Principauté de Galice).
Vladimir a donné l'héritage de Volyn à son fils Vsevolod, Yaroslav - à son fils Igor. Lorsque le dernier en 1057 fut transféré à Smolensk pour remplacer son frère décédé Viatcheslav, l'héritage de Volyn fluctua pendant 60 ans entre la famille d'Izyaslav Yaroslavich (fils Yaropolk et petit-fils Mstislav Sviatopolkovich) et le fils d'Igor, David. En 1119, Vladimir Monomakh annexa l'héritage Volynsky aux biens de sa famille et la lignée de son petit-fils Izyaslav Mstislavich y fut établie. En 1199 Le prince de Volyn Roman Mstislavich prit possession de la Galice et, passant de la table de Volyn au galicien (et laissant son frère Vasilko à Vladimir, † 1269), jeta les bases de la célèbre, pour une très courte période cependant, de la principauté et du royaume galiciens.
Selon le témoignage d'un chroniqueur local, au début du XIIIe siècle, Vladimir était une si belle ville pour son époque que les étrangers s'en émerveillaient, disant : « une telle ville n'a été inventée dans aucun pays allemand » 1285. Le même chroniqueur fait connaître l'industrie et le commerce importants de Vladimir lorsqu'il dit que sur le défunt prince Vladimir Vasilkovich († 1288, fils du susnommé) « toute la multitude des Volodymériens pleuraient - maris, femmes et enfants, Nemtsi et Surozhtse et Novgorodtsi et Zhidov » 1286.
Parmi les évêques de Vladimir-Volyn, on connaît actuellement les suivants :
1. Étienne 1er, le tout premier évêque installé par Vladimir 1287,
2. Étienne 2, tonsure du monastère de Petchersk, d'abord domestique ou ecclésiarque, puis successeur de saint Théodose comme abbesse, bientôt expulsé de cette dernière position par les frères pour des raisons inconnues, fut nommé évêque quelque temps avant 1091. et mourut le 27 avril 1094 ;
3. Amphilochius, installé le 27 août 1105, est mort en 1122 ;
4. Siméon, successeur d'Amphilochius, installé en 1123, mort en 1136. 1288 ;
5. Théodore l'eunuque, successeur de Siméon, installé en 1137, mentionné sous 1147 ;
évêques qui étaient sous Danil (1205-1264) et Vasilka Romanovitch, appelés par le chroniqueur sans indiquer les années : Joasaph 1289 et Vasily - tous deux tonsures du monastère de la Sainte Montagne situé près de Vladimir, Nikifor Stanilo, ancien serviteur (boyar) de Vasilka, et Kosma 1290.
La cathédrale des évêques de Vladimir était l'église Sainte-Mère de Dieu, qui avant Mstislav Izyaslavich était probablement en bois, mais ce dernier en construisit une en pierre en 1291. À propos de la décoration de la nouvelle église par son constructeur, la Chronique Nikon écrit sous 1160 : « ce même été, le prince Mstislav Izyaslavich signa la sainte église de Volodymyr de Volyn et la décora merveilleusement avec des icônes, des livres et des objets sacrés et précieux et de nombreuses choses merveilleuses et merveilleuses. vases sacrés en or et avec des perles et des pierres précieuses »1292.
Un certain nombre d'évêques de Novgorod sont connus dans un ordre séquentiel, depuis le tout début, car les Novgorodiens, qui tenaient leurs propres chroniques, ont noté de manière inoubliable le changement de leurs dirigeants au cours de ces derniers 1293. Cependant, on ne peut garantir l'exactitude chronologique des temps anciens.
1. Joachim de Korsun, le premier nommé sous Vladimir, baptisa les Novgorodiens et régna très longtemps - pendant 40 ans, jusqu'en 1030. Dans les églises cathédrales pour sa chaire, il construisit l'église en bois de Sainte-Sophie avec 13 sommets, qui, ayant été honnêtement construite et décorée, ne se trouvait pas à l'endroit où celle en pierre fut construite plus tard, mais « au bout de la rue épiscopale au-dessus de la rivière au-dessus de Volkhov », où après Sotka Sytinich l'église de Boris et Gleb a été construite et a brûlé en 1045. Dans une chronique de Novgorod de 1294, il est lu que Joachim a nommé son disciple Éphraïm comme son successeur, mais que cet Éphraïm, ayant dirigé le diocèse pendant 5 ans après la mort de Joachim, n'a pas reçu le certificat.
2. Luka Zhidyata ou Zhiryata, considéré cependant à juste titre parmi tous les évêques russes, le premier des Russes naturels. Il a été installé par Yaroslav, ayant été apporté de Kiev ou pris aux Novgorodiens naturels, en 1036 (-4). En 1045. avec le prince de Novgorod Vladimir, fils de Yaroslav, il posa une rue en bois à la place de celle incendiée. La pierre Sainte-Sophie, encore existante, fut achevée et consacrée en 1052. En 1055, après avoir calomnié son serviteur Dudik dans des discours inappropriés, il fut convoqué à Kiev pour y être jugé par le métropolite Éphraïm, par lequel il fut condamné et détenu en prison à Kiev pendant trois ans, après quoi l'acquitté retourna au siège. Décédé après 23 ans de règne le 15 octobre 1059 (-60).
3. Stefan, installé en 1061 (-60), régna pendant 8 ans et mourut à Kiev en 1068, étranglé par ses esclaves.
4. Théodore, installé en 1069, régna 9 ans et mourut en 1077 : « son chien mourut et mourut en conséquence ». Au même moment, un sorcier apparut à Théodore à Novgorod, qui attira à ses côtés tous les habitants qui voulaient le tuer - l'évêque, et des mains duquel il fut délivré par le courage et l'ingéniosité du prince de Novgorod de l'époque, Gleb Svyatoslavich.
5. Germain des moines de Petchersk 1295, installé en 1078. et, après un règne de 18 ans, mourut en 1096 (-95).
6. Nikita des ascètes de Pechersk, installé dans le même 1096. 1296, après un règne de 13 ans, mourut le 30 janvier 1108. (Pour ses exploits et la tentation qui lui arriva au monastère de Pechersk, voir le Patericon de Pechersk, histoire de Polycarpe 1).
7. Jean Popin, c'est-à-dire des prêtres blancs 1297, installés en 1110. (arrivé à Novgorod après sa délivrance le 20 décembre) ; après un règne de 20 ans, il renonce à l'évêché en 1129 (-30). 1298.
8. Niphon, l'un des moines de Pechersk, nommés en 1129, arriva dans le département le 1er janvier 1180. En 1134, le métropolite Mikhaïl vint à Novgorod, probablement à la demande de Nifont et, probablement, pour calmer les troubles locaux. L'année suivante 1135, Nifont lui-même se rendit en Russie - à Kiev pour réconcilier les Kievans et les Tchernigovites. En 1137, il n'autorisa pas ses prêtres à célébrer le mariage illégal, à son avis, du prince de Novgorod Sviatoslav Olgovich. En 1141, il se rendit à Kiev avec les gens formés par le nouveau prince de Novgorod et ici, s'attirant contre lui la colère du Grand-Duc avec les autres ambassadeurs, il resta en prison pendant 9 mois. En 1144, j'ai honnêtement couvert tous les porches de Sainte-Sophie. En 1145, il n'ordonna pas de chanter pour deux prêtres noyés (probablement ivres). En 1147, il partit « partager le monde » à Souzdal pour voir Yuri Dolgoruky et fut reçu de lui avec un grand honneur, ayant pleinement atteint l'objectif du voyage. À partir de 1147, il prit une part très active dans le cas du métropolite Clément, dont il était l'adversaire en 1299.
En 1149, le métropolite Clément et le grand-duc Izyaslav Mstislavich l'emprisonnèrent au monastère de Petchersk, où il resta, on ne sait combien de temps, moins d'un an, jusqu'à la prise de Kiev à Izyaslav par Youri Dolgoruky (dans le même 1149). En 1151, « battez Sainte-Sophie avec du plomb sur tout le chemin, avec de la chaux tout autour ». En 1154, il se rendit chez Yuri pour demander à son fils Mstislav de devenir prince de Novgorod. Il meurt après 26 ans de règne le 21 avril 1156 à Kiev, où il va rencontrer le nouveau métropolite venu de Constantinople. Il a été enterré à Kiev dans le monastère de Petchersk, où ses reliques se trouvent encore dans les grottes d'Antoniev ou à proximité. Dans l'entrée du chroniqueur sur la mort de Nifont, il est écrit : « Au même printemps (indiqué), l'archevêque (sic) Nifont s'est reposé le 21 avril, se rendant à Kiev contre (rencontrer) le métropolitain, et en d'autres termes, comme s'il avait reçu Sainte-Sophie (c'est-à-dire, ayant volé son trésor), il est allé à la ville tsariste, et j'ai beaucoup parlé d'elle, et de mon propre péché, par là je voudrais comprendre chacun de nous : quel évêque a ainsi décoré Sainte-Sophie ?
Les porches sont réalisés, l'arche est construite et tout l'intérieur est décoré, et à Plskov l'église Saint-Sauveur est construite à Kamyanu (monastère Mirozhsky), une autre à Ladoz de Saint-Clément (en 1153) ; Je me souviens qu'à cause de notre péché, Dieu n'a pas voulu nous en donner pour notre joie, mais il nous a enlevé V17 ; Kiev et c'est là que je suis mort.
9 . Arkady, créant une série d'évêques de Novgorod parmi les Novgorodiens naturels, élus et nommés par les citoyens eux-mêmes. Il fut choisi par toute la population de la ville rassemblée à la veche parmi les abbés du monastère de Sainte-Vierge Marie (Arkazha) dans le même 1156. Sans ordination, il fut responsable de l'évêque dans la cour de Sainte-Sophie jusqu'en 1158 1300 ; consacré cette dernière année, régna encore 6 ans et mourut le 18 septembre 1163. 1301.
10. Élie, enlevé aux prêtres de l'église de Novgorod Saint-Vlasiya dans la rue Volosovaya, consacrée le 28 mars 1165. et après un règne de 21 ans, mourut le 7 septembre 1186. L'année même de sa consécration, il reçut le rang d'archevêque du métropolite Jean de Kiev. En 1169 Il y eut une invasion de Novgorod par les Souzdaliens sous cet évêque, à l'occasion de laquelle la Fête du Signe fut instituée (plus d'informations ci-dessous). Dans le domaine de la légende, il est célèbre pour son voyage sur un démon jusqu'à Jérusalem. Avant sa mort (mais pas avant son ordination), il prononça ses vœux monastiques sous le nom de Jean.
11. Gabriel, le frère d'Élie, fut élu dans le même 1186, installé le 29 mars 1187, régna pendant 8 ans et mourut le 7 mai 1193, avant sa mort il devint également moine sous le nom de Grégoire.
12. Martyrius. À propos de son élection, réalisée la même année 1193 par tirage au sort, la Chronique de Novgorod lit : « Les habitants de Novgorod avec le prince Iaroslav et les abbés et Sophiana et les prêtres de Gadash entre eux (à propos du successeur de Gabriel) - c'était le désir de nommer Mitrofan, et l'autre Marturia, et les amis de Grichin, et il y avait de la discorde en eux ; et ils tirèrent au sort trois fois à la table sainte et renvoyèrent du soir l'aveugle que Dieu nous donnerait, et porterait Marturius avec la grâce de Dieu » 1302. Il fut amené de Rusa, où il était abbé du monastère qu'il avait lui-même fondé. Installé le 16 décembre de la même année 1193, il resta au département pendant 6 ans et décéda le 24 août 1199.
13. Mitrofan, probablement celui mentionné ci-dessus, n'a pas été élu par les Novgorodiens eux-mêmes, mais a été nommé grand-duc Vsevolod Yuryevich la même année 1199 et après un règne de 10 ans, il a été démis du trône en 1211, à propos de quoi la chronique dit : « ce même été pour l'hiver, le mois de Genvar le 22 de Saint Clément, un méchant au début, pas bien que bon, les gens enviaient sur l'archevêque Mitrofan et le prince Mstislav et ne lui a pas permis de gouverner et de conduire le V17 à Toropets.
14. Antoine, moine du monastère de Khutyn, dans le monde Dobrynya Yadreikovich, qui se rendit à Constantinople, où il se trouvait en 1200, en rapporta le « Saint-Sépulcre » (un modèle du Saint-Sépulcre ou, peut-être, le soi-disant linceul) et écrivit le Pèlerin de Constantinople. Élu dans le même 1211 et, après un règne de 8 ans, remplacé à nouveau en 1219 par Mitrofan (de Novgorod, Antoine se retira au métropolite, dont il reçut l'évêché de Przemysl).
15. Mitrofan, pour la deuxième fois, en 4 ans, mourut le 3 juillet 1223.
16. Arsène, moine de Khutyn, homme bon et grand craignant Dieu, élu le jour même de la mort de Mitrofan, mais après un règne de 2 ans sans consécration en 1225, il céda de nouveau la place à Antoine (qui revint de Przemysl).
17. Antoine, pour la deuxième fois en trois ans jusqu'en 1228, lorsque les malades et les engourdis descendirent à Khutyn de son plein gré.
18. Arsène Tchernets n'a pas duré longtemps pour la deuxième fois, il a été chassé dans le même 1228 avec un grand déshonneur et a été la cause, on ne sait pas pourquoi, d'une guerre civile populaire. Du chroniqueur, nous lisons : « Alors le diable maudit, dès le début involontairement bon envers le genre humain, s'est attaqué à Arsène, un mari doux et humble, une grande sédition - un enfant simple, et a tenu une réunion dans la cour de Yaroslavl et s'est rendu dans la cour du seigneur, en disant : partageant la chaleur pendant longtemps, a envoyé Vladyka Anthony à Khutino, et il s'est assis, donnant un pot-de-vin au prince, et comme un méchant expulsé par le collier (sic), Dieu l'a sauvé de la mort - s'est enfermé dans l'église Sainte-Sophie (et) est allé à Khutino », puis une émeute populaire est décrite, au cours de laquelle les maisons d'une ville et des fonctionnaires archiépiscopaux ont été pillés, accusés de « conduire le prince au mal » (après qu'Arseny était abbé à Khutyn et au monastère de Yuryev).
19. Anthony, pour la troisième fois, a amené de Khutyn le lendemain de l'expulsion d'Arseny et a régné avec l'aide de deux maris emprisonnés avec lui. Il ne vécut pas longtemps, jusqu'en 1229 suivant, après quoi il mourut en retraite en 1232, souffrant de maladie et d'engourdissement pendant six ans et demi.
20. Spiridon, des hiérodiacres du monastère de Yuryev. Comme Martyrius et pour la même raison, il fut élu par tirage au sort la même année 1229 (trois tirages au sort furent tirés au repas sacré et l'un d'eux fut tiré par le prince Rostislav, fils du prince de Novgorod d'alors Mikhaïl de Tchernigov, envoyé par la maîtresse de Gridnitsa). Consacré archevêque en 1230 (4 mars), siégea sur le trône pendant 20 ans et mourut en 1249.
Le diocèse de Novgorod, qui englobait tout le territoire et toutes les possessions de Novgorod, était relativement le diocèse le plus étendu de la période pré-mongole et, sans tenir compte de cela, un diocèse extrêmement étendu. L'État de Veliky Novgorod se composait : d'une part, de la région ou volost de Novgorod au sens propre et le plus étroit, et d'autre part, des possessions extérieures ou, pour ainsi dire, des colonies. La région de Novgorod elle-même englobait environ les deux tiers de l'actuelle province de Novgorod sans le tiers nord-est de Belozersk, puis une partie de la province de Tver, inaccessible à Bezhetsk, Torzhok et Ostashkov, une partie importante de la province de Pskov (les districts actuels de Porkhov, Novorzhevsky et Veliko-Lutsk), toute la province de Saint-Pétersbourg, une partie de la Finlande à 47 degrés de longitude et jusqu'à 64 degrés de latitude, environ les deux tiers de la la province de Petrozavodsk à environ 55 degrés de longitude à l'est et la partie nord de la province d'Arkhangelsk jusqu'à la mer, qui se trouve au nord en face de la partie mentionnée de la province de Petrozavodsk.
Les possessions extérieures ou colonies des Novgorodiens étaient : d'abord, celles les plus proches de Novgorod : Volok Lamsky (Volokolamsk), Torzhok, Bezhichi ou actuelles Bezhetsk et Vologda avec leurs volosts plus ou moins grands ; deuxièmement, la plus éloignée : la région de Tre ou Ter, qui signifie Kola Laponie 1303, Dvina Zavolochye d'Onega au nord de la Dvina et de cette dernière à Mezen, Perm, qui se composait de deux moitiés - l'ouest ou terre de Zyryansk (dans l'actuelle province de Vologda) et l'est ou Perm au sens le plus proche du terme (l'actuelle province de Perm), Pechora de Mezen à Pechora et Yugra de l'autre côté de l'Oural en Sibérie. Cependant, l'extraordinaire étendue du diocèse de Novgorod ne signifie pas du tout le même nombre important de troupeaux d'évêques de Novgorod ; au contraire, en termes de nombre d'âmes chrétiennes, le diocèse appartenait probablement au tout dernier parmi les grands diocèses, car la population des immenses possessions de Novgorod était pour la plupart étrangère et païenne. Pskov et sa région appartenaient au diocèse de Novgorod.
Cette dernière était très insignifiante et beaucoup plus petite que l'actuelle province de Pskov, à savoir qu'elle constituait une bande sur les deux rives de la rivière Velikaya, sur la rive orientale de la rivière aussi large qu'elle l'est actuellement à l'ouest des provinces de Livonie et de Vitebsk (le district de Kholmsky appartenait à la région de Souzdal-Vladimir et Toropetsky à la région de Smolensk).
À propos de l'église cathédrale des évêques de Novgorod Saint-Sophie. Nous parlerons en détail ci-dessous, dans le chapitre sur le culte, dans la section sur l'architecture de l'église.
Nous avons parlé plus haut de la création du diocèse de Rostov et de ses quatre premiers évêques : Théodore, Hilarion, Léonce et Isaïe. Parmi les successeurs d’Isaïe, on connaît les suivants :
5. Éphraïm, des moines de Petchersk, qui était sous Vladimir Monomakh en 1304 et, selon toute vraisemblance, le successeur immédiat d'Isaïe ;
6. Nestor, mentionné en 1149. 1305, en 1156 calomnié devant le métropolite par sa famille et soumis à l'interdiction en 1306, en 1157. justifié devant le métropolitain, mais la même année expulsé de la chaire par Andrei Bogolyubsky en raison de disputes sur le jeûne du mercredi et du vendredi 1307 ;
7. Léon ou Léonty, successeur de Nestor, venu à sa place en 1158. En 1308, puis en 1159 chassé par les habitants de Rostov et de Souzdal, « il augmenta le nombre des églises, vola les prêtres » ; On ne sait pas quand il revint dans le département, en 1162. de nouveau chassé par Bogolyubsky pour des raisons inconnues ; il a ensuite été renvoyé seul à Rostov sans Souzdal, chassé pour la troisième fois en raison de disputes sur le jeûne du mercredi et du vendredi ;
8. Théodore ou Fedorets, privé du trône et exécuté en 1170. 1309 - celui dont nous avons parlé plus en détail ci-dessus ;
9 . Léon, est mort en 1183. ou avant cette année, 1310 peut être à nouveau le même qu'au-dessus de 1311 ;
10. Nicolas le Grec, qui fut nommé métropolite, mais ne fut pas accepté par le grand-duc et fut transféré pour la première fois à Polotsk en 1312 ;
11. Luc des abbés du monastère de Kiev Spaso-Berestovsky, installé en 1185. (11 mars) et décédé en 1189. (10 novembre), selon le chroniqueur, « humble d'esprit et doux » ;
12. Jean, successeur de Luc, qui était le confesseur du grand-duc Vsevolod Yuryevich avant sa nomination, s'est installé en 1190. (23 janvier) et s'est inscrit à l'évêché en 1214, après quoi il a prononcé ses vœux monastiques au monastère de Bogolyubov en 1313 ;
13. Pacôme, successeur de Luc, de l'abbé du monastère de Rostov de Sainte-Pétra ; ancien confesseur du prince de Rostov Konstantin Vsevolodovich, installé dans le même 1214. et décédé en 1216, hautement loué par le chroniqueur comme un véritable berger, et non un mercenaire, se distinguant par son manque de convoitise, ses soins aux orphelins et aux veuves, sa douceur envers tous et plein d'enseignement littéraire ;
14. Kirill 1, des moines du monastère de Souzdal de Saint-Démétrius, installé dans le même 1216, quitta l'évêché puis fut privé de tous ses très grands domaines en 1229 - nous avons parlé de lui plus haut ;
15. Cyrille 2, issu de l'abbé du monastère de la Nativité de Vladimir, élu en 1229, installé en 1231. et dirigea le diocèse pendant 30 ans, jusqu'en 1262. († 21 mai) ; est dépeint par le chroniqueur comme un berger célèbre de son temps, qui n'a rien laissé derrière les précédents évêques de Rostov, très pédagogue, qui rassemblait non seulement les habitants de Rostov, mais aussi des villes environnantes pour écouter ses enseignements des livres saints dans son église cathédrale, et qui décorait ladite église avec des icônes précieuses, on ne peut pas dire leurs reliques, kivots, vases, ripids et une variété d'ornements de toutes sortes (nous en parlerons plus en détail ailleurs 1314).
Le diocèse de Rostov englobait la région de Rostov proprement dite avec la région de Beloozersk qui y était reliée et la région de Souzdal (cette dernière avant l'ouverture du diocèse de Vladimir). Au nom de la deuxième région, les évêques de Rostov sont parfois appelés Souzdal, et du nom de la ville de Vladimir, qui depuis l'époque d'Andrei Bogolyubsky est devenue la capitale des grands princes et dans laquelle les évêques de Rostov visitaient et vivaient souvent avec ces derniers, ils sont aussi appelés Vladimir. La région de Rostov elle-même englobait approximativement l'actuelle province de Iaroslavl, et quant à Beloozerye, ses limites ne peuvent être déterminées avec précision : au nord de l'actuelle province de Iaroslavl, elle ne s'étendait pas moins que les villes de Kargopol et Ustyug inclus, et d'ouest en est elle ne s'étendait pas moins d'une ville à l'autre en 1315, mais à l'exception de Vologda, qui avec son propre volost, comme nous l'avons dit maintenant plus haut, appartenait à Novgorod. Nous parlerons ci-dessous de la région de Souzdal dans le diocèse de Souzdal.
La cathédrale des évêques de Rostov était l'église de l'Assomption de la Mère de Dieu, construite à plusieurs reprises. Il a été construit pour la première fois en bois par le premier évêque de Rostov, Théodore. Cette église en bois, que le chroniqueur appelle une église merveilleuse et grande, car il n'a jamais été et ne sera jamais, a existé jusqu'en 1160, date à laquelle il a brûlé. Le deuxième église, en pierre, a été fondé par les Rostovites en 1164. et a existé pendant très peu de temps - jusqu'en 1211, date à laquelle il a brûlé et est tombé dans un incendie. Le troisième église a été fondé par le prince de Rostov Konstantin Vsevolodovich en 1213.
Turov, actuellement une ville de la province de Minsk, district de Mozyr, située sur la rivière Pripyat, à mi-distance entre les villes de Mozyr et Pinsk.
La Principauté de Turov est la région des Dryagovichi ou Bolotniki préhistoriques. Selon la chronique, la ville de Turov et la principauté ont été fondées par le Varyag Tura ou Tur, qui, sous le règne de Sviatoslav ou Olga après Igor, est venu d'outre-mer avec un autre Varyag Rogvold, qui a fondé la principauté de Polotsk en 1316. Vladimir a donné Turov en héritage à son fils aîné Sviatopolk, et Yaroslav également à son fils aîné Izyaslav. Turov est resté dans la famille de ce dernier, mais a souvent été emmené par des princes tiers (parmi les étrangers, les Monomakhovich l'ont possédé pendant une période particulièrement longue).
Évêques de Turov actuellement connus :
4. Georges, mentionné dans l'un des récits sur les miracles de Boris et Gleb, comme s'étant croisés en 1317 ; Parmi ceux-ci, on sait de Joachim d'après la chronique qu'il a été installé en 1144. et a été rétrogradé pour toujours ou temporairement en raison d'un changement de princes en 1146 - cela détermine approximativement la durée de vie des autres. Ensuite,
5. Saint Cyrille, le célèbre prédicateur, on ne sait pas depuis quand, et pour quelle heure, et
6. Laurent des moines de Petchersk, mentionné en 1182. 1318.
Le diocèse de Turov englobait la Principauté de Turov ; mais les limites de cette dernière ne peuvent être déterminées avec une précision particulière. A Turov appartenaient Pinsk, Berestie - l'actuel Brest-Litovsk, Slutsk Klechesk - aujourd'hui Kletsk, une ville ou un village de la province de Minsk près de la frontière avec Grodno à l'ouest-nord-ouest de Slutsk. Par conséquent, la Principauté de Turov englobait la grande moitié sud de l'actuelle province de Minsk et la partie sud de la province de Grodno (et, probablement, une partie nord et la province de Volyn : Turov « Pogorina » - la région située le long de la rivière Goryn).
Les Turov Izyaslavich, qui jouaient un rôle très insignifiant parmi les princes, malgré leur ancienneté, ne semblent pas s'être particulièrement souciés de l'embellissement de l'église de leur capitale ancestrale. Il n'y a absolument aucune mention dans les chroniques ni de l'église cathédrale des évêques de Turov, ni en général d'une église de Turov 1319.
Dans le Patericon de Kiev-Petchersk, édité par l'archimandrite de Pechersk Joseph Trizna (1647-1656, voir l'article d'Undolsky : « Joseph Trizna, rédacteur du Patericon de Pechersk »), mais dans le manuscrit de la Bibliothèque de la Laure de la Trinité n° 714, est placé sous le titre : « Sur l'établissement de l'évêché de Turov », comme s'il avait été donné à l'évêché de Saint-Vladimir la charte (l. 73-74). À propos de l'époque de l'établissement de l'évêché, de son premier évêque et de ses limites, la charte dit : « le troisième (après quoi le troisième, on ne le dit pas) érigea un saint évêché à Turov au cours de l'été 6513 (sic) et y ajouta les villes des cimetières dans l'obéissance, le caractère sacré et la bénédiction pour garder l'évêché de Turov : Pinsk, Novgorod, Goroden, Berestye, Volkovsk, Zditov, Neblestepas, Dubrovitsa, Vysochko, Sluchesk, Kopys, Lyakhov, Gorodok, Smedyan, et nous avons installé Thomas comme premier évêque, et avons ajouté des villages, des vignes, des terres frontalières, des volosts avec tous les appendices... au Saint Sauveur et à la Sainte Mère de Dieu.
Les habitants de Polotsk ou Polotsk Krivichi étaient, selon la chronique, parmi ceux qui ont fait appel à Rurik, qui a installé son mari ou maire à Polotsk. Sous Sviatoslav ou Olga, comme nous l'avons dit plus haut, Varyag Rogvold, venu d'outre-mer, fonda une principauté spéciale à Polotsk. Mais Vladimir, après avoir épousé en 978 sa fille Rogneda, et en se suicidant, annexa de nouveau ses biens au reste de la Russie. Lorsqu'il divisa ces derniers en apanages, il donna Polotsk au fils aîné de Rogneda - Izyaslav. Les descendants de cet Izyaslav, du fait qu'il est mort avant son père (1001), ont perdu le droit de participer au trône grand-ducal et ont été pour ainsi dire séparés et abandonnés de la famille, et étaient les princes de Polotsk (d'après le célèbre petit-fils d'Izyaslav, Vseslav-Vseslavich), devenant célèbres principalement pour leur inimitié envers la famille Yaroslav et leurs caractères agités. Dès la fin du XIIe siècle, les Lituaniens voisins de l'ouest commencèrent à conquérir la principauté, et au milieu du XIIIe siècle (entre 1239 et 1262, cfr Soloviev vol. III, 4e édition p.
216 fin.), elle a complètement cessé d'exister, ayant été conquise principalement par ces Lituaniens, et en partie par les Porteurs d'Épée qui sont apparus à l'embouchure de la Dvina occidentale.
Évêques actuellement connus de Polotsk :
1. Mina, l'un des moines de Kiev-Petchersk, installé le 13 décembre 1104, est décédé le 20 juin 1116,
2. Elie, mentionné avant 1128 1320,
3. Kozma, installé en 1143,
4. Denys, installé avant 1169. 1321 et mort en 1183,
5. Nicolas le Grec, nommé pour la première fois par le métropolite Nikifor à Rostov, mais non accepté là-bas par le grand-duc Vsevolod Yuryevich et transféré par le métropolite à Polotsk pour remplacer Denys,
6. Non nommé, mentionné sous 1218 - selon toute vraisemblance le même Nicolas 1322,
7. Alexey, mentionné sous 1231.
La Principauté de Polotsk englobait l'actuelle province de Vitebsk, la moitié nord de la province de Minsk comprenant la ville de Minsk, très probablement la partie trans-Dniepr de la province de Mogilev et, peut-être, une petite partie de la province de Vilna.
La cathédrale des évêques de Polotsk était l'église Sainte-Sophie de 1323, à propos de laquelle il est dit dans le Conte de l'hostie d'Igor : « à Polotsk, j'ai sonné tôt les cloches du matin à Sainte-Sophie » 1324.
8. Diocèse de Tmutarakan.
La Principauté de Tmutarakan, dont il ne nous appartient pas d'expliquer la question très obscure de son origine, était située sur la péninsule de Taman, séparant, avec la péninsule opposée de Kertch en Crimée, la mer d'Azov de la mer Noire. Vladimir l'a donné en héritage à son fils Mstislav, qui en 1024. a capturé la moitié de la Rus' le long du Dniepr et s'est installé à Tchernigov, et en 1036. est mort sans héritiers et a laissé tous ses biens à Yaroslav. Avec la nouvelle division de la Russie en apanages par ces derniers, Tmutarakan fut annexé à la principauté de Tchernigov, qui revint à son deuxième fils Sviatoslav, qui envoya son fils Gleb y siéger. Gleb en 1064, Tmutarakan fut enlevé par Rostislav Vladimirovitch, petit-fils des Iaroslav, à son fils aîné, Vladimir de Novgorod, décédé avant lui. Après la mort de Rostislav (1066), les princes de Tchernigov reprirent à nouveau Tmutarakan, l'enlevant aux jeunes enfants du premier, et le frère de Glebov, Roman, s'y assit pour y régner. Après la mort de Sviatoslav (1076), lorsque ses fils furent privés de leur héritage, son autre fils Oleg s'y réfugia également.
En 1079, lorsque Roman fut tué et qu'Oleg fut emprisonné en Grèce, le grand-duc Vsevolod installa son maire à Tmutarakan. En 1081, il fut enlevé à ces derniers par les enfants adultes de Rostislav, et en 1083. Il leur fut enlevé par Oleg susmentionné, qui revint de captivité, et y régna pendant 11 ans jusqu'en 1094, date à laquelle il réussit à regagner Tchernigov. C'est là que se termine l'histoire de la principauté de Tmutarakan de 1325.
En parlant plus haut de la propagation du christianisme dans toute la Russie, nous n'avons rien dit de cette partie reculée des possessions russes pour la simple raison qu'il est impossible de dire quoi que ce soit. Si la population de la principauté était constituée, comme on peut le supposer le plus probablement, des restes de ces Russes tauriens dont nous avons parlé ci-dessus, alors il faudrait penser qu'ils avaient le christianisme avant Vladimir, restant du christianisme implanté sous l'empereur Michel III et le patriarche Photius, dont nous avons parlé là-bas. Si cette population était composée d'étrangers du Caucase, ayant comme dirigeants et dirigeants uniquement des Russes venus de Russie, alors il faut supposer qu'il n'y avait pas d'urgence à l'introduire parmi eux comme entre les mêmes étrangers dans la Russie intérieure de 1326.
En ce qui concerne les débuts du diocèse de Tmutarakan, comme nous l'avons dit plus haut, nous considérons qu'il est très probable qu'il n'a pas été créé par Vladimir ou après lui, mais qu'il existait même avant notre baptême, représentant l'évêché russe établi à Russy Tauride par le patriarche Photius et l'empereur Michel. Si nous assimilons sa découverte à nos princes après notre baptême, alors elle sera très probablement attribuée à Vladimir, et, en tout cas, les seuls probables - soit à lui, soit à son fils Mstislav, car il ne semble y avoir la moindre probabilité de penser cela à propos d'aucun des princes ultérieurs. Nos informations sur l'évêché de Tmutarakan sont encore très limitées ; lus dans le Patericon de Petchersk, on apprend que le moine du monastère de Petchersk Nicolas, qui travailla sous l'abbé Nikon (1078-1088), fut plus tard évêque de Tmutarakan en 1327. Mstislav, qui remporta la victoire en 1022 avec l'invocation de la Mère de Dieu. lors du combat singulier du prince Kasozh Rededyu, il construisit une église en pierre en son honneur dans la ville de Tmutarakan, où se trouvait probablement le siège des évêques de Tmutarakan en 1328.
Maintenant, le Nikon susmentionné, abbé de Pechersk, avant l'abbé de Saint-Théodose, se retira temporairement de son monastère sur l'île de Tmutarakan, selon le témoignage de Nestor dans la vie de Saint-Théodose, construisit un monastère de Sainte-Mère de Dieu, qui était un monastère glorieux et formait la crosse du monastère de Pechersk.
La ville de Tmutarakan n'était pas située sur le site actuel de la ville actuelle de Taman, mais à proximité de celle-ci (à sa place se trouvait une forteresse turque, qui portait également le nom de Taman et qui est aujourd'hui en ruines). La région de Tmutarakan, grec - Tamatarkha, selon Constantin Porphyrogénète, était séparée de la Zikhia voisine (Chikhia ou Circassia, voir Adelung dans Revue des voyageurs en Russie n° 24, Giorgio Interniano après 1450) par la rivière Ukrukh (Οὐκρούχ, De administr. imp. 42, éd. Bonn. et le La rivière Ukrukh est l'actuel Kouban, voir Dorna Caspian, p. 330 (la rivière Ukrukh, selon Konstantin Porphyrogenitus, était à 18 ou 20 milles de la ville de Tamatarkha, et il croit qu'il y a 18 milles entre les villes de Vospor ou Kertch actuelle et Tamatarkha ou Taman - ibid., ce qui, selon la mesure du prince Gleb Svyatoslavich, faite en 1068, équivaut à 14 000 brasses ou 23 verstes, voir I. I. Sreznevsky Monuments anciens de l'écriture et de la langue russes, p. 15, col. 1, et Paléographie, p.
Après la fin de notre domination sur Tmutarakan, nos évêques russes ont été remplacés par des évêques grecs (sous l'empereur Andronic l'Ancien, 1283-1328, ou avant lui, le diocèse de Tmutarakan fut uni à Zikhia, - dans Ralli et P. V, 494. Voir aussi Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, recherche par index sous les mots Μάτραχα et Ζηκχία).
Une histoire sur les habitants de Tmutarakan (Matrika) et leur moitié christianisme - moitié paganisme du moine hongrois Julien 1235-1237. voir dans Notes de la Société d'Histoire et d'Antiquités d'Odessa, livre. V, p. 999, col. 1 (« Tous les hommes, dit Julien, se rasent complètement la tête et laissent pousser la barbe avec un certain panache, à l'exception des gens nobles qui, en signe de noblesse, laissent un peu de cheveux au-dessus de leur oreille gauche, se rasant ainsi toute la tête. » Cela nous rappelle les paroles du diacre Lev Kaloysky à propos de Sviatoslav selon lesquelles « sa tête était complètement nue, mais d'un seul côté pendait une mèche de cheveux, signifiant la noblesse de la famille » (avec des cheveux rasés, cependant, et seulement un grand moustache) - livre IX, §11).
9. Diocèse de Pereyaslavl.
Pereyaslavl russe ou Kiev est l'une de nos villes les plus anciennes ou originales, parmi lesquelles dans le sud de la Russie, elle occupait la troisième place après Kiev et la deuxième après Tchernigov 1329. Elle est située sur la rive locale ou moscovite du Dniepr, à une distance de 8 ½ verstes de celui-ci, à la jonction des rivières Alta et Trubezh, à 94 ½ verstes au sud-est de Kiev, et est actuellement une ville de district de la province de Poltava.
À Saint-Vladimir, Pereyaslavl était sous le grand règne et Yaroslav le donna en héritage à son troisième et bien-aimé fils Vsevolod, dans le clan duquel il restait constamment.
Nous avons dit plus haut que sous le règne de Vladimir et sous Iaroslav avant la construction de Sainte-Sophie de Kiev, les métropolites russes séjournaient à Pereyaslavl. Lorsqu'ils furent transférés à Kiev, à leur place se trouvaient des évêques à Pereyaslavl, qui, au moins certains d'entre eux, étaient également appelés métropolitains au début et qui, dans le sud de la Russie, semblaient être les premiers en degré après le métropolitain (voir cependant ci-dessus). Parmi les évêques de Pereyaslavl, on connaît les suivants :
1. Pierre, mentionné sous 1072,
2. Nicolas, des moines de Petchersk, mentionné par Simon dans une lettre à Polycarpe avant le prochain Éphraïm,
3. Cet Éphraïm, kajenik ou eunuque, également l'un des moines de Petchersk, avant de devenir moine, était un boyard et l'intendant en chef du grand-duc Izyaslav, qui vint l'un des premiers auprès du moine Antoine, se rendit quelque temps à Constantinople, où il vécut dans l'un des monastères et de là fut amené au siège de Pereyaslavl, installé et mourut sans savoir quand, mais mentionné sous 1089 et sous 1091 ans. Cet Éphraïm particulier est appelé métropolitain parmi les évêques de Pereyaslavl. Le vénérable Nestor, dans la vie de Théodose, écrit : « Efrem le prisonnier se rendit à Constantine et y vécut dans un seul monastère, après quoi il fut amené dans ce pays et fut nommé métropolite de la ville de Pereyaslavl. » Qu'Éphraïm n'était cependant pas un véritable métropolitain, mais, étant évêque de Pereyaslavl, ne portait que le nom de métropolitain, nous en avons parlé plus haut. À propos des activités de cet Éphraïm dans la chronique sous 1089.
Il est écrit : "Cette même année, l'église Saint-Michel (Pereyaslavl) fut consacrée par Éphraïm, le métropolite de cette église, qui créa un grand être, ayant été auparavant métropolite à Pereyaslavl, et construisit une grande structure, la décorant de toute beauté, avec des vases d'église. Cet Éphraïm était eunuque, de grande taille ; alors de nombreux bâtiments s'élèveraient : après avoir terminé l'église Saint-Michel, bâtissez une église sur la porte de la ville au nom du saint martyr. Fiodor, et a placé Saint-André à la porte de l'église et un bâtiment de bains (en pierre), cela ne serait pas arrivé auparavant en Russie ; et la ville a posé des pierres de l'église du saint martyr Fiodor (et a décoré la ville de Pereyaslavl avec une église et d'autres bâtiments). L'ancien boyard et gouvernant en chef du grand-duc Éphraïm aurait pu être un homme riche, d'où ses fonds pour les bâtiments maintenant mentionnés. Avec son grand zèle pour le bien de la société, Éphraïm aurait dû mériter la gratitude d’un côté et la gloire de l’autre. Il se peut très bien que pour cette raison, étant le successeur local des métropolitains, il jouisse du titre honorifique de métropolite.
La structure des bains publics d'Efremovo laisse les chercheurs perplexes et les oblige à faire des hypothèses différentes. Mais il ne fait aucun doute que par construction de bains publics, nous devons entendre simplement un bâtiment de bains publics ou des bains publics et rien de plus. À Constantinople, où Éphraïm a vécu quelque temps, les bains publics, comme on le sait, constituaient un élément extrêmement important de la vie publique et du confort public et étaient très nombreux. Éphraïm voulait déplacer ces bains de Constantinople en Russie. Ils sont difficiles parce que l'évêque a trouvé pratique de s'engager dans une affaire telle que la construction de bains. Mais pour cette époque, cela n’avait rien d’anormal ou d’étrange. Étant donné que les gens doivent entrer dans les églises, notamment pour recevoir le sacrement de communion, dans la plus grande pureté corporelle possible, les chrétiens des temps très anciens ont développé une vision des bains comme quelque chose de complémentaire à l'église, comme quelque chose d'additionnel à celle-ci. Et pour cette raison, depuis des temps très anciens, il est devenu une coutume de construire des bains à côté des églises, dans les clôtures des églises.
Constantin le Grand a construit des bains dans la célèbre église des Saints-Apôtres de Constantinople en 1330 (qui, à ses débuts, servait de tombeau aux empereurs, c'est-à-dire qui était la même que notre cathédrale de l'Archange), et l'empereur Théodose le Grand, dans l'un de ses décrets, classe les bains situés dans les églises, dans leurs clôtures, comme des édifices religieux auxquels s'applique le droit d'asile en 1331. Tout comme la vue maintenant indiquée des bains, le même les bains dans les églises continuaient d'exister à Constantinople à l'époque d'Éphraïm au XIe siècle. Il ressort clairement de là que lui, l'évêque, qui a construit les bains, probablement dans son église cathédrale, a fait pour son époque une chose qui n'était pas du tout étrange ou répréhensible, mais seulement célèbre en 1332. D'après Éphraïm :
4. Siméon, qui était sous Vladimir Monomakh 1333,
5. Lazare, installé le 12 novembre 1104, décédé le 16 septembre 1117,
6. Sylvestre, successeur de Lazare, installé le 1er janvier 1118, probablement un des abbés de Kiev-Mikhailovsky et le même à qui appartient le fameux post-scriptum de la chronique sous 1110, est décédé le 12 avril 1123 ;
7. Mark ou Markell (dans la Chronique Nikon - Macaire), de l'abbé du monastère Pereyaslav Saint-Jean, installé le 4 octobre 1125, est décédé le 6 janvier 1134,
8. Euthyme, installé en 1141. 1334, mentionné sous 1149,
9. Basile, installé en 1157, 1335
10. Paul, envoyé par le grand-duc Vsevolod de Vladimir en 1198,
11. Siméon, tué par les Tatars lors de la prise de Pereyaslavl en 1239.
Depuis l'époque de Iaroslav jusqu'au début du XIIe siècle, la région de Rostov-Suzdal avec Belozerye appartenait à l'apanage de Pereyaslav, mais le pouvoir des évêques de Pereyaslav ne s'étendait pas à cette région, car là, sous Vladimir, lorsque Rostov était un apanage spécial, son propre évêché fut établi. On ne sait pas à partir de quelle époque jusqu'aux années quarante du XIIe siècle l'héritage de Smolensk appartenait au diocèse de Pereyaslavl, dont nous parlerons plus en détail ci-dessous sous le diocèse de Smolensk. La principauté de Pereyaslavl elle-même était très petite. Elle comprenait la moitié nord-ouest de l'actuelle province de Poltava, entre la frontière de la province de Tchernigov et la rivière Sula. Et au-delà de cette dernière, il y avait une steppe inhabitée - dans la période pré-mongole, le champ de Polovechskoe claquait presque constamment d'armes.
La cathédrale des évêques de Pereyaslavl était l'église de l'archange Michel. À l’origine, selon toute vraisemblance, il était en bois ; en 1089, l'évêque Éphraïm la construisit en pierre et était magnifique pour l'époque, comme nous l'avons démontré ci-dessus. En 1124, soit 35 ans plus tard, l’église d'Efremov est tombé et à sa place, on ne sait pas qui en a construit un nouveau, qui a ensuite été détruit par les Tatars en 1336 (l’église Mikhaïlovski en tant que cathédrale de la ville existe encore à Pereyaslavl, mais sa construction actuelle date de la fin du XVIIe siècle).
Yuryev de Kiev, aujourd'hui disparu, situé sur la rivière Rosi, qui se jette dans le Dniepr par la droite ou du côté de Kiev un peu en dessous de Kanev, a été construit par Yaroslav, probablement en 1032. 1337. En 1095, il fut incendié par les Polovtsiens et ses habitants qui ont fui vers Kiev se sont installés dans une nouvelle ville - Sviatopolch, dont la construction a été ordonnée par le grand-duc Svyatopolk de l'époque. Izyaslavich sur la colline Vytichev ou Vitichev, qui se trouve à 60-1338 verstes sur le Dniepr en dessous de Kiev, mais en 1103. Yuryev a été reconstruit. Il a probablement mis fin à son existence lors de l'invasion mongole.
On ne sait absolument pas qui a exactement fondé le diocèse de Yuryevsk avant 1072, lorsque son évêque a été mentionné pour la première fois, mais le plus probable est qu'il s'agissait du bâtisseur de la ville, Yaroslav lui-même. La raison de sa création doit être considérée comme l'une de ces raisons qui ont forcé Vladimir à créer le diocèse de Belgorod, à savoir, pour y donner au métropolitain un vicaire et, en même temps, séparément, afin qu'en y donnant au métropolitain un deuxième vicaire, lui donner la possibilité d'accomplir des consécrations épiscopales sans faire appel à d'autres évêques.
Évêques de Yuryev actuellement connus :
1. Michel, mentionné sous 1072 et 1073,
2. Antoine, mentionné sous 1089. 1339,
3. Marin, l'un des moines de Pechersk, mentionné en 1091. et 1095 1340,
4. Daniel, installé le 6 janvier 1114, décédé le 9 septembre 1121,
5. Demyan, mentionné sous 1147 et 1154 (sous ce dernier Kanevsky),
6. inconnu de nom, mentionné en 1184,
7. Hadrien, installé en 1190 parmi les évêques de Belgorod, et sous 1197. appelé Belgorod et Yuryevsky, c'est-à-dire a probablement dirigé temporairement le diocèse de Yuryevskaya,
8. Alexey, mentionné avant 1225. 1341,
9 . inconnu de nom, mentionné en 1231
Le diocèse de Yuryev, sans aucun doute, était très petit et s'étendait non pas tant vers le nord, là où aurait dû se trouver le diocèse du métropolite ou de l'évêque de Belgorod lui-même, mais vers le sud, dans les interminables partes infidelium (pays des infidèles) qui commençaient alors presque immédiatement derrière Yuryev. Cependant, du fait qu'un évêque de Yuryevsky s'appelle Kanevsky (Demyan), il s'ensuit qu'au nord, il s'étendait au moins inclusivement le long de la ville de Kanev.
La cathédrale des évêques de Yuryev était bien sûr l'église Saint-Georges, construite par Yaroslav en l'honneur de son ange, car dans les catalogues grecs, le diocèse de Yuryevsk est appelé ὁ ἅ γιος Г εώργιος εἰς τὸν Ρῶσον ποταμόν, - saint Georges sur la rivière Rosi (Rallye et P, V, 486).
Yaroslav, lors de sa division de la Russie en apanages, céda la région de Smolensk à son quatrième fils Viatcheslav, après la mort de qui en 1057. elle fut donnée à son frère Igor, transféré de Vladimir Volynsky. Après la mort de ce dernier en 1060, il fut d'abord divisé par les trois Yaroslavich restants (Pogodin, Histoire ancienne I, 417), puis (au plus tard en 1076) revint au plus jeune d'entre eux, Vsevolod de Pereyaslav, dans la famille duquel, ayant formé une principauté spéciale, il resta pour la fois suivante (lignée - Rostislavich).
Nous ne savons pas à quel diocèse appartenait la région de Smolensk avant d'entrer dans la famille Vsevolod, mais à partir de ce moment-là, elle a commencé à appartenir au diocèse de Pereyaslav. Cependant, les princes de Smolensk eurent bientôt l'idée de se créer un évêché spécial, et c'est exactement ce qu'eut le deuxième prince Mstislav Vladimirovitch. Pour une raison quelconque, n'ayant pas le temps de le mettre en œuvre lui-même, il le légua à son fils Rostislav, qui le réalisa, sur les conseils du métropolite Michel, en 1137. 1342.
Le premier évêque de Smolensk fut Manuil Skopets, un Grec de naissance, un « beaucoup chanteur », venu de Grèce en troisième position après le père de Rostislav, Mstislav, et qui, après avoir régné pendant très longtemps, mourut sans savoir quand après 1168.
Dans un Trebnik du XVIe siècle, qui appartenait au siège de Smolensk, un certain nombre d'évêques de Smolensk après Manuel, selon toute vraisemblance complets et corrects, sont répertoriés comme suit : Constantin, Siméon, Ignace, Lazare, Athanase, Jean, Denys... (et ainsi de suite jusqu'au Χ 5e siècle) 1343. Parmi eux, Constantin est mentionné en 1180, Siméon dans 1197. 1344, Ignace sous 1206, Lazare, comme déjà retraité, sous 1225. 1345.
L'église cathédrale des évêques de Smolensk était l'église de l'Assomption de la Mère de Dieu, qui en 1101. Vladimir Monomakh a posé la pierre.
L'ancienne région de Smolensk était constituée de l'actuelle province de Smolensk, avec l'annexion à celle-ci : de la province de Pskov, le district de Toropetsky, de la province de Tverskaïa, les districts d'Ostashkovsky et Rzhevsky, et de la province de Moscou, le district de Mozhaisk.
Séparée du diocèse de Vladimir-Volyn, elle engloba pendant un certain temps toute la région de Galice, dont nous parlerons donc.
Actuellement, la Galice est le nom donné à la partie des possessions de l'Empire autrichien limitrophe de la Russie, qu'elle a héritée de l'ancien royaume de Pologne lors des divisions de cette dernière et dont les frontières actuelles ont été déterminées lors du Congrès de Vienne en 1815. Cette Galicie autrichienne ne coïncide pas exactement dans ses frontières avec l'ancienne région russe du même nom : d'une part, elle est plus petite qu'elle, car l'Autriche ne possède pas toute l'ancienne Galice, d'autre part, elle est plus grande qu'elle, car l'actuelle La Galice autrichienne comprend une partie de sa propre Pologne (Petite Pologne). L'ancienne Galicie russe elle-même englobait - d'abord, environ les quatre cinquièmes de l'actuelle Galicie autrichienne, ayant à l'ouest et au nord-ouest la frontière d'abord des Carpates, la rivière Wisłoka (mais pas la Wisłoka) à mi-chemin jusqu'à la ville de Brzostek, puis une ligne tracée de la Wisłoka au San à l'endroit où cette dernière devient pour un certain temps la frontière de l'Autriche depuis la Russie 1346.
Deuxièmement, le coin sud-est de notre Royaume de Pologne, à savoir la grande moitié orientale de la province de Lublin (le long d'une ligne tracée du nord au sud presque au-delà de la ville de Lublin elle-même, mais sans la capturer).
La Galicie, que les habitants russes eux-mêmes appellent non pas Galice, mais Galicie 1347, selon les hypothèses de Safarik, la patrie originelle des Slaves en Europe, avant et au début de notre histoire, était habitée par des tribus : Tivertsy sur le Dniestr 1348, Buzhany à l'ouest du Bug 1349, Duleby à l'ouest de Buzhany 1350 et Croates et Serbes, - restes de ces Croates et Serbes qui traversèrent le Danube jusqu'à l'Illyrie, à l'ouest et au sud-ouest de Tivertsi en 1351. Nous ne savons pas si la Galice avant le début de notre État était un tout uni. Plus probablement, non, mais quoi qu'il en soit, étant habitée par plusieurs tribus, elle n'avait pas un nom commun : le Chroniqueur, en parlant sous le règne de Vladimir et Yaroslav, utilise le nom de villes de Cherven, qui est emprunté à l'une des villes - Cherven 1352, actuellement inexistante et située quelque part au sud de la colline 1353. La Galice a reçu son nom général longtemps après avoir formé un règne spécifique, à savoir de la moitié du XIIe siècle de Galich, le pays de Galich, qui devint sa ville principale.
La Galice est devenue partie intégrante de l'État russe naissant sous Oleg jusqu'en 907. 1354. Après Oleg à Vladimir, on ne sait pas quand elle fut conquise par les Polonais, mais ces derniers en 981. retournèrent en Russie en 1355. Après la mort de Vladimir en 1018. Le roi polonais Boleslas le Grand l'annexa de nouveau à la Pologne, mais en 1030-1031, après la mort de Boleslas le Grand, Yaroslav et Mstislav la rendit une seconde fois, après quoi elle fit partie de la Russie jusqu'à la moitié du XIVe siècle, lorsque les Polonais la conquirent à nouveau et pour une très longue période.
Sous Vladimir et Iaroslavl, la Galice ne constituait pas un héritage spécial, mais appartenait à l'héritage Vladimir-Volynsky. Après Yaroslav, son fils Vsevolod Galicia fut donné en héritage (jusqu'en 1086, - la chronique de cette année) pour ainsi dire, aux arrière-petits-fils exclus de Yaroslav - les Rostislavich, les petits-enfants de son père décédé avant lui, en 1052, Vladimir de Novgorod 1356. Ces Rostislavich régnèrent sur la Galice jusqu'à la fin du XIIe siècle, jusqu'en 1198, date à laquelle leur famille entière cessa en 1357. Après cela, le prince de Volyn Roman Mstislavich prit possession de la Galice en 1358, dont les descendants, ayant créé pendant une courte période le célèbre État et royaume de Galich, en furent propriétaires pendant un siècle et demi jusqu'à la moitié du 14ème siècle 1359. Après quoi toute leur famille s'éteignit également et la Galice fut conquise par les Polonais (le roi Casimir III ou le Grand en 1340).
La plus ancienne capitale de la région ou apanage fut d'abord Przemysl, puis à partir de 1141. Peu de temps auparavant, Galich fut fondée, à partir de laquelle, comme nous l'avons dit, la région commença à être appelée le pays de Galich. L'ensemble du domaine était divisé en domaines distincts, tels que : Terebovlsky, Zvenigorodsky, Belzsky et autres.
Alors que la région de Galitch appartenait à l'héritage de Vladimir-Volyn, elle appartenait jusqu'alors, du point de vue ecclésiastique, au diocèse de Vladimir-Volyn. Ses propres évêques y sont apparus après qu'il soit devenu un héritage spécial sous le règne des Rostislavich. Quand cela s’est produit reste inconnu avec certitude ; mais si ce n'est pas en 1157, ce qui fait référence à l'installation de l'évêque de Galich, alors probablement plus ou moins peu de temps avant cette année 1360. En 1157, l'évêque de Galich fut Côme en 1361, puis mentionné sous 1165. Après ce Côme, on ne connaît encore qu'un des évêques galitch de la période pré-mongole, à savoir Artemy, mentionné en 1235 et 1241. 1362.
Le diocèse de la ville de Galich, alors qu'il était le seul dans la région de Galich, englobait bien sûr toute cette dernière.
La ville de Galitch, qui tire son nom du territoire voisin de Galichina Grave 1363 et n'appartient pas au nombre des villes préhistoriques de la Rus', comme certains le pensent 1364, mais a probablement été fondée plus ou moins peu de temps avant que la capitale ne lui soit transférée, est située presque au milieu de la région, sur la rive droite du Dniestr, au confluent de la rivière ou de la rivière Luka. L'église cathédrale des évêques de Galich dans la ville de Galich était, selon toute vraisemblance, l'église de la Mère de Dieu - la fête de l'Assomption 1365.
La région de Riazan faisait partie de la région de Mourom, et cette dernière était affectée à l'héritage de Tchernigov.
Sous les fils du premier prince apanage de Tchernigov, Sviatoslav Yaroslavich, Mourom et Riazan furent séparés en un apanage séparé spécial, sur lequel s'assit en 1096. Le plus jeune fils de Sviatoslav, Yaroslav, s'assit. Ayant survécu à ses frères aînés, Yaroslav, par droit d'ancienneté, a tenté de prendre l'aîné dans sa table familiale de Tchernigov, mais n'a pas été autorisé à le faire par ses neveux en 1366, de sorte que ses descendants par rapport à la table de Tchernigov étaient les mêmes exclus que les descendants d'Izyaslav Vladimirovitch de Polotsk et de Vladimir Yaroslavich de Novgorod (Rostislavitch de Galice) par rapport à la table grand-ducale. Les fils de Yaroslav ont divisé leur héritage en deux - Mourom et Riazan, et de l'aîné d'entre eux, Sviatoslav, sont venus les princes Mourom, et du milieu Rostislav, les princes Riazan (avec une branche latérale des Pronsky).
Dans la région de Mourom-Ryazan, l'évêque, apparemment, était censé apparaître non pas dans le jeune Riazan, mais dans le Mourom plus âgé. Mais les princes de Mourom, assis dans une banlieue reculée, isolée et insignifiante de la Russie, ne prenant presque aucune part à ses affaires générales, représentaient parmi les princes, si je puis dire, quelque chose de complètement misérable. Ils n'étaient pas tant des princes que, pour ainsi dire, des propriétaires fonciers. Ils ont amené leur capitale elle-même au déclin complet, de sorte qu'en 1367, de ville, elle est devenue un village. Et par conséquent, les princes de Mourom ne pouvaient pas du tout prendre sur eux le souci d'établir un évêché spécial pour la région.
Le diocèse de Riazan a été ouvert de manière inconnue, entre 1187 et 1207. Car la première année, la région de Riazan est directement appelée partie de l'évêché de Tchernigov, et la deuxième année, l'évêque de Riazan Arseny 1368 y est mentionné. Après cet Arsène, alors mentionné sous 1212, deux autres sont connus pour la période pré-mongole - Euphrosynus la Montagne Sainte, mentionné sous 1224. 1369, mais loin d'être certain, et inconnu de nom, mentionné sous 1237. (qui n'était pas à Riazan au moment de sa capture par les Tatars, et a ainsi échappé accidentellement ou intentionnellement à la mort - Chronique de la Trinité ou chronique selon la Liste Académique).
La capitale des évêques, ainsi que des princes de Riazan, dans la période pré-mongole n'était pas l'actuelle Riazan, qui n'a son vrai nom que depuis l'époque de Catherine, depuis 1778, et qui est en réalité Pereyaslavl de Riazan. Riazan pré-mongol, capitale des princes et des évêques, se trouve actuellement le village de Staraya Ryazan, situé sur la rivière Oka, à 50 verstes en aval de l'actuel Riazan et à 2 verstes en aval de la ville du district de Spassk 1370.
L'église cathédrale des évêques de Riazan dans l'ancienne Riazan était l'église des saints martyrs Boris et Gleb, dont ce dernier est le patron de la région de Mourom-Ryazan. Cette église, qui servait de tombeau aux princes de Riazan, construite par un inconnu et mentionnée en 1195, est actuellement en ruines en 1371.
Le diocèse de Riazan, séparé de Tchernigov, englobait l'ancienne région Mourom-Ryazan ou les anciennes principautés de Riazan et Mourom. La dernière des principautés est le coin sud-est de l'actuelle province de Vladimir, entre Kliazma et Oka, et la première est l'actuelle province de Riazan avec une partie importante des provinces de Toula, Voronezh 1372 et Tambov et une partie de la province de Moscou, à savoir Kolomna avec son volost (qui a été acquis par Moscou à Riazan sous Yuri Danilovich, Karamzin IV, 107).
14. Diocèse de Vladimir-Klyazemsk ou Souzdal.
La région de Souzdal, avec la région de Rostov, appartenait jusqu'au début du XIIe siècle à l'héritage de Pereyaslavsky et vers 1100-1105. reçut, avec la même région, son propre prince apanage spécial en la personne du plus jeune fils de Monomakhov, Yuri Dolgoruky en 1373. Le fils de Yuri, Andrei Bogolyubsky, transforma son jeune héritage en un grand règne (avec pour capitale la plus jeune ville de la région, Vladimir Klyazemsky).
Après la tentative infructueuse d'Andrei Bogolyubsky de remettre à Vladimir son métropolite spécial ou au moins un évêque autocéphale, comme nous l'avons évoqué ci-dessus, Vladimir et Souzdal sont restés sous l'évêque de Rostov pendant environ un demi-siècle. Tandis que Rostov appartenait directement au grand règne, ses évêques pouvaient remplacer les grands princes par leur propre évêque, car ils pouvaient venir à Vladimir aussi souvent et y vivre aussi longtemps et aussi longtemps que le premier le souhaitait. Mais en 1207, Rostov fut séparée du grand règne par un héritage spécial. Les cinq premières années, le père était le grand-duc et le fils était le prince apanage de Rostov, à savoir le grand-duc était Vsevolod Yuryevich et son fils aîné Konstantin Vsevolodovich était le prince de Rostov. Le père et le fils pouvaient avoir le même évêque ou se débrouiller avec le même évêque sans inconvénient particulier, car le père et le fils ne pouvaient pas avoir de factures ni de malentendus à cause de cela, et il pouvait servir tous les deux. Mais en 1212
Le frère du prince apanage de Rostov, Yuri Vsevolodovich, a siégé sous le grand règne, et son mécontentement à l'égard de ce dernier s'est révélé dès le début et les circonstances ont changé. Afin de ne pas dépendre de Rostov sur le plan ecclésial, les grands princes devaient acquérir leur propre évêque, ce qu'ils s'empressèrent de faire. L'année suivante, après que Yuri ait occupé le trône grand-ducal, l'évêque Jean de Rostov et Souzdal démissionna ou renonça à l'évêché en 1374 ; Le Grand-Duc n'a pas permis à son successeur de continuer à être installé dans les deux évêchés, mais en même temps que l'évêque de Rostov était installé, il a installé un évêque spécial dans sa région de Souzdal.
Le premier évêque de Souzdal fut le célèbre Simon, moine du monastère de Petchersk, qui plus tard (au plus tard en 1206) fut abbé du monastère de la Nativité de Vladimir et confesseur de son épouse Vsevolodova ou de la mère de Yuri. Il fut érigé en 1214. Après un règne de 12 ans, il mourut le 22 mai 1226. 1375. Le deuxième évêque de Souzdal et en même temps le dernier avant l'invasion mongole fut Mitrofan, nommé abbé du même monastère de la Nativité, 10 mois après la mort de Simon, le 14 mars 1227. Après un règne de 10 ans, il mourut de la mort d'un martyr et d'un digne patriote lors de la prise de Vladimir par les Tatars en 1237, brûlé avec bien d'autres dans son église cathédrale.
La Principauté de Souzdal ou Vladimir comprenait la province actuelle de Vladimir sans le coin sud-ouest ni la région de Mourom, la province de Moscou sans Volokolamsk, Mozhaisk et Kolomna (qui appartiennent à Novgorod, Smolensk et Riazan), la plus petite moitié sud-est de Tver (sans Torzhok et Bezhetsk, qui appartiennent à Novgorod, et sans Rzhev et Ostashkov, qui appartiennent à Smolensk) et ensuite une partie plus ou moins grande de la moitié ouest. de la province de Kostroma (de ce côté d'Unzha), avec une frontière au nord où passaient la faux et la hache en 1376.
La cathédrale des évêques de Vladimir-Souzdal était la célèbre église de la Dormition de la Mère de Dieu à Vladimir, construite par Bogolyubsky en 1158-1160. (et à Souzdal il y a aussi l'église de la Mère de Dieu, construite à l'origine par Vladimir Monomakh avec l'évêque Éphraïm de Rostov, puis à nouveau en 1222-24 par le grand-duc Youri Vsevolodovitch avec l'évêque Simon de Vladimir).
15. Diocèse de Przemysl (deuxième dans la région de Galich après le diocèse de la ville de Galich).
Quand il sera ouvert reste inconnu. Selon toute vraisemblance, il faudrait penser cela après Galich. Et puis il est mentionné pour la première fois en 1220, à savoir dans la 1ère Chronique de Novgorod, nous lisons que cette année-là, le métropolite « a donné l'évêché de Przemyshl à l'archevêque de Novgorod Antoine », qui l'année précédente a dû quitter son siège. Après Antoine, qui était à Przemysl jusqu'en 1225, l'évêque de Przemysl, non nommé, est mentionné sous 1241. (Chronique d'Ipatan).
La ville de Przemysl, l'une des plus anciennes villes de la région et avant Galich en était la plus âgée et la capitale de tout le domaine, est située dans la partie occidentale de la Galice, sur la rive droite de la rivière Sana. L'église cathédrale des évêques de Przemysl était l'église Saint-Jean-Baptiste, qui, selon Dlugosz, a été construite par Volodar Rostislavich († 1124) et qui, selon Dlugosz, a été magnifiquement (pulcherrimo opere) construite en pierre carrée (taillée) en 1377.
16. Diocèse d'Ugrov (également dans la région de Galich).
La ville d'Ugrovesk, Ugrovsk ou Ugoresk, était située dans l'actuelle province de Lublin, au confluent de la rivière ou ruisseau Uher dans le Bug occidental, d'où elle tire son nom (actuellement le village d'Ugrusk, directement à l'est de Lublin et au nord-est de Kholm, en face de la ville d'Opalina). D'un village à une ville, il a été construit par Danila Romanovitch quelques années avant l'invasion mongole de 1378. L'évêché y fut ouvert par Danila à l'occasion mentionnée ci-dessus et y resta très peu de temps, étant transféré à Kholm peu après l'invasion mongole. Le seul évêque d'Ugrov était Joasaph, qui, après l'invasion mongole, tenta de sauter sur la table oisive de la métropole, mais pour cela il fut privé de son propre trône en 1379. Le monastère de St. est mentionné à Ugrovsk. Danilya 1380, apparemment construite par Danila Romanovich en l'honneur de son ange. C'est probablement dans ce monastère que se trouvait l'éphémère siège épiscopal d'Ugrov 1381.
Certains scientifiques de Galich attribuent la découverte du diocèse de Sambir à la période pré-mongole - la ville de Sambir, située à l'est de Przemysl sur le haut Dniestr en 1382. Mais les lettres du prince Lev Danilovich, dans lesquelles sont lus les noms des trois évêques de Sambir du XIIIe siècle 1383, sont sans aucun doute falsifiées. Le diocèse de Sambir a en réalité existé pendant une durée indéterminée à la fin du XVe - début du XVIe siècle, car son nom apparaît sur les listes des diocèses russes de cette époque 1384. Mais il n'existait pas encore dans la seconde moitié du XIVe siècle, d'où nous disposons de plusieurs actes officiels grecs énumérant tous les évêchés de la métropole de Galich d'alors, mais ne mentionnant pas l'évêché de Sambir 1385.
La question est de savoir quand ouvrira le diocèse de Loutsk - la ville de Loutsk, située dans l'ancienne région, l'actuelle province de Volyn, à 80-90 verstes à l'est de Vladimir, sur le fleuve. Styri. Le diocèse a été mentionné pour la première fois en 1288. 1386, mais pas aussi ouvert à l'époque, mais tel qu'il existait déjà auparavant. Après l'union de Volyn avec la Galicie par Roman Mstislavitch, la première formait un apanage distinct dans la seconde et après la mort de Roman, pendant 60 ans, elle eut son plus jeune fils Vasilko comme prince, en même temps que le fils aîné Daniel était assis à la table galicienne. Tout comme le frère aîné a ouvert un nouvel évêché (Ugrovskaya), le frère cadet a pu faire de même ; de même que l'évêché était ouvert à certains avant même l'invasion mongole, de même il aurait pu en même temps être ouvert à d'autres. Par conséquent, en général, il se pourrait très bien que l'évêché de Loutsk ait été ouvert à l'époque pré-mongole. Mais, en tout cas, nous n'avons aucune information positive, c'est pourquoi il faut reporter à plus tard le discours sur l'évêché de Loutsk.
Au début, il n'y avait pas de paroisses au sens actuel du terme, c'est-à-dire de communautés ecclésiales distinctes avec leurs propres églises spéciales, qui seraient sous la surveillance uniquement d'anciens ou de prêtres. Au début, chacune de ces communautés distinctes, qui avait sa propre église spéciale, aussi insignifiante soit-elle et même limitée à un village, était une église complètement distincte - elle avait son propre évêque avec un conseil d'anciens plus ou moins grand. (Les évêques de villages et de hameaux sont des évêques de chœur, qui étaient à l'origine des évêques à part entière et à part entière comme les évêques des villes). L'Église et sa communauté spéciale, à proprement parler, présupposent nécessairement un évêque, car chaque communauté est une Église privée spéciale au sens spirituel, et celle-ci ne peut exister sans évêque ; et c'est ce que veut dire Ignace le Porteur de Dieu, ou en général l'écrivain ancien connu sous son nom, quand il dit : « un seul autel, comme un seul évêque, avec un presbytère et des diacres » (Épître aux Philadelphiens ch.
4, cfr Canon Apostolique 31, Concile d'Antioche canon 5, Concile de Carthage canon 10). Parlons de l'origine des paroisses au sens actuel, qui par rapport à l'église cathédrale épiscopale sont en réalité des succursales, des expositions, des églises attribuées.
Autrement dit, elle avait exactement le même droit avec lequel les patriarches de Constantinople exprimeraient actuellement leur revendication d'une nouvelle subordination de l'Église russe.
"Nous connaissons les cinq patriarcats dans le monde entier, car de même que notre corps est gouverné par cinq sens, de même le corps du Christ - l'Église des fidèles - est gouverné par cinq sens - cinq trônes", déclare le patriarche Pierre d'Antioche (première moitié du XIe siècle) dans une lettre au patriarche d'Aquilée ; « Les églises (αἱ ἐνορίαι) des quatre limites de l'univers sont réparties entre les cinq patriarches », dit Théodore Balsamon dans ses interprétations des règles - dans Rallye et P. II, 41 fin., et IV, 408 fin. (Balsamon répète littéralement plusieurs fois les mots ci-dessus ; sur cette base, on peut penser qu'il les prend tout faits du catéchisme établi, pour ainsi dire, des revendications grecques). Voir aussi Nil Doxonatra dans son Τάξις ’е τῶν πατριαρχικῶν θρόνων, – dans la Patrologie de la Monnaie. 132, col. 1097 (La doctrine des cinq patriarcats a été exprimée pour la première fois par les Grecs lors du concile de Constantinople en 869, au cours duquel le représentant de l'empereur, le patricien Vaanis, a déclaré : Posuit Deus Ecclesiam suam in quinque patriarchiis, et definivit in Evangeliis suis, ut nunquam aliquando penitus decidant, eo quod capita Ecclesiae sint).
Si les cinq patriarcats gréco-romains avaient réellement été établis par des conciles œcuméniques, cela n'aurait absolument rien donné. Les canonistes grecs oublient que les conciles œcuméniques, à côté des affaires générales de l'Église universelle tout entière, s'occupaient également des affaires privées de l'Église gréco-romaine : leur création de cinq patriarcats, si elle avait réellement lieu, ne signifierait que la création de ces patriarcats pour cette Église gréco-romaine et rien de plus. Mais les conciles œcuméniques n'ont pas du tout établi de patriarcats qui, avec l'ensemble du système de centralisation administrative et ecclésiale, sont apparus avant eux. (Règles 6 et 7 du 1er Conseil œcuménique et règle 8 du 3e Conseil œcuménique).
Et qui, à leur époque, mais pas du tout par leur création, ont commencé à être appelés patriarcats au lieu de l'ancien nom de diocèses, διοίκησις, comme on appelait jusqu'alors les plus hautes circonscriptions administratives de l'Église, empruntant le nom aux diocèses ou aux gouverneurs généraux civils auxquels ils correspondaient, de même que toute centralisation administrative de l'Église en général était pleinement compatible avec la centralisation civile. (Le nom du patriarche, au 4ème siècle, par Grégoire le Théologien et Nysse, utilisé comme titre honorifique de chaque évêque, Suiceri Thesaur. Eccl. II, 640, a été utilisé pour la première fois comme nom distinctif des plus hauts primats de l'Église, au lieu des noms précédents : évêque, exarque du diocèse et archevêque, dans les Actes du 4e Concile œcuménique, traduction russe Kazan des Actes vol. III p. 575, et chez l'historien Socrate, V, 8). En ce qui concerne les patriarcats ou les diocèses ecclésiastiques, les conciles œcuméniques n'ont fait que ce qu'ils ont eux-mêmes partiellement violé. Ils ont partiellement admis et reconnu la violation de leur plein respect des diocèses civils.
A savoir, le 4e Concile œcuménique, d'abord, réuni sous l'autorité d'un patriarche (évêque diocésal) de Constantinople (qui, après le transfert de la capitale de l'État de Rome à Constantinople, devenant tel dans le diocèse de Thracie au lieu de l'évêque d'Irakli, fut reconnu dans cette dignité et ensemble dans son ancienneté devant tous les évêques diocésaux après le 2e Concile œcuménique de Rome, etc. 3) trois diocèses - Thrace, Pontique et Asiatique, règle 28. Deuxièmement, il a reconnu la séparation du diocèse d'Antioche et l'élévation à des patriarcats spéciaux (avec un district séparé du diocèse) de l'évêché de Jérusalem, ce qui a été fait par l'empereur Théodose le Jeune, Actes des Conciles traduction russe de Kazan vol. IV p. 170, carré. En général, les patriarcats gréco-romains étaient des circonscriptions administratives d'une Église gréco-romaine distincte et rien de plus : quel rapport pouvaient-ils avoir avec l'Église universelle, et comment pouvaient-ils être établis dans son ensemble ? Il va sans dire que personne n’a jamais décidé qu’il devrait y avoir cinq patriarcats dans l’Église universelle, et pas plus.
Mais également, personne n’a jamais décidé qu’il y en aurait cinq, et pas plus, dans l’Église gréco-romaine. In the dioceses of Thracia and Asia, subordinate to the Patriarch of Constantinople, there lived barbarian peoples or there were foreign, non-Greek populations, the regions of which, in addition to the general order of government, did not constitute metropolises with subordinate bishoprics, and each constituted only one bishopric. (In the diocese of Thracia, the region of Scythia Minor with a bishop in the city of Tom; In the diocese of Asia, the region of Isauria with a bishop in the city of Isauropol, Cod. Iustin. lib. 1, tit. III c. 36, Nomocanon Photius title 1, ch. 20).
Le Quatrième Concile œcuménique, subordonnant les diocèses susmentionnés au Patriarche de Constantinople, décrète concernant les évêques des régions étrangères qu'ils ne dépendront d'aucun métropolitain voisin, mais directement du patriarche lui-même et ne seront pas nommés par aucun des premiers, mais par ce dernier lui-même : « Dans les diocèses du Pont, d'Asie et de Thracie, ils doivent être nommés par le Saint-Siège à la Très Sainte Église de Constantinople uniquement des métropolitains (mais non les évêques, qui devraient être nommés par eux-mêmes, subordonnés au patriarche, métropolitains), et les évêques des régions barbares dans les diocèses mentionnés ci-dessus devraient également être nommés par lui (ἔτι δὲ καὶ τούς 'e ν το i ς βαρβαρικοῖς ἐπισκόπους τῶν προειρημένων διοικήσεων, règle 28).
Cette définition très simple du concile œcuménique est comprise par les canonistes grecs (Zonara et Valsamov dans leurs interprétations de la règle susmentionnée) comme signifiant que le concile a prédéterminé au pouvoir du Patriarche de Constantinople tous les peuples barbares ou nouveaux qui ont eu la possibilité d'accepter le christianisme, à la fois dépendants et indépendants des Grecs, y compris nous, les Russes... frontières de l'empire et de l'Église grecque, et non d'aucun peuple au sens propre, représentant des États particuliers, et signifie que « selon la coutume établie des pères », leurs régions devraient être gouvernées chacune par un évêque, et non par des métropolites avec des évêques).
Exprimé de cette manière, nous entendons le droit comme le droit pur, dans son abstraction et dans sa complétude illimitée. Bien entendu, la question de savoir si la création de nombreux patriarcats aurait été compatible avec la situation de l’Église russe à cette époque est une autre question. En donnant aux Russes le droit d’établir plusieurs ou autant de patriarcats qu’ils le souhaitent, nous ne prêchons pas une sorte de non-orthodoxie, comme cela peut paraître à certains lecteurs. Revenons au XVIIe siècle, pour lequel il serait même excusable de prendre le non-canonique pour le canonique : lorsque Siméon de Polotsk proposa son célèbre projet d'établir en Russie exactement autant de patriarcats qu'il y en avait dans l'Empire gréco-romain, c'est-à-dire cinq, ils ne trouvèrent pas ses pensées anticanoniques et hérétiques (car il fut accepté par le tsar et discuté), mais seulement peu pratiques à mettre en œuvre. Avant Polotsk, le célèbre aîné Arsène Soukhanov prouva aux Grecs que leurs quatre patriarcats étaient uniquement destinés à leur royaume et qu'ils étaient établis non par des conciles œcuméniques, mais « par autorisation royale ». (La liste d'articles ou ce qu'on appelle le Petit Proscinitaire, conversation du 6 juin.
Et qu'en général un souverain indépendant peut s'établir un trône patriarcal, voir Nouvelles du début du patriarcat en Russie, dans les Additions aux Actes de l'Histoire, vol. 14h. 191 sub fin. : « un roi pieux... même par son autorité (c'est-à-dire la sienne) peut établir le trône patriarcal le plus élevé, comme un roi et un autocrate »….– Lorsque, concernant l'établissement d'une Église indépendante dans l'actuel royaume de Grèce, le patriarche de Constantinople reprit ses anciens discours sur l'établissement de Dieu comme s'il y avait cinq patriarcats, il dut entendre une réprimande décisive de la part des Grecs eux-mêmes : Du côté athénien, plusieurs ouvrages ont été écrits dans lesquels cet établissement imaginaire de Dieu a été réfuté avec toutes les preuves appropriées. (Surtout l'ouvrage de Pharmacides Ὁ συνοδικὸς τόμος ἤ περὶ ἀληθείας, ἐν Ἀθήναις, 1852, dans lequel voir partie 1, chapitre. 3 : τῆς τῆς ἐκκλήσίας.
Cependant, même autrefois, les Grecs écrivaient contre eux-mêmes lorsqu'ils réfutaient les prétentions de suprématie du pape, qualifiant ces prétentions, identiques à celles qu'ils faisaient eux-mêmes à l'égard des autres peuples, de désir de tyrannie dans l'Église et de son asservissement : Léon d'Achrid, Nicétas Stiphatus, Nilus Cabasilas et d'autres).
C’est ainsi que nous l’avons actuellement et que nous l’avons réellement.
Représentant une exception à l'ordre général du gouvernement, les archevêques ultérieurs étaient de deux classes parmi les Grecs - métropolitains inférieurs et supérieurs : les archevêques, métropolitains inférieurs, étaient ces évêques qui, ne se soumettant pas, comme l'exige l'ordre général, aux métropolitains locaux ou de district, dépendaient directement et directement des patriarches - il y avait beaucoup de ces archevêques plus tard, voir catalogues des sièges épiscopaux à Rally et P. V, 466 et 475 ; les archevêques, les plus hauts métropolitains, étaient des métropolitains qui, non subordonnés aux patriarches, jouissaient d'une complète indépendance et autonomie, ou qui, par essence, étaient les mêmes que les patriarches eux-mêmes et ne différaient de ces derniers que par le nom. Il y avait peu d'archevêques de ce type, appelés autocéphales, ce qui signifie importants, c'est-à-dire indépendants, indépendants, il y en avait peu : Chypre (conservant leurs droits à ce jour - 6e Concile œcuménique, règle 39), le premier Justinien, Iveron (dans Ralli et P. II, 172, puis deux Iveron), bulgares et serbes (à propos du deuxième et des deux derniers, voir
notre livre Un bref essai sur l'histoire des Églises orthodoxes bulgare, serbe et roumaine).
Jacob dans l'histoire d'un miracle concernant un aveugle (« Le prince Yaroslav, ayant entendu parler du miracle, glorifiait Dieu et le saint martyr et, appelant le métropolite, lui raconta tout avec joie ; l'archevêque, ayant entendu, loua Dieu »...) ; Nestor dans l'histoire du même miracle et dans l'histoire de la construction de l'église par Izyaslav (le premier appelle une fois l'archevêque métropolitain, le second appelle plusieurs fois les archevêques métropolitains).
Voir le regretté B.P. Grigorovitch Essai sur un voyage en Turquie européenne, Kazan 1848, p. 14 (Λέοντος λόγος, etc.). Α dans une autre liste est ἐπισκόπου, qui vient évidemment de ἀρχιεπισκόπου, - A. S. Pavlova Expériences critiques sur l'histoire de l'ancienne polémique gréco-russe contre les Latins. Saint-Pétersbourg, 1878, p. 115 env.
Voir notre livre spécifié.
En nous laissant aller au domaine des hypothèses, nous pouvons supposer que Vladimir a voulu entrer en relation avec les Grecs après avoir accepté le christianisme comme leur conquérant, non seulement à cause de ce que nous avons indiqué plus haut, mais aussi à cause de ce qui a été indiqué maintenant, c'est-à-dire pour pouvoir exiger d'eux l'autocéphalie de son Église.
Dans notre cas, le moment de l'empiétement serait très probablement considéré comme la mort de Léon ou Léo et son remplacement par Jean ; mais quand l’un est mort et quand un autre a pris la présidence, cela nous reste complètement inconnu. Dans la première édition, nous supposons que John pourrait être un Russe naturel. Mais compte tenu des preuves positives que nous avons négligées selon lesquelles le service aux saints Boris et Gleb a été écrit par lui en grec, nous devons abandonner cette hypothèse. La preuve est une inscription au-dessus du saint canon, qui dit : « Le canon des saints, ayant en chapitres le verset grec : J'apporte un chant à David (et) à Romain », voir 2 moitiés du volume, p. 431.
Si le titre d'archevêque n'est pas apparu à nos métropolitains de la manière que nous indiquons, alors nous ne pouvons que supposer que notre premier métropolite se l'est approprié de manière illégale, voulant, au moins en nom, s'assimiler à des archevêques autocéphales. Quoi qu'il en soit, mais ne connaissant pas de la période pré-mongole d'autres exemples que ceux indiqués, que nos métropolitains étaient aussi appelés archevêques, nous savons qu'après l'invasion des Mongols, ce deuxième nom fut utilisé à leur sujet. Et certains l'ont utilisé à propos d'eux-mêmes, à la fois par d'autres et par eux-mêmes, évidemment, dans le sens d'un titre supérieur à celui de métropolitain (les noms sont utilisés : archevêque métropolitain, archevêque métropolitain) - de manière continue jusqu'au métropolite Macaire, et probablement jusqu'à l'établissement même du patriarcat (quand, en application aux patriarches, il est devenu leur véritable titre).
Chez Ralli et P. V. 509 fin..
Dans le catalogue, adopté par l'empereur Léon le Sage († 911), mais effectivement compilé ou du moins étant donné sa forme actuelle, on ne sait pas quand beaucoup plus tard que lui, - dans Ralli et P. V, 474.
Sous Andronikos Paléologue l'Ancien (1306-1328) ; son catalogue est ibid. p. 493.– Concernant l'assurance de certains exemplaires de la Charte dite de Vladimirov, que notre premier métropolitain était honoré d'une lampe (pour offrande) et d'un sac, c'est-à-dire sakkos, comme le deuxième patriarche, cfr 2 demi-volumes p. 225 m².
Le métropolite russe, présent au concile dirigé par le patriarche Jean (probablement Xyphilinus, qui siégea sur le siège de 1064 à 1075), se classait 9e parmi les 17 évêques présents au concile, parmi lesquels les métropolites ne sont pas répertoriés et ne peuvent être comptés, voir Bandinius dans son Catalogus codicum manuscritorum (Graecorum) Bibliothecae Mediceae Laurentianae p. 76, col. 1, §LIII. Présent à l'un des conciles qui eurent lieu sous le patriarche Nicolas la Grammaire (1084-1111), le métropolite russe occupait la dernière place parmi les cinq métropolitains présents au concile - Ralli et P. V, 60. Et le métropolite russe présent au concile de 1156 occupait la dernière place parmi les quinze métropolitains - dans l'édition d'Angelo Mayo du Spicilegium Romanum, X, 19, et dans le Patrologie de Min t. 140, col. 149 début.. [Voir. "Additions and amendments"].
C'est ainsi que déterminent cela les règles canoniques concernant les relations entre les métropolitains et les évêques - Canon apostolique 34, Antiochus. pr.personnel. 9, et les relations des patriarches avec les métropolitains auraient dû être les mêmes que celles du premier avec le second - Deux fois. Avenue personnelle 15.
Pas annuellement, mais au besoin et à votre discrétion. Les métropolites diocésains des évêques qui leur étaient subordonnés étaient tenus de convoquer des conciles chaque année ; le patriarche convoquait des conciles annuels uniquement parmi les archevêques qui lui étaient directement subordonnés et parmi les métropolitains titulaires (que les Grecs avaient) ou ceux qui n'avaient pas d'évêques sous eux, mais pas parmi les métropolitains réels. C'est pour qu'en recueillant des conciles annuels auprès des métropolitains effectifs, on ne prive pas ces derniers de la possibilité de réunir leurs propres conciles, voir Ralli et P. II, 325, et III, 536. Parfois les patriarches revendiquaient le droit aux métropolitains effectifs de les convoquer aux conciles annuels. Nous le verrons ci-dessous dans l'histoire de notre église (Saint Métropolite Alexis).
Σταυροπήγιον – érection de la croix. Lors de la fondation des églises paroissiales et des monastères, les évêques locaux eux-mêmes, personnellement ou par l'intermédiaire de prêtres autorisés, ont érigé des croix en bois sur les emplacements préparés pour la première et la deuxième église (au milieu du demi-cercle des futurs autels, avec les inscriptions connues sur les croix, voir ci-dessous dans l'ordre des églises fondatrices), donnant ainsi l'autorisation de leur construction et, comme avec un signe visible, marquant et affirmant ainsi leur autorité sur elles. Ainsi, le droit de stauropégie des patriarches signifiait en réalité leur droit d'ériger leurs croix, à la place des évêques locaux, lorsqu'ils fondaient de nouvelles églises et monastères dans leurs districts et, par cette érection de la croix, de prendre ces monastères et églises sous leur pouvoir direct. Mais dans la pratique, ce droit a été étendu aux monastères et églises déjà existants. Les soi-disant ktiteurs de l'un et de l'autre essayaient généralement de les placer tous deux sous l'autorité directe des patriarches, libérant les évêques locaux du pouvoir, ou d'en faire des patriarches stauropégiens (voir à leur sujet ci-dessous).
Car cela constituait un privilège et un bénéfice (de la même manière, plus tard, une coutume s'est introduite parmi nous selon laquelle les monastères, dans toutes les matières non spirituelles, étant libérés de l'autorité de leurs évêques, étaient à la charge des souverains eux-mêmes, par ordre du Grand Palais). Les règles canoniques permettent aux métropolitains de prendre le clergé parmi les évêques sous leur tutelle, le Concile de Carthage, règle 66, et puisque ce qui est certain concernant les métropolitains convient particulièrement aux patriarches, Dvukr. C'est sur cette base que s'est fondé le droit de la stauropégie patriarcale, l'article 15 du règlement conciliaire. (Matthieu Bstari assimile ce droit à un seul patriarche de Constantinople, - lettre Syntagma P, ch. 8, - dans Ralli et P. VI, 429, mais Balsamon l'assimile à tous les patriarches, - dans l'interprétation du 31e Canon apostolique, - ibid. II, 42. Les monastères et églises stavropégiaux étaient en charge des exarques patriarcaux, - ibid. V, 110, 579). Le Quatrième Concile œcuménique décrète : « Si un évêque ou un ecclésiastique a du mécontentement contre le métropolite d'une région, qu'il fasse appel soit à l'exarque du diocèse, soit au trône de la ville régnante et qu'il soit jugé par lui » (règles 9 et 17).
Certains par exarques des diocèses désignent tous les exarques en général, d'où ils tirent la conclusion que le concile détermine le patriarche de Constantinople le droit d'accepter les appels au tribunal des métropolitains et autres patriarcats en plus des patriarcats locaux (Aristin in Ralli et P. II, 240, et Vlastar ibid. VI, 429). Mais d'autres entendent par exarques des diocèses uniquement les exarques des diocèses de Thracie, du Pont et d'Asie, qui étaient subordonnés au patriarche de Constantinople par le même concile, et donc dans l'ordre du concile susmentionné, ils ne voient aucun avantage particulier accordé au patriarche de Constantinople (Zonara dans l'interprétation de la 17e règle du concile de Chalcédoine, ibid. II, 260). [Cm. "Additions and amendments"].
4 du Concile œcuménique, Règle 28 : « Les métropolitains doivent être nommés par l'archevêque de Constantinople, selon une élection consensuelle et coutumière et sur présentation à lui. » Que la coutume d'élire les métropolitains était exactement la même que celle que nous avons indiquée, voir le message canonique du 3e Concile œcuménique aux Conciles pamphylien et sardique, règle 6. Qu'elle n'aurait pas dû appartenir au patriarche ressort clairement de la règle ci-dessus elle-même. Car après l'exercice, il devait lui être présenté (voir les actes mêmes du concile, - dans la traduction russe des Actes des Conciles, tome IV, p. 382). Et si Balsamon prétend que ce nouvel ordre a été introduit précisément par la règle 4 du Concile œcuménique (dans l'interprétation de la règle 6 du Concile sardique, dans Ralli et P. III, 245) : alors il ment.
Il semble que les conciles de tous les métropolitains étaient très rarement convoqués par les patriarches et qu'ils se contentaient généralement du conseil des archevêques et des métropolitains titulaires, que nous avons mentionné plus haut (si les métropolitains réels étaient à Constantinople par hasard, pour leurs propres affaires, alors ils étaient généralement et légitimement présents aux conciles mentionnés).
Le système de gouvernement de l'Église grecque (centralisation administrative), comme nous l'avons dit plus haut, a été formé en pleine conformité avec le système de gouvernement civil. Dans ce dernier, en partant du bas : une ville de district avec son district (le premier - πόλις, le second - παροικία, en russe littéralement - village, περιοικίς - autour), une ville de province avec une province englobant l'un ou l'autre nombre de districts (le premier - μητρόπολις, le second – ἐπαρχία), gouverneur général ou diocèse (διοίκησις), embrassant l'une ou l'autre nombre de provinces. De même, dans le premier : l'évêque est le chef ecclésiastique de la ville et du district du district (sa région n'est pas ἐπαρχία, ce qui signifie province et comment étaient appelées les zones métropolitaines, mais παροικία, d'où, à travers le latin paroecia et parochia, parmi les Polonais et les Petits Russes paroisse - paroisse, - Canon apostolique 34, Ankirsk. règles de la cathédrale 13 et 18, règle 9 de la cathédrale d'Antioche et autres, cfr Zonaru in Ralli et P. III, 185, et sur le fait que chaque ville avait son propre évêque, voir ibid.
Évêque d'une métropole, diocèse, exarque d'un diocèse, métropolitain - le chef ecclésiastique des évêchés embrassant la province civile ; évêque du diocèse, - exarchie, exarque, archevêque, puis patriarche (avec le nom de l'archevêque retenu dans le titre : archevêque un tel et patriarche), - le chef ecclésiastique des métropoles embrassées par le diocèse civil ou le gouvernement général. Cette correspondance complète du système de gouvernement ecclésial avec le système de gouvernement civil resta inviolable pour la fois suivante dans les deux premiers degrés, en commençant par le bas. (Ayant été confirmé par les règles canoniques, le 4e Concile œcuménique canon 17 et le 6e Concile œcuménique canon 38). Mais au fil du temps, comme nous l'avons dit plus haut, elle a été violée par rapport au troisième degré ou au plus haut.
Il y avait cinq diocèses civils dans l'Empire d'Orient : égyptien avec la ville principale d'Alexandrie, oriental avec la ville principale d'Antioche, asiatique avec la ville principale d'Éphèse, pontique avec la ville principale de Césarée Cappadoce (de là Basile le Grand archevêque, non métropolitain) et thrace avec la ville principale d'Héraclie, puis Constantinople. Il y avait à l'origine le même nombre de diocèses ecclésiaux, d'exarchats ou d'archidiocèses, et plus tard de patriarcats (cfr 2 du Concile œcuménique, règle 2). Mais ensuite trois diocèses civils - thrace, pontique et asiatique - ont été unis en un seul diocèse spirituel (Constantinople), et un diocèse civil - oriental - a été divisé en deux diocèses ecclésiastiques (Antioche et Jérusalem).
Les lois civiles grecques, dans leurs réglementations concernant l'élection des évêques, s'écartent quelque peu des règles canoniques. Nous l'indiquerons ci-dessous.
Règle apostolique 34, Règle 9 du Concile d’Antioche.
Canon apostolique 37, 1er Concile œcuménique canon 5, 4e Concile œcuménique canon 19, Concile d'Antioche canon 20.
"Au cours de l'été 6547, l'église de la Sainte Mère de Dieu a été consacrée, après avoir été fondée par Volodymer, père de Iaroslavl, par le métropolite Théopemptus" - c'est sa première nouvelle et son premier discours sur les métropolitains.
Par chronique des dirigeants de Novgorod, nous entendons leur chronique, dont l'édition ultérieure est placée en annexe de la 2e Chronique de Novgorod - Collection de Chroniques III, 179 (dans le Bulletin spirituel de 1862, mars, p. 56, une liste plus ancienne et abrégée a été publiée).
Parlant du successeur du premier évêque de Novgorod, Joachim, il écrit : « Et à sa place était son disciple Éphraïm, et bienheureux fut l'évêque Joachim, qui nous a enseigné, avant que la terre russe ne soit à nouveau baptisée » (Chroniques Recueillies. III, 179), selon une autre lecture : et il était son disciple Éphraïm, qui nous a enseigné.
Le compilateur du Livre des Degrés, en fait, était un homme très respectable, qui collectait avec diligence des informations provenant de toutes sortes de sources, à l'instar des savants historiens d'aujourd'hui. Mais, premièrement, il collectait des informations sans aucune critique, traitant avec la même foi tout ce qu'il trouvait. Deuxièmement, selon l'habitude de tous ceux qui ne comprennent pas bien l'histoire, il s'est permis d'agir de manière à faire passer ses simples hypothèses pour des faits positifs (plus tard, Tatishchev l'a fait avec nous). Et enfin, troisièmement, comme tous ceux qui viennent d'être cités, il mêlait l'histoire à la poésie et les matériaux recueillis dans les sources n'avaient pas de difficulté à compléter e suo ventre.
« Volodimer a été baptisé et a pris Léon, le premier métropolite de Kiev, du patriarche Photius de Constantinople. »... « Volodimer a envoyé un ambassadeur (de Korsun) auprès des Grecs auprès du très révérend Photius, patriarche de Constantinople, et lui a été enlevé par le premier métropolite Michel de Kiev. »...
Période historique 1, §15, éd. 3 pages 50.
Il est fort probable que ce message de Photius ait été traduit par les Bulgares en langue slave, avec le message du patriarche à leur roi Michel, dans des temps très anciens. Qu'il était connu dans nos écrits médiévaux ressort clairement du fait qu'un extrait en est donné dans le Degré Book - I, 81.
Mais il se pourrait aussi que le nom du véritable patriarche dans la chronique, sous lequel nous avons adopté le christianisme, ait été remplacé par erreur par le nom de Photius, ou même que le créateur de la chronique lui-même ne connaissait pas le nom du véritable patriarche et a lui-même mis le nom de Photius à la place.
Kopystensky, un érudit et donc, comme on pourrait le supposer, a lui-même regardé la source à laquelle il se réfère, écrit : « Jean Zanaros écrit dans le tome trois : Le tsar Mobitus Basile (le Macédonien) a fait la paix avec le peuple russe, l'a célébré, et s'il, en reconnaissance de la foi chrétienne, est venu et où ils ont été baptisés, il leur a envoyé l'évêque Michel Métropolite"... Palinodia partie 3, section. 1. art. 1, – dans la Bibliothèque historique russe, volume 4. livre. 1, p. 971.
L'empereur qui envoya le métropolite Michel en Russie (inconnu) avec le patriarche Photius était, selon la légende, Vasily (Macédonien). Mais Vladimir a également été baptisé sous l'empereur Vasily (le tueur bulgare). Cette coïncidence de noms aurait dû renforcer l'opinion du compilateur du Degré Book selon laquelle les légendes devraient être attribuées spécifiquement à Vladimir.
Le Degree Book et derrière lui la Chronique Nikon nous donnent non seulement un nouveau métropolitain, mais à partir du même suo ventre dont nous avons parlé plus haut, ils fournissent également ses caractéristiques avec un morceau de biographie et quelques informations sur ses activités. Selon le Livre des diplômes (et la Chronique Nikon qui le suit), le métropolite Michel est allé avec les six évêques qu'il a amenés à Novgorod « et a baptisé beaucoup de gens », puis avec quatre évêques à Rostov « et a baptisé d'innombrables personnes », et Vladimir lui-même avec deux évêques est allé au pays de Souzdal, où « ils ont baptisé tout le peuple » (A Novgorod, le Livre des diplômes ne baptise pas tout le monde et pas un nombre incalculable car, sur la base de la Chronique de Novgorod, il devrait alors être baptisé une seconde fois). Dans la caractérisation de Met.
Michel, que nous ne jugeons pas nécessaire de citer, on dit qu'il était syrien ; c'est probablement pour une raison que, cependant, nous ne pouvons pas indiquer à l'heure actuelle (nous ne nous souvenons pas, un vieux slavophile a deviné qu'il fallait lire Serbin à la place de Sirin). - Puisque dans la Laure de Kiev-Petchersk reposent les reliques du métropolite Michel, transférées, selon la légende, de l'église de la Dîme au début du XIIe siècle, il faut penser que les reliques de celui-ci ont été amenées à Kiev par le métropolite (archevêque) de la Russie tauride Michel, qui était le baptiste des Russes taurides sous le patriarche Photius et qui, dans un sens lointain, peut être accepté, et en fait a été accepté, comme notre premier baptise. (Jusqu'en 1730, les reliques reposaient dans les grottes d'Antoine, et cette année, par le plus haut décret, elles ont été transférées à l'église cathédrale de la Laure - Description du métropolite Eugène de la Laure de Kiev-Petchersk, édition 2 p. 115 et sa Description de la cathédrale Soph. de Kiev, p. 64 début).
Sous 1004, il est mentionné comme vivant, et en 1008, son successeur, le Nikon Chronicle. Le témoignage positif de Tatishchev, II, 89, selon lequel Léon est mort en 1007, repose évidemment sur une compréhension arbitraire du témoignage incertain du Degré Book (I, 166 fin).
Un vaste ouvrage polémique contre les Uniates, écrit en 1621 et publié en 1878 dans la « Bibliothèque historique russe » (vol. 4, livre 1, et le chapitre de Palinodia, qui contient un catalogue des métropolitains, a été publié dans l'étude de feu F. A. Ternovsky « Étude de l'histoire byzantine et de sa présentation tendancieuse dans la Russie ancienne », numéro 2, Kiev, 1876, p. 200 sqq, où voir Palinodia lui-même).
Chapitre de Palinodia, contenu dans l'ouvrage maintenant mentionné de M. Ternovsky, p. 210.
Par catalogue, nous entendons quelque chose qui non seulement répertorie les noms des métropolitains, mais fournit également des informations chronologiques et (plus ou moins) historiques à leur sujet (tel est le catalogue Kopystensky, tels sont d'autres catalogues, dont nous parlerons ci-dessous) ; et les listes sont une simple énumération de noms, sans aucune désignation.
Outre le catalogue de Zacharie Kopystensky dans sa Palinodia, qui est le premier que nous ayons connu dans le temps, il existe d'autres catalogues : 1) Sylvester Kossov (des préfets de l'Académie de Kiev, évêque de Mstislavsky puis métropolite de Kiev, † 1657), compilés sur la base de chroniques (sans les livres Nikon et Degree, et donc sans Jean 1) et d'historiens polonais (liens vers Stryjkowski), n'en acceptant pas de nouvelles contre les chroniques des métropolitains de Palinodie, que l'auteur avait entre les mains (imprimées en annexe au Patericon polonais du Kosovo - Πατερικὸν : Zywoty SS. Oycow Pieczarskych, w Kiiowie, roku 1635 ; titre du catalogue, p. 164 : Chronologia o prawoslawnych metropolitach Ruskich et caet., depuis le début à Peter Mohyla. Le métropolite Eugène dans la Description de la cathédrale de Kiev-Sophia, page 81 fin., dit que Kossov, selon Stryikovsky, après le métropolite Matthieu, pose un nouveau Nikita contre les chroniques. Pour le moment, nous n'avons pas le Patericon sous la main, mais nous l'avons vu dans vos notes, cette caractéristique n'est pas mentionnée à son sujet). 2) St.
Démétrius de Rostov, complétant la liste des métropolitains connus des chroniques, les métropolitains de Palinodie (imprimés avec un ajout de Sellia et de nulle part et semble-t-il avec des changements dans le Livre mensuel curieux de Moscou pour 1776 par V. Ruban, p. 54 ; pour l'original, voir le dictionnaire d'Eugène I, 132 n° 16, le nom usuel est le catalogue de Kiev. cfr de ce même Eugène Description du Cathédrale de Kiev-Sophie p. 66 et suiv.). 3) Inconnu, formant le début du catalogue général de tous les sièges des évêques russes et portant l'inscription : « Catalogue ou chronique de la vie des évêques russes » et ainsi de suite, concernant la liste des métropolitains, répétant saint Démétrius (trouvé dans le manuscrit, dans de nombreuses listes, dont nous en avons deux sous la main - la bibliothèque fondamentale du M.D.A. n° 122 et la bibliothèque du séminaire de Béthanie n° 2140 ; nom usuel : catalogue de Moscou d'Eugène ibid. I, 131. Qu'entend-on par le nom du catalogue de Moscou auquel saint.
Le Démétrius de Ruban nous reste inconnu, mais aucune des listes ci-dessus, car diverses informations lui sont tirées, par exemple sur les métropolites Théopemptos, Éphraïm, Matthieu, Cyrille, qui ne figurent pas du tout sur les listes). 4) Nicodemus Sellius (originaire danois converti à l'Orthodoxie, † 1746, à son sujet Eugène dans le Dictionnaire), complétant la liste des métropolitains des chroniques et de Palinodia par deux autres nouveaux métropolitains, tirés de sources inconnues (catalogue dans l'ouvrage De Russorum Hierarchia, dont ibid.). 5) Ignatius Kulchinsky (moine uniate, † 1741), qui n'a pas de métropolitains superflus contre les chroniques (dans l'ouvrage Specimen Ecclesiae Ruthenicae, Pars 3, d'après la nouvelle édition parisienne de Martynov, p. 111 sqq). 6) Le célèbre Michel Lequen (Le Quien), d'après la liste rapportée de Saint-Pétersbourg en 1730, et tout comme le catalogue Kulchinsky, qui ne représente pas de métropolitains superflus contre les chroniques (Oriens Christianus I, 1261).
Les indications chronologiques des catalogues, non seulement complétant, mais aussi corrigeant les chroniques ou les ignorant, ne sont rien d'autre que des hypothèses arbitraires, fondées sur rien, de leurs auteurs (ou des historiens polonais dont elles sont tirées) et, en dehors des chroniques, n'ont absolument aucune signification. [Cm. "Ajouts et modifications"].
Par preuves qui ne sont pas entièrement fiables, nous entendons les preuves de la Chronique Nikon, - I, 112, et du Livre des Degrés, - I, 166 fin, qui disent qu'en 1008. Jean a construit deux églises en pierre, l'une à Kiev, l'autre à Pereyaslavl, dont la construction d'églises en pierre par le Métropolite est absolument incroyable.
Jacob et Nestor dans les Contes de Boris et Gleb, en miracles. Kopystensky appelle, comme il le dit, selon le mémorial de Kyiv, Jonas. Cela signifie que soit le scribe de la commémoration a mal lu l'orthographe abrégée I ω dans son original, soit Kopystensky lui-même a mal lu l'orthographe abrégée I ω dans la commémoration (Ion est passé de Kopystensky vers d'autres catalogues). Dans le catalogue de Ruban, on lit saint Démétrius, on ne sait à qui il appartient, au deuxième ou au premier : « sous ce Jonas, certains considèrent Georges et Nicéphore comme douteux ».
En 1036, il était métropolite à Kiev et cette année-là, Luka Zhidyata fut installé comme évêque de Novgorod. [Cm. "Ajouts et modifications"].
Dans la 1ère Chronique de Novgorod selon la Liste académique dans la suite de Vivliofika II, 354, dans le Sophia Vremennik, dans la 2e Chronique de Novgorod, dans les Chroniques de Nikon et de Tver. Certains doutent de l'existence de ce métropolite, mais il figure, selon Kopystensky, dans le mémorial de Kiev-Sophia et dans toutes les listes indiquées de Moscou.
Quant à avant son arrivée vers 1062, les fondements de cette hypothèse avancée par le très révérend Macaire (II, 14, note 20) ne sont pas tout à fait solides. Le moine Théodose de Pechersk, qui, selon le chroniqueur, a trouvé la charte du monastère Studite auprès d'un moine venu avec le métropolite George. Selon le même chroniqueur, qui devrait être préféré à Nestor, en tant que contemporain de Théodose, ce que ce dernier n'était pas, il a commencé à s'inquiéter de la recherche d'une charte non pas immédiatement après que le monastère ait été sorti de la grotte jusqu'au sommet de la terre, ce qui, selon Nestor, était en 1062, mais après un moment ou un autre. En 1061, puis en 1069, il était métropolite à Kiev, car la première année Stefan de Novgorod fut installé et la seconde de Novgorod l'évêque Théodore. Sous le terme métropolitain 1069, nous devrions probablement parler de George.
La Vie d'Isaïe de Rostov, selon laquelle Isaïe fut nommé évêque par le métropolite Jean en 1077. (voir ci-dessus). En 1078, il était métropolitain à Kiev et cette année-là, l'évêque allemand de Novgorod fut installé.
Le métropolite Jean dans l'inscription de sa Règle à Jacob le Moine, dont ci-dessous est appelé le prophète du Christ ou le prophète du Christ : « Ιω (anna), métropolite de Russie, appelé prophète du Christ (du Christ)... Règle... à Jacob le Moine. Ce surnom très mystérieux nous est expliqué par le neveu de notre métropolite, l'écrivain grec de la première moitié du XIIe siècle, Théodore Ptochoprodromus, qui dit : θεῖον ἔσχον Χριστὸν ὠ νομασμένον, γῆς Ῥ ωσικῆς πρόεδρον, ἀβρὸν ἐν λόγοις (dans la Patrologie de Min t. CXXXIII col. 1412), c'est-à-dire que j'ai eu la chance d'avoir un grand-père qui portait le nom du Précurseur. (avait le surnom du précurseur, Prodromus), et j'avais un oncle qui s'appelait Christ, le primat de l'Église russe, gracieux en paroles." Il s'avère que notre "nom" russe du "prophète du Christ" métropolitain est une traduction de son surnom grec Christoprodromus (en fait, il faudrait : le précurseur du Christ, mais ils ont probablement trouvé gênant et incongru de le traduire de cette façon). [Cm. "Ajouts et amendements"].
La première année dans la Chronique Laurentienne, la deuxième dans la Chronique Ipatienne.
En 1096, il était métropolite à Kiev, cette année-là évêque de Novgorod de Saint-Nikita. Quant à Éphraïm, que la Chronique Nikon (et tous les catalogues qui la sous-tendent) place entre Jean 3 et ce Nicolas, il n'était pas le métropolite russe, mais l'évêque de Pereyaslavl, et ne portait le nom de métropolite qu'en titre (voir à son sujet ci-dessous).
Tatishchev, - II, 169 fin., a une fable sortie de nulle part selon laquelle il fut élu grand-duc parmi les évêques de Polotsk et que, sur ordre du grand-duc, il fut installé par les évêques russes eux-mêmes.
Selon Tatishchev, - II, 225, également des évêques russes, nommés par le Grand-Duc, mais se rendirent à Constantinople pour y être installés.
En novembre-décembre 1129, l'archevêque de Novgorod Nifont fut installé et il ne semble pas probable qu'il y ait encore un métropolite entre Nikita et Mikhaïl et que Mikhaïl apparaisse après lui si tôt. Sur la base de la vie du grand-duc Mstislav (Théodore), le métropolite Michel a consacré l'église Saint-Pierre qu'il a construite à Kiev. Théodore (par Vostokov dans la Description du musée Rumyantsev p. 452 col. I fin.), et l'église, fondée en 1128. (Chronique Laurentienne), elle n'a guère été construite pendant plus d'un an.
Kopystensky témoigne que dans le mémorial de Kiev-Sophia après Michel, il y avait le nom de Constantin, puis il met lui-même Clément, Constantin, etc., de sorte qu'il a trois Constantin. Mais il faut ici constater un rapprochement erroné de la commémoration avec les chroniques. Le mémorial, comme il faut le penser, ne contenait pas le nom de Clément, qui fut effacé par son successeur pour des raisons que nous évoquerons plus loin. Trouvant Constantin dans la commémoration de Michel et dans les annales de Clément, Kopystensky pense que Constantin de la commémoration est le prédécesseur de Clément - Cellius, pour des raisons inconnues, le met après Michel sous 1146. Kirill (par Ruban en plus de Dmitri de Rostov).
Et livré au plus tard en janvier de la même année (voir Angelo Mayo dans Spicilegium Romanum, X, 19) et Min dans Patrologie t. 140, col. 149 (le métropolite russe était présent au concile qui a eu lieu le 26 janvier de cette année).
La Chronique Hypatane dit que Théodore, arrivé (selon elle) en août 1161, mourut après un règne de 10 mois en 1163 (sous cette dernière année). Il y a évidemment une erreur soit dans l'indication de l'époque du règne, soit dans l'année du décès.
Voir la lettre ouverte de L. S. Pavlov, publiée dans Orthodox Review. 1881, tome I, p. 352, et Archimandrite Vladimir Description des manuscrits de la bibliothèque synodale, n° 336, l. 89 vol., p. 495.
Chroniqueur contenant l'histoire de la Russie de l'été 6714 (1206) à l'été 7042 (1534). Moscou, 1784, p. 2.
A Tatishchev, vers 1198. Le métropolite Jean est mentionné - III, 329.
Le catalogue de Moscou ou « Chronique de l'existence » place après Matthieu le précédent Denys, et dans Sellius (ajout à Démétrius de Rostov dans Ruban) il y a un autre Denys sur lui, prétendument dédié en 1217...
La Chronique Gustine, que suivent tous les catalogues, divise ce métropolite Cyrille en deux Cyrilles - le premier de 1225, le second de 1230. On ne sait pas sur quoi elle se base, mais il faut penser qu'elle est erronée, car la Chronique laurentienne, parlant de l'installation de Cyrille en 1224, et la Chronique de Novgorod, parlant de la mort de Cyrille en 1233, de la même manière que leurs expressions le font il est clair qu’il s’agit du même métropolitain remarquable et exceptionnel (« bienheureux »). Le fait que les fondements de la Chronique Gustine soient nouveaux et arbitraires est suggéré par le fait qu'elle appelle son premier Cyrille un Rusin, contrairement aux chroniques susmentionnées, qui toutes deux appellent Cyrille le Grec.
Le métropolite Nicéphore 1 permet directement de voir le grec en lui-même dans son enseignement pour la semaine de la Fête du Fromage, dont nous parlons ci-dessous.
La Chronique de Novgorod qualifie même directement Joseph de Grec : « Le métropolite Grchin est venu de Nicée à Kiev, nommé Esif. »
Sur Jean 1, voir ci-dessus la note de bas de page n° 508 ; La nationalité de Jean 2 est connue grâce au langage de ses écrits, qui sont discutés ci-dessous dans le chapitre sur les Lumières, et voir également ci-dessus la note de bas de page n° 548.
Le moine Théodose de Petchersk a trouvé à Kiev la Charte de Studite de Michel le moine du monastère Studite, « venu de Grèce avec le métropolite Georges », chronique datée de 1055. (Georges indique clairement qu'il se considère comme un Grec et à cause de son incrédulité dans la sainteté des martyrs Boris et Gleb, dont il est question dans la vie de Nestor sur ce dernier).
Le cas de l'évêque Nicolas de Rostov-Polotsk, dont la Chronique Laurentienne remonte à 1185, et la Chronique Ipatskaya remonte à 1183, et dans lequel on peut voir sa prédilection envers les Grecs.
Silencieux et éloquent à la fois, sans doute faut-il comprendre qu'il est silencieux dans les discours triviaux, et éloquent dans les discours pédagogiques.
Chronique Laurentienne sous 1224.
En Grèce, les eunuques entre moines étaient un phénomène très courant. D'où ils viennent, nous le dirons ci-dessous, dans le chapitre sur le monachisme.
Chronique Hypatan sous 1147.
Novgorod 1ère Chronique selon la liste académique dans la suite de Vivliofika I, 345, Novgorod 2ème Chronique et Sophie Vremennik sous 1055. Ils disent : "(Au cours de) le même été, il y eut une calomnie contre l'évêque Luc de la part de son serviteur Dudika, et il quitta Novgorod et se rendit à Kiev, et le métropolite Éphraïm (le) condamna et y resta trois ans." La Chronique Nikon et ensuite la Chronique de Tverskaya ajoutent : « de la part de votre serviteur Dudiki dans des discours inappropriés » et « condamnent le métropolite Éphraïm selon les discours de Dudiki et ses mauvais amis Demyan et Kozma pour calomnie ». Les premières chroniques de 1058 : « L'archevêque (sic) Luc a pris sa table à Novgorod et son volost, et Duditsa a mis l'esclave en colère, lui coupant le nez et les deux mains et s'enfuyant vers les Allemands. » Deuxièmement : « aux Allemands, ainsi qu’à Sitsa et à ses rusés conseillers Kozma et Domyan, un digne châtiment pour leurs atrocités. »
Épître du patriarche de Constantinople Luc Chrysovergus à Andrei Bogolyubsky, - Nikon Chronicle II, 182 et par Mgr Macaire, vol. 3. édition 2. p. 299. Nous appelons le message du témoignage sur le procès une source pas particulièrement fiable, car le patriarche parle peut-être de ce processus de procès à partir des paroles de Nestor lui-même. La Chronique laurentienne dit en 1156 que « cet hiver-là, l'évêque Nestor se rendit en Russie et perdit son évêché » ; mais la Chronique Nikon ajoute que Nestor, qui fut condamné par le métropolite en 1156, fut acquitté par lui après un nouveau procès l'année suivante en 1157. Elle appelle ses accusateurs ou, comme elle le dit, ses calomniateurs « leur maison » ; mais il ressort clairement de la lettre du patriarche à Bogolyubsky que l'accusateur n'était autre que le prince lui-même et que la maison de l'évêque n'était que des témoins (et, selon la Chronique Nikon, ils furent punis par le métropolite pour parjure).
Il existe également deux cas connus de métropolitains exerçant leur pouvoir sur les évêques, à savoir le métropolite Clément sur l'évêque Niphon de Novgorod et le métropolite Constantin II sur l'évêque Théodore ou Théodorets de Rostov-Suzdal. Mais il s’agit moins de procès que de représailles personnelles entre métropolitains et évêques ; Nous en parlerons ci-dessous.
Règle du Conseil de Laodicée 40, 4 Règle du Conseil œcuménique 19, 6 Règle du Conseil œcuménique 8 fin. (Canon 53 du Concile de Carthage d'après une lecture approfondie de Ralli et P., III, 433). Concernant l'époque correspondant à notre période pré-mongole, voir Patriarche Alexei dans Rallye et P., V, 27).
Dans Monuments du droit canonique russe ancien, publié par A. S. Pavlov et constituant le tome VI de la Bibliothèque historique russe, col. 18, §31 : « Quiconque n'écoute pas les évêques de son métropolitain, nous lui demandons de rassembler ceux qui (depuis) font le mal, de les punir du châtiment paternel. » Nous ne trouvons pas raisonnable de comprendre ces paroles du métropolite Jean à propos des conciles annuels réguliers, car l'image même de l'expression montre qu'il s'agit de conciles qui ne sont pas annuels, mais convoqués selon les besoins.
Les cas isolés connus sont limités à quatre au total : – Sous le patriarche Jean Xiphilin (1064-1075), un métropolite russe non nommé était présent au Conseil patriarcal, voir ci-dessus la note n° 513. – En 1073, le métropolite Georges, selon notre chronique, se trouvait en Grèce. – Lors d'un des conciles qui ont eu lieu sous le patriarche Nicolas Grammaticus (1084-1111), un métropolite russe non nommé était présent, voir ci-dessus la note n° 513. – Au concile de 1171, le métropolite russe Michel était présent, voir ci-dessus (avant la note n° 557).
Dans le quartier du monastère Pechersky.
Une chronique sur la vie sous 1051.
L'intégralité du discours de la chronique sur l'installation d'Hilarion est le suivant : « au cours de l'été 6559, Yaroslav Larion a nommé métropolite de Russie à Sainte-Sophie, après avoir rassemblé des évêques ».
Nous ne savons pas avec certitude qu'Éphraïm était grec, mais, comme nous l'avons dit plus haut, c'est l'hypothèse la plus probable. Voir Hilarion lui-même à Éphraïm sous un nom monastique nous semble totalement infondé : le chroniqueur appelle Hilarion par le nom qu'il portait en tant que métropolitain, donc ce nom est monastique, mais comment il s'appelait dans le monde, le chroniqueur ne le rapporte pas (probablement parce qu'il ne le sait pas). De Hilarion lui-même, la confession de foi qu'il a donnée par écrit avant d'accepter le rang de métropolite a été conservée, et sous cette confession il a signé : « mnich et surnommé Hilarion », voir Ajouts aux œuvres des saints pères, partie II, 1844, p. 255.
En ce qui concerne les époques ultérieures, nous savons que les Grecs n'étaient pas pressés de remplacer le siège de la métropole russe lors de sa suppression. Si tel était le cas dans l'Antiquité, on peut alors supposer que Iaroslav était en colère et offensé par la lenteur des Grecs et que, ne voulant pas attendre, il a installé une métropole en Russie même. Une fois le métropolitain installé, les Grecs pouvaient lui présenter leurs excuses et l'affaire pouvait ainsi être réglée.
Sur un proche parent de l'empereur de Constantinople, Constantin Monomakh (1042-1054), mais pas sur sa fille, car Constantin, autant que l'on sache, n'avait pas de filles (c'est pourquoi le fils aîné de Vsevolod, Vladimir, était surnommé Monomakh). Nous ne savons pas en quelle année Vsevolod s'est marié, mais son premier enfant (le fils maintenant mentionné Vladimir Monomakh) est né en 1053.
Cfr Soloviev Histoire de la Russie vol. 2, édition 4 p. 110, 112 et 114.
En 1145, le patriarche de Constantinople était Michel Oksit ou Kurkuya ; en 1146 suivant, il fut remplacé par Cosma Atticus, qui fut destitué en février 1147 et après quoi le trône resta inactif jusqu'à la fin décembre 1147, lorsque Nikolai Muzalov le prit. Il se peut très bien que ce soit ce changement de patriarches et le manque de remplacement du siège, et rien d'autre, qui aient été la cause du retard dans l'installation du métropolite russe.
Selon lequel un évêque ne peut rien faire de manière hiérarchique, y compris effectuer des services dans les églises, sans l'autorisation de l'évêque local, voir les règles. Apostolique 35, 6 Concile œcuménique 20 et Antioche Concile 13 et 22, et leurs interprétations (s'il n'y a pas de permis, alors la permission ne peut pas être donnée ou reçue).
Des discours de Mgr Niphon de Novgorod à Clément, la Chronique Hypatane sous les années 1147 et 1159.
Dix : Tchernigov, Pereyaslav, Vladimir-Volyn, Belgorod, Yuryev, Turov, Polotsk, Novgorod, Rostov et Smolensk ; onzième - Galichskaya a été ouverte inconnue quand jusqu'en 1165. et il est fort possible qu'en 1141. (voir ci-dessous en annexe à ce chapitre : Les nouvelles les plus honnêtes sur les diocèses).
Turovskaya, dont l'évêque en 1146 fut démis du département par Izyaslav pour des raisons politiques, Chroniques Laurentiennes et Ipatiennes.
Le chroniqueur d'Ipat, qui se révèle généralement être une personne plus au courant de la question de l'installation de Clément, énumère directement les évêques qui étaient présents au concile, à savoir, selon lui, ils étaient : Tchernigov, Pereyaslavl, Vladimir, Belgorod et Yuryev.
La Chronique Hypatane semble présenter l'affaire de telle manière que les évêques qui n'étaient pas d'accord avec l'installation de Clément protestèrent au concile. Mais la 1ère Chronique de Novgorod, qui est très détaillée sur son évêque de Novgorod Niphon, qui était contre l'installation de Clément, ne dit rien de son voyage à Kiev en 1147. Et les paroles avec lesquelles la Chronique hypatie oblige Niphon à s'adresser à Clément comme à un concile, ne pouvaient être prononcées qu'après lui (lors de la consécration de Clément). En soi, on ne sait pas clairement pourquoi les évêques qui n'étaient pas d'accord avec l'installation de Clément viendraient au concile (ni même comment ils seraient autorisés à y assister). Et Niphon, s'il y avait été, aurait dû être emprisonné immédiatement après lui. (Cependant, si dans la chronique, à cet endroit, vous changez la ponctuation et dans la liste des évêques qui étaient présents au concile, après « Fiodor de Volodymyr » vous mettez non pas une virgule, comme dans la version imprimée, mais un point, alors il ne dira pas que les évêques en désaccord étaient présents au concile).
Quant à l'évêque de Polotsk, on peut considérer qu'il a protesté, sur la base de la Chronique Hypatienne de 1156. (2e édition p. 333), il n'y a pas de raison suffisante, il ne peut être qu'une personne flexible.
"Je sais que celui qui s'est réuni est digne d'installer un métropolite comme évêque." On peut aussi comprendre le chroniqueur pas tout à fait précis de telle manière que l'évêque a dit cela à Izyaslav devant le concile, c'est-à-dire que ce dernier, voulant installer un métropolite en Russie même, a d'abord consulté l'évêque pour savoir si cela pouvait être fait, et l'évêque a répondu par l'affirmative.
"Comme les Grecs sont érigés par la main de saint Ivan." Ce que signifient ces mots n’a pas encore été trouvé. Mais il faut conclure que les Grecs possédaient réellement quelque chose de semblable à partir des paroles de l'archevêque de Novgorod Antoine, qui, dans son Pèlerin de Constantinople, dit que Sainte-Sophie de Constantinople est « la main d'Herman, avec laquelle les patriarches sont établis » (d'après l'édition de Savvaitov, Saint-Pétersbourg, 1872, p. 56 ; voir aussi la note n° 8 du savant éditeur).
"Établissez Izyaslav comme métropolite de Klim Smolyatich, en le faisant sortir de Zaruba." « Smolyatich » signifie généralement que Clément était un Smolyanin, de la région de Smolensk ; mais il est aussi fort possible que ce soit son surnom familial. Sortant de Zaruba, c'est-à-dire sortant du monastère qui se trouvait à Zaruba. Il existe deux Zarubs connus : Kiev, situé de l’autre côté du Dniepr, en face du confluent du fleuve avec celui-ci de ce côté. Trubezh (souvent mentionné dans les chroniques ; la définition exacte de son lieu se trouve dans le Livre du grand dessin, p. 93, actuellement le village de Zarubintsy), et Smolensky, dont l'emplacement exact est inconnu. (Ajout aux Actes d'Histoire 1, 6 et à Hypatian Chronicle 2e édition p. 364). Il s’agit plutôt du premier, l’existence d’un monastère dans lequel est positivement connue. – Il est remarquable qu’en élisant un candidat au poste de métropolitain, ils se soient écartés des coutumes grecques : en Grèce, ils n’ont pas nommé comme évêques des moines à la grande image ou des moines-schémas, comme le fut Clément (voir ci-dessous).
L'évêque Théodore de Vladimir, selon la Chronique laurentienne (sous 1137), était (comme Manuel, ibid.) un eunuque. Sur cette base, il est beaucoup plus probable qu'il soit considéré comme grec plutôt que russe. Et si c’est le cas, alors il est étrange et merveilleux qu’il n’ait pas protesté (étant évêque de la propre région d’Izyaslav, en cas de protestation, il risquait le trône et pour cette raison il n’a pas protesté ?).
Concernant la nationalité de Nifont, nous ne disposons pas d’informations directes ni d’indications claires. S'il était grec, alors le chroniqueur de Novgorod, son contemporain immédiat (et, peut-être, le prêtre nommé par lui, Novgorod 1 Chronique sous 1144), qui parle beaucoup et en détail de lui, semble-t-il, aurait dû le remarquer. (Il parle de l'installation de Niphon : « le même été (1130) l'archevêque (sic, - selon un amendement ultérieur des scribes) de Novgorod rejeta et installa l'archevêque Niphon, un saint homme et craignant grandement Dieu, et vint à Novgorod le 1er jour du mois de janvier, à Saint-Basile, à la messe »). Dans ses réponses à Kirik, Niphon fait référence aux coutumes de l'église de Constantinople et de l'ensemble du territoire et de la région grecque (dans Kalaid, pp. 176 et 178). Mais cela ne veut peut-être pas dire qu'il était grec, mais qu'il voyageait en Orient pour adorer des lieux saints ou pour une autre raison (cfr ci-dessous) ; Et qu'il y resta assez longtemps (pour apprendre les coutumes de tout le pays). Il rend compte des coutumes pour information et considération, mais pas pour exécution, comme on pourrait s'y attendre d'un Grec. Quand en 1156
Niphon était sur le point de se rendre à Kiev, puis, selon le chroniqueur de Novgorod, « il y a beaucoup de verbes selon lesquels, ayant reçu Sainte-Sophie, il se rendit à Tsaryugrad » ; mais cette rumeur aurait pu se répandre à propos de Niphon non pas parce qu'il était grec, mais à cause de sa relation particulière avec le patriarche (dont nous parlerons ci-dessous). Preuve de Niphont tirée de l'histoire du Paterik de Pechersk, compilée au XVe siècle. (Kyuchevsky Ancient Russian Lives of Saints, p. 261), répété dans sa vie, compilé au XVIe siècle. (Monuments de la littérature russe ancienne du comte Kushelev-Bezborodko, IV, 1) qu'il a été tonsuré au monastère de Petchersk n'a aucune autorité ; mais la Chronique Hypatane (sous 1156) donne un très grand droit de supposer cela, selon laquelle, dans une vision qui fut Niphon, le moine Théodose de Petchersk l'appelait « frère de fils ». Et, en tout cas, selon le témoignage de la même chronique (ibid.), Nifont «n'avait pas un grand amour pour la Sainte Mère de Dieu (Pecherskaya ou son monastère) et pour le Père Théodose». Moine ou simplement admirateur zélé du monastère de Petchersk, cela indique bien sûr de manière très décisive que Nifont n'était pas un Grec, mais un Russe naturel.
Le premier sous 1147 et 1156, le second sous 1149.
D'autres évêques se sont tournés vers Nifont avec des demandes (dans Kirik : « Klim a demandé à notre évêque de l'évêque de Polotsk », Kalaid. p. 181, c'est-à-dire que Klim a demandé à Nifont au nom de l'évêque de Polotsk).
Dolgorouki est entré à Kyiv le 23 août ; La date à laquelle Nifont a été planté est inconnue.
Hypatan Chronicle sous 1156, 2e édition p. 333 fin.
"Je ne peux pas servir avec vous", dit Niphon à Clément, ni me souvenir de vous dans un service sacré, mais je me souviens du patriarche. Chronique Hypatan sous 1156.
Antimines avec la signature de ce dernier, voir dans la Description archéologique des antiquités de l'église de Novgorod par l'archimandrite Macaire, I, 254, ainsi que dans les Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes par I. I. Sreznevsky, Saint-Pétersbourg, 1863, p. 30 (cfr ci-dessous dans le chapitre sur les Lumières, l'ouvrage de Kirik de Novgorod : « En enseignant, on dit aussi à une personne le nombre de toutes les années », dans lequel il appelle Niphon archevêque).
Une des lettres de la vie de Niphon du XVIe siècle, publiée dans Monuments de la littérature russe de Kushelev-Bezborodko, IV, 5, et séparément dans le Révérend Macaire, vol. 3, édition 2, p. 297.
Comme le montre son comportement ultérieur : après 1155. lui, sans installer un nouveau métropolite, comme Izyaslav Kliment, envoya chercher un métropolite en Grèce (métropolite Constantin 1).
Après la mort d'Izyaslav (et après l'élimination de ses rivaux - Rostislav de Smolensk et Izyaslav Davidovitch de Tchernigov), Yuri monta sur le trône du Grand-Duc en 1155. (Novgorod 1ère Chronique), et le nouveau métropolitain fut installé avant le 26 janvier 1156, voir ci-dessus la note de bas de page n° 555.
Selon la Chronique Hypatane, la date du 15 mai 1158 est erronée.
Il s'enfuit à Tchernigov, où, en 1159, il mourut. À propos de sa mort, dans la Chronique laurentienne, on lit : « Et sa mort arriva : alors que j'étais en train de mourir, il appela à lui l'évêque de Tchernigov Antoine (successeur d'Onufriev, grec de naissance), maudit V17 ; son commandement, et le peuple fut tout étonné de sa mort ; le matin du jour, le prince Sviatoslav, après avoir réfléchi avec ses hommes et avec l'évêque, prit son corps et l'enterra dans l'église du Saint-Sauveur. Constantin a canonisé nos saints et sa mémoire est le 5 juin.
Chronique Hypatien pour 1159, 2e édition p. 345. Sa Grâce Macaire dit, vol. 3, 2e édition p. 19 que Rostislav ne voulait pas de Clément, « cédant à la suggestion de son évêque Manuel le Grec », mais nous ne savons pas sur quelle base. " Que Rostislav n'ait pas agi selon la suggestion de qui que ce soit, mais selon sa propre conviction," cela est démontré par son comportement ultérieur (aveu de Clément sous condition). Et le premier règne de Rostislav après la mort d'Izyaslav, auquel se réfère le très révérend Macaire, n'a duré qu'une semaine (Novgorod 1ère Chronique sous 1154).
À propos de Tatishchev, un homme très respectable en fait, et un historien qui était non seulement très, mais aussi remarquablement talentueux, se distinguant seulement par la très mauvaise coutume indiquée, pourtant courante à son époque, que les nouveaux chercheurs ne veulent pas prendre en compte, nous parlerons délibérément dans une annexe spéciale. "Nous élaborerons une loi éternelle pour élire et nommer (les métropolites) les évêques russes sur ordre du grand-duc", pouvait dire Tatishchev de manière menaçante en son temps, mais croire que cela pouvait être dit au XIIe siècle serait très frivole.
Hypatan Chronicle sous 1156, 2e édition p. 333 fin..
Le Grec est rusé, trompeur, avare et lâche - c'est l'idée que les Russes se faisaient du mauvais côté des Grecs. "Au fond, les Grecs sont encore flatteurs aujourd'hui", dit le chroniqueur, racontant comment ils voulaient tromper Sviatoslav (il est tout à fait possible, cependant, que ce ne soit pas le chroniqueur lui-même qui parle, comme on le pense habituellement, mais l'un de ses lecteurs, dont la note, faite en marge, a ensuite été incluse dans le texte, et il est remarquable que dans la Chronique Hypatie, au lieu de flatteur, il soit écrit : sage). Racontant l’acte perfide d’un évêque, grec de naissance, le chroniqueur ajoute simplement dans son explication : « Avant que je naisse Grechin ». Les proverbes populaires parlent de la tromperie et de la ruse des Grecs : « Le Tsigane trompera le Toropchanin, le Tsigane sera trompé par le Juif, le Juif sera trompé par le Grec, et le Grec sera trompé par le diable » ; « Un Grec dira la vérité une fois par an » ; sur leur avarice : « Un Grec fera éclore ses yeux pour de l'or » ; sur leur lâcheté et leur insignifiance : « un cancer n’est pas un poisson, et un Grec n’est pas un homme ».
Concernant Iaroslav, que l’on peut imaginer comme un homme qui n’a pas encore eu le temps d’accepter la subordination de l’Église russe, cela n’est pas incroyable ; Concernant Izyaslav, cela est possible, mais sans indications directes, cela ne peut être considéré comme probable.
Il faut cependant garder à l'esprit la 1ère Chronique de Novgorod, dans laquelle Cyrille est rapporté de telle manière qu'aucune confusion ni aucune question ne sont soulevées ; sous l'année 1233, il est écrit : "Ce même été, le bienheureux métropolite de toute la Russie de Kiev, nommé Kourile, reposa ; Gritsine est né et a été amené de Nicée."
Voir un peu plus bas dans ce même chapitre.
Les Bulgares pendant la période du premier royaume jusqu'en 1019. la capitale de l'État était Pereyaslavl et le département du patriarche métropolitain, selon toute vraisemblance, était situé à Dorostol. Pour les Serbes, tout au long de l'existence de leur État, le département des archevêques-patriarches était distinct des capitales de l'État. (Voir notre livre : Un bref aperçu de l'histoire des églises orthodoxes bulgare, serbe et roumaine). Ce fut le cas de certains, voire de beaucoup, à Zapala. - On peut supposer que Vladimir, en installant la métropole à Pereyaslavl, lui a donné cette ville en pleine puissance et propriété, afin d'en faire ainsi une sorte de prince, et Yaroslav a transféré la métropole à Kiev - d'abord parce qu'il trouvait cela gênant, et deuxièmement, ensuite, afin de donner plus d'éclat à la capitale de l'État.
Cfr acte conciliaire patriarcal de 1354. sur le transfert du siège de la métropole russe" (en fait : la résidence des métropolitains) de Kiev à Vladimir dans les Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic I, 351, et dans Monuments de droit canonique, édition Pavlov, deuxième compte col. 63. (Témoignage de Dietmar selon lequel l'église cathédrale des métropolitains de Kiev était l'église de la dîme de Vladimir, voir dans la 2ème moitié du volume, p. 87 (basé sur la 1ère édition). Nestor dans la vie de Boris et Gleb, dans le récit d'un des miracles, parle de la « katholicania klisia », c'est-à-dire de l'église cathédrale ( καθολικὴ ἐκκλησία) des métropolitains avant leur réinstallation de Pereyaslavl à Kiev, mais ne l'appelle pas par son nom et n'indique pas où elle se trouvait).
La Chronique Nikonov, qui raconte la tentative de Bogolyubsky (II, 179), date son ambassade à Constantinople à 1160. Mais, d'abord, elle eut lieu sous le métropolite Théodore, et ce dernier, selon la Chronique Hypatie, arriva en août 1161. Deuxièmement, d'autres événements dont parle la Chronique Nikon de cette année 1160. (le retour de l'évêque Léon par Bogolyubsky et l'expulsion de son frères) La Chronique d'Ipata remonte à 1162. Cependant, on sait que la chronologie de la Chronique d'Ipatan est loin d'être fiable. (Si l'on admet, comme cela semble probable, que Bogolyubsky a commencé à se soucier d'établir une métropole spéciale à Vladimir après avoir achevé la construction de sa célèbre cathédrale de Vladimir, alors cette dernière fut consacrée à l'automne 1161, voir 2 moitiés du volume, p. 98, 1ère édition).
Il se trouve dans la Nikon Chronicle, et sous une forme plus originale par le très révérend Macarius dans le volume 3, édition 2, p. 298.
Ceux qui considèrent que le premier métropolitain est le véritable premier métropolitain de Léon, les voient ci-dessus.
Nomocanon Photius titre 1, ch. 20 et titre 8, ch. 1, – pour Rallye et P. I, 57 et 143 fin.
Pour que le lecteur ne soit pas surpris par les villages fortifiés (villes anciennes), qu'il rappelle les villages fortifiés du Caucase de l'époque récente.
En Grèce même, pour deux régions habitées, pour dire en grec, par des peuples barbares et présentant le même inconvénient pour l'établissement d'un siège épiscopal dans chaque ville que notre Russie, une exception fut faite pour que toutes les villes de l'une et de l'autre soient dirigées par un seul évêque. (Ces régions sont ce qu'on appelle la Petite Scythie en Europe et l'Isaurie en Asie Mineure ; dans cette dernière, cependant, il n'y a que deux villes ; voir la citation de la deuxième note ci-dessus).
La chronique n'appelle pas Vladimir Volynsky, mais simplement Vladimir. Mais dans un autre Vladimir - Klyazemsky, même s'il a été fondé par Vladimir le Saint (et non par Monomakh), ce qui est cependant très douteux, le siège épiscopal n'a été créé qu'en 1214.
Province de Minsk, district de Mozyr, sur le fleuve. Pripyat, la moitié de la distance entre Mozyr et Pinsk.
En 1024, après une tentative infructueuse de prendre le trône du Grand-Duc, il prit le Trans-Dniepr Rus' à Yaroslav et s'assit à Tchernigov.
En fait, nous pensons, même si nous mettons nos pensées sous le feu des projecteurs, que le diocèse de Tmutarakan existait avant Vladimir. Tmutarakan, comme on devrait probablement le penser, faisait partie de la Rus' Azov-Tauride dont nous avons parlé plus haut, c'est pourquoi les Russes de Kiev, l'ayant conquis, l'ont conservé comme colonie. Le patriarche Photius a donné un évêque aux Russes taurides, et cet évêque, comme nous avons une forte tendance à le croire, est notre dernier évêque de Tmutarakan. Ayant compris la découverte du diocèse de Tmutarakan par Vladimir, nous serons confrontés à une question à laquelle on ne peut absolument rien répondre de manière satisfaisante, à savoir pourquoi Vladimir a-t-il ouvert ce diocèse ?
À propos du métropolite Michel, la Chronique Nikon dit qu'il a amené avec lui six évêques du patriarche Photius (1, 103). Si nous acceptons que ces mots doivent être transférés de Mikhaïl à Léon, cela signifiera que lors de la toute première création des départements, six d'entre eux ont été créés et que les deux autres, qui devraient très probablement être attribués à l'époque de Vladimir, ont été ouverts sous lui, mais pas lors de la première création des départements, et par la suite.
Pichler dans son Geschichte der kirchlichen Trennung, - II, 502, se référant à Renaudotus, que nous n'avons pas sous la main, dit que parmi les coptes égyptiens du XIIe siècle, il était admis que 10 évêques pouvaient se nommer eux-mêmes un patriarche. Si l’on pensait que cela était également accepté par les Grecs au Xe siècle, on pourrait alors soupçonner qu’eux-mêmes ne voulaient pas, au début, ouvrir parmi nous plus de diocèses qu’il n’en était ouvert.
Chronique laurentienne sous 1097 : « Belgorod est une petite ville près de Kiev, à environ 16 kilomètres de là » (dans la Chronique ipatienne, il s'agit par erreur de Zvenigorod).
Przemysl était en réalité plus âgé que Galich, mais au milieu du XIIe siècle, les rôles changèrent.
Fondée en 1037, on ne sait pas quand elle fut achevée.
L'évêque Éphraïm de Pereyaslavl est appelé métropolitain. Que cet Éphraïm n'était pas le métropolite de Kiev ou un vrai Russe, comme certains le pensent, mais qu'il était l'évêque de Pereyaslavl et ne portait le nom de métropolite qu'en titre, cela ne fait aucun doute. Le chroniqueur, tout d'abord, appelle directement et clairement Éphraïm le métropolite de Pereyaslavl (sous 1089). Deuxièmement, il l'appelle métropolitain la même année (la même 1089), alors qu'il y avait un véritable métropolitain à Kiev (Jean 3). Troisièmement, l'appelant d'abord métropolitain, il l'appela plus tard (sous 1091 et 1123) simplement évêque. Le moine Nestor, dans la vie du moine Théodose, parle d'Éphraïm, qui a été tonsuré au monastère de Petchersk, qu'il a été « ordonné métropolite dans la ville de Pereyaslavl » (les métropolitains ont été ordonnés à Constantinople, et à propos d'Éphraïm, qui a vécu avant d'être élevé au siège dans cette dernière ville, Nestor précise qu'il a été rappelé chez lui puis consacré). Enfin, Simon dans le Patericon, sans penser à classer Éphraïm parmi les métropolitains de Kiev, l'appelle évêque de Pereyaslavl. Pour les métropolitains titulaires en Grèce, voir
4 Règle 12 du Conseil œcuménique.
Supplément aux Actes d'Histoire vol. I n° 4, p. 7 sous. ailette.
D'après les réponses du métropolite Jean 2 à Jacob le moine (qui sont discutées ci-dessous), il est clair que la question du trop petit nombre et de la trop grande étendue de nos diocèses occupait notre ancienne société. Parmi les autres réponses, on peut lire ce qui suit, malheureusement, très peu clairement indiqué dans la traduction slave de l'original grec : « Qui servira d'évêque dans ce pays, surtout là où il y a beaucoup de gens et de gens et de villes, dont nous imaginons avec bonté que nous serons inquiets ; mais surtout, que le premier intendant russe et le rassemblement de tout ce pays soient indisciplinés » - dans les Dostopams russes. I, 102, dans Monuments de droit canonique, édition Pavlov col. 19. Dans une réponse très vague, il est clair, au moins, que le métropolite Jean n'était pas du tout opposé à l'ouverture de nouveaux évêques et n'a pas pensé à se référer à des règles canoniques qui seraient censées interdire de le faire.
Nous fournissons des informations détaillées sur tous les diocèses de la période pré-mongole dans une annexe spéciale à ce chapitre. Il serait étrange et incroyable, apparemment, de supposer que dans les temps anciens, il aurait pu y avoir une région de notre pays qui n'appartenait à aucun diocèse et qui, ainsi, aurait été pour ainsi dire en dehors de l'Église. Et en attendant, il faut penser qu’un territoire aussi original a réellement existé. Et précisément - en tant que telle, la région devrait très probablement représenter la petite région de Viatka (l'actuelle province du même nom), qui, en tant que petit État russe indépendant à domination républicaine, est apparue au pays des Votyaks finlandais. Fondée à la fin du XIIe siècle par des immigrants de Novgorod, qui, par nature, étaient, il faut le penser, les mêmes que les immigrants ultérieurs de Moscou, à partir desquels les Cosaques du Don ont été formés. (D'après des chroniques locales ultérieures, qu'il serait très étrange d'assimiler une fiabilité totale, Viatka a été fondée en 1174. Récit des chroniques locales par P.
Rychkov : dans l'Expérience de l'histoire de Kazan des temps anciens et moyens, Saint-Pétersbourg, 1767, p. 187 sqq, et dans N. Rychkov dans la Suite du journal ou des notes journalières de voyage dans différentes provinces de l'État russe... 1770. Saint-Pétersbourg, 1772, p. 29 sqq, voir aussi Karamzin, vol. III, col. 22, et Kostomarova Droits du peuple de la Russie du Nord, I, 241). Les Viatchans ne reconnaissaient pas du tout le pouvoir d'État de leur métropole, Novgorod, sur eux-mêmes et étaient un peuple totalement libre et « autocratique » ; mais il faut aussi penser qu'ils n'ont pas reconnu sur eux-mêmes l'autorité ecclésiastique de l'archevêque de Novgorod. Il faut réfléchir à ce dernier point, car lorsqu'au XVe siècle Viatka fut conquise par les grands-ducs de Moscou, elle passa sous l'autorité ecclésiastique des métropolitains de Moscou et ne fut pas laissée aux archevêques de Novgorod, ce qui aurait été le cas si elle avait appartenu auparavant aux archevêques. (Et pour qu’il soit transféré du pouvoir des seconds au pouvoir des premiers, rien n’indique cela).
La manière dont les Viatchans se sont dotés de prêtres alors qu'ils n'étaient sous l'autorité d'aucun évêque reste inconnue ; mais selon toute vraisemblance, à cet égard, ils avaient la même chose que les prêtres schismatiques avant l'avènement du sacerdoce autrichien : en partie ils amenaient des prêtres de la Russie voisine, en partie de la même Russie et de toute la Russie, des prêtres venaient et recouraient eux-mêmes à eux. Enfin, nous voulons dire qu'il est très probable que non seulement des prêtres légaux ou non interdits soient venus à eux, mais aussi des prêtres interdits et licenciés, et même, ce qui n'est pas du tout impossible, des prêtres imposteurs. Dans quelle mesure le christianisme était mauvais parmi les Viatchans avant qu'ils ne tombent sous la domination de Moscou, cela ressort des lettres du métropolite Jonas à Viatka. (La région ou le territoire de Viatchany s'appelait pays de Viatka et Viatka, mais la ville de Viatka ne s'appelait pas Viatka, mais Khlynov, et n'a son prénom que depuis 1780.
Une personne qui évite ou fuit quelque chose est appelée un khlyn, et ravir ou s'enfuir signifie partir en toute hâte, s'enfuir ; Ainsi, le nom de la ville de Khlynov est très probablement traduit en russe moderne : Beglyakov ou Bezhetsk - ce qui signifie peut-être en réalité le nom d'une autre colonie de Novgorod - l'actuelle Tver Bezhetsk. Cela montre clairement quel genre d'indigènes de Novgorod la colonie a été fondée). Nous reviendrons ensuite à Viatchany.
Dans la Chronique Laurentienne sous 1089. évêques : Belgorod, Rostov, Tchernigov, Yuryev ; sous 1091 : Pereyaslavsky, Vladimirsky, Tchernigovsky, Yuryevsky. Dans la Chronique d'Ipata sous 1147 : Tchernigov, Belgorod, Pereyaslav, Yuryev, Vladimir.
Règle 97 du Conseil de Carthage (en grec par Ralli et P., intégralement, 86).
Quant à l'installation même des évêques grecs, on peut penser de deux manières : ou bien ils ont tous été installés en Grèce et amenés tout faits en Russie, ou bien seulement deux ou trois ont été installés en Grèce, de sorte qu'avec ces deux ou trois le métropolite puisse installer le reste en Russie même. (Mais à cette fin, même sans en nommer deux ou trois, les évêques locaux auraient pu être délibérément envoyés de Grèce avec le métropolitain). Et le reste fut installé en Russie même, et non seulement parmi les personnes amenées par le métropolite, mais aussi parmi les Grecs que Vladimir avait auparavant amenés de Korsun. On suppose généralement le premier, mais les données existantes sont plutôt en faveur du second. Joachim de Korsun fut installé comme évêque à Novgorod, c'est-à-dire originaire de Korsun. Si tous les évêques étaient installés à Constantinople, on ne les chercherait pas dans des endroits aussi éloignés que Korsun ; si Joachim a été nommé évêque, il est fort probable qu'il faisait partie des prêtres amenés par Vladimir de Korsun et qu'il ait été nommé par le métropolite arrivant à Kiev.
Il n’est pas impossible de supposer qu’on puisse aussi les trouver parmi les laïcs. Quant à l'installation immédiate de laïcs comme évêques, l'ordre du double concile concernant l'installation de Photius est connu, de sorte qu'aucun laïc ne soit soudainement élevé au rang d'évêché (canon 17). Même si elle constituait un obstacle, elle aurait pu être violée en raison de circonstances exceptionnelles, mais en réalité elle ne constituait pas un obstacle. Le moment des épreuves préliminaires aux diplômes ecclésiastiques pour les laïcs élus à l'évêché n'était pas précisément défini par le concile ; la coutume non écrite des Grecs la limitait à sept jours seulement pour chaque degré. Voir Balsamon dans l'interprétation de la règle indiquée de notre concile, - dans Ralli et P., II, 703 fin.
Le chroniqueur des dirigeants de Novgorod rapporte que le premier évêque de Novgorod, Joachim, s'est préparé un successeur en la personne de son disciple Éphraïm.
Les moines ont commencé à être installés comme évêques, ou, plus précisément, les évêques ont commencé à être installés parmi les moines dès l'apparition du monachisme, et très vite cette installation comme évêques est devenue une véritable coutume. (L'épître de saint Athanase d'Alexandrie à l'évêque Dracontius, délibérément en relation avec notre question, qui a été écrite en 354 ou 355 et qui dit qu'avant telle ou telle année de nombreux moines avaient déjà été ordonnés évêques, - dans Minya dans Patrologie t. XXV, col. 532. 3 et 6 paroles de saint Jean Chrysostome sur le sacerdoce, qui parlent de l'installation des évêques des moines comme une coutume cela non seulement était établi, mais avait déjà révélé ses côtés sombres ou négatifs, à savoir que d'autres évêques nommés parmi les moines, au lieu de se consacrer à toutes les diverses activités qui leur étaient demandées, voulaient rester les mêmes ascètes auto-enfermés dans leurs cathedras qu'ils étaient avant l'épiscopat (voir alors le Code de l'empereur Justinien, lib III, sar, et ses nouvelles 123 et 137).
Mais quant au siège patriarcal de Constantinople, jusqu'à la moitié du Xe siècle, des clercs (parmi ceux du siège lui-même) ou des laïcs y étaient nommés, et des moines (sans parler des laïcs tonsurés juste avant d'être nommés patriarche) n'étaient qu'exceptionnellement. (La première exception fut Eutychès, installé en 552). À partir du milieu du Xe siècle, des moines ont commencé à être nommés pour remplacer les laïcs, mais au cours de notre période pré-mongole, le rapport entre ceux nommés par eux et ceux nommés par le clergé était de moitié-moitié. Que tout au long de notre époque, au sein du Patriarcat de Constantinople, le clergé était reconnu comme les principaux candidats aux évêques, et que les droits des moines, en tant que tels, n'étaient pas encore ouvertement présentés, voir la remarque de Skylitzès concernant l'installation en 1075. L'empereur Michel Duca aux patriarches de Constantinople, le moine de Jérusalem Côme, - dans Le Quien 'a I, 263 fin., et les réponses de Jean évêque de Kithra à Constantin, Archevêque de Dyrrachium, - dans Ralli et P. V, 406, cfr de Zhishman dans Die Synoden und die Episkopal – Ämter in der morgen aländischen Kirche S. 212. [Voir. "Ajouts et modifications"].
Les actes du IVe Concile œcuménique, qui a eu lieu en 451, parlent des devoirs, en précisant qu'ils étaient très importants, voir Actes des Conciles dans la traduction russe, vol. IV, p. 208, 380 sqq. L'empereur Justinien, voulant mettre fin aux abus en matière de devoirs, en désigna certaines tailles, à savoir que, selon la rentabilité des diocèses, ils étaient de cinq classes et se composaient de 28, 42, 120, 300 et 400 pièces d'or (imperpirs), dans lesquelles est calculée la valeur de 20 ½ des francs français actuels - nouvelle 123, ch. 3 (dans Iosifovsko-Nikonovskaya Kormcha, chapitre 42, §32, l. 319). Mais il ne fait aucun doute que l'impôt institué par l'empereur n'a pas du tout éradiqué les abus, et qu'en fait les droits étaient toujours plus ou moins sensiblement supérieurs à leurs montants actuellement indiqués. (Et quant aux autres frais d'initiation, les arcs et les plateaux aux fonctionnaires des initiateurs, en plus des devoirs et des dîners de cérémonie pour les uns et pour les autres et en général pour tous ceux qui avaient droit à de tels dîners, auraient dû coûter au moins des milliers de nos roubles).
Qu'en Grèce, depuis des temps très anciens, comme cela était nécessaire et aurait dû être, les évêques étaient élus principalement parmi les personnes appartenant à la classe laïque la plus élevée, cela est prouvé par l'histoire de l'Église, dans la mesure où l'on connaît l'origine des évêques. Et cela est prouvé par la vie des saints, dans la mesure où les vies indiquent l'origine de notre classe de saints ; cfr du Conseil de Sardica, règles 10 et 12.
Gabriel n'est pas directement appelé prêtre, mais le fait qu'il était en réalité prêtre et non laïc est clair dans le récit de son ordination (1 Chronique de Novgorod), qui ne mentionne pas qu'avant d'être ordonné évêque, il est passé par les degrés inférieurs du clergé.
En 1214, ce Jean se désabonne de l'évêché et prononce ses vœux monastiques au monastère de Bogolyubov (Chronique Laurentienne). S'il a été tonsuré moine après avoir été démis du siège, il s'ensuit apparemment qu'il n'a pas été nommé évêque d'un moine. Mais avant d'être installé comme évêque, il était le confesseur du Grand-Duc (même chronique de 1190) et comme les confesseurs des princes étaient pour la plupart des moines, l'affaire peut aussi être comprise de telle manière qu'il fut nommé évêque parmi les moines du petit ordre, et lors de son retrait du département, il prononça ses vœux monastiques à la grande image. (Bien que, d'un autre côté, la même Chronique laurentienne parle directement et avec précision du deuxième successeur de Jean, Cyrille, qui fut nommé parmi les moines de la petite image et, après avoir été démis du département, fut tonsuré à la grande image).
Elie a été élu évêque de Novgorod parmi les curés de l'église Saint-Blaise de Novgorod. Mais cela n'empêche pas de le considérer comme un prêtre appartenant au chœur épiscopal : les curés de chœur, comme nous le dirons plus loin, étaient recteurs d'églises paroissiales, comme les membres actuels des consistoires.
1 Chronique de Novgorod dans la Collection des Chroniques. III, 45.
Le dernier patriarche de Constantinople, élu parmi les laïcs, fut Constantin Likhud, installé en 1059.
Autrement dit, nous ne parlons pas du moment où un prêtre blanc ou un laïc lui-même est tonsuré moine puis ordonné évêque, mais lorsque l'un ou l'autre est tonsuré moine avant d'être ordonné évêque et précisément pour cette ordination. [Cm. "Ajouts et modifications"].
La règle canonique dit : « si un évêque ou toute autre personne de rang épiscopal désire entrer dans la vie monastique et entrer dans le lieu de repentance, qu'il ne recherche plus l'usage de la dignité épiscopale, car les vœux des moines contiennent le devoir d'obéissance et de disciple, et non d'enseignement et de direction » (Cathédrale de l'Église Sainte-Sophie, canon 2). Si un évêque devenu moine « se prive de sa dignité épiscopale » et si « le monachisme cesse d'être évêque » (nous utilisons les expressions de Zonara et Balsamon dans l'interprétation de la règle ci-dessus, dans Ralli et P. II, 709 début et 710 début) : alors il est évident qu'au contraire, un moine devenu évêque cesse d'être moine, car - et † ou † et -, bien sûr, ne font qu'un (et « celui qui préside ne peut pas être à la fois celui qui se soumet et celui qui enseigne est instruit », Zonara ibid.). Cf. Jean Chrysostome sur le sacerdoce, mot 6, dans lequel est précisément représentée la différence entre le sacerdoce et le monachisme.
Les évêques monastiques portent des robes monastiques et observent l'abstinence monastique de certains types de nourriture (et dans les temps anciens, ils portaient les cheveux sur la tête comme un moine, et non comme des prêtres laïcs, comme indiqué ci-dessous). Nous ne savons pas comment cela a été introduit - que ce soit par ordre direct de l'Église ou par coutume volontaire (comme si quelque part nous rencontrions la preuve que le premier, mais, malheureusement, la mémoire ne nous sert pas pour le moment). Cela signifie que l'Église ordonne aux évêques, aux anciens moines ou aux évêques issus de moines, de conserver et d'observer les choses monastiques qui ne sont pas incompatibles avec le fait d'être évêque. (Dans notre pays, les évêques enterrés ont un service funéraire sacerdotal et non monastique ; par conséquent, notre église ne considère pas les évêques comme des moines.
La coutume de longue date de nos évêques de porter des robes colorées - "un clergé hétéroclite" - comme il faut le penser, est basée sur leur perception d'eux-mêmes comme n'étant pas des moines). - Le sacerdoce ne détruit pas le monachisme chez les hiéromoines, mais ces derniers sont des prêtres d'une espèce particulière, des prêtres non pas pour berger, mais seulement pour accomplir des services religieux dans les monastères (cf. Balsamon dans la même interprétation ibid. p. 710). les chanoines, reconnaissent en même temps que les évêchés et le monachisme, ἐναντία ὄντα , ἀδύνατόν ἐστι, - interprétation de la Règle 2 du Concile dans l'église Sainte-Sophie : on ne comprend pas comment s'opère ici la réconciliation.
Parmi les patriarches de Constantinople qui n'ont pas été nommés moines, le premier à recevoir la tonsure monastique avant son ordination fut Nicéphore Ier, le Confesseur (806-815), qui était un fonctionnaire laïc avant son élection. Vivant dans le monde, il avait l'intention de devenir moine, mais avant de réaliser son intention, il fut élu patriarche. Il demanda donc à l’empereur de pouvoir devenir moine avant son ordination. Après avoir refusé le patriarcat, il exprima finalement son consentement à être nommé. ῃ τήσατο ? πόνοις ἐπιπονωτέραν προστιθείς τελειότητα, c'est-à-dire qu'il a immédiatement demandé à l'empereur la permission de changer l'image d'un laïc en une image monastique d'État angélique, ajoutant du zèle au zèle et aux œuvres bien exécutées la perfection la plus difficile, la vie en Acta SS. Bollandistov, Martha t. II, p. 294 et 704.
Après Nicéphore, de nombreux patriarches n'étaient pas élus parmi les moines ; mais sur la plupart de ces élus, nous ne disposons pas d'informations positives et directes sur la manière dont ils ont été nommés - avec ou sans tonsure préalable comme moines. Quant à ces informations positives, elles, remontant de manière fragmentaire au début du XIVe siècle, disent que le successeur immédiat de Nicéphore était Théodote Melissen ou Cassiter, séparé de lui par un demi-siècle, Photius et élu en 1283. Grégoire II, de Chypre, fut ordonné parmi les laïcs avec tonsure préalable comme moines. Et qu'en est-il de 1191 ? George Xyphilinus du clergé blanc et en 1316. John Glyka des laïcs furent installés sans tonsure préalable. (Voir dans l'Addendum aux ouvrages des saints pères de 1862, partie XXI, article : Sur le rang d'évêque par rapport au monachisme dans l'Église d'Orient, pp. 348 fin., 352 et 356). Siméon de Thessalonique, dans le premier quart du XVe siècle, parle d'une part de la coutume de tonsurer au préalable les élus évêques parmi les non-moines comme une coutume résolument dominante.
Mais d'un autre côté, il est précisé que les nominations étaient également autorisées sans tonsure - De poenitentia sar. 266 et De sacerdotio, dans Minh in Patrologie 1.155, p. 358 ἐστι κεκαρμένος ἐν Χριστῷ, ἐπίσκοπος ἤ πατριάρχης οὐ γίνεται, c'est-à-dire qu'en Orient, si quelqu'un n'est pas tonsuré en Christ, il ne devient pas évêque ou patriarche (dans l'ouvrage de Hergenröther Photius, patriarche de Constantinopel, t. II. p. 486), mots dans lesquels les éditeurs du grec Pidalion (dans une note au canon apostolique 51) voient une preuve positive que dans la moitié du XIe siècle personne n'a été installé parmi les Grecs sans tonsure préalable en tant que moine. Mais dans les mots ci-dessus, au lieu de μη, nous devrions mettre μεν, car tout le discours se lit comme suit : εἰς ἀνατολὴν...
ἡ δε δύσις καὶ τοῦς ὄντας μοναχούς κληρικούς ποιεῖ , τοῦτο δε En fait, qu'est-ce que cela signifie : en Orient, si quelqu'un est tonsuré en Christ, il ne devient pas évêque ou patriarche, et l'Occident fait de vrais (réels, parfaits) moines clercs - cela, nous ne le savons pas. Ainsi, les mots ci-dessus disent et contiennent des preuves qu'en Orient, ils n'ont pas nommé comme évêques des moines tonsurés selon la grande image ou le grand schéma angélique.
Du métropolite Hilarion, comme nous l'avons mentionné plus haut, a été conservée une confession de foi, qu'il a donnée par écrit aux évêques avant son installation. Sous cette confession, il signa : « mnich et prêtre Hilarion ».
Qu'Élie et Gabriel n'ont pas prononcé leurs vœux monastiques et qu'ils ont tous deux prononcé leurs vœux monastiques avant leur mort (le premier avec le nom de Jean, le second avec le nom de Grégoire), cela est clairement indiqué par les archives modernes disponibles, voir Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev n° 380 f. 189 vol., Département III p. 269 fin., cfr Hypatan Chronicle sous 1160.
Quant au fait que les Grecs ont réussi à rendre le diocèse de Rostov semi-grec dans une certaine mesure, alors dans la vie du tsarévitch Pierre de la Horde, le saint de Rostov, il est dit qu'au milieu du XIIIe siècle, alors que le siège de Rostov avait depuis longtemps cessé d'être remplacé par les Grecs, dans l'église cathédrale de Rostov, ils chantaient en slave dans le chœur de droite, et en grec à gauche - Interlocuteur orthodoxe 1859, je [Voir. "Ajouts et modifications"].
1 Règle 4 du Conseil œcuménique ; 4 Règle 28 sub fin. du Conseil œcuménique ; 7 Règle 3 du Conseil œcuménique ; Règles du Conseil d'Antioche 19 et 23.
Canon apostolique 30, 7e concile œcuménique, canon 3. [Voir. "Ajouts et modifications"].
Marque à Pereslavl par le prince Yaropolk Vladimirovitch, Chronique Laurentienne
Justinien dans ses lois civiles prescrit que le clergé et les meilleurs citoyens des villes sujettes (κληρικοὶ καὶ πρῶτοι τῆς πόλεως) choisissent trois candidats aux évêques et que parmi ces trois, le métropolite en sélectionne et en nomme un - Novellas 123 ch. Moi, et 137 ch. 2 (répété dans les Basiliques ou Livres Royaux, -ibid. III, tit. I, cap. VIII).
Quelque temps après Nicéphore Phocas, une coutume fut établie selon laquelle les autorités ecclésiastiques soumettraient trois candidats à la discrétion des empereurs, mais cette coutume ne fut établie que sous une forme si instable que les empereurs la violaient à tout moment - Morini de sacris ordinationibus, éd. Anvers. p. 155 sqq (Balsamon et Blastar sur le droit des empereurs, qui ne sont soumis ni aux lois ni aux canons, de nommer des évêques à leur discrétion, dans Rallye et P. III, 350, et VI, 344).
Luka Zhidyata a été installé en 1036. comme évêques de Novgorod, semble-t-il, exactement de cette manière.
Chronique Laurentienne « Être clerc » signifie qu'il était compté, compté, parmi le clergé, parmi le personnel de la cathédrale. Ailleurs, sous 1301, la même chronique utilise étrangement le mot clerc à propos de l'évêque nommé : « à Novgorod le Grand, Théoktist fut installé comme évêque... et il devint clerc de Sainte-Sophie de Novgorod ». [Cm. "Ajouts et modifications"].
Nous avons dit plus haut que nos tout premiers évêques, selon toute vraisemblance, se préparaient délibérément des successeurs. Mais nous ne parlons pas seulement ici de la préparation des successeurs, mais aussi de leur élection et de leur nomination formelles. (Le disciple du premier évêque de Novgorod, Joachim Ephraim, a dirigé le diocèse pendant cinq ans après sa mort, mais il n'a pas été élu évêque, ni installé par la suite. En tout cas, la toute première fois, comme un moment exceptionnel, ne doit pas être prise en compte).
Une chronique montre clairement que la corruption a eu lieu non seulement contre les boyards princiers, mais même contre les princes eux-mêmes. (Novgorod 1 sous 1228, dans le récit de l'élection du moine Khutyn Arsène à l'archevêque de Novgorod). De la période pré-mongole, nous ne savons pas comment des personnes ambitieuses ont accédé à des postes épiscopaux princiers dans les tribunaux, mais ce que dit Épiphane le Sage à propos de ces personnes dans la vie de saint Étienne de Perm au 14ème siècle, selon toute vraisemblance, devrait déjà être attribué à notre époque. (En distinguant Stefan parmi les chercheurs de l'épiscopat, Épiphane dit de lui : « il ne savait pas qu'il allait devenir évêque, et ne recherchait pas la souveraineté, ni planait, c'est-à-dire devant le prince et ses boyards, ni ne se battait, ni ne se précipitait, ni n'achetait, ni ne faisait de promesses ; car il n'a rien donné à personne, et personne ne lui a rien pris de sa nomination, ni cadeau, ni promesses, pas de pots-de-vin. – Monuments de Kushelev-Bezborodko, IV, 148).
Les districts épiscopaux, comme nous l'avons déjà dit, n'étaient pas appelés diocèses, ce qui signifiait district métropolitain, mais plutôt paroisses - παροικία.
Nouvelle de l'empereur Alexeï Comnène, dans Rallye et P. V, 303. "Les apôtres ont parcouru le monde dans le seul but d'enseigner la bonne prédication à tous. Ainsi, les évêques qui ont hérité de leur honneur devraient chacun faire de même dans leur propre district, car cela ne sert pas à humilier l'évêque, mais au contraire au plus grand honneur, s'il entre dans la hutte d'un pauvre homme, connaît parfaitement sa position et le dirige sur le chemin de piété, car un tel évêque devient un imitateur des disciples du Christ et du Christ lui-même, et remplit ainsi principalement le devoir du titre épiscopal. Et le « canonicon » (κανονικόν - donner aux évêques des laïcs du diocèse, dont ci-dessous) a été attribué aux évêques afin que tout le monde, faisant le tour (du diocèse) et enseignant, se nourrisse de lui. chargé de cette œuvre spirituelle, et il doit l’accomplir, tout comme ces bienheureux pères (anciens évêques) et les apôtres les plus divins l’ont fait tout au long de leur vie. (Dans quelle mesure à l'époque de St.
Jean Chrysostome et les évêques prenaient part aux affaires des laïcs et dans quelle mesure ils en prenaient soin, cela ressort clairement de ses paroles : ἀγοραίων περινοτεῖ τὰς οἰκίας ὁ τὴν ἑπισκοπὴν ἔχων, προσκρούμματα ἐντεύθεν ἀμύτητα , – éd. Montfauc. Moi, 489, c'est-à-dire celui qui a un évêché, ne parcourt-il pas chaque jour plus de maisons qu'un colporteur, recevant d'ici des ennuis incalculables ?)
Stefan le Novgorodien, qui se trouvait à Constantinople au milieu du XIVe siècle, écrit dans son Voyageur que lorsque lui et ses compagnons étaient à Sainte-Sophie, le saint patriarche de Constantinople Isidore (Vukhiras) les a vus et a parlé avec eux, et à cette occasion il s'exclame : " Oh, un grand miracle ! Combien d'humilité était là pour lui, et il a parlé avec des étrangers - nous sommes des pécheurs : ce n'est pas notre habitude. (Dans De l'avis d'Étienne, voir un évêque parler avec des gens comme des vagabonds est un grand miracle...).
La note des mots que nous venons de dire s'est avérée trop longue pour nous, c'est pourquoi nous l'imprimons à la fin du chapitre, avec les annexes.
Pour l'origine des paroisses au sens actuel, voir Bingham in Antiquitt. Ecclestique. vol. 15 heures 593 sqq (lib. IX cap. VIII, §2). A la question de l'époque d'apparition de ces paroisses ajoutons, semble-t-il, non indiquée par Bingham : Gangr. Règle 6 du Conseil et Abbr. Hist. Eccl. 1 VII p. 36
La fréquence à laquelle les évêques grecs étaient obligés de visiter leurs diocèses nous reste inconnue ; selon toute vraisemblance, au moins une fois par an. (Ce qui était prescrit en Occident - Giselera KG. II, 1, §8 fin., 4 Aufl, S. 73). L'empereur Alexeï Comnène dans la nouvelle mentionnée ci-dessus, sans fixer de période précise, ordonne de visiter aussi souvent que possible, συνεχέστερον, - avec Rally et P. V, 304. (Selon nos Règlements de Pierre, « il convient qu'un évêque habite et visite son diocèse une fois par an ou deux »). Que telle ou telle fois vos évêques visitaient leurs diocèses est attesté par un cadeau du bas clergé, qu'on appelait entrée et qui apparaissait comme un cadeau ou un culte du clergé lorsqu'ils visitaient leurs diocèses. (Voir aussi la lettre du prince de Novgorod Sviatoslav à l'évêque Nifont, dans Dominations russes 85 commençant : « dans le train de tout le pays au souverain »...). Que plus ou moins longtemps avant l'invasion des Mongols, nos évêques ont cessé de visiter les diocèses (bien qu'en même temps ledit impôt n'ait pas cessé maintenant, pour lequel voir
ci-dessous), ceci est attesté par le métropolite Cyrille 3 dans les actes du concile de Vladimir en 1274. [Cm. "Ajouts et modifications"].
Sous l'empereur Justinien, selon le Synecdème de Hiérocle, il y avait 64 villes de province et 935 villes de district en Grèce, il y avait donc le même nombre d'évêques. Après Justinien, de nombreuses villes, et avec elles des évêchés, ont probablement cessé d'exister à cause des incursions barbares. Mais le nombre de ces derniers restait néanmoins très important ; Les évêques étaient présents aux conciles de Constantinople sous Photius - 861. plus de 300, 879-880 aussi 380.
Le premier exemple dont nous nous souvenons est celui du patriarche Job, transféré de l'évêché de Kolomna à l'archevêché de Rostov. Parmi les patriarches eux-mêmes, ils sont connus pour le mouvement des évêques - Filaret (Cyprien de Novgorod, Pavel de Krutitsky), et surtout Nikon (voir Soloviev, vol. XI, 2e édition, p. 318).
1er Concile œcuménique, règle 15, Sarvik. ensemble de règles. 1 et 2. (« Car les pères », dit Aristinus, « ont compris du fait même qu'aucun des évêques n'essaie d'être déplacé d'une grande ville vers une plus petite, mais (chacun) s'efforce de sauter (μεταπηδ ᾷ ν) d'une ville plus petite (inférieure) à une plus grande (supérieure) » - dans Ralli et P. III, 231). Avec quelle fermeté Constantin le Grand était contre les transferts, voir Eusèbe dans De vita Const. lib. IIIe s. LIX sqq (le désir des Antiochiens de déplacer Eusèbe lui-même de Césarée).
Canon apostolique 14. Dans le même temps, certains interprètes (Armenopoulos, - Ἐπιτομή τῶν κανόνων, τμήμ . ά, ἐπιγρ . δ ') et, comme il semble à juste titre, signifient un déplacement non pas pour toujours, mais pour un temps, pour la gestion temporaire du diocèse (puisque Grégoire le Théologien était responsable du diocèse de Constantinople).
Dans la Rus' post-mongole, à l'exclusion d'une déviation lors du remplacement du siège métropolitain lui-même, une telle déviation pourrait être englobée sous la règle apostolique indiquée. En Grèce, le transfert des évêques de département en département, mais non sous la forme de notre règle actuelle, pour ainsi dire indispensable, a commencé depuis longtemps, voir Ralli et P. V, 116 et 391, dans les notes de Pidalion au Canon apostolique 14 et au Concile de Sardica 1.
Puisque le personnel des prêtres des conseils épiscopaux des cathédrales se trouvait en Grèce, à en juger par l'église de Constantinople. Sophia, sont très grands, alors il faut penser que le conseil des évêques n'était pas composé de tous ces prêtres, mais des anciens d'entre eux en un certain nombre déterminé. Sinon, cela serait gênant et des cathédrales presque entières devraient se réunir pour toutes sortes de questions. (L'empereur Justinien nomme un personnel de prêtres de Sainte-Sophie de 60 personnes, - nouvelle 3 chapitre 1 sub fin., et l'empereur Héraclius, † 641, de 80 personnes, dans Rallye et P. V, 231, cfr Nomocanon Photius titre 1 chapitre 30, - ibid. I, 69). (Quand notre Antoine de Novgorod assure que « Sainte-Sophie a 3000 prêtres » et que parmi eux 500 sont des prêtres à plein temps qui reçoivent la ruba, - Pèlerin de Constantinople selon l'édition de Savvaitov, p. 173, - (sur les prêtres réguliers, comparer la nouvelle d'Alexeï Comnène dans Ralli et P. V, 295 : ἔμβαθμοι κληρικοὶ καὶ περισσοὶ) : alors son témoignage devrait probablement être considéré de la même manière que celui de nos autres pèlerins, comme si Sainte-Sophie « avait 365 portes, ainsi que des trônes » - Stefan de Novgorod).
Il n'y avait cependant pas de fonctionnaires de district qui vivaient en permanence dans les districts, mais il y avait des fonctionnaires itinérants envoyés par des évêques ou des visiteurs - ce sont des periodeuts (περιοδευταὶ, de περιοδεύω, en fait je fais le tour, et pas en fait - je guéris, je corrige, car dans les temps anciens, les guérisseurs errants étaient appelés periodeuts). Étant prêtres et n'ayant pas leurs propres paroisses, les périodeutes parcouraient les diocèses pour superviser et organiser les affaires de l'Église (περιοδευταὶ δὲ λέγονται, διὰ τὸ καὶ οίκείαν, - Zonara en l'interprétation de la 57ème règle du Concile de Laodicée, dans Ralli et P. III, 223 - Balsamon ibidd). Plus tard, les périodeuts commencèrent à être appelés exarques ( τῶν ἐπισκόπων ἔξαρχοι, Balsamon ibidd., cfr Ducanzha Graecit.
Probablement ces juniors qui n'étaient pas membres des conseils épiscopaux, voir note ci-dessus.
Ὀφφίκια ἐκκλησιάστικα, – Trull Cathedral règle 7, cfr nouvelle d'Héraclius par Ralli et P. V, 232 et 233 (ὀφφίκια ἤ τα λεγόμενα ἐπιτάγματα). Ὀφφίκιον de lat. officium - une position en général, et en particulier la position d'un fonctionnaire exécutif inférieur sous un fonctionnaire supérieur (fonctionnaire, cfr Ducange Gloss. Latinit.). George Kodin, écrivant au milieu du XVe siècle, assure que nos fonctionnaires, qui à son époque étaient déjà des dignitaires, comme nous le verrons plus loin, étaient à l'origine tous des prêtres - De officiis Constantinopolitanis, ch. 9, dans Minya Patrologie t. 157 roubles. 84 ; mais c'est faux. Voyant devant lui les dignitaires des diacres, qui, en tant que tels, étaient supérieurs aux anciens, et pensant que ces dignitaires avaient toujours été des dignitaires, Kodin trouva naturellement inhabituel que les diacres deviennent supérieurs aux anciens. Ne sachant pas comment cela s'est réellement produit, il suppose que les dignitaires d'origine étaient des anciens, puis propose une bonne raison pour ce changement, à savoir ibidd. et qui n'explique rien sur le fond.
De ὀφφίκια – ἀρχοντίκια, – Zonara et Balsamon dans l'interprétation de la 7ème règle de la Cathédrale Trull, dans Ralli et P. II, 321 et 322.
Ordonnances – σεκρέτα (lat. secretum), Balsamon en Rallye et P. II, 587, et IV, 533 sub fin., cfr Ducange Constantinop. Christ, lib. II, p. XIV, p. 161 (en russe σεκρέτον littéralement - taibnitsa, comme on le traduisait dans les temps anciens - « la taibnitsa du tsarev »).
Σακελλάριος de σάκελλον, qui est Lat. sacellum – sac pour stocker de l'argent, endroit pour stocker de l'argent, trésor ; le sacellarium est en fait le trésorier (c'est-à-dire qu'il faut penser que dans les temps anciens, ses fonctions étaient différentes de celles des temps ultérieurs ; les empereurs avaient un sacellarium et plus tard - un trésorier).
Qui, à leur origine, sont pour ainsi dire des branches de la cathédrale épiscopale.
En fait, il est commis, archiviste.
Ce qui, en tant que dépositaire de personnes, comme dépositaire d'argent, était également appelé σάκελλον (σακέλλη, σακέλι).
Plus tard, Protekdicus fut classé parmi les cinq premiers (dans Ralli et P. V, 409), et comme tous les fonctionnaires des évêques étaient comptés par talons ou pentades, alors parmi les six ils continuèrent à être appelés pentades : la première pentade - πρώτη πεντάς (ibid. p. 531 sqq). Ces cinq premiers avaient un nom spécial - ἐξωκατάκοιλοι, dont voir l'explication ci-dessous.
Jean de Kitra chez Ralli et P. V, 409 fin., cfr Balsamon ibid. IV 533 fin.
Parlant de fêtes impériales ou de dîners de cérémonie (κλητώρια), Constantin Porphyrogenitus contient une liste détaillée de tous les fonctionnaires civils et ecclésiastiques, dans quel ordre ils s'assoient à table, c'est-à-dire une liste indiquant les degrés de tous les fonctionnaires - Lib. II, Sar. 52, τόμ. 3, dans Min's Patrology t. 112, p. 1346 m². Dans cette liste concernant le principal et le plus ancien responsable exécutif du patriarche, l'intendant (qui n'est pas encore appelé le grand intendant, mais simplement l'intendant), nous constatons que son nom est écrit deux fois, et précisément - d'abord, très haut, un peu plus bas que les métropolitains et les évêques et bien plus haut que les prêtres de la cour et les saints. Sofia; deuxièmement - nettement bas, bien plus bas que les prêtres, immédiatement après les cubiques ou les fonctionnaires de chambre du patriarche (κουβικουλάριοι, stolniki et dormeurs) et immédiatement avant les diacres et les saints de la cour. Sofia. Concernant la première ou haute place, il est noté : καθὰ τὰ νῦν ἐτιμήθη, c'est-à-dire
comment maintenant (il est la gouvernante) est respecté, et en ce qui concerne la deuxième place ou inférieure il faut penser que c'est celle qu'il occupait avant le respect ou la promotion maintenant indiqué. Ainsi, si le premier des fonctionnaires exécutifs était juste promu et placé au-dessus des prêtres, et jusque-là il était bien inférieur à eux, alors il est clair que les fonctionnaires exécutifs étaient inférieurs aux prêtres (et que leur élévation a commencé précisément avec cette promotion de l'intendant, faite par Constantin lui-même). Les autres responsables patriarcaux exécutifs ne sont pas nommément mentionnés dans la liste ; mais selon toute vraisemblance, ils devraient être signifiés par οἱ καγκελλάριοι τῶν σεκρέτων (fonctionnaires cléricaux, commis, scribes d'ordres ou de bureaux), qui se trouvent presque à la toute fin de la liste. (Constantine Porphyrogenitus parle plus d'une fois de ἄρχοντες τοῦ πατριάρχου ou τῆς ἐκκλησίας, les distinguant parfois des prêtres, dans Minh pp. 170, 256, 368, 1044, 1156.
Ceci, selon toute vraisemblance, devrait être compris de telle manière que, comme nous l'avons noté plus haut, tous les prêtres de la cathédrale n'étaient pas des conseillers des évêques, mais seulement les anciens parmi eux dans un certain nombre, dont la définition par le patriarche de Constantinople devrait peut-être servir d'instruction à Constantin selon laquelle si le patriarche dînait avec l'empereur avec le clergé élu, alors il y avait 24 prêtres avec lui - à Minya r. 1381. Ἄ ρχοντες est parfois appelé par le nom σεκρέτον : πατριάρχης μετὰ τοῦ σεκρέτου αὐτοῦ, u Minya p. 1148. Utilisé par Constantin παπάδες τοῦ σεκρέτου ou σεκρετικοὶ παπάδες, dans Min p. 1381, 1388, 1401, doivent être compris non dans le sens de clerc ou de prêtres clercs, mais dans le sens de clergé, de clercs. Car le mot παπ ᾶ ς était utilisé par les Grecs non seulement dans le sens de prêtre, mais aussi en général de clerc, de clerc, voir dans la nouvelle d'Alexeï Comnène, dans Ralli et P. V, 280, λιτὸς παπ ᾶ ς ἤ τοι ἀναγνώστης . Le nom κουβικουλάριοι ou κουβουκλείσιοι, dans Min p.
1156, 1349, est utilisé par Constantin dans le sens de fonctionnaires patriarcaux, tandis que plus tard il a commencé à être utilisé dans le sens de clercs - Balsamon dans Ralli et P. II, 323 fin., c'est-à-dire qu'après cela, les clercs étaient probablement aussi des clercs.
A la fin de sa vie, dans des miracles : « J'avoue encore une fois que je l'ai blessé à l'un des chœurs de la sainte et grande église Sophie. »... Plus sur le chœur de Sainte-Sophie de Kiev est dit dans l'éloge d'un saint inconnu. Clément de Rome, voir Mgr Macaire, vol. III, édition 2 p. 217 fin.
Supplément aux Actes d'Histoire vol. Moi, non. 4, p. 5.
Voir aussi les années 1189 et 1237.
Et majoritairement le bas clergé, hors de l'autel, Balsamon dans Rallye et P. II, 485.
Le nom propre des fonctionnaires de l'évêque : ἐκκλησιαστικοὶ ἄρχοντες - dignitaires de l'église, ἐκκλ. ἀξιωματικοί – responsables de l'église ; noms d'un agrégat ou d'une corporation de rangs : ὀφφίκια ἐκκλησιασικά (avec un sens modifié du mot ὀφφίκια, voir ci-dessus), ἀρχοντίκια, ἀξιώματα, ἐπιτάγματα , λειτουργήματα , διακονήματα , κληρικάτα , - ouvrages spéciaux à leur sujet : Συνταγμάτιον περὶ τῶν ὀφφικίων, κληρικάτων καὶ ἀρχοντικίων .... ἐκκλησίας, Patriarche Chrysanthos de Jérusalem, 1 édition à Torgovishche, 1715, 2 à Venise, 1778, et Die Synoden und die Episkopal – Ämter in der morgen aländischen Kirche, von Jos. Zhishman, Wien, 1867 ; Russes : Discours sur les rangs de l'Église gréco-russe, métropolite. Evgenia, M. 1817, Sur les positions et les institutions de l'administration de l'Église dans l'ancienne église orientale du hiéromoine Paul, Saint-Pétersbourg, 1857, Sur les rangs de l'Église patriarcale de Constantinople au Moyen Âge - article dans l'Interlocuteur orthodoxe de 1868.
Dans les monuments grecs correspondant à notre période pré-mongole, nous n'avons pas encore rencontré l'utilisation du nom κληρικοί - clercs au sens de fonctionnaires de l'évêque (selon toute vraisemblance, dans notre sens, mais pas tout à fait clair, le nom est utilisé dans la nouvelle de Jean Comnène, 1118-1143, qui se trouve dans Ralli et P. V, 306). Mais cela est attesté par les archives et monuments des XIIIe-XIVe siècles que nous connaissons et par la coutume de l'époque actuelle ; pour les archives, voir les Notes de la Société d'Histoire et d'Antiquités d'Odessa vol. V, pp. 604, 612, 615-616, monuments - dans les Acta Patriarchatus Constantinopolitani, publiés par Miklosic, vol. I, pp. 17 début, 50 début et 575, vol. II, pp. 571 fin., et pour le présent les éditeurs de Pidalion Ils écrivent : ἑκκλησιασικά ἀρχυντίκια καὶ ὀφφίκια ἔχοντες, τόσον ἱερώμενοι , ὄσον καὶ λαϊκοὶ (dans la note du Canon Apostolique 2) ; le même Byzance, - Κωνσταντινούπ.
III, 523 (Concernant les XVIe et XVIIe siècles, Hiérothée de Monemvasia dans le Chronographe et Athanase d'Ypsilanti dans l'Histoire des Grecs depuis la prise de Constantinople par les Turcs. – Κληρικάτα ὁφφίκια, ce qui signifiait en réalité positions, service des inférieurs, hors de l'autel clergé, – dans Rally et P. 21, a alors commencé à désigner les postes de fonctionnaires, - dans Chishman dans l'ouvrage indiqué, p. 90, note 7. Tout comme en Orient, le nom clerc au fil du temps s'est séparé du nom général, au lieu du clergé en général, il a commencé à être utilisé pour les fonctionnaires de l'église, de même en Occident la même chose s'est produite avec canonicus - canon, qui signifiait à l'origine un ecclésiastique en général ou correspondait complètement au nom clerc dans son sens général signifiant - ὁ ἀπὸ κάνονος, κανονικὸς).– En plus du nom de personnes dans les deux sens indiqués, en Russie le mot kliros, avec la réorganisation eucophonique commune - krylos, est également utilisé comme nom du lieu où se tiennent les chanteurs et les lecteurs dans l'église.
Nous ne pouvons pas dire du nom dans lequel, des deux premiers sens, ce deuxième nom synecdoque est dérivé, en utilisant le nom des personnes au lieu du nom du lieu sur lequel elles se trouvent, mais plus probablement - du nom dans le deuxième sens. S'il provenait du bas clergé (qui est principalement compris par le mot clergé dans le sens général, voir ci-dessus) comme lieu de position, alors le nom devrait être considéré comme emprunté à la Grèce (car dans notre pays, le bas clergé ne s'appelait pas clergé et chœur), mais en Grèce, à notre connaissance, le lieu de position des chanteurs ne s'appelle pas du tout chœur. Quant au nom de chœur au sens de prêtres de cathédrale, il aurait pu être transféré aux endroits où se tenaient les chanteurs car dans les cathédrales les prêtres (chœurs de cathédrale), comme c'est le cas dans certaines cathédrales au moins jusqu'à nos jours, chantaient eux-mêmes, debout devant l'autel dans des endroits appelés krylos, cfr Vivliofika VI, 209 et 388, XI, 6. (c'est-à-dire que nous voulons dire : le nom des lieux où chanteurs et lecteurs le stand est kliros de kliros ou kliroshan dans le sens de prêtres de la cathédrale.
Les chœurs spéciaux clôturés, qui existent actuellement dans toutes les églises, n'existaient selon toute vraisemblance dans les temps anciens que dans les cathédrales). - En plus des cathédrales, on trouve des chœurs dans les monastères - vers 1175. les kliroshans Bogolyubsky, c'est-à-dire le monastère Bogolyubsky, sont mentionnés dans la Chronique Laurentienne : cela signifie que dans les monastères, au sens impropre, les moines aînés (les anciens anciens de la cathédrale) étaient appelés kliroshans.
Chronique Laurentienne vers 1230. et 1231
"L'appel (évêque de Smolensk) de l'un de son honnête chef, le premier des anciens - l'archiprêtre nommé George", Interlocuteur orthodoxe 1858. Partie 3, page 385.
Description du Musée des Orientaux Rumyantsev p. 28.
La soi-disant Chronique Typographique p. 58 début, également Degree Book I, 378.
Voir Lectures historiques sur la langue et la littérature de la II Division de l'Académie des sciences pour les années 1856 et 1857, p. 48.
Et la peur du clergé en tant que fonctionnaires signifie que les monastères ont été donnés à ce clergé par les évêques pour être utilisés, comme s'ils étaient loués (voir ci-dessous).
Actes d'Histoire vol. I, 289, p. 527 col. 2.
Actes de la Russie du Sud et de l'Ouest Vol. I, n° 103, p. 106, voir aussi n° 118, p. 124 nageoires. "Après avoir appelé les prêtres de Lvov", écrit l'évêque, "et les avoir organisés (sic), ils ont créé une chorale et les ont forcés à la tenir même pendant qu'ils étaient descendants, puisque d'autres évêques en ont."
Les actes liés à l'histoire du sud-ouest de la Russie ont été publiés par A. S. Petrushevich, Lvov, 1868, p. 9 nageoires. et 13 sous-fin.
Collection scientifique galicienne 1868 vol., numéros I et II, p. 70. – Quant à la Rus' moscovite de la période post-mongole, les cliroshans sont mentionnés : dans l'intermétropolitain entre Maxime et Pierre, on raconte qu'après la mort du premier, un certain abbé Gérontius se rendit à Constantinople pour demander une nomination comme métropolitain, qui emporta avec lui les vêtements et les ustensiles du hiérarque, une icône de la Mère de Dieu et un bâton pastoral « et des dignitaires de l'église » (Livre des Degrés I, 414) - ces dignitaires sont précisément les résidents du chœur, et le nom est une traduction du grec ἄρχοντες, comme étaient intitulés ces derniers ; sous le métropolite Théognoste - Actes d'Histoire vol. Moi, p. 1 col. 1, fin.; après Alexei à Cyprien, Karamzin. V, env. 57 et 60. Sous Cyprien, Karamzin. V, env. 254 pp. 99 (et une merveilleuse expression est utilisée : « avec tout son chœur, formant une formation blanche. » [Voir « Ajouts et amendements. » à la note de bas de page 1036). Cyprien lui-même, dans son enseignement au clergé en 1395, Acts of History vol. I, n° 11 p. 20 : « Parfois, il y a des églises assemblées, mais l'essence des prêtres est des kriloshans avec des diacres »...
Dans la vie du métropolite Pierre, écrite par lui : le patriarche envoya pour juger Pierre « le seul du clergé de l'église », c'est-à-dire l'un des fonctionnaires du patriarcat, Degré Livre I, 417. Comme il faut le penser, les gens de chœur ont disparu ou ont commencé à disparaître dans la Russie de Moscou à partir de l'époque du métropolite Jonas. – Des actes de la Russie du sud-ouest, parlant des églises du chœur épiscopal, nous connaissons une lettre de 1366, dans laquelle le seigneur de Przemysl Hilarion est nommé avec ses kryloshans, voir Mémoires de la langue diplomatique et judiciaire et commerciale du russe, publiés par J. Golovatsky, Lvov, 1867, p. 7 début. Dans la Russie kiévienne ultérieure, les chœurs sont parfois appelés chapitres au sens occidental, - Bibliothèque historique russe, publication Apxeogr. Comm. vol. IV, p. 64 et Collection scientifique galicienne 1868, numéros III et IV, p. 346).
Actes de la Russie méridionale et occidentale, vol. I, n° 103. Que les gens de la chorale appartenaient à la cathédrale ressort clairement du fait qu'ils y passaient une semaine, ce qui, semble-t-il, ne doit pas être compris dans le sens de servir pendant la semaine, mais dans le sens de servir le dimanche et de gérer (pendant la semaine) des protégés. Le fait qu'ils avaient des paroisses ressort clairement du fait que dans les archives, ils sont appelés par leur nom et chacun avec sa propre paroisse (à la fin).
Que les fonctionnaires des prêtres avaient leurs propres paroisses, voir Codin dans De officiis (extrait de Ducange dans Gloss. Graecit. sous les mots ἐξωκατάκοιλοι). Mais que de la même manière les diacres devenus fonctionnaires restaient recteurs de paroisses, nous le savons par l'exemple du célèbre cantoniste Théodore Valsamon : occupant la position de chartophylax patriarcal, il était diacre de la grande Église et en même temps πρῶτος τῶν Βλαχερνῶν, c'est-à-dire recteur. Église des Blachernes, - à Ralli et P. 1, 31, inscription. (De même, à Rome, les presbyteri et les diaconi cardinaux, membres du collège papal, étaient recteurs de paroisses, dont ils portent encore aujourd'hui le titre). Les fonctionnaires grecs mentionnés portaient un nom spécial - ἐξωκατάκοιλοι (ἐξωκατάκηλοι). L'explication la plus probable du nom est que ἐξωκατάκοιλοι est quelque peu endommagé ou quelque peu modifié de ἐξωκατάκελοι, ce qui signifierait des fonctionnaires vivant en dehors de la cellule, c'est-à-dire
en dehors du palais épiscopal, qu'étaient nos fonctionnaires, comme ceux qui étaient recteurs de paroisses (κατάκελλος de κατά et κέλλη, - un fonctionnaire vivant dans une cellule, dans le palais épiscopal ; ἐξωκατάκελλος - vivant hors d'une cellule, hors du palais).
Dans le domaine civil, les gouverneurs des temps anciens étaient généralement appelés (selon les chroniques) posadniks, mais voir la soi-disant charte de Vladimir selon la liste de la seconde moitié du XIIe siècle, dans Karamzin to vol. 1 env. 506 (« dans quelle ville est le gouverneur » - à la toute fin) et à l'Assemblée de la Cour d'État. Gramme. II, 6 sous fin., loi 1284 (Gouverneur de l'Artemy). [Cm. "Ajouts et modifications"].
Voir Ducange en Gloss. Graécit. sous le prochain σύγκελλος. Pour les temps ultérieurs, ce qui a été dit doit être compris à propos des protosyncelles, c'est-à-dire les premiers ou les plus anciens parmi les nombreux syncelles apparus (dont l'empereur Héraclius en nomme deux au patriarche, dans Ralli et P. V, 232). Au Xe siècle, selon le témoignage de Constantin Porphyrogénète, les syncelles étaient données aux patriarches par les empereurs (on ne sait pas si tous ou un principal), De ceremm. Lib. II, Sar. V, et aux tables impériales ils occupaient une place bien plus élevée que les métropolitains, entre les tout premiers dignitaires de l'empire (à la table commune lors des dîners après celui tronqué ou impérial, dont au dessus de la p. 101, note 3, le siège suivant : maître, recteur, syncelle, ibid. Lib. II, sar. 52, τόμ. 3 mend.).
Cependant, nous connaissons quelques exemples selon lesquels les Grecs, dans de grands diocèses comme le nôtre, avaient des syncelles qui vivaient dans des districts (et non sous la direction d'évêques) et étaient responsables de certaines parties du diocèse. Voir le livre Ἱ στορία τῆς Ἑ πτανήσου et caet., ὑπὸ Π. Χιώτου, μέρος ά, ἐν Κερκύρα, 1863, p. 241 : l’île d’Ithaque (Teacoi), qui appartenait au diocèse de l’évêque de Cephallini (Céphalonie), était en charge du protosyncelle spécial de ce dernier.
Il est remarquable que dans la Charte du jugement de Novgorod, le vicaire de l'archevêque soit appelé une fois le posadnik du seigneur - Acte. Exp. vol. Moi, non. 92, p. 70, col. 1 départ
Voir la soi-disant Charte de Vladimir, la vie de saint Alexei, qui était gouverneur sous Théognoste, dans le Livre des diplômes 1, 450, la Charte Charte du grand-duc Vasily Dimitrievich et du métropolite Cyprien dans l'Acte. Exp. vol. 1 n° 9, Charte du jugement de Novgorod ibid. N° 92 et entrée de Novgorod sur le tribunal de l'église ibid. N° 103.
Actes relatifs à la vie juridique de l'ancienne Russie, vol. II, non. 167, p.
Le chœur de Pskov à la fin du XIVe siècle, où se trouvait le vice-roi de l'archevêque de Novgorod, - une charte du métropolite Cyprien dans Actes d'Histoire vol. 1, non. 8, p. 17 ; cliroshans à Sambir au début du XVe siècle, où l'évêque de Przemysl était vicaire - une charte dans les Actes de la Russie occidentale, vol. 1, non. 31, p. 45 ; Kryloshan à Vilna à la fin du XVe siècle, où se trouvait le vice-roi du métropolite de Kiev - ibidd. N° 152, p. 175. – La position sociale élevée des gouverneurs épiscopaux dans les temps anciens ressort clairement du fait qu'ils apparaissent avec les princes avec leurs boyards supérieurs lors de la conclusion des traités internationaux, Recueil des Chartes d'État II, 6 sub fin. Aux XVIe et XVIIe siècles en Galice, les gouverneurs étaient élus non pas par les évêques, mais par les membres du clergé, les premiers les bénissant ou les approuvant seulement, voir Actes de la Russie méridionale et occidentale I, 106 et la lettre de l'évêque Eustathe Tisarovsky de Lvov, indiquée ci-dessus. Quant aux temps anciens, il semble que ce soient les évêques qui les élisaient : les paroles de l'évêque Simon de Vladimir, citées plus haut, et dans les actes du concile de Vladimir de 1273 la remarque selon laquelle parfois les évêques nommaient des gouverneurs contre rémunération.
Un manuscrit a survécu, écrit à Novgorod sous l'évêque Arcadia, qui occupa le siège de 1156 à 1163, et le manuscrit rapporte qu'il s'est terminé sous notre évêque « et sous Tiun Tupochele », - Sreznevsky Monuments antiques de l'écriture et de la langue russes, p. 33 col. 1 (puis en 1366 le tiun de l'évêque de Przemysl est mentionné - Monuments Golovatsky de la langue commerciale diplomatique et judiciaire du russe, p. 7). [Cm. "Ajouts et modifications"].
Chez Ralli et P. IV, 531 début (Dans les temps anciens, les Grecs, s'ils n'avaient pas toujours des ecdics, du moins parfois étaient spirituels : par exemple, le patriarche de Constantinople Jean 5, † 674, était l'un des presbytres et protekdics de la grande église. Cependant, des protekdics selon certaines nouvelles, selon d'autres - des chartophylax). [Voir « Ajouts et modifications »].
Le lecteur devrait regarder cela dans le tome 2 de notre Histoire.
Voir Balsamon dans Rally et P. I, 63 sous fin., et II, 592 début.
Concernant les Grecs, voir Ducange en Gloss. Graécit. sous le prochain ἔξαρχος, concernant les Bulgares de Sreznevsky dans Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus, - annexe à 34 volumes. Notes de l'Académie des sciences, n° 4, p. 20, concernant les Serbes dans notre Bref aperçu de l'histoire des Églises orthodoxes bulgare, serbe et roumaine, p. 685, §38.
Et chez les Serbes, les évêques étaient enclins à faire de même, mais ils furent arrêtés dans ce cas par le pouvoir de l'État, voir notre Bref essai, p. 686, §38.
Malheureusement, nous n'avons pas pu découvrir quelles personnes étaient les collecteurs de dîme en Occident dans les livres dont nous disposions. Mais dans le Glossarium Latinitatis de Ducange, sous les mots. decimarii, il existe des extraits dont il semble qu'il s'agissait de personnes laïques.
Règles apostoliques 6, 81 et 83, 4 règles du Concile œcuménique 5 et 7, 7 règles du Concile œcuménique 10, Double 11 et Carthage 19.
Nouvelles de Justinien, chapitre 17. 1 et 124 ch. 1–3, Églogues de Léon l'Isaurien, titre VII, nouvelle de Constantin Copronymus περὶ ἐκταγιατικῶν in Tsacharie in Ius Graecoromanum III, 267, Royal Books sq. VII, titre IV ch. V (Armenopula Prochiron, livre IV, ch. 45-46, cfr Nevolin « Sur l'espace du parvis de l'église » dans les Œuvres complètes VI, 300, sqq. Le soi-disant sportulli - σπόρτουλλα, autrement ἐκταγιατικά, ἐκβιβαστικὰ , ἐφόδια , συνήθειαι (les devoirs) n'étaient pas perçus par les juges, mais par les huissiers, et représentaient ce que nous avions « marché » et « voyagé » par les week-ends. Justinien permet aux arbitres de prélever aux deux plaideurs une certaine rémunération pour le travail. de plaider des affaires civiles, si le litige ne porte pas moins de cent pièces d'or - nouvelle 82 chapitre 9).
Hist. Eccles. lib. Moi, p. 9.
Morue. Justinien. lib. 1, titre IV, jambe. 7 et 8. Cependant, plus tard, comme le suggèrent les preuves, des délits criminels mineurs ont également été jugés - Balsamon in Rally et P. III, 495 fin (les lois de Justinien ne sont pas incluses dans les Livres royaux de Léon le Sage - Balsamon ibid. I, 171 ; mais cela, selon toute vraisemblance, doit être compris non pas de telle manière qu'elles aient été positivement abolies, mais de telle manière que les livres, ne parlant pas séparément des évêques comme arbitres, comprenez-les avec d'autres dans leurs discours généraux sur les arbitres, qui se trouvent dans le livre VII, titre II. Quoi et après la publication des Livres Royaux, les évêques jouissaient du droit d'arbitrage, et dans ce cas le protekdic était leur juge délibéré, voir Ralli et P III, 495, fin).
En trois éditions : une ancienne, qui doit être acceptée comme auteur original, et deux ultérieures. Voir annexe à ce chapitre.
Bien sûr, on s’empressera d’objecter que c’est ce que dit la chronique à propos du don de la dîme. Cependant, ce n’est pas le cas ; dans la chronique, Vladimir dit : « Je donne à l'église de cette Sainte Mère de Dieu le dixième de mes biens et le dixième de mes villes. » La chronique dit que Vladimir « a donné la dîme à cette église dans tout le pays russe » seulement en 1169. (Lavrentievskaya - Ipatskaya sous 1172), alors qu'on comprenait déjà mal ce qu'était une dîme (et comment cette dernière pourrait se produire, cela ressortira clairement des discours suivants sur la dîme).
Dans la Pravda de Yaroslavova : « Même les frères poursuivront le prince sur leurs fesses »... alors... Interpréter l'expression : « même eux poursuivront en justice » de telle manière que les justiciables sont autorisés à s'adresser au tribunal du prince s'ils ne veulent pas se rendre au tribunal de l'évêque, est tiré par les cheveux et déraisonnable. En raison de la nature de notre tribunal, dont nous avons parlé un peu plus haut, nous ne pourrions pas laisser les justiciables se tourner arbitrairement vers l'un ou l'autre tribunal. Le mot « azhe », qui dans ce cas confère en fait une certaine incertitude au discours, commence presque chaque paragraphe ou chaque article de la Pravda.
Le nom du patriarche Photius ne figure pas dans certaines listes de la charte des temps ultérieurs, lorsqu'on apprit qu'il n'était pas un contemporain de Vladimir. Mais avec la grande majorité des listes ultérieures, elle figure dans la liste la plus ancienne, elle doit donc sans aucun doute être considérée comme appartenant à l'original de la charte.
Dans la Russie méridionale ultérieure, seule la charte de Yaroslav est connue, complètement différente de la charte nord de Yaroslav, que nous comprenons dans le texte lui-même - Actes de la Russie occidentale, vol. I, n° 43, 82 et 166. Cette dernière charte, également contrefaite, témoigne sans aucun doute de la fausseté de la charte de Vladimirov, car elle montre clairement que dans la Russie méridionale ultérieure, l'espace de la cour ecclésiale n'était pas ce qu'il aurait dû être selon la charte de Vladimirov. (Dans certains timoniers ultérieurs, copiés à partir d'anciennes listes d'origine méridionale, la charte de Vladimirov est lue, par exemple, dans la liste des timoniers du XVIe siècle, musée Rumyantsev selon la description de Vostokov n° 235. Cela doit être compris non pas comme si la charte était lue dans les originaux, mais pour que les scribes des listes la plaçaient au-dessus des dernières, ou en plus des dernières). - "Pour préserver l'authenticité de la charte de Vladimirov", dit Nevolin, - on peut supposer que, pour une raison quelconque, la charte de Vladimirov n'était pas connue de Rostislav Mstislavich (Smolensky)", - Sur l'espace du tribunal de l'église dans la Collection complète des œuvres, tome VI, p. 291.
Mais supposer cela est totalement impossible et serait extrêmement étrange. Oui, même si Rostislav ne connaissait pas la charte de Vladimirov, il aurait su de quel espace disposait réellement le tribunal ecclésiastique sur la base de la charte et, bien sûr, l'aurait fourni à l'évêque de Smolensk dans la mesure où il en disposait. (Pendant ce temps, il ne le fournit pas du tout dans le montant qui lui est donné par la charte).
Voir également l'annexe de ce chapitre.
Il faut comprendre la même chose des meurtres et des meurtres, qui sont présentés au tribunal du métropolitain et des évêques par certaines listes du statut. - Concernant l'époque de Yaroslav, comparez sa « Vérité russe ».
Pour expliquer cette incongruité, Nevolin se réfère à l'exemple des États occidentaux, dans lesquels les crimes ecclésiastiques, qui étaient également reconnus comme crimes civils, étaient sanctionnés par une double peine pécuniaire - en faveur du prince et de l'évêque. - Sur l'espace de la cour ecclésiastique dans le Recueil Complet des Œuvres VI, 302. Mais la référence est totalement infondée. En Occident, les crimes mentionnés ci-dessus faisaient l'objet d'un procès mixte (forum mixtum) et n'étaient pas sanctionnés par une double amende, mais une amende pour eux était divisée en deux parties entre deux juges. La véritable explication de l'affaire n'est pas celle-ci : dans nos Timoniers, dont nous parlerons maintenant plus loin, il y a des articles relatifs au droit civil grec, dans lesquels les châtiments corporels sont prescrits pour divers crimes.
Ayant accepté le jugement pour plusieurs de ces crimes des autorités ecclésiastiques, le rédacteur de la charte de Yaroslavov ajoute à ses sanctions pécuniaires en faveur des évêques ces châtiments corporels de la part des autorités civiles (alors que dans notre pays, comme en Occident, les autorités civiles punissaient non pas de châtiments corporels, mais des mêmes peines). - Ceux qui prouvent l'authenticité de la charte de Iaroslavov veulent forcer les gens à croire ce que même la vieille Russie n'a pas pu croire : bien que la charte ait été écrite et réécrite par des particuliers, il n'y a aucune référence officielle directe à elle, comme à la charte de Vladimirov.
Tout le monde peut regarder « Sur l’espace de la cour de l’Église » de Nevolin, p. 277.
Recueils de ces lois réalisés par John Scholasticus : dans le Helmsman ch. 42, et des extraits du recueil de ces lois, présentés par le soi-disant Κείμενον ’ο m de Nonokanon Photiev : dans Nikon’s Helmsman ch. 44.
Dans Helmsman de Nikon ch. 45, inscription : « Élection de la loi donnée par Dieu aux Israélites Moïse »..., comprend 50 chapitres.
Dans Helmsman de Nikon ch. 46, inscription : « La loi du jugement pour le peuple du tsar Constantin le Grand ». Dans les exemplaires les plus anciens, l'article est simplement intitulé « La loi du jugement » (Vostokov. Description du musée Rumyantsev p. 275 col. 2 et notre manuscrit académique n° 54, l. 38), et dans les exemplaires ultérieurs, il a été donné à Constantin le Grand car au début il dit : « Avant toute vérité, il est digne de parler de la vérité de Dieu, tout comme saint Constantin, ayant copié la première loi, a trahi la verbe «… (Avec des notes savantes, l'article a été publié dans 2 volumes de Russian Monuments).
Dans Helmsman de Nikon ch. 50 ; attribué à Léon le Sage est inscrit : « Léon, le roi sage, et Constantin, fidèle au roi, chef de la réunion des fiançailles et des images et d'autres vins divers » (Sur le fait que l'Églogue n'appartient pas à Léon le Sage, mais à Léon l'Isaurien, voir Heimbach dans l'Encyclopédie d'Ersch et Gruber, vol. 86, S. 214).
Dans Helmsman de Nikon ch. 49 ; inscription : « Les lois du chapitre de la ville sont différentes en quarante facettes » (À propos de Prochiron dans l'Encyclopédie d'Ersch et Gr. ibid. S. 303).
Les Nomocanons grecs, qui ont la même composition que notre Livre slave des Pilotes, semblent inconnus. Il se peut donc que ce dernier ait reçu sa composition non pas des Grecs, mais des Bulgares, qui ont pu combiner les lois ecclésiastiques avec les lois civiles grecques pour avoir les deux en un seul endroit.
L'un des lecteurs ultérieurs, au XVIIe siècle, de la charte de Vladimirov a vu, comme nous, ce que devait signifier le « Nomocanon grec » auquel la charte se réfère, et a noté dans la marge : « voir la charte royale », par laquelle il entend les articles sur la législation civile publiés à Kormchay. (Voir dans Vivliofika VI, 5, où la note est déjà incluse dans le texte même de la charte). – Dans l'un des articles sur la législation civile publié dans le Kormchay, à savoir dans la « Loi du jugement » (Nikonovskaya Kormchayaya ch. 46), il est question de deux peines pour les crimes : civile, consistant en diverses exécutions, et ecclésiale, consistant en pénitences spirituelles. Peut-être que ce discours sur deux peines a donné à l’auteur de la charte de Yaroslavov l’idée d’imposer deux sanctions civiles pour les crimes.
Nomocanon Photius titre 8 ch. 13, – pour Rally et P. I, 157. Bien que la légalisation de Justinien n'ait pas été incluse dans les Livres Royaux, - ibid. 158 au début, mais il n'existe aucune loi positive connue qui permettrait de contester les testaments spirituels devant le tribunal de l'Église (cfr ibid. 159).
Voir Nevolin Sur l'espace de la cour de l'église dans les Œuvres complètes VI, 286 m². A part Walter, nous n'avions pas sous la main d'autres nouveaux livres indiqués par l'auteur. Mais à leur place, nous avons sous la main un vieux livre : Jo. Caroli Antonelli Tractatus de regimine ecclesiae episcopalis, Venet., 1723. Et quand Nevolin affirme que sous Vladimir le tribunal ecclésial pouvait avoir le même espace dans notre pays qu'en Occident, alors nous savons avec certitude qu'il n'avait pas cet espace (et examinons ici avec diligence la seule possibilité de préserver l'authenticité de la charte). - Quant aux grands et petits boyards de la charte de Yaroslav, alors nous sommes très je pense que ce sont des barones majeurs et mineurs occidentaux (Ducange Gloss. Latinit., mots Baro, T. I, p. 1031, 1032, 1038).
Si la charte