Глава III. Управление
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I. Introducción de la gestión. – Metrópolis y metropolitanos.
Cuando hablan de nuestro gobierno eclesiástico original, generalmente lo dan por sentado y, naturalmente, suponen que la Iglesia rusa estaba administrativamente subordinada a la Iglesia griega. Por qué, pasando en silencio el hecho mismo de esta subordinación, como si no requiriera explicación, directamente recurren al discurso sobre qué y cómo se expresó. De hecho, esta subordinación no constituye en absoluto tal cosa, lo cual es evidente. Y el primer discurso que debería estar en este capítulo sobre el gobierno de nuestra iglesia en el período premongol es precisamente un discurso sobre el hecho de que la Iglesia rusa en el momento de su fundación no recibió independencia y estaba administrativamente subordinada a la Iglesia griega. Las cuestiones sobre el beneficio y el derecho deben distinguirse entre sí. Es muy posible que la sumisión fuera útil para la Iglesia rusa, pero ésta es otra cuestión, y en primer lugar estamos hablando del derecho, tomado por separado y en sí mismo.
Este discurso no es ni mucho menos superfluo cuanto que no todos tenemos una idea clara de cómo se aplica el derecho en este caso.
El gobierno de la Iglesia se compone, por así decirlo, de dos elementos: de lo que en ella está divinamente establecido y de lo que en ella es ordinario y humano. Está establecido por Dios en el gobierno de la iglesia que cada sociedad cristiana individual, grande o pequeña, debe tener su propia jerarquía, compuesta por un obispo, presbíteros y diáconos. Todo lo demás que constituye el sistema de la llamada centralización administrativa es de origen tan humano como todo lo humano en general, como todos los órdenes de las sociedades humanas o civiles ordinarias. Inicialmente, cada comunidad eclesiástica individual, por pequeña que fuera e incluso si estaba ubicada en una aldea o en una aldea, si tenía su propio obispo, era una iglesia completamente independiente y no dependía de nadie. Porque era una iglesia completamente separada 497).
Según este orden divinamente establecido, que no presupone nada más que una comunidad separada, grande o pequeña, con un obispo a la cabeza, la Iglesia universal era una colección del mismo número innumerable de iglesias independientes e independientes, unidas y unidas sólo por los lazos del amor fraternal y nada más, iglesias separadas, como había comunidades en ella. Pero como las personas, por naturaleza imperfectas, no son capaces de realizar los ideales divinos y no pueden mantener la paz y el buen orden entre ellos sólo con el espíritu de amor, entonces lo establecido por Dios en la Iglesia pronto tuvo que complementarse con ideales humanos, es decir, a semejanza de las sociedades civiles, para introducir en ella un sistema de subordinación y centralización administrativa. Este sistema de centralización, que en su origen no es en absoluto divino, sino humano ordinario, tiene en la Iglesia exactamente el mismo significado y autoridad que en las sociedades civiles ordinarias o, en otras palabras, la Iglesia está completamente equiparada a estas últimas.
Todo ser humano, ya sea en el Estado o en la Iglesia, actúa y puede actuar sólo dentro de los límites de los derechos humanos ordinarios. En consecuencia, el gobierno de la iglesia en todo el ámbito de su centralización administrativa, que en él no es divino, sino simplemente humano, es completamente equivalente e inequívoco al gobierno estatal y se limita al mismo ámbito de derechos que este segundo, ni más ni menos. En el ámbito estatal, en relación con la cuestión internacional entre los pueblos que nos concierne, está firmemente reconocido y generalmente aceptado: en primer lugar, que un Estado no tiene derecho a invadir la subordinación de otro y, en segundo lugar, que cada Estado en su país tiene pleno derecho a gestionar sus asuntos de forma completamente independiente e independiente de cualquier persona.
Estas dos disposiciones generales tienen exactamente el mismo significado tanto en el ámbito puramente estatal como en el ámbito eclesiástico, ya que este último (en todo el ámbito de su centralización administrativa) no es un ámbito estrictamente eclesiástico, sino un ámbito iglesia-Estado.
Así como ningún Estado tiene derecho a invadir la subordinación de otro, y así como cada Estado tiene derecho a gestionar sus asuntos internos de forma totalmente independiente, así, literalmente, se podría decir, un paralelo con esto, ninguna iglesia tiene derecho a invadir la subordinación de otra, y cada iglesia individual tiene derecho a organizar sus asuntos internos de forma totalmente independiente de nadie. El alcance y la esencia de los derechos en el último caso son absolutamente los mismos que en el primero, porque en la Iglesia en este caso no se trata de la ley divina, que aquí no se aplica en absoluto, sino de la ley humana ordinaria.
Así, la Iglesia griega separada tenía exactamente el mismo derecho a subyugar a la Iglesia rusa separada, como el Estado griego tenía derecho a subyugar al Estado ruso, es decir, no tenía el más mínimo derecho, ni ningún derecho 498. Y, sin embargo, esta subordinación no sólo se produjo, sino que, como es de suponer, fue presentada por parte de los griegos como un asunto completamente natural y natural, como un asunto que debería haber sido así. ¿Cómo pudo pasar esto?
En el ámbito de la Iglesia, así como en el ámbito del Estado, la gente mantiene una tendencia a abusar de sus derechos, exagerando su significado y reinterpretándolos a voluntad. En la Iglesia grecorromana, no sobre la base de instrucciones divinas, sino simplemente por voluntad humana, se estableció un sistema de centralización administrativa, que en su nivel más alto constaba de cinco patriarcados. Estos cinco patriarcados administrativos, que tenían toda su importancia para la Iglesia grecorromana, para la cual y para la cual fueron establecidos, tenían tanta importancia para otras iglesias como el hecho de que el Imperio grecorromano estuviera dividido en tal, y no otro, número de gobernadores generales (diócesis) era significativo para otros estados. Es decir, decisivamente y absolutamente nada.
Pero los griegos, que durante algún tiempo representaron a casi toda la Iglesia universal, pues el universo cristiano estuvo durante algún tiempo enteramente contenido en el Imperio grecorromano, tenían el derecho de considerar estos patriarcados, que les concernían a ellos y a nadie más, como un sistema administrativo que debía abarcar a toda la Iglesia universal. Y al mismo tiempo, dado que los concilios ecuménicos hablan de patriarcados, su establecimiento debe realizarse no por la propia voluntad, sino por la voluntad Divina que actúa a través de estos últimos. "Los concilios ecuménicos establecieron cinco patriarcados para toda la iglesia universal", es decir, en otras palabras, los concilios ecuménicos supuestamente determinaron que todas las iglesias del universo deberían estar bajo la jurisdicción de la Iglesia grecorromana; tales fueron las opiniones, afirmaciones y garantías de los griegos posteriores 499. Estas afirmaciones eran completamente equivalentes a que los griegos dijeran que los concilios ecuménicos subordinaban todos los estados del mundo a su estado griego.
Pero como al inventar pretensiones adquirían exclusivamente para sí el derecho y el juicio sobre su fidelidad, las personas nuevas en el cristianismo y que no conocían sus derechos no tenían más remedio que estar de acuerdo con ellos. "Te digo que estás obligado a pagarme dinero; no debes dudar de tu deber, porque te lo digo y conozco tus deberes", fue en esta forma algo original que se desarrolló el asunto 500.
Por tanto, la Iglesia griega no tenía ningún derecho a subyugar a la Iglesia rusa, y ésta no tenía ninguna obligación de reconocer el poder de la Iglesia griega sobre sí misma.
Pero esto no es suficiente. Para explicar todos los derechos que tenían los rusos en este caso, que tal vez no esté directamente relacionado con nuestro tema, pero que no sobra para ser exhaustivo, debemos decir mucho más. Los derechos de las iglesias individuales a la hora de organizar su administración interna, como dijimos anteriormente, son exactamente los mismos que los derechos de los estados individuales a este respecto, pues en ambos casos son exactamente los mismos. Así como la estructura de la administración de cada Estado le pertenece exclusivamente a sí mismo y a nadie más, así también la estructura de la administración interna de cada Iglesia individual le pertenece exclusivamente a sí misma y a nadie más. En consecuencia, la Iglesia rusa no sólo tenía derecho a ser completamente independiente e independiente, sino también a organizar su administración interna como quisiera y le pareciera mejor, únicamente por su propia voluntad.
Al decir esto último, pretendemos decir no sólo que los rusos, al no atreverse a superar a los griegos o incluso igualarlos, sólo podían imitarlos hasta cierto punto, sino que ciertamente tenían el derecho ilimitado de hacer lo que ellos mismos quisieran. En el Imperio grecorromano, el sistema de administración de la iglesia consistía en dividir toda el área de la iglesia en cinco patriarcados con metropolitanados subordinados. Los rusos tenían todo el derecho a establecer no sólo los mismos cinco patriarcados, sino incluso más y en general tantos como ellos mismos desearan 501. En lugar del sistema de patriarcados con metrópolis, tenían derecho a introducir algún otro sistema 502; en una palabra, tenían derecho a organizar la administración de su iglesia con total independencia de los griegos y de su ejemplo, únicamente según su propia razón y su propia discreción.
Así surge la cuestión del derecho puro. Ya lo hemos dicho anteriormente y aquí nuevamente (para algunos lectores) repetimos que derecho y beneficio son cosas completamente diferentes y completamente separadas una de otra. Al decidir la cuestión del derecho, nos referimos a un derecho puro y nada más. En cuanto a si la dependencia de la Iglesia rusa de la Iglesia griega fue buena o mala para el primero, responderemos a esta pregunta especial por nosotros mismos.
Todavía está envuelto en la oscuridad de una total incertidumbre la primera institución del gobierno eclesiástico en nuestro país, sobre la cual, lamentablemente, nuestra crónica inicial no dice nada en absoluto, lo que los griegos propusieron a Vladimir y juntos le exigieron que la Iglesia rusa estuviera subordinada a la Iglesia griega como su metrópoli: esto es de suponer. Que Vladimir no podía responderles ni objetarles desde el derecho canónico, que no conocía en absoluto, esto también se supone por sí solo. De todo esto se debe concluir que la Iglesia rusa se convirtió en la metrópoli del Patriarcado de Constantinopla, por lo que sólo la conocemos, desde la primera introducción del gobierno de la iglesia en nuestro país. Pero hay razones para pensar que inicialmente no fue así, es decir, que la Iglesia rusa inicialmente recibió la independencia o independencia con el título de su primado más alto, el arzobispo, título que, según su uso posterior entre los griegos, lo llevaban los primados de iglesias privadas, independientemente de sus cinco patriarcas 503.
Dos de nuestros escritores antiguos son el monje Jacob, de quien hablamos anteriormente, y San Néstor de Pechersk, hablando de nuestros antiguos metropolitanos, les otorga, junto con el título de metropolitano, el título de arzobispo. Es decir, el primero de ellos, en su Cuento de la Pasión de los santos mártires Boris y Gleb, llama metropolitano o arzobispo el metropolitano Juan, quien fue el segundo primado más alto de nuestra iglesia. Y este último en su Vida llama a los mismos mártires con uno u otro nombre, los metropolitanos John y George 504. Del primer líder supremo de nuestra iglesia, León o Leo, tenemos un ensayo en griego. En la inscripción de la mayoría de las copias de la obra actualmente conocidas se lee: Λέοντος μητροπολίτου. Pero en la inscripción de una lista, en lugar de μητροπολίτου aparece άρχιεπισκόπου 505.
Y dado que la transformación posterior de αρχιεπισκόπου en μητροπολίτου - conocemos el trabajo en las listas posteriores - será completamente comprensible para nosotros, y la transformación inversa de μητροπολίτου en ἀρχιεπίσκοπου quedará lejos de ser del todo claro: entonces la segunda lectura debería considerarse la lectura inicial más probable. Pero el monje Jacob y el reverendo Nestor no pudieron asignar el título de arzobispo a nuestros metropolitanos, y el metropolitano Lev no pudo asignarse este título a sí mismo sin ningún motivo, porque los títulos: arzobispo y metropolitano no eran títulos inequívocos o idénticos. ¿Cómo explicar esto? Esto puede explicarse por dos suposiciones: o que los griegos dieron a los rusos, al establecer su iglesia, un metropolitano ordinario, subordinado al Patriarca de Constantinopla, pero honraron y distinguieron al metropolitano de otros metropolitanos solo con el título de arzobispo sin los derechos asociados con él, es decir, solo dieron un arzobispo titular, por así decirlo. O que les dieron un arzobispo real, verdaderamente autocéfalo, es decir.
En el primer establecimiento de la Iglesia rusa, se reconoció que era independiente del Patriarca de Constantinopla o independiente. Pero no nos parece probable suponer lo primero. Por un lado, porque los griegos no tenían tales arzobispos titulares, y por otro lado, y lo más importante, porque nos seguirá siendo completamente incomprensible por qué los primados de la Iglesia rusa no conservaron el título honorífico de arzobispo, como título ordinario. Es decir, ¿por qué no empezaron a llamarse arzobispos en lugar de metropolitanos? Suponer esto último no es particularmente improbable. Dijimos anteriormente que contra las exigencias de los griegos de que la Iglesia rusa estuviera subordinada a la Iglesia griega como su metrópoli, Vladimir no podía oponerse a nada del derecho canónico puro, ya que no lo conocía en absoluto. Pero podía buscar y exigir la independencia de la Iglesia rusa, basándose no en una ley que no conocía, sino en el ejemplo que veía. Frente a él estaba la Iglesia búlgara, que era exactamente igual a la Iglesia rusa, es decir.
tanto nuevo como reciente. Dado que este último tenía un arzobispo autocéfalo, era natural que Vladimir exigiera que a la Iglesia rusa se le diera lo mismo que a ella. Sabemos que los griegos se vieron obligados a dar autocefalia a los metropolitanos búlgaros por necesidad política en 506. Pero de manera similar, Vladimir negoció con ellos sobre el gobierno de su iglesia desde la ciudad que les habían quitado y mientras los emperadores de Constantinopla tenían gran necesidad de su ayuda militar. En el primer caso, a la necesidad se unió el favor voluntario del emperador debido a que se celebró el matrimonio del soberano búlgaro con la princesa griega. Pero lo mismo ocurrió en el segundo caso 507.
Así, repetimos, hay motivos para pensar que en el primer establecimiento de la Iglesia rusa, los griegos reconocieron su independencia e independencia, dándole un arzobispo autocéfalo. Pero si aceptamos esto, del mismo monje Jacob y San Néstor se deducirá que el período de existencia independiente de la Iglesia rusa fue extremadamente corto. Que fue sólo un episodio fugaz, que se limitó a unos pocos años y que terminó poco después de la muerte de San Vladimir o incluso durante su vida. Dijimos que Juan, que fue el segundo primado más alto de la Iglesia rusa después de León o León, es llamado por Santiago y Néstor arzobispo o metropolitano: en relación con su predecesor, sobre la base de esto debemos concluir que era un verdadero arzobispo, porque de lo contrario nos quedaría inexplicable de dónde obtuvo él (Juan) el título de arzobispo.
Pero en relación con él mismo, se deduce que ya no era un verdadero arzobispo, sino que, teniendo ese título en un sentido inadecuado y sólo como por herencia, ya era metropolitano. Porque asignar el título de metropolitano a un verdadero arzobispo significaría humillar y menospreciar su dignidad. Permitir un episodio tan fugaz de existencia independiente de la Iglesia rusa es aparentemente muy extraño y muy increíble; de hecho, no habrá nada extraño o increíble en esto. Los griegos posteriores reconocieron la autocefalia o la independencia de las iglesias de los pueblos que aceptaron el cristianismo de ellas, sólo con la mayor desgana, cuando se vieron obligados o impulsados a hacerlo por circunstancias especiales (el ejemplo de los búlgaros y serbios, sobre los cuales ver en nuestro mencionado libro “Breve ensayo”): A Vladimir, en el momento de tomarles prestada la jerarquía, por las circunstancias que hemos indicado, se les obligó a conceder la autocefalia a su Iglesia rusa, pero pronto pudieron decidir recuperar este regalo.
Rusia era un país, cuyo poder eclesiástico debería haber parecido extremadamente importante a los griegos por razones tanto eclesiásticas como políticas: en el primer caso, los patriarcas de Constantinopla podían contar, en caso de necesidad, con recolectar a través de los metropolitanos en un vasto país una rica voitia (βοήθεια) o hacer recaudaciones monetarias en él; en el segundo caso, podían contar con los rusos como aliados y asistentes en su lucha constante contra los numerosos enemigos que los rodeaban por todos lados. Por estas razones, era muy posible que, habiendo sido obligados a dar autocefalia a la Iglesia rusa desde su fundación, inmediatamente comenzaran a tratar de subyugarla a sí mismos. Podrían haberlo logrado de forma autocrática, obligando a los rusos a reconocer su autoridad eclesiástica; Podrían haberlo logrado de tal manera que persuadieran a los rusos a reconocer su poder voluntariamente.
En cuanto a la posibilidad del primer caso, todo el comportamiento posterior de los rusos hacia los griegos, no sólo durante el período premongol, sino también después, nos confirma que no habrían ofrecido una resistencia decisiva a los griegos (como lo hicieron los búlgaros en nuestro caso). En cuanto al segundo caso, los griegos pudieron convencer a los rusos de que reconocieran voluntariamente su poder, describiendo su utilidad y necesidad para ellos, como para un nuevo pueblo en el cristianismo. Si asumimos el primer caso, entonces tendremos que pensar que tuvo lugar después de la muerte de San Vladimir, porque es increíble permitir que los griegos decidieran invadir por la fuerza la independencia de la Iglesia rusa incluso bajo su mandato. Si asumimos nuestro caso, la época de la invasión griega de la independencia de la Iglesia rusa habría que considerar los primeros años del reinado de Yaroslav, cuando aún no era el gran Yaroslav en el que se convertiría más tarde en el año 508.
Si asumimos el segundo caso, entonces es muy posible que haya ocurrido incluso bajo el propio Vladimir, y que al mismo tiempo su esposa, la hermana de los emperadores, ayudó mucho a los griegos.
Nuestra suposición de un episodio de autocefalia no es particularmente firme y no insistimos en ella de manera contundente (aunque sin ella no podemos explicarnos satisfactoriamente de dónde vino el título de arzobispo para nuestros metropolitanos).
Pero, en cualquier caso, repetimos que no hay que confundir el episodio 509 con algo imposible e increíble.
Dejando este breve episodio de autocefalia, si es que tuvo lugar, y volviendo a lo que sucedió después de él o se estableció en realidad desde el principio, encontramos que la Iglesia rusa no se formó en relación con el gobierno de una iglesia privada independiente, sino que fue anexada a la Iglesia griega, como parte administrativa de esta última, es decir, que de su totalidad se formó una metropolitana y que como tal estaba subordinada al Patriarca de Constantinopla junto con todas las demás metrópolis griegas propiamente dichas.
La Iglesia rusa era una metrópolis completamente excepcional del Patriarcado de Constantinopla. Porque, por un lado, existía precisamente toda una Iglesia privada, que abarcaba todo un Estado independiente, y por otro lado, en su inmensidad no sólo superaba a todo el Patriarcado de Constantinopla con todas sus metrópolis, sino que también era completamente igual, o tal vez sólo ligeramente inferior, a toda la Iglesia griega con sus cuatro patriarcados. Por lo tanto, era natural que la Iglesia rusa, como metrópoli del Patriarcado de Constantinopla, se distinguiera de otras metrópolis del patriarcado, en realidad griegas, por algunas ventajas especiales. Volviendo a la realidad, encontramos que, por un lado, esto fue realmente así y, por otro, que no fue así en absoluto; En general, encontramos una aguda contradicción y algún contraste decisivo, que no somos capaces de explicar.
El famoso George Kodin nos dice que los patriarcas de Constantinopla enviaron cartas a todos sus metropolitanos con sellos de cera (κηρόβουλλα) y solo a un metropolitano ruso con sello de plomo (μολιβδόβουλλον) 510: esto significa, como se desprende del mismo Kodin, que en nuestro caso el metropolitano ruso era equiparado a un autocéfalo. arzobispos. Al mismo tiempo, uno debería esperar que al metropolitano ruso se le otorgara el lugar más alto entre todos los metropolitanos, que fuera colocado incluso fuera de las filas de los metropolitanos griegos, en un lugar especial entre ellos y el Patriarca. Pero nada de esto sucedió en absoluto; En las listas o catálogos superiores de metropolitanos del Patriarcado de Constantinopla, los metropolitanos rusos ocupaban un lugar muy bajo entre otros metropolitanos: en el catálogo más antiguo conocido se encuentran en el puesto 61 (511), y luego fueron degradados hasta en nueve lugares (512).
A esto también tenemos evidencia separada de que cuando los metropolitanos rusos visitaron Constantinopla y estuvieron presentes en los concilios patriarcales, no ocuparon en absoluto el primer lugar entre otros metropolitanos 513.
Entonces, la Iglesia rusa, al no haber recibido independencia administrativa, pero subordinada a la Iglesia griega (convirtiéndose administrativamente en parte de otra iglesia privada), recibió un líder supremo en la persona del Patriarca de Constantinopla.
Los derechos de este último en relación con la Iglesia rusa eran los mismos que los de otros metropolitanos propiamente griegos, ya que, como metropolitano administrativo, estaba completamente equiparado a estos últimos. Estos derechos eran los siguientes:
1) El Patriarca suministró a los metropolitanos, un punto que requiere un discurso especial y del que hablaremos con más detalle a continuación;
2) el patriarca era el jefe de los metropolitanos, y precisamente de tal manera que no tenía derecho a interferir en sus actividades internas, siempre que estas últimas no representaran nada ilegal e incorrecto 514, pero tenía el derecho y al mismo tiempo estaba obligado a detenerlos, llamarlos a juicio y someterlos a castigo si cometían acciones incorrectas e ilegales;
3) reunió a los metropolitanos en los consejos regionales para discutir los asuntos de la iglesia y las necesidades de su región 515;
4) como máximo tribunal, aceptó un recurso de apelación ante el tribunal metropolitano, y finalmente,
5) no sobre la base de reglas canónicas directas, sino sobre la base de la costumbre, que aparecía además de las reglas y pensaba que se basaba en ellas indirectamente, tenía el derecho de la llamada estauropegia, es decir, el derecho de apoderarse de todos los límites de su distrito bajo su jurisdicción directa, liberándolos del poder de los metropolitanos y obispos locales, de los monasterios e iglesias individuales 516.
Dijimos anteriormente que el derecho del patriarca a nombrar metropolitanos requiere un discurso especial. En el siglo X, cuando adoptamos el cristianismo, y en épocas posteriores, los patriarcas de Constantinopla no utilizaron este derecho tal como lo establecían las reglas canónicas, y de este desacuerdo de la práctica posterior con las reglas en relación con nosotros, los rusos, surgió una diferencia completamente significativa. Las reglas canónicas dan a los patriarcas sólo el derecho de consagrar metropolitanos después de que hayan sido elegidos y presentados ante ellos; la propia elección según ellos debe ser realizada por los consejos diocesanos de obispos de cada metrópoli 517. Por el contrario, en el siglo X. y después los patriarcas no sólo consagraron metropolitanos, sino que también los eligieron, es decir, con el consejo de obispos que estaban con ellos. Está claro que existe una diferencia significativa entre la práctica y las reglas tal como se aplican a nosotros. Según las reglas, el metropolitano ruso debería ser elegido por un consejo de obispos rusos; por lo tanto, sería elegido entre los rusos naturales.
Pero la práctica era que el metropolitano ruso era elegido por el patriarca con el consejo de obispos que estaban con él, y la consecuencia de esto era que nuestros metropolitanos eran griegos enviados desde Constantinopla. Así, resulta que ellos, los griegos, no sólo sometieron a la Iglesia rusa sin ningún derecho, sino que, estrictamente hablando, violaron los derechos reales incluso en el caso en que nos obligaron a tener metropolitanos entre ellos, y no entre los rusos naturales. Pero hasta qué punto todo esto fue malo para nosotros, responderemos a esta pregunta a continuación.
La principal y más importante entre las morales indicadas ahora era, obviamente, el derecho no canónico de los patriarcas a elegir metropolitanos rusos. En cuanto a las relaciones superiores del patriarca con la Iglesia rusa, deberían haber sido, como se puede ver de lo anterior, muy limitadas: el patriarca no tenía derecho a interferir en los asuntos internos de la Iglesia rusa y podía ejercer su poder en relación con ella sólo en aquellos casos en que sus asuntos y las acciones de sus metropolitanos representaban algo ilegal e incorrecto. Está claro que esto no podría suceder a menudo y, al mismo tiempo, está claro que no podría haber tal injerencia por parte de los patriarcas en los asuntos de la Iglesia rusa, que debería haber sido considerada dolorosa para ella.
Los patriarcas utilizaron y ciertamente quisieron utilizar el derecho a elegir metropolitanos rusos, como resultado de lo cual durante todo el período premongol nuestros metropolitanos no eran rusos naturales, sino griegos, con la excepción de dos casos en los que nuestros obispos, ante la insistencia del gobierno civil, le quitaron su derecho al patriarca. No sabemos con qué diligencia los patriarcas quisieron interferir en los asuntos internos de la Iglesia rusa cuando se les dieron razones legítimas para hacerlo; pero, en cualquier caso, se sabe muy poco sobre su intervención. Sobre los viajes de nuestros metropolitanos a los consejos patriarcales, cuya exigencia por parte de los patriarcas era su derecho, no tenemos información. Además, no tenemos información sobre la frecuencia con la que los patriarcas convocaban estos concilios durante nuestro período premongol 518.
Lo que se sabe exactamente sobre las manifestaciones del poder de los patriarcas de Constantinopla en relación con la Iglesia rusa durante el período premongol, con la excepción de la elección e instalación de los metropolitanos, lo contaremos a continuación, y ahora pasemos a estos últimos.
En el sistema de gobierno de la iglesia griega, el metropolitano correspondía al gobernador civil y los obispos subordinados a él correspondían a los comandantes seculares de distrito. Cada ciudad distrital tenía su propio obispo, cuyo poder cubría la ciudad y el distrito que le pertenecía; cada ciudad provincial tenía su propio metropolitano, cuyo poder se extendía a todos los obispados que formaban parte de la provincia civil 519. El poder de los metropolitanos en relación con los obispos que componían sus metrópolis o provincias eclesiásticas era el mismo que el poder de los patriarcas en relación con los metropolitanos, diferenciándose de estos últimos sólo en la cuestión de elegir obispos. La elección de los metropolitanos pertenecía, es decir, debía pertenecer, no a los patriarcas con el consejo de obispos que estaban con ellos, sino a los consejos de obispos de las propias metrópolis. Por el contrario, la elección de los obispos no correspondía a los consejos de presbíteros de cada obispado, sino a los mismos consejos de obispos de cada metrópoli 520.
Sin interferir en los asuntos internos de sus obispos, en los que los obispos tenían la misma independencia que los metropolitanos, 521 y respecto de los cuales sólo se hacía una excepción, el metropolitano tenía la suprema supervisión sobre los obispos, teniendo el derecho y la obligación de someterlos a juicio y castigo en el caso de una u otra de sus faltas y, por supuesto, de deponerlos en el caso de su grave culpa y total inutilidad. En ambos casos, el tribunal tenía que ser llevado a cabo no solo por el metropolitano, sino únicamente con la participación del consejo de obispos de su metrópoli 522. Así como los patriarcas tenían el derecho de apelar ante el tribunal de los metropolitanos, así a su vez los metropolitanos tenían el derecho de apelar ante el tribunal de los obispos subordinados a ellos. Todas las cuestiones de este último género, así como deben juzgar a los propios obispos, deben discutirse únicamente de manera conciliar, es decir, con el consejo de los demás obispos de su región.
La intervención directa en los asuntos de los obispos subordinados, de la que hablamos, estaba permitida y prescrita a los metropolitanos en lo que respecta a la economía económica de los obispos. El Séptimo Concilio Ecuménico, confirmando la definición canónica de la época anterior, de que cada iglesia (es decir, cada obispado) debe tener su propio administrador especial para los asuntos económicos, prescribe que si algún obispo no quiere nombrar uno él mismo, entonces el metropolitano del distrito debe nombrarlo con su propia autoridad (pr. 11). Detrás de esto también se conoce la definición conciliar del Patriarca Alexei en 1028, sin embargo, probablemente tenía el significado de solo una medida temporal causada por circunstancias que permitieron y ordenaron a los metropolitanos intervenir activa y directamente en los asuntos económicos de los obispados bajo su jurisdicción 523.
Dado que, según los decretos canónicos, los obispos no podían hacer nada importante sin la voluntad y el consentimiento de los metropolitanos, y estos últimos, por el contrario, como acabamos de decir, no podían hacer nada sin el conocimiento y consentimiento del consejo de obispos subordinados a ellos: como resultado de esto, surgió la necesidad de que los concilios eclesiásticos diocesanos o provinciales (metropolitanos) se reunieran con la mayor frecuencia posible. Hasta finales del siglo VII. Era regla que estos concilios se reunieran dos veces al año 524; El sexto concilio ecuménico, por diversas razones, se vio obligado a nombrar a 525 una vez en lugar de dos veces, lo que siguió siendo la regla para el futuro.
La crónica original de toda Rusia o de Kiev, según la edición más antigua que nos ha llegado, la Laurentiana-Ipatiana, no dice nada sobre el establecimiento de una metropolitana en nuestro país y sobre nuestra primera metropolitana; Repasando en completo silencio la historia de nuestra recepción de la jerarquía eclesiástica, menciona al metropolitano por primera vez al azar solo en 1039 526. Luego, tenemos dos noticias contradictorias sobre nuestro primer metropolitano: la crónica de los gobernantes de Novgorod (obispos - arzobispos) 527, ediciones posteriores de la crónica original encontrada en Sophia Chronicle (Sofia Vremennik) y Voskresenskaya y parte de las listas de la llamada carta de Vladimirov. Decimos que nuestro primer metropolitano fue León, quien, según nuestras ediciones de la crónica original, fue enviado a Vladimir desde Constantinopla en el año 991.
El llamado Libro de Grados, una edición posterior de la crónica original de Kiev, que se encuentra en la crónica de Nikonov y en otra parte de las listas de los estatutos de Vladimirov, dice que nuestro primer metropolitano fue Miguel, quien, según los dos primeros, fue traído por el propio Vladimir desde Korsun en 988 y tuvo como sucesor a León, que según ellos era el segundo. En ambos casos, en realidad hay una evidencia: en el primer grupo se repite la crónica de los gobernantes de Novgorod, en el segundo, el Libro de Grados. Respecto al primer grupo, no necesitamos demostrarlo, pero en cuanto al segundo, Nikon Chronicle en este caso reproduce el Libro de Grados casi literalmente. Y los estatutos de Vladimir, que en realidad no pertenecían a Vladimir (como se analiza más adelante), indican su fuente por el hecho de que tiene a Michael solo en las listas posteriores (después de que apareció el Libro de Grados). Mientras que en los más antiguos - Leona. La pregunta es: ¿a cuál de las dos pruebas se le debe dar preferencia? En nuestra opinión, no hay duda de que las crónicas de los gobernantes de Novgorod.
La redacción de esta crónica, que habla del primer metropolitano sobre la instalación del primer obispo en Novgorod, fue iniciada por un contemporáneo de los discípulos de este último o directamente por un alumno de su discípulo 528, es decir, en general, una persona tan cercana a la época del primer metropolitano que no podía saber su nombre. Por el contrario, el Libro de Grados se compiló en el siglo XVI. y al mismo tiempo es conocida por su extremada calidad histórica 529. ¿Qué base y qué justificación tendremos para preferir pruebas nuevas y provenientes de una fuente completamente dudosa a pruebas muy antiguas y casi modernas? Es decir, ¿no sería esto decididamente contrario a todas las reglas y a todas las exigencias de la crítica histórica? La noticia del Libro de Grados sobre el Metropolitano Mikhail llama la atención a primera vista por su extrañeza: el Metropolitano Mikhail, según él, trajo consigo a seis obispos de Grecia.
Sin embargo, habiendo traído obispos consigo, no estableció sedes episcopales; esto se hace según él, así como según las ediciones de la crónica original, que se llama el primer metropolitano de León, solo este último. ¿Un metropolitano que no hace lo que debería haber hecho no sugiere que surgió y fue colocado por delante del primer metropolitano real debido a algún malentendido? Cuando buscamos este malentendido, en realidad lo encontramos. Un malentendido depende de otro malentendido. En todas nuestras crónicas y monumentos, sin excepción, hablando de nuestro primer metropolitano, es decir, tanto de uno como de otro grupo, se afirma que fue enviado o recibido por nosotros del Patriarca Focio, quien murió un siglo antes que Vladimir (891) 530. El Reverendo Filaret explica esta inconsistencia por el hecho de que los cronistas usan el nombre Focio no en el sentido de una persona viva, sino, siguiendo el ejemplo de Bulgaria, en sentido figurado. de un representante de la ortodoxia griega en contraposición a la heterodoxia latina 531.
Pero, en primer lugar, los antiguos no tenían la costumbre de utilizar tales alegorías. En segundo lugar, no teníamos absolutamente nada con qué oponernos a la ortodoxia griega y no se sabe absolutamente nada sobre el ejemplo de Bulgaria. En general, reconociendo que la explicación de Eminencia Filaret es forzada e insostenible, es necesario explicar el asunto de manera mucho más sencilla. Es necesario pensar que nuestros antepasados \u200b\u200btenían en sus manos en la traducción eslava el mensaje regional del Patriarca Focio (Ἐγκύκλιοσ ἐπιστολή) 532. En este mensaje, Focio, entre otras cosas, informa sobre el bautismo de los rusos contemporáneos a él, definitivamente desconocidos para nosotros, quienes, después del fallido asedio de Constantinopla, decidieron aceptar El cristianismo, es decir, aquellos rusos de los que hablamos anteriormente en el capítulo sobre Askold y Dir.
Es él quien escribe: “no sólo los búlgaros cambiaron su antigua maldad por la fe en Cristo, sino también aquellos muchas veces glorificados por muchos y dejando atrás con crueldad y cruel asesinato a todos, los llamados rusos, que, habiendo esclavizado a quienes los rodeaban y, por tanto, teniendo en alta estima a sí mismos, levantaron sus manos contra el Estado romano, - en la actualidad también estos han cambiado las enseñanzas helénicas y perversas que antes contenían, por la fe cristiana pura y genuina, colocándose amorosamente en el rango de súbditos y amigos (nuestros), en lugar de robarnos y la gran insolencia contra nosotros que no hacía mucho habían tenido; y el deseo y el celo de la fe ardió en ellos a tal punto que aceptaron al obispo y al pastor y besaron las creencias de los cristianos con gran celo y diligencia”. Es necesario pensar que nuestros cronistas, por malentendidos e ignorancia, tomaron estos discursos del Patriarca Focio sobre los rusos de su tiempo como discursos sobre nuestros rusos de Kiev con Vladimir a la cabeza, y que en estos discursos vieron evidencia de que el metropolitano fue enviado a Vladimir por el Patriarca Focio.
Así, en la crónica de los gobernantes de Novgorod, que hablaba de nuestro primer metropolitano, pero no decía de qué patriarca fue enviado, se agregó que fue enviado por el patriarca Focio 533. No sabemos cuándo se hizo la adición, pero a más tardar en el siglo XIII, porque en la lista de la carta de Vladimirov de la segunda mitad de este siglo ya se lee: “Recibí el santo bautismo del rey griego y de Focio el El patriarca de Constantinopla tomó al primer metropolitano León de Kiev.”... El compilador del Libro de los Grados leyó en la Crónica de Novgorod (que él mismo repite - I, 134 fin. y 145), que recibimos al primer metropolitano del Patriarca Focio. Pero, al mismo tiempo, en sus otras fuentes encontró que el metropolitano dado por Focio el Ruso no se llamaba León, sino Miguel.
Los cronistas griegos en sus listas actualmente conocidas no nombran por su nombre al obispo enviado por el patriarca Focio a sus rusos contemporáneos, pero en nuestras leyendas eslavas, refiriéndose a Zonara y Kuropalatus o Skylitzes, no sabemos sobre qué base se le llama metropolitano Miguel: “en el verano de 886”, leemos en la Crónica de Agustina, “el metropolitano Miguel llegó a Rusia, enviado por Basilio de Macedonia, rey de Grecia y patriarca Focio, quien aseguró a Rusia que el evangelio sería arrojado al fuego y no quemado, y por este milagro, los horrores de Rusia y muchas cruces” (Crónicas recopiladas II, 239). Lo mismo se repite en todos los artículos sobre los llamados cinco bautismos de los rusos o eslavos-rusos (bajo el apóstol Andrés, bajo Cirilo y Melodía, bajo Focio, bajo Olga y bajo Vladimir). Precisamente, en el mismo Gustin Chronicle, ibid. pag. 253, en el prefacio del Patericon impreso de Pechersk, en la Sinopsis, en la Palinodia de Zecharia Kopystensky 534, de él en el Libro de la fe (capítulo 3), y de este último en Timonel de Nikon.
Las leyendas antes mencionadas afirman claramente que el metropolitano Miguel fue enviado por los rusos del patriarca Focio no bajo Vladimir, sino mucho antes. Pero el compilador del Libro de Grados prefirió creer en la Crónica de Novgorod, crónicas y monumentos que la repiten (la carta de Vladimir, que, como dijimos, él mismo repite) 535. Así, tenía dos certificados sobre nuestro primer metropolitano, recibidos del Patriarca Focio, y tenía que decidir cuál era el certificado más correcto. Decidió que el testimonio más correcto es el que lo llama Michael. Al mismo tiempo, los motivos que podrían obligarlo a inclinarse a favor de tal decisión también son claros: en las ediciones posteriores de la crónica original, que llaman a León el primer metropolitano, se dice que fue recibido por Vladimir en 991. Mientras tanto, según estas ediciones, así como las más antiguas, el propio Vladimir fue bautizado en Korsun en 988. En consecuencia, según estas ediciones, desde el bautismo de Vladimirov antes de la llegada de León hubo un período de tiempo sin metropolitano.
Al encontrar en sus noticias a otro metropolitano además de León, es decir, Miguel, el compilador naturalmente sospechó que había un vacío en nuestras ediciones de la crónica original y que el intervalo vacío debía llenarse precisamente con el otro metropolitano que encontró en las leyendas 536.
Entonces, nuestro primer metropolitano fue León o Lev, enviado a Vladimir desde Constantinopla en 991. En consecuencia, del patriarca Nicolás Crisovergo, que ocupó la sede de 983 a 996. ¿Por qué pudo suceder que los griegos enviaron a Vladimir el metropolitano no a Korsun inmediatamente después de entablar relaciones con ellos, sino tres años completos después de la campaña contra Korsun? Es decir, como si retardáramos incomprensiblemente el establecimiento del gobierno eclesiástico en Rusia, ya hemos dicho anteriormente: no se envió sólo un metropolitano, sino también todo el número requerido de obispos, y con cada uno de estos últimos un cuerpo de sacerdotes mayor o menor, si es posible suficiente. Obviamente tomó bastante tiempo encontrar y reclutar a todas las personas necesarias, por lo que incluso tres años completos no deberían presentar nada particularmente extraño. La primera tarea de León al llegar a Rusia fue el establecimiento de la administración de la iglesia, la apertura de diócesis y la instalación de obispos; hablaremos de esto a continuación.
Entonces, hay que pensar, aunque no tengamos noticias positivas, que pudo haber ayudado activamente a Vladimir en el bautismo de Rus'. Finalmente, se le conoce como un escritor que dejó una obra polémica contra los latinos, de la que también hablaremos más adelante, y que, con sus méritos científicos y literarios, demuestra que no fue un hombre que se cruzó por casualidad, sino que fue elegido de manera deliberada y con especial diligencia. Murió sin saber cuándo después de 1004 y antes de 1008 537.
La crónica original de toda Rusia, según la edición más antigua que nos ha llegado, no habla de nuestro primer metropolitano, de quien conocemos por la crónica local de Novgorod (la crónica de los gobernantes de Novgorod). No habla de metropolitanos, como dijimos, y luego hasta 1039. Luego, en él mismo y en sus continuaciones, que abarcan el período premongol, según las mismas ediciones antiguas de este último, el asunto es el siguiente: las crónicas no mantienen en absoluto una lista deliberada de metropolitanos, con una marca de su cambio continuo; Algunos metropolitanos tienen marcados los años de llegada o instalación y los años de muerte, otros metropolitanos solo tienen marcado un año, ya sea el primero o el segundo, y finalmente, los terceros se mencionan sólo al azar. La crónica original en sus noticias sobre los metropolitanos, tanto antes de 1039 como después, se complementa en parte con ediciones posteriores y en parte con algunas vidas antiguas.
Las noticias que encontramos en las continuaciones de la crónica original según sus ediciones más antiguas siguen siendo nuestras únicas noticias, no siendo complementadas desde ningún otro lugar. A partir de crónicas antiguas con los añadidos indicados, se elabora un catálogo de metropolitanos del período premongol, compuesto por 21 personas. Para el espacio de tiempo que abarca el período premongol, este catálogo, por supuesto, no es corto. Pero para que sea completamente completo, como algunos suponen, esto no es en absoluto una cuestión decidida, ya que las crónicas, como dijimos, no contienen una lista continua deliberada de metropolitanos y algunos de ellos se mencionan sólo al azar. Y de hecho encontramos algunas fuentes posteriores que nos aseguran que el catálogo debería ser complementado por al menos tres personas. Zecharia Kopystensky, gobernador y entonces archimandrita de Pechersk († 1626), incluyó en su Palinodia 538 un catálogo de metropolitanos, en cuya compilación utilizó no sólo las crónicas, sino también el “Libro de Conmemoración de la Capital de Kiev”. Eso es
un memorial o díptico de los metropolitanos guardado en su catedral Iglesia de Kiev-Sofía, y de este memorial nos dice los nombres de tres metropolitanos desconocidos para nosotros de las crónicas 539. Si el libro conmemorativo que estaba en manos de Kopystensky no era el original, sino, como es muy probable, una correspondencia posterior, entonces, por supuesto, los metropolitanos que nunca existieron podrían haber sido incluidos en él, ingresados arbitraria y erróneamente por los copistas. Sin embargo, sobre la existencia real de sus tres metropolitanos, superflua frente a las crónicas, mucho o, al menos, bastante dice el hecho de que los encontramos a todos en las listas posteriores de Moscú de 540 metropolitanos, compiladas, con toda probabilidad, con la ayuda de los memoriales de algunos obispos (en las que, como es de suponer, los nombres de los metropolitanos estaban escritos junto con los nombres de los obispos locales); estas listas las conocemos: bajo las crónicas de Nikon, - Colección completa de Crónicas, vol. IX, pág. XIII, y según la antigua edición separada, vol. Yo adj. pag. 3, con la Crónica de la Resurrección, – Colección completa vol. VII, pág.
239, en la 1.ª Crónica de Novgorod según la Lista Académica, - Continuaciones de Bethliofika, parte II, p. 316, impreso a partir de un manuscrito de Novgorod en el tercer número de la Crónica de la Comisión Arqueográfica, Departamento III, p. 41, encontrado en el manuscrito de la Academia Teológica de Moscú de Volokolamsk No. 529, l. 659. Si bien no reconocemos la existencia de extra metropolitanos de Kopystensky y las listas como completamente indudables, por otro lado, no nos parece posible ni razonable tratarlos con total incredulidad. Los incluiremos en nuestro catálogo a continuación, dejando que el tema de ellos (por supuesto, no particularmente importante) lo decida finalmente el tiempo futuro 541.
Hay, como decíamos, 21 metropolitanos conocidos que no están en duda, y con tres que no están en duda serán 24. Su serie después de León es la siguiente:
2. Juan 1, según evidencia no del todo confiable, tomó la sede a más tardar en 1008. 542, y según evidencia completamente confiable, la ocupó en los primeros años del reinado de Yaroslav 543 (que fue 1019-1054).
3. Theopemptus, mencionado en 1039. 544.
4. Cirilo 1, no mencionado en las crónicas, pero incluido en el libro conmemorativo de Kiev-Sofía, que fue utilizado por Kopystensky, y en las listas de metropolitanos de Moscú de la Crónica de Nikon, impresas en las Crónicas de la Comisión Arqueográfica y leídas en el manuscrito de Volokolamsk No. 529.
5. Hilarión, instalado en 1051.
6. Efraín, mencionado en 1055. 545.
7. George, mencionado en 1072 y 1073. 546.
8. Juan II, que llegó, según algunas fuentes posteriores, antes de 1077. o no más tarde de este año 547 y murió en 1089. 548.
9 . Juan 3, sucesor del anterior, llegó en 1089. o 1090g. 549 y murió después de un año de reinado.
10. Nicolás, mencionado en 1097 y 1101 550.
11. Nikephoros 1, llegó el 6 de diciembre de 1104. y murió en abril de 1121. (Lavrentievskaya e Ipatskaya) 551.
12. Nikita, el sucesor de Nicéforo, llegó en 1122. (Lavrentievskaya e Ipatskaya) y murió el 9 de marzo de 1126. (Lavrentievskaya, junto a Ipatskaya - en 1127) 552.
13. Miguel, según la Crónica de Hypatan, llegó en 1131, pero es más probable que al menos a más tardar en 1129. 553, quien abandonó el departamento y se retiró a Constantinopla en 1145. (Lavrentyevskaya).
14. Klim o Clemente, sucesor de Miguel, instalado en 1147, después de repetidas expulsiones del departamento, dejándolo finalmente en 1155. y mencionado como viviendo bajo 1164. (ver más abajo) 554.
15. Constantino 1, sucesor de Clemente, que llegó en 1156. después del mes de abril (Laurentian e Ipatian, cfr Novgorod 1.ª Crónica) 555, se retiró del departamento en 1158. y murió en 1159. (Lavrentyevskaya y Novgorodskaya 1).
16. Teodoro, sucesor de Constantino, que llegó en agosto de 1161 (Ipatskaya), que se sentó en el púlpito durante un año y 10 meses o solo 10 meses y murió en 1162 o 1163 556.
17. Juan 4, sucesor de Teodoro, que llegó en 1164 (Ipatskaya) y murió en 1166 (Novgorodskaya 1; según Tatishchev, tomado de la nada, III, 146, – 12 de mayo).
18. Constantino 2, sucesor de Juan, que llegó en 1167. (Novgorod) y luego mencionado en relación con un evento, que la Crónica Laurentiana data de 1169 y la Crónica de Ipatskaya de 1172.
19. Nikephoros 2, mencionado de 1182 a 1197. (Últimos años en Ipatskaya).
En uno de los manuscritos griegos de la Biblioteca sinodal de Moscú se lee la resolución del Concilio Patriarcal de Constantinopla, que tuvo lugar bajo el patriarca Miguel Anchial el 24 de marzo de 1171, y entre los otros metropolitanos presentes en la reunión conciliar se nombra a Miguel el Ruso (Μιχαήλ Ῥ ωσίας) 557 . Dado que es absolutamente increíble creer que este era el anterior Miguel, que todavía estaba vivo y presente en el concilio como ex metropolitano ruso, es necesario tomarlo por Miguel 2, el sucesor de Konstantinov y predecesor de Nikiforov. Pero todavía no nos atrevemos a ponerlo directamente bajo el número debido a la ausencia total de su nombre en ninguno de nuestros monumentos, ya que sigue siendo posible suponer que estuvo instalado en Constantinopla como metropolitano ruso, pero no vino a Rusia debido a su muerte inminente o por alguna otra razón.
Ni uno ni el otro se mencionan en las crónicas, pero ambos, según Kopystensky, se encuentran en el memorial de Kiev-Sofía y se encuentran igualmente en todas las listas de Moscú que mencionamos anteriormente. El segundo de ellos, Dionisio, es mencionado en una de las crónicas, precisamente la llamada Tipográfica 558, pero sólo lo sitúa en el año en el que, según la Crónica Laurenciana, había otro metropolitano (en 1210, en el que, según la Crónica Laurenciana, le sigue Mateo) 559.
22. Mateo, mencionado por primera vez en 1210. (Lavrentyevskaya) y muerto el 22 de agosto de 1220. (Lavrentyevskaya) 560.
23. Cirilo 2, nacido en enero de 1224. (Lavrentyevskaya), que murió en 1233 (Novgorodskaya 1) 561.
24. José, que llegó en 1237 (Novgorodskaya 1) y luego ya no se menciona.
La forma habitual de instalar a los metropolitanos rusos durante el período premongol era que no sólo fueran consagrados, sino también elegidos por los patriarcas de Constantinopla. Por tanto, todos tenían que ser griegos. Pero podía haber excepciones, de las que conocemos dos por las crónicas, y que consistían en que los propios rusos elegían a sus metropolitanos y los instalaban en casa como sus obispos sin relación con los patriarcas. Si hubo o no otras excepciones, excepto las dos bien conocidas, no podemos decirlo de manera positiva, porque la información que tenemos sobre las metrópolis es muy incompleta e insuficiente. Podrían darse otros casos similares a estos; También podría haber casos en los que los candidatos a metropolitanos fueran elegidos en Rusia y entre los rusos y sólo fueran consagrados por el patriarca. Se suele suponer que no se produjeron ni los primeros casos, salvo los dos conocidos, ni el segundo. Suponer esto es, en efecto, lo más probable.
Sin embargo, no debemos olvidar que esto es sólo probable y que en vista de la negligencia extrema, por así decirlo, de las crónicas en cuanto a las noticias sobre los metropolitanos y en vista de la omisión de un evento tan extremadamente importante como la llegada a nosotros desde Grecia del primer metropolitano, la probabilidad no puede considerarse primordial. Hay muchas razones y todo el derecho para aceptar que los metropolitanos, cuyo acceso a la sede se registra en las crónicas y de cuyo acceso se habla como parroquia: “el metropolitano vendrá”..., eran todos griegos (aunque también vendrían metropolitanos elegidos en Rusia y entre los rusos y sólo consagrados por el patriarca). Hay 9 metropolitanos de este tipo, a saber: Juan 3, Nicéforo 1562, Nikita, Miguel, Constantino 1, Teodoro, Juan 4, Constantino 2 y José 563.
De los 9 restantes, con la excepción del primer León, dos rusos instalados en Rusia (Hilarión y Clemente) y tres del conmemorador de Kiev-Sofía Kopystensky (Cirilo 1, Gabriel y Dionisio), se dice que uno, Cirilo 2, está "ordenado", y no se dice nada sobre los 8 restantes, porque sus accesos al departamento no están registrados en absoluto en los anales. Sobre Cirilo, cuya introducción está indicada por la palabra "instalado", se dice directamente que era griego, por lo que las crónicas de esta manera no nos determinan las nacionalidades de los 8 metropolitanos de los que hablan. De estos 8 metropolitanos, aproximadamente dos, a saber, Juan 1 y 2, se sabe positivamente que eran griegos 564, y sobre el tercero, Jorge, esto se puede afirmar positivamente sobre la base de pruebas, aunque no directas, pero sí completamente suficientes 565, y finalmente, sobre el tercero, Nicéforo 2, algunos indicios indirectos sugieren que esto sea sospechoso 566.
En consecuencia, no tenemos datos para determinar la nacionalidad de los 7 metropolitanos: los cuatro mencionados en las crónicas (Teopempt, Efraín, Nicolás y Mateo) y los tres de la conmemoración de Kiev-Sofía. Si hay que aceptar como más probable que en el período premongol no tuvimos otros casos de instalación de metropolitanos en la propia Rusia, excepto dos bien conocidos; luego, al mismo tiempo, en cuanto a la nacionalidad de los 7 metropolitanos ahora indicados, lo más probable es que todos fueran griegos; sólo con respecto a la probabilidad se debe repetir lo mismo que se dijo anteriormente.
Hasta qué punto tenemos escasa información sobre nuestros metropolitanos del período premongol y sobre sus asuntos, lo hemos dejado claro más de una vez. El número de metropolitanos no es muy reducido; pero nos ahorramos por completo la molestia de exponer y examinar las actividades no sólo de todos ellos, de muchos o de algunos de ellos, sino al menos de uno de ellos. En las crónicas encontramos un pequeño número de comentarios generales sobre los metropolitanos; En parte por crónicas, en parte por otras fuentes, lo sabemos, y en el peor de los casos, dos o tres, o más bien uno o dos, casos de sus actividades gubernamentales, y eso es todo. En las crónicas leemos cinco reseñas generales sobre los metropolitanos, tres sobre los griegos y dos sobre los dos rusos. De las tres críticas sobre los griegos, dos son elogiosas y una de reproche.
La crónica habla del metropolitano Juan 2 († 1089) con el mayor elogio, como de un hombre excepcional: “era un hombre astuto de libros y de enseñanza, misericordioso (con) los pobres y las viudas, afectuoso con todos: los ricos y los necesitados, humilde y manso, silencioso, hablador 567, consolando a los tristes con libros sagrados, y (esto) no ha sucedido antes en Rusia, ni sucederá así” 568. Metropolitano Kirill II, el penúltimo en el período premongol (†1223), fue, según la crónica, "muy erudito y astuto en la enseñanza de los libros divinos" 569. La crónica hace una reseña de reproche sobre el metropolitano Juan 3, el sucesor de Juan 2, quien según ella era un hombre débil de espíritu y, debido a la presencia de una multitud, extremadamente enfermizo de cuerpo (y también, probablemente, extraño en apariencia - imberbe) 570 y que ocupó el trono metropolitano por muy poco tiempo, como una extraña sombra: en el año de la muerte de Juan 2, la crónica dice: "Yanka, la hija, fue a Vsevolodova, a Grecia (a sus parientes), y trajo consigo al metropolitano Juan el eunuco; cuando lo vieron, todo el pueblo dijo: "Sí, es un hombre muerto que ha venido"; murió después de pasar (en el departamento) de un año a un año (es decir, exactamente un año).
Era un marido iletrado, pero su mente era simple y espaciosa” 571. Las crónicas hablan de dos rusos: de Hilarión: “(era) un hombre bueno, erudito y más rápido” 572, de Clemente: “era un escriba y un filósofo tan (tal), como si en la tierra rusa no se pudiera hablar” 573. Estas reseñas generales de las crónicas sobre los metropolitanos, en las que se presta atención casi exclusivamente a la afición a los libros y la enseñanza, son complementado para nosotros en el mismo sentido por los escritos de los metropolitanos que han sobrevivido hasta el día de hoy. En base a estos, estos últimos deben contarse entre los maestros de entre los griegos, excepto Juan y Cirilo: el primer metropolitano León (como mencionamos anteriormente) y luego Jorge y Nicéforo 1 (sobre los cuales ver más abajo, en el capítulo sobre la Ilustración. Las obras supervivientes de Juan 2 confirman plenamente la reseña de la crónica sobre su afición a los libros y su capacidad docente, y una obra superviviente del metropolitano). Hilarión permite ver en él no solo a un aficionado a los libros, sino a uno completamente sobresaliente.
De las actividades gubernamentales de los metropolitanos del período premongol, como dijimos, se conocen uno o dos casos. Para ser absolutamente precisos, se conocen dos. Estos casos no se relacionan con actividades constructivas (si se me permite decirlo), sino con actividades actuales y ordinarias, es decir, no representan casos de nuevos eventos en beneficio de la iglesia, sino casos de manifestación del poder habitual de los metropolitanos, es decir, casos de juicio de obispos por parte de metropolitanos. Ya hemos dicho anteriormente que se conocen muy poco. Primer caso: en 1055, el obispo de Nóvgorod, Luka Zhidyata, fue calumniado ante el metropolitano Efraín por uno de sus esclavos. Convocado por el Metropolitano a Kiev, fue condenado por él y cumplió prisión durante tres años, después de lo cual logró justificarse y regresó a su mesa nuevamente, y el calumniador sufrió una cruel ejecución 574. Cómo se llevó a cabo el juicio, eso sería lo principal para nosotros saberlo, es decir, de acuerdo con las reglas canónicas en el consejo con los obispos o contrariamente a estas reglas individualmente, esto, desafortunadamente, no se insinúa en absoluto.
En cualquier caso, lo que aquí nos llama la atención es que el obispo sea sometido a la pena de prisión, que, si no nos equivocamos, es una ejecución no canónica. Y que el calumniador es sometido a un castigo civil sangriento espiritual por parte de la autoridad espiritual: cortarle la nariz y ambas manos (sin embargo, tal vez, no fue castigado por la autoridad espiritual, sino por la civil, según la propuesta del primero y según su propio tribunal). Segundo caso: en 1156, Andrei Bogolyubsky, queriendo destituir al obispo Néstor de su sede en Rostov, lo envió a Kiev para ser juzgado ante el metropolitano Constantino 1 con algunas acusaciones en su contra. Esta vez, el juicio, que terminó con la absolución del obispo, según informa la fuente que habla al respecto, pero el testimonio sobre el proceso judicial no es particularmente confiable 575, se llevó a cabo de manera conciliar, y el caso fue sometido a un estudio largo y profundo, es decir, el juicio se llevó a cabo de acuerdo con los decretos canónicos al respecto 576.
Entonces, durante doscientos cincuenta años, durante todo un período de tiempo, no tenemos absolutamente ninguna información sobre las actividades eclesiásticas y gubernamentales de nuestros metropolitanos. Esto, por supuesto, es sumamente lamentable; sin embargo, es necesario examinar el tema adecuadamente y no apresurarse a sacar conclusiones que serían injustas. Algunos, mirando con prejuicios el predominio de los griegos entre nosotros, a partir de esta ausencia decisiva en las crónicas de noticias sobre las actividades de los metropolitanos, se apresuran a concluir la ausencia decisiva de hechos notables realizados por ellos, y luego se apresuran a concluir que sus metropolitanos griegos son extremadamente, o al menos indudables, de mala calidad. Tendremos una discusión especial sobre esto a continuación, pero por ahora nos limitaremos a una simple observación de que tal conclusión está lejos de ser sólida.
Dijimos anteriormente que, de acuerdo con las reglas canónicas, los metropolitanos estaban obligados a reunir anualmente en su consejo a los obispos subordinados a ellos para discutir las necesidades de la iglesia y resolver los casos presentados en apelación ante su tribunal metropolitano del tribunal de obispos. Con gran pesar, debemos pensar que nuestra Iglesia rusa, desde la antigüedad, ha sido objeto de reproches por el incumplimiento de esta exigencia tan importante de las reglas canónicas sobre los concilios anuales metropolitanos. Hay que pensar que en el período premongol los obispos se reunían con el metropolitano en Kiev mucho más a menudo que después, y que las catedrales, que no eran regulares ni opcionales todos los años, eran organizadas por los metropolitanos con relativa frecuencia. Con toda probabilidad, se debe suponer que durante este período en las relaciones de los metropolitanos con los obispos había mucha más sencillez y espíritu de hermandad, mucho menos espíritu de altas autoridades por un lado y espíritu de subordinación burocrática por el otro, que como sucedió más tarde en Moscú.
Dada esta supuesta simplicidad de las relaciones con respecto a aquella época, se debe suponer que, sin mayor distancia y sin formalidades, los obispos recurrían al metropolitano y aparecían personalmente en Kiev cada vez que lo consideraban necesario por algún motivo. Pero detrás de todo esto hay que pensar que no introdujimos ni existía en el período premongol la costumbre de reunir anualmente y regularmente los concilios metropolitanos prescritos por las reglas canónicas, ni tampoco toda la Iglesia rusa, que representaba a la metrópoli. Porque no encontramos absolutamente ninguna indicación de la existencia de la costumbre de tales concilios anuales ni en las crónicas ni en ningún monumento del período premongol. No se puede culpar por esto sólo a las metrópolis; con toda probabilidad, ellos eran incluso los menos culpables. Sabemos que también en Grecia los obispos eran muy reacios a comparecer en estos concilios, lo que limitaba demasiado su poder 577.
Además, esto debería haber sucedido en nuestro país, donde, en la lejanía de los obispos de la metrópoli, había, en cierta medida, una excusa sólida para evitar estos concilios. Y donde, como nos atestigua positivamente el metropolitano Juan 2 en la llamada Regla del monje Jacob, los obispos evitaban los concilios que no eran anuales ni urgentes, sino convocados por los metropolitanos a petición de las necesidades 578 . Estos últimos son culpables sólo en el sentido de que no insistieron, a toda costa, en el cumplimiento exacto de las exigencias canónicas relativas a los concilios antes mencionados. Esta omisión, pase lo que pase, es muy lamentable, no tanto en relación con el período premongol en sí, sino en relación con la época posterior. En el período premongol, los metropolitanos griegos, siguiendo las buenas costumbres de su patria, no hay duda, y en ausencia de estos concilios regulares, apoyaron suficientemente el espíritu de colegialidad y hermandad entre los obispos y el espíritu de deliberación en el gobierno de toda la iglesia.
Pero tras el traslado de la sede metropolitana a Moscú, en otros pueblos y bajo otras influencias, comenzó ese espíritu de desunión y desunión que sólo los citados concilios podrían haber evitado. Si Moscú hubiera heredado de Kiev la costumbre de conferenciar anualmente sobre los asuntos de la iglesia, probablemente habría aportado muchas cosas buenas en beneficio de esta última...
Durante el período de Moscú, nuestros metropolitanos tenían la costumbre de dirigirse ocasionalmente al clero y a los laicos de la metrópoli con sus mensajes educativos distritales. Aunque no se conoce ni un solo mensaje de este tipo de los metropolitanos de nuestro período, tenemos razones para creer que la costumbre tiene su origen en ellos (indicaremos las razones en el volumen 2).
En cuanto a los viajes de nuestros metropolitanos a Constantinopla, al patriarca, conocemos varios, muy pocos, casos particulares de metropolitanos que estuvieron en Constantinopla; pero desconocemos exactamente con qué frecuencia viajaban 579.
Entre los metropolitanos del período premongol, como dijimos, dos no eran griegos, sino rusos naturales, elegidos e instalados en la propia Rusia. Dado que el orden habitual era que los metropolitanos fueran elegidos y consagrados en Constantinopla, no hace falta decir que estos dos casos fueron acontecimientos excepcionales.
El primer caso tuvo lugar durante el reinado de nuestro segundo soberano cristiano, Yaroslav el Grande. La crónica dice que en 1051 Yaroslav, habiendo reunido a los obispos, instaló en Santa Sofía al metropolitano Hilarión, que antes de ese sacerdote era sacerdote en la iglesia de la aldea gran ducal de Berestov 580 ubicada cerca de Kiev, que se distinguía por una vida muy estricta y ascética 581 y que era un hombre inusualmente inteligente, probablemente bien educado para su época y brillantemente, fuera de lo común, elocuente, de lo que hablaremos a continuación. La crónica no dice una sola palabra de lo que obligó a Yaroslav a instalar a Hilarión, es decir, a instalar al metropolitano en casa y con sus obispos, sin ninguna comunicación con los griegos 582, por lo que sólo se pueden hacer conjeturas. Una de las crónicas posteriores, Nikonovskaya, y después algunos nuevos investigadores, sugieren que la causa fue la guerra de Yaroslav con los griegos.
Pero esta suposición no puede considerarse válida: Yaroslav tuvo una guerra con los griegos en 1043; Por lo tanto, tres años más tarde, en 1046, se concluyó la paz y transcurrieron cinco años hasta la toma de poder de Hilarión. Por lo tanto, queda por suponer, como suponen la mayoría de los nuevos investigadores, que Yaroslav no estaba satisfecho con el procedimiento existente para la elección e instalación de metropolitanos, según el cual se suponía que íbamos a recibir a los griegos que venían de Constantinopla, y que quería introducir un nuevo procedimiento para su elección e instalación, de los rusos naturales y de la propia Rusia. La suposición en sí parece muy natural y probable. Si recordamos lo que dijimos anteriormente sobre la autocefalia que recibimos por primera vez, entonces parecerá aún más probable, es decir, entonces será posible explicar el asunto de tal manera que Yaroslav quería devolver esta autocefalia que nos dieron y nos quitaron inmediatamente. Sin embargo, aunque parece improbable asumir todo esto, nosotros, por nuestra parte, dudamos mucho de que realmente deba asumirse.
Que Yaroslav pueda sentirse insatisfecho con el orden existente, que pueda tener la idea y el deseo de introducir un nuevo orden, y más aún de devolver el orden original (autocefalia), esto, repetimos, es en sí mismo muy posible. Pero no hay absolutamente ningún signo positivo que haga pensar que esto sea realmente así. Yaroslav era un padre cuya memoria sus hijos honraban sagradamente. Si tuviera el pensamiento antes mencionado, él, por supuesto, se lo legaría a estos últimos; y si esto fuera así, entonces sería necesario esperar que sus hijos insistirían en el nuevo orden que introdujo y tratarían de defenderlo. Sin embargo, no vemos ningún rastro de nada parecido. Es cierto que las noticias crónicas que tenemos para esa época son sumamente escasas e incompletas. Pero si no fuera por discursos deliberados, entonces, al menos, con algún desliz y algún comentario al azar, la crónica habría hecho saber que después de Yaroslav hubo una lucha por el nuevo orden que introdujo. Pero no se conocen en absoluto tales indicios aleatorios.
El año siguiente a la muerte de Yaroslav encontramos al griego Efraín 583 en la sede metropolitana. Si se supiera que vino mientras aún estaba allí, esto significaría positiva y directamente que Yaroslav, al instalar a Hilarión, no pensó en introducir nuevas órdenes. Pero supongamos que Efraín no viniera con él, sino después de su muerte. Al año siguiente de la muerte de su padre, los niños reciben el griego metropolitano: la conclusión más probable de esto, por supuesto, es que el padre no legó a sus hijos el no recibir a los griegos. Creemos que es mucho más probable que el acto de Yaroslav se entienda simplemente como un acto separado, en el que no se pretendía nada en común ni nada más, ni tampoco nada previo. A Yaroslav le gustaba mucho Hilarión, quien, hasta donde sabemos de él, realmente merecía el amor más completo. Queriendo verlo como metropolitano, ordenó a los obispos que lo instalaran, no porque tuviera en mente comenzar una serie de metropolitanos a partir de rusos naturales, sino solo porque quería verlo como metropolitano.
Yaroslav conocía a Hilarión, que muy posiblemente era su confesor, como un hombre de vida estrictamente ascética, brillantemente talentoso y altamente educado, y podría haber parecido ofensivo para el honor ruso enviar al metropolitano a Grecia, pasando por alto a semejante luminaria. Por culpa de una persona, aparentemente, no valía la pena decidirse a pelear con los griegos. Pero Yaroslav era un soberano que no se avergonzaba en absoluto de los griegos: quería y lo hizo, sin prestarles atención 584. Para que el acto de Yaroslav deba entenderse exactamente como lo entendemos, algunas circunstancias que conocemos positivamente también hablan a favor de esto. Si Yaroslav, al convertir a Hilarión en metropolitano, quisiera iniciar un nuevo orden con él, esto significaría la ruptura de la unión de la iglesia con los griegos, y con esto este último su enemistad general hacia ellos. Por otro lado, los griegos, si las cosas realmente hubieran sido así, habrían estallado con la misma enemistad hacia Yaroslav.
Mientras tanto, antes o después de la toma de posesión de Hilarión, Yaroslav casó a su amado hijo Vsevolod con una princesa griega en 585. Si el matrimonio tuvo lugar antes de la toma de posesión, esto demuestra que Yaroslav no tenía enemistad con los griegos; si después de la instalación, testifica que no existía tal enemistad entre los griegos hacia él. Ahora bien, esta circunstancia nos lleva a pensar que la instalación de Hilarión no resultó ni siquiera en un malentendido y descontento a corto plazo con los griegos, que, habiéndolo instalado porque quería instalarlo, Yaroslav inmediatamente entró en relaciones y explicaciones con este último. Habiéndoles presentado y explicado que la ordenación que había ocurrido debía entenderse como un caso separado y excepcional, que no debía tener más consecuencias, los satisfizo completamente con esto, obligándolos a reconocer el hecho consumado, y así no se violó la paz de la iglesia con respecto a la ordenación. Consideramos necesario añadir a esto algo más que tomamos únicamente del ámbito de lo probable.
En 1055, como dijimos anteriormente, tuvo lugar el juicio del metropolitano Efraín contra el obispo de Novgorod, Luka Zhidyata. Las crónicas de Novgorod no indican los motivos del juicio, pero la crónica de Nikonov afirma que el obispo fue calumniado ante el metropolitano "en discursos inapropiados". Habiendo aceptado reconocer este mensaje adicional de la Crónica Nikon, y luego aceptado pensar que los diferentes discursos se referían al propio metropolitano, muy probablemente se entenderá de tal manera que Luka Zhidyata, un ruso natural, expresó su descontento por el hecho de que después del metropolitano de los rusos (Hilarión), apareció nuevamente un griego en la sede. Pero si aceptamos todo esto, inmediatamente tendremos pruebas de que los príncipes no compartían en absoluto la indignación del obispo: no protegido en absoluto por este último, Lucas fue juzgado y condenado por el metropolitano, y permaneció en Kiev (más o menos encarcelado) hasta que logró justificarse de una forma u otra durante tres años.
El segundo incidente tuvo lugar cien años después de Yaroslav, en la mitad del siglo XII. En 1145, durante el reinado del gran duque Vsevolod Olegovich (de la familia de los príncipes de Chernigov, nieto de Svyatoslav Yaroslavich), el metropolitano Miguel, que ocupó la sede durante 16 a 14 años (ver arriba), abandonó Kiev y se retiró a Constantinopla con el patriarca. En 1147, el sucesor de Vsevolod († 1146), el gran duque Izyaslav Mstislavich (de la tribu Monomakhovich, antepasado de la línea de los príncipes Volyn, nieto de Vladimir Monomakh) instaló un sucesor de Miguel, el metropolitano Klim o Clemente, de rusos naturales y en la propia Rusia sin relaciones con el patriarca. Lamentablemente, las crónicas no añaden absolutamente ningún comentario a esta breve noticia sobre las preguntas: por qué y qué.
No hace falta decir, por supuesto, que Michael abandonó Kiev y se retiró a Constantinopla debido a algún disgusto; Se puede entender aquí, como suele entenderse, el descontento por la lucha civil de los príncipes, que fueron especialmente fuertes durante el reinado de Vsevolod, ya que él, para sus objetivos personales, los despertó y apoyó deliberadamente 586; pero es más probable que signifique algún descontento personal, desconocido para nosotros, hacia el Gran Duque, porque en el período premongol, las luchas civiles entre príncipes eran tan comunes que si los metropolitanos quisieran abandonar el trono debido a ellos, ninguno de ellos habría permanecido en él hasta la muerte. Por una razón u otra, Miguel se retiró, pero lo más probable es pensar que Izyaslav decidió instalar un sucesor para él en la propia Rusia, no enfadado por su acto, sino por el comportamiento del Patriarca de Constantinopla después de su acto, es decir, por el retraso de este último en dar a los rusos un metropolitano.
Mikhail se retiró no con él, sino con su predecesor, con quien no tenía nada en común y hacia quien, por su comportamiento hacia sí mismo, no podía alimentar y mantener ningún sentimiento excepto el sentimiento de enemistad (Vsevolod eliminó a Izyaslav del gran trono ducal, queriendo transferirlo a su hermano Igor Olegovich); por tanto, es muy dudoso que pudiera heredar del primer enojo por la acción del metropolitano, uno u otro fue el motivo de este último. En cuanto al patriarca, esto, como resultado de las quejas de Miguel sobre los rusos, podría retrasar el nombramiento de un nuevo metropolitano para expresar su descontento y castigarlos, lo que podría provocar la ira de Izyaslav, quien, por así decirlo, tuvo resaca en la fiesta de otra persona, es decir, tuvo que soportar el castigo por la culpa de otros 587. La crónica informa 588 que Miguel, al salir de Kiev, dejó una carta a los obispos diciendo que "No son dignos de servir en Santa Sofía (es decir, el Metropolitano de Kiev) sin un metropolitano".
Entonces esto debería haber sido canónico según las reglas 589; Además, la confirmación deliberada de las normas por parte del Metropolitano debería haber hecho que su violación pareciera un delito. Mikhail dejó su manuscrito, sin duda, con el objetivo de castigar a Vsevolod Olegovich privándolo de su servicio episcopal en la iglesia principal de su capital. Pero después de la muerte de Vsevolod, debido a la demora del patriarca en nombrar un nuevo metropolitano, Izyaslav tuvo que soportar el castigo. La privación del servicio episcopal en sí no era una circunstancia de importancia primordial, pero debió haber ofendido mucho el orgullo y la sensibilidad del Gran Duque, porque a través de esto, ante la humillación frente a otros príncipes, parecía estar bajo penitencia y bajo prohibición. Mientras tanto, Izyaslav Mstislavich, uno de los príncipes del período premongol, de carácter sobresaliente, no era en absoluto una de esas personas que tienden a soportar pacientemente los insultos a su orgullo.
Por una razón u otra, Izyaslav decidió elegir e instalar un sucesor de Mikhail en la propia Rusia, sin recurrir al patriarca, pero la pregunta principal aquí es ¿qué quiso decir con esto? ¿Quería nombrar un metropolitano de esta manera sólo por esta vez o quería establecer un nuevo método para elegir a los metropolitanos en general para el futuro? Se sabe que se considera que el segundo tiene pruebas positivas a su favor. Sin embargo, esta evidencia positiva no se aplica a la actuación de Clement en sí, sino a lo que sigue. Y, como veremos a continuación, no tiene significado ni significado. Las crónicas laurentiana e ipatiana hablan de la instalación de Clemente. El primero es muy breve, el segundo es bastante detallado, y ambos hablan de tal manera que pasan por alto nuestra pregunta en completo silencio, es decir, uno informa brevemente y el otro habla con cierto detalle sobre ello, como un hecho que sucedió en tal o cual año, y no toca una sola palabra sobre cómo entenderlo.
El discurso completo de la Crónica Laurentiana es el siguiente: “En el verano de 6655 (1147), Izyaslav instaló al metropolitano Klim, Kaluga Rusin, un individuo con seis obispos, en el mes de julio a las 27, en memoria de San Panteleimon”. "En el mismo verano (1147)", escribe la Crónica de Ipata, "Izyaslav instaló a Klim Smolyatich como metropolitano, sacándolo de Zarub", luego habla de las circunstancias de la instalación, de la protesta de algunos obispos contra él, y nada más. Si tuviéramos ante nosotros los discursos de personas que tienen la costumbre de hablar de forma concreta y detallada, entonces sería innegable para nosotros cómo entender este silencio total sobre el significado del acontecimiento: lo que habitualmente se calla es lo que automáticamente se implica y que, por esta razón, al hablante no se le ocurre advertir deliberadamente. En consecuencia, entonces sería innegable para nosotros que el caso, que se nos cuenta sin ningún comentario o explicación de cómo entenderlo, debe entenderse como un caso aislado.
Porque en tal forma de narración esto está implicado en sí mismo, y nada más puede implicarse en modo alguno o, dicho de otro modo, sólo está implicado esto y no cualquier otra cosa. Pero nuestros cronistas en relación con los asuntos de la iglesia, como ya hemos aclarado muchas veces anteriormente, no pueden ser reconocidos en absoluto como personas que tengan inclinación a hablar de manera definitiva y detallada. Y, en consecuencia, la forma habitual de entender el habla humana no puede aplicarse a sus discursos específicos. (Porque en relación con sus discursos sobre asuntos de la iglesia, nunca será indudable para nosotros que lo no dicho es algo que debe estar implícito en sí mismo, y no algo que, según su costumbre, simplemente no dicen). Cuando es imposible interpretar a las personas con certeza, entonces permanece la interpretación probable. Esto último, por supuesto, es algo que en otro caso, es decir, aplicado a otras personas, sería indudable.
Así, los discursos de los cronistas sobre la instalación de Clemente por Izyaslav parecen entenderse más bien de tal manera que este último quería instalar un metropolitano en Rusia en un momento dado y no tenía la intención de introducir para siempre un nuevo procedimiento para elegir metropolitanos. El propio comportamiento de Izyaslav también nos obliga a considerar más probable lo primero que lo segundo. Habiendo instalado a Clemente como metropolitano, no entabló relaciones con el patriarca para pedirle el reconocimiento de la legitimidad del metropolitano. Sabemos esto positivamente 590. En consecuencia, si asumimos que Izyaslav, al nombrar a Clemente, tenía la intención de introducir un nuevo procedimiento para el nombramiento de metropolitanos, entonces será necesario entender su comportamiento de tal manera que quiso hacerlo arbitrariamente, sin buscar el consentimiento del patriarca. Pero hacer esto significaba crear un cisma y una división entre la Iglesia rusa y la griega: que Izyaslav Mstislavich, o incluso cualquier príncipe ruso del siglo XII, se decidiera por esta última, nos parece muy dudoso.
A single act is another matter: the prince, angry with the patriarch, could take revenge on the first by once snatching away from him his right to appoint metropolitans and causing a temporary schism. For the personal insult that Izyaslav found in the patriarch’s behavior towards himself, he could have the desire and, in anger, the determination to take revenge with the same personal insult. But to go further, to bring constant confusion to the church - this, in view of the always prudent moderation of our princes, who never had the spirit of extreme radicalism, seems very unlikely. But if we, contrary to what seems most likely based on the chronicles and on the basis of the history of the matter itself, as we know it, still wanted to imagine it in such a way that Izyaslav not only wanted to install a metropolitan in Russia itself at one given time, but generally introduce a new procedure for the installation of metropolitans, then in this case, the usual ideas that such was the desire of all of Rus', which was supposedly greatly offended and burdened by the power of the Greek metropolitans, would be far away son incorrectos.
La Crónica Laurentiana dice que Izyaslav nombró a Clemente metropolitano “individualmente con seis obispos”. Este "individuo" significa que Izyaslav nombró a Clemente no por consejo y acuerdo con otros príncipes, sino sin ellos y a pesar de ellos, solo. Y, en consecuencia, tenía ciertos pensamientos cuando Clemente fue nombrado, los demás príncipes no los compartían ni simpatizaban con ellos. Hasta qué punto entre los otros príncipes había pocos oponentes al poder de los metropolitanos griegos, si solo el propio Izyaslav fuera uno, se puede ver por el hecho de que el propio hermano de Izyaslav, que tenía las mejores relaciones fraternales con él, no les pertenecía: Rostislav de Smolensk (como veremos más adelante). En este caso, lo único que seguiría siendo cierto es que la mayoría de los obispos rusos estaban en contra del poder de los metropolitanos griegos, o al menos no a favor de él.
En 1147 había en Rusia 10 u 11 departamentos episcopales (591), de los cuales uno estaba inactivo (592); por lo tanto, había 9 o 10 todos obispos. De estos nueve o diez obispos, seis acudieron a Izyaslav en el concilio de Kiev para la elección e instalación de un metropolitano en la propia Rusia, según la Crónica Laurentiana. Y según el testimonio del Hypatan Chronicle, en este caso parece más correcto, cinco 593. De los obispos restantes, dos no se presentaron al concilio porque estaban en contra de la instalación de un metropolitano en Rusia. Y no se sabe nada sobre los pensamientos de los demás. Y es muy posible que eludieran el consejo no por su propia voluntad e intenciones, sino por razones que escapaban a su control. Es decir, porque sus príncipes específicos no querían su participación en el concilio de 594. De los dos obispos que declararon directamente su desacuerdo con la instalación de Clemente y protestaron contra él, uno era griego. En consecuencia, de todos los obispos rusos que nacieron rusos, sólo uno protestó 595.
Transmitiendo parte o incluso la esencia del razonamiento de la catedral, el cronista de Ipat escribe que el obispo de Chernigov, o el mayor en la mesa entre los presentes, o el más autorizado personalmente que otros, dijo: "Sé que los obispos, habiendo formado una catedral, tienen el derecho de nombrar un metropolitano 596. Sé que tenemos el derecho de entregar. Además, tenemos la cabeza de San Clemente: Así como los griegos instalan (patriarcas) por la mano de San. Juan, (así instalaremos un metropolitano." 597. “Así lo decidieron”, dice el cronista, y el 27 de julio de 1147, el candidato elegido por el Gran Duque, Klim o Clemente, monje y monje-esquema, es decir, monje de los grandes, fue instalado como metropolitano por la cabeza de la imagen de San Clemente, según la reseña del mismo cronista, que citamos anteriormente, “un escriba y un filósofo, como si (usted) no quisiera escribir en ruso tierra” 598 .
Dos obispos que protestaron directamente contra la instalación de un metropolitano en Rusia fueron Niphon de Novgorod y Manuel de Smolensk. Manuel era griego de nacimiento, y esto, además de todo lo demás, explica su protesta 599. Pero Nifont, con toda probabilidad, era un ruso natural 600. Suponiendo que cuando Clemente asumió el cargo se pretendía establecer para siempre el procedimiento para elegir e instalar metropolitanos en la propia Rusia, les resulta extraño que un ruso pueda protestar contra esto. Y explican el comportamiento de Nifont por los intereses especiales del departamento de Novgorod, para el cual era más rentable para los metropolitanos ser griegos e instalarse en Grecia. Pero, en primer lugar, no tenemos nada claro cómo esto último podría haber sido más beneficioso para los obispos de Novgorod: después de Izyaslav, se mantuvo el antiguo orden de nombramiento de metropolitanos, y sabemos que los obispos de Novgorod no obtuvieron ningún beneficio para sus intereses.
Si se refieren al derecho de apelar al patriarca (bajo el supuesto de que los metropolitanos designados para Rusia permanecerían subordinados a este último), entonces, por el contrario, el nuevo orden sería más beneficioso para los obispos de Novgorod que el antiguo. Porque en Constantinopla era posible competir con un metropolitano de los rusos con esperanzas de éxito, mientras que competir con un metropolitano de los griegos era una cuestión desesperada. En segundo lugar, cuando hablan de los intereses del departamento de Novgorod, olvidan que Nifont aún no era un novgorodiano natural, como todos sus predecesores, un recién llegado. Y que en su época los intereses de la sede de Novgorod no eran en absoluto lo que fueron más tarde: Nifont todavía no era, en relación con su rebaño, el gobernante posterior de Novgorod, sin el cual Novgorod no dio un paso en sus asuntos civiles (cómo, sin embargo, mirar realmente la gran importancia política de los gobernantes posteriores de Novgorod, más sobre esto más adelante), sino simplemente un obispo, como todos los obispos. Si no hay razón para asumir intereses personales, entonces sólo se puede asumir una convicción sincera y puntos de vista especiales.
Por sincera convicción, Nifont consideró ilegal el acto cometido por Izyaslav. Suponiendo que consistiera en introducir un nuevo procedimiento para elegir a los metropolitanos y, por tanto, admitiendo que la cuestión aquí no era sólo sobre la legalidad del asunto (como en un caso aislado), sino también sobre su beneficio y conveniencia, tendremos que entender el comportamiento de Nifont de tal manera que encontró el asunto no sólo ilegal, sino también inútil e indeseable. Quienes piensan de manera contraria sobre este tema, creen y están seguros de que precisamente de acuerdo con ellos pensaban todos en la antigüedad. Pero, como dijimos y señalamos anteriormente, están muy equivocados: ninguno de los príncipes simpatizó con la intención de Izyaslav de instalar a Clemente y, por lo tanto, ninguno de ellos simpatizó con la idea de Izyaslav de introducir un nuevo procedimiento para instalar a los metropolitanos, si tan solo tuviera esa idea.
Si ninguno de los seculares, los laicos, simpatizaban con el pensamiento indicado por Izyaslav, entonces no es sorprendente que también hubiera un obispo que estuviera en contra, y nosotros, por nuestra parte, no deberíamos sorprendernos de esto, pero tomar nota de ello: un juez tan competente de lo mejor y lo peor, como Nifont, estaba decididamente a favor del antiguo orden. De esto se deduce que este orden no era tan malo como otros creen.
Pero, como dijimos anteriormente, es más que probable que durante la instalación de Clemente no se tratara de un nuevo método de elección de metropolitanos, sino sólo de un caso de instalación (es decir, él, Clemente). En consecuencia, Nifont no se rebeló contra lo que se considera intereses rusos, sino sólo contra un acto de los rusos, o más precisamente, el acto de Izyaslav con la mitad de los obispos rusos.
Las Crónicas de Ipata y 1 de Novgorod, según 601 protestas de Nifont, aseguran que éste no se rebeló contra la elección de un candidato a metropolitano entre los propios rusos y por los propios obispos rusos. Pero, en primer lugar, contra su consagración no autorizada por este último sin la bendición del patriarca, y en segundo lugar, contra el hecho de que el metropolitano ordenado no buscó entrar en comunión con el patriarca y permaneció fuera de la unión y en cisma con él. Si esto es cierto, entonces Niphon, al mostrarse como una persona que conoce las reglas de la iglesia, tal como las conocemos nosotros, tenía toda la razón. Los patriarcas de Constantinopla se arrogaron el derecho de elegir metropolitanos (incluido el ruso) en contra de las reglas canónicas; pero el derecho a consagrar metropolitanos les pertenecía sobre la base de estas reglas. Un metropolitano que no estaba en comunión con su patriarca era, por supuesto, un metropolitano que provocó un cisma y estaba en cisma con él.
Clemente intentó reconciliar consigo mismo a los obispos que protestaban y trató de persuadirlos para que reconocieran su legitimidad y poder. Respecto a Manuel de Smolensk, que no tenía ninguna autoridad especial ni en el departamento ni personalmente (como debería pensarse), y cuya protesta, debido a su origen griego, debería haber parecido parcial, aunque no lo fuera, y por tanto perder su significado, el Metropolitano probablemente no se preocupó especialmente. Pero Nifont era un asunto completamente distinto. Obispo de una de las cátedras principales y destacadas, persona muy autorizada personalmente y, además, autorizada precisamente por el conocimiento de los cánones de la iglesia, en los que aquí residía todo el poder 602, él, con su no reconocimiento del metropolitano, presentó a todos tal objeción a su legalidad, sin eliminar la cual esta última no podía considerarse indiscutible en absoluto. Por lo tanto, hizo todo lo posible para obligar a Niphon a admitirse. Sin embargo, todo fue en vano y Nifont se mantuvo firme.
Después de dos años de esfuerzos inútiles, o como dice la Crónica de Hipaciano en 603, “tormento” con Niphon, el Metropolitano finalmente decidió recurrir a la fuerza. Con la ayuda del Gran Duque, el obispo de Novgorod fue llevado a Kiev y encarcelado en el monasterio de Pechersky, donde, sin embargo, permaneció por muy poco tiempo. En el mismo año, 1149, en el que fue encarcelado, Yuri Dolgoruky expulsó del trono al gran duque Izyaslav, y con este último Clemente también abandonó Kiev en 604. El metropolitano quería utilizar la misma fuerza con Manuel y, probablemente, mucho antes que con Niphon. Pero el griego, no dispuesto a la gloria de sufrir por la verdad, se salvó de las manos del metropolitano huyendo de él y escondiéndose 605.
Sin reconocer la legitimidad y autoridad del metropolitano, Nifont se puso bajo la autoridad directa del patriarca 606. Y el patriarca realmente se apresuró a aceptarlo en su poder directo. Desde septiembre de 1148 se conserva hasta nuestros días un documento en el que Niphon se autodenomina arzobispo 607: el nombre de arzobispo no era entonces un título honorífico (como lo tenemos ahora), sino que designaba (como ya hemos dicho) a un obispo que, al no estar subordinado a su distrito metropolitano, dependía directamente del patriarca. Así, este nombre usado por Niphon muestra sin duda que fue aceptado formalmente por el patriarca bajo su jurisdicción directa. La orden de Clemente tenía un significado u otro, y si el patriarca sabía bien qué significado tenía, pero, en cualquier caso, como acto aislado, debería haberle resultado odioso, porque representaba un precedente peligroso.
Por lo tanto, alentó fuertemente a Niphon a luchar contra Clemente y, según la Crónica de Hypatan 608, "le envió cartas, bendiciéndolo y lamentándose entre los santos" 609.
Clemente fue instalado como metropolitano por Izyaslav en julio de 1147. En el tercer año después de su instalación, en el mes de agosto de 1149, Izyaslav fue expulsado del trono gran ducal, como dijimos anteriormente, por su tío Yuri Dolgoruky. Junto con el príncipe, el metropolitano tuvo que abandonar Kiev, lo que significa: en primer lugar, que, al ser una creación personal de Izyaslav, él, lo quisiera o no, tenía que ser enemigo de sus enemigos. En segundo lugar y más importante, Yuri no reconoció la legalidad de su orden 610. Durante el siguiente 1150, Izyaslav expulsó a Yuri del trono dos veces y el metropolitano regresó con él a Kiev la misma cantidad de veces. Al regresar por segunda vez, permaneció en el departamento durante cinco años hasta 1155, cuando Yuri, después de la muerte de Izyaslav († 13 de noviembre de 1154), finalmente asumió el gran reinado. Su expulsión del departamento en 1155, con la ocupación final del trono gran ducal por parte de Yuri, fue también su última expulsión del mismo.
Clemente ocupó la sede metropolitana con breves interrupciones durante nueve años (1147-1155). Dado que no reconoció la autoridad del patriarca, y el patriarca no reconoció su legitimidad, significa que durante su reinado la Iglesia rusa estuvo en cisma y cisma con la Iglesia griega. En consecuencia, durante el período premongol tenemos un episodio de cisma de nueve años entre las iglesias rusa y griega.
Aquí, de hecho, debería haber terminado la historia de Clemente, que podría haber tenido un significado u otro según las intenciones de Izyaslav y que, de hecho, en cualquier caso, tuvo el significado de un solo acto. Pero el venerable V.N. En la historia intervino Tatishchev, que fue, por así decirlo, el malvado destino de los nuevos investigadores, y ésta continúa mucho más allá.
Yuri, como dijimos, después de haber ocupado brevemente el trono del Gran Duque dos veces durante la vida de Izyaslav, finalmente lo tomó después de su muerte. Las dos primeras veces estuvo tan poco en el trono que no tuvo tiempo de cuidar de un nuevo metropolitano para reemplazar a Clemente, que no fue reconocido por él. Pero, habiéndose deshecho de su rival, finalmente se sentó firmemente sobre él y ahora preocuparse por el metropolitano fue una de sus primeras cosas que hacer. Sin pensar en absoluto en instalar a otro ruso entre sus propios partidarios como metropolitano, lo que debería haber hecho si, al instalar a Clemente, como creen, se decidió iniciar una serie de metropolitanos a partir de rusos naturales, Yuri envió a buscar al metropolitano al patriarca. En Constantinopla, donde - muy posiblemente - entendieron el asunto de instalar a Clemente de la peor y más peligrosa forma, es decir, como un intento de comenzar a instalar metropolitanos en la propia Rusia, se apresuraron a instalar y enviar al metropolitano requerido al 611 de Rusia.
Al llegar a Kiev en 1156 o el año siguiente después de la ocupación del trono del Gran Duque Yuri, este Metropolitano, Constantino 1, comenzó por prohibir a todos los sacerdotes nombrados por Clemente y condenó al difunto Izyaslav Mstislavich a una maldición, no sabemos - en qué forma pronunciada y perfecta - los sacerdotes, sin embargo, pronto fueron admitidos, entregando al Metropolitano una nota escrita a mano contra Clemente. Sin embargo, Konstantin no permaneció mucho tiempo sentado en su púlpito. Yuri Dolgoruky, quien lo llamó, murió en 1157. (15 de mayo) 612, es decir, el año siguiente a su llegada, y los hijos del difunto Izyaslav tomaron posesión del trono del Gran Duque para transferirlo a su tío Rostislav Mstislavich de Smolensk. Cuando los Izyaslavich entraron por primera vez en Kiev (en la primavera de 1158), Constantino, culpable ante ellos de la maldición de su padre, tuvo que huir en 613. Los Izyaslavich querían devolver a Clemente, nombrado por su padre, al departamento. Pero Rostislav decididamente no lo quería, quien consideraba ilegal su instalación.
Y cuando sus sobrinos enviaron a llamarlo a Kiev, él, en primer lugar, se apresuró a expresarles su reticencia a tener a Clemente como metropolitano: “Les muestro”, les dijo a través de su embajador, “no quiero ver a Klim en la metrópoli, no he recibido la bendición de Santa Sofía y del patriarca” 614. Dado que los hijos de Izyaslav no querían a Constantino bajo ninguna circunstancia, porque maldijo a su padre, un Surgió un tenaz debate entre su tío y sus sobrinos, que finalmente se resolvió no aceptando ni a Clemente ni a Constantino, sino pidiendo un nuevo metropolitano de Grecia. Este nuevo metropolitano, llamado Teodoro, que llegó en 1161, vivió muy brevemente y murió en 1162 o 1163 (ver arriba, en el catálogo de metropolitanos). Mientras tanto, en ese momento, Clemente logró de alguna manera ganarse el favor de Rostislav (probablemente con la ayuda de los sobrinos de este último, los Izyaslavichs antes mencionados), y cuando Teodoro murió, envió una embajada a Constantinopla con una solicitud para que Clemente fuera reconocido allí como el metropolitano legítimo.
Pero su embajador se encontró en el camino y regresó con el nuevo metropolitano, que ya estaba en camino desde Grecia, es decir, el patriarca, con toda probabilidad, al enterarse del cambio de opinión de Rostislav, se apresuró a instalar y enviar al metropolitano para evitar que Clemente tomara el trono, a quien, por supuesto, no quería. Conociendo el cambio de opinión de Rostislav y esperando su resistencia a aceptar al nuevo metropolitano, se envió desde Constantinopla un embajador imperial especial y ricos obsequios con este último. Cuando llegó el Metropolitano, Rostislav al principio se resistió a aceptarlo, pero luego... antes de que aceptaran al nuevo Metropolitano, hubo algo más, pero no se sabe exactamente qué, porque en todas las copias de la Crónica de Kiev, que habla de la llegada del Metropolitano, hay un vacío en este lugar.
Tatishchev asegura que Rostislav aceptó recibir al metropolitano, pero como si hubiera dicho la siguiente frase célebre, que es toda la esencia de la segunda mitad de la historia sobre Clemente y por la cual terminamos esta segunda mitad: “Ahora aceptaré a este metropolitano por honor y por amor real, pero en el futuro, si el patriarca, sin nuestro conocimiento y determinación, contradice las reglas del santo apóstol (!), instala un metropolitano en Rusia, no solo lo aceptaré, sino que también haremos una ley eterna que será elegida y decretada por los obispos rusos por orden del Gran Duque” 615.
Que en las crónicas de nuestro lugar haya una omisión deliberada no es increíble; por lo tanto, se puede suponer que Rostislav realmente le dijo algo tan malo al embajador del emperador que los celosos censores posteriores consideraron necesario borrar. ¿Pero dijo exactamente lo que Tatishchev le hace decir? En Rusia, después de la instalación de Clemente, ya recibieron dos metropolitanos enviados desde Grecia (Constantino y Teodoro), y los aceptaron no sólo sin ninguna resistencia, sino que ellos mismos los enviaron deliberadamente a preguntar. Fue el propio Rostislav quien envió a buscar al segundo de los metropolitanos, Teodoro, quien decididamente no quería a Clemente, "antes no había recibido la bendición de Santa Sofía y del patriarca". Después de que se pidiera deliberadamente a dos metropolitanos, después de que en un caso el propio Rostislav insistiera decisivamente en que se le quitara el metropolitano al patriarca, este último envía a un tercero, y de repente Rostislav supuestamente dice lo que Tatishchev le hace decir. ¿Qué significado tendrán sus palabras, es decir, qué absurdo imposible representan?
Rostislav bien podría estar enojado porque en Constantinopla, con deliberada prisa, le quitaron la oportunidad de instalar a Clemente como metropolitano; podía romperle el corazón con algunas palabras malas o incluso muy malas sobre el honor del emperador y del patriarca; pero que él diga lo que dice en Tatishchev es absolutamente increíble. La cuestión aquí era únicamente sobre Clemente y nada más, es decir, Rostislav quería instalarlo sólo como metropolitano y no pensó en absoluto en instalar después de él a todos los metropolitanos de los rusos. Interfieren con él en esto, y de repente dice: "Bueno, por eso no te quitaremos metropolitanos en absoluto". Un niño irritable a quien le han quitado el juguete puede, por supuesto, dar esa respuesta; pero de adulto, con toda la excentricidad que podamos suponer en él, es imposible. Rostislav podía mostrarse muy resistente, podía enojarse mucho; pero resistirnos no a que los griegos nos den metropolitanos en general, sino sólo a aceptar de ellos un metropolitano en este caso.
No le enoja que, en general, la Iglesia rusa dependiera de la Iglesia griega, sino sólo que en este caso esta dependencia impidió que se cumpliera su deseo. Es muy extraño cómo los defensores de las palabras citadas de Tatishchev no ven que el comportamiento de Rostislav las refuta decisivamente en este mismo momento. Quiere encarcelar o devolver a Clemente a la metrópoli, pero quiere hacerlo sólo pidiéndole el reconocimiento y la bendición del patriarca, para lo cual envió un embajador a Constantinopla: ¿podría una persona que hizo esto decir al mismo tiempo las palabras que Tatishchev lo obliga a decir? ¿Por qué este último pone las palabras anteriores en boca de Rostislav? Esto se puede explicar de forma muy sencilla. Porque generalmente escribió la historia rusa no como era, sino como él mismo quería presentarla, y que, para gran pesar y gran desgracia de los historiadores posteriores, no dudó en presentar la suya como lo que había extraído de las fuentes 616.
Así, en el período premongol hubo dos casos de nombramiento de metropolitanos en Kiev entre rusos naturales y en la propia Rusia: el primero bajo Yaroslav, el segundo cien años después bajo Izyaslav. Es muy probable, o incluso más que probable, que ninguno de los casos tuviera la importancia de un intento de introducir un nuevo procedimiento para la instalación de metropolitanos, y que ambos representen casos aislados de patriarcas que admiran su derecho a instalar a nuestros metropolitanos. Pero supongamos la opinión generalmente aceptada de que estos intentos tuvieron la importancia que tuvieron. Los intentos, dicen, significan que los rusos estaban descontentos con el poder de los metropolitanos griegos, y de esto se deduce que tenían una mala opinión sobre la buena calidad de este poder. Sin embargo, en primer lugar, sólo hubo dos intentos durante todo el período: por supuesto, no se puede decir que la declaración de descontento fuera demasiado decisiva y urgente.
En segundo lugar, el primer intento tuvo lugar tan temprano que el poder de los metropolitanos griegos aún no podía revelar su calidad en absoluto y, por lo tanto, la protesta aquí no fue contra este último (sino suponiendo que realmente hubiera una protesta, independientemente de ella, contra la subordinación de la Iglesia rusa al poder de la Iglesia griega). A mediados del siglo XII, al que se refiere el segundo caso, los rusos, por supuesto, ya tuvieron la oportunidad de juzgar y comprender la calidad del poder de los metropolitanos griegos. Pero en este segundo caso, vemos que no todos estaban en contra de los metropolitanos griegos: la mayoría de los obispos estaban a favor del metropolitano ruso, o al menos no contra él, sin embargo, los príncipes, con excepción del culpable del intento (suponiendo que el caso tuviera el significado de un intento), estaban a favor de los metropolitanos griegos. No tenemos ningún dato que pueda decir positivamente de qué lado estaba la opinión mayoritaria.
Pero, en primer lugar, si en lo que respecta a los obispos, las personas interesadas pueden sospechar que querían ver a un metropolitano ruso natural a su cabeza por razones ajenas que no tenían nada que ver con el bien de la Iglesia, entonces no se puede suponer nada parecido respecto de los príncipes. En segundo lugar, la crónica, y es la crónica de Kiev, y no la crónica de Novgorod, no solo no reprocha al obispo Niphon de Novgorod, que estuvo del lado de los príncipes, sino que también lo llama campeón de toda la tierra rusa y celoso del divino 617.
Si no nos equivocamos, la opinión generalmente aceptada de que los rusos del período premongol estaban descontentos con el poder de los metropolitanos griegos se basa en gran medida en el hecho de que nuestros antepasados premongoles tenían muy poca simpatía por el carácter nacional de los griegos como pueblo, que por algunos rasgos de su carácter nacional los despreciaban tanto como los antiguos romanos de los helenos clásicos 618 . Pero si es así, entonces se trata de una generalización injusta: los rasgos de carácter nacional de los griegos, por los que los rusos los despreciaban, no impidieron en lo más mínimo que los metropolitanos griegos fueran buenos gobernantes, y este desprecio que los rusos sentían por ciertos rasgos del carácter griego, en sí mismo, sería completamente injusto tomarlo como evidencia de insatisfacción con la mala calidad del poder de los metropolitanos griegos. Por lo tanto, esta opinión generalmente aceptada de que los rusos estaban descontentos con el poder de los metropolitanos griegos debido a su mala calidad, que se señala como evidencia de su mala calidad real, se vuelve muy, muy dudosa.
Suponiendo que los casos de instalación de metropolitanos en Rusia significaran intentos de introducir un nuevo procedimiento para su instalación (no sólo la elección, sino también la instalación), también se puede entender el asunto de tal manera que los rusos querían este nuevo orden no por aversión al poder de los metropolitanos griegos debido a su mala calidad, sino por el deseo de liberar a la Iglesia rusa de la dependencia de la Iglesia griega, que era ofensiva para el orgullo nacional. No vemos la necesidad ni el propósito de responder la pregunta: ¿qué probabilidad hay de que ocurra el 619? Pero, en cualquier caso, el único camino legal para los rusos aquí era algo en lo que, durante el período premongol, sin cuestionar la enseñanza griega sobre los cinco patriarcados para toda la Iglesia universal, sin duda no pensaron. Es decir, buscar y exigir la independencia de la Iglesia rusa. Si bien la Iglesia rusa permaneció y se reconoció como la metrópoli del Patriarca de Constantinopla, hasta entonces el derecho a nombrar metropolitanos le pertenecía a él de forma legal e indiscutible.
Antes de pasar a nuestro propio discurso sobre cómo considerar la dominación de nuestros metropolitanos griegos durante el período premongol, como buena o mala, consideramos necesario señalar una circunstancia más que se relaciona con la historia de la instalación de nuestros metropolitanos. La Crónica Laurentiana se expresa de manera extraña y cuestionadora sobre la aparición en la sede de nuestro penúltimo metropolitano en el período premongol: Cirilo 2. Dice: "en el verano de 1224, el beato Cirilo Grechin fue nombrado metropolitano en Santa Sofía (en) Kiev, en el mes del 6 de enero, en la fiesta de la Epifanía". El hecho es que, respecto a todos los demás metropolitanos griegos, las crónicas utilizan la expresión no "instalado", sino "vino", y que la llegada de ninguno de ellos está registrada con tanta, por así decirlo, minuciosidad. Ambas circunstancias hacen que al cronista le resulte fácil comprender que Cirilo fue iniciado en la propia Rusia. Si así fuera, entonces tendríamos otro caso de instalación de un metropolitano en Kiev y, además, un caso notable: la instalación no de un ruso, sino de un griego.
Y si esto último fuera así, entonces surgirían preguntas: cómo y por qué sucedió esto, con o sin el permiso del patriarca, y si hay toda una historia escondida aquí. Considerando en vano adivinar algo, mientras que la circunstancia misma que exige la adivinación sólo obliga a asumirla, consideramos necesario anotarlo a título informativo, con la esperanza de la posibilidad de una u otra aclaración en el futuro 620.
Pasamos al discurso antes mencionado sobre cómo nosotros mismos deberíamos considerar el dominio de las metrópolis griegas en nuestro país durante el período premongol. Ya hemos hablado anteriormente de derechos, es decir, ya hemos dicho que los griegos no tenían el más mínimo derecho real a subyugar a la Iglesia rusa. Pero, dejando de lado el derecho decidido, ¿cómo mirar el hecho mismo? ¿Fue esta circunstancia buena o mala para la Iglesia rusa la de que durante los dos siglos y medio anteriores al período mongol nuestros metropolitanos fueran griegos?
No sólo los liberales, que eo ipso están obligados a tener la peor opinión sobre el asunto, sino también los conservadores, que no querrían hablar tan mal de los griegos, se ven obligados a admitir que su dominio entre nosotros no puede ser reconocido como bueno para nosotros. Al contrario de ambos, y a riesgo de ser considerados demasiado originales, somos de la opinión de que la dominación de los griegos no fue para nosotros en ningún aspecto un mal grande y decisivo, y que, por el contrario, en algunos aspectos fue positiva y el mayor bien.
Empezando por aquellos a quienes les importa poco la calidad del poder de los metropolitanos griegos y que sólo están muy insatisfechos con las huellas que parecen quedar en la vida rusa de la larga dominación de los griegos sobre nosotros y sobre nosotros, debemos decir que estos griegos nos sirven como chivos expiatorios en nuestra historia. Si nos comparamos con los europeos occidentales, encontramos algo en nosotros que no es del todo bueno; el orgullo no nos permite culparnos por nuestros defectos; En manos de los griegos está Bizancio, glorificada por Europa occidental, y nos apresuramos a echarles la culpa, resolviéndolo todo en una palabra: bizantino. Nuestro pueblo entiende la fe demasiado externamente, creyéndola principalmente en colocarse cruces sobre el pecho con la mayor fuerza posible y golpearse la frente contra el suelo con la mayor fuerza posible: el bizantinismo. Nuestro sacerdote entra tembloroso en el vestíbulo de su obispo y se tumba a sus pies: bizantino. Nuestros diáconos con sus famosas voces de bajo, en lugar de un discurso humano separado y razonable, nos dan el placer de gritar y zumbar sin sentido: el bizantinismo.
Hay un tipo feo en nuestra pintura: el bizantino. En una palabra, todo lo que tenemos, por lo que un ruso decente debería encogerse de hombros, es bizantino. Y, sin embargo, todo esto es total y decididamente injusto. Cuando Europa occidental llama desdeñosamente a los griegos medievales Bizancio, se refiere a sus conocidos defectos, pero esto no significa en absoluto que comprenda los mismos defectos que encontramos en nosotros mismos, y que esto nos da el derecho, bautizando los defectos con el nombre de Bizancio, a apresurarnos a culparlos a los griegos. Los griegos medievales tenían sus defectos, que colectivamente se denominan bizantinismo, pero no los que encontramos en nosotros mismos y por los que queremos culparlos. Todo el mundo considera que el siglo XVI es el momento en que las cosechas de Bizancio florecieron en todo su esplendor en nuestro país; y, sin embargo, el célebre Máximo el griego, al llegar a Moscú, reconoció su Bizancio en nuestra Rusia hasta tal punto que se encontró en aquella como un hombre de un mundo completamente diferente. Pero si los griegos no tienen la culpa de nuestras deficiencias, ¿quién tiene la culpa de ellas?
Esta pregunta tan ingenua la pueden escuchar personas que no son nada ingenuas. La respuesta, sin embargo, es simple: si nadie más tiene la culpa de sus defectos, entonces, obviamente, usted tiene la culpa de ellos. Además del bizantinismo, también está nuestro moscovita, que no se lo debemos a nadie excepto a nosotros mismos (y, por supuesto, a las circunstancias). Es esto último lo que injustamente confundimos con lo primero. A continuación tendremos que volver más de una vez a hablar de esta supuesta culpa de los griegos en nuestro llamado Bizancio, y también volveremos a ello de forma deliberada. Y aquí nos limitaremos a una breve indicación de lo injusto que es culpar a los griegos de ello. Europa occidental comenzó su vida cultural con una reserva del pasado no mayor que la que podíamos tomar prestada de Bizancio. Si sembrar semillas de la misma calidad allí dio algunos frutos, pero aquí tenemos otros completamente diferentes, entonces está claro que no son las semillas las que tienen la culpa, sino el suelo y algo más.
Los metropolitanos nacidos en Grecia, dicen personas que tienen una mala opinión sobre la calidad de su poder, no podrían preocuparse tan diligentemente por los asuntos de la Iglesia rusa como los metropolitanos de origen ruso se preocuparían por ellos con la misma diligencia. Esta es una verdad absoluta, que nadie negará, como nadie cuestionará la proposición general de que un nativo o una persona de su propia nacionalidad es siempre y en todas partes mejor que un extranjero (se entiende que es completamente igual en calidad a él). De esto se deduce indudablemente que los metropolitanos griegos no constituyeron un beneficio incondicional para la Iglesia rusa, contra el cual no se podía hacer ninguna objeción. Pero la pregunta es: ¿podría el mal que resultó de esto ser tan grande que debería considerarse un mal positivo y grande? La superioridad de una persona de su propia nacionalidad sobre un extranjero radica en que el primero tiene patriotismo, que es la disposición a sacrificarse por la patria, mientras que el segundo no lo tiene.
El patriotismo no se puede insuflar a un extranjero porque es una cualidad innata. Y dado que hay casos en los que el patriotismo es absolutamente necesario, se deduce que hay casos en los que un extranjero no puede de ninguna manera sustituir a una persona de su propia nacionalidad. Pero eliminad esta necesidad patriótica de abnegación, en cuyo caso una persona de su propia nacionalidad no puede ser reemplazada por un extranjero, y la diferencia entre la primera y la segunda no será tan grande como podría suponerse. Una persona está prestando servicio en un país extranjero. Esperar que quiera sacrificarse por un país extranjero sería vano e irrazonable. Pero si es un hombre honesto, desempeñará sus deberes con diligencia y conciencia y, por tanto, cuando no se requieran sacrificios patrióticos, sustituirá completamente a una persona de su propia nacionalidad. Nuestros metropolitanos, originalmente griegos, eran precisamente funcionarios que servían en un país extranjero.
Por supuesto, en vano les hubiéramos pedido patriotismo, ganas de sacrificarse por nuestra patria, y cuando se presentaron las pocas ocasiones, realmente no lo tuvieron; pero nada les impedía ser funcionarios o cumplidores de sus deberes completamente concienzudos y posiblemente celosos. No negamos que incluso en situaciones ordinarias un funcionario de su propia nacionalidad sigue siendo mejor que un funcionario extranjero, pues cada asunto, incluso el más vacío, requiere una participación espiritual, de la cual uno siempre tendrá más que la de un extranjero, pero repetimos que la diferencia no es tan grande como para que se pueda hablar de un gran mal.
El período de los metropolitanos griegos, dicen, estuvo marcado por tal escasez de obras en beneficio de la Iglesia que las crónicas no dicen absolutamente nada sobre ellas. Esto último es absolutamente cierto, pero de esto, como ya hemos dejado claro anteriormente, lo primero no se sigue en absoluto como una conclusión necesaria. Supongamos que los metropolitanos griegos no hicieron absolutamente nada; Lo cierto, sin embargo, es que cada uno vino y cada uno murió. Pero las crónicas no hablan de estas parroquias y de estas muertes de todos los metropolitanos: ¿significa esto que otros metropolitanos se nos aparecieron sin venir, y que otros metropolitanos desaparecieron sin morir? De hecho, las crónicas no dicen nada sobre las actividades de los metropolitanos, y esto merece el mayor pesar. Pero esto no significa necesariamente que no exista actividad propiamente dicha.
Pero esto sólo puede significar que las crónicas, por una razón u otra, no los consideraron su deber y tarea y, en general, no tenían ninguna inclinación o deseo de hablar sobre las actividades de los metropolitanos, así como, junto con los metropolitanos griegos, no dicen una palabra sobre las actividades de los dos metropolitanos rusos naturales. Quienes concluyen del silencio sobre la actividad a su ausencia creen que las crónicas dicen mucho sobre la actividad de los metropolitanos de épocas posteriores. Están completamente equivocados: las crónicas dicen igualmente poco sobre las actividades de los metropolitanos de épocas posteriores y, si se quiere, menos aún. Si, a pesar de ello, sabemos más sobre los metropolitanos posteriores, es porque de ellos nos han llegado leyes y cartas. No nos ha llegado ninguna ley o carta de los metropolitanos del período premongol.
Pero no estamos hablando de la posibilidad absoluta de suponer que los actos y las cartas aún no han sido descubiertos y pueden ser descubiertos más tarde: ¿quién sabe hasta qué punto han sido destruidos los monumentos escritos del período premongol? ¿Le resultará imposible suponer que los actos y las cartas que necesitamos podrían haberse perdido irremediablemente en el año 621? En consecuencia, esta ausencia de actas y cartas, siendo un hecho muy triste, no dará lugar a conclusiones absolutamente positivas.
Finalmente, quienes suponen la escasa actividad de los metropolitanos griegos creen audazmente que si los rusos naturales hubieran estado en su lugar, habrían hecho Dios sabe qué. Su coraje, sin embargo, no se basa en nada y sólo atestigua su ingenuidad. Los hechos notables no son en absoluto esas bagatelas que deberían abundar en cada página de la historia, y las personas que hacen algo inusual y especial no aparecen con tanta frecuencia como para que después de dos debería haber una tercera. La historia posterior de la Iglesia rusa nos demuestra que seríamos injustos al exigir hechos maravillosos y personas maravillosas de la época premongola. Así sucedieron cosas maravillosas en épocas posteriores: en 1274, la Catedral Vladimir del Metropolitano Kirill 3; en 1503, es decir, durante un lapso de tiempo ligeramente desigual al período premongol, hubo catedrales en Moscú bajo el metropolitano Simón, y en el intervalo no hubo absolutamente nada extraordinario.
En cuanto a las personas notables, el período de Moscú duró casi cuatrocientos años y, sin embargo, en todo su espacio conocemos entre los metropolitanos y patriarcas sólo dos de las figuras más destacadas de la iglesia: el metropolitano Macario y el patriarca Nikon, y al mismo tiempo aceptamos a este último como tal sólo con las mayores reservas. En consecuencia, incluso si aceptamos admitir que en el período premongol no hubo hechos notables ni figuras notables, ni siquiera de esto se desprenderá la conclusión sobre su especial inferioridad.
También se oponen a los metropolitanos griegos del período premongol. Pero no pretendemos refutar las objeciones basadas en su total inconsistencia.
Así pues, los metropolitanos griegos del período premongol no constituyen en modo alguno un mal, y mucho menos un gran mal. Pero, como dijimos anteriormente, en algunos aspectos constituyen el mayor bien, hasta tal punto el mayor que no sólo debemos reconciliarnos con la pretensión completamente infundada de los griegos de subyugar a otros pueblos ortodoxos en términos eclesiásticos, sino también agradecer a Dios que tuvieran tal pretensión.
Imaginemos que, si en el período premongol hubiéramos tenido metropolitanos no de los griegos, sino de los rusos naturales, no habríamos tenido en ellos ángeles, sino las mismas personas con pasiones y debilidades que todas las personas, y luego volvamos a las entonces circunstancias políticas de Rusia. El entonces sistema de sucesión al trono gran ducal, que no consistía en que el padre heredara al hijo mayor, sino en un orden completamente diferente y bien conocido, en parte por sí mismo, en parte como resultado de los abusos que causaba y permitía, tuvo como consecuencia que, si no siempre, sí en la mayor parte, el enemigo reemplazaba al enemigo en el trono gran ducal. Pero esta sustitución de enemigos por enemigos en el trono gran ducal, ¿qué consecuencias podría tener para la metrópoli si nuestros metropolitanos se instalaran en casa? Tendría necesariamente como consecuencia que la misma confusión y escándalos que ocurrieron en el gran ducado se repetirían en la metrópoli. Que el caos más grande y tentador ocurriría en los asuntos de la iglesia.
Que la dignidad del metropolitano podría ser completamente destruida, y que en general nuestra iglesia llegaría a tal estado que presentaría el espectáculo más triste. Imaginemos que tres o cuatro príncipes, enemigos entre sí, sucedieran en el trono gran ducal en un período de tiempo no especialmente largo, como ha sucedido. El primer príncipe deja a su metropolitano; el segundo lo ahuyenta e instala el suyo; el tercero ahuyenta a éste y mete también al suyo; el cuarto finalmente expulsa a éste e instala también el suyo propio, de modo que habrá cuatro metropolitanos a la vez. Cada uno de los metropolitanos exiliados, por supuesto, no se considera legalmente privado del trono y nuevamente se esfuerza por recibirlo o colocarlo nuevamente en algún lugar fuera de Kiev; Los obispos rusos se dividen entre los cuatro metropolitanos en cuatro partidos, y comienza la lucha de cuatro enemigos, que representan no dos, sino precisamente cuatro bandos... Cualquier lector con un poco de imaginación imaginará cuál sería el mayor mal que surgiría de esto, y qué tentación inimaginable surgiría de esto.
Quizás el lector imagine ingenuamente que los metropolitanos rusos naturales no querrían llevar las cosas al punto de la tentación y se comportarían como santos. Por desgracia, de épocas posteriores conocemos un caso en el que los obispos rusos tuvieron la oportunidad de mostrarse: esto fue después de la muerte de San Metropolitano Alexy: y demostraron ser personas que no son mejores que otras personas... Pero lo que dijimos anteriormente no es todo. La Rus premongola estaba formada por muchos principados específicos. Los grandes príncipes, reemplazándose entre sí, también reemplazarían a los metropolitanos, pero, además, con la elección de cada metropolitano, en el campo de cada gran príncipe, de los príncipes específicos que pertenecían a su lado, se formarían partidos separados, entre los cuales, debido a la elección de los metropolitanos, se producirían sus propias discordias y disturbios internos. Cualquiera que comprenda los asuntos del Patriarcado de Constantinopla después de la toma de Constantinopla por los turcos, que sepa un poco sobre los peores tiempos de este período, comprenderá los asuntos de la Iglesia rusa premongola.
Cómo serían si los metropolitanos fueran elegidos entre rusos naturales, si decimos que representarían lo mismo que estos asuntos del Patriarcado de Constantinopla en sus peores tiempos antes mencionados.
Al comienzo de esta sección, dijimos que en el siglo X, cuando adoptamos el cristianismo, y en épocas posteriores, los patriarcas de Constantinopla nombraban metropolitanos no del todo de acuerdo con las reglas de la iglesia; que los patriarcas en realidad solo tenían su consagración, pero no la elección, que se suponía que debía ser realizada por los concilios de obispos de cada metrópoli. Si los rusos conocieran bien las reglas de la iglesia e insistieran resueltamente en actuar de acuerdo con ellas, entonces, aparentemente, las cosas podrían funcionar de la mejor manera posible. Por un lado, los rusos tendrían sus propios metropolitanos entre los rusos naturales y, por otro lado, dado que su consagración no se llevaría a cabo en casa, sino en Constantinopla, se evitaría el peligro de la aparición de muchos metropolitanos y los disturbios en la sede metropolitana, de los que ya hemos hablado anteriormente. Nosotros, por nuestra parte, tenemos la convicción decisiva de que este desconocimiento de las reglas de la Iglesia rusa fue la felicidad de la Iglesia rusa.
El hecho es que incluso durante la consagración de los metropolitanos en Constantinopla, si hubieran sido elegidos en casa, el peligro de disturbios y tentaciones en la metrópoli no se habría eliminado en lo más mínimo. El enemigo del enemigo reemplaza al gran príncipe en el trono. Junto con su rival, expulsa al metropolitano, que era su partidario. Luego elige a su partidario y lo envía a Constantinopla con graves acusaciones contra su predecesor, como una persona completamente indigna de ocupar la presidencia: ¿qué debe hacer el patriarca? Supongamos que juzgaría, y juzgaría de la manera más imparcial. Pero ¿qué tipo de tentación producirían en la Iglesia rusa estos tribunales, en los que ambas partes, tanto el acusador como el acusado, no dudarían en calumniarse mutuamente? Pero como los patriarcas de Constantinopla y todos los que tenían influencia en sus asuntos tampoco eran ángeles, no habrían juzgado, pero el resultado habría sido completamente diferente, incluso mucho peor que durante la consagración de los metropolitanos en la propia Rusia.
Los patriarcas designarían a los rusos tantos metropolitanos como quisieran, y al mismo tiempo se abriría el lugar para el soborno de las más amplias dimensiones: ese soborno tan seductor, del que vemos un ejemplo en el momento que mencionamos después de la muerte del metropolita Alexy. Es muy posible que la sustitución de la sede de la metrópoli rusa por la griega no se haya llevado a cabo en Constantinopla sin pecado. La metrópolis rusa, completamente excepcional entre otras metrópolis del Patriarcado de Constantinopla, como bocado extremadamente sabroso, sin duda, atrajo fuertemente a todos; Por lo tanto, es muy probable que durante su reemplazo hubo intrigas, sobornos y todo tipo de medios indecorosos. Pero al menos los rusos no sabían nada de esto...
Entonces, aquí está nuestra opinión sobre el hecho de que durante el período premongol nuestros metropolitanos no eran rusos naturales, sino griegos de Constantinopla. Esta dominación de los metropolitanos griegos no fue ni puede ser reconocida como una bendición incondicional, ya que la dominación de los extranjeros no puede serlo en absoluto. Pero no fue nada positivo y mucho menos un gran mal; en algunos aspectos fue positivo y el mayor bien. En el período premongol, debido a las circunstancias políticas de la Rus, los griegos deberían haber sido nuestros metropolitanos. Al ser extranjeros, no reemplazaron ni pudieron reemplazar completamente a los rusos naturales; pero, por otro lado, no aportaron todo el bien que habrían aportado los rusos naturales. Protegieron a la Iglesia rusa del peligro de males tan grandes que estos últimos ciertamente superan a los primeros.
Después de todo lo dicho, todavía nos queda hablar de las metropolitanas griegas. [Centímetro. "Adiciones y enmiendas".] Hasta ahora hemos respondido a la pregunta: cómo considerar el hecho de que nuestros metropolitanos en el período premongol eran griegos y no rusos naturales. Pero detrás de esto, ¿qué deberíamos pensar de nuestros metropolitanos griegos del período premongol, independientemente de esto: fueron buenos o malos en sí mismos, al no poder reemplazar completamente a los rusos naturales y a los restantes extranjeros, es decir, si fueron malos o buenos como extranjeros? No hay absolutamente ningún dato positivo para responder a la pregunta y sólo podemos hacer suposiciones. Si no disponemos de datos positivos, entonces toda justicia y toda conciencia del deber de ser imparciales exigen que nos atengamos a los supuestos del justo medio.
Pero, al mismo tiempo, no tendremos ningún derecho ni fundamento para afirmar lo contrario: que representan una selección excepcional de personas de poca capacidad y poco mérito, como Juan 3. Nuestros metropolitanos griegos eran personas como personas, no exclusivamente buenas, pero no exclusivamente malas; esto es lo más justo que podemos pensar sobre ellos. Dijimos anteriormente que nuestros antepasados no tenían el menor respeto por el carácter nacional de los griegos, que los presentaban como la personificación de la adulación. Supongamos que nuestros antepasados tenían toda la razón; Sin embargo, sería extremadamente injusto y erróneo creer que este rasgo de carácter nacional de los griegos, antipáticos tanto hacia nuestros antepasados como hacia cualquier otra persona, los convertía en personas no aptas para nada. Cada nación tiene sus propias deficiencias nacionales especiales. Estos defectos están más o menos impresos en todas sus actividades y les dan más o menos carácter. Pero bajo la condición limitante de estas deficiencias, cada pueblo es más o menos capaz de todo lo bueno.
Y en cuanto a los griegos específicamente, sabemos que eran un pueblo capaz de esto último más que cualquier otro pueblo. Así, de lo dicho se desprende sólo que las actividades de nuestros metropolitanos griegos, al tener deficiencias, deberían haberles impreso y expresado un carácter griego más o menos nacional; pero nada le impedía tener todas las buenas cualidades. Al no tener derecho ni motivo, como dijimos anteriormente, para suponer un exceso excepcional de estas cualidades, al mismo tiempo no tenemos el derecho ni motivo para suponer su deficiencia excepcional o su escasez excepcional. Es decir, en otras palabras, lo más probable es que tengamos ante nosotros una buena opinión normal y corriente sobre los metropolitanos griegos. Pero estos metropolitanos gobernaron la Iglesia rusa durante doscientos años y medio, y al mismo tiempo gobernaron en un momento en que estaba creciendo y consolidándose, es decir, en un momento en que todavía se requería una actividad relativamente grande.
En consecuencia, la última lección moral será que estos metropolitanos, para ser justos, deben ser recordados en nuestra historia con algunas palabras amables. Volveremos sobre ellos a continuación. Al no tener absolutamente ninguna información positiva sobre sus actividades eclesiásticas-gubernamentales, tenemos alguna información sobre sus actividades estatales. En este último, como veremos más adelante, se mostraron de la manera más digna (allí veremos cuán poco beneficio, si no mucho mal, habría sido para el Estado si nuestros metropolitanos hubieran sido rusos naturales y no griegos).
Vimos anteriormente que durante la toma de posesión de Clemente, la mitad de los obispos rusos estaban a favor del metropolitano ruso, y la mayoría decisiva de ellos, al menos, no estaba en contra de él. Después de lo dicho, se puede pensar que el deseo de los obispos de ver en el metropolitano a una persona de origen ruso no fue causado por preocupaciones por el bien de la Iglesia, sino por algo más, externo. Se podría pensar que la razón es la misma por la cual a los funcionarios de cualquiera de nuestros lugares oficiales no les puede gustar tener un alemán como presidente todo el tiempo. El alemán exige de los rusos precisión y perseverancia alemanas y, en general, todo lo alemán, y no quiere saber tanto que para los alemanes son tonterías, nimiedades, completamente en la naturaleza rusa y en la sangre rusa... Similar, es decir, la disimilitud en los caracteres nacionales podría ser la razón por la que a los obispos rusos no les agradaban sus metropolitanos griegos (el griego es un hombre sutil y diplomático, y el ruso es un hombre sencillo y algo torpe: naturalmente, era difícil y nada cómodo para uno llevarse bien con el otro...).
También hay una visión especial del asunto que debemos decir como conclusión. Algunas personas piensan que los metropolitanos griegos eran absolutamente necesarios para la Iglesia rusa en el período premongol, que sin ellos no podría haber existido. Tampoco podemos estar completamente de acuerdo con esta opinión, que representa el extremo opuesto al que comentamos anteriormente. Desde luego, desde el primer momento se necesitó a los griegos. Pero sería extraño pensar que fuéramos tan mediocres que no pudiéramos prescindir de ellos durante cientos de años. Supongamos que el ejemplo de Hilarión, quien, siendo sólo nuestro tercer metropolitano, fue uno de los mejores metropolitanos de todo el período premongol, sea una excepción. Pero no hay duda de que, si no todos los Hilariones seguidos, en general habría personas capaces y dignas de ocupar la sede metropolitana en número suficiente.
Inicialmente, durante unos 50 años, nuestros metropolitanos no tenían su sede en Kiev, sino en Pereyaslavl. Precisamente, en ese Pereyaslavl, según los antiguos, ruso o Kiev, que actualmente es Poltava, y que se encuentra en nuestro lado izquierdo del Dnieper, a 94 ½ verstas de Kiev, no sobre el propio Dnieper, sino a 8 ½ verstas de él, en la confluencia de los ríos Alta y Trubezh. (O cuando el primero desemboca en el último). Este hecho de la existencia o ubicación inicial de la sede metropolitana no en Kiev, sino en Pereyaslavl, está fuera de toda duda. De nuestro primer León o León metropolitano ha llegado hasta nuestros días una obra griega que lleva la inscripción Λέοντος μητροπολίτου (ἀρχιεπισκόπου) τῆς ἐν Ρωσία. Πρεσθλάβας. Nuestro antiguo cronista del año 1089 testifica que “antes no había metrópolis en Pereyaslavl”, y hablando de la construcción de Santa Sofía por parte de Yaroslav, nos dice que en Kiev la sede metropolitana apareció solo en esta iglesia, construida 50 años después del establecimiento de nuestra metrópoli.
Pero ¿cuál podría ser la razón por la que la sede metropolitana no se estableció inicialmente en Kiev, la capital del estado, sino en Pereyaslavl? Recientemente se sugirió que probablemente en Kiev desde el principio no había locales convenientes para la metropolitana [Ver. “Adiciones y modificaciones"], pero en Pereyaslavl se encontró esto, y probablemente por eso se instalaron allí, un tiempo antes de la preparación de las instalaciones en Kiev. Con esta suposición, que obviamente no puede considerarse válida en sí misma, no se puede estar de acuerdo, porque la sede metropolitana permaneció en Pereyaslavl durante 50 años. Si el metropolitano fue colocado inicialmente en Pereyaslavl por falta de un hogar para él en Kiev (supongamos esta extraña suposición), entonces habría sido trasladado a este último en dos o tres años, en cualquier caso, en el momento en que se construyó la Iglesia del Diezmo, porque si realmente se suponía que viviera en Kiev, entonces es obvio que esta iglesia debería haber servido como su iglesia catedral.
Sin embargo, después de construir esta iglesia, Vladimir no le transfirió al metropolitano: está claro que en sus pensamientos Pereyaslavl estaba designado para siempre como la sede del departamento de este último. Al no encontrar una respuesta satisfactoria a nuestra pregunta, nos vemos obligados por ahora a contentarnos con una respuesta indirecta. Es decir, que la intención de Vladimir de colocar al metropolitano no en la capital del estado, sino por separado, en una residencia especial, no representa un ejemplo único de su tipo, que así fue con muchos otros 622. Los metropolitanos fueron trasladados de Pereyaslavl a Kiev por Yaroslav, quien estableció su sede en la iglesia de Santa Sofía. Los obispos que reemplazaron a los metropolitanos en Pereyaslavl continuaron llamándose metropolitanos durante algún tiempo, representando a los metropolitanos titulares (que también tenían los griegos, ver más abajo).
En cuanto a las relaciones de los metropolitanos con Kiev, mientras estaban en Pereyaslavl: hay que pensar que fue él quien fue reconocido y fue su ciudad trono en el sentido propio y estricto de la palabra (mientras que Pereyaslavl era sólo su residencia) 623.
La cuestión es la propia región diocesana de nuestros metropolitanos. Hablaremos de esto a continuación cuando hablemos de diócesis de obispos.
En el período premongol, hicimos un intento de establecer en Rusia otra metrópoli además de Kiev, concretamente en la mitad del siglo XII, por parte de Andrei Bogolyubsky.
Andrei Bogolyubsky, el segundo príncipe apanage de Suzdal, que sucedió a su padre Yuri Dolgoruky en apanage, logró y logró crear tal poder para sí mismo en su norte que se elevó decisivamente por encima de los príncipes caídos de Kiev y abrió una serie de grandes príncipes en un nuevo lugar. Para finalmente hacer de Vladimir Klyazemsky la capital del gran reinado, Bogolyubsky, naturalmente, deseaba verlo como metropolitano. Dado que en su época Vladimir aún no era la única capital del gran reinado, se había mudado de Kiev, sino que era una capital nueva y diferente junto a esta última, y la capital era sólo de facto, pero no de jure, no podía actuar de tal manera que transfiriera el antiguo metropolitano de Kiev a Vladimir, y tuvo que buscar el establecimiento de una segunda o nueva metrópoli.
En 1162 624, después de preparar un departamento para el futuro metropolitano en la magnífica Iglesia de la Dormición de la Madre de Dios y tener un candidato preparado en un tal Teodoro o Fedorets, de quien hablaremos a continuación, por consejo de sus boyardos, envió una embajada con una solicitud para la separación de la región de Suzdal de la diócesis de Rostov y el establecimiento de una metrópoli en Vladimir al Patriarca de Constantinopla Lucas. Crisovergo. Pero su deseo no estaba destinado a hacerse realidad. El Patriarca convocó un concilio, en él discutió la solicitud y en su carta 625 envió una respuesta que contenía una negativa decisiva. Separando unas de otras las cuestiones sobre el beneficio y el derecho, no sabemos qué responder a la primera: es muy posible que la creación de una segunda metrópoli no redunde en beneficio del Estado de Rusia; Incluso puede ser que no sirva para el beneficio de la iglesia. Pero en cuanto a la segunda pregunta, el patriarca, estrictamente hablando, no tenía derecho a rechazar la petición de Bogolyubsky.
El Patriarca motiva su negativa por el hecho de que los cánones de la Iglesia prohíben violar los límites establecidos de las metrópolis y los obispados y que, por lo tanto, no puede separar la región de Suzdal de la diócesis de Rostov y establecer dos en Rusia en lugar de una metropolitana. Pero aquí el patriarca aplica sofísticamente a la Iglesia rusa los cánones que se aplican a las metrópolis griegas. Estas últimas abarcaban las provincias civiles griegas, y los cánones de hecho prohíben dividir una provincia civil en dos metrópolis eclesiásticas o en varias metrópolis mediante la elevación de los obispos de las ciudades distritales a metropolitanos (reales, no sólo titulares) (IV Concilio Ecuménico, Regla 12). En cuanto a la Iglesia rusa, otros cánones eran relevantes para ella, a saber, que “la distribución de las parroquias (distritos) de la iglesia debía seguir el orden civil” (IV Concilio Ecuménico, canon 17 y VI Concilio Ecuménico, canon 38), según el cual cada ciudad provincial de Grecia debía tener su propio metropolitano.
Si en Grecia cada provincia civil era eo ipso una metrópoli, entonces Bogolyubsky (así como cualquier otro príncipe nuestro) tenía derecho a exigir que su apanage se convirtiera en metrópoli, porque nuestros apanages, por supuesto, ya eran iguales a las provincias griegas. Al igual que Vladimir, no conocía sus derechos, de lo contrario habría establecido una metrópoli él mismo, sin preguntarle al patriarca, porque este era su derecho como soberano, y según las opiniones griegas contemporáneas (ver Rally y P. II, 262, y VI, 275, aunque, sin embargo, aquí surge la pregunta de quién es considerado el poder estatal más alto en relación con la Iglesia rusa, que se analiza más adelante). Hablaremos de la verdadera razón de la negativa más adelante, cuando terminemos de contar la historia del intento de Bogolyubsky de lograr la independencia de la iglesia del metropolitano de Kiev para su destino, que no terminó con nuestra búsqueda de conseguir un metropolitano para nosotros. (Ver en este capítulo, además del apartado “El espacio del tribunal eclesiástico y las leyes eclesiásticas”).
II. Sedes episcopales, obispos y administración diocesana.
Pasamos de metropolitanos a obispos.
Las sedes episcopales se establecieron entre nosotros inmediatamente después de la llegada de nuestro primer metropolitano, cuyo establecimiento fue su primera tarea a su llegada. Esta creación de departamentos, según las crónicas 626, tuvo lugar el mismo año de la llegada misma, es decir, 991, que sería el tercer año después de la campaña de Vladimirov contra Korsun y el segundo después del inicio del bautismo general del pueblo. Ya hemos hecho saber en repetidas ocasiones cuán pequeños eran los obispados entre los griegos. Inicialmente, cada comunidad eclesial individual, tanto urbana como rural, o cada parroquia (además, cada ciudad, grande o pequeña, siempre constituía una comunidad o una parroquia) tenía su propio obispo. Posteriormente, destruyeron a los obispos rurales y dejaron sólo a los urbanos, pero dejaron a todos estos últimos, de modo que en Grecia, sin falta y eo ipso, cada ciudad tenía su propio obispo 627. Esta cuestión sobre tal o cual número de diócesis no es sólo una cuestión de simples estadísticas eclesiásticas, sino una cuestión muy importante sobre el espíritu mismo del gobierno de la iglesia.
Porque la mayoría de los gobernantes se comportan así, y los menores, de otra manera, pues en unos casos predomina el espíritu de sencillez y en otros el espíritu de poder; en un caso, la posibilidad de una mayor cercanía de los obispos a sus rebaños, en el otro, menos. Nuestra Rusia, por sus condiciones, por su espacio abrumador desde la antigüedad hasta nuestros días, no podía dividirse en diócesis en el mismo sentido y de la misma manera que en Grecia. La entonces propia Rus estaba al otro lado del Dnieper, que actualmente constituye la Rusia Occidental, más allá del Dnieper; En comparación con nuestra Rusia ilimitada, situada a este lado del Dniéper, nos parece muy pequeña. Pero incluso en el espacio de lo que entonces era Rusia, si la tarea era hacer que los obispos fueran tan cercanos en todos los sentidos a sus rebaños como fue el caso en Grecia, sería necesario establecer no menos de ciento dos obispos.
Pero esto era imposible, porque en una vasta área teníamos una población extremadamente escasa y muchos de los obispos, tan cercanos a sus rebaños como era el caso en Grecia, tendrían que tener dos o tres aldeas bajo su autoridad, no más. Si hubiéramos establecido diócesis en todas las ciudades, como fue el caso en Grecia, aunque tuviéramos un número insignificante de ciudades en comparación con estas últimas, en términos relativos todavía tendríamos un número bastante significativo de diócesis. Pero había que apoyar a los obispos, y la mayoría de las ciudades de la entonces Rusia no industrial eran los mismos pueblos pobres y llevaban el nombre de ciudades sólo en el sentido de lugares más o menos fortificados 628. Como resultado de todo esto, la enorme Rusia, necesariamente, tuvo que dividirse en un número tan pequeño de diócesis que cada una de nuestras diócesis equivalía a dos o tres docenas de diócesis griegas, y algunas de ellas (Novgorod, Rostov) equivalían a cientos de este último 629.
Esta es una división de Rusia en diócesis completamente diferente a la de Grecia, siendo una cuestión de simple necesidad, al mismo tiempo, como dijimos, debía introducir en nuestra administración diocesana un espíritu significativamente diferente al de Grecia. Los pocos obispos de vastos territorios aparecerían con un carácter completamente diferente del de los numerosos obispos de regiones muy pequeñas.
Se desconoce cuántas diócesis fundó Vladimir por primera vez, ya que según las crónicas que hablan de este establecimiento, los novgorodianos nombran directamente sólo a su propio obispo, y luego añaden: "y según otra ciudad (establezcan un obispo metropolitano)". La Crónica Nikon nombra directamente cuatro ciudades además de Novgorod y luego agrega: “y en muchas otras ciudades instalaste obispos (metropolitanos)” 630. Las cuatro ciudades llamadas directamente en la última crónica son: Chernigov, Rostov, Vladimir Volynsky 631 y Belgorod. Si buscamos otras diócesis abiertas bajo Vladimir, además de las cinco indicadas, encontramos que de todas las diócesis que existieron en el período posterior del período premongol, sólo tres se desconoce con seguridad que fueron abiertas después de Vladimir, mientras que del resto se sabe con certeza que fueron abiertas precisamente después de él. En consecuencia, sólo podemos hablar de estas tres diócesis. Estas tres diócesis son: Turov, Polotsk y Tmutarakan.
Si damos fe a las palabras de la Crónica Nikon de que, además de las ciudades directamente nombradas por él, se abrieron diócesis en otras ciudades, entonces, de las tres que acabamos de nombrar, nosotros, en cualquier caso, tendremos que asimilar el descubrimiento de una a Vladimir. Dado que hay muchas razones para dar fe a sus palabras, porque sería muy pocos considerar como las primeras descubiertas sólo cinco diócesis directamente nombradas, y sólo habría tres diócesis en Trans-Dnieper o en la propia Rusia; Dado que Turov y Polotsk pertenecían a ciudades en las que Vladimir probablemente se enteraría de la apertura de una diócesis, y Tmutarakan, por el contrario, era una ciudad en la que no hay probabilidad de que nadie después de él se enterara de la apertura de una diócesis: entonces consideramos como más probable que las tres diócesis nombradas se abrieron bajo Vladimir.
Polotsk, hoy insignificante y no tanto rusa como una ciudad judía, en la antigüedad fue la ciudad principal de una tribu especial de Polotsk o Polotsk Krivichi; durante el reinado de Svyatoslav u Olga después de Igor, el varangiano Rogvold, que llegó del extranjero, fundó un principado varangiano-ruso especial, que fue destruido por Vladimir, derrotando y matando a Rogvold; Que Vladimir la consideraba una de las ciudades más importantes de su tiempo se desprende del hecho de que se la dio en herencia a su hijo mayor de Rogneda y al segundo mayor entre todos sus hijos (después de Svyatopolk) Izyaslav: según todo esto, es muy probable que Vladimir se entere del descubrimiento de la diócesis de Polotsk. Esta probabilidad se ve reforzada aún más por el hecho de que, de lo contrario, tendríamos que admitir que toda la región, sin duda bautizada bajo Vladimir (región de Polotsk), se quedó sin obispo propio y fue confiada a uno u otro obispo lejano. Turov, que actualmente ni siquiera es una ciudad, sino una ciudad 632, era la ciudad principal de la tribu Dryagovich.
Y aunque después de Vladimir durante el período de apanages no jugó un papel importante, bajo él, sin duda. Aunque no está del todo claro, ocupó uno de los primeros lugares entre las ciudades, lo que se desprende del hecho de que Vladimir se lo dio en herencia a su hijo mayor, Svyatopolk. (Y después de él, Yaroslav a su hijo mayor, Izyaslav). Por lo tanto, es tan probable que Vladimir asimile la fundación de la diócesis allí como en Polotsk. En cuanto a Tmutarakan, esta remota y misteriosa colonia rusa, situada en la actual península de Taman, durante su corta existencia después de Vladimir, su verdadero príncipe, de quien los príncipes después de Vladimir se encargaron de la mayor apertura de las diócesis, fue solo uno: su hijo Mstislav. Por lo tanto, el descubrimiento de la diócesis de Tmutarakan sólo puede ser comprendido por él o por Mstislav. Nos parece más probable que asimile su descubrimiento a él que a Mstislav.
Este último, como muestra su comportamiento, no veía en absoluto a Tmutarakan como un lugar en el que le gustaría quedarse para siempre 633, y por lo tanto no podía tener el deseo de preocuparse por abrir una diócesis en él 634. Así, además de las cinco diócesis, de cuyo descubrimiento por Vladimir habla positivamente la crónica, con toda probabilidad debería asimilar el descubrimiento de tres diócesis más. Tres diócesis, por supuesto, no constituyen muchas de las diócesis de las que habla el Nikon Chronicle, aparte de las cinco directamente nombradas por él. Aquí hay dos cosas: o poco después de Vladimir se cerraron algunas de las diócesis abiertas por él, o la expresión del Nikon Chronicle "en muchas otras ciudades" es simplemente una exageración; Dado que lo primero es casi completamente increíble, deberíamos pensar que lo segundo es 635.
Ocho diócesis y, sin contar Tmutarakan, siete diócesis en toda Rusia; esto, por supuesto, es muy poco. Pero como no se puede dudar del celo de Vladimir por el cristianismo y la iglesia, uno debería pensar que la apertura de un gran número de diócesis no era posible ni conveniente 636. Comparando la división de la iglesia de Rusia en diócesis con su división civil bajo Vladimir, encontramos que se abrieron seis diócesis en ciudades que eran apanage bajo Vladimir. Uno, en una ciudad que por alguna razón no era propiedad de él, pero que era la más antigua después de Kiev, y el otro, en una ciudad que no tenía importancia civil y la creación de un departamento, que debía explicarse por razones eclesiásticas-administrativas y también, por así decirlo, personales. Las ciudades que fueron propiedad bajo Vladimir son: Vladimir Volynsky, Turov, Polotsk, Novgorod, Rostov y Tmutarakan, una ciudad que no fue propiedad bajo su mando, pero la más antigua después de Kiev es Chernigov. Una ciudad que no tenía importancia civil es Belgorod.
De las ciudades que eran propiedad de Vladimir, no se abrieron diócesis: en la ciudad principal de la región de Drevlyanskaya, desconocida por su nombre, y en Murom. La antigua Bélgorod cuenta actualmente con la ciudad de Belgorodka, situada a 23 verstas al suroeste de Kiev y que constituye la primera estación en la carretera postal a Zhytomyr. O lo compuso él mismo o contenía una de las propiedades principales de Vladimir. Porque antes de la adopción del cristianismo, según el cronista, una parte importante de sus supuestamente numerosas concubinas (300 de 800) se encontraban aquí. En el tercer año después de la campaña contra Korsun (991), probablemente al mismo tiempo que instalaba un obispo, Vladimir fundó una verdadera ciudad o fortaleza en Belgorod y aumentó significativamente su población retirándose de otros lugares, “bebo”, dice el cronista, “amando la ciudad”. Más tarde, sin embargo, se la llamó “pequeña ciudad” en 637. En esta ciudad, que no tenía ningún significado civil, Vladimir estableció una sede episcopal.
Uno debería pensar, en primer lugar, que al haber designado a Pereyaslavl, en lugar de Kiev, como ciudad trono del metropolitano, quería tener en el obispo de Bélgorod un obispo que pudiera desempeñar los servicios episcopales en Kiev en tiempos de necesidad. Y en general, para él, el Gran Duque, era un obispo, por así decirlo, un cortesano, episcopus curialis, como lo habían sido otros soberanos. En segundo lugar, para darle al Metropolitano una especie de vicario y asistente en él. En la desconocida ciudad principal de la región de Drevlyanskaya, Vladimir no estableció una sede episcopal, como se podría pensar, porque esta pequeña región estaba cerca de otras diócesis y, en particular, como se podría suponer, porque estaba asignada al obispo de Bélgorod en la diócesis. [Se refiere aquí desde la página 358] Habiendo establecido una diócesis fuera de Rostov, Vladimir no la estableció en Murom no ruso, probablemente porque en la primera y su región había una colonia más o menos significativa de verdaderos rusos y que los propios no rusos ya mostraban una mayor o menor inclinación hacia la rusificación.
Y Murom, por el contrario, todavía representaba una Ucrania completamente sorda y completamente extranjera, en la que el establecimiento de una sede episcopal sería completamente inútil y resultaría completamente inconveniente.
Después de Vladimir, antes de la invasión de los mongoles, en Rusia se abrieron exactamente el mismo número de diócesis que las que él abrió, es decir, ocho, a saber: Pereyaslav y Yuryev bajo Yaroslav, Smolensk en 1137, Galich hasta 1165, Ryazan hasta 1207, Vladimir-Klyazem en 1214, Peremyshl en 1220 o antes de este año y Ugrovskaya poco antes del Invasión mongola. Por lo tanto, todas las diócesis antes de la invasión de este último deberían haber sido 16. Pero como una de ellas, Tmutarakan, junto con su propio principado, dejó de existir a finales del siglo XI o principios del XII, había 15. No hace falta decir que después de Vladimir se abrieron nuevas diócesis en las ciudades más importantes, como era bajo su mandato y como debería haber sido en la esencia misma del asunto.
Las ciudades más importantes en el período premongol fueron nuestras capitales de principados específicos, que se dividieron en dos categorías, por así decirlo: primaria y secundaria, a saber: toda Rusia se dividió en un cierto número de principados específicos, que, a su vez, representando nuevos todos especiales, se dividieron en específicos y laterales, o, por así decirlo, medios. Después de Vladimir, se establecieron sedes episcopales en todas las capitales de los principales aparatos y sólo en muy pocas capitales de aparatos privados, concretamente en una sola: Przemysl, que era una dependencia separada de Galich en 638. De las diócesis abiertas por Vladimir, una fue una excepción al orden civil (Belgorod). De las diócesis abiertas después de Vladimir, dos fueron una excepción: Yuryevskaya y Ugrovskaya.
En cuanto a todas las diócesis del período premongol en general, en relación con las diócesis abiertas bajo Vladimir, se produjo algún cambio en el orden civil después de él, a saber: Chernigov, que no era un aparato bajo su mando, se convirtió en uno con Yaroslav, y viceversa: Rostov, que era un aparato bajo su mando, después de él dejó de serlo durante mucho tiempo. Por lo tanto, la actitud de todas las diócesis del período premongol hacia el orden civil o estatal será la siguiente: existían 10 sedes episcopales en las capitales de los aparatos principales o primarios, a saber: Chernigov, Pereyaslav, Vladimir-Volyn, Turov, Polotsk, Novgorod. Smolensk, Galich, Riazán y Vladimir-Klyazemskaya. Un departamento existía en la ciudad capital de un aparato separado, Peremyshl, otro, en la antigua ciudad del aparato, Rostov, y tres eran una excepción al orden civil: Belgorod, Yuryevsk y Ugrovskaya. La diócesis de Pereyaslavl y las dos últimas ahora nombradas requieren discursos especiales.
La sede episcopal en Pereyaslavl se abrió o se dejó en lugar de la sede metropolitana, que después de 1037 fue trasladada por Yaroslav a Kiev a Santa Sofía en 639. En recuerdo del hecho de que el obispado de Pereyaslavl sucedió a la metrópoli, los primeros obispos de Pereyaslavl, o al menos algunos de ellos, llevaron el título de metropolitanos en 640. El obispado de Yuryev fue establecido por Yaroslav en la ciudad de Yuryev, que construyó, que actualmente es la ciudad de Belaya Tserkov, ubicada en el río. Rosi 81 verstas al suroeste de Kyiv. En esta ciudad o pueblo, construido durante el gran reinado, donde bajo Yaroslav había dos obispos (el propio metropolitano y el obispo de Belgorod), y al que Yaroslav no le dio ningún significado político, la sede episcopal, sin duda, fue establecida por él por una de las razones por las que Vladimir estableció la sede de Belgorod.
Es decir, para darle al Metropolitano un segundo vicario o asistente, y por separado, creemos, es necesario entender que al darle al Metropolitano un segundo vicario, Yaroslav quería darle la oportunidad de consagrar obispos sin llamar a otros obispos. La ciudad de Ugrovsk o Ugrovesk estaba situada en la antigua Galicia nororiental, en la actual provincia de Lublin de nuestro antiguo reino de Polonia, en la confluencia del río o pequeño río Uher, del que recibió su nombre, con el Bug Occidental (frente a la localidad o pueblo de Opalina, actualmente aldea de Ugrusk). De pueblo a ciudad, Ugrovsk fue construida por el gran duque de Galich Daniil Romanovich, que quería vivir en ella en lugar de su capital, Galich, tan famosa por la sedición de sus boyardos, pero que pronto eligió después de él la colina, construida por él y situada muy cerca de aquí. En Ugrovsk, la sede episcopal fue fundada por Daniil, como debe pensarse, por ese motivo personal, que para Vladimir fue uno de los motivos del establecimiento de la sede en Belgorod.
Precisamente, para tener como obispo a un obispo cortesano. (Habiendo existido brevemente en Ugrovsk, el departamento fue trasladado por Daniil después de la invasión mongola a Kholm, a donde, como dijimos, él mismo se mudó desde Ugrovsk).
Quince diócesis para toda Rusia. En comparación con Grecia, esto era extremadamente pequeño. Si tuviéramos que el concepto de ciudad, que entre los griegos presuponía necesaria y naturalmente un obispo, se aplicara al menos a todas las ciudades capitales sin excepción, es decir, tanto a las primarias como a las secundarias, entonces las diócesis tendrían que estar abiertas al menos el doble. Además, después de Vladimir, sin duda, aparecieron ciudades sin dependencia en las que podrían existir sedes episcopales. Así, en general, podríamos tener diócesis abiertas, si no aproximadamente tantas como las que había en Grecia, al menos muchas más de las que realmente se abrieron. Pero Vladimir, que por necesidad abrió un número muy pequeño de diócesis muy extensas, estableció, por así decirlo, el principio del pequeño número y de la inmensidad de las diócesis.
Es muy probable que los príncipes no tuvieran ningún deseo particular de establecer diócesis, porque estas instituciones tenían que ir acompañadas de gastos muy sensibles para ellos: para la construcción de catedrales decentes, para proporcionar tierras a los departamentos, etc. Pero no hay duda de que fueron los antiguos obispos quienes se opusieron principal y persistentemente a la apertura de nuevas diócesis. Porque para estos últimos, la reducción de sus diócesis existentes no fue más que una reducción proporcional de sus ingresos (de los cuales se detalla a continuación). Que el principal obstáculo eran precisamente los obispos, y no los príncipes, y que los primeros miraban con el mayor disgusto la apertura de nuevas diócesis, tenemos pruebas positivas de ello. Príncipe de Smolensk Rostislav Mstislavich, en 1137.
quien abrió la diócesis de Smolensk a través de la separación de Pereyaslavl, en su carta establecida del obispado, redactada con el primer obispo Manuel (el mismo discutido anteriormente), escribe junto con este último: “(si) un obispo que comienza a ser insaciable, aunque va a Pereyaslavl y aplica este obispo a Pereyaslavl, que preste juramento” 641. Un poco más arriba, vimos que el Patriarca de Constantinopla, Lucas Chrysoverg, refirió sofísticamente a Andrei Bogolyubsky los cánones que prohibían violar los límites establecidos de metrópolis y obispados. No hay duda de que nuestros obispos se referían igualmente a estos cánones. Cómo no teníamos prisa, por una razón u otra, por establecer obispados incluso en las capitales de los feudos principales, se desprende del hecho de que el obispado de Galich se estableció 60 años después del surgimiento del feudo, y los obispados de Riazán y Vladimir-Klyazem un siglo después 642 .
Así, un número demasiado pequeño y una extensión demasiado grande de diócesis se convirtieron para siempre en un rasgo distintivo de la administración de la Iglesia rusa, introduciendo en nuestra administración diocesana un espíritu significativamente diferente del de Grecia.
La mayor parte de las diócesis abarcaban plenamente aquellas regiones o dependencias en cuyas capitales había sedes episcopales. Pero las tres diócesis estaban ubicadas (combinadas) en la misma zona; estas diócesis eran el propio metropolitano y los obispos de Belgorod y Yuryev. La diócesis metropolitana, en su primer establecimiento, se formó no a partir de una región del gran reinado, a la que perteneció el posterior principado de Pereyaslavl bajo Vladimir, sino también de la región de Drevlyanskaya, anexada al gran reinado bajo Yaroslav, y al mismo tiempo, de la región del gran reinado, se tomó una parte de ella para formar la diócesis de Belgorod. Luego, después del traslado de los metropolitanos de Pereyaslavl a Kiev, se nombró un obispo especial para la parte de Pereyaslavl de la metrópoli, y cuando se estableció el departamento en Yuryev, se le quitó una parte para formar la diócesis de Yuryev. Las diócesis de Belgorod y Yuryev, ubicadas en la misma región del gran reinado que la metrópoli, con toda probabilidad abarcaban sólo partes muy insignificantes de esta región.
No sabemos si la primera diócesis tenía otras ciudades además de Bélgorod, pero a la segunda, además de Yuryev, también pertenecía Kanev 643.
En Grecia, en épocas posteriores, al menos desde el emperador León el Sabio († 911, véase Balsamon in Ralli y P. III, 516), los departamentos de los metropolitanos tenían sus propios grados de antigüedad y junioridad, junto con los cuales los propios metropolitanos tenían ciertos lugares de proximidad. No podemos decir si los obispos que estaban bajo el mando de los metropolitanos tenían estos títulos o no. De la misma manera, no podemos decir si nuestros obispos los tenían o no en el período premongol. Según parece, no. En primer lugar, si existieran estos grados, entonces las crónicas, en los casos en que tuvieran que enumerar muchos obispos, siempre los pondrían en el mismo orden, pero no encontramos esto en ellos; en diferentes casos, el orden es diferente. En segundo lugar, si hubiera grados, entonces los obispos mayores tendrían que ser: Novgorod, como obispo de la ciudad principal después de Kiev, Chernigov, como obispo de la ciudad más antigua después de Kiev en el sur de Rusia, y Pereyaslavl, como obispo que sucedió a los metropolitanos.
El obispo de Novgorod no se encuentra en las listas junto con otros obispos, pero los obispos de Chernigov y Pereyaslavl no son mayores en ellas 644. Al no tener títulos, nuestros obispos probablemente eran vecinos, según la antigua costumbre y la regla 645, según la antigüedad de la consagración. En 1165, el obispo de Novgorod recibió del metropolitano el título de arzobispo (como se explica más adelante), y al mismo tiempo, sin duda, adquirió antigüedad entre los obispos (a menos que ya la tuviera antes).
Nuestros primeros obispos, como es de suponer, fueron todos, o casi todos, griegos 646. Nosotros mismos pudimos haber tenido personas adecuadas para la elección como obispos entre los sacerdotes de los cristianos que existían en Kiev antes de Vladimir, pero, por supuesto, había pocas personas de este tipo 647 y, en cualquier caso, no faltaban candidatos a obispos de los griegos. Lo que hay que suponer es que difícilmente querrían nombrar muchos obispos entre ellos por primera vez de forma excepcional. Con el segundo cambio de obispos, debía comenzar su instalación junto con los griegos y los rusos naturales. Simultáneamente con el establecimiento de departamentos, bajo nuestros obispos se formaron consejos especiales de presbíteros para gobernar las diócesis, que se llamaban kliros y cuyos miembros se llamaban clero o kliroshan (hablaremos de ellos con más detalle a continuación).
Es necesario pensar que bajo nuestros primeros obispos estos consejos de presbíteros estaban compuestos no sólo de griegos, sino también de rusos naturales; pero entre los miembros de estos concilios, entre los rusos naturales, a quienes, como probablemente podemos suponer en sí mismos y a quienes tenemos indicaciones directas, los primeros obispos trataron como a sus discípulos deliberados y entre quienes prepararon a sus sucesores 648, debería haber personas capaces de ser elegidos obispos. Más o menos poco tiempo después, en estos concilios diocesanos presbiterales-kliroshan, los rusos naturales tenían una mayoría tan decisiva en comparación con los griegos que, dado el número extremadamente pequeño de nuestras primeras diócesis, sin duda solo entre ellas se podían encontrar personas capaces y dignas de ser obispos, de modo que en un tiempo no particularmente largo desde el comienzo del cristianismo en nosotros y desde el establecimiento de las cátedras en nuestro país, sólo los rusos naturales podían instalar obispos en nuestro país. Esto último, sin embargo, no ocurrió.
Lo que sucedió, como sabemos positivamente, fue que después de la aparición de un número suficiente de candidatos a obispos entre los propios rusos, estos últimos comenzaron a ser nombrados principalmente entre ellos, pero que junto con ellos, durante todo el período premongol hasta su fin, también fueron nombrados griegos en un número determinado. La razón de esto fue que durante todo el período nuestros metropolitanos fueron griegos. Sus propios concilios presbiterianos-kliroshan, como tales, tenían que consistir constantemente en un número predominante o no predominante de griegos, a quienes trajeron consigo desde Constantinopla: pero constantemente tenían el deseo de nombrar obispos a sus kliroshans griegos.
Los consejos presbiterianos-kliroshansky estarían formados por sacerdotes blancos o laicos; pero si bien aceptamos el cristianismo de los griegos, parece que no sólo estaban formados por sacerdotes blancos, sino también en parte por monjes. Si esto es realmente así, entonces podría haber estado entre nosotros incluso antes de la aparición de los monasterios, de la época de la que estamos hablando, y precisamente, podría haber sido que otras personas que fueron elegidas como presbíteros, los cliroshans, pudieran expresar el deseo de tomar la tonsura monástica para poder ser monjes sin monaquismo y en las posiciones de párrocos, que eran los presbíteros-kliroshans (como los actuales miembros de los consistorios). Entre los cliroshans podía haber sacerdotes blancos sin sacerdotes o solos, porque los griegos siempre tuvieron sacerdotes así.
En cuanto al obstáculo para la elección como obispos de aquellos sacerdotes blancos casados que tenían esposas vivas: hay que decir que en realidad no fue tan grande como debería haber sido según la regla 48 del Concilio de Trulla, es decir, que en ese momento las esposas de los sacerdotes elegidos para obispos, como se desprende de uno de los cuentos del emperador Isaac Angelus (1185-1195), no necesariamente entablaban relaciones lejanas con los monasterios episcopales, sino que permanecían para vivir. en el mundo 649.
No cabe duda de que, dado el número extremadamente pequeño de nuestras diócesis, y sólo en los concilios presbiterio-cliroshan, había un número suficiente de candidatos a obispos capaces y dignos. Sin embargo, se pueden esperar casos excepcionales en la elección de obispos y sacerdotes parroquiales ordinarios, para los cuales no había obstáculos, así como de laicos, que los griegos aún no habían desarrollado completamente, pues entre ambos podían surgir personas excepcionales que los obligaban a ser preferidos a los candidatos ordinarios.
El clero episcopal o clero, entre los cuales iban a ser elegidos por primera vez nuestros obispos, representaba entre los griegos una clase de candidatos a obispos; Su otra clase entonces estaba formada por monjes. En nuestro país, esta otra clase de candidatos a obispos apareció 50 años después del bautismo de Vladimirov. Cuando la disponibilidad de candidatos para nosotros fuera la misma que para los griegos, en el futuro se esperaría que la elegibilidad de candidatos de una u otra clase entre nosotros fuera aproximadamente la misma que entre los griegos. Es decir, que de una y otra clase de candidatos tendremos obispos elegidos aproximadamente en el mismo número que ellos. Pero, en realidad, parece mucho más probable aceptar que, desde la aparición de los monjes entre nosotros, la cuestión de elegir obispos entre nosotros no se ha desarrollado de tal manera que se repita más o menos lo que sucedió entre los griegos, sino que, por el contrario, en este caso nos hemos apartado de ellos o nos hemos desviado de ellos.
Las dos clases de candidatos a obispos estaban relacionadas entre sí de tal manera que el clero eran los candidatos originales y tenían sus derechos, por así decirlo, eo ipso, y los monjes eran los candidatos que aparecieron más tarde y gradualmente adquirieron derechos a través de una costumbre cada vez mayor. No sabemos qué pasó en nuestro tiempo con las relaciones mutuas de candidatos en Egipto-Grecia siro-palestina, en los Patriarcados de Alejandría, Jerusalén y Antioquía; pero en cuanto a Grecia de Asia Menor-Tracia, al Patriarcado de Constantinopla: podemos juzgar por el ejemplo de la sustitución de la propia sede por el patriarca y sobre la base de la evidencia que conocemos, y los monjes, habiéndose convertido en los principales candidatos a obispos junto con el clero, para reemplazar a los laicos como tales, aún no han obtenido una ventaja decisiva sobre los primeros. Así, los obispos eran elegidos principalmente entre unos y otros, pero no más entre los monjes que entre el clero. Además, los derechos del clero fueron reconocidos por todos, pero nadie expuso directamente los derechos de los monjes 650.
En cuanto a nosotros, de los datos existentes se puede concluir que después de que en ellos tuvimos monasterios y monjes capaces y dignos de ser obispos, estos últimos se convirtieron en los candidatos decisivamente predominantes a obispos entre nosotros. Es cierto que los datos existentes no pueden considerarse completamente suficientes: no tenemos catálogos completos de nuestros obispos del período premongol, y de los obispos que conocemos, no todos, sabemos de quién fueron elegidos. Pero, sin embargo, es casi imposible considerar los datos insuficientes para sacar de ellos la conclusión indicada: Simón de Vladimir testifica en su carta a Policarpo que de los monjes de un monasterio de Pechersk, durante el período premongol, hasta 50 personas fueron nombradas obispos. Entonces, la información positiva sobre los obispos individuales de quienes fueron nombrados, en la medida en que tenemos esta información, se reduce al hecho de que sabemos que todos ellos fueron nombrados por monjes.
Y sólo sabemos de cuatro o cinco, siendo uno u otro caso completamente excepcional, que no fueron nombrados monjes. Pero si aceptamos la conclusión, entonces surge la pregunta: ¿por qué en el período premongol, después de la aparición de los monjes entre nosotros, la elección de los obispos se volvió significativamente diferente de lo que era durante ese tiempo entre los griegos? ¿Y precisamente por qué tuvimos este predominio decisivo de los monjes sobre el clero o los miembros del coro que originalmente eran nuestros únicos candidatos a obispos?
En respuesta a la pregunta, será necesario suponer que nos encontramos en una situación diferente a la de los griegos con la sustitución de los colegios del clero episcopal o del clero, es decir, que en nuestro país comenzaron a ser reemplazados por personas de la clase social equivocada o de la clase secular equivocada de la que podrían provenir los hermanos obispos. Como máximos gobernantes o administradores de la iglesia, los obispos son boyardos y dignatarios espirituales. Y por esta razón, desde la antigüedad, comenzaron a ser elegidos entre los griegos, principalmente entre personas de la clase mundana de boyardos y jardineros. Para que esto sucediera o se estableciera esta costumbre, como cualquiera puede comprender fácilmente, era completamente natural y necesario: Dada la posibilidad absolutamente igual de elegir a nuestros boyardos espirituales y dignatarios de todas las clases mundanas - y este era exactamente el caso, ¿por qué diablos, es decir?
¿Con qué propósitos y por qué razones querrían elegirlos entre las clases bajas, y no entre la clase boyarda? En otras palabras, ¿por qué querrían crear boyardos artificiales pero esencialmente monstruosos a partir de los campesinos, sin pasar por los boyardos naturales? Hacer lo primero con las mismas oportunidades que hacer lo segundo, obviamente, sólo se le podría ocurrir a la gente si prevalecieran entre ellos algunas teorías socialistas. El establecimiento de nuestra costumbre de que los obispos sean elegidos principalmente entre personas del más alto origen mundano, además de la completa naturalidad y necesidad del asunto en sí, debería verse facilitado por dos circunstancias más deliberadas. En primer lugar, los obispos son gobernantes a quienes, por la naturaleza de su cargo, se les exige que tengan la mayor educación posible; y esas personas pertenecían precisamente a la clase alta, y no a la clase baja.
En segundo lugar, desde una época muy antigua, a más tardar en la primera mitad del siglo V, se introdujo en la Iglesia griega la costumbre de que los consagrados obispos pagaran a sus consagradores con sus funcionarios, bajo el nombre de καθεδρατικὸν ’a y ἐνθρονιαστικὸν ’a, muy grandes. deberes, que se extienden con todos los costos de la consagración, dependiendo de la rentabilidad de las diócesis, hasta una cantidad muy significativa: hasta cinco mil de nuestros rublos, o bien puede llegar a casi los diez. Pero para la mayoría de las personas de las clases bajas, estos eran, por supuesto, deberes inasequibles 651. Si, además de la ocupación directa de los lugares episcopales, las personas de la clase de los boyardos-jardineros no iban en absoluto al clero, entonces, sujeto a la elección de los obispos entre ellos, tendría que establecerse la costumbre de elegir obispos principalmente entre los laicos.
Pero los colegios del clero o el clero bajo los obispos eran colegios de funcionarios diocesanos, y estos colegios, si no bajo todos los obispos que tenía cada ciudad en Grecia, sí bajo los metropolitanos y patriarcas, estaban compuestos principalmente por personas del mismo origen boyardo. Y así, los obispos fueron nombrados principalmente personas pertenecientes a la clase boyarda, siendo elegidos en parte entre los laicos, en parte entre el clero o el clero. Cuando aparecieron los monjes, y cuando se hizo costumbre elegir obispos entre ellos, estos últimos también comenzaron a ser elegidos principalmente entre monjes de origen boyardo mundano 652.
En el Patriarcado de Constantinopla, por lo que se puede juzgar por el ejemplo de la propia sede patriarcal, con estas tres clases de candidatos a obispos, que en su origen mundano pertenecían principalmente a la clase boyarda, como dijimos, fue tal que hasta la mitad del siglo X se eligieron clérigos y laicos, y luego comenzaron a ser elegidos clérigos y monjes, y durante nuestro período premongol estos últimos aún no lo eran tomaron una ventaja decisiva sobre el estos últimos, y también sucedió entre ellos que uno y otro fueron elegidos mitad y mitad. Si durante el período premongol, después de la aparición de los monjes entre nosotros, no vemos lo mismo que sucedió en Grecia, es decir,
de hecho en el Patriarcado de Constantinopla; Si en nuestro país, como deberíamos deducir de los datos existentes, los monjes se han convertido en los candidatos decisivamente predominantes a obispos, y los ejemplos de elección de clérigos o clérigos a obispos, de los cuales no conocemos ninguno, deben considerarse como casos excepcionales: entonces la razón de esto debe considerarse la siguiente: entre nosotros, al igual que entre los griegos, después del paso de los primeros tiempos excepcionales, principalmente personas de origen boyardo mundano comenzaron a ser elegidos para obispos, - qué suponer, en cualquier caso es necesario. Pero no teníamos personas de origen boyardo entre el clero o los klirosanos, y solo estaban entre los monjes, en otras palabras, no era costumbre para nosotros que personas de la clase alta se convirtieran en clérigos o klirosanos, sino que solo era costumbre que se convirtieran en monjes. También puede haber una razón por la que no es costumbre que personas de la clase alta o boyardo se conviertan en clérigos o clérigos.
La razón de esto puede ser que nuestros metropolitanos eran griegos y no rusos naturales. Hay que pensar que sus cliroshans, si no durante todo el período premongol, al menos durante un tiempo bastante largo, eran principalmente griegos, a quienes trajeron consigo desde Constantinopla. Pero como los boyardos no tenían acceso al colegio del clero del metropolitano, podrían haberse mostrado reacios a ingresar al clero sólo bajo la dirección de los obispos (para quienes, probablemente en la propia Grecia, solo los boyardos del rango más bajo ingresaban al clero, y tal vez ningún boyardo ingresaba al clero en absoluto).
Así, los datos existentes nos obligan a aceptar que durante el período premongol, después de que teníamos monasterios y en ellos monjes capaces y dignos de ser obispos, estos últimos se convirtieron en los candidatos decisivamente predominantes a obispos. Y que los nombramientos de otros candidatos como obispos fueron más o menos unas pocas excepciones, de las que conocemos cuatro o cinco excepciones. Se trata de rusos naturales. Luego, como ya hemos dicho, sabemos positivamente que a lo largo de todo el período hasta su final, en uno u otro cierto número de griegos fueron instalados como obispos, en los cuales deberíamos ver clérigos o clérigos metropolitanos pertenecientes al clero blanco o negro.
Que instalamos obispos entre monjes, no de ningún tipo de origen mundano, sino principalmente de origen aristocrático, que pertenecían a la clase boyarda del mundo, esto debe suponerse basándose en lo que acabamos de decir anteriormente. Si realmente fue entre nosotros que, desde la aparición de los monasterios, los monjes se han convertido en los candidatos decisivamente predominantes a obispos: entonces tal desacuerdo entre nosotros y la Grecia moderna, es decir, con el Patriarcado de Constantinopla, sólo puede explicarse por lo que indicamos anteriormente. Es decir, el supuesto de que las personas de origen aristocrático, de las cuales en nuestro país, como en Grecia, se elegían principalmente obispos, se convirtieron en monjes con nosotros y no en clero o clero episcopal. Pero, en cualquier caso, hay que asumir esto en sí mismo.
De la misma manera, con respecto a nosotros, es imposible permitir que algo antinatural, como no existía tal cosa en Grecia, que con la misma oportunidad de elegir dignatarios espirituales, como obispos, monjes de origen mundano alto o bajo, comenzamos a elegir no a los primeros, sino a los segundos. Y entre nosotros, al igual que entre los griegos, a los obispos se les exigía que fueran personas lo más educadas posible (en nuestro sentido de la palabra). Y teníamos gente así y podría haber existido principalmente entre los monjes de la clase alta, y no de las clases bajas, y entre nosotros la educación (en nuestro sentido de la palabra) debería haber dependido de la clase incluso más que entre los griegos (ver más abajo, en el capítulo sobre la Ilustración). Y la costumbre que nos transmitieron los griegos era que los iniciados pagaran a sus iniciados los mismos altos honorarios que existían entre ellos. Finalmente, sabemos positivamente que en la época posmongola realmente nos pasó lo mismo que en la época premongola consideramos necesario imaginarlo de manera conjetural.
Al principio, personas del más alto origen mundano se hicieron monjes con nosotros, por supuesto, sin pensar en ser obispos, y comenzaron a ser elegidos para nuestros obispos porque eran personas del más alto origen. Pero luego, como es muy posible y probable, empezaron a cortarse el pelo con el pensamiento directo de ser obispo (como hoy en día las personas que han recibido una educación académica se cortan el pelo como monjes con este pensamiento directo). En nuestros discursos anteriores, cuando decimos que personas del más alto origen mundano fueron elegidas obispos, añadimos constantemente: "en general, predominantemente". Es decir, permitimos en gran medida la posibilidad de excepciones, si esta posibilidad de excepciones es aceptable, entonces, por supuesto, en nuestro caso, porque si podrían y deberían haber dado preferencia a la dignidad personal sobresaliente de las personas sobre su origen, entonces al elegir para cargos episcopales.
Pero como lo malo siempre y en todas partes va de la mano con lo bueno, entonces, junto con los ejemplos de elección de obispos de personas de baja procedencia que se distinguieron por sus méritos, debería haber ejemplos de elección de personas de baja procedencia y dotadas de especial destreza. En cuanto a los derechos que los pobres tenían que pagar por su suministro, cuando se les pregunta sobre ellos, se puede suponer que los príncipes que eligieron a los pobres les pagaron por los suministrados, o que les pagaron con las sumas de los departamentos sujetos, si estos últimos tenían tales cantidades, o, finalmente, que los propios abastecidos hicieron préstamos para luego pagarles con sus ingresos.
El primer monasterio que apareció en nuestro país fue el Monasterio de San Jorge, construido por Yaroslav en 1037. o inmediatamente después de este año como monasterio de la corte del Gran Duque. Después de Yaroslav, los particulares comenzaron a construir monasterios y sus hijos y nietos continuaron construyéndolos. Estos últimos construyeron, por un lado, monasterios familiares en su capital común, Kiev, y, por otro, monasterios cortesanos o incluso principescos en sus propios feudos. Era natural que los boyardos se convirtieran en monjes en los monasterios principescos, y que los príncipes eligieran obispos a los monjes de sus monasterios. Por tanto, es probable pensar que los candidatos a obispos eran elegidos principalmente entre los monjes de los monasterios principescos. Sin embargo, hubo un monasterio, no construido por príncipes, que, representando una excepción decisiva, en parte directamente, en parte por mediación de los monasterios principescos, proporcionó durante el período premongol un número tal de obispos que compensó, por así decirlo, a todo el grupo de monasterios privados.
Éste, como ya os hemos adelantado, es el famoso Monasterio de San Antonio y San Teodosio de Pechersk. Según el testimonio de Simón de Vladimir en su carta a Policarpo, en parte directamente de los monjes de este monasterio, en parte de los abades de los monasterios principescos, que fueron tomados como abades de los monjes de Pechersk, al menos 50 personas fueron nombradas obispos durante el período premongol. Se debe suponer que en el famoso monasterio de Pechersk, junto con los monasterios principescos, la mayoría de las personas de origen boyardo fueron tonsuradas en el monaquismo. Y que los monjes de este monasterio, que por su origen pertenecían a la clase boyarda, se distinguían por una vida particularmente estricta y un especial deseo de librería, que constituía nuestra iluminación en ese momento, que los presentaba como candidatos a cargos episcopales. O podría ser que a los monjes del monasterio de Pechersk, que provenían de la clase boyarda, se les concedió el privilegio de ser candidatos a obispos simplemente porque era un monasterio excepcionalmente famoso.
Después de que aparecieron entre nosotros los monasterios y los monjes se convirtieron en los candidatos decisivamente predominantes a obispos, estos últimos, además de los monjes, pudieron ser nombrados en nuestro país, a excepción de los sacerdotes blancos que pertenecían al coro episcopal, o de los párrocos y de los laicos. No podemos decir cuántas excepciones fueron, pero conocemos directamente sólo cuatro o cinco casos. Estos casos, en los que en todos los casos los sacerdotes blancos son la excepción, son: la instalación de Hilarión como metropolitano en 1051, como se analizó anteriormente; instalación como obispo-arzobispo de Novgorod: Juan en 1110, o en 1164. y Gabriel, hermano y sucesor de Iliin, en 1186. 653, y también, quizás, la instalación de Juan como obispo de Rostov en 1190. 654. De estos cinco o cuatro sacerdotes, sabemos positivamente de uno, a saber, Hilarión, que no era uno de los sacerdotes que pertenecían al episcopal. miembros del clero o del coro. Y del resto, nos queda por saber si pertenecían a este clero o eran de los párrocos ordinarios 655.
Sin atrevernos a decir cuán numerosos fueron los casos excepcionales de nombramiento de obispos que no eran de entre los monjes, pensamos, sin embargo, que no se limitaron sólo a los cuatro o cinco que conocemos directamente. En el período premongol, los sacerdotes de tantas ciudades principescas, y entre estos sacerdotes especialmente los que pertenecían a los coros episcopales, estaban en comunicación mucho más estrecha con los príncipes, quienes así podían conocerlos bien; y por eso, sin negar la posibilidad de que entre nuestros sacerdotes puedan haber, aunque sea ocasionalmente, personas de mérito excepcional, se puede pensar que casos excepcionales de su elección se produjeron no sólo en Nóvgorod. Una evidencia que conocemos sugiere lo mismo. En 1229 Los novgorodianos se quedaron sin arzobispo, y su entonces príncipe Mikhailo Vsevolodovich de Chernigov les dijo: “Mirad, no tenéis gobernante, y es absurdo que esta ciudad se quede sin gobernante; buscad (buscad) tal marido en los sacerdotes, en las abadesas o en los cherentsikhs” 656.
Si los casos de elección de obispos entre sacerdotes blancos fueran tan extremadamente raros que se limitaran a sólo cuatro o cinco que conocemos, y menos el caso muy excepcional de la elección de Hilarión como metropolitano, tres o cuatro: entonces el príncipe difícilmente habría dicho: "Vete al infierno". Pero, por otra parte, no se puede suponer que los casos excepcionales sean más o menos numerosos. Los monjes eran considerados candidatos ordinarios a los obispos y, por lo tanto, los primeros podían ser elegidos no entre ellos, sino entre los sacerdotes blancos, obviamente sólo cuando entre estos últimos había personas demasiado destacadas por sus méritos. (O, al menos, dotado de una destreza bastante extraordinaria). Pero este tipo de personas generalmente no son muy comunes. En cuanto a la elección de obispos entre los laicos en nuestro tiempo, con toda probabilidad y más que probable, no hubo ningún caso de tal elección, porque en Grecia en el momento en que estamos hablando, la costumbre de elegir a los laicos ya se había abandonado por completo en el año 657.
En relación con la instalación de sacerdotes y laicos blancos como obispos, está la cuestión de su tonsura preliminar como monjes. Tonificar a un sacerdote o laico blanco como monje antes de ser ordenado obispo y considerar esta tonsura necesaria para esta instalación 658 es algo muy difícil de entender. En sentido estricto y estricto, un obispo no es un monje, sino un obispo, sólo tomado de la clase de los monjes y que deja de ser monje desde el momento de su ordenación, ya que el episcopado y el monaquismo, como dos opuestos, son incompatibles entre sí 659. Así, si un obispo, nombrado entre los propios monjes, deja de ser monje después de su instalación, entonces tonsurar a un sacerdote blanco antes de su instalación como obispo significa tonsurarlo para que abandonará inmediatamente su monaquismo.
Y considerar necesario ser tonsurado como monje para llegar a ser obispo no significaría más que hacer depender la eficacia de un sacramento divinamente instituido, como el sacerdocio, de algo que es de origen simplemente humano, como el monaquismo. Pero en épocas posteriores se convirtió en costumbre entre los griegos exigir que los sacerdotes blancos y los laicos promovidos a obispos fueran primero tonsurados como monjes. Aún no nos queda claro cómo y por qué surgió la costumbre, pero pensamos lo siguiente al respecto: un monje que es nombrado con el rango de obispo deja de ser monje. Pero al mismo tiempo, sólo se le quitan aquellos votos monásticos que son incompatibles con el ser obispo, como los votos de obediencia y discipulado, la inexistente estancia en los monasterios y la no injerencia ni en la iglesia ni en los asuntos cotidianos. (4 Regla 4 del Concilio Ecuménico). Pero no se eliminan aquellos votos monásticos que son compatibles con ser obispo, como los votos de ascetismo en vida, castidad y no codicia.
Y como la austeridad de vida, la castidad y la no codicia son altamente deseables por parte de todo obispo, entonces, para obligarlos más decisivamente a todos a cumplir con estos requisitos, se les ocurrió la idea de lograr el objetivo en relación con aquellos de ellos que no fueron nombrados monjes, mediante una tonsura preliminar como monjes: un sacerdote blanco y un laico, tonsurados como monje inmediatamente antes de convertirse en obispo, dejan de ser monjes desde el momento de su nombramiento como obispo, pero al mismo tiempo, los votos que hicieron deliberada y solemnemente en relación con los requisitos ahora especificados siguen en plena vigencia. Sea como fuere, sabemos positivamente que no sólo durante todo nuestro período premongol, sino también mucho más allá, al menos hasta la primera mitad del siglo XV, los griegos aún no tenían el requisito indispensable y obligatorio de que todos los no monjes elegidos para obispos se sometieran a la tonsura monástica antes de ser nombrados en el año 660.
En cuanto a nuestros cuatro o cinco sacerdotes blancos que fueron nombrados obispos durante el período premongol: Hilarión tomó la tonsura monástica antes de su instalación, 661, con respecto a Juan de Novgorod no tenemos información directa, Elías y Gabriel no tomaron la tonsura 662, y con respecto a Juan de Rostov, creyendo que fue nombrado entre los sacerdotes blancos, deberíamos pensar lo mismo que sabemos positivamente de los dos últimos.
Dijimos que los griegos, elegidos, como es necesario pensar, entre el clero o los funcionarios que servían bajo los metropolitanos, fueron instalados como obispos con nosotros junto con los rusos naturales durante todo el período premongol hasta su fin. Difícilmente puede haber ninguna duda de que los griegos metropolitanos, que lo eran todos, con excepción de dos, tenían una gran inclinación a nombrar obispos a su clero griego, ya fueran ricos o pobres. Además, podían iniciar este último en préstamo, con la condición de que los honorarios de iniciación se pagaran después de la iniciación con cargo a los ingresos de las diócesis. Sin embargo, no se puede pensar que en el período premongol tuviéramos demasiados obispos griegos nombrados entre este clero metropolitano. Los griegos gozaban de una reputación poco envidiable entre nosotros, y es difícil admitir que nuestros príncipes, que tuvieron una influencia decisiva en la sustitución de las cátedras (que se analiza más adelante), sintieron un deseo especial de ver obispos griegos entre ellos.
Había una diócesis que, debido a sus circunstancias especiales, los griegos podían reemplazar con especial frecuencia, de modo que la consideraban como si fuera su diócesis y que, según la noticia, la convirtieron hasta cierto punto en una diócesis semigriega. Esta es la diócesis de Rostov. En Rostov, después de San Boris, no tuvo su propio príncipe hasta principios del siglo XIII, y hasta finales del siglo XI perteneció, junto con Suzdal, al aparato de Pereyaslavl, y después al de Suzdal. Los príncipes de Pereyaslavl, teniendo a los obispos de Rostov lejos de ellos, y los príncipes de Suzdal, como se podría pensar, todavía no los tenían con ellos, por esta razón dieron su consentimiento a los metropolitanos para que la sede de Rostov fuera reemplazada por los griegos en 663.
Según las reglas canónicas, la elección de un obispo debe ser realizada por un consejo de obispos del área metropolitana, presidido por el metropolitano 664), sin participación alguna de las autoridades civiles, cuya intervención está prohibida positivamente y reconocida como anticanónica 665. Como fue el caso a este respecto en Rusia, solo tenemos información positiva para la segunda mitad del período premongol. Y precisamente, información que consiste en el hecho de que en nuestro país, contrariamente a los cánones, los candidatos a obispos no eran elegidos por los metropolitanos con un consejo de obispos, sino por los príncipes de los aparatos sujetos. Si esto fue una costumbre entre nosotros desde el principio o si se convirtió en una costumbre sólo con el tiempo y no de repente, sigue siendo una incógnita, pero hay razones para considerar lo último como lo más probable. En Nóvgorod, los obispos no fueron elegidos por los propios novgorodianos, sino enviados desde Kiev, hasta la primera mitad del siglo XII.
Las crónicas no dicen directamente de quién fueron enviadas: del Gran Duque o del Metropolitano; pero dado que los novgorodianos, mucho antes de la mitad del siglo XII, dejaron de aceptar apanages de los grandes príncipes y de sus propios príncipes (eligiéndolos ellos mismos), lo más probable es pensar que de estos últimos, y no de los primeros. Pero si en otros lugares la costumbre de elegir a los propios obispos se había establecido desde hacía mucho tiempo, entonces sería completamente incomprensible cómo y por qué dudaron durante mucho tiempo en seguir esta costumbre de otros en Novgorod, donde había todas las razones para que apareciera sola y antes que otros. La primera noticia directa de la elección de un obispo como príncipe específico se encuentra en la crónica del año 1126-666; luego continúan continuamente hasta el final del período y, sin embargo, no está de más notar en ellos la unilateralidad de que sólo el primero indicado se refiere a la Rus del sur, mientras que todos los demás pertenecen a la Rus del norte o Vladimir. En una ocasión encontramos una visión general del asunto expresada en las crónicas, a saber, que el derecho de elegir obispo no pertenece al metropolitano, sino al príncipe y a los ciudadanos.
En 1185, el metropolitano Nicéforo 2 nombró a un tal Nicolás el griego obispo de Rostov sin comunicarse con el gran duque Vsevolod Yuryevich, pero el gran duque no aceptó a este último y obligó al metropolitano a nombrar su propio candidato. En este sentido, el autor de una crónica 667 señala por su cuenta que sólo aquel "en quien el príncipe y el pueblo se deleitan" es digno de ascender al rango de jerarca, y otro cronista 668 obliga al Gran Duque a decirle al metropolitano: "la gente de nuestra tierra no eligió esto". Sin embargo, esta violación por nuestra parte de los cánones de la Iglesia en relación con la elección de los obispos no debe presentarse como nuestra propia obra, sino sólo como una repetición o reproducción por nuestra parte de lo que se hizo antes que nosotros en Grecia: Después de las leyes civiles de Justiniano, que divergían en sus prescripciones sobre la elección de los obispos de las reglas canónicas, aunque no tenían en cuenta el interés del poder estatal 669, a principios de la segunda mitad del siglo X, el emperador Nicéforo Focas se apropió de a sí mismo el derecho de nombrar obispos, lo que siguió siendo así en épocas posteriores. 670.
La historia de la violación de los cánones en Rusia fue probablemente tal que al principio los grandes príncipes adquirieron el derecho de indicar a los metropolitanos candidatos a obispos 671 y que luego los príncipes específicos, no queriendo depender de los grandes príncipes en nuestro respeto, adquirieron el derecho de elegir obispos por sí mismos. Arriba hemos hecho saber que de los testimonios sobre la elección de obispos por parte de los propios príncipes, sólo uno se refiere al sur de Rusia, mientras que el resto se refiere al norte de Rusia. Es muy posible suponer que en el sur de la Rusia hasta el final del período ocurría de una forma u otra, es decir, que los obispos eran elegidos por los propios príncipes o por los metropolitanos, y que sólo el norte de la Rusia, que era representante del principio del poder sensible, una vez que se había apropiado del derecho a sí mismo, sólo entonces lo custodiaba celosa e inquebrantablemente.
Algunos ejemplos del último período premongol muestran que los príncipes conocían de antemano a las personas dignas de ser obispos y las designaban con antelación. Muere un obispo en la región y el príncipe envía inmediatamente a buscar un candidato para que ocupe su lugar en algún lugar lejano: es evidente que este candidato ya había sido elegido en la mente del príncipe.
Del período más cercano al período premongol, conocemos ejemplos de que los obispos eran realmente preelegidos (contrariamente a la regla 23 del Concilio de Antioquía). En 1261, en Rostov, durante la vida del obispo Kirill, que había llegado a una edad avanzada, con la bendición del entonces metropolitano Kirill 3 y del propio obispo, “escuchó al Archimandrita de la Santa Epifanía Ignacio (eligiéndolo como futuro sucesor de Kirill), y se convirtió en el clérigo de la Santa Madre de Dios en Rostov” 672. Es decir, el sucesor preelegido del obispo fue marcado de antemano en el catedral, sacándolo de su lugar actual. Es muy probable que esto sucediera en el período premongol 673.
No fueron nuestros príncipes los culpables de haber violado los cánones relativos a la elección de obispos. Pero difícilmente cabe duda de que este ataque no fue en absoluto beneficioso para la causa misma. Al elegir obispos como metropolitanos, los príncipes siempre podían tener una supervisión atenta para garantizar que los metropolitanos no permitieran abusos; y mientras tanto, al elegir a los propios obispos, había completa oportunidad para la influencia de todas las influencias externas 674. Parecería que los príncipes deberían haber conocido a las personas dignas mejor que los metropolitanos; pero estos últimos tenían que hacer elecciones no individualmente, sino con un consejo de obispos, y las personas dignas podían ser conocidas tanto por los obispos como por los príncipes.
Ya hemos dejado claro anteriormente que el vasto espacio de nuestras diócesis debe haber tenido una influencia muy significativa en el espíritu y el carácter de nuestros obispos. Desafortunadamente, esta influencia fue inevitable, pero fue y podría haber sido no para mejor, sino para peor. El obispo, en su idea, no es sólo un funcionario administrativo-judicial sobre el clero de un distrito mayor o menor, que no tiene nada que ver con la población laica de ese distrito. Pero para este último hay absolutamente el mismo pastor, como todo párroco es pastor de sus feligreses. La única diferencia es que él no solo es pastor, sino también archipastor, es decir, no solo pastor mismo, sino también superior a otros pastores. Según esta misma idea, al principio cada comunidad eclesial, pequeña y grande, o cada parroquia tenía ciertamente su propio obispo.
La destrucción de los obispos rurales y dejar sólo los urbanos, con la formación de distritos o parroquias episcopales 675 para que abarcaran ciudades y condados, fue en realidad una invasión del obispado como pastorado. Pero como en Grecia se detuvieron allí y no fueron más allá, la invasión, no llevada demasiado lejos, no tuvo consecuencias tales como para destruir completamente el obispado como pastor. Un obispo, en lugar de una parroquia, que se convierte en pastor de todo un distrito de parroquias, por supuesto, ya no puede ser para todos lo que era para uno. Pero en Grecia los distritos eran muy pequeños, de modo que las diócesis en su nuevo volumen, después de la destrucción de los obispados rurales, llegaron a ser aproximadamente iguales a nuestros decanatos. El obispo de un distrito tan pequeño aún conservaba en gran medida la oportunidad de seguir siendo el verdadero pastor de su rebaño. Los obispos tuvieron todas las oportunidades para recorrer cada año sus diócesis relativamente pequeñas. Mientras los rodeaban, tenían todas las posibilidades de detenerse en cada pueblo durante un tiempo más o menos largo.
Así, como les obliga positivamente un decreto imperial, podrían visitar una por una las casas de todos sus rebaños, sin excluir las chozas de los pobres, para hablar pastoralmente con cada uno de todo e instruir a cada uno en el camino de la piedad 676 . Al estar ubicado no a cientos de millas de su obispo, sino a muchas, muchas millas de 15 a 20, todos los cristianos de su diócesis tenían todas las oportunidades de acudir a él con todos sus asuntos y necesidades, que requerían su bendición y guía pastoral. Así, para los laicos de sus diócesis, los obispos en Grecia, hasta tiempos posteriores, siguieron siendo en mayor o menor medida verdaderos pastores y no se convirtieron, en su opinión, en algo plantado detrás de doce cristales en la ciudad provincial, que “es inaccesible para nosotros y no tiene nada que ver con nosotros” y que existe únicamente a merced de los sacerdotes 677...
En relación con los sacerdotes o presbíteros, los obispos, estrictamente hablando, no son en absoluto altos comandantes ni jueces formidables, a quienes estos últimos sólo están obligados a temblar. Los presbíteros son en realidad los codirectores espirituales de los obispos sobre sus subordinados espirituales, que son los laicos. En la iglesia primitiva, como dijimos, no había parroquias en las que hubiera sólo ancianos, sino que cada parroquia tenía un obispo y con él una catedral y un colegio de ancianos. Uno junto con los demás, pero no uno sin los otros, constituía el liderazgo espiritual de la comunidad; el obispo era el presidente de esta catedral o de este colegio, los presbíteros eran miembros y consejeros 678. Cuando los obispos rurales fueron destruidos y las comunidades eclesiales o parroquias rurales quedaron subordinadas a la jurisdicción de los obispos urbanos; cuando en las ciudades mismas, cada una de las cuales inicialmente, ya fuera grande o pequeña, representaba sólo una parroquia, pues en ellas, como en las aldeas, los obispos y presbíteros formaban cada uno un colegio indiviso, las parroquias aparecían en el sentido actual. Eso es
Aparecieron iglesias especiales, a las que desde el consejo de presbíteros, formado por obispos, líderes especiales y abades, se les comenzó a nombrar y nombrar 679: luego aparecieron presbíteros, no sirviendo con los obispos, sino viviendo separados de ellos. Esta salida de algunos presbíteros del consejo de presbíteros, que estaba bajo el obispo, no significó en absoluto la degradación de estos presbíteros y su descenso a las filas de simples subordinados. En una gran comunidad (obispado) aparecieron varias comunidades privadas (parroquias en el sentido actual), y estas últimas comenzaron a ser administradas por individuos del colegio de líderes que estaban a la cabeza de la gran comunidad; está claro que en realidad no se trata de subordinados, sino de representantes individuales y representantes autorizados de las autoridades centrales. Pero al mismo tiempo, estos ancianos, que estaban ubicados en áreas privadas (parroquias), por su propia posición, corrían el peligro de ser reducidos al nivel de simples subordinados. Naturalmente, las autoridades centrales, de las que eran representantes privados, debían ejercer supervisión sobre ellos.
La supervisión sobre sus camaradas, como lo hacían los presbíteros en las parroquias individuales en relación con el obispo con el consejo de presbíteros bajo su mando, fácilmente podía convertirse, con el paso del tiempo, en supervisión sobre los subordinados, y así estos presbíteros resultaron no ser más que sus simples subordinados en relación con los obispos. Esta transformación de los párrocos de compañeros y codirectores a subordinados también ocurrió en Grecia; pero aquí, precisamente gracias a la misma pequeñez de las diócesis, el asunto volvió a quedarse a medio camino y no llegó al extremo.
Los párrocos se convirtieron en subordinados, pero dada la pequeñez de las diócesis, todos estaban tan cerca del obispo, todos lo veían y lo trataban con tanta frecuencia tanto en el obispado al que acudían a él como en sus propias parroquias a las que él acudía, que en las relaciones mutuas de uno con otro debería haber sobrevivido y permanecido para siempre una dosis muy significativa de sencillez y cercanía, en la que no podía haber ni una mención del ascenso del jefe a una altura inaccesible, y el subordinado cayó en profundidad inconmensurable, de modo que uno se convirtió en la personificación de un poder formidable, y el otro, en la humillación servil y el asombro servil. En Grecia, los párrocos quedaron subordinados a los obispos, pero la subordinación de estos últimos se estableció de la mejor forma posible, evitando, si es posible, todo lo que en ellos hay de malo y extremo.
Esto no es lo que debería haber sucedido con las relaciones de los obispos con sus rebaños y con su clero aquí en Rusia debido a la inmensidad de nuestras diócesis. Nuestras diócesis eran tan vastas que para la mayoría de sus rebaños nuestros obispos no tuvieron la oportunidad física de ser pastores, porque no tuvieron la oportunidad de ver a aquellos que se suponía debían pastorear. Los medios de comunicación pastoral entre los obispos y sus rebaños eran las giras diocesanas. Pero, dada la inmensidad de estos últimos, los obispos sólo podían realizarlos de tal manera que no estuvieran en todos los pueblos, sino sólo en los puntos más centrales, y detenerse en cada lugar no por un tiempo más o menos largo, sino sólo por un período de tiempo tan corto como para ver la multitud de rebaños y nada más. Dada la pequeñez de las diócesis, los obispos, sin ningún inconveniente para los asuntos corrientes de gobierno y sin ningún inconveniente para las personas que tuvieran una necesidad urgente de verlos, podían ausentarse de sus lugares habituales de residencia o de sus ciudades catedralicias durante un tiempo más o menos largo.
Porque no les resultó difícil tener una comunicación activa continua con los departamentos, y cualquiera que los necesitara urgentemente podía encontrarlos fácilmente. Por el contrario, dada la inmensidad de las diócesis, los obispos tuvieron que tomar medidas urgentes para alejarse de sus departamentos y lugares de residencia habitual durante el menor tiempo posible. Así, en general, dada la inmensidad de nuestras diócesis, los desvíos de los obispos sólo podrían ser pasos muy rápidos a través de puntos centrales y nada más. Durante la preparación de la obra, los desvíos no lograron en absoluto su objetivo y, por lo tanto, fueron abandonados por nuestros obispos 680. En consecuencia, nuestros obispos pudieron y tuvieron la oportunidad de ser verdaderos pastores sólo para partes insignificantes de sus diócesis más cercanas a ellos. Pero una persona está diseñada de tal manera que si todo le es imposible, entonces desciende ("se desliza", si tan solo esta expresión trivial sea permisible en este caso) a la nada.
El hombre, por su debilidad, se inclina más a nada que a algo, y sólo necesita una excusa y una excusa para apresurarse a seguir su inclinación. En el caso de que todo le sea imposible, encuentra tales excusas y pretextos y, aferrándose a ellas, rápidamente llega a esa nada a la que lo atrae su naturaleza. Nuestros obispos eran exactamente el mismo pueblo que todos los pueblos, y la ley que mencionamos de la inclinación hacia nada más que hacia algo debería haber tenido todo su poder sobre ellos. La imposibilidad de ser pastores para todos dejó el asunto a su propia voluntad, a la medida y grado de su propio celo. Pero abandonados a su suerte y encontrando excusas para justificar su anodino celo, ellos, según la ley de la naturaleza humana indicada por nosotros, acabaron reduciendo, más lenta o más rápidamente, un posible algo a una nada más conveniente.
Al no poder ser verdaderos pastores para todos, nuestros obispos se preocuparon cada vez menos de ser tales pastores para algunos y terminaron dejando de serlo por completo, volviéndose casi inexistentes para sus rebaños y siendo sólo los más altos funcionarios de la iglesia, comandantes de distrito del clero parroquial.
La inmensidad de nuestras diócesis también debería haber tenido una influencia nada positiva en la naturaleza de las relaciones entre los obispos y el clero parroquial subordinado a ellos. Es bastante natural que cuanto más amplia sea el área, más se reconoce el jefe como un gran jefe. Pero nuestras diócesis no eran esas pequeñas regiones que no representaban más que volosts o campos, como lo eran las diócesis en Grecia; eran tan extensos que no sólo abarcaban principados completos, sino incluso varios de ellos. Por lo tanto, era completamente natural y excusable que nuestros obispos tuvieran un espíritu de poder mucho mayor que el de Grecia. Cuanto más famosa es la categoría de jefes, menos conscientes son de su poder y de su importancia y, a la inversa, cuanto menos, más altos son y mayores jefes son.
En el Imperio griego, que en términos de espacio era sólo un poco mayor que nuestra entonces Rusia, el número de obispos aumentó a muchos cientos: 681; en nuestro país, en un espacio un poco más pequeño, y tal vez no más pequeño, solo había 8 obispos, y durante la invasión mongola 15. Naturalmente, nuestros obispos deberían haber desarrollado una conciencia de su poder completamente diferente a la del primero.
La inmensidad de las diócesis, por otro lado, y el clero subordinado deberían haber llevado a que ellos mismos asimilaran voluntariamente cada vez más poder a sus obispos. Un subordinado se siente más libre y a gusto con su jefe cuanto más lo ve y cuanto más lo trata; al contrario, se presenta ante él con miedo y tembloroso si tiene que verlo muy raramente. Dada la inmensidad de nuestras diócesis, nuestros sacerdotes sólo podían ver a sus obispos muy raramente, aunque, como veremos a continuación, con más frecuencia que en la actualidad. Naturalmente, ellos mismos, no obligados por nadie, se presentaron ante los obispos con algo más que la más extrema humildad y humillación. Y esto, sobre todo porque, por un lado, la inmensa mayoría de ellos, como veremos a continuación, no sólo carecían de educación alguna, lo que despierta la conciencia de su dignidad, sino que apenas estaban alfabetizados, y por otro, que todos ellos pertenecían a la clase más baja por origen.
Así, la inmensidad de nuestras diócesis debería haber llevado a que, por un lado, nuestros obispos sucumbieran al espíritu de autoridad o alto poder, y por otro lado, a que el clero subordinado a ellos se llenara de un espíritu de especial humildad y esclavitud. La consecuencia de ambos fue que el obispo, como jefe de los sacerdotes, se volvió demasiado alto e inaccesible en relación con ellos; que los sacerdotes, como subordinados del obispo, se volvieron demasiado bajos y humillados en relación con él.
Así, pastores de sus rebaños, más de nombre que de hecho, líderes demasiado altos de sus subordinados, así son nuestros obispos.
La razón de este triste hecho debe considerarse, sin embargo, no sólo la inmensidad de nuestras diócesis, sino también algo más, más significativo y, por así decirlo, más orgánico. Es decir, que al trasladarse a un nuevo suelo, los propios obispos tuvieron que sufrir un cambio significativo a peor, que en el nuevo suelo, por así decirlo, tuvo que degenerar un poco. En Grecia, donde apareció por primera vez el cristianismo, el espíritu de tradición en el obispado continuó continuamente desde los tiempos apostólicos. Con el paso del tiempo, ni siquiera allí los obispos ascendieron a una perfección cada vez mayor, sino que se alejaron cada vez más de la perfección original. Pero allí el mencionado espíritu de tradición continua, aunque disminuido y debilitado con el tiempo, permaneció sin embargo en el obispado para actuar beneficiosamente en él y representar oposición a la invasión decisiva de otro espíritu. Al haber sido transferido a nosotros, el obispado se ha vuelto completamente nuevo para nosotros, porque las instituciones se transfieren, pero el espíritu no.
Por lo tanto, nuestros obispos tuvieron que recrear completamente su propio espíritu y carácter, o reformarse completamente en un tipo moral. Sin el respaldo de una buena tradición, la gente quedó abandonada a su suerte. Pero un hombre, abandonado a sí mismo, siempre y en todas partes resulta ser un hombre; siempre, en este caso, está inclinado a organizar las cosas de tal manera que asuma la menor cantidad de responsabilidades posible y, por el contrario, le asigne tanto poder como sea posible. La inmensidad de nuestras diócesis ofreció una excusa a nuestros obispos en el primer caso y los atrajo involuntariamente al exceso en el segundo. La gente resultó ser gente. Y así, una cosa en combinación con la otra (excusar y favorecer las circunstancias, junto con una inclinación natural y desenfrenada a aprovecharlas) hizo que nuestros obispos desarrollaran un tipo moral significativamente diferente del tipo griego. Que en relación con las poblaciones laicas de sus diócesis, nuestros obispos se convirtieron en pastores más en un sentido abstracto y espiritual que en un sentido real.
Que en relación con el clero subordinado se convirtieron en jefes demasiado poderosos y de alto rango, mucho más formidables y terribles de lo que deberían ser.
Nada sucede de repente. Y nuestros obispos, por supuesto, no aparecieron inmediatamente como los veremos más tarde. Pero no hay duda de que comenzaron a ser así desde el principio o incluso durante el período de Kiev y que nuestro obispado posterior no es nada nuevo frente al obispado antiguo, sino que su historia continua se remonta al principio mismo. Posteriormente, aparecieron en Moscú más circunstancias que deberían haber actuado sobre nuestros obispos en la misma dirección, pero estas circunstancias sólo agravaron el asunto y no pueden considerarse las primeras razones por las que se debe explicar el carácter de nuestros obispos.
Nuestros discursos anteriores no tienden en absoluto a culpar a nuestros obispos, sino a aclarar los hechos. El ejemplo de los obispos occidentales puede servir de justificación a nuestros obispos. A las personas educadas se les pide que hagan más que a las personas sin educación. Nuestros obispos no eran educados, mientras que los occidentales eran gente educada. Pero estos últimos también se pusieron (se colocaron) en la misma relación que la nuestra con el rebaño y el clero subordinado.
Actualmente, estamos transfiriendo obispos de un departamento a otro en forma de ascenso o en general por razones administrativas. Esta costumbre, que se basa en ver a los obispos como funcionarios y eliminar la visión de ellos como pastores, comenzó en nuestro país, si no nos equivocamos, no antes de la segunda mitad del siglo XVI 682. Las reglas canónicas prohíben muy estrictamente el movimiento irrazonable de los obispos de un departamento a otro 683 y lo permiten sólo por faltas bienaventuradas, cuando de este 684 puede surgir un beneficio especial para la población de la diócesis. ejemplo de la antigua Grecia, y en la antigua Rusia, hasta el momento indicado ahora, contrariamente al ejemplo de la Grecia posterior, no existía ninguna costumbre de trasladar a los obispos de un departamento a otro 685.
Arriba no hablamos sobre el nivel de ilustración o el grado de ilustración de nuestros obispos del período premongol. Hablaremos de esto más adelante, cuando en general hablemos de nuestra iluminación durante el período actual, donde será más conveniente hablar de esto.
De los propios obispos pasamos a los órganos o funcionarios de su administración diocesana.
Inicialmente, cuando cada comunidad eclesiástica a la cabeza del consejo presbiteral tenía su propio obispo, no podía haber autoridad diocesana sobre el clero mismo, porque todos ellos, al estar bajo el obispo, representaban una corporación de autoridades espirituales o eclesiásticas, con los laicos de las diócesis o comunidades como subordinados espirituales. Cuando las parroquias propiamente dichas aparecieron, por una parte, mediante la destrucción de los obispados rurales, y, por otra, mediante el establecimiento de los mismos en las propias ciudades, y cuando, así, en la persona de los ancianos de estas últimas aparecieron en las diócesis subordinados del propio clero: entonces las autoridades diocesanas comenzaron o quedaron a ser constituidas por el obispo con un consejo de ancianos que estaban bajo su mando o en su cátedra. Un obispo con su catedral o catedral de presbíteros; de esta forma las autoridades diocesanas existieron durante bastante tiempo (686).
Dado que en Grecia las diócesis, incluso después de su expansión, provocada por la destrucción de los obispados rurales, eran todavía pequeñas, no había necesidad de autoridades espirituales de distrito correspondientes a nuestras juntas espirituales o decanos. Porque allí cada obispo tenía plena capacidad de supervisar personalmente toda la diócesis 687.
Bajo los obispos con los consejos de presbíteros, que constituían el gobierno y el poder judicial de la Iglesia, desde muy temprano comenzaron a aparecer varios funcionarios ejecutivos, que en parte provenían de entre los propios presbíteros 688, y predominantemente, y en tiempos posteriores, parece, exclusivamente, de los diáconos 689. Estos funcionarios ejecutivos, inicialmente asistentes de los obispos en los consejos de presbíteros, adquirieron cada vez más importancia con el tiempo, y finalmente terminaron reemplazando completamente a los presbíteros, ellos mismos tomaron el lugar de estos últimos y pasaron de funcionarios ejecutivos a dignatarios 690. Después de que se produjo tal cambio, las autoridades diocesanas comenzaron a estar representadas por el obispo y su personal de varios nombres de funcionarios espirituales o dignatarios.
El número total de jefes entre estos funcionarios, que estaban a cargo de determinadas partes de la administración diocesana y tenían con ellos cargos más o menos numerosos 691, según la regla y costumbre de la Iglesia de Constantinopla, debería haber sido seis. A saber:
1) el gran mayordomo, encargado de todos los bienes y de toda la economía del obispado;
2) el gran sacellarium 692 - el jefe de los monasterios masculinos y femeninos, que supervisaba su moral y sus hogares;
3) el gran skeupylax - el guardián y jefe de la sacristía de la catedral, el mayordomo de la iglesia en cuanto a su limpieza, decoración, iluminación, etc., en caso de ausencia en las iglesias parroquiales de 693 sacerdotes, que tenían bajo su protección la sacristía y todos los bienes de estos últimos;
4) el gran chartophilax 694, el funcionario más importante (llamado la boca y la mano derecha del obispo - Balsamon y Codin), que era el canciller episcopal y al mismo tiempo asesor legal, que preparaba y sellaba con su firma todos los documentos oficiales emitidos en nombre del obispo y que estaba obligado a cuidar la protección de los derechos episcopales. En parte a cargo de los asuntos de la administración diocesana, como la elaboración de títulos eclesiásticos, permiso y prohibición de matrimonios, y finalmente, juez diocesano del clero y monjes en todos los asuntos, tanto espirituales como civil-penales;
5) sacellium o sacellarium (sin añadido: grande, pero a veces con añadido: pequeño, segundo, μικρός, δεύτερος), similar al gran sacellarium, cabecera de las iglesias parroquiales con sus propiedades y prisión episcopal para sacerdotes castigados 695;
6) protekdic - el defensor oficial (abogado, intercesor) por parte de la iglesia de todos los que tenían derecho a su protección y buscaban esta última. En particular, los esclavos que buscaban la libertad y las personas libres que estaban en peligro de ser esclavizadas, entonces, por decirlo hoy, el investigador episcopal y alguacil. En parte, por así decirlo, un funcionario episcopal de la policía que tenía cierta supervisión sobre el clero y, finalmente, un juez episcopal de los laicos, en la medida en que estaban sujetos al tribunal de la iglesia y podían ser llevados ante él 696.
Se desconoce exactamente cuándo sucedió en Grecia que los funcionarios que hemos indicado reemplazaron al consejo de presbíteros de la catedral en la administración diocesana. A principios del siglo XIII, esto ya era una "tradición antigua" 697, y a finales del siglo XI, principios del siglo XII bajo Alexei Komnenos (1081-1108), sucedió durante muchos años (πρὸ μακροῦ χρόνου) 698; pero, como probablemente se puede concluir de las instrucciones de Constantino Porfirogenito en su libro “Sobre las ceremonias de la corte bizantina (Ἔ κθεσις τῆς βασιλείου τάξεως), esto aún no sucedió en la mitad del siglo X 699.
En nuestra Iglesia rusa, los colegios de funcionarios diocesanos de los obispos son los coros o coros adscritos a ellos. Se desconoce qué se entiende por estos coros: si se trata de un equipo de funcionarios con títulos y cargos especiales, como sucedió en Grecia en épocas posteriores, o de un indiferente consejo de ancianos, como lo era en la antigüedad. Pero es mucho más probable que sea este último, y no el primero, porque constantemente hablan de coros sin distinguir en ellos a funcionarios especiales, y ninguno de los nombres griegos antes mencionados para estos funcionarios especiales, ni en las crónicas ni en nuestros monumentos en general, aparece en absoluto.
Encontramos un buen número de referencias en monumentos a coros o alas adscritas a obispos o catedrales episcopales. El monje Néstor, en la vida de Teodosio y Pechersky, habla del coro de Kiev Santa Sofía 700; en el acto de donación del príncipe Rostislav Mstislavich del obispado de Smolensk en 1150. se dice que el príncipe da los medios de manutención al obispo y su coro 701. En la 1ª Crónica de Novgorod de 1156. habla sobre el coro de San Novgorod. Sofía. La Crónica Laurentiana dice menos de 1230. sobre el coro del obispo Vladimir-Klyazemsky. Bajo el mismo 1230 y bajo 1231 sobre el coro de la Catedral de Rostov o la Iglesia Episcopal Catedralicia, bajo 1257. en general sobre las iglesias del coro episcopal catedralicio 702. En la Crónica de Ipat bajo 1223 y 1288 - sobre el coro del obispado Vladimir-Volyn. En las actas de la Catedral de Vladimir de 1274 sobre el coro episcopal de la catedral.
No se puede dudar de que estos coros bajo la dirección de los obispos no sólo eran el personal de sus sacerdotes catedralicios, sino que juntos eran bajo su mando el personal de sus funcionarios diocesanos. En primer lugar, esto muestra su nombre, que nos llegó de los griegos. Kliros o clero (κλῆρος) entre los griegos en realidad significa el clero en general 703, pero en el sentido más privado y, por así decirlo, técnico, llamaban precisamente a los funcionarios del obispo clero 704: está claro que entre nosotros el nombre kliros, adoptado para su uso no en el sentido general del clero, sino en el sentido particular del clero del obispo catedralicio, puede significar en la aplicación a este último. clero, sólo la peculiaridad de que no era sólo el clero, sino que estaba representado en conjunto bajo el obispo y sus funcionarios diocesanos, era su canonicidad en el mismo sentido en que en las catedrales occidentales los cánones de los obispos son tanto sacerdotes como funcionarios diocesanos.
La crónica, hablando del coro, lo distingue claramente de los sacerdotes comunes, como una corporación separada, y cuando se le aplica, usa tales expresiones, epítetos que no dejan dudas de que debería significar una corporación de sacerdotes muy especiales, sacerdotes elevados por encima de los demás y con poder: "abadesa y sacerdote y santos del coro de la iglesia", dice en un lugar; "La abadesa, el sacerdote, los monjes y el coro bendito se reúnen en la iglesia de la Santa Madre de Dios", dice en otro lugar 705. En la vida de Santa Avramiya del arcipreste de Smolensk, el coro de la catedral del obispo de la catedral se llama el primero de los más antiguos 706. Si el arcipreste del coro de la catedral es el primero de los ancianos, entonces está claro que todos los sacerdotes de la catedral, miembros del coro, son los ancianos; si son ancianos, entonces es obvio que son una corporación de funcionarios y superiores diocesanos.
En el mensaje del obispo de Vladimir de nombre desconocido al gran duque de nombre desconocido, hijo de Alexander Nevsky († 1263), sobre la inviolabilidad de los tribunales de la iglesia, se dice que estos tribunales fueron entregados al clero para sus necesidades 707: por tribunales nos referimos a las tasas judiciales; pero si van a los kliroshan, está claro porque estos últimos son los jueces. Sobre el metropolitano Maxim se dice en las crónicas que, tras trasladar la sede metropolitana de Kiev a Vladimir, pasó del primero al segundo con todo su coro 708. Si los miembros de su coro fueran simplemente sacerdotes, entonces no habría necesitado llevárselos consigo, porque los habría encontrado en Vladimir; si los tomó, entonces está claro que no eran sólo sacerdotes, sino también funcionarios diocesanos. Sin duda, para nuestra felicidad, una prueba clara de los coros de las catedrales como personal de los funcionarios diocesanos nos la conservaron monumentos posteriores de la Iglesia de Rusia Occidental, en los que estos coros no fueron dejados de lado, como sucedió en Moscú, por los funcionarios de los obispos seculares, los llamados boyardos del obispo.
En la edición del Patericon de Pechersk, el llamado Akakievskaya, compilado en el monasterio de Pechersk a mediados del siglo XV, una posdata posterior pone en boca del moribundo Venerable Teodosio las palabras dirigidas al gran duque Svyatoslav: "y he aquí, encomiendo a tu piedad el lugar sagrado de este monasterio... pero ni el arzobispo ni nadie más del clero de Sofía lo posee". 709: está claro que aquí el clérigo es un funcionario, porque ¿por qué habría que tener miedo de la posesión por parte de un simple sacerdote 710? La Catedral de Vilna en 1509 decreta que si un sacerdote comete grandes atrocidades, entonces "nosotros (los obispos) juntos, con nuestros krylos, de los monjes y sacerdotes sagrados, no ordenamos que una persona tan desordenada ocupe el sacerdocio" 711. En 1539 se estableció el obispado de Lviv, en lugar del obispado de Galich, cerrado durante mucho tiempo, y el primer obispo de Lviv, Macario, se estableció en el mismo 1539. convocó a los sacerdotes de Lvov y, después de consultar con ellos, creó un coro y le dio el poder de celebrarlo, como otros obispos 712.
En el mensaje del archimandrita Isaías Boloban de Unevsk, que iba a ser instalado como obispo de Lvov en lugar de su tío Gedeón Boloban, dirigido al futuro rebaño con fecha del 3 de febrero de 1607, leemos: “habiendo venido a Lvov diligentemente en el amor de Cristo, la sagrada hermandad de presbíteros y canónigos, es decir, los sacerdotes correctos, que presiden el tribunal con el obispo en la sagrada iglesia”.... y otra promesa: “establecer los cánones (para nosotros) y designar el orden del clero para que dividamos los tribunales, en los que conviene ser un marido espiritual” 713. En efecto, Eustacio Tisarovsky, que fue puesto en el lugar de Gedeón, en su carta al mismo rebaño fechada el 22 de enero de 1608, hace una firme promesa de respetar los derechos y privilegios de los miembros del coro de su departamento 714.
A lo que acabamos de decir hay que añadir una salvedad. Estamos hablando de clérigos o kliroshans que formaban juntas o consejos administrativo-judiciales bajo la dirección de los obispos, como sacerdotes de sus iglesias catedrales. Así se habla de ellos en todas partes y así se presentan sus monumentos en todas partes. Pero, como parece e incluso muy probable, esto debe entenderse de una manera especial, es decir, que los miembros del coro eran sacerdotes catedralicios y al mismo tiempo tenían sus propias parroquias. Es decir, que en las catedrales eran los sacerdotes principales, teniendo bajo sus órdenes a otros sacerdotes que no pertenecían al coro, y eran más contados que sacerdotes reales. Un monumento del siglo XVI representa el asunto de esta forma, el registro del mencionado obispo de Lvov Macario 715. Este extraño hecho, inexplicable en el siglo XVI, nos resultará claro si nos permitimos suponer que esto también era así en el período premongol. Entre los griegos, los funcionarios episcopales antes mencionados, por un lado, estaban adscritos a los obispos y sus consejos, y por otro, eran rectores de parroquias.
Esto también sucedió porque cuando comenzaron a aparecer parroquias especiales en las ciudades, los sacerdotes principales o mayores fueron removidos de los departamentos episcopales para administrarlos 716. Tendremos la oportunidad de volver a hablar de esto más adelante.
Aún no tenemos ninguna información positiva sobre cómo participaron los coros diocesanos en nuestra administración diocesana de obispos.
Suponiendo con toda probabilidad que nuestros coros no correspondieran a los funcionarios griegos posteriores con nombres especiales y con un círculo de actividad especial para cada uno, sino a los más antiguos consejos de presbíteros; En otras palabras, suponiendo con toda probabilidad que, si bien tomamos prestada la administración diocesana de los griegos, ellos todavía la tenían en su forma más antigua, y no posterior, uno debería pensar que nuestros coros representaban no la segunda, sino la primera forma de administración diocesana griega. Es decir, que no se trataba de estados de funcionarios especiales, entre los cuales, bajo la supervisión suprema del obispo, se dividían la administración y el tribunal diocesano, sino consejos indivisos de presbíteros, que, con todas sus corporaciones, constituían consejos permanentes de obispos en materia de administración y tribunal. Si esto es así, entonces deberíamos pensar que cada miembro del coro de la catedral, sin tener nada separado y definitivamente asignado a su dirección, sólo tenía importancia como miembro que participaba en todo junto con los demás.
Y que si era necesario dividir los asuntos entre los miembros o si era necesario confiar algún asunto a miembros individuales, esto no se hacía según una regla determinada, fijada una vez y para siempre, sino cada vez a la discreción especial del obispo con el resto del coro. Cuán grande fue la importancia de los coros de las catedrales bajo el mandato de los obispos o cuál fue su poder en la administración diocesana junto con el poder de estos últimos, tampoco sabemos todavía absolutamente nada. Pero si inicialmente, lo que es muy probable, el coro constituía un poder real, unido al poder del obispo, entonces, en cualquier caso, en la circunstancia de que ninguno de los miembros del coro tenía nada definido en su administración y cada uno de ellos sólo tenía significado como miembro del todo, fue la razón por la que el coro perdió cada vez más su significado con el tiempo.
Y, finalmente, lo perdieron por completo, descendiendo al nivel de simple clero catedralicio o, si asumimos lo que ahora hemos asumido, colapsando de tal manera que cada miembro de ella descendió al nivel de un simple rector de su iglesia. Quitarle a una persona los derechos que definitivamente le pertenecen significará precisamente: quitarle o cometer un delito, pero enajenarlo gradualmente y, finalmente, enajenar por completo la corporación de asesores de uno mismo; esto debería haber ocurrido poco a poco y de manera imperceptible e incluso sin intención o culpa del enajenante. A nuestros coros debería haberles ocurrido lo mismo que sucedió en Grecia a los consejos de presbíteros, es decir, que con el tiempo, los funcionarios de relleno ocuparan su lugar.
Además de los coros catedralicios, que eran concilios presbiterales o concilios dependientes de los obispos, nuestra administración diocesana también estaba formada por: vicarios, y precisamente dos clanes - algunos que estaban bajo los propios obispos, y otros que vivían en los distritos, a cargo de determinadas partes de la diócesis, y que, a su vez, también tenían sus propios coros o consejos de presbíteros - de tiuns y, con toda probabilidad, de diezmos.
Si suponemos que el cargo de gobernador no fue establecido por primera vez entre nosotros, sino que lo tomamos prestado de la Iglesia griega, entonces no será fácil indicar a qué posición en la Iglesia griega correspondía. El título del cargo no parece ser una traducción literal de ninguno de los cargos conocidos en la Iglesia griega y, con toda probabilidad, es el nuestro, ocupado desde el ámbito civil 717. Lo más parecido a la palabra gobernador es la palabra griega τοποτηρητής - locum tenens. Pero entre los griegos, los topotirites o locum tenens no eran llamados funcionarios diocesanos permanentes, sino embajadores temporales en algún lugar, que debían representar a la persona del remitente al que eran enviados. Por ejemplo, embajadores ante concilios, enviados para pedir algo a los reyes, etc. (cfr Balsamon in Ralli y P. III, 357). Después del locum tenens, el oficio de vicario, que consistía en sustituir o representar más o menos a la persona del obispo en la administración y la corte diocesana, entre los oficios que existían en la Iglesia griega, sólo puede compararse con dos: el chartophylax o el syncellus.
Dado que, con respecto a la posición del primero, con toda probabilidad se podría pensar que, si bien tomamos prestado el gobierno de la iglesia de los griegos, éste aún no existía o que todavía era solo una posición ejecutiva inferior, entonces solo se puede pensar que nuestros gobernadores correspondían a los sincelles griegos. Syncelli, que apareció muy temprano en la Iglesia griega, inicialmente significaba simplemente presbíteros o monjes que vivían con los obispos o en las mismas celdas con ellos, y a quienes la costumbre de los obispos exigía tener como convivientes, uno u otro, para no ser reprochados: propter testimonium ecclesiasticum. Es decir, dar testimonio de la pureza de la vida y prevenir rumores desfavorables. Pero con el tiempo, de simples convivientes con obispos, los sincelos se convirtieron en verdaderos funcionarios y, además, funcionarios muy importantes, como se desprende del hecho de que los sincelos de los patriarcas ocuparon un lugar por encima de los metropolitanos 718. Se desconoce exactamente cuál era la posición de los sincelos; pero habría que pensar que eran, por así decirlo, el segundo “yo” de los obispos, es decir.
tal vez sus vicarios autorizados o tal vez sus representantes plenos y sustitutos de ellos mismos en todo el campo de los asuntos diocesanos. Así, el acercamiento de nuestros vicarios a los syncelli griegos, si este acercamiento fuera reconocido como correcto, debería llevar a ver en ellos vicarios y representantes de los obispos o de sus vicarios en el sentido de una sustitución completa, como se entiende habitualmente esta palabra. Las poquísimas noticias positivas que tenemos sobre nuestros gobernadores, y no del período premongol, sino de épocas posteriores, no contradicen la probabilidad de la suposición indicada. Todos los syncelli griegos vivían bajo el mando de los obispos, por el contrario, nuestros gobernadores: uno vivía bajo el obispo y otros eran enviados a los distritos para gobernar de forma independiente partes individuales de los obispados.
Esta diferencia, si nuestro acercamiento entre gobernadores y syncelli es generalmente correcto, debería haber dependido del hecho de que entre los griegos los obispados eran tan pequeños que no era necesario dividirlos en gobernaciones, pero entre nosotros, por el contrario, eran tan grandes que tal división resultó necesaria 719. Sin embargo, no parece increíble pensar que el cargo de gobernador se estableció por primera vez o de forma independiente en nuestro país y que se creó a semejanza del cargo de laico o gobernadores principescos (además, el título de gobernador, que rara vez se utiliza en relación con los funcionarios principescos, puede haber sido tomado precisamente para distinguirlos de estos últimos). Sabemos positivamente que independientemente establecimos otra posición de la iglesia, tiuna (así como la posición del diezmo); y por lo tanto se puede asumir el mismo establecimiento independiente y posición del gobernador 720.
Se desconoce por completo cuántos gobernadores tuvo y debía tener cada obispo, y si se prescribió algo al respecto. Pero ciertos ejemplos bien conocidos de algunos obispos dejan claro que eran muy pocos y que las áreas de los gobernadores de distrito (que no vivían bajo el mando de los propios obispos) casi coincidían con las áreas de los gobernadores principescos (alcaldes). Es decir, porque y donde en los reinados hubo estos últimos, también hubo los primeros en las diócesis. Simón, obispo de Vladimir, en una carta a Policarpo, hace saber que tenía dos gobernadores en la diócesis de Vladimir: uno bajo su mando en Vladimir y el otro en Suzdal; le escribe a Policarpo: “si fueras digno, no te habría dejado ir de mí, pero con mis propias manos te habría nombrado vicario de ambos obispados de Volodymyr y Suzdal”, es decir, permitiéndose exagerar o hipérbole, quiere decir: si fueras digno, entonces te habría instalado como vicario no sólo para uno de mis dos virreyes, sino también para ambos.
Simón divide su diócesis en dos partes según las dos grandes regiones civiles que la componen; Hay muchas posibilidades de pensar que en general había gobernadores en las diócesis para las grandes regiones civiles que las componían.
El vicario, que estaba con el propio obispo, era juez episcopal o diocesano, como sabemos por suficiente evidencia 721. Entonces, es muy probable que más o menos reemplazara y representara al obispo en los asuntos de gobierno; pero se desconoce hasta qué punto y en qué medida exactamente. Es necesario pensar que el tribunal fue llevado a cabo por nuestro gobernador no individualmente, sino colegialmente, con la participación de todo el consejo de los monasterios corales o de un cierto número de sus miembros, porque incluso en un momento muy tardío se reconoció firmemente que el tribunal del obispo debía ser conciliar (Stoglav). Todavía no tenemos absolutamente ninguna información sobre los gobernadores que no estaban bajo las órdenes de los propios obispos, sino en gobernaciones individuales.
Desde tiempos posteriores, cuando las personas seculares comenzaron a ser designadas para gobernaciones individuales y cuando más o menos perdieron su importancia en comparación con los tiempos antiguos y perdieron su carácter original, sólo la gobernación de Kiev de los metropolitanos de Moscú puede compararse con estas gobernaciones del período premongol, mientras que los metropolitanos eran dueños de Kiev. Los gobernadores de Kiev, y en épocas posteriores siempre fueron nombrados no entre el clero secular, sino entre el clero, tenían los poderes más amplios y representaban plenamente a los metropolitanos en todos los asuntos de la administración y la corte de la iglesia, con excepción del nombramiento de los grados de la iglesia. Lo que no podían hacer por falta de rango episcopal y lo que se suponía que debían hacer los obispos vecinos según sus estatutos 722. Pero aún se desconoce si los gobernadores del período premongol tenían tales poderes.
El poder demasiado extenso del gobernador de Kiev puede explicarse por la circunstancia excepcional de que Kiev estaba demasiado lejos de Moscú y, además, en otro estado, por lo que los metropolitanos, necesariamente, tuvieron que despedir al clero local de cualquier apelación hacia ellos, por cualquier motivo. Sigue siendo una cuestión si este fue el caso cuando no existían estas circunstancias excepcionales, es decir, si este fue el caso de los gobernadores de distrito del período premongol. Sea como fuere, en cualquier caso, nos parece más probable pensar que estos gobernadores, en mayor o menor medida, representaron y sustituyeron a la persona de los obispos. Si los reemplazaron por completo, teniendo la autoridad para decidir los asuntos con su propia autoridad, entonces en este caso es necesario suponer que el clero de los virreinatos recibió el derecho de apelar de ellos ante los propios obispos.
Bajo los gobernadores de distrito, así como bajo los propios obispos, existían sus propios coros o sus propios consejos administrativo-judiciales de presbíteros. Sería necesario suponer esto en sí mismo: si los propios obispos no gobernaran y juzgaran individualmente, entonces aún más, o al menos, parecería extraño pensar que el poder único e ilimitado fuera concedido a los gobernadores. Pero, en cualquier caso, tenemos pruebas positivas al respecto, aunque no pertenece al período premongol, sino a una época posterior 723.
La aparición de tiuns bajo los obispos se remonta a una época posterior; pero no hay duda de que pertenecen al número de funcionarios episcopales que aparecieron desde la primera vez. Tenemos pruebas positivas de su existencia a principios de la segunda mitad del siglo XII en 724. Los tiuns principescos y boyardos, siendo asistentes de aquellos con quienes estaban, eran principalmente asistentes de los jueces. (Al mismo tiempo, se presentaban a sí mismos como personas que conocían específica y deliberadamente los tribunales y las leyes, conocimiento que sus mandantes no siempre podían poseer). Hay que pensar que los tiuns episcopales eran los mismos jueces asistentes, es decir, que servían como asistentes judiciales bajo los gobernadores episcopales, obligados, tal vez, a juzgar a los laicos, en la medida en que estos últimos estaban sujetos al tribunal eclesiástico.
Luego, la información relativa a épocas posteriores (hasta finales del siglo XVI - principios del XVII, hasta el reinado del Patriarca Job) nos los presenta como supervisores de la policía episcopal sobre el clero, es decir, supervisores en las ciudades más catedralicias y sobre el clero, tanto local como recién llegado o que reside temporalmente en ellas.
Es muy probable pensar que desde los tiempos más antiguos, como en tiempos posteriores, los tiuns eran de personas seculares, no espirituales, de personas de servicio secular bajo el mando de los obispos o de los llamados niños boyardos bajo su mando. La introducción de un elemento secular en la administración y los tribunales de la Iglesia en la persona de los tiuns encontró su justificación en el ejemplo de la Iglesia griega. (A menos que fuera una reproducción directa del mismo). Nuestros tiunis eran hasta cierto punto iguales a los ecdics griegos; pero los ecdics de los griegos en épocas posteriores, según el testimonio de Balsamon, siempre fueron de los laicos, y no del espiritual 725.
(En épocas posteriores, en todas nuestras ciudades hay catedrales con arciprestes a la cabeza. No sabemos cuándo comenzaron a aparecer estas catedrales. Pero si desde la antigüedad, lo que es más probable y lo que es menor, entonces no se debe pensar que sus arciprestes desde la primera aparición representaron la segunda instancia de gobierno del condado bajo los gobernadores. Inicialmente, fueron solo los primeros sacerdotes en las catedrales (como lo son ahora), y en tiempos posteriores se convirtieron en funcionarios en Rusia occidental y Moscú (en Rusia occidental). En Rusia, no sólo se nombraron jefes a los arciprestes de las ciudades, sino que también se establecieron arciprestes de distrito y de distrito, como nuestros decanatos actuales, que fueron tomados del modelo de los decanatos católicos romanos, la importancia administrativa de los coreobispos fue completamente destruida (παντελῶς ἠ πράκτησεν), por lo tanto, no pasó a los arciprestes (ibid. III, 47 y IV, 277), y Aristín hace saber que son superiores sólo en sus aldeas, es decir.
que son sólo los sacerdotes iniciales (sacerdotes principales o rectores en parroquias multiclericales, - ibid. III, 140. Πρωτοπαπαδίκιον en Grecia, ibid, II, 148 comienzo, no significaba el distrito administrativo de la diócesis, sino una pequeña ciudad o una gran aldea perteneciente al obispo).
Así, nuestros órganos de administración diocesana en el período premongol eran: en primer lugar, los coros de las catedrales, que constituían consejos presbiterales o consejos dirigidos por obispos, y, en segundo lugar, los gobernadores de estos últimos con sus asistentes, los tiuns, de los cuales (vicarios), uno, que estaba en la propia catedral, era vicario y asistente del obispo en su mismo lugar, y otros, que vivían en distritos en gobernaciones separadas, con mayores o menores poderes y también con sus propios coros, eran líderes diocesanos de distritos especiales.
A estas dos categorías de funcionarios debería incluirse, con toda probabilidad, una tercera, de la que sólo se conocerá con seguridad en épocas posteriores, pero cuyo comienzo hay razones para atribuir a este primer período. Se trata de funcionarios distritales de bajo nivel y, como hay que pensar, no del clero o del clero, sino, como los tiuns, de los laicos. [Centímetro. “Adiciones y enmiendas”]: “En Grecia, como sugiere la evidencia, los archidiáconos de los obispos reclamaron esto...”]
En Grecia, como hemos dicho, no había funcionarios distritales permanentes en la administración diocesana, porque dado el espacio tan pequeño de las diócesis, no eran necesarios. Por el contrario, como nuestras diócesis eran demasiado grandes, teníamos una necesidad urgente e inevitable de dichos funcionarios. No sabemos exactamente a cuál de los funcionarios griegos correspondían nuestros gobernadores; En cualquier caso, aquellos de ellos que no vivían bajo el mando de los propios obispos, sino que estaban en gobernaciones especiales, lo que representaba una innovación contra la Iglesia griega, eran funcionarios de distrito. Pero como estos gobernadores eran muy pocos, ya sea por sus grandes poderes y su alta posición, o por otra razón, en las diócesis, para una supervisión más efectiva sobre el clero, bajo ellos se necesitaban incluso funcionarios de distrito inferiores. En la época posmongola, encontramos funcionarios distritales inferiores en los llamados diezmos, y creemos que estos diezmos aparecían como funcionarios diocesanos de distrito incluso en la época premongola.
Según su origen original, los diezmos son en realidad recaudadores de diezmos a favor de los obispos de las poblaciones de las diócesis. Nuestros obispos, por parte del poder estatal, contaban con medios de subsistencia mediante el hecho de que los príncipes les daban un diezmo o una décima parte de los impuestos o rentas que recaudaban de la población y de algunas otras partidas de sus ingresos. También se les permitía cobrar los diezmos de todos los propietarios privados, algo que analizaremos con más detalle a continuación. Al mismo tiempo, en cuanto al diezmo o décima parte de los impuestos estatales o quitrents, los príncipes no actuaron de tal manera que ellos mismos lo recaudaran junto con sus nueve décimas partes y luego se lo dieran a los obispos en masa según el cálculo, sino de tal manera que, habiéndolo excluido de sus ingresos, dejaron a los propios obispos cobrarlo de los propios contribuyentes, como un impuesto separado. Así, la finalidad propia de los diezmos, como decíamos, era recaudar de las poblaciones de las diócesis este diezmo de los impuestos principescos, apartados a favor de los obispos.
En el período posmongol, estos diezmos no solo eran recaudadores de diezmos o impuestos, sino también funcionarios diocesanos inferiores que supervisaban al clero. Se desconoce por completo cuándo se produjo su transformación de simples coleccionistas a funcionarios diocesanos, pero, como dijimos anteriormente, lo más probable es que se piense que la transformación tuvo lugar incluso en la época premongola. Siempre que se produce esta transformación, en cualquier caso, debe explicarse por la necesidad. Nuestras diócesis eran demasiado extensas y, sin embargo, no se crearon funcionarios de distrito que pudieran supervisar al clero, con excepción de los gobernadores, cuya supervisión se extendía a distritos privados demasiado grandes, debido a la falta de tales funcionarios en la Iglesia griega. Los diezmos, que vivían para sus colectas en los distritos en parcelas o diezmos, eran personas preparadas que podían ser utilizadas con total comodidad con fines de supervisión. Eso es
Eran personas preparadas, a cuyo deber de hacer colectas con total comodidad se podía sumar el deber de supervisar el clero de sus distritos o los diezmos. Como era conveniente, se hizo. Pero si ahora es necesario explicar de esta manera la transformación de los diezmos de simples recaudadores de impuestos en funcionarios administrativos diocesanos, entonces el último evento también debe remontarse a la época premongola. La necesidad que obligaba a transformar a los diezmos de simples recaudadores en funcionarios administrativos existía desde la época premongola y era absolutamente tan urgente como después. Durante la época premongola, no podemos indicar ningún obstáculo que hubiera impedido que se produjera esta transformación incluso entonces.
Suponer que entonces todavía no habían tenido tiempo de adivinar lo que hicieron más tarde, obviamente, no es del todo plausible, porque era demasiado fácil de adivinar, ya que el caso en sí sugirió involuntariamente una conjetura, y para hacerlo, el período premongol proporcionó demasiado tiempo.
Dijimos que los diezmos, con toda probabilidad, no provenían del clero o del clero mismo, sino de personas seculares. En tiempos posteriores, siempre y ciertamente fueron de lo secular, y no de lo espiritual. Y la pregunta es sólo sobre los tiempos antiguos o, en realidad, sobre esto: ¿fueron seculares desde el principio o se volvieron espirituales sólo más tarde, en el período posmongol o moscovita? No tenemos ningún dato positivo para responder la pregunta. Como sabemos que durante el período de Moscú hubo un reemplazo del clero por personas seculares (los llamados boyardos del obispo) en la administración diocesana central, parecería pensar que se produjo el mismo reemplazo que ocurrió en el mismo período de Moscú. Pero respecto a la primera sustitución, sabemos cómo se explica; Al explicar nuestro segundo reemplazo, no podemos encontrar nada sólido y, por el contrario, la suposición de que los diezmos fueron de personas seculares desde el principio es necesaria para una explicación completamente satisfactoria del primer reemplazo 726.
Por lo tanto, parece más probable pensar que nuestros diezmos no se volvieron seculares sólo durante el período de Moscú, sino que lo fueron desde el principio. Pero si es así, entonces nos hemos apartado del ejemplo de los griegos, así como del de los búlgaros y los serbios. Entre los griegos, búlgaros y serbios, los obispos también recaudaban impuestos de las poblaciones laicas de las diócesis y también los recaudaban a través de sus propios funcionarios; pero para los tres, estos funcionarios eran clérigos, los llamados exarcas, quienes, siendo enviados a recaudar impuestos, también tenían que visitar o inspeccionar las diócesis 727. No podemos decir de manera positiva cómo explicar esta desviación del ejemplo de los griegos, búlgaros y serbios. Es cierto que entre los griegos de nuestro período premongol, las personas seculares ya habían comenzado a ser aceptadas entre las filas de los funcionarios episcopales.
Es decir, entre los funcionarios inferiores después de los superiores antes mencionados (y con la antigua excepción de los ekdiks entre estos últimos, de los que hablamos en 728; pero como los exarcas aprendieron principalmente el significado de que, sin pasar por las diócesis, notan y corrigen en ellas todo lo espiritual que requiere corrección (ver arriba, [texto "Quince diócesis para todos y toda Rusia..."]): difícilmente ya fueron enviados a entonces los laicos se convirtieron en exarcas de ellos. Cómo sucedió en nuestro país que los laicos se convirtieran en diezmos para los obispos, esto en sí mismo se puede explicar de manera muy simple: cuando se crearon las diócesis, los obispos fueron abastecidos por el gobierno civil para sus necesidades, como patrimonios y en general como personas que eran grandes boyardos, con personal de servicio secular, para no sostener a este personal de servicio con salarios, los obispos asignaron diezmos para alimentarlos. en el campo de la administración de la iglesia, en nuestro país se hizo contrariamente al ejemplo de los griegos.
Dado que nuestro diezmo era exactamente el mismo que el diezmo occidental, y, con toda probabilidad, fue tomado del ejemplo de este último, que discutiremos a continuación: sospechamos que las personas seculares comenzaron a diezmar en nuestro país precisamente siguiendo el ejemplo occidental 730 . Sea como fuere, esta innovación nuestra contra la Iglesia griega debería con toda probabilidad ser reconocida como una desgracia para nuestro bajo clero: los diezmos seculares, convertidos en funcionarios administrativos, eran tan ladrones de este clero como difícilmente lo habrían sido los diezmos espirituales (más sobre esto en el volumen 2).
Entonces, con la inclusión de los diezmos, la composición general de los funcionarios diocesanos en el período premongol será:
a) funcionarios centrales o los que estaban bajo el propio obispo:
1) su adjunto, que era su asistente y, por así decirlo, su vicario, con su asistente - tiun;
2) el coro de la catedral o el personal de los sacerdotes de la catedral, que constituía el colegio de gobierno bajo el obispo;
1) gobernadores regionales con sus mismos asistentes, tiuns, y que también tenían sus propios coros, comandantes más o menos autorizados de los distritos individuales en los que se dividían las diócesis;
2) diezmos: supervisores inferiores del clero.
III. Espacio del tribunal diocesano. Leyes de la Iglesia. Adición sobre obispos (arzobispos).
De los representantes u órganos de la autoridad episcopal pasamos ahora a su espacio en nuestro país.
El obispo es el superior espiritual de su rebaño y su juez espiritual. Este poder le pertenece por derecho divino; nadie puede ampliar o disminuir de él este poder, y en este sentido el obispo es siempre y en todas partes el mismo. Pero el poder de los obispos, inextensible e irreductible en sí mismo, puede ampliarse más o menos a expensas del poder civil, que puede ceder, y suele ceder, a los obispos más o menos de sus derechos. Dado que esto último es un asunto completamente libre, dependiendo en cada país de la buena voluntad del gobierno civil, el poder de los obispos de las iglesias privadas puede ser más amplio o más limitado, dependiendo de en qué país el gobierno civil cede sus propios derechos a los obispos. En consecuencia, la cuestión del alcance del poder de los obispos en nuestra Iglesia rusa es la cuestión de cuántos de sus derechos les ha cedido nuestro gobierno civil. Hay una limitación más detrás de esto.
El poder es doble: gubernamental o administrativo y judicial; el primero es el poder que opera continuamente y está vinculado a un determinado tipo de negocio (un gobierno o funcionario administrativo desempeña continuamente ciertas funciones). El segundo es un poder que actúa de manera intermitente y puede extenderse a casos de diversa índole (el juez examina casos sucesivamente uno tras otro y puede examinar casos de diferentes categorías o clases uno tras otro). Dado que dos poderes, que operan continuamente y están vinculados a un cierto tipo de asuntos, no pueden ser unidos por la misma persona sin perjuicio de uno u otro poder, y dado que los obispos ya son gobernantes (administradores) espirituales, entonces, sobre esta base, los gobiernos civiles no pueden ceder ante ellos y no pueden aceptar de los gobiernos ninguna parte del poder gubernamental (administrativo).
En la propia Iglesia, que protege el poder de gobierno espiritual de cualquier debilitamiento mediante la aplicación del poder de gobierno temporal, desde los tiempos más antiguos existía un decreto canónico y firme según el cual los obispos, presbíteros y diáconos no debían aceptar ningún cuidado mundano, de lo contrario serían expulsados 731. Así, cuando se trata de la cesión de una parte mayor o menor de sus derechos por parte de los gobiernos civiles a los obispos, siempre se debe entender por derechos judiciales, pero no gubernamentales (administrativos). unos. Y, por lo tanto, en particular en nuestra Iglesia rusa, sólo el primero, y no el último, poder de los obispos pudo recibir una u otra ampliación, que en nuestro país, como en todas partes, no fue ni más amplia ni más estrecha de lo que debería ser en esencia.
En primer lugar, en nuestro país, como en Grecia, el poder judicial de los obispos se amplió por el hecho de que se les dio jurisdicción sobre los sacerdotes no sólo como funcionarios espirituales, sino también como ciudadanos, es decir, jurisdicción no sólo para los delitos contra su cargo, sino para todo en general, con excepción de los delitos penales más graves. Hablaremos de esto a continuación cuando hablemos del clero parroquial.
Otra y más importante expansión del poder judicial de los obispos en nuestro país fue la que se produjo directamente respecto de los laicos, mediante la provisión de tribunales civiles a los obispos sobre estos últimos. Hablaremos ahora de esta segunda expansión.
Dado que tomamos prestada la fe, la Iglesia y los obispos de los griegos, sería natural esperar que, en el aspecto ahora indicado, los obispos estuvieran exactamente en la misma posición con nosotros que en Grecia. Pero nuestras circunstancias y condiciones eran diferentes y, por lo tanto, las cosas resultaron significativamente diferentes. En Grecia, donde los conceptos jurídicos se encontraban en un nivel de desarrollo diferente al nuestro, el tribunal estatal era un asunto puramente estatal. Un juez contratado o de cualquier forma designado por el gobierno dirigió el juicio, pronunció el veredicto y ese fue el fin de su relación con los acusados: de ellos no recibió ninguna remuneración por su trabajo 732 . Por el contrario, en Rusia las cosas todavía estaban en una situación tal que los jueces contaban con el apoyo de los propios litigantes, es decir, de cada proceso judicial una determinada multa o tasa iba a favor de los primeros.
En Grecia, la intervención de alguien ajeno al tribunal estatal no causaba el menor daño personal a los jueces y sólo podía proporcionarles alivio al reducir el número de casos a juzgar; por el contrario, en nuestro caso, cualquier interferencia de este tipo fue una usurpación de los ingresos de los jueces, de su manutención. Como resultado de esta actitud completamente diferente de los jueces hacia los tribunales en Grecia y en nuestro país, obviamente, el área de jurisdicción de los obispos no podría ser una instantánea perfecta de lo mismo en Grecia. Ya que en Grecia a los jueces les era completamente indiferente si juzgaban ellos mismos el tribunal o si lo dejaban en manos de otra persona.
Dado que allí el gobierno, al permitir la participación de extraños en el tribunal, no causó el menor daño a los intereses personales de los jueces actuales, allí, debido al alto concepto de bondad moral de los obispos y en la santificación de la costumbre que se había desarrollado en un momento en que la iglesia estaba bajo el estado pagano, a los obispos se les dio un derecho muy amplio de intervenir en los asuntos del tribunal estatal. Mientras el estado era pagano, los cristianos establecieron la costumbre, en caso de litigios y disputas, de acudir no al tribunal de los jueces paganos estatales, sino al tribunal de sus propios jueces elegidos voluntariamente, y especialmente al tribunal de los primados de las comunidades-obispos.
Puesto que en la esencia misma de la corte no había obstáculo para que los emperadores cristianos permitieran esta costumbre precristiana; ya que, por otra parte, el alto concepto de las cualidades morales de los obispos los obligaba a hacerlo, preservando y confirmando para ellos la ventaja que hasta entonces habían disfrutado con tan impecable dignidad: los emperadores cristianos se apresuraron a hacer esto, concediendo a los obispos primero un derecho ilimitado, y luego algo limitado, de jueces de arbitraje. Es decir, el derecho de que los obispos, si los litigantes, de común acuerdo, no querían acudir a los jueces ordinarios, pero querían acudir a ellos, los aceptaban para ser juzgados. Y para que su sentencia tenga exactamente la misma fuerza que si hubiera sido dictada por jueces ordinarios. Este derecho fue concedido a los obispos por el primer emperador cristiano Constantino el Grande, sobre el cual Sozomen escribe: “permitió a los litigantes acudir al tribunal de los obispos si no querían acudir a los tribunales civiles.
Las sentencias de los obispos no sólo tenían toda la fuerza, sino incluso más que las de otros jueces, como si hubieran sido decretadas por el propio emperador, y los rectores de las provincias con sus funcionarios estaban obligados a ejecutar las decisiones judiciales de los obispos" 733. Esta legalización de Constantino fue repetida varias veces por los emperadores posteriores y permaneció en vigor hasta tiempos posteriores. Sólo poco después de Constantino se hizo la restricción de que los obispos aceptarían casos civiles, pero no criminales, para su arbitraje 734 .
Entre nosotros, como dijimos, era así que de cada proceso judicial una determinada tarifa iba a favor de los jueces. Conceder a cualquiera el derecho al arbitraje o el derecho a los litigantes a eludir el juicio de los jueces ordinarios en nuestro país significaba privar a estos últimos de sus ingresos. Por esta razón, a nosotros y a los obispos no se nos podría conceder en absoluto el derecho adquirido por ellos en Grecia. Por el contrario, del hecho de que nuestro tribunal fuera una renta, se seguía naturalmente la disposición indispensable de que el tribunal concedido a uno debía ser inviolable para todos los demás, como propiedad del primero, y por tanto, en relación con los obispos, se seguía también la disposición de que el tribunal concedido a los jueces civiles debía ser inviolable para ellos.
Sin embargo, también nos ocurrió a nosotros que el Estado honró a los obispos al cederles significativamente sus derechos; Solo que entre nosotros era completamente diferente que en Grecia, y la concesión tenía un significado y significado diferente que allí. Al no permitir la interferencia de los obispos en el ámbito del tribunal civil, suponiendo que esta intervención sea tan imposible como cualquier invasión de la propiedad ajena es generalmente imposible, el Estado o los príncipes lo han hecho en nuestro país al ampliar su propia área permanente del tribunal episcopal para incluir el tribunal civil. Es decir, que, sin dar a los obispos el derecho de interferir constantemente en todos los asuntos del tribunal civil, los dejaban bajo control constante de ciertos asuntos que en realidad estaban sujetos a este último tribunal. En Grecia, al conceder a los obispos el derecho de arbitrar, se demostró respeto por su elevado carácter moral. En nuestro caso, al ceder ciertos sujetos de la corte civil a los obispos, les hicimos una donación monetaria y les proporcionamos varios ingresos adicionales.
En cuanto a la historia de la ampliación del tribunal eclesiástico al tribunal civil, lamentablemente tenemos muy poca información positiva y fiable.
Existen los llamados estatutos eclesiásticos de Vladimir y Yaroslav, o sus supuestas escrituras de donación a la iglesia, que precisamente hacen lo que hacen que el tribunal eclesiástico se amplíe en la cuenta del tribunal civil, dando al primero un número de casos civiles y al otro otro. Pero si alguno de estos estatutos, que se excluyen mutuamente, fuera genuino, entonces en cualquier caso quedaría indudable que ni una sola lista actualmente conocida de ambos los representa en su forma original. Y todo se presenta con una alteración más o menos posterior. Y que, por tanto, nos vemos privados de la oportunidad de saber qué hay de genuino en ambos estatutos. De una forma u otra, más o menos, nuestro patio eclesiástico se amplió al principio a expensas del tribunal civil, pero hay que aceptar que posteriormente no le sucedió que su espacio se redujera temporalmente, sino que poco a poco se fue ampliando cada vez más.
Mientras tanto, desde la mitad del siglo XII tenemos evidencia documental sobre el alcance de nuestro tribunal eclesiástico, de lo que resulta que ya en ese momento todavía tenía límites diferentes y más estrechos que según cualquiera de las listas de una u otra carta. Dicha prueba documental consiste en una carta de concesión del príncipe de Smolensk Rostislav Mstislavich, entregada por él al recién descubierto obispado de Smolensk en 1150 (más sobre ella a continuación).
Entonces, contrariamente a los actuales defensores ardientes y no ardientes de la autenticidad de las cartas, debemos volver con absoluta decisión a la opinión de Karamzin de que no son cartas auténticas o cartas, sino obras posteriores falsificadas.
La Carta de Vladimir, que nos ha llegado en varias ediciones del año 735 y muchas listas, comienza con una breve introducción sobre la aceptación del cristianismo por parte de Vladimir de los griegos y sobre cómo les quitó el primer metropolitano, y luego contiene un registro de las donaciones del Gran Duque, que son: la concesión de diezmos a la Iglesia de Santa Madre de Dios de Kiev; otorgar jurisdicción a los obispos: en primer lugar, a todos los laicos en determinados asuntos civiles, en segundo lugar, a determinadas clases de laicos y clérigos en todos los asuntos civiles; confiando a los obispos la gestión de las instituciones caritativas y su supervisión de las medidas y pesos comerciales. "He aquí, el príncipe Vasily, llamado Volodimer, hijo de Svyatoslavl, nieto de Igor (y) la bendita princesa Olga, recibió el santo bautismo del rey de Grecia y de Focio, patriarca de Tsaregorod (y) tomó el primer metropolitano de León de Kiev, quien bautizó toda la tierra rusa con el santo bautismo. Luego, hace muchos años, creé la Iglesia de la Santa Madre de Dios Diezmos y le di diezmos en toda la tierra de Rustei desde el reinado hasta la iglesia asamblearia, desde toda la corte del príncipe,... desde el comercio,...
de casas para cada verano de cada rebaño y de cada vida... Entonces se abrió el Nomocanon griego y se encontró en él, no es apropiado que estos tribunales y el príncipe juzguen ni a sus boyardos ni a sus jueces... sino estos tribunales de la iglesia: disolución, misericordia, puesto de avanzada... (se enumeran los casos civiles, por los cuales todos los laicos deben ser llevados ante el tribunal de los obispos). Esto es lo que se ha establecido desde tiempos inmemoriales y se ha confiado a los santos escribas (obispos) todo tipo de medidas, pesos y pesas urbanas y comerciales... Y estas son personas de la iglesia: abad, sacerdote, diácono... (la lista de personas que tienen jurisdicción sobre los obispos en todos los asuntos civiles), monasterios, hospitales "... (instituciones caritativas).
Todo lo que está en la carta no solo de todas las ediciones conocidas, sino también de todas las numerosas listas de todas las ediciones sin excepción, por supuesto, es genuino y original y pertenece a su propio autor. Los defensores de la autenticidad de la Carta están completamente de acuerdo con esto. Entonces, en primer lugar, según todas las listas, la carta primero habla de que Vladimir donará los diezmos a la Iglesia de la Madre de Dios de Kiev, y luego de la concesión de una cierta parte del tribunal civil, etc., a todos los obispos rusos. Si el lector recuerda que el diezmo se entregó no sólo a la Iglesia de la Madre de Dios de Kiev y no sólo a una metrópoli, sino a todos los obispados, comprenderá la incongruencia de cómo se tratan las cosas en el estatuto. La Carta habla del espacio de corte concedido a todos los obispos rusos; pero el diezmo también fue entregado a todos ellos: está claro que debería haber hablado de la provisión de este último no sólo a la Iglesia de la Madre de Dios de Kiev, sino a todos los obispos.
Esta completa e imposible incongruencia en la carta original de Vladimir, obviamente, debe explicarse de tal manera que los compiladores posteriores de la carta no sabían acerca de la concesión de diezmos por parte de Vladimir a todos los obispos: que, habiendo leído en la crónica sobre el diezmo solo de la iglesia de Belgorod en Kiev, le conceden este último solo a ella y ponen una orden privada al respecto a la cabeza de las leyes generales que ellos mismos redactan.
En segundo lugar, según todas las listas de la carta, Vladimir da diezmos a la Iglesia de Belgorod en Kiev "en toda la tierra rusa". Pero esto es imposible y completamente absurdo; Vladimir dio y pudo dar diezmos a la Iglesia de la Madre de Dios de Kiev solo en el área del gran reinado, mientras que los diezmos de otras áreas o apanages deberían haberse dado y se entregaron a sus propios obispados 736.
En tercer lugar, según todas las listas de la carta, Vladimir dice que proporciona al tribunal episcopal un cierto número de casos civiles sobre la base del Nomocanon griego. Pero esto no es cierto y, por lo tanto, el propio Vladimir no pudo decirlo.
En cuarto lugar, según todas las listas de la carta, Vladimir proporciona al tribunal de obispos litigios "militares" o sobre contratos matrimoniales (cartas en línea) y litigios sobre "culo" o herencia ("los niños demandan por su culo"). Pero con respecto a los litigios sobre herencias, tenemos evidencia positiva de que bajo Yaroslav estaban sujetos al tribunal del príncipe en 737, y luego, no encontramos ni uno ni otro litigio sujeto al tribunal de los obispos, incluso a mediados del siglo XII (carta de Rostislav de Smolensk).
En quinto lugar, según todas las listas de la carta, se proporcionan a los obispos hospitales, hoteles, hospicios, con el procesamiento de peregrinos, pacientes y simpatizantes. Pero no hay duda de que bajo Vladimir, como después, no tuvimos ninguna de las instituciones caritativas antes mencionadas (cf. 2 medios volúmenes, p. 749 de la 1.ª edición).
La mayoría de las listas de la carta en la introducción dicen que Vladimir, después del bautismo, tomó al patriarca el primer metropolitano de Kiev, por lo que este lugar (sobre la toma del metropolitano del patriarca) con toda probabilidad debería atribuirse a lugares que pertenecen al original. Pero en todas esas listas que, hablando de esto, llaman al patriarca por su nombre, y hay una mayoría decisiva de esas listas en su categoría, es Focio, que murió cien años antes que Vladimir en 738.
Así como la presencia de algo en todas las listas de la carta indica que algo pertenece al propio autor, así, por el contrario, la ausencia de algo en todas las listas de la carta debe, por supuesto, indicar la inexistencia de este último en el original mismo. Entre los asuntos confiados a la jurisdicción de los obispos, ni una sola lista del estatuto dice: “si alguno tiene dos mujeres”. Mientras tanto, es necesario suponer que este crimen fue presentado desde el principio ante el tribunal de los obispos y por el propio San. Vladímir. Su ausencia en la carta deja claro que esta última apareció en un momento en que la costumbre pagana de la bigamia fue completamente eliminada o, al menos, se volvió tan rara e imperceptible que no se recordaba a sí misma a sus autores.
Si Vladimir realmente hubiera dado a la iglesia su carta escrita o escrita, entonces tal monumento legislativo, extremadamente importante para la iglesia, habría sido preservado, por supuesto, por el clero no sólo del norte de Rusia, sino también del sur de Rusia, y habría habido razones mucho mayores para esperar su preservación en el sur de Rusia que en el norte de Rusia. Mientras tanto, más tarde el sur de Rusia no conocía ninguna de las cartas de Vladimirov 739.
Con cualquier esfuerzo, tal vez todavía se pueda demostrar la autenticidad de la carta de Vladimirov; pero ningún esfuerzo puede demostrar la autenticidad de la carta de Yaroslavov, por lo que el mero intento de hacerlo sería una terquedad original y nada más.
Esta carta, que nos ha llegado, al igual que la carta de Vladimirov, en un número considerable de listas y tampoco enteramente en la misma edición 740, es una lista de delitos contra la ley moral cristiana, que en conjunto se reconocen como delitos penales de Estado, y según la cual todos los laicos son presentados ante el tribunal de la iglesia, el metropolitano y los obispos, no sólo como delitos morales, sujetos a penitencia espiritual, lo cual es evidente, sino también como delitos penales de Estado sujetos a castigo secular. Al mismo tiempo, se indican los montos exactos de las multas monetarias que los obispos deben imponer a los culpables. “He aquí, el gran príncipe Yaroslav, hijo de Volodymer, según el tributo (en otras listas, según la entrada) de su padre, adivinó que estoy con el Metropolitano y Larion, me puso junto con el Nomocanon griego, aunque no es apropiado que un príncipe y boyardos juzguen estas cargas; Le di al metropolitano y al obispo esos tribunales que están escritos en las reglas del Nomocanon, en toda la ciudad y en toda la región donde hay campesinado. Quien mata a una niña o la viola es su basura...
Tanto, tanto para el obispo. “Quien golpea (golpea) a la hija de un boyardo o a la esposa de un boyardo”..., ella recibe tanto por ensuciar, y el obispo recibe tanto, etc.
Según todas las listas de la carta, Yaroslav dice que la compiló según el tributo o según el registro de su padre. Pero si Vladimir tenía la intención de escribir la carta, entonces ¿por qué no lo habría hecho él mismo, sino que se la habría confiado oralmente o por escrito (!) a Yaroslav (a quien no tenía ninguna intención de ser su sucesor)? ¿Y por qué Yaroslav cumpliría la voluntad de su padre no al comienzo de su reinado, sino sólo al final? En general, las palabras incomprensibles de la carta original de Yaroslav solo muestran que los compiladores no sabían de la existencia de la carta imaginaria de Vladimirov, lo cual se confirma plenamente mediante el cálculo mutuo de su contenido (y el metropolitano Hilarión, nombrado al final del reinado de Yaroslav, por supuesto, porque los compiladores no conocían a otro metropolitano de la época de Yaroslav).
Según todas las listas de los estatutos, Yaroslav dice que proporciona a los obispos los tribunales que están escritos en las reglas del Nomocanon. Pero esto es completamente falso.
Según todas las listas de la carta, los montos de las multas por delitos difieren en inconsistencias.
Según todas las listas de la carta, contiene discursos que no entran en absoluto en la carta del príncipe al metropolitano y a los obispos y lo transforman de este último en otra cosa, en una obra canónica de la iglesia. Es decir, en primer lugar, habla de derechos de los metropolitanos y obispos sobre los sacerdotes y monjes y de derechos mutuos de los sacerdotes entre ellos, que no conciernen en absoluto al príncipe. En segundo lugar, habla no sólo de delitos civiles, sujetos a castigo civil, sino también de delitos espirituales, sujetos a castigo espiritual: las penitencias.
Después de estos signos de falsedad de la Carta, que no son del todo decisivos, hay en ella signos de falsedad que son absoluta e incondicionalmente decisivos.
En primer lugar, el juicio del metropolitano y los obispos sobre los laicos por delitos penales se amplía en la carta hasta tal punto que no solo no podríamos haberlo tenido y no lo tuvimos en la época de Yaroslav, sino que, sin duda, nunca ha sucedido desde entonces (varios tipos de robo). Y si el autor del estatuto presenta incluso el incendio provocado ante el tribunal de los metropolitanos y los obispos, entonces se llega al completo absurdo. En este delito penal tan importante, no sólo los laicos siempre fueron juzgados en tribunales civiles, sino que, con toda probabilidad, los clérigos siempre estuvieron sujetos a él 741.
En segundo lugar, el estatuto impone una doble pena para la mayoría de los delitos: una multa a favor del obispo y la ejecución en sentido estricto por parte del príncipe. Sin permitir que nuestra legislación antigua represente algo contrario a la razón humana y algo que se destaque inconcebiblemente de todas las demás legislaciones, por supuesto, no podemos permitir que en nuestros tiempos antiguos los delitos puedan estar sujetos a una doble pena 742.
El autor desconocido de la carta de Vladimirov, que obliga a Vladimir a presentar ante el tribunal al metropolitano y a los obispos en casos civiles conocidos y en delitos penales conocidos por todos los laicos, se refiere al Nomocanon griego: "habiendo abierto el Nomocanon griego, que se encuentra en él, no es apropiado que estos tribunales y el príncipe juzguen el crimen ni por sus boyardos ni por los jueces". El autor de la Carta de Yaroslavov hace lo mismo. En el Nomocanon griego no se da en absoluto el caso de que los casos civiles y los delitos penales, que nuestros estatutos prevén para el tribunal del metropolitano y los obispos, se presenten al tribunal de este último 743. Sin embargo, la referencia de los estatutos al Nomocanon griego resulta no estar del todo sin fundamento ni del todo una simple falsedad y mentira.
En el Nomocanon o Libro del Timonel, después de los cánones de la iglesia y después de las leyes civiles relativas a la iglesia 744, también hay varias breves guías generales de las últimas leyes, algunas de las cuales son monumentos oficiales de la legislación y otras, obras de abogados privados; Estas pautas son: un extracto de la legislación del Antiguo Testamento de Moisés 745, un estatuto sobre los castigos para un abogado privado desconocido, llamado “Ley del Juicio” 746, la Égloga de León el Isauriano 747 y el Proquirón de Basilio el Macedonio 748. Ahora bien, los manuales de leyes civiles indicados no se colocan en el Libro del Timonel en absoluto porque los casos civiles y los delitos criminales de los que hablan fueron presentados por los emperadores en Grecia a el tribunal de la iglesia, pero por una razón completamente diferente. En Grecia, como dijimos, a los obispos se les concedió el derecho de jueces de arbitraje, es decir, el derecho de aceptar a todos los laicos para ser juzgados en todos los asuntos, si no querían demandar ante los jueces ordinarios.
Por esta razón, en Grecia los jueces eclesiásticos tenían la misma necesidad de conocimiento de las leyes civiles que los jueces civiles. Y es por eso que los manuales de leyes civiles se incluyen en el Libro del Piloto 749. Pero lo entendimos de otra manera: las leyes civiles incluidas en el Libro del Timonel por la razón anterior fueron entendidas por nosotros como leyes que interpretan el poder de los obispos. (Otorgándole a ésta competencia exclusiva sobre los casos y delitos mencionados en los mismos). Y son estas directrices de las leyes civiles, colocadas en Kormchay y que no piensan en absoluto en otorgar la jurisdicción (exclusiva) de los obispos a los casos y crímenes de los que hablan, y constituyen ese Nomocanon griego, según el cual supuestamente no es apropiado que el príncipe juzgue ciertos crímenes civiles y criminales ni por sus boyardos ni por sus jueces. Este Nomocanon imaginario sirve de fuente a los redactores de estatutos, a partir de los cuales elaboran sus listas de delitos penales y casos civiles, que presentan al tribunal de metropolitanos y obispos 750.
Al mismo tiempo, el compilador de la carta de Vladimirov muestra moderación y prudencia al utilizar la fuente, compilando su lista de tal manera que no se puedan hacer objeciones serias contra ella. Por el contrario, el compilador de la carta de Yaroslavov, inspirado por el deseo de crear una posible fuente sólida de ingresos para los obispos del tribunal de la iglesia, no quiere conocer ninguna medida y prudencia, convirtiendo casi todo el tribunal civil en propiedad común del príncipe y el obispo (dando al primero la ejecución y al segundo aceptando el cobro de multas monetarias).
Pero con toda probabilidad, e incluso más que probabilidad, hay que pensar que los redactores de los estatutos de Vladimirov y Yaroslavov, ampliando de un modo u otro nuestro tribunal eclesiástico, lo hacen no sólo sobre la base que hemos indicado ahora, sino también sobre otra base, más bien directa y real, aunque igualmente arbitraria. Esto se basa precisamente en el ejemplo de la Iglesia occidental. En cuanto al estatuto de Vladimirov, vemos una prueba positiva de ello en el hecho de que deja los litigios sobre herencias al tribunal de obispos. Las leyes griegas dejan positivamente estos litigios a los tribunales civiles y prohíben positiva y estrictamente a los jueces espirituales interferir en ellos 751 . Según la verdad de nuestro Yaroslav, también pertenecen al tribunal civil. Pero en Occidente estaban ciertamente sujetos a juicio espiritual. Luego, las personas laicas que mencionamos anteriormente, a quienes el estatuto prevé el tribunal de los obispos y que nunca estuvieron sujetos a él en nuestro país, en Occidente estaban en realidad sujetos a la jurisdicción de los obispos. Estos son los llamados miserabiles personae allí.
En cuanto a la Carta de Yaroslavov, su provisión de casi todos los delitos civiles al tribunal mixto del metropolitano y el príncipe es precisamente occidental, porque en Occidente se aceptaba que delicta, quae utraque lege puniuntur, canonica scilicet et civili, sunt mixti fori; allí, de hecho, incluso el incendio 752 era un delito del tribunal mixto. Con toda probabilidad debería pensarse que los estatutos fueron redactados en Novgorod. Pero en Novgorod, las órdenes eclesiásticas occidentales pudieron conocerse por primera vez gracias a los sacerdotes católicos que aparecían allí con los comerciantes extranjeros, lo que ocurrió a más tardar en la mitad del siglo XII (2 mitades de los volúmenes, p. 706 de 1 edición). Y luego, de los alemanes que se establecieron en la vecina región de Livonia de Novgorod, lo que ocurrió en la segunda mitad del mismo siglo XII, y en Dorpat, la más cercana a la diócesis de Novgorod, se abrió una diócesis católica en 1219. (ibid. p. 705 según la 1ª edición 753.
Después de los estatutos imaginarios de Vladimir y Yaroslav, que, como dijimos, en su forma actual nos habrían reportado pocos beneficios incluso si uno u otro fuera genuino, sólo nos queda un acto confiable del período premongol, que habla del alcance de nuestro tribunal eclesiástico o de la jurisdicción de los obispos. Esta ley es la carta del príncipe de Smolensk Rostislav Mstislavich mencionada anteriormente, entregada por él al obispado de Smolensk poco después de la fundación de este último, en 1150. El área de la corte proporcionada por esta carta del príncipe a los obispos de Smolensk se amplía significativamente para incluir la corte civil. La carta deja claro que el Príncipe de Smolensk no es el primero en hacer esta ampliación del tribunal eclesiástico al tribunal civil, sino que lo cede a sus obispos en la medida en que en su época pertenecía a todos los obispos 754.
Así, del único documento fiable que tenemos a nuestra disposición sabemos sobre el comienzo de la expansión del tribunal eclesiástico al tribunal civil, sólo que esto ocurrió antes de la mitad del siglo XII.
Hay que pensar que el primer comienzo de la ampliación del tribunal eclesiástico al tribunal civil se remonta a la época de San Vladimir. Introdujo el gobierno de la iglesia en Rusia y estableció obispados por primera vez. De alguna manera debía delimitar el ámbito del tribunal eclesiástico para que el poder de los obispos no chocara con el poder civil. Pero si hubiera definido el área del tribunal eclesiástico de tal manera que los obispos no interfirieran en nada estrictamente civil, entonces sería muy increíble suponer que esta legalización podría ser cancelada a favor de los obispos por cualquiera de los grandes príncipes posteriores. El tribunal de obispos, como veremos más adelante, concedió en su mayor parte delitos civiles 755 que no se consideraban delitos en la Rus pagana, y hay que pensar que el asunto empezó precisamente con ellos.
Dado que bajo Vladimir los representantes del tribunal civil, que acababan de convertirse de paganos en cristianos, no podían ser considerados perseguidores y castigadores confiables de estos crímenes, era natural que Vladimir los entregara a la jurisdicción y el juicio de los obispos. Dado que estos delitos, al no haber sido delitos anteriormente, al mismo tiempo no constituían ingresos para los jueces civiles, no podía haber ningún obstáculo y protesta contra su transferencia a la jurisdicción de los obispos y, por otra parte, que esta transferencia violaba los derechos de los jueces civiles: mediante la transferencia, no se quitaban a nadie los ingresos anteriores, sino que sólo se creaban otros nuevos para los obispos. Pero si el proceso por aquellos crímenes que luego encontramos dentro de la jurisdicción de los obispos no hubiera sido concedido a estos últimos por el propio Vladimir y hubieran estado durante algún tiempo bajo la jurisdicción de jueces civiles, entonces es muy difícil suponer que los ingresos creados y retenidos durante algún tiempo por los jueces civiles pudieran luego ser cedidos a los obispos.
Qué crímenes civiles fueron presentados por Vladimir ante el tribunal de obispos o cómo determinó inicialmente el área del tribunal de este último, esta pregunta, en ausencia de noticias positivas, por supuesto, debe seguir siendo una pregunta para siempre. Ahora bien, dijimos anteriormente que posteriormente los obispos quedaron sujetos a la jurisdicción, en su mayor parte, de crímenes que no eran crímenes en la Rus pagana. Dado que Vladimir tenía todos los incentivos para dejar este tipo de delitos bajo la jurisdicción de los obispos, pues sólo ellos podían juzgarlos con el conocimiento adecuado y procesarlos con el debido celo; Dado que, por otro lado, Vladimir no tenía ningún incentivo para entregar a los obispos aquellos crímenes que ya eran tales en la Rus pagana, y en el aspecto financiero del asunto también había obstáculos positivos para esto: entonces, en general, es necesario pensar que Vladimir inicialmente proporcionó a los obispos uno u otro número de casos de la primera categoría, y no de la segunda. Vladimir no dio una legislación escrita que definiría el área del tribunal eclesiástico. Y pensamos, es decir
Nos parece probable pensar que inicialmente la cuestión se estableció sólo en principio: lo que puede y no puede pertenecer al dominio del tribunal eclesiástico, pero que los detalles, los límites más o menos definidos de este tribunal, fueron establecidos sólo por el tiempo y la costumbre. Cuando los rusos adoptaron el cristianismo, muchas cosas que antes no se habían considerado crímenes resultaron serlo. Todos estos crímenes eran, en primer lugar, crímenes eclesiásticos o espirituales, crímenes contra la ley cristiana, y sólo después se convirtieron en crímenes civiles, porque las autoridades civiles, habiendo adoptado un punto de vista cristiano, debían reconocerlos como tales. Como delitos, los obispos de la iglesia tuvieron que empezar a perseguirlos desde el principio, y sin consultar a nadie, con su propia autoridad. Pero las autoridades civiles, fortaleciéndose en las opiniones cristianas, poco a poco comenzaron a reconocerlas como delitos desde su propio punto de vista y a imponerles las sanciones civiles adecuadas.
Dado que el poder civil asimiló y tomó prestado su punto de vista de la Iglesia, era completamente natural que el tribunal civil con castigos civiles por los crímenes mencionados, en la medida en que los reconociera como crímenes civiles, se dejara en manos de los mismos obispos que ya los trataban y perseguían como crímenes eclesiásticos. Tenía que hacerlo, sobre todo porque ella misma, sin perder nada de lo que le pertenecía, creaba nuevos ingresos para los obispos. El tribunal civil sólo rechazó los ingresos recién aparecidos, pero estos nuevos ingresos aparecieron precisamente debido a las opiniones de la iglesia y, por otro lado, el gobierno civil se preocupó por proporcionar a la iglesia la provisión más satisfactoria posible. Naturalmente, por tanto, sucedió que los príncipes, en tal preocupación por esta provisión de la iglesia y en su celo por ella, decidieron hacer el sacrificio antes mencionado, que no fue particularmente grande de su parte.
Entonces, repetimos, lo más probable es pensar que inicialmente se estableció solo en principio qué área de delitos civiles podría caer bajo la jurisdicción de los obispos, pero que luego de manera separada el área de esta jurisdicción se expandió y desarrolló gradualmente. Evidentemente, no puede haber respuesta a la pregunta: ¿en qué exactamente gradualismo y cómo se desarrolló exactamente el asunto, cuando no podemos responder nada positivo a todas las demás preguntas que tenemos por delante? Es natural suponer que las autoridades civiles eran más propensas a reconocer los crímenes eclesiásticos más importantes como crímenes civiles y, por lo tanto, en general debe suponerse que al reconocer estos últimos primero, procedió con base en este principio de mayor importancia.
La carta de Rostislav Mstislavich de Smolensk, que nos brinda información sobre el área de la corte episcopal en nuestro país a mediados del siglo XII, lamentablemente todavía la conocemos en una lista que no es del todo correcta, por lo que todavía no aprendemos de ella absolutamente todo lo que debemos saber en este caso 756. Ella presenta los siguientes crímenes ante la corte de los obispos de Smolensk no solo como crímenes de la iglesia, sujetos a castigo espiritual, que es Delitos evidentes, pero también civiles, sujetos a castigo civil, multas monetarias mayores o menores:
1) “disolución” o disolución, es decir, tanto el tribunal en los casos de disolución, legalmente cometidos, como el enjuiciamiento de las disoluciones cometidas dolosa e incorrectamente;
2) “el que tiene dos mujeres”, es decir, si alguien, no contento con una sola esposa, como exige el cristianismo, se permite practicar la poligamia al modo pagano;
3) “si alguno es sorprendido por la ley”, es decir, matrimonios en grados de parentesco no autorizados;
4) “(pesado) Uvolochskaya, si alguien se lleva a la niña”; sobre este delito se dice que el príncipe o posadnik lo juzga y sólo le da la mitad de la multa al obispo: “lo que tome el príncipe, con el obispo en los pisos, o el posadnik toma sus cargas, luego con el obispo en los pisos”;
5) “pociones y asesinatos”, es decir, todo tipo de magia y brujería y cualquier daño que de ellas resulte;
6) “si dos esposas pelean”, es decir, si dos mujeres pelean y buscan juicio (¿ir a duelo?). Detrás de esto quedan dos casos más o dos procesos judiciales, pero no se puede entender en qué consisten. Sobre la primera línea se dice: "y la quinta (quinta línea) - tanto como esa esposa, luego al obispo". Sobre el segundo: “el noveno (pesado) - tantos como Dios conducirá al pueblo de la iglesia, y no habrá daño a la iglesia” 757. Así, a mediados del siglo XII, los obispos estaban sujetos no solo a un tribunal espiritual sino también civil: en primer lugar, tres tipos de casos matrimoniales: poligamia, matrimonios en grados no autorizados de parentesco y disoluciones. En segundo lugar, el verdor y la magia. En tercer lugar, las peleas entre mujeres y, por último, dos tipos de delitos que aún se desconocen. Por qué los crímenes matrimoniales y la hechicería fueron presentados ante el tribunal de los obispos queda claro por lo que dijimos anteriormente: en la Rus pagana estos crímenes no se consideraban crímenes. Es decir, quedaron bajo la plena jurisdicción de los obispos para que pudieran ser perseguidos con ese rigor y severidad propios, que el gobierno no podía esperar en absoluto de los jueces civiles.
En cuanto a las cuestiones matrimoniales en particular, tienen algunas propiedades especiales que obligaron a dejarlas a la jurisdicción de los obispos. Para juzgar algunos de estos casos, el juez debe disponer de información canónica especial; Al juzgar a otros, el juez debe ser no sólo un juez, sino también un exhortador moral. Ambas cosas, siendo imposibles para los jueces civiles, por así decirlo, necesariamente colocaron estos asuntos en manos de los obispos. Y en la propia Grecia, el tribunal en los casos matrimoniales era tan venerado por los obispos más apropiados, y se los consideraba los jueces más competentes y apropiados en estos casos, que si no estaba necesariamente prescrito, se recomendaba encarecidamente que estos casos no fueran juzgados de manera diferente a los obispos 758 . Por qué las luchas entre mujeres se dejan en manos de la corte de los obispos, no podemos decir nada satisfactorio a esta cuestión.
Quizás quienes los sometieron al tribunal de los obispos tenían en mente que el juicio de estas luchas, que tenían una mayor tentación que las luchas de los hombres, no se limitaba a la imposición de castigos, sino que iba también acompañada de amonestaciones morales, o quizás, por otra parte, pretendían salvar a las mujeres culpables de la vergüenza de comparecer y dar su testimonio ante los jueces ordinarios. El delito de arrastre o secuestro, es decir, sustraer o secuestrar niñas para casarse, no se somete al tribunal de los obispos, sino que se les asigna sólo la mitad de la multa, que el príncipe o su alcalde que sea juzgado cobrará al culpable. Este crimen, pensamos, no fue sometido al tribunal de los obispos porque ya era un crimen en la Rus pagana y que, como tal, ya pertenecía a los jueces civiles antes del cristianismo. El cronista nos da derecho a suponer esto. Informa que la costumbre de secuestrar a niñas, que era común entre muchos eslavos: los drevlyanos, viatichi, radimichi y severianos, no existía entre los polianos o los eslavos de Kiev, quienes, según su testimonio, tenían matrimonios reales.
Dijimos anteriormente que en la antigua Rusia, en todos los casos judiciales civiles, se pagaba una determinada tarifa a favor de los jueces y que la mayoría de los delitos penales, con excepción de los más graves, se castigaban con una multa a favor de los mismos jueces. Como resultado, las autoridades civiles, habiendo cedido un cierto número de casos civiles al tribunal de obispos, les donaron, como dijimos, una cierta cantidad de partidas de sus ingresos. Exactamente cuán grande fue el sacrificio del gobierno al presentar los casos civiles que mencionamos anteriormente ante el tribunal episcopal, o, en otras palabras, cuán grandes fueron las multas monetarias que fueron impuestas a los obispos por el tribunal por estos crímenes, sigue siendo una incógnita para nosotros, porque hasta ahora no se conocen actos que determinen el tamaño de estas multas. Sólo hay razones para suponer en general que estos ingresos judiciales de los obispos eran bastante significativos, que no solo recompensaban el trabajo del tribunal, sino que también aportaban beneficios que valía la pena apreciar y defender.
Esto se desprende claramente de aquellos escritos que nos han llegado, que fueron escritos en defensa del tribunal de la iglesia de la invasión de los jueces civiles y que, defendiendo la inviolabilidad de este tribunal, dicen que fue dado para uso del clero y para la asistencia de todos aquellos que buscan ayuda de la iglesia 760.
La carta del príncipe de Smolensk Rostislav Mstislavich, como dijimos anteriormente, es el único acto confiable y conocido de todo el período premongol que nos brinda información sobre el espacio de la región del patio de la iglesia. Por lo tanto, conocemos este espacio solo durante la mitad del siglo XII, y luego nos trasladamos directamente al período de Moscú.
Comparando el espacio del área del patio de la iglesia, que tenía a mediados del siglo XII, con su espacio en la época posterior de Moscú, encontramos que algún tiempo después, después de la mitad del siglo XII, esta área se expandió significativamente. Además de todo lo anterior, posteriormente también fueron sometidos al juicio de los obispos:
1) litigios sobre estatutos o contratos matrimoniales;
La época de Moscú se puede llamar la época de la claridad jurídica o de la clarificación jurídica: se resumieron detalladamente todo lo que había sucedido antes, cada uno quedó para el futuro con lo que se encontró, pero inmediatamente se puso fin a cualquier ampliación de los derechos de cada uno con respecto a los derechos del Gran Duque. Lo que los príncipes de Moscú, al aparecer, descubrieron desde tiempos inmemoriales que pertenecía a los obispos, se lo dejaron, sin invadir los límites de su región establecidos por el tiempo, pero al mismo tiempo no les permitieron violar sus propios límites, también establecidos por el tiempo. Así es como parece más probable entender el asunto de los príncipes de Moscú y, en consecuencia, atribuir la ampliación de los límites del área de la corte eclesiástica a la época anterior a Moscú.
¿Cómo es posible que las autoridades civiles, determinadas financieramente a no permitir que el área del tribunal eclesiástico se expandiera a expensas de su propia área, permitieran sin embargo tal expansión?
Si la expansión realmente tuvo lugar, entonces significa que existía la posibilidad de que sucediera y, por lo tanto, hubo razones por las cuales realmente sucedió. La pregunta, por tanto, es sólo: ¿cómo se puede explicar la cuestión de la manera más probable?
Todos los casos y delitos que hemos indicado anteriormente, que posteriormente, pasada la mitad del siglo XII, entraron en el ámbito del tribunal eclesiástico, tienen esa propiedad especial común a todos ellos: para una solución satisfactoria de ellos no es suficiente un tribunal en la forma, pero es deseable un tribunal en conciencia, para lo cual se requiere que el juez sea no sólo un juez, sino también un amonestador moral con autoridad. Porque algunos de ellos son tales que sólo pueden considerarse satisfactoriamente cumplidos cuando, junto con el razonamiento del litigio mismo, se restablece la buena paz entre los litigantes. Y otros son tales que este mismo razonamiento sólo puede llevarse a cabo satisfactoriamente cuando, no contento con respuestas formales, el juez apela a la conciencia sincera de los procesados, y de esta apelación extrae para sí una u otra convicción. Dichos jueces no eran jueces civiles ordinarios, sino que sólo podían ser jueces espirituales: sacerdotes y, por lo tanto, todos estos casos contenían, en sus propiedades, una atracción natural hacia la iglesia.
Dijimos que en Rusia, debido a que el tribunal era un ingreso para los jueces, a nadie, incluidos los obispos, se le podía conceder el derecho de arbitraje, porque cualquier desviación de los litigantes de los jueces ordinarios privaría a estos últimos de sus ingresos. Pero en un caso judicial es fácil prescribir que nadie más que los jueces establecidos debe atreverse a recurrir a los árbitros, pero es difícil y completamente imposible controlar la ejecución exacta de la orden si por alguna razón los propios litigantes lo consideran más beneficioso para ellos y, en general, preferible al tribunal del segundo juez, en lugar del primero. Así, si pudieran haber razones para que esos litigantes prefirieran en los casos judiciales antes mencionados el tribunal de obispos y, en general, el tribunal de jueces eclesiásticos al tribunal de jueces civiles, entonces tenían todas las oportunidades, a pesar de la prohibición existente, de apelar a voluntad ante el tribunal de los primeros y no de los segundos.
Pero las razones mencionadas, como dijimos, fueron: todos los casos mencionados son precisamente de este tipo que los procesados siempre deberían haber querido que fueran juzgados no sólo por jueces, sino también por pastores y padres espirituales. Para explicar las últimas palabras, debemos recordar al lector lo que dijimos anteriormente sobre la corte eclesiástica del período premongol. Posteriormente, en Moscú, los laicos, los llamados funcionarios seculares de los obispos, se convirtieron en jueces espirituales, y el tribunal espiritual gozó de una reputación no mejor, si no mucho peor, que la del tribunal civil. Pero en el período premongol, los jueces eran precisamente el clero, los sacerdotes que formaban los coros de los obispos de la catedral. No tenemos absolutamente ninguna evidencia positiva sobre su buena calidad, pero, en cualquier caso, hay que pensar que no eran peores que los jueces civiles y que, en cualquier caso, conservaban plenamente la ventaja del clero.
Así, según las circunstancias que hemos indicado, era completamente natural que aquellos jueces en todos los casos anteriores, pasando por alto el tribunal de los jueces ordinarios o civiles, recurrieran al tribunal de los obispos o de los jueces eclesiásticos en general. Pero si esto tenía que ser así, entonces era natural que casos que inicialmente se dirigían voluntariamente al tribunal de los obispos, luego pasaran completamente a su jurisdicción y entraran oficial o completamente en el ámbito del tribunal eclesiástico. Toda prescripción, ya sea por uso o abuso, crea un derecho. La apelación a largo plazo en los casos antes mencionados ante el tribunal de arbitraje de los obispos creó para ellos (los obispos) el derecho a reclamar estos casos como propiedad plena y, como resultado de esto, deberían haber tenido litigios con jueces civiles. ¿Quién debería haber seguido siendo el ganador y quién debería haber cedido?
Para el Estado ser un ofensor de la Iglesia es un papel muy ingrato, y todo soberano siempre preferiría ser conocido como benefactor que como ofensor, a menos que esto requiera algún sacrificio que exceda la medida. Los obispos, defendiendo sus pretensiones, podían decir que aquellos tribunales eran “para las necesidades del coro, para alimentar a los pobres, para dar comida a los huérfanos y a los pobres”, etc.; pero ¿qué podrían decir así los príncipes? Ceder asuntos controvertidos a la iglesia significaba hacerle un favor, no conceder significaba no querer hacerle un favor: dado que es natural que la iglesia viva de los beneficios de los soberanos, y es natural que los soberanos proporcionen beneficios a la iglesia, por lo tanto tuvo que suceder que en una disputa sobre la corte los príncipes cedieran a los obispos 762.
Se desconoce cuándo, después de la mitad del siglo XII, el Estado reconoció oficialmente los casos y crímenes antes mencionados como sujetos al tribunal eclesiástico, y cuándo este último recibió el volumen que tuvo en épocas posteriores. Es probable que el asunto no haya ocurrido repentinamente y que la corte eclesiástica alcanzara su expansión final sólo en el último momento del período premongol o, lo que es casi más probable, en el intervalo entre los períodos premongol y moscovita.
Desafortunadamente, no tenemos información precisa sobre el espacio del patio de la iglesia en la posterior Rus del Sur o de Kiev. Pero si sólo estaba sujeto a lo que se indica en la llamada Carta de Yaroslav de la edición del año 763 del sur de Rusia, entonces la posterior ampliación del tribunal eclesiástico, de la que ahora estamos hablando, tuvo lugar sólo en el norte de Rusia. En este caso, habrá que pensar que comenzó en Novgorod y desde allí se extendió por el resto del norte de Rusia. De hecho, en Novgorod se dieron circunstancias especiales que podrían haber contribuido a la expansión del tribunal eclesiástico hasta convertirse en un tribunal civil. Los príncipes aquí eran variables y no podían gozar de un respeto especial por parte del pueblo. Por el contrario, los gobernantes pronto adquirieron una autoridad muy grande a los ojos de estos últimos. Y por lo tanto, era natural que aquí sucediera que el tribunal de la iglesia comenzara a preferirse al tribunal civil. Por otra parte, el deseo directo de los obispos locales de ampliar su tribunal al tribunal civil no encontró aquí una resistencia tan decisiva como en otros lugares.
Hablando de la ampliación final del patio de la iglesia, debemos volver con los discursos a los llamados estatutos de la iglesia de Vladimir. Al no ser una auténtica carta de este soberano, la carta, sin embargo, no era sólo un monumento literario, sino que tenía un significado práctico indudable e importante. No sabemos cuánto ayudó y si ayudó de alguna manera a la corte de la iglesia en su expansión, pero no hay duda de que la ayudó mucho a establecerse firmemente y para siempre dentro de los límites que había adquirido. Aparecida en la época en que se produjo la ampliación definitiva del patio eclesiástico o cuando éste alcanzó su mayor extensión, en la segunda mitad del siglo XII, o al menos no antes, esta carta pronto adquirió una fe universal. Pero asigna al tribunal eclesiástico casi los mismos amplios límites que éste recibió en el mayor grado de su expansión. Así, habiendo logrado esta mayor expansión, el tribunal de la iglesia quedó bajo la protección y protección de tal legalización como el pacto del primer bautista de Rusia.
Tan firmemente como se ha vuelto la creencia general de que la carta es la legalización verdadera y válida de Vladimir, el tribunal eclesiástico se ha vuelto a salvo de la invasión del poder civil. En esta carta imaginaria, en nombre de Vladimir, está escrito lo siguiente sobre los tribunales de la iglesia o aquellos que están sujetos a la jurisdicción de los obispos: “después de haber disuelto el Nomocanon griego, encontró que no era apropiado que estos tribunales y príncipes pesados juzgaran, ni a sus boyardos ni a los tiun, (y) entregó esos tribunales a las iglesias de Dios - el metropolitano y todos los obispos en (toda) la tierra rusa: disolución, modestia (litigios por la dote), ser atrapado (en fornicación), engaño (de novias), palizas (peleas y litigios) entre marido y mujer sobre el vientre (sobre bienes), en la tribu o en el casamentero se entenderá (es decir, contraerán matrimonio), brujería (brujería), realizar hechicería, hechicería, verdor, reproches (insultos con palabras) tres: puta, pociones y herejía, dolor de muelas (es decir, probablemente un mordisco más o menos fuerte de un oponente en un pelea), o un hijo golpea a un padre, o una madre golpea a una hija, o una nuera golpea a una suegra, o quien sea asesinado (es decir,
Jurará) con malas palabras y usará al padre y a la madre, o a las hermanas o a los hijos, y cualquier tribu demandará por sus culos (es decir, por herencia), robo de iglesias, los muertos son bastardos (es decir, sacados de sus tumbas para robar), cortarán una cruz (al borde del camino) o comerán bacalao (chips) de la cruz en las paredes, ganado o perros o pájaros sin ninguna necesidad te llevará a la iglesia, o hará algo que no es como la iglesia, o dos amigos serán golpeados (y) la esposa de uno tomará el vientre del otro y lo aplastará, o alguien será atrapado con cuatro cuchillos, o alguien estará orando debajo de un granero, o en el centeno, o debajo de un arbusto, o junto al agua, o una niña arrojará al suelo a un niño. “Vosotros sois todos los tribunales”, concluye la carta con su enumeración, “dados a las iglesias de Dios por la ley de Dios, según el gobierno de los santos padres, reyes y príncipes cristianos en todo el pueblo cristiano”.
La Carta no abarca plenamente todo lo que en tiempos posteriores realmente pasó a pertenecer al tribunal de los obispos 764, pero proporciona este tribunal, si no con hechos, sí con palabras, tanto; y su resultado general, si no real, sí visible es tan grande que posteriormente, en defensa de la pertenencia de cualquier caso al tribunal eclesiástico, era posible referirse a él con total confianza y sin temor a encontrar objeciones, simplemente de manera sorda o indiscriminadamente 765.
En cuanto a las noticias positivas e indudables al respecto, en los estatutos del Príncipe Rostislav de Smolensk encontramos que pone bajo la plena jurisdicción de su obispo una categoría de personas llamadas perdonadoras. Desgraciadamente, en los estatutos de Rostislav no queda del todo claro si esta jurisdicción completa de los perdonadores a los obispos era universal en su época o si él mismo sólo se la concedía a su obispo; “Y he aquí, doy a la Santa Madre de Dios y al obispo”, escribe en la carta, “el perdón con miel y con kuns y con vira y con sales, y no hay necesidad de que nadie los juzgue”. Tampoco está nada claro qué tipo de categoría y personas eran los perdonadores, o qué eran. En los monumentos escritos de un período algo posterior, posmongol, las expresiones: ser perdonado, recibir perdón, se utilizan en el sentido de recibir una curación milagrosa de una enfermedad con reliquias o con un icono; por lo tanto, según estos monumentos, el perdonado debería significar personas curadas milagrosamente. Pero las expresiones mencionadas no se encuentran en los monumentos escritos del período premongol.
La misma palabra perdonado, que denota personas que han sido perdonadas y, como es muy probable que se suponga, perdonadas en el sentido espiritual, por supuesto, hace que sea muy probable que se refiera a las personas mencionadas anteriormente. Pero como en el período premongol las reliquias estaban solo en Kiev y no hay noticias sobre íconos milagrosos, es muy posible que los perdonadores del período premongol fueran otra cosa 768. En las leyendas de épocas posteriores nos encontramos con más perdonadores, algo diferentes de los mencionados anteriormente. La famosa extranjera Margeret, que escribió sobre nuestra patria a principios del siglo XVII, dice que "en Rusia hay un orden especial formado por personas que, sintiendo la proximidad de la muerte, fueron untadas con aceite, pero no murieron. Estas personas se comprometen a usar un vestido similar al de un monje hasta su muerte, lo que se considera un acto muy beneficioso. Sus esposas tienen derecho a casarse con otro marido" 769. El comienzo de esta categoría de perdonadores probablemente se puede atribuir a la Período premongol.
Rostislav entrega los perdonadores a su obispo con miel, kunas, vira y ventas; Vira y ventas significan deberes en los casos judiciales y multas monetarias por delitos; Por kunas o dinero podemos referirnos a una renta anual o al derecho a heredar una propiedad después de la muerte. Pero lo que se entiende por miel sigue siendo oscuro. Se puede suponer que los perdonadores abandonaron las clases a las que pertenecían y entraron en su propia categoría especial o, por así decirlo, en su propio orden especial durante la realización de un servicio especial de oración de la iglesia, en el que se utilizó miel de cuervo y sin rastrillo, y tal vez en la carta sea precisamente esta miel con todos los ingresos del servicio de oración (es decir, con todo lo que todos los presentes habrían puesto en el servicio de oración y que en la costumbre existente podría ser muy significativo).
Entonces, en la mitad del siglo XII. los llamados perdonadores, o en general en toda Rusia y todas sus diócesis, estaban bajo la plena jurisdicción de los obispos, o al menos estaban bajo esa jurisdicción por el obispo de la diócesis de Smolensk. Ya sea que esto haya sucedido en general o en particular, en cualquier caso, será necesario entender el asunto de tal manera que la razón aquí fue la posición social excepcional de los perdonadores. Es decir, que se desconoce en qué consistió, por así decirlo, el perdón, en distinguirlos de entre los demás laicos y hacerlos, por así decirlo, pueblo de Dios, sobre cuya base las autoridades mundanas los entregaron a la plena jurisdicción de los obispos o los donaron a la iglesia.
Toda nuestra información positiva sobre personas que pertenecían a la plena jurisdicción de los obispos se limita a estos perdonadores de la diócesis de Smolensk. Sin información positiva, pero sacando conclusiones de tiempos posteriores, se puede suponer con gran probabilidad que, de manera similar, otra categoría de laicos estaba completamente dentro de la jurisdicción de los obispos, no por su estatus social especial, sino sobre una base diferente, es decir, en la tierra. Estos son precisamente los mendigos que vivían en las tierras de la iglesia. De épocas posteriores sabemos que los mendigos, para la comodidad de recoger limosnas, tenían la costumbre de vivir cerca de las iglesias, junto con el clero de estas últimas, en terrenos de iglesias o cementerios. Vivían en casas o celdas, que probablemente construyeron en parte ellos mismos, alquilando terrenos a las parroquias, y en parte, probablemente, fueron construidas por personas caritativas, o que adquirieron de las parroquias el derecho de alojar a los pobres de forma gratuita o que les dieron el derecho a cobrar tarifas 770.
Todos esos mendigos que vivieron en tierras de la iglesia en épocas posteriores estaban completamente bajo la jurisdicción de los obispos o constituían, por así decirlo, personas de la iglesia, con aquellas excepciones que eran comunes a todas las personas de la iglesia en general y de las que hablaremos más adelante en 771. Se puede suponer plausiblemente que esta jurisdicción plena de los mendigos indicados ante los obispos comenzó en el período premongol. Al no tener información positiva al respecto, encontramos, sin embargo, algunos indicios de ello. El metropolitano Kirill 3 en las actas de la Catedral de Vladimir de 1274. Entre otros abusos de los obispos, se indica que abusan de los mendigos, obligándolos a cosechar ellos mismos o “sacrificar heno o transportar escrituras” 772. Por supuesto, aquí podemos referirnos a los mendigos en general, a quienes los obispos obligaban a trabajar para sí mismos porque recogían limosnas de las iglesias. Pero es más probable que se refiera a aquellos entre ellos que vivían en las mismas iglesias y sobre quienes los obispos tenían derechos válidos, como sobre las personas bajo su jurisdicción 773.
Así, la ampliación del alcance del tribunal eclesiástico al tribunal civil se produjo de tres maneras: en primer lugar, los sacerdotes quedaron bajo la jurisdicción de los obispos no sólo como sacerdotes, sino también como ciudadanos. En segundo lugar, en determinados casos y delitos civiles se llevaba ante ellos a todos los legos. En tercer lugar, a algunas órdenes de laicos se les dio plena jurisdicción, como a los sacerdotes.
Para concluir nuestros discursos sobre el espacio de nuestro tribunal eclesiástico, hablemos de los castigos aplicados por las autoridades de nuestra iglesia.
Dado que la autoridad eclesiástica o espiritual es un poder que no es de este mundo, los cánones le prohíben utilizar castigos mundanos y prevén el uso únicamente de castigos espirituales, que son: - En relación con los laicos: enseñanzas y amonestaciones (διδασκαλίαι καὶ νουθεσίαι), penitencias (que consisten en privaciones sagradas Comunión en un momento u otro), excomunión, anatematización, expulsión completa de la iglesia. En relación con el clero: las mismas enseñanzas y amonestaciones, una prohibición temporal, una erupción completa del clero 774. Si el culpable, a pesar de los castigos de la iglesia, permaneció desobediente y continuó perturbando la paz de la iglesia, los obispos pueden, sin aplicar castigos mundanos, entregar al culpable a las autoridades civiles 775. Pero pronto los castigos mundanos también penetraron en la iglesia: los obispos comenzaron a imponer multas monetarias a el clero, lo que les permitía las leyes civiles del emperador Justiniano 776, y someterlos a prisión, para lo cual aparecieron prisiones especiales en las sedes episcopales (ver nota al pie No. 695).
Y sujeto a castigo corporal en el sentido propio de la palabra 777. En épocas posteriores, el emperador Alejo Comneno (1081-1118) reconoció formalmente el derecho de los obispos a someter al clero a castigos mundanos en una de sus novelas 778. No sabemos con certeza si nuestros castigos se utilizaron en relación con los laicos que pecaron en la Iglesia; pero lo consideramos más que probable, porque sabemos positivamente que se utilizaron en relación con los laicos, que estaban sujetos al tribunal de las autoridades eclesiásticas en asuntos civiles 779. Como sucedió entre nosotros en el período premongol, no tenemos información directa; pero en tiempos posteriores fue así entre nosotros que tanto el clero como los laicos fueron sometidos a castigos seculares por parte de las autoridades eclesiásticas, y es muy probable pensar que esto comenzó en el período premongol 780. En los discursos anteriores nos referimos al uso por parte de los obispos de castigos temporales por delitos para los cuales los cánones prohíben la imposición de estos castigos, es decir, en relación con el clero por delitos eclesiásticos o por pecados espirituales y por delitos en el cargo.
En relación con los laicos, para el primero de ellos. Pero en Grecia y aquí el clero estaba sometido al tribunal de los obispos no sólo como cristianos en general y como funcionarios de la iglesia, sino también como ciudadanos; y en nuestro país, además, cierta parte de los delitos civiles cometidos por laicos fueron presentados ante el tribunal de obispos. De esto se deduce que para aquellos delitos eclesiásticos que fueron reconocidos por las autoridades civiles y para los delitos civiles, el clero y los laicos, en la medida en que estaban sujetos al tribunal civil de los obispos, deberían haber estado sujetos a un doble castigo secular. No sabemos cómo sucedió realmente: con respecto al clero, los cánones establecidos probablemente tenían fuerza en relación con ellos, que no se puede vengar dos veces por un 781; pero en cuanto a los laicos, no es imposible que en realidad fueran sometidos a un doble castigo, por ejemplo, una multa y un castigo corporal, o una doble multa (y en épocas posteriores esto pareció suceder realmente 782).
En Grecia, desde la antigüedad, los obispos se permitieron abusar de un castigo eclesiástico, a saber, la excomunión, utilizándola como medio para extorsionar dinero o como medio de venganza personal 783. En épocas posteriores, este abuso también fue fuerte entre nosotros, como en Grecia; Si ya era tan fuerte o no en el período premongol, en cualquier caso, comenzó entre nosotros en este período, como lo demuestran las acciones del Concilio de Vladimir de 1274. 784.
El gobierno de la iglesia presupone leyes eclesiásticas, a las que ahora nos referiremos en orden.
Dado que cada iglesia privada es parte inseparable y orgánica de la iglesia universal, y esta última tiene sus propias leyes que son generales y generalmente vinculantes para todas sus partes, entonces, en primer lugar, no hace falta decir que cada iglesia privada debe tener y aceptar estas leyes generales o los llamados cánones. Entonces, cada iglesia privada puede tener leyes privadas o locales, que tienen importancia sólo para ella misma y para nadie más y que, dentro de los límites de la ley, pueden ser promulgadas por su propia autoridad suprema o por la autoridad estatal bajo la cual ella (la iglesia) se compone.
Que la Iglesia rusa reconoció y aceptó leyes o cánones eclesiásticos generales desde el principio es evidente, porque sin esto no podría ser una iglesia, y aquí sólo podemos hablar de traducciones de estos cánones al idioma eslavo. En la Iglesia griega del siglo X, cuando adoptamos el cristianismo, la llamada edición de los cánones de Photios estaba en uso práctico. Esta edición fue realizada por primera vez por un desconocido a mediados del siglo VI. Después de haber sido complementado más de una vez por desconocidos y finalmente complementado por el patriarca Focio en 883, consta de dos partes: la primera es un índice sistemático de los cánones, acompañado de una indicación y breve transmisión de las leyes civiles relativas a la iglesia, dividido según su contenido en 14 títulos o departamentos, cada uno de los cuales se divide en más o menos capítulos. La segunda parte contiene el texto real de los cánones, ordenados según el orden de los concilios y los padres que los escribieron.
Dado que adoptamos el cristianismo mucho después del patriarca Focio, uno esperaría que tuviéramos su edición final en la traducción eslava. En realidad, sin embargo, no fue así: en el período premongol, teníamos en la traducción eslava el nomocanon que lleva su nombre, no en su edición final, sino en la última, realizada antes que él y que representa la colección de cánones que aún no está en su perfecta y definitiva integridad, como es el suyo. Precisamente en esta edición, que teníamos en la traducción eslava, faltan las reglas de los dos concilios que tuvieron lugar bajo el propio Focio: el llamado doble o primero-segundo en 861 y anteriormente en la iglesia de Sofía en 879. 785.
Esta extrañeza debe explicarse por el hecho de que no nos tomamos la molestia de traducir nosotros mismos el nomocanon del griego, sino que utilizamos una traducción ya preparada en Bulgaria. Los búlgaros adoptaron el cristianismo antes de 883, cuando Focio publicó su edición, y por lo tanto obviamente tuvieron que traducir ellos mismos el nomocanon de una edición anterior. Así, sin tomarnos la molestia de traducir el nomocanon nosotros mismos, en el período premongol en la traducción eslava no teníamos una colección completamente completa de cánones eclesiásticos, aunque lo que faltaba, como hemos indicado anteriormente, era muy insignificante. Además de la colección de cánones según el nomocanon del llamado Focio, teníamos en el período premongol en la traducción eslava otra colección de ellos, pero ya muy incompleta, realizada por Juan Escolástico o el abogado de Antioquía, después del Patriarca de Constantinopla (565-578), a mediados del siglo VI.
Y es un conjunto sistemático, dividido por contenidos en 50 títulos, del texto de 786 cánones apostólicos, cuatro ecuménicos y seis concilios locales y de Basilio el Grande. Esta colección de Escolástico (Συναγωγὴ κανόνων), que durante mucho tiempo fue de uso generalizado entre los griegos simultáneamente con el nomocanon, que en la edición final recibió el nombre de Focio, fue, con toda probabilidad, traducida al idioma eslavo por Metodio, el primer maestro de los moravos en 787; tomado de ellos por los búlgaros, más tarde fue tomado de estos últimos, simultáneamente con el primero o similar al primero, por nosotros 788.
Así, la Rus premongola tenía cánones eclesiásticos en la traducción eslava, aunque no en su totalidad. Pero ¿hasta qué punto fue el conocimiento de estos cánones? Siempre se supone que todo clero (sacerdotes y obispos) está obligado a tener un conocimiento completo de los cánones de la iglesia, como leyes fundamentales de la iglesia, y, sin embargo, con este conocimiento siempre sucede lo mismo que con nuestro ruso, que es obligatorio para todos conocer las leyes del Imperio Ruso. Es decir, que poca gente lo tiene y a poca gente le importa. Nadie niega la fuerza vinculante de los cánones de la iglesia. Pero en la vida práctica no son ellos los que actúan directamente, sino la costumbre establecida a partir de ellos (y en parte además de ellos y a pesar de ellos). En la vida práctica se requiere el conocimiento y la observancia de este último y no del primero, cuyo conocimiento parece superfluo e innecesario y un simple lujo aprendido.
Sobre esta base, incluso en la actualidad no encontraremos un solo sacerdote que tenga un conocimiento decente de los cánones de la iglesia y que tenga una comprensión satisfactoria del libro llamado El Timonel. (Además de que es un libro muy grueso), y entre los propios obispos, no es nada común un conocimiento completamente profundo de los cánones de la iglesia. Si tal es el conocimiento de los cánones eclesiásticos incluso en la actualidad, entonces no hace falta decir que en el período premongol era incluso incomparablemente menor. Pero en este período también había razones especiales para que los sacerdotes no tuvieran la menor idea de los cánones, y que algún conocimiento de ellos fuera sólo especialidad exclusiva de los obispos.
Hoy en día, cuando existe la imprenta, cada iglesia puede adquirir fácilmente un Timonel impreso, pero en el período premongol existía la escritura a mano y luego, como dijimos anteriormente, era tan cara y la habilidad de los artesanos era tan escasa que la adquisición de cada libro era, si no más cara, casi más difícil para las parroquias que la construcción de las propias iglesias. Por esta razón, hay que pensar que las colecciones de cánones eclesiásticos o el Libro del Timonel, que no eran necesariamente necesarios y, sin embargo, debido a su enorme tamaño tenían que ser extremadamente caros, en el período premongol las iglesias parroquiales no los tenían en absoluto. (Con la excepción, quizás, de las parroquias de las propiedades favoritas de los príncipes, donde los príncipes podían adjuntar el libro) y que estaba ubicado exclusivamente sólo en los obispados 789. Es imposible garantizar que en estos últimos seguramente estará presente en todos ellos; pero si asumimos esto, entonces debemos pensar en su uso de la misma manera que sabemos actualmente sobre su uso en las aldeas, es decir.
que estaba recopilando un libro tirado por ahí y muy poco utilizado, un libro en el que nadie sabe lo que está escrito. Nuestros obispos de esa época, como toda la gente de esa época (que discutiremos más adelante), no tenían una educación real y no eran más que simples alfabetizados. Pero para que un simple alfabetizado comience a leer los cánones de la iglesia y pueda afrontarlos, es decir, comprenderlos y comprenderlos adecuadamente, esto es muy dudoso. Para leer los cánones de la iglesia, se requiere algún tipo de guía que ayude a familiarizarse con ellos en general y que ayude a comprender cada uno de ellos en particular, pero dicha guía no se escribió en absoluto hasta que se escribieron las conocidas interpretaciones de los cánones: Zonarino, Valsamonovo y Aristinovo, que aparecieron más tarde. Los cánones eclesiásticos no interpretados, traducidos literalmente y, como resultado, de manera no particularmente inteligible, del griego, a los obispos de otros eslavos ortodoxos les parecían "oscurecidos por la nube de sabiduría de la lengua helénica" 790.
No hay duda de que nuestros obispos los encontraban así y que como tales eran muy respetados, pero leían y estudiaban muy poco.
Las leyes privadas o locales de cada iglesia privada, vinculantes sólo para ella misma y para nadie más, como dijimos, constituyen legalizaciones o decretos, en primer lugar, de su propio poder supremo y, en segundo lugar, del poder estatal bajo el cual se encuentra cada iglesia privada. En sí mismo está bastante claro lo que se entiende por leyes privadas de cada iglesia privada. Pero es una pregunta bastante delicada qué debería haber querido decir la Iglesia rusa con sus leyes privadas. El hecho es que estaba en una posición tan especial que constituía y no constituía una iglesia privada. Como iglesia de un estado muy especial y como iglesia completamente separada, constituía, por supuesto, una iglesia privada especial. Pero al mismo tiempo, administrativamente no constituía una iglesia privada independiente, sino que era sólo una parte de otra iglesia similar: la metrópoli del Patriarca de Constantinopla, exactamente igual que todas sus otras metrópolis.
Como iglesia privada especial, sólo debía reconocer como leyes locales las legalizaciones y decretos de sus propios metropolitanos y grandes duques. (Y cada uno de sus obispados también tiene sus propios príncipes específicos). Pero como parte administrativa de la Iglesia griega, como metrópoli del Patriarca de Constantinopla, debía reconocer como tales las legalizaciones y decretos de los Patriarcas de Constantinopla y de los Emperadores griegos. Que tenía que reconocer a los primeros está claro, porque los patriarcas de Constantinopla eran los jefes administrativos más altos de la Iglesia rusa, y su poder en esta última era exactamente el mismo que en todas las demás metrópolis subordinadas a ellos. No está tan claro que la Iglesia rusa deba reconocer como sus leyes las leyes y decretos de los emperadores griegos relacionados con los asuntos de la iglesia; pero esto también es cierto.
Las leyes y decretos de los emperadores antes mencionados, obviamente, debían extenderse a toda la Iglesia administrativa griega, porque, al estar dirigidos a los patriarcas y ser obligatorios para ellos, al mismo tiempo, obviamente, eran obligatorios para todos los metropolitanos subordinados a ellos. Y la Iglesia rusa formaba parte de la Iglesia griega administrativa, era la metrópoli del Patriarca de Constantinopla, a través de quien estaba subordinada al Emperador griego. Sin embargo, para la Iglesia rusa sería imperfectamente conveniente reconocer todas las leyes locales de la Iglesia griega y sus propias leyes. En primer lugar, los rusos no pudieron evitar considerar ofensivo para su honor nacional reconocer los decretos de los emperadores griegos como vinculantes para ellos. En segundo lugar, no todas las leyes griegas locales podrían ser aplicables en Rusia debido a diferencias en las condiciones locales. Aún se desconoce cómo los rusos del período premongol resolvieron esta cuestión confusa y peliaguda. Como cuestión general, probablemente no la plantearon ni la resolvieron en absoluto.
En cuanto a la práctica, en la medida en que nuestra información es suficiente para juzgar el asunto, trataron estas leyes de tal manera que la respuesta fue tanto “sí” como “no”, que las reconocieron y no las reconocieron. No les importaba en absoluto darse a conocer plenamente estas leyes y tenerlas todas en traducción eslava, sino que tomaron prestadas traducciones hechas por otros de estos otros, y tal vez tradujeron algunas de ellas ellos mismos. Luego, en cuanto al uso mismo de las leyes, los rusos, sin negarlas ni reconocerlas positivamente, por un lado no las usaron directamente en absoluto y, por otro lado, aceptaron de ellas todo lo que les pasó de la Iglesia griega a través de la costumbre.
En general, tanto en la parte canónica como en la no canónica, aceptamos de los griegos no leyes de la iglesia para organizar nosotros mismos la iglesia de acuerdo con estas leyes, sino un ejemplo ya hecho de esta última, en qué medida en sus detalles sin importancia podía ser aceptada por nosotros y cómo ella (la iglesia), de acuerdo con ambas leyes (canónicas y no canónicas) estaba organizada entre los griegos. Cómo, habiendo reconocido la fuerza vinculante de los cánones de la iglesia, nosotros, sin embargo, no corregimos aquellas desviaciones de ellos que permitían los griegos, sino que dejamos el asunto en la forma que recibimos de ellos 791; Así, reconociendo o no el significado vinculante de las leyes griegas locales, nosotros, sin reflexión ni crítica y sin distinguir lo canónico de lo no canónico, aceptamos las costumbres basadas en estas leyes, exactamente de la misma manera que las costumbres basadas en los cánones.
Al adoptar el modelo, aceptamos las leyes simplemente por fe y no nos molestamos en absoluto en buscar y decidir qué en las costumbres que adoptamos se basaba en cánones, qué en leyes locales y en qué medida estas últimas tenían fuerza vinculante para nosotros 792.
Por más información que tengamos y por lo que podamos suponer y concluir, la Iglesia griega también se comportó de una manera extraña y no del todo normal en relación con la Iglesia rusa en materia de estas leyes locales. Dado que la Iglesia rusa era una metrópoli del Patriarcado de Constantinopla, se esperaría que todas las legalizaciones recién emitidas de los patriarcas y emperadores, o al menos algunas de las primeras, le fueran informadas oficialmente para su información y ejecución en igualdad de condiciones con todas las demás metrópolis. Y, sin embargo, esto no sucedió en absoluto, como se podría pensar basándose en el hecho de que solo un número muy pequeño de tales legalizaciones se conoce en lengua eslava entre nuestros timoneles rusos 793. Por lo tanto, los propios patriarcas de Constantinopla no parecían reconocer y reconocieron a la Iglesia rusa como una iglesia privada especial.
Sin duda, las leyes privadas obligatorias para la Iglesia rusa por parte de la Iglesia griega fueron los decretos de los Patriarcas de Constantinopla, que se referían específicamente a ella y estaban dirigidos específicamente a ella. Sólo se conocen dos decretos de este tipo durante todo el período premongol. Se trata precisamente de una carta del patriarca Lucas Crisovergo a Andrei Bogolyubsky con la negativa a establecer una metrópoli en Vladimir, con una decisión en el caso del obispo de Rostov, a quien el príncipe perseguía, y con instrucciones sobre el ayuno en los días festivos, que entonces era objeto de controversia en Rusia. Y la carta del Patriarca Herman 2 al Metropolitano Kirill 2 de 1228 sobre la no ordenación al sacerdocio de esclavos que no habían sido liberados previamente (volveremos a ambas cartas a continuación) 794.
Las leyes privadas de la Iglesia rusa en el sentido estricto y estricto de la palabra local, como dijimos, debían constituir actos legislativos, es decir, este tipo de cartas o decretos, de sus propios metropolitanos y de sus propios grandes príncipes. Dado que el período premongol fue la época de la introducción y el establecimiento del cristianismo en Rusia, en otras palabras, una época en la que naturalmente deberían haber surgido todo tipo de perplejidades y cuestiones que requerían resolución y aclaración a través de la legislación, entonces, aparentemente, debemos considerarlo como un período de intensa actividad legislativa. No sabemos cómo fueron realmente las cosas, pero si en la actualidad no se conoce ni un solo tipo específico de acto legislativo del período premongol, que podría haber perecido irrevocablemente o incluso muchos actos pueden permanecer hasta ahora desconocidos, no hay absolutamente nada increíble en esto.
He aquí un ejemplo completamente convincente: las crónicas dejan claro que en la época premongola se escribieron muchas de las llamadas cruces o cartas de acuerdo entre príncipes, pero hoy en día no se conoce ni una sola de ellas. Por lo tanto, podría haber actos legislativos del tipo mencionado incluso en un conjunto completo, aunque no los conocemos en absoluto 795. Pero, por otro lado, parece más probable pensar que no hubo muchos actos, y es decir, que la Iglesia rusa del período premongol legislaba no tanto por medios escritos, lo que en ese momento era en muchos sentidos una manera muy difícil, sino por medios orales. Los obispos se reunían en concilios con el metropolitano, si no anualmente en determinadas fechas, sí con bastante frecuencia. En estos concilios, los metropolitanos podían legislar en forma de instrucciones a los obispos.
El clero parroquial de cada diócesis se reunía anualmente, si no todos cada vez, sí por turnos, con sus obispos para las llamadas “asambleas”, de las que hablaremos a continuación: en estas asambleas los obispos, a su vez, podían legislar para sus diócesis. Esta parece ser la forma más probable de pensar, pero, al final, la cuestión es si realmente fue así.
Según el entonces sistema político de Rusia, no sólo toda la Iglesia rusa tenía su propio jefe de estado en el Gran Duque, sino que también cada obispado tenía su propio jefe especial en su propio príncipe. Así como el Gran Duque podía legislar en toda la Iglesia rusa, cada príncipe específico podía legislar en su propio obispado. De los monumentos de esta legislación local rusa del período premongol, dos han sobrevivido hasta nuestros días, a saber: la carta del príncipe de Nóvgorod Svyatoslav Olgovich, escrita en 1137 y que contiene órdenes sobre los diezmos episcopales en la diócesis de Novgorod 796, y la carta del príncipe de Smolensk Rostislav, de la que hablamos muchas veces más allá de 797.
Al no tener monumentos de la legislación eclesiástica rusa local en sentido estricto y propio del período premongol, con la excepción de unos pocos ahora indicados, tenemos de él varias obras separadas de contenido canónico, cuyo propósito y tarea no oficial es dar instrucciones sobre ciertos temas de la práctica de la iglesia. Actualmente se conocen las siguientes obras:
1) Mencionado en los monumentos del período premongol con el nombre de "Carta Belechesky" (secular) y "cierto mandamiento", en manuscritos posteriores, llamado "Mandamiento de los Santos Padres sobre la confesión de hijos e hijas", obra del metropolitano George 798.
El contenido de la obra, cuyo objetivo es enseñar a los rusos recién llegados al cristianismo las instrucciones que más necesitan, es muy diverso y en términos de presentación no es coherente. En primer lugar, están las normas sobre las reverencias y la comida en diferentes épocas del año, luego las normas sobre la convivencia carnal con las esposas durante la Cuaresma y sobre la comunión. Y luego se mezclaron: reglas e instrucciones sobre el matrimonio, los padres espirituales, las personas designadas para el sacerdocio y otros grados de la iglesia, sobre la convivencia matrimonial carnal en general, sobre la tonsura en el monaquismo, sobre las madres en el parto, sobre las penitencias por diversos pecados, etc., etc. La obra del metropolitano George tuvo un destino extraño en el período premongol. Según lo escrito por el metropolitano, aparentemente debería haber recibido circulación general y fama general y convertirse, hasta cierto punto, en la carta oficial de la Iglesia rusa. Sin embargo, esto no sucedió en absoluto.
50 años después de la muerte del metropolitano George, y tal vez menos, ni siquiera los obispos sabían de la existencia de su obra y sólo era conocida por unos 799.
2) Epístola de San Teodosio de Pechersk al Gran Duque Izyaslav Yaroslavich, escrita en respuesta a su pregunta y, por lo tanto, llamada en las listas "Cuestionamiento de Izyaslavl" 800. En este breve mensaje, el monje Teodosio, en primer lugar, responde a la pregunta del Gran Duque: ¿es posible sacrificar ganado para alimentarse el domingo? En segundo lugar, probablemente dice lo mismo sobre la exigencia del Gran Duque o sobre una conversación anterior con él sobre el ayuno de los miércoles y viernes.
3) “La regla de la Iglesia en resumen” del metropolitano Juan 2, escrito a cierto monje Jacob en respuesta a las preguntas que le propuso al metropolitano 801.
4) La llamada "Pregunta de Kirikovo", es decir, una colección de respuestas recibidas por el hieromonje y sirviente del Monasterio Kirik de Novgorod de varias personas a quienes dirigió sus preguntas, principalmente de tres obispos de Novgorod: Nifont (1129-1156) y Elijah (1165-1185) y la desconocida diócesis de Sava 802.
Ambas obras son extremadamente diversas en contenido y completamente mezcladas en presentación. El monje Jacob se dirigió al metropolitano John, y Kirik se dirigió a varias personas con diversas y desconcertantes preguntas del vasto campo de la práctica de la iglesia, y en ambas obras las respuestas se presentan completamente sin ningún orden sistemático, simplemente en una conexión aleatoria. Así, en la Regla del Metropolitano Juan: sobre el momento del bautismo de los niños, sobre si una madre es digna de alimentar a un niño hasta por 40 días, sobre no comer carne triturada y comer animales, sobre los que sirven pan sin levadura o los latinos, sobre comer carne durante el gran ayuno, sobre tener dos esposas, sobre la brujería, etc. el esquema, sobre la aceptación de los latinos en la ortodoxia, si es digno de sacrificar ganado el domingo, sobre el viaje de los fieles a Jerusalén, etc.
La Regla del metropolitano Juan y el Cuestionamiento de Kirikovo son importantes para nosotros porque muestran qué cuestiones de la práctica eclesiástica interesaban más al pueblo ruso del período premongol y cuántas dificultades y perplejidades encontraron en su campo. Volveremos a este lado del asunto más adelante. No transmitiremos aquí en detalle el contenido de ambas obras, así como la Carta del Metropolitano Jorge de Beleche, pero usaremos una y otra en partes en los lugares apropiados.
5) La enseñanza del obispo (arzobispo) de Novgorod Elías, dirigida por él al clero subordinado poco después de ocupar el departamento y, junto con varias amonestaciones morales, que contiene varias instrucciones canónicas 803.
6) Instrucción a los sacerdotes del mismo Arzobispo Elías, escrita por él junto con el obispo de Belgorod, de nombre desconocido, sobre dos casos especiales que pueden ocurrir durante la celebración de la liturgia 804.
También se menciona a otro Theodos, que escribió algo canónico en 805. Pero por ahora se desconoce cuál y qué. En colecciones posteriores hay muchos artículos de contenido canónico, muchos de los cuales son probablemente de origen ruso y algunos pueden ser del período premongol. Pero esto último tampoco puede separarse ni indicarse. (Sobre la enseñanza recién descubierta del arzobispo Elijah de Novgorod, que ofreció a los sacerdotes de su diócesis el primer domingo “colectivo” después de ocupar el departamento, ver más abajo entre los apéndices de este capítulo).
Terminemos hablando de los obispos del período premongol.
Dijimos anteriormente que Andrei Bogolyubsky fracasó en sus esfuerzos por establecer una metrópoli especial en Vladimir. Como también dijimos, su candidato a futuro metropolitano era un tal Teodoro o, como lo llaman abusivamente las crónicas, Fedorets, según algunas noticias no del todo confiables: un ruso de una noble familia de boyardos y tonsura del monasterio de Pechersk 806, según otras noticias similares: un griego, sobrino del obispo de Smolensk Manuel 807.
Sobre este Teodoro o Fedorets, después del fallido caso sobre el establecimiento del metropolitano en Vladimir, las crónicas 808 cuentan lo siguiente: Andrei Bogolyubsky decidió nombrarlo obispo de Rostov, pero él, a pesar de todas las advertencias del Gran Duque, no quiso ir al metropolitano en Kiev, sino que fue a Constantinopla, donde fue consagrado por el patriarca; Habiéndose sentado en el púlpito, resultó ser un tirano frenético y un completo villano: "muchas personas", dicen las crónicas, "sufrieron por él, en su poder, y se sentaron, habiendo perdido tanto las armas como el caballo, y los druzianos y el trabajo de extracción, encarcelamiento y rastrillaje; no sólo un simplón, sino también un torturador despiadado, un abad y un sacerdote, cortando las cabezas y barbas de los demás, quemando los ojos de los demás y cortando fuera de la lengua, y crucificando a otros en la pared y atormentándolo sin piedad, aunque robaría la propiedad a todos, la propiedad no estaría llena, como el infierno”; Finalmente, terminó ordenando el cierre de todas las iglesias de Vladimir, incluida su catedral, para que “no hubiera repiques ni cantos en toda la ciudad”.
Después de todo, Andrei Bogolyubsky lo envió a Kiev al metropolitano, quien lo ejecutó como un villano y un hereje.
Presentar el asunto como nos lo presenta el cronista sería completamente inútil. Bogolyubsky exhorta urgentemente a Theodore a que vaya a Kyiv. Este último, sin escucharlo, va a Constantinopla y, sin embargo, cuando regresa, el príncipe lo acepta. Después de sentarse en el púlpito, Theodore comienza a cometer furiosamente actos malvados: el príncipe tolera todas sus villanías. Finalmente, cierra todas las iglesias en Vladimir, el príncipe lo tolera y solo después lo envía al metropolitano para que lo juzgue. ¿Es posible tanta paciencia por parte de algún príncipe, y especialmente de Andrei Bogolyubsky, que persiguió a los obispos sin la menor vacilación? ¿Cómo podría un obispo enfurecerse no sólo contra el clero, sino también contra los laicos y, además, contra estos últimos incluso más que contra los primeros? ¿Qué significará y qué significado tendrá el cierre de todas las iglesias? Finalmente, ¿cómo es posible que un villano completamente fuera de lo común no haya sido ejecutado sin un nuevo juicio en el propio Vladimir, sino enviado para ser juzgado ante el Metropolitano en Kiev?
No hace falta decir que el asunto presentado por los cronistas como sin sentido debe tener algún significado. Si Teodoro fue instalado como obispo no en Kiev, sino en Constantinopla, entonces, sin duda, con el consentimiento de Bogolyubsky. Si Bogolyubsky toleró las atrocidades de Theodore, en la escala o no en la que se describen en las crónicas, si le permitió cerrar todas las iglesias en Vladimir, entonces, obviamente, existían todas estas razones: que el obispo actuó con la connivencia y el permiso del príncipe. ¿Cuál podría ser el problema? Teodoro, con el permiso del príncipe, podría ir a la consagración como obispo no al metropolitano en Kiev, sino a Constantinopla al patriarca, solo porque quería adquirir derechos especiales del patriarca, y es decir, el único derecho posible para un obispo, la autocefalia o la independencia del metropolitano, con subordinación directa al propio patriarca. Hay que pensar que este derecho a la autocefalia era el punto central.
Andrei Bogolyubsky, al no haber logrado conseguir un metropolitano separado para su Vladimir, quería, al menos, que su obispo de Rostov fuera un obispo autocéfalo o independiente del metropolitano de Kiev, y para ello envió a Teodoro a Constantinopla. Este último fue consagrado por el patriarca como obispo de Rostov, pero se desconoce si al mismo tiempo recibió el derecho de autocefalia. Y, a juzgar por lo que sigue, es mucho más probable pensar “no” que “sí” 809. Sea como fuere, es necesario pensar que Teodoro, al regresar de Constantinopla, con el consentimiento del príncipe, se declaró obispo autocéfalo, pues sólo con esta suposición puede tener sentido explicar lo que cuentan las crónicas sobre las furias de Teodoro. Estas furias deben significar que se produjo una lucha feroz entre el obispo de Rostov, que se declaró autocéfalo, y entre el metropolitano de Kiev, que no quiso reconocer su autocefalia.
Que en esta lucha el clero y los ciudadanos de Vladimir se dividieron en dos partidos hostiles, uno de los cuales estaba del lado del obispo y el otro del lado del metropolitano. Y que el obispo y el príncipe instigaron una persecución despiadada por parte del lado que no estaba de acuerdo con ellos, aunque es muy posible que al describir esta persecución despiadada y presentarla como la furia sin causa de Teodoro, los cronistas caigan en mayor o menor exageración. Se podría haber llegado al cierre de todas las iglesias de Vladimir; este acto por parte del obispo podría significar que quería influir en el lado hostil a él mediante la excomunión eclesiástica. El final de la lucha fue que Bogolyubsky entregó a su obispo al metropolitano. Se desconoce qué obligó al príncipe a hacer esto y, además, a alguien así, que no tenía ningún deseo de entregar a un príncipe como Bogolyubsky a nadie.
Pero es probable que Teodoro, al no haber logrado obtener la autocefalia en Constantinopla, se declarara autoproclamadamente autocéfalo, que el metropolitano logró demostrarlo y que de esta manera logró armar contra él a toda la opinión pública de Rusia, como contra un imprudente engañador, al que Bogolyubsky no encontró posible ni prudente resistir en 810. El metropolitano, habiendo recibido a Teodoro en sus manos, lo entregó, según las crónicas, a los más severos. ejecución, a saber: le cortaron la lengua, le cortaron la mano derecha, le sacaron los ojos y luego, si él mismo no murió después de todo esto, de una forma u otra lo ejecutaron por completo. Esta ejecución, que no es nada espiritual, supera todos los límites en su crueldad y no tiene precedentes en nuestra historia, provoca un asombro involuntario. Pero la falta de información nos hace completamente imposible decir nada sobre ella: Probablemente, la enemistad entre el metropolitano y el obispo alcanzó el grado más extremo. (El cierre de las iglesias de Vladimir por parte del obispo, como medida punitiva contra los partidarios del metropolitano, permite pensar que las cosas llegaron al punto de maldiciones mutuas).
Así, el primero, habiendo caído en manos del segundo, debido al rencor contra él y consumido únicamente por el sentimiento y la sed de venganza, no pudo observar medida alguna en la ejecución del 811.
No hay duda de que este episodio de la lucha de Teodoro con el metropolitano no pertenece a las mejores páginas de la historia de la iglesia rusa. Pero no podemos dejar de lamentar en extremo que nuestros cronistas, deliberada o tendenciosamente, lo transmitan hasta el último grado de manera insatisfactoria: es más que probable que en su forma completa y actual hubiera servido mucho para caracterizar la época. En cualquier caso, en ambos bandos vemos una crueldad despiadada entre los combatientes, de lo que se deduce que el tiempo no debe imaginarse tan suave como otros tienden a serlo.
Los griegos llamaban arzobispos a los obispos autocéfalos o a los que dependían directamente del patriarca. Al mismo tiempo que el obispo de Rostov buscaba obtener el estatus de obispo autocéfalo, otro obispo, a saber, Novgorod, recibió su título, pero sin su significado, es decir, el título de arzobispo sin la autocefalia asociada a él. Sólo el patriarca podía otorgar un arzobispado autocéfalo real, liberando al obispo del poder del metropolitano y subordinándolo directamente a él mismo, pero el metropolitano de Kiev le dio al obispo de Novgorod el arzobispado como un simple título. En 1165, en el mes de marzo, fue consagrado obispo de Novgorod por el metropolitano Juan 4 Elías, elegido entre los sacerdotes de una de las iglesias de Novgorod. En el mismo año, en algún momento después de la dedicación de Elías, el abad del monasterio de Yuryev, Dionisio, fue de Novgorod a Kiev al metropolitano, y "se ordenó (con este Dionisio) que la señora del arzobispado se convirtiera en metropolitana": así es como las Crónicas de Novgorod transmiten el asunto 812.
Por qué diablos el obispo de Novgorod fue elevado por el metropolitano a arzobispos titulares, algo que no existía en absoluto en Grecia, las crónicas no lo explican en absoluto, pero el asunto es bastante claro en sí mismo. Dijimos anteriormente que el obispo Niphon de Novgorod, al no reconocer la legitimidad del metropolitano Clemente, fue llevado por el patriarca a su poder directo y que de esta manera fue nombrado y se convirtió en arzobispo autocéfalo. El sucesor de Niphon († 1156), cuando después de Clemente aparecieron nuevamente metropolitanos legítimos en la sede metropolitana, volvió a ser un simple obispo, porque nuevamente se sometió al metropolitano. Pero después del arzobispo, que por su nombre es cada vez más importante que el obispo, los novgorodianos no querían tener un simple obispo, por lo que se les ocurrió la idea de darle a su obispo no el significado de arzobispo (autocefalia), sino su nombre, como un título honorífico (siendo, con su invención, precursores lejanos del período de San Petersburgo). El metropolitano, al dar al obispo el nombre o título de arzobispo, introdujo aquí una idea completamente desconocida para la Iglesia griega.
Pero dado que la idea era completamente inocente, ya que el punto estaba en un nombre simple, y, además, uno que no podría haber llamado la atención del patriarca, lo que con toda probabilidad hizo el Metropolitano en 813, entonces, habiendo recibido obsequios decentes de los ricos novgorodianos o de su rico gobernante, podría aceptar de buen grado permitirlo. En cuanto a los obispos de Novgorod, el título de arzobispo, sin darles ningún derecho, les añadió autoridad moral, como personas honradas con un título especial, y sin duda los elevó por encima de otros obispos, porque el nombre de arzobispo significa, si no el superior de los obispos, al menos, en cualquier caso, el obispo inicial 814.
IV. Clero parroquial y parroquias.
Nos dirigimos al clero inferior o parroquial.
Ya hemos hablado anteriormente sobre cómo debemos pensar en la primera aparición de sacerdotes entre nosotros, con cuyo suministro Vladimir inició el bautismo general del pueblo. En primer lugar, ya tenía preparados a algunos de ellos como sacerdotes de los cristianos varegos que estaban en Kiev antes de su bautismo. Luego, de la campaña de Korsun, trajo consigo sacerdotes griegos. Dado que uno y otro no podían ser suficientes para iniciar el bautismo general del pueblo y dado que el último de ellos, debido a su ignorancia del idioma ruso, debía ser más el director general de la obra del bautismo que asumir el verdadero pastor de los bautizados, entonces, con toda probabilidad, también se debe pensar que un mayor o menor número de sacerdotes fueron inscritos y recibidos de Bulgaria y, tal vez, también de la Rus húngara. De una forma u otra, habiendo creado la reserva necesaria de sacerdotes, Vladimir inició el bautismo general del pueblo.
Pero desde el momento en que se abordó esto último, la necesidad ya no era de un suministro temporal mayor o menor de ellos, sino de suministrarlos en la cantidad más suficiente posible a todo el país. Imaginar y abastecer ese enorme número de ellas, en las que todos los recién bautizados, no sólo de nombre, sino de hecho, acabarían con sus párrocos y en las que podrían formarse parroquias más o menos en el sentido ordinario de la palabra. De cómo el gobierno llevó a cabo este asunto de crear los primeros sacerdotes para todo el país, lamentablemente no encontramos noticias en las crónicas. Ella informa que Vladimir, ahora o poco después de regresar de la campaña cerca de Korsun, "envió a capturar a los hijos del niño deliberado y comenzar a enseñarles libros". Pero, como dijimos anteriormente, esta noticia debe entenderse de tal manera que los hijos de los niños deliberados o boyardos fueron recolectados y distribuidos para estudiar libros no con el propósito especial de preparar a los futuros sacerdotes, sino con el propósito general de convertirlos en personas iluminadas.
Para introducir la educación y la ilustración en la clase boyarda de su generación, algo que, como hay que pensar, a Vladimir le importaba. Los hijos de los boyardos eran necesarios para el servicio gran ducal y no se puede pensar que el gobierno decidiría sacrificarlos a la iglesia, sobre todo porque este sacrificio no era necesario, ya que para la iglesia era completamente indiferente si sus sacerdotes serían de los hijos de los boyardos o de cualquier otra persona. Por otra parte, los propios boyardos no podían tener el menor deseo de permitir que sus hijos se convirtieran en sacerdotes, porque esto significaría lo mismo que tener el deseo de entregar a sus hijos para ser degradados de boyardos a proletarios.
Sin noticias positivas, sólo podemos hacer suposiciones. La única suposición que se puede hacer aquí es la siguiente: después de haber bautizado cada región grande, Vladimir dejó en todas partes un cierto número de sacerdotes del suministro general de ellos que tenía, y al mismo tiempo en cada región comenzó a reclutar candidatos para sacerdotes entre sus personas recién bautizadas o recién convertidas. Si alguien recordara inoportunamente que el apóstol y los cánones patrísticos posteriores prohibían la ordenación de sacerdotes recién bautizados, entonces la respuesta a ese alguien es que era inevitable violar la prohibición, que la razón por la cual se hizo: para que el diablo no se enorgulleciera y caiga en juicio, no tenía ninguna aplicación para nosotros, y que por necesidad hubo violaciones de los cánones incluso en la misma Iglesia antigua, como atestiguan los mismos cánones 815. Ahora bien, dijimos que los niños boyardos eran reclutados para estudiar libros y no para formarse como sacerdotes. Pero en general, pensar que los primeros candidatos al sacerdocio fueron reclutados entre niños significa suponer lo menos probable de todo.
Reclutar niños significaba condenarse a una larga espera, mientras que había una necesidad urgente de sacerdotes: ¿por qué reclutarían niños y no adultos? Es muy posible que no cumplieran estrictamente con la prescripción de los cánones de la iglesia, que exige que personas no menores de 30 años sean nombrados sacerdotes, así como esta prescripción no se observó estrictamente en nuestro país en todos los tiempos posteriores. Pero es absolutamente necesario suponer que no fueron niños los que fueron reclutados como candidatos, sino adultos que, después de la preparación más rápida y superficial posible (de la que hablaremos más adelante), podrían ser nombrados inmediatamente al sacerdocio.
Una vez realizada la selección de los candidatos al sacerdocio, las preocupaciones del gobierno por preparar a estos últimos no podían terminar. Por el contrario, después del primer reclutamiento debería haber habido todo un período de tales reclutamientos gubernamentales, que, hay que pensar, terminaron antes en algunos lugares y más tarde en otros. Pero que en general duró no menos de la mitad del reinado de Yaroslav, y quizás mucho más: las crónicas indican que tal conjunto de gobierno fue creado por orden de Yaroslav en Novgorod en 1030 816. No hay duda de que el primer reclutamiento de candidatos al sacerdocio en todas las regiones fue un reclutamiento pura y literalmente forzado. Que, ante la falta de cazadores dispuestos, los candidatos eran reclutados o reclutados por la fuerza. Además, el ejemplo antes mencionado del reclutamiento de Novgorod en 1030 da motivos para suponer que el reclutamiento y la entrega o suministro del número requerido de candidatos se confió a los ancianos de las sociedades campesinas 817.
A primera vista, parece probable suponer que no sólo el primer reclutamiento fue forzado, sino que varios o incluso muchos posteriores lo fueron también. Por lo tanto, habría que pensar que el sacerdocio durante mucho tiempo fue una especie de servicio militar, lo que debía causar al gobierno muchas preocupaciones y problemas. Sin embargo, esto difícilmente debería darse por sentado en la realidad. Un apego profundamente sincero y real al cristianismo no apareció de repente, pero los prejuicios contra él deberían haber desaparecido con bastante rapidez y, al mismo tiempo, los cazadores voluntarios para convertirse en sacerdotes deberían haber aparecido con la misma rapidez. Es completamente natural que una persona se esfuerce por pasar de una situación peor a una mejor. Si el gobierno se ve en la necesidad de convocar a la gente a un nuevo tipo de actividad, y si no le importa quiénes sean esas personas, entonces siempre encontrará personas dispuestas a acudir a su llamado entre aquellas personas para quienes la nueva situación será una mejora mayor o menor con respecto a la anterior.
La posición de nuestro clero parroquial, estrictamente hablando, desde el principio estuvo lejos de ser brillante. Pero todavía había una clase muy grande de personas a quienes debió parecerles mucho mejor que su propia situación. Y como al gobierno le era completamente indiferente si estas personas u otras se convertirían en sacerdotes, parece bastante probable pensar que después del primer reclutamiento entre estas personas hubo cazadores voluntarios para convertirse en sacerdotes. Y que, por lo tanto, los reclutamientos gubernamentales posteriores al primero no fueron tanto reclutamiento forzoso como convocatoria y reclutamiento de cazadores voluntarios.
Cuando había tantos de estos cazadores voluntarios que sin duda asegurarían una mayor reposición de sacerdotes, el gobierno tuvo que detener su reclutamiento y el sacerdocio comenzó a existir, por así decirlo, por sí solo, al margen de sus preocupaciones.
No fue en absoluto de los hijos de los boyardos que nuestro clero se formó inicialmente mediante el reclutamiento gubernamental: no fueron en absoluto los hijos de los boyardos que se convirtieron en nuestros sacerdotes en tiempos posteriores. Nadie pasará de una posición mejor a una peor, y todos solo pasarán de una posición peor a una mejor: esta es la ley general que, aplicada a nuestro sacerdocio, debía funcionar de la misma manera que en todas partes, y por la fuerza de esta ley debía estar compuesto y compuesto por personas de abajo. La posición de nuestro clero parroquial en el período premongol, tanto material como moralmente, era tan poco envidiable que quienes querían ser sacerdotes no podían ser ni de los boyardos, ni de los comerciantes, ni de la gente rica en general, aunque fueran campesinos, sino sólo de la gente más pobre. ¿Eran habitantes del pueblo o campesinos, generalmente de gente urbana o rural tan pobre que el sacerdocio sería una adquisición para ellos?
Es muy posible que en el período premongol todavía no tuviéramos ninguna restricción en cuanto a la entrada de los laicos al sacerdocio, como existía en Grecia y como la encontramos más tarde en nuestro país 818. Pero incluso sin una restricción positiva, basada únicamente en la ley social general que hemos indicado, de que nadie pasará de una situación mejor a una peor (y también de la ley de que nadie pasará de una situación peor a una apenas ligeramente mejor, pero que se adquiere con dificultad, porque para buscar la para el sacerdocio era necesario aprender a leer y escribir), debería haber sucedido que entre los laicos, sólo uno de su clase más pobre comenzara a proponer candidatos para sacerdotes. - Esa clase que antiguamente llevaba el nombre general de bobyls y cosacos, y actualmente lleva el nombre general de proletarios.
Pero así como nunca hay una regla sin excepción, es muy posible pensar que, como excepción, a veces los ricos ingresaban al sacerdocio, tenían una disposición interior hacia el sacerdocio y querían dedicarse a Dios de una manera ligeramente diferente a la de aquellos que hacían votos monásticos. Esto debería haber sucedido aún más en el período premongol, ya que entonces el sacerdocio y el monaquismo todavía estaban, por así decirlo, bastante al mismo precio y el segundo aún no había eclipsado al primero hasta tal punto como ocurrió después de 819.
Es necesario, sin embargo, pensar que el principal contingente del sacerdocio no eran los laicos, sino los hijos de los propios sacerdotes. Están muy equivocados quienes creen que la herencia del clero es algo muy reciente en nuestro país. Antiguamente no teníamos legalizada la herencia en el sentido de que a los laicos se les prohibiera completamente el acceso al sacerdocio, como ocurría en los tiempos modernos hasta hace poco. Pero antiguamente la herencia no sólo era común, sino que incluso estaba legalizada en el sentido de que los hijos de los sacerdotes que querían seguir los pasos de sus padres recibían algunos beneficios importantes. La costumbre de que los hijos de los sacerdotes también fueran sacerdotes debería haberse establecido de una manera muy simple, natural y absolutamente necesaria. Cada uno prepara a sus hijos para lo que él mismo es por su posición o por su ocupación; esto no puede ser de otra manera; Es natural que los sacerdotes prepararan a sus hijos precisamente para el sacerdocio y nada más.
Para acceder al sacerdocio se requería alfabetización y la capacidad de servir como sacerdotes en el sentido de la capacidad de realizar los servicios religiosos y cumplir con los requisitos de la iglesia: ¿quién era más natural para estudiar lo primero, y quién era más conveniente y práctico para estudiar lo segundo, si no los hijos de los sacerdotes, que podían tener a sus padres como maestros de alfabetización y debían estudiar el sacerdocio en el sentido mencionado durante toda su infancia? El hijo de un sacerdote, que no quería ser sacerdote, debía ser relegado a la categoría de sujetos pasivos; Dado que esta jubilación no podía hacerlo rico, seguir siendo un hombre pobre y no sujeto a impuestos era preferible a convertirse en un hombre pobre en impuestos. Así, según todo lo dicho, la costumbre debería haberse establecido por sí misma, de modo que los hijos de los sacerdotes acudieran principalmente a los mismos sacerdotes. Esta costumbre era tan natural y aparecer y establecerse antes que a todos les pareciera natural y. Era necesario que el hijo del sacerdote, que no sabía leer ni escribir y por lo tanto no quería ser sacerdote, fuera considerado una especie de degenerado y fenómeno.
Fue llamado un paria, lo que significaba, por así decirlo, una clase ordinaria de personas que habían perdido y, por así decirlo, desperdiciado el derecho a pertenecer a la clase a la que hasta entonces habían pertenecido 820. El gobierno civil, por su parte, proporcionó beneficios a los hijos de los sacerdotes en aquellas leyes que, en primer lugar, el hijo de un sacerdote, mientras vivía con su padre, no era sujeto pasivo. En segundo lugar, que si él mismo se hubiera separado de su padre y hubiera entrado voluntariamente en las filas de los recaudadores de impuestos, incluso después de eso podría, si quisiera, ser nombrado sacerdote 821. El significado de la segunda ley es claro. En cuanto al primero, el gobierno, sin involucrar al hijo de un sacerdote, que aún no había elegido un tipo de vida, en el cumplimiento de los deberes estatales, por supuesto quería darle a través de esto la oportunidad de prepararse para el sacerdocio. La herencia del clero, completamente natural en esencia, se remonta sin duda a la primera época: en 1030, Yaroslav ordenó en Novgorod reclutar candidatos para sacerdotes "de los ancianos", es decir, a través de los ancianos de los campesinos, y "de los hijos del sacerdote" 822.
De lo que dijimos anteriormente se desprende que los sacerdotes aparecieron en número más o menos suficiente en muy poco tiempo después de que comenzamos el bautismo general del país, y al mismo tiempo comenzamos la formación de su clase. Tenemos pruebas positivas de que efectivamente así fue. En 1051, con respecto a la instalación de Hilarión como metropolitano, la crónica dice que Yaroslav tenía una aldea o finca (mansión, granja) Berestovoe cerca de Kiev, en la que había una iglesia de los Santos Apóstoles, y que en esta aldea, en la iglesia ahora nombrada, proporcionó o apoyó a muchos sacerdotes (“muchos sacerdotes”). Si, sin ninguna necesidad y sólo porque "amaba mucho a los sacerdotes", Yaroslav apoyó a muchos sacerdotes en la iglesia ubicada en su finca, entonces está claro que estos últimos no faltaron en absoluto. En cuanto a todo el tiempo posterior del período premongol, en general se debe pensar que no tuvimos escasez de sacerdotes, sino un exceso que más o menos excedía la necesidad real.
Los candidatos al sacerdocio eran, como dijimos, en primer lugar, hijos de sacerdotes y, en segundo lugar, laicos dispuestos. Dado que entre estos últimos es necesario suponer que quienes deseaban ser sacerdotes sólo pertenecían a una de las clases más pobres, a primera vista puede parecer que, en general, los candidatos al sacerdocio no eran particularmente numerosos. En realidad esto no es cierto. En primer lugar, solo los hijos de sacerdotes, la mayoría de los cuales sin duda prefirieron luchar por el sacerdocio antes que convertirse en personas gravadas: los campesinos, constituían un contingente que debería haber cubierto plenamente las necesidades, porque con cada generación su número, naturalmente, debería haber aumentado cada vez más. En segundo lugar, aunque entre los laicos sólo las personas de la clase más pobre podrían estar dispuestas a ser sacerdotes, esta clase no debe imaginarse como pequeña, porque se sabe que la clase de los pobres nunca es pequeña en número.
Hay que pensar, como ya hemos dicho, que ni material ni moralmente nuestro clero estaba especialmente ni en modo alguno bien situado en el período premongol; pero para los pobres, la oportunidad de convertirse en sacerdotes todavía debería haber parecido una adquisición significativa, un cambio significativo de peor a mejor, y si no una salida de los proletarios, al menos una transición a aristócratas entre estos últimos. Por todo esto, es necesario pensar que para nuestra clase de laicos el sacerdocio era objeto de los más ardientes deseos, que era la meta de sus más acariciadas aspiraciones, así como para las personas de todas las clases la meta de tales aspiraciones es la más alta que pueden alcanzar. Y por lo tanto, es necesario pensar que estos laicos no sólo fueron al sacerdocio cuando fueron llamados allí, sino que ellos mismos buscaron el sacerdocio con todas sus fuerzas, haciendo todo lo posible para prepararse para ello en términos de alfabetización o, en general, de la capacidad de realizar los servicios religiosos con medio pecado 823.
Pero si de esta manera no sólo no faltaban candidatos al sacerdocio, sino que también abundaban, entonces, al mismo tiempo, debido a las circunstancias de aquella época, los sacerdotes deberían haber aparecido casi en la misma abundancia.
En el período premongol, así como después hasta los tiempos modernos, no existía nada parecido al personal de los párrocos; por el contrario, las parroquias gozaban de una libertad completamente ilimitada para tener tantos sacerdotes como quisieran. Dado que las parroquias estaban obligadas a mantener a los sacerdotes, entonces, por supuesto, tenía que haber algún tipo de norma, más allá de la cual los propios feligreses no podían desear tener sacerdotes 824. Pero como, por un lado, el mantenimiento de sacerdotes extremadamente poco exigentes entonces no era en absoluto lo que es ahora, y por otro lado, para los feligreses era tanto mejor cuanto más había, entonces es necesario pensar que la norma de entonces, determinada no por alguien de arriba, sino simplemente por los propios feligreses, se relacionaban con el actual en nada menos que 10 a 1. Es decir, que el número de sacerdotes considerado entonces normal era al menos 10 veces mayor que el actual. Si no hubo obstáculos por parte de los feligreses para que hubiera muchos sacerdotes, menos aún pudieron haberlos por parte de los obispos.
No importa cuántos sacerdotes quisieran los feligreses para sí, los obispos no tenían derecho a rechazarlos, porque la norma del número, como dijimos, sólo podía ser determinada por el deseo de los feligreses y nada más. Por otra parte, las circunstancias del caso eran tales que los obispos no sólo no deberían haber detenido a los feligreses cuando querían demasiados sacerdotes para ellos, sino que, por el contrario, sólo debían satisfacer voluntariamente su deseo, por inmoderados e irrazonables que fueran. Por cada ordenación sacerdotal en aquella época, los obispos cobraban una determinada tarifa, bastante elevada, que ellos mismos recaudaban de forma arbitraria e ilegal. Cuantos más sacerdotes tuvieran que nombrar, más provechoso les resultaría. En vista de esto, los obispos no sólo no deberían haber apaciguado a los feligreses cuando deseaban demasiados sacerdotes para ellos, sino que, por el contrario, deberían haberlos alentado de todas las maneras posibles a desearlos tanto como fuera posible.
Si permitimos la muy posible suposición de que nuestro pueblo no era más perfecto que en Grecia, entonces, a juzgar por el orden allí, no es increíble suponer que con esta proliferación de sacerdotes, los obispos incluso se permitieran abusar. En Grecia, los obispos han convertido la ordenación de sacerdotes en una mera fuente de ingresos, hasta tal punto que nombran absolutamente a cualquiera que quiera ser nombrado y pueda pagar decentemente. Pero como, por un lado, las reglas canónicas exigen decisivamente que los sacerdotes sean ordenados sólo en determinadas parroquias, 825 y, por otro lado, los feligreses no pueden mantener a tantos sacerdotes, por muchos obispos que los instruyan, entonces en Grecia se inventó nombrar parroquias nominales o sacerdotes asignados. Que sólo se encuentran entre las parroquias conocidas, pero que en ellas no son en absoluto sacerdotes reales y que, al no ser esencialmente parroquiales, sólo son candidatos para las plazas que se abren 826.
No es imposible que este abuso también existiera aquí en Rusia. En 1159, en las crónicas leemos que este año los residentes de Rostov y Suzdal expulsaron a su obispo León, "aumentó el número de iglesias, robó a los sacerdotes". En las palabras no del todo inteligibles de las crónicas, con toda probabilidad, se entiende uno de los tipos de abuso del que ahora hablamos, a saber, que León multiplicó el número de parroquias para poder nombrar el mayor número posible de sacerdotes, de quienes cobró una tarifa muy alta por el nombramiento de 827.
Entonces, en cuanto al número de párrocos en el período premongol, entonces, repetimos, es necesario presentar el asunto de tal manera que no solo no faltaran, sino que, por el contrario, había una gran abundancia, que la norma de entonces excedía la actual en aproximadamente al menos diez veces.
Mientras continuaba el período de reclutamiento gubernamental, la responsabilidad de reemplazar las parroquias con sacerdotes recaía en el gobierno, que se ocupaba directamente del asunto, nombrando un candidato para cada parroquia de su grupo o poniendo este grupo de candidatos en manadas a disposición de los obispos. Después de que el gobierno dejó de preparar candidatos, la preocupación por sustituir las parroquias por sacerdotes no pasó a ser responsabilidad de los obispos, que no tenían personas a su disposición para nombrar, sino que recayó entera y exclusivamente en los propios feligreses. Si un sacerdote moría o se jubilaba: los propios feligreses estaban obligados a buscarle un sucesor y llevarlo ante el obispo; este último sólo le dedicó o, si ya estaba dedicado, sólo le bendijo. A primera vista puede parecer que esta tarea de encontrar sacerdotes era una preocupación muy difícil para los feligreses en la antigüedad. Pero de lo que dijimos anteriormente sobre los muchos que querían ser sacerdotes en ese momento, se deduce que no fue así en absoluto.
Sólo en casos extremadamente raros se pudo obligar a los feligreses a buscar candidatos. En su mayor parte, debería haber sido que los propios candidatos vinieran a ellos en un conjunto u otro y solo tuvieran que elegir 828. Ni que decir tiene que cuanto más rica era la parroquia, mayor debería haber aparecido el número de candidatos. Pero las parroquias más pobres no deberían haberse quedado completamente sin cazadores que las ocuparan. Hemos dicho anteriormente que en nuestro país, como en Grecia, probablemente existía la costumbre de nombrar sólo sacerdotes asignados, sacerdotes sólo in spe. Para tales sacerdotes, las peores parroquias todavía eran algo; y como en la antigüedad los sacerdotes tenían total libertad para trasladarse de una parroquia a otra, tenían que ocupar voluntariamente durante un tiempo las parroquias pobres hasta encontrar otras mejores, a las que podían trasladarse en la primera oportunidad. A juzgar por los tiempos posteriores, posmongoles, hay que pensar que, si no siempre, a veces los feligreses celebraban contratos con los sacerdotes.
En el que, por un lado, se obligaba a proporcionar un contenido digno y, por otro, a cumplir con sus deberes concienzuda y estrictamente 829. Como los sacerdotes de las parroquias de los pobres podían irse en cualquier momento, y por tanto los feligreses de estas parroquias corrían el peligro de encontrarse repentinamente sin sacerdote, por esta, sin duda, razón, a veces se fijaba y establecía en el contrato un período para el cual se contrataba a un sacerdote en la parroquia 830 y antes del cual, se entiende, No podía dejarlo. (Y como en las parroquias ricas los feligreses podían, por el contrario, negar a los sacerdotes sus lugares después de la expiración del tiempo acordado o contractual, entonces en estas parroquias los feligreses ya no dependían de los sacerdotes, sino que, por el contrario, los sacerdotes pasaban a depender de los feligreses, cfr en Actos de Historia vol. V, n. 122).
Ahora bien, el derecho de transición que mencionamos era que un sacerdote asignado a una parroquia, en cualquier momento (ya que no estaba obligado por un acuerdo), por su propia voluntad, podía dejarla e ir a buscar otra, no sólo dentro de su propia diócesis, sino también en cualquier parte de otras diócesis. Para ello, sólo era necesario que el sacerdote obtuviera del obispo una llamada carta de liberación, de la que quedaría claro que no es un impostor, sino un sacerdote verdaderamente designado y que no está bajo prohibición. Con esta carta buscó una nueva parroquia, y al encontrarla fue confirmado como obispo en el nuevo lugar mediante carta bendita. Como es natural que cada uno quiera lo mejor, no hace falta decir que los sacerdotes no dejaron de hacer uso del derecho de transición, esforzándose de las peores parroquias a las mejores, y de esto se deduce que eran personas más o menos errantes, eran pastores que intentaban cambiar sus ovejas con la mayor frecuencia posible 831.
Con toda probabilidad, o mejor dicho, con total certeza, hay que suponer que en el período premongol, a semejanza de los griegos, no sólo los sacerdotes blancos eran nombrados párrocos, sino también los monjes o hieromonjes. En el Imperio griego, desde tiempos muy antiguos, desde el mismo Constantino el Grande, se impuso una restricción significativa en cuanto a la admisión de laicos al clero (ver nota al pie núm. 818), de modo que otros obispos tuvieron que necesitar clero. Antes que los obispos estaban los monjes, que representaban a los laicos que habían renunciado al mundo. Quienes fueron liberados de todas las obligaciones mundanas (porque así era) y a quienes se les dio subordinación: los obispos: Está claro que nada fue más fácil que para estos últimos llegar a la idea de quitarles el clero necesario. Así sucedió: los concilios permitieron a los obispos tomar clero de los monjes “según fuera necesario” 832, y las autoridades civiles, por su parte y mucho antes que los concilios, prescribieron esto directamente 833.
En la antigüedad, como es de suponer, los párrocos no eran nombrados por hieromonjes, sino por sacerdotes blancos tomados de los monjes, en lo que hay una diferencia significativa. Porque estos últimos dejaron de ser monjes y quedaron libres de aquellos votos monásticos que son incompatibles con el pastoreo. Pero los primeros no dejan de serlo y no están exentos de ningún voto y como tales, en rigor, no pueden ser pastores 834. Pero no había diferencia visible entre ambos. Pues los monjes que fueron ordenados sacerdotes blancos no fueron liberados del voto de castidad que habían dado y era compatible con el pastorado, y fueron ordenados sin matrimonio previo, lo que no constituye en absoluto una condición necesaria para el sacerdocio. Y la diferencia invisible, la diferencia de que un monje es un estudiante y no un maestro, que obedece y no manda (Regla 2 del Concilio de Sofía), en tiempos posteriores, con el oscurecimiento y embotamiento de la verdadera visión del monaquismo, con la pérdida de una idea viva y clara de lo que constituye su esencia, dejó de ser recordada y notada.
Como resultado de esto, los hieromonjes parecían ser los mismos o buscaban lo mismo que los sacerdotes blancos entre los monjes, es decir, verdaderos sacerdotes con plena capacidad legal para pastorear. Después de esta confusión del hieromonasticismo con el sacerdocio real, en Grecia comenzaron a sustituir los lugares de los párrocos por monjes de tal manera que no instalaron sacerdotes blancos de los monjes, sino que nombraron hieromonjes para los lugares, lo que continúa hasta el día de hoy. La necesidad obligó inicialmente a quitarles a los monjes los párrocos. Pero luego a la necesidad se unieron dos motivos más. En primer lugar, muchos hieromonjes preferían la vida libre en las parroquias a la vida en los monasterios y, como resultado, intentaron garantizar que la cuestión de la necesidad se convirtiera en una cuestión ordinaria. En segundo lugar, una costumbre especial establecida en la Iglesia griega, o más precisamente, creada por los monjes. El derecho de confesión no pertenecía eo ipso a todos los sacerdotes de la Iglesia griega, sino que los obispos lo concedían sólo a ciertos sacerdotes que eran más capaces de ejercerlo.
Los monjes lograron que este derecho se concentrara exclusivamente en sus manos, es decir, que el clero se confiara exclusivamente a los hieromonjes (ver más abajo en detalle). Como no en todas partes ni en todas las localidades había tantos monasterios como para que los laicos pudieran confesarse en ellos sin dificultad, se introdujo la costumbre de que las parroquias contaran con hieromonjes como confesores. No teníamos necesidad de nombrar hieromonjes como párrocos, porque nunca sentiríamos escasez de candidatos laicos en ninguna parte. Pero sobre la segunda razón mencionada anteriormente (el deseo de los hieromonjes por las parroquias), concluyéndonos de la época posterior, hay que pensar que fue fuerte tanto en nuestro país como en Grecia. En cuanto al clero, no llegamos a extremos tan extremos como los griegos, pero hay muchas posibilidades de aceptar que nuestros hieromonjes eran preferibles confesores a los sacerdotes blancos.
Así, es necesario pensar que en nuestro período premongol, como en la Grecia contemporánea y como en nuestro propio país en épocas posteriores, los párrocos no eran sólo sacerdotes blancos, sino también monjes o hieromonjes. Actualmente, los párrocos de entre los hieromonjes son llamados abades por los griegos; Veremos a continuación que en épocas posteriores fueron llamados igual entre nosotros; De esto se deduce que así se llamaban entre los griegos y entre nosotros en la antigüedad. Cuando en nuestras crónicas encontramos noticias de que "todos los abades y sacerdotes" hicieron algo, es más que probable que cada vez nos refiramos no sólo a los abades de los monasterios, sino también a los hieromonjes que sirvieron como abadesas en las iglesias parroquiales.
Los rusos no podemos imaginarnos a un laico o a un párroco que no sea un hombre casado. Mientras tanto, el matrimonio o el matrimonio no es en absoluto necesario para el sacerdocio y un sacerdote puede ser completamente indiferente tanto a una persona casada como a una soltera. En este último caso, con la restricción de que no puede casarse después de la iniciación o que, habiéndose casado, debe abandonar el sacerdocio. (Y no sólo indiferente, sino que en teoría sería tan preferible como la virginidad es preferible al matrimonio) 835. La ley obligatoria (y muy prudente) de que los sacerdotes deben casarse (pues la idea y la práctica son a veces cosas completamente diferentes) apareció en nuestro país hace bastante tiempo: a más tardar en tiempos de San Metropolita Pedro exigía que los sacerdotes viudos se convirtieran en monjes o abandonaran el sacerdocio.
Pero como en este caso no seguimos el ejemplo de los griegos, que permitieron y todavía permiten sacerdotes solteros en 836, sino que establecieron la ley nosotros mismos, hay que pensar que no la alcanzamos inmediatamente y que, por lo tanto, aún no existía en el período premongol. El metropolitano George, repitiendo en sus estatutos la primera regla del Concilio de Neocesárea: "un sacerdote, si se casa, renuncia al rango...", hace saber que ha habido casos de ordenación sacerdotal de hombres solteros. Sin embargo, en general hay que pensar que los casos eran muy raros y no representaban más que excepciones, pues quienes querían permanecer vírgenes debían preferir el monaquismo al sacerdocio.
En la Rusia occidental del siglo XVI, antes de la introducción de la unión, como se sabe, había bastantes sacerdotes bígamos (lo que debe entenderse en parte en el sentido de que fueron nombrados entre los bígamos y en parte en el sentido de que, siendo sacerdotes, contrajeron un segundo matrimonio; sobre este último tenemos pruebas completamente claras). Dado que tuvimos estos sacerdotes en los siglos XIV-XV (la evidencia se remonta a la época del metropolitano Cipriano), y dado que los griegos los tuvieron tanto en la antigüedad como en la época correspondiente a nuestro período premongol 837: entonces es más que probable pensar que los tuvimos durante el período premongol.
En el período premongol, tuvimos y toleramos un notable abuso en relación con la ordenación sacerdotal, explicado por las necesidades de la época. Durante bastante tiempo después de la adopción del cristianismo, las personas pobres y, en general, sencillas evitaron las bodas en la iglesia en nuestro país, considerándolas necesarias solo para los boyardos, mientras que ellos mismos se contentaban con el matrimonio mundano heredado del paganismo (más detalladamente a continuación). Pero la mayoría de los sacerdotes eran gente pobre y sencilla. No cabe duda de que, ante la imposibilidad de encontrar un número suficiente de candidatos a sacerdotes que estuvieran casados de manera cristiana, en el período premongol se permitía que aquellos que no estaban casados, pero que entraban en convivencia marital a través de matrimonios seculares, fueran promovidos al sacerdocio, con la única condición de que estuvieran casados antes de la iniciación, y si había hijos, entonces se casaran (también más abajo). En la Carta del Metropolitano Jorge de Beleche se lee: “si (que) no ha estado casado, no es digno del sacerdocio, pero habiéndose casado con su esposa será sacerdote, es digno de casarse, aunque tenga hijos” 838.
En los mismos estatutos del metropolitano George también leemos las reglas relativas a la ordenación al sacerdocio:
“Si ha cometido pecados de inmundicia, ha disipado el asesinato, pero después del bautismo no ha pecado, será sacerdote”.
“Si alguno aprende a leer y escribir, pero no ha perdido el alma, sino que ha entendido que su esposa es virgen, y no se dejará atar con los ladrones, sino que habrá cometido otro pecado, que se arrepienta de ellos ante su padre (espiritual) y le guarde en penitencia, y habrá sacerdote.”
"Si una esposa está comprometida con un empleado y muere sin haber tenido relaciones sexuales con ella, él merece algo mejor que un sacerdote".
“Incluso si hay una señal en el rostro, como sangre, uno no puede convertirse en sacerdote”.
Además de los sacerdotes, nuestro clero de la iglesia en la antigüedad, así como en el presente, estaba formado por diáconos, sacristán y sacristán.
No tenemos pruebas positivas, pero por analogía con la Iglesia griega y por la conclusión de tiempos posteriores 839 debemos pensar que en la antigüedad los diáconos no se consideraban una necesidad para ninguna parroquia más o menos decente. Pero, por el contrario, eran extremadamente raros: en las catedrales episcopales, en las catedrales de distrito y luego en muy pocas iglesias 840. Dado que los diáconos deberían haber sido considerados necesarios o, al menos, deseables durante los servicios festivos, en los días festivos de las parroquias, probablemente se asumiría que se distribuían entre las diócesis para que cada parroquia tuviera la conveniencia de traerlos a sí misma en el momento adecuado. Es decir, de alguna manera en distritos más grandes o más pequeños; pero hasta el momento no tenemos absolutamente ninguna información al respecto. Entre los griegos de la comunidad: y en el lenguaje común, un diácono era y sigue siendo llamado por el diminutivo διακός 841, de donde proviene nuestro diácono. En la antigüedad, entre nosotros, se le llamaba con uno y otro nombre, y luego el segundo nombre fue adoptado por nuestros lectores y cantantes, del que hablaremos a continuación.
Las reglas leídas en nuestros escritos canónicos del período premongol sobre la ordenación de diáconos:
En la Carta del Metropolitano George:
“Si un sacerdote nombra diácono a un hijo arrepentido, si comete fornicación con otros antes de casarse con su esposa, no es digno de ordenarlo y ya no recibirá condenación” (las primeras palabras, con toda probabilidad, deben entenderse en el sentido de que si un sacerdote confesor le da a su hijo espiritual un certificado de que es digno de convertirse en diácono).
“Si alguno, estando soltero, comete fornicación y da a luz un hijo, no es digno de ser ordenado diácono”.
"Él corromperá a una chica y luego se casará con otra; no es digno de casarse".
(Si una persona que busca el diaconado es culpable de robo), incluso si la ofensa es grande, y no la matan (no resuelven los asuntos relacionados con ella en secreto), pero hacen un fuerte reclamo ante el príncipe y ante el pueblo, entonces no es digno de ser nombrado diácono, y si roba (es culpable de robo), de lo contrario lo repudiarán, entonces es digno”.
“Incluso si un caballero (sirviente, siervo) es tejido (y) golpeado por el caballero que roba algo, vale la pena apostar”.
En cuanto a la ordenación de presbíteros y diáconos, debe ser tema de sumo cuidado por parte de los obispos, para que no se nombren personas que por alguna razón sean indignas. Por eso, siguiendo a Grecia, exigimos que la ordenación se realice únicamente después de que su confesor y los otros siete (seis) sacerdotes que lo conocen den testimonio de la dignidad de quien busca la ordenación 842 .
Respecto a los subdiáconos, que ocupan el punto medio entre diáconos y secretarios, la Regla del Metropolitano Juan prescribe que deben casarse antes de la ordenación, de lo contrario destruirán su rango, y al mismo tiempo se hace saber que antes se les permitía casarse después de la ordenación. (Quizás la práctica que permaneció en estos últimos por abuso, que el Concilio de Ancyra estableció sobre los diáconos en el canon 10, nos llegó de los griegos).
Diácono es un diminutivo de “diácono” y, de hecho, debería ser diácono. En los actos escritos de la antigüedad no se utiliza la forma diminuta deachok, sino siempre diácono (como en la Pequeña Rusia y hasta el día de hoy: diácono). El ministro de la iglesia, que en nuestro país lleva el nombre del escribano, y más tarde comenzó a llamarse sacristán, entre los griegos era y se llama ἀναγνώστης - lector y ψάλτης - cantante. Nuestro nombre ruso para lectores y cantantes es diácono, como no los llaman los griegos; hay un nombre diminutivo griego para los diáconos, transferido de estos últimos. Respecto a esta transferencia, debemos pensar lo siguiente: dado que los lectores y cantantes usan la misma vestimenta litúrgica que los diáconos - la sobrepelliz, originalmente los llamamos con el mismo nombre que los primeros - diáconos y diáconos. Además, si era necesario distinguir a los verdaderos diáconos de los lectores y cantantes, añadían al nombre el adjetivo “urary” 843 (orario). Pero entonces era costumbre distinguir unos de otros por el hecho de que los verdaderos diáconos comenzaron a ser llamados por su nombre completo: diácono, y el segundo por su nombre diminutivo: diácono.
En la antigüedad, y en general en la antigüedad, los diáconos (diáconos) no eran solo secretarios de la iglesia, sino también una especie de funcionarios seculares, aunque las reglas de la iglesia lo prohíben. En la antigüedad, las personas alfabetizadas, y especialmente las que sabían escribir -pues aún hoy saber leer y escribir no es exactamente lo mismo, y en la antigüedad no era en absoluto lo mismo (carta estatutaria) 844- eran la mayor rareza. Mientras tanto, ninguna comunidad o parroquia podría prescindir completamente de una persona alfabetizada y capaz de escribir, porque de lo contrario sería imposible redactar cualquier acto y sería imposible leer cualquier acto escrito. Cantores-lectores o escribanos de la iglesia, como ya estaban obligados por su cargo a ser alfabetizados, junto con este cargo inmediato estaban obligados a ser secretarios y lectores parroquiales 845 (de este segundo y secundario puesto de escribanos de la iglesia recibieron el nombre de escribanos y todos los escribanos en general) 846.
Según el 17º Canon Apostólico, un clérigo no puede ser bígamo. Pero según las leyes civiles griegas, así como en la práctica en Grecia, se les permitía la bigamia, con la condición en las leyes, aunque no siempre en la práctica, de que los bígamos no serían nombrados diáconos y sacerdotes 847. Es probable que en nuestro período premongol fuera lo mismo que en realidad entre los griegos. La edad de los empleados determinada por las leyes civiles griegas era de 18 años 848, pero en realidad se fijaron mucho antes, tan pronto como el niño sabe leer y cantar (¡ocho años e incluso seis y tres!) 849 Como sucedía entre nosotros en el período premongol, no tenemos información.
La crónica menciona clérigos que han sido trasquilados, pero que no han sido nombrados, es decir, clérigos que han sido ordenados, pero no puestos en su lugar 850. Lo que eran estos clérigos, dedicados pero sin cargos, no se ve claramente en la crónica. Pero hay que pensar que quienes deseaban entrar en el clero eran ordenados clérigos de antemano, como era muy común en Grecia en el año 851, para ser así candidatos posiblemente válidos, como si fueran reconocidos. Antes de encontrar empleo, estos escribanos probablemente trabajaron de forma privada como escribanos en las parroquias a las que pertenecían por nacimiento o en casas de gente rica, y en general allí donde eran contratados de forma privada. En caso de necesidades especiales, estos empleados tenían que ir a la guerra con otros ciudadanos 852.
Siendo no sólo lectores y cantantes de la iglesia, sino también secretarios o escribanos parroquiales, los escribanos en la antigüedad, como es necesario pensar, no eran como los sacristán de hoy, sino personas en las parroquias, más o menos, o al menos en cierta medida, importantes e influyentes 853.
Sexton es del griego παραμονάριος, que proviene de παραμένω y significa persona que está con algo, custodiando algo. Los paramonaris griegos, que habitualmente vivían cerca de las propias iglesias y eran sus cuidadores, tenían el deber de mantener limpias las iglesias, prepararlas para el culto y servir a los sacerdotes mientras estos lo realizaban 854. Como clérigos que estaban destinados en lugares sagrados y manipulaban objetos sagrados en el sentido más cercano de la palabra, generalmente eran elegidos entre personas respetables (al parecer, principalmente entre célibes o viudas; había ejemplos de elección desde paramonares hasta patriarcas: Peter Knatheus de Antioquía). No debemos imaginar a nuestros antiguos sacristán como guardianes de iglesias, porque nuestras iglesias eran demasiado insignificantes para necesitar cuidadores. Pero en cuanto a sus deberes eclesiásticos, se debe suponer que coincidían con los deberes de los paramonarios griegos y que no se convirtieron en lectores y cantantes del coro de la izquierda hasta épocas posteriores del año 855.
Al no tener la obligación de cantar y leer, podían ser abastecidos por personas completamente analfabetas, lo que, al parecer, era en su mayor parte 856. Pero como tenían que entrar al altar (para marcarlo y limpiarlo en general, encender velas en él, preparar y servir incensario), se requería que fueran “puros”, es decir, monógamos 857 . Los escribanos y sacristán, a diferencia de los sacerdotes y diáconos, recibían el nombre común de escribanos 858.
En un sentido inadecuado, los panaderos de prosfora o los panaderos de malva (malva, prosvireny) también pertenecen al clero de la iglesia, es decir, mujeres especiales, viudas o muchachas solteras en las iglesias que les preparan prosfora. Estos panaderos de prosfora o panaderos de malva aparecieron entre nosotros no desde el principio, sino después de la mitad del siglo XII y a más tardar en la segunda mitad del siglo XIII. 859. En Grecia no había, y hasta el día de hoy no hay, nuestros fabricantes de malvas, y allí el negocio de la prosfora es tal que los panaderos y panaderos corrientes a quienes se las compran las hornean para las iglesias. Y los particulares que quieren recordar a los vivos o a los muertos con prosphora (es decir, llevarlos a la iglesia para sacarlos), en parte los compran a los mismos panaderos y panaderos 860, y en parte los hornean ellos mismos 861. Este fue el caso con nosotros, al menos hasta la mitad del siglo XII. Porque en el interrogatorio de Kirikov leemos la pregunta y la respuesta: "prashah: ¿Es alguien digno de servir con una prosfura? (Incluso si está lejos, como en una aldea, y no hay ningún otro lugar donde conseguir otra prosfora, es digna; incluso si hay un mercado cerca, donde comprarla, no es digna, pero incluso si no está en algún lugar, es digna según la necesidad. "...
Pero nuestro pedido griego fue completamente inconveniente. Porque no sólo no teníamos panaderos y panaderos especiales en los pueblos, sino que en otras ciudades no preparaban sus productos todos los días, sino sólo ciertos días de la semana. Precisamente, para los días de mercado semanales, por eso la prosfora se horneaba sólo en esos días (para los pueblos) y los domingos (para las iglesias de sus ciudades). Como resultado de esto, incluso en algunas de nuestras ciudades no servimos la liturgia los días laborables debido a la imposibilidad de obtener prosfora, y en los pueblos, trayendo prosfora de las ciudades desde los bazares, nos vimos obligados a servir prosfora horneada Dios sabe cuándo, muy vieja y rancia 862 . Debido a esta extrema inconveniencia del orden griego, introdujimos la innovación contra los griegos de que en las iglesias se nombraran mujeres especiales para cocer prosfora. (Innovación que, como decíamos, cae en el espacio de tiempo comprendido entre la mitad del siglo XII y la segunda mitad del XIII).
Existe una alta probabilidad de pensar que el cargo de guardianas de prosphora no fue creado del todo nuevo en nuestro país, sino que fueron creadas o se convirtieron en mujeres que anteriormente habían estado en las iglesias en un cargo diferente. En Grecia, desde la antigüedad hasta nuestros días, era y es, y en nuestro país, en la antigüedad y en la antigüedad, era así que hombres y mujeres estaban en las iglesias para los servicios divinos no juntos ni mezclados, sino separados unos de otros: donde había galerías superiores o las llamadas plataformas, los hombres estaban debajo, en la iglesia misma, y las mujeres en estas plataformas. Donde no estaban, los hombres estaban en la mitad delantera de la iglesia y las mujeres en la parte trasera, separados de los hombres por una elevación especial del piso de su parte y una celosía especial (más detalles a continuación). Para cuidar las mitades femeninas de las iglesias, encender velas en ellas frente a los íconos durante los servicios, etc., en Grecia había (y todavía hay) mujeres especiales en las iglesias, de las cuales, de hecho, simplemente no sabemos cómo se llamaban, pero que fueron llamadas honorablemente diaconisas 863.
Es muy probable pensar que también tuvimos estas diaconisas o encargadas de los departamentos femeninos de las iglesias, y que se convirtieron en nuestras guardianas de la prosfora, combinando dos posiciones. Y no sólo es muy probable que tuviéramos estas diaconisas, sino que incluso sería casi necesario que adquirieran en la antigüedad un significado especial, por así decirlo, completamente venerable. Balsamon sobre las diaconisas contemporáneas de Santa Constantinopla. Sofía dice: “en la santísima iglesia del trono de Constantinopla, las diaconisas son ordenadas (προχειρίζονται, precisamente - garantizadas), y no tienen una sola participación en el altar (en el que participaron las antiguas diaconisas, de las que habla anteriormente), pero hacen mucho trabajo eclesiástico ( ἐκκλησιάζουσι δὲ πολλά) y están a cargo del departamento de mujeres de la iglesia” 864. El no del todo claro “realizan muchas actividades eclesiásticas” en relación con el discurso nos hace sospechar que aquí estamos hablando de diaconisas que cantan esos servicios religiosos que se pueden cantar fuera del altar 865.
Esta sospecha se convierte en confianza cuando recordamos otras evidencias que tampoco son del todo claras en sí mismas. En la palabra sobre el descubrimiento de las reliquias de San Clemente de Roma, que cuenta la historia de este descubrimiento, hecha por el filósofo Constantino, el primer maestro de los eslavos ("La palabra para traer las reliquias, una conversación histórica"), dice que cuando las reliquias encontradas en el mar y traídas a la ciudad (chersonese) fueron colocadas en una iglesia, entonces, por orden del arzobispo, se llevó a cabo una vigilia que duró toda la noche "hasta la medianoche por el sexo masculino, y desde la medianoche hasta la mañana por los monjes y las esposas fieles, la costumbre continúa con los fieles (sic) hasta el final”. El arzobispo Antonio de Novgorod en su Peregrino de Constantinopla dice que en Sofía de Constantinopla, no lejos del altar del lado sur, hay un lugar donde "se canta al portador de mirra" 866. La eliminación de los pasajes anteriores no nos deja ninguna duda de que en Grecia, en todas partes, o al menos en la India, los servicios religiosos fuera del altar, completamente femeninos, se realizaban, por así decirlo, bajo la dirección de nuestras diaconisas, es decir,
servicios realizados o cantados exclusivamente por mujeres 867. Hay algunas razones para creer que teníamos algo similar en la antigüedad. En Stoglav leemos: “El desorden (ocurre) entre los proskura: las personas que aman a Dios le dan dinero al proskurny por la proskurina para la salud o el reposo, y ella pregunta el nombre sobre la salud, y ella misma sentencia sobre el proskura, como los arbuis en Chud, y también pide los nombres de los muertos para el reposo, y sentencias sobre el proskura, y esos proskura se dan, y el sacerdote se lo da a la gente, pero en el altar de aquellos que no proskur por la salud y el reposo” (Capítulo 5, respuesta a la pregunta 11); y en las actas de la Catedral de Vladimir de 1274, con toda probabilidad, los mismos proskurnits se entienden como ciertos no sagrados, de quienes se dice que “santifican los frutos traídos a la iglesia, reciclan cereales o kutya para los muertos” (en Pavlov col. 98, §6).
Por supuesto, se puede suponer que nuestras jóvenes prosphora adoptaron su extraño sacerdocio sin ningún motivo; pero es más probable suponer una razón, a saber, que lo que ahora se indicaba era un pequeño y distorsionado resto de su antiguo ritualismo.
Además de los párrocos, en la Rus antigua premongol, así como en la posterior, también había una clase especial y muy numerosa de ellos: los párrocos de casa. En Grecia, desde la antigüedad, se concedía a todo el que quisiera tener su propia iglesia en casa, derecho con el cual la tenían la mayoría de las personas nobles y generalmente ricas, 868, y la cuestión relativa a ellas no debe entenderse en absoluto en la forma en que fueron construidas en las propias casas, en habitaciones especiales, como las tenemos ahora, sino en la forma en que fueron construidas en pequeños edificios especiales en los patios. De los griegos a nosotros, los rusos, pasó la costumbre de tener tales iglesias. No tenemos información segura de hasta qué punto la costumbre de tener estas iglesias estaba muy extendida y era fuerte en nuestro país en el período premongol, pero es muy posible suponer que estaba tan extendida como en Grecia. Tener una pequeña iglesia de madera en una casa cuesta tan poco como tener un edificio adicional en el patio.
Y dado que el asunto, sin duda, se planteó de tal manera que una iglesia en casa se consideraba un signo de nobleza, es necesario pensar que no sólo las tenían todas las personas verdaderamente nobles, sino también todos aquellos que se sentían atraídos por la nobleza, o, en otras palabras, que muchas las tenían. Thietmar de Merseburg, contemporáneo de Vladimirov, dice que en el momento de la muerte de este último había 400 iglesias en Kiev (869); La Crónica Nikon asegura que en el incendio de 1017. ardieron en ella “hasta setecientas” 870, y según la Crónica Laurentiana, en el incendio de 1124. “casi seiscientas” de ellas fueron quemadas. Estas enormes cifras, completamente increíbles e imposibles para las iglesias parroquiales, sin duda, deben entenderse de tal manera que en la primera debemos entender hasta tres cuartos, y en la segunda y tercera, cinco sextos y seis séptimos, a menos que en las tres haya mucho más, iglesias en casas. Pero en cada iglesia en casa, como tenemos derecho a concluir de épocas posteriores, había sacerdotes en casa especiales.
Las iglesias en casas, por supuesto, sólo se encontraban en las grandes ciudades donde vivía la gente noble y principalmente en la propia Kiev. Suponiendo que ellos, y con ellos los sacerdotes de las casas, no sólo fueran personas realmente nobles, sino también todos aquellos que querían seguir a los nobles y ser conocidos como tales, tendremos que imaginar que había un número muy, muy grande de estos sacerdotes de las casas en Kiev y otras grandes ciudades. Sin embargo, esto no es suficiente. Los datos de épocas posteriores sugieren que no sólo había un número muy grande de sacerdotes de casa, sino también un número absolutamente enorme. En tiempos posteriores, como nos dice la evidencia positiva, no sólo aquellos que tenían iglesias en casas tenían sacerdotes en casas, sino muchos de los que no tenían estos últimos. Luego hacían que los sacerdotes realizaran para ellos todos los servicios religiosos, excepto la liturgia, en sus casas, en sus salas de oración o en las llamadas salas de cruces 871. No tenemos pruebas positivas, pero podemos suponer con toda probabilidad que así era en la antigüedad.
Dado que mantener un sacerdote de casa no costaba tanto como mantener un lacayo extra, y el único gasto real para él era una tarifa única de iniciación, es necesario pensar que en general, si no todos, al menos la mayor parte de todos los que en tiempos posteriores comenzaron a ser llamados por el nombre general de la nobleza tenían sacerdotes de casa o capellanes. Y, por lo tanto, es necesario presentar el asunto de tal manera que en Kiev y luego en Vladimir, los centros de este último, había miles de sacerdotes de casa, que estaban superpoblados y, por así decirlo, repletos de ellos 872.
Acabamos de decir que mantener un cura de casa cuesta tan poco como mantener un lacayo extra. Hay razones para pensar que en el período premongol estos sacerdotes de las casas eran en realidad en su mayor parte lacayos y esclavos de aquellos para quienes eran sacerdotes. El amo le dio a su esclavo o sirviente para que aprendiera a leer y escribir, luego lo envió al obispo para su iniciación, y aquí tenía un sacerdote, su propio siervo. Así como los amos tenían de sus siervos varios artesanos, cazadores y músicos, así también tenían de los mismos siervos y sacerdotes de la casa.
Que esto no sólo era muy común, sino que en su mayor parte era así, hay que concluirlo de la carta del Patriarca de Constantinopla Herman a nuestro Metropolitano Kirill 2, fechada en 1228, que ha llegado hasta nuestros días, en la que el Patriarca ordena al Metropolitano erradicar el abuso de que algunos en la tierra rusa ordenan esclavos como sacerdotes sin liberarlos de la esclavitud: “Ha llegado a oídos de nuestra humildad”, escribe el Patriarca, “que algunos en el Los países rusos adquieren mediante la compra esclavos, incluso cautivos (es decir, no cristianos), y les dan a estudiar alfabetización sagrada (lo que implica que bautizaron a los cautivos con anticipación), y luego, cuando alcanzan la mayoría de edad, los elevan según el rango de sacerdocio, llevándolos a los obispos, pero no los liberan de la esclavitud de antemano, de modo que incluso después de la instalación sagrada, los sacerdotes son deshonrados por los esclavos llamados 873. Si los rumores de tal abuso llegó al Patriarca de Constantinopla, que estaba, además, en 1228. en Nicea, entonces hay que pensar que no fue una rara excepción, sino que fue una costumbre más o menos generalizada en 874.
Nuestro clero en el período premongol no pertenecía a las clases altas de la sociedad; El grado de su iluminación también fue bajo, como en todos los tiempos posteriores de la antigua Rusia. Vladimir, como dijimos anteriormente, tenía el deseo y la intención de introducir la Ilustración en Rusia; no sólo la alfabetización, sino una Ilustración real, como la que existía entonces en Grecia, de la que podía tomarla prestada. Pero esto había que hacerlo y su comienzo fallido se logró en nuestro país no mediante la fundación de escuelas públicas, que no existían en Grecia, sino mediante la instalación de profesores privados en nuestro país, quienes, como era el caso en Grecia, dirigirían y apoyarían de forma privada la causa de la educación, manteniendo escuelas privadas o, por así decirlo, pensiones en sus hogares y enseñando ciencias a quienes lo desearan. Este método griego de mantener la ilustración, incluso si hubiera tenido éxito, en cualquier caso, no habría sido para el clero, sino para los boyardos, en los que Vladimir intentó introducir la ilustración.
Quienes quisieran recibir este último tendrían que comprárselo a profesores privados por su propia cuenta, pagando ellos mismos la enseñanza (lo contaremos con más detalle en el capítulo sobre educación).
No estaba destinado a ser una clase ilustrada, nuestro clero sólo estaba destinado a ser alfabetizado. Al principio, si bien los candidatos al sacerdocio eran proporcionados por el gobierno, reclutados mediante un reclutamiento gubernamental especial, obviamente el gobierno mismo tenía que encargarse de su alfabetización. Cómo se hizo exactamente esto, no tenemos noticias positivas y directas; pero, por un lado, hay algunos indicios, y por otro, la cuestión es tal que en sí mismo está claro cuál es la suposición más probable aquí. El gobierno reclutaba candidatos al sacerdocio para la iglesia y los obispos. Su preparación debería haber consistido no sólo en aprender a leer y escribir, sino también en aprender a realizar los servicios religiosos y a servir como sacerdote en general: por ambas razones, ¿a quién se le podría confiar su preparación además de los obispos?
No sabemos si era necesario preparar candidatos al sacerdocio de manera gubernamental en la Iglesia griega de finales del siglo X y principios del XI; pero tal necesidad existía en la antigüedad, y eran preparados precisamente por los obispos, que contaban con maestros especiales entre sus funcionarios diocesanos para este fin 875. Así, debe suponerse que los candidatos reclutados por el gobierno les eran confiados por los obispos y que bajo las cátedras de estos últimos y bajo su supervisión eran preparados para el sacerdocio. Es decir, en otras palabras, es necesario suponer que mientras duró el período de reclutamiento gubernamental, en los departamentos episcopales existían escuelas temporales para candidatos al sacerdocio. La diferencia con las escuelas normales era que los alumnos no eran niños, sino adultos. Los candidatos no sólo de la primera, sino también de todas las contrataciones gubernamentales deben presentarse como tales. De que así fue efectivamente, tenemos, como hemos dicho, indicios positivos. El cronista de Novgorod escribe alrededor del año 1030.
sobre la muerte del primer obispo de Novgorod, Joachim: "El arzobispo (léase en lugar de la enmienda posterior: obispo) Akim de Novgorod y su discípulo Efraín, que estaban en nuestras manos, reposaron. 876 Es casi imposible mirar estas palabras de otra manera que lo que dice aquí uno de los antiguos candidatos al sacerdocio, que estudió y se preparó para el sacerdocio en la sede episcopal de Novgorod.
Al mismo tiempo que cesó el reclutamiento gubernamental de candidatos al sacerdocio, las escuelas ahora indicadas en los departamentos episcopales deberían haber dejado de existir. No sabemos si el gobierno estaría dispuesto a mantener estas escuelas a sus expensas; lo más probable es que no, que sí. No hay duda de que los obispos no querrían sostener estas escuelas con sus propios fondos, ya que esto significaría por su parte donar una parte importante de sus ingresos, que al principio no eran muy grandes. En cualquier caso, estas escuelas no podrían existir por la sencilla razón de que no tendrían estudiantes. Los hijos de sacerdotes podían aprender de sus padres a leer y escribir y aprender a realizar servicios religiosos. ¿Por qué sus padres empezarían a enviarlos a escuelas episcopales y a asumir los problemas completamente innecesarios asociados con esto?
Los laicos que querían ser sacerdotes tenían maestros de alfabetización y sacerdocio en casa, o en los mismos sacerdotes, o en alfabetizadores especiales que aparecían por todas partes, que creaban un oficio privado a partir de esta enseñanza, y luego en la escuela visual de sus iglesias parroquiales. Teniendo todas las oportunidades para prepararse para el sacerdocio en casa, ¿por qué tendrían el deseo de ingresar a las escuelas episcopales, es decir, dejar su campesinado, ir a la ciudad episcopal y sobrevivir allí durante uno u otro número de años? 877 Así, después del cese del reclutamiento gubernamental, durante el período posterior del período premongol, como más tarde en la Antigua Rus, los candidatos a sacerdotes o en general a clérigos recibían preparación para su servicio en privado y en sus lugares de nacimiento y residencia.
Los hijos de los sacerdotes y del clero en general son de sus padres; los laicos que querían ser sacerdotes, en parte de los mismos sacerdotes y en general del clero en las escuelas de sus casas, que, si no pocos, algunos, como es de suponer, mantuvieron, en parte en las mismas escuelas de las casas, laicos o los llamados maestros más tarde, y tal vez incluso entonces.
No tenemos pruebas positivas del nivel de alfabetización entre nuestros sacerdotes del período premongol. Pero como el asunto se llevó entonces de la misma manera que después, es decir, no estando al cuidado de nadie, y bajo la supervisión de nadie, y estando completamente abandonado a su propia suerte; entonces hay que pensar que se encontraba, como después, en el grado más extremo de baja altitud. Y que los sacerdotes del período premongol, en su mayor parte, apenas sabían leer y escribir, apenas, como se suele decir, vagaban. Todo el mundo conoce las críticas sobre el analfabetismo de nuestros sacerdotes de los siglos XV-XVI hechas por el arzobispo Gennady de Novgorod y la catedral de Stoglavy. "He aquí, me traerán un hombre", escribe Gennady sobre los candidatos al sacerdocio, "y le ordeno al Apóstol que le dé honor, - y no tiene un solo paso, y le ordeno que le dé el salterio, - y apenas puede caminar sobre él ...; te ordenaré que les enseñes octenia, y no puede cumplir una palabra: le dices esto y él dice algo más" 878.
En las definiciones del Concilio de Stoglavy leemos: "los designados que quieren ser diáconos y sacerdotes tienen poca capacidad de leer y escribir; y los santos los torturan con esto con una gran prohibición: por qué no saben leer y escribir, y ellos responden: "Aprendemos de nuestros padres o de nuestros maestros, pero no hay ningún lugar donde podamos aprender tanto como nuestros padres y maestros pueden, por eso nos enseñan". Y sus padres y sus propios maestros saben poco y no conocen el poder de la divina Escritura” 879. Los miembros de la Catedral de Stoglavy creen que las cosas eran mucho mejores antes, porque antes había muchas escuelas 880. Pero se equivocan, y antes, volviendo al principio, siempre era lo mismo. Porque antes nunca hubo escuelas (excepto la primera vez, cuando el sacerdocio fue creado, por así decirlo, artificialmente por el gobierno) y todos los que querían ser ordenados y ser sacerdotes también estudiaban con sus padres (sacerdotes) o con maestros (maestros privados).
Por lo tanto, apenas deambula por el libro, tartamudeando cada dos palabras; este es un certificado indudable de erudición para la mayoría de nuestros sacerdotes del período premongol, así como para los tiempos antiguos posteriores.
Junto a la mayoría, como sabemos, siempre hay una minoría. Entre nuestros sacerdotes del período premongol, supuestamente debería ser de dos tipos: la mayoría más alta y la más baja.
La primera minoría, como probablemente debería pensarse, estaba formada, si no por la mayoría, al menos por una parte bastante significativa de los sacerdotes de la ciudad. Entre estos sacerdotes no podía haber personas educadas en el sentido actual o propio de la palabra. Pero es muy posible creer que una parte bastante significativa de ellos no sólo eran alfabetizados, sino también educados en el sentido entonces de la palabra. Nuestra educación en aquella época consistía, después de saber leer y escribir, en nuestra propia lectura, en mayor o menor medida, de aquellos libros educativos que existían en traducción eslava del griego. Los sacerdotes rurales no tenían la oportunidad de ser cultos, incluso si algunos de ellos lo deseaban, porque no tenían absolutamente ninguna razón para ser cultos.
Los libros en la antigüedad constituían un tesoro tan increíble para la actualidad que las bibliotecas de las iglesias parroquiales rurales no sólo no tenían ni siquiera pensaban en tener libros, sino que padecían hasta el último grado la falta, y a veces total ausencia, de libros litúrgicos. En este caso, la situación era diferente para los sacerdotes de las ciudades y, predominantemente, para las capitales de los apanages. Los libros, cuantos había, se concentraban en las ciudades, en las bibliotecas de los ricos, a las que estos sacerdotes podían tener pleno acceso como párrocos o párrocos de estos últimos. Ser capaz de hacer algo, por supuesto, no significa necesariamente hacer algo. Aunque tuvieron la oportunidad de ser cultos, los sacerdotes de la ciudad, por supuesto, no pudieron aprovecharla.
Es mucho más probable, sin embargo, pensar que nuestro antiguo sacerdocio no representaba un completo analfabetismo, que los sacerdotes de las ciudades realmente aprovechaban su oportunidad para ser cultos o, lo que es lo mismo, educados a la manera de aquella época. Y que, así, una u otra mayoría de estos sacerdotes representaban la clase de gente educada de aquella época. Del período premongol conocemos una historia que sirve para confirmar indirectamente nuestras palabras, a saber, una historia de la que se desprende claramente que los sacerdotes de las ciudades de este período valoraban mucho la reputación de enseñar a la gente y que eran muy hostiles hacia aquellos que invadían su gloria en este sentido.
En Smolensk, en la persona del monje Abramius, apareció un monje docente, a quien todos los que buscaban conversaciones salvadoras de almas se apresuraron, abandonando a sus padres espirituales, y los sacerdotes de Smolensk se enfurecieron contra este maestro no invitado con tal odio que estaban listos para "devorarlo vivo", protagonizaron una verdadera rebelión contra él y se calmaron solo cuando le quitaron el derecho a enseñar 881.
La segunda minoría, completamente opuesta a la primera y muy curiosa, estaba formada por sacerdotes completamente analfabetos. Todavía no conocemos pruebas positivas del período premongol de que existieran tales sacerdotes entonces, pero tenemos pruebas escritas positivas de que existieron durante la primera mitad del siglo XVIII. 882, tenemos evidencia positiva oral y escrita de personas vivas de que fueron encontrados como excepciones (y no pequeñas en lugares remotos) por nuestros abuelos 883. Por lo tanto, es necesario pensar que, especialmente, existieron en el período premongol. Sin embargo, ¿cómo podría una persona que no sabe leer ni escribir ser un sacerdote que necesita realizar tantos servicios y que, aparentemente, no puede prescindir de los libros y, en consecuencia, sin saber leer y escribir? Esta cuestión, a primera vista insoluble, está sin embargo resuelta. La gente empezó a practicar el arte de componer mucho antes de que se inventara la escritura. Hasta que se inventó este último, todo lo compuesto se almacenaba en una simple memoria.
Hasta qué punto la memoria simple podría reemplazar la escritura o los registros, hasta qué punto podría contener libros enteros cuando fuera necesario, no podemos siquiera imaginarlo sin ver ejemplos ante nosotros. Sin embargo, esto está fuera de toda duda y tenemos pruebas positivas de ello: todo el mundo sabe que toda la Ilíada y la Odisea de Homero, antes de ser escritas, se conservaron en la memoria de los rapsodas. Además de los testimonios de los muertos, lo que hemos dicho está sin duda confirmado por testimonios vivos. Los serbios y montenegrinos se distinguían y se distinguen por una pasión especial por componer cuentos épicos populares como el de Homero. Los científicos han comenzado recientemente a registrarlos; pero entre los ignorantes todavía están almacenados en la memoria, y la memoria de otro rapsoda serbio del jurado contiene y almacena tantos de ellos que es simplemente asombroso.
Nosotros mismos conocemos personalmente a personas, y en absoluto particularmente notables en su tipo, que conocen de memoria historias épicas tan largas, para las cuales se necesitan al menos dos horas para un "cuento" bastante rápido, y cuya reserva total de memoria es tan grande que para un discurso continuo se necesita al menos una semana entera, si no más. Entonces, aquí está la solución a una pregunta aparentemente insoluble: los analfabetos lograron reemplazar la alfabetización con la memoria. El hijo de un sacerdote o el hijo de un laico, que quería ingresar al sacerdocio, iba diligentemente a la iglesia, memorizaba diligente e intensamente todo lo que se leía y cantaba para el sacerdote y el sacristán, y finalmente llegó al punto en que pudo convertirse en sacerdote, por así decirlo, de boca en boca, o incluso de los propios alfabetizadores, de los llamados maestros, sucedió que otros estudiantes que se preparaban para ser sacerdotes prefirieron no estudiar la lectura, y memorizar la iglesia. servicios 884.
No hace falta decir que no todos los libros de la iglesia se memorizaron de tablero en tablero y con la inclusión de menías mensuales, lo que, por supuesto, es completamente imposible; pero se aprendió lo que se consideraba inevitablemente necesario. No hace falta decir que tales sacerdotes "de memoria" no estaban exentos de defectos, pero aun así eran sacerdotes... 885. Suponer que en la época premongola el culto en todas las iglesias parroquiales se realizaba tan plenamente como en la actualidad sería muy ingenuo. Hoy en día, cada iglesia parroquial está equipada con un completo catálogo de libros litúrgicos, pero en aquella época, como ya hemos dejado claro en repetidas ocasiones, esto estaba muy lejos de ser así. En consecuencia, los sacerdotes que sabían leer y escribir, debido a la falta de libros, necesariamente realizaban los servicios religiosos sólo de manera muy abreviada. Y, en consecuencia, los sacerdotes analfabetos que sirvieron brevemente por otra razón no representaban nada demasiado extraño e inusual.
Involuntariamente surge la pregunta: ¿cuál podría ser la razón por la que la gente prefiriera una tarea tan terrible como la memorización a una cuestión tan simple como aprender a leer? Ante la certeza del hecho, queda por responder que el primero resultaba más fácil que el segundo, que adquirir el arte de la lectura se consideraba una cuestión de gran trabajo, que muchos encontraban más allá de sus fuerzas 886 .
Por supuesto, no sabemos en absoluto cuál era el porcentaje de sacerdotes completamente analfabetos en el período premongol. Pero hubo una circunstancia que hemos insinuado anteriormente y de la cual es necesario concluir que el porcentaje de sacerdotes que, siendo analfabetos o alfabetizados, se vieron obligados a realizar los servicios de memoria, no era muy pequeño. En el período premongol, los libros eran una rareza tan difícil de conseguir que no sólo es imposible suponer que todas las iglesias parroquiales tuvieran libros litúrgicos en cantidades suficientes, sino que, por el contrario, es necesario suponer que tales iglesias eran muy pocas, con excepción de los obispos, si no ninguna. Que la mayoría de las iglesias no estaban más o menos insuficientemente abastecidas con ellos y que, finalmente, algunas, si no muchas, no estaban abastecidas de ninguna manera, es decir, no las tenían en absoluto.
En las iglesias que no estaban suficientemente provistas de libros, y en las iglesias que no los tenían en absoluto (en conjunto, sin duda había bastantes de ambos), los sacerdotes y las personas alfabetizadas, necesariamente, tenían que servir de memoria: en algunos, la mayoría de los servicios, en otros, absolutamente todo. Una iglesia completamente sin libros, un sacerdote y sacristán realizando los servicios religiosos completamente de memoria: esto, aparentemente, es extremadamente sorprendente. Pero se sabe desde hace mucho tiempo que no todas las cosas que estamos inclinados a aceptar como tales son milagros 887...
Actualmente, nuestros obispos gobiernan sus diócesis, por así decirlo, por escrito y en papel, mediante decretos. Pero en la antigüedad este método de gestión era inaplicable: era imposible tener las oficinas actuales porque no había ningún lugar donde conseguir escribas. Era imposible escribir decretos en cientos y miles de copias, porque escribirlos en pergamino sería extremadamente costoso, y con el método de escritura de entonces sería necesario tener oficinas 10 veces más numerosas que las actuales. Así, en la antigüedad debería haber prevalecido y dominado el método oral de gobierno, mediante la transmisión oral de órdenes. Dada la inmensidad de las diócesis, este método de administración oral presentaba dificultades considerables. Pero le ayudó el hecho de que, como dijimos anteriormente, la costumbre que existía en la antigua Rusia era que los sacerdotes de las diócesis se reunieran anualmente con sus obispos para concilios o reuniones diocesanas. El tiempo designado para estas reuniones era la semana de la Ortodoxia o el primer domingo de Cuaresma, que recibió de ellos el nombre de reunión 888.
La costumbre fue tomada, como es de suponer, de la Iglesia griega, en la que probablemente era costumbre que los obispos celebraran el triunfo de la ortodoxia junto con todos los sacerdotes de sus diócesis en 889. Es casi imposible pensar que todos los sacerdotes de cada diócesis se reunirían con nosotros, porque debido a la misma inmensidad de esta última, esto nos sería imposible. Es más probable que fueran recolectados en cantidades mayores o menores, uno por uno. Pero, en todo caso, a través de uno u otro número de sacerdotes que se presentaban, los obispos podían enviar verbalmente sus órdenes y decretos a las diócesis. Para nuestro mayor pesar, todavía no tenemos información detallada sobre estas reuniones anuales de sacerdotes a obispos. Es muy posible que otros obispos, no contentos sólo con el hecho de que los sacerdotes que aparecieron les sirvieran en el triunfo de la ortodoxia, los mantuvieran con ellos durante más o menos tiempo para formar con ellos verdaderos concilios para discutir todo tipo de asuntos y necesidades actuales.
Y que, por tanto, estos derechos en la antigüedad desempeñaban un papel más o menos importante en la administración de la iglesia 890.
Los sacerdotes no son sólo sacerdotes o funcionarios de la iglesia, sino que, como todos los funcionarios, también son ciudadanos del Estado. Como resultado, están sujetos a una doble jurisdicción: la Iglesia y el Estado. Así como en Grecia la jurisdicción de los obispos se extendía a los sacerdotes y en general a todo el clero o clero, no sólo como funcionarios de la Iglesia, sino también como ciudadanos, así ocurría entre nosotros. Entre los griegos, en el momento en que adoptamos el cristianismo de ellos y en los tiempos posteriores de nuestro período premongol, los sacerdotes, como ciudadanos, estaban sujetos al juicio de los obispos en todos los delitos criminales y en todos los asuntos civiles. Pero con la limitación en el primer caso de que si el delito era muy grave y requería una ejecución real, entonces el culpable, al ser expulsado, era entregado a jueces civiles para la ejecución prescrita por la ley (ya que no era asunto de los obispos imponer ejecuciones a nadie).
Y con la limitación en ambos casos de que si uno de los dos procesados era lego y era parte del acusado, entonces era necesario acudir a un juez civil, de acuerdo con la disposición general de la legislación grecorromana, que ῳ ἐναγομένου (actor forum rei sequitur, el demandante apela al juez del acusado) 891. Nos pasó lo mismo que a los griegos. 892, con la única diferencia con respecto a la segunda restricción especificada, que en este caso teníamos un tribunal general o mixto, es decir, ambos jueces, eclesiásticos y principescos, juzgaban juntos, y el juez del acusado 893 concedía castigo y recibía multas y honorarios judiciales. En épocas posteriores, nuestro clero (principalmente monjes) intentó con todas sus fuerzas liberarse como ciudadanos de la corte de sus obispos y solicitar el privilegio de jurisdicción de los propios soberanos: tal vez esto comenzó ya en el período premongol 894.
En todos los países y entre todos los pueblos, el clero constituye una clase más o menos privilegiada en relación con los impuestos y derechos estatales. Así fue en Grecia y así fue entre nosotros. En el Imperio griego, la época correspondiente a nuestro período premongol, en cuanto a nuestros privilegios, se divide en dos mitades: la mitad antes del emperador Manuel Comneno (1143-1180), y la otra mitad después de este emperador.
Antes de Manuel Comneno, el clero griego estaba libre: de deberes personales (προσωπιχαὶ λειτουργίαι, - servicios urbanos y en general zemstvos por elecciones o turnos), de deberes naturales (reparación de puentes, carreteras, etc., que se llaman deberes sucios, - - por el derecho a comerciar y aún no sabemos para qué), de nuevos impuestos. (καιναὶ συντέλειαι), no estaba libre: del impuesto de capitación (κεφαλίτιων, en caso contrario κεφάλαιον, ἐπικεφάλαιον, κεφαλικὸς φόρος, capitatio), del impuesto territorial (ξευγολόγιον), del servicio permanente (δοχή), de derechos monetarios (tasas para la marina, - ἀπόδοσις πλωίμων, y tal vez de otra cosa 895. El emperador Manuel Comneno, con sus dos cuentos, uno de los cuales es de 1144 y el otro de fecha posterior desconocida, liberó al clero de los impuestos territoriales, de los derechos estacionarios y monetarios y, en general, de todos los impuestos y derechos, con excepción del impuesto de capitación de 896.
Al igual que entre nosotros en el período premongol, no disponemos de información positiva. Pero, con toda probabilidad, uno debería pensar que desde el primer momento nuestro clero fue liberado de todos los impuestos y derechos estatales, de modo que desde el primer momento se convirtió en una clase no estatal (“blanqueada”) en el sentido más amplio de la palabra. Los khans mongoles en sus etiquetas eximen a nuestro clero de todos los impuestos y derechos; pero es casi imposible pensar que los propios khans quisieran conceder al clero mayores privilegios que los que tenían antes. Si nuestro clero no hubiera estado exento de impuestos y derechos, entonces, por supuesto, habría intentado liberarse de ellos y se nos habrían conservado los monumentos de esta búsqueda. Mientras tanto, no conocemos estos monumentos en absoluto. (Tenemos evidencia posterior de que no se reconoció la libertad del clero de prestar servicio permanente. Pero no fue reconocida no por la ley, sino por el abuso, y no por el gobierno, sino por sus funcionarios individuales.
Luego, en épocas posteriores, a partir del siglo XVI, el clero comenzó a participar en la recaudación de dinero para las necesidades públicas. Pero esto fue una innovación, que es exactamente lo que aparece en las noticias).
En Grecia, el clero parroquial estaba sujeto a impuestos ante los obispos, es decir, les pagaba ciertos impuestos anuales. Este ha sido el caso también aquí en Rusia; Hablaremos de esto más adelante cuando hablemos de los medios para mantener a los obispos.
La Crónica de Ipat en un lugar, precisamente en el año 1187, al describir la muerte del príncipe galich Yaroslav Osmomysl Vladimirovich, llama a la iglesia "todas las reuniones" (que el príncipe convocó para una conversación de despedida) 897. ¿Qué se entiende por tantas reuniones o catedrales? Posteriormente veremos que algunas ciudades (Novgorod, Pskov y Moscú) tenían muchas catedrales. (Nóvgorod y Moscú, 6-7 cada uno, Pskov, cinco). Que cada catedral tenía su propio sacerdote catedralicio (en Novgorod y Pskov) o su propio arcipreste (en Moscú), y que el clero de las ciudades y distritos que les pertenecían se dividía entre estas catedrales, formando bajo cada una de ellas, por así decirlo, una corporación especial o su propio todo especial. Estos concilios posteriores, por su origen, no tenían un significado administrativo, sino litúrgico, es decir, el significado de las iglesias en las que el culto diario debía ser realizado por toda la composición (a su vez) de los sacerdotes asignados a ellos (que discutiremos a continuación). Pero en lo que respecta a las reuniones o concilios antiguos, no nos parece imposible hacer una suposición diferente.
Dijimos anteriormente que los monumentos del suroeste de Rusia del siglo XVI representan el caso de los sacerdotes que formaban los coros episcopales de tal manera que, por un lado, pertenecían a las catedrales episcopales y, por otro lado, eran rectores de las iglesias parroquiales. Si asumimos que así era en el período premongol, entonces se podría pensar que los sacerdotes se dividían en consejos según aquellas iglesias parroquiales que estaban a cargo de los miembros del coro. Y que, formando tales catedrales especiales o conjuntos subdivididos bajo estas iglesias, estaban bajo la autoridad local y bajo la supervisión local de sus abades, quienes en relación con ellos eran sus superiores inmediatos y, por así decirlo, sus decanos.
De los sacerdotes pasamos a las parroquias o iglesias parroquiales.
Las primeras parroquias fueron establecidas por el gobierno. Al bautizar un lugar conocido o una localidad conocida, el gobierno erigía un cierto número de iglesias y les asignaba sacerdotes. Pero estas primeras parroquias, por supuesto, eran extremadamente grandes, 898 y cada una de ellas, con el paso del tiempo, se dividiría en un número mayor o menor de nuevas parroquias. No tenemos ninguna información positiva sobre la aparición de estas llamadas llegadas secundarias. No hace falta decir que, si bien los bautizados seguían siendo cristianos sólo de nombre, no les importaba en absoluto la organización de las parroquias, y que estas preocupaciones comenzaron sólo cuando empezaron a pasar de ser cristianos de nombre a ser cristianos de verdad. En cuanto al futuro, cuando esto último haya sucedido por completo y cuando las cosas con las parroquias vuelvan a la normalidad, por así decirlo, entonces deberíamos pensar en su número en el período premongol de la misma manera que en el número de sacerdotes. Eso es
que no eran más de los que debían ser pocos, pero tal vez eran más de los que debían ser muchos, de ninguna manera escasez, sino quizás exceso y exceso. En la antigüedad no existían estados para las parroquias ni formalidades que dificultaran su apertura. Y los obispos, que tenían el derecho de permitir este descubrimiento, o que al menos tuvieron la oportunidad de no permitirlo, 899, como dijimos más arriba, no sólo no tenían ningún incentivo para impedir la proliferación de parroquias, sino que, por el contrario, tenían un interés personal en alentarla. No costaba nada construir una iglesia de madera, como lo eran las iglesias de la época premongola, y, además, una iglesia de madera de cualquier tamaño pequeño y dotada de accesorios para que, a excepción de dos o tres iconos, pudieran realizarse en el pueblo y con sus propios recursos, de los que hablaremos con más detalle a continuación. Y encontrar sacerdotes no sólo era muy fácil, como se desprende de lo dicho anteriormente, sino que ellos mismos podían incluso contribuir a la proliferación de parroquias, como se verá a continuación.
Las parroquias fueron establecidas y las iglesias fueron construidas por sociedades y personas separadas, y precisamente por sociedades: en las ciudades, por extremos, asentamientos, calles, semicalles y, en general, barrios y barrios más grandes o más pequeños. En aldeas: distritos, municipios y volosts de diferentes tamaños; personas privadas:
1) terratenientes en sus propiedades (incluidos los príncipes como propietarios privados),
2) no propietarios, pero por una razón u otra querían construir iglesias para comunidades (rurales y urbanas) que no las tenían y que expresaban su deseo de tenerlas.
Las iglesias parroquiales construidas por comunidades o que constituían un “edificio secular”, por supuesto, desde el primer momento fueron la misma propiedad comunal que en la actualidad, ya que no podían ser otra cosa. Las comunidades, por supuesto, desde la antigüedad estaban a cargo de ellos de la misma manera que ahora, es decir, a través de personas elegidas o ancianos de la iglesia. En épocas posteriores, los ancianos no eran nombrados uno a la vez, sino varios y al menos dos. Es muy probable que esto haya sido así desde la antigüedad 900 y que el propósito de esto fuera establecer cierto control sobre el gasto del dinero de la iglesia (ni que decir tiene que en la antigüedad no se llevaban libros corrientes de ingresos y gastos, aunque, sin embargo, pueden haber algunas anotaciones en “tableros”, marcas en etiquetas o mediante etiquetas 901) 902. Es muy diferente pensar en las iglesias construidas por las propias comunidades, y bastante inesperado, pensar en aquellas iglesias parroquiales que fueron construidas para las comunidades. por personas privadas.
En Grecia, los particulares que construían iglesias públicas, parroquiales o no parroquiales (pues había iglesias públicas y no parroquiales o no parroquiales), y ya sea en sus propiedades o en cualquier otro lugar, se convertían en sus ktitors hereditarios, los llamados, o recibían el llamado derecho hereditario de ktitor sobre ellos (κτίτορες, κτιτορικὸν δίκαιον). Lo mismo que en Occidente, cartuchos y mecenazgo 903. Este derecho consistía, en primer lugar, en que los mecenas, de forma inexplicable e individual, sobre los derechos de propiedad privada, disponían de las rentas de las iglesias. En segundo lugar, que les proporcionaron sacerdotes y escribanos. (En Occidente jus praesentandi, en la posterior Rusia occidental: el derecho a "donar", es decir, el derecho a indicar y nombrar candidatos a sacerdotes). Según la ley, una persona que quisiera construir una iglesia pública y adquirir el derecho de patrocinio sobre ella para sí y sus descendientes debía garantizar su mantenimiento y el del clero sacerdotal adscrito a ella con la aportación de un patrimonio mueble o inmueble que proporcionara un ingreso adecuado 904.
De hecho, esto no siempre se hizo 905; pero si se hacía esto, entonces la propiedad, una vez adherida a la iglesia y convirtiéndose en su propiedad, no podría ser quitada de nuevo ni por el propio ktitor, ni por sus descendientes, ni por nadie en absoluto 906. Así, los patrocinadores, si proporcionaban propiedades a las iglesias, dejaban de ser propietarios de estas últimas; pero ellos y sus descendientes siguieron siendo dueños plenos de los ingresos de las iglesias, tanto de las propiedades adjuntas como de todo lo que llegaba a las iglesias además de ellos. Es decir, los mecenas eran los dueños de las iglesias, como en arrendamiento eterno, teniendo derecho a ingresos, pero no derecho a propiedad. En cuanto al nombramiento de sacerdotes y clérigos, los ktetores estaban limitados en su derecho al hecho de que debían presentar candidatos dignos, y que los obispos estaban obligados a ordenar sólo a ellos, teniendo en caso contrario el poder de cubrir los puestos mediante su propia elección 907.
Los patrocinadores no estaban obligados a proporcionar a los sacerdotes todos los ingresos que proporcionaba el servicio en la iglesia, pero tenían derecho a celebrar con ellos un acuerdo privado y arbitrario sobre el pago del servicio. Así, los sacerdotes servían en las iglesias ktitor bajo la contratación privada de ktitors, recibiendo de ellos una ruga acordada (ῥ όγα) o estando en su ruga, con un salario de 908. Si el ktitor era un hombre rico y piadoso, entonces, por supuesto, no sólo usaba todos los ingresos recibidos por la iglesia en ella misma y en los sacerdotes que la servían, sino que también contribuía con sus propios fondos, si era necesario. Pero era diferente si era un hombre pobre, obligado, por ejemplo, a construir una iglesia en su pequeña propiedad, o si los descendientes de un hombre rico se empobrecían. En este caso, la iglesia, que pertenecía a alguien por derecho de ktitoria o constituía una ktitoria, se convertía para su propietario en una especie de patrimonio del que se obtenían ingresos.
Una parte de lo que entregó fue utilizada para ella misma; una parte se utilizaba para contratar a un sacerdote o sacerdotes, y el resto lo convertía el ktitor para su propio beneficio. Con el tiempo, el número de tales ktitoria se hizo más o menos grande. Y así surgió toda una clase de iglesias públicas, parroquiales y no parroquiales, que (en realidad, cuyos ingresos) eran propiedad de particulares como derechos de propiedad. Y para quienes estas iglesias constituían, por así decirlo, propiedades (arrendamiento perpetuo). Se hizo costumbre transferir el derecho de mecenazgo no solo mediante herencia 909, sino también mediante venta, de modo que en cuanto a la forma de transferencia, las iglesias antes mencionadas se equiparaban a fincas privadas.
Esta equiparación de las iglesias patronas con las propiedades privadas resultó en el hecho de que comenzaron a construirse con el propósito directo de crear propiedades a partir de ellas. Una persona pobre y emprendedora encontró una parte de una ciudad o un pueblo que no tenía su propia iglesia y le gustaría tener una, o en general un lugar que le prometiera ingresos, recaudó dinero para una causa caritativa: la construcción de una iglesia, construyó una iglesia con el dinero recaudado y, así, se convirtió en propietario de una especie de propiedad. Los laicos hicieron esto, pero no hubo obstáculos para que los sacerdotes lo hicieran. Y realmente lo hicieron y, como probablemente debería pensarse, preferiblemente frente a los laicos 910.
Si los ktitors desaparecieron o por alguna razón abandonaron su ktitoria, entonces las iglesias no se convirtieron en propiedad comunal de las poblaciones de los lugares donde estaban ubicadas, sino que, al continuar siendo ktitoria, pasaron a ser propiedad de los obispos, que eran herederos después de los primeros ktitors y sucesores en posesión después del segundo. Los obispos trataban las ktitoria que recibían de tal manera que las vendían y las donaban para posesión eterna o las entregaban a cambio de dinero y de forma gratuita para uso temporal 911 (para uso temporal gratuito, las ktitoria se entregaban principalmente a los funcionarios episcopales, para quienes eran lo que en el antiguo idioma ruso se llamaba "alimentación". En griego, el uso temporal es ἐφορία, y en épocas posteriores también ἐξαρχία).
Desde Grecia, el derecho a ejercer nos fue transferido en Rusia. En los monumentos antiguos no encontramos (o al menos personalmente no lo sabemos todavía) ningún indicio directo de ello. Pero lo encontramos en nuestro país en épocas posteriores: por no hablar del suroeste de Rusia de los siglos XVI-XVII, en el que lo vemos bajo el nombre de mecenazgo y donde podría derivar de la Iglesia latina, encontramos restos de él en Moscú. Todas las llamadas iglesias regionales posteriores no eran más que ktitoria principesca y recibían rugas del gobierno o de los príncipes como tales. Los soberanos utilizaron su derecho de patrocinio para proporcionar sacerdotes a estas iglesias en el siglo XVI, lo que hicieron fuera de Moscú a través de sus funcionarios locales (mayordomos y escribanos) 912. La Catedral de Stoglavy atestigua que en su época muchos laicos y sacerdotes recolectaron dinero para construir iglesias y construyeron las últimas 913. Es muy posible que no todos construyeran para crear ktitoria para sí mismos, pero no hay duda de que algunos construyeron precisamente para este propósito 914.
Encontramos iglesias que eran propiedad de sacerdotes como propiedad privada y vendidas como tales a mediados del siglo XVII. En las definiciones del Concilio de Moscú de 1667 leemos: "Es absurdo que un sacerdote saquee y venda las santas iglesias, porque Cristo nuestro Salvador redimió la santa iglesia con su sangre más pura y su libertad. Ahora aconsejamos a todos los feligreses de cada iglesia (dicen los patriarcas orientales) a los cristianos ortodoxos que viven aquí en la ciudad reinante de Moscú y otros, y los bendecimos para que puedan redimir las santas iglesias para la venta y los lugares de la iglesia, o incluso sus iglesias construidos en casa, para que sean libres y bajo una sola cabeza y autoridad, todavía está Cristo. Pero vender las iglesias de Cristo y los lugares de culto, como la patria, es extremadamente malo y anárquico” 915.
Es necesario, o al menos muy probable, pensar que en el período premongol los boyardos y los terratenientes en general suministraban a sus esclavos como sacerdotes, como hemos dicho anteriormente, no sólo en sus iglesias domésticas, sino también en las iglesias parroquiales ubicadas en sus propiedades (el derecho a proporcionar sacerdotes les pertenecía, del mismo modo que sus iglesias pertenecían a los ktitors).
En Grecia, los patrocinadores de la iglesia hicieron una extraña afirmación de que los sacerdotes y el clero en general no debían estar sujetos a la autoridad de los obispos locales, sino que debían conocer únicamente la autoridad de ellos: los patrocinadores 916. En nuestras crónicas encontramos una indicación que sugiere que nosotros también afirmamos y teníamos algo similar en el período premongol. En 1136, el entonces príncipe de Nóvgorod, Sviatoslav Olegovich, se casó en Nóvgorod. Por alguna razón, el matrimonio fue ilegal en 917 y el obispo Nifont se negó a casarla (en la antigüedad, los matrimonios de los príncipes los casaban los obispos) y no permitió que sus sacerdotes y monjes asistieran. A pesar de esto, el príncipe fue casado en la iglesia de su corte por los sacerdotes de esta última (Primera Crónica de Novgorod). Sin embargo, se puede entender el asunto aquí de tal manera que los sacerdotes de todas las iglesias patronas no tenían en nuestro país una relación especial, no normal, con los obispos, sino que eran los sacerdotes de la corte principesca los que ocupaban una posición excepcional, al igual que en Grecia los sacerdotes de la corte imperial ocupaban tal posición en 918.
Después de las iglesias parroquiales, cabe decir también de las iglesias capilla (en griego παρεκκλήσιον, παρακλήσιον, παρακλῆσι). Actualmente, los altares laterales de las iglesias se denominan capillas. No eran así en la antigüedad y en la antigüedad. En la antigüedad, las propias capillas o iglesias capilla eran, en primer lugar, pequeñas iglesias o iglesias reales, construidas o construidas dentro de grandes iglesias. En segundo lugar, las iglesias pequeñas construidas o unidas a iglesias grandes en el exterior. En el primer caso, se ubicaban en los pórticos o vestíbulos de las iglesias, en los pórticos o galerías superiores y en los ábsides o compartimentos de los altares laterales (diacónicos). Si en los compartimentos del altar lateral, entonces no de tal manera que el altar estuviera colocado en el compartimento y la propia iglesia sirviera como iglesia para él (como es el caso hoy), sino de tal manera que toda la capilla o toda la iglesia lateral estuviera colocada en el compartimento (un pequeño altar en él y luego una pequeña iglesia en él). Entonces la salida del departamento a la iglesia misma era la salida de la capilla. (Del siglo XVII.
muchas de esas capillas han sobrevivido hasta el día de hoy; de las iglesias más nuevas podemos señalar la Catedral de San Isaac en San Petersburgo, en la que las capillas están dispuestas a la antigua usanza, y sólo su cerca especial no son paredes ciegas, sino rejas) 919. En nuestro período premongol, las grandes iglesias, construidas por príncipes y, según su propósito, antiguos príncipes de la corte y obispos de la catedral, estaban rodeadas por tres lados (con la excepción del este) por pórticos ciegos en los que eran enterrados príncipes y obispos. (Los que eran enterrados en las iglesias, no en el sentido de las iglesias mismas, sino precisamente en los pórticos, ver más abajo en el capítulo sobre el culto) 920. Con la construcción de altares en estos pórticos, comenzamos la construcción de iglesias laterales, y el pensamiento y la motivación era que el sacrificio incruento conmemorado debía ofrecerse, por así decirlo, sobre los mismos ataúdes de los muertos. Según nuestra crónica, San Vladimir fue enterrado en la Iglesia de los Diezmos, y según el testimonio de Thietmar de Merseburg, en la iglesia de San Petersburgo.
Clemente: debe entenderse que fue enterrado en el pórtico de la Iglesia de los Diezmos, en la que se encuentra la capilla de San Clemente. Yaroslav fue enterrado en el pórtico de Santa Sofía (según el testimonio de Néstor en la vida de Boris y Gleb), y hay que pensar que también se construyó una capilla en este pórtico. La capilla de San Novgorod, mencionada en 1180, también se instaló en el pórtico de 921. El objetivo principal de la construcción adicional en las iglesias y en las iglesias (y en las iglesias, en forma de extensiones especiales, se hizo costumbre organizar capillas porque no todas las iglesias tenían pórticos o pórticos), como debería haberse pensado, era el deseo de los ricos de tener, por así decirlo, sus propias iglesias conmemorativas, es decir, los ricos construyeron capillas en las iglesias o en las iglesias y asignaron o sacerdotes contratados, con el nombramiento de una organización conocida para ellos, con el fin de que los sacerdotes sirvieran liturgias fúnebres para ellos y sus familias. Pero a veces, como muestra el ejemplo de la iglesia de Juan Bautista de Nóvgorod en Opoki, también se construyeron capillas para poder celebrar misas tempranas en las iglesias los domingos.
En la capilla de esta iglesia (construida sobre sus pisos) fue designada por su constructor (el Príncipe Vsevolod Mstislavich, que construyó la iglesia en 1127-1130) para cantar misa las semanas o los domingos del año 922, y dado que según la Carta “no cantar la liturgia para el reposo en una semana” (Metropolitan George, §28), es obvio que también hubo misas, las petas no son fúnebres, sino los primeros ordinarios (la Iglesia de Juan el Bautista fue erigida en Torg, y es probable pensar que la capilla fue construida en ella para los almuerzos tempranos del domingo con el fin de dar a los comerciantes que no podían asistir a misa tardía la oportunidad de defender la misa temprana). En la iglesia de San Miguel de Novgorod en 1219 se construyó una capilla en forma de una pequeña ampliación exterior simultáneamente con la construcción de la iglesia misma y por los constructores de esta última. Probablemente debería entenderse que esto significa que cantar las liturgias fúnebres entre semana era más conveniente en una iglesia pequeña que en una grande.
(Dado que los ricos que formaban parte de los boyardos en la antigüedad tenían sus propias iglesias en las casas, en las que podían celebrar conmemoraciones familiares, hay que pensar que las capillas laterales de las iglesias para esta conmemoración fueron construidas principalmente por comerciantes que, como probablemente se piense, y en tiempos posteriores se debería pensar directamente, no se arrogaban el privilegio de tener iglesias en las casas. Luego, los boyardos también podían erigir capillas en las iglesias encima de sus propios ataúdes. 923. Si el servicio en las iglesias de capilla en la antigüedad era el mismo que en tiempos posteriores, entonces para este servicio, en su mayor parte, se nombraban o contrataban sacerdotes especiales, por lo que estas iglesias o clérigos eran iglesias completamente especiales, aunque estaban ubicadas en otras iglesias o incluso dentro de ellas mismas. 924 De lo cual se convirtió en una costumbre, cuando sería completamente más ventajoso para los sacerdotes de las iglesias más reales, no podemos decirlo positivamente, pero creemos que la razón de esto fue, por un lado, la iglesia. canónigo, y por el otro, muchos sacerdotes.
El canon 15 del VII Concilio Ecuménico prohíbe la provisión de un clérigo a dos iglesias, y como había muchos sacerdotes, era posible observar estrictamente el canon, y querían hacerlo en 925.
En las ciudades, las iglesias catedrales o catedrales constituían una clase especial de iglesias. Actualmente, las catedrales de las ciudades sólo tienen para nosotros el significado de que los sacerdotes de las ciudades se reúnen en ellas para cantar oraciones reales; pero en la antigüedad y en la antigüedad tenían un significado diferente y, como cabe pensar, mayor, aunque, lamentablemente, nuestra información sobre ellos es insuficiente. En la antigüedad y la antigüedad, las iglesias catedrales o catedrales eran aquellas iglesias en las ciudades en las que no sólo los sacerdotes de las propias iglesias, sino también comunidades más grandes o más pequeñas de sacerdotes y otras iglesias de la ciudad, y en algunos lugares también las iglesias del condado, realizaban un servicio diario a través de servicios regulares, lo que no era el caso en otras iglesias de la ciudad. La respuesta más cercana a la pregunta: ¿por qué se necesitaban tales iglesias en las ciudades en las que habría un servicio diario? Es que todos los días puede haber personas que cumplen años en las ciudades y quieren orar en la iglesia y cantar un servicio de oración por la salud; Todos los días puede haber personas que, con motivo de la memoria de sus padres, quieran cantarles un funeral o presentarles un funeral.
(Y todavía ocurre en las ciudades de condado que si una persona tiene una u otra necesidad específica y, sin embargo, sabe que no hay servicio en su iglesia parroquial, va a la catedral). Pero esta respuesta no resuelve la pregunta: ¿por qué no sólo los sacerdotes de estas iglesias celebraban servicios diarios en las iglesias catedrales, sino también con comunidades más grandes o más pequeñas de sacerdotes de otras ciudades o iglesias municipales y regionales, de las cuales recibieron el nombre de iglesias catedrales? Para responder a la pregunta hay que suponer, en primer lugar, que en la antigüedad existían diferentes costumbres en cuanto a oraciones de salud y conmemoraciones aleatorias, y en segundo lugar, que se trataba de conmemoraciones deliberadas, las llamadas urracas.
Y en la actualidad, todavía es en parte común entre los ricos de rango mercantil que se canten oraciones de salud para ellos mismos y servicios conmemorativos para los padres en los días de su memoria no sólo en sus iglesias parroquiales, sino que se ordena que se canten en otras, muchas o pocas, iglesias 926; En cuanto a la antigüedad, a juzgar por el ejemplo de los griegos, incluso hoy en día hay que pensar que el canto de oraciones y servicios conmemorativos por parte de muchos sacerdotes se consideraba más o menos obligatorio u ordinario. Pero en la antigüedad en muchas iglesias era imposible ordenar servicios de oración o servicios conmemorativos, porque en otras iglesias parroquiales de la ciudad, con excepción de una designada o, si había varias catedrales en la ciudad, con excepción de varias designadas, no había servicios diarios.
En cambio, en la antigüedad, era posible hacer algo para convocar el número deseado de sacerdotes a una iglesia, en la que había un servicio diario, y obligar a los sacerdotes en ella a cantar una oración catedral o un réquiem catedral (mañana la persona cumplió años o tenía un recuerdo de sus padres; hoy envió al sacerdote principal de la catedral, que se llamaba arcipreste o anciano de la catedral, con una orden para una oración catedral o los funerales de tantos sacerdotes, y el arcipreste o anciano invitó al número deseado de sacerdotes a la catedral). En cuanto a las conmemoraciones deliberadas de las urracas, entonces, por un lado, hay que pensar que los concilios eran necesarios para distribuir las urracas entre los sacerdotes. Por otro lado, es muy probable pensar que eran necesarios para el canto adecuado, según los conceptos de la época, de endechas en los días de conmemoración deliberada de los años cuarenta, es decir, los días 3, 9 y 40. En la antigüedad, se aceptaba entre nosotros que un sacerdote no podía cantar dos o más sorokoust a la vez, sino que cada sorokoust debía cantar especialmente 927.
En consecuencia, si en una parroquia había varios muertos en el transcurso de 40 días, pero para quienes las urracas querían cantar, entonces la segunda urraca y las siguientes no podían ser entregadas a su propio sacerdote, y para cantarlas era necesario buscar sacerdotes extranjeros que no tuvieran urracas. En este caso, las catedrales (representantes, en la persona de sus arciprestes o mayores, a modo de oficinas de información) debían servir de intermediarias entre los clientes de los cuarenta y los sacerdotes, recibiéndolos de los primeros y distribuyéndolos a los de los segundos que no los tenían 928. Según acabamos de decir, los ingresos por el canto de las urracas no podían ser ingresos especiales de cada parroquia, sino que deberían haberse repartido más o menos entre todos los sacerdotes de cada ciudad entera. Sobre esta base, es muy probable suponer que para una perfecta igualación en relación con ellos, todos los sacerdotes de cada ciudad comenzaron a ver en ellos no los ingresos individuales de cada sacerdote, cuánto tenía que cantar cada uno, sino los ingresos totales de todos los sacerdotes, de modo que la cantidad total se dividió equitativamente entre todos.
Pero para tal estructura y conducción de los negocios se necesitaban los jefes de estos últimos centros, que eran las catedrales. Los servicios de réquiem en los días deliberadamente conmemorativos de Urraca se llaman entre los griegos παράστασις, que en realidad significa una recepción solemne por parte del rey, una salida solemne del rey, y que en relación con un servicio religioso significa un servicio posiblemente solemne. Nuestros servicios conmemorativos los llaman así los griegos porque son realizados por el mayor número posible de sacerdotes (si no nos equivocamos, el número total deseado de sacerdotes para estos servicios conmemorativos se considera 40, según el período de cuarenta días en que se celebran). Es muy probable suponer que, como era y es entre los griegos, así era entre nosotros en la antigüedad: pero para organizar fácilmente tales servicios, se necesitaban lugares intermedios, que eran las catedrales 929. (Al principio, se estableció una catedral en cada ciudad, pero luego en las grandes ciudades, a medida que aumentó el número de sacerdotes, se establecieron nuevas catedrales.
Si concluimos todos los lugares de Pskov sobre los cuales tenemos noticias positivas: entonces esto sucedió de tal manera que la comunidad de la primera catedral se formó a partir de los sacerdotes que estaban presentes en la ciudad. (Y en cuanto a Pskov, no solo hay sacerdotes de la ciudad, sino también de distrito, y no solo blancos, sino también negros o hieromonjes). Y que los sacerdotes que aparecieron después del establecimiento de la catedral con el establecimiento de nuevas parroquias quedaron fuera de la comunidad, sacerdotes “incompetentes”; que luego, cuando se reclutó un número suficiente de sacerdotes no comprometidos, establecieron un nuevo concilio de ellos mismos 930. No sabemos qué número mínimo o mínimo de sacerdotes se consideró necesario para el establecimiento de un nuevo concilio; pero partiendo de la base de que en Moscú las catedrales se llamaban (como se llaman ahora los decanatos) cuarenta, hay que pensar que había al menos cuarenta sacerdotes, de modo que la catedral podría cantar cuarenta cenas conmemorativas en un día, como se indicó anteriormente.
Los sacerdotes que pertenecían a las catedrales celebraron en ellas servicios diarios durante las semanas 931; pero esto no debe imaginarse de tal manera que un sacerdote perteneciente a la catedral se alternara, porque con algunos concilios compuestos por más de cien sacerdotes (la sexta catedral en Pskov), la mitad entera de ellos no habría recibido ninguna rotación anual. Y para que celebraran servicios diarios en las catedrales en una u otra cantidad, uno sirviendo, mientras otros cantaban en el coro, y, además, todos podían convertirse en sirvientes a petición de los clientes. En Novgorod, los sacerdotes celebraban servicios diarios no sólo cada uno en su propia catedral, sino también en la catedral principal de Santa Sofía 932: no nos queda del todo claro cómo entender este llamado consejo dual de sacerdotes. En general, en esta institución de los concilios, respecto de la cual el metropolitano Felipe en su indicada carta parece dejar claro que al respecto existían diferentes costumbres en distintos lugares, no todo nos parece claro.
Volveremos sobre ello en el volumen 2. – En cuanto al período premongol, durante su época sólo conocemos dos menciones de catedrales en las crónicas. De lo cual, además, se lee en la crónica sólo más tarde: en 1159. El gran duque Rostislav Mstislavich, en una ocasión, “envió un embajador a Kiev (de donde estaba ausente) a Santa Sofía y a toda la catedral, les permitió realizar la vigilia nocturna en las iglesias”, - la llamada Crónica de Tver en las Colecciones de Crónicas XV, col. 228 aletas; en 1187, el príncipe galich Yaroslav Vladimirovich Osmomysl lo llamó antes de su muerte para una conversación de despedida y para una despedida de moribundos "de todas las reuniones", - Crónica de Ipata según la segunda edición p. 442).
Además de las iglesias parroquiales y domésticas, también había iglesias mercantiles. Se conocen dos de estas iglesias en Novgorod en el año 933 y una iglesia que perteneció a los comerciantes de Novgorod en Kiev en el año 934.
V. Medios de mantenimiento del alto y bajo clero.
Pasamos a los medios para mantener al alto y bajo clero.
En los inicios de la iglesia, los monaguillos u obispos con otros clérigos tenían como único medio de sustentarse a través de las ofrendas voluntarias de los creyentes de sus comunidades, es decir, las comunidades que integraban los obispados o, lo que es lo mismo, las parroquias. Cada miembro de la comunidad, según sus medios y diligencia y, en todo caso, recordando el mandamiento del Antiguo Testamento de que no menos de la décima parte de sus bienes debía donarse a Dios (Levítico 27,30; Números 18,21; Deuteronomio 14,22), hacía una contribución a la iglesia para sus ministros o cada vez que iniciaba el sacramento de la comunión, que en la antigüedad era cada domingo, o, según lo menos, una vez al mes. Estas ofrendas, que consistían en parte en dinero, principalmente en alimentos y cosas necesarias para la vida en especie, se depositaban en la casa del obispo (Canon Apostólico 4) o en un tesoro especial de la iglesia (simplemente: una despensa, una celda, una tienda) y los obispos y presbíteros las dividían mensualmente entre ellos y entre otros clérigos 935. A más tardar en la segunda mitad del siglo III, es decir.
Incluso en la época pagana, apareció otro medio para mantener al clero, a saber, los ricos comenzaron a legar y negar bienes raíces a los obispos, cuyo medio de mantenimiento fue reconocido por el estado desde el primer soberano cristiano, Constantino el Grande en 936. Finalmente, el propio Constantino el Grande aseguró el mantenimiento del clero de manera estatal o gubernamental: además de las generosas donaciones únicas a las iglesias necesitadas, asignó un salario anual del gobierno o una alfombra anual del gobierno. (ἐτήσια σιτηρέσια), desconocido en qué tamaño, a todas las iglesias del imperio, ordenando que se emitiera con los ingresos locales de las ciudades 937; esta maldición, destruida por Juliano, fue restaurada después de su muerte por Joviano, sin embargo, no en todo su volumen (desconocido para nosotros), sino en su tercera parte 938.
Inicialmente, como decíamos, no existían parroquias en el sentido actual de la palabra, y cada parroquia era un obispado o, por el contrario, cada obispado era una parroquia. Cuando aparecieron nuestras parroquias, al principio durante algún tiempo fue así que las ofrendas presentadas por los creyentes a las iglesias parroquiales se recogían todas en un solo lugar: en la iglesia principal o episcopal. Y que de un solo tesoro común recibían su contenido tanto los obispos como el clero que con ellos estaba, así como el clero que era enviado o designado por los obispos para administrar las iglesias parroquiales. Pero, con el tiempo, se convirtió en costumbre, y se estableció que las ofrendas presentadas a las iglesias parroquiales por los miembros de las comunidades separadas de ellas no eran entregadas a la iglesia episcopal, sino que quedaban con el clero que estaba con ellas 939.
Como resultado de esto, las iglesias parroquiales se separaron en contenido de los obispos o de las iglesias episcopales catedralicias (que al principio tenían en común con ellos), y por lo tanto hubo una división en los medios para mantener al alto y bajo clero.
Después de esta división, los medios para mantener a los obispos con su clero catedralicio pasaron a ser, en primer lugar, ofrendas voluntarias de los fieles en común con los párrocos, es decir, precisamente de aquellos creyentes que no se trasladaron de las iglesias episcopales catedralicias a las parroquias privadas que se formaban y que, tras la formación de estas últimas, seguían siendo feligreses propios de las primeras (iglesias catedralicias). En segundo lugar, los ingresos procedentes de bienes inmuebles y, en tercer lugar, el abuso estatal. De estos tres medios de mantenimiento, el último, la maldición estatal, dejó de existir o dejó de emitirse más o menos poco después de Justiniano, aunque no bajo él en el año 940. Los medios para mantener el clero parroquial eran las ofrendas voluntarias de los creyentes que formaban parroquias. Se desconoce si los obispos le dieron la parte correspondiente o parte de los ingresos de los bienes inmuebles (hasta entonces pertenecían a las cátedras) y del gobierno estatal (mientras existió).
En tiempos posteriores, estos medios de contenido aparecen en la siguiente forma:
– clero inferior o parroquial:
1) ofrendas voluntarias de creyentes o feligreses,
2) honorarios de los propios feligreses del clero (nuestra supuesta gloria),
3) cobro por demandas y servicios privados y, finalmente,
4) en parte rentas de bienes inmuebles, que fueron donadas a algunas iglesias parroquiales así como a obispados;
– alto clero u obispos con su clero catedralicio:
1) rentas de bienes inmuebles,
2) todos los ingresos del clero parroquial, ya que las iglesias catedrales tenían sus propias parroquias,
3) cobrar honorarios por los servicios no sólo de los propios feligreses, sino también de todos los laicos de las diócesis, ya que incluso después de la formación de las parroquias seguía siendo costumbre no contentarse con los párrocos, sino invitar a los obispos a realizar los servicios;
4) cuotas anuales o cuotas y deberes temporales del clero parroquial de las diócesis,
5) los mismos honorarios o cuotas y los mismos deberes de todos los laicos de las diócesis.
Si bien aceptamos el cristianismo de los griegos, ellos abordaron los medios de manutención de la manera que ahora hemos presentado directamente. Entre todos estos medios, después de la desaparición de la alfombra estatal, no hubo ni uno solo que viniera del estado, y tampoco hubo uno solo que fuera legalizado y aprobado por el estado (aunque esto último sucedió con algunos de los medios poco después de que adoptáramos el cristianismo). Todos estos fondos procedían directamente del celo voluntario de los creyentes o, como los impuestos y tasas del bajo clero al superior, estaban determinados por este celo (pues, al no tener qué quitar de los creyentes, el bajo clero no tendría qué dar a los obispos). Estos medios de celo voluntario, obviamente, al principio no nos los podía proporcionar el clero, porque nuestros antepasados al principio, después de su bautismo forzado, eran cristianos sólo de nombre y no podían tener ningún deseo voluntario de apoyar al clero.
En consecuencia, al principio, el clero, de una forma u otra, tuvo que ser provisto por el propio gobierno, y el gobierno realmente hizo esto: cuando fue imposible utilizar el ejemplo de Grecia, en parte aprovechó el ejemplo de Occidente y en parte actuó de forma independiente. El alto clero o los obispos, con su clero catedralicio de San Vladimir, proporcionaban sustento: por un lado, con el llamado diezmo y, por otro, como es muy probable, con propiedades inmuebles; Asignaba un determinado salario o una determinada alfombra al clero inferior o parroquial.
Ya hemos señalado mucho más arriba que Vladimir mantenía una comunicación viva y estrecha con los soberanos occidentales y que esta cercanía viva de comunicación debería imaginarse igual o casi igual a la que existe en la actualidad, después de Pedro el Grande. En particular, según evidencia directa de nuestra crónica, Vladimir vivió en estrecha comunicación deliberada con los reyes de Hungría, Chequia y Polonia, teniendo paz y amor con ellos en 941; Y esto no sólo después de la adopción del cristianismo, sino también antes de la adopción, ya que, siendo pagano, trajo a una de sus esposas de la República Checa. En consecuencia, podía conocer muy bien las órdenes de la iglesia occidental. Y por tanto, no es de extrañar que, al no poder aprovechar el ejemplo de los griegos en cuanto a la provisión del clero, se aprovechara en parte del ejemplo de los pueblos occidentales. Vladimir aprovechó este ejemplo de que uno de los medios para mantener al clero designaba el diezmo (décimo) de las adquisiciones o ganancias.
Sin embargo, utilizó el ejemplo de una manera no del todo precisa y no del todo completa: por un lado, proporcionando solo el clero más alto al estilo occidental y, por otro lado, cargando a la población con el mantenimiento del clero incomparablemente menos que en Occidente. En Occidente, los diezmos a favor del clero fueron legalizados por el gobierno del emperador Carlomagno en 779. 942 y consistían en: en primer lugar, que el estado debía dar una décima parte de todos sus ingresos anuales, tanto monetarios como en especie, a la iglesia; en segundo lugar, en el hecho de que todos los particulares, tanto nobles como ricos, simples y pobres, tenían que dar la misma décima parte de sus ingresos anuales, ya sean monetarios o naturales, a la iglesia 943. En cuanto al uso del diezmo por parte del clero, no se asignaba a una persona, superior o inferior, sino a ambas juntas. Se suponía que el diezmo estatal debía ir a parar a los obispos.
El diezmo de los particulares debía ir y venir a favor del clero parroquial local, menos una cuarta parte a favor de los obispos 944. Nuestro San Vladimir, en primer lugar, asignó diezmos para manutención no a ambas clases de clero, el más alto y el más bajo, sino sólo al primero o a los obispos. En segundo lugar, no obligó a contribuir a todos los particulares, sino sólo a los propietarios patrimoniales que poseían bienes inmuebles y recibían rentas de los mismos.
Tenemos evidencia directa e indirecta de que Vladimir asignó diezmos para el mantenimiento no a ambas clases de clero, sino solo a los más altos o a los obispos. El príncipe de Smolensk, Rostislav Mstislavich, en su carta al obispado de Smolensk prescribe que los particulares, así como el gobierno, administran los diezmos al obispo 945. Pero si el diezmo se asignara para el mantenimiento no sólo de los obispos, sino también del bajo clero, entonces los particulares tendrían que administrarlo no a los obispos, sino a sus iglesias parroquiales. En 1037, la crónica dice que Yaroslav, después de Vladimir, "estableció otras iglesias según la ciudad y el lugar, nombrando sacerdotes y dándoles una lección de su propiedad, ordenando a la gente que les enseñara". Pero si los sacerdotes urbanos y rurales recibieran el diezmo asignado por Vladimir para su manutención, Yaroslav ya no necesitaría darles una lección de su propiedad.
La respuesta más probable a la pregunta: por qué Vladimir, habiendo tomado prestados diezmos de Occidente, los asignó para mantener no a todo el clero, como era el caso allí, sino solo a los obispos, parece que no quería cargar con diezmos a todas las clases de la sociedad. Si los diezmos también se asignaran para el mantenimiento de los párrocos, entonces sería necesario diezmar a todos sin excluir a los laicos, como era el caso en Occidente. Pero Vladimir podía encontrar esto una carga para los laicos y, por lo tanto, no queriendo y no encontrando conveniente cargarlos, se limitó a diezmar solo a los obispos, y de los particulares atrajo solo una clase, la más rica, para que le sirviera.
Que Vladimir no obligaba a todos a pagar el diezmo, excepto a los particulares, habría que suponerlo basándose en lo que acabamos de decir. Si todos los particulares, sin excepción, estuvieran obligados a pagar el diezmo en nuestro país, y si al mismo tiempo todo el diezmo fuera solo para nuestros obispos, entonces Vladimir habría creado para nosotros una manutención muy lujosa para estos últimos, que no tenían en absoluto en Occidente en 947. La evidencia positiva de que no todos nuestros laicos estaban obligados a pagar el diezmo la proporcionan las palabras de la crónica que citamos sobre Yaroslav, y luego leemos la misma evidencia en la mencionada carta de Rostislav Mstislavich. Si Yaroslav dio una lección de su propiedad a los sacerdotes de las iglesias que construyó en ciudades y pueblos, entonces está claro que los habitantes de las ciudades y pueblos no estaban obligados a pagar el diezmo. De lo contrario, estos últimos serían un medio de sostener a los sacerdotes, y el príncipe no tendría necesidad de darles su lección ni su maldición. Rostislav Mstislavich en su carta, dice que le da al obispo un diezmo de su tributo principesco, es decir.
del tributo que le paga a él - el príncipe por la población del principado, agrega que se debe pagar un diezmo al obispo y de cualquier otro tributo, sea de quién sea: “cómo deberíamos llamar a la región de Smolensk (región de Smolensk), - dice el príncipe, - ya sea un tributo pequeño o grande, ya sea un príncipe, o una princesa, o chiya si hoti (quien sea), para administrar el diezmo a la Santa Madre de Dios (a la cátedra del Obispo de Smolensk), sin cancelar ningún título de propiedad”. Así, entre los particulares, Rostislav Mstislavich obliga a la clase que recibió algún tipo de tributo, pequeño o grande, a pagar el diezmo al obispo. No está del todo claro qué clase de gente es esta; pero, obviamente, debería significar, como decíamos, propietarios patrimoniales que recibían tributos o rentas de sus haciendas. Desde St. Pasó un siglo y medio de Vladimir a Rostislav Mstislavich. Y, como sabemos que durante este tiempo el diezmo sufrió cambios en otros aspectos, que discutiremos más adelante, parecería que respecto de los particulares a quienes era necesario cobrar los diezmos a favor de los obispos de St.
Vladimir, la carta de Rostislavov no puede aceptarse como prueba fiable. Es decir, que después de Vladimir a Rostislav el número de estas personas podría haberse reducido. Pero, combinando la evidencia de la carta de Rostislav con la evidencia de la crónica sobre Yaroslav, llegamos a la conclusión de que en nuestra relación desde la época de San Vladimir antes de Rostislav no hubo cambios, o que Vladimir en nuestra actitud legitimó exactamente lo que vemos bajo Rostislav: según la crónica sobre Yaroslav, Vladimir no obligaba a la población urbana y rural a pagar diezmos a los obispos. En consecuencia, sólo aquella clase de personas que obliga a Rostislav a pagar los diezmos podría estar obligada a pagarlos.
En qué medida, o de qué partidas de ingresos principescos se asignaron a San Vladimir, dio los diezmos principescos o estatales a los obispos, lo aprendemos en parte por las palabras de la crónica sobre él, en parte por testimonios posteriores. Respecto a la consagración de la Iglesia de los Diezmos, la crónica dice que Vladimir dio a esta iglesia, es decir, al metropolitano que tenía esta iglesia como su sede, "de su propiedad y de su ciudad una décima parte". “De la propia propiedad” significa del patrimonio privado o del hogar; “de sus propias ciudades” significa de los ingresos estatales (que se recaudaron a través de las ciudades, como centros de sus regiones, o en relación con los cuales las ciudades sirvieron como centros de regiones). La economía privada de Vladimir, como la de otros príncipes o en general, se dividió en varios tipos o en varios rubros (agricultura, jardinería, ganadería, jardinería, pesca y, quizás, algo más).
La crónica no dice si Vladimir designó diezmos para todos los tipos (elementos) de la economía, o solo para algunos; En cuanto al asunto en sí, es mucho más probable asumir lo primero que lo segundo, porque de lo contrario Vladimir tendría que aprender la desventaja del acaparamiento, que, como sabemos, no padecía en absoluto. En cuanto a los ingresos del gobierno, sabemos positivamente por evidencia posterior que Vladimir proporcionó o asignó diezmos a los obispos provenientes de tributos, impuestos o multas por delitos penales y de ventas o derechos en casos judiciales civiles 948. Pero como ahora lo anterior no agota todos los ingresos del gobierno, puede ser que lo que sabemos no abarque toda la realidad: que Vladimir proporcionó diezmos a los obispos y de algunos o incluso de todos los ingresos del gobierno 949.
En cuanto a los patrimonios privados, Rostislav Mstislavich prescribe en su carta que ellos, como el príncipe, pagan al obispo los diezmos de los tributos monetarios, es decir, las cuotas que recibían de los campesinos que vivían en sus tierras o les alquilaban tierras. Pero respecto a la legalización inicial de San Vladimir, es muy probable pensar que ordenó a los propietarios patrimoniales pagar diezmos a los obispos no sólo del tributo o quitrents, sino también de los productos naturales de sus propias granjas.
Otra forma, después del diezmo, de que Vladimir proporcionara a los obispos su manutención, como dijimos, con una probabilidad muy alta, era aceptar propiedades o propiedades inmuebles.
Las propiedades inmobiliarias o votchinas constaban de dos clases: las tierras en las que los votchinniki administraban sus propias granjas a través de sus siervos rurales (las posteriores denominadas propiedades con tierras cultivables y granjas generales, que eran aldeas, granjas o economías), y las tierras que los votchinniki daban en alquiler a los campesinos (las últimas votchinas en el sentido propio). Los obispos, como los más altos dignatarios de la iglesia, pertenecían en su posición a las personas más importantes de la sociedad. Pero los grandes personajes mundanos de la sociedad, los más altos boyardos, sin duda poseían propiedades más o menos importantes de primera clase y poseían granjas más o menos extensas. Y por lo tanto, es completamente natural y muy probable suponer que Vladimir lo reconoció como necesario o se consideró obligado a hacer patrimoniales a los obispos en el sentido que ahora hemos indicado, entregándoles nuestras tierras en uno u otro volumen y proporcionándoles el número necesario de esclavos para administrar las granjas en las tierras.
Una suposición muy probable se ve confirmada por datos positivos. En épocas posteriores, bajo nuestros obispos aparecieron los llamados niños boyardos, que representaban a sus funcionarios o funcionarios seculares, económicos y administrativos. No hay duda de que estos niños boyardos tienen sus orígenes en San Vladimir, como ellos mismos dieron por primera vez a los obispos: en la carta de Yaroslav a Novgorod "sobre los puentes" se mencionan los Sophians o Sofiane 950, con lo que no se entienden otras personas que los niños boyardos o los militares - sirvientes en el sentido de funcionarios, Santa Sofía, es decir, el Arzobispo de Novgorod. Pero Vladimir entregó personas de servicio o sirvientes a los obispos para algún propósito. Es cierto que los vemos como funcionarios administrativos de la iglesia bajo el mando de los obispos, como recaudadores de diezmos y supervisores del clero. Sin embargo, hay que pensar que se convirtieron en funcionarios administrativos de la iglesia sólo a través del abuso y que su propósito original y propio era ser funcionarios económicos de los obispos.
Y si es así, entonces la existencia de funcionarios económicos presupone la existencia de las propias granjas. Entre los bienes inmuebles de nuestros obispos se mencionan las ciudades. Lo que se entiende por ciudades no está del todo claro. Pero, con toda probabilidad, no ciudades en el sentido estricto de la palabra, sino propiedades grandes y relativamente bien fortificadas (como castillos), con grandes asentamientos de esclavos adjuntos 951. Si esto es así, entonces la afiliación de una ciudad a la sede metropolitana se remonta a la época de San Vladimir; se trata precisamente de la ciudad de Sinelitsa, que se menciona en la Crónica Nikon en 1123. y que es la actual ciudad de Sencha, situada en la provincia de Poltava, en el distrito de Lokhvitsky, a orillas del río Sula. Esta ciudad, como se desprende de su ubicación, pasó a ser propiedad de la sede metropolitana incluso en la época en que ésta se encontraba en Pereyaslavl. Pero ésta es la época de San Vladimir.
Los obispos no necesitaban propiedades, que consistían en tierras habitadas por campesinos arrendatarios, y dado que Vladimir ya les había proporcionado lo anterior en cantidad suficiente, parece poco probable pensar que él, extendiendo su generosidad al exceso, les dotaría de estas últimas propiedades. Y mucho después de Vladimir, las nuevas sedes episcopales fueron abastecidas por los príncipes de nuestros estados, al parecer, en una medida muy insignificante.
Así, San Vladimir proporcionó a los obispos los medios de manutención, en primer lugar, los diezmos, que debían recaudarse de las rentas principescas más o menos en su totalidad y de las rentas de los particulares que constituían la clase de propietarios patrimoniales. En segundo lugar, como es de suponer, propiedades inmobiliarias que consistían en tierras para administrar sus propias granjas, con la adición a las tierras del número requerido de siervos rurales, así como el número requerido de personas de servicio o sirvientes que realmente administrarían las granjas y, en general, las administrarían.
Pero, por supuesto, hay que entender que antes de proporcionar a los obispos medios de manutención, Vladimir les preparó casas o residencias. Además, si no es evidente, entonces se debe suponer con absoluta probabilidad que proporcionó a los obispos un número suficiente de sirvientes domésticos (para que la vida familiar de los obispos correspondiera a su estatus social o a su dignidad) 952.
Nuestros obispos comenzaron a necesitar medios de sustento, por supuesto, desde el primer minuto de su llegada a Rusia, que fue en 991. Mientras tanto, la crónica dice que Vladimir dio diezmos a la Iglesia de la Madre de Dios de Kiev y con ella (como debería implicarse) al metropolitano en 996. en su consagración, es decir, en el sexto año después de la llegada de los obispos. Es muy posible que la crónica no se equivoque y diga la verdad real. La instalación de los obispos en sus cátedras y su mantenimiento debían ir precedidos del bautismo del pueblo, si no completamente universal, al menos más o menos general. Y esto, incluso entender el asunto en el último sentido, y no en el primero, por supuesto, podría haber requerido al menos seis años. Incluso puede ser el caso en el año 996. el diezmo se entregaba sólo al metropolitano, y a los demás obispos, sobre cuya concesión de diezmos la crónica nada dice, uno u otro algún tiempo después. No hace falta decir que los obispos, hasta que recibieron los diezmos, fueron sostenidos por Vladimir con los mismos gastos (porque de otro modo no tendrían nada que sustentar).
La crónica asegura que Vladimir, habiendo dado en 996. el diezmo de la Iglesia de la Madre de Dios de Kiev (y del Metropolitano), escribió sobre ello y puso su carta deliberada en la iglesia para su custodia; Desgraciadamente, este documento, en el que probablemente habríamos encontrado una solución a un número considerable de cuestiones, no ha llegado hasta nuestros días.
Según la crónica, la intención de Vladimir al donar el diezmo a los obispos era que permaneciera íntegro con ellos para siempre, pues la crónica dice que en la carta ahora mencionada, que aprobó el diezmo para la Iglesia de la Madre de Dios de Kiev y el metropolitano, estaba escrito: "Si alguno juzga esto, sea maldito". Si esto es cierto, entonces la voluntad de Vladimir no permaneció inquebrantable. Después de la invasión mongola, todos los diezmos desaparecieron, siendo reemplazados por otra fuente de ingresos mucho menor. En cuanto al propio período premongol, durante toda su continuación los diezmos de los impuestos principescos o las cuotas de la población permanecieron en manos de los obispos; pero luego, de la primera mitad del siglo XII tenemos evidencia de que en las diócesis que se abrieron bajo el propio Vladimir, los obispos recibieron diezmos de los tributos mencionados y también de vira y de ventas o de multas y deberes judiciales 953, y en las diócesis que se abrieron recientemente, los príncipes proporcionaron diezmos a los obispos solo de los tributos 954.
Después de Vladimir, con el tiempo, los ingresos de los obispos aumentaron gradualmente cada vez más. Esto, por supuesto, dio a los príncipes premongoles la base para violar su pacto hasta cierto punto y reducir el monto del diezmo. (En cuanto al cese total de los diezmos después de la invasión mongola, la razón debe considerarse una circunstancia extraordinaria: esta es precisamente la invasión).
Los diezmos de las propiedades principescas privadas o de las aldeas, mientras existían, se entregaban, con toda probabilidad, en especie, es decir, al final de cada año agrícola, se repartía una décima parte de todo el grano cultivado y una décima parte de todo el ganado que llegaba de los beneficios que generaba.
De los diezmos estatales, el diezmo del vir y de las ventas o de multas y deberes judiciales no se emitía de tal manera que al recibir una multa o deber de cualquier caso por parte de los jueces principescos, se entregara inmediatamente un décimo a los obispos, y también, como el anterior, al final de cada año judicial: de la cantidad total de ingresos recibidos para el año de este artículo, se entregaba un décimo a los obispos al final del año de las tesorerías principescas. Dado que este diezmo provocó descontento entre los príncipes y los obispos, obligando a estos últimos a sospechar que los jueces principescos, si no los propios príncipes, ocultaban ingresos, algunos príncipes lo compraron a los obispos. Es decir, según un cálculo probablemente medio desconocido para nosotros de su valor para uno u otro número de años anteriores, acordaron con los obispos darles, en lugar de la cantidad desconocida que vendría, una cantidad determinada conocida de 955.
Se trataba de manera especial los diezmos provenientes de tributos o quitrents de la población. Los príncipes no debían emitirlo a los obispos al final de cada año fiscal o cuando se recaudaran impuestos, sino que se separaba en un impuesto especial, que los propios obispos debían recaudar de la población. Es decir, de las diez partes del tributo principesco de cada pagador, una décima parte se separó en un impuesto especial (por ejemplo, de un rublo hryvnia) y este impuesto especial se entregó a los obispos como su propio e independiente impuesto, que debían recaudar ellos mismos a través de sus propios recaudadores. Así, los diezmos de los tributos principescos o quitrents formaban un tributo especial para los obispos de las poblaciones de las diócesis.
Que el asunto se haya arreglado precisamente de esta manera y que nuestro antiguo tributo de los laicos de las diócesis a los obispos tenga ahora el origen indicado, y no otro (aunque después de la invasión de los mongoles ya no era un diezmo), esto, en primer lugar, es necesario suponer que los llamados diezmos aparecieron bajo nuestros obispos, cuya posición y deber podría consistir en recaudar diezmos para ellos y nada más. En segundo lugar, esto lo deja claro directa y claramente Simón, obispo de Vladimir, quien presenta la recaudación de sus diezmos como una recaudación de un impuesto especial y realizada por él mismo en el año 956. Por qué se hizo de esta manera no es directamente visible y sólo se puede adivinar. A la hora de recaudar los quitrents, podrían producirse déficits mayores o menores. Si los príncipes se hubieran dejado a sí mismos la recaudación de los diezmos, entonces habrían tenido que dárselos a los obispos, ya sea según el cálculo de lo que realmente recibían cada año, o según el cálculo de lo que deberían haber recibido según sus salarios.
En el primer caso siempre habría un motivo de sospecha de ocultamiento y, en consecuencia, un motivo de disgusto entre príncipes y obispos. En el segundo caso, no sería rentable para los príncipes, que tendrían que pagar a los obispos lo que no recaudaron de su propia parte de los ingresos. Probablemente por esta razón, el diezmo del tributo o quitrents se destinaba a un impuesto especial, que los propios obispos debían cobrar de la población: si los obispos lo recaudaban en su totalidad, era su felicidad; si más o menos no lo consiguieron, fue su desgracia. Dos cartas que nos han llegado del período premongol, 957, muestran que los príncipes recibieron listas de salarios de los príncipes, que indicaban en qué volost los obispos debían su décimo, y que según estas listas los obispos hacían cobros.
Gracias a esta disposición del diezmo procedente de tributos o impuestos, sucedió que se convirtió en un medio de sustento para nuestros obispos, idéntico a uno de los ingresos de los obispos griegos. Con este diezmo se arregló el asunto con nosotros de tal manera que se convirtió en un impuesto para los obispos de las poblaciones de las diócesis; pero de la misma manera en Grecia, entre otros medios para sostener a los obispos, existía un impuesto de la población de las diócesis. Si las cosas se hubieran arreglado de otra manera con nuestros diezmos, es decir, si no hubieran sido separados en un impuesto especial (sino entregados a los obispos por los príncipes), entonces con el tiempo el impuesto griego habría pasado a nosotros, al igual que todos los medios griegos para sustentar a los obispos pasaron a nosotros. (Y la emisión de diezmos a los obispos por parte de los príncipes probablemente habría cesado con el tiempo, como sucedió con otros diezmos que los propios príncipes daban a los obispos). Pero entonces el impuesto nos parecería un nuevo impuesto impuesto a los laicos. Con la estructura de asuntos indicada, lo que pasó con nuestro diezmo fue que fue este diezmo (transformado en impuesto) el que reemplazó al impuesto indicado.
Y que a través de esto los laicos fueron liberados del nuevo impuesto a favor de los obispos (es decir, comenzaron a pagarles, como en Grecia, el impuesto, pero el impuesto no se les impuso de nuevo, sino que se formó mediante la asignación de diezmos del tributo principesco 958).
En cuanto al diezmo de los particulares que formaban parte de la clase de propietarios patrimoniales, es más que probable que desde el principio haya sido adoctrinado por los obispos o pagado por ellos de forma muy imperfecta y que, habiéndose detenido o no incluso antes de la invasión de los mongoles, durante la mayor parte del período premongol existió no tanto en forma de tributo obligatorio de toda la clase especificada de personas, sino en forma de ofrenda voluntaria por parte de los individuos que la integran. especialmente aquellos que eran especialmente celosos de los obispos.
(Decimos que el diezmo era entregado a los obispos junto con su clero catedralicio, es decir, que los obispos debían dar a este clero una u otra parte del diezmo para su manutención. Esto se desprende necesariamente de las actas y monumentos que hablan de la concesión del diezmo ya sea al obispo y su iglesia catedral (Rostislav Mstislavich en su carta: “He aquí, doy el diezmo a la Santa Madre de Dios y al obispo”...) o a una iglesia catedral, sin mencionar el obispo (la crónica de la concesión de diezmos al metropolitano, que dice que Vladimir dio diezmos a la Iglesia de la Madre de Dios, sin agregar que al metropolitano 959, y Rostislav Mstislavich en otros lugares de su carta, se puede suponer, no sin cierta probabilidad, que tal o cual parte del diezmo fue asignado, por así decirlo, como salario a los llamados clirochans episcopales o consejos de sacerdotes que formaban el gobierno de los obispos de la iglesia). colegios – Si no todos, algunos obispos no tenían una iglesia catedral, sino dos (como ahora) o incluso tres.
Si todo el clero de la catedral se sustentaba con diezmos o sólo el que estaba adscrito a la iglesia catedral en el sentido más estricto y propio de la palabra, no podemos decir 960. Habiendo dado los diezmos a la Iglesia de la Madre de Dios y al Metropolitano de Kiev, Vladimir nombró a su comisionado especial o a su funcionario, el famoso Anastas Korsunyanin, para administrar los diezmos. (Sobre lo cual otros, sin ningún motivo, suponen que era sacerdote y que Vladimir lo nombró arcipreste de la Iglesia de los Diezmos: “y dará los diezmos a Nastas Korsunyanin”). No sabemos si esto ocurrió sólo en una metrópoli o en todos los obispados, y si fue sólo por primera vez o de forma permanente. (Si en todos los obispos y constantemente, entonces nuestros comisionados corresponderían a los abogados de la iglesia occidental - advocati ecclesiarum, o a los ancianos - Kirchenvögte, ver la primera palabra en Ducange en Gloss. Latinit.) - El diezmo obligatorio de los príncipes a sus obispos, del que estamos hablando, debe distinguirse de su diezmo voluntario a cualquier persona.
Los príncipes estaban obligados a dar diezmos a sus obispos, y luego podían dar diezmos gratuitos a cualquier persona o lugar que reverenciaran especialmente. Así, se dice sobre el príncipe Yaropolk Izyaslavich en las crónicas laurentiana e ipatiana (en la primera, en 1086, en la segunda, en 1087), que dio diezmos a la Santa Madre de Dios de Kiev de su propiedad durante todo el verano. Esto significa que después del diezmo obligatorio a su obispo local, el príncipe dio a nuestra iglesia un diezmo voluntario por su especial celo por ella (y no significa en absoluto que todos los príncipes estuvieran obligados a dar diezmos a la Iglesia del Diezmo).
En cuanto a los bienes inmuebles de los obispos o sedes episcopales, nuestra información para el período premongol es extremadamente escasa. Estas propiedades, como dijimos anteriormente, se dividían en dos clases: desde las tierras con propiedades propias de sus propietarios, que en la antigüedad se designaban con la palabra "aldea", desde las tierras entregadas en alquiler a los cultivadores y campesinos 961 y que representaban el comienzo de las propiedades posteriores, en su mayoría llamadas propiedades. Nos parece probable pensar que el propio San dotó a todos los obispos con bienes inmuebles de primera clase en uno u otro volumen. Vladímir; y entonces sólo podemos decir lo poco que denota la lamentable palabra “algo”. Los obispos podían adquirir bienes inmuebles de ambas clases de tres maneras: mediante donación, mediante compra y mediante su propio establecimiento.
Dado que en el período premongol las propiedades inmobiliarias no eran tan numerosas como posteriormente se hicieron numerosas, hay que pensar que en aquella época no existía en absoluto el deseo de donarlas a la iglesia, como veremos más tarde en Moscú. Esta suposición también está respaldada por evidencia positiva. Rostislav Mstislavich de Smolensk, fundando el obispado de Smolensk, que no fue al comienzo de la existencia de nuestra iglesia, sino un siglo y medio después, a mediados del siglo XII, dotó al obispado de propiedades, aunque no hay razón para dudar de su pleno celo por ello, lejos de ser abundante: le dio tres pueblos o propiedades (granjas), una parcela de tierra cultivable, varios campos de heno y lagos, y nada más. Las crónicas mencionan 1123. sobre la ciudad metropolitana, y bajo 1169. y sobre la ciudad de la Madre de Dios de los Diezmos, y luego testifican que Andrei Bogolyubsky dotó a su Madre de Dios Vladimir de las Cúpulas Doradas con libertades o asentamientos comprados y pueblos moldeados.
Pero es muy probable que la metrópoli con la Iglesia de los Diezmos y Vladimir Madre de Dios de Bogolyubsky fueran excepciones: los grandes duques naturalmente deseaban colocar a los metropolitanos y a la famosa Iglesia del Bautista de Rusia en una posición excepcional en términos de seguridad, y por ciudades no necesariamente debían entenderse áreas pobladas con decenas de miles de habitantes, sino pueblos protegidos por ciudades de las incursiones polovtsianas, incluso con un número muy pequeño de las primeras. El deseo de Bogolyubsky de colocar su iglesia en una posición excepcional (ya que ella misma era una excepción en su esplendor) está fuera de toda duda. Dado el pequeño número de propiedades inmobiliarias, cuando todo el mundo intentaba iniciarlas, no podía haber ningún cazador para venderlas. Por lo tanto, se debe suponer que mediante la recepción como regalo y la compra, los obispos sólo podían adquirir un número muy limitado de bienes inmuebles en el período premongol. La única opción que quedaba era establecer su propio establecimiento o establecer dichas fincas.
Creemos que aquí debemos distinguir entre haciendas o pueblos con sus propias granjas y haciendas habitadas por campesinos, y que debemos pensar en ambas de manera completamente diferente. La tarea de nombrar campesinos para sus tierras no es en absoluto típica de los obispos, ya que tenía que estar asociada con disputas que de ninguna manera conducían al rango episcopal. Es cierto que posteriormente en Moscú los obispos se ocuparon de este asunto con tanta diligencia como los terratenientes seculares; pero una persona no se acostumbra a ninguna actividad ociosa de repente, sino gradualmente, y sobre esta base pensamos que en el período premongol los obispos aún no se involucraban en este asunto. En cuanto a las fincas o pueblos con establecimientos económicos propios, creemos que se debe pensar al revés. Era natural que todo rico se esforzara en fundar y tener tales propiedades o, lo que es lo mismo, sus propias granjas.
Es muy probable, por tanto, que los obispos, junto con otros ricos, aspirasen a lo mismo, y que así cada obispado tuviera un número mayor o menor de ellos. El Concilio de Vladimir de 1274, dejando claro que los obispados tenían estas aldeas o propiedades con sus propios establecimientos económicos, al mismo tiempo señala el abuso que los obispos se permitían al cultivar sus tierras, es decir, que conducían a sus trabajos forzados a los mendigos que vivían en las iglesias y estaban, por lo tanto, como dijimos anteriormente, sujetos a su jurisdicción. Los obispos, como dijimos anteriormente, eran en la antigüedad la mayor parte de los ricos. Lo más probable es que se pueda pensar que no sólo fundaron aldeas para los obispos con los ingresos de estos últimos o, por así decirlo, con los fondos de su gobierno, sino que, en primer lugar, les atribuyeron sus propias aldeas, que poseían en el mundo. En segundo lugar, que también se fundaron nuevas aldeas con su propio dinero, traído y recibido en el mundo.
Si la propiedad de la tierra de los obispos en la época antigua o premongola consistía principalmente en el hecho de que tenían propiedades, aldeas o señoríos para administrar sus propias granjas, entonces todos comprenderán que en ese momento esta fuente de ingresos no era en absoluto una de aquellas en las que existía simplemente la simple recaudación de dinero y nada más; Estas no eran todavía las haciendas pobladas posteriores, recibidas como regalo, donde inmediatamente después de recibirlas se cobraban impuestos a los campesinos, sino que eran simplemente sus propias granjas, donde las ganancias, en absoluto dadas a cambio de nada, estaban determinadas por la cantidad de trabajo y capital gastado 962.
Para gestionar sus propias granjas se necesitan siervos rurales, con cuya ayuda se podrían gestionar las granjas. Dado que nuestros antiguos príncipes y nuestros antiguos señores patrimoniales eran bastante ricos en siervos, hay que pensar que no obligaron a los obispos a sufrir en este sentido y aplicaron ("golpearon") más o menos diligentemente a nuestros siervos a la iglesia, especialmente como personas "asfixiadas" al morir. En cualquier caso, los obispos siempre podían tener un número suficiente de nuestros esclavos entre los llamados esclavos, es decir (según la forma más antigua de contratación) personas libres que se convertían en esclavos temporales.
Así, en el momento mismo de la creación de la sede episcopal, San Vladimir proporcionó a los obispos medios de sustento, en primer lugar, los diezmos y, en segundo lugar, como es muy probable, los bienes inmuebles. El diezmo disminuyó un poco con el tiempo, pero por el contrario, los bienes inmuebles aumentaron gradualmente. Pero en el transcurso del mismo tiempo se nos deberían haber aparecido todos esos medios de apoyo a los obispos que había en Grecia. Estos fondos, además de los impuestos de los laicos de las diócesis, que teníamos como diezmos de los tributos principescos, como dijimos, eran: en primer lugar, los ingresos de las parroquias de las iglesias catedrales, comunes a todos los párrocos, y específicamente las ofrendas voluntarias de los feligreses, sus honorarios y el cobro de sus honorarios por los servicios. En segundo lugar, los ingresos procedentes de la satisfacción de necesidades además de los propios ingresos. En tercer lugar, los impuestos anuales y los derechos temporales del bajo clero de las diócesis y (excepto los impuestos anuales) los derechos temporales de todos los laicos de las diócesis.
Si teníamos o no nuestras propias parroquias en las iglesias episcopales catedralicias en el período premongol, no tenemos información directa y positiva. Pero con toda probabilidad habría que pensar que lo eran, pues es difícil pensar en razones por las que no tendrían estas parroquias: en cada ciudad diocesana, la iglesia catedral episcopal era la primera y, antes de la aparición de otras iglesias, constituía la iglesia parroquial para toda la población de la ciudad. Con la llegada de otras iglesias, su parroquia debería haber disminuido, pero no está claro por qué se detuvo por completo (y no permaneció, por el contrario, y luego fue la principal y más grande). No se puede decir que, junto con los príncipes específicos (que se encontraban en la mayoría de las ciudades episcopales), todos sus boyardos fueran necesariamente feligreses de las iglesias catedrales, de modo que las parroquias de estas últimas estuvieran formadas por una selección de la nobleza y los ricos. Es muy posible y muy probable que las parroquias de la catedral, así como otras iglesias, estuvieran determinadas topográficamente, es decir.
que estas parroquias constituían las áreas adyacentes a las iglesias y sus alrededores o, para usar la antigua expresión, barrios, sin importar quiénes estuvieran habitados. Pero como, por el contrario, las iglesias catedrales se erigían normalmente en el centro de las ciudades, por así decirlo, en los barrios nobles, es muy posible suponer que sus parroquias estaban compuestas principalmente por boyardos y gente rica. Hablaremos de los ingresos de los obispos y del clero catedralicio de sus propias parroquias a continuación, cuando hablemos de párrocos.
En Grecia, como dijimos anteriormente, incluso después de la formación de parroquias separadas, seguía siendo costumbre invitar no solo a los párrocos, sino, si era posible, a los obispos, a realizar los llamados servicios. La costumbre, como es evidente, se basaba en el hecho de que incluso después de la formación de las parroquias individuales, los obispos, habiendo dejado de ser archipastores o pastores primarios de todos en el sentido literal, siguieron siéndolo para todos en el sentido no literal, y en parte, por supuesto, también en que la gente tiene una vana inclinación innata a rodear sus acciones con la mayor solemnidad posible. Esta costumbre, además de ciertas exigencias, sigue vigente en Grecia hasta el día de hoy: enterrar a un difunto sin obispo no sólo significa ser enterrado pobremente, sino también de manera completamente miserable. Por eso, ni siquiera la persona más pobre que se preocupa por su buena reputación permitiría semejante funeral para su difunto.
Y en relación con la antigüedad, con toda probabilidad uno debería pensar que, si no todos los laicos de las diócesis, entonces entre los habitantes de las ciudades (de los cuales cada una tenía un obispo), esto ocurría no solo con un entierro, sino con todos los requisitos. Lo que pasó en Grecia, en cierta medida, nos ha llegado a nosotros. Desde el primer minuto, nuestros obispos, en cuanto a sus medios de subsistencia, se han vuelto completamente diferentes de la mayoría de los obispos griegos, y en la visión que tienen de sí mismos, están lejos de ser como todos ellos. Y por lo tanto, probablemente no tuvimos ni siquiera un período de tiempo muy corto en el que los obispos sintieran el deseo de ir a realizar servicios para los pobres. Pero los ricos, como hay que pensar y como se debe deducir de nuestros últimos tiempos, tenían la costumbre de invitar a los obispos a celebrar servicios religiosos, al igual que todos los demás en Grecia.
El clero parroquial inferior, en su forma original, como dijimos anteriormente, era el mismo clero catedralicio, solo que separado o enviado a administrar parroquias privadas, con el tiempo se convirtió no solo en un clero subordinado, sino también en un clero contribuyente. Si bien lo primero es explicable, lo segundo es bastante difícil de explicar, sin embargo, constituye un hecho. El impuesto del clero parroquial inferior a los obispos en los monumentos escritos más antiguos se llama (al igual que el impuesto de los laicos) τὸ κανονικον 963; pero en tiempos posteriores en el albergue se llamó ἐμβατοίκιον (en lenguaje común εμπατοίκιον) 964. Ἐμβατοίκιον significa en realidad entrada, introductorio, de ἐμβαίνω; pero en uso significaba y significa convencional o técnicamente lo mismo que el antiguo ἐμφύτευσις - alquiler, alquiler, alquiler 965.
Este segundo nombre deja claro que los obispos consideraban las parroquias como su propiedad, que entregaban a los sacerdotes que les habían sido entregadas como en alquiler en 966, y que sobre la base de esta visión aparecía el impuesto anual de los párrocos a los obispos, que representaba, por así decirlo, una renta anual para las parroquias desde la primera hasta la última. No sabemos cuándo vino a presentar la solicitud por primera vez; pero fue aprobado por decisión del concilio del patriarca Alexei 967, que ocupó el departamento desde finales de 1025 hasta 1043. Esta resolución conciliar decidió: en primer lugar, recolectar canonikon (o eumatikion) no de todos los miembros del clero, sino solo de los sacerdotes. En segundo lugar, recoger anualmente de los sacerdotes una moneda de oro (o imperpira), lo que equivaldría a unos 5 rublos con nuestro dinero. El alquiler generalmente se paga en función de los ingresos que se generan. Y dado que nuestros sacerdotes al principio no recibían ningún ingreso de las parroquias, siendo ellos mismos, como los obispos, apoyados por el gobierno, entonces, por supuesto, no se les podía imponer nuestro impuesto desde el principio.
Qué tan pronto se impuso después, no tenemos información ni indicios; pero parece necesario pensar que más o menos pronto e inmediatamente después esto resultó ser posible. Es decir, más o menos poco después las parroquias empezaron a proporcionar ingresos a los sacerdotes. Es cierto, de las actas de la Catedral de Vladimir de 1274. como si se dedujera que ella no existía ni siquiera en ese momento; pero las acciones del consejo en relación con nuestro tema no son del todo definidas y, sin embargo, podemos suponer que no teníamos impuestos ni siquiera en 1274. y que nos aparezca solo después de este año, esto nos parece completamente increíble 968.
No tenemos o no conocemos las indicaciones en las actas griegas de la época correspondiente a nuestro período premongol, sobre si los obispos, junto con los párrocos, cobraban impuestos a los monjes, que durante mucho tiempo habían recibido del mundo mucho más que cualquier párroco. Posteriormente lo recibieron en Grecia y aquí. En Grecia, en épocas posteriores, este impuesto consistía no sólo en el canonikon, como el de los sacerdotes, sino también en el imaginario (τὸ μνημ ό συνον) o memorial, es decir, una cierta parte del dinero que se recibía en los monasterios para la conmemoración de los muertos 969.
Los deberes temporales de los obispos del bajo clero consistían en cobrar honorarios por instalaciones o iniciaciones. Vimos arriba que el pago por la instalación como obispo llegó muy temprano. El pago por la colocación en los rangos eclesiásticos inferiores apareció igual de temprano, si no incluso más temprano: ya Basilio el Grande († 379) reprocha a los obispos subordinados a él haber cobrado este pago como un acto ilícito (canon canónico 90). El emperador Justiniano lo legitimó y determinó su tamaño extremo, es decir, que no debía exceder los ingresos de un año de los suministrados (cuento 123, capítulo 16). En la segunda mitad del siglo XI, el emperador Isaac Comneno lo redujo significativamente frente a Justiniano, asignándolo específicamente de la siguiente manera: para la ordenación del lector un perpir, para la ordenación de diáconos tres ipperpirs más, y cuatro en total, para la ordenación de sacerdotes tres ipperpirs más o un total de siete 970, es decir, con nuestro dinero, aceptando un ipperpir por 20 francos o 5 rublos de plata: para la ordenación a los sacerdotes 35 rublos, a los diáconos 20, a los lectores 5.971.
Que el cobro de este deber de prostituta a los sacerdotes no podría haber comenzado desde el primer minuto se desprende claramente del hecho de que nuestros primeros sacerdotes fueron reclutados mediante reclutamiento forzado. A nadie se le cobra por nada que no sea aceptado libremente. Sin embargo, parece bastante probable suponer que, como ingreso de los obispos y como uno de los medios de su manutención, el deber apareció precisamente desde el primer momento. La puesta en escena era una labor que justificaba el cobro de honorarios; por tanto, es muy posible que en un principio los propios príncipes se consideraran obligados a pagar a los obispos por este trabajo. En cualquier caso, no cabe duda de que el deber apareció o fue introducido por los obispos inmediatamente después de la aparición de los aspirantes voluntarios al sacerdocio, lo que, como dijimos anteriormente, debería haber ocurrido poco después de la primera aparición del sacerdocio.
Ya hemos señalado anteriormente que con este deber, tanto en Grecia como aquí, los obispos se permitieron abusar, elevándolo arbitrariamente contra lo legal. En nuestro país en particular, sin duda, esto ya era así en el período premongol del año 972.
El pago temporal para los laicos de las diócesis, sobre cuya existencia tenemos información en Grecia en nuestro período premongol, era el pago por la bendición de los matrimonios o nuestro posterior pago de la corona, el pago de los estandartes de la corona. Aunque se desconoce cuándo, este deber fue aprobado por el gobierno del emperador Constantino Monomakh (1042-1054), cuyo decreto al respecto fue repetido más tarde por Alexei Komnenos. Según el decreto de Monomakh, repetido por Comneno 973, cada hombre que se casaba tenía que pagar a su obispo regional una moneda de oro o ipperpir, es decir, unos 5 rublos, y cada mujer que se casaba tenía que traer un lino de 12 codos. Es muy probable que nuestros obispos comenzaran a exigir este deber a la primera oportunidad. Pero, por otro lado, es igualmente probable que realmente no empezaran a recibirlo muy pronto. Porque ya en épocas posteriores este impuesto, recaudado a través de los sacerdotes, se pagaba constantemente de forma lenta e incorrecta, en parte mal pagado por los laicos y en parte oculto por los sacerdotes.
En cualquier caso, durante este período no pudo haber sido significativo, porque durante todo el período, como diremos más adelante, muchos rusos rechazaron las bodas por la iglesia, contentándose con celebrarlas de manera pagana o civil.
Además de los dos deberes ahora indicados del bajo clero y de los laicos, que eran una reproducción de los deberes griegos, en épocas posteriores tenemos, no lo sabemos con certeza, anteriores o no, pero con toda probabilidad, los griegos tenían, y algunos deberes más de ambos con la adición de iglesias y monjes. Exactamente, de los sacerdotes. La marta catedralicia, que equivalía a un regalo anual, probablemente de cierta magnitud, de los sacerdotes a los obispos durante sus visitas a estos últimos (reales o imaginarias) para los llamados “impuestos” 974, derechos sobre las cartas de paso, vacaciones (sobre lo cual arriba), estolas y orarios (a sacerdotes y diáconos viudos, sobre lo cual más abajo). De los laicos: una tarifa funeraria por el permiso para enterrar repentinamente a los muertos; una tarifa funeraria es una multa para las mujeres que dieron a luz por fornicación y adulterio. De las iglesias: derecho por antimensión y tasa por consagración. De los monjes: el llamado “pososhnoye”, una tarifa por la instalación como abad de un monasterio (desde que el obispo entrega el bastón a la persona suministrada).
De estos deberes, el epitracalión y los deberes orales se remontan a una época posterior, ya que la práctica misma en relación con los sacerdotes y diáconos viudos, de la que eran originarios, comenzó después de la invasión mongola de 975. La marta catedralicia y el impuesto personal sin duda se remontan al período premongol, ya que el primero se menciona en las actas del Concilio de Vladimir de 1274, y el segundo en la llamada carta de Yaroslav. No podemos decir nada sobre los deberes restantes, pero consideramos que lo más probable es que todos pertenezcan al período premongol, porque durante este período también conocemos aquellos deberes que ya no encontramos en tiempos posteriores al año 976.
Finalmente, una partida de ingresos y uno de los medios de sostenimiento de los obispos eran los honorarios judiciales y las multas tanto del clero para todos los casos y delitos no espirituales ni oficiales, ya que el clero estaba bajo su plena jurisdicción (con excepción de los delitos penales más graves, que eran castigados con multas no monetarias), como de los laicos en aquellos casos civiles y delitos penales. En el que fueron entregados o quedaron sujetos a la jurisdicción de los obispos. Hablamos de estos derechos y multas por encima del 977.
Los metropolitanos tenían ingresos extra frente a los obispos: en primer lugar, en los derechos que cobraban a estos últimos por la instalación, y de los que hablamos anteriormente. En segundo lugar, en los honorarios del tribunal de apelación, es decir, del tribunal de apelaciones al tribunal de obispos. Y en tercer lugar, como se podría pensar con cierta probabilidad, en la recaudación de tributos del clero y laicos de toda la metrópoli en tres años al cuarto. Los honorarios por la instalación de los obispos, dado el reducido número de obispos, aunque muy poco frecuentes, eran sin duda muy elevados (no es nada increíble que ascendieran a los ingresos anuales de cada obispo o fueran iguales a estos ingresos); y si asumimos un tributo del clero y los laicos de toda la metrópoli tres años después del cuarto: entonces, por pequeñas que asumamos las dimensiones desconocidas de este último, al final resultaría que estos ingresos adicionales de los metropolitanos contra los obispos fueron muy significativos o, al menos, no insignificantes.
Según los cánones de la Iglesia y según las leyes civiles griegas, la propiedad de los obispos (cualquiera que sea su tipo - κινητὸν, ἀκίνητον, αὐτοκίνητ o ν), que adquieren después de ser nombrados obispo, no constituye su propiedad privada y no pueden dejarla a sus propios herederos, sino constituye propiedad de la iglesia y debe usarse para la redención de los cautivos, para alimentar a los pobres y para otras obras piadosas, o para el beneficio de las propias iglesias de los obispos 978. En cuanto a cómo nos fue a este respecto, tenemos información separada de que, por un lado, no todos los obispos consideraban sus ingresos como propiedad personal y, por otro lado, que no todos los obispos los consideraban propiedad de la iglesia. De lo cual se seguirá que lo general es que en principio se reconocía lo nomocanónico, pero que en realidad cada obispo obró como tenía inclinación a actuar.
En cualquier caso, ya sean grandes o pequeñas riquezas acumuladas en nuestros departamentos episcopales, no tenemos motivos ni indicios para suponer que se utilizaron para la caridad pública. (Aunque repetimos el griego antiguo, que dejó de ser una realidad incluso entre los propios griegos posteriores, de que “la riqueza de la iglesia es riqueza de los pobres”) 979.
Al igual que los obispos con su clero catedralicio, al principio no se les podía dejar a su suerte, sino que todo el clero inferior o parroquial debía ser proporcionado por el gobierno.
Estamos tan acostumbrados a imaginar a este último clero como un pájaro de Dios, sin ningún mantenimiento específico y viviendo únicamente de las limosnas de los feligreses, que la idea de que el gobierno le apoye no nos viene a la mente por sí sola. Sin embargo, al principio tenía que ser así. En la primera época después de su conversión forzada al cristianismo, el pueblo, por supuesto, no tenía el menor deseo de apoyar a los pastores que les habían sido asignados, ni con ofrendas voluntarias ni con pagos por servicios que inicialmente no buscaban, pero de los que huyeron. En consecuencia, los párrocos al principio tuvieron que quedarse sin ningún medio de sustento o tuvieron que recibir apoyo del gobierno. Pero en el primer caso, nadie se convertiría en sacerdote, o las personas reclutadas por la fuerza no cumplirían con sus deberes y considerarían este sacerdocio como una odiada corvee.
Por eso, el apoyo del gobierno al bajo clero se considera en un principio algo absolutamente necesario y sin el cual esto es impensable. La crónica, sin decir nada sobre Vladimir, dice sólo sobre Yaroslav que él, construyendo otras iglesias a las preexistentes en la ciudad y en lugares o aldeas y suministrándoles sacerdotes, le dio a este último "una lección por su cuenta" 980: pero lo que debería ser supuestamente necesario, entonces, por supuesto, debería asumirse a pesar del silencio de la crónica.
Si la crónica no nos dice que el bajo clero, cuando apareció por primera vez, fue provisto por el gobierno, entonces, por supuesto, no hay información sobre cómo se proveyó. La crónica da una respuesta indirecta o tácita a nuestra pregunta en las palabras anteriores sobre Yaroslav. Yaroslav proveyó a los sacerdotes de las parroquias que reabrió, sin duda, de la misma manera en que los proveyó y en la que San generalmente estableció o legalizó el proveerlos. Vladímir. Por consiguiente, esta provisión consistía en lecciones del patrimonio del príncipe, es decir, en el salario del príncipe o en la ruga del príncipe. Con toda probabilidad, qué tan grande era el salario: monótono para todos los sacerdotes, o al menos dividido en no más de dos categorías y monótono para los sacerdotes rurales y urbanos (con la excepción, quizás, de las catedrales en las ciudades, que ahora se analizan a continuación), no lo sabemos.
El monje Néstor, en la vida de Boris y Gleb, dice sobre la iglesia de estos santos mártires, construida por Yaroslav en Vyshgorod, que "el amante de Cristo (príncipe) ordenó al gobernante de esa ciudad (Vyshgorod) que le diera al santo (mártir) una décima parte de las donaciones (de la ciudad) a la iglesia". Sobre la base de esta evidencia, se podría pensar que una décima parte de los ingresos locales de las ciudades y pueblos fue separada y asignada al mantenimiento del clero parroquial (después de la separación de una décima de ellos a favor de los obispos, o en caso contrario una décima de nueve décimos, lo que equivaldría a 9 kopeks del rublo principesco, después de que se le restaran diez kopeks a favor del obispo: el diezmo sacerdotal occidental). Pero en Vyshgorod, antes de la construcción de la Iglesia de Boris y Gleb, ya había otras iglesias, o al menos otra iglesia (San Basilio, en la que se encontraban las reliquias de Boris y Gleb antes de la construcción de la suya propia).
En consecuencia, la parte de la Iglesia de Boris y Gleb, si se determinara el diezmo de los ingresos locales para el mantenimiento del clero parroquial, no tendría que contabilizarse en su totalidad, sino solo tal o cual número de partes (dependiendo del número de clérigos que anteriormente estaban asignados a ella). Con base en la evidencia proporcionada, sólo se puede suponer con cierta probabilidad que una décima parte o un diezmo de los ingresos locales de las ciudades se destinó al mantenimiento de las catedrales o iglesias principales en las ciudades en las que se celebraban los servicios diarios, que Yaroslav designó como las iglesias de Boris y Gleb. Hay que suponer que la ruba generalmente se emitía con los ingresos locales de las ciudades y pueblos, porque en la antigüedad no había una concentración actual de los ingresos estatales en un tesoro estatal y luego una nueva distribución de ellos en todas partes. Que en cierta medida era monetario y en cierta medida consistía en pan y víveres en especie, esto también debería pensarse, a juzgar por el tiempo posterior.
Sin embargo, hay que pensar que el gobierno no proporcionó todos los párrocos sin excepción, sino con la excepción de aquellos intermedios que fueron asignados a iglesias construidas en terrenos patrimoniales. Respecto a estos últimos sacerdotes, es muy probable y más que probable aceptar que el gobierno desde el principio confió su mantenimiento al pueblo patrimonial (y este último, habiendo introducido desde el principio la costumbre de nombrar sacerdotes entre sus esclavos, podría haberlo hecho de tal manera que el mantenimiento de los sacerdotes no les costara nada).
En algún momento después del bautismo, los rusos comenzaron a pasar de ser cristianos de nombre a verdaderos cristianos.
Junto con esto, deberían haberse dado cuenta de los inconvenientes de las parroquias demasiado grandes abiertas por el gobierno y del deseo de abrir parroquias nuevas y más pequeñas, y por lo tanto deberían haber comenzado una serie de parroquias que comenzaron a ser abiertas por los propios feligreses. Los sacerdotes de estas nuevas parroquias no gubernamentales y, por así decirlo, voluntarias ya no recibían vestimenta oficial y su manutención recaía exclusivamente en los propios feligreses. Esto plantea una pregunta para la que no tenemos indicios de una respuesta: después de que los rusos, habiendo pasado de ser cristianos de nombre a verdaderos cristianos, se volvieron celosos de la fe y de la iglesia, y al mismo tiempo dispuestos a pagar a los sacerdotes por sus servicios y en general a darles “limosnas” factibles para su mantenimiento, ¿dejó el gobierno de emitir su ruga a las parroquias originales que él mismo abrió?
Lo más probable es pensar que no se detuvo y que así, con el advenimiento de la segunda fila de parroquias, se convirtieron en dos clases o dos categorías: parroquias que recibieron apoyo del gobierno y mantenimiento de los feligreses, y parroquias que recibieron sólo una segunda.
En Grecia en épocas posteriores, como dijimos anteriormente, los medios para mantener al clero parroquial consistían en: ofrendas voluntarias de los feligreses, cobros de ellos por parte del propio clero, cobro de honorarios por servicios y servicios privados y, en parte, ingresos de bienes raíces. Como fue en Grecia, así debía ser y así ha sido entre nosotros.
Las ofrendas voluntarias en la iglesia principal, que lo componían todo y eran tan abundantes que sustentaban no solo a los monaguillos, sino también a los pobres, con el tiempo se volvieron cada vez más escasas y, finalmente, se convirtieron en lo que vemos hoy: el suministro de prosfora en la proskomedia. (Además, las propias prosforas, que representan ofrendas antiguas y cuyo nombre significa precisamente “ofrenda” 981, no se dejan en manos de los sacerdotes). Si bien aceptamos el cristianismo de los griegos, estas ofrendas, sin duda, ya no eran lo que eran en la antigüedad en 982. Por otro lado, es muy probable que no fueran exactamente lo que son ahora: qué centro ocupaban, esto, lamentablemente, sigue siendo completamente desconocido.
El griego del primer cuarto del siglo XVII, Cristóbal Ángel, en su descripción de la vida eclesiástica moderna de sus compatriotas, habla, entre otras cosas, de nuestras ofrendas como ingreso de los sacerdotes: "Los griegos tienen treinta y seis días festivos al año, doce se llaman el Señor, los 24 restantes son los Precursores, los santos apóstoles y los grandes mártires. En todos estos días festivos y cada domingo, el sacerdote debe servir en la liturgia y en cada casa. (parroquia) le da al sacerdote dos denarios y antes del inicio de la liturgia, reza por separado por cada uno de los que le dan dinero” 983 (es decir, recuerda en la proskomedia). Si la seguridad de Christoph es cierta. Ángel que los griegos ya a principios del siglo XVII. se consideró obligatorio que todos los domingos y días festivos de todas las casas de la parroquia se hiciera una determinada donación específica al sacerdote para la proskomedia; entonces parece posible suponer con cierta probabilidad que éste era el caso entre nosotros, al menos en la antigüedad.
Pero si asumimos esto, entonces las ofrendas voluntarias del período premongol no serán los centavos aleatorios de hoy, sino un ingreso definido y relativamente significativo. Sin embargo, tendremos cierta probabilidad de suponer esto sólo respecto de las ciudades, pero no respecto de las aldeas. Los días que preceden a las festividades se llaman vísperas: "en vísperas de tal o cual festividad". El nombre víspera no proviene de los componentes de la conocida secuencia de canciones de los cánones, que se cantan en los servicios de oración después de las vísperas en los días festivos, sino que proviene precisamente del griego κανοῦν. El griego κανοῦν, abreviado de κάνεον, en realidad significa una canasta tejida con juncos (κάνη) 984; y en sentido figurado significa obsequio, obsequio, ofrenda, y precisamente según el uso original: obsequio de huevos, frutas y verduras, ya que estos obsequios eran traídos o enviados en cestas.
Los días previos a las fiestas recibieron su nombre vísperas del hecho de que en la antigüedad, después de Grecia, teníamos la costumbre de llevar carne y verduras como regalo a los sacerdotes en las vísperas de estos días, junto con kutya en honor de las fiestas o santos. Si hacemos la misma suposición sobre estas ofrendas de carne, verduras o alimentos en la antigüedad que sobre las donaciones monetarias a la proskomedia, es decir, que se consideraban más o menos obligatorias para todos, y la evidencia existente nos da el derecho a hacer tal suposición, entonces nuevamente obtendremos un ingreso real con ellas. Aunque, nuevamente, solo para las ciudades, pero no para las aldeas 985.
En cuanto al origen de las colectas de los propios sacerdotes entre los feligreses o las llamadas “glorias” en nuestro país, hay que pensar de tal manera que cuando los creyentes flaquearon en su celo por las ofrendas voluntarias, los propios sacerdotes comenzaron a recolectar de ellas. En Grecia, estas colectas se hacían y se siguen haciendo mensualmente, probablemente por la razón de que en la antigüedad, como dijimos anteriormente, las ofrendas voluntarias debían hacerse mensualmente y distribuirse mensualmente entre el clero. Es decir, el primer día de cada mes se realiza en la iglesia una pequeña consagración de agua, con la que los sacerdotes recorren las casas de los feligreses, recibiendo de ellos 986 limosnas. Es muy posible que en nuestras ciudades estas colectas se hicieran mensualmente en la antigüedad. Pero nunca podrían realizarse mensualmente en nuestros pueblos, porque dada la inmensidad de nuestras parroquias rurales, los sacerdotes en este caso tendrían que dedicar todas sus actividades a las colectas 987.
En las aldeas, en la antigüedad, las colectas se hacían, con toda probabilidad, de la misma manera que ahora, tres veces al año, o cuatro, alrededor de Semana Santa y Navidad y luego en Petrovka o en otoño, o ambas cosas. Sobre Navidad y Pascua, porque son las fiestas más importantes del año. En el otoño, para recolectar pan nuevo (primicias de frutas), en Petrovka, para recolectar las primicias de quesos (crema agria) y huevos, que se acumulan durante el Ayuno de Petrovka 988.
El pago por demandas es pago por trabajo. Pero como el trabajo de los sacerdotes es ese trabajo especial del que se dice: bonitos comen, bonitos dan, entonces en el primer tiempo no había pagos especiales para las necesidades, sino ofrendas generales para el mantenimiento de los sacerdotes. Con el tiempo, cuando los creyentes debilitaron el celo por estas ofrendas, debería haber aparecido el pago de las demandas, convirtiendo en cierta medida a los pastores en trabajadores a destajo y vendedores de lo que no debía venderse. Después de los servicios, cuyo cumplimiento es tanto deber y obligación de los sacerdotes como la celebración del culto público, ya que son tan necesarios para cada individuo como éstos lo son para todos y, por tanto, constituyen lo que, junto con el culto público, los sacerdotes ciertamente se encargan de realizar (los sacramentos y las exequias de los difuntos), con mayor razón se hubiera pagado por los servicios privados, que son una cuestión de deseo y celo personal.
En la antigüedad, al igual que en Grecia, no teníamos honorarios legales para pagar los servicios públicos y privados 989 y sus montos se establecían (en diferentes lugares, probablemente de manera muy diferente) por costumbre y por acuerdo voluntario o, por así decirlo, por un compromiso entre el deseo de recibir más y el deseo de dar menos. Que estos dos deseos -tomar más y dar menos- nos acompañan desde antiguo en la lucha entre ellos en la que los vemos en la actualidad. Hay que suponer esto: de la lucha se habla en los innumerables proverbios sobre la codicia de los sacerdotes, que fueron compuestos por el pueblo y que atestiguan no sólo esta codicia de los sacerdotes, sino al mismo tiempo no el especial descuido del pueblo hacia ellos. En el Cuestionamiento de Kirik, el obispo Niphon, probablemente en respuesta a la pregunta de Kirik, fija el precio que se debe cobrar por las liturgias funerarias y que, hay que pensar, es más o menos inferior a lo que realmente se cobró.
Si supusiéramos que el precio era aproximadamente el mismo en todas partes y dedujéramos de ello el precio de otras necesidades, resultaría que en la antigüedad el pago por los servicios no era especialmente bajo. Exacto, - Nifont asigna seis kunas para la liturgia fúnebre, sin incluir el vino, el incienso y las velas que debe tener el que realiza el pedido, que nuestro dinero serán 2 rublos. 40k. Pero es más que probable que no se deban sacar conclusiones generales sobre Nóvgorod, que fue excepcional en la antigüedad, del mismo modo que Moscú lo es hoy.
Los requisitos y servicios privados, por los cuales los sacerdotes actualmente cobran honorarios, son: la realización de los sacramentos, con excepción de la administración del sacramento a los moribundos, el canto de oraciones y oraciones, en primer lugar, personales y domésticas, en segundo lugar, públicas o de aldea, el entierro de los muertos y la conmemoración de los muertos. Así era todo esto, como debería pensarse, en el período premongol.
Si no en todas partes de Rusia, al menos en los lugares que conocemos, los sacerdotes actualmente no cobran nada, o al menos no exigen nada, por dar la comunión a los enfermos, aunque para ello tienen que viajar a pueblos a 20 o 30 millas de distancia. Hay que pensar que tal excepción en relación a nuestras necesidades viene desde la antigüedad y que si no existe ahora, entonces en la antigüedad era universal y, como tal, nos llegó desde Grecia. La razón por la que este requisito fue una excepción fue probablemente, en primer lugar, que existe un mandato canónico estricto y deliberado: no exigir pago a quienes reciben la comunión (Canon 23 del Concilio de Trula), y en segundo lugar, que sus propios sentimientos prohibían a los sacerdotes hacer del Cuerpo y la Sangre de Cristo, amonestando a los moribundos, un objeto de venta. Los servicios públicos de oración en pueblos y aldeas consisten en que los pueblos y aldeas tienen sus propios santos (como si fueran sus patrones privados), que se celebran con vigilias que duran toda la noche en capillas y procesiones religiosas alrededor de los pueblos. (Y en algunos lugares, incluso servicios de oración en casa).
Además, los sacerdotes no sólo reciben pago por sus servicios, sino que también recorren las casas de las aldeas con agua bendita o bendita (“con un santuario”) para recolectar pan y dinero. Hoy en día, estos servicios de oración se llaman “oraciones” (al menos en los lugares que conocemos), y en la antigüedad y la antigüedad se llamaban fraternidades, porque los pueblos y aldeas organizaban en los días de estas oraciones, que constituían sus fiestas de pueblo y aldea, cenas y fiestas públicas de casa club o fraternidad. (Una especie de picnic, como los griegos de Xenia, sobre ellos a continuación). La conmemoración de los difuntos mediante el canto de liturgias fúnebres en la antigüedad era, con toda probabilidad, tan poco común en los pueblos y aldeas como lo es hoy (o al menos hasta hace poco), y en las ciudades, por el contrario, debería pensarse, tanto e incluso más que ahora. Que los ingresos de las conmemoraciones no constituían ingresos por parroquia en la antigüedad, sino que eran ingresos comunes (como si fueran artel) de los sacerdotes de cada ciudad, o con la ciudad y su región, de esto hablamos anteriormente.
Las iglesias parroquiales o su clero podían poseer inmuebles de tres formas: iglesias urbanas y rurales, como obispados o sedes episcopales, como propiedades o aldeas, y como propiedades arrendadas a campesinos; Las iglesias rurales son como tierras que el clero cultivaría por sí mismo. No parece probable que las iglesias parroquiales de zonas urbanas o rurales tuvieran haciendas o aldeas propiedad del clero, o bien granjas con propiedades propias. Los sacerdotes en este caso eran completamente diferentes a los obispos. Estos últimos, al ser personas sin familia, compaginaron sus intereses con los de los departamentos y, mirando a sus sucesores como herederos, tuvieron incentivos para cuidar las citadas fincas como bienes inmuebles suyos, aunque sólo estuvieran en su poder.
Por el contrario, los sacerdotes, personas casadas, que tenían herederos que no eran sus herederos en el uso de las fincas, no representaban personas capaces de ser propietarios de estas últimas. No las apoyarían ni las mejorarían, sino que se esforzarían en garantizar que, al hacer suyas las propiedades estatales, saquearan lo más rápido posible lo que se pudiera saquear, es decir, dejar lo más rápido posible de estas propiedades únicamente tierras desnudas. [De “Adiciones y Enmiendas”: Los bienes inmuebles en forma de fincas o aldeas (granjas) podrían donarse a las iglesias parroquiales para que no sean propiedad de los sacerdotes, sino que sean administrados por ancianos de la iglesia elegidos por el mundo, quienes solo apoyarían a los sacerdotes con los ingresos recibidos de las fincas, o solo les asignarían una cierta parte de los ingresos recibidos. Así fue en tiempos posteriores en Novgorod, y especialmente en la región de Pskov.
(Y cuando los sacerdotes de ambas regiones, queriendo recibir propiedades para su uso, se quejaron de que los laicos estaban saqueando las propiedades, lo cual, quizás hasta cierto punto, era justo, entonces se debe entender que ellos mismos las habrían saqueado mucho más rápido y de manera más completa)]. Las fincas arrendadas a campesinos que pagarían cuotas, o las llamadas fincas habitadas, podían ser propiedad del clero de las iglesias parroquiales de las zonas urbanas y rurales, recibiendo cuotas de los campesinos. Respecto a la propiedad real, parece necesario pensar que: en primer lugar, muy pocas iglesias las poseían y, en segundo lugar, que las iglesias eran exclusivamente urbanas. Naturalmente, estas propiedades, como las anteriores, sólo podían ser adquiridas por las iglesias parroquiales mediante la recepción como donación, y no mediante su propio establecimiento (pues el clero de las iglesias parroquiales era gente capaz sólo de usar, pero no de establecer).
Pero si en el período premongol, debido al pequeño número de estas propiedades, muy pocas de ellas se entregaron incluso a los obispados, entonces, por supuesto, menos aún se podían entregar a las iglesias parroquiales. Sólo los propietarios patrimoniales de las tierras en las que se ubicaban las iglesias (príncipes o boyardos) podían cederlas a las iglesias parroquiales rurales. Pero parece más que dudoso que ambos tuvieran el deseo de hacer esto, cuando podrían proveer al clero de las iglesias de una manera más simple y conveniente para ellos mismos, dándoles una alfombra o un salario. Los sacerdotes de las iglesias parroquiales rurales, ubicadas en tierras de tierras patrimoniales privadas, eran en la antigüedad, como dijimos anteriormente, la mayor parte de los siervos de las tierras patrimoniales, de sus siervos o gente de la corte. ¿Podrían los propietarios patrimoniales cuidar de ese clero para crear para ellos propiedades que los pusieran en cierta medida en pie de igualdad con ellos mismos? En cuanto a las iglesias parroquiales de la ciudad, es posible que algunas de ellas ya fueran propietarias de nuestros bienes inmuebles en el período premongol, como lo fueron después, es decir,
Incluso durante este período, algunas de estas iglesias fueron dotadas con nuestras propiedades de sus ktitors o de sus feligreses: propiedades patrimoniales. Pero, en cualquier caso, hay que pensar que tales iglesias no fueron más que muy pocas excepciones. La única iglesia parroquial de la época premongola de la que tenemos conocimiento positivo en nuestro inmueble durante este período es la Iglesia del Diezmo de la Virgen María de Kiev. Las crónicas de Lavrentievskaya e Ipatskaya (una repitiendo a la otra en este caso) dicen que a mediados del siglo XII le pertenecía una ciudad o pueblo y luego, sin expresarlo del todo claro, parecen hacernos saber que junto con la ciudad también pertenecía el distrito 991 de este último. Si incluso admitimos esto último, si incluso admitimos que la Iglesia de los Diezmos poseía más de una ciudad y más de un volost, de esto no se desprenderá ninguna conclusión en relación con otras iglesias. La Iglesia del Diezmo fue una excepción decisiva de todas las iglesias parroquiales de la antigua Rusia.
Desde la época de Yaroslav, habiendo dejado de ser la iglesia catedral de los metropolitanos, siguió siendo la madre de las iglesias rusas y la gran iglesia del Bautista de Rusia.
Como tal, como iglesia, que representaba la gran ktitoria común no sólo de los grandes príncipes, sino también de todos los príncipes rusos, podía estar dotada de propiedades inmuebles no menos e incluso más que 992 obispados.
El clero de las iglesias parroquiales rurales podía poseer tierras para su propio cultivo, se entiende, exactamente del mismo modo que en la actualidad: tierras eclesiásticas, establecimientos económicos y cultivos, propios, como los campesinos. Ya sea que nuestro clero parroquial rural, en su primera aparición, estuviera dotado o no de tierras cultivables por parte del gobierno, que, de haber sido concedidas, habría legitimado que cada iglesia parroquial rural debería poseer una cierta cantidad de dichas tierras, no tenemos absolutamente ningún dato positivo para responder a esta pregunta. Según conclusiones de épocas posteriores, por razones a priori habría que pensar que esto no ocurrió. Si durante la estructura inicial de la vida del clero rural hubiéramos decidido proporcionarles una cierta cantidad de tierra cultivable, entonces esta ley tendría que permanecer en vigor durante todo el tiempo posterior. Porque, dada la bendita abundancia de tierra que tenemos, es imposible pensar en alguna razón por la que podría abolirse.
Mientras tanto, en épocas posteriores encontramos que no todos los clérigos de las iglesias rurales poseían tierras cultivables 993 y no encontramos una ley que las poseyera a todos. Permitir a los sacerdotes rurales tierras para su propio cultivo presupone una visión de ellos como agricultores, sacerdotes y, al mismo tiempo, campesinos. Actualmente tenemos esa visión de nuestros sacerdotes rurales, porque los vemos así y porque la realidad nos ha acostumbrado a esa visión. Pero, en teoría, un sacerdote y un campesino no tienen nada en común y, por lo tanto, nuestro gobierno en los primeros días posteriores a la introducción del cristianismo no podría haber tenido la idea de convertir a los sacerdotes rurales en campesinos. Nos parece que debemos pensar en el origen original de nuestras tierras eclesiásticas rurales, que constituyen las zonas cultivables campesinas del clero, de la siguiente manera: personas de la clase campesina fueron nombradas sacerdotes; como tales, tendían a unir al sacerdocio con el campesinado.
Por lo tanto, tomaron de las sociedades campesinas o de los terratenientes-propietarios parcelas de tierra, que o pidieron a las sociedades campesinas y a los propietarios privados para su uso gratuito, en el primer caso, de modo que las propias sociedades campesinas aceptaron pagar la parte debida del alquiler del gobierno, o por las cuales pagaron el alquiler del gobierno y pagaron el alquiler a los propietarios en igualdad de condiciones con otros campesinos 994. Con el tiempo, cuando la agricultura campesina se convirtió en una costumbre común entre los sacerdotes rurales, comenzaron a exigir de las comunidades campesinas y de los terratenientes-propietarios que el las parcelas de tierra que utilizaron en perjuicio o para pago se entregarán a las iglesias como propiedad suya 995.
Así nos pasó a nosotros con los medios para mantener al alto y al bajo clero. Los medios para mantener al alto clero, indudablemente y obviamente, eran completamente suficientes (y con el tiempo, cuando los obispos adquirieron muchas propiedades pobladas, se volvieron más que suficientes). Por el contrario, los medios para mantener al bajo clero, salvo insignificantes y en su mayoría accidentales, que no dependían del método de provisión, eran pobres y exiguos. En las ciudades de los príncipes capitales, en las que vivían los boyardos que formaban las cortes de los príncipes, en las ciudades no sólo de los príncipes capitales, sino también del comercio, como Novgorod, donde había muchos comerciantes ricos, no hay duda de que había buenas parroquias en una u otra parte. Si no por una parte u otra, ocasionalmente en las ciudades había buenas parroquias en general.
Finalmente, si aceptamos el supuesto de que las iglesias catedrales en ciudades de condado o no diocesanas recibieron diezmos de los ingresos locales del gobierno, y que este diezmo no les fue quitado incluso después de que aparecieron los ingresos de los feligreses 996, entonces será necesario clasificar todas estas iglesias catedrales como buenas parroquias. (Que también tenía un ingreso especial en comparación con otras iglesias - por conmemoraciones). Pero detrás de esto, la inmensa mayoría de las parroquias deben imaginar que hasta el día de hoy son parroquias pobres y promedio, es decir, que algunas apenas alimentan a los sacerdotes, mientras que otras les dan el estatus de nada más que campesinos ricos o no pobres.
Esta pobreza de medios para mantener a nuestro clero parroquial, común a ellos con el mismo clero entre los griegos 997 y en todo el mundo ortodoxo, como se sabe, constituye una marcada diferencia entre nuestro clero y el clero occidental, al que Carlomagno proporcionó un contenido cierto y no sólo completamente suficiente, sino incluso más que suficiente, a saber, al renovar la ley del Antiguo Testamento sobre el mantenimiento de los levitas, asignó al clero parroquial, así como a los obispos, el diezmo, que era Se suponía que consistía en que cada feligrés debía pagar al clero de su iglesia parroquial, en forma de alquiler anual, una décima parte de sus ingresos anuales 998.
Nuestros príncipes, habiendo proporcionado el mantenimiento occidental de los obispos a sus propias expensas, no proporcionaron el mantenimiento occidental del bajo clero parroquial a expensas de la población. Es muy difícil decidir aquí la cuestión de qué estaban más obligados a hacer: si mantener al clero o salvar a la población. Y tampoco podemos responder a otra pregunta: ¿no querían mantener al clero o simplemente lo encontraban imposible? Sea como fuere, en cualquier caso, nuestro clero parroquial no debe mirar con ojos falsos esta inseguridad, esta pobreza de fondos. Es decir, entrar en llorosas quejas acerca de cómo nuestro clero parroquial fue tratado de una manera injusta y cruel, que estaban condenados a la mendicidad, etc., etc. Carlomagno, mientras proporcionaba clero parroquial occidental, combinó con esto el deseo y la preocupación de que el clero fuera educado.
Que los sacerdotes sean esos pastores iluminados de los feligreses, como actualmente se desea y se exige de ellos y de nosotros, o mejor dicho, cuál es el ideal que tenemos actualmente respecto a ellos (pues incluso hasta ahora el ideal es todavía muy pobre y muy poco se traslada a la realidad entre nosotros). Después de Grecia, no teníamos nada de eso: nuestros requisitos de los sacerdotes eran que fueran un poco alfabetizados, que pudieran realizar servicios religiosos y servicios religiosos, y solo 999. En este sentido, existe una diferencia completamente significativa y extremadamente importante entre nosotros y Occidente, que determina no solo la diferencia entre la historia de la iglesia de Occidente y la nuestra, sino también la historia civil. Esta diferencia en relación con nosotros es sumamente triste, porque sus resultados fueron los malos modales morales de la gente y nuestra ignorancia (que se discutirá con más detalle a continuación).
Pero, haciendo abstracción de las consecuencias y teniendo en cuenta sólo lo que nuestro clero parroquial estaba obligado a ser o sólo lo que se les exigía, no encontraremos en absoluto que se sintieran injusta y cruelmente ofendidos entre nosotros, que representaran una clase de personas sin propiedad. En términos de capacidad, se requería cierta capacidad para leer y escribir, en términos de desempeño de deberes, cumplimiento de servicios y requisitos de la iglesia: ¿tenían las personas, a quienes se les exigía tan poco, derecho a una mayor seguridad que la que tenían con nosotros? Por el contrario, ¿no sería una anomalía y una incongruencia que nuestros sacerdotes fueran provistos al estilo occidental? Habiendo apartado de nuestra mente a los sacerdotes educados de hoy (que, sin embargo, tienen más derechos y necesidades de personas educadas que el cumplimiento de sus deberes como tales), imaginemos que un campesino apenas alfabetizado sea ascendido a sacerdote y que le paguen un salario de mil rublos: ¿no sería esto una especie de gran incongruencia?
Y si este salario se cobra a sus feligreses, ¿no será ésta la mayor injusticia hacia estos últimos? Una persona apenas alfabetizada se convertía en sacerdote, es decir, asumía el trabajo mecánico de servir los servicios religiosos y cumplir con las exigencias: por cumplir con los requisitos recibía un pago que, por pequeño que fuera, en cualquier caso no era inferior al trabajo mecánico como tal; El sacerdote no servía más de cincuenta servicios religiosos al año o incluso menos, porque no hay duda de que no todos los sacerdotes ofrecían misa todos los domingos a las 1000, y para ello, sin mencionar algún pago directo en forma de contribuciones a la proskomedia, hizo tres o cuatro colectas entre los feligreses; creemos que esto es suficiente. Nuestros sacerdotes en su mayoría no eran sacerdotes, sino campesinos. El sacerdocio era para ellos, por así decirlo, sólo una adición al campesinado y una adición, sin duda, no desventajosa (aunque en el tamaño de los campesinos, no de la nobleza).
Es muy posible que los sacerdotes se quejaran de su destino, como lo hacen todas las personas, pero no hay duda de que había muchos que querían ser sacerdotes. Con cierta justificación, podrían quejarse de que junto a ellos había monjes que no eran superiores a ellos en ningún aspecto y que (no todos, sin embargo) eran, en comparación con ellos, en términos de prosperidad mundana, verdaderos caballeros 1001. Pero el bienestar de los monjes no fue creado artificialmente por el gobierno, y es siempre en este mundo donde algunas personas despiertan la envidia de otras...
VI. La relación del poder de la iglesia con el estado y viceversa del poder del estado con la iglesia.
Ahora deberíamos hablar de nuestra relación entre la Iglesia y el Estado y viceversa: el Estado y la Iglesia en el período premongol.
El poder civil está obligado a apoyar financieramente y proteger exteriormente al poder eclesiástico. Por su parte, este último debe representar un principio moral que tendría un efecto moralmente beneficioso sobre el poder civil. Hasta donde sabemos, nuestras autoridades eclesiásticas o nuestro más alto clero del período premongol comprendieron y reconocieron plenamente este deber que les correspondía y trataron de cumplirlo con la mayor conciencia y diligencia posible.
El período premongol, también conocido como el período de los apanages, es una época de incesantes luchas civiles entre los príncipes. El deber de las autoridades eclesiásticas, el metropolitano y los obispos, era, si era posible, prevenir y detener estos conflictos civiles y, si era posible, mantener y restaurar la paz entre los príncipes. Y hasta donde sabemos, nuestros metropolitanos y obispos del período premongol, en medio de las luchas civiles principescas, siempre y constantemente se reconocieron a sí mismos como nada más que pacificadores y se esforzaron por serlo en la práctica, en la medida de lo posible. Un metropolitano le dice a un príncipe: “príncipe, Dios nos ha asignado en tierra rusa para rescatarte del derramamiento de sangre” 1002; Estas palabras de un metropolitano fueron el lema, si no de todos nuestros metropolitanos y obispos, sin duda, de la mayoría de ellos. En las crónicas encontramos sólo dos ejemplos de que los obispos se comportaron de manera indigna, no como verdaderos pacificadores, sino como intrigantes 1003.
Se puede suponer que no fueron dos intrigantes de este tipo, sino varios, especialmente de los griegos, que fue uno de los dos mencionados en las crónicas de 1004; No es imposible que se produjeran no sólo entre obispos, sino también entre los propios metropolitanos: pero detrás de todo esto, a partir de la evidencia de las crónicas, no hay duda de que tales personas eran sólo una excepción y, además, rara, y que el lema propio y general de los metropolitanos y obispos era precisamente “atraer a los príncipes del derramamiento de sangre” y amonestarlos, como amonestó el metropolitano Nicolás a Vladimir Monomakh, diciéndole al príncipe: “Oramos, príncipe, a ti y tu hermano, no puedes destruir las tierras rusas; si vuelas entre ti, la basura se regocijará y perturbará nuestra tierra, que tus padres y abuelos adquirieron con gran trabajo y coraje” 1005.
Para los representantes de las autoridades espirituales, no era importante saber si el príncipe que empuñaba el arma tenía razón o no. Su única preocupación era evitar el derramamiento de sangre y, por lo tanto, calmaron igualmente tanto a los malos como a los buenos de las contiendas civiles, señalando a estos últimos que recibirían mucha salvación de Dios y librarían a su tierra de grandes problemas 1006. Hubo casos en que los príncipes se consideraron obligados a levantar las armas, habiendo sido obligados por un beso de la cruz, para ayudar a otros; luego los representantes de las autoridades espirituales asumieron el pecado de perjurio: “traed sobre nosotros ese pecado”, dijeron a los príncipes que estaban en una situación similar, “cread el mundo” 1007.
Dado que el metropolitano y los obispos gozaban naturalmente del mayor respeto de todos, los príncipes, al tener necesidades y solicitudes importantes ante otros príncipes, solían recurrir a su mediación, enviándolos como embajadores. Tanto los metropolitanos como los obispos, por regla general, no rechazaban tales embajadas, sino que las consideraban como su deber 1008.
En los grandes congresos de príncipes, al establecer tratados de especial importancia, se consideraba necesario el metropolitano con el consejo de obispos y abades, como máximos testigos de la inviolabilidad de las obligaciones contraídas. En 1096 Vladimir Monomakh y el gran duque Svyatopolk Izyaslavich le dicen a Oleg de Chernigov: “Ve a Kiev, pongamos orden en la tierra de Rusia ante los obispos, los abades y los hombres de nuestros padres” 1009.
Los príncipes afirmaron sus obligaciones mutuas mediante cartas de tratado. Para dar a estas cartas toda la inviolabilidad, los que estaban de acuerdo solían besar la cruz de las manos del metropolitano o de los obispos, por lo que las cartas de la cruz se llamaban besos cruzados.
Hemos dicho mucho más arriba que era una verdadera felicidad no sólo para la Iglesia, sino también para el Estado, que en el período premongol nuestros metropolitanos no fueran rusos naturales, sino griegos enviados desde Constantinopla. Sin obligaciones personales y ajenos a las relaciones personales, los metropolitanos griegos se comportaron como verdaderos pastores, como representantes de la verdad cristiana y del mundo cristiano. Pero los metropolitanos rusos naturales serían partidarios de los príncipes que los nombraran. En consecuencia, no impedirían a los príncipes el derramamiento de sangre, sino que los ayudarían en este último. No es difícil imaginar a qué papel indigno y lamentable descendería entonces la Iglesia, y hasta qué punto ésta, en lugar de oponerse posiblemente al mal, tendría que promoverlo y aumentarlo...
Los obispos, como funcionarios de la Iglesia, no pueden ser al mismo tiempo funcionarios del Estado, pues es imposible que dos caballeros trabajen al mismo tiempo. Pero, sin ser nombrados verdaderos funcionarios del gobierno, los obispos en Grecia fueron llamados a una participación indirecta extremadamente importante en el gobierno para promover su bien. Teniendo un gran respeto por el rango de los obispos, los emperadores querían tener en ellos, por así decirlo, un segundo "yo" en las provincias o en cada una de ellas, como dicen, su propio ojo imperial. Les confiaron la supervisión suprema sobre los gobernantes y jueces civiles en todos los asuntos de administración y justicia y les confiaron el derecho y el deber de brindar protección y patrocinio a todos los ofendidos y oprimidos 1010.
No hay duda de que nuestros obispos no fueron excluidos formalmente de tal participación en el gobierno civil, pero no podíamos tener un lugar para su aplicación: teníamos sedes episcopales en las ciudades principescas capitales; En consecuencia, en cada ciudad episcopal teníamos al príncipe mismo y no teníamos necesidad de supervisores intermedios sobre sus funcionarios y jueces.
Hay que pensar que las personas que sufrieron insultos por parte de los propios príncipes acudieron a la intercesión de los obispos. (Como en épocas posteriores, vemos que los boyardos deshonrados buscan metropolitanos para llorar ante sus soberanos. Y el metropolitano Nicéforo 1, escribiendo en una carta exhortadora y acusatoria a Vladimir Monomakh: “no estaban tristes, príncipe, por (mis) palabras o (no) mnishi, porque quien vino a mí está triste y por eso escribió esto”. 1011, da una razón directa para suponer que existía la costumbre de recurrir a los obispos en este caso).
También hay un ámbito secular en el que no sólo se espera que los obispos hablen sobre sus actividades, sino sobre todo: esto es la caridad pública. En los primeros días de la iglesia, los pobres (después de un breve episodio en el que no estaban en ella en absoluto, Hechos 4:84) eran, por así decirlo, uno con el clero. Y, al estar bajo el cuidado de los jefes de las iglesias o de los obispos tanto como del propio clero, recibían para su manutención una determinada parte (al menos ¼ de parte) de los ingresos de estos últimos: las ofrendas voluntarias de los creyentes 1012. Cuando el celo de los creyentes durante el reinado de los bienes inmuebles de los obispos los hizo ricos, los obispos utilizaron esta riqueza para establecer todo tipo de instituciones caritativas: hospitales, asilos para ancianos y pobres, refugios para la crianza de huérfanos, nuestros hogares educativos para niños ilegítimos y expósitos 1013, hospicios, etc.
(νοσοκομεῖα, βρεφοτροφεῖα, γηροκομεῖα y πτωχοτροφεῖα, ορφανοτροφεῖα, ξενοδοχεῖα), de modo que a los obispos, como creadores deliberados de estas instituciones, en Grecia se les confió la gestión de todas ellas, sin importar quién las construyó y estableció en 1014. Nuestros obispos del período premongol (así como de todos los tiempos posteriores) no se distinguieron en este sentido en absolutamente nada. No sabemos cuán ansiosos habrían estado por competir con los obispos griegos si los obispos griegos de su época hubieran seguido siendo los mismos que los antiguos. Pero en Grecia, en nuestro período premongol, los obispos ya eran sólo personas caritativas y no benefactores, en parte porque los celos se debilitaron y en parte porque el país se empobreció y con él ellos, los obispos. Superar a los obispos griegos modernos y tomar el ejemplo de los antiguos, estaba por encima de nuestros obispos.
(El obispo Efraín de Pereyaslavl, el único obispo del período premongol conocido por el hecho de que estaba dispuesto a utilizar sus fondos - probablemente no tanto los fondos gubernamentales del departamento, sino los suyos propios, porque personalmente era un hombre muy rico - en los asuntos públicos. En lugar de un hospital o un asilo, construyó baños griegos en Pereyaslavl, es decir, en lugar de lo que sería útil, construyó algo que familiarizaría a los rusos con el confort griego..., el Laurentiano La Crónica de 1089, la Crónica de Ipatsky de 1090 y la adición de la Crónica de Nikon a la construcción de hospitales de baños con médicos - "para todos los que vienen en busca de curación gratuita", en el primero de los años indicados, no es más que su propia adición, basada en el hecho de que su compilador pensó o solo quería hacer pensar a los demás que las casas de baños no fueron construidas por el obispo para ellos con fines ordinarios, sino con fines médicos 1015.
Hablamos anteriormente sobre la relación de nuestros príncipes con los obispos, que por un lado mostraron un celo total y completo en materia de su apoyo material, y por otro lado, no se comportaron con ellos del todo correctamente como con las filas de la iglesia: los príncipes, como dijimos, contrariamente a las reglas canónicas, se arrogaron el derecho de elegir candidatos a obispos. Asimismo, su comportamiento hacia los obispos designados no parece del todo canónico. Un obispo puede ser destituido de la cátedra y de su cargo sólo después de un juicio eclesiástico legal en su contra. Pero nuestros príncipes se permitieron expulsar a los obispos no sólo sin ningún proceso, sino incluso a pesar del tribunal eclesiástico. Los ejemplos de tal obstinación de los príncipes citados en las crónicas no son particularmente numerosos, pero es notable que los cronistas no solo no culpan a los príncipes por apropiarse de un poder que no les pertenece, sino que en algunos casos los aprueban directamente: de esto se deduce que la entonces opinión pública de Rusia realmente asimiló a los príncipes el derecho a tratar arbitrariamente a los obispos. En 1156
Andrei Bogolyubsky quiso sacar de la sede al obispo Néstor de Rostov y lo envió -no sabemos con qué acusaciones- al metropolitano para ser juzgado. El último obispo fue absuelto tras un juicio conciliar y exhaustivo en 1016. A pesar de ello, Bogolyubsky no quiso aceptarlo y puso otro en su lugar. Este sucesor de Nestorov, llamado León, fue expulsado tres veces por el mismo Bogolyubsky sin permiso y sin ningún juicio. La primera vez porque “aumentó el número de iglesias, robó a los sacerdotes”, la segunda vez sin que se sepa por qué, la tercera vez porque empezó a enseñar sobre el ayuno los miércoles y viernes, cuando estos días son las fiestas del Señor, en desacuerdo con lo que quería el príncipe. En 1168, el príncipe de Chernígov, Sviatoslav, expulsó arbitrariamente al obispo Antonio de su cargo debido a la ahora mencionada enseñanza sobre el ayuno de los miércoles y viernes, es decir, que el obispo "regañó muchas veces al príncipe para que comiera carne en las fiestas del Señor". Justificando al príncipe en su acción, el cronista se dirige al obispo con edificación: “cuidemos de nosotros mismos y no resistamos la ley de Dios”.
Tenemos un caso notable de juicio a un obispo llevado a cabo por un consejo de príncipes. En 1229, el obispo de Rostov Kirill 1 abandonó el departamento debido a una enfermedad, quien, según el cronista, era “rico en kunnami y aldeas y en todos los bienes 1017 y libros, y simplemente decía que era rico en todo, ya que ni un solo obispo había estado en la región del Juicio”. En el mismo 1229 hubo un congreso de príncipes en Suzdal; En este congreso, el obispo que abandonó la sede fue llevado a juicio y, por veredicto de uno de los príncipes, probablemente designado para actuar como árbitro, fue privado de todos sus bienes. La crónica, como es costumbre, transmite el asunto, lamentablemente, de una manera muy confusa, y cuando se le pregunta por qué el obispo fue juzgado y privado de riqueza, responde con tono aburrido: "algún tipo de peso". Es muy probable que los príncipes de Rostov acusaran a su antiguo obispo de haber adquirido riquezas mediante la codicia y, en general, de forma ilegal. Sea como fuere, este juicio es notable porque el obispo fue juzgado y condenado por los príncipes como un simple laico y ciudadano, completamente al margen y sin participación alguna de las autoridades eclesiásticas 1018.
Si los grandes príncipes no trataban a los obispos de manera totalmente canónica, entonces aún menos podría haber respeto por los cánones o esta, por así decirlo, canonicidad en el Nóvgorod libre y republicano. Sin embargo, no sucedió de repente ni muy rápidamente que, en lugar de la autoridad de los metropolitanos, Novgorod estableciera su propia autoridad zemstvo en relación con sus obispos. No antes de mediados del siglo XII, comenzó a elegir sus propios obispos y a administrarlos él mismo, y hasta entonces aceptó los enviados desde Kiev y, hasta donde se sabe, no dispuso de ellos de la misma manera que más tarde comenzó a hacerlo con los obispos de su propia elección. Durante el primer tiempo, bastante largo, después del bautismo, los novgorodianos, que todavía eran muy malos cristianos, probablemente miraron a sus obispos con más o menos indiferencia: vieron en ellos funcionarios sobrenaturales enviados desde Kiev, que les importaban poco; Además, en esta primera época, su dependencia civil o estatal de Kiev era todavía tan grande que no podían invadir los derechos de los metropolitanos, protegidos por los grandes duques.
Luego, cuando Kiev dejó de ser una guía para ellos en asuntos civiles, y ellos mismos ya se habían vuelto tan cristianos que no sólo no podían mantener a los obispos completamente alejados de los asuntos zemstvos, sino que tampoco podían prescindir de ellos en estos últimos asuntos, como representantes de la fe, dando o no su bendición y con ello ayudando u obstaculizando, no se apropiaron inmediatamente de la elección y autoridad de los obispos, porque esto significaba arrogarse derechos metropolitanos, y cada ofensa no se comete de repente. En general, los novgorodianos comenzaron a elegirse a sí mismos y, al mismo tiempo, a nombrar a sus propios obispos en 1156. Antes de eso, el obispo de Novgorod era el famoso Nifont, un oponente irreconciliable del metropolitano Clemente. Este Nifont se diferencia marcadamente de varios obispos que lo precedieron en el sentido de que tomó parte activa en los asuntos zemstvo de Novgorod, y no sólo de Novgorod, sino incluso de toda Rusia 1019.
No sabemos si esto se debió a los talentos personales y las aspiraciones de gobierno de Nifont, o si en su época la posición y la autoridad de los obispos en Novgorod habían llegado a ser tales que ya no podían gestionar los asuntos de los zemstvos sin ellos. Sea como fuere, pero, independientemente de lo que dependiera, esta participación activa y decisiva de Nifont en los asuntos zemstvos debería haber impulsado a los novgorodianos a, eludiendo y olvidando los cánones de la iglesia, tomar a los obispos en sus propias manos zemstvos. Esto es lo que se apresuraron a hacer después de la muerte de Niphon, eligiendo un sucesor para él por el propio consejo popular y, por supuesto, entre su propio clero. En el primer intento de introducir nuevas órdenes, las circunstancias favorecieron a los novgorodianos: cuando murió Niphon, no había metropolitano en Kiev, por lo que ellos, habiendo elegido ellos mismos un obispo, pudieron justificarse por el hecho de que no había nadie más para elegir a este último excepto ellos mismos. Hay que pensar, sin embargo, que el asunto no estuvo exento de luchas con el metropolitano y que este último no renunció inmediatamente a sus importantísimos derechos.
Poco después de que los novgorodianos eligieran un candidato para reemplazar a Niphon, un metropolitano de Constantinopla llegó a Kiev, precisamente en el mismo año 1156; pero el candidato elegido, el abad Arkady, permaneció sin iniciación durante mucho tiempo, hasta 1158. Esto no puede significar otra cosa que el hecho de que el metropolitano no quiso y se negó a consagrarlo. Se desconoce cómo los novgorodianos finalmente obligaron al metropolitano a cederles el derecho de elegir a sus obispos; pero es mucho más probable que no sea por la persistencia o amenazas, sino principalmente por el argumento habitual para ellos: el dinero.
Desde 1156, en Novgorod se ha establecido para siempre la costumbre de elegir a los obispos ellos mismos, a través del consejo popular y entre su propio clero. De los ocho obispos del período premongol que componían esta nueva serie, seis fueron elegidos por unanimidad o, al menos, por mayoría de votos, mientras que en la elección de dos, las disputas partidistas se resolvieron por sorteo, es decir, las suertes de los candidatos propuestos se colocaron en el trono de Santa Sofía y uno de ellos fue eliminado. (Es muy posible, sin embargo, que no dos obispos, sino varios, fueran elegidos por sorteo, pero que sólo los cronistas de Novgorod, no queriendo exponer los disturbios que se produjeron entre ellos con respecto a la elección de los obispos, guarden silencio sobre otros casos, cfr en la 1ª Crónica de Novgorod de 1193, un registro de la elección de Martirio).
No hay duda de que los obispos de Novgorod, desde el momento en que comenzaron a ser elegidos por los propios novgorodianos, estaban en pleno y completo poder de su zemstvo. No todos los obispos experimentaron el poder y la arbitrariedad de este poder sobre sí mismos, porque no todos llegaron a este punto, pero lo que sabemos de algunos no deja la menor duda al respecto. En 1211, el arzobispo Mitrofan de alguna manera despertó la ira de los novgorodianos contra sí mismo o, como dice el cronista, "el villano al principio no le provocó la envidia de la gente", y sin ningún juicio ni largas demoras fue retirado del púlpito y sacado de la ciudad. Después de 8 años, este Mitrofan nuevamente logró ganarse el favor de los novgorodianos y ellos, devolviéndolo al departamento ocupado por otro, Anthony, en el mundo Dobrynya Yadreikovich, le dijeron a este último: "ve a donde sabes" (ve a donde quieras). Después de la muerte de Mitrofan en 1223. El monje del monasterio de Khutyn, Arseny, fue elegido obispo, pero en 1225. Los novgorodianos devolvieron a Antonio, invitando a Arseny a regresar nuevamente al lugar de donde lo sacaron. Después de que Antoniev fuera expulsado del departamento debido a una enfermedad, en 1228.
En otra ocasión, Arseny fue elegido, pero, después de sentarse por un corto tiempo en el patio del arzobispo, fue literalmente empujado fuera de él por el cuello e incluso se salvó de la muerte sólo refugiándose en Santa Sofía. Los cronistas de Novgorod, como todos nuestros cronistas, al describir eventos externos, no tienen la costumbre y tienen muy poco deseo intencional de levantar la cortina detrás de la cual se esconden los resortes internos. Pero de todo se desprende claramente que los obispos de Novgorod o estos famosos gobernantes entre otros obispos de Rusia no estaban lejos de ser meros juguetes en manos de los partidos. Sin embargo, como los obispos no estaban ni podían permanecer al margen de los asuntos del zemstvo, sino que tomaban y debían participar en ellos, esto tenía que suceder por necesidad. (La posición de los arzobispos de Novgorod cambió significativamente para mejor, o más precisamente, se volvió completamente diferente después del momento en que, en relación con ellos, Novgorod quedó bajo el control de Moscú. Es decir, cuando, en vista de esto último, a los novgorodianos les resultó imposible cambiarlos como antes.
Partiendo de esta época posterior, algunos juzgan erróneamente la época más antigua). Es sorprendente hasta qué punto los novgorodianos se inclinaban a hacer civil el gobierno eclesiástico de sus obispos. El arzobispo Antonio, elevado en 1225 a la sede por segunda vez, tres años después tuvo que abandonarla debido a una enfermedad de entumecimiento, que le impedía por completo cumplir con los deberes de obispo; a pesar de ello, lo elevaron a la sede por tercera vez, y para administrar la diócesis le pusieron a sus dos maridos, es decir, confiaron la dirección de la diócesis a dos laicos o, por así decirlo, ancianos elegidos del mundo.
VII. Vida y posición social del clero. Su vestimenta secular (no litúrgica).
Para concluir este capítulo sobre el gobierno de la iglesia, hablemos de la vida y posición social de nuestro alto y bajo clero, y luego, como adición arqueológica, de su antiguo atuendo o vestimenta no litúrgica.
Hemos dicho anteriormente que debido a la gran extensión de las diócesis y por otras razones, nuestros obispos, a diferencia de los obispos griegos, llegaron a considerarse demasiado poderosos en relación con sus subordinados. Por la misma razón que las diócesis son demasiado grandes y su número demasiado pequeño, nuestros obispos tuvieron que llegar a reconocerse como personas de demasiado alto rango y nobleza, dueños de la más alta posición. En Grecia, donde había innumerables obispos, donde cada ciudad de distrito, incluso la más provinciana, como nuestro Bui, que alguien estaba buscando desde hacía tres años, tenía su propio obispo, era difícil y antinatural que los obispos, con todo el respeto que gozaban en la sociedad, se contagiaran y se enorgullecieran de la opinión de sí mismos como nobleza elegida. Porque sólo lo que es poco es significativo. Pero nuestros obispados abarcaban no sólo principados completos, sino también varios de ellos.
En nuestras filas civiles, el obispo no era igual al jefe de distrito, pero en la inmensidad de su región era completamente incomparable entre los administradores civiles, superando en esta inmensidad de la región incluso a los propios príncipes. Si la mayoría de los obispos griegos tenían el nombre cómico usado por Gregorio el Teólogo para algunos de ellos: micropolitan 1020 (en alusión a metropolitano), entonces, por el contrario, la mayoría de los obispos rusos, junto con Simón de Vladimir, tenían derecho a llamar a sus diócesis tierras enteras y exclamar sobre la gran multitud de ciudades ubicadas en ellas y que - quién las conoce, obispos 1021. Dada esta situación, era completamente natural que nuestros obispos se reconocieran como muy personas nobles y de alto rango en la sociedad, por lo que se consideraban uno de los primeros rangos del estado. Así fue.
Cada persona organiza su vida exterior de acuerdo con cómo percibe su posición social. Un hombre noble organiza su vida de la manera que exige su nobleza o la alta posición social que ocupa, porque la nobleza obliga (noblesse obliga). En consecuencia, es necesario pensar que la vida exterior de nuestros obispos estaba organizada de la misma manera que la vida de los nobles laicos, es decir, con la representatividad y pompa de estos últimos. Encontramos entre los cronistas un testimonio que confirma positivamente lo que consideramos necesario suponer como probable. El autor de la Crónica de Ipat, contando en 1241 cómo el obispo de Przemysl, envuelto en la agitación política, quería escapar, fue capturado por un funcionario del príncipe Galich, dice: "logró capturar) al gobernante y a sus sirvientes, saqueó a los orgullosos y sus garras de castor y sus garras de lobo y borsuk".
Si los sirvientes eran orgullosos, entonces está claro que se reconocían como sirvientes de un noble amo; Si estaban perfectamente vestidos con todo tipo de pieles, entonces está claro que la vida exterior de este noble caballero estaba en condiciones adecuadas. El autor de la crónica, obviamente, relata con regodeo la desgracia que le sobrevino al obispo de Przemysl y el significado de su discurso es el siguiente: te diste cuenta y te comportaste demasiado noble, ¡entonces aquí estás! La diócesis de Przemysl estaba lejos de ser una de las más extensas y, por tanto, tampoco una de las más nobles y ricas; Si en las palabras anteriores el obispo de Przemysl aparece ante nosotros como un hombre noble, entonces es necesario pensar lo mismo y aún más de todos los obispos 1022.
(Las palabras que citamos anteriormente sobre los sirvientes del obispo, por un lado e indirectamente, representan evidencia de la vida de sus amos, y por otro lado, hablan directamente de ellos mismos. De las palabras anteriores se desprende que los sirvientes del obispo desde tiempos muy antiguos eran los mismos que los conocemos hasta el día de hoy: bien vestidos para los sacerdotes y al mismo tiempo extremadamente orgullosos e insolentes con los mismos sacerdotes. Después de las palabras clásicas anteriores sobre ellos, la crónica de Ipati recuerda otras palabras clásicas dichas en Reglamento de Pedro: “los servidores del obispo suelen ser bestias sabrosas y donde ven el poder de su gobernante, allí con gran orgullo y descaro se apresuran a secuestrar a los tártaros”, y entonces su ejemplo vivo no perece)...
Entre los párrocos, hay que distinguir entre sacerdotes metropolitanos, es decir, sacerdotes de todas las ciudades específicas, sacerdotes urbanos no metropolitanos y sacerdotes rurales.
Si todo el mundo adivina fácilmente qué se debe pensar sobre lo segundo, entonces, por el contrario, no todo el mundo espera que se deba pensar en lo primero. Los sacerdotes de las capitales o ciudades específicas ocupaban una posición social muy honorable y desempeñaban un papel social muy importante, de modo que formaban un marcado contraste con los sacerdotes rurales. El asunto, que no era del todo esperado, se explica de forma muy sencilla y natural. Los príncipes con los boyardos que componían sus cortes, por un lado, y los sacerdotes, por el otro, representaban al pueblo educado de la época. Pero la educación de uno y otro no era diferente, sino que era la misma, es decir, la educación eclesiástica o la lectura de libros de enseñanza de la iglesia. No hay duda, o al menos más que probable, de que los príncipes y los boyardos tenían más educación que los sacerdotes. Pero como eran personas seculares y su educación era la iglesia, es natural que consideraran a los sacerdotes, no a ellos mismos, como los verdaderos dueños de ella.
Así, como máximos representantes de la entonces educación común y única para todos, o como las personas más educadas de esa época, los sacerdotes deberían haber recibido un lugar en las sociedades de la corte principesca. Sacerdotes y cortesanos: esto parece demasiado extraño; pero para que esto no parezca demasiado extraño, es necesario renunciar un poco a los conceptos actuales. En aquella época antigua de la que estamos hablando, el sacerdote no parecía en absoluto en la sociedad secular, como lo es ahora, algo completamente fuera de lugar, una especie de mortero mezclado con cucharas.
Los sacerdotes fueron introducidos en la sociedad de la corte más alta por el bautista de Rusia, San Vladimir, quien, según el testimonio del monje Jacob, cuando ofrecía cenas y banquetes, proporcionaba tres comidas, y la primera de ellas al metropolitano con obispos, monjes y sacerdotes en 1023. Al elogiar las virtudes de los príncipes posteriores, los cronistas casi siempre mencionan su virtud de que “honraban excesivamente (más que medida) el rango de Chernesky y el rango sacerdotal. (rango sacerdotal y rango Mnish)". Los príncipes expresaron su respeto por el rango de Chernesky o Mnishe visitando con frecuencia los monasterios y, por un lado, recibiendo instrucción espiritual y, por otro, ofreciendo a los monjes ricas instituciones (hablaremos más detalladamente más adelante cuando hablemos de monasterios). Hay que pensar que de manera similar expresaban su respeto al rango sacerdotal o sacerdotal llamando a los sacerdotes a sus comidas principescas. Por supuesto, no encontramos ningún discurso deliberado entre los cronistas sobre un tema como las comidas o fiestas de los sacerdotes con los príncipes.
Pero encontramos noticias de esto en sus discursos de manera discreta y aleatoria, noticias que dejan claro que la compañía de sacerdotes constituía una compañía ordinaria de príncipes. El autor de la Crónica de Hypatan, hablando alrededor de 1150. sobre el ataque repentino a Belgorod por parte de enemigos que casi lo tomaron, dice que en ese momento el Príncipe de Belgorod estaba festejando en su palacio con los boyardos y los sacerdotes de Belgorod 1024.
Los sacerdotes, que pertenecían a la sociedad de la corte de los príncipes como máximos representantes de la educación de entonces, desempeñaban un papel muy importante en las cortes principescas, en los asuntos estatales y como empresarios. En presencia de gente noble, siempre se asumen humildes empresarios. Posteriormente, bajo los príncipes, vemos a sus empleados como tales hombres de negocios. Pero en el período premongol, estas personas, que al principio no eran escribas muy altos y simples, aún no habían logrado construirse una reputación y aún no habían logrado tomar posiciones; en el período premongol, esos empresarios bajo el mando de los príncipes eran sacerdotes. Por supuesto, al no estar oficialmente al servicio de los príncipes, tomaron parte muy activa y muy importante en los asuntos estatales como empresarios privados, o fueron convocados temporalmente, o tal vez incluso permanentemente, sólo como figuras y asesores privados no oficiales.
Teniendo en nuestra historia civil información extremadamente escasa sobre la esfera de la vida interna del Estado, no podemos describir esta participación de los sacerdotes en los asuntos del Estado con suficiente plenitud. Pero está fuera de toda duda que fue y fue muy significativo e importante. Tenemos información positiva de que, para usar el lenguaje moderno, el Ministerio de Asuntos Exteriores estaba casi por completo en sus manos, que estaban con nuestros príncipes enanos, una especie de Richelieu y Mazarino. Entre los príncipes específicos, debido a su multitud, hubo constantes luchas y disputas y, en consecuencia, relaciones diplomáticas constantes. Para tales relaciones, en el período premongol se utilizaba predominantemente a los sacerdotes, hasta tal punto que en el lenguaje diplomático de la época sacerdote y embajador eran sinónimos y que en los tratados internacionales a los sacerdotes se les concedían las mismas ventajas que a los embajadores 1025.
Que los sacerdotes a veces alcanzaron una influencia extremadamente grande, que sus hijos y nietos a veces se convirtieron en personas muy nobles, los más grandes boyardos, tenemos poca evidencia de esto, pero todavía la tenemos. Bajo 1240 La Crónica de Ipat 1026 habla del boyardo Galich Sudich, que era nieto de un sacerdote por nacimiento y que, junto con otro boyardo, gobernaba toda la tierra de Galich, siendo más grande que el propio príncipe 1027.
Los sacerdotes de las ciudades no metropolitanas, con toda probabilidad, eran los mismos que son hoy: personas solitarias que vivían principalmente entre ellos y formaban, por así decirlo, una sociedad especial en la sociedad. Sin desempeñar ningún papel destacado en esto último, mirando suplicantes a las manos de los ricos y, por tanto, siendo intensamente respetuosos con ellos, en aquel momento no sufrían demasiado 1028.
Los sacerdotes rurales deberían ser representados como algo específicamente pasivo. Nosotros mismos todavía recordamos la época en que el cura del pueblo era tratado por todos los señores y todos los jefes seculares, incluido el funcionario, un poco mejor que un lacayo. En el siglo Χ V ΙΙ, del que se puede concluir más o menos para toda la época de Moscú, como tenemos evidencia de 1029, no sólo los boyardos, sino también el pueblo boyardo consideraban al sacerdote rural como la persona con quien menos necesidad tenían de mantener una ceremonia. Hay que pensar que en el período premongol el sacerdote rural seguía siendo el mismo paria lamentable tal como lo conocemos en todas las épocas posteriores. Entonces todavía existía una circunstancia especial que debería haber llevado al hecho de que todos los caballeros de cualquier tipo trataran a los sacerdotes rurales como si fueran lacayos. Luego hubo un abuso por parte de los amos al colocar a sus esclavos o siervos en sus casas y en sus sacerdotes patrimoniales, que eran mantenidos en esclavitud incluso después de la iniciación.
Al tratar a estos sacerdotes como a sus lacayos, porque realmente lo eran, los señores naturalmente tuvieron que acostumbrarse a tratar como verdaderos lacayos y a todos los sacerdotes rurales en general 1030.
Hablemos de la vestimenta secular o no litúrgica del clero.
En Grecia, a más tardar en un momento u otro hasta el VI Concilio Ecuménico (691), se legalizó o se convirtió en costumbre que los sacerdotes y todos los clérigos, como personas especiales en la sociedad, se vistieran con sus ropas especiales, pues en las reglas de este concilio leemos: “ninguno de los que figuran en el clero debe vestirse con ropa indecente, ni en la ciudad ni en el camino: sino que cada uno de ellos se deja usar la ropa ya determinada para los del clero". (στολαῖς κεχρήσθω ταῖς ἤ δη ἀπονεμηθείσαις 1031. Esta legalización o esta costumbre establecida debe entenderse, en primer lugar, no de tal manera que se inventaron algunas ropas nuevas (nuevos uniformes) para los sacerdotes o por sí mismos, pero de tal manera que de los muchos tipos de ropa que existían entre los laicos, se les asignó o ellos mismos adoptaron un tipo conocido, el más digno para ellos. En segundo lugar, sobre la ropa no para todos en general, sino solo para los fines de semana o públicos, lo que implica que la ropa de casa, invisible durante el fin de semana, queda a la arbitrariedad de todos.
Actualmente, nuestros sacerdotes tienen dos prendas de fin de semana o públicas: una sotana y una sotana. Pero la sotana actual tiene un origen muy tardío: apareció entre los griegos sólo en la época turca (habiendo sido tomada prestada por ellos de los turcos), y nosotros la adoptamos de los griegos sólo durante la primera mitad del siglo XVII. Y antes de su aparición, los sacerdotes solo tenían un vestido para sus vacaciones: el que ahora forma la sotana, que antes de la sotana actual no se llamaba sotana, cuyo nombre es en realidad el nombre de una de las ropas monásticas, pero entre los griegos se llamaba imathium, y entre nosotros una sola fila 1032. Esta imatiy, nuestra antigua sotana de una sola fila y nuestra sotana actual, era la vestimenta de fin de semana o pública no solo de los sacerdotes y diáconos, pero también de todo el clero, es decir, tanto lectores como cantores 1033.
Imatius, como la llamada vestimenta nacional de los griegos desde la antigüedad, era una capa o manto sin mangas. Pero los griegos posteriores o bizantinos tenían otra imatiy, que pertenecía a la numerosa categoría de ropa tomada de Oriente, y también se llamaba kavvadiya (καββάδιον) 1034, que no era una prenda tipo capa, sino una prenda de vestir y con mangas. Esta última imación, cosida de tela negra, se utilizó como vestimenta de luto en 1035. Hay que pensar que los sacerdotes de la segunda imación adoptaron la vestimenta como tal. Es decir, que de la ropa que se usaba en el mundo, eligieron ropa de luto, ya que les convenía más, como la ropa más modesta y tranquila (así como nuestros hombres y mujeres de oración usan ropa de luto). Y, en cualquier caso, sus nombres debían tener un color de luto: negro o rojo oscuro (ὀξύς) 1036.
Simeón de Tesalónica 1037 habla mucho sobre la inmaculación de los sacerdotes y de todos los clérigos. Pero no describe su forma con tanto detalle que se pueda decir cuán idéntica era a la forma de las sotanas actuales. Llama imatiy a una prenda con mangas (μετὰ τοῖς μανικίοις), larga hasta los dedos de los pies y ancha (pero no con mangas anchas, como algunos interpretan incorrectamente a Simeón), desde la cintura con mangas que representan una cruz (σταυροῦ δὲ τύπον). ἐπέχει τῷ μήκει τε καὶ τοῖς μανικίοις ). Diciendo que los lectores ciñían sus imati y no diciendo lo mismo de los sacerdotes, es más, hablando de los primeros con una explicación de por qué lo hacían: “ya que su cargo es servir”, Simeón de Tesalónica da a conocer que los sacerdotes no tenían la costumbre de llevar cinturones sobre sus imati, ya que actualmente se usan con sotanas (cuya costumbre de usar debe considerarse prestada de los monjes al mismo tiempo que los sacerdotes junto con ellos comenzaron a usar la actual). sotanas).
En nuestros manuscritos rusos decorados con miniaturas o decorados con miniaturas, encontramos una imagen de la vida sacerdotal, en nuestra opinión, de una sola fila, de una época en la que aún no tenía la sotana actual y constituía la única vestimenta de fin de semana o pública de los sacerdotes. - Este es el conocido manuscrito con la vida facial de San Sergio de Radonezh de la segunda mitad del siglo XVI, ubicado en la biblioteca de Trinity Lavra y publicado por este último en una fotografía litográfica en 1853 (“La vida de nuestro venerable y portador de Dios Padre Sergio de Radonezh y el Taumaturgo de toda Rusia. 1853. En la litografía de la Santísima Trinidad Lavra de San Sergio”). Representado muchas veces en el manuscrito, el imatiy es una túnica larga, hasta los dedos de los pies, bastante ancha o espaciosa, con cintura recta o sin cintura, con un cuello vuelto bastante ancho, redondeado en los extremos o, como dicen, un chal, con mangas exactamente como las de las sotanas actuales, con los extremos abrazando firmemente las manos como pasamanos, abrochadas desde el cuello hasta el dobladillo con una larga hilera de botones (fol. 15 rev., 59). rev., 332 ss) 1038 .
De la imatiy, en nuestra antigua sotana de una hilera, en la forma ahora indicada, nuestra sotana actual, que forma esta imatiy - de una hilera, se diferencia en que tiene cintura, que el cuello, en lugar de una vuelta bastante grande, tiene uno pequeño y alto y que no se fija a lo largo del suelo. Entre los griegos, más que entre nosotros, la sotana o imacio conservaba su forma antigua: su cuello, como el nuestro, es pequeño y erguido, pero la cintura es recta sin cintura y la anchura es antigua. En lugar de abrocharse con una fila de botones hasta el dobladillo, se abrocha con una fila (muy común) desde el cuello hasta la cintura.
Tras la aparición de las sotanas actuales, las sotanas de una sola hilera se estrecharon y comenzaron a confeccionarse con cintura. No hay duda, para eliminar el inconveniente de usar dos prendas anchas (es decir, la sotana actual y la túnica de una hilera en la forma antigua). Pero entre los griegos, que no hacían esto, este inconveniente se elimina por el hecho de que se pasa una trenza debajo de la sotana en la cintura, que la recoge en pliegues en la espalda (como en los abrigos de nuestros soldados; nuestras sotanas también tienen trenzas, solo que con un propósito diferente. No nos referimos a los abrigos de los soldados actuales, sino a los que existían antes de los actuales). El cuello se transformó de uno grande vuelto a uno pequeño alzado, obviamente porque el primero no tiene sentido y resulta incómodo con otras prendas encima. Los botones a lo largo del suelo han sido completamente abolidos entre nosotros, pero entre los griegos, en parte, ya sea, independientemente de las sotanas actuales, porque limitaban el paso, o, dependiendo de ellas, porque estos últimos asumían la responsabilidad de cubrir la ropa interior para la que servía.
Ahora bien, lo que hemos dicho sobre la forma del imatio se refiere a tiempos posteriores en Grecia y aquí. Pero en la antigüedad tenía otra característica significativa entre los griegos, que es posible que hayamos conservado durante algún tiempo. Los griegos clásicos no conocían nuestras prendas sin mangas, con corte frontal o con dobladillo; Tenían ropa: mantos sin mangas, capas o camisas sin mangas con la parte delantera cerrada (nuestro sobrepelliz de diácono, sakkos de obispo). Este fue el caso entre los primeros griegos bizantinos, y aún no sabemos cuándo se convirtió en costumbre cortar la parte delantera de las prendas sin mangas (o hacer prendas sin mangas con la parte delantera cortada). Junto con otras prendas con mangas, nuestra vestidura sacerdotal era originalmente entre los griegos una camisa cerrada, larga y ancha, la misma campana que la antigua casulla litúrgica, sólo que con mangas.
Y se cortó al frente: apareció como ropa con dobladillos, solo en un momento posterior, desconocido para nosotros (los griegos no cambiaron inmediatamente del corte a un arado libre, y de ahí la fila de botones en los que se abrochaba el imate, como otras prendas, de arriba a abajo). Si esto no sucedió antes de que adoptáramos el cristianismo, sino después, entonces es muy posible que durante algún tiempo permaneciera con nosotros con el mismo tipo de ropa cerrada, puesta sobre la cabeza (como permaneció en Grecia y con nosotros con toda la ropa litúrgica 1039).
Sabiendo cómo nuestros sacerdotes actuales tratan con las sotanas (actuales), por supuesto, nadie pensaría que nuestros sacerdotes antiguos siempre y siempre usaban una sola hilera. Y en general, en la antigüedad eran los mismos para su vestimenta especial como, por ejemplo, actualmente tenemos a los militares para su uniforme. Si hasta el día de hoy los sacerdotes rurales visten sotana sólo para misa los domingos y los días festivos importantes, y en muchos otros lugares sólo en estos últimos; Si hasta el día de hoy, en la vida familiar, sólo unos pocos de ellos usan rutinaria y constantemente una sotana, y la mayoría, según la época del año, se contentan con una camisa o usan los mismos caftanes que los campesinos: entonces, por supuesto, deberíamos pensar en consecuencia en el período premongol. En Grecia, Bulgaria y Serbia, hasta hace poco, la mayoría de los sacerdotes rurales no sabían en absoluto qué eran las vestiduras sacerdotales; caminaban y servían con la misma ropa que todos los aldeanos, y se diferenciaban de estos últimos sólo en la capa o velo del sacerdote.
Con toda probabilidad, uno debería pensar que nos sucedió lo mismo en los viejos tiempos, y más aún en la antigüedad (sobre la importancia de la skufia sacerdotal en nuestro país, lo que indica que en ella se confiaba en el sacerdocio, ver más abajo) 1040.
Pasando de la forma de la vestimenta de los sacerdotes a su calidad, por supuesto, no debemos recordarle al lector que no se deben presentar sedas ni telas inglesas en absoluto. Los propios ancianos todavía recuerdan cómo la mayoría de nuestros sacerdotes rurales vestían nanki y demikotons, que solo se podían encontrar en las sotanas y las sotanas de los sacerdotes. Retrocediendo un poco desde los tiempos de nuestra memoria, encontramos que a finales del siglo XVII y la primera mitad del XVIII, muchos sacerdotes rurales usaban zapatos de líber, presentándose con ellos a los obispos y haciendo alarde de ellos en la misma capital del estado, Moscú 1041. Y que la ropa de la mayoría de estos sacerdotes al mismo tiempo no solo estaba hecha de tela gris y blanca sin teñir, sino también viles y desgarrados 1042. Cuanto más atrás, el mejor, claro, aunque ya es bastante difícil imaginar lo peor de lo que ahora se indica. Pocos sacerdotes urbanos ricos vestían ropas hechas de seda en el período premongol, y probablemente no eran inferiores en garbo a los sacerdotes dandys de hoy.
Porque en la antigüedad los materiales mencionados se obtenían de Bizancio y de Oriente en total abundancia y en la mayor variedad. No muchos sacerdotes de clase media relativamente vestían ropas hechas de todo tipo de telas, más o menos baratas en las fábricas. Todos los demás sacerdotes, que eran una mayoría decidida, sin duda los vestían con lino y telas hechas en casa. Además, como es necesario concluir de épocas posteriores, junto con la pobreza de ropa, no se distinguían en absoluto por su pulcritud, pero en la mayoría de la gente eran más o menos basura y peludos 1043.
En el período premongol, en nuestro país, como en Grecia, la abrumadora mayoría de los obispos eran monjes; pero como excepción, nosotros, como allí, teníamos obispos de sacerdotes blancos. Era costumbre que los obispos monásticos en Grecia, y después entre nosotros, usaran ropas monásticas. ¿Pero qué ropa vestían los sacerdotes blancos? Ésta es una pregunta a la que, lamentablemente, no podemos responder nada positivo. Es posible que, junto con la mayoría de los obispos y para no discordar con la mayoría, llevaran el mismo atuendo monástico que ellos, aunque no eran monjes en ningún sentido. Pero es igualmente posible que llevaran su propio atuendo, diferente al de los obispos monásticos. Dado que hay indicios con respecto a la cubierta de la cabeza de los obispos de los sacerdotes blancos de que era diferente de la cubierta de los obispos de los monjes (ver más abajo), parece más probable pensar en lo último.
Si esta suposición es correcta, entonces habrá que suponer: o que la vestimenta de los obispos de los sacerdotes blancos era completamente idéntica, y completamente igual a la vestimenta de estos últimos, o que tenía algunas adiciones y diferencias en su contra 1044.
Los obispos entre los monjes vestían el atuendo de los monjes manatíes del que se abastecían (ver arriba), es decir, una sotana y un manto.
La sotana actual, como decíamos, no es una sotana auténtica. Esta última sotana, que constituye la vestimenta de los monjes de primer o inferior grado, ryasóforos o ryasóforos (portadores de sotana), es aquella vestimenta cuyo nombre propio es quitón 1045 y que se llama sotana descriptivamente, por calidad. Griego τὸ ῥ άσον, de donde nuestra sotana, un adjetivo neutro con un sustantivo implícito άμφίον o ἔνδυμα - ropa, del latín rasura, de rado - raspo, limpio, que significa ropa gastada, gastada, sin pelusa, generalmente ropa delgada, y luego todavía en uso - ropa de lana gruesa, ropa hecho de tela casera o de soldado 1046. Las sotanas (túnicas de sotana), ῥ άσα ἀμφια, se llamaban, en primer lugar, todas las ropas monásticas 1047, porque se suponía que todas eran “pobres” 1048. En segundo lugar, la túnica se llamaba sotana porque se suponía que estaba hecha de tela basta 1049.
La túnica, entre los griegos clásicos, es en realidad una camisa, puesta directamente sobre el cuerpo (lo que fue después y ahora ὐποκάμισον), entre los griegos posteriores era una prenda exterior o exterior de la clase sin mangas y ciega (ver arriba), que tenía la forma de una camisa larga hasta los dedos de los pies, y cuando se cortaba por delante, tomaba la forma de una túnica larga hasta los dedos de los pies. Túnica o habitualmente sotana es lo que tienen los monjes actuales, sotana, que dio su segundo nombre a la vestimenta que aparecía encima de ella, es decir, la sotana actual. Tenemos muchas imágenes de la túnica monástica o la sotana monástica de finales del siglo X y principios del XI en la famosa Menología del emperador Basilio el Matador de Búlgaros (o incorrectamente en el macedonio, Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris et caet). Según estas imágenes, se trata de una camisa larga que llega hasta los dedos de los pies (aún no cortada en la parte delantera), que se diferencia de la vestimenta sacerdotal en que no es tan espaciosa en la cintura y no tiene cuello alguno (ver 31 de enero). Con mangas exactamente iguales a las de los imatii o de una hilera de los dibujos de la Vida de San Sergio.
Es decir, son estrechas y tienen brazos o muñecas en los extremos que envuelven las manos (pero en la propia Vida de Sergio, las mangas de las túnicas monásticas son diferentes: más anchas y sin brazos en los extremos, que tienen el mismo ancho que toda la manga 1050.
Las túnicas, que actualmente los monjes manatíes usaban sólo en la iglesia y, además, muy raramente, en tiempos antiguos (y muy antiguos) constituían la misma vestimenta indispensable para su día libre que las sotanas actuales, que no existían. Lo mismo ocurrió entre los monjes y entre los obispos 1051. Túnicas monásticas de finales del siglo X y principios del XI. (Las Menologías de Vasily) se diferenciaban de las actuales en que, en primer lugar, parecían tener menos pliegues en la parte posterior y, en segundo lugar, en que eran mucho más cortas. No solo no se arrastraron por el suelo, sino que tampoco llegaron muy lejos, aproximadamente una cuarta parte o más. Hay que pensar que la túnica del obispo tenía el mismo uniforme. En cuanto a la diferencia entre las túnicas del obispo y las túnicas monásticas, que consiste en las llamadas fuentes y tablillas (en griego ποταμοί - ríos y πόματα - manzanas), entonces, como deja claro el VII Concilio Ecuménico (canon 16, final), en forma de una simple decoración generada por la vanidad, comenzaron a aparecer bastante temprano. Y se desconoce cuándo entraron en la costumbre general y fueron legitimados 1052.
(Las imágenes de obispos con túnicas se pueden encontrar extremadamente raramente. Porque los santos generalmente se representan con vestimentas, no con túnicas. En la Menología del Emperador Basilio del 13 de noviembre, hay una imagen con las túnicas de Juan Crisóstomo, llevado al exilio: un manto completamente monástico sin ningún signo de fuentes ni tablillas. Por el contrario, en la misma Menología hay bastantes (casi una gran parte) de monjes, que tienen una o dos franjas a lo ancho de sus túnicas, ligeramente más altas que el dobladillo, recuerdan a las fuentes de las túnicas episcopales, parte 1, págs. 110, 149, 164, 203 y otras, parte 2, págs. 23, 67, 106, 109, 121, 125, 160, 215 y otras actas ilustradas del Concilio de Florencia, ubicadas en la Biblioteca de Viena, en Nessel, parte V, pp. 39 y 40, el Patriarca de Constantinopla y otros obispos también con túnicas completamente monásticas sin fuentes ni tablillas, aunque por otro lado del testimonio de Codin (extracto de Ducange en Gloss. Graecit. bajo las palabras ποταμοί) y Simeón de Tesalónica (Expositio de divino iglesia, pregunta y respuesta. 38, y Min t. 155, p. 712) se sabe positivamente que durante el Concilio de Florencia, los obispos ya tenían fuentes y tablillas en sus túnicas.
En Rusia, en el siglo XVI, los obispos tenían tres fuentes a cada lado de sus túnicas; véanse las túnicas del obispo en la ya mencionada Vida personal de San Sergio y el testimonio de Herberstein en Commentarii, según la edición de Starchevsky, p. 21, col. 2; y en cuanto a los griegos posteriores, hay tres resortes en el manto del Patriarca de Constantinopla en la Eucología de Gohar, y en el manto del mismo patriarca en Turko-Grecia Crusius hay dos, y no corren oblicuamente, sino horizontalmente ligeramente por encima del dobladillo. Una indicación interesante es que en épocas posteriores, nuestros sacerdotes también tenían franjas en la ropa similares a las tablillas episcopales, ver el artículo indicado de Nevostruev, y sobre tales franjas entre los griegos en la vestimenta de hombres y mujeres laicos, ver Nessel vol. I, página 63 y ss. y en el Diccionario Martigny bajo la palabra: calliculae 1053. Actualmente, utilizadas por los obispos sólo en la iglesia 1054, sus túnicas están cosidas exclusivamente con un fino material de seda.
Pero en la antigüedad y la antigüedad, cuando eran su ropa permanente u ordinaria, se cosían, según las estaciones, con material de seda, con tela (en épocas posteriores, se menciona alguna, probablemente especial, "tela de manatí") y con pieles (en el último caso, por supuesto, sin pliegues que no estén permitidos por las pieles) 1055.
En épocas posteriores, entre la ropa del obispo, se mencionaba el bluegrass 1056, sobre el cual Cirilo de Turov o el autor desconocido de "La leyenda de la orden Black-Risk de la antigua ley y Novago" dice en este último monje: "pero no te pongas el bluegrass encima" (en Kalaid, p. 110). [Centímetro. "Adiciones y modificaciones". A la nota al pie 1056 fin.] Dado que el nombre bluegrass es del griego μαντήλιον 1057, que es un diminutivo de μανδύας - manto, entonces bluegrass debe entenderse como el llamado manto pequeño o manotka, que parece una capucha que se usa en una sotana, que a veces usan los monjes son como un manto cotidiano (como un monástico medio uniforme). Pero en la Leyenda ahora mencionada sobre el rango de cara negra, sobre la manotka o manotka pequeña, se dice específicamente del bluegrass (en Kalaid, págs. 112-114). Si el bluegrass no es un pequeño manto o manotka, entonces no podemos decir qué era. Quizás habría que entender el asunto de tal manera que se trataba de un manto pequeño, sólo de obispo, que tenía algunas diferencias con el manto pequeño monástico, y por eso en la Leyenda está prohibido que un monje lo use 1058.
En cuanto a la calidad de la ropa, la mayoría de los sacerdotes, como dijimos, deben presentarse vestidos: la mitad más pequeña extremadamente modestamente, la mitad más grande completamente raída. Necesitamos pensar completamente diferente acerca de nuestros obispos a este respecto. Conscientes de sí mismos como personas pertenecientes a la más alta nobleza del estado, tenían que ser nobles en todo, incluso en la vestimenta, o más precisamente, incluso en la vestimenta, ya que la mayoría de la gente no considera la vestimenta entre las cosas pequeñas. Si los servidores de nuestros obispos del período premongol, según la evidencia anterior, vestían rica y elegantemente, entonces, por supuesto, debería pensarse aún más de ellos. Y el derecho y la base para sacar conclusiones directas sobre los propios obispos en el sentido indicado ahora nos los dan nuestros obispos actuales. Nuestros obispos actuales visten con un lujo exquisito. Este lujo no nos llama la atención en absoluto y no nos parece lujo en absoluto, porque es aceptado y común entre nosotros.
Pero aparecerá ante nosotros en su totalidad si colocamos a nuestro obispo, vestido con preciosas o esas telas de seda lionesas que no sabemos cómo se llaman (por no hablar de abrigadas túnicas con preciosas pieles) al lado del actual obispo griego. Todos los obispos griegos actuales, incluido el “ecuménico”, no visten con más lujo que nuestros hieromonjes: una sotana negra hecha del mismo material que los hieromonjes, y sin más lujos. Nuestro lujo de obispos en la vestimenta no significa que todos quisieran lucirse, sino que es tan habitual y obligatorio entre nosotros. Y que un obispo que apareciera en algún lugar de nuestra asamblea solemne no con una preciosa sotana, sino como, por ejemplo, los obispos griegos con una sencilla túnica monástica, crearía una verdadera tentación y sería considerado una persona propensa a actuar como un tonto 1059. Pero este lujo nuestro, que se ha convertido en ley obligatoria, indica obviamente que proviene de la antigüedad.
Que nuestros obispos en este caso se desviaron mucho de lo prescrito por las leyes de la iglesia, no hay nada que decir al respecto; Regla 16, Regla 7 del Concilio Ecuménico establece: "Todo lujo y decoración del cuerpo son ajenos al rango y condición sacerdotal. Por esta razón, los obispos o el clero que se adornan con ropas ligeras y magníficas deben ser corregidos. Si permanecen en esto, someterlos a penitencia" (y además prohíbe deliberadamente el uso de ropa hecha de telas multicolores, generalmente usadas por nuestros obispos, quienes, por lo tanto, en los viejos tiempos fueron llamados el clero abigarrado, abigarrado autoridades) 1060.
Antes de hablar de cómo se cubrían la cabeza los antiguos sacerdotes, debemos decir también de sus propias cabezas, en realidad de su cabello. Para alegría de los sacerdotes de hoy, que no prefieren especialmente el pelo largo, y para tristeza de los sacerdotes que, por el contrario, se consuelan con él, debemos informar que en la antigüedad la situación con el pelo no era en absoluto la misma que ahora.
En primer lugar, los sacerdotes se cortaban el pelo en círculo, exactamente de la misma manera que nuestros campesinos se cortan el pelo actualmente, solo que mucho más arriba, y al mismo tiempo de tal manera que el cabello situado encima de la frente no se peinaba hacia los lados, sino que se dejaba colgar sobre esta última sin la llamada raya. En segundo lugar, cortan suavemente la mayor parte de la cabeza en forma redonda, dejando dos o dos dedos y medio debajo de este corte de pelo recortado. Entonces, a partir de este cabello, se formaba una especie de aro o corona alrededor de la cabeza (corte de pelo), de donde el corte de pelo se llamaba στέφανος, es decir corona (Simeón de Tesalónica, en el lenguaje común παπαλήθρα y en algunos lugares también γά ῤῥ αρα o γαράρα, - Ducange Gloss. Graecit., en nuestro país hay un humentso, en el lenguaje común la calvicie de un sacerdote, - en el metropolitano Eugenio en la Historia del Principado de Pskov, parte II, págs. 91–92, 94. Actualmente, nuestra corona está cortada de esta manera, solo que mucho menos que los antiguos sacerdotes, algunos de los viejos creyentes y en otras localidades de Rusia y los antiguos ortodoxos).
En cuanto al corte de pelo, entre los griegos esto era una propiedad común o una característica común del clero y los laicos, pues entre los griegos estos últimos no llevaban el pelo largo, como el ap. Pablo: a un hombre, si le crece cabello, es deshonroso (1 Cor. 11, 14, cfr en Timonel de Nikon, capítulo 47, l. 389 sobre no dejar crecer el cabello). [De “Adición y enmienda”: “La referencia al Libro del timonel de Nikon la hicimos por error, y cómo sucedió esto, ahora no podemos explicarnos a nosotros mismos: la pérdida de cabello se lee en los Libros del timonel escritos a mano (ver Reseña del Libro del timonel de Rosenkampf, p. 311 al principio, Descripción de Vostokov de los manuscritos del Museo Rumyantsov, p. 301 col. 1, Sreznevsky Review de listas antiguas del Libro del Timonel, págs. 37 fin. y 74 al comienzo), pero esto se omite en el Libro del Timonel de Nikon impreso. Aquí está la prohibición a los sacerdotes de dejar crecer el cabello según su lista en el Makaryevskaya Chet-Menya de la Catedral de la Asunción el 31 de agosto: “Sobre los sacerdotes que se dejan crecer el cabello y se pintan con él”.
Y en cuanto a tu cabello, ¿no le dio Dios el mandamiento al profeta: no alimentes el cabello de tu cabeza, digamos, no crezca, sino más bien córtalo y límpialo, para que no te pique el cabello con frecuencia y guárdalo y siempre lo untes con hedor, no dejes que te atrapen ni atrapen a tus esposas", l. 1378 vol.] No se consideró indecente que el clero llevara el pelo corto por la sencilla razón de que, según Según los griegos, el cabello corto era un signo de sencillez y modestia, pero por el contrario, el cabello largo era considerado por ellos muy reprobable desde el punto de vista moral cristiano, sofisticación y garbo 1061. En cuanto al corte (corte) liso y redondo de la parte superior de la cabeza o la llamada corona (στέφανος), era una característica propia y especial del clero o clero, era precisamente su signo propio o signo de rango espiritual - κληρικοῦ σχήμα (regla de la Catedral de Trula 21) Esta tonsura se realizó al iniciarse en el primer grado del clero o clero - lector 1062.
El hecho de que en la antigüedad los obispos y sacerdotes y en general todos los miembros del clero o del clero llevaban el pelo cortado, como se indicó anteriormente, lo prueban sin duda los monumentos conservados de la iconografía antigua, y no sólo antigua, sino incluso posterior, y no sólo posterior, sino incluso actual, pues aún hoy escribimos santos antiguos con el pelo corto o rapado 1063. El corte redondo y suave de la cabeza entre las personas que saben algo es un hecho bien conocido 1064. No podemos todavía decimos positivamente cuándo comenzó el corte de cabello, pero creemos con confianza que no fue en la época de Kiev o premongola, sino en la época de Moscú en 1065; el corte de pelo o corte de la coronilla (humenzo) se mantuvo, hasta donde sabemos en la actualidad, nada menos que hasta principios del siglo XVIII. 1066.
Respecto al cabello de los obispos, el Patriarca Focio en una carta al Papa Nicolás hace saber que en su época en Grecia, los obispos nombrados entre los monjes no cambiaron la forma de llevar el cabello monástico al uniforme sacerdotal; por lo tanto, sólo llevaban el pelo cortado (como lo hacían los monjes entonces, como se explica más adelante), pero no se cortaban la corona en la cabeza 1067.
La cubierta de la cabeza de los sacerdotes y diáconos y, al parecer, de todo el bajo clero en la antigüedad era doble: interna, que era un accesorio y signo del clero, y externa para proteger la cabeza de las influencias atmosféricas, como todas las personas en general.
El primero era skufia, el griego σκούφια, pero entre los griegos se llamaba principalmente con un nombre diferente: σκιάδιον, que cubría el top corto, se ajustaba bien y que los sacerdotes llevaban en la cabeza, en primer lugar, siempre fuera de la iglesia, es decir, no sólo en la calle, sino también en las casas, y en segundo lugar, al parecer, en la iglesia misma, cuando simplemente estaban presentes en pero no prestó servicios 1068.
El velo exterior (περικεφάλαιον o ἐπι ῤῥ ιπτάριον), utilizado sólo en la calle y superpuesto al interior, del que tenemos muy poca información y, además, sólo posterior, era, con toda probabilidad, arbitrario con la restricción asumida con toda la ropa de los sacerdotes de que fuera modesta como posible. En cuanto a la poca información posterior o evidencia iconográfica real, basándonos en ellos se debe concluir que la cubierta externa más común para la cabeza de los sacerdotes era un sombrero. El mismo que usan hasta el día de hoy, pero con una copa aún más baja y un ala aún más ancha, y además, si no siempre, a veces con la peculiaridad de que tenía un práctico dispositivo con ayuda del cual la cabeza extraída podía colgarse de la espalda.
Es decir, que en el ala del sombrero se enroscaban cordones desde los lados opuestos a las orejas, que se sujetaban en sus lugares (agujeros) mediante gemelos o botones cosidos en sus extremos superiores y que, teniendo una longitud de dos a dos cuartos y medio, se cosían entre sí en los extremos inferiores, y en el extremo común o conectado se cosía una borla bastante grande para darle belleza 1069.
Respecto al tocado de los obispos, Juan Cantacuzene en su crónica, hablando del Patriarca de Constantinopla Juan Glick (1316-1320), hace saber que era especial entre los obispos de los sacerdotes blancos y especial entre los obispos de los monjes desde 1070. Lo que hay que entender es que los obispos de los sacerdotes blancos usaban el sombrero sacerdotal como tal como velo, del que acabamos de hablar. Y los obispos de los monjes: el velo monástico, que actualmente no tenemos en su forma antigua y que en este último, conservado por nuestros Viejos Creyentes, en lugar de nuestra capucha alta, bajo el llamado crepé, tenía una gorra o skuf, similar a una sacerdotal. Dado que en las antiguas imágenes de obispos que conocemos 1071 no los encontramos con un solo sombrero sacerdotal, sino con un velo monástico o este velo y encima un sombrero sacerdotal 1072, entonces debemos pensar que los obispos de los sacerdotes blancos usaban un sombrero junto con un velo monástico y precisamente, como acabamos de decir, poniéndolo encima de este último.
Y dado que en épocas posteriores encontramos sombreros sacerdotales entre los obispos monásticos, se deduce que estos últimos, si no siempre, a veces los usaban junto con el velo monástico. Los sombreros de los obispos monásticos posteriores que conocemos se denominan viajeros, lo que deja claro que, si no exclusivamente, sí predominantemente, fueron utilizados por estos obispos en las carreteras 1073.
La diferencia entre los sombreros de obispos y los sombreros de sacerdotes era que sobre el primero de los listones, cintas o flecos anchos se cosía una cruz, y precisamente una grande, que tenía su centro en el centro de la copa del sombrero y se extendía con sus extremos hasta los bordes del ala de este último 1074.
En lugar de un sombrero, nuestros sacerdotes tenían uno u otro de los gorros de invierno que usábamos para cubrirnos la cabeza en invierno y, como es de suponer, principalmente el llamado triukha o malachai, que aún se conserva entre los sacerdotes, que es casi el nombre muy ruidoso del griego τροπαιουχία, que significa gorro de los vencedores. Este último, siendo en realidad un casco de soldado o un casco de soldado, si los griegos lo trataban como un sombrero simple o, como dicen, de civil, podría pasarles fácilmente porque tenía la propiedad muy importante para nuestro invierno de cubrir las orejas y la nuca (era muy similar a los cascos de nuestros soldados de fuego) 1075. Como sombreros, nuestros obispos también usaban tres sombreros o malachai, en los que, como en los sombreros, se colocaban cruces. cosido 1076.
El velo especial de nuestros obispos era y es una capucha blanca, que actualmente sirve como distinción para los metropolitanos. La cuestión del origen de esta capucha blanca nuestra sigue siendo una incógnita.
Aquí tenéis las noticias existentes sobre él. En la vida de San Sergio de Radonezh, incluida en la Crónica Nikon, sobre la recepción del rango de arzobispo de manos del patriarca por parte del sobrino de San Sergio, obispo de Rostov Teodoro, se señala: “Las capuchas blancas desde el principio fueron toda la carga en Rusia y los metropolitanos y obispos y todos los santos recibieron los grandes honores del arzobispado. Las capuchas blancas de Rusia son noshahu” - IV, 231. En la carta conciliar sobre la capucha blanca de 1564 se dice que “las ex primeras emperatrices, metropolitanas y hacedores de milagros rusos, Pedro y Alexy, e Iván, arzobispo de Novgorod, y Leonty, Ignacio e Isaías, los hacedores de milagros de Rostov, llevaban capuchas blancas” y que “las antiguas primeras emperatrices y hacedores de milagros de Rusia, Peter y Alexy metropolitano, están escritos en imágenes con capuchas blancas, e Iván, el arzobispo de Nougorod, Leoncio, Isaías e Ignacio de Rostov, hacedores de milagros, están escritos con capuchas blancas”, Actos de Historia vol. I núm. 173, pág. 332 col. 2. Cuarta Crónica de Novgorod en 1169. llama al famoso obispo de Rostov Theodore o Fedorets "capucha blanca" - Colección de Crónicas 1V, 12.
Vida de San Sergio de Epifanio, edición litográfica fol. 256 vol., y la Crónica Nikon, - IV, 66, dicen que el Archimandrita Mikhail-Mityai, elegido para el lugar de San Alexy, se puso (antes de su dedicación) la capucha metropolitana blanca 1077. La Crónica Nikon habla del Metropolitano Pimin, quien fue instalado ilegalmente (después de la muerte de Michael) en el lugar de San Alexy, que le quitaron la capucha blanca - IV, 129. Según Karamzin, en en la Crónica de la Trinidad de Charatean, ahora inexistente, se decía en 1406. sobre Antonio, obispo de Turov, que llevaba una capucha blanca - Historia IV, aprox. 360 aletas.
Se desconoce cuándo, después de 1406, los metropolitanos y obispos abandonaron la costumbre de llevar una capucha blanca, que siguió siendo un accesorio exclusivo y una distinción de los arzobispos de Novgorod. En 1564, antes de la elección del sucesor del metropolitano Macario, se tomó una resolución conciliar para que, junto con los arzobispos de Novgorod, los metropolitanos lo usaran nuevamente (cita de la carta conciliar arriba). En Novgorod, se compuso una leyenda sobre la capucha blanca de los arzobispos locales, que dice que esta capucha blanca fue arreglada por Constantino el Grande para el Papa Silvestre, - que los papas, habiendo caído de la piedad y odiando la capucha, primero la escondieron, luego quisieron "exterminarla" y, finalmente, se vieron obligados a enviarla a Constantinopla, - lo cual, así como de Constantinopla la gracia de San Pedro.
El espíritu iba a ser llevado al cautiverio de Hagary y todo el santo iba a ser traicionado por Dios por los grandes rusos de la tierra: luego, al Patriarca de Constantinopla Filoteo, que recibió la capucha de Roma, se le ordenó por revelación desde arriba que la enviara a Rusia, el Arzobispo Vasily de Novgorod (parece que la capucha del Arzobispo Vasily es la misma que fue arreglada por Constantino). La leyenda está precedida por un mensaje en nombre del intérprete de la embajada Dmitry Gerasimov al arzobispo Gennady de Novgorod, que afirma que Dmitry, siguiendo instrucciones de Gennady, encontró la leyenda en Roma, durante su estancia en esta última (la leyenda fue impresa en los Monumentos de Kushelev - Bezborodko I, 287; existe en muchas listas).
A la respuesta general a la pregunta: ¿De dónde podrían venir las capuchas blancas en Rusia?, está la observación de Juan Cantacuzene, hecha por él en la historia sobre el Patriarca de Constantinopla, Juan Glick, de que los patriarcas, si no eran del rango de monjes, como lo era Glick, llevaban una cubierta para la cabeza envuelta en lino blanco (materia blanca: τὴν ἐπὶ τῆς κεφαλῆς καλύπτραν, ὀθόν ῃ λευκ ῇ περιειλημμένην, citado más de una vez arriba). Así, las capuchas blancas podían aparecer entre nosotros para cubrir la cabeza de los obispos que no eran monjes. Pero en los testimonios anteriores se muestra y se dice que en la antigüedad nuestros obispos y monjes, y en general todos ellos, llevaban capuchas blancas. Para explicar esto último, no podemos hacer otra suposición que la de que las capuchas blancas, que originalmente aparecieron entre nosotros como una cobertura para la cabeza de los obispos que no eran monjes, se enamoraron de nuestros obispos, por así decirlo, y llegaron a ser de uso general entre nosotros (o a tal uso que se dejaba a la elección de cada uno usar una capucha negra o blanca).
¿Por qué después de 1406? Todos los obispos, con excepción de los arzobispos de Novgorod, no podemos decirlo, salieron con una capucha blanca. En cuanto a la historia de Novgorod sobre la capucha del arzobispo Vasily, su composición se explica de forma muy sencilla. Kantakouzenos informa sobre el patriarca John Glick que fue el primero de los patriarcas no monásticos en decorar su tocado blanco con oro, representando en él (bordando o poniendo imágenes) al Salvador, la Madre de Dios y el Precursor. Lo mismo hizo Vasily, si no el primero de todos los obispos rusos, al menos, sin duda, los arzobispos de Novgorod, imitando al patriarca, con su capucha. (Juan Glicka ocupó el trono patriarcal de 1315 a 1320, y Vasily, que ocupó la sede del arzobispo de 1330 a 1352, viajó al arzobispado en el Este para poder ver con sus propios ojos su capucha decorada en Glick. La capucha de Vasily era sin duda magnífica para su época y, con toda probabilidad, hecha en Grecia, se ha conservado en una forma renovada en relación con las decoraciones hasta el día de hoy.
Su descripción por Archimandrita Macario en la Descripción arqueológica de las antigüedades de la iglesia en Novgorod, II, 343 ss.). La decoración del capó, sin precedentes hasta ahora, podría haber dado lugar a leyendas al respecto. Y desde que los novgorodianos comenzaron a mirar la capucha blanca de sus arzobispos como símbolo de su libertad (según el significado que hemos adquirido de la palabra blanco, legalmente “blanquear la tierra blanca, los blancos”, cfr carta del metropolitano Felipe al nombrado arzobispo Teófilo de Novgorod en Actos de la historia, I, n. 279, p. 511 col. 2 comienzo), surgieron leyendas en una determinada dirección, es decir, que él era de origen extraordinario. Es muy posible que la leyenda existente sobre el capó realmente pertenezca a Dmitry Gerasimov. Y que sólo la predicción sobre el establecimiento del patriarcado en Rusia es una inserción posterior en él. (Y si en la carta conciliar de 1564.
se dice que “no existe ninguna escritura sobre el hecho de que para la ocasión los arzobispos de Novgorod lleven capuchas blancas”: esto puede significar que los miembros del consejo, con excepción del arzobispo de Novgorod, no conocían la leyenda, y que este último, por su parte, encontró inconveniente en comunicarla al consejo). En la seguridad del autor de la leyenda de que lo encontró en Roma, se puede considerar justo que en Roma se le informó sobre la famosa escritura falsificada de donación de Constantino el Grande, sobre la base de la cual compuso la leyenda (se sabe que los ojos del arzobispo Gennady estaban muy vueltos hacia Occidente. Al no ver su capucha entre los obispos orientales, él, de hecho, podría haber ordenado a Gerasimov que realizara un reconocimiento sobre él en Roma, si tan solo Gerasimov hubiera viajado a Roma cuando Gennady estaba en el departamento (el apellido de los comerciantes Salarev, con uno de los cuales, según el mensaje, Gerasimov envió una leyenda desde Roma a Gennady, realmente existía: Karamzin V, nota 70 y VII, nota 49).
Pero el asunto podría haber sido mucho más sencillo: Gennady tenía un dominico viviendo en Novgorod; éste podría describir el acto de donación como un acto que habla de una capucha blanca (supuestamente arreglada por Constantino el Grande para el Papa) - y sobre la base del acto de donación se inventó una leyenda en el propio Nóvgorod. Sin embargo, hasta donde sabemos, entre las muchas listas de leyendas, se desconocen las listas de los siglos XV-XVI, y todas las de los siglos XVII y XVIII. y lo más nuevo. El envío de la capucha por el patriarca Filoteo a Vasily es un anacronismo, ya que asumió el cargo después de la muerte de Vasily en 1354. El fabuloso testamento del Venerable Lázaro de Murmansk, que dice que este Lázaro fue enviado por el patriarca al arzobispo Vasily para contarle la historia de la capucha blanca (en la Historia de la Jerarquía V, 116, y por Filaret en Santos rusos el 8 de marzo).
La relación de la Iglesia rusa con la Iglesia romana, los intentos de los Papas de subyugarnos a su poder y nuestros propios llamamientos a los Papas.
Se dijo anteriormente que algunos escritores católicos romanos afirman que nosotros, los rusos, fuimos convertidos del paganismo al cristianismo por misioneros latinos y que sólo después de aceptar el cristianismo cambiamos o fuimos convertidos y atraídos por el Papa al lado de los griegos. El asunto no termina ahí. Los escritores afirman que, aunque nos habíamos pasado al lado de los griegos, todavía no rompimos los lazos con el Santo Padre, como si reconociéramos su supremacía y supremacía en la Iglesia, y como si así fuera: según algunos, esto o aquello durante algún tiempo, y según otros, incluso durante todo el período premongol.
El propósito de estas seguridades no menos inesperadas y extrañas es el mismo que el anterior, es decir, crearnos la obligación de volver a los pies de San Padre.
La historia de nuestras relaciones con los papas durante el período premongol debe dividirse en dos mitades. Adoptamos el cristianismo antes de la división final de las iglesias oriental y occidental, y esta división, que ocurrió en 1054 1078, es decir, 60 años después de nuestro bautismo, debe considerarse la frontera de dos mitades.
La disputa entre el patriarca Focio y el Papa Nicolás I a mediados del siglo IX, una disputa muy fuerte y acompañada de excomuniones mutuas, no fue, sin embargo, el comienzo de una división completa y formal de las iglesias. Después de la disputa, la paz se restableció nuevamente, y aunque era muy frágil, aunque fue interrumpida por estallidos de enemistad oculta, y aunque los griegos miraron a los latinos con sospecha y los acusaron de desviaciones de la ortodoxia y del pensamiento correcto: sin embargo, hasta 1054, cuando tuvo lugar la división final, estos últimos eran para los primeros, buenos o malos, ortodoxos e hijos de la única iglesia universal. No hace falta decir que, así como los griegos miraban a los latinos antes de la división, así también nosotros los mirábamos a ellos. El Papa no era un hereje para los griegos 1079 (no era completamente benigno y ortodoxo); Por supuesto, ante los griegos tampoco lo declaramos hereje. Si los escritores católicos prueban que los griegos reconocían al Papa como cabeza de la Iglesia, al mismo tiempo se demostrará que nosotros también lo reconocimos como tal (pues también lo reconocimos como lo que reconocían los griegos).
Pero, ¿hubo alguna vez algo último, y especialmente algo parecido, durante el período que va desde la disputa del patriarca Focio con el Papa Nicolás hasta la división final a cuyo fin se refiere nuestro cristianismo?
Después de la división final de las iglesias, ocurrida en 1054, el Papa se convirtió en hereje para los griegos en 1080, excomulgado de la Iglesia universal. Aparentemente, está completamente claro que él debería haber sido el mismo para nosotros, porque permanecimos del lado de los griegos y bajo su dominio, lo que los escritores católicos no niegan. Sin embargo, estos escritores dicen que no, que incluso después de eso reconocimos el poder del Papa en un momento u otro (durante algún tiempo, como dicen algunos; durante mucho tiempo, hasta el final del período premongol, como dicen otros). Los escritores no se toman la molestia de explicar satisfactoriamente cómo es posible que reconociéramos al mismo tiempo dos potencias hostiles y mutuamente excluyentes (porque, repetimos, no niegan el hecho de que permanecimos y permanecemos bajo el dominio de los griegos). Pero parecen suponer que en el asunto del Papa nosotros, los rusos, nos comportamos independientemente de los griegos. Que después de que los griegos lo declararon hereje, para nosotros los rusos siguió siendo ortodoxo.
Y que, así, sin separarnos de ellos y sin separarnos de su poder inmediato, continuáramos reconociendo al mismo tiempo, a pesar de ellos y de él, al Papa, el poder supremo (sobre inmediato). Pero si esto es así, sin mencionar la completa originalidad de la idea de asimilarnos la indicada independencia, es decir, de lo contrario, su extrema y ridícula inconsistencia, sin mencionar la falta de pruebas, es decir, queremos decir, la completa falsedad de lo que aquí constituye la esencia, es decir, que en el transcurso del tiempo que precedió a la división, los griegos nos transmitieron la doctrina de la primacía del Papa en la Iglesia, en respuesta a lo dicho anteriormente, consideramos Basta con señalar el hecho de que después de la división los griegos eran nuestros metropolitanos: ¿es posible y de acuerdo con el sentido humano permitir que los mismos griegos en Constantinopla reconozcan al Papa como hereje, y en Kiev como ortodoxo y jefe de la Iglesia universal? Pero, dicen los escritores católicos, tienen un hecho que prueba lo que afirman.
Este hecho es nuestra festividad rusa el 9 de mayo en honor al traslado de las reliquias de San Nicolás el Taumaturgo a Bar-grad. La festividad se estableció en Rusia además de en Grecia, que no la conoce ni la reconoce. El evento en memoria del cual fue establecido no es en absoluto motivo de alegría y celebración para los griegos: está claro que fue establecido por los rusos por orden del Papa y, por tanto, está claro que en el momento en que se estableció la festividad, que ya era después de la división de las iglesias (en los últimos años del siglo XI), reconocieron su autoridad. Esta festividad es el único fundamento en el que se basan todas las garantías de los escritores católicos romanos. Pero ¡ay! El destino, como si nos salvara de vanas disputas verbales, quiso que tuvieran pruebas especiales ad hoc en su contra con su interpretación de la festividad.
Al mismo tiempo que se instauraba en nuestro país la festividad del 9 de mayo, el Papa se dirigió a nuestro metropolitano con una propuesta de reunificación, y el metropolitano le respondió denunciando su desatino y rechazando la propuesta (la relación entre el Papa Clemente III y nuestro metropolitano Juan II): está claro que la festividad no fue establecida entre nosotros por orden del Papa. Si hubiera sido instalado en nuestro país por orden del Papa, se habría instalado en toda la Iglesia católica, pues es imposible, por supuesto, decir que el Papa tuvo la fantasía de instalarlo sólo en la Iglesia rusa; pero la Iglesia Católica no tiene esta festividad, y nunca la ha tenido. Por lo tanto, está claro que no fue establecido entre nosotros por orden del Papa (no lo estableció para nuestra, por así decirlo, felicidad, en toda la Iglesia Católica, el Papa lo estableció solo como una fiesta local en Bar).
Sabemos muy bien que refutar a otros escritores católicos es como machacar agua en un mortero. Pero lo dicho nos lo exigía la integridad de la presentación histórica 1081.
Nunca teniendonos bajo su autoridad, directa o sólo suprema, el San Padre, por supuesto, siempre quiso tenernos bajo ella, pues en comparación con otros pueblos cristianos, desde la antigüedad somos un “pueblo innumerable” 1082.
Dijimos anteriormente que el Papa envió una embajada a Vladimir en Korsun, cuando el príncipe, estando en esta ciudad, estaba negociando con los griegos sobre la estructura jerárquica de la futura Iglesia rusa, y que el propósito de la embajada (como se debe pensar) era rechazar a Vladimir de la unión de la iglesia con los griegos y subordinarlo a su propio poder. La embajada no tuvo éxito. Pero los Papas no quisieron renunciar a una adquisición tan atractiva (un botín tan atractivo) como la de nuestra enorme (comparativamente) Rusia después de un intento, y se hicieron dos más durante el reinado de Vladimir. Según el testimonio de la misma Crónica Nikon, que habla de la embajada del Papa a Vladimir en Korsun y antes de Vladimir a Yaropolk, dos embajadas más llegaron desde Roma al primero de los príncipes: una en 991 y la otra en 1000. La crónica tampoco dice nada sobre el propósito de estas segundas embajadas, al igual que la primera en 1083.
Pero aquí, como allí, no se puede dudar: hay que pensar que, después de un intento fallido de rechazar a Vladimir de la unión eclesiástica con los griegos, el Papa le envió nuevas embajadas para intentar alejarlo de los griegos y volverlo a su lado. Después del primero, 991. Los embajadores del Papa, según la misma Crónica de Nikon, llegaron a Vladimir de los reyes polacos y checos, y los segundos embajadores del Papa, según ella, fueron acompañados directamente por los embajadores de los reyes checos y húngaros en 1084. Si no es necesario, entonces es muy probable entender esto de tal manera que los embajadores de los soberanos católicos romanos, con quienes Vladimir, según el testimonio de la crónica original, vivían en paz y amor 1085, debería haber contribuido a los esfuerzos de los embajadores del Papa 1086. En respuesta a ambas embajadas de este último, Vladimir envió a sus embajadores a Roma (según el testimonio del mismo Nikon Chronicle) 1087. De esto se deduce necesariamente que las embajadas fueron recibidas por el príncipe de manera muy favorable y amistosa.
Pero este favor y amistad fue el único resultado de los esfuerzos de los papas: no lograron recuperar a Vladimir de los griegos. Es muy posible que la primera de nuestras dos embajadas, es decir, la embajada del año 991, fuera enviada cuando los obispos metropolitanos y griegos (que llegaron precisamente en este año 991) aún no habían llegado a Vladimir desde Constantinopla. Si es así, entonces esta vez el momento todavía era favorable: era necesario convencer a Vladimir de que no despidiera a los obispos metropolitanos y griegos que ya habían sido aceptados, sino que se negara a aceptar a los que aún no habían llegado. Pero ¡ay! Vladimir decidió con absoluta firmeza entrar en una unión eclesiástica directa con los griegos, y no con el Papa: la embajada del Papa fue recibida muy amistosamente por él. En respuesta, envió a sus embajadores a Roma. Mientras tanto, las relaciones con los griegos en cuanto al establecimiento de una jerarquía continuaron como de costumbre, y los metropolitanos y los obispos fueron recibidos de ellos después de que los embajadores del Papa se marcharan en 1088.
Se cree con toda probabilidad que nuestro primer metropolitano León, ante quien o bajo cuya dirección estuvo la primera embajada papal y bajo la dirección de la segunda, escribió su ensayo acusatorio contra los latinos precisamente en relación con estas embajadas, con el objetivo de contrarrestar los esfuerzos de Roma (todavía ortodoxa en ese momento, pero muy coja en ortodoxia, como muestra el metropolitano en su ensayo) para atraer a Vladimir a su lado en 1089.
Después de la división definitiva de las iglesias, ocurrida en el año de la muerte de Yaroslav, durante el período premongol, los intentos de los papas de someternos a su poder fueron relativamente pocos. La Rus premongola no era en absoluto lo que más tarde se convirtió la Rus moscovita, es decir, un país muy cerrado, al que era muy difícil entrar, sino por el contrario, era un país completamente abierto y accesible, en comunicación viva con Occidente. A consecuencia de esto, los papas entonces no tuvieron dificultades ni obstáculos para realizar sus intentos con la frecuencia que quisieran; y por tanto el pequeño número de sus intentos debería explicarse no por la dificultad de realizar estos últimos, sino por otras razones. Esta razón, con toda probabilidad, debe considerarse que durante la época correspondiente a nuestro período premongol, algunos de los Papas tenían demasiado trabajo y preocupaciones sin nosotros, y que, por el contrario, otros Papas no se preocupaban en absoluto por nada.
Hay indicios no del todo claros de que el Papa intentó llamarnos de nuevo a él en el mismo momento de la división de las iglesias. Cuando los embajadores papales que estaban en Constantinopla en 1054, colocando en el altar la carta de excomunión de Santa Sofía contra los griegos, se retiraron de la ciudad. Luego, el emperador Constantino Monomakh, sin confiar en la exactitud de la copia de esta carta, que le fue entregada por el patriarca Miguel Cerullarius (cuyo comportamiento decisivo contra el Papa el emperador no aprobó debido a sus opiniones políticas), post Nuntios Romanos directis suis exemplar excommunicationis verissimum a civitate Russorum remissum sibi accepit 1090, es decir, siguiendo a los embajadores romanos, envió a sus (funcionarios) y recibió la copia más fiel de la carta de excomunión que le fue enviada desde la ciudad de los rusos. La interpretación más probable de esta noticia no del todo clara es que los embajadores del Papa estaban de regreso a través de Rusia y que en él fueron alcanzados por funcionarios del emperador, a quienes se les entregó una copia de 1091. Si es así, entonces Rusia no estaba en absoluto en el camino directo a casa para los embajadores del Papa y, por lo tanto, ellos, dando un largo rodeo, la visitaron a propósito.
La única razón por la que hicieron esto es que querían intentar armar a los rusos contra los griegos y separarlos de estos últimos.
En el último cuarto del siglo XI, entre 1084 y 1089, el Papa, o el propio antipapa Clemente III, nos envió una embajada a Rusia, designada por el emperador Enrique IV contra Gregorio VII, con quien el emperador libró una feroz lucha en 1092. Un rasgo característico de esta embajada es que el Papa no buscaba la subordinación de la Iglesia rusa, sino que propuso la reunificación. Cómo entender esto no está del todo claro: si Clemente, empezando un poco, finalmente quiso decir lo mismo que los otros Papas, o si realmente pensó en la reunificación. Pero si es esto último, entonces es extraño que se haya dirigido a nosotros y no a los griegos, porque sin los griegos podríamos haber dejado la ortodoxia por la Iglesia romana, pero sin ellos no podríamos negociar la reunificación de las iglesias. Tampoco está del todo claro que Clemente III, que se sentaba en el trono papal de manera muy inestable y tenía la necesidad de dedicarse todas sus preocupaciones a sí mismo, quisiera plantear cuestiones como la reunificación de las iglesias o la subordinación de la Iglesia rusa a sí mismo en 1093.
Sea como fuere, nuestro metropolitano Juan II, bajo quien y ante quien vino el embajador del Papa, uno de sus obispos, en respuesta a la propuesta, escribió al Papa una carta en la que cortésmente y en el tono más decente, pero al mismo tiempo con firmeza, denuncia los “pecados” (ἁ μαρτήματα) de la Iglesia Romana. Y en el que invita al Papa a dirigirse al Patriarca de Constantinopla y al consejo de metropolitanos que se encuentra con él. “Quien”, dice el Metropolitano, “tiene una palabra viva, como las luces que brillan en el mundo y que son posibles (δυνατοί εἰσι) por la gracia de Dios buscarlas y corregirlas contigo” 1094. Con la llegada del obispo del Papa, el metropolitano, como probablemente se pensará, le envió su propio embajador. En la Crónica Nikon de 1091 se lee: “ese mismo verano Teodoro, el metropolitano griego, vino de Roma con el Papa y trajo muchas reliquias de los santos” 1095: con toda probabilidad, este Teodoro no era otro que el embajador de Juan, que fue a Clemente.
Según el testimonio de la ahora mencionada Crónica Nikon, los embajadores del Papa llegaron a Rusia en 1169. Desafortunadamente, la crónica no informa absolutamente ninguna noticia sobre los embajadores, ni indica de dónde vinieron exactamente en 1096. (Se puede sospechar que vinieron a Vladimir para ver a Andrei Bogolyubsky, y que la motivación del Papa (que entonces era Alejandro III) para enviarlos fueron los rumores que le llegaron sobre el descontento de Bogolyubsky con el Patriarca de Constantinopla, que el príncipe podría tener contra el patriarca por la negativa de este último a establecer una metropolitana especial en Vladimir).
En 1207, el Papa Inocencio III envió o tenía la intención de enviar una embajada a Rusia. La intención se evidencia en el mensaje 1097, aún conservado en los archivos del Vaticano. Pero si la intención se cumplió, no se puede decir nada al respecto, porque no hay noticias sobre la embajada en nuestras crónicas. El Papa Inocencio III fue un Papa extremadamente celoso y al mismo tiempo extremadamente feliz por la subordinación de la Santa Sede de los pueblos ortodoxos. En 1199 entabló relaciones con los búlgaros y logró que estos últimos reconocieran su poder. Siguiendo a los búlgaros, los serbios hicieron lo mismo. (Ambos fingiendo y por muy poco tiempo 1098). Finalmente, en 1204, los cruzados tomaron Constantinopla y, aunque al mismo tiempo los griegos no se sometieron a la Iglesia romana, establecieron una jerarquía latina. Después de todo esto, Inocencio, por supuesto, no podía olvidarnos a los rusos. En su carta dirigida a archiepiscopis, episcopis et universis tam clericis quam laicis per Rutheniam constitutis, el Papa nos insta urgentemente a volver de la encrucijada al camino de la verdad, del que nos desviamos obstinadamente.
La Iglesia, dice, es una; el poder sobre esta iglesia unida fue confiado al Apóstol Pedro, de quien soy sucesor, por tanto… y así sucesivamente; finalmente, dice, refiriéndose a la captura de Constantinopla por los cruzados, “el imperio griego y casi toda la iglesia griega volvieron a la veneración del trono apostólico y aceptan humildemente sus mandatos”. Eres parte de la iglesia griega: “¿No es absurdo que la parte esté reñida con el todo, y que un miembro esté separado del todo el cuerpo?” El mensaje debía o debía ser enviado con un cardenal presbítero (G... de nombre, tituli S. Vitalis), a quien se le asignó el deber de llevar a la hija descarriada a su madre, desarraigar y destruir, construir y plantar, todo lo que encontrara que requería desarraigo y destrucción, construir y plantar 1099 .
De 1227 se conserva una curiosa carta del Papa Honorio III a Rusia en 1100. Está dirigido a todos los reyes rusos: ad universos reges Russiae. En él leemos: "Nos alegramos en el Señor de que vuestros embajadores, según nos ha llegado el rumor, enviaron a nuestro venerable hermano el obispo de Módena, legado de la sede apostólica de nuestra parte (situada en Livonia), para pedirle humildemente que visitara personalmente vuestras tierras. Porque, deseando ser instruidos con salvación en la sana doctrina, estáis dispuestos a renunciar por completo a todos los errores en los que, como decís, habéis caído por falta de predicadores". Además, el Papa confirma a los reyes rusos en su intención, los invita, si quieren que el legado romano venga a ellos, a enviarle cartas y embajadores fieles a él, el Papa, y los convence de vivir mientras tanto en firme paz con los cristianos de Livonia y Estonia, amenazando de lo contrario con su ira, que no pueden evitar.
Después de leer lo anterior, uno se pregunta con gran asombro: ¿será realmente que los príncipes rusos expresaron al Papa el deseo de abandonar por completo todos los errores de la Iglesia griega? Resulta que esto no es más que un uso excesivo de una técnica bastante común entre los papás. Al entablar relaciones con los ortodoxos, para atraerlos hacia ellos, los papas a menudo comenzaban diciendo que había llegado a nuestros oídos que queríamos reunirnos con la santa madre... En 1224. Los novgorodianos hicieron las paces con la Orden de Livonia, por lo que sus embajadores vinieron a Riga. La paz fue aprobada en nombre del Papa por su legado, el obispo de Módena, que estaba en Riga en 1101, por lo que los embajadores de Novgorod pasaron del Papa a todos los reyes de los rusos. Dado que al concluir la paz los novgorodianos eran el bando derrotado y buscaban la paz, es muy posible que de manera diplomática expresaran al legado su disposición a unirse con la Iglesia romana. No sabemos si les llegó el mensaje del Papa. Si se recibió, no cabe duda de que no se dio respuesta.
En 1231, el Papa Gregorio IX dirigió su mensaje al gran duque de Vladimir Yuri Vsevolodovich en 1102. Para convencer al príncipe, utiliza los mismos argumentos que el anterior Inocencio, es decir, que una sola iglesia tiene un único pastor en San Pedro, de quien él, el Papa, es sucesor. Pero a los argumentos dogmáticos del primero, agrega argumentos políticos, a saber, que en caso de unirse a la Iglesia Romana, la madre de todos los creyentes, el príncipe, como soberano, será generosamente recompensado con los favores y favores de él, el Papa. La motivación que impulsó a Gregorio a recurrir a Yuri, sin duda, fue que sus misioneros, los hermanos predicadores o dominicos, lograron establecerse en Kiev y que allí tuvieron cierto éxito con su propaganda (ver más abajo). Pero el mensaje casi tuvo como consecuencia que contribuyó al descubrimiento de las intrigas de Kiev, tras lo cual los misioneros fueron expulsados de Kiev.
Todos estos intentos de los Papas, sin duda, y huelga decirlo, no tuvieron éxito. En cuanto a aquellos casos en los que no sabemos de ellos por las noticias de nuestras crónicas, sino por las cartas de los Papas conservadas en el archivo del Vaticano, permanece desconocido si la intención siempre se cumplió, pues las cartas podían escribirse, pero no enviarse, o enviarse, pero no llegaron a su destino. Hay algo extraño en estas relaciones que es notable. Nuestros soberanos eran por título grandes príncipes (magni duces). Se esperaría que los Papas los atrajeran hacia sí con la promesa de un título real, como lo hicieron en otros casos. Sin embargo, aquí no solo no hacen esto, sino que también llaman reyes directamente a nuestros grandes duques e incluso simplemente a los príncipes. Aún no está claro por qué asignan a nuestros príncipes el título de reyes, que normalmente sólo reconocían a aquellos soberanos a quienes ellos mismos se lo otorgaron en 1103.
Los papas intentaron subordinar a la Iglesia rusa a su poder. Pero ¡ay! También era posible lo contrario, es decir, que los soberanos rusos expresaran a los papas su disposición a reconocer su poder. Los papas medievales representaban una gran fuerza a la que todos acudían en busca de ayuda. Era posible comprar esta ayuda de los papas y soberanos ortodoxos a costa de expresar una disposición sincera o fingida a someterse a ellos y, desafortunadamente, los soberanos ortodoxos lo hicieron. No hay un solo pueblo ortodoxo cuyos gobernantes estén libres del reproche de esta inclinación a sacrificar absolutamente todo por sus intereses personales. Nuestros soberanos rusos no están libres de este reproche. Algunos investigadores señalan con especial énfasis que en nuestro país hay muy pocos ejemplos de una tranquilidad moral tan triste.
Pocos, eso es cierto; pero entre otros pueblos ortodoxos no son innumerables y, en cualquier caso, esto difícilmente debería explicarse por nuestra especial buena calidad entre otros pueblos ortodoxos, y no simplemente por nuestra posición especialmente feliz en relación con los Papas.
Se conoce un ejemplo similar del período premongol.
En 1073, Izyaslav Yaroslavich fue expulsado del trono del Gran Duque por sus hermanos Svyatoslav y Vsevolod. Fue a buscar ayuda del rey polaco Boleslav, quien le brindó una ayuda similar poco antes de 1104. Pero esta vez Boleslav le quitó a Izyaslav una parte importante de las riquezas que traía consigo y le mostró el camino. Izyaslav se dirigió al emperador alemán Enrique IV, prometiendo, según los cronistas alemanes, reconocerse a sí mismo como afluente del imperio en 1105; pero este último sólo pudo hacer algo para enviarle una embajada a Rusia, lo que le trajo ricos regalos y, por supuesto, nada para el príncipe 1106. Entonces Izyaslav, tal vez por consejo de los alemanes, decidió recurrir al Papa, el famoso Gregorio VII o Hildebrandt 1107. De los documentos supervivientes no queda claro qué le pidió Izyaslav al Papa. Pero como este último podía ayudarle a recuperar el trono, la única manera de obligar al rey polaco a ayudarle, no hay duda de que esto es exactamente lo que le pidió al Papa.
A cambio de esto, Izyaslav, a través de su hijo, a quien envió como embajador ante el Papa, sometió su estado a los pies de San Pedro, queriendo recibirlo del Papa como un regalo de este último, y expresó su disposición a reconocer el poder de San Trono. De manera extraña y no del todo comprensible, Gregorio VII no mostró ningún celo particular para aprovechar la oportunidad que se le presentó de anexar a San Pedro nuestra Rusia, lo que era un sueño para otros Papas. Escribió una carta a Izyaslav en 1108, en la que, aceptando lo que le ofrecía, le prometía su ayuda. Sin embargo, no está del todo claro que realmente le importara entregar esta ayuda a Izyaslav, sin la cual todo debería haberse quedado en simples palabras. Junto con la carta a Izyaslav, escribió una carta al rey de Polonia en 1109. Pero en esta última solo exhorta al rey a devolver las riquezas tomadas a Izyaslav y no dice una palabra sobre ayudarlo a recuperar el trono en 1110. Todo terminó en nada, e Izyaslav logró regresar al trono sin la ayuda del Papa (en 1077).
Celoso admirador de San Teodosio de Pechersk, ¡ay! demostró ser un hombre sin un carácter moral en absoluto alto... Sabemos que Izyaslav expresó su disposición al Papa a reconocer su poder sólo por el propio mensaje del Papa (porque en general sabemos sobre las relaciones sólo por las dos cartas del Papa que hemos conservado y mencionado). Sobre esta base, algunos de nuestros historiadores quisieran sospechar la realidad del hecho desafortunado, creyendo que el Papa, ya sea por malentendido o por intención directa, impone a Izyaslav declaraciones y propuestas que en realidad no hizo. ¡Dudas vanas e inútiles! Tan pronto como aceptamos como confiable que el soberano ortodoxo hizo una petición al Papa y fue escuchado por él, entonces no sólo se supone de manera confiable, sino también naturalmente, que expresó al Papa una disposición sincera o fingida a reconocer su poder. Porque sólo bajo esta condición el Papa podía expresar su disposición a prestarle su ayuda.
APLICACIONES. Nota a nota no. 678.
Las verdades indiscutibles y universalmente reconocidas se encuentran a veces en una situación tal (digámoslo así) que requieren una confirmación deliberada. Precisamente en esta situación se encuentra la verdad de que los presbíteros no son servidores del obispo, sino sus compañeros y codirectores. Por tanto, cumpliendo con el deber de justificar nuestros elevados discursos sobre la relación de los presbíteros con los obispos, nos permitiremos hacerlo con cierta minuciosidad.
La jerarquía eclesiástica establecida por Dios a través de los apóstoles se compone no sólo de obispos, sino también de ancianos y diáconos. Así como no puede haber una iglesia sin un obispo (cualquier iglesia privada, de la que estamos hablando en este caso), tampoco puede existir sin ancianos, que constituyen el mismo grado necesario de sacerdocio de la iglesia que el primero. (Catecismo Largo, Parte I, sobre el décimo artículo del credo, el sacerdocio; ver más abajo Ignacio el Portador de Dios en la carta a los Trallianos). ¿Qué son los ancianos en la jerarquía de la iglesia? No son servidores del obispo, pues tales son los diáconos (que es lo que significa el propio nombre de estos últimos. Pues el griego διάκονος en ruso significa ministro, siervo; Juan 2, 5. 9. Servidores en las bodas de Caná en el original griego διάκονοι 1111. Por lo tanto, es claro que no pueden constituir nada más que sus asistentes (ya que allí no hay nada tercero entre sirvientes y asistentes).
Y, por lo tanto, queda claro que los apóstoles, por autoridad divina, establecieron en la iglesia no una jerarquía personal, que estaría compuesta por un obispo en cada iglesia privada, sino una jerarquía conciliar, que estaría compuesta por un obispo y con él un consejo de ancianos, como sus asistentes necesarios.
En los servicios religiosos, en la celebración de la liturgia, los presbíteros hasta el día de hoy siguen siendo en relación con los obispos lo que fueron desde los tiempos más antiguos y desde los tiempos mismos de los apóstoles, es decir, sus cocelebrantes, y no sirvientes (como los diáconos). Pero si esto es así, entonces esto representa una prueba viva, visual y, por así decirlo, ciertamente convincente de que en el resto de la cuestión de la construcción de la iglesia, ellos eran los mismos en relación con ellos, es decir, sus asistentes. Porque imaginar el asunto de tal manera que en uno (en algunas funciones del oficio) asumieran el papel de asistentes del obispo, y en el otro, el de sus servidores, y que estuvieran junto con asistentes y servidores, por supuesto, es completamente imposible. (El altar de la iglesia no es solo el lugar donde se celebra la liturgia, sino también, en general, el lugar de la reunión de gobierno del obispo, su, por así decirlo, una sala de reuniones. Porque en los primeros y más antiguos tiempos, los obispos hacían y llevaban a cabo en ella todo el trabajo de la administración y la corte de la iglesia. Pero en esta sala de reuniones de la iglesia, los presbíteros son vecinos del obispo en los segundos tronos 1112.
Es claro que los vecinos del obispo son sus compañeros y asistentes) 1113.
Ahora bien, lo que hemos dicho lo confirman con perfecta e indudable claridad los escritos de los apóstoles, que representan la autoridad suprema que tapa todas las bocas.
En sus escritos, los apóstoles en ninguna parte hablan por separado de los obispos y por separado de los presbíteros, sino de los obispos solos, y también se refieren a los presbíteros 1114, o de los presbíteros solos, y también se refieren a los obispos 1115, o de los presbíteros episcopales, usando los nombres obispo y presbítero, con el mismo significado y uno en lugar del otro (en los mismos lugares, ahora una cosa, ahora otra) 1116. ¿Qué significa esto? ¿Qué significa referirse a presbíteros junto con obispos y viceversa, o identificar a unos y otros? Evidentemente, no puede significar otra cosa que el hecho de que los presbíteros constituían un poder indivisible con los obispos. (Así que al mencionar algunos, sobra decirlo y se hace innecesario mencionar directamente otros, y así al usar indiferentemente uno u otro nombre, estamos hablando de ambos). Así es exactamente como lo entiende St. Juan Crisóstomo.
Explicando el capítulo 3 de 1 Timoteo, donde el apóstol habla de los obispos y luego, omitiendo a los ancianos, de los diáconos, escribe: “habiendo terminado de hablar de los obispos y de describir sus cualidades y de decir lo que deben tener y de lo que deben abstenerse, y omitiendo el rango de los ancianos, (el apóstol) saltó (μετεπήδησε) a los diáconos. ¿Por qué? Porque la distancia entre ellos (presbíteros) y obispos no es grande, ya que ellos (presbíteros) también aceptaron la enseñanza y la primacía (es decir, el poder de la enseñanza y la primacía) de la iglesia, y puesto que lo que (el apóstol) dijo sobre los obispos se aplica también a los ancianos por la sola consagración (solo el derecho de consagración) los obispos son superiores a los presbíteros y sólo por esto parecen superiores a ellos 1117.
Durante los tiempos apostólicos, como siempre después, hubo un obispo en cada ciudad. (Porque en la antigüedad, como siempre después, la iglesia de cada ciudad era una iglesia privada, y cada iglesia local sólo puede tener un obispo, porque siempre puede haber un solo comandante en jefe, como hay un obispo en su iglesia local). Mientras tanto, en los escritos de los apóstoles encontramos:
1. Epístola a Filipos de San Pablo escribe: “a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los obispos y los diáconos” (epístolas capítulo 1, artículo 1). Es obvio que aquí, junto con un obispo actual de Filipos (la ciudad de Felipe), el apóstol llama a obispos y presbíteros, como lo entienden los santos. Juan Crisóstomo y el Beato Teodoreto de Ciro 1118.
Si en un caso concreto, dirigiéndose a los presbíteros de un determinado lugar, el apóstol los llama obispos, entonces, por supuesto, hace tomar conciencia al obispo de la coautoridad y del coprincipio de los presbíteros con tal claridad que nada puede ser más claro.
2. Al regresar a Jerusalén del tercer viaje apostólico, San Pablo llamó a los ancianos de Éfeso a Melitus y les ordenó atender al rebaño, en el que el Espíritu Santo los nombró obispos para pastorear la iglesia del Señor y Dios (Hechos 20:17.28). Aquí, junto con un obispo de Éfeso, por supuesto, también se celebra un consejo de presbíteros. En consecuencia, el apóstol se dirige al obispo y al consejo de ancianos como un consejo de gobernantes único e indivisible.
3. En la primera carta a los Tesalonicenses, San Pablo exhorta a estos últimos: rogamos, hermanos, que conozcan a los que trabajan entre vosotros y a los que son vuestros superiores en el Señor (5,12). Está claro que bajo los abades, junto con un obispo de Tesalónica, también nos referimos al concilio de presbíteros 1119.
Si después de los tiempos de los apóstoles no tuviéramos evidencia de la coautoridad de los presbíteros con los obispos, entonces tal falta de evidencia sólo significaría el triste hecho de que esta coautoridad cesó inmediatamente después de los tiempos de los apóstoles, y nada más. Pero esto no sucedió y tenemos pruebas de épocas posteriores.
Clemente de Roma († alrededor de 100), Policarpo de Esmirna († 168) e Ireneo de Lyon († alrededor de 202) usan los nombres obispo y presbítero exactamente como vemos en los escritos apostólicos, es decir, al enumerar los grados de la jerarquía eclesiástica, nombran solo obispos y diáconos, es decir, junto con los obispos, presbíteros, o presbíteros y diáconos, es decir, obispos juntos. con presbíteros, y luego usar los nombres obispo y presbítero como sinónimos, uno en lugar del otro 1120. De este uso de nombres se sigue la misma conclusión que arriba.
Ignacio el Portador de Dios († 115) o, en general, un escritor muy antiguo, conocido y aceptado bajo su nombre, enseña clara y deliberadamente que el obispo, primado de la iglesia, la gobierna con un consejo de asistentes: presbíteros. En su carta a los Efesios, escribe: “Debéis glorificar de todas las maneras posibles a Jesucristo, que os glorificó a vosotros, para que seáis formados en una obediencia, para que, en obediencia al obispo y al consejo de ancianos (ἐπισκόπ ῳ καὶ πρεσβυτερί ῳ, – presbiterio), fueron santificados en todo” (p. 2). En su carta a los magnesianos, dice que le gustaría tener un diácono con él, “porque obedece al obispo, como gracia de Dios, y al consejo de ancianos (πρεσβυτερί ῳ), como ley de Jesucristo” (p. 2). Y luego exhorta a los mismos magnesianos: “procurad hacer todo en armonía con Dios, presidiendo el obispo en lugar de Dios, y los ancianos ocupando el lugar del consejo de los apóstoles” (párrafo 6). En su carta a los Trallianos, escribe: “obedecéis al obispo, como Jesucristo... pero también debéis obedecer al consejo de ancianos, como los apóstoles de Jesucristo” (párrafo 2).
Y nuevamente: “honrar al obispo como a Jesucristo, que es el Hijo del Padre, y a los ancianos (honrar) como al consejo de Dios y como a la unión de los apóstoles, sin ellos no hay iglesia” (párrafo 3). En la carta a los Esmirnas: “todos vosotros seguís al obispo, como a Jesucristo Padre, y al consejo de ancianos (πρεσβυτερί ῳ), como a los apóstoles” (p. 8). En una carta a Policarpo de Esmirna, pidiéndole que envíe un embajador a Antioquía “para expresar a los antioqueños la alegría de la iglesia de Esmirna por el restablecimiento de la paz entre ellos”, Ignacio escribe sobre la elección de este embajador: “conviene (a ti), bienaventurado Policarpo, convocar el divino concilio y elegir a alguien”... (párrafo 7). Es decir, apuntando en las palabras anteriores a la práctica de su época, deja claro que los obispos hacían todo sólo junto con los consejos de ancianos.
San Cipriano de Cartago († 258), no en las instrucciones dirigidas a los demás, sino en su propia conducta y en sus declaraciones sobre sus derechos y deberes, es un ejecutor estricto y defensor decisivo de esa ley apostólica de que un obispo debe gobernar la iglesia que le ha sido confiada sólo con la participación de un consejo de ancianos. “Desde el comienzo de mi episcopado”, dice en una carta al clero de Cartago, escrita mientras abandonaba el púlpito con motivo de la persecución, “decidí no hacer nada en (mi) opinión personal sin su consejo y (como era costumbre en la antigua iglesia) sin el consentimiento de mi pueblo”. Y luego declara repetidamente con palabras y conductas que quiere y trata de cumplir con esta regla con toda, por así decirlo, escrupulosa conciencia 1121. Y su enseñanza positiva abstracta sobre nuestro tema es que un verdadero cristiano debe obedecer a los obispos y sacerdotes (episcopis et sacerdotibus obtemperare) 1122.
En las llamadas Reglas Apostólicas se lee el mandato: “los presbíteros y los diáconos no hacen nada sin la voluntad del obispo, porque el pueblo del Señor le ha sido confiado (el obispo) y él dará respuesta por sus almas” 1123. Los defensores del poder absoluto de los obispos encuentran que esta prescripción define de manera completamente clara e indiscutible el poder de los obispos en el sentido en que quieren entenderlo, es decir, como único y absoluto. poder. Sin embargo, no está del todo claro cómo lo encuentran. Es una regla general que en las reuniones colegiadas los miembros de estos últimos no deben hacer nada sin sus presidentes, porque de lo contrario estas presencias, en lugar de su superioridad sobre los gobernantes individuales, se convertirían en el mayor mal (por razones comprensibles para todos) y en algo completamente sin sentido. Si esto es siempre y ciertamente así en la administración secular, sería extraño que fuera de otro modo en la administración de la Iglesia, que es más perfecta que la secular.
El obispo es el presidente de la administración de la iglesia local, y de esto se sigue natural y necesariamente que los ancianos no pueden hacer nada sin su voluntad. Pero si esto es así y completamente indiscutible (no sólo sobre la base de instrucciones directas, sino también del simple sentido común): ¿cómo, por el contrario, se sigue que el obispo puede hacer todo sin presbíteros, de modo que los presbíteros quedan completamente apartados del poder y éste se confía exclusivamente al obispo? En todos nuestros lugares públicos colegiados, los consejeros y los miembros no pueden hacer nada sin los presidentes: pero ¿significa esto que los presidentes pueden hacerlo todo sin los consejeros y los miembros? 1124 ¿No está claro, pues, que los defensores del poder absoluto de los obispos quieren ver en la prescripción lo que no dice en absoluto y quieren sacar de ella una consecuencia que no se sigue en absoluto? Para pesar de nuestros defensores, tienen en su contra las mismas Reglas Apostólicas.
El Canon 4 de estas Reglas prescribe que todos los suministros de vida traídos a la iglesia para el mantenimiento del clero “son distribuidos por el obispo y los presbíteros (después de ellos) a los diáconos y demás clérigos”. Está claro que el canónigo comprende y acepta a los presbíteros como colideres con el obispo. El Canon 58 de las Reglas dice: “el obispo o presbítero que no se preocupa por el clero o el pueblo y no les enseña la piedad, sea excomulgado”. Si a los presbíteros se les confía el deber de cuidar del clero y se les considera responsables del incumplimiento de ese deber, como al obispo, entonces, por supuesto, es claro que se los entiende como codirectores de este último, como “colaboradores dados al obispo” (Zonara y Balsamon en la interpretación de este canon) 1125.
Así, las Reglas Apostólicas no dicen en absoluto que el obispo debe ser el único e ilimitado jefe de la iglesia (su local), sino que, por el contrario, establece claramente que los ancianos son los co-líderes (“colaboradores”) del obispo. ¿Cómo se relaciona nuestra pregunta con el resto del canon de la iglesia ecuménica? En el resto del canon no encontramos discursos directos y deliberados sobre cuál es la esencia de los presbíteros en relación con los obispos: sus colíderes o sus servidores. Pero en lugar de discursos directos, encontramos en él discursos indirectos que, en su claridad, reemplazan por completo a los primeros. Basilio el Grande dice que los laicos son presentados al clero mediante la prueba de su dignidad por parte de los presbíteros (personalmente y a través de los diáconos) y que sólo después de esta prueba y “aceptación” por parte de los presbíteros reciben la ordenación de los obispos (canon 89) 1126.
Teófilo de Alejandría dice que el clero indigno es expulsado y los laicos indignos son excomulgados como presbíteros (cánones 6 y 14), y con respecto a la ordenación a grados eclesiásticos, prescribe: “con respecto a los que van a ser ordenados, haya una regla: todo el consejo del clero se pondrá de acuerdo y elegirá, y luego el obispo pondrá a prueba al elegido y, con el consentimiento del sacerdocio, le permitirá realizar el ordenación entre la iglesia.”... (regla 7). Si la elección a los grados eclesiásticos la realizan los obispos con la indispensable participación de los ancianos; Si con su participación los obispos llevan a cabo la expulsión del clero y la excomunión de la Iglesia de personas indignas, entonces está claro que son “colaboradores” de los obispos. Y sus colaboradores tanto como gobernantes como como jueces, es decir, sin duda, sus colaboradores en todo momento. Sin hablar directamente de los presbíteros como colaboradores de los obispos en la administración de las iglesias, el resto del canon de la iglesia después de las Reglas Apostólicas nos da esto como una conclusión necesaria de lo que prescribe con respecto a la administración de los bienes de la iglesia.
La gestión de los bienes de la iglesia se confía al obispo (canon apostólico 41), pero únicamente con la participación de los ancianos (Concilio de Antioquía, canon 25, Concilio de Cartago, canon 42, Teófilo de Alejandría, canon 10). Por lo tanto, si los cánones obligan a los obispos a administrar los bienes de la iglesia sólo con la participación de los presbíteros, entonces, en palabras de un Canon Apostólico (41), ¿cuánto más se sigue que consideran necesaria esta cooperación de los presbíteros con los obispos en el pastoreo de las preciosas almas humanas?
Volviendo nuevamente a la evidencia de autoridad no canónica, no las citaremos todas, sino que citaremos sólo las más directas e importantes.
Los decretos apostólicos llaman a los presbíteros asesores del obispo (σύμβουλοι τοῦ ἐπισκόπου), del senado (la junta suprema de gobierno) y del consejo de la iglesia (συνέδριον καὶ βουλή τῆς). ἐκκλησίας, – Lib. II, c, 28), y luego detallan e instruyen claramente sobre el tribunal episcopal: "que los diáconos (implicados como funcionarios ejecutivos) y los ancianos estén presentes en el tribunal, juzgando imparcialmente, como pueblo de Dios, con justicia. Cuando entren uno y otro que tiene un pleito (ambos litigantes), que cada uno se coloque en el medio del tribunal, y vosotros (los ancianos), habiéndolos oído, emitid vuestros votos con rectitud (ὁσίως ἀνενέγκατε τὰς ψήφους), intentando que ambos (litigantes) se hagan amigos (reconciliados) antes de la sentencia del obispo (ἀπόφασις), para que el juicio contra el pecador no se haga público, porque el obispo, incluso en el tribunal, tiene a Cristo Dios por socio y testigo del juicio” (Lib. II, p. 47).
Creemos que no puede haber declaraciones más claras de que el tribunal de los obispos debe ser un tribunal colegiado, en el que los presbíteros, como miembros del tribunal, emiten los votos y el obispo, como su presidente, pronuncia el veredicto 1127.
Las Epístolas de Ignacio el Portador de Dios nos han llegado en dos ediciones: una breve, que es la original o auténtica, y una muy extendida, que es posterior y no se remonta al siglo IV. Según esta segunda edición, en la Epístola a los Tralianos leemos: "¿Qué es un obispo sino una persona que tiene la principal autoridad y poder sobre todo, en la medida de lo posible para un imitador factible de Cristo Dios? ¿Qué es un consejo de ancianos (πρεσβυτέριον), sino un colegio sagrado (σύστημα, – Corps, Corporation, Collegium, Lex. v. Passow), (¿qué son ellos) sino consejeros y compañeros (συνεδρευταί) obispo?... Así, quien no los obedece es un hombre completamente impío y malvado; desprecia a Cristo y su institución» (n. 7).
El Beato Jerónimo, que, como se sabe, tenía una visión especial sobre el origen de los obispos, muy próxima a la actual protestante, hablando de su época, en primer lugar, repite literalmente las palabras de Crisóstomo citadas por nosotros, es decir, pregunta: “¿qué hace un obispo, con excepción de la consagración, que no haría un presbítero?” 1128; en segundo lugar, escribe: “y tenemos en la iglesia nuestro propio senado: el consejo de presbíteros” (et nos habemus in ecclesia senatum nostrum. – coetum presbyterorum) 1129.
Existe una antigua colección de reglas de la iglesia, recopiladas por un desconocido o personas desconocidas a partir de reglas locales y prácticas locales de varias iglesias privadas, en las que hasta hace poco veían las reglas del IV Concilio de Cartago (de entre los concilios que estuvieron bajo el obispo Aurelio, 398) y que está inscrita en las listas: Statuta ecclesiae antiqua o Statuta ecclesiae orientalis. En esta reunión, entre otras cosas, se leen las reglas:
a) “el obispo no conozca ningún asunto sin la presencia de su clero; de lo contrario, el veredicto del obispo será inválido si no es confirmado por el veredicto del clero” (ut episcopus nullius causam audiat absque praesentia clericorum suorum; alioquin irrita erit sententia episcopi, nisi clericorum sententia confirmetur, - canon 23);
b) “un obispo sentado en algún lugar no debe permitir (non patiatur) que un presbítero se pare (ante él)” (canon 34) 1130;
c) “en la consagración de un presbítero, cuando el obispo lo bendice y pone su mano sobre su cabeza, entonces todos los presbíteros presentes mantienen sus manos sobre su cabeza junto a la mano del obispo” (canon 3) 1131.
La Regla 9, 4 del Concilio Ecuménico, según el texto aceptado, dice: "Si un clérigo tiene un caso judicial con otro clérigo, entonces no debe dejar a su obispo y no debe recurrir a tribunales seculares. Luego, primero, que presente su caso a su obispo local o, con el permiso del mismo obispo, que los elegidos por ambas partes formen un tribunal". Pero en la traducción eslava del Nomocanon de Juan Escolástico, esta regla dice: "Si un clérigo tiene una disputa con un clérigo, que no deje a su obispo y acuda a los jueces humanos. Pero primero, que le diga lo suyo al obispo, y que el obispo, por orden suya, convoque a ambos países que quieran moverse, y con sus primeros sacerdotes, que arregle a los sacerdotes con justicia" 1132. No sabemos cuál de los dos Las lecturas son genuinas. Pero suponiendo que sea el aceptado entre nosotros, en cualquier caso, no tendremos ninguna duda de que la lectura del Nomocanon de Scholasticov, tomado de la práctica y atestiguando ello, fue muy difundida y muy autorizada. Por lo demás, el traductor del Nomocanon de St.
Metodio, el primer maestro de los eslavos y arzobispo de Moravia, por supuesto, no lo habría aceptado en 1133. De que nuestra lectura fue realmente generalizada y muy autorizada, tenemos una prueba más de ello: en la edición general del Códice Teodosio a la ley de los emperadores Valente, Graciano y Valentiniano del año 376, que Lib. XVI, tit. II, no. 23, y que comienza: Qui mos est caussarum civilium, idem in negotiis ecclesiasticis, se adjuntan las siguientes interpretaciones: Citas ex qualibet re ad religionem pertinentes inter clericos fuerit nata contentio, id specialiter observetur, ut convocatis ab episcopo diocesanis presbyteris, quae in contentionem venerint, judico terminentur.
En Grecia, como dijimos anteriormente, durante la segunda mitad del siglo X y la primera mitad del XI, los consejos de presbíteros bajo la dirección de los obispos fueron reemplazados por estados de los llamados clérigos o funcionarios. Estos estados del clero, que se convirtieron en nuevos consejos administrativo-judiciales bajo la dirección de los obispos, permanecieron en manos de los griegos hasta finales del siglo XV y principios del XVI, cuando los lugares del clero bajo la dirección de los obispos, como lugares que generaban ingresos, fueron apropiados por los laicos. (Al igual que en nuestros últimos tiempos, los lugares de los clirochans espirituales bajo los obispos como administradores y jueces fueron ocupados por sus llamados boyardos seculares) 1134. En cuanto a Rusia, y específicamente a Moscú, las catedrales bajo los obispos del ahora mencionado coro - presbíteros desaparecieron en ella a finales del siglo XIV - principios del XV; sin embargo, al menos antes de la mitad del siglo XVI, se reconoció que, según las reglas sagradas, el tribunal jerárquico debía ser un tribunal conciliar 1135.
La llamada “Carta de la Iglesia” de Vladimirov 1136.
La llamada Carta de la Iglesia de San Vladimir se ha conservado hasta el día de hoy en una gran cantidad de listas, que encontramos principalmente en los libros de los timoneles, dónde pertenecía al lugar y dónde fue colocado por derecho de monumento legal de la iglesia, y en parte en las crónicas, colocadas como monumento histórico, y también en las colecciones de 1137.
La lista más antigua de la Carta que se conoce actualmente se puede leer en el Libro del Timonel, escrito en la segunda mitad del siglo XIII, entre 1276 y 1294, para la Catedral de Santa Sofía de Nóvgorod y actualmente ubicado en la Biblioteca sinodal de Moscú (Nº 132) 1138.
Según esta antigua lista, la Carta de Vladimirov es la siguiente:
– Prefacio sobre la aceptación del cristianismo por parte de Vladimir de los griegos y la captura del primer metropolitano de Kiev;
– Sobre la construcción de la Iglesia de la Virgen María de los Diezmos en Kiev y la donación de diezmos a ella;
– Sobre la presentación ante el tribunal del metropolitano y de los obispos en determinadas causas civiles y en determinados delitos penales de todos los laicos. Con la urgente amonestación y amonestación del Gran Duque a sus funcionarios y a sus descendientes: no ofender a la corte de la iglesia.
- Sobre la asignación a los obispos de todas las medidas y pesos comerciales de la ciudad;
– Sobre concederles plena jurisdicción (en todos los asuntos) del bajo clero y de algunas otras personas;
- Sobre proporcionarles la gestión de instituciones benéficas. Con una nueva amonestación y un hechizo sobre no ofender al tribunal de la iglesia.
Después de esta lista más antigua de la Carta, todas las demás listas conocidas actualmente pertenecen a finales de los siglos XV-XVII. Las listas posteriores se refieren a esta cosa antigua de la siguiente manera: parte de las listas, y precisamente la más significativa, representa una reproducción simple y perfecta de ella en general, y con algunas variantes en particular. En otra parte de las listas, el estatuto está más o menos abreviado (la lista más antigua). Además, la reducción consiste en el hecho de que se omite el prefacio, se acortan o se omiten por completo las amonestaciones y amonestaciones sobre no ofender al tribunal de la iglesia, y se omite la provisión de pesas y medidas a los obispos. Finalmente, la tercera parte de las listas presenta ediciones especiales del estatuto frente a la lista más antigua. Actualmente se conocen dos de estas ediciones especiales. La diferencia entre una de las ediciones es que en ella se lee su propio prefacio especial a la Carta, que habla del envío de embajadores por Vladimir para poner a prueba la fe y de los privilegios concedidos a nuestro metropolitano, como segundo patriarca.
Y luego, en la propia Carta hay discursos innecesarios sobre la concesión por parte del Gran Duque de la Iglesia del Diezmo de Kiev de bienes inmuebles y por sus princesas de cualquier forja de valor incalculable, y sobre el destino de la riqueza de la iglesia en 1139. Otra edición no contiene desviaciones de la lista antigua ni excesos en su contra en cuanto a los temas del discurso, pero representa su distribución en relación con lo que contiene. Es decir, se distribuye un prefacio, en el que hay más detalles que en la lista más antigua sobre el bautismo de Vladimir (en Kherson, en la iglesia de San Apóstol Santiago) y sobre la arrebatación de dos metropolitanos a los griegos: el primero Miguel y el segundo Leontes. Se ha ampliado de manera muy significativa la lista de casos y delitos presentados ante el tribunal del metropolitano y los obispos, y se ha ampliado algo la lista de personas a las que se les ha otorgado plena jurisdicción; finalmente, las exhortaciones y hechizos para no ofender al tribunal de la iglesia se exponen con mayor detalle en 1140.
La relación mutua de las clases ahora indicadas en las que se dividen las listas de la Carta es indudable y evidentemente la siguiente: la lista más antigua con las posteriores que la reproducen (que, como dijimos, forman la mayoría en el número total de todas las listas), representa el original u original de la carta, es decir, esta llamada carta en la forma en que salió de las manos de su autor desconocido. Las listas que transmiten la carta en mayor o menor abreviatura frente a la lista más antigua son abreviaturas posteriores del original; dos ediciones especiales de la carta frente a la lista más antigua constituyen las ediciones posteriores de la misma (la carta).
Las clases de la lista ahora se dividen entre sí de la manera que hemos indicado. Las listas separadas de todas las clases tienen sus propias variantes separadas, y nos encontramos en una situación tal que casi no hay dos listas que sean literalmente similares entre sí. Constituyendo un rasgo notable de nuestro monumento, esto muestra que cada uno de los copistas de la carta quería ser su editor y que cada uno quería gobernarlo según su propio entendimiento.
Aquí está la lista más antigua de la carta, leída en el mencionado timonel de Sofía-Novgorod (ahora sinodal-Moscú) de finales del siglo XIII 1141:
“La Carta del Santo Príncipe Volodymyr, que bautizó la tierra rusa, sobre los juicios de la iglesia.
En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. He aquí, el príncipe Vasily, llamado Volodimir 1142, hijo de Svyatoslavl 1143, nieto de Igor, bendita princesa Olga 1144, recibió el santo bautismo del zar de Grecia 1145 y de Focio, patriarca de Tsaregorod, tomando el primer metropolitano León 1146 de Kiev, quien bautizó a toda la tierra rusa con el santo bautismo. Luego, hace muchos 1147 veranos, creé la Iglesia de la Santa Madre de Dios Diezmos y le di diezmos en toda la tierra de Rusia y desde el reinado hasta la iglesia recaudadora: desde toda la 1148 corte del príncipe el siglo X, y desde el comercio la décima semana 1149, y desde las casas para cada verano de cada rebaño y de cada vida 1150 al maravilloso Salvador 1151 y más maravilloso a su Madre. Luego, habiendo abierto 1152 el Nomocanon griego, y habiendo encontrado 1153 en silencio, no corresponde a estos tribunales juzgar 1154 ni a sus boyardos ni a sus jueces 1155; e Iz, habiendo hablado mal de su princesa Anna y de sus hijos 1156, diste juicio a las iglesias, al metropolitano y a todos los obispos 1157 en la tierra rusa.
Y como no hay necesidad de interceder, ni por mis hijos ni por mis nietos, ni por toda mi familia hasta la eternidad, ni en el pueblo de la iglesia, ni en todos sus atrios, entonces todo lo he dado en toda la ciudad 1158 y en el cementerio y en las libertades, donde 1159 y (sic, debería decir: ninguno) son cristianos; y con mi tiun 1160 ordeno que el tribunal de la iglesia no se ofenda ni juzgue sin el señor del gobernador 1161.
Y juzga a toda la iglesia: disolución 1162, smilnoe 1163, puesto de avanzada 1164, umychka 1165 (esta palabra se agrega en el manuscrito en la parte superior), golpes entre marido y mujer en el vientre 1166, atrapado en una tribu o en casamentero 1167, brujería, poción, hacer, hechicería, hechicería 1168, reproches 1169 tres: putas y pociones, herejía 1170, dolor de muelas 1171, o golpear al hijo o a la madre o a la hija de un padre 1172, o a una nuera, hermanos o hijos demandan 1173 por el culo 1174, tatba de iglesia 1175, los muertos son escoria 1176, se cortarán cruces o cortarán en las paredes, ganado 1177 o perros o sudores 1178 sin gran necesidad de ser presentado o algo más que no es propio de la iglesia para hacer 1179, o dos amigos tienen que golpear (y) tener una esposa por el vientre de la otra y aplastar 1180, o alguien con quien atrapar con cuatro patas 1181, o que reza debajo de un granero o en una arboleda o junto al agua 1182, o una muchacha malcría a un niño; Esos todos los tribunales de la iglesia 1183 fueron dados en esencia 1184, el príncipe y los boyardos y los jueces no pueden intervenir en sus tribunales 1185, entonces di todo según el orden de los primeros reinos 1186 y según los santos ecuménicos de los siete grandes concilios. Si alguien viola nuestro estatuto, la ley de Dios no lo perdonará y heredará la aflicción.
Y ordeno con mi tiun, no ofender al tribunal de la iglesia y del tribunal 1187 dar 9 partes al príncipe, y 10 a la santa iglesia 1188. Y quien ofenda al tribunal de la iglesia, pague con usted mismo, y ante Dios responda lo mismo en el juicio terrible ante los ángeles oscuros, donde nadie esconde las obras, buenas o malas, donde nadie puede ayudar a nadie, pero sólo la verdad salvará de la segunda muerte, del tormento eterno, del bautismo. de los no salvos, del fuego inextinguible; El Señor habla: en el día de la venganza (sic, es necesario: venganza) pagar a los que retienen la injusticia en sus mentes, cuyo fuego no se apagará y su gusano no morirá, sino a los que hicieron cosas buenas para vida y gozo inefable, y a los que hicieron cosas malas para la resurrección del juicio, para quienes, dijo, el juicio es inexorable 1189. He aquí, 1190 de tiempo inmemorial fue decretado y confiado a los santos escribas 1191 ciudad y comercio toda clase de medidas y pesos y pesos 1192 , fijado 1193 , de Dios así fue ordenado desde tiempo inmemorial, el escriba 1194 debe ser guardado sin sucias, ni disminuida ni multiplicada 1195 , por todo lo que le dé palabra en el día del gran juicio, así como sobre las almas humanas 1196.
Y toda la gente de la iglesia: el abad, el sacerdote, el diácono, sus hijos 1197, el sacerdote y los del coro, la abadesa, el monje, la chernitsa, el malvavisco, el peregrino, el curandero, el perdonador, el de atrás, el costado 1198, el ciego, el cojo, el monasterio, el hospital, el hotel 1199, el anfitrión, luego la gente 1200 de la iglesia, asilos, metropolitano o escribano saben entre ellos tribunal u ofensa o cual 1201 o enemistad o asno; Incluso si otra persona tiene una conversación con esa persona 1202, entonces el tribunal general será 1203. Quien transgreda estas reglas, tal como gobernamos según la regla de los santos padres y según la gestión de los primeros reinos 1204, quien transgreda estas reglas o mis hijos o bisnietos 1205 o en qué ciudad el gobernador o tiun o juez, y ofenda al tribunal de la iglesia, o a cualquier otra persona, que haya 1206 maldiciones en este siglo y en el futuro siete concilios de los santos padres universales" 1207 .
La llamada “Carta de la Iglesia” de Yaroslav.
La llamada Carta de la Iglesia del Gran Duque Yaroslav, que apareció después de la Carta de Vladimirov y, en general, al parecer, no muy temprano en 1208, estaba mucho menos difundida que esta última y, por lo tanto, ha llegado a nosotros en menos copias, aunque no se puede decir en absoluto que en una cantidad exigua en 1209. La razón por la cual esta segunda carta, mucho más favorable para las autoridades eclesiásticas y mucho más rentable para ella, no sólo no tuvo mayor prevalencia que la carta de Vladimirov, sino incluso tal porque, probablemente, los propios representantes de las autoridades eclesiásticas y los escribas de los libros y manuscritos del Piloto en general dudaban de su autenticidad en 1210. La inconsistencia de que casi todos los delitos están sujetos a dos castigos (una multa monetaria al obispo y la ejecución por parte del príncipe) no podía dejar de despertar dudas entre la gente y los más religiosos. Las multas monetarias extremadamente altas que el estatuto impone a los delitos eran muy atractivas.
Pero era demasiado difícil convencer a alguien de que el tipo de cambio fijado en la carta era realmente el tipo de cambio genuino de Yaroslav...
Todas las listas actualmente conocidas de los estatutos de Yaroslav, que consisten en una lista punto por punto de los crímenes y casos presentados por el príncipe ante el tribunal del metropolitano y los obispos, representan lo mismo. La única diferencia es que algunas listas tienen más elementos, otras menos (que la presentación o edición del texto varía algo y que el orden de los elementos no siempre es estrictamente el mismo). Pero las listas se diferencian entre sí en la introducción a la Carta, que es una cosa en unas listas y otra en otras.
Es imposible decir cuál de las listas es la original del autor de esta introducción. Imprimiremos la lista más antigua de la carta que conocemos, es decir, la que se encuentra en Solovetskaya Kormcha de 1493 (publicada en el Interlocutor ortodoxo de 1861, parte III, p. 93 ss.), y le mostraremos las diferencias 1211 de cuatro listas:
1) ubicado en la Crónica de Pereyaslavl de Suzdal en el siglo XVI. (Pereyaslavsky 1212, - en el libro 9 del Libro de tiempos de la Sociedad de Historia y Antigüedades, p. 42);
2) ubicado en Rumyantsevskaya Kormcha del siglo XVI. (Rumyantsevsky, - de Vostokov en Descripción No. 232, p. 295, col 1 fin., impreso por el Reverendísimo Macario en el apéndice de 2 volúmenes de Historia, 2ª edición, p. 377);
3) colocado en la 1ª Crónica de Sofía del mismo siglo XVI. (Sofía, – Colección Completa de Crónicas vol. VI, p. 84 fin. ss.) y
4) impreso por Karamzin basándose en “listas mejores” desconocidas del siglo XVI. (al vol. II nota 108, - Karamzinsky).
Bajo los artículos de la carta indicaremos las "leyes de la ciudad" del Libro del Timonel, en el que el redactor de la carta vio su "Nomocanon".
“Y esta es la carta de Yaroslavl, los tribunales de los santos.
1. He aquí, el gran príncipe Yaroslav, hijo de Volodymer, según su padre, dijo que estoy con el metropolitano de Kiev y con Hilarión de toda Rusia, que compuso el nomocanno griego (como está impreso), y no es apropiado que un príncipe juzgue estos asuntos, ni su boyardo ni sus jueces; Le di disoluciones al metropolitano y a los obispos en toda la ciudad, durante la décima semana fui a la iglesia, al metropolitano, y no le di un lavado a su gente por ningún lado, ni tamgas, y le di osmnicia.
En la lista de Pereyaslavl: Este es el Gran Duque Yaroslav, según la regla de los santos padres y según el registro de su padre, pensó en dar cosas pecaminosas y espirituales a la iglesia, según la palabra del metropolitano de los libros de la corte; El santo os dio tribunales espirituales, para juzgarlos como a los laicos, disipar los robos con las manos en la masa, luego juzgarlos con el mío, el mismo y el asesinato, y no intervenir en ningún otro caso conmigo 1213, para que no caigan en condenación, ni mis hijos ni el bolyar ni nuestra reserva; Si alguno de mi familia intercede, será maldecido.
En las listas de Rumyantsevsky, Sofia y Karamzinsky (texto principal Rumyatsevsky): Así que soy el gran duque Yaroslav, hijo de Volodymer, según su padre, dijo que estoy con el metropolitano Larion, compuso el nomocanon griego, como (Sofía y Karamzinsky: incluso) no es apropiado que un príncipe juzgue a estos pesados y boyardos, le di al metropolitano y al obispo esos tribunales que están escritos en las reglas en el nomocanon (Sofía y Karamzinsky: nomocanon) en toda la ciudad y en toda la región donde está el campesinado (Sofía y Karamzinsky: hay campesinado).
Y sobre la astucia de las hijas de los boyardos:
2. Si alguien mata a una niña o la viola, o si hay una hija de un boyardo, ella pagará 5 jrivnia de oro por la camada 1214. Si hay boyardos menores 1215, ella recibirá una jrivnia de oro y el metropolitano recibirá una jrivnia de oro. Y habrá gente buena, 2 hryvnias de plata por su basura, y el metropolitano recibirá 1216 rublos, y por los Umychnitsy, se le darán 60 nogat 1217 al metropolitano, y el príncipe los ejecutará.
En la lista de Pereyaslavl: Este santo fue dado a los santos padres: secuestro, violación, si hay una hija de boyardo, por vergüenza recibe 5 jrivnia en oro, y para el metropolitano lo mismo, y para los boyardos menores, luego una jrivnia en oro, y para las personas buenas, una jrivnia en plata, y para el metropolitano lo mismo, y para los lavaderos para el metropolitano de la misma manera 60 jrivnia, y el El príncipe es ejecutado.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: Si (Sofía y Karamzin: azhe) se lleva a una niña o viola, o a la hija de un boyardo, por la basura recibe 5 jrivnias de oro, y el metropolitano (Sofía y Karamzin: obispo) 5 jrivnias de oro, y los boyardos menores 1 jrivnia de oro, y el metropolitano (Sofía y Karamzin: obispo) 5 jrivnias de oro, y los boyardos menores una jrivnia de oro, y el metropolitano (Sofía y Karamzin: obispo) Karamzinsky: al obispo) una jrivnia de oro, para las personas buenas por la basura recibe 5 jrivnias, y para el metropolitano (Sofía y Karamzinsky: obispo) 5 jrivnias de plata, y para las mujeres sabias se da una jrivnia de plata al metropolitano (Sofía y Karamzinsky: obispo), y el príncipe es ejecutado.
Para el timonel de Nikon, consulte arriba, en las notas de la carta de Vladimirov.
3. Si alguien golpea a la hija de un boyardo o a la esposa de un boyardo, por tirar basura recibirá 5 jrivnia en oro, y lo mismo para el metropolitano, y para los boyardos menores - una jrivnia en oro, y para el metropolitano - una jrivnia en oro, y para las personas distinguidas - 2 rublos, y para el metropolitano - 2 rublos, y para un niño simple - 12 jrivnia kun 1218, y para el metropolitano 12 hryvnia kun y el príncipe es ejecutado.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: y para personas distinguidas: 3 rublos, y para el metropolitano (obispo) 3 rublos, y para un niño simple 15 jrivnia, y para el metropolitano (obispo) 15 jrivnia 1219.
4. Si el boyardo deja entrar a su esposa: los grandes boyardos: 300 jrivnia por basura y 5 jrivnia de oro por el metropolitano; para los boyardos menores, una grivna de oro, y para los metropolitanos, una grivna de oro; personas llamativas: 2 rublos y metropolitanos: 2 rublos; y un niño simple - 2 hryvnia, un metropolitano - 2 hryvnia, y el príncipe los ejecuta.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: si un boyardo deja entrar a una gran esposa sin culpa, ella recibirá 5 jrivnia por la ropa sucia... y un simple niño recibirá 15 jrivnia, y un metropolitano recibirá 15 jrivnia...
En la lista de Pereyaslavl: un prostyu cuesta 12 jrivnia, el santo es el mismo, el príncipe es ejecutado y la jrivnia vale cincuenta groschen.
Nikonovskaya Helmsman, ver arriba, en las notas del estatuto de Vladimirov (disolución).
5. Si una muchacha se prostituye, o recibe hijos de su padre y de su madre, o queda viuda, los denuncian y (sic) los llevan a la casa de la iglesia. De la misma manera, una esposa sin marido o con su marido tendrá un hijo y lo destruirá o lo ahogará, exponiéndolo a la casa de la iglesia, y con esto la familia pagará.
En la lista de Pereyaslavl: Si una niña vive y da a luz un hijo de su padre y de su madre, habiéndola denunciado y dejándola entrar en la casa de Dios, también lo hace una viuda, que redimirá a su familia. En las listas de Rumyantsev y Sofía: Si una hija recibe una niña de su padre y de su madre, después de haberla denunciado, la llevan a la iglesia, al igual que su esposa; ¿Y cómo le pagaré a mi familia? En la lista de Karamzinsky no hay palabras: también zhonka.
6. Si una niña se casa: los grandes boyardos - el Metropolitano - 5 jrivnias en oro, y los boyardos menores - el Metropolitano - una jrivnia en oro, y las personas ostentosas - el Metropolitano - 2 rublos o 12 jrivnias, y un niño simple - el Metropolitano - una jrivnia en plata o un rublo.
En la lista de Rumyantsev: .... para personas deliberadas - 12 hryvnia de plata, y para el metropolitano 12 hryvnia, y para un niño simple - una hryvnia de plata, y para el metropolitano - una hryvnia de plata. En la lista de Pereyaslavl: Si una niña puede sentarse con grandes chicos, el metropolitano recibe 5 jrivnias por padre o tribu, y las personas especiales, 12 jrivnias, y los niños comunes y corrientes, un rublo. Este artículo no está incluido en las listas de Sofía y Karamzin.
7. Quien convenza a una chica para que venga a ti y se la dé por una toloka (variante de “tolek” 1220), por una ganga (léase: por una ganga) al metropolitano: una jrivnia de plata y por un molinillo 60 cada uno, y el príncipe será ejecutado.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: por un favor al metropolitano, 3 jrivnias de plata, y para una niña, por desgracia, 3 jrivnias, y por una basura, un rublo cada uno... En la lista de Pereyaslavl: para un santo, una jrivnia de plata, y para una niña, por desgracia, 3 jrivnias, y para una doncella, 60 jrivnias cada uno.
Nikonovskaya timonel Cap. 45 litros. 368, cap. 46 litros. 374 y cap. 49 litros. 491.
8) Si el marido fornica con su mujer; El marido del metropolitano es culpable y el príncipe será ejecutado.
Si un marido se casa con otra esposa, pero no se divorcia de la anterior, el marido le da vino al metropolitano y lleva a la joven a la iglesia y vive con la anterior.
Nikonovskaya timonel Cap. 49 litros. 490 aletas. y cap. 50 litros. 517 aletas.
9 . Si una esposa deja a su marido por otro marido o tiene una esposa de su marido, esa esposa es llevada a una iglesia y el recién casado es vendido al metropolitano.
En las listas. Rumyantsevsky, Sofia y Karamzinsky no tienen esta razón.
10. Si la esposa tiene una enfermedad grave: ceguera o una enfermedad prolongada, no se le permitirá entrar; Asimismo, la esposa no debe dejar entrar a su marido.
11. Si un padrino comete fornicación con su padrino, el metropolitano recibirá 12 jrivnia y Dios indica la ley sobre la penitencia.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: si un padrino fornica con un padrino, el metropolitano (obispo) recibirá una hryvnia de oro y bebida.
Nikonovskaya timonel Cap. 49 litros. 490 rev. y cap. 50 litros. 519 rev.
12. Si alguien prende fuego a una era, un patio o cualquier otra cosa, el metropolitano recibirá 40 jrivnia, se aumentará la penitencia y el príncipe los ejecutará 1221.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: metropolitano (obispo) 100 jrivnia.
Nikonovskaya timonel Cap. 45 litros. 366 vol., cap. 46 litros. 374 vol., cap. 49 litros. 492 y cap. 50 litros. 518.
13. Si alguien comete fornicación con su hermana, el metropolitano recibirá 40 jrivnias y la penitencia es una instrucción según la ley.
En las listas de Rumyantsev, Sofia y Karamzin: 100 jrivnia al obispo.
Nikonovskaya timonel Cap. 45 litros. 369 rev.
14. Si atrapan a la familia del vecino, el metropolitano recibirá 30 o 40 jrivnia, los separará y les dará de beber.
En la lista de Pereyaslavl: jrivnia para el santo, en la lista de Rumyantsev: 8 jrivnia, en las listas de Sofía y Karamzin: 80 jrivnia.
15. Si alguien tiene dos esposas, el metropolitano paga 20 jrivnia, y la que vino la lleva a la iglesia, tiembla y conduce a la primera esposa según la ley; y para que se mantenga y conduzca con destreza, la ejecución lo ejecutará.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: metropolitano (obispo) 40 jrivnia.
Nikonovskaya timonel Cap. 46 litros. 374 rev. y cap. 49 litros. 491 rev.
16. Si el marido se divorcia de su esposa por su propia voluntad y es coronado, entonces dé al metropolitano 12 jrivnia, pero si no está casado, 1222, y el metropolitano recibe 6 jrivnia.
No en la lista de Pereyaslavl: pero no para casarse...
17 Si un judío o un besermen está con un ruso o un extranjero: el metropolitano recibirá 50 jrivnia por los extranjeros, y el ruso será llevado a la iglesia.
En la lista de Rumyantsev: a la capital 8 hryvnia; Este artículo no figura en las listas de Sofía y Karamzin.
18. Si alguien comete fornicación con un monje, el metropolitano recibe 40 jrivnia y las invierte en penitencia.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: 100 jrivnia al metropolitano.
Nikonovskaya timonel Cap. 42 litros. 332, yo. 49 litros. 490 rev. y cap. 50 litros. 516 rev.
19. Si alguien comete fornicación con un animal (léase: animal), el metropolitano recibe 12 jrivnia como penitencia y ejecución según la ley.
20. Si el suegro comete fornicación con su nuera, el metropolitano recibirá 40 jrivnia y aceptará la penitencia según la ley.
21. Si alguien que tenga dos hermanas caiga en la fornicación, el Metropolitano recibirá 30 jrivnia.
Este punto no está en la lista de Pereyaslavsky.
22. Si el cuñado fornica con su hijastra, el metropolitano recibe 12 jrivnia.
Este punto no está incluido en las listas de Rumyantsevsky, Sofia y Karamzinsky.
23. Si el cuñado cae en la fornicación, el Metropolitano recibirá 12 jrivnia.
24. Si alguien con su madrastra cae en la fornicación, el Metropolitano recibe 12 jrivnia.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: 40 jrivnia al metropolitano.
25. Si dos hermanos tienen una esposa, el metropolitano recibirá 30 jrivnia y la esposa será enviada a una iglesia.
En la lista de Pereyaslavl: 1 hryvnia al santo; En las listas de Sofía y Karamzin: 100 jrivnia al metropolitano.
26. Si el padre y la hija caen, el metropolitano recibirá 40 jrivnia y recibirá opitemia según la ley.
Sobre la fornicación con familiares Nikonovskaya Kormchaya cap. 45 litros. 369, cap. 49 litros. 491 rev. y cap. 50 litros. 517.
27. Si la niña no quiere casarse, pero el padre y la madre se lo dan por la fuerza, y lo que la niña se hace a sí misma, entonces el padre y la madre culparán al metropolitano y el historiador le pagará; también lo es la juventud.
Y he aquí, las llaman putas (como está impreso; debería decir: sobre el nombre de las putas) grandes y menores y de Gorodtsk y rurales.
28. Si alguien llama a la esposa de la puta de otra persona por su nombre (directamente, precisamente, por su nombre), y será la esposa del boyardo de los grandes boyardos, por su desgracia recibirá 5 jrivnia en oro, y el metropolitano recibirá 5 jrivnia en oro, y el príncipe será ejecutado.
“To name” no está en otras listas.
29. Si hay boyardos menores, para vergüenza 3 hryvnias de oro, y para los metropolitanos 3 hryvnias de oro.
30. Y si hay gente de la ciudad, por la basura recibe 3 hryvnias de plata o un rublo, y lo mismo para el metropolitano.
En la lista de Pereyaslavl hay 1 jrivnia de plata, y lo mismo para el obispo.
31. Y para una esposa rural 60 rublos 1223, y para una metropolitana 3 hryvnia.
En la lista de Pereyaslavl: un aldeano 60 kunas 1224 y un santo 3 hryvnia. En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: para la basura, una grivna de plata, y para el metropolitano, una grivna de plata.
32. Si alguien le corta la cabeza o la barba a alguien, el metropolitano recibe 12 jrivnia y el príncipe ejecuta 1225.
En la lista de Pereyaslavl: 3 hryvnia para el santo.
Y esto sobre los distintos kradbs:
33. Si el marido tiene algo de cáñamo o lino y algún (sic) ganado, o una esposa, el Metropolitano 3 hryvnia 1226.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: al metropolitano en vino con el príncipe en el suelo.
Nikonovskaya timonel Cap. 44a. 357, yo. 45 litros. 367 rev. y il. 50 litros. 519 (generalmente sobre robo).
34. Si un marido roba oportos blancos, ropa de cama y ropa, el metropolitano recibirá 3 jrivnia; también lo es la esposa.
En las listas de Rumyantsev, Sofía y Karamzin: el metropolitano en vino con el príncipe en el suelo.
35. Si alguien tiene una boda o una conspiración, todo va al Metropolitano. Y sobre la niña (queso) la ventaja será 1227, por el queso jrivnia, y por su vergüenza 3 jrivnia, y lo que se pierde, luego págale a ella y al metropolitano 6 jrivnia, y ejecuta al príncipe.
En la lista de Pereyaslavl, este punto se combina con el anterior y dice: Si un esposo o una esposa roba oportos blancos, ropa de cama y portishche, el santo recibe 10 jrivnia, ya sea un seto (sic, léase: arreglado) y una boda, entonces todo va para el santo; Si para una niña habrá queso, pero si no, pagarán 1 hryvnia por el queso, y si estaban histéricos, pagarán, y el santo 6 hryvnia, y el príncipe será ejecutado.
En la lista de Rumyantsev: Si has robado bodas y jardinería (sic), batalla y asesinato, y si has cometido un asesinato en 1228, paga la culpa al príncipe y al metropolitano en los pisos. Incluso sobre la niña habrá queso... sin palabras: y por la desgracia recibirá 3 jrivnia. En las listas de Sofía y Karamzin: boda y conspiración, batalla, asesinato y asesinato, incluso lo que se está haciendo, pagar al príncipe y al gobernante hasta el suelo.
36. Si una esposa le roba a su marido y la expone, el metropolitano paga 3 jrivnia y el marido la ejecuta; de lo contrario, no pueden separarse.
37. Si robas una jaula, también deberías robarla.
38. Si una nuera roba a su suegro, haz lo mismo con ella.
Este punto no está incluido en las listas de Pereyaslavl, Rumyantsevsky, Sofia y Karamzinsky.
39. Si la esposa es una hechicera o un erudito y una hechicera o un verdulero, o un marido: habiendo terminado de ejecutarla, pero sin perder el derecho, el metropolitano recibirá 6 jrivnia.
40. Si un marido pelea como una mujer, es un placer tirar o morder 1229, el metropolitano recibe 12 jrivnia o jrivnia (sic).
En las listas de Pereyaslavl, Rumyantsev, Sofía y Karamzin: al gobernante (obispo metropolitano) 3 hryvnia.
41. Si la esposa golpea a su marido, el metropolitano recibe 3 jrivnia.
42. Si dos esposas se pelean, el metropolitano recibe 60 o 6 jrivnia por el culpable.
En la lista de Pereyaslavl: 60 kun. Este punto no está incluido en las listas de Rumyantsevsky, Sofia y Karamzinsky.
43. Si un marido golpea a la esposa de otra persona por deshonrarla, según la ley, el Metropolitano recibe 6 jrivnia.
44. Si un hijo golpea a su padre o a su madre y lo ejecuta con la ejecución del soberano, y al metropolitano se le da vino, que ese joven vaya a la casa de la iglesia.
En la lista de Pereyaslavl, entre los dos puntos anteriores, hay un nuevo punto: si alguien golpea a un sacerdote, por deshonra, 5 hryvnias de oro; y para golpear a una suegra o a un cuñado, 6 hryvnia al santo (en la Ley del Juicio, Timonel de Nikon, capítulo 46, según la lista impresa en Russian Dominoes, II, 188: “Quien golpee a un sacerdote con la mano, que le decapiten con la mano; si no, que le dé 12 de oro”).
45. Si un monje o un monje o un sacerdote o un sacerdote o una viuda o un malvavisco o un sacristán caen en fornicación, el metropolitano juzgará a esos laicos, y por qué condenarlos es gratis.
En la lista de Pereyaslavl: si los monjes y los monjes cometen fornicación, el santo los juzga, pero a los laicos no se les permite entrar, incluso si devuelven la esencia; o un cura con ella, o un cura con un monje, o un malvavisco, y el callado juzga igual, y lo que condenar es gratis.
46. Si una niña quisiera casarse, pero su padre y su madre no la dejarían casarse, y lo que se hagan a sí mismos, el padre y la madre culparán al Metropolitano; también lo es la juventud.
Este artículo no está incluido en las listas de Pereyaslavl y Karamzin.
47. Si un sacerdote o un monje o un monje se emborrachan sin tiempo de ayuno, el metropolitano bebe vino.
En la lista de Pereyaslavl: si un sacerdote o un monje golpea, siempre hay vino para el obispo.
48. Si alguno come comida inmunda por su propia voluntad, ya sea yegua o oso u otra cosa renunciada, el Metropolitano será culpable y castigado.
49. Si un sacerdote bautiza a los hijos de un sacerdote en país extranjero con otro sacerdote, por necesidad o enfermedad, y si realiza un bautismo fuera de su propio distrito, el metropolitano será culpable.
En lugar de Epifanía en Rumyantsevsky es sacerdotal; en lugar de un condado en la región de Pereyaslavl. Este artículo no está en Sofia y Karamzinsky.
50. Y con persona no bautizada o extranjera o de nuestra lengua no se bautizará, ni comerá ni beberá con él, hasta que sea bautizado; y si alguien sabe quién come o bebe, que rinda cuentas el Metropolitano.
Este artículo no figura en las listas de Sofía y Karamzin.
51. Si alguno come y bebe con los excomulgados, él mismo será excomulgado.
52. Si alguien comete fornicación con una besermen o una judía y no pierde 1230, será excomulgado de la iglesia y de los cristianos, y el metropolitano recibirá 12 jrivnia.
Este artículo no está incluido en las listas de Sofía y Karamzin.
53. Tan pronto como el monje y el monje se cortan el pelo, el metropolitano recibe 40 jrivnia.
En las listas de Sofía y Karamzin ... el obispo en el vino, con qué los vestirá.
Este artículo no está en la lista de Rumyantsevsky.
Y con estos vinos separe marido y mujer:
En la lista de Pereyaslavl: Y he aquí, del Namakanon de Yaroslavl de las reglas:
54. Un vino ce 1. Si una esposa escucha de otras personas lo que debe pensar sobre el rey o el príncipe, no se lo dice a su marido, y entonces será condenada: por eso, sepárelos.
55. Y esta es la culpa 2. Si un marido sorprende a su mujer con adúltera o le hace algo bueno, yo la corregiré: sepárala.
56. Y aquí tienes 3 vinos. Si una esposa piensa en contra de su marido con pociones u otras personas, y (o) sabe que quiere matar o dar muerte a su marido, pero no se lo dice, y finalmente declara: sepárelos.
57. Y aquí tienes 4 vinos. Si una esposa, sin la palabra de su marido, tiene que salir con extraños, beber, comer o dormir en su propia casa, entonces el marido le preguntará: sepárelos.
58. Y son 5 vinos. Si tienes mujer, contra la voluntad de su marido, ve a los juegos de día o de noche, y tienes marido con quien casarte 1231, pero ella no te escucha: sepárala.
59. Y son 6 vinos. Si una esposa se vuelve contra su marido, le ordena que robe la casa de su marido, o que la robe ella misma, o que robe bienes o una iglesia y le dé escarcha, entonces sepárelos.
Las listas de Sofía y Rumyantsev no contienen este artículo sobre las faltas del divorcio.
Nikonovskaya timonel Cap. 46 litros. 377, cap. 49 litros. 427 rev. sqq (el artículo sobre el divorcio está tomado literalmente de aquí), cfr y. 50 litros. 501 rev.
60 Sobre la infernalidad de la gente de la iglesia. ¿Y qué pasa con la gente del monasterio, la gente de la iglesia y los monasterios mismos? Que el príncipe y el volost no intervengan en eso; luego avisar a los volos metropolitanos; y no pueden ir al Volost Metropolitano.
En la lista de Pereyaslavl: ...y bezatshchina es una reserva metropolitana. En las listas de Sofía y Karamzin: ...y es una pena que su obispo vaya a 1232.
Cfr en Nikonovskaya Kormcha cap. 44 litros. 359 (extracto de la décima faceta, capítulo quinto de Κείμενον’ y Nomocanon Fotiev).
61. Y he aquí, el príncipe Yaroslav decreta (indicado) por su cuenta. Si alguien transgrede mis estatutos y destruye mi orden, ya sea mis hijos o mis nietos o mis bisnietos, o alguien de mi familia o de la familia de mis boyardos bolyar, bolyars o gente común, y destruye mis filas y mi orden establecido por mí por el Príncipe Yaroslav y entra en la corte del metropolitano, que he dado a los tribunales eclesiásticos metropolitanos y obispos, de acuerdo con las reglas de los santos, el padre, habiendo los juzgó según cada culpa, los ejecutó según la ley del criminal. Y quien tenga que juzgar, esté conmigo en el terrible juicio ante Dios, y que el juramento de los santos, Padre 318, como los de Nikia, y todos los santos, sea sobre él. Amén.
En las listas de Sofía y Karamzin esta conclusión es algo más breve, en la lista de Pereyaslavsky es mucho más corta, pero en la lista de Rumyantsevski no aparece.
Carta de los Yaroslavs de la edición sur o Kyiv.
La primera mención que conocemos de la carta de Yaroslav de la edición sur o de Kiev se lee en la carta del príncipe Yuri Semenovich Lugvenevich de Mstislav al monasterio de Onufriev en 1443, Actas de Rusia occidental, vol. Yo no. 43, pág. 58, col. 1 aleta. En 1499, por sugerencia de los prometidos. El metropolitano de Kiev Joseph Saltan, el estatuto fue confirmado por el gran duque de Lituania Alejandro con su estatuto, - ibid. Núm. 166, pág. 189. De la lista de finales del siglo XV, allí se imprimió la carta, núm. 166, II, p. 191.
He aquí, Príncipe Yaroslav, llamado Georgiy Vladimerovich en el santo bautismo, con el consejo del Más Eminente Metropolitano Hilarión de Kiev y de todos los obispos de Rusia amantes de Dios de nuestro reinado, decidimos escribir este Nomocanon y pergamino, observando por el bien de las peligrosas reglas de los santos Apóstoles y los santos Padres portadores de Dios, para que no sean pisoteados por los no calificados. En primer lugar, todos los obispos de nuestro reinado, que el Señor nos somete, que obedezcan en todo al Iluminado Metropolitano de Kiev, bajo la expulsión y la abdicación de su trono, a quien el gobernante, serich 1233, el príncipe, bolyar y nuestros jueces, no resisten, sino que cumplen, bajo la promesa de la iglesia catedral de Kiev de dos mil rublos, centavos. Asimismo, el poder metropolitano y episcopal está intacto e indestructible, que los presbíteros permanezcan sobre todos, dentro de sus límites existentes, y que nadie de los príncipes y boliars mundanos debe interceder por un solo presbítero en cualquier asunto del obispo, dentro de sus límites de la iglesia para tener, con la seguridad de miles de rublos, centavos para la iglesia catedral, en la que reside el obispo, y la destrucción de ktytorstva.
Que nadie se atreva a juzgar el matrimonio de cualquier rango de personas, o a disolverlo por debajo, de los gobernantes mundanos, con la seguridad de la iglesia episcopal catedral de quinientos rublos, grandes centavos: esto se debe a que este tribunal es episcopal. Si uno de nuestros muchachos más honestos recurre a un hermano pródigo mientras vive, Serich, si un esposo que tiene una esposa viva entiende lo contrario, pero la esposa, viendo 1234 a su ex esposa como si estuviera viva, irá por él: ambos, habiendo dado una promesa para la iglesia catedral de mil rublos, centavos, se divorciarán y vivirán arrepentidos; Si no les agrada, entonces tienen el poder mundano de juzgar y ejecutar según su propio criterio, ordenándoles que paguen un depósito sobre la iglesia catedral. Si resulta que alguien de entre la gente común vive en un matrimonio ilegal, el obispo, según su tribunal, lo ejecutará con fianza, si es posible, o con otro castigo, lo separará de su convivencia común y lo contará para su primer matrimonio, enseñándole que puede vivir en arrepentimiento. Si alguno vive en la fornicación de los de alto rango, que deje de fornicar y entregue la culpa de quinientos rublos, monedas sueltas, a la iglesia catedral.
Si resulta que una persona sencilla, marido o mujer, hace lo mismo, que se divorcie y dé dos rublos de penique como depósito para la iglesia catedral. Que en todo nuestro reinado, todo matrimonio ilícito y fornicación sean erradicados: por la misma razón, que los bienaventurados obispos metropolitanos y amantes de Dios envíen a cada uno dentro de su propio territorio para vigilar esto; y si se descubre tal iniquidad, corrígela como estaba escrito de antemano. Que éste juzgue todos los tribunales de la Iglesia, y también la herejía; El príncipe, el bolyar y los jueces no intervendrán en estos tribunales, ni en todos los demás, cuya esencia está escrita en las reglas de los santos Apóstoles y de los santos Padres portadores de Dios, y en estos Nomocanones nuestros, bajo la garantía de quinientos rublos y centavos. Este pergamino de los Nomocanons fue escrito rápidamente en el año de la creación del mundo 6540.
(La lista, escrita a finales del siglo XV, en una hoja de papel, en cursiva pequeña y coherente, sin puntuación, junto con la lista de la carta gran ducal concedida, se conserva en los archivos de los Metropolitanos greco-unidos, en el Santo Sínodo, e impresa, como indicamos anteriormente, en el Volumen I. Actas de Rusia Occidental, n.° 166, II, p. 191).
La región del tribunal de la iglesia según los estatutos de Rostislav Mstislavich de Smolensk y según el mensaje del desconocido obispo de Vladimir al hijo anónimo de Alexander Nevsky.
La carta de Rostislav Mstislavich es un documento oficial y fiable sobre el ámbito de la corte eclesiástica en la mitad del siglo XII. Sobre la zona de la misma corte a finales del siglo XIII, tenemos un documento no oficial, pero más o menos fiable, en el citado mensaje. Fue escrito después de 1293, porque habla del robo de la Iglesia Catedral de Vladimir, cuyo robo, cometido por los tártaros traídos por el hijo de Nevsky, Andrei, ocurrió en este año 1298, y hasta 1300, cuando el propio metropolitano ocupó el lugar de obispo en Vladimir (de ahí, o el obispo Jacob, que ocupó la sede de 1288 a 1295, o su sucesor Simeón, a quien el metropolitano Maxim transfirió a Rostov). cuando se mudó a Vladimir, y al hijo de Nevsky, Andrei, quien ocupó el trono gran ducal en Vladimir de 1292 a 1304). Es imposible pensar que el obispo, al enumerar en su carta al príncipe los objetos y personas sujetos al juicio eclesiástico, estuviera inventando completamente estos o aquellos.
Pero llamamos a la epístola un documento más o menos fiable porque el obispo, tal vez, asimila positivamente al tribunal eclesiástico objetos que en aquel momento todavía no pertenecían indiscutiblemente a este último, pero que también fueron objeto de una disputa entre autoridades espirituales y seculares (este último caso nos hace asumir el tono de la epístola). Aquí haremos un extracto de pasajes sobre el espacio del patio de la iglesia de los estatutos de Rostislav Mstislavich y del mensaje del obispo.
Certificado de Rostislav Mstislavich:
"Pero nadie puede juzgar a los obispos; el obispo mismo los juzga. El primer cordón es la disolución; otro pesado - quién puede conducir a dos de ellos; la tercera carga es si alguno es atrapado por la ley; y el cuarto es el que arrastra, incluso si alguien arrastra a una muchacha: si el príncipe lo toma, lo lleva con el obispo, o el alcalde, si toma sus cargas, entonces lo lleva con el obispo; y el quinto - tanto como esa esposa, luego al obispo; sexto - una pregunta, de lo contrario el obispo, las pociones y los asesinatos son la carga del obispo; este ya está golpeando a dos esposas, entonces el obispo es pesado; incluso si una persona de la iglesia alcanza algo, llegará a su obispo noveno; tantos como Dios se llevará a la gente de la iglesia, y no habrá daño para la iglesia... Tanto como habrá una carga o venta del episcopado, pero ni el príncipe ni el alcalde, ni el Tivun, ni nadie más, de pequeño a grande, y en todo Smolensk. región." - Adición a Actos de Historia vol. Yo, pág. 7, col. 1 comienzo
Mensaje del obispo de Vladimir:
"Y he aquí, te escribo (el hijo del príncipe) otra palabra (después de la palabra que la iglesia catedral episcopal está saqueada y vacía): según la regla, los tribunales de la iglesia están en todos los campesinos: abades y abadesas, sacerdotes y diáconos, monjes y monjes; disolución, amor, secuestro, paliza, [Ver. "Adiciones y enmiendas" a la nota al pie 1166] captura, entre marido y mujer, de quién hablará el vientre, la brujería, la poción, las putas reprochadoras y las pociones, la herejía, el matón, como padre y madre golpeando a hijo o hija, hermanos o niños litigando sobre sus traseros, tatba de la iglesia “Entonces todos los tribunales de la iglesia fueron dados por la ley de Dios y por los antiguos reyes y nuestros grandes príncipes: el príncipe y los nobles y los jueces no pueden intervenir en esos tribunales, no son perdonados por la ley de Dios”, - Monumentos de Pavlov, No. 9, col. 117 fin. 55Sobre el Nomocanon eslavo o el Libro del timonel eslavo del período premongol.
El nombre griego nomocanon, - νομοκάνων o en otra forma νομοκάνονον ( νομοκανόνιον) se forma (compone) a partir de las palabras: νόμος - ley y κανών - regla y significa en ruso - en la primera forma: zakono-rule, en la segunda forma: zakono-pravilnik. El nombre nomocanon se usa en dos sentidos: amplio y restringido: en el primer sentido, los códigos (estatutos) administrativo-judiciales de la iglesia se llaman nomocanones, que contienen no solo las reglas de los concilios y padres (κανόνες), sino también las leyes civiles relacionadas con la iglesia (νόμοι). En el segundo sentido, los nomocánones son conjuntos sistemáticos de reglas y leyes en un todo, en los que, bajo cada grupo de reglas que cubren uno u otro tema en particular, también se dan leyes relacionadas con el tema 1235.
En el momento en que adoptamos el cristianismo de los griegos, estos últimos tenían en uso común dos nomocánones: el incompleto de Juan Escolástico, primer presbítero de Antioquía, luego patriarca de Constantinopla (565–578) 1236, y el completo del famoso patriarca Focio de Constantinopla (857–867, 878–886, † 891).
Juan Escolástico, en primer lugar, compiló un conjunto sistemático de reglas o cánones, dividiéndolo según temas particulares de contenido de estos últimos en 50 departamentos, a los que llamó títulos 1237; en segundo lugar, hizo un extracto de los cuentos del emperador Justiniano relacionados con las leyes de la iglesia, dividiéndolo en 87 capítulos en 1238. Este código y extracto constituyeron su nomocanon (usando la última palabra en su sentido más amplio). El código de Juan Escolástico incluía las reglas: apostólica, los primeros cuatro concilios ecuménicos, seis concilios locales, a saber: Ancyra, Neocesarea, Sardicia, Gangra, Antioquía y Laodicea, y Basilio el Grande entre 68 (el primero de los 92 actuales) 1239. En cuanto a su presentación, el código de Juan Escolástico presenta lo siguiente: se fija una cifra o número de título y se escribe su índice, es decir, de qué se trata.
Luego se dan una tras otra las reglas de los concilios relacionadas con el título, indicando cuál es la regla y cuál: el título es tal y cual, sobre aquello; de tal o cual concilio, de tal o cual regla (se da la regla), de tal o cual concilio, de tal o cual regla (se da la regla), etc. 1240. Para la búsqueda más conveniente y una visión general de los títulos, la exposición de reglas para ellos va precedida de su índice, es decir, una lista o extracto de aquellos índices que están escritos encima de los títulos mismos (Ὑ ποτίτλωσις τῶν ν ’ τίτλων).
El patriarca Focio no fue el compilador del nomocanon, que recibió su nombre de él, sino que fue sólo su último, por así decirlo, su editor final. Este nomocanon, que por su apariencia se llama título de 14, consta de dos partes: en la primera parte, un índice sistemático de reglas o cánones sobre temas, que consta de 14 títulos, que se dividen en capítulos, y en el índice debajo de cada uno de sus capítulos, con una inscripción especial κείμενον ' α 1241, ya sea solo una indicación o un extracto abreviado de las leyes civiles, relacionadas con la iglesia y específicamente pasando a este capítulo 1242. La segunda parte establece las reglas para los concilios y los padres. Es decir, las reglas de cada concilio y de cada padre, dispuestas en un orden determinado, se exponen por separado y todas juntas. La primera parte, con el mismo propósito que en Juan Escolástico, precedida por un índice, es un nomocanon en el sentido más estricto de la palabra. (Aunque en él sólo se indican los cánones. La segunda parte recibe el nombre de sintagma (σύνταγμα).
Este nomocanon de 14 títulos, que lleva el nombre de su último editor, Fotiev, fue compilado por un desconocido antes del Concilio de Trulla (692) e incluía todo lo canónico anterior al último concilio. Es decir, no solo las reglas de todos los concilios de ancianos, sino también de todos los padres (en relación con los concilios, superfluos contra los escolásticos: el concilio local de Constantinopla, que estuvo bajo el patriarca Nektario en 394. 1243, el Concilio de Cartago. En relación con los padres, las reglas de Basilio el Grande en su composición actual completa y todos los demás padres ahora aceptados, con la excepción de este último, el patriarca Tarasio de Constantinopla). Después del primer compilador del nomocanon, el segundo editor, también desconocido, lo complementó con las reglas de los concilios ecuménicos sexto (Trulo) y séptimo y el mensaje del patriarca Tarasio (alrededor de 787). Finalmente, Focio dio al nomocanon, en relación a la completitud, la forma final que tiene actualmente en 1244.
Ambos nomocánones, Scholasticov y Fotiev, fueron traducidos al idioma eslavo incluso antes de que adoptáramos el cristianismo y ambos estaban en uso en nuestro país en el período premongol.
La traducción del nomocanon de Scholasticov debería ser adoptada por San Metodio, el primer maestro de los eslavos y arzobispo de Moravia. Sabemos positivamente de San Metodio por su vida, que al final de su vida (†885) tradujo junto con la Biblia completa y algunas de las obras de los padres “y el nomocanon, la regla según la ley”. En consecuencia, le pertenece la traducción de uno de los dos nomocanones existentes en lengua eslava (se desconoce cualquier tercer nomocanon en lengua eslava). Pero si es así, entonces con toda probabilidad deberíamos considerar la traducción del nomocanon hecha por Scholasticov como la traducción más antigua o metodista, porque si hubiera traducido el nomocanon de 14 títulos, entonces, dada la existencia en el idioma eslavo de un nomocanon más completo, como este último nomocanon, no traducirían el nomocanon menos completo, como el de Scholasticov. En otras palabras, la relación mutua entre los nomocanones desde el punto de vista de su integridad hace que sea más probable suponer que la traducción más antigua o de Metodio es una traducción del nomocanon de Escolástico de 1245. A la pregunta: ¿por qué San Pedro?
Metodio prefirió un nomocanon menos completo a uno más completo para la traducción; se puede dar una respuesta más o menos satisfactoria. Mientras comenzaba su traducción del nomocanon, entre los griegos nuestros dos nomocanons todavía tenían el mismo uso y todavía disfrutaban de la misma autoridad. E incluso puede ser que el nomocanon de Scholasticov, como perteneciente a una persona conocida y jerárquicamente alta como el Patriarca de Constantinopla, gozara de una autoridad incluso mayor que el nomocanon de 14 nominales, que pertenecía a una persona completamente desconocida. (Porque el patriarca Focio dio su nombre al último nomocanon, haciendo su edición final, justo antes de que Metodio comenzara la traducción, en 883). Así, en otras condiciones, Metodio podría haber dado preferencia al nomocanon de Escolástico. Pero estas otras condiciones existían. Si conocía el nomocanon de 14 títulos en la edición original, entonces su principal ventaja frente al nomocanon de Scholasticov eran las reglas del Concilio de Cartago.
Pero en la Iglesia occidental, para los eslavos a los que pertenecía, a la que tradujo el nomocanon (y a la que él mismo pertenecía como arzobispo de Moravia), las reglas del concilio se conocían en el original latino. Del cual fueron traducidos al griego por el primer compilador del nomocanon de 14 títulos. Por consiguiente, no parecía necesaria la traducción de estas normas. Mientras tanto, incluso sin ellos, el nomocanon de 14 títulos era mucho más extenso que el nomocanon de Scholasticov, circunstancia que, en vista de las numerosas traducciones que tuvo que hacer Metodio, podría haber decidido su elección a favor de este último nomocanon. Si Metodio conocía el nomocanon de 14 títulos en la segunda edición, entonces su resto principal, junto con las reglas del Concilio de Cartago, constituían las reglas del Concilio de Trullo. Pero en la Iglesia occidental las reglas de este último concilio no fueron reconocidas y, por tanto, no pareció conveniente traducirlas para los cristianos que pertenecían a la Iglesia occidental.
Hasta el día de hoy han sobrevivido muy pocas copias del nomocanon eslavo de Juan Escolástico. No se conoce ni una sola lista del período premongol; De épocas posteriores, solo se conocen tres listas: del siglo XIII, ubicada en el Museo Rumyantsev, - Vostokov. Descripción del Museo No. 230, finales del siglo V - principios del XVI, ubicado en la biblioteca de la Academia Teológica de Moscú - biblioteca fundamental No. 54, y una lista de un período posterior desconocido, indicado por el barón Rosenkampf en la Reseña del libro del timonel de 1246.
En las listas que han llegado hasta nuestros días, encontramos el nomocanon de los escolásticos no en su forma completa, sino sólo en la mitad. Es decir, encontramos sólo la primera parte o conjunto de cánones (Συναγογὴ κανόνων 1247, pero sin la segunda parte ni extractos de cuentos (τὰ κεφάλαια ἐκ τῶν νεαρῶν). Sobre esta base fue posible Sería posible suponer que San Metodio no tradujo todo el nomocanon escolástico, sino solo su primera mitad. Pero es mucho más probable suponer, como generalmente se supone, que Metodio tradujo todo el nomocanon y que solo en manuscritos posteriores la segunda mitad del nomocanon no se escribió a partir de la primera (poco después de la invasión de los mongoles, el nomocanon escolástico casi dejó de usarse entre nosotros. Además, su segunda mitad, habiendo sido transferida al. La edición premongol del nomocanon de 14 títulos, como se analiza más adelante, también estaba en la edición posmongol del segundo nomocanon, que se volvió de uso común.
Y por lo tanto, en cuanto a la razón por la cual la segunda parte dejó de escribirse junto con la primera en copias posteriores del nomocanon de Scholasticov, se puede pensar que debido al bajo uso de nuestro nomocanon, en épocas posteriores se consideró innecesario escribir lo que cualquiera podía encontrar en el nomocanon de uso común). Si aceptamos, como se acepta, que San Metodio tradujo todo el nomocanon de los escolásticos, entonces será posible indicar otra razón probable por la que tradujo este nomocanon en particular, y no el de 14 títulos. De los dos nomocanons que Metodio tenía ante él, el nomocanon de Scholasticov podría traducirse directamente y en su totalidad, pero por el contrario, la traducción del nomocanon de 14 títulos tendría que complementarse con el nomocanon de Scholasticov, que se analiza a continuación: era natural, por lo tanto, que se detuviera en el nomocanon, cuya traducción le parecía más conveniente.
El nomocanon de 14 títulos, que recibió el nombre de Focio en la edición final, existió en nuestro país en el período premongol en lengua eslava no en la edición final, sino en una edición secundaria o intermedia entre el original y Focio, por lo que carecía de las reglas de los dos concilios que tuvieron lugar bajo Focio en 1248 en su totalidad.
Se desconoce quién y cuándo se tradujo este nomocanon. Pero debe considerarse insostenible la opinión de que fue traducido en Rusia y, por el contrario, debe considerarse insostenible la opinión de que fue traducido en Bulgaria mucho antes de nuestro bautismo y, al igual que el nomocanon escolástico, lo tomamos prestado de los búlgaros ya preparado. Si la traducción se hubiera completado aquí, entonces el original para la traducción, por supuesto, habría sido tomado de Constantinopla, de las autoridades de allí. Pero que Constantinopla y las autoridades, cien años después de la muerte de Focio, sigan usando la edición de 14 títulos del nomocanon, no la suya, la de Focio, sino la que lo precedió, esto es absolutamente increíble. En cuanto a los búlgaros, la respuesta a la pregunta: ¿por qué tradujeron al eslavo la edición del nomocanon de 14 títulos, no por Focio, sino por el anterior, es muy simple: fueron bautizados en 864-865, y Focio hizo su edición del nomocanon en 883. Si tradujeron el nomocanon antes de 883, entonces deberían haberlo traducido en la edición anterior.
La pregunta de por qué los búlgaros, no contentos con el nomocanon de Escolástico, se apresuraron a traducir el nomocanon de 14 nominales, no requiere respuesta: el nomocanon de Escolástico no contenía los cánones de la iglesia en su totalidad, y ellos, como es natural, descubrieron que debían tener los cánones en su totalidad. Y, por lo tanto, se apresuraron a traducir el nomocanon de 14 títulos (y dado que es imposible suponer que los búlgaros podrían contentarse con una colección incompleta de cánones de la iglesia, es necesario concluir de esto que ellos completaron la traducción del nomocanon de 14 títulos).
La primera parte del nomocanon de 14 títulos, que es un nomocanon en el sentido más estricto de la palabra, no fue traducida al idioma eslavo en su totalidad, sino solo a la mitad. Es decir, se tradujo el índice de reglas o cánones, pero no se tradujo el Κείμενον, que abarca las leyes. Por qué Κείμενον no fue traducido, esto (para otros, como si constituyera un misterio) se explica muy simplemente por su propiedad. Dijimos anteriormente que en Κείμενον 'e las leyes relativas a la iglesia se transmiten en parte brevemente y en parte sólo se indican. Es decir, sólo se indica dónde buscarlos en el Código de Justiniano o en las novelas cortas, ver en el extracto anterior Κείμενον ’ α al primer capítulo: Es por eso que la última propiedad de Κείμενον no se pudo traducir, es decir, queremos decir que su traducción fue inútil y sin sentido.
Si el Código y los cuentos se tradujeran al eslavo, entonces Κείμενον y, en la medida en que es un índice simple, tendría significado e importancia; pero como no estaban traducidos, era inútil e inútil traducir el índice a algo que no existía y que no se podía encontrar en el índice 1249. En lugar de Κείμενον 'y en el nomocanon de 14 títulos, se tomó un extracto de los cuentos del nomocanon de Juan Escolástico, que más tarde permaneció en nuestro nomocanon (y en su edición posmongol) como parte indispensable del mismo. como si perteneciera a su composición por su mismo origen.
Los manuscritos del nomocanon premongol de 14 títulos se conocen actualmente incluso menos que el nomocanon de Scholasticov, concretamente dos: uno, que data del siglo XII o del propio período premongol, se encuentra en la Biblioteca sinodal de Moscú; el otro, de finales del siglo V - principios del siglo V I, se encuentra en la biblioteca de la Academia Teológica de Kazán, entre los manuscritos del antiguo monasterio Solovetsky de 1250.
Al igual que entre los griegos, los nomocanones en el sentido de manuscritos nunca son manuscritos que contengan sólo el nomocanon real (las reglas de los concilios y de los padres y las leyes de los emperadores relativas a la iglesia), sino que siempre son colecciones en las que el nomocanon real va acompañado de más o menos adiciones: así nuestros nomocanones eslavos del período premongol (así como los nomocanones de épocas posteriores) son colecciones similares. el otro nomocanon contiene las mismas adiciones 1251. En el nomocanon escolástico hay significativamente más de estas adiciones que en el nomocanon 1252 de 14 títulos, y algunas adiciones son comunes a ambos nomocanons. Una comprensión completa de los nomocánones del período premongol requiere que enumeremos estas adiciones, lo cual haremos en 1253.
Adiciones encontradas en el nomocanon de Juan Escolástico:
Precediendo al propio conjunto de reglas:
1) “La imagen de la fe (declaración de fe) de los santos padres, obispos 300 y 18, que se reunieron en la primera asamblea en Nicea”...
“Imagen de la fe de los santos, padre, obispo 150 de la segunda reunión ecuménica, que tuvo lugar en la ciudad de Cesarea” (es decir, Tsesarigrado, - Constantinopla) ...
y luego breves noticias sobre los cinco concilios ecuménicos restantes, y bajo las noticias sobre el cuarto concilio hay una confirmación abreviada del credo de los dos primeros concilios proclamados por este concilio.
2) Un artículo sobre los concilios ecuménicos de lo desconocido, que comienza: “Hay un mensaje para cada cristiano, porque hay seis santos ecuménicos”, pero que también contiene información sobre el séptimo concilio. El original griego del artículo, que trata sobre las seis catedrales, es de Ralli y P. I, 370.
El siguiente es el conjunto de reglas:
3) Un extracto de las reglas, bajo el nombre “Mandamientos de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo”, del libro VIII de las Constituciones Apostólicas, de los capítulos 32-34. A partir de “Los primeros escribanos que quieren iniciar el misterio de la buena fe”..., manuscrito de Rumyantsev l. 44 vol., Manuscrito académico l. 35 rev. (En Timonel de Nikon, capítulos 2-3, las reglas del apóstol Pablo y las reglas de los apóstoles Pedro y Pablo).
4) “La ley del juicio para los hombres”. Comenzando Antes de que cualquier verdad sea digna de hablar sobre la verdad de Dios (en la lista Académica, como en otras listas conocidas de la Ley: fe además del nomocanon), San Kostyantin escribió la misma ley, diciendo..., manuscrito de Rumyantsev f. 48, manuscrito académico l. 38. Esta “Ley de Juicio para el Pueblo”, que significa: un código de derecho para los laicos, en los timoneles posteriores, posmongoles, inscrito con el nombre de Constantino el Grande (según sus palabras iniciales dadas ahora), es un extracto breve y, como un código de derecho, muy incompleto e insuficiente de la Égloga de León el Isauriano y en parte de algunas otras fuentes griegas de 1254. Compilado por el Los búlgaros o, lo que no es increíble, los moravos y el propio San. Metodio simultáneamente con la traducción del nomocanon. (Los funcionarios se llaman: kmetishcha, zhyupani; moneda - bandera (de las cuales hay 72 en un litro de oro griego). Sklyag (sklyag) o shlyag (ver el Diccionario de Vostokov bajo las palabras sklyaz, stlyaz, shtlyag) es el chelín alemán (Skilling), y creemos que apunta más probablemente a Moravia que a Bulgaria 1255.
5) Basilio el Grande prohibición de los monjes (en el Manuscrito Académico, en lugar de: sobre las penitencias, se equivoca: “sobre los obispos”) en el número 21. Comienzo. “Los que tienen un cuerpo sano son perezosos en la oración a causa de las enseñanzas de los Salmos, sin sentir la culpa de los pecados”..., manuscrito de Rumyantsev l. 53 vol., Manuscrito académico l. 42 (como si esto también estuviera en el nomocanon de 14 títulos, ver más abajo).
6) Un artículo sobre los concilios ecuménicos, precedido de su cronología, mostrando la distancia de tiempo entre ellos, con la inscripción: “Razón 7 concilio, cuántos años de cada (sic) murió”. Comenzando primero en Nikiya, el padre de 300 y 18, reunidos en Arrio, quien dividió la deidad en tres, no la suya y shyuzhda (“extraterrestre”)..., manuscrito de Rumyantsev f. 62 rev. Manuscrito académico l. 48 rev. La cronología, al igual que la inscripción, habla de siete catedrales, pero el propio artículo habla de seis.
7) Juan el Ayunador, el llamado nomocanon confesional o canonario 1256, bajo el título: “Juan de Mnich, hijo de la obediencia a las enseñanzas de San Basilio, sobre la confesión de la diferencia y el mandamiento de quienes confiesan sus pecados en secreto y de quienes aceptan la verdadera blasfemia contra Dios y de Dios y de Dios de considerar sus pensamientos miserables”. Comenzando Como corresponde a quien confiesa un pecado secreto..., manuscrito de Rumyantsev l. 77 vol.– 102, Manuscrito académico l. 58 rev – 80.
8) “Enseñanza de un hijo y una hija espirituales” (es decir, padre espiritual o confesor) con el agregado en la inscripción: “Dios bendiga a ese campesino que lee este mandamiento con todo su corazón y lo hace (sic), amén”. A partir de “Dios bueno y bondadoso, el profeta dijo: cuenta bien tus pecados”..., manuscrito de Rumyantsev l. 102 vol., Manuscrito académico l. 102 vol.– 106, Manuscrito académico l. 80–83.
9) “Mandamiento de los Santos Padres”. Comenzando “Quien comete robo o mata desde su nacimiento, que se arrepienta durante 10 años en otra zona”... Manuscrito de Rumyantsev l. 106 – 109 vol., Manuscrito académico 83–85 (Todos los mandamientos, de hecho, penitencias, tal como se cuentan en el campo, 51).
10) Reglas sobre obispos y otros clérigos, en número 30. Comienzo. “Un obispo o un sacerdote o un diácono durante la fornicación o cuando juraba o tatbe”..., manuscrito de Rumyantsev l. 111 vol., Manuscrito académico l. 87.
11) Carta monástica de San Juan de Patalarea, bajo el título: “Nuestro Santo Padre Juan, prosperador, abad de Patalarea, estableció su monasterio, enseñando toda la salvación de los libros sagrados: todos los que rechazaron llegaron al rango de Chernech por el bien de la salvación, a menos que los conserves, aunque quiera escribir, no podrás ser salvo”. Comenzando “Cuando golpeen el batidor, reúnanse en el pórtico de la iglesia, y los ancianos vendrán, subirán a la iglesia y juntos adorarán la cruz y comenzarán a cantar el Padrenuestro”..., manuscrito de Rumyantsev f. 118–122, Manuscrito académico l. 91 vol. – 95. Patelarea o Patalaria es una pequeña isla perteneciente a Italia, ubicada entre Sicilia y la costa africana, más cerca de esta última, ahora entre los italianos Pantellaria, en la antigüedad entre los griegos y romanos Cossyra y Cossura. Es probable que la isla, junto con Sicilia, perteneciera a la llamada Magna Grecia italiana y estuviera habitada en parte por griegos. En algunos libros mensuales del 3 de agosto se registra la memoria de nuestro venerable padre y confesor Juan, abad del monasterio de Patalarean en 1257. Es muy probable que este sea nuestro John.
Y si es así, entonces el título del confesor deja claro que vivió en la época iconoclasta de 1258. (La Regla, como se desprende de la indicación de las hojas, es breve y está lejos de abarcar toda la vida monástica. Cómo llegó al nomocanon es todo un misterio).
12) Libro de penitencia para los monjes de San Teodoro el Estudita, con la inscripción: “Nuestro Venerable Padre Teodoro, Abad de Estudita sobre los restos (en el manuscrito de Rumyantsev erróneamente: “sobre los campos”) del canon de la iglesia”. Comenzando “No siendo encontrado (implícito: en la iglesia) al principio, Gloria a Dios en las alturas, a menos que sea enfermedad u otra culpa similar, en penitencia sea”..., manuscrito de Rumyantsev f. 122 vol., Manuscrito académico l. 95. Original griego en la Patrología de Minya t. 99.col. 1733. En la inscripción original: To ῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Θεοδώρου, , ἀδελφότητος ἐπὶ τῶν παραλειπόντων ἐν τῇ ἐκκλησία εἰς τὸν κανόνα (eslavo: “ο ostantsekh”, quizás no haya una ostana en el sentido de un resto, sino una ostana, un resto, en el sentido de una persona que se va, no hace algo). [De “Adición y Enmienda”: eslavo: “sobre los restos”, obviamente, es una traducción del griego: ’ επὶ τῶν παραλειπ ό ντων, que significa: sobre los que se van, sobre los que se van, es decir, sobre los que descuidan (venir a la iglesia en el canon, es decir, en el canon o en el legal tiempo?).]
13) “Del canon de San Basilio” seis preguntas y respuestas. Pregunta inicial. Lo que provoca burlas y pensamientos. Respuesta. Sucede que hay burla de la alegría (sic) de la mente..., manuscrito de Rumyantsev l. 129, manuscrito académico l. 100.
14) Artículo sin título. Comenzando “El monje Teodoro dijo: no te acuestes con tu esposa”, contra aquellos que blasfeman la vida matrimonial, es decir, como es de suponer, contra los bogomilos búlgaros. Vostokov no señala esto en la Descripción del manuscrito de Rumyantsev; en el Manuscrito Académico l. 101 vueltas, – 105 vueltas.
15) Respuestas conciliares del patriarca de Constantinopla Nicolás el Gramático (1084-1111) a las preguntas del monje athonita y del hombre silencioso Juan con otros monjes athonita. A partir de “¿Es apropiado permitir el ayuno los miércoles y viernes en memoria de cierto santo o apóstol”..., manuscrito de Rumyantsev l. 139 1259 (en Nikonovskaya Kormcha, capítulo 54).
Adiciones encontradas en el nomocanon de 14 títulos:
1. San Anastasio, Patriarca de Antioquía, “La leyenda es como una gran propiedad angelical y purificadora, como si fuera imposible condenar a un sacerdote de un simplón, y de un gran santo, como un canónigo, decidiendo sobre la raza divina y sobre el mártir”. A partir de “En la leyenda eclesiástica del filósofo Filón”..., manuscrito sinodal l. 247 rev. (según la descripción de Undolsky, l. 243 vol.). El original griego del artículo permanece inédito.
2. Su “El cuento sagrado del padre contra Gregorio el Dvoslovtsy y el hacedor de milagros” († 604). Comenzando “Un anciano nos dijo”... Manuscrito sinodal f. 248 rev. (según la descripción de Undolsky, l. 243 vol.). El original griego también permanece inédito. Ambos artículos, según Pavlov, pretenden demostrar que quienes murieron en estado de excomunión sólo pueden ser resueltos por aquellos jerarcas que les impusieron una prohibición espiritual.
3. “Beato Epifanio, obispo de Kuprskago, la historia de la herejía de todos los que pronto fueron escritos, según el mandamiento, sus propias madres y sus imágenes fueron nombradas 4, de ellas provienen todas las demás cosas”. Comenzando “Los bárbaros, que son como ellos desde los días de Adán”... Manuscrito sinodal f. 249 (descripción de Undolsky l. 244). Según Undolsky y Pavlov, esta es en realidad obra de Juan Damasceno πόθεν γεγόνασιν, que representa el Ἀνακεφαλαίωσις Epifanio complementado por Damasco (que a su vez representa una breve repetición o reproducción del mismo - Epifanio Panaria. El original griego de Damasco en la Patrología de Minya t. 94 col. 677; original griego de Epifanio ibid., t. 42. col. 833: a las 80 herejías de Epifanio Damasceno se agregaron 22 más). Tanto Epifanio como Damasco tienen títulos diferentes en los originales griegos impresos que en los eslavos. Esto último sólo lo podemos explicar parcialmente.
"El cuento pronto" significa una historia abreviada, en abreviatura, porque en la antigüedad la palabra "pronto", junto con su propio significado (actual), también tenía este último significado: así, la inscripción griega del cronógrafo del patriarca Nicéforo: χρονογραφία σύντομος fue traducida al eslavo: cronista pronto. “Las herejías escritas de todos” - probablemente: sobre todas las herejías escritas anteriormente, es decir, en la Panaria de Epifanio, cuya repetición abreviada es Ἀνακεφαλαίωσις. “Sus madres son iznikosh”, en griego, como encontramos en el texto de Epifanio y Damasco: (implícito: Βαρβαρισμὸς, Σκυθισμὸς, Ἑ λληνισμὸς, Ἰ ουδαϊσμὸς), ἐξ ὧ ν ἄλλαι π ᾶ σαι ἀνεφύησαν .
4. Timoteo, presbítero de la gran iglesia de Constantinopla, “Sobre la distinción de aquellos que vienen a nuestra fe inmaculada”. Comenzando “Adquirimos tres rangos”... En el manuscrito sinodal f. 275 (según la descripción que hace Undolsky del volumen 270 en Helmsman de Nikon, capítulo 70). Dado que la aceptación de los herejes en la iglesia está relacionada con sus enseñanzas, este artículo y el anterior de los nomocánones griegos suelen colocarse juntos, representando, por así decirlo, un todo.
5. "La imagen de la fe justa e inmaculada". Manuscrito Solovetsky l. 312 rev. La misma confesión de fe de Mikhail Sincellus, que, según la historia de la conversión de Vladimir al cristianismo, leída en la crónica, los griegos le enseñaron a Vladimir en Korsun después de su bautismo. Como en la historia, el artículo termina con una breve información sobre los seis concilios ecuménicos (que no es lo mismo que el artículo sobre los concilios del Nomocanon escolástico, indicado anteriormente en el número 6).
6. Atanasio de Alejandría “Al Príncipe Antíoco sobre las muchas demandas con respecto a (necesidad: “en”) las escrituras divinas desconocidas y de todos los cristianos para hacer la pregunta debida”. Manuscrito Solovetsky l. 316 rev. Sólo una primera pregunta-respuesta (de un total de 137 preguntas-respuestas. Original griego de una obra falsamente apropiada por Atanasio de Alejandría, pero que no le pertenece, en la Patrología de Min, t. 28 col. 597).
7. “Sobre el decreto (probablemente un error en lugar de: instalación) del obispo y los magistrados (es decir, el clero inferior y más pequeño; en el original, como en el Kormcha eslavo posterior: περὶ χειροτονίας ἐπισκόπων καὶ πρεσβυτέρων ). Manuscrito Solovetsky l. 321 rev. Del Prochiron de Basilio el Macedonio, título 28 (Prochiron en Nikon's Helmsman, cap. 49, y título 28 - fol. 456 vol.).
8. “Sobre la estructura de la Santa Sede de la ciudad de Kostyantin”: un artículo sobre las ventajas de la Sede Patriarcal de Constantinopla, que establece tres reglas del Concilio de Calcedonia: 9, 17 y 28, y varios extractos del códice y cuentos (Pavlov p. 53 sin indicar la página del manuscrito).
Adiciones encontradas en ambos nomocanones o comunes a ambos:
1. "Sobre los matrimonios prohibidos". Comenzando “El nombre más cercano (manuscrito académico: más cercano) es un nombre navideño, pero se divide en tres: ascendente y emanante y del entorno (original griego: Ἡ συγγένεια ὄνομα ἐστι γενικόνδιαιρεῖται). δὲ εἰς τρία ’ εἰς ἀνιόντας καὶ κατίοντας καὶ τούς ἐκ πλαγίου )... Cxolast. nomocanon: Manuscrito de Rumyantsev l. 65 vol., Manuscrito académico l. 50 rev; 14-tit.
"El capítulo sobre matrimonios prohibidos es de otra ley". Comenzando “Está prohibido, siempre que estén unidos por el santo bautismo”... Escolasticismo nomocanon: manuscrito de Rumyantsev l. 69, manuscrito académico l. 53; 14 tetas. nomocanon: manuscrito Solovetsky l. 320. De la Égloga de León el Isauriano, 2 títulos, capítulo 2 (en Timonel de Nikon, capítulo 50, hoja 497 vol.).
2. "Capítulo sobre obispos y ministros". Comenzando “Tan pronto como el obispo tiene el episcopado, puede otorgar y distribuir como desee”... Escolasticismo nomocanon: manuscrito de Rumyantsev l. 69 vol., Manuscrito académico l. 53; 14 tetas. nomocanon: manuscrito Solovetsky l. 320 rev. Del Prochiron de Basilio el Macedonio, título 24 (en Timonel de Nikon, capítulo 49, fol. 448 volumen, inscripción: “Sobre el pacto entre el obispo y yo”).
3. Reglas sobre los monjes, que en el Nomocanon escolástico están inscritas: "Oh Kalugereh" y comienzan: "Si el monje de la gran imagen cae en la fornicación" ... - Manuscrito de Rumyantsev f. 114, Manuscrito académico l. 88 vol., y en el nomocanon de 14 títulos está inscrito: “Las reglas de San Basilio fueron ordenadas para ser dignas de ser conservadas por los monjes”, - manuscrito Solovetsky l. 326 (comenzando en Pavlov, p. 53, no copiado). Sin embargo, basándonos en la inscripción de las reglas en ambos nomocanones, sospechamos que Pavlov, tomándolas por las mismas, se equivoca: en el nomocanon de 14 títulos, probablemente, aquellas reglas que en el nomocanon de Scholasticov están indicadas por nosotros en el número 5 (Reglas del nomocanon de Scholasticov, en número, según el relato del difunto A.V. Gorsky, marcado en el margen del manuscrito académico con un lápiz, 55, se dividen en dos grupos: el primer grupo - con la inscripción dada arriba; el segundo grupo, de la regla 45, manuscrito Rumyantsev fol. 117, manuscrito académico l.
Con respecto a qué nomocanon se usaba más en el período premongol, A. S. Pavlov opina que el nomocanon de 14 nominales tenía un uso mayor o incluso exclusivo, y que el nomocanon de Escolástica tenía muy poco o incluso ningún uso (Nomocanon inicial p. 23 ss.). Por nuestra parte, sostenemos la opinión, si no contraria, al menos no de acuerdo, es decir, que en el período premongol se utilizaba predominantemente el nomocanon premongol, no el nomocanon de 14 nominales, sino el nomocanon escolástico. El hecho de que el último nomocanon contenga muchos artículos adicionales de origen griego y búlgaro sirve como prueba para Pavlov de que fue muy utilizado entre los búlgaros (durante la época correspondiente a nuestro período premongol).
Pero una comparación de ambos nomocanones en relación con estos artículos adicionales, a su vez, demuestra que en nuestro país el mismo nomocanon de Scholasticov estaba en uso principal: si tuviéramos un nomocanon de 14 nominales en tal uso, entonces los artículos adicionales se transferirían del primero al último. Mientras tanto, en realidad no vemos esto. (En el período premongol ni siquiera se transfirió del primero al último la "Ley del juicio del pueblo", que, como se sabe, en el período premongol gozaba de gran autoridad entre nosotros). Como prueba de que el nomocanon de Escolástico tenía muy poca utilidad entre nosotros, Pavlov señala la ausencia total de artículos rusos en él. Pero de la misma manera, en el nomocanon de 14 títulos del período premongol no hay ni un solo artículo ruso. Y contra la falacia de mi opinión que en los monumentos del derecho canónico ruso de los siglos XI y XII. las reglas no se utilizan en la misma traducción que figura en el nomocanon de Escolástico, el venerable científico encontró posteriormente él mismo e indicó evidencia en 1260.
En el nomocanon escolástico, así como en el de 14 títulos, no hay ni un solo artículo en ruso. Pero por lo que respecta a estos artículos, la prueba de que estaba en uso entre nosotros la proporcionan los extractos de ellos que se encuentran en ellos. Encontramos al menos uno de esos extractos en él. En el artículo titulado: “La historia del asesinato voluntario y no voluntario”, junto con las reglas de Basilio el Grande y algunas otras griegas, se da un extracto de Kirik de Novgorod de dos respuestas al último arzobispo Elías: “Arzobispo de Novgorod (implícito: reglas): Quien pone a dormir a sus hijos y los oprime: si hay un piano, hay asesinato, si no está sobria, miente; y las esposas, haciendo sufrir, cortando, barriendo: si no con poción, están sin culpa” - Manuscrito académico l. 111; Kirik en la columna de Monumentos de Pavlov. 58, §4 y §5.
Si del período premongol se ha conservado un manuscrito del canon de 14 títulos y no se ha conservado ni un solo manuscrito del nomocanon de Scholasticov: entonces esto, por supuesto, no prueba nada y es un simple accidente feliz en relación con un nomocanon y desafortunado en relación con el otro. De épocas posteriores, han sobrevivido muy pocos manuscritos del nomocanon de Scholasticov por la misma razón que han sobrevivido muchos menos manuscritos del canon de 14 títulos. Precisamente, poco después de la invasión de los mongoles, ambos cayeron en desuso, siendo sustituidos por un nuevo nomocanon (título 14, pero en la edición final de Fotieva, con interpretaciones de los cánones y con una nueva composición de artículos adicionales).
Partiendo de la base de que en el índice de la lista sinodal del nomocanon de 14 títulos, entre otras cosas, aparece: "Basily, Kostyantin y León el piadoso César es la ley", A. S. Pavlov piensa decididamente que el Prochiron de Basilio el Macedonio y (con él) la Égloga de León el Isauriano ya se leyeron en el período premongol en nuestros nomocanones eslavos en su forma completa, en la que los encontramos. en el nomocanon posmongol. Por nuestra parte, partiendo del hecho de que en todas las listas conocidas de nomocánones premongoles sólo se leen pequeños pasajes del Prochiron y de la Égloga, consideramos mucho más probable pensar que en el período premongol sólo teníamos estos pasajes. Y que en el índice de la lista sinodal (en cualquier caso, que no menciona la Égloga) bajo el nombre de la ley o Prochiron de Vasily - Leo, se refieren precisamente a nuestros extractos de este último.
Nuestros investigadores, que reconocen la autenticidad de las llamadas cartas de Vladimir y Yaroslav, quieren y consideran razonable ver ese misterioso nomocanon griego, al que se refieren los príncipes, que prohíbe al príncipe y a sus boyardos juzgar tribunales y litigios civiles conocidos y conceder tribunales y litigios al metropolitano y a los obispos, en la "Ley del Pueblo Juzgador". Pero ante tal solución al enigma y ante tal manera de salvar la autenticidad de los estatutos, sólo podemos levantar las manos con sorpresa. Es completamente comprensible que falsificadores desconocidos quisieran aceptar y hacer pasar por el nomocanon griego, que supuestamente proporcionaba tribunales civiles y casos conocidos al tribunal metropolitano y a los obispos, monumentos legislativos de este tipo, en los que en realidad no hay nada de eso.
Pero para que Vladimir y Yaroslav aceptaran un monumento como el nomocanon antes mencionado, esto significaría que permitieron que el clero se engañara a sí mismos exactamente de la misma manera como yo engañaría a una mujer analfabeta de un pueblo mostrándole la lista de precios de una tienda de té y diciéndole que ésta es mi carta de nobleza. "La ley de juicio para el pueblo", que significa precisamente la ley del mundo, y no la espiritual, designada para los príncipes con sus jueces, y no para los obispos, ordena con tal claridad al príncipe o a su juez juzgar los crímenes enumerados en ella, que las palabras de Vladimir en su Carta: "después de haber abierto el nomocanon griego y encontrado en él, no es propio de estos tribunales y no corresponde al príncipe juzgar ni a sus boyardos ni a sus jueces", suponiendo que la carta sea genuina, sería constituyen su burla más decisiva de sí mismo.
Es muy probable, como dijimos anteriormente, que los autores desconocidos de los estatutos se refieran con el nomocanon griego a los manuales de leyes civiles contenidos en el nomocanon. Pero hay que pensar que entienden no sólo la “Ley de Juicio de los Pueblos”, que de ninguna manera cubre todos los delitos civiles previstos por los estatutos para el tribunal del metropolitano y los obispos, sino también extractos de la Ley de Moisés, la Égloga de León Isauriano y el Proquirón de Basilio el Macedonio de 1261.
(Si aceptamos esto último como lo más probable y, por otro lado, si aceptamos como lo más probable que extractos de la Ley de Moisés y la Égloga con Prochiron aparecieron en nuestro país en su totalidad sólo después de la invasión mongola, en su nueva Kormcha de 14 títulos adquirida de Bulgaria por el metropolitano Kirill: entonces resulta que hay un período de tiempo determinado, muy corto, para el nacimiento de la carta de Vladimirov. La fecha temprana es la adquisición por parte de Kirill de Bulgaria por su Kormcha, que tuvo lugar en 1262 o 1270. Una fecha posterior es la escritura por parte de un obispo desconocido de Vladimir de su carta al hijo anónimo de Alexander Nevsky, que implica claramente la carta de Vladimirov y que fue escrita entre 1293 y 1299).
Ni uno ni el otro nomocanon premongol tienen título o título en ninguno de sus manuscritos conocidos (es decir, en todos los manuscritos conocidos de ambos nomocanons, el primer artículo de cada uno está escrito directamente sin un título especial o título del mismo en su conjunto). Asimismo, en los monumentos rusos del período premongol, tanto los relacionados con el derecho canónico como cualquier otro (a excepción de las cartas imaginarias de Vladimir y Yaroslav), no se encuentran los nombres nomocanon y libro de Kormchaya. Sobre esta base, es muy probable pensar que el primer nombre y después el segundo aparecieron entre nosotros después de la invasión mongola, junto con el nomocanon del metropolitano Kirill y como los nombres de este último en 1262. ¿De dónde vino el nombre eslavo: Kormchaya kniga, originalmente usado en plural y en el orden inverso de las dos palabras actuales: Knigi kormchiye? Esto constituye una pregunta. Se cree que nuestro nombre fue inventado o entró en uso porque los antiguos santos padres a menudo comparaban la iglesia con un barco. Sin embargo, los santos padres griegos comparan la iglesia con un barco.
Mientras tanto, los propios griegos no tenían ningún nombre para el nomocanon que correspondiera a nuestro nombre Libro del Timonel (y el nombre del nomocanon griego más reciente Πηδάλιον, que significa timón, suele ser, con toda probabilidad, una imitación de nuestro nombre) 1263. Creemos que la verdadera explicación del asunto es diferente y, por así decirlo, mucho más simple: la traducción literal eslava de la palabra griega νομοκάνων es una regla de ley o, como se traduce en la vida de San Metodio, la ley es la regla; La palabra regla la entendíamos en el sentido de derecho, que significa timón, en eslavo borde, popa, o esto último se toma por esto. Y de aquí proviene el nombre Libros del timonel (el nomocanon del metropolitano Kirill existió en nuestro país en dos ediciones o, como se suele decir, dos listas de apellidos: Novgorod y Ryazan, de las que hablaremos en el volumen 2; el nombre: "Libros del timonel" se usa solo en las listas de la primera edición, de lo que podemos concluir que el nombre ruso se le dio al nomocanon en Novgorod.
La lista más antigua conocida del timonel Kirillova de la familia Novgorod, que data de finales del siglo XIII, dice: "Los libros del verbo Karmichia, que gobernaba la ley, el nomocanon de la lengua griega". La misma lista del apellido Riazán, escrita en 1284, está inscrita: “Libros hablados en griego Nomokanun, hablados en nuestro idioma según la ley”).
(Si el nombre nomocanon apareció entre nosotros solo después de la invasión de los mongoles, esto indicará nuevamente el momento de la aparición de las llamadas cartas de Vladimir y Yaroslav. Y dos razones probables para atribuir la aparición de las cartas al momento posterior a la invasión de los mongoles; el tercer positivo es que la carta de Vladimir, sin mencionar su carta posterior de Yaroslav, era conocida en el sur o en la Rus de Kiev).
Sobre la enseñanza del arzobispo Elías de Novgorod a los sacerdotes de la diócesis el domingo de 1166.
Esta enseñanza fue encontrada por el difunto A. S. Pavlov en uno de los manuscritos que también perteneció al difunto A. N. Popov, y que ahora se encuentra en el Museo Rumyantsev, y fue publicada por él - Pavlov en el libro de octubre de la Revista del Ministerio de Educación Pública de 1890 (bajo el título; "Un monumento inédito de la ley eclesiástica rusa del siglo XII") 1264.
Que la enseñanza, que según la lista encontrada no tiene el nombre del autor en su título, pertenece al arzobispo Elijah de Novgorod, así lo demuestra el señor Pavlov en el prefacio de su edición. Que se trata de una enseñanza ofrecida por el arzobispo a los sacerdotes de su diócesis el domingo de asamblea y específicamente el domingo de asamblea de 1166, lo sabe claramente él mismo: el arzobispo dice a los sacerdotes que se dirige a ellos con su palabra al inicio de la Cuaresma (según la edición de Pavlov §18), y les hace saber que se dirige a ellos con esta palabra “colecta” por primera vez después de la ordenación (al comienzo de la enseñanza), y desde fue colocado en los obispos el 28 de marzo de 1165, el Domingo de Ramos, luego el primer domingo de reunión fue para él en 1166.
Presentaremos el comienzo de la enseñanza en su totalidad y, en aras de la claridad, nos permitiremos cierta libertad con el texto original. "He aquí, hermanos", comienza el arzobispo la enseñanza, "he querido tanto a Dios y a la Santísima Madre de Dios y a vuestra oración, fui débil y débil al negaros esta (santa) y gran dignidad, de la que no era digno. Pero Dios y su Santísima Madre saben que él mismo no la buscó, sino que temió el juicio de Dios y su amor, incluso hasta mi maldad 1265. Sí, si naturalmente te dignaras (elegirme) y me obligaras a hacerlo esto, entonces tú también eres digno de escuchar (a mí). No grites así: “Somos nuestros, pero qué quiere hacer con nosotros (no digas que es nuestro, qué nos hará). Pero si, hermanos, sucede (sucede) que algo corporal sucede (el arzobispo entiende por corporal o material la recaudación de impuestos y derechos por parte de los obispos a los sacerdotes): entonces espero en Dios y en la Santa Madre de Dios, ya que no quiero (de ninguna manera) amargaros, porque no he entrado para eso, de lo contrario Dios también os conoce.
Si hay algún tipo de culpa espiritual (por parte de algún sacerdote), de lo contrario (yo) no puedo transgredir (dejarlo así), ni decir esto: “Yo soy uno de ellos, pero por esto callaré, para no molestar a mis hermanos”. Por lo tanto, no te encomiendo esto (no te lo prometo), para que no por mi negligencia la debilidad entre en ti, sino de ti en (todo lo que compone tu rebaño) la humanidad, y (si) soy culpable de toda mi patria y tú pereces en almas en mi negligencia: entonces seré yo quien dio a luz, y trabajaste en vano para buscarme (es decir, buscando elegirme obispo). Sí, sobre esto, hermanos, os ruego (a vosotros): si quiero hablar (os) de mi estupidez, aceptadlo con amor, porque no hablo de mí mismo, pero la Sagrada Escritura me obliga, si me llaman pastor, a no quedarme en silencio. Y el pastor de las ovejas, aunque guarde silencio, es admirado por el lobo de su rebaño y paga a la oveja por el amo. Pero más aún, si guardo silencio, será una deshonra para el rebaño de Cristo, que sois vosotros y para vuestros hijos espirituales”.
Para ello, el arzobispo se dirige a los sacerdotes con exhortaciones e instrucciones. Los exhorta a abstenerse de la embriaguez excesiva e inoportuna, de la usura, y amenaza a los culpables: “Privaré al kun y la ejecución será de mí”; instruye cómo tratar a quienes llegan al espíritu y los exhorta a dedicarse a la veneración de los libros; exhorta a abstenerse de jugar a los dados; instruye sobre la administración del sacramento, sobre la imposición de penitencias a los “huérfanos”, es decir.
sobre los esclavos que deben trabajo duro a sus amos, y sobre los asesinos, respecto de las penitencias consistentes en limitar la comida y la bebida; instruye sobre el bautismo de niños y sobre orientación en el comportamiento de las madres o enfermeras de niños; exhorta a prepararse dignamente para la celebración de la liturgia, sin referirse al ejemplo de los sacerdotes anteriores, cuyos pecados, debido a la reciente aparición del cristianismo en tierra rusa, son excusables, pero no deben servirles de ejemplo; advierte que no se oculten ante él aquellos sacerdotes que tienen culpa detrás de ellos, exigiéndoles que renuncien al sacerdocio; da instrucciones sobre el comportamiento de las mujeres embarazadas en la iglesia, es decir, para que no se postren; Instruye a las mujeres a prohibir ir a los Reyes Magos.
Da instrucciones sobre cómo llevar a cabo la Cuaresma; prescribe que las parejas de hombres y mujeres que viven una vida matrimonial o en general una relación sin matrimonio deben casarse por la iglesia, y si hay hijos, también se casarán con estos últimos; dice que si hay una necesidad urgente de ir a los enfermos para comulgar o bautizar a un bebé enfermo el domingo, se puede dejar el servicio en la iglesia; instruye a amonestar a los laicos para que se abstengan de besar la cruz y les enseñe la limosna de los trabajos justos, advirtiéndoles que la limosna de los trabajos injustos no es nada ante Dios. Ordena no traer al altar y al altar los pinceles y bebidas (vísperas) que se traen a la iglesia; Exhorta a cuidar de los niños espirituales, a enseñarles a permanecer correctamente en la iglesia, a mantenerlos alejados de los juegos reprobables de Navidad y de las peleas a puñetazos, a enseñar a los niños a honrar a sus padres, a enseñar a todos a evitar la ira y el orgullo 1266.
Es muy destacable la invitación que el arzobispo hace a los sacerdotes que son conscientes de su culpa que les priva del sacerdocio. Les exhorta a que, preocupados por su salvación espiritual, no se escondan con ellos de él, el arzobispo; y si, dice, esos sacerdotes temen que, habiendo renunciado a su sacerdocio, morirán de hambre, entonces que no tengan miedo de esto: él, con el tesoro de Santa Sofía, no les permitirá hacer esto. “Pero también quiero deciros esto a vosotros, hermanos”, se vuelve hacia los sacerdotes, pero no me miréis, no os condeno, sino que os amo como vosotros me amasteis, para que ninguno de vosotros perezca en el alma: pero si alguno (de vosotros), hermanos, tiene alguna culpa espiritual, incluso excomulgándoos del sacerdocio, compartiendo de Dios y de vuestra salvación, no podéis esconderos de que tenía miedo de esta gran cosa (es decir,
por la obra del obispo) no dividirse por sí mismo, pero no reírse de ti; Ahora bien, si alguien tiene la culpa, no gritéis así: “Si permanecemos en el sacerdocio (rechazamos el sacerdocio), moriremos de hambre”, Dios no permita que esto les suceda a mis hermanos: Santa Sofía no es pobre, pero podemos comer y llevar pan a la iglesia (?) y dar pan, ya que no tengo a nadie para quien guardar el botín, ni a mi esposa, ni a mis hijos, ni a nadie más. enviar la tierra (una alusión a nuestros metropolitanos del período premongol y a los obispos de los griegos, lo que representa una evidencia positiva de lo que se debe suponer). Pero vosotros sois mis hermanos, vosotros y mis hijos, para que no sea cruel con vuestras almas que os haya hecho daño, para que no trabajéis en vano buscándome (es decir, eligiéndome obispo). No me quejéis de nada (no podéis quejaros de mí), preguntándoos por esto, (cuestionando) buscando la salvación para vuestras almas”.
Pidiendo a los sacerdotes que no se quejaran si tenía que amargar a alguno de ellos con una palabra, asegurándoles que como antes los tenía por hermanos y padres, así los seguiría teniendo. Y que si a alguno de ellos les prohibía hacer algo, no era con la intención de quitarle nada a nadie (es decir, no con la intención de obligar a los sacerdotes a quienes prohibía a pagar su ira dándole regalos o sobornos), sino meramente para guardar sus propias almas y las de ellas, para que lo que no se hiciera en ellos según su rango. El arzobispo concluye su enseñanza: "Y perdónenme, hermanos, si por mi debilidad mental pronuncié una pequeña palabra, pero ustedes son muy versados, pero ustedes mismos saben que no soy un escriba (no Dios sabe qué); si dijera algo discordante, no me miren; tengo un marido pobre, un ignorante, y no sé cómo hacerlo, ¿por qué debería hacerlo? Sí, y les hubiera dicho otra cosa, pero sería Más vale corregir esta pequeña cosa (es decir, lo que os hablé), que poner mucho (qué más podría decir) en el olvido (dejarlo sin cumplir") 1267.
Noticias seleccionadas sobre las diócesis del período premongol.
La división de Rusia en diócesis tiene una correlación y conexión con su división en apanages. Por lo tanto, no está de más que el lector recuerde un poco este último punto.
Por primera vez, Svyatoslav dividió Rusia en feudos entre sus tres hijos. Pero su división tras la muerte inminente de dos hijos que no tenían herederos no dejó líneas apanage. Después de Svyatoslav, Vladimir dividió Rusia en feudos entre sus 12 hijos. De esta división solo quedaba una línea específica: Polotsk. Vladimir entregó Polotsk a su hijo mayor de Rogneda, la princesa de Polotsk, Izyaslav, quien murió durante la vida de su padre en 1001 y cuyos descendientes, a través de esta última circunstancia, fueron privados del derecho a la antigüedad en el clan y a ocupar el trono gran ducal por este derecho (príncipes marginados). Los descendientes de Polotsk Izyaslav fueron llamados Vseslavichs en honor a su belicoso nieto.
Por tercera y última vez, Yaroslav dividió Rusia en feudos, que dejó cinco hijos, a los que encarceló a su muerte: Izyaslav en el gran reinado, Svyatoslav en Chernigov, Vsevolod en Pereyaslavl, Igor en Vladimir Volynsky y Vyacheslav en Smolensk. De estos cinco, tres líneas específicas surgieron de los tres primeros: los Izyaslavich, los Svyatoslavich y los Vsevolodovich, y en cuanto a los dos últimos, el quinto, Vyacheslav, tuvo sólo un hijo, y el cuarto, Igor, tuvo muy pocos.
Además de sus cinco hijos, Yaroslav dejó a su nieto Rostislav, que aún no había recibido una herencia, el hijo de su hijo mayor, Vladimir de Novgorod, que murió bajo su mando (1052). Los hijos de este Rostislav, que recibieron su herencia bajo el tercer sucesor de Yaroslav en el trono gran ducal, su hijo Vsevolod, formaron otra línea de príncipes específicos: los Rostislavich, marginados en relación con el trono gran ducal, como Izyaslav de Polotsk.
Estas cinco líneas de príncipes específicos gobernaron Rusia durante el período premongol. Los segundos Izyaslavich, los nietos de Yaroslav, tenían como herencia la región de Turov, en la que reinó Izyaslav durante la vida de Yaroslav en 1268 y que, sin duda, le fue entregada como propiedad familiar para su gran reinado. Los Svyatoslavich, también llamados Olgovichi, tenían como herencia la región de Chernigov, a la que pertenecían Murom y Ryazan, la tierra de los Vyatichi con Radimichi y Tmutarakan. Los Vsevolodovich, o Monomakhovichs, tenían como herencia Pereyaslavl, a la que pertenecían Rostov, Belozerie y Suzdal. Además, su familia heredó las herencias Vladimir-Volynsky y Smolensky. La llamada Chervonnaya Rus o Galicia fue entregada a los Rostislavich como herencia, habiendo sido separados de Volyn.
Así, en el período premongol había cinco líneas principescas específicas y siete apanages. Cuatro líneas poseían cada una un aparato, y la quinta, los Vsevolodovich o Monomakhovich, poseían tres aparatos.
Cada aparato, que representa un todo especial, se subdividió en un número mayor o menor de aparatos laterales o separados, y el aparato de Suzdal o Vladimir, que se separó de Pereyaslavl a principios del siglo XII, ocupó un lugar entre los aparatos principales o principales, de modo que estos últimos junto con él deberían contarse como ocho.
Aquí hay una lista de lotes con líneas mostradas:
1. Herencia de Polotsk. Línea principesca - Izyaslavichs primero: Izyaslav Vladimirovich † 1001, Bryachislav Izyaslavich † 1044, Vseslav Bryachislavich † 1101, según el cual Vseslavichs, etc.
2. Herencia Turovsky. Los segundos Izyaslavichs: Izyaslav Yaroslavich † 1078, Svyatopolk Izyaslavich † 1113, según los cuales Svyatopolkovichs, etc.
3. Herencia Chernigovsky. Svyatoslavichs: Svyatoslav Yaroslavich † 1076, Oleg † 1115 y Yaroslav † 1129 Svyatoslavichs, de los cuales desde la primera está la línea Chernigov (con sus divisiones), y todo el clan son los Olgovichi, desde la segunda línea está la línea Murom-Ryazan.
Udelas (Vsevolodovichi o Monomakhovichi):
5. Suzdal, separado de él,
Vsevolod Yaroslavich † 1093, quien recibió la herencia Pereyaslavsky de su padre y luego adquirió la herencia Smolensky (hasta 1078, Crónica Laurentiana de este año), Vladimir Vsevolodovich Monomakh † 1125, de quien toda la familia se convirtió en Monomakhovich, en 1119. adquirió la herencia de Vladimir-Volynsky, Mstislav el Grande † 1132 y Yuri Dolgoruky † 1157 Vladimirovich, etc. Pereyaslavl no estableció su propia línea especial y era propiedad común de la familia. Luego las líneas: Vladimir-Volynskaya y Smolenskaya de dos hijos de Mstislav el Grande: el primero Izyaslav, el segundo Rostislav; Línea Suzdal de Yuri Dolgoruky.
8. Herencia Galitsky. Rostislavichs: Vladimir Yaroslavich de Novgorod † 1052, Rostislav Vladimirovich † 1066, por así decirlo - sin tierra (desde 1064 Tmutarakansky), Rurik, Vladimir y Vasilko Rostislavich Galitsky, etc.
Se desconoce cuántas diócesis se abrieron en nuestro país durante la primera implantación del gobierno eclesiástico de San Vladimiro, pero con toda probabilidad debemos suponer que, además de la metrópoli misma, serán ocho; es decir, sin duda, se abrieron cinco diócesis:
Tres diócesis deberían considerarse probablemente abiertas:
Después de Vladimir y hasta la invasión mongola, poco a poco se fueron abriendo nuevas diócesis:
10. Yurievskaya bajo Yaroslav,
11. Smolenskaya en 1137,
12. Galich hasta 1165,
13. Riazán hasta 1207,
14. Vladimir-Klyazemskaya en 1214,
15. Przemysl en 1220 o antes de este año,
16. Ugrovskaya: poco antes de la invasión mongola.
Hablamos en detalle sobre la propia metrópolis anteriormente y, por lo tanto, nos dirigimos directamente a los obispados.
(En cuanto a las listas de obispos de cada diócesis, que ofrecemos a continuación, procedemos de tal manera que en el texto colocamos obispos cuyos registros se leen en crónicas y en otras fuentes más o menos fiables, y en las notas colocamos obispos conocidos de catálogos posteriores y de otras fuentes posteriores o directamente poco fiables o poco fiables. No citamos las Crónicas Laurencianas e Ipatianas, 1269 y lo que encontramos además los indicamos directamente en las crónicas más recientes. Indicamos los últimos catálogos según la Historia de la Jerarquía, en los que se tratan todas las diócesis en 1 parte y por lo tanto nos referimos sólo a páginas, suponiendo que esté implícita la ahora nombrada parte 1270.
Chernigov, ubicada en Desna, 120 verstas al noreste de Kiev, la ciudad principal de la tribu Severyansky o Seversky, es una de las ciudades más antiguas u originales de Rusia, siendo entre ellas en el sur, si no la más antigua en el tiempo, sí la más antigua en grado después de Kiev 1271. Bajo Vladimir, perteneció al gran reinado; después de su muerte, primero la misma, y luego de 1026 a 1036 fue la capital de su hijo Mstislav de Tmutarakan, a quien Yaroslav tuvo que ceder la Rus de este lado del Dniéper; este último, durante la división del estado en apanages, se lo dio a su segundo hijo, Svyatoslav, con cuya tribu permaneció.
Los obispos de Chernigov actualmente conocidos son:
1. Neófito, el primero, entregado por Vladimir 1272,
2. Neófito 2, mencionado en 1072. 1273,
3. Juan 1274, instalado desconocido cuando antes de 1037, estuvo enfermo durante 25 años y murió el 23 de marzo de 1112.
4. Theoktist, sucesor de Juan, de los abades de Pechersk, instalado el 11 o 12 de enero de 1113, murió el 6 de agosto de 1123,
5. Panteleimon, † 1142 1275.
6. Onofre, el sucesor del anterior, fue instalado en 1143, mencionado en 1146. y 1147, quien en el caso de la instalación de metropolitano, después de la destitución de Miguel, a la cabeza del partido antigriego,
7. Antonio, griego de nacimiento, fue mencionado en 1159 y presentado como intrigante en 1276, expulsado del departamento en 1168. 1277
8. Porfirio, mencionado en 1187, es casi también un griego, que se distinguió por el hecho de que en una embajada, gobernada en nombre de los príncipes, se comportó "no como un santo, sino como un estafador y una mentira".
9. Porfirio 2, mencionado desde 1230; en 1239, cuando los tártaros tomaron y saquearon Chernigov, de alguna manera logró ganarse su mayor o menor favor y fue liberado con vida en Glukhov en 1278.
La diócesis de Chernigov, antes de la apertura de la diócesis de Riazán, abarcaba todo el principado específico de Chernigov como un todo especial, es decir, las regiones de Chernigov propiamente dicha, Riazán y Murom y la tierra de Vyatichi y Radimichi. La propia región de Chernigov abarcaba la actual provincia de Chernigov y al menos la mitad de la actual provincia de Kursk (incluida la ciudad de Kursk); la región de Murom-Ryazan estaba formada por el ángulo sureste de la provincia de Vladimir, la provincia de Ryazan y una parte importante de las provincias de Tula, Voronezh y Tambov; la tierra de Vyatichi y Radimichi: la parte oriental de la provincia de Mogilev y la mayor parte de las provincias de Kaluga y Oryol 1279.
La catedral de los obispos de Chernigov era la Iglesia de la Transfiguración del Señor o Spassky, que bajo Vladimir era de madera y luego de piedra, iniciada por Mstislav Vladimirovich († 1030) y terminada por Svyatoslav Yaroslavich († 1076).
Belgorod, actualmente la ciudad de Belgorodka, ubicada a 23½ verstas al suroeste de Kiev, en el río. Irpen, y constituye la primera estación de la carretera postal a Zhytomyr. O él mismo constituyó o albergó una de las propiedades principales de Vladimir, ya que antes de la adopción del cristianismo, según el cronista, hizo alojar aquí a una parte importante de sus numerosas concubinas (300 de 800). En el tercer año después de la campaña cerca de Korsun (991), muy probablemente, al mismo tiempo o justo antes de instalar al obispo, Vladimir fundó una verdadera ciudad o fortaleza en Belgorod y aumentó significativamente su población al retirarse de otros lugares, "bebo, dice el cronista, amando la ciudad". Posteriormente, sin embargo, fue llamada “pequeña ciudad” en 1280. Bélgorod en realidad perteneció al gran reinado, pero en 1117 Vladimir Monomakh colocó en ella a su hijo mayor Mstislav, queriendo tener en él un asistente confiable, lo que probablemente hicieron otros grandes príncipes.
Desde la segunda mitad del siglo XII, Bélgorod tuvo constantemente sus propios príncipes especiales, pero siguiendo una de las líneas establecidas y otras variables, en su mayoría de los Monomakhovichs de Smolensk y Suzdal (todos ellos Rúrik Rostislavich de Smolensk con su hijo Rostislav, 1174-1205).
Dado que bajo Vladimir Belgorod no tuvo ningún significado, es obvio que la sede episcopal no se estableció en él por alguna necesidad local, sino por otras razones. Por estas razones, se puede suponer, en primer lugar, que al haber designado a Pereyaslavl, en lugar de Kiev, como ciudad trono del metropolitano, Vladimir quería tener en el obispo de Belgorod un obispo que pudiera, en el momento adecuado, desempeñar los servicios episcopales en Kiev. Y en general, para él, el Gran Duque, habría sido un obispo, por así decirlo, un cortesano, episcopus curialis, que también tenían otros soberanos. En segundo lugar, dar al metropolitano una especie de vicario y asistente.
Obispos actualmente conocidos de Belgorod:
1. Nikita, la primera, puesta en escena por Vladimir 1281,
2. Esteban mencionado en 1072. 1282
3. Lucas, mencionado en 1089,
4. Nikita 2, entregada en 1113. y mencionada en 1115,
5. Theodore, mencionado en 1147. y 1148,
6. Máximo, mencionado en 1187 y muerto en 1190,
7. Adrian, sucesor de Maxim, de los abades de Vydubitsky, instalado en el mismo 1190. y mencionado en 1197. 1283 En el último año, la Crónica de Hypatan, para decirlo de manera algo incomprensible, llama a Adrian obispo de Belgorod o Yuryev, lo que probablemente debería entenderse en el sentido de que estuvo a cargo temporalmente de ambas diócesis. La última mención conocida de la diócesis de Belgorod se remonta a 1231. Sin duda, dejó de existir durante la invasión mongola.
Aún no sabemos si la diócesis de Bélgorod estaba formada únicamente por Bélgorod con su distrito muy pequeño o si le pertenecía algo más. [De “Adición y enmienda”: Suponiendo que San Vladimir nombró la región de Drevlyansk en la diócesis como obispo de Belgorod (que abarcaba la mitad oriental de la actual provincia de Volyn a lo largo del río Goryn en el oeste y la parte sur de la actual provincia de Minsk a lo largo del río Pripyat en el norte), ver arriba: “Cuando la misma Crónica Nikon y el Libro de Grados informan que varios príncipes búlgaros y pechenegos (primero – I, 95 y 103 segundo – Yo, 149)..."]
La Iglesia Catedral de los Obispos de Belgorod estaba en nombre de los Santos Apóstoles. Hasta 1197 fue de madera, y en este último año, en lugar del de madera, el príncipe Rurik Rostislavich creó uno de piedra, del que el cronista dice que fue maravillosamente enriquecido con altura, majestuosidad y otras decoraciones en 1284.
3. Diócesis de Vladimir-Volyn.
Vladimir Volynsky, ubicado en el límite más occidental de la actual provincia de Volyn, en la frontera con la antigua Galicia del Norte, que ahora forma la provincia de Lublin del antiguo reino de Polonia (en el río o pequeño río Luga, que fluye desde la derecha hacia el Bug occidental). Como es necesario deducir del nombre, o St. fue completamente refundada, o al menos elevada de pueblo a ciudad. Vladímir. Durante la vida de Vladimir, el principado específico de Vladimir-Volyn consistía, en primer lugar, en su propia región de Volyn sin Drevlyanskaya, que tenía su propio príncipe especial. En segundo lugar, la ahora mencionada antigua Galicia o Rusia Roja. Después de la muerte de Vladimir (y después de él Svyatoslav Drevlyansky, asesinado por Svyatopolk) se constituyó hasta 1084-1086. la región de Volyn-Derevlyan con Chervonnaya Rus, y desde el año mencionado uno es el primero, porque Chervonnaya Rus ha formado una herencia especial de sí misma. En 1199 Volyn y Chervonnaya Rus se unieron nuevamente, pero de tal manera que no el último pasó a pertenecer al primero, sino viceversa (el Principado de Galicia).
Vladimir le dio la herencia de Volyn a su hijo Vsevolod, Yaroslav, a su hijo Igor. Cuando el último en 1057 fue trasladado a Smolensk para reemplazar a su difunto hermano Vyacheslav, la herencia de Volyn osciló durante 60 años entre la familia de Izyaslav Yaroslavich (hijo Yaropolk y nieto Mstislav Svyatopolkovich) y el hijo de Igor, David. En 1119, Vladimir Monomakh anexó la herencia Volynsky a las posesiones de su familia, y en ella se estableció la línea de su nieto Izyaslav Mstislavich. En 1199, el príncipe de Volyn, Roman Mstislavich, tomó posesión de Galicia y, pasando de la mesa de Volyn a la de Galicia (y dejando a su hermano Vasilko en Vladimir, † 1269), sentó las bases del famoso, aunque por muy poco tiempo, principado y reino de Galicia.
Según el testimonio de un cronista local, a principios del siglo XIII Vladimir era una ciudad tan hermosa para su época que los extranjeros se maravillaban de ella, diciendo: “una ciudad así no ha sido inventada en ningún país alemán” 1285. El mismo cronista da a conocer la importante industria y comercio de Vladimir cuando dice que sobre el fallecido príncipe Vladimir Vasilkovich († 1288, hijo del antes mencionado) “toda la multitud de Los volodimeros lloraron: maridos, esposas e hijos, Nemtsi, Surozhtse, Novgorodtsi y Zhidov” 1286.
De los obispos de Vladimir-Volyn, actualmente se conocen los siguientes:
1. Esteban 1, el primer obispo instalado por Vladimir en 1287,
2. Esteban 2, tonsura del monasterio de Pechersk, primero doméstico o eclesiarca en él, y luego sucesor de San Teodosio como abadesa, pronto expulsado de este último cargo por los hermanos por razones desconocidas, fue nombrado obispo en algún momento antes de 1091. y murió el 27 de abril de 1094;
3. Anfiloquio, instalado el 27 de agosto de 1105, murió en 1122;
4. Simeón, sucesor de Anfiloquio, instalado en 1123, murió en 1136. 1288;
5. Teodoro el eunuco, sucesor de Simeón, instalado en 1137, mencionado en 1147;
obispos que estuvieron bajo Danil (1205-1264) y Vasilka Romanovich, llamados por el cronista sin indicar los años: Joasaph 1289 y Vasily, ambos de las tonsuras del monasterio de la Montaña Santa ubicado cerca de Vladimir, Nikifor Stanilo, anteriormente un ex sirviente (boyardo) de Vasilka, y Kosma 1290.
La Catedral de los Obispos de Vladimir era la Iglesia de Santa Madre de Dios, que antes de Mstislav Izyaslavich probablemente era de madera, pero este último construyó una de piedra en 1291. Sobre la decoración de la nueva iglesia por parte de su constructor, la Crónica Nikon escribe en 1160: “ese mismo verano, el príncipe Mstislav Izyaslavich firmó la santa iglesia en Volodymyr de Volyn y la decoró maravillosamente con iconos, libros y cosas santas y preciosas y muchas cosas maravillosas y sagradas. vasos de oro y con cuentas y piedras preciosas” 1292.
Varios obispos de Novgorod son conocidos en orden secuencial, comenzando desde el principio, porque los novgorodianos, que llevaban sus propias crónicas, notaron inolvidablemente el cambio de sus gobernantes en este último año 1293. Sin embargo, no se puede dar fe de la exactitud cronológica de los tiempos antiguos.
1. Joaquín de Korsun, el primero nombrado bajo Vladimir, bautizó a los novgorodianos y gobernó durante mucho tiempo, durante 40 años, hasta 1030. En las iglesias catedrales, para su púlpito, construyó la iglesia de madera de Santa Sofía con 13 vértices, que, habiendo sido construida y decorada honestamente, no se encontraba en el lugar donde se construyó más tarde la de piedra, sino "al final de la calle episcopal sobre el río sobre Volkhov", donde después de Sotka. En Sytinich se construyó la iglesia de Boris y Gleb, que se quemó en 1045. En una crónica de Novgorod de 1294 se lee que Joaquín nombró a su discípulo Efraín como su sucesor, pero que este Efraín, después de haber estado a cargo de la diócesis durante 5 años después de la muerte de Joaquín, no recibió el certificado.
2. Luka Zhidyata o Zhiryata, considerado, sin embargo, con razón, entre todos los obispos rusos el primero de los rusos naturales. Fue instalado por Yaroslav, traído de Kiev o tomado de los novgorodianos naturales, en 1036 (-4). En 1045, junto con el príncipe Vladimir de Novgorod, hijo de Yaroslav, colocó una iglesia de madera en lugar de la quemada. La piedra de Sofía, aún existente, fue terminada y consagrada en 1052. En 1055, después de difamar a su sirviente Dudik con discursos inapropiados, fue llamado a Kiev para ser juzgado por el metropolitano Efraín, quien lo condenó y lo mantuvo en prisión en Kiev durante tres años, después de lo cual el absuelto regresó a la sede. Murió tras un reinado de 23 años el 15 de octubre de 1059 (-60).
3. Stefan, instalado en 1061 (-60), gobernó durante 8 años y murió en Kiev en 1068, es decir, estrangulado por sus esclavos.
4. Teodoro, instalado en 1069, gobernó durante 9 años y murió en 1077: “su perro murió y murió como resultado”. Al mismo tiempo, se le apareció a Theodore un hechicero en Novgorod, que atrajo a su lado a todos los habitantes que querían matarlo: el obispo, y de cuyas manos fue liberado por el coraje y el ingenio del entonces príncipe de Novgorod, Gleb Svyatoslavich.
5. Herman de los monjes de Pechersk 1295, instalado en 1078. y, después de un reinado de 18 años, murió en 1096 (-95).
6. Nikita de los ascetas de Pechersk, instalado en el mismo 1096. 1296, después de un reinado de 13 años, murió el 30 de enero de 1108. (Para sus hazañas y la tentación que le sucedió en el monasterio de Pechersk, ver el Pechersk Patericon, historia de Policarpo 1).
7. John Popin, es decir, de los sacerdotes blancos de 1297, instalado en 1110 (llegó a Novgorod desde el parto el 20 de diciembre); después de un reinado de 20 años, renunció al obispado en 1129 (-30). 1298.
8. Niphon, uno de los monjes de Pechersk, nombrado en 1129, llegó al departamento el 1 de enero de 1180. En 1134, el metropolitano Mikhail llegó a Novgorod, probablemente a petición de Nifont y, probablemente, para calmar los disturbios locales. El año siguiente, 1135, el propio Nifont fue a Rusia, a Kiev, para reconciliar a los kyivanos con los chernigovitas. En 1137 no permitió que sus sacerdotes oficiaran el matrimonio ilegal, en su opinión, del príncipe de Novgorod, Svyatoslav Olgovich. En 1141 fue a Kiev con el pueblo formado por el nuevo príncipe de Nóvgorod y aquí, habiendo atraído la ira del Gran Duque junto con otros embajadores, estuvo en prisión durante 9 meses. En 1144, honestamente cubrí todos los pórticos de Santa Sofía. En 1145, no ordenó cantar sobre dos sacerdotes ahogados (probablemente borrachos). En 1147 fue a Suzdal “compartiendo el mundo” para ver a Yuri Dolgoruky y fue recibido de él con gran honor, habiendo logrado completamente el objetivo del viaje. Desde el mismo año 1147 participó muy activamente en el caso del metropolitano Clemente, de quien se opuso en 1299.
En 1149, el metropolitano Clemente y el gran duque Izyaslav Mstislavich lo encarcelaron en el monasterio de Pechersk, donde permaneció, no sabemos cuánto tiempo, menos de un año, hasta que Yuri Dolgoruky tomó Kiev de manos de Izyaslav (en el mismo 1149). En 1151 “golpearon a Santa Sofía con plomo hasta el final, con cal por todos lados”. En 1154 fue a Yuri para pedirle a su hijo Mstislav que se convirtiera en príncipe de Novgorod. Murió después de un reinado de 26 años el 21 de abril de 1156 en Kiev, donde fue a encontrarse con el nuevo metropolitano procedente de Constantinopla. Fue enterrado en Kiev en el monasterio de Pechersk, donde sus reliquias todavía se encuentran en Antoniev o en las cuevas cercanas. En la entrada del cronista sobre la muerte de Nifont se lee: “En la misma primavera (indicada), el arzobispo (sic) Nifont reposó el 21 de abril, yendo a Kiev contra (reunirse) con el metropolitano, y en muchas palabras, como si hubiera recibido a Santa Sofía (es decir, habiendo robado su tesoro) fue a la ciudad zarista, y hablé mucho sobre ella, y sobre mi propio pecado, con esto me gustaría entender cada uno de nosotros: ¿qué obispo condecoró a Santa Sofía de esta manera?
Se hacen los pórticos, se construye el arca y se adorna todo el interior, y en Plskov se construye la iglesia de San Salvador en Kamyanu (Monasterio Mirozhsky), otra en Ladoz de San Clemente (en 1153); Recuerdo que por nuestro pecado Dios no quiso darnos algo para nuestro gozo, pero nos quitó V17; Kiev y allí morí”.
9 . Arkady, iniciando una serie de obispos de Novgorod entre novgorodianos naturales, que fueron elegidos y nombrados por los propios ciudadanos. Fue elegido por toda la población de la ciudad reunida en la veche de entre los abades del monasterio de Santa Virgen María (Arkazha) en el mismo 1156. Sin ordenación estuvo a cargo del obispo en la corte de Santa Sofía hasta 1158 1300; dedicado en este último año, reinó otros 6 años y murió el 18 de septiembre de 1163. 1301.
10. Elías, tomado de los sacerdotes de la Iglesia de San Vlasiya de Novgorod en la calle Volosovaya, dedicada el 28 de marzo de 1165 y después de un reinado de 21 años, murió el 7 de septiembre de 1186. En el mismo año de su dedicación, recibió el rango de arzobispo del metropolitano Juan de Kiev. En 1169 hubo una invasión de Novgorod por parte de los Suzdalianos bajo este obispo, con motivo de la cual se estableció la Fiesta del Signo (más sobre esto a continuación). En el ámbito de la leyenda, es famoso por su viaje en demonio a Jerusalén. Antes de su muerte (pero no antes de su ordenación), hizo votos monásticos con el nombre de Juan.
11. Gabriel, hermano de Elías, fue elegido en el mismo 1186, instalado el 29 de marzo de 1187, gobernó durante 8 años y murió el 7 de mayo de 1193, antes de su muerte también se convirtió en monje con el nombre de Gregorio.
12. Martirio. Sobre su elección, realizada en el mismo año 1193 mediante sorteo, la Crónica de Novgorod dice: "El pueblo de Novgorod con el príncipe Yaroslav y los abades y Sophiana y los sacerdotes de Gadash entre ellos (sobre un sucesor de Gabriel) - este era el deseo de nombrar a Mitrofan, y el otro Marturia, y los amigos de Grichin, y hubo discordia en ellos; y echaron tres suertes en la mesa sagrada y despidieron de la noche al ciego, que Dios nos daría, y llevaría a Marturio con la gracia de Dios” 1302. Fue traído de Rusa, donde era abad del monasterio que él mismo fundó. Instalado el 16 de diciembre del mismo año 1193, estuvo en el departamento 6 años y falleció el 24 de agosto de 1199.
13. Mitrofan, probablemente el mencionado anteriormente, no fue elegido por los propios novgorodianos, sino que fue nombrado Gran Duque Vsevolod Yuryevich en el mismo año 1199 y después de un reinado de 10 años, fue destituido del trono en 1211, sobre lo cual la crónica dice: “ese mismo verano para el invierno, el mes de Genvar en el 22 de San Clemente, un villano al principio, aunque no bueno, la gente le puso envidia El arzobispo Mitrofan y el príncipe Mstislav y no le permitieron gobernar y llevar a V17 a Toropets".
14. Antonio, un monje del monasterio de Khutyn, en el mundo Dobrynya Yadreikovich, que fue a Constantinopla, donde se encontraba en 1200, trajo de allí el "Santo Sepulcro" (un modelo del Santo Sepulcro o, quizás, el llamado sudario) y escribió El peregrino de Constantinopla. Elegido en el mismo 1211 y, después de un reinado de 8 años, en 1219 reemplazado nuevamente por Mitrofan (de Novgorod, Antonio se retiró al metropolitano, de quien recibió el obispado de Przemysl).
15. Mitrofan, por segunda vez, en 4 años, murió el 3 de julio de 1223.
16. Arseny, el monje de Khutyn, un hombre bondadoso y un gran temeroso de Dios, elegido el mismo día de la muerte de Mitrofan, pero después de un reinado de dos años sin consagración en 1225, volvió a ceder el paso a Antonio (que regresó de Przemysl).
17. Antonio, por segunda vez en el transcurso de tres años hasta 1228, cuando los enfermos y entumecidos descendieron a Khutyn por su propia voluntad.
18. Arseny Chernets por segunda vez no duró mucho, fue expulsado en el mismo 1228 con gran deshonra y fue la causa, no está claro por qué, de luchas civiles populares. Del cronista leemos: “Entonces el diablo maldito, desde el principio involuntariamente bueno con la raza humana, actuó contra Arseny, un marido manso y humilde, un gran sedicioso, un niño sencillo, y celebró una reunión en el patio de Yaroslavl y fue al patio del señor, diciendo: dividiendo el calor durante mucho tiempo, envió a Vladyka Anthony a Khutino, y él se sentó, dando un soborno al príncipe, y como un villano. expulsado por el cuello (sic), Dios lo salvó de la muerte - se encerró en la Iglesia de Santa Sofía (y) se fue a Khutino", luego se describe un motín popular, en el que las casas de algunos funcionarios de la ciudad y del arzobispado fueron saqueados, acusados de "llevar al príncipe al mal" (después de que Arseny fuera abad en Khutyn y en el monasterio de Yuryev).
19. Antonio, por tercera vez, trajo de Khutyn al día siguiente de la expulsión de Arseny y gobernó con la ayuda de dos maridos encarcelados con él. No vivió mucho, hasta el siguiente año 1229, tras lo cual murió retirado en 1232, sufriendo enfermedades y entumecimiento durante seis años y medio.
20. Spiridon, de los jerodiáconos del monasterio de Yuryev. Como Martirio y por la misma razón, fue elegido por sorteo en el mismo año 1229 (se echaron tres sorteos en la comida sagrada y uno de ellos fue sacado por el príncipe Rostislav, hijo del entonces príncipe de Novgorod, Miguel de Chernigov, enviado por la amante de Gridnitsa). Consagrado arzobispo en 1230 (4 de marzo), ocupó el trono durante 20 años y murió en 1249.
La diócesis de Nóvgorod, que abarcaba todo el territorio y todas las posesiones de Nóvgorod, era relativamente la diócesis más extensa del período premongol y, sin tener en cuenta esto, una diócesis extremadamente extensa. El estado de Veliky Novgorod consistía en: en primer lugar, la región o volost de Novgorod en el sentido más estricto y estricto, y en segundo lugar, posesiones externas o, por así decirlo, colonias. La propia región de Novgorod abarcaba alrededor de dos tercios de la actual provincia de Novgorod, sin el tercio noreste de Belozersk, luego una parte de la provincia de Tver, inaccesible a Bezhetsk, Torzhok y Ostashkov, una parte significativa de la provincia de Pskov (los actuales distritos de Porkhov, Novorzhevsky y Veliko-Lutsk), toda la provincia de San Petersburgo, parte de Finlandia a 47 de longitud y hasta 64 grados de latitud, aproximadamente dos tercios de la provincia de Petrozavodsk a aproximadamente 55 grados de longitud al este y la parte norte de la provincia de Arkhangelsk hasta el mar, que se encuentra al norte frente a la parte mencionada de la provincia de Petrozavodsk.
Las posesiones o colonias externas de los novgorodianos eran: en primer lugar, las más cercanas a Novgorod: Volok Lamsky (Volokolamsk), Torzhok, Bezhichi o las actuales Bezhetsk y Vologda con sus volosts más grandes o más pequeños; en segundo lugar, el más distante: la región de Tre o Ter, que significa Kola Laponia 1303, Dvina Zavolochye desde Onega hasta el norte de Dvina y desde este último hasta Mezen, Perm, que constaba de dos mitades: la occidental o tierra de Zyryansk (en la actual provincia de Vologda) y la oriental o Perm en el sentido más cercano de la palabra (actual provincia de Perm), Pechora desde Mezen hasta Pechora y Yugra al otro lado de los Urales en Siberia. Sin embargo, la extraordinaria extensión de tierra de la diócesis de Novgorod no significa en absoluto el mismo gran número de obispos de Novgorod; por el contrario, en términos de número de almas cristianas, la diócesis probablemente pertenecía a la última entre las grandes diócesis, ya que la población de las inmensamente vastas posesiones de Novgorod era en su mayor parte extranjera y pagana. Pskov y su región pertenecían a la diócesis de Novgorod.
Esta última era muy insignificante y mucho más pequeña que la actual provincia de Pskov, es decir, era una franja a ambas orillas del río Velikaya, en el lado oriental del río tan ancha como lo es actualmente al oeste de las provincias de Livonia y Vitebsk (el distrito de Kholmsky pertenecía a la región de Suzdal-Vladimir, y Toropetsky a la región de Smolensk).
Sobre la Iglesia Catedral de los Obispos de Novgorod St. Hablaremos de Sofía en detalle a continuación, en el capítulo sobre culto, en la sección sobre arquitectura de la iglesia.
Hablamos anteriormente sobre el establecimiento de la diócesis de Rostov y sus primeros cuatro obispos: Teodoro, Hilarión, Leoncio e Isaías. De los sucesores de Isaías se conocen los siguientes:
5. Efraín, de los monjes de Pechersk, que estuvo bajo Vladimir Monomakh en 1304 y, con toda probabilidad, el sucesor inmediato de Isaías;
6. Néstor, mencionado en 1149. 1305, en 1156 calumniado ante el Metropolitano por su familia y sujeto a prohibición en 1306, en 1157. justificado ante el metropolitano, pero en el mismo año expulsado del púlpito por Andrei Bogolyubsky debido a disputas sobre el ayuno de los miércoles y viernes de 1307;
7. León o Leonty, sucesor de Néstor, que llegó a su lugar en 1158. 1308, luego 1159 expulsado por los residentes de Rostov y Suzdal, “aumentó el número de iglesias, robó a los sacerdotes”; Se desconoce cuándo regresó al departamento, en 1162. Bogolyubsky lo expulsó nuevamente por razones desconocidas; luego fue devuelto a Rostov solo sin Suzdal, expulsado por tercera vez debido a disputas sobre el ayuno del miércoles y viernes;
8. Theodore o Fedorets, privado del trono y ejecutado en 1170. 1309 - el que comentamos con más detalle anteriormente;
9 . León, murió en 1183. o antes de este año 1310 puede volver a ser el mismo que el anterior 1311;
10. Nicolás el Griego, que fue nombrado metropolitano, pero no fue aceptado por el Gran Duque y fue trasladado por primera vez a Polotsk en 1312;
11. Lucas, de los abades del monasterio Spaso-Berestovsky de Kiev, instalado en 1185 (11 de marzo) y muerto en 1189 (10 de noviembre), según el cronista, “humilde de espíritu y manso”;
12. Juan, el sucesor de Lucas, que fue confesor del gran duque Vsevolod Yuryevich antes de su nombramiento, instalado en 1190 (23 de enero) y se inscribió en el obispado en 1214, después de lo cual tomó los votos monásticos en el monasterio de Bogolyubov en 1313;
13. Pacomio, sucesor de Lucas, del abad del monasterio de Santa Petra en Rostov; ex confesor del príncipe de Rostov Konstantin Vsevolodovich, instalado en el mismo 1214. y fallecido en 1216, muy elogiado por el cronista como un verdadero pastor, y no un mercenario, que se distingue por su falta de codicia, el cuidado de los huérfanos y las viudas, la mansedumbre hacia todos y la enseñanza llena de libros;
14. Kirill 1, de los monjes del Monasterio de San Demetrio de Suzdal, instalado en el mismo 1216, abandonó el obispado y luego fue privado de toda su gran propiedad en 1229; hablamos de él anteriormente;
15. Kirill 2, abad del Monasterio de la Natividad de Vladimir, elegido en 1229, instalado en 1231. y gobernó la diócesis durante 30 años, hasta 1262. († 21 de mayo); es descrito por el cronista como un pastor famoso de su tiempo, que no dejó nada detrás de los obispos anteriores de Rostov, muy enseñante, que reunió no solo a los habitantes de Rostov, sino también a los de las ciudades circundantes para escuchar sus enseñanzas de los libros sagrados en su iglesia catedral, y que decoró dicha iglesia con íconos valiosos, sus reliquias no se pueden decir, kivots, vasijas, ripids y una variedad de todo tipo de adornos (hablaremos de esto con más detalle en otro lugar 1314).
La diócesis de Rostov abarcaba la región de Rostov propiamente dicha con la región de Beloozersk conectada a ella y la región de Suzdal (esta última antes de la apertura de la diócesis de Vladimir). Por el nombre de la segunda región, los obispos de Rostov a veces se llaman Suzdal, y por el nombre de la ciudad de Vladimir, que desde la época de Andrei Bogolyubsky se convirtió en la capital de los grandes príncipes y en la que los obispos de Rostov a menudo visitaban y vivían con estos últimos, también se les llama Vladimir. La propia región de Rostov abarcaba aproximadamente la actual provincia de Yaroslavl, y en cuanto a Beloozerye, sus límites no se pueden determinar con precisión: al norte de la actual provincia de Yaroslavl se extendía nada menos que las ciudades de Kargopol y Ustyug inclusive, y de oeste a este se extendía nada menos que de una ciudad a otra en 1315, pero con la excepción de Vologda, que con su propia volost, como dijimos antes, pertenecía a Novgorod. Hablaremos sobre la región de Suzdal a continuación en la diócesis de Suzdal.
La catedral de los obispos de Rostov fue la Iglesia de la Asunción de la Madre de Dios, que fue construida varias veces. Fue construido por primera vez con madera por el primer obispo de Rostov, Teodoro. Esta iglesia de madera, que el cronista llama una iglesia grande y maravillosa, como nunca lo fue ni lo será, permaneció en pie hasta 1160, cuando se quemó. El segundo iglesia, de piedra, fue fundado por los rostovitas en 1164. y existió por muy poco tiempo, hasta 1211, cuando se quemó y cayó en un incendio. El tercer iglesia fue fundado por el príncipe de Rostov Konstantin Vsevolodovich en 1213.
Turov, actualmente localidad de la provincia de Minsk, distrito de Mozyr, situada a orillas del río Pripyat, a la mitad de la distancia entre las ciudades de Mozyr y Pinsk.
El Principado de Turov es la región de los Dryagovichi o Bolotniki prehistóricos. Según la crónica, la ciudad de Turov y el principado fueron fundados por el varang Tura o Tur, quien, durante el reinado de Sviatoslav u Olga después de Igor, vino del extranjero junto con otro varangiano Rogvold, que fundó el principado de Polotsk en 1316. Vladimir dio Turov como herencia a su hijo mayor Svyatopolk, y Yaroslav también a su hijo mayor Izyaslav. Turov permaneció en la familia de este último, pero a menudo se lo llevaron príncipes externos (entre los extraños, los Monomakhovich lo poseyeron durante un tiempo particularmente largo).
Obispos de Turov actualmente conocidos:
4. George, mencionado en una de las historias sobre los milagros de Boris y Gleb, que se cruzaron en 1317; De estos, de Joaquín se sabe por la crónica que fue instalado en 1144. y fue degradado para siempre o temporalmente debido al cambio de príncipes en 1146; esto determina aproximadamente la duración de la vida del resto. Entonces,
5. San Cirilo, el famoso predicador, se desconoce cuándo, y para qué tiempo, y
6. Monjes Lorenzo de Pechersk, mencionado en 1182. 1318.
La Diócesis de Turov abrazó el Principado de Turov; pero los límites de este último no pueden determinarse con particular precisión. A Turov pertenecía Pinsk, Berestie - actual Brest-Litovsk, Slutsk Klechesk - ahora Kletsk, una ciudad o pueblo de la provincia de Minsk cerca de la frontera con Grodno, al oeste-noroeste de Slutsk. En consecuencia, el Principado de Turov abarcaba la gran mitad sur de la actual provincia de Minsk y la parte sur de la provincia de Grodno (y, probablemente, parte del norte y la provincia de Volyn: Turov “Pogorina”, la región a lo largo del río Goryn).
Los Turov Izyaslavich, que a pesar de su antigüedad desempeñaban un papel muy insignificante entre los príncipes, no parecen haberse preocupado especialmente por la embellecimiento de la iglesia de su antigua capital. No hay absolutamente ninguna mención en las crónicas ni de la iglesia catedral de los obispos de Turov ni, en general, de ninguna iglesia en Turov 1319.
En el Kiev-Pechersk Patericon, editado por el archimandrita de Pechersk Joseph Trizna (1647-1656, ver el artículo de Undolsky: “Joseph Trizna, editor del Pechersk Patericon”), pero en el manuscrito de la Biblioteca Trinity Lavra No. 714, se coloca bajo el título: “Sobre el establecimiento del obispado de Turov”, como si se hubiera dado la carta del obispado de San Vladimir (l. 73–74). Sobre el momento del establecimiento del obispado, su primer obispo y sus límites, la carta dice: “el tercero (después del tercero, no se dice) erigió un santo obispado en Turov en el verano de 6513 (sic) y le añadió las ciudades de los cementerios en obediencia, santidad y bendición para mantener el obispado de Turov: Pinsk, Novgorod, Goroden, Berestye, Volkovsk, Zditov, Neblestepas, Dubrovitsa, Vysochko, Sluchesk, Kopys, Lyakhov, Gorodok, Smedyan, y pusimos a Tomás como primer obispo, y añadimos aldeas, uvas, tierras fronterizas, volosts con todos los apéndices... al Santo Salvador y a la Santa Madre de Dios”.
Los habitantes de Polotsk o Polotsk Krivichi estuvieron, según la crónica, entre los que llamaron a Rurik, quien instaló a su marido o alcalde en Polotsk. Bajo Svyatoslav u Olga, como dijimos anteriormente, Varyag Rogvold, que vino del otro lado del mar, fundó un principado especial en Polotsk. Pero Vladimir, habiéndose casado en 978 con su hija Rogneda, y al suicidarse, anexó nuevamente sus posesiones al resto de Rus. Cuando dividió a este último en apanages, le dio Polotsk al hijo mayor de Rogneda, Izyaslav. Los descendientes de este Izyaslav, debido al hecho de que murió antes que su padre (1001), perdieron el derecho a participar en el trono gran ducal y fueron, por así decirlo, separados y abandonados de la familia, y fueron los príncipes de Polotsk (en honor al famoso nieto de Izyaslav, Vseslav-Vseslavich), se hicieron famosos principalmente por su enemistad hacia la familia Yaroslav y su carácter inquieto. A partir de finales del siglo XII, los vecinos lituanos del oeste comenzaron a conquistar el principado, y a mediados del siglo XIII (entre 1239 y 1262, cfr Solovyov vol. III, 4ª edición p.
216 fin.) dejó de existir por completo, habiendo sido conquistado principalmente por estos lituanos, y en parte por los portadores de espadas que aparecieron en la desembocadura del Dvina occidental.
Obispos actualmente conocidos de Polotsk:
1. Mina, uno de los monjes de Kiev-Pechersk, instalado el 13 de diciembre de 1104, murió el 20 de junio de 1116.
2. Elías, mencionado antes de 1128 1320,
3. Kozma, instalado en 1143,
4. Dionisio, instalado antes de 1169. 1321 y muerto en 1183,
5. Nicolás el Griego, nombrado por primera vez por el metropolitano Nikifor en Rostov, pero no aceptado allí por el gran duque Vsevolod Yuryevich y trasladado por el metropolitano a Polotsk para reemplazar a Dionisio,
6. Sin nombre, mencionado en 1218; con toda probabilidad, el mismo Nicolás 1322,
7. Alexey, mencionado en 1231.
El Principado de Polotsk abarcaba la actual provincia de Vitebsk, la mitad norte de la provincia de Minsk incluida la ciudad de Minsk, muy probablemente la parte trans-Dnieper de la provincia de Mogilev y, quizás, una pequeña parte de la provincia de Vilna.
La catedral de los obispos de Pólotsk fue la Iglesia de Santa Sofía en 1323, sobre la cual en el Cuento de la hueste de Ígor se lee: “en Pólotsk toqué las campanas de la mañana temprano en Santa Sofía” en 1324.
8. Diócesis de Tmutarakan.
El Principado de Tmutarakan, que no nos corresponde a nosotros explicar la muy oscura cuestión de su origen, estaba situado en la península de Taman, separando, junto con la opuesta península de Kerch en Crimea, el mar de Azov del mar Negro. Vladimir se lo dio en herencia a su hijo Mstislav, quien en 1024 capturó la mitad de Rusia a lo largo del Dnieper y se mudó a Chernigov, y en 1036 murió sin herederos y dejó todas sus posesiones a Yaroslav. Con la nueva división de Rusia en apanages por parte de estos últimos, Tmutarakan fue anexado al principado de Chernigov, que pasó a manos de su segundo hijo Svyatoslav, quien envió a su hijo Gleb a sentarse en él. Gleb en 1064 Tmutarakan fue arrebatado por Rostislav Vladimirovich, nieto de Yaroslavs, de su hijo mayor, Vladimir de Novgorod, que murió antes que él. Después de la muerte de Rostislav (1066), los príncipes de Chernigov recuperaron nuevamente Tmutarakan, arrebatándoselo a los hijos pequeños del primero, y el hermano de Glebov, Roman, se sentó a reinar allí. Después de la muerte de Svyatoslav (1076), cuando sus hijos fueron privados de su herencia, su otro hijo, Oleg, también se refugió aquí.
En 1079, cuando Roman fue asesinado y Oleg fue encarcelado en Grecia, el gran duque Vsevolod instaló a su alcalde en Tmutarakan. En 1081 se lo quitaron a este último los hijos mayores de Rostislav, y en 1083. Se lo quitó el mencionado Oleg, quien regresó del cautiverio y reinó allí durante 11 años hasta 1094, cuando logró recuperar Chernigov. Aquí termina la historia del principado de Tmutarakan en 1325.
Arriba, al hablar de la expansión del cristianismo por toda Rusia, no dijimos nada sobre esta remota zona de posesiones rusas por la sencilla razón de que es imposible decir nada. Si la población del principado estaba formada, como es más probable, por los restos de aquellos rusos taurinos de los que hablamos anteriormente, entonces habría que pensar que tenían el cristianismo incluso antes de Vladimir, remanente del cristianismo implantado bajo el emperador Miguel III y el patriarca Focio, del que hablamos allí. Si esta población estaba formada por extranjeros caucásicos, que tenían a los rusos que venían de Rusia solo como gobernantes y gobernantes, entonces se debe suponer que no había prisa por introducirla entre ellos como entre los mismos extranjeros en la Rusia interna de 1326.
En cuanto al comienzo de la diócesis de Tmutarakan, como dijimos anteriormente, consideramos que lo más probable es que no fue fundada por Vladimir o después de él, sino que existió incluso antes de nuestro bautismo, representando el obispado ruso que fue establecido en Russy Tauride por el Patriarca Focio y el Emperador Miguel. Si atribuimos su descubrimiento a nuestros príncipes después de nuestro bautismo, lo más probable es que se atribuya a Vladimir y, en cualquier caso, los únicos probables, ya sea a él o a su hijo Mstislav, porque no parece haber la más mínima probabilidad de pensar lo mismo de ninguno de los príncipes posteriores. Nuestra información sobre el obispado de Tmutarakan es todavía muy limitada; Leído en el Patericon de Pechersk, se dice que el monje del monasterio de Pechersk Nicolás, que trabajó bajo el abad Nikon (1078-1088), fue más tarde obispo de Tmutarakan en 1327. Mstislav, que obtuvo la victoria en 1022 con la invocación de la Madre de Dios. En la batalla singular del príncipe Kasozh Rededyu, construyó una iglesia de piedra en su honor en la ciudad de Tmutarakan, en la que, probablemente, había una sede de los obispos de Tmutarakan en 1328.
Ahora el mencionado Nikon, abad de Pechersk, antes que el abad de San Teodosio, se retiró temporalmente de su monasterio a la isla de Tmutarakan, según el testimonio de Néstor en la vida de San Teodosio, construyó un monasterio de Santa Madre de Dios, que era un monasterio glorioso y formaba el centro del monasterio de Pechersk.
La ciudad de Tmutarakan no estaba ubicada en el sitio actual de la actual ciudad de Taman, sino cerca de ella (en su lugar había una fortaleza turca, que también llevaba el nombre de Taman y ahora está en ruinas). La región de Tmutarakan, griego - Tamatarkha, según Constantino Porphyrogenitus, estaba separada de la vecina Zikhia (Chikhia o Circassia, ver Adelung en Review of Travelers in Russia No. 24, Giorgio Interniano después de 1450) por el río Ukrukh (Οὐκρούχ, De administr. imp. 42, ed. Bonn. y el río Ukrukh es el Kuban actual, ver Dorna Caspian, p. 330 (el río Ukrukh, según Konstantin Porphyrogenitus, estaba a 18 o 20 millas de la ciudad de Tamatarkha, y cree que 18 millas entre las ciudades de Vospor o la actual Kerch y Tamatarkha o Taman - ibid., que según la medición del príncipe Gleb Svyatoslavich, realizada en 1068, es igual 14.000 brazas o 23 verstas, véase I. I. Sreznevsky Monumentos antiguos de la escritura y la lengua rusa, p. 15, col. 1, y Paleografía, p.
Después de que terminó nuestro gobierno sobre Tmutarakan, nuestros obispos rusos fueron reemplazados por obispos griegos (bajo el emperador Andrónico el Viejo, 1283-1328, o antes de él, la diócesis de Tmutarakan se unió con Zikhia, - en Ralli y P. V, 494. Véase también Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, buscando por Index bajo las palabras Μάτραχα y Ζηκχία).
Una historia sobre los habitantes de Tmutarakan (Matrika) y su mitad cristianismo, mitad pagano, del monje húngaro Julián (1235-1237). ver en Notas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Odessa, libro. V, págs. 999, col. 1 ("Todos los hombres, dice Julián, se afeitan la cabeza por completo y se dejan crecer la barba con cierto garbo, excepto los nobles, que, como signo de nobleza, dejan un poco de cabello encima de la oreja izquierda, afeitándose toda la cabeza". Esto nos recuerda las palabras del diácono Lev Kaloysky sobre Svyatoslav: "su cabeza estaba completamente desnuda, pero sólo de un lado colgaba un mechón de pelo, lo que significa la nobleza de la familia" (con el pelo afeitado, sin embargo, y sólo un gran bigote). - libro IX, §11).
9. Diócesis de Pereyaslavl.
Pereyaslavl rusa o Kiev es una de nuestras ciudades más antiguas u originales, entre las cuales en el sur de Rusia ocupó el tercer lugar después de Kiev y el segundo después de Chernigov en 1329. Está situada en el lado local o moscovita del Dnieper, a una distancia de 8 ½ verstas de él, en la confluencia de los ríos Alta y Trubezh, a 94 ½ verstas al sureste de Kiev, y actualmente es una ciudad distrital de la provincia de Poltava.
En San Vladimir Pereyaslavl estaba bajo el gran reinado, y Yaroslav se lo dio en herencia a su tercer y amado hijo Vsevolod, en cuyo clan permaneció constantemente.
Dijimos anteriormente que durante el reinado de Vladimir y bajo Yaroslav, antes de la construcción de Santa Sofía de Kiev, los metropolitanos rusos permanecieron en Pereyaslavl. Cuando fueron trasladados a Kiev, en su lugar había obispos en Pereyaslavl, quienes, o al menos algunos de ellos, al principio también fueron llamados metropolitanos y que en el sur de Rusia, al parecer, fueron los primeros en grado después del metropolitano (ver, sin embargo, arriba). De los obispos de Pereyaslavl se conocen los siguientes:
1. Pedro, mencionado en 1072,
2. Nicolás, de los monjes de Pechersk, mencionado por Simón en una carta a Policarpo antes del próximo Efraín,
3. Este Efraín, un kazhenik o eunuco, también uno de los monjes de Pechersk, antes de convertirse en monje, fue boyardo y mayordomo principal del gran duque Izyaslav, quien fue uno de los primeros en visitar al monje Antonio, fue por algún tiempo a Constantinopla, donde vivió en uno de los monasterios y de allí fue llevado a la sede de Pereyaslavl, instalado y murió desconocido cuando, pero mencionado en 1089 y en 1091 años. Este Efraín en particular es llamado metropolitano entre los obispos de Pereyaslavl. El Venerable Néstor, en la vida de Teodosio, escribe: “Efrem el prisionero fue a la ciudad de Constantino y vivió allí en un solo monasterio, después de lo cual fue traído a este país y fue nombrado metropolitano en la ciudad de Pereyaslavl”. Sin embargo, Efraín no era un verdadero metropolitano, sino que, siendo obispo de Pereyaslavl, solo llevaba el nombre de metropolitano, de esto hablamos anteriormente. Sobre las actividades de este Efraín en la crónica de 1089.
Está escrito: "Este mismo año la Iglesia de San Miguel (Pereyaslavl) fue consagrada por Efraín, el metropolitano de esa iglesia, quien creó un gran ser, habiendo sido previamente metropolitano en Pereyaslavl, y construyó una gran estructura, decorándola con toda belleza, con vasos de iglesia. Este Efraín era un eunuco, de cuerpo alto; luego se levantarían muchos edificios: habiendo terminado la iglesia de San Miguel, construirían una iglesia en la puerta de la ciudad en nombre del santo mártir. Fyodor, y puso a San Andrés en la puerta de la iglesia y en un edificio de baños (piedra), esto no habría sucedido antes en Rusia; y la ciudad colocó piedras de la iglesia del santo mártir Fyodor (y decoró la ciudad de Pereyaslavl con iglesias y otros edificios)”. El antiguo boyardo y ama de llaves del gran duque Efraín podría haber sido un hombre rico, de ahí los fondos para los edificios ahora mencionados. Con su gran celo por el beneficio de la sociedad, Efraín debería haberse ganado la gratitud por un lado y la gloria por el otro. Es muy posible que por ello, siendo sucesor de los metropolitanos a nivel local, gozara del título honorífico de metropolitano.
La estructura de la casa de baños de Efremovo desconcierta a los investigadores y les obliga a hacer suposiciones diferentes. Pero no hay duda de que por construcción de baños debemos entender simplemente un edificio de baños o baños públicos y nada más. En Constantinopla, donde Efraín vivió durante algún tiempo, los baños públicos, como se sabe, eran una parte extremadamente importante de la vida pública y del confort público y eran muy numerosos. Efraín quería trasladar estos baños de Constantinopla a Rusia. Son difíciles porque el obispo consideró conveniente ocuparse de un asunto como la construcción de baños. Pero para esa época no había nada antinatural o extraño en esto. Dado que la gente debe entrar en las iglesias, especialmente para recibir el sacramento de la comunión, con la mayor pureza corporal posible, los cristianos desde tiempos muy antiguos han desarrollado una visión de los baños como algo complementario a la iglesia, como algo adicional a ella. Y por eso, desde tiempos muy antiguos se hizo costumbre construir baños junto a las iglesias, en las vallas de las iglesias.
Constantino el Grande construyó los baños en la famosa Iglesia de los Santos Apóstoles de Constantinopla en 1330 (que, a partir de él, sirvió como tumba para los emperadores, es decir, que era la misma que nuestra Catedral del Arcángel), y el emperador Teodosio el Grande, en uno de sus decretos, clasifica los baños ubicados en las iglesias, en sus cercas, como edificios eclesiásticos a los que se aplica el derecho de asilo en 1331. Así como la vista ahora indicada de los baños, los mismos baños Las iglesias continuaron existiendo en Constantinopla durante la época de Efraín en el siglo XI. De esto se desprende claramente que él, el obispo, que construyó los baños, probablemente en su iglesia catedral, hizo algo para su época que no fue en absoluto extraño ni reprensible, sino sólo famoso en 1332. Después de Efraín:
4. Simeón, que estuvo bajo Vladimir Monomakh en 1333,
5. Lázaro, instalado el 12 de noviembre de 1104, murió el 16 de septiembre de 1117,
6. Silvestre, sucesor de Lázaro, instalado el 1 de enero de 1118, probablemente uno de los abades de Kiev-Mikhailovsky y el mismo que posee la famosa posdata de la crónica de 1110, murió el 12 de abril de 1123;
7. Mark o Markell (en la Crónica de Nikon - Macario), del abad del Monasterio de San Juan Pereyaslav, instalado el 4 de octubre de 1125, murió el 6 de enero de 1134,
8. Eutimio, instalado en 1141. 1334, mencionado en 1149,
9. Basilio, instalado en 1157, 1335.
10. Pablo, enviado por el gran duque Vsevolod desde Vladimir en 1198,
11. Simeón, asesinado por los tártaros durante la captura de Pereyaslavl en 1239.
Desde la época de Yaroslav hasta principios del siglo XII, la región de Rostov-Suzdal con Belozerye perteneció al aparato de Pereyaslav, pero el poder de los obispos de Pereyaslav no se extendió a esta área, porque allí bajo Vladimir, cuando Rostov era un aparato especial, se estableció su propio obispado. No se sabe desde qué momento hasta los años cuarenta del siglo XII la herencia de Smolensk perteneció a la diócesis de Pereyaslavl, que analizaremos con más detalle a continuación bajo la diócesis de Smolensk. El principado de Pereyaslavl en sí era muy pequeño. Consistía en la mitad noroeste de la actual provincia de Poltava, entre la frontera de la provincia de Chernigov y el río Sula. Y más allá de este último había una estepa deshabitada: en el período premongol, el campo Polovechskoe estaba casi constantemente lleno de armas.
La Catedral de los Obispos de Pereyaslavl era la Iglesia del Arcángel Miguel. Originalmente, con toda probabilidad, estaba hecho de madera; en 1089 el obispo Efraín lo construyó en piedra y era magnífico para su época, como hemos demostrado anteriormente. En 1124, es decir, 35 años después, la iglesia de Efremov cayó y en su lugar se desconoce quién construyó uno nuevo, que luego fue destruido por los tártaros en 1336 (la iglesia de Mikhailovsky como catedral de la ciudad existe en Pereyaslavl hasta el día de hoy, pero su construcción actual es de finales del siglo XVII).
Yuryev de Kiev, actualmente desaparecido, situado en el río Rosi, que desemboca en el Dnieper desde el lado derecho o Kiev un poco más abajo de Kanev, fue construido por Yaroslav, probablemente en 1032. 1337. En 1095 fue quemado por los polovtsianos y sus habitantes que huyeron a Kiev se establecieron en una nueva ciudad: Svyatopolch, cuya construcción fue ordenada por el entonces Gran Duque Svyatopolk. Izyaslavich en Vytichev o la colina de Vitichev, que se encuentra a 60-1338 verstas en el Dnieper debajo de Kiev, pero en 1103. Yuryev fue reconstruido. Probablemente terminó su existencia durante la invasión mongola.
Se desconoce exactamente quién fundó la diócesis de Yurievsk antes de 1072, cuando se mencionó por primera vez a su obispo, pero lo más probable es que fuera el constructor de la ciudad, el propio Yaroslav. El motivo de su creación debe considerarse uno de esos motivos que obligaron a Vladimir a establecer la diócesis de Belgorod, es decir, darle al metropolitano un vicario en ella y, al mismo tiempo, por separado, para que, al darle al metropolitano un segundo vicario en ella, le diera la oportunidad de realizar las consagraciones episcopales sin llamar a otros obispos.
Los obispos actualmente conocidos de Yuryev son:
1. Michael, mencionado en 1072 y 1073,
2. Antonio, mencionado en 1089. 1339,
3. Marin, uno de los monjes de Pechersk, mencionado en 1091. y 1095 1340,
4. Daniel, instalado el 6 de enero de 1114, murió el 9 de septiembre de 1121,
5. Demyan, mencionado en 1147 y 1154 (bajo este último Kanevsky),
6. desconocido por su nombre, mencionado en 1184,
7. Adriano, instalado en 1190 como obispo de Belgorod, y en 1197. llamado Belgorod y Yuryevsky, es decir, probablemente gobernó temporalmente la diócesis de Yuryevskaya,
8. Alexey, mencionado antes de 1225. 1341,
9 . desconocido por su nombre, mencionado en 1231
La diócesis de Yuryev, sin duda, era muy pequeña y se extendía no tanto hacia el norte, donde debería haber estado la diócesis del metropolitano u obispo de Belgorod, sino hacia el sur, hacia las infinitas partes infidelium (países de infieles) que entonces comenzaban casi inmediatamente detrás de Yuryev. Sin embargo, del hecho de que un obispo de Yuryevsky se llama Kanevsky (Demyan), se deduce que hacia el norte se extendía al menos inclusive a lo largo de la ciudad de Kanev.
La Catedral de los Obispos de Yuryev era, por supuesto, la Iglesia de San Jorge, construida por Yaroslav en honor a su ángel, pues en los catálogos griegos la diócesis de Yuryevsk se llama ὁ ἅ γιος Г εώργιος εἰς τὸν Ρῶσον. ποταμόν, - San Jorge en el río Rosi (Rally y P, V, 486).
Yaroslav, durante su división de Rusia en aparatos, le dio la región de Smolensk a su cuarto hijo, Vyacheslav, después de cuya muerte en 1057. fue entregada a su hermano Igor, transferido de Vladimir Volynsky. Después de la muerte de este último en 1060, primero fue dividido por los tres Yaroslavich restantes (Pogodin, Historia antigua I, 417), y luego (a más tardar en 1076) pasó al más joven de ellos, Vsevolod de Pereyaslav, en cuya familia, habiendo formado un principado especial, permaneció para el tiempo posterior (línea - Rostislavich).
No sabemos a qué diócesis pertenecía la región de Smolensk antes de que entrara en la familia Vsevolod, pero a partir de ese momento pasó a pertenecer a la diócesis de Pereyaslav. Sin embargo, los príncipes de Smolensk pronto tuvieron la idea de establecer un obispado especial para ellos, y esto es exactamente lo que tenía el segundo príncipe Mstislav Vladimirovich. Por alguna razón, al no tener tiempo para implementarlo él mismo, lo legó a su hijo Rostislav, quien lo llevó a cabo, por consejo del metropolitano Miguel, en 1137. 1342.
El primer obispo de Smolensk fue Manuil Skopets, un griego de nacimiento, un “mucho cantante”, que llegó de Grecia en tercer lugar después del padre de Rostislav, Mstislav, y que, después de haber gobernado durante mucho tiempo, murió sin saber cuándo después de 1168.
En un Trebnik del siglo XVI, que perteneció a la sede de Smolensk, se enumeran varios obispos de Smolensk después de Manuel, con toda probabilidad completos y correctos, de la siguiente manera: Constantino, Simeón, Ignacio, Lázaro, Atanasio, Juan, Dionisio... (y así hasta el siglo V) 1343. De ellos, Constantino es mencionado en 1180, Simeón en 1197. 1344, Ignacio en 1206, Lázaro, como ya estaba jubilado, en 1225. 1345.
La iglesia catedral de los obispos de Smolensk era la Iglesia de la Asunción de la Madre de Dios, que en 1101 fue colocada por Vladimir Monomakh.
La antigua región de Smolensk estaba formada por la actual provincia de Smolensk, con la anexión a ella: de la provincia de Pskov, el distrito de Toropetsky, de la provincia de Tverskaya, los distritos de Ostashkovsky y Rzhevsky, y de la provincia de Moscú, el distrito de Mozhaisk.
Separada de la diócesis de Vladimir-Volyn, durante algún tiempo abarcó toda la región de Galicia, de la que por tanto hablaremos.
Actualmente, Galicia es el nombre que recibe la parte de las posesiones del Imperio austríaco limítrofes con Rusia, que heredó del antiguo Reino de Polonia durante las divisiones de este último y cuyas fronteras actuales fueron determinadas en el Congreso de Viena en 1815. Esta Galicia austríaca no coincide exactamente en sus fronteras con la antigua región rusa del mismo nombre: por un lado, es más pequeña que ella, porque Austria no posee toda la antigua Galicia, por otro lado, es más grande que ella, porque la actual La Galicia austriaca incluye una parte de su propia Polonia (Pequeña Polonia). La propia Galicia rusa antigua abarcaba, en primer lugar, alrededor de cuatro quintas partes de la actual Galicia austríaca, teniendo en el oeste y noroeste la frontera primero con los Cárpatos, el río Wisłoka (pero no el Wisłoka) a mitad de camino hasta la ciudad de Brzostek, y luego una línea trazada desde Wisłoka hasta San en el punto donde este último se convierte durante algún tiempo en la frontera de Austria con Rusia en 1346.
En segundo lugar, la esquina sureste de nuestro Reino de Polonia, es decir, la gran mitad oriental de la provincia de Lublin (a lo largo de una línea trazada de norte a sur casi pasando la propia ciudad de Lublin, pero sin capturarla).
Galicia, que los propios habitantes rusos llaman no Galicia, sino Galicia 1347, según las suposiciones de Safarik, el hogar original de los eslavos en Europa, antes y al comienzo de nuestra historia estaba habitada por tribus: Tivertsy en el Dniéster 1348, Buzhany en el Bug occidental 1349, Duleby al oeste de Buzhany 1350 y croatas y serbios, restos de aquellos croatas y Serbios que cruzaron el Danubio hasta Iliria, al oeste y suroeste de Tivertsi en 1351. No sabemos si Galicia antes del comienzo de nuestro estado era un todo unido. Lo más probable es que no, pero sea como fuere, al estar habitada por varias tribus, no tenía un nombre común: el cronista, hablando de ella bajo el gobierno de Vladimir y Yaroslav, usa el nombre de ciudades de Cherven, que está tomado de una de las ciudades: Cherven 1352, actualmente inexistente y ubicada en algún lugar al sur de la colina 1353. Galicia recibió su nombre general mucho después de que se formara un reinado específico, concretamente a partir de la mitad del siglo XII de Galich, la tierra de Galich, que se convirtió en su ciudad principal.
Galicia se convirtió por primera vez en parte del estado ruso emergente bajo Oleg hasta 907. 1354. Después de Oleg a Vladimir, se desconoce cuándo fue conquistada por los polacos, pero estos últimos en 981. regresó a Rusia nuevamente en 1355. Después de la muerte de Vladimir en 1018. El rey polaco Boleslaw el Grande una vez más la anexó a Polonia, pero en 1030-31, después de la muerte de Boleslaw el Grande, Yaroslav y Mstislav la devolvió por segunda vez, después de lo cual formó parte de Rusia hasta la mitad del siglo XIV, cuando los polacos la conquistaron nuevamente y durante mucho tiempo.
Bajo Vladimir y Yaroslavl, Galicia no constituía una herencia especial, sino que pertenecía a la herencia Vladimir-Volynsky. Después de Yaroslav, su hijo Vsevolod Galicia fue entregado como herencia (hasta 1086, - la crónica de este año), por así decirlo, a los bisnietos marginados de Yaroslav - los Rostislavichs, los nietos de su padre que murió antes que él, en 1052, Vladimir de Novgorod 1356. Estos Rostislavichs gobernaron Galicia hasta finales del siglo XII, hasta 1198, cuando su toda la familia cesó en 1357. Después de esto, el príncipe de Volyn Roman Mstislavich tomó posesión de Galicia en 1358, cuyos descendientes, habiendo creado por un corto tiempo el famoso estado y reino de Galich, la poseyeron durante un siglo y medio hasta la mitad del siglo XIV en 1359. Después de lo cual toda su familia también se extinguió y Galicia fue conquistada por los polacos (el rey Casimiro III o el Grande en 1340).
La capital más antigua de la región o apanage fue primero Przemysl, y luego a partir de 1141. poco antes se fundó Galich, de donde, como dijimos, la región comenzó a llamarse la tierra de Galich. Toda la propiedad se dividió en propiedades separadas, como: Terebovlsky, Zvenigorodsky, Belzsky y otras.
Si bien la región de Galich pertenecía a la herencia Vladimir-Volyn, hasta entonces, en términos eclesiásticos, pertenecía a la diócesis de Vladimir-Volyn. Sus propios obispos aparecieron en él después de que se convirtió en una herencia especial bajo el gobierno de los Rostislavich. Se desconoce con certeza cuándo sucedió esto; pero si no en 1157, que se refiere a la instalación del obispo de Galich, probablemente más o menos poco antes de este año 1360. En 1157 fue nombrado obispo de Galich, Cosme, en 1361, luego mencionado en 1165. Después de este Cosme, sólo se conoce todavía uno de los obispos de Galich del período premongol, a saber, Artemy, mencionado en 1235 y 1241. 1362.
La diócesis de la ciudad de Galich, aunque era la única en la región de Galich, por supuesto abarcaba a toda esta última.
La ciudad de Galich, que recibió su nombre de la cercana Galichina Grave 1363 y no pertenece al número de ciudades prehistóricas de Rusia, como algunos creen en 1364, sino que probablemente fue fundada más o menos poco antes del traslado de la capital, se encuentra casi en el centro de la región, en la orilla derecha del Dniéster, en la confluencia del río Luka. La iglesia catedral de los obispos de Galich en la ciudad de Galich era la Iglesia de la Madre de Dios, con toda probabilidad, la Fiesta de la Asunción de 1365.
La región de Riazán formaba parte de la región de Murom, y esta última fue asignada a la herencia de Chernigov.
Bajo los hijos del primer príncipe de Chernigov, Svyatoslav Yaroslavich, Murom y Ryazan se separaron en un aparato especial separado, en el que en 1096 se sentó el hijo menor de Svyatoslav, Yaroslav. Habiendo sobrevivido a sus hermanos mayores, Yaroslav, por derecho de antigüedad, intentó tomar al mayor de su mesa familiar, Chernigov, pero sus sobrinos no se lo permitieron en 1366, como resultado de lo cual sus descendientes en relación con la mesa de Chernigov eran los mismos marginados que los descendientes de Izyaslav Vladimirovich de Polotsk y Vladimir Yaroslavich de Novgorod (Rostislavich de Galicia) en relación con el gran ducal. mesa. Los hijos de Yaroslav dividieron su herencia en dos: Murom y Ryazan, y del mayor de ellos, Svyatoslav, surgieron los príncipes Murom, y del medio Rostislav, los príncipes de Ryazan (con una rama lateral de los Pronsky).
En la región de Murom-Ryazan, el obispo, aparentemente, no debía aparecer en el joven Ryazan, sino en el mayor Murom. Pero los príncipes de Murom, sentados en las remotas, remotas e insignificantes afueras de Rusia, casi sin participar en sus asuntos generales, representaban entre los príncipes, si se me permite decirlo, algo completamente miserable. No eran tanto príncipes como, por así decirlo, terratenientes. Llevaron su capital a un declive total, de modo que de ciudad se convirtió en aldea en 1367. Y por lo tanto, los príncipes de Murom no pudieron en absoluto asumir la preocupación de establecer un obispado especial para la región.
La diócesis de Riazán se abrió sin saber cuándo, entre 1187 y 1207. Ya que en el primer año la región de Riazán se llama directamente parte del obispado de Chernigov, y en el segundo año se menciona al obispo de Riazán Arseny en 1368. Después de este Arsenio, entonces mencionado en 1212, se conocen dos más del período premongol: Eufrosino la Montaña Sagrada, mencionado en 1224. 1369, pero lejos de ser seguro y desconocido por su nombre, mencionado en 1237. (que no estaba en Riazán en el momento de su captura por los tártaros y, por lo tanto, escapó accidental o intencionalmente de la muerte: Crónica de la Trinidad o crónica según la Lista Académica).
La capital de los obispos, así como de los príncipes de Riazán, en el período premongol no era la actual Riazán, que tiene su verdadero nombre sólo desde la época de Catalina, desde 1778, y que en realidad es Pereyaslavl de Riazán. Riazán premongol, capital de príncipes y obispos, actualmente se encuentra el pueblo de Staraya Ryazan, ubicado en el río Oka a 50 verstas de la actual Riazán y a 2 verstas de la ciudad del distrito de Spassk 1370.
La iglesia catedral de los obispos de Riazán en la antigua Riazán era la iglesia de los santos mártires Boris y Gleb, de quienes este último es el patrón de la región de Murom-Ryazan. Esta iglesia, que sirvió como tumba de los príncipes de Riazán, construida por un desconocido y mencionada en 1195, actualmente está en ruinas en 1371.
La diócesis de Riazán, separada de Chernigov, abarcaba la antigua región de Murom-Ryazan o los antiguos principados de Riazán y Murom. El último de los principados es la esquina sureste de la actual provincia de Vladimir, entre Klyazma y Oka, y el primero es la actual provincia de Riazán con una parte significativa de las provincias de Tula, Voronezh 1372 y Tambov y una parte de la provincia de Moscú, concretamente Kolomna con su volost (que fue adquirida por Moscú de Riazán bajo Yuri Danilovich, Karamzin IV, 107).
14. Diócesis de Vladimir-Klyazemsk o Suzdal.
La región de Suzdal, junto con la región de Rostov, perteneció a la herencia Pereyaslavsky hasta principios del siglo XII, y alrededor de 1100-1105. recibió, junto con la misma región, su propio príncipe especial en la persona del hijo menor de Monomakhov, Yuri Dolgoruky (1373). El hijo de Yuri, Andrei Bogolyubsky, convirtió su joven herencia en un gran reinado (con su capital en la ciudad más joven de la región, Vladimir Klyazemsky).
Después del intento fallido de Andrei Bogolyubsky de entregarle a Vladimir su metropolitano especial o al menos un obispo autocéfalo, como comentamos anteriormente, Vladimir y Suzdal permanecieron bajo el obispo de Rostov durante aproximadamente medio siglo. Si bien Rostov pertenecía directamente al gran reinado, sus obispos podían reemplazar a los grandes príncipes con su propio obispo, ya que podían venir a Vladimir con tanta frecuencia y vivir en él durante el tiempo que deseara el primero. Pero en 1207 Rostov fue separada del gran reinado y recibió una herencia especial. Los primeros cinco años sucedieron que el padre era el Gran Duque y el hijo era el príncipe específico de Rostov, es decir, el Gran Duque era Vsevolod Yuryevich y su hijo mayor, Konstantin Vsevolodovich, era el príncipe de Rostov. Padre e hijo podían tener el mismo obispo o arreglárselas con el mismo obispo sin ningún inconveniente particular, porque padre e hijo no podían tener facturas ni malentendidos a causa de esto, y él podía servir a ambos. Pero en 1212
El hermano del príncipe de Rostov, Yuri Vsevolodovich, ocupó el gran reinado, y su descontento con este último se reveló desde el principio y las circunstancias cambiaron. Para no depender de Rostov en términos eclesiásticos, los grandes príncipes necesitaban adquirir su propio obispo, lo cual se apresuraron a hacer. Al año siguiente, después de que Yuri ocupara el trono gran ducal, el obispo Juan de Rostov y Suzdal renunció o renunció al obispado en 1374; El Gran Duque no permitió que su sucesor siguiera instalado en ambos obispados, pero al mismo tiempo que se instalaba el obispo de Rostov, instaló un obispo especial en su región de Suzdal.
El primer obispo de Suzdal fue el famoso Simón, un monje del monasterio de Pechersk, quien más tarde (a más tardar en 1206) fue abad del monasterio de la Natividad de Vladimir y confesor de su esposa Vsevolodova o madre de Yuri. Fue erigido en 1214. Después de un reinado de 12 años, murió el 22 de mayo de 1226. 1375. El segundo obispo de Suzdal y al mismo tiempo el último antes de la invasión mongola fue Mitrofan, nombrado por el abad del mismo Monasterio de la Natividad, 10 meses después de la muerte de Simón, el 14 de marzo de 1227. Después de un reinado de 10 años, murió como mártir y Digno patriota durante la captura de Vladimir por los tártaros en 1237, siendo quemado junto con muchos otros en su iglesia catedral.
El Principado de Suzdal o Vladimir abarcaba la actual provincia de Vladimir sin el extremo suroeste ni la región de Murom, la provincia de Moscú sin Volokolamsk, Mozhaisk y Kolomna (que pertenecen a Novgorod, Smolensk y Riazán), la mitad más pequeña del sureste de Tver (sin Torzhok y Bezhetsk, que pertenecen a Novgorod, y sin Rzhev y Ostashkov, que pertenecen a Smolensk) y luego una parte mayor o menor del mitad occidental de la provincia de Kostromá (en este lado de Unzha), con una frontera en el norte donde iban la guadaña y el hacha en 1376.
La catedral de los obispos de Vladimir-Suzdal era la famosa Iglesia de la Dormición de la Madre de Dios en Vladimir, construida por Bogolyubsky en 1158-1160. (Y en Suzdal también está la Iglesia de la Madre de Dios, construida originalmente por Vladimir Monomakh con el obispo Efraín de Rostov, y luego nuevamente en 1222-24 por el gran duque Yuri Vsevolodovich con el obispo Simón de Vladimir).
15. Diócesis de Przemysl (la segunda en la región de Galich después de la diócesis de la ciudad de Galich).
Se desconoce cuándo estará abierto. Con toda probabilidad, deberíamos pensar eso después de Galich. Y luego se menciona por primera vez en 1220, es decir, en la 1.ª Crónica de Nóvgorod leemos que en este año el metropolitano “dio el obispado en Przemyshl al arzobispo de Nóvgorod Antonio”, quien el año anterior tuvo que abandonar su sede. Después de Antonio, que estuvo en Przemysl hasta 1225, en 1241 se menciona al obispo de Przemysl, sin nombre, (Crónica de Ipatan).
La ciudad de Przemysl, una de las ciudades más antiguas de la región y antes de Galich fue la más antigua de la misma y capital de toda la finca, está situada en la parte occidental de Galicia, en la margen derecha del río Sana. La iglesia catedral de los obispos de Przemysl era la iglesia de Juan Bautista, que, según Dlugosz, fue construida por Volodar Rostislavich († 1124) y que, según Dlugosz, fue bellamente construida (pulcherrimo opere) con piedra cuadrada (tallada) en 1377.
16. Diócesis de Ugrov (también en la región de Galich).
La ciudad de Ugrovesk, Ugrovsk o Ugoresk, estaba situada en la actual provincia de Lublin, en la confluencia del río o riachuelo Uher con el Bug occidental, de donde recibió su nombre (actualmente el pueblo de Ugrusk, directamente al este de Lublin y al noreste de Kholm, frente a la ciudad de Opalina). De pueblo a ciudad, fue construido por Danila Romanovich algunos años antes de la invasión mongola de 1378. Danila abrió el obispado en él en la ocasión que acabamos de mencionar y permaneció allí por muy poco tiempo, siendo poco después de la invasión mongola trasladado a Kholm. El único obispo de Ugrov fue Joasaph, quien, después de la invasión mongola, intentó saltar a la mesa inactiva del metropolitano, pero por ello fue privado de su propio trono en 1379. Se menciona el monasterio de St. en Ugrovsk. Danilya 1380, aparentemente construido por Danila Romanovich en honor a su ángel. Probablemente en este monasterio se ubicó la efímera sede episcopal de Ugrov en 1381.
Algunos científicos de Galich atribuyen el descubrimiento de la diócesis de Sambir al período premongol: la ciudad de Sambir, ubicada al este de Przemysl en el alto Dniéster en 1382. Pero las cartas del príncipe Lev Danilovich, en las que se leen los nombres de los tres obispos de Sambir del siglo XIII (1383), sin duda son falsificadas. La diócesis de Sambir en realidad existió durante un período de tiempo desconocido a finales del siglo XV y principios del XVI, ya que su nombre aparece en las listas de diócesis rusas de esa época en 1384. Pero aún no existía durante la segunda mitad del siglo XIV, de donde tenemos varios actos oficiales griegos que enumeran todos los obispados de la entonces metrópoli de Galich, pero sin mencionar el obispado de Sambir en 1385.
La pregunta es el momento de la apertura de la diócesis de Lutsk, la ciudad de Lutsk, ubicada en la antigua región, la actual provincia, Volyn, a 80-90 verstas al este de Vladimir, en el río. Styri. La diócesis fue mencionada por primera vez en 1288. 1386, pero no como abierta entonces, sino como ya existente antes. Después de la unión de Volyn con Galicia por parte de Roman Mstislavich, la primera formó un grupo separado en la segunda y después de la muerte de Roman, durante 60 años, tuvo a su hijo menor, Vasilko, como su príncipe, al mismo tiempo que el hijo mayor, Daniel, se sentaba en la mesa gallega. Así como el hermano mayor abrió un nuevo obispado (Ugrovskaya), el hermano menor pudo hacer lo mismo; Así como el obispado estaba abierto a algunos incluso antes de la invasión mongola, al mismo tiempo podría haberse abierto a otros. Por lo tanto, en general, es muy posible que el obispado de Lutsk se inaugurara en el período premongol. Pero, en cualquier caso, no tenemos ninguna información positiva, por lo que el discurso sobre el obispado de Lutsk debería posponerse para más adelante.
Al principio no existían parroquias en el sentido actual de la palabra, es decir, comunidades eclesiásticas separadas con sus propias iglesias especiales, que estarían bajo la supervisión únicamente de ancianos o sacerdotes. Al principio, cada una de esas comunidades separadas, que tenían su propia iglesia especial, por insignificante que fuera e incluso limitada a una sola aldea, era una iglesia completamente separada: tenía su propio obispo con un consejo de ancianos más grande o más pequeño. (Los obispos de pueblos y aldeas son obispos de coro, que originalmente eran obispos de pleno derecho y de pleno derecho como los obispos de las ciudades). La Iglesia y su comunidad especial, estrictamente hablando, presuponen necesariamente un obispo, pues cada comunidad es una Iglesia privada especial en el sentido espiritual, y ésta no puede existir sin un obispo; y esto es lo que quiere decir Ignacio el Portador de Dios, o en general el escritor antiguo conocido por su nombre, cuando dice: “un altar, como un obispo con presbiterio y diáconos” (Epístola a los Filadelfianos, cap.
4, cfr Canon Apostólico 31, canon 5 del Concilio de Antioquía, canon 10 del Concilio de Cartago). Hablemos del origen de las parroquias en el sentido actual, que en relación con la iglesia catedral episcopal son en realidad sucursales, exposiciones, iglesias adscritas.
Es decir, tenía exactamente el mismo derecho con el que los patriarcas de Constantinopla expresarían actualmente un reclamo sobre una nueva subordinación de la Iglesia rusa.
“Conocemos los cinco patriarcados en todo el mundo, porque así como nuestro cuerpo está gobernado por cinco sentidos, así el cuerpo de Cristo, la Iglesia de los fieles, está gobernado por cinco sentidos, cinco tronos”, dice el Patriarca Pedro de Antioquía (primera mitad del siglo XI) en una carta al Patriarca de Aquileia; “Las iglesias (αἱ ἐνορίαι) de los cuatro límites del universo están divididas entre los cinco patriarcas”, dice Theodore Balsamon en sus interpretaciones de las reglas - en Rally y P. II, 41 fin., y IV, 408 fin. (Balsamon repite literalmente las palabras anteriores varias veces; sobre esta base se puede pensar que las toma ya preparadas del catecismo establecido, por así decirlo, de las afirmaciones griegas). Véase también Nil Doxonatra en su Τάξις ’е τῶν πατριαρχικῶν θρόνων, – en la Patrología de Min t. 132, col. 1097 (La doctrina de los cinco patriarcados fue expresada por primera vez por los griegos en el Concilio de Constantinopla en 869, en el que el representante del emperador, el patricio Vaanis, dijo: Posuit Deus Ecclesiam suam in quinque patriarchiis, et definivit in Evangeliis suis, ut nunquam aliquando penitus decidant, eo quod capita Ecclesiae sint).
Si los cinco patriarcados grecorromanos realmente hubieran sido establecidos por concilios ecuménicos, entonces no se habría producido absolutamente nada de esto. Los canonistas griegos olvidan que los concilios ecuménicos, junto con los asuntos generales de toda la iglesia universal, también se ocupaban de los asuntos privados de la iglesia grecorromana: su establecimiento de cinco patriarcados, si realmente tuviera lugar, sólo significaría el establecimiento de estos patriarcados para esta iglesia grecorromana y nada más. Pero los concilios ecuménicos no establecieron en absoluto patriarcados que, junto con todo el sistema de centralización administrativo-eclesiástico, aparecieron incluso antes que ellos. (Primer Concilio Ecuménico, reglas 6 y 7, y Tercer Concilio Ecuménico, regla 8).
Y que en su tiempo, pero no en absoluto por su constitución, comenzaron a llamarse patriarcados en lugar del antiguo nombre de las diócesis, διοίκησις, como se llamaban hasta entonces los distritos eclesiástico-administrativos más altos, tomando prestado el nombre de las diócesis o gobernadores civiles generales a los que correspondían, así como toda centralización eclesiástico-administrativa en general era plenamente coherente con la centralización civil. (El nombre del patriarca, en el siglo IV, por Gregorio el Teólogo y Nisa, utilizado como título honorífico de todo obispo, Suiceri Thesaur. Eccl. II, 640, se utilizó por primera vez como nombre distintivo de los más altos primados de la iglesia, en lugar de los nombres anteriores: obispo, exarca de la diócesis y arzobispo, en las Actas del IV Concilio Ecuménico, traducción rusa de Kazán de las Actas vol. III p. 575, y en el historiador Sócrates, V, 8). En relación con los patriarcados o diócesis eclesiásticas, los concilios ecuménicos hicieron sólo lo que ellos mismos violaron parcialmente. Admitieron y reconocieron parcialmente la violación de su pleno cumplimiento con las diócesis civiles.
Es decir, el IV Concilio Ecuménico, en primer lugar, unido bajo la autoridad de un patriarca (obispo diocesal) de Constantinopla (quien, después del traslado de la capital del estado de Roma a Constantinopla, convirtiéndose en tal en la diócesis de Tracia en lugar del obispo de Irakli, fue reconocido en esta dignidad y juntos en su antigüedad ante todos los obispos diocesales después del II Concilio Ecuménico de Roma, etc. 3) tres diócesis - Tracia, póntica y asiática, regla 28. En segundo lugar, reconoció la separación de la diócesis de Antioquía y la elevación a patriarcados especiales (con un distrito separado de la diócesis) del obispado de Jerusalén, que fue realizada por el emperador Teodosio el Joven, Actas de los Concilios traducción rusa de Kazán vol. IV pág. 170, metros cuadrados. En general, los patriarcados grecorromanos eran distritos administrativos de una iglesia grecorromana separada y nada más: ¿qué relación podrían tener con la iglesia universal y cómo podrían establecerse para su totalidad? No hace falta decir que nadie ha determinado jamás que debería haber cinco patriarcados en la iglesia universal, y nada más.
Pero tampoco nadie ha determinado nunca que en la Iglesia grecorromana haya cinco, y no más. En las diócesis de Tracia y Asia, subordinadas al Patriarca de Constantinopla, vivían pueblos bárbaros o poblaciones extranjeras no griegas, cuyas regiones, además del orden general de gobierno, no constituían metrópolis con obispados subordinados, y cada una constituía sólo un obispado. (En la diócesis de Tracia, la región de Escitia Menor con un obispo en la ciudad de Tom; en la diócesis de Asia, la región de Isauria con un obispo en la ciudad de Isauropol, Cod. Iustin. lib. 1, tit. III c. 36, Nomocanon Photius título 1, cap. 20).
El Cuarto Concilio Ecuménico, subordinando las diócesis antes mencionadas al Patriarca de Constantinopla, decreta respecto a los obispos de regiones extranjeras que no deben depender de ningún metropolitano vecino, sino directamente del propio patriarca y no deben ser nombrados por ninguno de los primeros, sino por el mismo último: “En las diócesis del Ponto, Asia y Tracia, deben ser nombrados por la Santa Sede ante la Santísima Iglesia de Constantinopla sólo metropolitanos (pero no obispos, que deben ser nombrados). por su cuenta, subordinados al patriarca, metropolitanos), y los obispos de las regiones bárbaras en las diócesis antes mencionadas también deben ser nombrados por él (ἔτι δὲ καὶ τούς 'e ν το i ς βαρβαρικοῖς ἐπισκόπους τῶν προειρημένων διοικήσεων, regla 28).
Los canonistas griegos (Zonara y Valsamov en sus interpretaciones de la regla antes mencionada) entienden esta definición muy simple del concilio ecuménico en el sentido de que el concilio predeterminó en el poder del Patriarca de Constantinopla a todos los pueblos bárbaros o nuevos que tuvieron la oportunidad de aceptar el cristianismo, tanto dependientes como independientes de los griegos, incluidos nosotros, los rusos. dentro de los límites del imperio y de la Iglesia griega, y no sobre ningún pueblo en el sentido propio, que represente estados especiales, y significa que “según la costumbre establecida de los padres” sus regiones deben ser gobernadas cada una por un obispo, y no por metropolitanos con obispos).
Expresado de esta manera, entendemos el derecho como derecho puro, en su abstracción y en su completitud ilimitada. Si el establecimiento de muchos patriarcados habría sido coherente con la situación de la Iglesia rusa en ese momento es, por supuesto, otra cuestión. Que, al dar a los rusos el derecho de establecer varios o tantos patriarcados como quisieran, no estamos predicando algún tipo de no ortodoxia, como les puede parecer a algunos lectores. Nos referimos al siglo XVII, para el cual sería excusable incluso tomar lo no canónico por lo canónico: cuando Simeón de Pólotsk propuso su famoso proyecto de establecer en Rusia exactamente tantos patriarcados como había en el Imperio grecorromano, es decir, cinco, no encontraron sus pensamientos anticanónicos y heréticos (porque fue aceptado por el zar y discutido), sino sólo inconvenientes de implementar. Antes de Polotsk, el famoso anciano Arseny Sukhanov demostró a los griegos que sus cuatro patriarcados eran sólo para su reino y que no fueron establecidos mediante concilios ecuménicos, sino “con permiso real”. (La lista de artículos o el llamado Pequeño Proscinitario, conversación del 6 de junio.
Y que en general un soberano independiente puede establecerse un trono patriarcal, ver Noticias del comienzo del patriarcado en Rusia, en las Adiciones a las Actas de la Historia, vol. 2p. 191 sub fin.: “un rey piadoso... incluso por autoridad (es decir, la suya) puede establecer el más alto trono patriarcal, como un rey y un autócrata"…).– Cuando, a propósito del establecimiento de una iglesia independiente en el actual reino de Grecia, el Patriarca de Constantinopla retomó sus viejos discursos sobre el establecimiento de Dios como si hubiera cinco patriarcados, tuvo que escuchar una reprimenda decisiva de los propios griegos: Del lado ateniense, varias obras Se escribieron en los que este establecimiento imaginario de Dios era refutado con toda la evidencia apropiada. (Especialmente la obra de Pharmacides Ὁ συνοδικὸς τόμος ἤ περὶ ἀληθείας, ἐν Ἀθήναις, 1852, en la que ver parte 1, capítulo. 3: τῆς τῆς ἐκκλήσίας.
Sin embargo, incluso en los viejos tiempos, los griegos escribieron contra sí mismos cuando refutaron las pretensiones de supremacía del Papa, llamando a estas afirmaciones, idénticas a las que ellos mismos hicieron en relación con otros pueblos, un deseo de tiranía en la Iglesia y de su esclavización (León de Achrid, Niketas Stiphatus, Nilus Cabasilas y otros).
Así es como lo tenemos actualmente y así lo tenemos actualmente.
Como excepción al orden general de gobierno, los arzobispos posteriores eran de dos clases entre los griegos: metropolitanos inferiores y superiores: los arzobispos, metropolitanos inferiores, eran aquellos obispos que, sin someterse, como exigía el orden general, a los metropolitanos locales o distritales, dependían directa y directamente de los patriarcas; hubo muchos de estos arzobispos en épocas posteriores, ver catálogos de sedes episcopales en Rally y P. V, 466 y 475; Los arzobispos, los más altos metropolitanos, eran metropolitanos que, no subordinados a los patriarcas, disfrutaban de total independencia y autonomía, o que, en esencia, eran iguales a los propios patriarcas y se diferenciaban de estos últimos sólo de nombre. Había pocos arzobispos de este tipo, llamados autocéfalos, que significa engreídos, es decir, independientes, independientes, había pocos: Chipre (conservando sus derechos hasta el día de hoy - VI Concilio Ecuménico, regla 39), el primer Justiniano, Iveron (en Ralli y P. II, 172, y luego dos Iveron), búlgaros y serbios (sobre el segundo y los dos últimos, ver
nuestro libro Un breve ensayo sobre la historia de las iglesias ortodoxas de Bulgaria, Serbia y Rumania).
Jacob en la historia del milagro de un ciego (“El príncipe Yaroslav, al enterarse del milagro, glorificó a Dios y al santo mártir y, llamando al metropolitano, le contó todo con alegría; el arzobispo, al oírlo, alabó a Dios”...); Néstor en la historia sobre el mismo milagro y en la historia sobre la construcción de la iglesia por parte de Izyaslav (el primero llama al arzobispo metropolitano una vez, el segundo llama a los arzobispos metropolitanos muchas veces).
Véase el difunto B.P. Ensayo de Grigorovich sobre un viaje a la Turquía europea, Kazán 1848, p. 14 (Λέοντος λόγος, etc.). Α en otra lista está ἐπισκόπου, que obviamente proviene de ἀρχιεπισκόπου, - A. S. Pavlova Experimentos críticos sobre la historia de la antigua polémica greco-rusa contra los latinos. San Petersburgo, 1878, pág. 115 aprox.
Vea nuestro libro especificado.
Permitiéndonos entrar en el terreno de las suposiciones, podemos suponer que Vladimir quería entablar relaciones con los griegos después de aceptar el cristianismo como su conquistador, no sólo por lo que hemos indicado anteriormente, sino también por lo que ahora se ha indicado, es decir, para poder exigirles la autocefalia de su Iglesia.
En nuestro caso, el momento de la invasión probablemente se consideraría la muerte de León o León y su reemplazo por Juan; pero desconocemos por completo cuándo uno murió y cuándo otro tomó la presidencia. En la primera edición conjeturamos que John podría ser un ruso natural. Pero en vista de la evidencia positiva de que hemos pasado por alto que el servicio a los santos Boris y Gleb fue escrito por él en griego, debemos abandonar la suposición. La evidencia es una inscripción sobre el santo canon, que dice: “El canon de los santos, que tiene en capítulos el verso griego: Traigo un cántico a David (y) a Romano”, ver 2 mitades del volumen, p. 431.
Si el título de arzobispo no les apareció a nuestros metropolitanos en la forma que indicamos, entonces sólo podemos suponer que nuestro primer metropolitano se lo apropió de manera ilegal, deseando, al menos nominalmente, equipararse con los arzobispos autocéfalos. Sea como fuere, pero, sin conocer del período premongol otros ejemplos además de los indicados, de que nuestros metropolitanos también eran llamados arzobispos, sabemos que después de la invasión de los mongoles se utilizó sobre ellos este segundo nombre. Y algunos lo usaron sobre sí mismos, tanto por los demás como por ellos mismos, obviamente, en el sentido de un título superior al metropolitano (se usan los nombres: arzobispo metropolitano, arzobispo metropolitano), continuamente hasta el metropolitano Macario, y probablemente hasta el establecimiento mismo del patriarcado (cuando, aplicado a los patriarcas, se convirtió en su título real).
En Ralli y P. V. 509 fin..
En el catálogo adoptado por el emperador León el Sabio († 911), pero realmente compilado o al menos en su forma actual, se desconoce cuándo fue mucho más tarde que él, - en Ralli y P. V, 474.
Bajo Andrónico Palaiologos el Viejo (1306-1328); su catálogo es ibid. pag. 493.– Respecto a la seguridad de algunas copias de la llamada Carta Vladimirov, de que nuestro primer metropolitano fue honrado con una lámpara (para ofrenda) y un saco, es decir, sakkos, como segundo patriarca, cfr 2 medios volúmenes p. 225 m2.
El metropolitano ruso, que estuvo presente en el concilio bajo el patriarca Juan (probablemente Xyphilinus, que ocupó la sede de 1064 a 1075), ocupó el noveno lugar entre los 17 obispos presentes en el concilio, entre los cuales los metropolitanos no figuran en la lista y no se pueden contar, ver Bandinius en su Catalogus codicum manuscritorum (Graecorum) Bibliothecae Mediceae Laurentianae p. 76, col. 1, §LIII. Presente en uno de los concilios que tuvieron lugar bajo el patriarca Nicolás el Gramático (1084-1111), el metropolitano ruso ocupó el último lugar entre los cinco metropolitanos presentes en el concilio - Ralli y P. V, 60. Y el metropolitano ruso que estuvo presente en el concilio de 1156 ocupó el último lugar entre los quince metropolitanos - en la edición de Angelo Mayo de Spicilegium Romanum, X, 19, y en la Patrología de Min t. 140, col. 149 comienzo... [Ver. "Adiciones y modificaciones"].
Así lo determinan las reglas canónicas sobre la relación de los metropolitanos con los obispos: Canon Apostólico 34, Antíoco. relaciones personales 9, y las relaciones de los patriarcas con los metropolitanos deberían haber sido las mismas que las del primero con el segundo: dos veces. Avenida personal 15.
No anualmente, sino según sea necesario y a su discreción. Los metropolitanos diocesanos de los obispos subordinados a ellos estaban obligados a convocar concilios anualmente; El patriarca convocaba concilios anuales sólo de los arzobispos directamente subordinados a él y de los metropolitanos titulares (que tenían los griegos) o de aquellos que no tenían obispos bajo su mando, pero no de los metropolitanos reales. Esto es para que, al reunir concilios anuales de los metropolitanos reales, no privemos a estos últimos de la oportunidad de reunir sus propios concilios, ver Ralli y P. II, 325, y III, 536. A veces los patriarcas reclamaron el derecho de los metropolitanos reales a convocarlos a los concilios anuales. Veremos esto a continuación en la historia de nuestra iglesia (San Metropolitano Alexy).
Σταυροπήγιον – erección de la cruz. Al fundar iglesias parroquiales y monasterios, los propios obispos locales, personalmente o a través de presbíteros autorizados, erigieron cruces de madera en los lugares preparados para la primera y la segunda iglesia (en el medio del semicírculo de los futuros altares, con las inscripciones conocidas en las cruces, ver más abajo en el orden de fundación de las iglesias), dando así permiso para su construcción y, como con un signo visible, marcando y afirmando así su autoridad sobre ellos. Así, el derecho de estauropegia de los patriarcas significaba en realidad su derecho a erigir sus cruces, en lugar de los obispos locales, al fundar nuevas iglesias y monasterios en sus distritos y, mediante esta erección de la cruz, tomar dichos monasterios e iglesias bajo su poder directo. Pero en la práctica, este derecho se extendió a los monasterios e iglesias ya existentes. Los llamados ktitores de uno y otro generalmente intentaban colocarlos a ambos bajo la autoridad directa de los patriarcas, liberando del poder a los obispos locales, o convertirlos en patriarcas estauropegiales (ver más sobre ellos a continuación).
Porque esto constituía un privilegio y un beneficio (de manera similar, en tiempos posteriores, se introdujo entre nosotros la costumbre de que los monasterios, en todas las cosas no espirituales, libres de la autoridad de sus obispos, quedaran a cargo de los propios soberanos, por orden del Gran Palacio). Las reglas canónicas permiten a los metropolitanos tomar el clero de los obispos bajo su supervisión, el Concilio de Cartago, regla 66, y puesto que lo que es cierto acerca de los metropolitanos es especialmente propio de los patriarcas, Dvukr. artículo 15 del Consejo, entonces en esto se basó el derecho a la estauropegia patriarcal. (Matthew Blastari asimila este derecho a un Patriarca de Constantinopla, - Syntagma letra P, cap. 8, - en Ralli y P. VI, 429, pero Balsamon lo asimila a todos los patriarcas, - en la interpretación del 31º Canon Apostólico, - ibid. II, 42. Los monasterios e iglesias estavropegiales estaban a cargo de los exarcas patriarcales, - ibídem. V, 110, 579). El Cuarto Concilio Ecuménico decreta: “Si un obispo o un clérigo está disgustado contra el metropolitano de una región, recurra al exarca de la diócesis o al trono de la ciudad reinante y sea juzgado por él” (reglas 9 y 17).
Algunos por exarcas de diócesis se refieren a todos los exarcas en general, de lo que sacan la conclusión de que el concilio determina al Patriarca de Constantinopla el derecho de aceptar apelaciones ante el tribunal de metropolitanos y otros patriarcados además de los patriarcados locales (Aristin en Ralli y P. II, 240, y Vlastar ibid. VI, 429). Pero otros entienden por exarcas de diócesis sólo a los exarcas de las diócesis de Tracia, Ponto y Asia, que estaban subordinados al Patriarca de Constantinopla por el mismo concilio, y por lo tanto en el orden antes mencionado del concilio no ven ninguna ventaja especial concedida al Patriarca de Constantinopla (Zonara en la interpretación de la regla 17 del Concilio de Calcedonia, ibid. II, 260). [Centímetro. "Adiciones y modificaciones"].
4 del Concilio Ecuménico, Regla 28: “Los metropolitanos deben ser nombrados por el Arzobispo de Constantinopla, según elección consensuada y habitual y previa presentación a él”. Que la costumbre de elegir metropolitanos era exactamente la misma que indicamos, ver el mensaje canónico del III Concilio Ecuménico a los Concilios de Panfilia y Sarda, regla 6. Que no debería haber pertenecido al patriarca se desprende claramente de la regla anterior. Porque después del ejercicio había que presentárselo (véanse las mismas actas del concilio, - en la traducción rusa de las Actas de los Concilios, vol. IV, p. 382). Y si Balsamon afirma que este nuevo orden fue introducido precisamente por la mencionada regla 4 del Concilio Ecuménico (en la interpretación de la regla 6 del Concilio Sárdico, en Ralli y P. III, 245): entonces está mintiendo.
Parece que los concilios de todos los metropolitanos eran convocados por los patriarcas muy raramente y generalmente se contentaban con el concilio de arzobispos y metropolitanos titulares, que mencionamos anteriormente (si los metropolitanos reales estaban en Constantinopla por casualidad, para sus propios asuntos, entonces generalmente y con razón estaban presentes en los concilios mencionados).
El sistema de gobierno de la iglesia griega (centralización administrativa), como dijimos anteriormente, se formó en total conformidad con el sistema de gobierno civil. En este último, comenzando desde abajo: una ciudad distrital con su distrito (la primera - πόλις, la segunda - παροικία, en ruso literalmente - pueblo, περιοικίς - alrededor), una ciudad provincial con una provincia que abarca uno u otro número de distritos (la primera - μητρόπολις, la segunda – ἐπαρχία), gobernador general o diócesis (διοίκησις), que abarca uno u otro número de provincias. De manera similar, en el primero: el obispo es el líder eclesiástico de la ciudad y el distrito del distrito (su región no es ἐπαρχία, que significa provincia y como se llamaban las áreas metropolitanas, sino παροικία, de donde, a través del latín paroecia y parochia, entre los polacos y pequeños rusos parroquia - parroquia, - Canon apostólico 34, Ankirsk. reglas de la catedral 13 y 18, norma catedralicia de Antioquía 9 y otras, cfr Zonaru in Ralli y P. III, 185, y sobre el hecho de que cada ciudad tenía su propio obispo, véase ibid.
Obispo de una metrópoli, diócesis, exarca de una diócesis, metropolitano: el jefe eclesiástico de los obispados que abarcan la provincia civil; obispo de la diócesis, - exarquía, exarca, arzobispo y luego patriarca (con el nombre del arzobispo retenido en el título: arzobispo fulano de tal y patriarca), - el jefe eclesiástico de las metrópolis abarcadas por la diócesis civil o el gobierno general. Esta completa correspondencia del sistema de gobierno eclesiástico con el sistema de gobierno civil permaneció inviolable durante el tiempo siguiente en los dos primeros grados, comenzando desde abajo. (Habiendo sido confirmado por las reglas canónicas, el IV Concilio Ecuménico canon 17 y el VI Concilio Ecuménico canon 38). Pero con el tiempo, como dijimos anteriormente, se fue vulnerando en relación al tercer grado o al más alto.
Había cinco diócesis civiles en el Imperio de Oriente: egipcia con la ciudad principal de Alejandría, oriental con la ciudad principal de Antioquía, asiática con la ciudad principal de Éfeso, póntica con la ciudad principal de Cesarea Capadocia (de la cual Basilio el Grande arzobispo, no metropolitano) y tracia con la ciudad principal de Heraclia, y luego Constantinopla. Originalmente existía el mismo número de diócesis, exarcados o archidiócesis eclesiásticas y, más tarde, patriarcados (cf. 2 del Concilio Ecuménico, regla 2). Pero luego tres diócesis civiles (tracia, póntica y asiática) se unieron en una diócesis espiritual (Constantinopla), y una diócesis civil, la oriental, se dividió en dos diócesis eclesiásticas (Antioquía y Jerusalén).
Las leyes civiles griegas, en sus regulaciones relativas a la elección de obispos, difieren un poco de las reglas canónicas. Esto lo indicaremos a continuación.
Regla Apostólica 34, Regla 9 del Concilio de Antioquía.
Canon apostólico 37, 1er Concilio Ecuménico canon 5, 4to Concilio Ecuménico canon 19, Concilio de Antioquía canon 20.
“En el verano de 6547, se consagró la iglesia de la Santa Madre de Dios, fundada por Volodymer, padre de Yaroslavl, por el metropolitano Theopemptus”: esta es su primera noticia y su primer discurso sobre los metropolitanos.
Por crónica de los gobernantes de Novgorod nos referimos a su crónica, cuya edición posterior se encuentra en el apéndice de la segunda Crónica de Novgorod - Colección de Crónicas III, 179 (en el Boletín Espiritual de marzo de 1862, p. 56, se publicó una lista abreviada más antigua).
Hablando del sucesor del primer obispo de Nóvgorod, Joaquín, escribe: “Y en su lugar estaba su discípulo Efraín, y bendito fue el obispo Joaquín, que nos enseñó antes de que la tierra rusa fuera bautizada de nuevo” (Crónicas recopiladas, III, 179), según otra lectura: y él era su discípulo Efraín, que nos enseñó”.
El compilador del Libro de los Grados, de hecho, era un hombre muy respetable, que recopilaba diligentemente información de todo tipo de fuentes, como los historiadores eruditos de hoy. Pero, en primer lugar, recopiló información sin ninguna crítica, tratando con igualmente completa fe todo lo que encontró. En segundo lugar, según la costumbre de todas las personas que no comprenden completamente la historia, se permitió actuar de tal manera que sus simples suposiciones se hicieran pasar por hechos positivos (más tarde, Tatishchev hizo esto con nosotros). Y finalmente, en tercer lugar, como todos los que acabo de mencionar, mezcló la historia con la poesía y el material recogido en las fuentes no tuvo dificultades para complementar e suo ventre.
“Volodimer fue bautizado y tomó León, el primer metropolitano de Kiev, del patriarca Focio de Constantinopla.”... “Volodimer envió un embajador (de Korsun) a los griegos al reverendo Focio, patriarca de Constantinopla, y fue arrebatado por el primer metropolitano Miguel de Kiev.”...
Periodo histórico 1, §15, ed. 3 página 50.
Es muy probable pensar que este mensaje de Focio fue traducido por los búlgaros a la lengua eslava, junto con el mensaje del patriarca a su rey Miguel, en época muy antigua. Que era conocido en nuestros escritos medievales es evidente por el hecho de que se da un extracto del mismo en el Libro de Grados - I, 81.
Pero también podría ser que el nombre del patriarca real en la crónica, bajo el cual adoptamos el cristianismo, fuera reemplazado por error por el nombre de Focio, o incluso que el propio creador de la crónica no supiera el nombre del patriarca real y él mismo pusiera el nombre de Focio en su lugar.
Kopystensky, un hombre erudito y por lo tanto, como se podría suponer, él mismo miró la fuente a la que se refiere, escribe: “John Zanaros en el tercer volumen escribe: El zar Mobitus Basil (el macedonio) hizo las paces con el pueblo ruso, celebró, y si él, en reconocimiento de la fe cristiana, vino y donde fueron bautizados, les envió al obispo Michael Metropolitan"... Palinodia parte 3, sección. 1. arte. 1, – en la Biblioteca Histórica Rusa, volumen 4. libro. 1, pág. 971.
El emperador que envió al metropolitano Miguel a las (desconocidas) Rusias junto con el patriarca Focio fue, según la leyenda, Vasili (macedonio). Pero Vladimir también fue bautizado bajo el emperador Vasily (el asesino búlgaro). Esta coincidencia de nombres debería haber fortalecido al compilador del Libro de Grados en la opinión de que las leyendas deberían atribuirse específicamente a Vladimir.
El Libro de Grados y tras él la Crónica Nikon no sólo nos dan un nuevo metropolitano, sino que desde el mismo suo ventre del que hablábamos más arriba, también nos aportan sus características con un trozo de biografía y algunos datos sobre sus actividades. Según el Libro de Grados (y después de él la Crónica de Nikon), el metropolitano Miguel fue con los seis obispos que trajo a Novgorod "y bautizó a muchas personas", luego con cuatro obispos a Rostov "y bautizó a innumerables personas", y el propio Vladimir con dos obispos fue a la tierra de Suzdal, donde "bautizaron a todo el pueblo" (en Novgorod, el Libro de Grados no bautiza a todas las personas ni a innumerables porque, según la Crónica de Novgorod, entonces debería ser bautizado por segunda vez). En la caracterización de Met.
Michael, que no consideramos necesario citar, se dice que era sirio; Probablemente esto se deba a alguna razón, que, sin embargo, en este momento no podemos indicar (no lo recordamos, algún viejo eslavófilo supuso que debería leerse Serbin en lugar de Sirin). - Dado que en el Kiev-Pechersk Lavra descansan las reliquias del metropolitano Miguel, trasladadas, según la leyenda, desde la Iglesia del Diezmo a principios del siglo XII, hay que pensar que las reliquias de aquel fueron traídas a Kiev desde el metropolitano (arzobispo) de Tauride Rus, Miguel, que fue el bautista de los rusos de Tauride bajo el patriarca Focio y que en un sentido lejano puede ser aceptado, y de hecho fue aceptado, como nuestro primer bautista. (Hasta 1730, las reliquias descansaron en las cuevas de Antonio, y este año, por el Decreto Supremo, fueron trasladadas a la iglesia catedral de Lavra - Metropolitan Eugene Descripción de Kiev-Pechersk Lavra, edición 2 p. 115 y su Descripción de la Catedral Soph. de Kiev, p. 64 comienzo).
En 1004 se le menciona como vivo, y en 1008, su sucesor, el Nikon Chronicle. El testimonio positivo de Tatishchev, II, 89, de que León murió en 1007, se basa obviamente en una comprensión arbitraria del testimonio incierto del Libro de Grados (I, 166 fin).
Una extensa obra polémica contra los uniatas, escrita en 1621 y publicada en 1878 en la “Biblioteca histórica rusa” (vol. 4, libro 1, y el capítulo de Palinodia, que contiene un catálogo de los metropolitanos, se publicó en el estudio del difunto F. A. Ternovsky “Estudio de la historia bizantina y su presentación tendenciosa en la antigua Rusia”, número 2, Kiev, 1876, p. 200 sqq, donde ver sobre la propia Palinodia).
Capítulo de Palinodia, contenido en la obra ahora mencionada del Sr. Ternovsky, p. 210.
Por catálogo nos referimos a algo que no sólo enumera los nombres de los metropolitanos, sino que también proporciona información cronológica y (más o menos) histórica sobre ellos (como el catálogo de Kopystensky, como otros catálogos, que se analizan a continuación); y las listas son una simple enumeración de nombres, sin designación alguna.
Además del catálogo de Zacarías Kopystensky en su Palinodia, que es el primero que conocemos en el tiempo, hay otros catálogos: 1) Sylvester Kossov (de los prefectos de la Academia de Kiev, obispo de Mstislavsky y luego metropolitano de Kiev, † 1657), compilado sobre la base de crónicas (sin los libros Nikon y Degree, y por lo tanto sin Juan 1) e historiadores polacos (enlaces a Stryjkowski), no aceptando nuevas contra las crónicas de los metropolitanos de Palinodia, que el autor tenía en sus manos (impresas en el apéndice del Patericon polaco de Kosovo - Πατερικὸν: Zywoty SS. Oycow Pieczarskych, w Kiiowie, roku 1635; título del catálogo, p. 164: Chronologia o prawoslawnych metropolitach Ruskich et caet., desde el principio hasta Peter Mohyla. El metropolitano Eugene en la Descripción de la catedral de Kiev-Sophia, página 81 fin., dice que Kossov, según Stryikovsky, después del metropolitano Matthew, postula a un nuevo Nikita contra las crónicas. (Por el momento no tenemos el Patericon a mano, pero lo vimos en sus notas). 2) San
Demetrio de Rostov, complementando la lista de metropolitanos conocidos por las crónicas, los metropolitanos de Palinodia (impreso con una adición de Sellia y de la nada y parece con cambios en el Libro mensual curioso de Moscú de 1776 de V. Ruban, p. 54; para el original, consulte el diccionario de Eugenio I, 132 No. 16, el nombre habitual es el catálogo de Kiev. cfr del mismo Eugenio Descripción de la Catedral de Kiev-Sofía págs. 66 y siguientes). 3) Desconocido, que forma el comienzo del catálogo general de todas las sedes episcopales rusas y tiene la inscripción: “Catálogo o crónica de la vida de los obispos rusos”, etc., en cuanto a la lista de metropolitanos, repitiendo a San Demetrio (que se encuentra en el manuscrito, en muchas listas, de las cuales tenemos dos a mano: la biblioteca fundamental de M.D.A. No. 122 y la Biblioteca del Seminario de Betania No. 2140; nombre habitual: Catálogo de Moscú de Eugenio ibid. I, 131. ¿Qué se entiende por el nombre del catálogo de Moscú al que pertenece St.
El Demetrio de Ruban sigue siendo desconocido para nosotros, pero ninguno de las listas anteriores, ya que de él se extrae diversa información, por ejemplo, sobre los metropolitanos Theopemptos, Efraín, Mateo, Cirilo, que no están en las listas en absoluto). 4) Nicodemo Sellius (nativo danés que se convirtió a la ortodoxia, † 1746, sobre él Eugenio en el Diccionario), complementando la lista de metropolitanos de las crónicas y Palinodia con dos nuevos metropolitanos más, tomados de fuentes desconocidas (catálogo en la obra De Russorum Hierarchia, sobre el cual ibid.). 5) Ignatius Kulchinsky (monje uniato, † 1741), que no tiene metropolitanos superfluos contra las crónicas (en la obra Specimen Ecclesiae Ruthenicae, Pars 3, según la nueva edición parisina de Martynov, p. 111 ss.). 6) El famoso Miguel Lequen (Le Quien), según la lista reportada desde San Petersburgo en 1730, y al igual que el catálogo de Kulchinsky, que no representa metropolitanos superfluos contra las crónicas (Oriens Christianus I, 1261).
Las indicaciones cronológicas de los catálogos, que no sólo complementan, sino que también corrigen las crónicas o las ignoran, no son más que suposiciones arbitrarias, basadas en nada, de sus autores (o de los historiadores polacos de quienes provienen) y, aparte de las crónicas, no tienen absolutamente ningún significado. [Centímetro. "Adiciones y modificaciones"].
Por evidencia que no es del todo confiable nos referimos a la evidencia de la Crónica Nikon, I, 112, y el Libro de los Grados, I, 166 fin, que dicen que en 1008 Juan construyó dos iglesias de piedra, una en Kiev y la otra en Pereyaslavl, cuya construcción por parte del Metropolitano es absolutamente increíble.
Jacob y Nestor en los Cuentos de Boris y Gleb, en Milagros. Kopystensky llama, como él dice, según el memorial de Kyiv, Jonah. Esto significa que o el escriba de la conmemoración leyó incorrectamente la ortografía abreviada I ω en su original, o el propio Kopystensky leyó incorrectamente la ortografía abreviada I ω en la conmemoración (Ion pasó de Kopystensky a otros catálogos). En el catálogo de Ruban sobre San Demetrio se lee, no sabemos a quién pertenece, si al segundo o al primero: “bajo este Jonás, algunos consideran dudosos a Jorge y Nicéforo”.
En 1036 era metropolitano en Kiev, ese año Luka Zhidyata fue instalado como obispo de Novgorod. [Centímetro. "Adiciones y modificaciones"].
En la 1.ª Crónica de Novgorod según la Lista Académica en la Continuación de Vivliofika II, 354, en Sophia Vremennik, en la 2.ª Crónica de Novgorod, en las Crónicas de Nikon y Tver. Algunos dudan de la existencia de este metropolitano, pero, según Kopystensky, se encuentra en el monumento a Kiev-Sofía y en todas las listas de Moscú indicadas.
En cuanto a antes de su llegada alrededor de 1062, los fundamentos para esta suposición dados por el Reverendo Macario (II, 14, nota 20) no son del todo sólidos. El monje Teodosio de Pechersk, quien, según el cronista, encontró la carta del Monasterio Estudita de un monje que vino con el metropolitano Jorge. Según el mismo cronista, a quien se debería preferir a Néstor, como contemporáneo de Teodosio, cosa que este último no era, empezó a preocuparse por buscar un estatuto no inmediatamente después de que el monasterio fuera sacado de la cueva a la cima de la tierra, lo que según Néstor fue en 1062, sino después de un momento u otro. En 1061 y luego en 1069 fue metropolitano en Kiev, ya que en el primer año se instaló Esteban de Nóvgorod y en el segundo de Nóvgorod, el obispo Teodoro. Bajo el metropolitano 1069 con toda probabilidad deberíamos referirnos a George.
La vida de Isaías de Rostov, según la cual Isaías fue nombrado obispo por el metropolitano Juan en 1077 (ver arriba). En 1078 fue metropolitano en Kiev, año en el que fue instalado obispo alemán de Novgorod.
El metropolitano Juan en la inscripción de su Regla a Jacob el monje, de quien a continuación se le llama el profeta de Cristo o el profeta de Cristo: “Ιω (anna), metropolitana de Rusia, llamado el profeta de Cristo (de Cristo)... Regla... a Jacob el monje”. Este apodo tan misterioso nos lo explica el sobrino de nuestro metropolitano, el escritor griego de la primera mitad del siglo XII, Teodoro Ptochoprodromus, quien dice: θεῖον ἔσχον Χριστὸν ὠ νομασμένον, γῆς Ῥ ωσικῆς πρόεδρον, ἀβρὸν ἐν λόγοις (en Patrología de Min t. CXXXIII col. 1412), es decir, tuve la suerte de tener un abuelo que llevaba el nombre del Precursor (tenía el apodo del precursor, Prodromus), y yo Tenía un tío que se llamaba Cristo, el primado de la Iglesia rusa, de palabra elegante". De esto resulta que nuestro "nombre" ruso del "profeta de Cristo" metropolitano es una traducción de su apodo griego Christoprodromus (de hecho, sería necesario: el precursor de Cristo, pero probablemente les resultó inconveniente e incongruente traducirlo de esta manera). [Cm. "Adiciones y enmiendas"].
El primer año en la Crónica Laurentiana, el segundo en la Crónica Ipatiana.
En 1096 era metropolitano en Kiev, ese año obispo de San Nikita en Novgorod. En cuanto a Efraín, a quien la Crónica Nikon (y todos los catálogos detrás de ella) ubica entre Juan 3 y este Nicolás, no era el metropolitano ruso, sino el obispo de Pereyaslavl, y llevaba el nombre de metropolitano sólo de manera titular (ver sobre él a continuación).
Tatishchev, - II, 169 fin., tiene una fábula sacada de la nada de que fue elegido Gran Duque entre los obispos de Polotsk y que, por orden del Gran Duque, fue instalado por los propios obispos rusos.
Según Tatishchev, - II, 225, también de los obispos rusos, nombrados por el Gran Duque, pero fueron a Constantinopla para su instalación.
En noviembre-diciembre de 1129, el arzobispo Nifont de Nóvgorod fue instalado y no parece probable que todavía hubiera un metropolitano entre Nikita y Mikhail y que Mikhail apareciera después de él tan pronto. Basado en la vida del Gran Duque Mstislav (Teodoro), el metropolitano Miguel consagró la iglesia de San que construyó en Kiev. Theodore (por Vostokov en la Descripción del Museo Rumyantsev p. 452 col. I fin.), y la iglesia, fundada en 1128. (Crónica Laurentiana), apenas se construyó durante más de un año.
Kopystensky testifica que en el memorial de Kiev-Sofía después de Miguel estaba el nombre de Constantino, y luego él mismo pone a Clemente, Constantino, etc., de modo que tiene tres Constantinos. Pero aquí debemos ver una conciliación errónea de la conmemoración con las crónicas. El memorial, como es de suponer, no contenía el nombre de Clemente, el cual fue borrado por su sucesor por razones que comentaremos a continuación. Al encontrar a Constantino en la conmemoración de Miguel y en los anales de Clemente, Kopystensky piensa que Constantino de la conmemoración es el predecesor de Clemente; Cellius, por razones desconocidas, lo sitúa después de Miguel en 1146. Kirill (por Ruban además de Dmitry de Rostov).
Y entregado a más tardar en enero del mismo año (ver Angelo Mayo en Spicilegium Romanum, X, 19) y Min en Patrology t. 140, col. 149 (el metropolitano ruso estuvo presente en el concilio, que tuvo lugar el 26 de enero de este año).
La Crónica de Hypatan dice que Teodoro, que llegó (según ella) en agosto de 1161, murió después de un reinado de 10 meses en 1163 (durante este último año). Es evidente que hay un error ya sea en la indicación del tiempo de reinado o en el año de la muerte.
Véase la carta abierta que me envió L. S. Pavlov, publicada en Ortodoxa Review. 1881, tomo I, pág. 352, y Archimandrita Vladimir Descripción de los manuscritos de la biblioteca sinodal, núm. 336, l. 89 vol., pág. 495.
Cronista que contiene la historia rusa desde el verano de 6714 (1206) hasta el verano de 7042 (1534). Moscú, 1784, pág. 2.
En Tatishchev, alrededor de 1198. Se menciona al metropolitano Juan - III, 329.
El catálogo de Moscú o “Crónica de la existencia” sitúa después de Mateo al anterior Dionisio, y en Sellius (Adición a Demetrio de Rostov en Ruban) hay otro Dionisio sobre él, supuestamente dedicado en 1217...
La Crónica de Agustina, que siguen todos los catálogos, divide a este Cirilo metropolitano en dos Cirilo: el primero de 1225, el segundo de 1230. No sabemos en qué se basa, pero debemos pensar que está equivocado, ya que la Crónica Laurentiana, que habla de la instalación de Cirilo en 1224, y la Crónica de Nóvgorod, que habla de la muerte de Cirilo en 1233, de la misma manera sus expresiones dejan claro que Se trata del mismo metropolitano notable y destacado (“bendito”). Que los fundamentos de la Crónica de Agustina son nuevos y arbitrarios lo sugiere el hecho de que llama a su primer Cirilo un Rusin, a diferencia de las crónicas antes mencionadas, que ambas llaman a Cirilo el Griego.
Metropolitan Nikephoros 1 permite ver directamente al griego en sí mismo en su enseñanza para la semana del Festival del Queso, sobre lo cual a continuación.
La Crónica de Novgorod incluso llama directamente a José griego: “El metropolitano Grchin vino de Nicea a Kiev, llamado Esif”.
Sobre Juan 1, véase la nota 508 supra; La nacionalidad de Juan 2 se conoce por el lenguaje de sus escritos, que se analizan más adelante en el capítulo sobre la iluminación, y véase también la nota 548 supra.
El monje Teodosio de Pechersk encontró en Kiev la Carta de Estudita de Miguel el monje del monasterio de Estudita, “que vino de Grecia con el metropolitano Jorge”, crónica de 1055. (Jorge deja claro que se ve a sí mismo como griego y por su incredulidad en la santidad de los mártires Boris y Gleb, que se comenta en la vida de Néstor sobre este último).
El caso del obispo Nicolás de Rostov-Polotsk, del que la Crónica Laurentiana data de 1185 y la Crónica de Ipatskaya de 1183, y en el que se puede comprobar su predilección por los griegos.
Silencioso y elocuente al mismo tiempo, sin duda, debe entenderse que es silencioso en los discursos triviales y elocuente en los didácticos.
Crónica Laurenciana de 1224.
En Grecia, los eunucos entre monjes eran un fenómeno muy común. De dónde vinieron, lo diremos a continuación, en el capítulo sobre el monaquismo.
Crónica de Hypatan bajo 1147.
Primera Crónica de Novgorod según la lista académica en la Continuación de Vivliofika I, 345, Segunda Crónica de Novgorod y Sophia Vremennik bajo 1055. Dicen: “(En) el mismo verano hubo una calumnia contra el obispo Luke por parte de su sirviente Dudika, y él dejó Novgorod y fue a Kiev, y el metropolitano Efraín (lo condenó) y permaneció allí durante tres años”. El Nikon Chronicle y después el Tverskaya Chronicle añaden: "de su siervo Dudiki en discursos inapropiados" y "condenan al metropolitano Ephraim según los discursos de Dudiki y a sus malvados amigos Demyan y Kozma por calumnias". Las primeras crónicas de 1058: "El arzobispo (sic) Luke tomó su mesa en Novgorod y su volost, y Duditsa puso nervioso al esclavo, cortándole la nariz y ambas manos y huyendo a los alemanes". Segundo: ... "a los alemanes, a Sitsa y a sus astutos asesores Kozma y Domyan, una retribución digna por su atrocidad".
Epístola del Patriarca de Constantinopla Lucas Crisovergo a Andrei Bogolyubsky, - Nikon Chronicle II, 182 y del Reverendísimo Macario, vol. 3. edición 2. p. 299. Consideramos que el mensaje del testimonio sobre el juicio es una fuente no particularmente confiable porque el patriarca, tal vez, habla de este proceso judicial a partir de las palabras del propio Néstor. La Crónica Laurenciana dice en 1156 que “ese invierno el obispo Néstor fue a Rus y perdió su obispado”; pero la Crónica Nikon añade que Néstor, condenado por el metropolitano en 1156, fue absuelto por él después de un nuevo juicio de su caso al año siguiente, en 1157. Ella llama a sus acusadores o, como ella dice, a los calumniadores de él "su casa"; pero de la carta del patriarca a Bogolyubsky se desprende claramente que el acusador no era otro que el propio príncipe y que la familia del obispo eran sólo testigos (y, según la Crónica Nikon, fueron castigados por el metropolitano por perjurio).
También se conocen dos casos de metropolitanos que ejercieron su poder sobre los obispos: el metropolitano Clemente sobre el obispo Niphon de Novgorod y el metropolitano Constantino 2 sobre el obispo Theodore o Theodorets de Rostov-Suzdal. Pero no se trata tanto de un juicio como de represalias personales entre metropolitanos y obispos; Hablaremos de ellos a continuación.
Concilio de Laodicea regla 40, 4 Concilio Ecuménico regla 19, 6 Concilio Ecuménico regla 8 fin. (Canon 53 del Concilio de Cartago según lectura extensa en Ralli y P., III, 433). Respecto a la época correspondiente a nuestro período premongol, véase Patriarca Alexei en Rally y P., V, 27).
En Monumentos del derecho canónico ruso antiguo, publicado por A. S. Pavlov y que constituye el Volumen VI de la Biblioteca Histórica Rusa, col. 18, §31: “Quien no escuche a los obispos de su metropolitano, lo llamamos a hacer una colección de aquellos que (desde) hacen el mal, y castigarlos con el castigo paterno”. No nos parece razonable entender estas palabras del metropolitano Juan sobre los concilios anuales regulares, porque la imagen misma de la expresión muestra que se trata de concilios que no son anuales, sino que se convocan según sea necesario.
Los casos individuales conocidos se limitan a cuatro en total: – Bajo el patriarca Juan Xifilino (1064-1075), un metropolitano ruso cuyo nombre no fue nombrado estuvo presente en el Consejo Patriarcal, véase la nota a pie de página nº 513. – En 1073, el metropolitano Jorge, según nuestra crónica, estaba en Grecia. – En uno de los concilios que tuvo lugar bajo el patriarca Nicolás Grammaticus (1084-1111), estuvo presente un metropolitano ruso cuyo nombre no fue nombrado, véase la nota a pie de página n.° 513. – En el concilio de 1171, estuvo presente el metropolitano ruso Miguel, véase arriba (antes de la nota a pie de página n.° 557).
En la zona del Monasterio Pechersky.
Una crónica sobre la vida bajo 1051.
El discurso completo de la crónica sobre la instalación de Hilarión es el siguiente: "en el verano de 6559, Yaroslav Larion nombró metropolitano de Rusia en Santa Sofía, habiendo reunido a los obispos".
No sabemos con certeza que Efraín era griego, pero, como dijimos anteriormente, esta es la suposición más probable. Ver al propio Hilarión en Efraín bajo un nombre monástico nos parece completamente infundado: el cronista llama a Hilarión por el nombre que llevaba como metropolitano, por lo tanto, este nombre es monástico, pero cómo se llamaba en el mundo, el cronista no lo informa (probablemente porque no lo sabe). Del propio Hilarión se conserva la confesión de fe que dio por escrito antes de aceptar el rango de metropolitano, y bajo esta confesión firmó: “mnich y apodo Hilarión”, ver Adiciones a las obras de los santos padres, parte II, 1844, p. 255.
Respecto a épocas posteriores, sabemos que los griegos no tenían prisa por sustituir la sede de la metrópoli rusa cuando ésta fue abolida. Si este fue el caso en la antigüedad, entonces podemos suponer que Yaroslav estaba enojado y ofendido por la lentitud de los griegos y que, no queriendo esperar, instaló un metropolitano en la propia Rusia. Cuando el metropolitano estuviera instalado, los griegos podrían pedirle disculpas y de esta manera se podría resolver el asunto.
Sobre algún pariente cercano del emperador de Constantinopla, Constantino Monomakh (1042-1054), pero no sobre su hija, porque Constantino, hasta donde se sabe, no tuvo hijas (por eso el hijo mayor de Vsevolod, Vladimir, fue apodado Monomakh). No sabemos en qué año se casó Vsevolod, pero su primer hijo (el ahora mencionado hijo Vladimir Monomakh) nació en 1053.
Cfr Solovyov Historia de Rusia vol. 2, edición 4 págs. 110, 112 y 114.
En 1145, el Patriarca de Constantinopla era Miguel Oksit o Kurkuya; en el siguiente año 1146 fue reemplazado por Cosma Atticus, quien fue depuesto en febrero de 1147 y después de lo cual el trono permaneció inactivo hasta finales de diciembre de 1147, cuando lo tomó Nikolai Muzalov. Es muy posible que este cambio de patriarcas y la falta de sustitución de la sede, y nada más, fueran la razón del retraso en la instalación del metropolitano ruso.
Según el cual un obispo no puede hacer nada jerárquico, incluso realizar servicios en las iglesias, sin el permiso del obispo local, consulte las reglas. Apostólico 35, 6 Concilio Ecuménico 20 y Concilio de Antioquía 13 y 22, e interpretaciones sobre ellos (si no hay un permitidor, entonces no se puede dar ni recibir permiso).
De los discursos del obispo Niphon de Novgorod a Clemente, la Crónica de Hypatan de los años 1147 y 1159.
Diez: Chernigov, Pereyaslav, Vladimir-Volyn, Belgorod, Yuryev, Turov, Polotsk, Novgorod, Rostov y Smolensk; undécimo: se desconoce cuándo se abrió Galichskaya hasta 1165. y es muy posible que en 1141. (ver más abajo en el apéndice de este capítulo: Las noticias más honestas sobre las diócesis).
Turovskaya, cuyo obispo en 1146 fue destituido del departamento por Izyaslav por razones políticas, Crónicas Laurentiana e Ipatiana.
El cronista de Ipat, que generalmente se revela como una persona más familiarizada con el asunto de la toma de posesión de Clemente, enumera directamente los obispos que estuvieron presentes en el concilio, es decir, según él fueron: Chernigov, Pereyaslavl, Vladimir, Belgorod y Yuryev.
El Hypatan Chronicle parece presentar el asunto de tal manera que los obispos que no estaban de acuerdo con la instalación de Clemente protestaron en el concilio. Pero la Primera Crónica de Nóvgorod, que es muy detallada sobre su obispo de Nóvgorod, Nifón, que estaba en contra de la instalación de Clemente, no dice nada sobre su viaje a Kiev en 1147. Y las palabras con las que la Crónica de Hipatia obliga a Nifón a dirigirse a Clemente como si estuviera en un concilio, sólo pudieron pronunciarse después de él (cuando Clemente fue dedicado). En sí mismo, no está claro por qué los obispos que no estaban de acuerdo con la instalación de Clemente acudirían al concilio (e incluso cómo se les permitiría asistir). Y Niphon, si hubiera estado allí, debería haber sido encarcelado inmediatamente después de él. (Sin embargo, si en la crónica, en este lugar, cambia la puntuación y en la lista de obispos que estuvieron presentes en el concilio, después de "Fedor de Volodymyr" no pone una coma, como en la versión impresa, sino un punto, entonces no dirá que los obispos que no estuvieron de acuerdo estuvieron presentes en el concilio).
En cuanto al obispo de Polotsk, se puede considerar que protestó, basándose en la Crónica de Hipatia de 1156 (2ª edición, p. 333), no hay razones suficientes: sólo podía ser una persona flexible.
“Sé que el que se unió es digno de instalar como obispo a un metropolitano”. También se puede entender al cronista no del todo definido de tal manera que el obispo le dijo esto a Izyaslav antes del concilio, es decir, que este último, queriendo instalar un metropolitano en la propia Rusia, primero consultó con el obispo si esto podía hacerse, y el obispo respondió afirmativamente.
“Como los griegos fueron erigidos por la mano de San Iván”. Aún no se ha encontrado lo que significan estas palabras. Pero que los griegos realmente tenían algo así debe concluirse de las palabras del arzobispo Antonio de Novgorod, quien en su Peregrino de Constantinopla dice que en Santa Sofía de Constantinopla está “la mano de Herman, con la que se establecen los patriarcas” (según la edición de Savvaitov, San Petersburgo, 1872, p. 56; véase también la nota nº 8 del erudito editor).
"Establecer a Izyaslav como metropolitano de Klim Smolyatich, sacándolo de Zaruba". Generalmente se entiende que "Smolyatich" significa que Clemente era un Smolyanin, de la región de Smolensk; pero también es muy posible que fuera su apodo familiar. Saliendo de Zaruba, es decir, saliendo del monasterio que estaba en Zaruba. Hay dos Zarubs conocidos: Kiev, situada al otro lado del Dnieper, frente a la confluencia del río con este lado. Trubezh (a menudo mencionado en las crónicas; la definición exacta de su lugar se encuentra en el Libro del dibujo grande, p. 93, actualmente el pueblo de Zarubintsy), y Smolensky, cuya ubicación exacta se desconoce. (Adición a Hechos de Historia 1, 6 y Crónica de Hipaciano, 2ª edición, p. 364). Es más probable que signifique lo primero, la existencia de un monasterio en el que se sabe positivamente. – Es de destacar que al elegir un candidato a metropolitano, se desviaron de las costumbres griegas: en Grecia no nombraron obispos a los monjes de la gran imagen ni a los monjes esquemas, como lo fue Clemente (ver más abajo).
El obispo Teodoro de Vladimir, según la Crónica Laurenciana (en 1137), era (como Manuel, ibid.) un eunuco. Sobre esta base, es mucho más probable considerarlo griego que ruso. Y si es así, entonces es extraño y maravilloso que no haya protestado (siendo el obispo de la propia región de Izyaslav, en caso de protesta arriesgó el trono y por esta razón no protestó).
Respecto a la nacionalidad de Nifont no tenemos información directa ni indicaciones claras. Si fuera griego, entonces el cronista de Novgorod, su contemporáneo inmediato (y, quizás, el sacerdote designado por él, Novgorod 1 Crónica de 1144), que habla mucho y en detalle sobre él, al parecer, debería haberse dado cuenta de esto. (Tiene sobre la instalación de Niphon: “en el mismo verano (1130) el arzobispo (sic, - según una enmienda posterior de los escribas) de Novgorod rechazó e instaló al arzobispo Niphon, un hombre santo y muy temeroso de Dios, y vino a Novgorod el 1 de enero, en San Basilio, en misa”). En sus respuestas a Kirik, Niphon se refiere a las costumbres eclesiásticas de Constantinopla y de toda la tierra y región griega (en Kalaid, págs. 176 y 178). Pero esto puede no significar que fuera griego, sino que viajó a Oriente para adorar lugares santos o por otro motivo (cfr más abajo); Y que permaneció allí bastante tiempo (para aprender las costumbres de toda la tierra). Informa sobre las costumbres para información y consideración, pero no para su ejecución, como cabría esperar de un griego. Cuando en 1156
Niphon estaba a punto de ir a Kiev, luego, según el cronista de Novgorod, “hay muchos verbos que, habiendo recibido a Santa Sofía, fue a Tsaryugrad”; pero este rumor podría haberse extendido sobre Niphon no porque fuera griego, sino por su relación especial con el patriarca (sobre lo cual más adelante). Testimonio de Niphont de la historia del Paterik de Pechersk, compilada en el siglo XV. (Kyuchevsky Ancient Russian Lives of Saints, p. 261), repetido en su vida, compilado en el siglo XVI. (Monumentos de la literatura rusa antigua del Conde Kushelev-Bezborodko, IV, 1) que fue tonsurado en el Monasterio de Pechersk no tiene autoridad; pero la Crónica de Hypatan (en 1156) da un gran derecho a asumir esto, según la cual, en una visión que tuvo Niphon, el monje Teodosio de Pechersk lo llamó "hermano a hijo". Y, en cualquier caso, según el testimonio de la misma crónica (ibid.), Nifont “no tenía un gran amor por la Santa Madre de Dios (Pecherskaya o su monasterio) y por el padre Teodosio”. Un monje o simplemente un entusiasta admirador del monasterio de Pechersk, esto, por supuesto, indica de manera muy decisiva que Nifont no era griego, sino un ruso natural.
El primero bajo 1147 y 1156, el segundo bajo 1149.
Otros obispos se dirigieron a Nifont con solicitudes (en Kirik: “Klim le pidió a nuestro obispo al obispo de Polotsk”, Kalaid. p. 181, es decir, Klim le preguntó a Nifont en nombre del obispo de Polotsk).
Dolgoruky entró en Kyiv el 23 de agosto; Se desconoce qué tan temprano se plantó Nifont.
Hypatan Chronicle bajo 1156, 2ª edición p. 333 aletas.
"No puedo servir contigo", le dijo Niphon a Clemente, ni recordarte en el servicio sagrado, pero recuerdo al patriarca. Crónica de Hypatan bajo 1156.
Antimins con la firma de este último, ver en la Descripción arqueológica de las antigüedades de la iglesia en Novgorod por Archimandrita Macario, I, 254, también en los Monumentos antiguos de la escritura y la lengua rusa por I. I. Sreznevsky, San Petersburgo, 1863, p. 30 (cfr más abajo en el capítulo sobre la ilustración, obra de Kirik de Novgorod: “Enseñando, también le dicen a la persona los números de todos los años”, en el que llama a Niphon arzobispo).
Una de las cartas de la vida de Niphon del siglo XVI, que fue publicada en Monumentos de la literatura rusa de Kushelev-Bezborodko, IV, 5, y por separado en Reverend Macarius, vol. 3, edición 2, pág. 297.
Como puede verse en su comportamiento posterior: después de 1155, él, sin instalar un nuevo metropolitano, como Izyaslav Kliment, envió a buscar un metropolitano a Grecia (el metropolitano Constantino 1).
Después de la muerte de Izyaslav (y después de la eliminación de sus rivales, Rostislav de Smolensk e Izyaslav Davidovich de Chernigov), Yuri tomó el trono del Gran Duque en 1155. (Primera Crónica de Novgorod), y el nuevo metropolitano fue instalado antes del 26 de enero de 1156, ver nota al pie No. 555.
Según la Crónica de Hypatan, es erróneo el 15 de mayo de 1158.
Huyó a Chernigov, donde en el siguiente año 1159. y murió. Sobre su muerte en la Crónica Laurentiana se lee: “Y sucedió su muerte: mientras yo agonizaba, llamó al obispo de Chernigov Antonio (sucesor de Onufriev, griego de nacimiento), maldito V17;, diciendo al sitse: porque después de mi muerte no enterrarás mi cuerpo, pero la serpiente lo ha atado (¿atado?) por mi nariz, me sacarás de la ciudad y, después de que él haya muerto, el obispo hará todo según su orden, y todo el pueblo estaba asombrado por su muerte; en la mañana de ese día, el príncipe Svyatoslav, después de pensar con sus hombres y con el obispo, tomó su cuerpo y lo enterró en la iglesia del Santo Salvador ". Constantino canonizó a nuestros santos y su memoria es el 5 de junio.
Crónica de Hipaciano de 1159, 2ª edición p. 345. Dice Su Gracia Macario, vol. 3, 2ª edición pág. 19 que Rostislav no quería a Clemente, “cediendo a la sugerencia de su obispo Manuel el Griego”, pero no sabemos sobre qué base. Que Rostislav no actuó según la sugerencia de nadie, sino según su propia convicción", esto se demuestra por su comportamiento posterior (la confesión de Clemente bajo condición). Y el primer reinado de Rostislav después de la muerte de Izyaslav, al que se refiere el Reverendísimo Macario, duró sólo una semana (Primera Crónica de Novgorod en 1154).
Sobre Tatishchev, un hombre realmente respetable, y un historiador que no sólo tenía mucho, sino también un talento notable, que se distinguía únicamente por las muy malas costumbres indicadas, comunes, sin embargo, a su época, que los nuevos investigadores no quieren tener en cuenta, hablaremos deliberadamente en un apéndice especial. "Haremos una ley eterna para elegir y nombrar (metropolitanos) a los obispos rusos por orden del Gran Duque", podría decir tan amenazadoramente Tatishchev en su época, pero creer que esto podría decirse en el siglo XII sería muy frívolo.
Hypatan Chronicle bajo 1156, 2ª edición p. 333 fin..
El griego es astuto, engañador, tacaño y cobarde: esta es la idea que los rusos tenían de los griegos desde el lado malo. "En esencia, los griegos son halagadores hasta el día de hoy", dice el cronista, contando cómo querían engañar a Svyatoslav (es muy posible, sin embargo, que no sea el propio cronista quien habla, como se suele pensar, sino uno de sus lectores, cuya nota, hecha en el margen, se incluyó más tarde en el texto, y es notable que en la Crónica de Hipatia, en lugar de halagador, se escriba: sabio). Al narrar la traición de un obispo, griego de nacimiento, el cronista simplemente añade en su explicación: “Antes de nacer Grechin”. Los proverbios populares hablan del engaño y la astucia de los griegos: “El gitano engañará al toropchanin, el gitano será engañado por el judío, el judío será engañado por el griego y el griego será engañado por el diablo”; “Un griego dirá la verdad una vez al año”; sobre su tacañería: “Un griego se abrirá los ojos en busca de oro”; sobre su cobardía e insignificancia: “un cáncer no es un pez, y un griego no es un hombre”.
En cuanto a Yaroslav, a quien se puede imaginar como un hombre que aún no ha tenido tiempo de aceptar la subordinación de la Iglesia rusa, esto no es increíble; En cuanto a Izyaslav, esto es posible, pero sin indicaciones directas no puede considerarse probable.
Es necesario, sin embargo, tener en cuenta la primera Crónica de Nóvgorod, en la que se relata a Cirilo de tal manera que no surgen confusiones ni preguntas; En el año 1233 está escrito: "Ese mismo verano reposó el bendito metropolitano de toda Rusia de Kiev, llamado Kuril; nació Gritsin y fue traído de Nicea".
Ver un poco más abajo en este mismo capítulo.
Los búlgaros durante el primer reino hasta 1019. la capital del estado era Pereyaslavl, y el departamento del patriarca metropolitano, con toda probabilidad, estaba ubicado en Dorostol. Para los serbios, durante toda la existencia de su estado, el departamento de los arzobispos-patriarcas estuvo separado de las capitales del estado. (Ver nuestro libro: Breve reseña de la historia de las iglesias ortodoxas búlgara, serbia y rumana). Este fue el caso de algunos, si no de muchos, en Zapala. - Se puede suponer que Vladimir, al establecer al metropolitano en Pereyaslavl, le dio esta ciudad con pleno poder y propiedad, para así convertirlo en una especie de príncipe, y Yaroslav transfirió el metropolitanado a Kiev, en primer lugar, porque lo encontró inconveniente y, en segundo lugar, para darle más brillo a la capital del estado.
Cfr acta conciliar patriarcal de 1354. sobre el traslado de la sede del metropolitano ruso" (en realidad: la residencia de los metropolitanos) de Kiev a Vladimir en el Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic I, 351, y en Monuments of Canon Law, edición de Pavlov, segunda cuenta col. 63. (testimonio de Dietmar de que la iglesia catedral de los metropolitanos en Kiev era la Iglesia del Diezmo de Vladimir, ver en la segunda mitad del volumen, p. 87 (basado en la primera edición). Néstor en la vida de Boris y Gleb, en la historia de uno de los milagros, habla de la "katholicania klisia", es decir, de la iglesia catedral (καθολικὴ ἐκκλησία) de los metropolitanos antes de su reasentamiento de Pereyaslavl. Kiev, pero no la llama por su nombre ni indica dónde estaba).
La Crónica de Nikonov, que habla del intento de Bogolyubsky (II, 179), fecha su embajada en Constantinopla en 1160. Pero, en primer lugar, estuvo bajo el mando del metropolitano Teodoro, y este último, según la Crónica de Hipatia, tuvo lugar en agosto de 1161. En segundo lugar, otros acontecimientos de los que habla la Crónica de Nikon en este año 1160 (el regreso del obispo León por Bogolyubsky y la expulsión de su hermanos) La Crónica de Ipata se remonta a 1162. Sin embargo, se sabe que la cronología de la Crónica de Ipatan está lejos de ser confiable. (Si aceptamos, como parece probable, que Bogolyubsky comenzó a preocuparse por establecer un metropolitano especial en Vladimir después de completar la construcción de su famosa Catedral de Vladimir, entonces esta última fue consagrada en el otoño de 1161, ver 2 mitades del volumen, p. 98, 1ª edición).
Está en el Nikon Chronicle y en una forma más original del Reverendo Macarius en el volumen 3, edición 2, p. 298.
Quienes consideran que el primer metropolitano es el primer metropolitano real de León, véanlos arriba.
Nomocanon Photius título 1, cap. 20 y título 8, cap. 1, – para Rally y P. I, 57 y 143 aleta.
Para que el lector no se sorprenda por las aldeas fortificadas (ciudades antiguas), recuerde las aldeas fortificadas del Cáucaso de los últimos tiempos.
En la propia Grecia, para dos regiones habitadas, para decirlo en griego, por pueblos bárbaros y que presentaban los mismos inconvenientes que nuestra Rusia para el establecimiento de una sede episcopal en cada ciudad, se hizo una excepción para que todas las ciudades de una y otra estuvieran dirigidas por un solo obispo. (Las regiones son la llamada Escitia Menor en Europa e Isauria en Asia Menor; en esta última, sin embargo, sólo hay dos ciudades; véase la cita de la segunda nota anterior).
La crónica no llama a Vladimir Volynsky, sino simplemente a Vladimir. Pero en otro Vladimir, Klyazemsky, a pesar de que fue fundado por Vladimir el Santo (y no por Monomakh), lo cual, sin embargo, es muy dudoso, la sede episcopal se estableció solo en 1214.
Provincia de Minsk, distrito de Mozyr, en el río. Pripyat, la mitad de la distancia entre Mozyr y Pinsk.
En 1024, después de un intento fallido de tomar el trono del Gran Duque, tomó la Rus Trans-Dnieper de Yaroslav y se sentó en Chernigov.
En realidad, pensamos, aunque lo ponemos en claro, que la diócesis de Tmutarakan existía incluso antes de Vladimir. Tmutarakan, como probablemente debería pensarse, era parte de esa Rus de Azov-Tauride, de la que hablamos anteriormente, por lo que los rusos de Kiev, habiéndola conquistado, la conservaron como colonia. El patriarca Focio dio un obispo a los rusos de Táurida, y este obispo, como tenemos una fuerte inclinación a creer, es nuestro posterior obispo de Tmutarakan. Habiendo comprendido el descubrimiento de la diócesis de Tmutarakan a Vladimir, se nos plantea una pregunta a la que no se puede responder absolutamente nada satisfactorio: ¿por qué Vladimir abrió esta diócesis?
Sobre el metropolitano Miguel, el Nikon Chronicle dice que trajo consigo a seis obispos del patriarca Focio (1, 103). Si aceptamos que estas palabras deben ser transferidas de Mikhail a León, entonces esto significará que en el primer establecimiento de departamentos, se establecieron seis de ellos y que los dos restantes, que probablemente deberían atribuirse a la época de Vladimir, se abrieron bajo su mando, pero no en el primer establecimiento de departamentos, y posteriormente.
Pichler en su Geschichte der kirchlichen Trennung, - II, 502, refiriéndose a Renaudotus, a quien no tenemos a mano, dice que entre los coptos egipcios en el siglo XII se aceptaba que 10 obispos pudieran nombrar un patriarca para ellos mismos. Si se pensara que esto también lo aceptaron los griegos en el siglo X, entonces se sospecharía que ellos mismos al principio no querían abrir entre nosotros más diócesis de las que estaban abiertas.
Crónica Laurentiana de 1097: “Belgorod es una pequeña ciudad cerca de Kiev, como a 10 millas de distancia” (en la Crónica de Ipatia es erróneamente Zvenigorod).
En realidad, Przemysl era mayor que Galich, pero a mediados del siglo XII los roles cambiaron.
Fundada en este en 1037, pero no se sabe cuando fue terminada.
El obispo Efraín de Pereyaslavl se llama metropolitano. No cabe duda de que este Efraín no era el metropolitano de Kiev ni un verdadero ruso, como algunos piensan, sino que era el obispo de Pereyaslavl y llevaba el nombre de metropolitano sólo nominalmente. El cronista, en primer lugar, llama directa y claramente a Efraín el metropolitano de Pereyaslavl (menor de 1089). En segundo lugar, lo llama metropolitano en el mismo año (el mismo 1089), cuando había un verdadero metropolitano en Kiev (Juan 3). En tercer lugar, al principio llamándolo metropolitano, luego lo llamó (bajo 1091 y 1123) simplemente obispo. El monje Néstor, en la vida del monje Teodosio, habla de Efraín, que fue tonsurado en el monasterio de Pechersk, que fue "ordenado metropolitano en la ciudad de Pereyaslavl" (los metropolitanos fueron ordenados en Constantinopla, y sobre Efraín, que vivió antes de ser elevado a la sede en esta última ciudad, Néstor deja claro que fue llamado a casa y luego consagrado). Finalmente, Simón en el Patericon, sin pensar en clasificar a Efraín entre los metropolitanos de Kiev, lo llama obispo de Pereyaslavl. Para metropolitanos titulares en Grecia, consulte
4 Regla 12 del Concilio Ecuménico.
Suplemento de Actos de Historia vol. Yo núm. 4, pág. 7 subs. aleta.
De las respuestas del metropolitano Juan 2 a Jacob el monje (que se analizan a continuación) se desprende claramente que la cuestión de un número demasiado pequeño y una extensión demasiado grande de nuestras diócesis ocupaban nuestra sociedad antigua. Entre las otras respuestas se puede leer lo siguiente, desafortunadamente, muy poco claro en la traducción eslava del original griego: "¿Quién servirá como obispo en esa tierra, especialmente donde hay muchas personas y pueblos y ciudades, por las cuales nos preocupamos y nos preocupamos (y) amablemente imaginamos que seremos; temerosos; pero sobre todo, que el primer mayordomo ruso y la reunión de todo ese país sean indisciplinados", - en ruso Dostopams. I, 102, en Monumentos de Derecho Canónico, edición de Pavlov col. 19. En una respuesta muy vaga, queda claro, al menos, que el metropolitano Juan no estaba en absoluto en contra de la apertura de nuevos obispos, y no pensó en referirse a reglas canónicas que supuestamente prohibían hacerlo.
Proporcionamos información detallada sobre todas las diócesis del período premongol en un apéndice especial de este capítulo. Sería extraño e increíble, aparentemente, suponer que en la antigüedad podría haber existido en nuestro país una región que no pertenecía a ninguna diócesis y que, por tanto, habría estado, por así decirlo, fuera de la iglesia. Y, mientras tanto, hay que pensar que realmente existió una zona tan original. Y precisamente, como tal, la región probablemente debería representar la pequeña región de Vyatka (la actual provincia del mismo nombre), que, como un pequeño estado ruso independiente con gobierno republicano, apareció en la tierra de los Votyaks finlandeses. Fue fundada a finales del siglo XII por inmigrantes de Novgorod, quienes por su naturaleza eran, hay que pensar, los mismos que los inmigrantes posteriores de Moscú, de quienes se formaron los cosacos del Don. (Según crónicas locales posteriores, que sería muy extraño asimilar con total fiabilidad, Vyatka fue fundada en 1174. Recuento de las crónicas locales por P.
Rychkov: en La experiencia de la historia de Kazán de los tiempos antiguos y medios, San Petersburgo, 1767, p. 187 ss., y en N. Rychkov en la Continuación del diario o notas diarias de viaje en diferentes provincias del estado ruso... 1770. San Petersburgo, 1772, p. 29 y ss., véase también Karamzin, vol. III, col. 22, y Kostomarova Derechos del pueblo del norte de Rusia, I, 241). Los viatchianos no reconocían en absoluto el poder estatal de su metrópoli, Novgorod, sobre ellos mismos y eran un pueblo completamente libre y "autocrático"; pero también hay que pensar que no reconocían la autoridad eclesiástica del arzobispo de Novgorod sobre ellos mismos. Hay que pensar en este último punto porque cuando en el siglo XV Vyatka fue conquistada por los Grandes Duques de Moscú, quedó bajo la autoridad eclesiástica de los metropolitanos de Moscú, y no quedó en manos de los arzobispos de Novgorod, como habría sido el caso si anteriormente hubiera pertenecido a los arzobispos. (Y para que sea transferido del poder de este último al poder de aquel, no hay ningún indicio de ello).
Se desconoce cómo los Vyatchans adquirieron sacerdotes para sí mismos mientras no estaban bajo la autoridad de ningún obispo; pero con toda probabilidad, en este sentido, tenían lo mismo que los sacerdotes cismáticos antes de la llegada del sacerdocio austriaco: en parte trajeron sacerdotes de la vecina Rusia, en parte de la misma Rusia y de todas las Rusias vinieron sacerdotes y recurrieron a ellos ellos mismos. Por último, queremos decir que es muy probable que a ellos acudieran no sólo sacerdotes legales o no proscritos, sino también sacerdotes proscritos y disueltos, e incluso, lo que no es del todo imposible, sacerdotes impostores. Hasta qué punto el cristianismo era malo entre los habitantes de Vyatch antes de que quedaran bajo el dominio de Moscú, esto se puede ver en las cartas del metropolitano Jonás a Vyatka. (La región o territorio de Vyatchany se llamaba tierra de Vyatka y Vyatka, pero la ciudad de Vyatka no se llamaba Vyatka, sino Khlynov, y sólo ha tenido su primer nombre desde 1780.
Una persona que evade o huye de algo se llama khlyn, y huir o huir significa irse apresuradamente, huir; Por lo tanto, es muy probable que el nombre de la ciudad de Khlynov se traduzca al ruso moderno: Beglyakov o Bezhetsk, que, tal vez, realmente signifique el nombre de otra colonia de Novgorod, la actual Tver Bezhetsk. Esto deja claro qué tipo de nativos de Novgorod fundaron la colonia). Después regresaremos a Vyatchany.
En la Crónica Laurentiana de 1089. obispos: Belgorod, Rostov, Chernigov, Yuryev; bajo 1091: Pereyaslavsky, Vladimirsky, Chernigovsky, Yuryevsky. En la Crónica de Ipata de 1147: Chernigov, Belgorod, Pereyaslav, Yuryev, Vladimir.
Regla 97 del Concilio de Cartago (en griego por Ralli y P., en su totalidad, 86).
En cuanto a la instalación misma de los obispos griegos, se puede pensar de dos maneras: o que todos fueron instalados en Grecia y traídos a Rusia listos para usar, o que solo dos o tres fueron instalados en Grecia, de modo que con estos dos o tres el Metropolitano podría instalar el resto en la propia Rusia. (Para lo cual, sin embargo, incluso sin nombrar a dos o tres, los obispos locales podrían haber sido enviados deliberadamente desde Grecia junto con el metropolitano). Y el resto se instaló en la propia Rusia, y no sólo de las personas traídas por el metropolitano, sino también de los griegos que Vladimir había traído previamente de Korsun. Generalmente se supone lo primero, pero los datos existentes están más a favor de lo segundo. Joaquín de Korsun fue instalado como obispo en Novgorod, es decir, originario de Korsun. Si todos los obispos estuvieran instalados en Constantinopla, no serían buscados en lugares tan distantes como Korsun; Si Joaquín fue nombrado obispo, lo más probable es suponer que provenía de entre los sacerdotes traídos por Vladimir desde Korsun y fue nombrado por el metropolitano que llegó a Kiev.
No es imposible suponer que también podrían encontrarse entre los laicos. En cuanto a la instalación inmediata de los laicos como obispos, se conoce el orden del doble concilio sobre la instalación de Focio, de modo que ninguno de los laicos sería elevado repentinamente a la altura del obispado (canon 17). Incluso si constituía un obstáculo, podría haber sido violado por circunstancias excepcionales, pero en realidad no constituía un obstáculo. El concilio no definió con precisión el momento de las pruebas preliminares en los grados eclesiásticos para los laicos elegidos para el obispado; la costumbre no escrita de los griegos lo limitaba a sólo siete días por cada grado. Véase Balsamon en la interpretación de la regla indicada de nuestro concilio, - en Ralli y P., II, 703 fin.
El cronista de los gobernantes de Novgorod informa que el primer obispo de Novgorod, Joaquín, preparó un sucesor en su discípulo Efraín.
Los monjes comenzaron a ser instalados como obispos, o, más precisamente, los obispos comenzaron a ser instalados entre los monjes tan pronto como apareció el monaquismo, y muy pronto esta instalación de ellos como obispos se convirtió en una verdadera costumbre. (La Epístola de San Atanasio de Alejandría al obispo Draconcio, deliberadamente en relación con nuestra pregunta, que fue escrita en 354 o 355 y que dice que antes de este o aquel año muchos monjes ya habían sido ordenados obispos, - en Minya en Patrología t. XXV, col. 532. 3 y 6 palabras de San Juan Crisóstomo sobre el sacerdocio, que habla de la instalación de obispos por parte de los monjes como una costumbre que era no sólo estableció, sino que también ya había revelado sus lados oscuros o negativos, a saber, que otros obispos nombrados entre los monjes, en lugar de dedicarse a todas las diversas actividades que se les requerían, querían seguir siendo los mismos ascetas autoencarcelados en sus cátedras que eran antes del episcopado (véase luego el Código del emperador Justiniano, lib III, sar 48 y 53, y sus cuentos 123 y 137).
Pero en cuanto a la sede patriarcal de Constantinopla, hasta la mitad del siglo X, se nombraba a clérigos (de entre los de la propia sede) o laicos, y monjes (sin referirse a aquellos laicos que fueron tonsurados justo antes de ser nombrados patriarca) sólo como excepción. (La primera excepción de este tipo fue Eutiques, instalado en 552). Desde mediados del siglo X, comenzaron a nombrarse monjes para reemplazar a los laicos, pero durante nuestro período premongol la proporción entre los nombrados entre ellos y los nombrados entre el clero era mitad y mitad. Que a lo largo de nuestro tiempo, dentro del Patriarcado de Constantinopla, el clero fue reconocido como los principales candidatos a obispos, y los derechos de los monjes, como tales, aún no se presentaban abiertamente, ver la observación de Skylitzes sobre la instalación en 1075. El emperador Miguel Duca a los patriarcas de Constantinopla, el monje de Jerusalén Cosme, - en Le Quien 'a I, 263 fin., y las respuestas de Juan, obispo de Kithra, a Constantino, arzobispo de Dyrrachium, - en Ralli y P. V, 406, cfr de Zhishman en Die Synoden und die Episkopal – Ämter in der morgen aländischen Kirche S. 212. [Ver. "Adiciones y modificaciones"].
Las actas del IV Concilio Ecuménico, que tuvo lugar en 451, hablan de los deberes, dejando claro que eran muy significativos, ver Actas de los Concilios en traducción rusa, vol. IV, págs. 208, 380 ss. El emperador Justiniano, queriendo detener los abusos con los deberes, les nombró ciertos tamaños, a saber, que, dependiendo de la rentabilidad de las diócesis, eran de cinco clases y constaban de 28, 42, 120, 300 y 400 monedas de oro (imperpirs), en las que se calcula el valor de 20 ½ de los francos franceses actuales - novela 123, cap. 3 (en Iosifovsko-Nikonovskaya Kormcha, capítulo 42, §32, l. 319). Pero no hay duda de que el impuesto fijado por el emperador no erradicó en absoluto los abusos y que, de hecho, los derechos siempre fueron más o menos significativamente superiores a los importes indicados actualmente. (Y en cuanto a otros gastos de iniciación, las reverencias y bandejas a los funcionarios de los iniciadores, además de los deberes y las cenas ceremoniales para unos y para otros y en general para todos los que tenían derecho a tales cenas, deberían haber costado no menos de miles de rublos nuestros).
Que en Grecia desde tiempos muy antiguos, como era necesario y debería haber sido, los obispos eran elegidos principalmente entre personas pertenecientes a la clase secular más alta, esto lo demuestra la historia de la iglesia, por lo que se sabe sobre el origen de los obispos. Y esto lo prueban las vidas de los santos, en cuanto las vidas indican el origen de nuestra clase de santos; cfr del Consejo de Sardica, reglas 10 y 12.
A Gabriel no se le llama directamente sacerdote, pero que en realidad era sacerdote y no laico, esto queda claro en el relato de su ordenación (1 Crónica de Novgorod), que no menciona que antes de ser ordenado obispo pasó por los grados inferiores del clero.
En 1214, este Juan se dio de baja del obispado y tomó votos monásticos en el monasterio de Bogolyubov (Crónica Laurentiana). Si fue tonsurado como monje después de ser retirado de la sede, entonces, aparentemente, se deduce que no fue nombrado obispo por un monje. Pero antes de ser instalado como obispo, fue confesor del Gran Duque (la misma crónica de 1190) y dado que los confesores de los príncipes eran en su mayoría monjes, el asunto también puede entenderse de tal manera que fue nombrado obispo entre los monjes de la pequeña orden, y al ser expulsado del departamento, tomó votos monásticos a la gran imagen. (Aunque, por otro lado, la misma Crónica Laurentiana habla directa y exactamente sobre el segundo sucesor de Juan, Cirilo, quien fue nombrado entre los monjes de la imagen pequeña y, después de ser removido del departamento, fue tonsurado en la gran imagen).
Elijah fue elegido obispo de Novgorod entre los párrocos de la Iglesia de San Blas de Novgorod. Pero esto no impide considerarlo un sacerdote que pertenecía al coro episcopal: los sacerdotes del coro, como diremos más adelante, eran rectores de iglesias parroquiales, al igual que los actuales miembros de los consistorios.
1 Crónica de Novgorod en la Colección de Crónicas. III, 45.
El último Patriarca de Constantinopla, elegido entre los laicos, fue Constantino Likhud, instalado en 1059.
Es decir, no nos referimos a cuando un sacerdote blanco o un laico es tonsurado monje y luego es ordenado obispo, sino cuando uno u otro es tonsurado monje antes de ser ordenado obispo y precisamente para esta ordenación. [Centímetro. "Adiciones y modificaciones"].
La regla canónica dice: “si un obispo o cualquier otra persona del rango episcopal desea entrar en la vida monástica y entrar en el lugar del arrepentimiento, no busque más el uso de la dignidad episcopal, porque los votos de los monjes contienen el deber de obediencia y discipulado, y no de enseñanza y liderazgo” (Catedral de la Iglesia de Santa Sofía, canon 2). Si un obispo que se ha convertido en monje “se priva de su dignidad episcopal” y si “el monaquismo deja de ser obispo” (utilizamos las expresiones de Zonara y Balsamon en la interpretación de la regla anterior, en Ralli y P. II, 709 comienzo y 710 comienzo): entonces es obvio que, por el contrario, un monje que se ha convertido en obispo deja de ser monje, porque - y † o † y -, por supuesto, son uno y el mismo (y “el que preside no puede ser al mismo tiempo el que somete y el que enseña es enseñado”, Zonara ibid.). Cfr Juan Crisóstomo sobre el sacerdocio, palabra 6, en la que se describe con precisión la diferencia entre sacerdocio y monaquismo.
Los obispos monásticos visten túnicas monásticas y observan la abstinencia monástica de ciertos tipos de alimentos (y en la antigüedad llevaban el pelo en la cabeza como un monje, y no como sacerdotes laicos, como se explica más adelante). No sabemos cómo se introdujo esto, si por orden directa de la iglesia o por costumbre voluntaria (como si en algún lugar encontráramos evidencia de lo primero, pero, desafortunadamente, la memoria no nos sirve en este momento). Esto significa que la Iglesia ordena a los obispos, ex monjes o obispos de los monjes, conservar y observar aquellas cosas monásticas que no son incompatibles con ser obispo. (En nuestro país, los obispos enterrados tienen un funeral sacerdotal, no monástico; por lo tanto, nuestra iglesia no considera a los obispos como monjes.
La antigua costumbre de nuestros obispos de usar túnicas de colores (un "clero heterogéneo"), como se debe pensar, se basa en su visión de sí mismos como no monjes). - El sacerdocio no destruye el monaquismo en los hieromonjes, pero estos últimos son sacerdotes de un tipo especial, sacerdotes no para pastorear, sino sólo para realizar servicios religiosos en los monasterios (cfr. Balsamon en la misma interpretación ibid. p. 710).– Los redactores del Pidalion griego, que defienden la opinión actual de la Iglesia griega, de que todo aquel nombrado para el obispado debe ser primero tonsurado como monje, notas a 1 y 51 apostólicas Los cánones, al mismo tiempo reconocen que los obispados y el monaquismo, ἐναντία ὄντα , ἀδύνατόν ἐστι, - interpretación de la Regla 2 del Concilio en la Iglesia de Santa Sofía: no entendemos cómo se produce la reconciliación aquí.
De los patriarcas de Constantinopla que no fueron nombrados monjes, el primero en recibir la tonsura monástica antes de su ordenación fue Nicéforo I, el Confesor (806-815), que era un funcionario laico antes de su elección. Viviendo en el mundo, tenía la intención de convertirse en monje, pero antes de llevar a cabo su intención, fue elegido patriarca. Por lo tanto, pidió al emperador que le permitiera convertirse en monje antes de su ordenación. Después de rechazar el patriarcado, finalmente expresó su consentimiento para ser nombrado: he μεταμεῖψαι ἀγγελοειδῆ πολ ί τειαν τὸν βασιλέα εὐθύς παρ. ῃ τήσατο ? πόνοις ἐπιπονωτέραν προστιθείς τελειότητα, es decir, inmediatamente pidió permiso al emperador para cambiar la imagen de un laico a una imagen monástica estatal angelical, agregando celo al celo y a obras bien realizadas la perfección más difícil, la vida en Acta SS. Bollandistov, Martha t. II, pág. 294 y 704.
Después de Nicéforo, muchos patriarcas no fueron elegidos entre los monjes; pero sobre la mayoría de estos elegidos no tenemos información positiva y directa sobre cómo fueron nombrados - con o sin tonsura preliminar como monjes. En cuanto a esta información positiva, ellos, remontándose fragmentariamente a principios del siglo XIV, dicen que el sucesor inmediato de Nicéforo fue Teodoto Melissen o Cassiter, separado de él por medio siglo, Focio y elegido en 1283. Gregorio II, de Chipre, fueron ordenados entre los laicos con una tonsura preliminar como monjes. ¿Y qué pasa con 1191? George Xyphilinus del clero blanco y en 1316. John Glyka de los laicos fueron instalados sin tonsura previa. (Ver en la Adenda a las obras de los santos padres de 1862, parte XXI, artículo: Sobre el rango de obispo en relación con el monaquismo en la Iglesia Oriental, págs. 348 fin., 352 y 356). Simeón de Tesalónica, en el primer cuarto del siglo XV, por un lado, habla de la costumbre de tonsurar previamente a los obispos elegidos entre los no monjes como una costumbre decididamente dominante.
Pero, por otro lado, deja claro que también se permitían nombramientos sin tonsura - De poenitentia sar. 266 y De sacerdotio, en Minh en Patrología 1.155, p. 358 ἐστι κεκαρμένος ἐν Χριστῷ, ἐπίσκοπος ἤ πατριάρχης οὐ γίνεται, que Es decir, en Oriente, si alguien no es tonsurado en Cristo, no se convierte en obispo o patriarca (en la obra de Hergenröther Photius, Patriarca von Constantinopel, t. II. p. 486), en cuyas palabras los editores del Pidalion griego (en una nota al canon apostólico 51) ven evidencia positiva de que en la mitad del siglo XI nadie era instalado entre los griegos sin una previa tonsura como monje. Pero en las palabras anteriores, en lugar de μη, deberíamos poner μεν, pues todo el discurso dice: εἰς ἀνατολὴν...
ἡ δε δύσις καὶ τοῦς ὄντας μοναχούς κληρικούς ποιεῖ, τοῦτο δε ἡμεῖς οὐ γνωρίζομεν, qué significará: en Oriente, si alguien es tonsurado en Cristo, no se convierte en obispo o patriarca, y en Occidente convierte a los monjes clérigos reales (reales, perfectos), esto no lo sabemos. Por lo tanto, las palabras anteriores dicen y contienen evidencia de que en Oriente no nombraron obispos a los monjes tonsurados en la gran imagen o esquema angelical.
Del metropolitano Hilarión, como mencionamos anteriormente, se conserva una confesión de fe, que dio por escrito a los obispos antes de su instalación. Bajo esta confesión firmó: “Mnich y el sacerdote Hilarión”.
Que Elías y Gabriel no hicieron votos monásticos y ambos hicieron votos monásticos antes de su muerte (el primero con el nombre de Juan, el segundo con el nombre de Gregorio), esto se indica claramente en el registro moderno disponible, ver Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev No. 380 y siguientes. 189 vol., Departamento III pág. 269 fin., cfr Hypatan Chronicle bajo 1160.
En cuanto al hecho de que los griegos lograron hacer que la diócesis de Rostov fuera semigriega hasta cierto punto, en la vida de Tsarevich Pedro de la Horda, el santo de Rostov, se afirma que a mediados del siglo XIII, cuando la sede de Rostov había dejado de ser reemplazada por los griegos, en la Iglesia Catedral de Rostov cantaban en eslavo en el coro derecho y en griego en el coro izquierdo - Interlocutor ortodoxo 1859, Yo [ver. "Adiciones y modificaciones"].
1 Regla 4 del Concilio Ecuménico; 4 Regla 28 sub fin. del Concilio Ecuménico; 7 Regla 3 del Concilio Ecuménico; Concilio de Antioquía reglas 19 y 23.
Canon apostólico 30, séptimo concilio ecuménico, canon 3. [Ver. "Adiciones y modificaciones"].
Marcos a Pereslavl por el príncipe Yaropolk Vladimirovich, Crónica Laurentiana
Justiniano en sus leyes civiles prescribe que el clero y los mejores ciudadanos de las ciudades sometidas (κληρικοὶ καὶ πρῶτοι τῆς πόλεως) elijan tres candidatos a obispos y que de estos tres el metropolitano seleccione y nombre a uno - Novellas 123 cap. Yo y 137 cap. 2 (repetido en las Basílicas o Libros Reales, -ibid. III, tit. I, cap. VIII).
Algún tiempo después de Nicéforo Focas, se estableció la costumbre de que las autoridades eclesiásticas presentarían tres candidatos a la discreción de los emperadores, pero la costumbre se estableció sólo de una forma tan inestable que los emperadores la violaban cuando querían - Morini de sacris ordinationibus, ed. Amberes. pag. 155 ss (Balsamon y Blastar sobre el derecho de los emperadores, que no están sujetos a leyes ni cánones, a nombrar obispos a su discreción, en Rally y P. III, 350, y VI, 344).
Luka Zhidyata fue instalado en 1036. como obispos de Novgorod, al parecer, exactamente de esta manera.
Crónica Laurenciana “Ser clérigo” significa que estaba contado, contado, entre el clero, entre el personal de la catedral. En otro lugar, en 1301, la misma crónica usa extrañamente la palabra clérigo para referirse al obispo designado: “en Novgorod el Grande, Theoktist fue instalado como obispo... y se convirtió en clérigo de Santa Sofía de Novgorod”. [Centímetro. "Adiciones y modificaciones"].
Dijimos anteriormente que nuestros primeros obispos, con toda probabilidad, prepararon deliberadamente a sus sucesores. Pero aquí no se trata sólo de la preparación de los sucesores, sino también de su elección y nombramiento formales. (El discípulo del primer obispo de Nóvgorod, Joachim Ephraim, estuvo a cargo de la diócesis durante cinco años después de su muerte, pero no fue elegido obispo ni fue instalado posteriormente. En cualquier caso, la primera vez, como tiempo excepcional, no debe tenerse en cuenta).
Una crónica deja claro que el soborno no sólo afectaba a los boyardos principescos, sino incluso a los propios príncipes. (Novgorod 1 en 1228, en la historia sobre la elección del monje Khutyn Arseny como arzobispo de Novgorod). No conocemos evidencia del período premongol de cómo personas ambiciosas lograron posiciones episcopales principescas en las cortes, pero lo que dice Epifanio el Sabio sobre estas personas en la vida de San Esteban de Perm en el siglo XIV, con toda probabilidad, ya debería atribuirse a nuestro tiempo. (Destacando a Stefan entre los aspirantes al episcopado, Epifanio dice de él: “no sabía que iba a ser obispo, y no buscó la soberanía, ni se cernió, es decir, ante el príncipe y sus boyardos, ni luchó, ni se apresuró, ni compró, ni hizo promesas; porque no dio nada a nadie, y nadie le quitó nada del nombramiento, ni obsequio, ni promesas, ni sobornos. – Monumentos de Kushelev-Bezborodko, IV, 148).
Los distritos episcopales, como ya dijimos, no se llamaban diócesis, lo que significaba distrito metropolitano, sino parroquias: παροικία.
Novella del emperador Alexei Komnenos, en Rally y P. V, 303. "Los apóstoles viajaron por el mundo sin otra razón que enseñar la predicación correcta a todas las personas. Por lo tanto, los obispos que heredaron su honor deben hacer cada uno lo mismo en su propio distrito, ya que no sirve para humillar al obispo, sino por el contrario para el mayor honor, si entra en la cabaña de un hombre pobre, se familiariza a fondo con su posición y lo dirige por el camino de la piedad, por tal El obispo se convierte en un imitador de los discípulos de Cristo y de Cristo mismo, y por lo tanto cumple principalmente con el deber del título episcopal. Y el "canonicon" (κανονικόν - para dar a los obispos de los laicos de la diócesis, sobre lo cual se detalla a continuación) fue asignado a los obispos para que todos, caminando (la diócesis) y enseñando, se alimentaran de él, así, que cada obispo sepa que se le ha confiado este trabajo espiritual. y debe cumplirlo, así como lo hicieron aquellos bienaventurados padres (antiguos obispos) y los divinísimos apóstoles durante toda su vida”. (¿Hasta qué punto en la época de St.
Juan Crisóstomo y los obispos participaron en los asuntos de los laicos y en qué medida extendieron su cuidado sobre ellos, esto se desprende claramente de sus palabras: ἀγοραίων περινοτεῖ τὰς οἰκίας ὁ τὴν ἑπισκοπὴν ἔχων, προσκρούμματα ἐντεύθεν ἀμύτητα , – ed. Montfauc. I, 489, es decir, el que tiene obispado, ¿no recorre cada día más casas que un buhonero, recibiendo de aquí incalculables [incalculables] problemas?)
Esteban de Nóvgorod, que se encontraba en Constantinopla a mediados del siglo XIV, escribe en su "Vagabundo" que cuando él y sus compañeros estaban en Santa Sofía, el santo patriarca de Constantinopla Isidoro (Vukhiras) los vio y habló con ellos, y en esta ocasión exclamó: "¡Oh, gran milagro! Cuánta humildad había para él, y hablaba con extraños; somos pecadores: no es nuestra costumbre. (En En opinión de Esteban, ver a un obispo hablando con personas como vagabundas es un gran milagro...).
La nota a las palabras que acabamos de decir nos resultó demasiado larga, por lo que la publicamos al final del capítulo, junto con los apéndices.
Para conocer el origen de las parroquias en el sentido actual, consulte Bingham en Antiquitt. Eclemente. vol. 3 p.m. 593 ss (lib. IX cap. VIII, §2). A la cuestión del momento de aparición de estas parroquias agreguemos, al parecer, no indicado por Bingham: Gangr. Regla del Consejo 6 y Abr. Historia. Ecl. 1 VII pág. 36
Aún no sabemos con qué frecuencia los obispos griegos se vieron obligados a visitar sus diócesis; con toda probabilidad, al menos una vez al año. (Lo que estaba prescrito en Occidente - Giselera KG. II, 1, §8 fin., 4 Aufl, S. 73). El emperador Alexei Komnenos en la novela antes mencionada, sin asignar un período específico, ordena visitar con la mayor frecuencia posible, συνεχέστερον, - con Rally y P. V, 304. (Según nuestro Reglamento de Pedro, “es apropiado que un obispo habite y visite su diócesis una vez cada año o dos”). Que esta o aquella primera vez sus obispos recorrieron sus diócesis lo prueba un obsequio del bajo clero, que se llamó entrada y que aparecía como obsequio o culto del clero cuando recorrían sus diócesis. (Véase también la carta del príncipe Svyatoslav de Novgorod al obispo Nifont, en Russian Dominatories 85 que comienza: “en el tren de todo el país al gobernante”...). Que más o menos mucho antes de la invasión de los mongoles, nuestros obispos dejaron de visitar las diócesis (aunque al mismo tiempo dicho impuesto no ha cesado ahora, para lo cual ver
a continuación), esto lo demuestra el metropolitano Kirill 3 en las actas del Concilio de Vladimir en 1274. [Cm. "Adiciones y modificaciones"].
Bajo el emperador Justiniano, según el Sinecdemo de Hierocles, había 64 ciudades provinciales y 935 distritales en Grecia, por lo que había el mismo número de obispos. Después de Justiniano, probablemente muchas ciudades, y con ellas los obispados, dejaron de existir debido a las incursiones bárbaras. Pero aún así, el número de estos últimos siguió siendo muy grande; Los obispos estuvieron presentes en los Concilios de Constantinopla bajo Focio (861). Más de 300, 879–880 y 380.
El primer ejemplo que recordamos es el del patriarca Job, que fue trasladado del obispado de Kolomna al arzobispado de Rostov. De los propios patriarcas, son conocidos por el movimiento de los obispos: Filaret (Ciprian de Novgorod, Pavel de Krutitsky) y especialmente Nikon (ver Solovyov, vol. XI, 2ª edición, p. 318).
1er Concilio Ecuménico, regla 15, Sarvik. colección de reglas. 1 y 2. (“Porque los padres”, dice Aristino, “comprendieron por el asunto mismo que ninguno de los obispos intenta ser trasladado de una ciudad grande a una más pequeña, sino que (todos) se esfuerza por saltar (μεταπηδ ᾷ ν) de una ciudad más pequeña (inferior) a una más grande (superior)” - en Ralli y P. III, 231). Cuán resueltamente se mostró Constantino el Grande en contra de las transferencias, véase Eusebio en De vita Const. lib. IIIc. LIX sqq (el deseo de los antioqueños de sacar al propio Eusebio de Cesarea).
Canon apostólico 14. Al mismo tiempo, algunos intérpretes (Armenopoulos, - Ἐπιτομή τῶν κανόνων, τμήμ . ά, ἐπιγρ . δ ') y, como parece acertadamente, se refieren al desplazamiento no para siempre, sino por un tiempo, para la gestión temporal de la diócesis (ya que Gregorio el Teólogo estaba a cargo de la diócesis de Constantinopla).
En la Rus posmongola, excluyendo una desviación de esto al reemplazar la propia sede metropolitana, tal desviación podría subsumirse bajo la regla apostólica indicada. En Grecia, la transferencia de obispos de un departamento a otro, sin embargo, no en la forma de nuestra regla actual, por así decirlo, indispensable, comenzó hace mucho tiempo, ver Ralli y P. V, 116 y 391, en las notas de Pidalion al Canon Apostólico 14 y al Concilio de Sardica 1.
Dado que el personal de los sacerdotes de los concilios episcopales de la catedral estaba en Grecia, a juzgar por San Constantinopla. Sofía, son muy grandes, entonces hay que pensar que el consejo de obispos no estaba formado por todos estos sacerdotes, sino por los ancianos entre ellos en un número determinado y definido. De lo contrario, sería inconveniente y catedrales casi enteras tendrían que reunirse para todo tipo de asuntos. (El emperador Justiniano nombra un personal de sacerdotes de Santa Sofía de 60 personas, - novela 3 capítulo 1 sub fin., y el emperador Heraclio, † 641, de 80 personas, en Rally y P. V, 231, cfr Nomocanon Photius título 1 capítulo 30, - ibid. I, 69). (Cuando nuestro Antonio de Nóvgorod asegura que “Santa Sofía tiene 3000 sacerdotes” y que de ellos 500 son sacerdotes de tiempo completo que reciben la ruba, - Peregrino de Constantinopla según la edición de Savvaitov, p. 173, - (sobre los sacerdotes regulares, comparar el cuento de Alexei Comneno en Ralli y P. V, 295: ἔμβαθμοι κληρικοὶ καὶ περισσοὶ): entonces su testimonio probablemente debería considerarse de la misma manera que el testimonio de nuestros otros peregrinos, como si Santa Sofía "tuviera 365 puertas, además de tronos" (Esteban de Novgorod).
Sin embargo, no había funcionarios de distrito que vivieran permanentemente en los distritos, pero sí funcionarios itinerantes enviados por obispos o visitadores: estos son periodeutas (περιοδευταὶ, de περιοδεύω, en realidad voy por ahí, y no en realidad, curo, corrijo, porque en la antigüedad clásica, los médicos errantes se llamaban periodeutas). Siendo sacerdotes y no teniendo parroquias propias, los periodeutas recorrían las diócesis para supervisar y organizar los asuntos de la iglesia (περιοδευταὶ δὲ λέγονται, διὰ τὸ καὶ οίκείαν, - Zonara en la interpretación de la 57ª regla del Concilio de Laodicea, en Ralli y P. III, 223 - Balsamon ibidd). En épocas posteriores, los periodeutas comenzaron a ser llamados exarcas (τῶν ἐπισκόπων ἔξαρχοι, Balsamon ibidd., cfr Ducanzha Graecit.
Probablemente aquellos jóvenes que no eran miembros de los consejos del obispo, ver nota arriba.
Ὀφφίκια ἐκκλησιάστικα, – Regla 7 de la Catedral de Trull, cfr novela corta de Heraclio de Ralli y P. V, 232 y 233 (ὀφφίκια ἤ τα λεγόμενα ἐπιτάγματα). Ὀφφίκιον de lat. officium - un puesto en general, y en particular el puesto de un funcionario ejecutivo inferior bajo un funcionario mayor (funcionario, cfr Ducange Gloss. Latinit.). George Kodin, escribiendo a mediados del siglo XV, asegura que nuestros funcionarios, que en su época ya eran dignatarios, como se verá más adelante, originalmente eran todos presbíteros - De officiis Constantinopolitanis, cap. 9, en Patrología de Minya t. 157 rublos. 84; pero esto está mal. Al ver ante él a los dignatarios de los diáconos, quienes, como tales, eran superiores a los ancianos, y pensando que estos dignatarios siempre habían sido dignatarios, Kodin naturalmente encontró inusual que los diáconos llegaran a ser superiores a los ancianos. Sin saber cómo sucedió esto realmente, asume que los dignatarios originales eran ancianos, y luego se le ocurre una buena razón para el cambio, que es ibid. y que no explica nada en esencia.
De ὀφφίκια – ἀρχοντίκια, – Zonara y Balsamon en la interpretación de la séptima regla de la Catedral de Trull, en Ralli y P. II, 321 y 322.
Órdenes – σεκρέτα (lat. secretum), Balsamon in Rally y P. II, 587, y IV, 533 sub fin., cfr Ducange Constantinop. Cristo, lib. II, pág. XIV, pág. 161 (en ruso σεκρέτον literalmente - taibnitsa, como se traducía en la antigüedad - "taibnitsa de tsarev").
Σακελλάριος de σάκελλον, que es lat. sacellum – bolsa para guardar dinero, lugar para guardar dinero, tesorería; el sacellarium es en realidad el tesorero (es decir, hay que pensar que en la antigüedad sus funciones eran diferentes a las posteriores; los emperadores tenían un sacellarium y, en épocas posteriores, un tesorero).
Que en su origen son, por así decirlo, ramas de la catedral episcopal.
En realidad es empleado, archivero.
Que, como depósito de personas, como depósito de dinero, también se llamaba σάκελλον (σακέλλη, σακέλι).
Protekdicus estuvo clasificado entre los primeros cinco en tiempos posteriores (en Ralli y P. V, 409), y dado que todos los funcionarios de los obispos eran contados por talones o pentadas, entre los seis continuaron llamándose pentadas: la primera pentada - πρώτη πεντάς (ibid. p. 531 ss.). Estos primeros cinco tenían un nombre especial: ἐξωκατάκοιλοι, cuya explicación se encuentra a continuación.
Juan de Kitra en Ralli y P. V, 409 fin., cfr Balsamon ibid. IV 533 fin.
Hablando de fiestas imperiales o cenas ceremoniales (κλητώρια), Constantino Porfirogenito contiene una lista detallada de todos los funcionarios civiles y eclesiásticos, en el orden en que se sientan a la mesa, es decir, una lista que indica los grados de todos los funcionarios - Lib. II, sar. 52, τόμ. 3, en Patrología de Min t. 112, pág. 1346 metros cuadrados. En esta lista sobre el principal y más antiguo funcionario ejecutivo del patriarca, el mayordomo (que aún no se llama el gran mayordomo, sino simplemente mayordomo), encontramos que su nombre está escrito dos veces, y precisamente, en primer lugar, muy alto, un poco más bajo que los metropolitanos y obispos y mucho más alto que los presbíteros de la corte y los santos. Sofía; en segundo lugar, significativamente bajo, mucho más bajo que los presbíteros, inmediatamente después de los cubículos o funcionarios de cámara del patriarca (κουβικουλάριοι, stolniki y durmientes) e inmediatamente antes de los diáconos y santos de la corte. Sofía. Respecto al primer lugar o lugar alto se anota: καθὰ τὰ νῦν ἐτιμήθη, es decir.
cómo ahora (es el ama de llaves) se respeta, y respecto del segundo o inferior lugar hay que pensar que es el que ocupaba antes del ahora indicado respeto o ascenso. Así, si el primero de los funcionarios ejecutivos fue simplemente ascendido y colocado por encima de los presbíteros, y hasta entonces estaba muy por debajo de ellos, entonces está claro que los funcionarios ejecutivos eran inferiores a los presbíteros (y que su elevación comenzó precisamente con esta promoción del mayordomo, realizada por el propio Constantino). Otros funcionarios ejecutivos patriarcales no se mencionan por nombre en la lista; pero con toda probabilidad debería referirse a οἱ καγκελλάριοι τῶν σεκρέτων (funcionarios administrativos, secretarios, escribas de órdenes u oficios), que se encuentran casi al final de la lista. (Constantino Porfirogenito habla más de una vez de ἄρχοντες τοῦ πατριάρχου o τῆς ἐκκλησίας, distinguiéndolos a veces de los presbíteros, en Minh pp. 170, 256, 368, 1044, 1156.
Esto, con toda probabilidad, debería entenderse de tal manera que, como señalamos anteriormente, no todos los presbíteros de la catedral eran asesores de los obispos, sino solo los ancianos entre ellos en un cierto número, cuya definición por parte del Patriarca de Constantinopla, tal vez, debería servir como instrucción de Constantino de que si el patriarca cenó con el emperador con el clero elegido, entonces había 24 presbíteros con él, en Minya r. 1381. Ἄ ρχοντες a veces se llama con el nombre σεκρέτον: πατριάρχης μετὰ τοῦ σεκρέτου αὐτοῦ, u Minya p. 1148. Utilizado por Constantino παπάδες τοῦ σεκρέτου o σεκρετικοὶ παπάδες, en Min p. 1381, 1388, 1401, no deben entenderse en el sentido de clérigos o sacerdotes clericales, sino en el sentido de clérigos, clérigos. Porque la palabra παπ ᾶ ς era utilizada por los griegos no sólo en el sentido de sacerdote, sino también en general de clérigo, empleado, ver en el cuento de Alexei Komnenos, en Ralli y P. V, 280, λιτὸς παπ ᾶ ς ἤ τοι. ἀναγνώστης. El nombre κουβικουλάριοι o κουβουκλείσιοι, en Min p.
1156, 1349, es usado por Constantino en el sentido de funcionarios patriarcales, mientras que más tarde comenzó a usarse en el sentido de empleados - Balsamon en Ralli y P. II, 323 fin., es decir, después de eso, los empleados probablemente también fueron empleados.
Al final de su vida, en los milagros: “Confieso de nuevo que a uno de los miembros del coro de la santa y gran iglesia de Sofía le hice daño”.... Más sobre el coro de Kiev se dice Santa Sofía en alabanza a un santo desconocido. Clemente de Roma, véase Reverendísimo Macario, vol. III, edición 2 p. 217 aletas.
Suplemento de Actos de Historia vol. Yo no. 4, pág. 5.
Véanse también los años 1189 y 1237.
Y predominantemente el bajo clero, fuera del altar, Balsamon en Rally y P. II, 485.
El nombre propio de los funcionarios del obispo: ἐκκλησιαστικοὶ ἄρχοντες - dignatarios de la iglesia, ἐκκλ. ἀξιωματικοί – funcionarios de la iglesia; nombres de un agregado o corporación de rangos: ὀφφίκια ἐκκλησιασικά (con un significado modificado de la palabra ὀφφίκια, ver arriba), ἀρχοντίκια, ἀξιώματα, ἐπιτάγματα , λειτουργήματα , διακονήματα , κληρικάτα , - obras especiales sobre ellos: Συνταγμάτιον περὶ τῶν ὀφφικίων, κληρικάτων καὶ ἀρχοντικίων .... ἐκκλησίας, Patriarca Crisantos de Jerusalén, 1 edición en Torgovishche, 1715, 2 en Venecia, 1778, y Die Synoden und die Episkopal – Ämter in der morgen aländischen Kirche, von Jos. Zhishman, Viena, 1867; Rusos: Discurso sobre las filas de la Iglesia greco-rusa, Metropolitano. Evgenia, M. 1817, Sobre las posiciones e instituciones de la administración de la iglesia en la antigua iglesia oriental de Hieromonk Paul, San Petersburgo, 1857, Sobre las filas de la Iglesia Patriarcal de Constantinopla en la Edad Media - artículo en el Interlocutor Ortodoxo de 1868.
En los monumentos griegos correspondientes a nuestro período premongol, aún no hemos encontrado el uso del nombre κληρικοί - clérigos en el sentido de funcionarios del obispo (con toda probabilidad, en nuestro sentido, pero no del todo claro, el nombre se usa en el cuento de Juan Comneno, 1118-1143, que se encuentra en Ralli y P. V, 306). Pero esto se evidencia en los registros y monumentos de los siglos XIII-XIV que conocemos y en la costumbre de la actualidad; para obtener registros, consulte las Notas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Odessa vol. V, págs. 604, 612, 615–616, monumentos - en Acta Patriarchatus Constantinopolitani, publicado por Miklosic, vol. I, págs. 17 inicio, 50 inicio y 575, vol. II, págs. 571 fin., y para el tiempo presente los editores de Pidalion escriben: ἑκκλησιασικά ἀρχυντίκια καὶ ὀφφίκια ἔχοντες, τόσον ἱερώμενοι, ὄσον καὶ λαϊκοὶ (en la nota al Canon Apostólico 2); el mismo Bizancio, - Κωνσταντινούπ.
III, 523 (Respecto a los siglos XVI y XVII, Hieroteo de Monemvasia en el Cronógrafo y Atanasio de Ypsilanti en la Historia de los griegos desde la toma de Constantinopla por los turcos. – Κληρικάτα ὁφφίκια, que en realidad significaba puestos, servicio de los inferiores, fuera del altar clero, – en Rally y P. 21, luego comenzó a significar los cargos de los funcionarios, - en Chishman en el trabajo indicado, p. 90, nota 7. Así como en Oriente el nombre clérigo con el tiempo se separó del general, en lugar del clero en general, comenzó a usarse para los funcionarios de la iglesia, en Occidente sucedió lo mismo con canonicus - canon, que originalmente significaba clérigo en general o correspondía completamente al nombre clérigo en su significado general - ὁ ἀπὸ κάνονος, κανονικὸς).– Además del nombre de personas en los dos sentidos indicados, en Rusia la palabra kliros, con la reordenación eucofónica común - krylos, también se usa como el nombre del lugar donde los cantantes y lectores están en la iglesia.
No podemos decir del nombre en qué se deriva, de los dos primeros sentidos, este segundo nombre sinecdóquico, utilizando el nombre de las personas en lugar del nombre del lugar en el que se encuentran, sino más bien, del nombre en el segundo sentido. Si se derivara del bajo clero (que en su mayoría se entiende con la palabra clero en sentido general, ver arriba) como su lugar de posición, entonces el nombre debería considerarse tomado de Grecia (pues en nuestro país el bajo clero no se llamaba clérigo ni coro), pero en Grecia, hasta donde sabemos, el lugar de pie de los cantantes no se llama en absoluto coro. En cuanto al nombre coro en el sentido de sacerdotes catedralicios, podría haber sido transferido a los lugares donde estaban los cantantes porque en las catedrales los sacerdotes (coros catedralicios), como es el caso en algunas catedrales al menos hasta el día de hoy, cantaban ellos mismos, de pie fuera del altar en lugares llamados krylos, cfr Vivliofika VI, 209 y 388, XI, 6. (es decir, queremos decir: el nombre de los lugares donde están los cantantes y lectores es kliros de kliros o kliroshan en el sentido de sacerdotes catedralicios.
Los coros especiales cercados, que actualmente existen en todas las iglesias, en la antigüedad, con toda probabilidad, solo estaban en las catedrales). - Además de las catedrales, encontramos coros en los monasterios, alrededor de 1175. Los kliroshans de Bogolyubsky, es decir, el monasterio de Bogolyubsky, se mencionan en la Crónica Laurentiana: esto significa que en los monasterios, en el sentido inadecuado, los monjes mayores (los posteriores ancianos de la catedral) eran llamados kliroshans.
Crónica Laurenciana alrededor de 1230 y 1231
"La llamada (obispo de Smolensk) de uno de su líder honesto, el primero de los ancianos: el arcipreste llamado George", Interlocutor ortodoxo 1858. Parte 3, página 385.
Descripción del Museo de Orientales Rumyantsev p. 28.
La llamada Crónica tipográfica p. 58 inicio, también Libro de Grados I, 378.
Véase Lecturas históricas sobre lengua y literatura de la II División de la Academia de Ciencias para los años 1856 y 1857, p. 48.
Y el miedo al clero como funcionarios significa que los obispos entregaron los monasterios a este clero para que los usaran, como si los alquilaran (ver más abajo).
Actos de Historia vol. Yo, 289, pág. 527 col. 2.
Actas del sur y oeste de Rusia vol. I, núm. 103, pág. 106, véase también núm. 118, pág. 124 aletas. “Habiendo llamado a los sacerdotes de Lvov”, escribe el obispo, “y habiéndolos organizado (sic), crearon un coro y los obligaron a mantenerlo incluso siendo descendientes, ya que otros obispos lo tienen”.
Los actos relacionados con la historia del suroeste de Rusia fueron publicados por A. S. Petrushevich, Lvov, 1868, p. 9 aletas. y 13 sub aletas.
Colección Científica Gallega 1868 vol., número I y II, p. 70. – En cuanto a la Rus moscovita del período posmongol, se menciona a los cliroshans: en el intermetropolitanato entre Maxim y Pedro, es decir, se dice que después de la muerte del primero, un tal abad Geroncio fue a Constantinopla para solicitar el nombramiento de metropolitano, quien se llevó consigo las ropas y los utensilios del jerarca, un icono de la Madre de Dios y un bastón pastoral “y dignatarios de la iglesia” (Libro de los Grados I, 414) - estos dignatarios son precisamente los residentes del coro, y el nombre es una traducción del griego ἄρχοντες, como se titulaban estos últimos; bajo Metropolitan Theognostus - Actos de Historia vol. Yo, pág. 1 col. 1, fin.; después de Alexei a Cipriano, Karamzin. V, aprox. 57 y 60. Bajo Cipriano, Karamzin. V, aprox. 254 pp. 99 comienzo (y se usa una expresión maravillosa: “con todo su coro, formación blanca”. [Ver “Adiciones y enmiendas”. A la nota al pie 1036]. El propio Cipriano, en su enseñanza al clero en 1395, Acts of History vol. I, No. 11 p. 20: “A veces hay iglesias reunidas, pero la esencia de los sacerdotes son kriloshans con diáconos”...
En la vida del metropolitano Pedro, escrita por él: el patriarca envió a juzgar a Pedro "el único del clero de la iglesia", es decir, uno de los funcionarios del patriarcado, Libro de Grados I, 417. Como debemos pensar, la gente del coro desapareció o comenzó a desaparecer en la Rus de Moscú desde la época del metropolitano Jonás. – De los actos del suroeste de Rusia, que hablan de las iglesias corales episcopales, conocemos una carta de 1366, en la que se nombra al Señor de Przemysl Hilarión con sus kryloshans, véase Memorias de la lengua diplomática y judicial-comercial del ruso, publicada por J. Golovatsky, Lvov, 1867, p. 7 comienzo. En la Rus de Kiev posterior, los coros a veces se denominan capítulos en el sentido occidental: Biblioteca histórica rusa, publicación Apxeogr. Com. vol. IV, pág. 64 y Colección Científica Gallega 1868, números III y IV, p. 346).
Actas del sur y oeste de Rusia, vol. I, No. 103. Que la gente del coro pertenecía a la catedral se desprende del hecho de que tenían una semana en ella, lo que, al parecer, debe entenderse no en el sentido de servir durante la semana, sino en el sentido de servir el domingo y gestionar (durante la semana) a los protegidos. Que tenían parroquias se desprende del hecho de que en el registro se les llama por su nombre y cada uno con su propia parroquia (al final).
Que los funcionarios de los presbíteros tenían sus propias parroquias, ver Codin en De officiis (extracto de Ducange en Gloss. Graecit. bajo las palabras ἐξωκατάκοιλοι). Pero que exactamente del mismo modo los diáconos que se convertían en funcionarios seguían siendo rectores de parroquia, lo sabemos por el ejemplo del famoso cantonista Teodoro Valsamon: ocupando el cargo de chartophilax patriarcal, era diácono de la gran iglesia y al mismo tiempo πρῶτος τῶν Βλαχερνῶν, es decir, rector. Iglesia de Blaquernas, - en Ralli y P. 1, 31, inscripción. (De manera similar, en Roma, los presbyteri y diaconi cardinales, miembros del colegio papal, eran rectores de parroquias, por lo que todavía reciben títulos hasta el día de hoy). Los funcionarios griegos mencionados llevaban un nombre especial: ἐξωκατάκοιλοι (ἐξωκατάκηλοι). La explicación más probable del nombre es que ἐξωκατάκοιλοι está algo dañado o algo modificado de ἐξωκατάκελοι, lo que significaría funcionarios que viven fuera de la celda, es decir.
fuera del palacio episcopal, que eran nuestros funcionarios, como los que eran rectores de parroquias (κατάκελλος de κατά y κέλλη, - un funcionario que vivía en una celda, en el palacio episcopal; ἐξωκατάκελλος - que vivía fuera de una celda, fuera del palacio).
En el ámbito civil, a los gobernadores en la antigüedad se les solía llamar (según las crónicas) posadniks, pero cfr la llamada carta de Vladimir según la lista de la segunda mitad del siglo XII, en Karamzin al vol. 1 aprox. 506 (“en qué ciudad está el gobernador” - al final) y en la Asamblea del Tribunal Estatal. Gramo. II, 6 sub fin., ley 1284 (Gobernador de Artemy). [Centímetro. "Adiciones y modificaciones"].
Ver Ducange en brillo. Graecit. bajo el siguiente σύγκελλος. Para épocas posteriores, lo dicho debe entenderse sobre los protosyncellae, es decir, el primero o mayor entre los muchos syncellae que aparecieron (de los cuales el emperador Heraclio nombra a dos como patriarca, en Ralli y P. V, 232). En el siglo X, según el testimonio de Constantino Porfirogenito, los emperadores entregaron sincellas a los patriarcas (no está claro si todos o uno principal), De ceremm. Lib. II, sar. V, y en las mesas imperiales ocupaban un lugar mucho más alto que los metropolitanos, entre los primeros dignatarios del imperio (en la mesa común en las cenas posteriores a la truncada o imperial, sobre la cual arriba p. 101, nota 3, se sientan los siguientes: maestro, rector, syncellus, ibid. Lib. II, sar. 52, τόμ. 3 beg.).
Sin embargo, conocemos algunos ejemplos de que los griegos, en grandes diócesis como la nuestra, tenían sincelos que vivían en distritos (y no bajo la dirección de obispos) y estaban a cargo de partes individuales de la diócesis. Véase el libro Ἱ στορία τῆς Ἑ πτανήσου et caet., ὑπὸ Π. Χιώτου, μέρος ά, ἐν Κερκύρα, 1863, pág. 241: la isla de Ítaca (Teacoi), que pertenecía a la diócesis del obispo de Cephallini (Cefalonia), quedó a cargo del protosincellus especial de este último.
Es de destacar que en el Estatuto del Juicio de Nóvgorod el vicario del arzobispo es llamado una vez posadnik del señor - Act. Exp. vol. Yo no. 92, pág. 70, col. 1 comienzo
Véase la llamada Carta de Vladimir, la vida de San Alexei, que fue gobernador bajo Teognosto, en el Libro de Grados 1, 450, la Carta del Gran Duque Vasily Dimitrievich y el Metropolitano Cipriano en Act. Exp. vol. 1 No. 9, Carta del fallo de Novgorod ibíd. No. 92 y la entrada de Novgorod sobre el patio de la iglesia ibid. No 103.
Actos relacionados con la vida jurídica de la antigua Rusia, vol. II, no. 167, pág.
El coro en Pskov a finales del siglo XIV, donde estaba el virrey del arzobispo de Novgorod, - carta del metropolitano Cipriano en Actos de Historia vol. 1, núm. 8, pág. 17; cliroshans en Sambir a principios del siglo XV, donde el obispo de Przemysl era vicario - una carta en las Actas de Rusia Occidental, vol. 1, núm. 31, pág. 45; Kryloshan en Vilna a finales del siglo XV, donde se encontraba el virrey del metropolitano de Kiev - ibidd. Núm. 152, pág. 175. – La alta posición social de los gobernadores episcopales en la antigüedad se manifiesta en el hecho de que aparecen con los príncipes junto con sus boyardos mayores en la celebración de tratados internacionales, Colección de Cartas Estatales II, 6 sub fin. En los siglos XVI y XVII en Galicia, los gobernadores no eran elegidos por los obispos, sino por los miembros del clero, los primeros solo los bendecían o aprobaban, ver Actas de Rusia Meridional y Occidental I, 106 y la carta del obispo Eustacio Tisarovsky de Lvov, indicada anteriormente. En cuanto a la antigüedad, parece que los obispos los elegían: las palabras del obispo Simón de Vladimir, citadas anteriormente, y en las actas del Concilio de Vladimir de 1273 la observación de que a veces los obispos nombraban gobernadores por una tarifa.
Ha sobrevivido un manuscrito, escrito en Novgorod bajo el obispo Arcadia, quien ocupó la sede desde 1156 a 1163, y el manuscrito registra que terminó bajo nuestro obispo "y bajo Tiun Tupochele", - Sreznevsky Antiguos monumentos de la escritura y el idioma rusos, p. 33 col. 1 (luego, en 1366, se menciona el tiun del obispo de Przemysl - Monumentos Golovatsky del lenguaje comercial diplomático y judicial del ruso, p. 7). [Centímetro. "Adiciones y modificaciones"].
Según Ralli y P. IV, 531 (en la antigüedad, los griegos, si no siempre tenían ecdics, al menos a veces eran espirituales: por ejemplo, el Patriarca de Constantinopla Juan 5, † 674, era uno de los presbíteros y protekdics de la gran iglesia. Sin embargo, de los protekdics según algunas noticias, según otras, de los chartophilaxes). [Ver "Adiciones y modificaciones"].
El lector debería mirar esto en el Volumen 2 de nuestra Historia.
Véase Balsamon en Rally y P. I, 63 sub fin., y II, 592 inicio.
Respecto a los griegos, véase Ducange en Glosa. Graecit. bajo el siguiente ἔξαρχος, sobre los búlgaros en Sreznevsky en Información y notas sobre monumentos poco conocidos y desconocidos, - apéndice de 34 volúmenes. Notas de la Academia de Ciencias, No. 4, p. 20, sobre los serbios en nuestro Breve resumen de la historia de las iglesias ortodoxas de Bulgaria, Serbia y Rumania, p. 685, §38.
Y entre los serbios, los obispos se inclinaron a hacer lo mismo, pero en este caso fueron impedidos por el poder estatal, véase nuestro Breve ensayo, p. 686, §38.
Desafortunadamente, en los libros que tenemos a nuestra disposición no pudimos descubrir quiénes eran los recaudadores del diezmo en Occidente. Pero en el Glossarium Latinitatis de Ducange, bajo las palabras. decimarii hay extractos de los que parece que se trataba de personas laicas.
Reglas apostólicas 6, 81 y 83, 4 Reglas del Concilio Ecuménico 5 y 7, 7 Reglas del Concilio Ecuménico 10, Doble 11 y Cartago 19.
Novelas de Justiniano, capítulo 17. 1 y 124 cap. 1-3, Églogas de León el Isauriano, título VII, cuento de Constantine Copronymus περὶ ἐκταγιατικῶν en Tsacharie in Ius Graecoromanum III, 267, Royal Books sq. VII, título IV cap. V (Armenopula Prochiron, libro IV, cap. 45–46, cfr Nevolin “Sobre el espacio del patio de la iglesia” en las Obras Completas VI, 300, ss. Los llamados sportulli - σπόρτουλλα, de lo contrario ἐκταγιατικά, ἐκβιβαστικὰ , ἐφόδια , συνήθειαι (deberes) no eran cobrados por los jueces, sino por los alguaciles, y representaban lo que habíamos “caminado” y “viajado” por los semanarios. Justiniano permite a los árbitros cobrar de ambos litigantes alguna remuneración por el trabajo de litigar. casos civiles, si el litigio no es inferior a cien monedas de oro - cuento 82 capítulo 9).
Historia. Eccles. lib. Yo, pág. 9.
Bacalao. Justiniano. lib. 1, título IV, pierna. 7 y 8. Sin embargo, en tiempos posteriores, como sugiere la evidencia, también se juzgaron delitos menores - Balsamon in Rally y P. III, 495 fin (las leyes de Justiniano no están incluidas en los Libros Reales de León el Sabio - Balsamon ibid. I, 171; pero esto, con toda probabilidad, debe entenderse no de tal manera que fueron abolidas positivamente, sino de tal manera que los libros, sin hablar por separado sobre los obispos como árbitros, los entiendan junto con otros en sus discursos generales sobre los árbitros, que se encuentran en el libro VII, título II, qué y después de la publicación de los Libros Reales, los obispos gozaban del derecho de arbitraje, y en este caso el protekdic era su juez deliberante, véase Ralli y P III, 495, fin).
En tres ediciones: una antigua, que debe aceptarse como autor original, y dos posteriores. Ver apéndice de este capítulo.
Por supuesto, la gente se apresurará a objetar que esto es lo que dice la crónica sobre la entrega del diezmo. Sin embargo, este no es el caso; En la crónica Vladimir dice: “Doy a la iglesia de esta Santa Madre de Dios la décima parte de mis bienes y la décima parte de mis ciudades”. La crónica dice que Vladimir "dio el diezmo a esa iglesia en toda la tierra rusa" solo en 1169. (Lavrentievskaya - Ipatskaya en 1172), cuando ya no se entendía bien qué era el diezmo (y cómo podría suceder esto último quedará claro en los siguientes discursos sobre los diezmos).
En Pravda de Yaroslavova: “Incluso los hermanos demandarán al príncipe que está en su culo”... entonces... Interpretar la expresión: “incluso ellos demandarán” de tal manera que a los litigantes se les permita acudir a la corte del príncipe si no quieren ir a la corte del obispo es inverosímil e irrazonable. Debido a la naturaleza de nuestro tribunal, del que hablamos un poco más arriba, no podíamos permitir que los litigantes recurrieran arbitrariamente a uno u otro tribunal. La palabra “azhe”, que en este caso en realidad imparte cierta incertidumbre al discurso, comienza casi cada párrafo o cada artículo de Pravda.
El nombre del Patriarca Focio no figura en algunas listas de los estatutos de épocas posteriores, cuando se supo que no era contemporáneo de Vladimir. Pero junto con la gran mayoría de listas posteriores, está incluida en la lista más antigua, por lo que sin duda debe tomarse como perteneciente al original de la carta.
En la Rusia posterior del sur, sólo se conoce la carta de Yaroslav, completamente diferente de la carta del norte de Yaroslav, que entendemos en el texto mismo: Actas de Rusia Occidental, vol. I, núms. 43, 82 y 166. Esta última carta, también falsificada, sin duda atestigua la falsedad de la carta de Vladimirov, ya que deja claro que en la posterior Rusia meridional el espacio del patio de la iglesia no era lo que debería haber sido según la carta de Vladimirov. (En algunos timoneles posteriores, copiados de listas antiguas de origen sureño, se lee la carta de Vladimirov, por ejemplo, en la lista de timoneles del siglo XVI, Museo Rumyantsev según la descripción de Vostokov No. 235. Esto debe entenderse no como si la carta se leyera en los originales, sino para que los escribas de las listas la colocaran encima de las últimas, o además de las últimas). - "Para preservar la autenticidad de los estatutos de Vladimirov", dice Nevolin, - se puede suponer que, por alguna razón, Rostislav Mstislavich (Smolensky) no conocía los estatutos de Vladimirov", - Sobre el espacio del patio de la iglesia en la Colección completa de obras, volumen VI, p. 291.
Pero suponer esto es completamente imposible y sería extremadamente extraño. Sí, incluso si Rostislav no conociera los estatutos de Vladimirov, habría sabido qué espacio tenía realmente el tribunal de la iglesia sobre la base de los estatutos y, por supuesto, se lo habría proporcionado al obispo de Smolensk en la medida en que lo tenía. (Mientras tanto, no lo proporciona en absoluto en la cantidad que le otorga el estatuto).
Véase también el apéndice de este capítulo.
Lo mismo debe entenderse de los asesinatos y asesinatos, que se presentan ante el tribunal del metropolitano y de los obispos mediante algunas listas del estatuto. - Respecto a la época de Yaroslav, compárese con su “Verdad rusa”.
Para explicar esta incongruencia, Nevolin cita el ejemplo de los estados occidentales, en los que los delitos eclesiásticos, que también eran reconocidos como delitos civiles, se imponían con una doble pena monetaria, a favor del príncipe y del obispo. - Sobre el espacio del tribunal eclesiástico en la Colección Completa de Obras VI, 302. Pero la referencia es completamente infundada. En Occidente, los delitos antes mencionados estaban sujetos a un juicio mixto (forum mixtum) y no se les imponía una doble multa, sino que una multa se dividía en dos partes entre dos jueces. La verdadera explicación del asunto no es la siguiente: en nuestros timoneles, que analizaremos a continuación, hay artículos relacionados con el derecho civil griego, en los que se prescriben castigos corporales para diversos delitos.
Habiendo aceptado la sentencia por muchos de estos crímenes de las autoridades eclesiásticas, el compilador de la carta de Yaroslavov añade a sus sanciones monetarias a favor de los obispos estos castigos corporales por parte de las autoridades civiles (mientras que en nuestro país, como en Occidente, las autoridades civiles no castigaban con castigos corporales, sino con las mismas penas). - Quienes prueban la autenticidad de la Carta de Yaroslavov quieren obligar a la gente a creer lo que ni siquiera la antigua Rusia podía creer: aunque la Carta fue escrita y reescrita por particulares, no hay ninguna referencia oficial directa a ella, como a la Carta de Vladimirov.
Cualquiera puede ver “Sobre el espacio del patio de la iglesia” de Nevolin, pág. 277.
Colecciones de estas leyes hechas por John Scholasticus: en Nikon imprimió Helmsman ch. 42, y extractos de la colección de estas leyes, presentada por el llamado Κείμενον ’ ο m de Nonokanon Photiev: en Helmsman ch. de Nikon. 44.
En Timonel de Nikon cap. 45, inscripción: “Elección de la ley dada por Dios a los israelitas Moisés”..., consta de 50 capítulos.
En Timonel de Nikon cap. 46, inscripción: “La ley de juicio para el pueblo del zar Constantino el Grande”. En las copias más antiguas, el artículo se llama simplemente “La Ley del Juicio” (Vostokov. Descripción del Museo Rumyantsev p. 275 col. 2 y nuestro Manuscrito Académico No. 54, l. 38), y en copias posteriores fue entregado a Constantino el Grande porque al principio se lee: “Antes de cualquier verdad, es digno de hablar de la verdad de Dios, y lo mismo hace el santo Constantino, habiendo copiado la primera ley, traicionó la verbo “... (Con notas científicas, el artículo se publicó en 2 volúmenes de Russian Monuments).
En Timonel de Nikon cap. 50; apropiado a León el Sabio está inscrito: “León, el rey sabio, y Constantino, fiel al rey, el jefe de la reunión de esponsales e imágenes y sobre otros vinos diversos” (Sobre el hecho de que la Égloga no pertenece a León el Sabio, sino a León el Isauriano, véase Heimbach en la Enciclopedia de Ersch y Gruber, vol. 86, pág. 214).
En Timonel de Nikon cap. 49; inscripción: “Las leyes del capítulo de la ciudad son diferentes en cuarenta facetas” (Acerca de Prochiron en la Enciclopedia de Ersch y Gr. ibid. S. 303).
Los Nomocanones griegos, que tienen la misma composición que nuestro Libro de los Pilotos eslavos, parecen desconocidos. Por tanto, puede ser que este último recibiera la composición que tiene, y no de los griegos, sino de los búlgaros, quienes podían combinar las leyes eclesiásticas con las leyes civiles griegas para tener ambas en un solo lugar.
Uno de los lectores de finales del siglo XVII de la carta de Vladimirov vio, como nosotros, lo que debería entenderse por el "Nomocanon griego" al que se refiere la carta, y anotó en el margen: "ver la carta real", con lo que se refiere a los artículos sobre legislación civil colocados en Kormchay. (Ver en Vivliofika VI, 5, donde la nota ya está incluida en el propio texto de la carta). – En uno de los artículos de la legislación civil del Kormchay, concretamente en la “Ley de Juicio” (Nikonovskaya Kormchayaya, cap. 46), se habla de dos castigos por delitos: el civil, que consiste en diversas ejecuciones, y el eclesiástico, que consiste en penitencias espirituales. Quizás este discurso sobre dos castigos le dio al autor de la carta de Yaroslavov la idea de imponer dos sanciones civiles a los delitos.
Nomocanon Focio título 8 cap. 13, – para Rally y P. I, 157. Aunque la legalización de Justiniano no fue incluida en los Libros Reales, - ibid. 158 principio, pero no se conoce ninguna ley positiva que proporcione litigios sobre testamentos espirituales al tribunal de la iglesia (cfr ibid. 159).
Véase Nevolin Sobre el espacio del patio de la iglesia en las Obras Completas VI, 286 ss. Aparte de Walter, no teníamos a mano ningún otro libro nuevo indicado por el autor. Pero en lugar de ellos tenemos a mano un libro antiguo: Jo. Caroli Antonelli Tractatus de regimine ecclesiae episcopalis, Venet., 1723. Y cuando Nevolin afirma que bajo Vladimir el tribunal eclesiástico podía tener el mismo espacio en nuestro país que en Occidente, entonces sabemos positivamente que él no tenía ese espacio (y miramos aquí con diligencia la única posibilidad de preservar la autenticidad de la carta). - En cuanto a los boyardos grandes y pequeños de la carta de Yaroslav, entonces creemos que se trata de barones mayores y menores occidentales (Ducange Gloss. Latinit., palabras Baro, T. I, p. 1031, 1032, 1038).
si la carta