Глава III. Управление

I. Einführung des Managements. – Metropole und Metropoliten. Wenn sie über unsere ursprüngliche Kirchenleitung sprechen, nehmen sie dies normalerweise als selbstverständlich hin und gehen natürlich davon aus, dass die russische Kirche der griechischen Kirche administrativ untergeordnet war. Indem sie die Tatsache dieser Unterordnung schweigend als nicht erklärungsbedürftig betrachten, wenden sie sich direkt der Rede darüber zu, was und wie sie zum Ausdruck gebracht wurde. Tatsächlich handelt es sich bei dieser Unterordnung überhaupt nicht um eine solche, was selbstverständlich ist. Und die erste Rede, die in diesem Kapitel über unsere Kirchenregierung in der vormongolischen Zeit erfolgen sollte, ist genau eine Rede über die Tatsache, dass die russische Kirche bei ihrer Gründung keine Unabhängigkeit erlangte und administrativ der griechischen Kirche untergeordnet war. Dabei sind Nutzen- und Rechtsfragen voneinander zu unterscheiden. Es mag durchaus sein, dass die Unterwerfung für die russische Kirche nützlich war, aber das ist eine andere Sache, und zunächst geht es um das Recht, einzeln und für sich genommen. Diese Rede ist umso mehr nicht überflüssig, als nicht jeder von uns eine klare Vorstellung davon hat, wie das Recht in diesem Fall anzuwenden ist. Die Leitung der Kirche besteht sozusagen aus zwei Elementen – aus dem, was in ihr göttlich festgelegt ist, und aus dem, was in ihr gewöhnlich und menschlich ist. Es ist von Gott in der Kirchenleitung festgelegt, dass jede einzelne christliche Gesellschaft, ob groß oder klein, ihre eigene Hierarchie haben sollte, bestehend aus einem Bischof, Presbytern und Diakonen. Alles andere darin, das das System der sogenannten Verwaltungszentralisierung ausmacht, ist ebenso menschlichen Ursprungs wie alles allgemein Menschliche, wie alle Ordnungen gewöhnlicher Menschen oder Zivilgesellschaften. Anfangs war jede einzelne Kirchengemeinde, egal wie klein sie war und auch wenn sie in einem Dorf oder in einem Dorf lag, wenn sie einen eigenen Bischof hatte, eine völlig unabhängige Kirche und von niemandem abhängig. Denn es war eine völlig eigenständige Kirche 497). Nach dieser von Gott geschaffenen Ordnung, die nichts weiter voraussetzt als eine getrennte, große oder kleine Gemeinschaft mit einem Bischof an der Spitze, war die Weltkirche eine Ansammlung derselben unzähligen Zahl unabhängiger und unabhängiger, nur durch die Bande brüderlicher Liebe und nichts weiter verbundener, getrennter Kirchen, wie es in ihr Gemeinschaften gab. Da die Menschen jedoch von Natur aus unvollkommen sind, nicht in der Lage sind, göttliche Ideale zu verwirklichen und allein mit dem Geist der Liebe Frieden und gute Ordnung in ihrer Mitte aufrechtzuerhalten, musste das, was Gott in der Kirche etablierte, bald durch menschliche ergänzt werden, nämlich nach dem Vorbild der Zivilgesellschaften, um in sie ein System der Unterordnung und Verwaltungszentralisierung einzuführen. Dieses System der Zentralisierung, das in seinem Ursprung keineswegs göttlich, sondern gewöhnlich menschlich ist, hat in der Kirche genau die gleiche Bedeutung und Autorität wie in gewöhnlichen Zivilgesellschaften oder, mit anderen Worten, die Kirche wird diesen letzteren vollständig gleichgesetzt. Alles Menschliche, sei es im Staat oder in der Kirche, handelt und kann nur innerhalb der Grenzen der gewöhnlichen Menschenrechte handeln. Folglich ist die Kirchenregierung im gesamten Umfang ihrer Verwaltungszentralisierung, die in ihr nicht göttlich, sondern einfach menschlich ist, mit der Landesregierung völlig gleichwertig und eindeutig und auf den gleichen Umfang von Rechten wie diese beschränkt, nicht mehr und nicht weniger. Im staatlichen Bereich ist in Bezug auf die internationale Frage zwischen Menschen, die uns beschäftigt, fest anerkannt und allgemein anerkannt: Erstens hat ein Staat kein Recht, in die Unterordnung eines anderen einzugreifen, und zweitens hat jeder Staat im Inland das volle Recht, seine Angelegenheiten völlig unabhängig und unabhängig von irgendjemandem zu regeln. Diese beiden allgemeinen Bestimmungen haben sowohl im rein staatlichen als auch im kirchlichen Bereich genau die gleiche Bedeutung, da es sich bei letzterem (im vollen Umfang seiner Verwaltungszentralisierung) nicht um einen streng kirchlichen, sondern um einen kirchlich-staatlichen Bereich handelt. So wie kein Staat das Recht hat, in die Unterordnung eines anderen einzugreifen, und wie jeder Staat das Recht hat, seine inneren Angelegenheiten völlig unabhängig zu regeln, so hat, im wahrsten Sinne des Wortes, eine Parallele dazu: Keine einzelne Kirche hat das Recht, in die Unterordnung einer anderen einzugreifen, und jede einzelne Kirche hat das Recht, ihre inneren Angelegenheiten völlig unabhängig von irgendjemandem zu regeln. Der Umfang und das Wesen der Rechte sind im letzteren Fall absolut die gleichen wie im ersten Fall, denn in der Kirche ist es in diesem Fall nicht das göttliche Gesetz, das sich hier überhaupt nicht erstreckt, sondern das gewöhnliche menschliche Recht. Somit hatte die separate griechische Kirche genau das gleiche Recht, die separate russische Kirche zu unterwerfen, wie der griechische Staat das Recht hatte, den russischen Staat zu unterwerfen, d. Wie konnte das passieren? Sowohl im Bereich der Kirche als auch im Bereich des Staates neigen Menschen weiterhin dazu, ihre Rechte zu missbrauchen, ihre Bedeutung zu übertreiben und sie nach Belieben umzudeuten. In der griechisch-römischen Kirche wurde nicht auf der Grundlage göttlicher Anweisungen, sondern einfach durch menschlichen Willen ein System der Verwaltungszentralisierung errichtet, das auf seiner höchsten Ebene aus fünf Patriarchaten bestand. Diese fünf Verwaltungspatriarchate, die ihre ganze Bedeutung für die griechisch-römische Kirche hatten, für die und für die sie gegründet wurden, hatten für andere Kirchen eine ebenso große Bedeutung wie die Tatsache, dass das griechisch-römische Reich in eine bestimmte und nicht eine andere Anzahl von Generalgouverneuren (Diözesen) aufgeteilt war, für andere Staaten von Bedeutung war. Das heißt, entschieden und absolut nichts. Aber die Griechen, die eine Zeit lang fast die gesamte Weltkirche repräsentierten, denn das christliche Universum war eine Zeit lang vollständig im griechisch-römischen Reich enthalten, hatten den Anspruch, diese Patriarchate, die sie und niemanden sonst etwas angingen, als ein Verwaltungssystem zu betrachten, das die gesamte Weltkirche umfassen musste. Und da die ökumenischen Räte gleichzeitig von Patriarchaten sprechen, sollte ihre Errichtung nicht aus dem eigenen Willen heraus erfolgen, sondern aus dem göttlichen Willen, der durch diese letzteren wirkt. „Die ökumenischen Räte errichteten fünf Patriarchate für die gesamte Weltkirche“, das heißt mit anderen Worten, die ökumenischen Räte legten angeblich fest, dass alle Kirchen im Universum der Jurisdiktion der griechisch-römischen Kirche unterstehen sollten – das waren die Ansichten, Ansprüche und Zusicherungen der späteren Griechen im Jahr 499. Diese Ansprüche waren völlig gleichbedeutend mit der Aussage der Griechen, dass ökumenische Räte alle Staaten der Welt ihrem griechischen Staat unterordneten. Da sie sich aber durch die Erfindung von Ansprüchen ausschließlich das Recht und Urteil über ihre Treue erwarben, blieb den Neulingen des Christentums, die ihre Rechte nicht kannten, keine andere Wahl, als ihnen zuzustimmen. „Ich sage Ihnen, dass Sie verpflichtet sind, mir Geld zu zahlen; Sie sollten nicht an Ihrer Pflicht zweifeln, denn ich sage Ihnen dies, und ich kenne Ihre Pflichten“ – in dieser etwas originellen Form spielte sich die Angelegenheit ab. Somit hatte die griechische Kirche absolut kein Recht, die russische Kirche zu unterwerfen, und diese hatte absolut keine Verpflichtung, die Macht der griechischen Kirche über sich selbst anzuerkennen. Aber das reicht nicht aus. Um alle Rechte zu erklären, die die Russen in diesem Fall hatten – was vielleicht nicht direkt mit unserem Thema zusammenhängt, aber der Vollständigkeit halber nicht überflüssig ist – müssen wir noch viel mehr sagen. Die Rechte der einzelnen Kirchen bei der Organisation ihrer inneren Verwaltung sind, wie wir oben gesagt haben, genau die gleichen wie die diesbezüglichen Rechte der einzelnen Staaten, denn in beiden Fällen sind sie genau die gleichen. So wie die Struktur der Verwaltung jedes Staates ausschließlich ihm selbst und niemand anderem gehört, so gehört auch die Struktur der inneren Verwaltung jeder einzelnen Kirche ausschließlich ihr selbst und niemandem sonst. Folglich hatte die russische Kirche nicht nur das Recht, völlig unabhängig und unabhängig zu sein, sondern auch ihre innere Verwaltung so zu gestalten, wie sie es wollte und am besten schien, und zwar ausschließlich aus freiem Willen. Mit dieser letzten Aussage wollen wir nicht nur sagen, dass die Russen, die es nicht wagten, die Griechen zu übertreffen oder ihnen auch nur gleichzuziehen, sie nur bis zu einem gewissen Grad nachahmen konnten, sondern dass sie sicherlich das uneingeschränkte Recht hatten, zu tun, was sie selbst wollten. Im Griechisch-Römischen Reich bestand das System der Kirchenverwaltung darin, das gesamte Kirchengebiet in fünf Patriarchate mit untergeordneten Metropoliten aufzuteilen. Die Russen hatten jedes Recht, nicht nur die gleichen fünf Patriarchate zu errichten, sondern noch mehr und im Allgemeinen so viele, wie sie selbst wollten 501. Anstelle des Systems der Patriarchate mit Metropolen hatten sie das Recht, ein anderes System einzuführen 502; mit einem Wort, sie hatten das Recht, ihre Kirchenverwaltung völlig unabhängig von den Griechen und ihrem Vorbild, allein aus eigener Vernunft und nach eigenem Ermessen zu organisieren. So stellt sich die Frage nach dem reinen Recht. Wir haben oben bereits gesagt und wiederholen hier (für einige Leser) noch einmal, dass Recht und Nutzen völlig verschiedene Dinge sind und völlig voneinander getrennt sind. Wenn wir über die Rechtsfrage entscheiden, meinen wir ein reines Recht und nichts weiter. Ob die Abhängigkeit der russischen Kirche von der griechischen Kirche zunächst einmal gut oder schlecht war, werden wir auf diese spezielle Frage selbst beantworten. Die erste Errichtung einer Kirchenregierung in unserem Land, über die unsere erste Chronik leider überhaupt nichts sagt, liegt noch immer im Dunkel völliger Ungewissheit, dass die Griechen Wladimir vorgeschlagen und gemeinsam von ihm gefordert haben, die russische Kirche der griechischen Kirche als Metropole unterzuordnen – davon muss man ausgehen. Dass Wladimir ihnen aus dem kanonischen Recht, das er überhaupt nicht kannte, weder antworten noch widersprechen konnte, geht auch von selbst aus. Aus alledem sollte geschlossen werden, dass die russische Kirche seit der ersten Einführung der Kirchenregierung in unserem Land zur Metropole des Patriarchats von Konstantinopel wurde, wie wir sie nur kennen. Es gibt jedoch Grund zu der Annahme, dass dies zunächst nicht der Fall war, nämlich dass die russische Kirche zunächst Unabhängigkeit oder Unabhängigkeit mit dem Titel ihres höchsten Primas, des Erzbischofs, erhielt, wobei dieser Titel gemäß seiner späteren Verwendung bei den Griechen von den Primaten privater Kirchen unabhängig von ihren fünf Patriarchen getragen wurde 503. Zwei unserer alten Schriftsteller sind der Mönch Jakob, über den wir oben gesprochen haben, und der heilige Nestor von Petschersk, der über unsere alten Metropoliten spricht, verleiht ihnen neben dem Titel Metropolit auch den Titel Erzbischof. Der erste von ihnen nennt nämlich in seiner Geschichte von der Passion der heiligen Märtyrer Boris und Gleb entweder Metropolit oder Erzbischof Metropolit Johannes, den zweithöchsten Primas unserer Kirche. Und letzterer nennt in seinem Leben dieselben Märtyrer mit dem einen oder anderen Namen, die Metropoliten Johannes und Georg 504. Vom ersten obersten Führer unserer Kirche, Leon oder Leo, haben wir einen Aufsatz auf Griechisch. In der Inschrift der meisten derzeit bekannten Exemplare des Werkes heißt es: Λέοντος μητροπολίτου. Aber in der Inschrift einer Liste steht statt μητροπολίτου άρχιεπισκόπου 505. Und da die spätere Umwandlung von αρχιεπισκόπου in μητροπολίτου – wir kennen die Arbeit in den späteren Listen – für uns völlig verständlich sein wird, und die umgekehrte Umwandlung von μητροπολίτου in ἀρχιεπίσκοπου wird bei weitem nicht ganz klar bleiben: Dann sollte die zweite als die wahrscheinlichste erste Lesart angesehen werden. Aber Mönch Jacob und Rev. Nestor konnten unseren Metropoliten den Titel Erzbischof nicht zuweisen, und Metropolit Lev konnte sich diesen Titel nicht ohne Grund selbst zuweisen, da die Titel Erzbischof und Metropolit keineswegs eindeutige oder identische Titel waren. Wie ist das zu erklären? Dies kann durch zwei Annahmen erklärt werden: Entweder gaben die Griechen den Russen bei der Gründung ihrer Kirche einen gewöhnlichen Metropoliten, der dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt war, sie ehrten und unterschied den Metropoliten jedoch nur mit dem Titel eines Erzbischofs von anderen Metropoliten, ohne die damit verbundenen Rechte, d. h. sie gaben sozusagen nur einen Titularerzbischof. Oder dass sie ihnen einen echten, wirklich autokephalen Erzbischof gegeben haben, d.h. Bei der ersten Gründung der Russischen Kirche wurde anerkannt, dass sie vom Patriarchen von Konstantinopel unabhängig bzw. unabhängig sei. Es scheint uns jedoch unwahrscheinlich, dass Ersteres anzunehmen ist. Einerseits, weil die Griechen solche Titularerzbischöfe nicht hatten, und andererseits und vor allem, weil es für uns völlig unverständlich bleiben wird, warum die Primaten der russischen Kirche den Ehrentitel des Erzbischofs nicht als ihren ordentlichen Titel beibehalten haben. Warum wurden sie also nicht Erzbischöfe statt Metropoliten genannt? Letzteres anzunehmen ist nicht besonders unwahrscheinlich. Wir haben oben gesagt, dass Wladimir gegen die Forderungen der Griechen, die russische Kirche der griechischen Kirche als ihrer Metropole unterzuordnen, nichts gegen das reine kanonische Recht einwenden konnte, da er es überhaupt nicht kannte. Aber er konnte die Unabhängigkeit der russischen Kirche anstreben und fordern, indem er sich nicht auf das Gesetz verließ, das er nicht kannte, sondern auf das Beispiel, das er sah. Vor ihm stand die bulgarische Kirche, die genau die gleiche war wie die russische Kirche, d.h. so viel Neues und Aktuelles. Da letzterer einen autokephalen Erzbischof hatte, war es für Wladimir selbstverständlich, zu verlangen, dass der russischen Kirche dasselbe gegeben wird, was ihr gegeben wurde. Wir wissen, dass die Griechen aus politischer Notwendigkeit im Jahr 506 gezwungen waren, den bulgarischen Metropoliten Autokephalie zu gewähren. Aber auf ähnliche Weise verhandelte Wladimir mit ihnen über seine Kirchenregierung aus der ihnen genommenen Stadt, während die Kaiser von Konstantinopel seine militärische Hilfe dringend brauchten. Im ersten Fall kam zu der Notwendigkeit eine freiwillige Gunst des Kaisers hinzu, da die Hochzeit des bulgarischen Herrschers mit der griechischen Prinzessin stattfand. Aber das Gleiche geschah im zweiten Fall 507. Wir wiederholen also, dass es Grund zu der Annahme gibt, dass die Griechen bei der ersten Gründung der russischen Kirche ihre Unabhängigkeit und Unabhängigkeit anerkannten und ihr einen autokephalen Erzbischof verliehen. Aber wenn Sie damit einverstanden sind, dies zu akzeptieren, dann wird aus demselben Mönch Jakob und St. Nestor hervorgehen, dass die Zeit der unabhängigen Existenz der russischen Kirche äußerst kurz war. Dass es sich nur um eine flüchtige Episode handelte, die sich auf wenige Jahre beschränkte und entweder bald nach dem Tod des Heiligen Wladimir oder sogar noch zu seinen Lebzeiten endete. Wir sagten, dass Johannes, der nach Leon oder Leo der zweithöchste Primas der russischen Kirche war, von Jakobus und Nestor entweder Erzbischof oder Metropolit genannt wird: In Bezug auf seinen Vorgänger müssen wir daraus schließen, dass er ein echter Erzbischof war, denn sonst bliebe es für uns unerklärlich, woher er (Johannes) den Titel Erzbischof bekam. Auf ihn selbst bezogen folgt daraus jedoch, dass er kein wirklicher Erzbischof mehr war, sondern, da er in einem unpassenden Sinne und nur wie durch eine Erbschaft so betitelt wurde, bereits Metropolit war. Denn einem echten Erzbischof den Titel eines Metropoliten zu verleihen, hieße, seine Würde zu demütigen und herabzusetzen. Eine so flüchtige Episode der unabhängigen Existenz der russischen Kirche zuzulassen, ist offenbar sehr seltsam und sehr unglaublich; Tatsächlich wird daran nichts Seltsames oder Unglaubliches sein. Die späteren Griechen erkannten die Autokephalie oder Unabhängigkeit für die Kirchen der Völker an, die das Christentum von ihnen akzeptierten, nur mit größtem Widerwillen, wenn sie durch besondere Umstände dazu gezwungen oder veranlasst wurden (das Beispiel der Bulgaren und Serben, über die wir in unserem erwähnten Buch „Kurzer Aufsatz“ lesen): Wladimir war in dem Moment, in dem er ihnen die Hierarchie entlehnte, aufgrund der von uns angegebenen Umstände gezwungen, die Autokephalie seiner russischen Kirche zu gewähren, aber bald konnten sie sich entscheiden, dieses Geschenk anzunehmen zurück. Russland war ein Land, dessen kirchliche Macht den Griechen aus kirchlichen und politischen Gründen äußerst wichtig erscheinen sollte: Im ersten Fall konnten die Patriarchen von Konstantinopel im Bedarfsfall damit rechnen, durch die Metropoliten in einem riesigen Land eine reiche Voitia (βοήθεια) einzusammeln oder dort Geldeinnahmen zu tätigen; im zweiten Fall konnten sie auf die Russen als Verbündete und Helfer in ihrem ständigen Kampf gegen zahlreiche Feinde zählen, die sie von allen Seiten umgaben. Aus diesen Gründen war es sehr gut möglich, dass sie, nachdem sie gezwungen worden waren, der russischen Kirche gleich bei ihrer Gründung Autokephalie zu verleihen, sofort versuchten, sie sich selbst zu unterwerfen. Sie hätten dies autokratisch erreichen und die Russen dazu zwingen können, ihre kirchliche Autorität anzuerkennen; Sie hätten dies so erreichen können, dass sie die Russen dazu bewegen könnten, ihre Macht freiwillig anzuerkennen. Was die Möglichkeit des ersten Falles betrifft, bestätigt uns jedes weitere Verhalten der Russen gegenüber den Griechen, nicht nur während der vormongolischen Zeit, sondern auch danach, dass sie den Griechen keinen entscheidenden Widerstand geleistet hätten (wie es die Bulgaren in unserem Fall taten). Im zweiten Fall konnten die Griechen die Russen davon überzeugen, ihre Macht freiwillig anzuerkennen, indem sie deren Nützlichkeit und Notwendigkeit für sie wie für ein neues Volk im Christentum darstellten. Wenn wir den ersten Fall annehmen, müssen wir davon ausgehen, dass er nach dem Tod des Heiligen Wladimir stattgefunden hat, denn es ist unglaublich, den Griechen zu erlauben, auch unter ihm gewaltsam in die Unabhängigkeit der russischen Kirche einzugreifen. Wenn wir unseren Fall annehmen, müsste die Zeit des griechischen Eingriffs in die Unabhängigkeit der russischen Kirche als die ersten Regierungsjahre Jaroslaws angesehen werden, als er noch nicht der große Jaroslaw war, der er später im Jahr 508 wurde. Wenn wir den zweiten Fall annehmen, ist es sehr wahrscheinlich, dass er sogar unter Wladimir selbst stattfand und dass gleichzeitig seine Frau, die Schwester der Kaiser, den Griechen sehr geholfen hat. Unsere Annahme einer Autokephalie-Episode ist nicht besonders sicher und wir beharren auch nicht energisch darauf (obwohl wir ohne sie nicht in der Lage sind, uns zufriedenstellend zu erklären, woher der Titel des Erzbischofs für unsere Metropoliten stammt). Aber wir wiederholen auf jeden Fall, dass die Episode nicht mit etwas Unmöglichem und Unglaublichem verwechselt werden sollte 509. Wenn wir diese kurze Episode der Autokephalie, wenn sie nur stattgefunden hätte, verlassen und uns dem zuwenden, was danach geschah oder in der Realität von Anfang an etabliert wurde, stellen wir fest, dass die russische Kirche sich nicht in Bezug auf die Regierung einer unabhängigen Privatkirche bildete, sondern der griechischen Kirche als administrativer Teil dieser angegliedert wurde, nämlich dass aus ihrer Gesamtheit ein Metropolit gebildet wurde und dass sie als solche zusammen mit allen anderen ihrer eigentlichen griechischen Metropolen dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt war. Die Russische Kirche war eine völlig außergewöhnliche Metropole des Patriarchats von Konstantinopel. Denn einerseits gab es gerade eine ganze Privatkirche, die einen ganzen unabhängigen Staat umfasste, und andererseits übertraf sie in ihrer Weite nicht nur das gesamte Patriarchat von Konstantinopel mit all seinen Metropolen, sondern war auch der gesamten griechischen Kirche mit all ihren vier Patriarchaten völlig ebenbürtig oder vielleicht nur geringfügig ungleich. Daher war es selbstverständlich, dass sich die Russische Kirche als Metropole des Patriarchats von Konstantinopel durch einige besondere Vorteile von anderen, eigentlich griechischen Metropolen des Patriarchats unterschied. Wenn wir uns der Realität zuwenden, stellen wir fest, dass dies einerseits tatsächlich der Fall war und andererseits, dass dies überhaupt nicht der Fall war; Im Allgemeinen finden wir einen scharfen Widerspruch und einen entscheidenden Gegensatz, den wir nicht erklären können. Der berühmte George Kodin erzählt uns, dass die Patriarchen von Konstantinopel Briefe an alle ihre Metropoliten mit Wachssiegeln (κηρόβουλλα) und nur an einen russischen Metropoliten mit einem Bleisiegel (μολιβδόβουλλον) schickten 510: Dies bedeutet, wie aus demselben Kodin hervorgeht, dass in unserem Fall der russische Metropolit war mit autokephalen Erzbischöfen gleichgesetzt. Gleichzeitig ist zu erwarten, dass dem russischen Metropoliten der höchste Platz unter allen Metropoliten eingeräumt wurde, dass er sogar außerhalb der Reihen der griechischen Metropoliten, an einem besonderen Platz zwischen ihnen und dem Patriarchen, platziert wurde. Aber nichts davon geschah überhaupt; In den Seniorenlisten oder Katalogen der Metropoliten des Patriarchats von Konstantinopel belegten russische Metropoliten einen sehr niedrigen Platz unter anderen Metropoliten: Im ältesten bekannten Katalog belegten sie den 61. Platz 511, danach wurden sie sogar um neun Plätze zurückgestuft 512. Dazu haben wir auch gesonderte Beweise dafür, dass die russischen Metropoliten, als sie Konstantinopel besuchten und an den Patriarchatsräten teilnahmen, keineswegs den ersten Platz unter den anderen Metropoliten einnahmen 513. So erhielt die russische Kirche, die keine administrative Unabhängigkeit erlangte, sondern der griechischen Kirche untergeordnet war (und administrativ Teil einer anderen Privatkirche wurde), in der Person des Patriarchen von Konstantinopel einen obersten Führer. Die Rechte dieser letzteren gegenüber der russischen Kirche waren dieselben wie gegenüber anderen, eigentlich griechischen Metropoliten, da sie als Verwaltungsmetropole diesen letzteren völlig gleichgestellt war. Diese Rechte waren wie folgt: 1) Der Patriarch versorgte die Metropoliten – ein Punkt, der einer besonderen Rede bedarf und auf den wir weiter unten ausführlicher eingehen werden; 2) Der Patriarch war das Oberhaupt der Metropoliten, und zwar so, dass er nicht das Recht hatte, sich in ihre internen Aktivitäten einzumischen, solange diese nichts Illegales und Falsches vertraten 514, aber er hatte das Recht und war gleichzeitig verpflichtet, sie zu stoppen, vor Gericht zu stellen und sie zu bestrafen, wenn sie falsche und illegale Handlungen begingen; 3) versammelten die Metropoliten zu regionalen Räten, um kirchliche Angelegenheiten und die Bedürfnisse ihrer Region zu besprechen 515; 4) nahm als oberstes Gericht eine Berufung beim Metropolitan Court an und schließlich 5) Nicht auf der Grundlage direkter kanonischer Regeln, sondern auf der Grundlage der Sitte, die zusätzlich zu den Regeln auftrat und sich indirekt auf sie zu stützen glaubte, hatte er das Recht der sogenannten Stauropegie, nämlich das Recht, alle Grenzen seines Bezirks unter seine direkte Gerichtsbarkeit zu übernehmen und lokale Metropoliten und Bischöfe, einzelne Klöster und Kirchen von der Macht zu befreien 516. Wir haben oben gesagt, dass das Recht des Patriarchen, Metropoliten zu ernennen, eine besondere Rede erfordert. Im 10. Jahrhundert, als wir das Christentum annahmen, und in späteren Zeiten nutzten die Patriarchen von Konstantinopel dieses Recht nicht ganz so, wie es in den kanonischen Regeln festgelegt war, und aus dieser Unstimmigkeit der späteren Praxis mit den Regeln in Bezug auf uns, die Russen, entstand ein völlig bedeutsamer Unterschied. Die kanonischen Regeln geben den Patriarchen nur das Recht, Metropoliten zu weihen, nachdem sie gewählt und ihnen vorgestellt wurden; Die Wahl selbst muss ihrer Meinung nach von den Diözesanräten der Bischöfe jeder Metropole durchgeführt werden 517. Im Gegenteil, im 10. Jahrhundert. und danach weihten die Patriarchen nicht nur die Metropoliten, sondern wählten sie auch, nämlich mit dem Rat der Bischöfe, die bei ihnen waren. Es ist klar, dass es einen erheblichen Unterschied zwischen der Praxis und den Regeln gibt, die auf uns angewendet werden. Gemäß den Regeln sollte der russische Metropolit von einem Rat russischer Bischöfe gewählt werden; deshalb würde er aus der Mitte der natürlichen Russen gewählt werden. Aber die Praxis war, dass der russische Metropolit vom Patriarchen zusammen mit dem Rat der ihn begleitenden Bischöfe gewählt wurde, und die Folge davon war, dass unsere Metropoliten aus Konstantinopel entsandte Griechen waren. Es stellt sich also heraus, dass sie, die Griechen, nicht nur die russische Kirche ohne jegliches Recht unterworfen haben, sondern streng genommen auch tatsächliche Rechte verletzt haben, selbst wenn sie uns gezwungen haben, Metropoliten aus ihrer Mitte und nicht aus natürlichen Russen zu haben. Inwieweit das alles jedoch böse für uns war, werden wir diese Frage weiter unten beantworten. Die wichtigste und wichtigste Moral, die jetzt aufgezeigt wurde, war offensichtlich das nichtkanonische Recht der Patriarchen, russische Metropoliten zu wählen. Was die übergeordneten Beziehungen des Patriarchen zur russischen Kirche betrifft, so hätten diese, wie aus dem oben Gesagten hervorgeht, sehr begrenzt sein müssen: Der Patriarch hatte kein Recht, sich in die inneren Angelegenheiten der russischen Kirche einzumischen, und konnte seine Macht ihr gegenüber nur in den Fällen ausüben, in denen ihre Angelegenheiten und die Handlungen ihrer Metropoliten etwas Illegales und Falsches darstellten. Es ist klar, dass dies nicht oft passieren kann, und gleichzeitig ist klar, dass es sich nicht um eine solche Einmischung der Patriarchen in die Angelegenheiten der russischen Kirche handeln konnte, die für sie als schmerzhaft hätte angesehen werden müssen. Die Patriarchen nutzten und wollten sicherlich auch das Recht nutzen, russische Metropoliten zu wählen, weshalb unsere Metropoliten während der gesamten vormongolischen Zeit nicht aus natürlichen Russen, sondern aus Griechen bestanden, mit Ausnahme von zwei Fällen, in denen unsere Bischöfe auf Drängen der Zivilregierung dem Patriarchen sein Recht entzogen. Wir wissen nicht, wie eifrig die Patriarchen sich in die inneren Angelegenheiten der russischen Kirche einmischen wollten, obwohl ihnen legitime Gründe dafür genannt wurden; Über ihre Intervention ist jedoch auf jeden Fall nur sehr wenig bekannt. Über die Reisen unserer Metropoliten zu Patriarchalräten, deren Forderung seitens der Patriarchen ihr Recht war, liegen uns keine Informationen vor. Darüber hinaus liegen uns keine Informationen darüber vor, wie oft diese Konzilien in unserer vormongolischen Zeit (518) von den Patriarchen einberufen wurden. Was genau über die Manifestationen der Macht der Patriarchen von Konstantinopel in Bezug auf die russische Kirche in der vormongolischen Zeit bekannt ist, mit Ausnahme der Wahl und Einsetzung von Metropoliten, darüber werden wir weiter unten sprechen, und nun wenden wir uns diesen Letzteren zu. Im System der griechischen Kirchenregierung entsprach der Metropolit dem Zivilgouverneur und die ihm unterstellten Bischöfe den weltlichen Bezirkskommandanten. Jede Kreisstadt hatte ihren eigenen Bischof, dessen Macht sich auf die Stadt und den ihr zugehörigen Kreis erstreckte; Jede Provinzstadt hatte ihren eigenen Metropoliten, dessen Macht sich auf alle zur Zivilprovinz gehörenden Bistümer erstreckte 519. Die Macht der Metropoliten gegenüber den Bischöfen, die ihre Metropolen oder Kirchenprovinzen bildeten, war dieselbe wie die Macht der Patriarchen gegenüber den Metropoliten und unterschied sich von diesen nur in der Frage der Wahl der Bischöfe. Die Wahl der Metropoliten oblag, das heißt, hätte nicht den Patriarchen mit dem sie begleitenden Bischofsrat zustehen müssen, sondern den Bischofsräten der Metropolen selbst. Im Gegenteil, die Wahl der Bischöfe oblag nicht den Priesterräten jedes Bistums, sondern denselben Bischofsräten jeder Metropole 520. Ohne sich in die inneren Angelegenheiten seiner Bischöfe einzumischen, in denen die Bischöfe die gleiche Unabhängigkeit hatten wie die Metropoliten 521 und von denen nur eine Ausnahme gemacht wurde, hatte der Metropolit die oberste Aufsicht über die Bischöfe und hatte das Recht und die Pflicht, sie im Falle der einen oder anderen ihrer Fehler einem Gerichtsverfahren und einer Strafe zu unterziehen und sie natürlich im Falle ihrer schweren Schuld und völligen Wertlosigkeit abzusetzen. In beiden Fällen musste das Gericht nicht allein vom Metropoliten durchgeführt werden, sondern nur unter Beteiligung des Bischofsrates seiner Metropole 522. So wie die Patriarchen das Recht hatten, beim Gericht der Metropoliten Berufung einzulegen, so hatten wiederum die Metropoliten das Recht, beim Gericht der ihnen unterstellten Bischöfe Berufung einzulegen. Alle Angelegenheiten dieser letzteren Art dürfen, so wie sie die Bischöfe selbst beurteilen sollten, nur im Konzil, das heißt im Rat der anderen Bischöfe ihrer Region, besprochen werden. Die direkte Einmischung in die Angelegenheiten untergeordneter Bischöfe, über die wir gesprochen haben, war erlaubt und den Metropoliten hinsichtlich der Wirtschaftsführung der Bischöfe vorgeschrieben. Das Siebte Ökumenische Konzil bestätigt die frühere kanonische Definition, dass jede Kirche (d. h. jedes Bistum) ihren eigenen Sonderverwalter für wirtschaftliche Angelegenheiten haben sollte, und schreibt vor, dass, wenn ein Bischof keinen selbst ernennen möchte, der Bezirksmetropolit ihn mit eigener Autorität ernennen muss (Pr. 11). Dahinter steckt auch die konziliare Definition des Patriarchen Alexei aus dem Jahr 1028, die jedoch wahrscheinlich nur die Bedeutung einer durch Umstände bedingten vorübergehenden Maßnahme hatte, die es den Metropoliten erlaubte und befahl, aktiv und direkt in die wirtschaftlichen Angelegenheiten der Bistümer unter ihrer Gerichtsbarkeit einzugreifen 523 . Da die Bischöfe nach kanonischen Dekreten ohne den Willen und die Zustimmung der Metropoliten nichts Wichtiges tun konnten und diese im Gegenteil, wie wir gerade gesagt haben, nichts ohne das Wissen und die Zustimmung des ihnen unterstellten Bischofsrates tun konnten: Daraus ergab sich die Notwendigkeit, dass Diözesan- oder Provinzkirchenräte (Metropoliten) so oft wie möglich zusammentraten. Bis zum Ende des 7. Jahrhunderts. Es war die Regel, dass diese Räte zweimal im Jahr 524 zusammentraten; Das Sechste Ökumenische Konzil sah sich aus verschiedenen Gründen gezwungen, 525 Personen einmal statt zweimal zu ernennen, was auch in Zukunft die Regel blieb. Die ursprüngliche gesamtrussische oder Kiewer Chronik sagt nach der ältesten uns überlieferten Ausgabe, der Laurentianisch-Ipatischen, nichts über die Gründung einer Metropole in unserem Land und über unseren ersten Metropoliten; Sie geht in völliger Stille die Geschichte unseres Empfangs der Kirchenhierarchie durch und erwähnt den Metropoliten zum ersten Mal zufällig nur im Jahr 1039 526. Dann haben wir zwei widersprüchliche Nachrichten über unseren ersten Metropoliten: die Chronik der Nowgorod-Herrscher (Bischöfe - Erzbischöfe) 527, spätere Ausgaben der ursprünglichen Chronik, die in der Sophia-Chronik (Sofia Vremennik) und Voskresenskaya und einem Teil der Listen zu finden sind In der sogenannten Wladimirow-Charta heißt es, dass unser erster Metropolit Leon war, der laut US-Ausgaben der Originalchronik im Jahr 991 von Konstantinopel nach Wladimir geschickt wurde. Das sogenannte Gradbuch, eine spätere Ausgabe der ursprünglichen Kiewer Chronik, die in der Nikonow-Chronik und in einem anderen Teil der Listen der Wladimirow-Charta zu finden ist, besagt, dass unser erster Metropolit Michael war, der den ersten beiden zufolge 988 von Wladimir selbst aus Korsun mitgebracht wurde und Leon, der ihrer Meinung nach der zweite war, als seinen Nachfolger hatte. In beiden Fällen gibt es tatsächlich ein Beweisstück: In der ersten Gruppe wird die Chronik der Nowgorod-Herrscher wiederholt, in der zweiten das Gradbuch. Was die erste Gruppe betrifft, müssen wir dies nicht beweisen, aber was die zweite betrifft, gibt der Nikon Chronicle in diesem Fall das Studienbuch fast wörtlich wieder. Und die Urkunde von Wladimir, die tatsächlich nicht Wladimir gehörte (wie weiter unten besprochen), weist auf ihre Quelle durch die Tatsache hin, dass Michael erst in den späteren Listen (nach dem Erscheinen des Gradbuchs) aufgeführt ist. Während in den ältesten - Leona. Die Frage ist: Welchem ​​der beiden Beweise sollte der Vorzug gegeben werden? Unserer Meinung nach besteht kein Zweifel an den Chroniken der Herrscher von Nowgorod. Die Führung dieser Chronik, in der es um den ersten Metropoliten im Zusammenhang mit der Einsetzung des ersten Bischofs in Nowgorod geht, wurde entweder von einem Zeitgenossen von dessen Schülern oder direkt von einem Schüler seines Schülers 528 begonnen, also im Allgemeinen von einer Person, die der Zeit des ersten Metropoliten so nahe stand und seinen Namen unmöglich kennen konnte. Im Gegenteil, das Gradbuch wurde im 16. Jahrhundert erstellt. und gleichzeitig ist es für seine historisch extrem schlechte Qualität bekannt 529. Welche Grundlage und welche Rechtfertigung haben wir dafür, Beweise, die neu sind und aus einer völlig zweifelhaften Quelle stammen, Beweisen vorzuziehen, die sehr alt und fast modern sind? Das heißt: Wäre dies nicht entschieden im Widerspruch zu allen Regeln und allen Anforderungen der historischen Kritik? Die Nachricht des Gradbuchs über Metropolit Michail fällt auf den ersten Blick durch ihre Seltsamkeit auf: Metropolit Michail brachte demnach sechs Bischöfe aus Griechenland mit. Nachdem er jedoch Bischöfe mitgebracht hatte, errichtete er keine Bischofssitze – dies geschieht danach, ebenso wie nach den Ausgaben der ursprünglichen Chronik, die als erster Metropolit von Leon bezeichnet werden, nur dieser letzte. Ein Metropolit, der nicht das tut, was er hätte tun sollen, bedeutet nicht, dass er aufgrund eines Missverständnisses entstanden ist und vor dem eigentlichen ersten Metropoliten platziert wurde? Wenn wir nach diesem Missverständnis suchen, finden wir es tatsächlich. Ein Missverständnis hängt von einem anderen Missverständnis ab. In allen unseren Chroniken und Denkmälern ausnahmslos, die über unseren ersten Metropoliten, also sowohl die eine als auch die andere Gruppe, sprechen, heißt es, dass er von Patriarch Photius, der ein ganzes Jahrhundert vor Wladimir (891) 530 starb, zu uns gesandt oder von uns empfangen wurde. Der Reverend Philaret erklärt diese Inkonsistenz damit, dass der Name Photius von den Chronisten nicht im Sinne einer lebenden Person verwendet wird, sondern nach dem Vorbild Bulgariens in der übertragener Sinn eines Vertreters der griechischen Orthodoxie im Gegensatz zur lateinischen Heterodoxie 531. Aber erstens hatten die Alten überhaupt nicht die Angewohnheit, solche Allegorien zu verwenden. Zweitens hatten wir absolut nichts gegen die griechische Orthodoxie einzuwenden und über das Beispiel Bulgarien selbst ist absolut nichts bekannt. Im Allgemeinen ist es notwendig, die Sache viel einfacher zu erklären, da man die Erklärung von Eminenz Philaret als angespannt und unhaltbar anerkennt. Man muss annehmen, dass unsere Vorfahren in der slawischen Übersetzung die Bezirksbotschaft des Patriarchen Photius (Ἐγκύκλιοσ ἐπιστολή) 532 in Händen hielten. In dieser Botschaft berichtet Photius unter anderem über die uns definitiv unbekannte Taufe der ihm zeitgenössischen Russen, die nach der erfolglosen Belagerung von Konstantinopel beschloss, das Christentum anzunehmen, d. h. jene Russen, über die wir oben im Kapitel über Askold und Dir gesprochen haben. Er ist es, der schreibt: „Nicht nur die Bulgaren haben ihre frühere Bosheit gegen den Glauben an Christus eingetauscht, sondern auch die von vielen oft verherrlichten und in Grausamkeit und bösem Mord an allen zurückgelassenen, die sogenannten Russen, die, nachdem sie ihre Umgebung versklavt hatten und daher hoch von sich selbst dachten, ihre Hände gegen den römischen Staat erhoben hatten, – in der heutigen Zeit haben selbst diese die hellenischen und bösen Lehren, die sie zuvor enthielten, liebevoll gegen den reinen und echten christlichen Glauben eingetauscht.“ Stellen Sie sich in den Rang von Untertanen und Freunden (unseren), anstatt uns zu berauben und die große Unverschämtheit gegen uns zu begehen, die sie vor nicht allzu langer Zeit hatten, und der Wunsch und Eifer des Glaubens flammte in ihnen so stark auf, dass sie den Bischof und den Hirten akzeptierten und den Glauben der Christen mit großem Eifer und Fleiß küssten.“ Man muss annehmen, dass unsere Chronisten aus Missverständnis und Unwissenheit diese Reden des Patriarchen Photius über die Russen seiner Zeit als Reden über unsere Kiewer Russen mit Wladimir an der Spitze aufgefasst haben und dass sie in diesen Reden Beweise dafür sahen, dass der Metropolit von Patriarch Photius nach Wladimir geschickt wurde. So wurde in der Chronik der Nowgorod-Herrscher, die von unserem ersten Metropoliten sprach, aber nicht sagte, von welchem Patriarchen er gesandt wurde, hinzugefügt, dass er 533 vom Patriarchen Photius gesandt wurde. Wir wissen nicht, wann der Zusatz vorgenommen wurde, aber spätestens im 13. Jahrhundert, denn in der Liste der Urkunden Wladimirows aus der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts heißt es bereits: „Ich empfing die heilige Taufe vom griechischen König und von Photius dem.“ Patriarch von Konstantinopel, nahm den ersten Metropoliten Leon von Kiew.“... Der Verfasser des Buches der Grade las in der Novgorod-Chronik (die er selbst wiederholt – I, 134 fin. und 145), dass der erste Metropolit von Patriarch Photius von uns empfangen wurde. Aber gleichzeitig fand er in seinen anderen Quellen, dass der von Photius dem Russen angegebene Metropolit nicht Leon, sondern Michael hieß. Griechische Chronisten nennen in ihren derzeit bekannten Listen den von Patriarch Photius an seine zeitgenössischen Russen gesandten Bischof nicht namentlich, aber in unseren slawischen Legenden, die sich auf Zonara und Kuropalatus oder Skylitzes beziehen, wissen wir nicht, auf welcher Grundlage er Metropolit Michael genannt wird: „Im Sommer 886“, lesen wir in der Gustine-Chronik, „kam Metropolit Michael nach Russland, gesandt von Basilius dem Makedonen, König von Griechenland und Patriarchen.“ Photius, der Rus versicherte, dass das Evangelium ins Feuer geworfen und nicht verbrannt werden würde, und durch dieses Wunder die Schrecken der Rus und viele Kreuze“ (Collected Chronicles II, 239). Das Gleiche wiederholt sich in allen Artikeln über die sogenannten fünf Taufen der Russen oder Slawen-Russen (unter dem Apostel Andreas, unter Cyril und Melody, unter Photius, unter Olga und unter Wladimir). Genau – im selben Gustin Chronicle, ebenda. P. 253, im Vorwort zum gedruckten Patericon von Pechersk, in der Synopsis, im Palinodia von Zecharia Kopystensky 534, daraus im Buch des Glaubens (Kapitel 3) und aus diesem letzten in Nikons Steuermann. Aus den oben genannten Legenden geht eindeutig hervor, dass Metropolit Michael nicht unter Wladimir, sondern viel früher von den Russen vom Patriarchen Photius geschickt wurde. Aber der Verfasser des Gradbuchs glaubte lieber der Novgorod-Chronik, den Chroniken und Denkmälern, die sie wiederholten (der Charta von Wladimir, die er, wie wir sagten, selbst wiederholt) 535. So hatte er zwei Zertifikate über unseren ersten Metropoliten, die er vom Patriarchen Photius erhalten hatte, und er musste entscheiden, welches Zertifikat korrekter war. Er entschied, dass die korrekteste Aussage die ist, die ihn Michael nennt. Gleichzeitig sind auch die Motive klar, die ihn dazu zwingen könnten, sich für eine solche Entscheidung zu entscheiden: In den späteren Ausgaben der Originalchronik, die Leon als ersten Metropoliten bezeichnen, heißt es, dass er 991 von Wladimir empfangen wurde. Inzwischen wurde Wladimir selbst nach diesen Ausgaben, wie auch nach den ältesten, 988 in Korsun getauft Zeit ohne Metropole. Als der Verfasser in seinen Nachrichten neben Leon einen anderen Metropoliten, nämlich Michael, fand, vermutete er natürlich, dass in unseren Ausgaben der ursprünglichen Chronik eine Lücke bestand und dass die leere Lücke mit genau dem anderen Metropoliten gefüllt werden sollte, den er in den Legenden 536 fand. Unser erster Metropolit war also Leon oder Lev, der 991 von Konstantinopel nach Wladimir geschickt wurde. Folglich - vom Patriarchen Nikolaus Chrysovergus, der den Stuhl von 983 bis 996 besetzte. Warum konnte es passieren, dass die Griechen Wladimir, den Metropoliten, nicht sofort nach Korsun schickten, nachdem er Beziehungen zu ihnen aufgenommen hatte, sondern ganze drei Jahre nach dem Feldzug gegen Korsun? Das heißt, als würde es die Errichtung einer Kirchenregierung in Russland unverständlich verzögern, haben wir oben bereits gesagt: Es wurde nicht nur ein Metropolit entsandt, sondern auch die gesamte erforderliche Anzahl von Bischöfen und mit jedem dieser letzteren ein größerer oder kleinerer, wenn möglich ausreichender Priesterstab. Es hat natürlich ziemlich viel Zeit gekostet, alle notwendigen Leute zu finden und zu rekrutieren, sodass auch drei ganze Jahre nichts Besonderes sein sollten. Leons erste Aufgabe bei seiner Ankunft in Russland war der Aufbau der Kirchenverwaltung, die Eröffnung von Diözesen und die Einsetzung von Bischöfen – darüber werden wir weiter unten sprechen. Dann muss man, auch wenn wir keine positiven Nachrichten haben, davon ausgehen, dass er Wladimir möglicherweise aktiv bei der Taufe der Rus unterstützt hat. Schließlich ist er als Schriftsteller bekannt, der ein polemisches Werk gegen die Lateiner hinterlassen hat, über das wir im Folgenden ebenfalls sprechen werden und das mit seinen wissenschaftlichen und literarischen Werten zeigt, dass er kein Mann war, der zufällig auf ihn gestoßen ist, sondern tatsächlich bewusst und mit besonderem Fleiß ausgewählt wurde. Er starb unbekannt wann nach 1004 und vor 1008 im Jahr 537. Die ursprüngliche gesamtrussische Chronik spricht laut der ältesten uns erhaltenen Ausgabe nicht von unserem ersten Metropoliten, über den wir aus der örtlichen Nowgorod-Chronik (der Chronik der Nowgorod-Herrscher) erfahren. Sie spricht nicht über Metropoliten, wie wir sagten, und dann bis 1039. Dann, in ihr selbst und in ihren Fortsetzungen, die die vormongolische Zeit abdecken, laut denselben alten Ausgaben der letzteren, ist die Sache wie folgt: Die Chroniken führen keineswegs eine bewusste Liste der Metropoliten, mit einem Zeichen ihrer kontinuierlichen Veränderung; Auf manchen Metropoliten sind die Ankunfts- oder Installationsjahre und die Sterbejahre vermerkt, in anderen Metropoliten ist nur ein Jahr vermerkt, entweder das erste oder das zweite, und schließlich werden dritte nur wahllos erwähnt. Die ursprüngliche Chronik in ihren Nachrichten über die Metropoliten, sowohl für die Zeit vor 1039 als auch danach, wird teilweise durch spätere Ausgaben und teilweise durch einige antike Leben etwas ergänzt. Die Nachrichten, die wir in den Fortsetzungen der ursprünglichen Chronik gemäß ihren ältesten Ausgaben finden, bleiben unsere einzigen Nachrichten und werden von keiner anderen Stelle ergänzt. Basierend auf antiken Chroniken mit den angegebenen Ergänzungen wird ein Katalog der Metropoliten der vormongolischen Zeit erstellt, bestehend aus 21 Personen. Für den Zeitraum der vormongolischen Zeit ist dieser Katalog natürlich nicht kurz. Damit es aber vollständig ist, wie manche annehmen, ist dies keineswegs eine dezidierte Angelegenheit, da die Chroniken, wie gesagt, keine bewusst fortlaufende Liste von Metropoliten enthalten und einige von ihnen nur wahllos erwähnt werden. Und tatsächlich finden wir einige spätere Quellen, die uns versichern, dass der Katalog noch um mindestens drei Personen ergänzt werden sollte. Zecharia Kopystensky, Gouverneur und damaliger Archimandrit von Petschersk († 1626), legte in seinem Palinodia 538 einen Katalog der Metropoliten ab, bei dessen Zusammenstellung er nicht nur Chroniken, sondern auch das „Gedenkbuch der Kiewer Hauptstadt“ verwendete. Das heißt ein Denkmal oder Diptychon von Metropoliten, das in ihrer Kathedrale Kiew-Sophia-Kirche aufbewahrt wird, und von diesem Denkmal erzählt er uns die Namen von drei Metropoliten, die uns aus den Chroniken 539 unbekannt sind. Wenn das Gedenkbuch, das sich in Kopystenskys Händen befand, nicht das Original, sondern, was am wahrscheinlichsten ist, eine spätere Korrespondenz war, dann hätten natürlich auch Metropoliten darin enthalten sein können, die nie existierten, willkürlich und fälschlicherweise von Kopisten eingetragen. Für die tatsächliche Existenz aller drei seiner Metropoliten, die gegenüber den Chroniken überflüssig sind, spricht jedoch sehr viel oder zumindest ziemlich viel dafür, dass wir sie alle in den späteren Moskauer Listen von 540 Metropoliten finden, die aller Wahrscheinlichkeit nach mit Hilfe von Denkmälern einiger Bischöfe zusammengestellt wurden (in denen, wie man meinen muss, die Namen der Metropoliten zusammen mit den Namen der örtlichen Bischöfe geschrieben wurden) - diese Listen sind uns bekannt: unter Nikon Chroniken, - Vollständige Chroniksammlung, Bd. IX, S. XIII, und laut der alten Einzelausgabe, Bd. ich adj. P. 3, mit der Auferstehungschronik, – Complete Collection vol. VII, S. 239, in der 1. Chronik von Nowgorod gemäß der Akademischen Liste, – Fortsetzungen von Bethliofika, Teil II, S. 316, abgedruckt aus einem Novgorod-Manuskript in der 3. Ausgabe der Chronik der Archäographischen Kommission, Abt. III, S. 41, gefunden im Manuskript der Moskauer Theologischen Akademie aus Wolokolamsk Nr. 529, l. 659. Obwohl wir die Existenz der Extra-Metropoliten von Kopystensky und der Listen nicht als völlig unzweifelhaft anerkennen, halten wir es andererseits weder für möglich noch für vernünftig, sie völlig ungläubig zu behandeln. Wir werden sie weiter unten in unseren Katalog aufnehmen und die Frage (die natürlich nicht besonders wichtig ist) der endgültigen Lösung durch die Zukunftsform 541 überlassen. Es gibt, wie gesagt, 21 bekannte Metropoliten, bei denen kein Zweifel besteht, und bei drei, bei denen kein Zweifel besteht, werden es 24 sein. Ihre Serie nach Leon ist wie folgt: 2. Johannes 1 nahm den Sitz nach nicht ganz zuverlässigen Beweisen spätestens im Jahr 1008, 542 ein, und völlig zuverlässigen Beweisen zufolge besetzte er ihn in den ersten Regierungsjahren Jaroslaws 543 (der zwischen 1019 und 1054 lebte). 3. Theopemptus, erwähnt unter 1039. 544. 4. Cyril 1, nicht in den Chroniken erwähnt, aber im Kiew-Sophia-Gedenkbuch aufgeführt, das von Kopystensky verwendet wurde, und in den Moskauer Metropolitenlisten der Nikon-Chronik, abgedruckt in den Chroniken der Archäographischen Kommission und gelesen im Wolokolamsker Manuskript Nr. 529. 5. Hilarion, installiert im Jahr 1051. 6. Ephraim, erwähnt unter 1055. 545. 7. Georg, erwähnt unter 1072 und 1073. 546. 8. Johannes der 2., der einigen späteren Quellen zufolge vor 1077 oder spätestens in diesem Jahr 547 ankam und 1089 starb. 548. 9 . Johannes 3, der Nachfolger des vorherigen, erschien im Jahr 1089. oder 1090g. 549 und starb nach einem Jahr Regierungszeit. 10. Nikolaus, erwähnt 1097 und 1101 550. 11. Nikephoros 1, kam am 6. Dezember 1104 an und starb im April 1121. (Lavrentievskaya und Ipatskaya) 551. 12. Nikita, Nachfolger von Nikephoros, kam 1122 an (Lavrentievskaya und Ipatskaya) und starb am 9. März 1126. (Lavrentievskaya, entlang Ipatskaya - 1127) 552. 13. Michael kam laut der Hypatan-Chronik im Jahr 1131 an, wahrscheinlicher jedoch spätestens im Jahr 1129. 553, der das Departement verließ und sich 1145 nach Konstantinopel zurückzog. (Lavrentyevskaya). 14. Klim or Clement, Michael's successor, installed in 1147, after repeated removal from the department, finally leaving it in 1155. and mentioned as living under 1164. (see below) 554 . 15. Constantine 1, successor of Clement, who came in 1156. after the month of April (Laurentian and Ipatian, cfr Novgorod 1st Chronicle) 555, retired from the department in 1158. and died in 1159. (Lavrentyevskaya and Novgorodskaya 1). 16. Theodore, successor of Constantine, who came in August 1161. (Ipatskaya), who sat at the pulpit for either a year and 10 months or just 10 months and died in 1162. or 1163 556. 17. John 4, successor of Theodore, who came in 1164. (Ipatskaya), and died in 1166. (Novgorodskaya 1; according to Tatishchev, taken from nowhere, III, 146, – May 12). 18. Constantine 2, successor of John, who came in 1167. (Novgorod) and later mentioned in connection with one event, which the Laurentian Chronicle dates back to 1169, and the Ipatskaya Chronicle to 1172. 19. Nikephoros 2, erwähnt von 1182 bis 1197. (Letzte Jahre in Ipatskaya). In einem der griechischen Manuskripte der Moskauer Synodenbibliothek wird der Beschluss des Patriarchats von Konstantinopel gelesen, der am 24. März 1171 unter Patriarch Michael Anchial stattfand, und unter den anderen bei der Konzilssitzung anwesenden Metropoliten wird Michael der Russe genannt (Μιχαήλ Ῥ ωσίας) 557 . Da es absolut unglaubwürdig ist zu glauben, dass dies der frühere Michael war, der noch am Leben war und als ehemaliger russischer Metropolit im Rat anwesend war, muss man ihn für Michael 2 halten, den Nachfolger von Konstantinov und Vorgänger von Nikiforov. Da sein Name in keinem unserer Denkmäler fehlt, wagen wir es jedoch noch nicht, ihn direkt unter diese Nummer zu setzen, da weiterhin davon ausgegangen werden kann, dass er in Konstantinopel als russischer Metropolit eingesetzt wurde, aber wegen seines bevorstehenden Todes oder aus anderen Gründen nicht nach Russland kam. Weder das eine noch das andere wird in den Chroniken erwähnt, aber beide befinden sich laut Kopystensky im Kiew-Sophia-Denkmal und sind gleichermaßen in allen oben erwähnten Moskauer Listen zu finden. Der zweite von ihnen, Dionysius, wird in einer der Chroniken erwähnt, nämlich in der sogenannten Typographischen 558, ordnet ihn jedoch nur dem Jahr zu, in dem es laut Laurentian Chronicle einen anderen Metropoliten gab (unter 1210, in dem laut Laurentian Chronicle Matthäus der nächste ist) 559. 22. Matthäus, erstmals 1210 erwähnt. (Lavrentievskaya) und gestorben am 22. August 1220. (Lavrentievskaya) 560. 23. Cyril 2, geliefert im Januar 1224. (Lavrentyevskaya), der 1233 starb (Novgorodskaya 1) 561. 24. Joseph, der 1237 (Novgorodskaya 1) ankam und dann nicht mehr erwähnt wurde. Die übliche Art und Weise, russische Metropoliten in der vormongolischen Zeit einzusetzen, bestand darin, dass sie von den Patriarchen von Konstantinopel nicht nur geweiht, sondern auch gewählt wurden. Daher mussten sie alle Griechen sein. Aber es könnte Ausnahmen geben, von denen wir zwei aus den Chroniken kennen und die darin bestanden, dass die Russen ihre Metropoliten selbst wählten und sie zu Hause als ihre Bischöfe einsetzten, ohne Beziehungen zu den Patriarchen. Ob es außer den beiden bekannten noch weitere Ausnahmen gab oder nicht, können wir nicht positiv sagen, da die Informationen, die wir über die Metropolen haben, sehr unvollständig und sehr unzureichend sind. Es könnte weitere ähnliche Fälle geben; Es könnte auch Fälle geben, in denen Kandidaten für Metropoliten in Russland und aus der Mitte der Russen gewählt und nur vom Patriarchen geweiht wurden. Üblicherweise geht man davon aus, dass es bis auf die beiden bekannten Fälle weder den ersten noch den zweiten Fall gab. Dies anzunehmen ist in der Tat die wahrscheinlichste. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass dies nur wahrscheinlich ist und dass angesichts der sozusagen extremen Nachlässigkeit der Chroniken in Bezug auf Nachrichten über Metropoliten und angesichts der Auslassung eines so äußerst wichtigen Ereignisses wie der Ankunft des ersten Metropoliten aus Griechenland zu uns die Wahrscheinlichkeit nicht als überragend angesehen werden kann. Es gibt jeden Grund und jedes Recht anzunehmen, dass die Metropoliten, deren Beitritt zum Bischofssitz in den Chroniken vermerkt ist und von deren Beitritt als Pfarrei die Rede ist: „Der Metropolit wird kommen“..., allesamt Griechen waren (obwohl auch Metropoliten kamen, die in Russland und von den Russen gewählt und nur vom Patriarchen geweiht wurden). Es gibt 9 solcher Metropoliten, nämlich: Johannes 3, Nikephoros 1562, Nikita, Michael, Konstantin 1, Theodor, Johannes 4, Konstantin 2 und Joseph 563. Von den übrigen 9, mit Ausnahme des ersten Leon, zwei in Russland eingesetzte Russen (Hilarion und Clemens) und drei des Kiew-Sophia-Gedenkers Kopystensky (Kyrill 1, Gabriel und Dionysius), soll einer, nämlich Kyrill 2, „ordiniert“ worden sein, und über die übrigen 8 wird nichts gesagt, da ihre Zugänge zur Abteilung in den Annalen überhaupt nicht vermerkt sind. Über Cyril, dessen Einführung durch das Wort „installiert“ angezeigt wird, wird direkt gesagt, dass er ein Grieche war, und daher bestimmen die Chroniken auf diese Weise für uns nicht die Nationalitäten der acht Metropoliten, von denen sie sprechen. Von diesen 8 Metropoliten, etwa zwei, nämlich Johannes 1 und 2, ist mit Sicherheit bekannt, dass sie Griechen waren 564, und über den dritten, Georg, kann dies anhand von Beweisen positiv bestätigt werden, wenn auch nicht direkt, aber völlig ausreichend 565, und schließlich, über den dritten, Nikephoros 2, lassen einige indirekte Hinweise darauf schließen, dass dies vermutet wird 566. Folglich verfügen wir über keine Daten zur Bestimmung der Nationalität der sieben Metropoliten – der vier in den Chroniken erwähnten (Theopempt, Ephraim, Nikolaus und Matthäus) und der drei der Kiew-Sophia-Gedenkfeier. Wenn man es als höchstwahrscheinlich annehmen muss, dass es in der vormongolischen Zeit außer zwei bekannten Fällen keine weiteren Fälle der Einsetzung von Metropoliten in Russland gab; dann ist es gleichzeitig, was die Nationalität der 7 nun angegebenen Metropoliten angeht, höchstwahrscheinlich, dass sie alle Griechen waren; nur im Hinblick auf die Wahrscheinlichkeit muss dasselbe wie oben gesagt wiederholt werden. Wie äußerst dürftig wir über unsere Metropoliten der vormongolischen Zeit und über ihre Angelegenheiten verfügen, haben wir oben mehr als einmal deutlich gemacht. Die Zahl der Metropolen ist nicht sehr gering; aber uns bleibt die Mühe völlig erspart, die Aktivitäten nicht nur aller, vieler oder einiger von ihnen, sondern zumindest eines von ihnen allen zu erläutern und zu überblicken. In den Chroniken finden wir eine kleine Anzahl allgemeiner Kommentare über Metropoliten; teils aus Chroniken, teils aus anderen Quellen wissen wir, und im schlimmsten Fall zwei oder drei, oder vielmehr ein oder zwei Fälle aus ihrer Regierungstätigkeit – und das ist alles. Wir lesen in den Chroniken fünf allgemeine Rezensionen über Metropoliten, drei über die Griechen und zwei über die beiden Russen. Von den drei Kritiken über die Griechen sind zwei lobend und eine vorwurfsvoll. Die Chronik spricht von Metropolit Johannes 2 († 1089) mit größtem Lob, als von einem außergewöhnlichen Mann: „Er war ein schlauer Mann der Bücher und der Lehre, barmherzig (zu) den Armen und Witwen, liebevoll zu allen – den Reichen und Bedürftigen, bescheiden und sanftmütig, schweigsam, redselig 567, tröstete die Traurigen mit heiligen Büchern, und jeder (das) hat es in Russland noch nie gegeben, und es wird auch nicht so passieren.“ 568. Metropolit Kirill II., der vorletzte in der vormongolischen Zeit (†1223), war der Chronik zufolge „sehr gelehrt und gerissen in der Lehre der göttlichen Bücher“ 569. Die Chronik gibt einen vorwurfsvollen Rückblick auf Metropolit Johannes 3, den Nachfolger von Johannes 2, der demnach ein Mann von schwachem Geist und aufgrund der Anwesenheit einer Menschenmenge körperlich äußerst kränklich (und wahrscheinlich auch von seltsamem Aussehen) war – bartlos) 570 und der für sehr kurze Zeit den Thron der Metropole besetzte, wie ein seltsamer Schatten: Im Todesjahr von Johannes 2 heißt es in der Chronik: „Janka, die Tochter, ging Wsewolodowa nach Griechenland (zu ihren Verwandten) und brachte den Metropoliten Johannes, den Eunuchen, mit; als sie ihn sahen, sagten alle Leute: „Ja, es ist ein toter Mann, der gekommen ist“; er starb, nachdem er ein Jahr lang (in der Abteilung) verbracht hatte pro Jahr (also genau ein Jahr). Er war ein ungebildeter Ehemann, aber sein Geist war einfach und weitläufig“ 571. Die Chroniken sprechen von zwei Russen – über Hilarion: „(er war) ein guter Mann, ein gelehrter Mann und ein schnellerer“ 572, über Clemens: „er war ein Schreiber und ein Philosoph so (so), als ob man im russischen Land nicht reden sollte“ 573. Diese allgemeinen Rezensionen der Chroniken über die Metropoliten, in denen fast ausschließlich auf Buchhaltung und Buchhaltung geachtet wird Lehren werden für uns in gleicher Hinsicht durch die bis heute erhaltenen Schriften der Metropoliten ergänzt, mit Ausnahme von Johannes und Cyril: der erste Metropolit Leon (wie wir oben erwähnt haben) und dann George und Nikephorus 1 (über die weiter unten im Kapitel über die Aufklärung berichtet wird). Das erhaltene Werk des Metropoliten Hilarion ermöglicht es, in ihm nicht nur einen buchstäblichen, sondern einen völlig herausragenden Menschen zu sehen. Aus der Regierungstätigkeit von Metropoliten der vormongolischen Zeit sind, wie gesagt, ein oder zwei Fälle bekannt. Um ganz genau zu sein, sind zwei bekannt. Diese Fälle beziehen sich nicht auf konstruktive Aktivitäten (wenn ich das so sagen darf), sondern auf aktuelle, gewöhnliche Aktivitäten, d. Wir haben oben bereits festgestellt, dass sie nur sehr wenig bekannt sind. Erster Fall: Im Jahr 1055 wurde der Nowgoroder Bischof Luka Zhidyata vor Metropolit Ephraim von einem seiner Sklaven verleumdet. Vom Metropoliten nach Kiew gerufen, wurde er von ihm verurteilt und verbüßte drei Jahre im Gefängnis, danach gelang es ihm, sich zu rechtfertigen und kehrte wieder an seinen Tisch zurück, und der Verleumder erlitt eine grausame Hinrichtung 574. Wie der Prozess durchgeführt wurde – dass es für uns das Wichtigste sein würde, zu wissen, das heißt, nach den kanonischen Regeln im Rat mit den Bischöfen oder im Widerspruch zu diesen Regeln einzeln, darauf wird leider überhaupt nicht hingewiesen. Bemerkenswert für uns ist hier jedenfalls, dass der Bischof der Vollstreckung einer Gefängnisstrafe unterworfen wird, bei der es sich, wenn wir uns nicht irren, um eine nicht-kanonische Hinrichtung handelt. Und dass der Verleumder von der geistlichen Autorität einer geistlichen blutigen zivilen Strafe ausgesetzt wird – dem Abschneiden der Nase und beider Hände (allerdings wurde er vielleicht nicht von der geistlichen Autorität, sondern von der zivilen bestraft, gemäß dem Vorschlag des ersteren und nach seinem eigenen Gericht). Zweiter Fall: Im Jahr 1156 schickte Andrei Bogolyubsky, der Bischof Nestor von seinem Sitz in Rostow entfernen wollte, nach Kiew, um ihn vor Metropolit Konstantin I. vor Gericht zu stellen und ihm einige Anschuldigungen gegen ihn vorzuwerfen. Diesmal endete der Prozess, der mit dem Freispruch des Bischofs endete, wie die darüber sprechende Quelle berichtet, aber die Zeugenaussage über den Prozess ist nicht besonders zuverlässig 575, er wurde konziliar durchgeführt und der Fall wurde einer langen und gründlichen Untersuchung unterzogen, mit anderen Worten, der Prozess wurde in Übereinstimmung mit den kanonischen Dekreten darüber durchgeführt 576. Wir haben also zweihundertfünfzig Jahre lang, über einen ganzen Zeitraum hinweg, keinerlei Informationen über die kirchlichen und staatlichen Aktivitäten unserer Metropolen. Das ist natürlich äußerst bedauerlich; Es ist jedoch notwendig, das Thema richtig zu betrachten und keine voreiligen Schlussfolgerungen zu ziehen, deren Schlussfolgerung unfair wäre. Einige, die mit Vorurteilen auf die Vorherrschaft der Griechen unter uns blicken, ziehen aus diesem entscheidenden Fehlen von Nachrichten über die Aktivitäten der Metropoliten in den Chroniken den Schluss, dass keine bemerkenswerten Taten von ihnen vollbracht wurden, und ziehen dann den Schluss, dass ihre griechischen Metropoliten äußerst oder zumindest zweifellos von schlechter Qualität sind. Wir werden weiter unten eine besondere Diskussion darüber führen, aber hier beschränken wir uns vorerst auf eine einfache Bemerkung, dass eine solche Schlussfolgerung alles andere als solide ist. Wir haben oben gesagt, dass die Metropoliten nach den kanonischen Regeln verpflichtet waren, jährlich die ihnen unterstellten Bischöfe zu ihrem Rat zu versammeln, um die Bedürfnisse der Kirche zu besprechen und Fälle zu lösen, die auf Berufung bei ihrem Metropolitengericht vom Gericht der Bischöfe eingereicht wurden. Zu unserem größten Bedauern müssen wir feststellen, dass unserer russischen Kirche seit der Antike Vorwürfe wegen der Nichteinhaltung dieser sehr wichtigen Anforderung der kanonischen Regeln für die Jahresversammlungen der Metropolen gemacht wurden. Man muss bedenken, dass sich in der vormongolischen Zeit die Bischöfe viel häufiger zum Metropoliten in Kiew versammelten, als dies später der Fall war, und dass Kathedralen, die nicht regelmäßig und fakultativ jedes Jahr stattfanden, relativ häufig von den Metropoliten organisiert wurden. Aller Wahrscheinlichkeit nach ist davon auszugehen, dass in dieser Zeit in den Beziehungen der Metropoliten zu den Bischöfen viel mehr Einfachheit und ein Geist der Brüderlichkeit herrschten, geschweige denn der Geist hoher Autoritäten einerseits und der Geist bürokratischer Unterordnung andererseits, als es später in Moskau der Fall war. Angesichts dieser im Verhältnis zur damaligen Zeit angenommenen Einfachheit der Beziehungen muss davon ausgegangen werden, dass sich die Bischöfe ohne weitere Entfernung und ohne jegliche Formalitäten an den Metropoliten wandten und persönlich in Kiew erschienen, wann immer sie es aus irgendeinem Grund für notwendig hielten. Aber hinter all dem muss man bedenken, dass wir in der vormongolischen Zeit den Brauch der jährlichen und regelmäßigen Zusammenkunft der durch die kanonischen Regeln vorgeschriebenen Metropolräte oder auf andere Weise der gesamten russischen Kirche, die die Metropole vertrat, nicht eingeführt haben und nicht existierten. Denn weder in den Chroniken noch in irgendwelchen Denkmälern aus der vormongolischen Zeit finden wir Hinweise auf die Existenz des Brauchs solcher jährlichen Konzile. Den Metropolen allein kann man dafür nicht die Schuld geben; Aller Wahrscheinlichkeit nach trugen sie sogar die geringste Schuld. Wir wissen, dass auch in Griechenland die Bischöfe sehr zurückhaltend waren, auf diesen Konzilen zu erscheinen, was ihre Macht ebenfalls einschränkte 577. Darüber hinaus hätte dies in unserem Land geschehen sollen, wo es aufgrund der Entfernung der Bischöfe von der Metropole gewissermaßen einen guten Grund gab, diese Konzile zu meiden. Und wo, wie uns Metropolit Johannes 2 in der sogenannten Regel des Mönchs Jakob positiv bezeugt, die Bischöfe vor Konzilien zurückschreckten, die nicht jährlich oder dringend waren, sondern von den Metropoliten auf Antrag der Bedürfnisse einberufen wurden 578 . Letztere sind nur insofern schuldig, als sie nicht um jeden Preis auf der genauen Erfüllung der kanonischen Anforderungen an die oben genannten Konzile bestanden haben. Dieses Versäumnis ist, egal was passiert ist, sehr bedauerlich, nicht so sehr in Bezug auf die vormongolische Zeit selbst, sondern in Bezug auf die darauffolgende Zeit. Es besteht kein Zweifel, dass die griechischen Metropoliten in der vormongolischen Zeit den guten Sitten ihres Heimatlandes folgten und in Ermangelung dieser regelmäßigen Räte den Geist der Kollegialität und Brüderlichkeit zwischen den Bischöfen und den Geist der Beratung in der kirchenweiten Regierung ausreichend unterstützten. Aber nach der Verlegung des Metropolsitzes nach Moskau begann bei anderen Menschen und unter anderen Einflüssen jener Geist der Uneinigkeit und Uneinigkeit, den nur die oben genannten Räte hätten verhindern können. Wenn Moskau von Kiew den Brauch geerbt hätte, jährlich über die Angelegenheiten der Kirche zu beraten, dann würde es sich wahrscheinlich viele gute Dinge zu Gunsten dieser Kirche einfallen lassen ... Während der Moskauer Zeit hatten unsere Metropoliten den Brauch, sich gelegentlich mit ihren Bildungsbezirksbotschaften an den Klerus und die Laien der Metropole zu wenden. Obwohl von den Metropoliten unserer Zeit keine einzige solche Botschaft bekannt ist, haben wir Grund zu der Annahme, dass der Brauch von ihnen stammt (wir werden die Gründe in Band 2 angeben). Was die Reisen unserer Metropoliten nach Konstantinopel, zum Patriarchen, betrifft, so wissen wir von mehreren, sehr wenigen Einzelfällen, in denen sich Metropoliten in Konstantinopel aufhielten; aber wie oft sie genau reisten, ist uns völlig unbekannt 579. Unter den Metropoliten der vormongolischen Zeit waren, wie gesagt, zwei keine Griechen, sondern natürliche Russen, die in Russland selbst gewählt und eingesetzt wurden. Da es üblich war, dass Metropoliten in Konstantinopel gewählt und geweiht wurden, versteht es sich von selbst, dass es sich bei diesen beiden Fällen um Ausnahmeereignisse handelte. Der erste Fall ereignete sich unter unserem zweiten christlichen Herrscher, unter Jaroslaw dem Großen. Die Chronik besagt, dass Jaroslaw im Jahr 1051, nachdem er Bischöfe versammelt hatte, in St. Sofia Metropolit Hilarion einsetzte, der vor diesem Priester in der Kirche des großherzoglichen Dorfes Berestov 580 in der Nähe von Kiew war, der sich durch ein sehr strenges, asketisches Leben auszeichnete und ein ungewöhnlich intelligenter Mann war, wahrscheinlich für seine Zeit gut gebildet und brillant, außergewöhnlich, eloquent, worüber wir weiter unten sprechen werden. Die Chronik sagt kein einziges Wort, was Jaroslaw dazu zwang, Hilarion einzusetzen, das heißt, den Metropoliten zu Hause und bei seinen Bischöfen einzusetzen, ohne jegliche Kommunikation mit den Griechen 582, und daher kann man nur Vermutungen anstellen. Eine der späteren Chroniken, nämlich Nikonovskaya, und danach einige der neuen Forscher vermuten, dass die Ursache Jaroslaws Krieg mit den Griechen war. Diese Annahme kann jedoch nicht als gültig angesehen werden: Jaroslaw hatte 1043 einen Krieg mit den Griechen; Drei Jahre später, im Jahr 1046, kam es zum Friedensschluss und von diesem bis zur Einsetzung Hilarions vergingen ganze fünf Jahre. Es bleibt daher davon auszugehen, wie die meisten neuen Forscher annehmen, dass Jaroslaw mit dem bestehenden Verfahren zur Wahl und Einsetzung von Metropoliten unzufrieden war, nach dem wir aus Konstantinopel stammende Griechen aufnehmen sollten, und dass er ein neues Verfahren für ihre Wahl und Einsetzung einführen wollte – von natürlichen Russen und in Russland selbst. Die Annahme selbst erscheint sehr natürlich und wahrscheinlich. Wenn wir uns daran erinnern, was wir oben über die Autokephalie gesagt haben, die wir zuerst erhalten haben, dann wird es noch wahrscheinlicher erscheinen, nämlich dann wird es möglich sein, die Sache so zu erklären, dass Jaroslaw diese uns gegebene und sofort weggenommene Autokephalie zurückgeben wollte. Auch wenn es unwahrscheinlich erscheint, dass dies alles angenommen werden kann, bezweifeln wir unsererseits sehr, sehr, dass dies tatsächlich angenommen werden sollte. Dass Jaroslaw mit der bestehenden Ordnung unzufrieden werden könnte, dass er die Idee und den Wunsch haben könnte, eine neue Ordnung einzuführen und noch mehr, die ursprüngliche Ordnung (Autokephalie) wiederherzustellen, das ist, wie wir wiederholen, an sich sehr gut möglich. Aber es gibt absolut keine positiven Anzeichen dafür, dass dies tatsächlich der Fall ist. Jaroslaw war ein Vater, dessen Andenken seine Kinder heilig ehrten. Wenn er den oben genannten Gedanken hätte, würde er ihn natürlich diesen letzteren vermachen; und wenn dem so wäre, dann wäre zu erwarten, dass seine Söhne auf der von ihm eingeführten neuen Ordnung bestehen und versuchen würden, sie zu verteidigen. Wir sehen jedoch überhaupt keine Spuren davon. Es ist wahr, dass die Chroniknachrichten, die wir für diese Zeit haben, äußerst spärlich und unvollständig sind. Aber ohne bewusste Reden hätte die Chronik zumindest mit einem Versprecher und einer zufälligen Bemerkung bekannt gegeben, dass es nach Jaroslaw einen Kampf um die von ihm eingeführte neue Ordnung gab. Aber solche zufälligen Hinweise sind überhaupt nicht bekannt. Im nächsten Jahr nach dem Tod Jaroslaws finden wir den Griechen Ephraim 583 am Sitz der Metropole. Wäre bekannt, dass er schon dort angekommen ist, dann würde dies positiv und direkt bedeuten, dass Jaroslaw bei der Installation Hilarions nicht daran gedacht hat, neue Befehle einzuführen. Aber nehmen wir an, dass Ephraim nicht mit ihm kam, sondern nach seinem Tod. Im nächsten Jahr nach dem Tod ihres Vaters erhalten die Kinder Metropoliten-Griechisch: Die wahrscheinlichste Schlussfolgerung daraus ist natürlich, dass der Vater den Kindern nicht vermacht hat, die Griechen nicht zu empfangen. Wir glauben, dass die Tat Jaroslaws viel eher einfach als eigenständige Tat verstanden werden kann, in der nichts Gemeinsames und nichts Weiteres gemeint war und auch nichts Vorhergehendes. Jaroslaw mochte Hilarion sehr, der, soweit wir über ihn wissen, wirklich die vollste Liebe verdiente. Da er ihn als Metropoliten sehen wollte, befahl er den Bischöfen, ihn einzusetzen – nicht, weil er vorhatte, aus natürlichen Russen eine Reihe von Metropoliten zu gründen, sondern nur, weil er ihn als Metropoliten sehen wollte. Jaroslaw kannte Hilarion, der möglicherweise sein Beichtvater war, als einen Mann mit streng asketischem Leben, brillant talentiert und hochgebildet, und es hätte die russische Ehre beleidigen können, den Metropoliten unter Umgehung einer solchen Koryphäe nach Griechenland zu schicken. Wegen einer Person lohnte es sich offenbar nicht, mit den Griechen in einen Streit zu geraten. Aber Jaroslaw war solch ein Herrscher, der sich überhaupt nicht für die Griechen schämte – er wollte und tat es, ohne auf sie zu achten 584. Dafür, dass die Tat Jaroslaws genau so verstanden werden sollte, wie wir sie verstehen, sprechen auch einige uns positiv bekannte Umstände dafür. Wenn Jaroslaw, indem er Hilarion zum Metropoliten machte, mit ihm eine neue Ordnung gründen wollte, dann würde dies den Bruch der Kirchenunion mit den Griechen und damit für diese seine allgemeine Feindschaft ihnen gegenüber bedeuten. Andererseits wären die Griechen, wenn es wirklich so gelaufen wäre, mit der gleichen Feindschaft gegenüber Jaroslaw aufgeflammt. In der Zwischenzeit, entweder vor oder nach der Amtseinführung Hilarions, heiratete Jaroslaw seinen geliebten Sohn Wsewolod im Jahr 585 mit einer griechischen Prinzessin. Wenn die Hochzeit vor der Amtseinführung stattfand, bezeugt dies, dass Jaroslaw keine Feindschaft mit den Griechen hatte; wenn nach der Installation, dann bezeugt er, dass es unter den Griechen keine solche Feindschaft gegen ihn gab. Dieser Umstand lässt uns nun vermuten, dass die Einsetzung Hilarions nicht einmal zu einem kurzfristigen Missverständnis und Unmut bei den Griechen geführt hat, dass Jaroslaw, nachdem er ihn eingesetzt hatte, weil er ihn einsetzen wollte, sofort Beziehungen und Erklärungen mit diesen aufgenommen hat. Nachdem er ihnen dargelegt und erklärt hatte, dass die erfolgte Weihe als ein gesonderter und außergewöhnlicher Fall zu verstehen sei, der keine weiteren Konsequenzen haben dürfe, stellte er sie damit völlig zufrieden und zwang sie, die vollbrachte Tatsache anzuerkennen, so dass der Friede der Kirche in Bezug auf die Weihe nicht verletzt wurde. Wir halten es für notwendig, noch etwas hinzuzufügen, was wir aus dem Bereich des nur Wahrscheinlichen entnehmen. Im Jahr 1055 fand, wie oben erwähnt, der Prozess gegen Metropolit Ephraim gegen den Nowgorod-Bischof Luka Zhidyata statt. In den Novgorod-Chroniken werden die Gründe für den Prozess nicht genannt, aber in der Nikonov-Chronik heißt es, dass der Bischof vor dem Metropoliten „in unangemessenen Reden“ verleumdet wurde. Nachdem er zugestimmt hat, diese zusätzliche Botschaft aus der Nikon-Chronik anzuerkennen, und dann zugestimmt hat, zu glauben, dass sich die unterschiedlichen Reden auf den Metropoliten selbst bezogen, wird dies höchstwahrscheinlich so verstanden werden, dass Luka Zhidyata, ein natürlicher Russe, seine Unzufriedenheit darüber zum Ausdruck brachte, dass nach dem Metropoliten aus den Russen (Hilarion) erneut ein Grieche am See erschien. Aber wenn wir all dem zustimmen, dann haben wir sofort den Beweis, dass die Fürsten die Empörung des Bischofs überhaupt nicht teilten: Lukas wurde von diesem überhaupt nicht beschützt, wurde vom Metropoliten vor Gericht gestellt und verurteilt und blieb in Kiew (mehr oder weniger inhaftiert), bis es ihm gelang, sich drei Jahre lang auf die eine oder andere Weise zu rechtfertigen. Der zweite Vorfall ereignete sich hundert Jahre nach Jaroslaw, in der Hälfte des 12. Jahrhunderts. Im Jahr 1145, während der Herrschaft des Großherzogs Wsewolod Olegowitsch (aus der Familie der Fürsten von Tschernigow, Enkel von Swjatoslaw Jaroslawitsch), verließ Metropolit Michael, der den Stuhl 16–14 Jahre lang innehatte (siehe oben), Kiew und zog sich nach Konstantinopel zum Patriarchen zurück. Im Jahr 1147 setzte Wsewolods Nachfolger († 1146), Großherzog Isjaslaw Mstislawitsch (aus dem Stamm Monomachowitsch, Vorfahr der Linie der Wolyn-Fürsten, Enkel von Wladimir Monomach), einen Nachfolger für Michael, Metropolit Klim oder Clemens, aus natürlichen Russen und in Russland selbst ohne Beziehungen zum Patriarchen ein. Leider fügen die Chroniken dieser kurzen Nachricht keinerlei Kommentare zu den Fragen „Warum und Was“ hinzu. Es versteht sich von selbst, dass Michael aus Unmut Kiew verließ und sich nach Konstantinopel zurückzog; man kann hier, wie allgemein verstanden, Unmut über den Bürgerkrieg der Fürsten verstehen, die während der Herrschaft Wsewolods besonders stark waren, da er sie für seine persönlichen Zwecke gezielt aufrüttelte und unterstützte 586; aber es bedeutet eher eine persönliche, uns unbekannte Unzufriedenheit mit dem Großherzog, denn in der vormongolischen Zeit waren Bürgerkriege zwischen Fürsten so häufig, dass, wenn die Metropoliten ihretwegen den Thron verlassen wollten, keiner von ihnen bis zum Tod auf dem Thron geblieben wäre. Aus dem einen oder anderen Grund zog sich Michael zurück, aber dann scheint es am wahrscheinlichsten, dass Isjaslaw beschlossen hat, einen Nachfolger für ihn in Rus selbst einzusetzen, nicht aus Wut über seine Tat, sondern aus Wut über das Verhalten des Patriarchen von Konstantinopel nach seiner Tat, nämlich über dessen Verzögerung, den Russen einen Metropoliten zu geben. Mikhail zog sich nicht mit ihm zurück, sondern mit seinem Vorgänger, mit dem er nichts gemeinsam hatte und dem er aufgrund seines Verhaltens gegenüber sich selbst keine anderen Gefühle als das Gefühl der Feindschaft hegen und aufrechterhalten konnte (Wsewolod entfernte Izyaslav vom großherzoglichen Thron und wollte ihn seinem Bruder Igor Olegovich übertragen); Daher ist es sehr zweifelhaft, ob er von der ersten Wut über das Vorgehen des Metropoliten erben konnte, der eine oder andere war der Grund für die letztere. Was den Patriarchen betrifft, so könnte dies aufgrund von Michaels Beschwerden über die Russen die Ernennung eines neuen Metropoliten verzögern, um seinen Unmut auszudrücken und sie zu bestrafen, was den Zorn von Izyaslav erregen könnte, der sozusagen bei einem fremden Fest einen Kater bekam, d Die Bischöfe erklärten, dass „sie ohne einen Metropoliten nicht würdig sind, in der Hagia Sophia (d. h. im Kiewer Metropoliten) zu dienen.“ Dies hätte also gemäß den Regeln 589 kanonisch sein müssen; Darüber hinaus hätte die bewusste Bestätigung der Regeln durch den Metropoliten deren Verstoß als Verbrechen erscheinen lassen müssen. Zweifellos hinterließ Michail sein Manuskript mit dem Ziel, Wsewolod Olegowitsch zu bestrafen, indem er ihm seinen bischöflichen Dienst in der Hauptkirche seiner Hauptstadt entzog. Aber nach dem Tod von Wsewolod musste Izyaslav die Strafe ertragen, da der Patriarch sich verspätete, einen neuen Metropoliten zu ernennen. Der Entzug des bischöflichen Dienstes an sich war kein Umstand von vorrangiger Bedeutung, aber er muss den Stolz und die Sensibilität des Großherzogs stark verletzt haben, denn dadurch schien er bis zur Demütigung vor anderen Fürsten unter Buße und Verbot zu stehen. Unterdessen gehörte Izyaslav Mstislavich, einer der charakterlich herausragenden Fürsten der vormongolischen Zeit, keineswegs zu den Menschen, die dazu neigen, Beleidigungen ihres Stolzes geduldig zu ertragen. Aus dem einen oder anderen Grund beschloss Isjaslaw, in Russland selbst einen Nachfolger für Michail zu wählen und einzusetzen, ohne sich an den Patriarchen zu wenden, aber die Hauptfrage hier ist, was er damit meinte? Wollte er einen Metropoliten auf diese Weise nur für dieses eine Mal ernennen, oder wollte er für die Zukunft eine neue Methode zur Wahl von Metropoliten im Allgemeinen etablieren? Es ist bekannt, dass letzteres als positive Beweise für ihn angesehen wird. Dieser positive Beweis gilt jedoch nicht für Clements Leistung selbst, sondern für das Folgende. Und wie wir weiter unten sehen werden, hat es keine Bedeutung oder Bedeutung. Die Laurentian- und Ipatian-Chroniken sprechen von der Einsetzung Clemens. Der erste ist sehr kurz, der zweite ziemlich detailliert, und beide sprechen so, dass sie unsere Frage in völligem Schweigen umgehen, nämlich der eine informiert kurz und der andere spricht ausführlich darüber, als ein Ereignis, das in diesem oder jenem Jahr passiert ist, und verliert kein einziges Wort darüber, wie man es versteht. Die gesamte Rede der Laurentian Chronicle lautet wie folgt: „Im Sommer 6655 (1147) setzte Izyaslav im Juli um 27 Uhr Metropolit Klim, Kaluga Rusin, eine Person mit sechs Bischöfen, zum Gedenken an den heiligen Panteleimon ein.“ „Im selben Sommer (1147)“, schreibt die Ipata-Chronik, „setzte Isjaslaw Klim Smolyatich als Metropoliten ein und holte ihn aus Zarub heraus“, dann spricht er über die Umstände der Amtseinführung, über den Protest einiger Bischöfe gegen ihn und nichts weiter. Wenn wir die Reden von Menschen vor uns hätten, die die Angewohnheit haben, klar und detailliert zu sprechen, dann wäre es für uns unleugbar, dieses völlige Schweigen über die Bedeutung des Ereignisses zu verstehen: Was normalerweise verschwiegen wird, ist das, was automatisch impliziert wird und was dem Redner deshalb nicht bewusst auffällt. Folglich wäre es für uns nicht zu leugnen, dass der Fall, der uns ohne jeglichen Kommentar oder Verständniserklärung erzählt wird, als Einzelfall verstanden werden sollte. Denn mit einer solchen Art des Erzählens ist dies von selbst impliziert, und nichts anderes kann in irgendeiner Weise impliziert werden, oder anders ausgedrückt, nur dies ist impliziert und nichts anderes. Aber unsere Chronisten in Bezug auf kirchliche Angelegenheiten sind, wie wir oben schon mehrfach deutlich gemacht haben, keineswegs als Menschen zu erkennen, die dazu neigen, eindeutig und ausführlich zu sprechen. Und folglich kann die übliche Art und Weise, menschliche Sprache zu verstehen, nicht auf ihre spezifischen Reden angewendet werden. (Denn in Bezug auf ihre Reden über kirchliche Angelegenheiten wird es für uns nie zweifelsfrei sein, dass das Ungesagte etwas ist, das von sich aus impliziert sein sollte, und nicht etwas, das sie ihrer Sitte entsprechend einfach nicht sagen). Wenn es unmöglich ist, Menschen mit Sicherheit zu interpretieren, bleibt die wahrscheinliche Interpretation bestehen. Letzteres ist natürlich etwas, was in einem anderen Fall, das heißt, wenn man es auf andere Menschen anwendet, zweifellos wäre. So dürften die Reden der Chronisten über die Einsetzung des Klemens durch Isjaslaw höchstwahrscheinlich so verstanden werden, dass dieser zu gegebener Zeit einen Metropoliten in Russland einsetzen wollte und nicht die Absicht hatte, für immer ein neues Verfahren zur Wahl der Metropoliten einzuführen. Izyaslavs eigenes Verhalten zwingt uns auch dazu, das erste und nicht das zweitgrößte für wahrscheinlicher zu halten. Nachdem er Clemens als Metropoliten eingesetzt hatte, nahm er keine Beziehungen zum Patriarchen auf, um von ihm die Anerkennung der Legitimität des Metropoliten zu verlangen. Das wissen wir genau 590. Wenn wir also davon ausgehen, dass Izyaslav bei der Ernennung von Clemens die Absicht hatte, ein neues Verfahren zur Ernennung von Metropoliten einzuführen, dann muss sein Verhalten so verstanden werden, dass er dies willkürlich tun wollte, ohne die Zustimmung des Patriarchen einzuholen. Aber dies zu tun bedeutete, eine Spaltung und Spaltung zwischen der russischen und der griechischen Kirche herbeizuführen: Für Isjaslaw Mstislawitsch oder jeden anderen russischen Fürsten des 12. Jahrhunderts erscheint es uns sehr zweifelhaft, sich für Letzteres zu entscheiden. Eine einzelne Tat ist eine andere Sache: Der Prinz, wütend auf den Patriarchen, könnte sich an dem ersten rächen, indem er ihm einmal das Recht entzieht, Metropoliten zu ernennen und eine vorübergehende Spaltung herbeiführt. Für die persönliche Beleidigung, die Izyaslav im Verhalten des Patriarchen sich selbst gegenüber empfand, könnte er den Wunsch und, im Zorn, die Entschlossenheit haben, sich mit derselben persönlichen Beleidigung zu rächen. Aber noch weiter zu gehen, ständige Verwirrung in die Kirche zu bringen – das erscheint angesichts der stets besonnenen Mäßigung unserer Fürsten, die nie den Geist extremer Radikalität hatten, sehr unwahrscheinlich. Wenn wir uns aber, entgegen dem, was aufgrund der Chroniken und aufgrund der Geschichte der Sache selbst, wie wir sie kennen, am wahrscheinlichsten erscheint, es dennoch so vorstellen wollten, dass Izyaslav nicht nur zu einem bestimmten Zeitpunkt einen Metropoliten in Russland selbst installieren wollte, sondern überhaupt ein neues Verfahren für die Installation von Metropoliten einführen wollte, dann waren in diesem Fall die üblichen Vorstellungen, dass dies der Wunsch der gesamten Rus war, die angeblich durch die Macht der Griechen sehr beleidigt und belastet wurde Großstädter, weit weg wären, sind falsch. In der Laurentian Chronicle heißt es, dass Izyaslav Clemens „einzeln mit sechs Bischöfen“ zum Metropoliten machte. Dieses „Individuum“ bedeutet, dass Izyaslav Clemens nicht durch Rat und Vereinbarung mit anderen Fürsten ernannte, sondern ohne sie und trotz ihnen allein. Und folglich hatte er diese oder jene Gedanken, als Clemens ernannt wurde, die anderen Fürsten teilten sie nicht und sympathisierten nicht mit ihnen. Inwieweit es unter den anderen Fürsten nur wenige Gegner der Macht der griechischen Metropoliten gab, wenn Isjaslaw selbst überhaupt einer war, lässt sich daran erkennen, dass Isjaslaws eigener Bruder, der mit ihm in bester brüderlicher Beziehung stand, nicht zu ihnen gehörte – Rostislaw von Smolensk (wie wir weiter unten sehen werden). In diesem Fall würde nur gelten, dass die Mehrheit der russischen Bischöfe gegen die Macht der griechischen Metropoliten war oder zumindest nicht dafür. Im Jahr 1147 gab es in Russland 10 oder 11 bischöfliche Abteilungen (591), von denen eine inaktiv war (592); Daher gab es 9 oder 10 Bischöfe. Von diesen 9 oder 10 Bischöfen kamen laut Laurentian Chronicle sechs nach Izyaslav zum Konzil in Kiew, um in Russland selbst einen Metropoliten zu wählen und einzusetzen. Und nach der Aussage der Hypatan Chronicle scheint es in diesem Fall korrekter zu sein, fünf 593. Von den verbleibenden Bischöfen erschienen zwei nicht zum Konzil, weil sie gegen die Einsetzung eines Metropoliten in Russland waren. Und über die Gedanken anderer ist nichts bekannt. Und es kann sehr gut sein, dass sie dem Rat nicht aus eigenem Willen und mit Absicht entgangen sind, sondern aus Gründen, die außerhalb ihrer Kontrolle liegen. Denn ihre Apanagefürsten wollten ihre Teilnahme am Konzil 594 nicht. Von den beiden Bischöfen, die direkt ihre Ablehnung der Einsetzung Clemens erklärten und gegen ihn protestierten, war einer Grieche. Folglich protestierte von allen russischen Bischöfen, die als Russen geboren wurden, nur einer (595). Der Chronist von Ipat bringt einen Teil oder sogar den Kern der Argumentation der Kathedrale zum Ausdruck und schreibt, dass der Bischof von Tschernigow oder der Älteste am Tisch unter den Anwesenden oder persönlich maßgeblicher als andere sagte: „Ich weiß, dass Bischöfe, die eine Kathedrale gegründet haben, das Recht haben, einen Metropoliten zu ernennen 596. Ich weiß, dass wir das Recht haben, zu liefern. Darüber hinaus haben wir das Oberhaupt des Heiligen Clemens: So wie die Griechen (Patriarchen) durch die Hand einsetzen.“ von St. John, (also werden wir einen Metropoliten einsetzen.“ 597. „So haben sie beschlossen“, sagt der Chronist, und am 27. Juli 1147 wurde der vom Großherzog gewählte Kandidat, Klim oder Clemens, Mönch und Schema-Mönch, d. als ob (Sie) nicht im russischen Land schreiben würden“ 598 . Zwei Bischöfe, die direkt gegen die Einsetzung eines Metropoliten in Russland protestierten, waren Niphon von Nowgorod und Manuel von Smolensk. Manuel war gebürtiger Grieche, und dies erklärt neben allem anderen seinen Protest 599. Aber Nifont war aller Wahrscheinlichkeit nach ein natürlicher Russe 600. Unter der Annahme, dass mit der Amtseinführung Clemens das Verfahren zur Wahl und Einsetzung von Metropoliten in Russland selbst für immer festgelegt werden sollte, finden sie es seltsam, dass ein Russe dagegen protestieren konnte. Und sie erklären Nifonts Verhalten mit den Sonderinteressen des Departements Nowgorod, für das es für die Metropoliten rentabler war, von den Griechen zu stammen und in Griechenland ansässig zu sein. Aber erstens ist uns alles andere als klar, wie Letzteres für die Bischöfe von Nowgorod hätte vorteilhafter sein können: Nach Isjaslaw blieb die alte Ordnung der Ernennung von Metropoliten bestehen, und wir wissen, dass die Bischöfe von Nowgorod daraus keinen Nutzen für ihre Interessen gezogen haben. Wenn damit das Recht gemeint ist, sich an den Patriarchen zu wenden (unter der Annahme, dass die nach Russland berufenen Metropoliten diesem untergeordnet bleiben würden), dann wäre die neue Ordnung im Gegenteil für die Bischöfe von Nowgorod vorteilhafter als die alte. Denn es war möglich, in Konstantinopel mit der Hoffnung auf Erfolg mit einem Metropoliten der Russen zu konkurrieren, während der Wettbewerb mit einem Metropoliten der Griechen eine aussichtslose Angelegenheit war. Zweitens vergessen sie, wenn sie über die Interessen des Departements Nowgorod sprechen, dass Nifont noch kein natürlicher Nowgorodianer war, wie alle seine Vorgänger, ein Neuling. Und dass zu seiner Zeit die Interessen des Nowgorod-Sees überhaupt nicht das waren, was sie später waren - Nifont war in Bezug auf seine Herde immer noch nicht der spätere Herrscher von Nowgorod, ohne den Nowgorod in seinen bürgerlichen Angelegenheiten keinen Schritt machte (wie man jedoch die große politische Bedeutung der späteren Herrscher von Nowgorod wirklich betrachten kann, mehr dazu weiter unten), sondern einfach ein Bischof, wie alle Bischöfe. Wenn es keinen Grund gibt, persönliche Interessen anzunehmen, kann man nur von aufrichtiger Überzeugung und besonderen Ansichten ausgehen. Aus aufrichtiger Überzeugung hielt Nifont die von Izyaslav begangene Tat für illegal. Geht man davon aus, dass es darin bestand, ein neues Verfahren zur Wahl von Metropoliten einzuführen, und gibt daher zu, dass es hier nicht nur um die Rechtmäßigkeit der Angelegenheit ging (wie in einem Einzelfall), sondern auch um deren Nutzen und Wünschbarkeit, müssen wir Nifonts Verhalten so verstehen, dass er die Angelegenheit nicht nur illegal, sondern auch wenig hilfreich und unerwünscht fand. Diejenigen, die im Gegensatz dazu über dieses Thema nachdenken, glauben und sind sich sicher, dass es genau in Übereinstimmung mit ihnen war, was jeder in der Antike dachte. Aber wie wir oben sagten und betonten, irren sie sich sehr: Keiner der Fürsten sympathisierte mit Isjaslaws Absicht, Clemens einzusetzen, und daher sympathisierte keiner von ihnen mit Isjaslaws Idee, ein neues Verfahren für die Amtseinführung von Metropoliten einzuführen, wenn er nur einen solchen Gedanken gehabt hätte. Wenn keiner der Weltlichen, die Laien, mit Izyaslavs angedeutetem Gedanken sympathisierte, dann ist es nicht verwunderlich, dass es auch einen Bischof gab, der dagegen war, und wir unsererseits sollten uns darüber nicht wundern, sondern zur Kenntnis nehmen: Ein so kompetenter Richter des Besten und des Schlechtesten, wie Nifont, war entschieden für die alte Ordnung. Daraus folgt die Schlussfolgerung, dass dieser Befehl nicht so schlimm war, wie andere es sich vorstellen. Aber wie wir oben sagten, ist es mehr als wahrscheinlich, dass es bei der Amtseinführung von Clemens nicht um eine neue Methode zur Wahl der Metropoliten ging, sondern nur um einen einzigen Fall der Amtseinführung (d. h. ihn – Klemens). Folglich rebellierte Nifont nicht gegen die angeblich russischen Interessen, sondern nur gegen einen Akt der Russen, genauer gesagt gegen den Akt Isjaslaws mit der Hälfte der russischen Bischöfe. Die Chroniken von Ipata und 1 Novgorod versichern laut 601 von Nifonts Protesten, dass er sich nicht gegen die Wahl eines Kandidaten für die Metropole unter den Russen selbst und durch die russischen Bischöfe selbst auflehnte. Aber erstens gegen seine unbefugte Weihe durch diesen ohne den Segen des Patriarchen und zweitens gegen die Tatsache, dass der ordinierte Metropolit nicht die Gemeinschaft mit dem Patriarchen anstrebte und außerhalb der Union und im Schisma mit ihm blieb. Wenn dies wahr ist, dann hatte Niphon völlig recht, indem er sich als jemand erwies, der die Regeln der Kirche, wie wir sie kennen, kennt. Die Patriarchen von Konstantinopel maßten sich das Recht an, Metropoliten (einschließlich des russischen) entgegen den kanonischen Regeln zu wählen; aber das Recht, Metropoliten zu weihen, stand ihnen aufgrund dieser Regeln zu. Ein Metropolit, der nicht in der Gemeinschaft mit seinem Patriarchen stand, war natürlich ein Metropolit, der eine Spaltung verursachte und mit ihm in einer Spaltung war. Clemens versuchte, die protestierenden Bischöfe mit sich selbst zu versöhnen und sie davon zu überzeugen, seine Legitimität und Macht anzuerkennen. Bezüglich Manuel von Smolensk, der weder in der Abteilung noch persönlich über besondere Autorität verfügte (wie man meinen sollte) und dessen Protest aufgrund seiner griechischen Herkunft voreingenommen hätte wirken müssen, auch wenn dies nicht der Fall war, und der daher an Bedeutung verloren hätte, machte sich der Metropolit wahrscheinlich keine großen Sorgen. But Nifont was a completely different matter. Als Bischof einer der wichtigsten und bedeutendsten Kathedralen, persönlich eine sehr autoritäre Person und darüber hinaus autoritär gerade durch die Kenntnis der Kanones der Kirche, in denen hier alle Macht lag 602, stellte er mit seiner Nichtanerkennung des Metropoliten allen einen solchen Einwand gegen seine Rechtmäßigkeit vor, ohne ihn zu beseitigen, was letzterer keineswegs als unbestreitbar angesehen werden konnte. Deshalb unternahm er alle Anstrengungen, um Niphon zu zwingen, sich zuzugeben. Allerdings war alles umsonst und Nifont blieb hartnäckig. Nach zwei Jahren vergeblicher Bemühungen oder, wie es im Hypatian Chronicle 603 heißt, „Quälerei“ mit Niphon, beschloss der Metropolit schließlich, auf Gewalt zurückzugreifen. Mit Hilfe des Großherzogs wurde der Bischof von Nowgorod nach Kiew gebracht und im Petscherski-Kloster inhaftiert, wo er jedoch nur für sehr kurze Zeit blieb. Im selben Jahr, 1149, in dem er inhaftiert war, vertrieb Juri Dolgoruki den Großherzog Isjaslaw vom Thron, und mit diesem verließ auch Clemens Kiew 604. Der Metropolit wollte bei Manuel und wahrscheinlich viel früher als bei Niphon die gleiche Gewalt anwenden. Aber der Grieche, der nicht geneigt war, den Ruhm eines Leidenden für die Wahrheit anzunehmen, rettete sich vor den Händen des Metropoliten, indem er vor ihm floh und sich versteckte 605. Nifont erkannte die Legitimität und Autorität des Metropoliten nicht an und unterstellte sich 606 der direkten Autorität des Patriarchen. Und der Patriarch beeilte sich wirklich, ihn in seine direkte Macht aufzunehmen. Vom September 1148 ist bis heute ein Dokument erhalten geblieben, in dem sich Niphon 607 Erzbischof nennt: Der Name Erzbischof war damals kein Ehrentitel (wie wir es jetzt haben), sondern bezeichnete (wie wir bereits sagten) einen Bischof, der, da er nicht seinem Bezirksmetropoliten unterstand, direkt vom Patriarchen abhängig war. Somit zeigt dieser von Niphon verwendete Name zweifellos, dass er vom Patriarchen offiziell in seine direkte Gerichtsbarkeit aufgenommen wurde. Clemens Befehl hatte die eine oder andere Bedeutung, und ob der Patriarch wohl wusste, welche Bedeutung er hatte, aber als isolierter Akt hätte er ihn auf jeden Fall verabscheuen müssen, da er einen gefährlichen Präzedenzfall darstellte. Deshalb ermutigte er Niphon nachdrücklich, gegen Clemens zu kämpfen, und laut der Hypatan-Chronik 608 „sandte er Briefe an ihn, in denen er (ihn) segnete und unter den Heiligen wehklagte“ 609. Clemens wurde im Juli 1147 von Isjaslaw als Metropolit eingesetzt. Im dritten Jahr nach seiner Amtseinführung, im August 1149, wurde Isjaslaw, wie oben erwähnt, von seinem Onkel Juri Dolgoruki vom großherzoglichen Thron vertrieben. Zusammen mit dem Fürsten musste der Metropolit Kiew verlassen, was bedeutet: Erstens musste er als persönliche Schöpfung Isjaslaws, ob er wollte oder nicht, der Feind seiner Feinde sein. Zweitens und vor allem erkannte Juri die Rechtmäßigkeit seines Befehls 610 nicht an. Im darauffolgenden Jahr 1150 vertrieb Isjaslaw Juri zweimal vom Thron, und der Metropolit kehrte ebenso oft mit ihm nach Kiew zurück. Als er zum zweiten Mal zurückkehrte, blieb er fünf Jahre lang im Departement, bis Juri 1155 nach dem Tod von Isjaslaw († 13. November 1154) schließlich die große Herrschaft übernahm. Seine Entfernung aus dem Departement im Jahr 1155, mit der Yuris endgültige Besetzung des großherzoglichen Throns einherging, war auch seine letzte Entfernung aus dem Departement. Clemens besetzte den Sitz der Metropole mit kurzen Unterbrechungen neun Jahre lang (1147–1155). Da er die Autorität des Patriarchen nicht anerkannte und der Patriarch seine Legitimität nicht anerkannte, bedeutete dies, dass sich die russische Kirche während seiner Herrschaft in einer Spaltung und Spaltung mit der griechischen Kirche befand. Folglich erleben wir während der vormongolischen Zeit eine neunjährige Episode der Spaltung zwischen der russischen und der griechischen Kirche. Hier hätte tatsächlich die Geschichte von Clemens enden sollen, die nach Izyaslavs Absichten die eine oder andere Bedeutung hätte haben können und die tatsächlich auf jeden Fall die Bedeutung einer einzigen Handlung hatte. Aber der ehrwürdige V.N. Tatishchev, der sozusagen das böse Schicksal der neuen Forscher darstellte, mischte sich in die Geschichte ein, und sie geht noch viel weiter. Juri, wie bereits erwähnt, hatte zu Isjaslaws Lebzeiten zweimal kurzzeitig den Thron des Großherzogs inne und übernahm ihn schließlich nach seinem Tod. Die ersten beiden Male saß er so wenig auf dem Thron, dass er keine Zeit hatte, sich um einen neuen Metropoliten zu kümmern, der Clemens ersetzen sollte, der von ihm nicht anerkannt wurde. Aber nachdem er seinen Rivalen losgeworden war, setzte er sich schließlich fest für ihn ein und nun gehörten die Sorgen um den Metropoliten zu seinen ersten Aufgaben. Ohne im Geringsten daran zu denken, einen anderen Russen aus seinen eigenen Anhängern als Metropoliten einzusetzen, was er hätte tun sollen, wenn bei der Ernennung von Clemens, wie sie meinen, beschlossen worden wäre, eine Reihe von Metropoliten aus natürlichen Russen zu gründen, schickte Juri den Metropoliten zum Patriarchen. In Konstantinopel, wo sie – durchaus möglich – die Einsetzung von Clemens in der schlimmsten und gefährlichsten Form verstanden, d. Als dieser Metropolit, Konstantin I., 1156 oder im nächsten Jahr nach der Thronbesteigung des Großherzogs Juri in Kiew ankam, verbot er zunächst alle von Clemens ernannten Priester und verurteilte den verstorbenen Isjaslaw Mstislawitsch zu einem Fluch, wir wissen nicht – in welcher Form ausgesprochen und perfekt – die Priester wurden jedoch bald zugelassen und gaben dem Metropoliten eine handschriftliche Notiz gegen Clemens. Allerdings blieb Konstantin nicht lange auf seiner Kanzel. Juri Dolgoruky, der ihn nannte, starb 1157. (15. Mai) 612, also im nächsten Jahr nach seiner Ankunft, und die Söhne des verstorbenen Isjaslaw nahmen den Thron des Großherzogs in Besitz, um ihn ihrem Onkel Rostislaw Mstislawitsch von Smolensk zu übertragen. Als die Isjaslawitschs zum ersten Mal in Kiew einmarschierten (im Frühjahr 1158), musste Konstantin, der sich vor ihnen des Fluches ihres Vaters schuldig gemacht hatte, im Jahr 613 fliehen. Die Isjaslawitschs wollten den von ihrem Vater ernannten Klemens in die Abteilung zurückbringen. Doch Rostislaw wollte ihn entschieden nicht, da er seine Einsetzung für illegal hielt. Und als seine Neffen ihn nach Kiew rufen ließen, beeilte er sich zunächst, ihnen seinen Widerwillen gegen Clemens als Metropoliten mitzuteilen: „Ich zeige Ihnen“, sagte er ihnen durch seinen Botschafter, „ich möchte Klim nicht in der Metropole sehen, ich habe den Segen der Heiligen Sophia und des Patriarchen nicht entgegengenommen.“ 614. Da die Söhne Isjaslaws Konstantin unter keinen Umständen wollten, weil er sie verfluchte Vater, kam es zu einer hartnäckigen Debatte zwischen ihrem Onkel und ihren Neffen, die schließlich dadurch beigelegt wurde, dass man weder Clemens noch Konstantin nahm, sondern einen neuen Metropoliten aus Griechenland forderte. Dieser neue Metropolit namens Theodore, der 1161 ankam, lebte nur sehr kurze Zeit und starb 1162 oder 1163 (siehe oben im Katalog der Metropoliten). In der Zwischenzeit gelang es Clemens, irgendwie die Gunst Rostislaws zu gewinnen (wahrscheinlich mit Hilfe von dessen Neffen, den oben genannten Isjaslawitschs), und als Theodor starb, schickte er eine Botschaft nach Konstantinopel mit der Bitte, Clemens dort als rechtmäßigen Metropoliten anzuerkennen. Aber sein Botschafter traf sich unterwegs und kehrte mit dem neuen Metropoliten zurück, der bereits auf dem Weg aus Griechenland war, das heißt, der Patriarch dürfte sich aller Wahrscheinlichkeit nach, nachdem er von Rostislavs Meinungsänderung erfahren hatte, mit der Einsetzung und Entsendung des Metropoliten beeilt haben, um zu verhindern, dass Clemens den Thron bestieg, den er natürlich nicht wollte. Im Wissen um Rostislaws Sinneswandel und in der Erwartung, dass er den neuen Metropoliten mit Widerstand akzeptieren würde, wurden mit diesem ein besonderer kaiserlicher Botschafter und reiche Geschenke aus Konstantinopel geschickt. Als der Metropolit ankam, weigerte sich Rostislaw zwar zunächst, ihn aufzunehmen, aber dann... dann, bevor der neue Metropolit angenommen wurde, gab es noch etwas anderes, aber was genau bleibt unbekannt, denn in allen Exemplaren der Kiewer Chronik, die von der Ankunft des Metropoliten spricht, gibt es an dieser Stelle eine Lücke. Tatishchev versichert, dass Rostislav zugestimmt habe, den Metropoliten zu empfangen, aber als ob er das folgende berühmte Ding gesagt hätte, das den ganzen Kern der zweiten Hälfte der Geschichte über Clemens ausmacht und wegen dem wir diese zweite Hälfte beenden: „Ich werde diesen Metropoliten jetzt aus Ehre und aus königlicher Liebe annehmen, aber wenn der Patriarch in Zukunft ohne unser Wissen und unsere Entschlossenheit gegen die Regeln des heiligen Apostels (!) verstößt, setzt er einen Metropoliten in Russland ein, nicht ich, nicht nur.“ akzeptiere es, aber wir werden auch ein ewiges Gesetz erlassen, das von den russischen Bischöfen auf Befehl des Großherzogs gewählt und erlassen wird“ 615. Dass in den Chroniken an unserer Stelle eine absichtliche Auslassung vorkommt, ist nicht unglaublich; Daher kann man davon ausgehen, dass Rostislav tatsächlich etwas so Schlimmes zum Botschafter des Kaisers gesagt hat, dass spätere eifrige Zensoren es für notwendig hielten, es zu löschen. Aber hat er genau das gesagt, was Tatishchev ihn sagen lässt? In Russland empfingen sie nach der Amtseinführung Clemens' bereits zwei aus Griechenland entsandte Metropoliten (Konstantin und Theodor) und nahmen sie nicht nur ohne Widerstand auf, sondern schickten sie auch bewusst selbst, um sie zu bitten. Es war Rostislav selbst, der den zweiten Metropoliten, Theodor, herbeirief, der Clemens entschieden nicht wollte, „er hatte zuvor nicht den Segen der Heiligen Sophia und des Patriarchen entgegengenommen.“ Nachdem zwei Metropoliten bewusst gefragt wurden, nachdem Rostislav in einem Fall selbst entschieden darauf bestanden hatte, dass der Metropolit dem Patriarchen weggenommen werden sollte, schickt dieser einen dritten – und plötzlich sagt Rostislav angeblich, was Tatishchev ihn sagen lässt. Welche Bedeutung werden seine Worte haben, das heißt, welchen unmöglichen Unsinn stellen sie dar? Rostislav könnte durchaus wütend sein, dass man ihm in Konstantinopel mit bewusster Eile die Möglichkeit genommen hat, Clemens als Metropoliten einzusetzen; er konnte ihm das Herz brechen, wenn er schlechte oder sogar sehr schlechte Worte über die Ehre des Kaisers und des Patriarchen sagte; aber dass er das, was er sagt, auf Tatischtschow sagt, ist absolut unglaublich. Hier ging es ausschließlich um Clemens allein und um nichts anderes, d. h. Rostislaw wollte ihn nur als Metropoliten einsetzen und dachte überhaupt nicht daran, alle Metropoliten nach ihm von den Russen einzusetzen. Sie stören ihn dabei, und plötzlich sagt er: „Nun, dafür werden wir Ihnen überhaupt keine Metropoliten wegnehmen.“ Ein gereiztes Kind, dem das Spielzeug weggenommen wurde, kann natürlich eine solche Antwort geben; aber von einem Erwachsenen aus ist das unmöglich, bei aller Exzentrizität, die wir von ihm erwarten könnten. Rostislav könnte sehr widerstandsfähig sein, könnte sehr wütend sein; aber sich nicht dagegen zu wehren, dass die Griechen uns Metropoliten im Allgemeinen geben, sondern nur, in diesem Fall einen Metropoliten von ihnen zu akzeptieren. Er ärgert sich nicht darüber, dass die russische Kirche im Allgemeinen von der griechischen Kirche abhängig war, sondern nur darüber, dass diese Abhängigkeit in diesem Fall die Erfüllung seines Wunsches verhinderte. Es ist sehr seltsam, dass die Verteidiger der zitierten Worte Tatischtschows in diesem Moment nicht erkennen, dass sie durch Rostislaws Verhalten entschieden widerlegt werden. Er möchte Clemens einsperren oder in die Metropole zurückbringen, aber er möchte dies nur tun, indem er ihn um Anerkennung und Segen vom Patriarchen bittet, wofür er einen Botschafter nach Konstantinopel schickte: Könnte jemand, der dies getan hat, gleichzeitig die Worte sagen, die Tatischtschow ihn zwingt? Warum um alles in der Welt legt dieser Letztere Rostislav die oben genannten Worte in den Mund? Das lässt sich ganz einfach erklären. Weil er die russische Geschichte im Allgemeinen nicht so schrieb, wie sie war, sondern so, wie er sie selbst darstellen wollte, und dass er zum großen Bedauern und großen Unglück späterer Historiker keineswegs zögerte, seine eigene als das darzustellen, was er den Quellen entnommen hatte 616. So gab es in der vormongolischen Zeit zwei Fälle der Ernennung von Kiewer Metropoliten aus natürlichen Russen und in Russland selbst – den ersten unter Jaroslaw, den zweiten hundert Jahre später unter Isjaslaw. Es ist sehr wahrscheinlich oder sogar wahrscheinlicher, dass keiner der Fälle die Bedeutung eines Versuchs hatte, ein neues Verfahren für die Einsetzung von Metropoliten einzuführen, und dass es sich bei beiden um Einzelfälle handelte, in denen die Patriarchen ihr Recht bewunderten, unsere Metropoliten einzusetzen. Gehen wir aber von der allgemein anerkannten Meinung aus, dass sie die Bedeutung dieser Versuche hatten. Die Versuche, so sagen sie, bedeuten, dass die Russen mit der Macht der griechischen Metropoliten unzufrieden waren, und daraus folgte, dass sie eine schlechte Meinung über die Qualität dieser Macht hatten. Allerdings gab es erstens im gesamten Zeitraum nur zwei Versuche: Man kann natürlich nicht sagen, dass die Unzufriedenheitserklärung zu entschieden und dringlich war. Zweitens fand der erste Versuch so früh statt, dass die Macht der griechischen Metropoliten ihre Qualität noch gar nicht offenbaren konnte, und daher richtete sich der Protest hier nicht gegen Letzteres (sondern unter der Annahme, dass es tatsächlich einen Protest gab – unabhängig davon gegen die Unterordnung der russischen Kirche unter die Macht der griechischen Kirche). In der Mitte des 12. Jahrhunderts, auf die sich der zweite Fall bezieht, hatten die Russen natürlich bereits die Möglichkeit, die Machtqualität der griechischen Metropoliten zu beurteilen und sich ein Bild davon zu machen. Aber in diesem zweiten Fall sehen wir, dass nicht alle gegen die griechischen Metropoliten waren: Die meisten Bischöfe waren für den russischen Metropoliten oder zumindest nicht gegen ihn, doch die Fürsten, mit Ausnahme des Täters des Attentats (vorausgesetzt, dass der Fall die Bedeutung eines Attentats hatte), waren für die griechischen Metropoliten. Wir haben überhaupt keine Daten, die positiv sagen könnten, auf welcher Seite die Mehrheitsmeinung stand. Wenn aber erstens in Bezug auf Bischöfe, interessierte Menschen, vermutet werden kann, dass sie aus sachfremden Gründen, die nichts mit dem Wohl der Kirche zu tun hatten, einen natürlichen russischen Metropoliten an ihrer Spitze sehen wollten, dann kann von Fürsten nichts dergleichen angenommen werden. Zweitens wirft die Chronik, und es ist die Kiewer Chronik und nicht die Novgorod-Chronik, nicht nur dem Bischof Niphon von Nowgorod, der auf der Seite der Fürsten stand, keinen Vorwurf, sondern nennt ihn auch einen Verfechter des gesamten russischen Landes und eifersüchtig auf das Göttliche 617. Wenn wir uns nicht irren, basiert die allgemein akzeptierte Meinung, dass die Russen der vormongolischen Zeit mit der Macht der griechischen Metropoliten unzufrieden waren, größtenteils auf der Tatsache, dass unsere vormongolischen Vorfahren sehr wenig Sympathie für den Nationalcharakter der Griechen als Volk hatten und dass sie sie wegen einiger Merkmale ihres Nationalcharakters genauso verachteten wie die alten Römer der klassischen Hellenen 618 . Aber wenn ja, dann ist dies eine unfaire Verallgemeinerung: Die nationalen Charaktereigenschaften der Griechen, für die die Russen sie verachteten, hinderten die griechischen Metropoliten nicht im Geringsten daran, gute Herrscher zu sein, und es wäre völlig unfair, diese Verachtung, die die Russen für bestimmte Merkmale des griechischen Charakters hatten, als Beweis für die Unzufriedenheit mit der schlechten Qualität der Macht der griechischen Metropoliten zu betrachten. Somit wird die allgemein akzeptierte Meinung, dass die Russen mit der Macht der griechischen Metropoliten wegen ihrer schlechten Qualität unzufrieden waren, was als Beweis für ihre tatsächliche schlechte Qualität angeführt wird, sehr, sehr zweifelhaft. Geht man davon aus, dass es sich bei den Fällen der Einsetzung von Metropoliten in Russland um Versuche handelte, ein neues Verfahren für deren Einsetzung (nicht nur die Wahl, sondern auch die Einsetzung) einzuführen, kann man die Sache auch so verstehen, dass die Russen diese neue Ordnung nicht aus Abneigung gegen die Macht der griechischen Metropoliten aufgrund ihrer schlechten Qualität wollten, sondern aus dem Wunsch heraus, die russische Kirche von der den Nationalstolz verletzenden Abhängigkeit der griechischen Kirche zu befreien. Wir sehen weder eine Notwendigkeit noch einen Zweck, die Frage zu beantworten: Wie wahrscheinlich ist dieser 619? Aber auf jeden Fall war der einzige legale Weg für die Russen hier etwas, worüber sie in der vormongolischen Zeit, ohne die griechische Lehre von den fünf Patriarchaten für die gesamte Weltkirche in Frage zu stellen, zweifellos nicht nachgedacht hatten. Das heißt, die Unabhängigkeit der russischen Kirche anzustreben und zu fordern. Während die russische Kirche als Metropole des Patriarchen von Konstantinopel blieb und sich selbst anerkannte, gehörte ihm bis dahin das Recht, Metropoliten zu ernennen, rechtlich und unbestreitbar. Bevor wir uns unserer eigenen Rede darüber zuwenden, wie wir die Herrschaft unserer griechischen Metropoliten in der vormongolischen Zeit als gut oder böse betrachten können, halten wir es für notwendig, auf einen weiteren Umstand hinzuweisen, der mit der Geschichte der Einsetzung unserer Metropoliten zusammenhängt. Die Laurentianische Chronik äußert sich auf seltsame und fragende Weise über das Erscheinen unseres vorletzten Metropoliten in der vormongolischen Zeit – Cyril 2 – auf dem Stuhl. Darin heißt es: „Im Sommer 1224 wurde der selige Cyril Grechin am 6. Januar, am Fest der Erscheinung des Herrn, zum Metropoliten in St. Sophia (in) Kiew ernannt.“ Tatsache ist, dass die Chroniken für alle anderen griechischen Metropoliten den Ausdruck nicht „installiert“, sondern „kamen“ verwenden und dass die Ankunft von keinem von ihnen sozusagen so gründlich aufgezeichnet wird. Beide Umstände machen es dem Chronisten leicht zu verstehen, dass Cyril in Russland selbst initiiert wurde. Wenn dem so wäre, dann hätten wir einen weiteren Fall der Einsetzung eines Metropoliten in Kiew und darüber hinaus einen bemerkenswerten Fall – die Einsetzung nicht eines Russen, sondern eines Griechens. Und wenn Letzteres der Fall wäre, dann würden sich Fragen stellen: Wie und warum ist das passiert – mit oder ohne Erlaubnis des Patriarchen, und ob sich hier eine ganze Geschichte verbirgt. Da es vergeblich ist, irgendetwas zu erraten, während der Umstand, der zur Wahrsagerei aufruft, einen nur dazu zwingt, anzunehmen, halten wir es für notwendig, dies zur Information zu beachten, in der Hoffnung auf die Möglichkeit der einen oder anderen Klarstellung in der Zukunft 620. Wir wenden uns der oben erwähnten Rede zu, wie wir selbst die Dominanz der griechischen Metropoliten in unserem Land in der vormongolischen Zeit betrachten sollten. Wir haben oben bereits über Rechte gesprochen, nämlich gesagt, dass die Griechen nicht das geringste wirkliche Recht hatten, die russische Kirche zu unterwerfen. Aber wie soll man, abgesehen von dem Recht, über das entschieden wurde, die Tatsache selbst betrachten? War dieser Umstand, dass unsere Metropoliten in den zweieinhalb Jahrhunderten vor der Mongolenzeit Griechen waren, gut oder schlecht für die russische Kirche? Nicht nur Liberale, die zwangsläufig die schlechteste Meinung zu dieser Angelegenheit haben müssen, sondern auch Konservative, die auf keinen Fall allzu schlecht über die Griechen reden wollen, sehen sich gezwungen zuzugeben, dass ihre Vorherrschaft unter uns nicht als gut für uns angesehen werden kann. Im Gegensatz zu beidem und auf die Gefahr hin, als zu sehr originell angesehen zu werden, sind wir der Meinung, dass die Herrschaft der Griechen für uns in keiner Hinsicht ein großes und entscheidendes Übel war, sondern dass sie im Gegenteil in mancher Hinsicht positiv und das größte Gut war. Beginnen wir mit denen, denen die Qualität der Macht der griechischen Metropoliten wenig am Herzen liegt und die nur sehr unzufrieden mit den Spuren sind, die im russischen Leben von der langen Herrschaft der Griechen über uns und über uns zurückgeblieben zu sein scheinen. Wir müssen sagen, dass diese Griechen in unserer Geschichte als Sündenböcke für uns dienen. Wenn wir uns mit westeuropäischen Menschen vergleichen, stellen wir fest, dass etwas an uns selbst nicht ganz gut ist; Stolz erlaubt uns nicht, uns selbst die Schuld für unsere Mängel zu geben; Unter den Händen der Griechen befindet sich Byzanz, das von Westeuropa verherrlicht wird, und wir beeilen uns, ihnen die Schuld zuzuschieben, indem wir alles in einem Wort auflösen: Byzantinisch. Unser Volk versteht den Glauben zu äußerlich und glaubt hauptsächlich daran, Kreuze so fest wie möglich auf die Brust zu setzen und seine Stirn so fest wie möglich auf den Boden zu schlagen: Byzantinismus. Zitternd betritt unser Priester den Flur seines Bischofs und streckt sich zu seinen Füßen aus: Byzantinisch. Unsere Diakone mit ihren berühmten Bassstimmen bescheren uns statt getrennter und vernünftiger menschlicher Sprache das Vergnügen bedeutungslosen Geschreis und Dröhnens: Byzantinismus. Es gibt einen hässlichen Typus in unserem Gemälde: Byzantinisch. Mit einem Wort, alles, was wir haben, worüber ein anständiger Russe selbst mit den Schultern zucken sollte, ist byzantinisch. Und doch ist das alles völlig und entschieden unfair. Wenn Westeuropa die mittelalterlichen Griechen verächtlich Byzanz nennt, meint das ihre wohlbekannten Mängel, aber das bedeutet keineswegs, dass es genau die Mängel versteht, die wir in uns selbst finden, und dass uns dies das Recht gibt, die Mängel auf den Namen Byzanz zu taufen und sie voreilig den Griechen zuzuschieben. Die mittelalterlichen Griechen hatten ihre Mängel, die man zusammenfassend als Byzantinismus bezeichnet, aber nicht diejenigen, die wir in uns selbst finden und für die wir ihnen die Schuld geben wollen. Das sechzehnte Jahrhundert wird von allen als die Zeit angesehen, in der die Ernten von Byzanz in unserem Land in ihrer ganzen Pracht blühten: und jedoch erkannte der berühmte berühmte Maxim der Grieche, als er in Moskau ankam, sein Byzanz in unserem Rus so sehr, dass er sich in ersterem als Mann aus einer völlig anderen Welt wiederfand. Aber wenn die Griechen nicht für unsere Mängel verantwortlich sind, wer ist dann dafür verantwortlich? Diese höchst naive Frage kann man von Leuten hören, die überhaupt nicht naiv sind. Die Antwort ist jedoch einfach: Wenn niemand anderes für Ihre Mängel verantwortlich ist, dann sind Sie selbstverständlich dafür verantwortlich. Neben dem Byzantinismus gibt es auch unseren Moskauerismus, den wir niemandem außer uns selbst (und natürlich den Umständen) verdanken. Letzteres verwechseln wir zu Unrecht mit Ersterem. Auf diese vermeintliche Schuld der Griechen in unserem sogenannten Byzanz werden wir im Folgenden mehr als einmal eingehen müssen und auch bewusst darauf zurückkommen. Und hier beschränken wir uns auf einen kurzen Hinweis darauf, wie unfair es ist, den Griechen die Schuld dafür zu geben. Westeuropa begann sein kulturelles Leben mit einem Rückhalt gegenüber der Vergangenheit, der nicht größer war als der, den wir von Byzanz übernehmen konnten. Wenn die Aussaat von Samen gleicher Qualität dort einige Früchte brachte, wir aber hier ganz andere haben, dann ist klar, dass nicht die Samen schuld sind, sondern der Boden und etwas anderes. In Griechenland geborene Metropoliten, so sagen Menschen, die eine schlechte Meinung über die Qualität ihrer Macht haben, könnten sich nicht so fleißig um die Angelegenheiten der russischen Kirche kümmern, wie Metropoliten, die gebürtige Russen sind, sich genauso fleißig um sie kümmern würden. Dies ist eine absolute Wahrheit, die niemand leugnen wird, genauso wenig wie niemand die allgemeine Aussage bestreiten wird, dass ein im Inland geborener Mensch oder ein Mensch seiner eigenen Nationalität immer und überall besser ist als ein Ausländer (es versteht sich, dass er qualitativ völlig gleichwertig mit ihm ist). Daraus folgt zweifellos, dass die griechischen Metropoliten keinen unbedingten Vorteil für die russische Kirche darstellten, gegen den überhaupt keine Einwände erhoben werden konnten. Aber die Frage ist: Könnte das daraus resultierende Übel so groß sein, dass es als positives und großes Übel angesehen werden sollte? Die Überlegenheit eines Menschen seiner eigenen Nationalität gegenüber einem Ausländer liegt darin, dass ersterer über Patriotismus verfügt, das heißt die Bereitschaft, sich für das Vaterland zu opfern, während letzterer ihn nicht besitzt. Patriotismus kann einem Ausländer nicht eingehaucht werden, denn er ist eine angeborene Eigenschaft. Und da es Fälle gibt, in denen Patriotismus absolut notwendig ist, gibt es auch Fälle, in denen ein Ausländer eine Person seiner eigenen Nationalität in keiner Weise ersetzen kann. Beseitigen Sie jedoch diese patriotische Notwendigkeit der Selbstaufopferung. In diesem Fall kann eine Person ihrer eigenen Nationalität nicht durch einen Ausländer ersetzt werden, und der Unterschied zwischen der ersten und der zweiten wird überhaupt nicht so groß sein, wie man annehmen könnte. Eine Person dient in einem fremden Land. Von ihm zu erwarten, dass er sich für ein fremdes Land opfern will, wäre vergeblich und unvernünftig. Aber wenn er ein ehrlicher Mann ist, wird er seine Pflichten fleißig und gewissenhaft erfüllen und daher, wo keine patriotischen Opfer erforderlich sind, eine Person seiner eigenen Nationalität vollständig ersetzen. Unsere Metropoliten, ursprünglich Griechen, waren genau Beamte, die in einem fremden Land dienten. Natürlich hätten wir sie vergeblich um Patriotismus gebeten, um den Willen, sich für unser Vaterland aufzuopfern, und als sich die wenigen Gelegenheiten boten, hatten sie ihn wirklich nicht; aber dann hinderte sie nichts daran, völlig gewissenhafte und möglicherweise eifrige Beamte zu sein oder ihre Pflichten zu erfüllen. Wir leugnen nicht, dass selbst in gewöhnlichen Situationen ein Beamter seiner eigenen Nationalität immer noch besser ist als ein ausländischer Beamter, denn jede Angelegenheit, auch die leereste, erfordert spirituelle Teilnahme, von der der eigene immer mehr haben wird als die eines Ausländers, aber wir wiederholen, dass der Unterschied nicht so groß ist, dass von großem Übel die Rede sein könnte. Die Zeit der griechischen Metropoliten sei durch einen solchen Mangel an Taten zugunsten der Kirche gekennzeichnet gewesen, dass die Chroniken überhaupt nichts über sie sagen. Letzteres trifft durchaus zu, aber Ersteres ergibt sich daraus, wie wir oben bereits deutlich gemacht haben, keineswegs als notwendige Schlussfolgerung. Nehmen wir an, dass die griechischen Metropoliten absolut nichts getan haben; Sicher ist jedoch, dass jeder von ihnen kam und jeder von ihnen starb. Aber die Chroniken sprechen nicht über diese Pfarreien und den Tod aller Metropoliten: Bedeutet das, dass uns andere Metropoliten erschienen, ohne zu kommen, und dass andere Metropoliten verschwanden, ohne zu sterben? Die Chroniken sagen tatsächlich nichts über die Aktivitäten der Metropoliten aus, und dies verdient größtes Bedauern. Dies bedeutet jedoch nicht unbedingt, dass keine Aktivität selbst vorliegt. Aber es kann nur bedeuten, dass die Chroniken sie aus dem einen oder anderen Grund nicht als ihre Pflicht und Aufgabe betrachteten und im Allgemeinen keine Neigung oder Lust hatten, über die Aktivitäten der Metropoliten zu sprechen, so wie sie zusammen mit den griechischen Metropoliten kein Wort über die Aktivitäten der beiden natürlichen russischen Metropoliten verlieren. Diejenigen, die vom Schweigen über Aktivität auf deren Abwesenheit schließen, glauben, dass die Chroniken viel über die Aktivitäten der Metropoliten späterer Zeiten aussagen. Sie irren völlig: Die Chroniken sagen ebenso wenig über die Aktivitäten der Metropoliten späterer Zeiten aus, wenn Sie so wollen, sogar noch weniger. Wenn wir trotzdem mehr über die späteren Metropolen wissen, dann deshalb, weil uns von ihnen Gesetze und Satzungen überliefert sind. Von den Metropoliten der vormongolischen Zeit sind uns keine Urkunden oder Urkunden überliefert. Aber wir sprechen hier nicht von der absoluten Möglichkeit der Annahme, dass Urkunden und Briefe noch nicht entdeckt wurden und möglicherweise später entdeckt werden – wer weiß, inwieweit die schriftlichen Denkmäler der vormongolischen Zeit zerstört wurden, wird er es unmöglich finden, anzunehmen, dass die von uns benötigten Urkunden und Briefe im Jahr 621 unwiederbringlich verloren gegangen sein könnten? Folglich lässt das Fehlen von Akten und Briefen, da es sich um eine sehr traurige Tatsache handelt, keinen Raum für absolut positive Schlussfolgerungen. Schließlich glauben diejenigen, die von der dürftigen Aktivität der griechischen Metropoliten ausgehen, kühn, dass sie weiß Gott was getan hätten, wenn an ihrer Stelle natürliche Russen gewesen wären. Ihr Mut beruht jedoch auf nichts und zeugt nur von ihrer Naivität. Bemerkenswerte Taten sind keineswegs solche Kleinigkeiten, von denen jede Seite der Geschichte wimmeln sollte, und Menschen, die etwas Ungewöhnliches und Besonderes tun, tauchen nicht so oft auf, dass nach zwei noch eine dritte kommen müsste. Die weitere Geschichte der russischen Kirche beweist uns, dass wir unfair wären und sicherlich wunderbare Taten und wunderbare Menschen aus der vormongolischen Zeit fordern würden. So geschahen in späteren Zeiten bemerkenswerte Dinge: 1274 wurde die Wladimir-Kathedrale von Metropolit Kirill 3 errichtet; Im Jahr 1503, also in einer Zeitspanne, die etwas anders war als die vormongolische Zeit, gab es in Moskau unter Metropolit Simon Kathedralen, und in der Zwischenzeit gab es absolut nichts Bemerkenswertes. Was bemerkenswerte Menschen betrifft, so dauerte die Moskauer Zeit fast vierhundert Jahre, und in ihrem gesamten Zeitraum kennen wir unter den Metropoliten und Patriarchen nur zwei der herausragendsten Kirchenfiguren – Metropolit Makarius und Patriarch Nikon, wobei wir letzteren nur mit größten Vorbehalten als solche akzeptieren. Selbst wenn wir also zustimmen, dass es in der vormongolischen Zeit überhaupt keine bemerkenswerten Taten oder bemerkenswerten Persönlichkeiten gab, lässt sich daraus nicht einmal die Schlussfolgerung über seine besondere Minderwertigkeit ziehen. Sie lehnen auch die griechischen Metropoliten der vormongolischen Zeit ab. Wir haben jedoch keine Lust, Einwände aufgrund ihrer völligen Widersprüchlichkeit zu entkräften. So, the Greek metropolitans of the pre-Mongol period in no way constitute a positive, much less a great evil. Aber wie wir oben sagten, stellen sie in mancher Hinsicht das höchste Gut dar – und zwar in einem solchen Ausmaß, dass wir uns nicht nur mit dem völlig unbegründeten Anspruch der Griechen, andere orthodoxe Völker in kirchlicher Hinsicht zu unterwerfen, abfinden müssen, sondern auch Gott danken müssen, dass sie einen solchen Anspruch hatten. Stellen wir uns vor, dass wir, da wir in der vormongolischen Zeit Metropoliten nicht von Griechen, sondern von natürlichen Russen hatten, in ihnen keine Engel gehabt hätten, sondern dieselben Menschen mit Leidenschaften und Schwächen wie alle Menschen, und dann wenden wir uns den damaligen politischen Verhältnissen der Rus zu. Das damalige System der Thronfolge auf dem großherzoglichen Thron, das nicht darin bestand, dass der Vater den ältesten Sohn beerbte, sondern in einer völlig anderen, bekannten Reihenfolge, teils in sich selbst, teils infolge der dadurch verursachten und zugelassenen Missbräuche, hatte zur Folge, dass auf dem großherzoglichen Thron, wenn auch nicht immer, so doch zumeist Feind den Feind ersetzte. Aber welche Folgen könnte diese Ersetzung von Feinden durch Feinde auf dem großherzoglichen Thron für die Metropole haben, wenn unsere Metropoliten zu Hause eingesetzt würden? Dies hätte zwangsläufig zur Folge, dass in der Metropole die gleichen Verwirrungen und Skandale wie im Großherzogtum auftreten würden. Dass in den Angelegenheiten der Kirche das größte und verlockendste Chaos entstehen würde. Dass die Würde des Metropoliten völlig zerstört werden könnte und dass unsere Kirche im Allgemeinen in einen solchen Zustand geraten würde, dass sie das traurigste Schauspiel bieten würde. Stellen Sie sich vor, dass drei oder vier Fürsten, die miteinander verfeindet waren, in nicht allzu langer Zeit den großherzoglichen Thron bestiegen, wie es geschehen ist. Der erste Prinz verlässt seine Metropole; der zweite vertreibt ihn und installiert seinen eigenen; der Dritte vertreibt dieses und setzt auch sein eigenes ein; der vierte vertreibt diesen schließlich und installiert auch seinen eigenen, so dass es jeweils vier Metropoliten geben wird. Jeder der im Exil lebenden Metropoliten sieht sich natürlich nicht als rechtlich des Thrones enthoben und strebt erneut danach, ihn zu erhalten oder ihn irgendwo außerhalb von Kiew wieder aufzustellen; Die russischen Bischöfe werden zwischen den vier Metropoliten in vier Parteien aufgeteilt, und der Kampf von vier Feinden beginnt, die nicht zwei, sondern genau vier Lager repräsentieren... Jeder Leser mit ein wenig Fantasie kann sich vorstellen, was für ein größtes Übel daraus entstehen würde und was für eine unvorstellbare Versuchung daraus entstehen würde. Vielleicht stellt sich der Leser naiv vor, dass natürliche russische Metropoliten die Dinge nicht in Versuchung führen wollen und sich wie Heilige verhalten würden. Leider wissen wir aus späteren Zeiten von einem Fall, in dem russische Bischöfe die Gelegenheit hatten, sich zu zeigen – das war nach dem Tod des heiligen Metropoliten Alexy: und sie zeigten, dass sie Menschen waren, die nicht im Geringsten besser waren als andere Menschen... Aber was wir oben gesagt haben, ist noch nicht alles. Die vormongolische Rus bestand aus vielen Apanage-Fürstentümern. Die großen Fürsten, die sich gegenseitig ersetzten, würden auch die Metropoliten ersetzen, aber zusätzlich würden sich mit der Wahl jedes Metropoliten im Lager jedes Großfürsten aus den zu seiner Seite gehörenden Apanagefürsten getrennte Parteien bilden, zwischen denen es aufgrund der Wahl der Metropoliten zu eigener innerer Zwietracht und Unruhe kommen würde. Wer ein Verständnis für die Angelegenheiten des Patriarchats von Konstantinopel nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken hat und ein wenig über die schlimmsten Zeiten dieser Zeit weiß, wird sich ein Verständnis für die Angelegenheiten der russischen vormongolischen Kirche entwickeln. Wie würden sie aussehen, wenn Metropoliten aus natürlichen Russen gewählt würden, wenn wir sagen würden, dass sie dasselbe darstellen würden wie diese Angelegenheiten des Patriarchats von Konstantinopel in seinen oben erwähnten schlimmsten Zeiten? Ganz am Anfang dieses Abschnitts haben wir gesagt, dass die Patriarchen von Konstantinopel im 10. Jahrhundert, als wir das Christentum annahmen, und in der Folgezeit Metropoliten ernannten, die nicht ganz den Regeln der Kirche entsprachen – dass die Patriarchen eigentlich nur ihre Weihe hatten, nicht aber die Wahl, die von den Bischofsräten jeder Metropole durchgeführt werden sollte. Wenn die Russen die Kirchenregeln gut kannten und entschieden darauf bestanden, dass sie in voller Übereinstimmung mit diesen Regeln handelten, dann könnte sich die Sache offenbar bestmöglich entwickeln. Einerseits hätten die Russen ihre eigenen Metropoliten aus natürlichen Russen, und andererseits würde, da ihre Weihe nicht zu Hause, sondern in Konstantinopel vollzogen würde, die Gefahr des Auftauchens vieler Metropoliten und jener Unruhen in der Metropole, über die wir oben gesprochen haben, verhindert werden. Wir unsererseits sind fest davon überzeugt, dass diese Unkenntnis der russischen Kirchenregeln ein Glück für die russische Kirche war. Tatsache ist, dass selbst während der Weihe der Metropoliten in Konstantinopel, wenn sie zu Hause gewählt worden wären, die Gefahr von Unruhen und Versuchungen in der Metropole nicht im Geringsten beseitigt worden wäre. Der Feind des Feindes ersetzt den Großfürsten auf dem Thron. Zusammen mit seinem Rivalen vertreibt er den Metropoliten, der sein Unterstützer war. Dann wählt er seinen Unterstützer und schickt ihn nach Konstantinopel mit schweren Vorwürfen gegen seinen Vorgänger, als eine Person, die des Vorsitzes völlig unwürdig ist: Was soll der Patriarch tun? Nehmen wir an, dass er urteilen würde, und zwar auf die unparteiischste Weise. Aber welche Art von Versuchung würden diese Gerichte in der russischen Kirche hervorrufen, in der beide Parteien – sowohl der Angeklagte als auch der Angeklagte – nicht davor zurückschrecken würden, sich gegenseitig zu verleumden? Da aber auch die Patriarchen von Konstantinopel und alle, die Einfluss auf ihre Angelegenheiten hatten, keine Engel waren, hätten sie nicht geurteilt, sondern das Ergebnis wäre völlig anders ausgefallen, sogar viel schlimmer als bei der Weihe der Metropoliten in Russland selbst. Die Patriarchen würden den Russen so viele Metropoliten ernennen, wie sie benötigten, und gleichzeitig würde der Raum für Bestechung in den weitesten Dimensionen geöffnet – jene äußerst verführerische Bestechung, ein Beispiel dafür, wie wir in der Zeit sehen, die wir nach dem Tod des heiligen Metropoliten Alexy erwähnt haben. Es kann durchaus sein, dass die Ersetzung des Sitzes der russischen Metropole durch die Griechen in Konstantinopel nicht ohne Sünde erfolgte. Die russische Metropole, die unter den anderen Metropolen des Patriarchats von Konstantinopel völlig außergewöhnlich war, zog zweifellos als äußerst leckeres Stückchen alle Menschen stark an; Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass es bei ihrer Ablösung zu Intrigen, Bestechung und allerlei unziemlichen Mitteln kam. Aber zumindest wussten die Russen nichts davon ... Hier ist also unsere Meinung dazu, dass unsere Metropoliten in der vormongolischen Zeit keine natürlichen Russen, sondern Griechen aus Konstantinopel waren. Diese Herrschaft der griechischen Metropoliten war und kann nicht als bedingungsloser Segen anerkannt werden, da die Fremdherrschaft ein solcher überhaupt nicht sein kann. Aber es war überhaupt nichts Positives, geschweige denn ein großes Übel; In mancher Hinsicht war es positiv und das größte Wohl. In der vormongolischen Zeit hätten die Griechen aufgrund der damaligen politischen Umstände in Russland unsere Metropolien sein sollen. Als Ausländer konnten sie die natürlichen Russen nicht vollständig ersetzen und konnten es auch nicht; aber andererseits brachten sie nicht all das Gute, das natürliche Russen gebracht hätten. Sie schützten die russische Kirche vor der Gefahr so ​​großer Übel, dass letztere mit Sicherheit die ersteren überwiegen. Nach allem, was gesagt wurde, reden wir immer noch über die griechischen Metropolen. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen.“] Bisher haben wir die Frage beantwortet: Wie ist die Tatsache zu bewerten, dass unsere Metropoliten in der vormongolischen Zeit Griechen und keine natürlichen Russen waren? Aber was sollen wir dahinter über unsere griechischen Metropoliten der vormongolischen Zeit denken, unabhängig davon: Waren sie an sich gut oder schlecht, da sie natürliche Russen und verbleibende Ausländer nicht vollständig ersetzen konnten, d. h. waren sie als Ausländer schlecht oder gut? Es gibt absolut keine positiven Daten zur Beantwortung dieser Frage und wir können nur Annahmen treffen. Wenn wir keine positiven Daten haben, dann erfordern alle Gerechtigkeit und das ganze Bewusstsein der Pflicht zur Unparteilichkeit, dass wir uns an die Annahmen der goldenen Mitte halten. Aber gleichzeitig haben wir weder das Recht noch die Grundlage, das Gegenteil zu behaupten – dass sie eine außergewöhnliche Auswahl von Menschen mit geringen Fähigkeiten und geringen Verdiensten repräsentieren, wie Johannes 3. Unsere griechischen Metropoliten waren Menschen wie Menschen, nicht ausschließlich gut, aber auch nicht ausschließlich schlecht – das ist das Fairste, was man über sie denken kann. Wir haben oben gesagt, dass unsere Vorfahren nicht den geringsten Respekt vor dem Nationalcharakter der Griechen hatten – dass sie sie als Personifikation der Schmeichelei darstellten. Nehmen wir an, dass unsere Vorfahren völlig Recht hatten; Es wäre jedoch äußerst unfair und falsch zu glauben, dass dieser nationale Charakterzug der Griechen, der sowohl unseren Vorfahren als auch allen anderen gegenüber ablehnend war, sie zu Menschen machte, die für alles ungeeignet waren. Jede Nation hat ihre eigenen besonderen nationalen Mängel. Diese Mängel prägen sich mehr oder weniger in alle seine Aktivitäten ein und geben ihnen mehr oder weniger ihren Charakter. Aber unter der begrenzenden Bedingung dieser Mängel ist jedes Volk mehr oder weniger zu allem Guten fähig. Und was speziell die Griechen betrifft, wissen wir, dass sie ein Volk waren, das zu letzterem mehr fähig war als jedes andere Volk. Aus dem Gesagten folgt also nur, dass die Aktivitäten unserer griechischen Metropoliten, die Mängel aufwiesen, ihnen einen mehr oder weniger nationalen griechischen Charakter eingeprägt und zum Ausdruck gebracht haben sollten; aber dann hinderte sie nichts daran, all die guten Eigenschaften zu besitzen. Da wir, wie oben gesagt, kein Recht und keinen Grund haben, von einem außergewöhnlichen Übermaß dieser Eigenschaften auszugehen, haben wir auch nicht das Recht und keinen Grund, von ihrem außergewöhnlichen Mangel oder ihrer außergewöhnlichen Knappheit auszugehen. Das heißt, mit anderen Worten: Es ist sehr wahrscheinlich, dass wir eine durchschnittliche und gewöhnlich gute Meinung über die griechischen Metropolen haben. Aber diese Metropoliten regierten die russische Kirche zweihunderteinhalb Jahre lang, und gleichzeitig regierten sie zu einer Zeit, als sie wuchs und sich etablierte, also zu einer Zeit, als noch relativ große Aktivität erforderlich war. Folglich wird die letzte moralische Lektion sein, dass diese Metropoliten fairerweise in unserer Geschichte mit einigen freundlichen Worten in Erinnerung bleiben sollten. Wir werden im Folgenden darauf zurückkommen. Da wir absolut keine positiven Informationen über ihre kirchlich-staatlichen Aktivitäten haben, verfügen wir über einige Informationen über ihre staatlichen Aktivitäten. In diesem letzteren Fall haben sie sich, wie wir weiter unten sehen werden, auf die würdigste Weise gezeigt (dort werden wir sehen, wie wenig Nutzen, wenn nicht viel Übel es für den Staat gehabt hätte, wenn unsere Metropoliten natürliche Russen und keine Griechen gewesen wären). Wir haben oben gesehen, dass während der Amtseinführung von Clemens die Hälfte der russischen Bischöfe für den russischen Metropoliten war und die entscheidende Mehrheit von ihnen zumindest nicht gegen ihn war. Nach dem, was gerade gesagt wurde, kann man davon ausgehen, dass der Wunsch der Bischöfe, in der Metropole einen Mann aus natürlichen Russen zu sehen, nicht durch Sorgen um das Wohl der Kirche, sondern durch etwas anderes, Äußeres verursacht wurde. Man könnte meinen, der Grund sei derselbe, warum es den Beamten unserer Amtsstellen nicht gefallen kann, ständig einen Deutschen als Vorsitzenden zu haben. Der Deutsche verlangt von den Russen deutsche Genauigkeit und Ausdauer und überhaupt alles Deutsche und will nicht so viel wissen, dass für den Deutschen Unsinn, Kleinigkeiten, ganz in der russischen Natur und im russischen Blut liegen... Ähnliches, das heißt, die Unähnlichkeit in den Nationalcharakteren könnte der Grund dafür sein, dass die russischen Bischöfe ihre griechischen Metropoliten nicht mochten (der Grieche ist ein subtiler Mann und ein Diplomat, und der Russe ist ein einfacher Mann und etwas ungeschickt: Natürlich war es schwierig und nicht bei alles bequem, damit der eine mit dem anderen auskommt...). Es gibt auch eine besondere Sichtweise auf die Sache, die wir abschließend sagen müssen. Manche meinen, dass griechische Metropoliten für die russische Kirche in der vormongolischen Zeit absolut notwendig waren und dass sie ohne sie nicht hätte existieren können. Auch dieser Meinung, die das entgegengesetzte Extrem zu der oben besprochenen Meinung darstellt, können wir uns nicht ganz anschließen. Natürlich wurden die Griechen zunächst einmal gebraucht. Aber es wäre seltsam zu glauben, dass wir so mittelmäßig wären, dass wir Hunderte von Jahren nicht ohne sie auskommen könnten. Nehmen wir an, dass das Beispiel Hilarions, der als erst unser dritter Metropolit einer der besten Metropoliten der gesamten vormongolischen Zeit war, eine Ausnahme darstellt. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass, wenn nicht alle Hilarions hintereinander, es im Allgemeinen Menschen gäbe, die in der Lage und würdig wären, die Metropole in ausreichender Zahl zu besetzen. Anfangs, etwa 50 Jahre lang, hatten unsere Metropoliten ihren Sitz nicht in Kiew, sondern in Perejaslawl. Genau - in diesem Perejaslawl, nach dem alten Russisch oder Kiew, das heute Poltawa heißt und das auf unserer oder der linken Seite des Dnjepr liegt, 94 ½ Werst von Kiew entfernt, nicht am Dnjepr selbst, sondern 8 ½ Werst davon entfernt, am Zusammenfluss der Flüsse Alta und Trubezh. (Oder wenn der erste in den letzten übergeht). Die Tatsache, dass die Metropole ursprünglich nicht in Kiew, sondern in Perejaslawl existierte oder sich dort befand, steht außer Zweifel. Von unserem ersten Metropoliten Leon oder Leo ist bis heute ein griechisches Werk erhalten geblieben, das die Inschrift Λέοντος μητροπολίτου (ἀρχιεπισκόπου) τῆς ἐν Ρωσία trägt Πρεσθλάβας. Unser alter Chronist aus dem Jahr 1089 bezeugt, dass „es in Perejaslawl vorher keine Metropolen gab“, und als er über den Bau der Hagia Sophia durch Jaroslaw spricht, lässt er uns wissen, dass in Kiew der Sitz der Metropole erst an dieser Kirche entstand, die 50 Jahre nach der Gründung unserer Metropole erbaut wurde. Doch was könnte der Grund dafür sein, dass der Sitz der Metropole zunächst nicht in Kiew, der Hauptstadt des Staates, sondern in Perejaslawl gegründet wurde? Kürzlich wurde vermutet, dass es in Kiew wahrscheinlich von Anfang an keine geeigneten Räumlichkeiten für die Metropole gab [siehe. „Ergänzungen und Änderungen“], aber in Perejaslawl wurde dies gefunden, und das ist wahrscheinlich der Grund, warum sie dort eine Zeit lang angesiedelt wurden, bevor die Räumlichkeiten in Kiew vorbereitet wurden. Dieser Annahme, die an sich natürlich nicht als gültig angesehen werden kann, kann man nicht zustimmen, da der Sitz der Metropole ganze 50 Jahre lang in Perejaslawl blieb. Wenn der Metropolit ursprünglich in Perejaslawl untergebracht worden wäre, weil es in Kiew kein Zuhause für ihn gab (nehmen wir diese seltsame Annahme an), dann wäre er in zwei oder drei Jahren, auf jeden Fall, zum Zeitpunkt des Baus der Zehntenkirche dorthin versetzt worden, denn wenn er tatsächlich in Kiew hätte leben sollen, dann hätte diese Kirche offensichtlich als seine Domkirche dienen sollen. Nachdem Wladimir diese Kirche gebaut hatte, übertrug er ihr jedoch nicht den Sitz des Metropoliten: Es ist klar, dass Perejaslawl in seinen Gedanken für immer zum Sitz des Departements des letzteren bestimmt war. Da wir keine zufriedenstellende Antwort auf unsere Frage finden, müssen wir uns vorerst mit einer indirekten Antwort begnügen. Dass Wladimir nämlich die Absicht hatte, den Metropoliten nicht in der Hauptstadt des Staates, sondern separat in einer Sonderresidenz unterzubringen, stellt kein einzigartiges Beispiel dieser Art dar – das war bei vielen anderen der Fall. Die Bischöfe, die in Perejaslawl die Metropoliten ersetzten, wurden noch einige Zeit lang Metropoliten genannt und repräsentierten Titularmetropoliten (die es auch bei den Griechen gab, siehe unten). Was die Beziehungen der Metropoliten zu Kiew während ihres Aufenthalts in Perejaslawl betrifft: Man muss davon ausgehen, dass er anerkannt wurde und ihre Thronstadt im eigentlichen und strengen Sinne des Wortes war (während Perejaslawl nur ihr Wohnsitz war) 623. Die Frage ist die eigene Diözesanregion unserer Metropolen. Darüber werden wir weiter unten sprechen, wenn wir über Bischofsdiözesen sprechen. In der vormongolischen Zeit unternahmen wir einen Versuch, in Russland eine andere Metropole als Kiew zu errichten, und zwar in der Hälfte des 12. Jahrhunderts durch Andrei Bogoljubski. Andrei Bogolyubsky, der zweite Apanagefürst von Susdal, der die Nachfolge seines Vaters Yuri Dolgoruky im Apanage antrat, schaffte es und schaffte es, sich in seinem Norden eine solche Macht zu schaffen, dass er sich entscheidend über die gefallenen Fürsten von Kiew erhob und eine Reihe großer Fürsten an einem neuen Ort eröffnete. Um seinen Wladimir Kljasemski endlich zur Hauptstadt der großen Herrschaft zu machen, hatte Bogoljubski natürlich den Wunsch, ihn als Metropoliten zu sehen. Da Wladimir zu seiner Zeit noch nicht die alleinige Hauptstadt der großen Herrschaft war, die aus Kiew verlegt wurde, sondern eine neue und andere Hauptstadt neben dieser darstellte und die Hauptstadt nur de facto, nicht aber de jure war, konnte er nicht so handeln, dass die ehemalige Metropole von Kiew nach Wladimir verlegt wurde, und musste die Gründung einer zweiten oder neuen Metropole anstreben. Im Jahr 1162 624, nachdem er in der prächtigen Mariä-Entschlafens-Kirche eine Abteilung für den zukünftigen Metropoliten vorbereitet hatte und in einem gewissen Theodor oder Fedorets einen fertigen Kandidaten hatte, über den wir weiter unten sprechen werden, sandte er auf Anraten seiner Bojaren eine Botschaft mit der Bitte um Trennung der Region Susdal von der Diözese Rostow und die Errichtung einer Metropole in Wladimir an den Patriarchen von Konstantinopel Lukas Chrysovergus. Doch sein Wunsch sollte nicht in Erfüllung gehen. Der Patriarch berief einen Rat ein, besprach dort den Antrag und sandte in seinem Brief 625 eine Antwort, die eine entschiedene Ablehnung enthielt. Wenn wir die Fragen nach Nutzen und Recht voneinander trennen, wissen wir nicht, was wir auf die erste antworten sollen – es kann durchaus sein, dass die Gründung einer zweiten Metropole nicht dem Staatsnutzen Russlands dienen würde; Es kann sogar sein, dass es der Kirche nicht nützt. Aber was die zweite Frage betrifft, so hatte der Patriarch streng genommen kein Recht, Bogolyubskys Bitte abzulehnen. Der Patriarch begründet seine Weigerung damit, dass die Kanones der Kirche die Verletzung der festgelegten Grenzen von Metropolen und Bistümern verbieten und er daher nicht die Region Susdal von der Diözese Rostow trennen und in Russland zwei statt einer Metropole errichten kann. Aber der Patriarch wendet hier sophistisch auf die russische Kirche die Regeln an, die für die griechischen Metropolen gelten. Letztere umfassten die griechischen Zivilprovinzen, und die Kanones verbieten tatsächlich die Aufteilung einer Zivilprovinz in zwei Kirchenmetropolen oder in mehrere Metropolen durch die Erhebung von Bischöfen von Bezirksstädten zu Metropoliten (echte, nicht nur Titularprovinzen) (4. Ökumenisches Konzil, Regel 12). Für die russische Kirche waren andere Kanones relevant, nämlich dass „die Verteilung der Kirchengemeinden (Bezirke) der bürgerlichen Ordnung folgen sollte“ (4. Ökumenisches Konzil, Kanon 17 und 6. Ökumenisches Konzil, Kanon 38), wonach jede Provinzstadt in Griechenland ihre eigene Metropole haben musste. Wenn in Griechenland jede Zivilprovinz eo ipso eine Metropole war, dann hatte Bogolyubsky (wie auch jeder andere unserer Apanagefürsten) das Recht zu verlangen, dass seine Apanage zur Metropole gemacht wird, denn unsere Apanage waren natürlich bereits den griechischen Provinzen gleichgestellt. Wie Wladimir kannte er seine Rechte nicht, sonst hätte er selbst eine Metropole gegründet, ohne den Patriarchen zu fragen, denn dies war sein Recht als Souverän und nach zeitgenössischen griechischen Ansichten (siehe Rallye und S. II, 262 und VI, 275 – allerdings stellt sich hier die Frage, wer im Verhältnis zur russischen Kirche als höchste Staatsmacht gilt, was weiter unten diskutiert wird). Über den wahren Grund für die Ablehnung werden wir später sprechen, wenn wir die Geschichte von Bogolyubskys Versuch beendet haben, die kirchliche Unabhängigkeit vom Kiewer Metropoliten für sein Schicksal zu erreichen, was nicht mit unserer Suche nach einem Metropoliten für uns endete. (Siehe in diesem Kapitel zusätzlich den Abschnitt „Der Raum des kirchlichen Gerichts und der kirchlichen Gesetze“). II. Bischofssitze, Bischöfe und Diözesanverwaltung. Wir bewegen uns von Metropoliten zu Bischöfen. Unmittelbar nach der Ankunft unseres ersten Metropoliten wurden bei uns Bischofssitze errichtet, und die Errichtung war seine erste Aufgabe bei der Ankunft. Diese Einrichtung von Abteilungen erfolgte laut der Chronik 626 im selben Jahr wie die eigentliche Ankunft, nämlich 991, das dritte Jahr nach Wladimirows Feldzug gegen Korsun und das zweite nach Beginn der allgemeinen Volkstaufe. Wir haben oben bereits mehrfach darauf hingewiesen, wie klein die Bistümer bei den Griechen waren. Anfangs hatte jede einzelne Kirchengemeinde, sowohl in der Stadt als auch auf dem Land, bzw. jede Pfarrei (außerdem bildete jede Stadt, ob groß oder klein, immer eine Gemeinde oder eine Pfarrei) ihren eigenen Bischof. Anschließend zerstörten sie die ländlichen Bischöfe und ließen nur die städtischen zurück, diese ließen sie jedoch alle übrig, so dass in Griechenland ohne Ausnahme und eo ipso jede Stadt ihren eigenen Bischof hatte (627). Diese Frage nach dieser oder jener Anzahl von Diözesen ist nicht nur eine Frage einfacher Kirchenstatistiken, sondern eine sehr wichtige Frage nach dem Geist der Kirchenregierung. Denn so geht es bei der größeren Zahl der Herrscher, bei der kleineren ganz anders, denn im einen Fall herrscht der Geist der Einfachheit, im anderen der Geist der Macht; Im einen Fall besteht die Möglichkeit einer größeren Nähe der Bischöfe zu ihrer Herde, im anderen Fall weniger. Unser Russland konnte aufgrund seiner Verhältnisse, aufgrund seines überwältigenden Raums von der Antike bis zur Gegenwart keineswegs im gleichen Sinne und auf die gleiche Weise in Diözesen aufgeteilt werden wie in Griechenland. Die damalige eigene Rus befand sich auf der anderen Seite des Dnjepr, der heute Westrussland bildet, jenseits des Dnjepr; im Vergleich zu unserem grenzenlosen Russland, das auf dieser Seite des Dnjepr liegt, kommt es uns sehr klein vor. Aber selbst auf dem Gebiet des damaligen Russlands wäre es notwendig, nicht weniger als einhundertzwei Bischöfe einzusetzen, wenn die Aufgabe darin bestünde, die Bischöfe in jeder Hinsicht so nah an ihre Herde heranzuführen, wie es in Griechenland der Fall war. Dies war jedoch unmöglich, da wir in einem riesigen Gebiet eine äußerst geringe Bevölkerungsdichte hatten und sehr viele Bischöfe, so nah an ihrer Herde wie in Griechenland, zwei oder drei Dörfer unter ihrer Autorität haben mussten, nicht mehr. Wenn wir in allen Städten Diözesen gegründet hätten, wie es in Griechenland der Fall war, dann hätten wir im Vergleich zu Griechenland zwar eine unbedeutende Anzahl von Städten, aber relativ gesehen immer noch eine recht bedeutende Anzahl von Diözesen. Aber die Bischöfe mussten unterstützt werden, und die Mehrheit der Städte der damals nichtindustriellen Rus waren dieselben armen Dörfer und trugen den Namen Städte nur im Sinne von mehr oder weniger befestigten Orten 628. Als Ergebnis all dessen musste das riesige Russland notwendigerweise in eine so kleine Anzahl von Diözesen aufgeteilt werden, dass jede unserer Diözesen zwei oder drei Dutzend griechischen Diözesen entsprach, und einige von ihnen (Nowgorod, Rostow) waren es auch gleich Hunderten der letzteren 629. Dies ist eine völlig andere Aufteilung Russlands in Diözesen als in Griechenland, eine einfache Notwendigkeit, gleichzeitig sollte sie, wie gesagt, in unsere Diözesanverwaltung einen wesentlich anderen Geist einführen als in Griechenland. Die wenigen Bischöfe großer Territorien sollten mit einem völlig anderen Charakter auftreten als die sehr vielen Bischöfe sehr kleiner Regionen. Wie viele Diözesen Wladimir zum ersten Mal gründete, ist völlig unbekannt, denn in den Chroniken, die über diese Gründung sprechen, nennen die Novgorodianer direkt nur ihren eigenen Bischof und fügen dann hinzu: „Und nach Ansicht einer anderen Stadt (errichten Sie eine Metropole) Bischöfe.“ Die Nikon-Chronik nennt neben Nowgorod direkt vier Städte und fügt dann hinzu: „Und in vielen anderen Städten hast du Bischöfe (Metropoliten) eingesetzt“ 630. Die vier Städte, die in der letzten Chronik direkt genannt werden, sind: Tschernigow, Rostow, Wladimir Wolynski 631 und Belgorod. Wenn wir nach anderen Diözesen suchen, die neben den fünf genannten unter Wladimir eröffnet wurden, stellen wir fest, dass von allen Diözesen, die in der Folgezeit der vormongolischen Zeit existierten, nur bei drei eindeutig nicht bekannt ist, dass sie nach Wladimir eröffnet wurden, während bei den übrigen mit Sicherheit bekannt ist, dass sie genau nach ihm eröffnet wurden. Folglich können wir nur über diese drei Diözesen sprechen. Diese drei Diözesen sind: Turov, Polozk und Tmutarakan. Wenn wir den Worten der Nikon-Chronik Glauben schenken, dass zusätzlich zu den darin direkt genannten Städten Diözesen in anderen Städten eröffnet wurden, dann müssen wir von den drei gerade genannten auf jeden Fall die Entdeckung einer mit Wladimir assimilieren. Denn es gibt allen Grund, ihren Worten Glauben zu schenken, denn es wäre zu wenig, nur fünf direkt genannte Diözesen als die ersten zu betrachten, die entdeckt wurden, und es gäbe nur drei Diözesen in Trans-Dnjepr oder im eigenen Russland; Da Turow und Polozk zu solchen Städten gehörten, in denen die Eröffnung von Diözesen wahrscheinlich von Wladimir gelernt wurde, und Tmutarakan im Gegenteil eine Stadt war, in der keine Wahrscheinlichkeit besteht, dass irgendjemand nach ihm die Eröffnung einer Diözese lernte: Dann halten wir es für am wahrscheinlichsten, dass alle drei genannten Diözesen unter Wladimir eröffnet wurden. Polozk, derzeit unbedeutend und weniger russisch als eine jüdische Stadt, war in der Antike die Hauptstadt eines besonderen Stammes der Polozker oder Polozker Krivichi; während der Herrschaft von Swjatoslaw oder Olga nach Igor gründete der aus Übersee eingetroffene warägerische Rogwold ein besonderes warägerisch-russisches Fürstentum, das von Wladimir zerstört wurde, indem er Rogwöld besiegte und tötete; Dass Wladimir sie als eine der wichtigsten Städte seiner Zeit betrachtete, geht aus der Tatsache hervor, dass er sie seinem ältesten Sohn aus Rogneda und dem zweitältesten aller seiner Söhne (nach Swjatopolk) Izyaslav als Erbe schenkte: Demnach besteht jede Wahrscheinlichkeit, dass Wladimir von der Entdeckung der Diözese Polozk erfahren wird. Diese Wahrscheinlichkeit wird noch dadurch verstärkt, dass wir sonst zugeben müssten, dass die gesamte Region, die zweifellos unter Wladimir getauft wurde (Region Polozk), keinen eigenen Bischof hatte und dem einen oder anderen entfernten Bischof anvertraut wurde. Turov, derzeit nicht einmal eine Stadt, sondern eine Stadt 632, war die Hauptstadt des Stammes Dryagowitsch. Und obwohl er nach Wladimir in der Zeit der Apanagen keine bedeutende Rolle spielte, zweifellos unter ihm. Obwohl nicht ganz klar ist, nahm er einen der allerersten Orte zwischen den Städten ein, was aus der Tatsache hervorgeht, dass Wladimir ihn seinem ältesten Sohn Swjatopolk als Erbe schenkte. (Sowie nach ihm Jaroslaw an seinen ältesten Sohn Izyaslav). Folglich ist es für Wladimir ebenso wahrscheinlich, dass er die Gründung der Diözese dort verkraftet wie in Polozk. Was Tmutarakan betrifft, diese abgelegene und geheimnisvolle russische Kolonie auf der heutigen Taman-Halbinsel, so war während ihrer kurzen Existenz nach Wladimir ihr eigentlicher Apanagefürst – dessen Fürsten nach Wladimir sich um die weitere Eröffnung der Diözesen kümmerten – nur einer – sein Sohn Mstislav. Die Entdeckung der Diözese Tmutarakan kann also nur von ihm oder diesem Mstislav verstanden werden. Es scheint uns wahrscheinlicher, dass wir ihre Entdeckung eher ihm als Mstislav zuordnen. Letzterer betrachtete Tmutarakan, wie sein Verhalten zeigt, überhaupt nicht als einen Ort, an dem er 633 für immer bleiben möchte, und konnte daher nicht den Wunsch haben, sich 634 um die Eröffnung einer Diözese zu kümmern. Daher sollte er neben den fünf Diözesen, von deren Entdeckung durch Wladimir in der Chronik positiv gesprochen wird, aller Wahrscheinlichkeit nach die Entdeckung von drei weiteren Diözesen aufnehmen. Drei Diözesen machen natürlich nicht viele der Diözesen aus, von denen der Nikon Chronicle spricht, abgesehen von den fünf darin direkt genannten. Hier eines von zwei Dingen: Entweder wurden kurz nach Wladimir einige der von ihm eröffneten Diözesen geschlossen, oder der Ausdruck der Nikon-Chronik „in vielen anderen Städten“ ist einfach übertrieben; Da Ersteres nahezu völlig unglaubwürdig ist, sollten wir Letzteres für 635 halten. Eight dioceses, and, not counting Tmutarakan, seven dioceses throughout Rus' - this, of course, is very little. Da jedoch Wladimir's Eifer für das Christentum und die Kirche nicht in Frage gestellt werden kann, sollte man annehmen, dass die Eröffnung einer großen Anzahl von Diözesen nicht möglich und zweckmäßig war. 636. Vergleicht man die kirchliche Teilung Russlands in Diözesen mit der zivilen Teilung unter Wladimir, so stellt man fest, dass sechs Diözesen in Städten eröffnet wurden, die unter Wladimir Apanage waren. Einer – in einer Stadt, die aus irgendeinem Grund nicht unter ihm stand, sondern die älteste nach Kiew war, und einer – in einer Stadt, die keine zivile Bedeutung hatte und in der die Einrichtung einer Abteilung aus kirchlich-administrativen Gründen und sozusagen auch persönlich erklärt werden sollte. Die Städte, die unter Wladimir Apanage waren, sind: Wladimir Wolynski, Turow, Polozk, Nowgorod, Rostow und Tmutarakan, eine Stadt, die unter Wladimir nicht Apanage war, aber die älteste nach Kiew ist Tschernigow. A city that had no civil significance is Belgorod. Von den Städten, die unter Wladimir Apanage waren, wurden keine Diözesen eröffnet: in der namentlich unbekannten Hauptstadt der Region Drevlyanskaya und in Murom. Im antiken Belgorod gibt es heute die Stadt Belgorodka, die 23 Werst südwestlich von Kiew liegt und die erste Station auf der Poststraße nach Schitomir darstellt. Entweder hat er es selbst verfasst oder es enthielt einen der Hauptgüter Wladimirs. Denn vor der Annahme des Christentums, so der Chronist, sei hier ein erheblicher Teil seiner angeblich zahlreichen Konkubinen untergebracht (300 von 800). Im dritten Jahr nach dem Feldzug gegen Korsun (991), wahrscheinlich zeitgleich mit der Einsetzung eines Bischofs, gründete Wladimir in Belgorod eine richtige Stadt oder Festung und vergrößerte deren Bevölkerung deutlich, indem er sich aus anderen Orten zurückzog, „bebo“, sagt der Chronist, „die Stadt liebend“. Später wird sie jedoch als „Kleinstadt“ bezeichnet 637. In dieser Stadt, die überhaupt keine bürgerliche Bedeutung hatte, errichtete Wladimir einen Bischofssitz. Man sollte zunächst denken, dass er, nachdem er Perejaslawl und nicht Kiew zur Thronstadt der Metropole ernannt hatte, mit dem Bischof von Belgorod einen Bischof haben wollte, der in Zeiten der Not bischöfliche Dienste in Kiew leisten konnte. Und im Allgemeinen war er für ihn, den Großherzog, sozusagen ein Bischof, ein Höfling, episcopus curialis, wie es andere Herrscher hatten. Zweitens, um dem Metropoliten in ihm eine Art Pfarrer und Assistent zu geben. In der unbekannten Hauptstadt der Drevlyanskaya-Region errichtete Wladimir keinen Bischofssitz, wie man annehmen muss, weil diese kleine Region in der Nähe anderer Diözesen lag und insbesondere, wie man annehmen könnte, weil sie dem Bischof von Belgorod in der Diözese zugeordnet war. [Bezieht sich hier auf Seite 358]Nachdem Wladimir eine Diözese im nicht-rostowschen Gebiet gegründet hatte, errichtete er sie nicht im nicht-russischen Murom, wahrscheinlich weil es im Ersten und seiner Region eine mehr oder weniger bedeutende Kolonie echter Russen gab und die Nicht-Russen selbst bereits eine mehr oder weniger große Neigung zur Russifizierung zeigten. Und Murom hingegen vertrat immer noch eine völlig taube und völlig fremde Ukraine, in der die Errichtung eines Bischofssitzes völlig nutzlos und völlig unbequem wäre. Nach Wladimir wurden vor dem Einmarsch der Mongolen in Russland genau so viele Diözesen eröffnet wie von ihm, nämlich acht, nämlich: Perejaslaw und Jurjew unter Jaroslaw, Smolensk 1137, Galich bis 1165, Rjasan bis 1207, Wladimir-Kljasem 1214, Peremyschl 1220 oder früher dieses Jahr und Ugrowskaja kurz davor die Mongoleninvasion. Alle Diözesen vor der Invasion der letzteren hätten also 16 sein müssen. Aber da eine von ihnen – Tmutarakan, zusammen mit seinem Fürstentum selbst entweder am Ende des 11. oder zu Beginn des 12. Jahrhunderts aufhörte zu existieren, gab es 15 von ihnen. Es versteht sich von selbst, dass nach Wladimir in den bedeutendsten Städten neue Diözesen eröffnet wurden, wie es unter ihm war und wie es dem Kern der Sache nach hätte sein sollen. Die bedeutendsten Städte in der vormongolischen Zeit waren unsere Hauptstädte der Apanage-Fürstentümer, die sozusagen in zwei Kategorien unterteilt waren – primäre und sekundäre, nämlich: Ganz Russland war in eine bestimmte Anzahl von Apanages unterteilt, die wiederum neue besondere Ganzheiten darstellten und in private und seitliche Apanages, sozusagen Halb-Apanages, unterteilt waren. Nach Wladimir wurden in allen Hauptstädten der wichtigsten Apanagen Bischofssitze errichtet und nur in sehr wenigen Hauptstädten privater Apanagen, nämlich nur in einer – Przemysl, die 638 eine separate Apanage von Galich war. Von den von Wladimir eröffneten Diözesen war eine eine Ausnahme gegen die Zivilordnung (Belgorod). Von den nach Wladimir eröffneten Diözesen bildeten zwei eine solche Ausnahme – Jurjewskaja und Ugrowskaja. Was alle Diözesen der vormongolischen Zeit im Allgemeinen betrifft, so kam es im Vergleich zu den unter Wladimir eröffneten Diözesen nach ihm zu einigen Veränderungen in der Zivilordnung, nämlich: Tschernigow, das unter ihm kein Apanage war, wurde eins mit Jaroslaw und umgekehrt - Rostow, das unter ihm ein Apanage war, nachdem er für lange Zeit aufgehört hatte, ein solches zu sein. Somit wird die Haltung aller Diözesen der vormongolischen Zeit zur Zivil- oder Staatsordnung wie folgt sein: In den Hauptstädten der Haupt- oder Primärapanages gab es 10 Bischofssitze, nämlich: Tschernigow, Perejaslaw, Wladimir-Wolyn, Turow, Polozk, Nowgorod. Smolensk, Galich, Rjasan und Wladimir-Kljasemskaja. Eine Abteilung existierte in der Hauptstadt einer separaten Apanage – Peremyschl, eine – in der ehemaligen Apanagestadt – Rostow, und drei bildeten eine Ausnahme von der Zivilordnung: Belgorod, Jurjewsk und Ugrowskaja. Die Diözese Perejaslawl und die beiden letztgenannten erfordern besondere Reden. Der Bischofssitz in Perejaslawl wurde eröffnet oder blieb anstelle des Metropolitensitzes, der nach 1037 von Jaroslaw nach Kiew an die St. Sofia verlegt wurde (639). In Erinnerung an die Tatsache, dass das Bistum Perejaslawl die Nachfolge der Metropole antrat, trugen die ersten Bischöfe von Perejaslawl, oder zumindest einige von ihnen, den Titel Metropoliten (640). Das Bistum Jurjew wurde gegründet von Jaroslaw in der von ihm erbauten Stadt Jurjew, die heute die am Fluss gelegene Stadt Belaja Zerkow ist. Rosi 81 Werst südwestlich von Kiew. In dieser Stadt oder Gemeinde, die während der großen Herrschaft erbaut wurde und in der es unter Jaroslaw zwei Bischöfe gab (den Metropoliten selbst und den Bischof von Belgorod), und der Jaroslaw keine politische Bedeutung beimaß, wurde der Bischofssitz von ihm zweifellos aus einem der Gründe gegründet, aus denen der Belgorod-Sitz von Wladimir gegründet wurde. Um dem Metropoliten nämlich einen zweiten Vikar oder Assistenten zu geben, und zwar separat, ist es unserer Meinung nach notwendig zu verstehen, dass Jaroslaw dem Metropoliten mit der Bereitstellung eines zweiten Vikars die Möglichkeit geben wollte, Bischöfe zu weihen, ohne andere Bischöfe anzurufen. Die Stadt Ugrovsk oder Ugrovesk lag im alten Nordosten Galiziens, in der heutigen Provinz Lublin unseres ehemaligen Königreichs Polen, am Zusammenfluss des Flusses oder kleinen Flusses Uher, nach dem sie benannt wurde, in den Westlichen Bug (gegenüber der Stadt Opalina, heute das Dorf Ugrusk). Von einem Dorf zu einer Stadt wurde Ugrovsk vom Großherzog von Galich Daniil Romanovich erbaut, der dort statt in seiner Hauptstadt Galich leben wollte, die für den Aufruhr ihrer Bojaren so berühmt war, sich aber bald für den von ihm erbauten Hügel entschied, der sich ganz in der Nähe befand. In Ugrovsk wurde der Bischofssitz von Daniil, wie man annehmen muss, aus diesem persönlichen Grund gegründet, der für Wladimir einer der Gründe für die Gründung des Bischofssitzes in Belgorod war. Genauer gesagt – um einen Hofbischof als seinen Bischof zu haben. (Nachdem die Abteilung kurzzeitig in Ugrovsk existierte, wurde sie von Daniil nach der Mongoleninvasion nach Kholm verlegt, wohin er, wie gesagt, selbst von Ugrovsk zog.) Fünfzehn Diözesen für die ganze Rus. Im Vergleich zu Griechenland war dies äußerst gering. Hätten wir den Stadtbegriff, der bei den Griechen zwangsläufig und selbstverständlich einen Bischof voraussetzte, zumindest ausnahmslos auf alle Hauptstadt-Apanagestädte, also sowohl primäre als auch sekundäre Apanagestädte, angewendet, dann müssten die Diözesen mindestens doppelt so weit geöffnet sein. Darüber hinaus entstanden nach Wladimir zweifellos Nicht-Apanage-Städte, in denen Bischofssitze existieren konnten. Im Allgemeinen könnten wir also offene Diözesen haben, wenn auch nicht annähernd so viele wie in Griechenland, dann doch viel mehr, als tatsächlich eröffnet wurden. Aber Wladimir, der aus der Not heraus eine sehr kleine Zahl sehr ausgedehnter Diözesen eröffnete, legte sozusagen das Prinzip der geringen Zahl und Weite der Diözesen fest. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Fürsten keinen besonderen Wunsch hatten, Diözesen zu gründen, da diese Institutionen mit sehr sensiblen Ausgaben für sie einhergehen mussten – für den Bau anständiger Kathedralen, für die Bereitstellung von Ländereien für die Departements usw. Aber es besteht kein Zweifel, dass es die ehemaligen Bischöfe waren, die sich vor allem und beharrlich gegen die Eröffnung neuer Diözesen aussprachen. Denn für diese Letzteren bedeutete die Reduzierung ihrer bestehenden Diözesen nichts anderes als eine proportionale Reduzierung ihrer Einnahmen (siehe unten). Dass das Haupthindernis gerade die Bischöfe und nicht die Fürsten waren und dass erstere die Eröffnung neuer Diözesen mit größtem Unmut betrachteten, dafür haben wir positive Beweise. Fürst von Smolensk Rostislav Mstislavich, im Jahr 1137. der die Diözese Smolensk durch die Trennung von Perejaslawl eröffnete, schreibt in seiner zusammen mit dem ersten Bischof Manuel (dem oben besprochenen) erstellten Satzung des Bistums zusammen mit diesem: „(Wenn) ein Bischof, der anfängt, unersättlich zu sein, obwohl er nach Perejaslawl geht und diesen Bischof an Perejaslawl anwendet, soll er vereidigt werden“ 641. Etwas höher sahen wir, dass der Patriarch von Konstantinopel, Luke Chrysoverg, verwies Andrei Bogolyubsky sophistisch auf die Kanonen, die die Verletzung der festgelegten Grenzen von Metropolen und Bistümern verbieten. Es besteht kein Zweifel, dass diese Kanones von unseren Bischöfen in ähnlicher Weise stark erwähnt wurden. Dass wir es aus dem einen oder anderen Grund nicht eilig hatten, auch in den Hauptstädten der Hauptlehen Bistümer zu errichten, geht aus der Tatsache hervor, dass das Bistum Galich 60 Jahre nach der Entstehung des Lehens gegründet wurde und die Bistümer Rjasan und Wladimir-Kljasem ein ganzes Jahrhundert später (642). So wurde eine zu geringe Anzahl und eine zu große Ausdehnung der Diözesen für immer zu einem charakteristischen Merkmal der Verwaltung der russischen Kirche und führte in unsere Diözesanverwaltung einen Geist ein, der sich deutlich von dem in Griechenland unterscheidet. Der größte Teil der Diözesen umfasste vollständig die Regionen oder Apanages, in deren Hauptstädten sich Bischofssitze befanden. Aber die drei Diözesen befanden sich (zusammengefasst) im selben Gebiet; diese Diözesen waren der Metropolit selbst und die Bischöfe von Belgorod und Jurjew. Die Metropoldiözese wurde bei ihrer ersten Gründung nicht aus einer Region des Großreichs gebildet, zu der das spätere Fürstentum Perejaslawl unter Wladimir gehörte, sondern auch aus dem Gebiet Drevlyanskaya, das dem Großreich unter Jaroslaw angegliedert war, und gleichzeitig wurde aus dem Gebiet des Großreichs ein Teil davon übernommen, um die Diözese Belgorod zu bilden. Dann, nach der Verlegung der Metropoliten von Perejaslawl nach Kiew, wurde ein Sonderbischof für den Perejaslawl-Teil der Metropole ernannt, und als die Abteilung in Jurjew gegründet wurde, wurde ein Teil davon übernommen, um die Jurjew-Diözese zu bilden. Die Diözesen Belgorod und Jurjew, die sich in derselben Region der großen Herrschaft wie die Metropole befanden, umfassten aller Wahrscheinlichkeit nach nur sehr unbedeutende Teile dieser Region. Wir wissen nicht, ob die erste Diözese außer Belgorod noch andere Städte hatte, aber zur zweiten gehörte neben Jurjew selbst auch Kanew 643. In Griechenland hatten in späteren Zeiten, zumindest seit Kaiser Leo dem Weisen († 911, siehe Balsamon in Ralli und S. III, 516), die Departements der Metropoliten ihre eigenen bestimmten Grade von Dienstalter und Juniorität, zusammen mit den Metropoliten selbst bestimmte Orte der Nähe. Wir können nicht sagen, ob die Bischöfe, die den Metropoliten unterstanden, diese Abschlüsse hatten oder nicht. Ebenso können wir nicht sagen, ob unsere Bischöfe sie in der vormongolischen Zeit hatten oder nicht. Wie es scheint, nein. Erstens, wenn es diese Grade gäbe, dann würden die Chroniken in Fällen, in denen sie viele Bischöfe auflisten müssen, diese immer in der gleichen Reihenfolge anordnen, aber wir finden dies in ihnen nicht - in verschiedenen Fällen ist die Reihenfolge unterschiedlich. Zweitens, wenn es Abschlüsse gäbe, müssten die höchsten Bischöfe sein: Nowgorod als Bischof der Hauptstadt nach Kiew, Tschernigow als Bischof der ältesten Stadt nach Kiew im Süden Russlands und Perejaslawl als Nachfolger der Metropoliten. Der Bischof von Nowgorod ist nicht zusammen mit anderen Bischöfen in den Listen aufgeführt, aber die Bischöfe von Tschernigow und Perejaslawl stehen in ihnen nicht an erster Stelle 644. Da unsere Bischöfe keine Abschlüsse hatten, waren sie aufgrund des alten Brauchs und der Regel 645 wahrscheinlich Nachbarn, entsprechend dem Dienstalter der Weihe. Im Jahr 1165 erhielt der Bischof von Nowgorod vom Metropoliten den Titel eines Erzbischofs (wie weiter unten erläutert) und erlangte gleichzeitig zweifellos das Dienstalter unter den Bischöfen (sofern er es nicht bereits zuvor innehatte). Unsere allerersten Bischöfe waren, wie man annehmen muss, alle oder fast alle Griechen 646. Wir selbst mögen unter den Priestern jener Christen, die vor Wladimir in Kiew existierten, Leute gehabt haben, die für die Wahl als Bischöfe geeignet waren, aber natürlich gab es nur wenige solcher Leute 647, und auf jeden Fall gab es keinen Mangel an Kandidaten für das Amt der Bischöfe der Griechen. Man muss davon ausgehen, dass sie kaum zum ersten Mal ausnahmsweise viele Bischöfe von ihnen ernennen wollen. Mit dem zweiten Bischofswechsel sollte ihre Einsetzung zusammen mit den Griechen und aus natürlichen Russen beginnen. Gleichzeitig mit der Einrichtung von Abteilungen wurden unter unseren Bischöfen besondere Presbyterräte gebildet, die die Diözesen regierten, die Kliros genannt wurden und deren Mitglieder Klerus oder Kliroshan genannt wurden (wir werden weiter unten ausführlicher auf sie eingehen). Man muss bedenken, dass diese Presbyterräte unter unseren allerersten Bischöfen nicht nur aus Griechen, sondern auch aus natürlichen Russen bestanden; aber unter den Mitgliedern dieser Räte aus dem Kreis der natürlichen Russen, zu denen wir, wie wir wahrscheinlich an sich annehmen können und auf die wir direkte Hinweise haben, die ersten Bischöfe als ihre bewussten Jünger behandelten und aus deren Mitte sie ihre Nachfolger 648 vorbereiteten, und es dürften Menschen gegeben haben, die in der Lage waren, zu Bischöfen gewählt zu werden. In mehr oder weniger kurzer Zeit danach verfügten die natürlichen Russen in diesen diözesanen Presbyter-Kliroshan-Räten über eine so entscheidende Mehrheit im Vergleich zu den Griechen, dass sich angesichts der äußerst geringen Zahl unserer ersten Diözesen zweifellos nur unter ihnen Menschen finden ließen, die fähig und würdig waren, Bischöfe zu sein, so dass in nicht allzu langer Zeit vom Beginn des Christentums in uns und von der Errichtung der Kathedren in unserem Land an nur natürliche Bischöfe in unserem Land eingesetzt werden konnten Russen. Letzteres geschah jedoch nicht. Was geschah, war, wie wir mit Sicherheit wissen, dass nach dem Erscheinen einer ausreichenden Zahl von Bischofskandidaten unter den Russen selbst diese zunächst in erster Linie aus ihrer Mitte ernannt wurden, dass aber neben ihnen während der gesamten vormongolischen Zeit bis zu ihrem Ende auch in der einen oder anderen bestimmten Zahl Griechen ernannt wurden. Der Grund dafür war, dass unsere Metropoliten während der gesamten Zeit Griechen waren. Ihre eigenen presbyterianisch-kliroshanischen Räte als solche mussten ständig aus einer überwiegenden oder nicht überwiegenden Zahl von Griechen bestehen, die sie aus Konstantinopel mitbrachten; aber sie hatten ständig den Wunsch, ihre griechischen Kliroshanen zu Bischöfen zu ernennen. Presbyterianisch-Kliroshansky-Räte sollten aus weißen oder Laienpriestern bestehen; Aber während wir das Christentum von den Griechen übernommen haben, scheint es, dass sie nicht nur aus weißen Priestern, sondern teilweise auch aus Mönchen bestanden. Wenn das wirklich so ist, dann könnte es bei uns schon vor dem Aufkommen der Klöster gewesen sein, von welcher Zeit wir sprechen, und genau – es könnte gewesen sein, dass andere Personen, die zu den Presbytern – den Kliroschanern – gewählt wurden, den Wunsch äußern könnten, die klösterliche Tonsur zu nehmen, um ohne Mönchtum und in den Positionen von Pfarrern zu Mönchen zu werden, die die Presbyter-Kliroschaner waren (wie die derzeitigen Mitglieder der Konsistorien). Unter den Cliroshanern konnte es weiße Priester ohne oder einzelne Priester geben, denn die Griechen hatten immer solche Priester. Was das Hindernis für die Wahl jener weißen verheirateten Priester, die noch lebende Ehefrauen hatten, zu Bischöfen betrifft, so ist zu sagen, dass es in Wirklichkeit nicht so groß war, wie es gemäß der 48. Regel des Konzils von Trulla hätte sein sollen, nämlich dass zu dieser Zeit die Ehefrauen von zu Bischöfen gewählten Priestern, wie aus einer der Kurzgeschichten von Kaiser Isaac Angelus (1185–1195) hervorgeht, nicht unbedingt eine entfernte Beziehung zu den Bischöfen eingingen. Klöster, blieb aber 649 in der Welt leben. Es besteht kein Zweifel daran, dass es angesichts der äußerst geringen Zahl unserer Diözesen und allein in den Presbyterium-Cliroshan-Räten eine ausreichende Anzahl fähiger und würdiger Kandidaten für das Bischofsamt gab. Es kann jedoch mit Ausnahmefällen bei der Wahl von gewöhnlichen Pfarrbischöfen und -priestern gerechnet werden, denen keine Hindernisse entgegenstanden, ebenso wie bei der Wahl der Laien, die die Griechen noch nicht vollständig entwickelt hatten, denn zwischen beiden konnte es zu Ausnahmefällen kommen, die dazu führten, dass sie den gewöhnlichen Kandidaten vorgezogen wurden. Der bischöfliche Klerus oder Klerus, aus dem unsere Bischöfe zum ersten Mal gewählt werden sollten, repräsentierte bei den Griechen eine Klasse von Bischofskandidaten; Ihre andere Klasse bestand damals aus Mönchen. In unserem Land trat diese andere Klasse von Bischofskandidaten 50 Jahre nach Wladimirows Taufe auf. Als die Verfügbarkeit von Kandidaten für uns die gleiche wurde wie für die Griechen, wäre in Zukunft zu erwarten, dass die Wählbarkeit von Kandidaten der einen oder anderen Klasse bei uns ungefähr die gleiche sein würde wie bei den Griechen. Das heißt, dass wir aus der einen und der anderen Klasse von Kandidaten ungefähr die gleiche Zahl an Bischöfen wählen werden wie sie. Aber in Wirklichkeit scheint es viel wahrscheinlicher zu sein, zu akzeptieren, dass sich die Frage der Wahl der Bischöfe bei uns seit dem Aufkommen der Mönche bei uns nicht so entwickelt hat, dass sie eine mehr oder weniger ähnliche Wiederholung dessen darstellt, was bei den Griechen geschah, sondern dass wir im Gegenteil in diesem Fall von ihnen abgewichen sind oder von ihnen abgewichen sind. Die beiden Stände der Bischofskandidaten standen in einem solchen Verhältnis zueinander, dass die Geistlichen die ursprünglichen Kandidaten waren und sozusagen eo ipso ihre Rechte besaßen und die Mönche die später erscheinenden Kandidaten waren, die durch zunehmende Sitte nach und nach Rechte erlangten. Wir wissen nicht, was in unserer Zeit mit den gegenseitigen Beziehungen der Kandidaten im ägyptisch-syro-palästinensischen Griechenland, in den Patriarchaten von Alexandria, Jerusalem und Antiochia passiert ist; aber was Griechenland von Kleinasien-Thrakien an das Patriarchat von Konstantinopel betrifft: Wir können am Beispiel der Ersetzung des Stuhls selbst durch den Patriarchen und auf der Grundlage der uns bekannten Beweise urteilen, und die Mönche, die zusammen mit dem Klerus die Hauptkandidaten für Bischöfe geworden sind, um die Laien als solche zu ersetzen, haben sich gegenüber ersteren noch keinen entscheidenden Vorteil verschafft. Die Bischöfe wurden also hauptsächlich von einigen und von anderen gewählt, jedoch nicht mehr von Mönchen als von Geistlichen. Darüber hinaus wurden die Rechte des Klerus von allen anerkannt, aber niemand stellte die Rechte der Mönche direkt offen 650. Was uns betrifft, so sollte aus den vorhandenen Daten geschlossen werden, dass, nachdem wir Klöster und Mönche in ihnen hatten, die fähig und würdig waren, Bischöfe zu sein, diese letzteren zu den entscheidend vorherrschenden Kandidaten für Bischöfe unter uns wurden. Zwar können die vorhandenen Daten nicht als völlig ausreichend angesehen werden: Wir verfügen nicht über vollständige Kataloge unserer Bischöfe aus der vormongolischen Zeit, und von den einzelnen Bischöfen, die wir kennen, wissen wir nicht alle, von wem sie gewählt wurden. Dennoch ist es kaum möglich, die Daten als unzureichend zu betrachten, um daraus die angegebene Schlussfolgerung zu ziehen: Simon von Wladimir bezeugt in seinem Brief an Polykarp, dass von den Mönchen eines Petschersk-Klosters in der vormongolischen Zeit bis zu 50 Personen zu Bischöfen ernannt wurden. Die positiven Informationen über einzelne Bischöfe, von denen sie ernannt wurden, soweit wir über diese Informationen verfügen, beruhen auf der Tatsache, dass wir wissen, dass sie alle von Mönchen ernannt wurden. Und nur etwa vier oder fünf, wobei der eine oder andere Fall völlige Ausnahmen darstellt, wissen wir, dass es sich dabei um nicht ernannte Mönche handelte. Wenn wir jedoch die Schlussfolgerung akzeptieren, stellt sich die Frage: Warum unterschied sich die Wahl der Bischöfe in der vormongolischen Zeit nach dem Erscheinen der Mönche unter uns erheblich von der Wahl der Bischöfe zu dieser Zeit bei den Griechen? Und warum genau hatten wir diese entscheidende Überlegenheit der Mönche gegenüber dem Klerus oder den Chormitgliedern, die ursprünglich unsere einzigen Kandidaten für das Amt des Bischofs waren? Um die Frage zu beantworten, muss man davon ausgehen, dass wir uns mit der Ersetzung der bischöflichen Geistlichen oder Geistlichen in einer anderen Situation befinden als die Griechen, nämlich dass sie in unserem Land durch Menschen der falschen sozialen Klasse oder der falschen weltlichen Klasse ersetzt wurden, aus der die Brüderbischöfe stammen könnten. Als oberste Kirchenführer oder Verwalter sind Bischöfe geistliche Bojaren und geistliche Würdenträger. Und aus diesem Grund wurden sie seit sehr langer Zeit von den Griechen hauptsächlich aus Menschen der weltlichen Klasse der Bojaren und Gärtner ausgewählt. Dass dies geschah bzw. sich dieser Brauch etablierte, war, wie jeder leicht verstehen kann, völlig natürlich und notwendig: Angesichts der absolut gleichen Möglichkeit, unsere geistlichen Bojaren und Würdenträger aus allen weltlichen Ständen zu wählen – und das war genau der Fall, warum um alles in der Welt, d.h. Zu welchen Zwecken und aus welchen Gründen sollten sie sie aus den unteren Klassen und nicht aus der Bojarenklasse auswählen wollen, mit anderen Worten, warum um alles in der Welt sollten sie künstliche, aber im Wesentlichen monströse Bojaren aus den Bauern schaffen und die natürlichen Bojaren umgehen wollen? Das Erstere mit der gleichen Gelegenheit zum Zweiten zu tun, könnte den Menschen natürlich nur dann in den Sinn kommen, wenn einige sozialistische Theorien unter ihnen vorherrschen. Die Etablierung unseres Brauchs, dass Bischöfe in erster Linie aus Menschen höchster weltlicher Herkunft gewählt werden, sollte neben der völligen Natürlichkeit und Notwendigkeit der Sache an sich durch zwei bewusstere Umstände erleichtert werden. Erstens sind Bischöfe Herrscher, von denen aufgrund der Art ihres Amtes eine möglichst gute Ausbildung verlangt wird; und solche Leute gehörten genau zur Oberschicht und nicht zur Unterschicht. Zweitens wurde in der griechischen Kirche seit sehr langer Zeit, spätestens in der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts, der Brauch eingeführt, dass die als Bischöfe Geweihten ihre Weiher mit ihren Beamten unter dem Namen καθεδρατικὸν ’a und ἐνθρονιαστικὸν ’a sehr bezahlen sollten hohe Abgaben, die sich mit allen Kosten der Weihe je nach Rentabilität der Diözesen auf einen sehr erheblichen Betrag erstrecken – bis zu fünftausend unserer Rubel, und es kann durchaus sein, dass sie fast alle zehn betragen. Aber für die meisten Menschen aus den unteren Klassen waren dies natürlich unerschwingliche Pflichten 651. Wenn Menschen aus der Klasse der Bojaren-Gärtner neben der direkten Besetzung bischöflicher Ämter überhaupt nicht in den Klerus gingen, dann müsste, vorbehaltlich der Wahl von Bischöfen aus ihrer Mitte, der Brauch etabliert werden, Bischöfe hauptsächlich aus Laien zu wählen. Aber die Kollegien des Klerus oder der Geistlichen unter den Bischöfen waren Kollegien von Diözesanbeamten, und diese Kollegien, wenn nicht unter allen Bischöfen, die jede Stadt in Griechenland hatte, so doch unter den Metropoliten und Patriarchen, bestanden hauptsächlich aus Personen derselben Bojarenherkunft. Und so wurden zu Bischöfen hauptsächlich Menschen aus dem Bojarenstand ernannt, die teils aus den Laien, teils aus dem Klerus oder Klerus gewählt wurden. Als die Mönche auftauchten und es üblich wurde, aus ihrer Mitte Bischöfe zu wählen, begannen diese 652 auch hauptsächlich aus Mönchen weltlicher Bojarenherkunft gewählt zu werden. Im Patriarchat von Konstantinopel war es, soweit man es anhand des Beispiels des patriarchalischen Sehens selbst beurteilen kann, mit diesen drei Klassen von Bischofskandidaten, die in ihrer weltlichen Herkunft, wie gesagt, hauptsächlich der Bojarenklasse angehörten, so, dass bis zur Hälfte des 10 es kam auch zwischen ihnen vor, dass der eine und der andere halb und halb gewählt wurden. Wenn wir in der vormongolischen Zeit, nachdem die Mönche unter uns erschienen waren, nicht dasselbe sehen, was in Griechenland geschah, d. h. eigentlich im Patriarchat von Konstantinopel; Wenn in unserem Land, wie wir aus den vorliegenden Daten schließen sollten, Mönche zu den entscheidend vorherrschenden Kandidaten für Bischöfe geworden sind und Beispiele für die Wahl von Geistlichen oder Geistlichen zu Bischöfen, von denen uns keine eindeutig bekannt sind, als Ausnahmefälle anzunehmen sind: dann ist der Grund dafür wie folgt zu betrachten: Bei uns, genau wie bei den Griechen, begann man nach dem Ablauf der ersten Ausnahmezeiten, hauptsächlich Menschen weltlicher Bojarenherkunft zu wählen Bischöfe, - was man auf jeden Fall annehmen soll, ist notwendig. Aber wir hatten keine Bojaren-Herkunft unter den Geistlichen oder Klirosanern, und sie waren nur unter den Mönchen, mit anderen Worten, es war bei uns nicht üblich, dass Leute aus der Oberschicht Geistliche oder Klirosaner wurden, sondern es war nur üblich, dass sie Mönche wurden. Es kann auch einen Grund geben, warum es bei uns nicht üblich ist, dass Menschen aus der Ober- oder Bojarenschicht Geistliche oder Geistliche werden. Der Grund dafür könnte sein, dass unsere Metropoliten Griechen und keine natürlichen Russen waren. Man muss annehmen, dass ihre Kliroschaner, wenn nicht während der gesamten vormongolischen Zeit, so doch zum ersten Mal für längere Zeit hauptsächlich Griechen waren, die sie aus Konstantinopel mitbrachten. Da die Bojaren jedoch keinen Zugang zum Kleruskolleg der Metropole hatten, zögerten sie möglicherweise, erst unter den Bischöfen in den Klerus einzutreten (bei denen, wahrscheinlich in Griechenland selbst, nur Bojaren mit dem niedrigsten Rang in den Klerus eintraten, und vielleicht überhaupt keine Bojaren in den Klerus eintraten). Die vorhandenen Daten zwingen uns also zu der Annahme, dass in der vormongolischen Zeit, nachdem wir Klöster und in ihnen Mönche hatten, die fähig und würdig waren, Bischöfe zu sein, diese letzteren zu den entscheidend vorherrschenden Kandidaten für das Amt des Bischofs wurden. Und dass Bischofsernennungen von anderen Kandidaten nur mehr oder weniger Ausnahmen waren, von denen wir tatsächlich vier oder fünf Ausnahmen kennen. Hier geht es um natürliche Russen. Dann wissen wir, wie bereits gesagt, mit Sicherheit, dass während der gesamten Zeit bis zu ihrem Ende in der einen oder anderen Zahl Griechen als Bischöfe eingesetzt wurden, in denen wir Geistliche oder Geistliche Metropoliten selbst sehen sollten, die dem weißen oder schwarzen Klerus angehörten. Dass wir Bischöfe aus Mönchen eingesetzt haben, die nicht weltlicher, sondern hauptsächlich aristokratischer Herkunft waren und der Bojarenschicht der Welt angehörten, muss aufgrund dessen, was wir oben gerade gesagt haben, angenommen werden. Wenn es bei uns wirklich so war, dass seit der Entstehung der Klöster Mönche zu den entscheidend vorherrschenden Kandidaten für das Amt des Bischofs geworden sind: dann kann eine solche Meinungsverschiedenheit zwischen uns und dem modernen Griechenland, nämlich mit dem Patriarchat von Konstantinopel, nur durch das erklärt werden, was wir oben angedeutet haben. Das heißt, die Annahme, dass Menschen aristokratischer Herkunft, aus denen in unserem Land wie in Griechenland hauptsächlich Bischöfe gewählt wurden, bei uns Mönche wurden und nicht bischöfliche Geistliche oder Geistliche. Aber auf jeden Fall muss man davon ausgehen. Ebenso ist es uns gegenüber unmöglich, das Unnatürliche zuzulassen, da es so etwas in Griechenland nicht gab, dass wir mit der gleichen Gelegenheit, geistliche Würdenträger wie Bischöfe, Mönche weltlicher hoher oder niedriger Herkunft zu wählen, begannen, nicht die ersteren, sondern die letzteren zu wählen. Und bei uns wurde, genau wie bei den Griechen, von den Bischöfen verlangt, dass sie möglichst gebildete Menschen (in unserem Sinne des Wortes) seien. Und wir hatten solche Leute und hätten hauptsächlich unter Mönchen aus der höheren Klasse und nicht aus der unteren Klasse existieren können, und bei uns hätte Bildung (in unserem Sinne des Wortes) noch mehr von der Klasse abhängen müssen als bei den Griechen (siehe unten im Kapitel über Aufklärung). Und der von den Griechen an uns überlieferte Brauch bestand darin, dass Eingeweihte ihren Eingeweihten die gleichen hohen Gebühren zahlten, die es bei ihnen gab. Schließlich wissen wir mit Sicherheit, dass es in der nachmongolischen Zeit für uns tatsächlich dasselbe war, wie wir es in der vormongolischen Zeit für notwendig erachten, es uns auf mutmaßliche Weise vorzustellen. Anfangs wurden bei uns Menschen höchster weltlicher Herkunft Mönche, natürlich ohne daran zu denken, ein Bischof zu sein, und sie begannen, zu unseren Bischöfen gewählt zu werden, weil sie Menschen höchster Herkunft waren. Aber dann, was durchaus möglich und wahrscheinlich ist, begannen sie, sich mit dem direkten Gedanken, Bischof zu werden, die Haare zu schneiden (so wie sich heutzutage Leute, die eine akademische Ausbildung genossen haben, mit diesem direkten Gedanken als Mönche die Haare schneiden). Wenn wir in unseren früheren Reden sagen, dass Menschen höchster weltlicher Herkunft zu Bischöfen gewählt wurden, fügen wir immer hinzu: „in der Hauptsache, überwiegend.“ Das heißt, wir lassen durchaus die Möglichkeit von Ausnahmen zu, wenn diese Möglichkeit von Ausnahmen akzeptabel ist, dann natürlich in unserem Fall, denn wenn sie der persönlichen herausragenden Würde der Menschen den Vorzug vor ihrer Herkunft hätten geben können und sollen, dann bei der Wahl in bischöfliche Ämter. Da aber das Schlechte immer und überall mit dem Guten einhergeht, sollte es neben Beispielen für die Wahl von Menschen geringer Herkunft, die sich durch ihre Verdienste auszeichneten, zu Bischöfen auch Beispiele für die Wahl von Menschen geringer Herkunft und besonderer Geschicklichkeit geben. Bezüglich der Abgaben, die die Armen für ihre Versorgung zahlen mussten, kann man, wenn man danach fragt, davon ausgehen, dass entweder die Fürsten, die die Armen auswählten, sie für die Versorgten bezahlten, oder dass sie aus den Beträgen der unterworfenen Departements bezahlt wurden, wenn diese über solche Beträge verfügten, oder schließlich, dass die Versorgten selbst Kredite aufgenommen haben, um sie später aus ihren Einkünften zu bezahlen. Das erste Kloster, das in unserem Land entstand, war das St.-Georgs-Kloster, das 1037 von Jaroslaw erbaut wurde. oder unmittelbar nach diesem Jahr als Hofkloster des Großherzogs. Nach Jaroslaw begannen Privatleute mit dem Bau von Klöstern und seine Kinder und Enkel bauten sie weiter. Diese letzteren errichteten einerseits Familienklöster in ihrer gemeinsamen Hauptstadt Kiew und andererseits Hof- oder sogar Fürstenklöster in ihren eigenen Lehen. Für Bojaren war es selbstverständlich, Mönche in fürstlichen Klöstern zu werden, und für Fürsten war es selbstverständlich, Mönche aus ihren Klöstern zu Bischöfen zu wählen. Daher ist es wahrscheinlich, dass Kandidaten für das Amt des Bischofs hauptsächlich aus den Reihen der Mönche der Fürstenklöster gewählt wurden. Allerdings gab es ein nicht von Fürsten erbautes Kloster, das als entscheidende Ausnahme teils direkt, teils durch Vermittlung fürstlicher Klöster in der vormongolischen Zeit so viele Bischöfe stellte, dass es sozusagen die gesamte Gruppe der Privatklöster entschädigte. Wie wir Ihnen bereits mitgeteilt haben, handelt es sich hierbei um das berühmte Petschersker Kloster des Heiligen Antonius und des Heiligen Theodosius. Nach der Aussage von Simon von Wladimir in seinem Brief an Polykarp, teilweise direkt von den Mönchen dieses Klosters, teilweise von den Äbten der Fürstenklöster, die von den Mönchen von Petschersk als Äbte übernommen wurden, wurden in der vormongolischen Zeit mindestens 50 Personen zu Bischöfen ernannt. Es muss davon ausgegangen werden, dass im berühmten Pechersk-Kloster zusammen mit den Fürstenklöstern die meisten Menschen bojarischer Herkunft zum Mönchtum konvertiert wurden. Und dass sich die Mönche dieses Klosters, die ihrer Herkunft nach zum Bojarenstand gehörten, durch ein besonders strenges Leben und einen besonderen Wunsch nach Buchhaltung auszeichneten, was unsere damalige Aufklärung ausmachte, die sie als Kandidaten für bischöfliche Ämter vorschlug. Oder es könnte sein, dass den Mönchen des Petschersk-Klosters, die aus dem Bojarenstand stammten, das Privileg der Bischofskandidatur zuteil wurde, nur weil es sich um ein außergewöhnlich berühmtes Kloster handelte. Nachdem bei uns Klöster entstanden und Mönche zu den entscheidend vorherrschenden Kandidaten für das Amt des Bischofs geworden waren, konnten diese letzteren neben den Mönchen in unserem Land als Ausnahme von weißen Priestern, die dem bischöflichen Chor angehörten, oder von Pfarrern und Laien ernannt werden. Wir können nicht sagen, wie zahlreich die Ausnahmen waren, aber uns sind nur vier oder fünf Fälle direkt bekannt. Diese Fälle, in denen weiße Priester in allen Fällen die Ausnahme bilden, sind: die Einsetzung Hilarions als Metropolit im Jahr 1051, wie oben besprochen; Einsetzung als Bischof-Erzbischof von Nowgorod: Johannes im Jahr 1110 oder im Jahr 1164. und Gabriel, Bruder und Nachfolger von Iliin, im Jahr 1186. 653, und vielleicht auch die Einsetzung von Johannes als Bischof von Rostow im Jahr 1190. 654. Von diesen fünf oder vier Priestern wissen wir mit Sicherheit über einen, nämlich Hilarion, dass er nicht zu den Priestern gehörte, die dazu gehörten bischöfliche Geistliche oder Chormitglieder. Und was den Rest betrifft, ist uns unbekannt, ob sie zu diesem Klerus gehörten oder von gewöhnlichen Pfarrern der Gemeinde 655 stammten. Wir wagen nicht zu sagen, wie zahlreich die Ausnahmefälle der Ernennung von Bischöfen waren, die nicht aus dem Kreis der Mönche stammten, glauben jedoch, dass sie sich nicht nur auf die vier oder fünf uns direkt bekannten beschränkten. In der vormongolischen Zeit standen die Priester so vieler Fürstenstädte und unter diesen Priestern insbesondere diejenigen, die den bischöflichen Chören angehörten, in viel engerem Kontakt mit den Fürsten, die sie daher gut kennen konnten; und aus diesem Grund kann man, ohne die Möglichkeit zu leugnen, dass es unter unseren Priestern auch gelegentlich Menschen mit herausragenden Verdiensten geben könnte, annehmen, dass es Ausnahmefälle ihrer Wahl nicht nur in Nowgorod gab. Ein uns bekanntes Beweisstück legt dasselbe nahe. Im Jahr 1229 blieben die Nowgorodianer ohne Erzbischof zurück, und ihr damaliger Fürst Michail Wsewolodowitsch von Tschernigow sagte ihnen: „Seht, ihr habt keinen Herrscher, und es ist absurd, dass diese Stadt keinen Herrscher hat. Suche nach einem solchen Ehemann bei den Priestern, bei den Äbtissinnen oder bei den Tscherzikhs“ 656. Wenn die Fälle der Wahl von Bischöfen aus weißen Priestern so extrem selten wären, dass sie auf nur vier oder fünf uns bekannte Fälle beschränkt wären, und abgesehen von dem sehr außergewöhnlichen Fall der Wahl von Hilarion zum Metropoliten drei oder vier: dann hätte der Prinz kaum gesagt: „Fahr zur Hölle.“ Andererseits kann man jedoch nicht davon ausgehen, dass Ausnahmefälle mehr oder weniger zahlreich sein werden. Mönche galten als gewöhnliche Kandidaten für das Amt des Bischofs, und daher konnten die ersteren nicht aus ihrer Mitte, sondern aus weißen Priestern gewählt werden, offensichtlich nur, wenn es unter den letzteren Menschen gab, die in ihren Verdiensten zu herausragend waren. (Oder zumindest mit ganz außergewöhnlicher Geschicklichkeit ausgestattet). Aber solche Leute sind im Allgemeinen nicht sehr häufig. Was die Wahl von Bischöfen aus Laien in unserer Zeit betrifft, so gab es aller Wahrscheinlichkeit nach und höchstwahrscheinlich überhaupt keine Fälle einer solchen Wahl, da in Griechenland zu der Zeit, über die wir sprechen, der Brauch, Laien zu wählen, bereits im Jahr 657 vollständig aufgegeben worden war. Im Zusammenhang mit der Einsetzung weißer Priester und Laien als Bischöfe stellt sich die Frage ihrer vorläufigen Tonsur als Mönche. Einen weißen Priester oder Laien als Mönch einer Tonsur zu unterziehen, bevor er zum Bischof geweiht wird, und diese Tonsur für diese Amtseinführung 658 als notwendig zu betrachten, ist sehr schwer zu verstehen. Streng und streng genommen ist ein Bischof kein Mönch, sondern ein Bischof, der nur aus der Klasse der Mönche genommen wird und ab dem Zeitpunkt seiner Ordination aufhört, Mönch zu sein, da Episkopat und Mönchtum als zwei Gegensätze miteinander unvereinbar sind 659. Wenn also ein aus der Mitte der Mönche selbst ernannter Bischof nach seiner Ernennung aufhört, Mönch zu sein, dann muss ein weißer Priester vor seiner Ernennung zum Priester geweiht werden Der Bischof beabsichtigt, ihn zu tonsurieren, damit er sein Mönchtum sofort aufgibt. Und wenn man die Tonsur als Mönch für notwendig halten würde, um Bischof zu werden, hieße das nichts anderes, als die Wirksamkeit eines von Gott eingesetzten Sakraments wie des Priestertums von etwas schlicht menschlichem Ursprung wie dem Mönchtum abhängig zu machen. Doch in späteren Zeiten wurde es bei den Griechen üblich, dass weiße Priester und Laien, die zu Bischöfen befördert wurden, zunächst die Tonsur als Mönche erhalten mussten. Wie und aus welchen Gründen dieser Brauch entstanden ist, bleibt uns unklar, aber wir meinen hierzu folgendes: Ein Mönch, der in den Rang eines Bischofs berufen wird, hört auf, Mönch zu sein. Gleichzeitig werden ihm aber nur die Mönchsgelübde entzogen, die mit dem Bischofsamt unvereinbar sind, wie Gehorsams- und Jüngergelübde, nichtexistenter Aufenthalt in Klöstern mit Nichteinmischung in kirchliche oder alltägliche Angelegenheiten. (4 Regel 4 des Ökumenischen Rates). Aber jene Mönchsgelübde, die mit dem Bischofsamt vereinbar sind, werden nicht aufgehoben, wie etwa die Gelübde der Askese im Leben, der Keuschheit und der Nichtbegierde. Und da Strenge des Lebens, Keuschheit und Habgierlosigkeit von jedem Bischof sehr erwünscht sind, kamen sie, um sie alle noch entschiedener zur Einhaltung dieser Anforderungen zu verpflichten, auf die Idee, das Ziel in Bezug auf diejenigen von ihnen, die nicht zu Mönchen ernannt wurden, durch vorläufige Tonsur als Mönche zu erreichen: Ein weißer Priester und ein Laie, die unmittelbar vor ihrer Ernennung zum Bischof als Mönch tonsuriert wurden, hören ab dem Zeitpunkt ihrer Ernennung zum Mönch auf, Mönche zu sein Bischof, aber gleichzeitig bleiben die Gelübde, die sie in Bezug auf die jetzt festgelegten Anforderungen bewusst und feierlich abgelegt haben, in vollem Umfang in Kraft. Wie dem auch sei, wir wissen mit Sicherheit, dass die Griechen nicht nur während unserer gesamten vormongolischen Zeit, sondern auch noch viel weiter, zumindest bis zur ersten Hälfte des 15. Was unsere vier oder fünf weißen Priester betrifft, die in der vormongolischen Zeit zu Bischöfen ernannt wurden: Hilarion empfing vor seiner Amtseinführung im Jahr 661 die klösterliche Weihe, über Johannes von Nowgorod haben wir keine direkten Informationen, Elias und Gabriel legten im Jahr 662 keine Weihe ab, und über Johannes von Rostow, da wir glauben, dass er aus den Reihen der weißen Priester ernannt wurde, sollten wir das Gleiche denken, was wir sicher über die letzten beiden wissen. Wir sagten, dass die Griechen, die, wie man annehmen muss, aus Geistlichen oder Beamten gewählt wurden, die unter den Metropoliten dienten, zusammen mit natürlichen Russen während der gesamten vormongolischen Zeit bis zu ihrem Ende bei uns als Bischöfe eingesetzt wurden. Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass die Großstadtgriechen, die sie alle bis auf zwei Ausnahmen waren, eine große Neigung hatten, ihre griechischen Geistlichen zu Bischöfen zu ernennen, egal ob sie aus reichen oder armen Leuten stammten. Darüber hinaus konnten sie diese leihweise initiieren, sofern die Initiationsgebühren nach der Initiation aus den Einnahmen der Diözesen bezahlt wurden. Man kann jedoch nicht glauben, dass wir in der vormongolischen Zeit zu viele griechische Bischöfe hatten, die aus diesen Großstadtklerikern ernannt wurden. Die Griechen genossen bei uns einen zu wenig beneidenswerten Ruf, und es ist schwer zuzugeben, dass unsere Fürsten, die einen entscheidenden Einfluss auf die Erneuerung der Kathedren hatten (worauf weiter unten eingegangen wird), einen besonderen Wunsch verspürten, griechische Bischöfe unter sich zu sehen. Es gab eine Diözese, die die Griechen aufgrund ihrer besonderen Umstände besonders oft ersetzen konnten, so dass sie sie als ihre Diözese betrachteten und die sie, wenn man den Nachrichten Glauben schenken darf, gewissermaßen zu einer halbgriechischen Diözese machten. Dies ist die Diözese Rostow. In Rostow nach St. Boris hatte bis Anfang des 13. Jahrhunderts keinen eigenen Apanagefürsten und gehörte bis zum Ende des 11. Jahrhunderts zusammen mit Susdal zum Apanage Perejaslawl und danach zum Apanage Susdal. Die Fürsten von Perejaslawl, die die Bischöfe von Rostow weit von sich entfernt hatten, und die Fürsten von Susdal, die sie, wie man meinen könnte, immer noch nicht bei sich hatten, gaben aus diesem Grund den Metropoliten ihre Zustimmung, damit der Stuhl von Rostow durch die Griechen im Jahr 663 ersetzt würde. Nach kanonischen Regeln muss die Wahl eines Bischofs durch einen Rat der Bischöfe der Metropolregion unter Vorsitz des Metropoliten 664) ohne jegliche Beteiligung ziviler Behörden erfolgen, deren Eingreifen ausdrücklich verboten und als antikanonisch anerkannt ist 665. Positive Informationen liegen uns wie in diesem Zusammenhang in Russland nur für die zweite Hälfte der vormongolischen Zeit vor. Und genau - Informationen, die darin bestehen, dass in unserem Land im Gegensatz zu den Kanonen Kandidaten für Bischöfe nicht von Metropoliten mit einem Bischofsrat, sondern von den Fürsten der unterworfenen Apanagen gewählt wurden. Ob dies bei uns von Anfang an üblich war oder ob es erst mit der Zeit und nicht plötzlich zum Brauch wurde, bleibt unbekannt, es gibt jedoch Grund, Letzteres für wahrscheinlicher zu halten. In Nowgorod wurden die Bischöfe bis zur ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts nicht von den Nowgorodern selbst gewählt, sondern aus Kiew entsandt. In den Chroniken wird nicht direkt angegeben, von wem sie gesendet wurden – vom Großherzog oder vom Metropoliten; Aber da die Novgorodianer lange vor der Hälfte des 12. Jahrhunderts aufgehört hatten, Apanages von den großen Fürsten und ihren eigenen Fürsten anzunehmen (sie selbst zu wählen), scheint es am wahrscheinlichsten, dass man dies von letzteren und nicht von ersteren denkt. Wäre aber an anderen Orten der Brauch, Bischöfe selbst zu wählen, schon längst etabliert, dann wäre es völlig unverständlich, wie und warum man in Nowgorod lange zögerte, diesem Brauch anderer zu folgen, wo es allen Grund dafür gab, dass er von selbst und früher als andere auftauchte. Die erste direkte Nachricht von der Wahl eines Bischofs zum Apanagefürsten findet sich in der Chronik unter dem Jahr 1126 666; dann gehen sie ununterbrochen bis zum Ende des Zeitraums weiter, und es schadet jedoch nicht, in ihnen die Einseitigkeit zu bemerken, dass sich nur die erste genannte auf die südliche Rus bezieht, während alle anderen zur nördlichen oder Wladimir-Rus gehören. Einmal finden wir in den Chroniken eine allgemeine Auffassung zum Thema, nämlich dass das Recht, einen Bischof zu wählen, nicht dem Metropoliten, sondern dem Fürsten und den Bürgern zusteht. Im Jahr 1185 ernannte Metropolit Nikephorus 2 einen gewissen Nikolaus den Griechen zum Bischof von Rostow, ohne mit dem Großfürsten Wsewolod Jurjewitsch zu kommunizieren, aber der Großfürst akzeptierte diesen nicht und zwang den Metropoliten, seinen eigenen Kandidaten zu ernennen. In diesem Zusammenhang stellt der Autor einer Chronik 667 selbst fest, dass nur derjenige würdig ist, in den Rang eines Hierarchen aufzusteigen, „an dem der Fürst und das Volk Freude haben“, und ein anderer Chronist 668 zwingt den Großherzog, dem Metropoliten zu sagen: „Das Volk unseres Landes hat sich das nicht ausgesucht.“ Dieser Verstoß unsererseits gegen die kirchlichen Kanones der Bischofswahl sollte jedoch nicht als unser eigenes Verschulden dargestellt werden, sondern nur als eine Wiederholung oder Reproduktion dessen, was vor uns in Griechenland geschehen ist: Nach Justinians Zivilgesetzen, die in ihren Vorschriften über die Wahl der Bischöfe von den kanonischen Regeln abwichen, obwohl sie nicht das Interesse der Staatsgewalt im Sinn hatten, kam 669 zu Beginn der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts Kaiser Nikephoros Phokas erwarb sich das Recht, Bischöfe zu ernennen, was auch in der Folgezeit so blieb. 670. Die Geschichte der Verletzung der Kanones in Russland war wahrscheinlich so, dass zunächst die Großfürsten das Recht erlangten, den Metropoliten Kandidaten für Bischöfe zu nennen, und dass dann die Apanagefürsten, die in unserer Hinsicht nicht von den Großfürsten abhängig sein wollten, das Recht erwarben, selbst Bischöfe zu wählen. Oben haben wir darauf hingewiesen, dass sich von den Zeugenaussagen über die Wahl der Bischöfe durch die Fürsten selbst nur eine auf Südrussland bezieht, während sich der Rest auf Nordrussland bezieht. Es ist durchaus möglich, anzunehmen, dass es in Südrussland bis zum Ende der Periode so oder so war, d. Einige Beispiele aus der späteren vormongolischen Zeit zeigen, dass die Fürsten sich im Vorfeld über Personen informierten, die für das Amt des Bischofs würdig waren, und diese im Voraus ernannten. Ein Bischof stirbt in der Region und der Prinz schickt sofort einen Kandidaten, der seinen Platz irgendwo in der Ferne einnehmen soll: Es ist offensichtlich, dass dieser Kandidat bereits im Kopf des Prinzen ausgewählt wurde. Aus der Zeit, die der vormongolischen Zeit am nächsten liegt, kennen wir Beispiele dafür, dass Bischöfe tatsächlich vorgewählt wurden (im Gegensatz zur 23. Regel des Konzils von Antiochia). Im Jahr 1261, in Rostow, während des Lebens von Bischof Kirill, der ein hohes Alter erreicht hatte, mit dem Segen des damaligen Metropoliten Kirill 3 und des Bischofs selbst, „hörte er den Archimandriten der Heiligen Epiphanie Ignatius (wählte ihn zum zukünftigen Nachfolger von Kirill) und wurde zum Geistlichen der Heiligen Mutter Gottes in Rostow“ 672. Das heißt, der vorgewählte Nachfolger des Bischofs wurde im Voraus bei der markiert Kathedrale und entführte ihn von seinem eigentlichen Platz. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies in der vormongolischen Zeit 673 geschah. Es waren nicht unsere Fürsten, die dafür verantwortlich waren, dass sie gegen die Kanones bei der Wahl der Bischöfe verstoßen haben. Es kann jedoch kaum bezweifelt werden, dass dieser Angriff der Sache selbst überhaupt nicht förderlich war. Bei der Wahl von Bischöfen zu Metropoliten konnten die Fürsten stets eine wachsame Aufsicht haben, um sicherzustellen, dass die Metropoliten keine Missbräuche zuließen; und währenddessen gab es bei der Wahl der Bischöfe selbst volle Gelegenheit für den Einfluss aller äußeren Einflüsse 674. Es scheint, dass die Fürsten würdige Menschen besser kennen mussten als die Metropoliten; aber diese mussten Wahlen nicht einzeln, sondern mit einem Bischofsrat durchführen, und würdige Leute konnten den Bischöfen nicht weniger bekannt sein als den Fürsten. Wir haben oben bereits deutlich gemacht, dass die Weite unserer Diözesen einen ganz erheblichen Einfluss auf den Geist und Charakter unserer Bischöfe gehabt haben muss. Dieser Einfluss war leider unvermeidlich, aber er war und hätte nicht zum Besseren, sondern zum Schlechten führen können. Der Bischof ist in seiner Vorstellung nicht nur ein verwaltungsrichterlicher Beamter über den Klerus eines größeren oder kleineren Bezirks, der mit der Laienbevölkerung dieses Bezirks nichts zu tun hat. Aber es gibt absolut denselben Hirten dieser letzteren, so wie jeder Pfarrer der Hirte seiner Gemeindemitglieder ist. Der einzige Unterschied besteht darin, dass er nicht nur Hirte, sondern auch Erzpastor ist, also nicht nur selbst Hirte, sondern auch ein Vorgesetzter gegenüber anderen Hirten. Dieser Idee zufolge hatte zunächst jede einzelne Kirchengemeinde, ob klein oder groß, bzw. jede einzelne Pfarrei ihren eigenen Bischof. Die Zerstörung ländlicher Bischöfe und das Zurücklassen nur städtischer Bischöfe mit der Bildung bischöflicher Bezirke oder Pfarreien im Jahr 675, die Städte und Landkreise umfassten, war eigentlich ein Eingriff in das Bistum als Pfarramt. Aber da man in Griechenland damit aufhörte und nicht weiterging, hatte der nicht zu weit durchgeführte Eingriff keine solche Konsequenz, dass das Bistum als Hirte völlig zerstört würde. Ein Bischof, der anstelle einer Pfarrei zum Hirten eines ganzen Pfarrbezirks wurde, konnte natürlich nicht mehr für alle das sein, was er für einen einzelnen war. Aber in Griechenland waren die Bezirke sehr klein, so dass die Diözesen in ihrer neuen Größe nach der Zerstörung der ländlichen Bistümer ungefähr nicht mehr als unsere Dekanate ausmachten. Der Bischof eines so kleinen Bezirks hatte dennoch weitgehend die Möglichkeit, der wahre Hirte seiner Herde zu bleiben. Die Bischöfe hatten jedes Jahr jede Gelegenheit, ihre relativ kleinen Diözesen zu besichtigen. Während sie sie umrundeten, hatten sie jede Gelegenheit, in jedem Dorf für mehr oder weniger lange Zeit anzuhalten. So konnten sie, wie ein kaiserlicher Erlass sie ausdrücklich dazu verpflichtet, nacheinander die Häuser aller ihrer Herden aufsuchen, die Hütten der Armen nicht ausgenommen, um mit jedem pastoral über alles zu sprechen und jeden auf dem Weg der Frömmigkeit zu unterweisen 676 . Da er nicht Hunderte von Kilometern, sondern viele, viele Kilometer von seinem Bischof entfernt lag, hatten alle Christen seiner Diözese jede Gelegenheit, sich mit all ihren Angelegenheiten und Bedürfnissen an ihn zu wenden und brauchten seinen pastoralen Segen und seine Führung. So blieben die Bischöfe in Griechenland für die Laien ihrer Diözesen bis in die spätere Zeit mehr oder weniger wahre Hirten und verwandelten sich in ihren Augen nicht in etwas, das hinter zwölf Gläsern in der Provinzstadt gepflanzt wurde, „das für uns unzugänglich ist und nichts mit uns zu tun hat“ und das ausschließlich der Gnade der Priester ausgeliefert ist 677... Im Verhältnis zu Priestern oder Presbytern sind Bischöfe streng genommen keineswegs Oberbefehlshaber und gewaltige Richter, die diese nur zittern müssen. Die Presbyter sind eigentlich die geistlichen Mitoberhäupter der Bischöfe gegenüber ihren geistlichen Untergebenen, den Laien. In der Urkirche gab es, wie gesagt, keine Gemeinden, in denen es nur Älteste gab, sondern jede Gemeinde hatte einen Bischof und mit ihm eine Kathedrale und ein Ältestenkollegium. Einer zusammen mit anderen, aber nicht einer ohne andere, bildete die geistige Führung der Gemeinschaft; der Bischof war der Präsident dieser Kathedrale oder dieses Kollegiums, die Presbyter waren Mitglieder und Berater 678. Als ländliche Bischöfe zerstört wurden und ländliche Kirchengemeinden oder Pfarreien der Gerichtsbarkeit städtischer Bischöfe unterstellt wurden; als in den Städten selbst, von denen zunächst jede, ob groß oder klein, nur eine Pfarrei darstellte, denn in ihnen, wie in den Dörfern, Bischöfe und Presbyter jeweils ein ungeteiltes Kollegium bildeten, traten Pfarreien im heutigen Sinne auf. Das heißt Es entstanden Sonderkirchen, zu denen aus dem Presbyterrat, bestehend aus Bischöfen, Sonderleiter und Äbte ernannt und 679 ernannt wurden: Dann erschienen Presbyter, die nicht bei den Bischöfen dienten, sondern getrennt von ihnen lebten. Dieser Austritt einiger Presbyter aus dem dem Bischof unterstellten Presbyterrat bedeutete im Wesentlichen keineswegs die Degradierung dieser Presbyter und ihren Abstieg in die Reihen einfacher Untergebener. In einer großen Gemeinde (Bistum) entstanden mehrere Privatgemeinden (Pfarreien im heutigen Sinne), und diese wurden von Einzelpersonen aus dem Führungskollegium verwaltet, das an der Spitze der großen Gemeinde stand; Es ist klar, dass es sich hierbei nicht um eigentliche Untergebene handelt, sondern um einzelne Vertreter und Bevollmächtigte der Zentralbehörden. Aber gleichzeitig bestand für diese Ältesten, die sich in privaten Bereichen (Pfarreien) befanden, aufgrund ihrer Stellung die Gefahr, auf die Ebene einfacher Untergebener herabgestuft zu werden. Die zentralen Behörden, deren private Vertreter sie waren, mussten selbstverständlich die Aufsicht über sie haben. Die Aufsicht über ihre Kameraden, wie sie die Presbyter in den einzelnen Pfarreien gegenüber dem Bischof mit dem ihm unterstellten Presbyterrat übten, konnte im Laufe der Zeit leicht in eine Aufsicht über Untergebene umschlagen, und so erwiesen sich diese Presbyter als nichts anderes als ihre einfachen Untergebenen gegenüber den Bischöfen. Diese Umwandlung der Pfarrer von Gefährten und Mitleitern in Untergebene vollzog sich auch in Griechenland; aber auch hier blieb die Sache dank genau der gleichen Kleinheit der Diözesen wieder auf halbem Weg stehen und erreichte nicht ihren Höhepunkt. Die Pfarrer der Gemeinde wurden Untergebene, aber angesichts der Kleinheit der Diözesen standen sie alle dem Bischof so nahe, sie alle sahen und behandelten ihn so oft sowohl im Bistum, zu dem sie zu ihm kamen, als auch in ihren eigenen Pfarreien, zu denen er zu ihnen kam, dass in den gegenseitigen Beziehungen der einen untereinander für immer ein sehr bedeutendes Maß an Einfachheit und Nähe überlebt und erhalten bleiben sollte, in dem von dem Aufstieg des Chefs in die unzugängliche Höhe keine Rede sein konnte und der Untergebene fiel in unermessliche Tiefe, so dass der eine zur Personifikation gewaltiger Macht wurde und der andere - sklavische Demütigung und sklavische Ehrfurcht. In Griechenland wurden die Pfarrer den Bischöfen unterstellt, aber die Unterordnung wurde in der bestmöglichen Form dieser Bischöfe etabliert, wobei nach Möglichkeit alles Schlechte und Extreme vermieden wurde. Aufgrund der Größe unserer Diözesen hätte dies mit den Beziehungen der Bischöfe zu ihren Gemeinden und ihrem Klerus hier in Russland nicht passieren dürfen. Unsere Diözesen waren so groß, dass unsere Bischöfe für die meisten ihrer Herden nicht die physische Möglichkeit hatten, Hirten zu sein, denn sie hatten nicht die Gelegenheit, diejenigen zu sehen, die eigentlich Hirten sein sollten. Das Mittel zur pastoralen Kommunikation zwischen Bischöfen und ihren Gläubigen waren Diözesanrundgänge. Aber angesichts der Weitläufigkeit des letzteren konnten die Bischöfe sie nur so durchführen, dass sie sich nicht in allen Dörfern, sondern nur an den zentralsten Punkten aufhielten und an jedem Ort nicht mehr oder weniger lange, sondern nur für einen so kurzen Zeitraum anhielten, dass sie die wogenden Herden und nichts weiter sahen. Angesichts der Kleinheit der Diözesen konnten Bischöfe, ohne Unannehmlichkeiten für die laufenden Regierungsangelegenheiten und ohne Unannehmlichkeiten für Menschen, die ein dringendes Bedürfnis hatten, sie zu sehen, für mehr oder weniger lange Zeit von ihren gewohnten Wohnorten oder ihren Domstädten abwesend sein. Denn es war für sie nicht schwer, eine kontinuierliche aktive Kommunikation mit den Abteilungen zu pflegen, und jeder, der sie dringend brauchte, konnte sie leicht finden. Im Gegenteil, angesichts der Weitläufigkeit der Diözesen mussten die Bischöfe dringend darauf achten, sich möglichst kurzzeitig von ihren Amts- und Wohnorten fernzuhalten. Angesichts der Größe unserer Diözesen konnten die Umwege der Bischöfe also im Allgemeinen nur sehr schnelle Passagen über zentrale Punkte und nichts weiter sein. Bei der Erstellung des Werkes erreichten die Umwege überhaupt nicht ihr Ziel und wurden daher von unseren Bischöfen im Jahr 680 aufgegeben. Folglich konnten und hatten unsere Bischöfe nur die Möglichkeit, wahre Hirten für unbedeutende Teile ihrer ihnen nächsten Diözesen zu sein. Aber ein Mensch ist so konzipiert, dass er, wenn ihm alles unmöglich ist, ins Nichts absteigt („rutscht“ – wenn in diesem Fall nur dieser triviale Ausdruck zulässig ist). Der Mensch neigt aufgrund seiner Schwäche mehr zu nichts als zu etwas, und er braucht nur eine Ausrede und einen Vorwand, um seiner Neigung schnell zu folgen. In der Situation, dass ihm alles unmöglich ist, findet er eine solche Ausrede und Ausrede und gelangt, indem er sie ergreift, schnell zu diesem Nichts, zu dem ihn seine Natur hinzieht. Unsere Bischöfe waren genau die gleichen Leute wie alle Menschen, und das von uns erwähnte Gesetz der Neigung zu nichts anderem als zu etwas hätte seine ganze Macht über sie haben müssen. Die Unmöglichkeit, Hirten für alle zu sein, überließ die Sache ihrem eigenen Willen – dem Maß und Grad ihres eigenen Eifers. Aber wenn sie sich selbst überlassen blieben und Ausreden fanden, um ihren unauffälligen Eifer zu rechtfertigen, reduzierten sie nach dem von uns aufgezeigten Gesetz der menschlichen Natur ein mögliches Etwas langsamer oder schneller auf ein bequemeres Nichts. Da unsere Bischöfe nicht in der Lage waren, echte Hirten für alle zu sein, kümmerten sie sich immer weniger darum, für einige solche Hirten zu sein, und hörten schließlich ganz auf, solche Hirten zu sein, wurden für ihre Herden so, als ob sie nicht existierten, und blieben nur noch die höchsten Kirchenbeamten, Bezirkskommandanten des Pfarrklerus. Die Größe unserer Diözesen dürfte auch keinen positiven Einfluss auf die Art der Beziehung zwischen den Bischöfen und den ihnen unterstellten Pfarrgeistlichen gehabt haben. Es ist ganz natürlich, dass sich der Chef umso mehr als Big Boss erkennt, je größer das Gebiet ist. Aber unsere Diözesen waren keine winzigen Regionen, die nichts weiter als Volosten oder Lager darstellten, wie es die Diözesen in Griechenland waren; Sie waren so umfangreich, dass sie nicht nur ganze Apanagefürstentümer umfassten, sondern sogar mehrere davon. Es war daher völlig natürlich und entschuldbar, dass unsere Bischöfe einen viel größeren Machtgeist hatten, als dies in Griechenland der Fall war. Je bekannter die Kategorie der Bosse ist, desto weniger sind sie sich ihrer Macht und Bedeutung bewusst, und umgekehrt: Je weniger es gibt, desto höher sind sie und desto größer sind die Bosse. Im griechischen Reich, das flächenmäßig nur wenig größer war als unser damaliges Russland, stieg die Zahl der Bischöfe auf viele Hundert 681; In unserem Land gab es auf etwas kleinerem, vielleicht sogar nicht kleinerem Raum nur 8 Bischöfe und durch die Mongoleninvasion 15. Natürlich hätten unsere Bischöfe ein völlig anderes Machtbewusstsein entwickeln müssen als die ersten. Die Größe der Diözesen hingegen und der untergeordnete Klerus dürften dazu geführt haben, dass sie selbst und freiwillig immer mehr Macht ihren Bischöfen aneigneten. Ein Untergebener fühlt sich bei seinem Chef umso freier und wohler, je öfter er ihn sieht und je mehr er ihn behandelt; im Gegenteil, er erscheint mit Angst und Zittern vor ihm, wenn er ihn zu selten sehen muss. Angesichts der Größe unserer Diözesen konnten unsere Priester ihre Bischöfe nur sehr selten sehen, wenn auch, wie wir weiter unten sehen werden, häufiger als jetzt. Natürlich erschienen sie selbst, von niemandem gezwungen, mit etwas anderem als äußerster Demut und Demütigung vor den Bischöfen. Und dies umso mehr, als einerseits die überwältigende Mehrheit von ihnen, wie wir weiter unten sehen werden, nicht nur über keinerlei Bildung verfügte, die das Bewusstsein ihrer Würde weckt, sondern auch kaum lesen und schreiben konnte, und andererseits, dass sie alle ihrer Herkunft nach aus der untersten Klasse stammten. So hätte die Größe unserer Diözesen dazu führen müssen, dass unsere Bischöfe einerseits dem Geist der Autorität oder der hohen Macht erlagen und andererseits die ihnen unterstellten Geistlichen mit einem Geist besonderer Demut und Sklaverei erfüllt wurden. Die Folge von beidem war, dass der Bischof als Oberhaupt der Priester ihnen gegenüber zu hoch und unzugänglich wurde – dass die Priester als Untergebene des Bischofs ihm gegenüber zu niedrig und gedemütigt wurden. Also, Hirten ihrer Herden, mehr dem Namen nach als in Wirklichkeit, allzu hohe Anführer ihrer Untergebenen – das sind unsere Bischöfe. Als Grund für diese traurige Tatsache sollte jedoch nicht nur die Größe unserer Diözesen angesehen werden, sondern auch etwas anderes, Bedeutsameres und sozusagen Organischeres. Nämlich, dass die Bischöfe selbst durch den Umzug auf neuen Boden eine erhebliche Veränderung zum Schlechten erleiden mussten, dass es auf dem neuen Boden sozusagen etwas degenerieren musste. In Griechenland, wo das Christentum zum ersten Mal auftauchte, setzte sich der Geist der Tradition im Bistum seit der apostolischen Zeit fort. Mit der Zeit gelangten die Bischöfe auch dort nicht zu immer größerer Vollkommenheit, sondern entfernten sich immer weiter von der ursprünglichen Vollkommenheit. Aber dort blieb der oben erwähnte Geist der kontinuierlichen Tradition, obwohl er im Laufe der Zeit nachgelassen und geschwächt wurde, dennoch im Bistum erhalten, um darin wohltuend zu wirken und dem entscheidenden Eindringen eines anderen Geistes Widerstand zu leisten. Das auf uns übertragene Bistum ist für uns völlig neu geworden, denn die Institutionen werden übertragen, aber der Geist wird nicht übertragen. Daher mussten unsere Bischöfe ihren eigenen Geist und Charakter völlig neu erschaffen oder sich völlig zu einem moralischen Typus umbilden. Ohne Rückhalt auf gute Traditionen waren die Menschen sich selbst überlassen. Aber ein Mann, der sich selbst überlassen ist, erweist sich immer und überall als Mann – immer ist er in diesem Fall geneigt, die Dinge so zu gestalten, dass er möglichst wenig Verantwortung übernimmt und im Gegenteil so viel Macht wie möglich zuweist. Die Größe unserer Diözesen bot unseren Bischöfen im ersten Fall einen Vorwand und lockte sie im zweiten Fall unfreiwillig zum Übermaß. Es stellte sich heraus, dass Menschen Menschen waren. Und so führte das eine in Kombination mit dem anderen – das Entschuldigen und Begünstigen der Umstände sowie die natürliche, ungehemmte Neigung, sie auszunutzen – dazu, dass sich unsere Bischöfe zu einem Moraltyp entwickelten, der sich deutlich vom griechischen Typus unterschied. Dass unsere Bischöfe im Verhältnis zu den Laien ihrer Diözesen eher in einem abstrakten und spirituellen als in einem realen Sinne Hirten wurden. Dass sie im Vergleich zu den untergeordneten Geistlichen zu hochrangige und zu mächtige Chefs wurden, viel beeindruckender und schrecklicher, als sie sein sollten. Nichts passiert plötzlich. Und unsere Bischöfe erschienen natürlich nicht sofort so, wie wir sie später sehen. Aber es besteht kein Zweifel, dass sie von Anfang an oder sogar während der Kiewer Zeit so geworden sind und dass unser späteres Bistum nichts Neues gegenüber dem alten Bistum ist, sondern dass seine kontinuierliche Geschichte bis zu den Anfängen zurückreicht. In der Folge traten in Moskau weitere Umstände ein, die auf unsere Bischöfe in die gleiche Richtung hätten wirken sollen, aber diese Umstände trugen nur zur Sache bei und können nicht als die ersten Gründe angesehen werden, aus denen der Charakter unserer Bischöfe erklärt werden sollte. Unsere obigen Reden zielen keineswegs darauf ab, unseren Bischöfen die Schuld zu geben, sondern auf die Aufklärung der Fakten. Das Beispiel westlicher Bischöfe kann als Rechtfertigung für unsere Bischöfe dienen. Von gebildeten Menschen wird mehr verlangt als von ungebildeten Menschen. Unsere Bischöfe waren nicht gebildet, während die westlichen Bischöfe gebildete Menschen waren. Aber auch diese letzteren stellten sich in die gleiche Beziehung zur Herde und zum untergeordneten Klerus wie wir. Derzeit versetzen wir Bischöfe im Rahmen einer Beförderung oder generell aus verwaltungstechnischen Gründen von Abteilung zu Abteilung. Dieser Brauch, der auf der Auffassung von Bischöfen als Beamten basiert und die Sicht auf sie als Hirten beseitigt, begann in unserem Land, wenn wir uns nicht irren, frühestens in der zweiten Hälfte des 16 antikes Russland, nach dem Vorbild des antiken Griechenlands, und im alten Russland gab es bis zu diesem Zeitpunkt, entgegen dem Beispiel des späteren Griechenlands, überhaupt keinen Brauch, Bischöfe von der Abteilung in die Abteilung 685 zu verlegen. Oben haben wir nicht über den Grad der Aufklärung oder den Grad der Aufklärung unserer Bischöfe der vormongolischen Zeit gesprochen. Wir werden weiter unten darüber sprechen, wenn wir allgemein über unsere Erleuchtung in der gegenwärtigen Zeit sprechen, wo es bequemer ist, darüber zu sprechen. Von den Bischöfen selbst wenden wir uns an die Organe oder Beamten ihrer Diözesanverwaltung. Als zunächst jede Kirchengemeinschaft an der Spitze des Priesterrates ihren eigenen Bischof hatte, gab es keine diözesane Autorität über den Klerus selbst, und dies konnte auch nicht der Fall sein, denn sie alle stellten, da sie dem Bischof unterstanden, eine Körperschaft geistlicher oder kirchlicher Autoritäten dar, wobei die Laien der Diözesen oder Gemeinschaften geistliche Untergebene waren. Als Pfarreien im eigentlichen Sinne einerseits durch die Zerstörung ländlicher Bistümer, andererseits durch deren Errichtung in den Städten selbst entstanden und als somit in der Person der Ältesten dieser letzteren Untergebene aus dem Klerus selbst in den Diözesen auftauchten, begann oder blieb die Diözesanbehörde durch den Bischof mit einem Rat der ihm oder an seinen Kathedern unterstehenden Ältesten gebildet. Ein Bischof mit seiner Kathedrale oder Presbyterkathedrale – in dieser Form existierte die Diözesanbehörde schon recht lange (686). Da in Griechenland die Diözesen selbst nach ihrer Erweiterung, die durch die Zerstörung ländlicher Bistümer erfolgte, immer noch klein waren, bestand kein Bedarf an geistlichen Bezirksbehörden, die unseren geistlichen Gremien oder Dekanen entsprachen. Denn dort hatte jeder Bischof weiterhin die volle Befugnis, die gesamte Diözese direkt selbst zu leiten 687. Unter den Bischöfen mit den Presbyterräten, die die Regierungs- und Gerichtsgewalt der Kirche bildeten, traten schon sehr früh verschiedene Exekutivbeamte auf, die zum Teil aus den Reihen der Presbyter selbst stammten (688), überwiegend und in späterer Zeit, wie es scheint, ausschließlich aus den Diakonen (689). Presbyter, die selbst an die Stelle dieser letzteren traten und sich von leitenden Beamten in Würdenträger verwandelten 690. Nach einer solchen Änderung begannen die Diözesanbehörden durch den Bischof und seine Mitarbeiter mit verschiedenen Namen von geistlichen Beamten oder Würdenträgern vertreten zu werden. Die Gesamtzahl der Häuptlinge unter diesen Beamten, die einzelne Teile der Diözesanverwaltung leiteten und mit ihnen mehr oder weniger zahlreiche Ämter innehatten (691), dürfte nach Regel und Brauch der Kirche von Konstantinopel sechs betragen haben. Nämlich: 1) der große Verwalter, verantwortlich für alle Güter und die gesamte Wirtschaft des Bistums; 2) das große Sacellarium 692 – das Oberhaupt der männlichen und weiblichen Klöster, das deren Sitten und Haushalte überwachte; 3) der große Skeuphylax – der Hüter und Leiter der Sakristei der Kathedrale, der Verwalter der Kirche hinsichtlich ihrer Sauberkeit, Dekoration, Beleuchtung usw., im Falle der Abwesenheit von 693 Priestern in den Pfarrkirchen, die die Sakristei und deren gesamtes Eigentum unter seinem Schutz hatten; 4) der große Chartophylax 694, der wichtigste Beamte (der Mund und die rechte Hand des Bischofs genannt - Balsamon und Codin), der bischöflicher Kanzler und zugleich Rechtsberater war, der alle im Namen des Bischofs ausgestellten offiziellen Papiere vorbereitete und mit seiner Unterschrift versiegelte und der verpflichtet war, für den Schutz der bischöflichen Rechte zu sorgen. Teilweise verantwortlich für die Angelegenheiten der Diözesanverwaltung, wie die Erteilung kirchlicher Grade, die Erlaubnis und das Verbot von Ehen, und schließlich der diözesane Richter des Klerus und der Mönche in allen Angelegenheiten, sowohl geistlichen als auch zivilrechtlichen; 5) Sacellium oder Sacellarium (ohne den Zusatz: groß, aber manchmal mit dem Zusatz: klein, zweiter, μικρός, δεύτερος), ähnlich dem großen Sacellarium, dem Oberhaupt der Pfarrkirchen mit ihren Gütern und dem bischöflichen Gefängnis für bestrafte Priester 695; 6) protekdic – der offizielle Verteidiger (Anwalt, Fürsprecher) seitens der Kirche aller, die das Recht auf ihren Schutz hatten und diesen suchten. Insbesondere Sklaven, die die Freiheit suchten, und freie Menschen, denen die Versklavung drohte, damals, um es heute auszudrücken, der bischöfliche Ermittler und Amtmann. Teilweise sozusagen ein bischöflicher Polizeibeamter, der eine gewisse Aufsicht über den Klerus hatte, und schließlich ein bischöflicher Richter über die Laien, soweit sie dem Gericht der Kirche unterstanden und diesem vorgezogen werden konnten 696. Wann es in Griechenland dazu kam, dass die von uns genannten Beamten nunmehr den Rat der Dompresbyter in der Diözesanverwaltung ersetzten, bleibt genau unbekannt. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts war dies bereits eine „alte Tradition“ 697, und am Ende des 11., Anfang des 12. Jahrhunderts unter Alexei Komnenos (1081–1108) geschah dies über viele Jahre hinweg (πρὸ μακροῦ χρόνου) 698; aber wie sich höchstwahrscheinlich aus den Anweisungen von Konstantin Porphyrogenitus in seinem Buch „Über die Zeremonien des byzantinischen Hofes (Ἔ κθεσις τῆς βασιλείου τάξεως)“ schließen lässt, geschah dies in der Hälfte des 10. Jahrhunderts 699 noch nicht. In unserer russischen Kirche sind die Kollegien der Diözesanbeamten der Bischöfe die ihnen angeschlossenen Chöre oder Chöre. Was mit diesen Chören gemeint ist – ob ein Stab von Beamten mit besonderen Titeln und Positionen, wie es in späteren Zeiten in Griechenland der Fall war, oder ein gleichgültiger Ältestenrat, wie es in der Antike der Fall war, bleibt unbekannt. Aber es ist viel wahrscheinlicher, dass Letzteres und nicht Ersteres der Fall ist, denn sie reden ständig von Chören, ohne besondere Beamte darin zu unterscheiden, und keiner der oben genannten griechischen Namen für diese besonderen Beamten, weder in den Chroniken noch in unseren Denkmälern im Allgemeinen, taucht überhaupt auf. Wir finden in Denkmälern eine ganze Reihe von Hinweisen auf Chöre oder Flügel, die an Bischöfe oder bischöfliche Kathedralen angeschlossen sind. Der Mönch Nestor spricht im Leben von Theodosius und Pechersky vom Chor der Kiewer St. Sofia 700; in der Schenkungsurkunde des Fürsten Rostislaw Mstislawitsch vom Bistum Smolensk im Jahr 1150. Es heißt, dass der Fürst dem Bischof und seinem Chor 701 die Mittel zum Unterhalt schenkt. In der 1. Chronik von Nowgorod unter 1156 wird über den Chor von St. Nowgorod gesprochen. Sofia. Die Laurentianische Chronik berichtet unter 1230 über den Chor des Bischofs Wladimir-Kljasemski. Unter demselben 1230 und unter 1231 über den Chor der Rostower Kathedrale oder Dombischöflichen Kirche, unter 1257. Im Allgemeinen über die bischöflichen Chorkirchen der Kathedrale 702. In der Ipater Chronik unter 1223 und 1288 - über den Chor des Bistums Wladimir-Wolyn. In den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274 über den bischöflichen Chor der Kathedrale. Dass diese Chöre unter den Bischöfen nicht nur der Stab ihrer Dompriester waren, sondern zusammen unter ihnen der Stab ihrer Diözesanbeamten, daran kann nicht gezweifelt werden. Dies zeigt zunächst einmal ihren Namen, der von den Griechen zu uns kam. Kliros oder Klerus (κλῆρος) bedeutet bei den Griechen eigentlich den Klerus im Allgemeinen 703, aber im privatesten und sozusagen technischen Sinne nannten sie genau die bischöflichen Beamten Klerus 704: Es ist klar, dass bei uns der Name Kliros, der nicht im allgemeinen Sinn des Klerus, sondern im besonderen Sinn des Dombischofsklerus angenommen wurde, in der Anwendung darauf bedeuten kann letztere Geistlichkeit, nur die Besonderheit, dass es sich nicht nur um Geistliche handelte, sondern gemeinsam unter dem Bischof und seinen Diözesanbeamten vertreten war – war seine Kanonizität im gleichen Sinne, in dem im Westen Domkanoniker von Bischöfen sowohl Priester als auch Diözesanbeamte sind. Die Chronik, die vom Chor spricht, unterscheidet ihn klar von gewöhnlichen Priestern als eigenständige Körperschaft und verwendet solche Ausdrücke, wenn sie auf ihn angewendet werden – Beinamen, die keinen Zweifel daran lassen, dass es sich um eine Körperschaft ganz besonderer Priester handeln sollte – über andere erhabene Priester mit Macht: „Äbtissin und Priester und Heilige des Kirchenchors“, sagt sie an einer Stelle; „Die Äbtissin und der Priester und die Mönche und der gesegnete Chor sind in der Kirche der Heiligen Mutter Gottes versammelt“, sagt sie an anderer Stelle 705. Im Leben der heiligen Avramiya von Smolensk wird der Erzpriester des Dombischofs als erster vom ältesten 706 bezeichnet. Wenn der Erzpriester des Domchors der erste der Ältesten ist, dann ist es klar, dass alle Dompriester - Chor Mitglieder – sind die Ältesten; Wenn es sich um Älteste handelt, ist es offensichtlich, dass es sich um eine Vereinigung diözesaner Beamter und Vorgesetzter handelt. In der Botschaft des unbekannten Bischofs von Wladimir an den unbekannten Großfürsten, Sohn von Alexander Newski († 1263), über die Unverletzlichkeit der Kirchengerichte heißt es, dass diese Gerichte 707 dem Klerus für dessen Bedürfnisse überlassen wurden: Mit Gerichten meinen wir Gerichtsgebühren; aber wenn sie zum Kliroshan gehen, ist es klar, denn dieser ist der Richter. Über Metropolit Maxim heißt es in den Chroniken, dass er, als er den Sitz der Metropole von Kiew nach Wladimir verlegte, mit seinem gesamten Chor 708 von dort nach letzterem kam. Wenn seine Chormitglieder nur Priester gewesen wären, hätte er sie nicht mitnehmen müssen, denn solche hätte er in Wladimir gefunden; Wenn er sie mitgenommen hat, dann ist es klar, dass es sich nicht nur um Priester, sondern auch um Diözesanbeamte handelte. Zu unserem Glück haben uns zweifellos die späteren Denkmäler der Westrussischen Kirche eindeutige Beweise für die Funktion der Domchöre als Mitarbeiter der Diözesanbeamten erhalten, in denen diese Chöre nicht wie in Moskau von weltlichen bischöflichen Beamten, den sogenannten Bischofsbojaren, verdrängt wurden. In der Ausgabe des Patericons von Petschersk, der sogenannten Akakiewskaja, die Mitte des 15. Jahrhunderts im Kloster Petschersk zusammengestellt wurde, legt ein späteres Nachwort dem sterbenden Ehrwürdigen Theodosius die an den Großfürsten Swjatoslaw gerichteten Worte in den Mund: „Und siehe, ich vertraue deiner Frömmigkeit das Heilige dieses Klosters an... aber weder der Erzbischof noch irgendjemand sonst aus dem Klerus von Sophia besitzt es.“ 709: Es ist klar, dass hier der Geistliche ein Beamter ist, denn warum um alles in der Welt sollte man Angst vor dem Besitz eines einfachen Priesters haben 710? Die Wilnaer Kathedrale von 1509 verfügt, dass, wenn ein Priester große Gräueltaten begeht, „wir (Bischöfe) zusammen mit unseren Krylos – von den heiligen Mönchen und Priestern – einer so ungeordneten Person nicht befehlen, das Priestertum zu tragen“ 711. Im Jahr 1539 wurde das Bistum Lemberg anstelle des lange geschlossenen Bistums Galich gegründet, und der erste Bischof von Lemberg, Macarius, wurde dort gegründet 1539. berief die Priester von Lemberg ein und gründete nach Rücksprache mit ihnen einen Chor und gab ihm die Befugnis, ihn wie andere Bischöfe zu halten 712. In der Botschaft des Archimandriten Isaiah Boloban von Unevsk, der anstelle seines Onkels Gideon Boloban als Bischof von Lemberg eingesetzt werden sollte, an die zukünftige Herde vom 3. Februar 1607 lesen wir: „In der Liebe Christi fleißig nach Lemberg gekommen, die heilige Bruderschaft der Priester und Kanoniker, das heißt der richtigen Priester, die zusammen mit dem Bischof den Richterstuhl leiten.“ heilige Kirche.“... und ein weiteres Versprechen: „die Kanoniker (für uns) festzulegen und die Ordnung des Klerus für uns zu bestimmen, um die Höfe aufzuteilen, nach denen es angemessen ist, ein geistlicher Ehemann zu sein“ 713. Tatsächlich gibt Eustathius Tisarovsky, der an die Stelle von Gideon gesetzt wurde, in seinem Brief an dieselbe Herde vom 22. Januar 1608 ein festes Versprechen, die Rechte und Privilegien der Chormitglieder seiner Abteilung zu respektieren 714. Wir müssen dem gerade Gesagten einen Vorbehalt hinzufügen. Es handelt sich um Geistliche oder Kliroschaner, die als Priester ihrer Kathedralkirchen Verwaltungs- und Justizgremien oder Räte unter Bischöfen bildeten. So wird überall über sie gesprochen und so werden überall ihre Denkmäler präsentiert. Aber wie es scheint und sogar sehr wahrscheinlich ist, muss dies in einer besonderen Weise verstanden werden, nämlich dass die Chormitglieder Dompriester waren und gleichzeitig eigene Pfarreien hatten. Das heißt, dass sie in den Kathedralen die Hauptpriester waren und ihnen andere Priester unterstanden, die nicht zum Chor gehörten und deren Zahl größer war, als es tatsächlich Priester gab. Ein Denkmal aus dem 16. Jahrhundert stellt die Angelegenheit in dieser Form dar, die Aufzeichnung des oben erwähnten Bischofs von Lemberg Makarius 715. Diese seltsame, im 16. Jahrhundert unerklärliche Tatsache wird uns klar, wenn wir annehmen, dass dies auch in der vormongolischen Zeit der Fall war. Bei den Griechen war es tatsächlich so, dass die oben genannten bischöflichen Beamten einerseits den Bischöfen und ihren Räten angehörten und andererseits Rektoren von Pfarreien waren. Dies geschah auch, weil, als in den Städten besondere Pfarreien entstanden, die Haupt- oder Oberpriester aus den bischöflichen Abteilungen entfernt wurden, um sie zu verwalten 716. Wir werden später noch einmal darauf zurückkommen. Über die Beteiligung der Diözesanchöre an unserer Diözesanbischofsverwaltung liegen uns noch keine positiven Informationen vor. Wir gehen aller Wahrscheinlichkeit nach davon aus, dass unsere Chöre nicht den späteren griechischen Beamten mit besonderen Namen und einem besonderen Wirkungskreis für jeden entsprachen, sondern den ältesten Priesterräten; Mit anderen Worten: Geht man mit aller Wahrscheinlichkeit davon aus, dass wir die Diözesanverwaltung zwar von den Griechen übernommen haben, diese aber noch in ihrer ältesten und nicht späteren Form hatten, sollte man meinen, dass unsere Chöre nicht die zweite, sondern die erste Form der griechischen Diözesanverwaltung darstellten. Das heißt, dass es sich nicht um Staaten besonderer Beamter handelte, zwischen denen unter der obersten Aufsicht des Bischofs die Diözesanverwaltung und das Gericht aufgeteilt waren, sondern um ungeteilte Priesterräte, die mit ihren gesamten Korporationen ständige Bischofsräte für Verwaltung und Gericht bildeten. Wenn dem so ist, dann sollte man meinen, dass jedes Mitglied des Domchors, ohne etwas Besonderes zu haben und seiner Leitung definitiv zugeordnet zu sein, nur Bedeutung als Mitglied hatte, das gemeinsam mit anderen an allem teilnahm. Und wenn es notwendig war, Angelegenheiten zwischen Mitgliedern aufzuteilen oder wenn es notwendig war, Angelegenheiten einzelnen Mitgliedern anzuvertrauen, geschah dies nicht nach einer bestimmten, ein für alle Mal festgelegten Regel, sondern jedes Mal nach dem besonderen Ermessen des Bischofs mit dem Rest des Chores. Wie groß die Bedeutung der Domchöre unter den Bischöfen war oder wie groß ihre Macht in der Diözesanverwaltung zusammen mit der Macht dieser letzteren war, darüber wissen wir ebenfalls noch absolut nichts. Wenn aber der Chor zunächst, was sehr wahrscheinlich ist, eine wirkliche Macht darstellte, die mit der Macht des Bischofs verbunden war, dann war jedenfalls der Umstand, dass keines der Mitglieder des Chores etwas Bestimmtes in seiner Verwaltung hatte und jedes von ihnen nur als Mitglied des Ganzen Bedeutung hatte, der Grund dafür, dass der Chor mit der Zeit immer mehr an Bedeutung verlor. Und schließlich haben sie es völlig verloren, indem sie auf die Ebene eines einfachen Domklerus herabstiegen oder, wenn wir annehmen, was wir jetzt angenommen haben, so zusammenbrachen, dass jedes ihrer Mitglieder auf die Ebene eines einfachen Rektors seiner Kirche herabstieg. Einer Person die Rechte zu nehmen, die ihr definitiv zustehen, bedeutet genau - eine Straftat zu nehmen oder zu begehen, aber die Beraterschaft allmählich zu entfremden und schließlich vollständig von sich selbst zu entfremden; Dies hätte nach und nach und unmerklich und sogar ohne die Absicht oder Schuld des Entfremders geschehen sollen. Mit unseren Chören hätte das Gleiche passieren sollen wie in Griechenland mit den Priesterräten, nämlich dass im Laufe der Zeit Ersatzbeamte an ihre Stelle traten. Zusätzlich zu den Domchören, die Presbyterräte oder Räte unter Bischöfen waren, bestand unsere Diözesanverwaltung auch aus: Vikaren und genau zwei Clans – einige standen den Bischöfen selbst unter, andere lebten in den Bezirken, die für bestimmte Teile der Diözese verantwortlich waren, und die wiederum auch eigene Chöre oder Presbyterräte hatten – aus Tiuns und aller Wahrscheinlichkeit nach aus Zehnten. Wenn wir davon ausgehen, dass die Position des Gouverneurs nicht erst bei uns etabliert wurde, sondern von uns als fertiges Werkzeug aus der griechischen Kirche übernommen wurde, wird es nicht einfach sein, anzugeben, welcher Position in der griechischen Kirche sie entsprach. Der Titel der Position scheint keine wörtliche Übersetzung einer der in der griechischen Kirche bekannten Positionen zu sein und ist aller Wahrscheinlichkeit nach unsere eigene, die aus dem zivilen Bereich 717 stammt. Das Wort Gouverneur kommt dem griechischen Wort τοποτηρητής am nächsten – locum tenens. Aber bei den Griechen bezeichnete man Topotiriten oder Locum Tenens nicht als ständige Diözesanbeamte, sondern als vorübergehende Botschafter irgendwo, die die Person des Absenders vertreten mussten, wohin sie geschickt wurden. Zum Beispiel Botschafter bei Räten, Gesandte, die Könige um etwas bitten usw. (vgl. Balsamon in Ralli und S. III, 357). Nach dem Locum Tenens kann das Amt des Vikars, das mehr oder weniger darin bestand, die Person des Bischofs in der Diözesanverwaltung und am Gericht zu ersetzen oder zu vertreten, von den Ämtern, die es in der griechischen Kirche gab, nur mit zwei verglichen werden – entweder dem Chartophylax oder dem Syncellus. Da man in Bezug auf die Position des Ersten aller Wahrscheinlichkeit nach denken sollte, dass wir die Kirchenregierung zwar von den Griechen übernommen haben, diese aber noch nicht existierte oder dass es sich immer noch nur um eine untere, exekutive Position handelte, kann man nur annehmen, dass unsere Gouverneure den griechischen Synzellen entsprachen. Unter Syncelli, das schon sehr früh in der griechischen Kirche auftauchte, waren zunächst nur Presbyter oder Mönche zu verstehen, die bei den Bischöfen oder in denselben Zellen mit ihnen lebten und von denen der Brauch der Bischöfe verlangte, den einen oder anderen als Mitbewohner zu haben, um nicht vorgeworfen zu werden – propter testimonium ecclesiasticum. Das heißt, um die Reinheit des Lebens zu bezeugen und ungünstige Gerüchte zu verhindern. Aber im Laufe der Zeit wurden aus einfachen Mitbewohnern der Bischöfe aus den Syncelli echte Beamte und darüber hinaus sehr wichtige Beamte, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass die Syncelli der Patriarchen 718 einen Platz über den Metropoliten einnahmen. Welche genaue Position die Syncellen hatten, ist absolut unbekannt; aber man sollte meinen, dass sie sozusagen das zweite „Ich“ der Bischöfe waren, d.h. vielleicht ihre autorisierten Vikare oder vielleicht vollwertige Vertreter und Stellvertreter für sich selbst im gesamten Bereich der Diözesanangelegenheiten. So müsste die Annäherung unserer Vikare an die griechischen Syncelli, wenn man diese Annäherung als richtig anerkennen würde, dazu führen, in ihnen Vikare und Vertreter der Bischöfe bzw. deren Vikare im Sinne einer vollständigen Ersetzung, wie dieses Wort üblicherweise verstanden wird, zu sehen. Die sehr wenigen positiven Nachrichten, die wir über unsere Gouverneure haben, und zwar nicht aus der vormongolischen Zeit, sondern aus späteren Zeiten, widersprechen nicht der Wahrscheinlichkeit der angegebenen Annahme. Die griechischen Syncelli lebten alle unter den Bischöfen, im Gegenteil, unsere Gouverneure – einer lebte unter dem Bischof, andere wurden in die Bezirke geschickt, um einzelne Teile der Bistümer unabhängig zu regieren. Dieser Unterschied hätte, wenn unsere Annäherung zwischen Gouverneuren und Syncelli im Allgemeinen richtig ist, auf der Tatsache beruhen müssen, dass die Bistümer bei den Griechen so klein waren, dass es nicht nötig war, sie in Gouverneursämter aufzuteilen, aber bei uns waren sie im Gegenteil so groß, dass sich eine solche Aufteilung als notwendig erwies 719. Es erscheint jedoch nicht unglaubwürdig zu glauben, dass die Position des Gouverneurs zuerst oder unabhängig in unserem Land etabliert wurde und dass sie in Anlehnung an die Position des Laien oder geschaffen wurde fürstliche Gouverneure (außerdem wurde der Titel Gouverneur, der bei fürstlichen Beamten selten verwendet wird, möglicherweise gerade dazu verwendet, sie von diesen zu unterscheiden). Wir wissen mit Sicherheit, dass wir unabhängig eine andere kirchliche Position etabliert haben, Tiuna (sowie die Position des Zehnten); und daher kann von der gleichen unabhängigen Einrichtung und Position des Gouverneurs 720 ausgegangen werden. Wie viele Gouverneure jeder Bischof hatte und haben sollte und ob diesbezüglich etwas vorgeschrieben war, bleibt völlig unbekannt. Einige bekannte Beispiele einiger Bischöfe machen jedoch deutlich, dass es sehr wenige von ihnen gab und dass die Gebiete der Bezirksgouverneure (die nicht unter den Bischöfen selbst lebten) fast mit den Gebieten der fürstlichen Gouverneure (Bürgermeister) zusammenfielen. Das heißt, weil und wo es in der Regierungszeit Letztere gab, gab es in den Diözesen auch Erstere. Simon, Bischof von Wladimir, gibt in einem Brief an Polykarp bekannt, dass er in der Diözese Wladimir zwei Gouverneure hatte – einen unter sich in Wladimir und den anderen in Susdal; er schreibt an Polykarp: „Wenn du würdig wärst, hätte ich dich nicht von mir gehen lassen, aber mit meinen eigenen Händen hätte ich dich zum Pfarrer beider Bistümer Wolodymyr und Susdal ernannt“, das heißt, er erlaubt sich Übertreibungen oder Übertreibungen und möchte sagen: Wenn du würdig wärst, dann hätte ich dich nicht nur als Pfarrer für einen meiner beiden Vizekönige eingesetzt, sondern auch für beide. Simon teilt seine Diözese entsprechend den beiden großen Zivilbezirken, aus denen sie bestand, in zwei Teile; Man kann durchaus annehmen, dass es in den Diözesen im Allgemeinen Gouverneure für die großen zivilen Regionen gab, aus denen sie bestanden. Der Pfarrer, der beim Bischof selbst war, war ein bischöflicher oder diözesaner Richter, wie wir aus ausreichenden Beweisen wissen 721. Dann ist es sehr wahrscheinlich, dass er den Bischof mehr oder weniger in den Regierungsangelegenheiten vertrat und vertrat; aber in welchem ​​Ausmaß und in welchem ​​Ausmaß genau bleibt unbekannt. Man muss annehmen, dass das Gericht von unserem Gouverneur nicht einzeln, sondern kollegial durchgeführt wurde, unter Beteiligung entweder des gesamten Chorklösterrates oder einer bestimmten Anzahl seiner Mitglieder, denn schon sehr spät wurde sehr fest anerkannt, dass das bischöfliche Gericht ein konziliares Gericht (Stoglav) sein sollte. Über die Statthalter, die nicht den Bischöfen selbst, sondern in einzelnen Statthalterschaften unterstanden, liegen uns noch keinerlei Informationen vor. Aus späteren Zeiten, als man begann, säkulare Personen in einzelne Gouverneursämter zu berufen und diese im Vergleich zur Antike mehr oder weniger an Bedeutung und ihren ursprünglichen Charakter verloren, kann nur noch das Kiewer Gouverneursamt der Moskauer Metropoliten mit diesen Gouverneursämtern der vormongolischen Zeit verglichen werden, während die Metropoliten Kiew besaßen. Die Gouverneure von Kiew, die in späteren Zeiten immer nicht aus weltlichen, sondern aus Geistlichen ernannt wurden, verfügten über die weitreichendsten Befugnisse und repräsentierten das Gesicht der Metropoliten in allen Fragen der Kirchenverwaltung und des Gerichts vollständig, mit Ausnahme der Ernennung zu kirchlichen Würdenträgern. Was sie aufgrund des Mangels an bischöflichem Rang nicht tun konnten und was benachbarte Bischöfe gemäß ihren Urkunden 722 tun sollten. Ob die Statthalter der vormongolischen Zeit jedoch über solche Befugnisse verfügten, ist unbekannt. Die zu weitreichende Macht des Gouverneurs von Kiew kann durch den außergewöhnlichen Umstand erklärt werden, dass Kiew zu weit von Moskau entfernt und darüber hinaus in einem anderen Staat lag, so dass die Metropoliten, aus welchen Gründen auch immer, die örtlichen Geistlichen zwangsläufig von jeglichen Berufungen an sie abweisen mussten. Ob dies der Fall war, als diese außergewöhnlichen Umstände noch nicht vorlagen, also ob dies bei den Bezirksgouverneuren der vormongolischen Zeit der Fall war, ist noch fraglich. Wie dem auch sei, auf jeden Fall scheint es uns am wahrscheinlichsten zu sein, dass diese Gouverneure mehr oder weniger die Person der Bischöfe repräsentierten und ersetzten. Wenn sie diese vollständig ersetzten und die Entscheidungsbefugnis mit eigener Autorität besaßen, muss in diesem Fall davon ausgegangen werden, dass der Klerus der Vizekönigtümer von ihnen das Recht erhielt, bei den Bischöfen selbst Berufung einzulegen. Sowohl unter den Bezirkshauptleuten als auch unter den Bischöfen selbst gab es eigene Chöre oder eigene administrativ-richterliche Presbyterräte. Man müsste davon ausgehen: Wenn die Bischöfe nicht selbst einzeln regierten und urteilten, dann würde es umso seltsamer oder zumindest dennoch seltsam erscheinen, zu denken, dass den Statthaltern die alleinige und uneingeschränkte Macht übertragen wurde. Aber auf jeden Fall haben wir diesbezüglich positive Beweise, obwohl es nicht in die vormongolische Zeit, sondern in eine spätere Zeit (723) fällt. Das Erscheinen von Tiuns unter Bischöfen geht auf eine spätere Zeit zurück; aber es besteht kein Zweifel, dass sie zu den bischöflichen Beamten gehören, die vom ersten Mal an aufgetreten sind. Wir haben positive Beweise für ihre Existenz zu Beginn der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts 724. Fürsten- und Bojaren-Tiuns waren als Assistenten derjenigen, mit denen sie zusammen waren, hauptsächlich Assistenten von Richtern. (Gleichzeitig stellten sie sich als Personen dar, die das Gericht und die Gesetze gezielt und bewusst kannten, über welche Kenntnisse ihre Auftraggeber nicht immer verfügen konnten). Man muss annehmen, dass die bischöflichen Tiuns dieselben Hilfsrichter waren, nämlich dass sie als Gerichtsassistenten unter den bischöflichen Statthaltern fungierten und möglicherweise dazu verpflichtet waren, über die Laien zu richten, sofern diese dem kirchlichen Gericht unterstanden. Informationen aus späteren Zeiten (Ende des 16. – Anfang des 17. Jahrhunderts, Herrschaft des Patriarchen Hiob) zeigen uns dann, dass sie bischöfliche Polizeiaufseher über den Klerus waren, nämlich als Aufseher in den meisten Domstädten und über den Klerus, sowohl Einheimische als auch Neuankömmlinge oder vorübergehend dort ansässige. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Tiuns seit der Antike wie auch in späteren Zeiten von weltlichen und nicht von geistlichen Menschen stammten – von weltlichen Dienern unter Bischöfen oder den sogenannten Bojarenkindern unter ihnen. Die Einführung eines weltlichen Elements in die Kirchenverwaltung und das Gericht in der Person der Tiuns fand ihre Rechtfertigung am Beispiel der griechischen Kirche. (Es sei denn, es handelte sich um eine direkte Reproduktion davon). Unsere Tiunis waren in gewisser Weise die gleichen wie die griechischen Ecdics; aber die Ecdics der Griechen in späteren Zeiten stammten nach dem Zeugnis von Balsamon immer von den Laien und nicht von den geistlichen 725. (In späteren Zeiten gab es in allen unseren Städten Kathedralen mit Erzpriestern an der Spitze. Wir wissen nicht, wann diese Kathedralen zu entstehen begannen. Aber wenn sie aus der Antike stammten, was wahrscheinlicher ist und was niedriger ist, dann sollte man nicht denken, dass ihre Erzpriester vom ersten Erscheinen an die zweite Instanz der Kreisverwaltung unter Gouverneuren darstellten. Anfangs waren sie nur die ersten Priester in den Kathedralen (wie sie es jetzt sind), und in späterer Zeit wurden sie Beamte in Westrussland und Moskau (in Westrussland). In Russland wurden nicht nur Stadterzpriester zu Häuptlingen ernannt, sondern auch Bezirks- und Bezirkserzpriester, wie unsere derzeitigen Dekanate, die dem Vorbild der römisch-katholischen Dekanate nachempfunden waren, vollständig zerstört wurden (παντελῶς ἠ πράκτησεν) und daher nicht auf die Erzpriester übergingen (ebd. III, 47 und IV, 277), und Aristin macht deutlich, dass sie nur in ihren Dörfern überlegen sind, d. h. dass es sich nur um die anfänglichen Priester handelte (Oberpriester oder Rektoren in Gemeinden mit mehreren Geistlichen, – ebd. III, 140. Πρωτοπαπαδίκιον in Griechenland, ebd., II, 148 Anfang, meinte nicht den Verwaltungsbezirk der Diözese, sondern eine kleine Stadt oder ein großes Dorf, das dem Bischof gehörte). Unsere Organe der Diözesanverwaltung in der vormongolischen Zeit waren also: Erstens die Domchöre, die Presbyterräte oder Räte unter Bischöfen bildeten, und zweitens die Gouverneure dieser letzteren mit ihren Assistenten – Tiuns, von denen (Pfarrern) einer, der in der Kathedrale selbst war, Pfarrer und Assistent des Bischofs an seinem Standort war, und andere, die in Bezirken in getrennten Gouverneursämtern lebten und mehr oder weniger Befugnisse hatten und auch eigene Chöre hatten, waren besondere Bezirksdiözesanleiter. Zu diesen beiden Kategorien von Beamten gehört aller Wahrscheinlichkeit nach eine dritte, die erst in späteren Zeiten zuverlässig bekannt wird, deren Beginn aber mit gutem Grund dieser ersten Periode zuzuordnen ist. Dabei handelt es sich um niederrangige Bezirksbeamte und, wie man meinen muss, nicht aus dem Klerus oder Klerus, sondern, wie Tiuns, aus den Laien. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]: „In Griechenland haben, wie die Beweise zeigen, die Erzdiakone der Bischöfe Anspruch darauf erhoben ...“] In Griechenland gab es, wie gesagt, keine ständigen Bezirksbeamten in der Diözesanverwaltung, da aufgrund der sehr geringen Fläche der Diözesen kein Bedarf für solche bestand. Im Gegenteil: Da unsere Diözesen zu groß waren, hatten wir einen dringenden und unvermeidlichen Bedarf an solchen Beamten. Wir wissen nicht genau, mit welchem ​​der griechischen Beamten unsere Gouverneure korrespondierten; auf jeden Fall waren diejenigen von ihnen, die nicht unter den Bischöfen selbst lebten, sondern in besonderen Gouverneursämtern standen, was eine Neuerung gegen die griechische Kirche darstellte, Bezirksbeamte. Da es jedoch nur sehr wenige dieser Gouverneure gab, entweder aufgrund ihrer großen Macht und hohen Position oder aus anderen Gründen, waren in den Diözesen für eine wirksamere Aufsicht über den Klerus noch niedrigere Bezirksbeamte unter ihnen erforderlich. In nachmongolischer Zeit finden wir solche niederen Bezirksbeamten in den sogenannten Zehnten, und wir glauben, dass diese Zehnten bereits in vormongolischer Zeit als Bezirksdiözesanbeamte auftraten. Nach ihrem ursprünglichen Ursprung handelt es sich bei den Zehnten eigentlich um Zehnteneinnehmer zugunsten der Bischöfe aus der Bevölkerung der Diözesen. Unsere Bischöfe wurden seitens der Staatsgewalt dadurch mit Mitteln zum Lebensunterhalt versorgt, dass die Fürsten ihnen den Zehnten oder ein Zehntel der Steuern oder Quitrenten gaben, die sie von der Bevölkerung und einigen anderen Posten ihres Einkommens einnahmen. Außerdem durften sie von allen Privatbesitzern den Zehnten eintreiben, worauf wir weiter unten noch näher eingehen werden. Was den Zehnten oder Zehntel der Staatssteuern oder Quitrenten betrifft, so handelten die Fürsten jedoch nicht so, dass sie ihn zusammen mit ihren neun Zehnteln selbst einzogen und ihn dann nach Berechnung in Scharen an die Bischöfe weitergaben, sondern so, dass sie ihn, nachdem sie ihn von ihren Einkünften ausgeschlossen hatten, den Bischöfen selbst überließen, ihn als gesonderte Steuer von den Zahlern selbst einzutreiben. Der eigentliche Zweck des Zehnten bestand also, wie gesagt, darin, von der Bevölkerung der Diözesen diesen Zehnten der fürstlichen Steuern einzutreiben, der zugunsten der Bischöfe abgetrennt wurde. In der nachmongolischen Zeit waren diese Zehnten nicht nur Zehnten- oder Steuereinnehmer, sondern auch niedere Diözesanbeamte, die den Klerus beaufsichtigten. Wann ihre Umwandlung von einfachen Sammlern in Diözesanbeamte stattfand, ist völlig unbekannt, aber wie wir oben sagten, ist es am wahrscheinlichsten, dass die Umwandlung bereits in vormongolischer Zeit stattfand. Wann immer diese Transformation stattfindet, muss sie auf jeden Fall durch die Notwendigkeit erklärt werden. Unsere Diözesen waren zu groß, und dennoch wurden keine Bezirksbeamten eingerichtet, die den Klerus beaufsichtigen konnten, mit Ausnahme der Gouverneure, deren Aufsicht sich über zu große private Bezirke erstreckte, da es in der griechischen Kirche an solchen Beamten mangelte. Die Zehnten, die für ihre Sammlungen in den Bezirken auf Parzellen oder Zehnten lebten, waren fertige Menschen, die völlig bequem zu Aufsichtszwecken eingesetzt werden konnten. Das heißt Es handelte sich um fertige Leute, zu deren Pflicht, mit völliger Bequemlichkeit Sammlungen zu tätigen, noch die Pflicht hinzukommen konnte, die Geistlichkeit ihrer Bezirke zu beaufsichtigen oder den Zehnten zu zahlen. Da es praktisch war, wurde es getan. Wenn es nun aber notwendig ist, auf diese Weise die Umwandlung der Zehnten vom einfachen Steuereintreiber in diözesane Verwaltungsbeamte zu erklären, dann muss das letzte Ereignis auch in die vormongolische Zeit datiert werden. Das Bedürfnis, das die Umwandlung der Zehnten von einfachen Sammlern in Verwaltungsbeamte erzwang, bestand in der vormongolischen Zeit genauso lange und war ebenso dringend wie danach. Für die vormongolische Zeit können wir keine Hindernisse angeben, die diesen Wandel schon damals verhindert hätten. Anzunehmen, dass sie damals noch keine Zeit zum Raten hatten, um das zu tun, was sie später taten, ist offensichtlich überhaupt nicht plausibel, denn es war zu einfach zu erraten, da der Fall selbst unwillkürlich eine Vermutung nahelegte und die vormongolische Zeit dafür zu viel Zeit zur Verfügung stellte. Wir sagten, dass der Zehnte aller Wahrscheinlichkeit nach nicht vom Klerus oder den Geistlichen selbst stammte, sondern von weltlichen Personen. In späteren Zeiten waren sie immer und mit Sicherheit weltlicher Natur und nicht geistlicher Natur. Und die Frage betrifft nur die Antike, oder eigentlich: Waren sie von Anfang an säkular oder wurden sie erst später, in der nachmongolischen oder Moskauer Zeit, zu spirituellen? Wir haben keine positiven Daten, um die Frage zu beantworten. Da wir wissen, dass es während der Moskauer Zeit in der zentralen Diözesanverwaltung zu einer Ersetzung von Geistlichen durch weltliche Personen (die sogenannten Bischofsbojaren) kam, scheint es, dass die gleiche Ersetzung stattgefunden hat, die in unserem Fall in derselben Moskauer Zeit stattfand. Aber was die erste Substitution betrifft, wissen wir, wie sie erklärt wird; Bei der Erklärung unserer zweiten Ersetzung können wir nichts Handfestes finden, und im Gegenteil ist die Annahme, dass der Zehnte von Anfang an von säkularen Leuten stammte, für eine völlig zufriedenstellende Erklärung der ersten Ersetzung 726 notwendig. Daher scheint es am wahrscheinlichsten zu sein, dass unsere Zehnten nicht erst während der Moskauer Zeit, sondern von Anfang an weltlich wurden. Aber wenn dem so ist, dann haben wir uns in diesem Fall sowohl vom Beispiel der Griechen als auch vom Beispiel der Bulgaren und Serben abgewendet. Bei den Griechen, Bulgaren und Serben erhoben die Bischöfe auch Steuern von der Laienbevölkerung der Diözesen und zogen diese auch durch ihre eigenen Beamten ein; aber bei allen dreien handelte es sich bei diesen Beamten um Geistliche, die sogenannten Exarchen, die, um Steuern einzutreiben, auch die Diözesen 727 besuchen oder inspizieren mussten. Wie sich diese Abweichung vom Beispiel der Griechen, Bulgaren und Serben erklären lässt, können wir nicht positiv sagen. Es ist wahr, dass bei den Griechen in unserer vormongolischen Zeit bereits begonnen wurde, weltliche Personen in die Reihen der bischöflichen Beamten aufzunehmen. Nämlich unter den niederen Beamten nach den oben genannten höheren (und mit der seit langem bestehenden Ausnahme der Ekdiks zwischen diesen letzteren, über die wir 728 gesprochen haben; da die Exarchen aber vor allem die Bedeutung gelernt haben, dass sie unter Umgehung der Diözesen in ihnen alles Geistige wahrnehmen und korrigieren, was einer Korrektur bedarf (siehe oben, [Text „Fünfzehn Diözesen für alle und die ganze Rus...“]): Sie wurden kaum schon dorthin geschickt, als die Laien Exarchen wurden Wie es in unserem Land dazu kam, dass die Laien den Zehnten für die Bischöfe erhielten, lässt sich an sich ganz einfach erklären: Als die Diözesen gegründet wurden, wurden die Bischöfe von der Zivilregierung für ihre Bedürfnisse, als Patrimonien und im Allgemeinen als Menschen, die große Bojaren waren, mit weltlichen Dienstleuten versorgt, um diese Dienstleute nicht durch Gehälter zu unterstützen, stellt sich jedoch die Frage, wie es dazu kam, dass dieses einfache, was überhaupt nicht der Fall war Eine lobenswerte Innovation auf dem Gebiet der Kirchenverwaltung wurde in unserem Land entgegen dem Vorbild der Griechen durchgeführt. Da unser Zehnter genau derselbe war wie der westliche Zehnte und sich aller Wahrscheinlichkeit nach an dessen Beispiel orientierte, was wir weiter unten besprechen werden, vermuten wir, dass säkulare Personen in unserem Land genau nach dem westlichen Vorbild zum Zehnten wurden 730 . Wie dem auch sei, diese Neuerung von uns gegen die griechische Kirche sollte aller Wahrscheinlichkeit nach als Unglück für unseren niederen Klerus anerkannt werden: Der weltliche Zehnte, der zu Verwaltungsbeamten geworden war, war ein solcher Räuber dieses Klerus, wie es der geistliche Zehnte kaum gewesen wäre (mehr dazu in Band 2). Unter Einbeziehung des Zehnten wird die allgemeine Zusammensetzung der Diözesanbeamten in der vormongolischen Zeit also wie folgt aussehen: a) zentrale Beamte oder solche, die dem Bischof selbst unterstanden: 1) sein Stellvertreter, der sein Assistent und sozusagen sein Pfarrer war, mit seinem Assistenten - Tiun; 2) der Domchor oder der Stab der Dompriester, die das Regierungskollegium unter dem Bischof bildeten; 1) Regionalgouverneure mit ihren gleichen Assistenten, Tiuns, und die auch ihre eigenen Chöre dabei hatten – mehr oder weniger autorisierte Kommandeure einzelner Bezirke, in die Diözesen unterteilt waren; 2) Zehnten – untere Aufseher des Klerus. III. Raum des Diözesangerichts. Kirchengesetze. Zusatz über Bischöfe (Erzbischöfe). Von Vertretern oder Organen der bischöflichen Autorität wenden wir uns nun ihrem Raum in unserem Land zu. Der Bischof ist der geistliche Vorgesetzte seiner Herde und ihr geistlicher Richter. Diese Macht gehört ihm durch göttliches Recht; Niemand kann ihm diese Macht erweitern oder vermindern, und in dieser Hinsicht ist der Bischof immer und überall derselbe. Aber die Macht der Bischöfe, die an sich unerweiterbar und nicht reduzierbar ist, kann mehr oder weniger auf Kosten der Zivilgewalt ausgeweitet werden, die den Bischöfen einen Großteil ihrer Rechte abtreten kann und dies in der Regel auch tut. Da letzteres eine völlig freie Angelegenheit ist und in jedem Land vom guten Willen der Zivilregierung abhängt, kann die Macht der Bischöfe privater Kirchen größer oder kleiner sein, je nachdem, in welchem ​​​​Land die Zivilregierung ihre eigenen Rechte an die Bischöfe abtritt. Folglich ist die Frage nach dem Umfang der Macht der Bischöfe in unserer russischen Kirche die Frage, wie viele ihrer Rechte unsere Zivilregierung ihnen abgetreten hat. Dahinter steckt noch eine weitere Einschränkung. Die Macht ist zweigeteilt – staatlich oder administrativ und richterlich; Bei der ersten handelt es sich um Macht, die kontinuierlich wirkt und an eine bestimmte Art von Geschäft gebunden ist (ein Regierungs- oder Verwaltungsbeamter führt kontinuierlich bestimmte Aufgaben aus). Bei der zweiten handelt es sich um eine Befugnis, die intermittierend wirkt und sich auf Fälle unterschiedlicher Art erstrecken kann (der Richter prüft Fälle nacheinander und kann Fälle verschiedener Kategorien oder Klassen nacheinander prüfen). Da zwei Mächte, die kontinuierlich wirken und an eine bestimmte Art von Angelegenheiten gebunden sind, nicht unbeschadet der einen oder anderen Macht durch dieselbe Person vereint werden können und da Bischöfe bereits geistliche Herrscher (Verwalter) sind, können sich die Zivilregierungen ihnen auf dieser Grundlage nicht unterwerfen und von den Regierungen keinen Teil der Regierungsgewalt (Verwaltungsgewalt) annehmen. In der Kirche selbst, die die geistliche Regierungsgewalt vor jeder Schwächung durch die Anwendung weltlicher Regierungsgewalt auf sie schützt, gab es seit jeher ein kanonisches und festes Dekret, dass Bischöfe, Presbyter und Diakone keine weltliche Fürsorge annehmen sollten, sonst würden sie entlassen 731. Wenn es also um die Abtretung eines größeren oder kleineren Anteils ihrer Rechte durch Zivilregierungen an Bischöfe geht, sollten immer richterliche Rechte verstanden werden, aber nicht staatliche (administrative) Und deshalb konnte insbesondere in unserer russischen Kirche nur die erste und nicht die letzte Macht der Bischöfe die eine oder andere Erweiterung erfahren, die in unserem Land wie überall sonst weder weiter noch enger war, als sie ihrem Wesen nach sein sollte. Erstens wurde in unserem Land wie in Griechenland die richterliche Gewalt der Bischöfe dadurch erweitert, dass ihnen die Gerichtsbarkeit über Priester nicht nur als geistliche Beamte, sondern auch als Bürger übertragen wurde, also nicht nur für Verbrechen gegen ihr Amt, sondern für alles im Allgemeinen, mit Ausnahme der schwersten Straftaten. Wir werden weiter unten darüber sprechen, wenn wir über den Pfarrklerus sprechen. Eine weitere und wichtigste Ausweitung der richterlichen Macht der Bischöfe in unserem Land erfolgte direkt gegenüber den Laien, indem den Bischöfen über diese ein Zivilgericht eingeräumt wurde. Wir werden nun über diese zweite Erweiterung sprechen. Da wir den Glauben, die Kirche und die Bischöfe von den Griechen entlehnt haben, wäre es natürlich zu erwarten, dass die Bischöfe in der nun angedeuteten Hinsicht bei uns genau die gleiche Stellung einnehmen würden wie in Griechenland. Aber unsere Umstände und Bedingungen waren anders und daher kam es deutlich anders. In Griechenland, wo sich die Rechtsauffassungen auf einem anderen Entwicklungsstand befanden als bei uns, war das staatliche Gericht eine rein staatliche Angelegenheit. Ein von der Regierung angestellter oder in irgendeiner Weise ernannter Richter leitete den Prozess, verkündete das Urteil, und das war das Ende seiner Beziehung zu den Angeklagten – von ihnen erhielt er keine Vergütung für seine Arbeit 732 . Im Gegenteil, in Russland herrschte immer noch die Situation, dass die Richter von den Prozessparteien selbst unterstützt wurden, nämlich dass von jedem Gerichtsverfahren eine bestimmte Geldstrafe oder Gebühr zugunsten der ersteren ausging. In Griechenland verursachte das Eingreifen einer Person außerhalb des Staatsgerichts den Richtern nicht den geringsten persönlichen Schaden und konnte ihnen nur durch eine Verringerung der Zahl der zu verhandelnden Fälle Erleichterung verschaffen; im Gegenteil, in unserem Fall war ein solcher Eingriff ein Eingriff in das Einkommen der Richter, in ihren Unterhalt. Aufgrund dieser völlig unterschiedlichen Haltung der Richter gegenüber dem Gericht in Griechenland und in unserem Land konnte der Zuständigkeitsbereich der Bischöfe natürlich kein perfektes Abbild desselben in Griechenland sein. Denn in Griechenland war es den Richtern völlig gleichgültig, ob sie selbst über das Gericht urteilten oder ob es jemand anderem überlassen wurde. Da dort die Regierung, die die Beteiligung von Außenstehenden am Gericht zuließ, den persönlichen Interessen der eigentlichen Richter nicht den geringsten Schaden zufügte, wurde den Bischöfen dort aufgrund der hohen Vorstellung von der moralischen Güte der Bischöfe und der Heiligung des Brauchs, der sich zu einer Zeit entwickelt hatte, als die Kirche unter dem heidnischen Staat stand, ein sehr weitreichendes Recht eingeräumt, in die Angelegenheiten des Staatsgerichts einzugreifen. Während der Staat heidnisch war, etablierten Christen den Brauch, sich bei Rechtsstreitigkeiten und Streitigkeiten nicht an das Gericht staatlicher heidnischer Richter, sondern an das Gericht ihrer eigenen, freiwillig gewählten Richter und insbesondere an das Gericht der Primaten der Gemeindebischöfe zu wenden. Da es dem Wesen des Hofes nach kein Hindernis dafür gab, dass christliche Kaiser diesen vorchristlichen Brauch zuließen; da andererseits die hohe Vorstellung von den moralischen Qualitäten der Bischöfe sie dazu verpflichtete und ihnen den Vorteil bewahrte und bestätigte, den sie bis dahin mit so tadelloser Würde genossen hatten: Die christlichen Kaiser beeilten sich, dies zu tun, indem sie den Bischöfen zunächst ein uneingeschränktes, dann etwas eingeschränktes Recht der Schiedsrichter einräumten. Das heißt, das Recht, dass Bischöfe, wenn die Prozessparteien im gegenseitigen Einvernehmen nicht zu ordentlichen Richtern gehen wollten, sondern sich an sie wenden wollten, sie zur Verhandlung akzeptierten. Und damit ihr Urteil genau die gleiche Kraft hat, als wäre es von einfachen Richtern gefällt worden. Dieses Recht wurde den Bischöfen vom ersten christlichen Kaiser Konstantin dem Großen gewährt, über den Sozomen schreibt: „Er erlaubte den Prozessparteien, sich an das Gericht der Bischöfe zu wenden, wenn sie nicht an Zivilgerichte gehen wollten.“ Die Urteile der Bischöfe hatten nicht nur die ganze Kraft, sondern sogar mehr als die anderer Richter, als wären sie vom Kaiser selbst erlassen worden, und die Rektoren der Provinzen mit ihren Beamten waren verpflichtet, die Gerichtsentscheidungen der Bischöfe auszuführen“ 733. Diese Legalisierung Konstantins wurde von nachfolgenden Kaisern mehrmals wiederholt und blieb bis in spätere Zeiten in Kraft. Erst bald nach Konstantin wurde die Einschränkung eingeführt, dass Bischöfe zivilrechtliche, aber keine strafrechtlichen Fälle für ihre Schlichtung annehmen durften 734 . Bei uns war es, wie gesagt, so, dass von jedem Gerichtsverfahren eine bestimmte Gebühr zugunsten der Richter abfloss. Jedermann das Recht auf ein Schiedsverfahren zu gewähren oder den Prozessparteien das Recht zu geben, sich dem Prozess durch ordentliche Richter in unserem Land zu entziehen, bedeutete, diesen letzteren ihr Einkommen zu entziehen. Aus diesem Grund konnte uns und den Bischöfen das von ihnen in Griechenland erworbene Recht überhaupt nicht zugestanden werden. Im Gegenteil, aus der Tatsache, dass unser Gericht ein Einkommen war, folgte natürlich die unumgängliche Bestimmung, dass das Gericht, das einem gewährt wurde, für jeden anderen unverletzlich sein sollte, da es Eigentum des ersteren war, und daher folgte auch in Bezug auf Bischöfe die Bestimmung, dass das Gericht, das Zivilrichtern gewährt wurde, für sie unverletzlich sein sollte. Allerdings war es auch bei uns so, dass der Staat die Bischöfe dadurch ehrte, dass er ihre Rechte deutlich an sie abtrat; nur war es bei uns ganz anders als in Griechenland, und das Zugeständnis hatte eine andere Bedeutung und Bedeutung als dort. Indem der Staat oder die Fürsten in unserem Land eine Einmischung der Bischöfe in den Bereich des Zivilgerichtshofs nicht zuließen und davon ausgingen, dass dieser Eingriff ebenso unmöglich sei, wie jeder Eingriff in das Eigentum eines anderen grundsätzlich unmöglich sei, haben sie dies getan, indem sie ihren eigenen ständigen Bereich des Bischofsgerichts um den Zivilgerichtshof erweitert haben. Das heißt, ohne den Bischöfen das Recht zu geben, sich ständig in alle Angelegenheiten des Zivilgerichts einzumischen, überließen sie ihnen die ständige Kontrolle über bestimmte Angelegenheiten, die tatsächlich diesem letzten Gericht unterstanden. In Griechenland wurde den Bischöfen durch die Gewährung des Schiedsrechts die Achtung ihres hohen moralischen Charakters zum Ausdruck gebracht. In unserem Fall machten wir den Bischöfen durch die Überlassung bestimmter Zivilgerichtsgegenstände ein Geldgeschenk und verschafften ihnen mehrere zusätzliche Einkommensposten. Über die Geschichte des Ausbaus des Kirchengerichts zum Zivilgericht liegen uns leider nur sehr wenige positive und verlässliche Informationen vor. Mittlerweile liegen uns aus der Hälfte des 12. Jahrhunderts urkundliche Belege über den Umfang unseres Kirchengerichts vor, aus denen hervorgeht, dass es auch damals noch andere und engere Grenzen hatte, als es in den Listen der einen oder anderen Satzung der Fall war. Ein solcher dokumentarischer Beweis besteht aus einem Bewilligungsschreiben des Smolensker Fürsten Rostislaw Mstislawitsch, den er 1150 dem neu entdeckten Bistum Smolensk überreichte. (mehr über sie weiter unten). Dann müssen wir im Gegensatz zu den derzeitigen leidenschaftlichen und nicht leidenschaftlichen Verfechtern der Echtheit der Urkunden mit absoluter Entschlossenheit zu Karamzins Meinung zurückkehren, dass es sich nicht um echte Urkunden oder Urkunden, sondern um spätere gefälschte Werke handelt. Die Charta von Wladimir, die uns in mehreren Auflagen 735 und vielen Listen überliefert ist, beginnt mit einer kurzen Einleitung über Wladimir‘s Annahme des Christentums von den Griechen und darüber, wie er ihnen den ersten Metropoliten wegnahm, und enthält dann eine Aufzeichnung der Schenkungen des Großherzogs, nämlich: die Gewährung des Zehnten an die Kirche der Heiligen Mutter Gottes in Kiew; Gewährung der Gerichtsbarkeit an Bischöfe – erstens an alle Laien in bestimmten Zivilangelegenheiten, zweitens an bestimmte Klassen von Laien und Geistlichen in allen Zivilangelegenheiten; die Verwaltung der Wohlfahrtseinrichtungen und die Überwachung der Handelsmaße und -gewichte wurden den Bischöfen übertragen. „Siehe, Prinz Wassili, genannt Wolodimer, Sohn von Swjatoslawl, Enkel von Igor (und) der gesegneten Prinzessin Olga, empfing die heilige Taufe vom König von Griechenland und von Photius, dem Patriarchen von Zaregorod (und) nahm den ersten Metropoliten Leon von Kiew an, der das gesamte russische Land mit der heiligen Taufe taufte. Dann gründete ich vor vielen Jahren die Kirche des Zehnten der Heiligen Mutter Gottes und gab ihr den Zehnten im gesamten Land Rustei von der Herrschaft bis zur Versammlungskirche, vom gesamten Fürstenhof,... vom Handel,... aus Häusern für jeden Sommer aus jeder Herde und aus jedem Leben... Dann wurde das griechische Nomokanon geöffnet und darin gefunden, es ist nicht angebracht, dass diese Gerichte und der Fürst weder seine Bojaren noch seine Richter richten... sondern diese Kirchengerichte: Auflösung, Gnade, Außenposten... (Zivilfälle werden aufgeführt, für die alle Laien vor das Gericht der Bischöfe gebracht werden sollten). Dies ist seit jeher festgelegt und den heiligen Schriftgelehrten (Bischöfen) mit allen möglichen städtischen und kommerziellen Maßen und Gewichten und Gewichten anvertraut... Und das sind Kirchenleute: Abt, Priester, Diakon... (die Liste der Personen, die den Bischöfen in allen Zivilangelegenheiten die Zuständigkeit übertragen haben), Klöster, Krankenhäuser "... (wohltätige Einrichtungen). Alles, was in der Urkunde steht, nicht nur für alle bekannten Ausgaben, sondern auch für alle zahlreichen Listen aller Ausgaben ausnahmslos, ist darin natürlich echt und original und gehört seinem Autor selbst. Die Verteidiger der Echtheit der Charta stimmen dem voll und ganz zu. Erstens spricht die Charta allen Listen zufolge zunächst davon, dass Wladimir der Kirche der Muttergottes in Kiew den Zehnten spendet, und dann davon, allen russischen Bischöfen einen bestimmten Teil des Zivilgerichts usw. zu gewähren. Wenn sich der Leser daran erinnert, dass der Zehnte nicht nur der Kiewer Muttergotteskirche und nicht nur einer Metropole, sondern allen Bistümern gespendet wurde, wird er die Unstimmigkeiten in der Regelung der Satzung verstehen. Die Charta spricht vom Raum des Gerichts, der allen russischen Bischöfen gewährt wird; Aber auch ihnen allen wurde der Zehnte gegeben: Es ist klar, dass er über die Bereitstellung des Zehnten nicht nur an die Kiewer Kirche der Muttergottes, sondern an alle Bischöfe hätte sprechen sollen. Diese völlige und unmögliche Inkongruenz in der ursprünglichen Wladimir-Charta sollte offensichtlich so erklärt werden, dass die späteren Verfasser der Charta nichts von der Gewährung des Zehnten durch Wladimir an alle Bischöfe wussten – dass sie, nachdem sie in der Chronik über den Zehnten nur der Kiewer Kirche von Belgorod gelesen hatten, diesen nur dieser allein gewährten und eine private Anordnung darüber an die Spitze der von ihnen selbst verfassten allgemeinen Gesetze stellten. Zweitens gibt Wladimir laut allen Listen der Charta den Zehnten an die Kiewer Belgorod-Kirche „im ganzen russischen Land“. Aber das ist unmöglich und völlig absurd; Wladimir gab und konnte der Kiewer Kirche der Muttergottes nur im Gebiet der großen Herrschaft den Zehnten geben, während Zehnten aus anderen Gebieten oder Apanagen hätten gegeben werden sollen und ihren eigenen Bistümern 736 gegeben wurden. Drittens sagt Wladimir laut allen Listen der Charta, dass er dem Bischofsgericht eine bestimmte Anzahl von Zivilsachen auf der Grundlage des griechischen Nomokanons zur Verfügung stellt. Dies ist jedoch nicht wahr, und deshalb konnte Wladimir selbst dies nicht sagen. Viertens stellt Wladimir allen Listen der Charta zufolge dem Bischofsgericht „Militär“ oder Rechtsstreitigkeiten über Eheverträge (Inline-Briefe) und Rechtsstreitigkeiten über „Arsch“ oder Erbschaft („Kinder klagen wegen ihres Arsches“) zur Verfügung. Aber was Erbschaftsstreitigkeiten betrifft, haben wir positive Beweise dafür, dass sie unter Jaroslaw im Jahr 737 dem Gericht des Fürsten unterworfen waren, und dann finden wir weder den einen noch den anderen Rechtsstreit, der dem Gericht der Bischöfe unterworfen war, selbst in der Mitte des 12. Jahrhunderts (Brief von Rostislaw von Smolensk). Fünftens werden den Bischöfen nach allen Listen der Charta Krankenhäuser, Hotels, Hospize sowie die Unterbringung von Pilgern, Patienten und Unterstützern zur Verfügung gestellt. Aber es besteht kein Zweifel, dass es unter Wladimir wie auch danach überhaupt keine der oben genannten Wohlfahrtseinrichtungen gab (vgl. 2 Halbbände S. 749 aus 1. Auflage). In den meisten Listen der Charta in der Einleitung heißt es, dass Wladimir nach der Taufe dem Patriarchen den ersten Metropoliten von Kiew abnahm, sodass dieser Ort (über die Übernahme des Metropoliten vom Patriarchen) aller Wahrscheinlichkeit nach den Orten zugeschrieben werden sollte, die zum Original gehörten. Aber in all jenen Listen, in denen der Patriarch beim Namen genannt wird – und in ihrer Kategorie gibt es die entscheidende Mehrheit solcher Listen – handelt es sich um Photius, der hundert Jahre vor Wladimir 738 starb. So wie das Vorhandensein von etwas in allen Listen der Charta darauf hinweist, dass etwas dem Autor selbst gehört, so muss im Gegenteil das Fehlen von etwas in allen Listen der Charta natürlich darauf hinweisen, dass Letzteres im Original selbst nicht existiert. Unter den Angelegenheiten, die der Gerichtsbarkeit der Bischöfe anvertraut sind, steht in keiner einzigen Satzung: „Wenn jemand zwei Frauen hat.“ Inzwischen muss unbedingt davon ausgegangen werden, dass dieses Verbrechen von Anfang an und von St. selbst dem Gericht der Bischöfe vorgelegt wurde. Wladimir. Sein Fehlen in der Charta macht deutlich, dass letztere zu einer Zeit erschien, als der heidnische Brauch der Bigamie vollständig beseitigt war oder zumindest so selten und unbemerkt wurde, dass sie ihre Autoren nicht mehr an sich selbst erinnerte. Hätte Wladimir der Kirche wirklich seine schriftliche oder schriftliche Satzung gegeben, dann wäre ein solches für die Kirche äußerst wichtiges gesetzgeberisches Denkmal natürlich nicht nur vom Klerus der nördlichen Rus, sondern auch des südlichen Russlands bewahrt worden, und es hätte viel mehr Gründe gegeben, seine Erhaltung in der südlichen Rus zu erwarten als in Nordrussland. Unterdessen kannte das spätere Südrussland keine der Urkunden Wladimirows 739. Mit aller Mühe kann man vielleicht noch die Echtheit von Wladimirows Charta beweisen; Aber keine noch so große Anstrengung kann die Echtheit der Charta Jaroslawows beweisen, daher wäre der bloße Versuch, dies zu tun, ursprüngliche Sturheit und nichts weiter. Diese Charta, die uns ebenso wie die Charta von Vladimirov in einer beträchtlichen Anzahl von Listen und auch nicht ganz in derselben Ausgabe 740 überliefert ist, ist eine Liste von Verbrechen gegen das moralische christliche Gesetz, die zusammen als staatliche Strafverbrechen anerkannt werden und nach der alle Laien dem Kirchengericht vorgelegt werden – dem Metropoliten und den Bischöfen, nicht nur hinsichtlich moralischer Verbrechen, die selbstverständlich der geistlichen Buße unterliegen, sondern auch als staatliche Strafverbrechen, die einer weltlichen Bestrafung unterliegen. Gleichzeitig werden die genauen Geldstrafen angegeben, die von den Bischöfen von den Schuldigen erhoben werden sollen. „Siehe, der große Fürst Jaroslaw, Sohn Wolodymers, vermutete laut dem Tribut (in anderen Listen – laut Eintrag) seines Vaters, dass ich beim Metropoliten und Larion bin, er hat mich mit dem griechischen Nomokanon zusammengebracht, obwohl es für einen Fürsten und Bojaren nicht angemessen ist, über diese Lasten zu richten; ich habe dem Metropoliten und dem Bischof jene Gerichte gegeben, die in den Regeln in Nomokanon niedergeschrieben sind, in der ganzen Stadt und in der gesamten Region, in der es eine Bauernschaft gibt.“ Wer ein Mädchen tötet oder vergewaltigt, ist ihr Dreck ... So viel, so viel zum Bischof. „Wer die Tochter eines Bojaren oder die Frau eines Bojaren schlägt“..., der bekommt so viel fürs Schmutzen, und der Bischof bekommt so viel usw. Laut allen Listen der Charta sagt Jaroslaw, dass er sie nach Tribut oder nach den Aufzeichnungen seines Vaters zusammengestellt hat. Aber wenn Wladimir die Absicht gehabt hätte, die Charta zu schreiben, warum um alles in der Welt hätte er das dann nicht selbst getan, sondern sie mündlich oder schriftlich (!) Jaroslaw anvertraut (den er überhaupt nicht als sein Nachfolger vorgesehen hatte)? Und warum sollte Jaroslaw den Willen seines Vaters nicht zu Beginn seiner Herrschaft erfüllen, sondern erst ganz am Ende? Im Allgemeinen zeigen die unverständlichen Worte in der ursprünglichen Jaroslaw-Charta nur, dass die Verfasser nichts von der Existenz der imaginären Charta von Wladimirow wussten, was durch die gegenseitige Berechnung ihres Inhalts vollständig bestätigt wird (und natürlich Metropolit Hilarion, der ganz am Ende der Herrschaft Jaroslaws ernannt wurde, weil die Verfasser keinen anderen Metropoliten aus der Zeit Jaroslaws kannten). Laut allen Listen der Charta sagt Jaroslaw, dass er den Bischöfen die Gerichte zur Verfügung stellt, die in den Regeln des Nomocanon niedergeschrieben sind. Aber das ist völlig unwahr. Nach allen Listen der Charta unterscheiden sich die Höhe der Geldstrafen für Straftaten durch Unstimmigkeiten. Nach allen Listen der Charta enthält sie Reden, die überhaupt nicht in die Charta des Fürsten an den Metropoliten und die Bischöfe eingehen und sie von dieser in etwas anderes, in ein kirchliches kanonisches Werk umwandeln. Es geht nämlich erstens um solche Rechte der Metropoliten und Bischöfe gegenüber Priestern und Mönchen und um solche gegenseitigen Rechte der Priester untereinander, die den Fürsten überhaupt nichts angehen. Zweitens geht es nicht nur um zivile Verbrechen, die einer zivilen Bestrafung unterliegen, sondern auch um spirituelle Verbrechen, die einer spirituellen Bestrafung unterliegen – Bußen. Nach diesen nicht ganz entscheidenden Falschheitsmerkmalen der Charta gibt es darin absolut und unbedingt entscheidende Falschheitsmerkmale. Erstens wird der Prozess gegen den Metropoliten und die Bischöfe wegen Laien wegen Straftaten in der Charta so weit ausgeweitet, dass wir dies nicht nur zur Zeit Jaroslaws nicht hätten haben können und nicht haben, sondern es seitdem zweifellos nie mehr vorgekommen ist (verschiedene Arten von Diebstählen). Und wenn der Autor des Gesetzes sogar Brandstiftung dem Gericht des Metropoliten und der Bischöfe vorwirft, dann erreicht es völlige Absurdität. Bei dieser sehr wichtigen Straftat wurden nicht immer nur Laien vor Zivilgerichten verhandelt, sondern aller Wahrscheinlichkeit nach waren auch immer Geistliche betroffen 741. Zweitens sieht das Gesetz für die meisten Verbrechen eine doppelte Strafe vor: eine Geldstrafe zugunsten des Bischofs und eine Hinrichtung im engeren Sinne durch den Fürsten. Ohne zuzulassen, dass unsere alte Gesetzgebung etwas darstellt, das der menschlichen Vernunft widerspricht und sich unvorstellbar von allen anderen Gesetzen abhebt, können wir natürlich nicht zulassen, dass in unserer alten Zeit Verbrechen doppelt bestraft werden konnten 742. Der unbekannte Autor von Wladimirows Charta, der Wladimir dazu zwingt, dem Gericht den Metropoliten und die Bischöfe in bekannten Zivilsachen und bei bekannten Straftaten aller Laien vorzulegen, bezieht sich auf den griechischen Nomokanon: „Nachdem er den darin gefundenen griechischen Nomokanon geöffnet hat, ist es für diese Gerichte und den Fürsten nicht angebracht, das Verbrechen weder durch seine Bojaren noch durch die Richter zu beurteilen.“ Der Autor der Jaroslawow-Charta tut dasselbe. Im griechischen Nomokanon ist es keineswegs so, dass Zivilsachen und Straftaten, die in unseren Statuten dem Gericht des Metropoliten und der Bischöfe vorbehalten sind, dem Gericht des letzteren zugewiesen werden 743. Allerdings erweist sich die Bezugnahme der Statuten auf das griechische Nomokanon als nicht ganz unbegründet bzw. nicht ganz als schlichte Unwahrheit und Lüge. Im Nomocanon oder Buch des Steuermanns finden sich nach den Kanons der Kirche und nach den Zivilgesetzen in Bezug auf die Kirche 744 auch mehrere kurze allgemeine Leitfäden zu den neuesten Gesetzen, von denen einige offizielle Denkmäler der Gesetzgebung und andere Werke privater Rechtsanwälte sind; Diese Richtlinien sind: ein Auszug aus der alttestamentlichen Gesetzgebung von Mose 745, ein Gesetz über Strafen für einen unbekannten Privatanwalt, genannt „Gesetz des Gerichts“ 746, die Ekloge von Leo dem Isaurier 747 und das Prochiron von Basilius dem Makedonier 748. Nun sind die angegebenen Handbücher zu Zivilgesetzen überhaupt nicht im Buch des Steuermanns enthalten, weil die Zivilfälle und Straftaten, von denen sie sprechen, von den Kaisern in Griechenland vorgelegt wurden das Kirchengericht, aber aus einem ganz anderen Grund. In Griechenland wurde den Bischöfen, wie gesagt, das Recht eines Schiedsrichters zuerkannt, das heißt das Recht, in allen Angelegenheiten alle Laien vor Gericht zu nehmen, wenn sie nicht vor ordentlichen Richtern klagen wollten. Aus diesem Grund hatten kirchliche Richter in Griechenland den gleichen Bedarf an Kenntnissen des Zivilrechts wie Zivilrichter. Und deshalb sind im Pilot’s Book 749 Handbücher für Zivilgesetze enthalten. Aber wir haben das anders verstanden: Die Zivilgesetze, die aus obigem Grund im Steuermannsbuch enthalten sind, wurden von uns als Gesetze verstanden, die die Macht der Bischöfe auslegen. (Letzterem die ausschließliche Zuständigkeit für die darin genannten Fälle und Straftaten zu übertragen). Und es sind diese Richtlinien zum Zivilrecht, die in Kormchay aufgestellt wurden und keineswegs daran denken, die (ausschließliche) Zuständigkeit der Bischöfe für die Fälle und Verbrechen zu übertragen, über die sie sprechen, und die diesen griechischen Nomokanon bilden, nach dem es angeblich nicht angebracht ist, dass der Fürst bestimmte zivile und kriminelle Verbrechen weder durch seine Bojaren noch durch Richter beurteilt. Dieses imaginäre Nomokanon dient den Gesetzesverfassern als Quelle, auf deren Grundlage sie ihre Listen von Straftaten und Zivilsachen erstellen, die sie dem Gericht der Metropoliten und Bischöfe 750 vorlegen. Gleichzeitig legt der Verfasser der Charta Wladimirows Mäßigung und Umsicht bei der Nutzung der Quelle an den Tag und stellt seine Liste so zusammen, dass keine ernsthaften Einwände dagegen erhoben werden können. Im Gegenteil, der Verfasser der Jaroslawow-Charta, inspiriert von dem Wunsch, aus dem Kirchengericht eine möglichst solide Einnahmequelle für die Bischöfe zu schaffen, will keine Maßstäbe und Vorsichtsmaßnahmen kennen und macht fast das gesamte Zivilgericht zum gemeinsamen Eigentum des Fürsten und des Bischofs (wobei dem ersten die Vollstreckung übertragen wird und dem zweiten die Erhebung von Geldstrafen entgegengenommen wird). Aber mit absoluter Wahrscheinlichkeit und sogar noch mehr als der Wahrscheinlichkeit muss man annehmen, dass die Verfasser der Statuten von Wladimirow und Jaroslawow, die unser Kirchengericht auf die eine oder andere Weise erweitern, dies nicht nur auf der von uns jetzt angegebenen Grundlage tun, sondern auch auf einer anderen Grundlage, sozusagen direkter und realer, wenn auch ebenso willkürlich. Dies orientiert sich genau am Beispiel der westlichen Kirche. Was Wladimirows Statut betrifft, sehen wir einen positiven Beweis dafür darin, dass es die Erbschaftsstreitigkeiten dem Gericht der Bischöfe überlässt. Die griechischen Gesetze überlassen diese Rechtsstreitigkeiten eindeutig dem Zivilgericht und verbieten geistlichen Richtern ausdrücklich und strikt, sich in sie einzumischen751. Nach der Wahrheit unseres Jaroslawen gehören sie auch dem Zivilgericht an. Aber im Westen unterlagen sie tatsächlich einem spirituellen Urteil. Damals unterlagen die oben erwähnten weltlichen Personen, denen das Gesetz das Gericht der Bischöfe vorsieht und die in unserem Land nie diesem Gericht unterstanden, im Westen tatsächlich der Gerichtsbarkeit der Bischöfe. Das sind dort die sogenannten miserabiles personae. Was die Jaroslawow-Charta betrifft, so ist ihre Bestimmung fast aller Zivilverbrechen an das gemischte Gericht des Metropoliten und des Fürsten genau westlich, denn im Westen wurde akzeptiert, dass delicta, quae utraque lege puniuntur, canonica scilicet et Civili, sunt mixti fori; dort war tatsächlich sogar Brandstiftung 752 ein Verbrechen des gemischten Gerichts. Man sollte aller Wahrscheinlichkeit nach davon ausgehen, dass die Statuten in Nowgorod verfasst wurden. Aber in Nowgorod konnten westliche Kirchenorden erstmals durch katholische Priester bekannt werden, die dort mit ausländischen Kaufleuten auftraten, was spätestens in der Hälfte des 12. Jahrhunderts geschah (2 Bandhälften S. 706 von 1 Auflage). Und dann wurde von den Deutschen, die sich in der zweiten Hälfte desselben 12. Jahrhunderts in der benachbarten Region Livland in Nowgorod niederließen, und in Dorpat, der der Diözese Nowgorod am nächsten gelegenen Stadt, 1219 eine katholische Diözese eröffnet. (ebd. S. 705 nach 1. Auflage 753. Nach den imaginären Statuten von Wladimir und Jaroslaw, die uns, wie gesagt, in ihrer jetzigen Form selbst dann wenig Nutzen gebracht hätten, wenn die eine oder andere von ihnen echt gewesen wäre, bleibt uns nur noch eine verlässliche Akte aus der vormongolischen Zeit, die von der Reichweite unseres kirchlichen Gerichts oder der Gerichtsbarkeit der Bischöfe spricht. Bei diesem Gesetz handelt es sich um die oben erwähnte Urkunde des Smolensker Fürsten Rostislaw Mstislawitsch, die er dem Bistum Smolensk kurz nach dessen Gründung im Jahr 1150 schenkte. Der durch diese Urkunde des Fürsten den Bischöfen von Smolensk zur Verfügung gestellte Gerichtsbereich wird deutlich um das Zivilgericht erweitert. Die Charta macht deutlich, dass der Fürst von Smolensk nicht der erste ist, der diese Erweiterung des Kirchengerichts zum Zivilgericht vornimmt, sondern dass er es seinen Bischöfen insoweit überlässt, als es zu seiner Zeit allen Bischöfen gehörte 754. So erfahren wir aus dem einzigen uns zur Verfügung stehenden zuverlässigen Dokument nur, dass dies irgendwann vor der Hälfte des 12. Jahrhunderts geschah. Man muss davon ausgehen, dass der erste Beginn der Ausweitung des Kirchengerichts zum Zivilgericht auf die Zeit des Heiligen Wladimir zurückgeht. Er führte in Russland eine Kirchenregierung ein und errichtete erstmals Bistümer. Irgendwie musste er den Bereich des kirchlichen Gerichts so definieren, dass die Macht der Bischöfe nicht mit der bürgerlichen Macht kollidierte. Aber wenn er den Bereich des kirchlichen Gerichts so definiert hätte, dass sich die Bischöfe nicht in rein zivilrechtliche Angelegenheiten einmischen würden, dann wäre es sehr unwahrscheinlich anzunehmen, dass diese Legalisierung von einem der nachfolgenden Großfürsten zugunsten der Bischöfe aufgehoben werden könnte. Dem Bischofsgericht wurden, wie wir weiter unten sehen werden, größtenteils solche Zivilverbrechen zugesprochen, die in der heidnischen Rus nicht als Verbrechen galten, und man muss davon ausgehen, dass die Angelegenheit genau mit ihnen begann. Da unter Wladimir die Vertreter des Zivilgerichts, die gerade von Heiden zu Christen geworden waren, nicht als verlässliche Verfolger und Bestrafer dieser Verbrechen gelten konnten, war es für Wladimir selbstverständlich, sie der Gerichtsbarkeit und dem Gerichtsverfahren der Bischöfe zu übergeben. Da es sich bei diesen Verbrechen, die zuvor keine Verbrechen waren, auch bisher nicht um Einkünfte der Zivilrichter handelte, konnte ihrer Überführung in die Gerichtsbarkeit der Bischöfe nichts entgegengehalten und dagegen protestiert werden, und andererseits, dass diese Überführung die Rechte der Zivilrichter verletzte: Durch die Übertragung wurden jemandem frühere Einkünfte nicht weggenommen, sondern nur neue für Bischöfe geschaffen. Wenn aber die Verhandlung für jene Verbrechen, die später in die Zuständigkeit der Bischöfe fielen, diesen nicht von Wladimir selbst gewährt worden wäre und eine Zeit lang der Gerichtsbarkeit von Zivilrichtern unterstanden hätte, wäre es sehr schwer anzunehmen, dass die von Zivilrichtern geschaffenen und einige Zeit lang gehaltenen Einkommensposten dann an die Bischöfe abgetreten werden könnten. Welche genauen Zivilverbrechen Wladimir dem Bischofshof vorlegte bzw. wie der Bereich des Bischofshofs von ihm ursprünglich bestimmt wurde, diese Frage muss, mangels positiver Nachrichten natürlich, für immer eine Frage bleiben. Nun haben wir oben gesagt, dass die Bischöfe später größtenteils der Gerichtsbarkeit für Verbrechen unterstanden, die in der heidnischen Rus keine Verbrechen waren. Da Wladimir allen Grund hatte, diese Art von Verbrechen der Gerichtsbarkeit der Bischöfe zu überlassen, denn nur diese konnten mit angemessenem Wissen darüber urteilen und sie mit angemessenem Eifer verfolgen; Da Wladimir andererseits keinen Anreiz hatte, die in der heidnischen Rus bereits vorhandenen Verbrechen den Bischöfen zu übergeben, und es auch in finanzieller Hinsicht positive Hindernisse dafür gab: Dann muss man im Allgemeinen davon ausgehen, dass Wladimir den Bischöfen zunächst die eine oder andere Anzahl von Fällen der ersten und nicht der zweiten Kategorie zur Verfügung gestellt hat. Wladimir erließ keine schriftlichen Gesetze, die den Bereich des kirchlichen Gerichts definieren würden. Und wir denken, d.h. Es scheint uns naheliegend, anzunehmen, dass die Angelegenheit zunächst nur im Prinzip geklärt war – was in die Domäne des kirchlichen Gerichts gehören kann und was nicht –, dass die Einzelheiten, die mehr oder weniger definierten Grenzen dieses Gerichts jedoch nur durch Zeit und Sitte festgelegt wurden. Als die Russen das Christentum annahmen, erwiesen sich viele Dinge, die zuvor nicht als Verbrechen galten, als Verbrechen. Alle diese Verbrechen waren zunächst kirchliche oder geistliche Verbrechen, Verbrechen gegen das christliche Gesetz und wurden erst dann zu Zivilverbrechen, weil die Zivilbehörden sie aus christlicher Sicht als solche anerkennen mussten. Als Verbrechen mussten die Kirchenbischöfe beginnen, sie von Anfang an und ohne jemanden zu fragen, mit eigener Autorität zu verfolgen. Aber die zivilen Behörden, die sich in christlichen Ansichten festigten, begannen nach und nach, sie aus ihrer eigenen Sicht als Verbrechen anzuerkennen und angemessene zivilrechtliche Strafen gegen sie zu verhängen. Da die Zivilgewalt ihre Sichtweise von der Kirche assimilierte und entlehnte, war es völlig natürlich, dass das Zivilgericht mit zivilrechtlichen Strafen für die genannten Verbrechen, sofern es sie als Zivilverbrechen anerkennt, denselben Bischöfen überlassen werden sollte, die sie bereits als Kirchenverbrechen behandelt und verfolgt haben. Sie musste dies tun, zumal sie selbst, ohne etwas zu verlieren, was ihr gehörte, neue Einnahmequellen für die Bischöfe schuf. Das Zivilgericht lehnte nur neu entstandene Einkünfte ab, diese entstanden aber gerade aufgrund der Ansichten der Kirche, und andererseits ging es der Zivilregierung darum, die Kirche mit einer möglichst zufriedenstellenden Versorgung zu versorgen. Daher kam es natürlich vor, dass die Fürsten in großer Sorge um diese Versorgung der Kirche und in ihrem Eifer dafür beschlossen, das oben erwähnte Opfer zu bringen, das ihrerseits nicht besonders groß war. Wir wiederholen also, dass man am ehesten davon ausgehen kann, dass zunächst nur grundsätzlich festgelegt wurde, welcher Bereich der Zivilkriminalität in die Zuständigkeit der Bischöfe fallen könnte, dass sich dann aber auf gesonderte Weise der Bereich dieser Zuständigkeit schrittweise erweiterte und entwickelte. Von einer Antwort auf die Frage, in welchem ​​Gradualismus genau und wie genau die Sache abgelaufen ist, kann natürlich keine Rede sein, wenn wir auf alle anderen vor uns liegenden Fragen keine positive Antwort geben können. Es liegt nahe, anzunehmen, dass die zivilen Behörden eher die schwersten Kirchenverbrechen als Zivilverbrechen anerkennen, und daher muss generell davon ausgegangen werden, dass sie bei der Anerkennung der letzteren zuerst nach diesem wichtigeren Grundsatz vorgegangen sind. Die Urkunde von Rostislav Mstislavich von Smolensk, die uns Informationen über den Bereich des bischöflichen Hofes in unserem Land in der Mitte des 12. was selbstverständlich ist, aber auch Zivilverbrechen, die mit zivilrechtlicher Bestrafung – mehr oder weniger – Geldstrafen geahndet werden: 1) „Auflösung“ oder Auflösung, d. h. sowohl das Gericht in Fällen der Auflösung, die rechtmäßig begangen wurden, als auch die strafrechtliche Verfolgung von Auflösungen, die vorsätzlich und unrechtmäßig begangen wurden; 2) „wer zwei Frauen hat“, das heißt, wenn jemand, der nicht mit einer Frau zufrieden ist, wie es das Christentum verlangt, sich erlaubt, auf heidnische Weise Polygamie zu praktizieren; 3) „wenn jemand durch das Gesetz ertappt wird“, das heißt, Ehen in unerlaubten Verwandtschaftsgraden; 4) „(schwer) Uvolochskaya, wenn jemand das Mädchen wegzerrt“; Über dieses Verbrechen heißt es, dass der Fürst oder Posadnik darüber urteilt und dem Bischof nur die Hälfte der Geldstrafe gibt: „Was auch immer der Fürst nimmt, mit dem Bischof auf dem Boden, oder der Posadnik nimmt seine Lasten, dann mit dem Bischof auf dem Boden“; 5) „Tränke und Mord“, das heißt alle Arten von Magie und Hexerei und alle daraus resultierenden Schäden; 6) „Wenn zwei Frauen streiten“, das heißt, wenn zwei Frauen streiten und vor Gericht gehen (zum Duell gehen?). Dahinter verbergen sich noch zwei weitere Fälle bzw. zwei Gerichtsverfahren, deren Inhalt aber nicht nachvollziehbar ist. Über den ersten Strang heißt es: „Und der fünfte (fünfte Strang) – so viel wie diese Frau, dann der Bischof.“ Zum zweiten: „Der neunte (schwere) – so viele wie Gott zum Kirchenvolk führen wird, und der Kirche wird kein Schaden entstehen“ 757. So waren die Bischöfe Mitte des 12. Zweitens Grün und Magie. Drittens Kämpfe zwischen Frauen und schließlich zwei Arten von Verbrechen, die noch unbekannt sind. Warum Eheverbrechen und Zauberei vor den Bischofshof gebracht wurden, geht aus dem oben Gesagten klar hervor: Im heidnischen Russland galten diese Verbrechen nicht als Verbrechen. Das heißt, sie wurden der vollen Gerichtsbarkeit der Bischöfe überlassen, damit sie mit der angemessenen Strenge und Härte verfolgt werden konnten, die die Regierung von Zivilrichtern überhaupt nicht erwarten konnte. Was insbesondere die Eheangelegenheiten betrifft, so weisen sie einige besondere Eigenschaften auf, die dazu führten, dass sie der Gerichtsbarkeit der Bischöfe überlassen wurden. Um einige dieser Fälle beurteilen zu können, muss der Richter über besondere kanonische Informationen verfügen; Wenn der Richter andere vor Gericht stellt, muss er nicht nur ein Richter, sondern auch ein moralischer Mahner sein. Da beides für Zivilrichter sozusagen unmöglich war, wurden diese Angelegenheiten zwangsläufig in die Hände der Bischöfe gelegt. Und in Griechenland selbst wurde das Gericht in Ehesachen von den würdigsten Bischöfen so sehr verehrt, und sie galten als die kompetentesten und geeignetsten Richter in diesen Fällen, dass, wenn es nicht unbedingt vorgeschrieben war, dringend empfohlen wurde, diese Fälle nicht anders als von den Bischöfen zu verhandeln 758 . Warum Streitereien zwischen Frauen dem Gericht der Bischöfe überlassen werden, können wir zu dieser Frage nicht befriedigend sagen. Vielleicht hatten diejenigen, die sie dem Gericht der Bischöfe vorlegten, im Sinn, dass die Verhandlung dieser Kämpfe, die eine größere Versuchung darstellten als die Kämpfe der Männer, sich nicht nur auf die Verhängung von Strafen beschränkte, sondern auch von moralischen Ermahnungen begleitet war, oder dass sie andererseits schuldige Frauen vor der Schande bewahren sollten, vor ordentlichen Richtern vor Gericht zu stehen und ihre Aussage zu machen. Das Verbrechen des Schleppens oder Kidnappens, also des Wegnehmens oder Entführens von Mädchen zur Heirat, wird nicht dem Gericht der Bischöfe vorgelegt, ihnen wird jedoch nur die Hälfte der Geldstrafe zugewiesen, die der Fürst oder sein vor Gericht stehender Bürgermeister von den Schuldigen einziehen wird. Wir glauben, dass dieses Verbrechen nicht dem Gericht der Bischöfe vorgelegt wurde, weil es bereits im heidnischen Russland ein Verbrechen war und als solches bereits vor dem Christentum zivilen Richtern vorbehalten war. Der Chronist gibt uns das Recht, dies anzunehmen. Er berichtet, dass der Brauch, Mädchen zu entführen, der bei vielen Slawen – den Drevlyanern, Vyatichi, Radimichi und Severyanern – üblich war, bei den Polyanern oder Kiewer Slawen, die seiner Aussage zufolge echte Ehen hatten, nicht existierte. Da sich die Zivilregierung, die sich unter diesen letzten Slawen etabliert hatte, natürlich deren Ansichten über die Dinge aneignen musste, ist es sehr wahrscheinlich, dass sie bereits in heidnischen Zeiten im Jahr 759 begann, die Entführung als Verbrechen zu betrachten und als solche zu verfolgen. Warum sie, ohne die Entführung dem Bischofsgericht zu übergeben, ihnen die Hälfte der Geldstrafe für dieses Verbrechen auferlegten, können wir nicht mit Sicherheit sagen. Vielleicht, weil die Bischöfe, die in diesem Fall eine größere Kontrollmöglichkeit hatten als die Zivilbehörden, zu einer wachsamen Überwachung angehalten wurden und es nicht unterlassen mussten, auf Straftaten hinzuweisen. Wir haben oben gesagt, dass im alten Russland aus allen Zivilgerichtsverfahren eine bestimmte Gebühr zugunsten der Richter gezahlt wurde und dass die meisten Straftaten, mit Ausnahme der schwersten, mit einer Geldstrafe zugunsten derselben Richter geahndet wurden. Infolgedessen spendeten die Zivilbehörden, nachdem sie eine bestimmte Anzahl von Zivilsachen an das Gericht der Bischöfe abgetreten hatten, ihnen, wie gesagt, eine bestimmte Anzahl ihrer Einnahmen. Wie groß das Opfer der Regierung war, als sie die oben genannten Zivilsachen dem bischöflichen Gericht vorlegte, oder mit anderen Worten, wie hoch die Geldstrafen waren, die das Gericht für diese Verbrechen an die Bischöfe verhängte, bleibt uns unbekannt, da bisher keine Handlungen bekannt sind, die die Höhe dieser Geldstrafen bestimmen würden. Es gibt nur Grund, allgemein anzunehmen, dass diese Gerichtseinkünfte der Bischöfe durchaus beträchtlich waren, dass sie nicht nur die Arbeit des Gerichts vergüteten, sondern auch solche Vorteile brachten, die es wert waren, geschätzt und verteidigt zu werden. Dies geht aus den uns überlieferten Schriften hervor, die zur Verteidigung des Kirchengerichts vor den Übergriffen der Zivilrichter verfasst wurden und in denen die Unverletzlichkeit dieses Gerichts verteidigt wird, in denen es heißt, es sei zum Gebrauch des Klerus und zur Unterstützung aller Hilfesuchenden der Kirche gegeben worden 760. Die Urkunde des Smolensker Fürsten Rostislaw Mstislawitsch ist, wie oben erwähnt, die einzige derzeit bekannte, verlässliche Urkunde aus der gesamten vormongolischen Zeit, die uns Aufschluss über den Raum des Kirchenhofgebiets gibt. Somit kennen wir diesen Raum erst seit der Hälfte des 12. Jahrhunderts und werden dann direkt in die Moskauer Zeit versetzt. Vergleicht man die Fläche des Kirchenhofs, die er in der Mitte des 12. Jahrhunderts hatte, mit der Fläche in der späteren Moskauer Zeit, so stellt man fest, dass sich dieser Bereich einige Zeit später, nach der Hälfte des 12. Jahrhunderts, deutlich vergrößerte. Zusätzlich zu all dem waren später auch die folgenden Personen Gegenstand des Prozesses gegen Bischöfe: 1) Rechtsstreitigkeiten bezüglich Urkunden oder Eheverträgen; 2) Fälle zu geistlichen Urkunden oder Testamenten, zur Aufteilung von Erbschaften und zum Missbrauch ihrer Rechte durch Testamentsvollstrecker; 3) Fälle von Knechtschaft und Beschwerden von Sklaven gegen Herren und umgekehrt; 4) Beschwerden von Eltern über Ungehorsam oder andere Vergehen ihrer Kinder; 5) Beschwerden von Ehemännern gegen ihre Ehefrauen und von Ehefrauen gegen ihre Ehemänner wegen Ehebruch und anderen Angelegenheiten; 6) Fälle, in denen Kinder gegen den Willen der Eltern heiraten; 7) Fälle unehelicher Kinder, die von ihren Eltern verlassen wurden; 8) Fälle von Gewalt gegen Ehefrauen und Kinder; 9) Rechtsstreitigkeiten wegen sogenanntem Gepäck oder der Verschenkung von Sachen zur Aufbewahrung; 10) Fälle von Adoption und Erbschaft an adoptierte Kinder; 11) einige Arten von Schande (wer wird jemanden eine Hure oder einen Ehebrecher oder ein anderes Wort nennen; wer wird es wagen, geheime Angelegenheiten mit seiner Hand anzutasten oder wer wird seine Frau zum Narren halten 761. Wann erfolgte dieser Ausbau des Kirchengerichts – bereits in der vormongolischen Zeit oder bereits in der Moskauer Zeit? Es scheint viel wahrscheinlicher, dass man davon ausgeht, dass dies sogar in der vormongolischen Zeit der Zeit zwischen der mongolischen Invasion und dem Aufstieg Moskaus der Fall war, die als Wladimir-Zeit bezeichnet werden kann. Die Fürsten von Moskau waren sehr fromm, hatten großen Respekt vor den Bischöfen und dem Klerus im Allgemeinen, aber gleichzeitig hüteten sie ihre alten Rechte sehr streng und eifersüchtig, und zu glauben, dass sie sie den Bischöfen überlassen wollten, ist eine sehr zweifelhafte und unwahrscheinliche Angelegenheit. Das Gleiche erweist sich auch in anderen Aspekten der Angelegenheit als höchstwahrscheinlich: Man kann nicht davon ausgehen, dass die Grenzen zwischen zivilen und kirchlichen Gerichten bis zum Beginn des 14. Jahrhunderts, als die Moskauer Zeit begann, noch unsicher und unsicher blieben; man muss davon ausgehen, dass die Zeit der Ungewissheit vorbei ist und die feste Festlegung von Grenzen vor der angegebenen Zeit stattgefunden hat; und deshalb ist es notwendig, dahinter zu denken, dass die Erweiterung des Kirchengerichts, wie wir sie in späteren Zeiten, etwa im 12. Jahrhundert, finden, irgendwann vor Moskau stattfand. Man kann die Moskauer Zeit als eine Zeit der Rechtsklarheit oder Rechtsklärung bezeichnen: Es wurden ausführliche Berichte über alles Vorangegangene zusammengefasst, jeder wurde für die Zukunft mit dem belassen, was er vorfand, aber jede weitere Ausweitung der Rechte von irgendjemandem gegenüber den Rechten des Großherzogs war sofort beendet. Was die Fürsten von Moskau bei ihrem Erscheinen seit jeher als Eigentum der Bischöfe ansahen, überließen sie ihnen, ohne in die von der Zeit festgelegten Grenzen ihres Gebiets einzugreifen, erlaubten ihnen aber gleichzeitig nicht, ihre eigenen, ebenfalls von der Zeit festgelegten Grenzen zu verletzen. So scheint es am wahrscheinlichsten, die Angelegenheit um die Fürsten von Moskau zu verstehen und die Ausweitung der Grenzen des kirchlichen Hofgebiets folglich auf die Zeit vor Moskau zurückzuführen. Wie die Erweiterung des Kirchengerichts zum Zivilgericht zunächst erfolgte, haben wir oben erläutert und es ist ganz einfach erklärt. Aber die neue bzw. nachträgliche Erweiterung, über die wir jetzt sprechen, ist eine ganz andere Sache. Die Ausweitung erfolgte zunächst nicht dadurch, dass die Zivilgewalt der Kirche eine bestimmte Anzahl von Fällen und Verbrechen überließ, die bisher in ihrem Zuständigkeitsbereich lagen, sondern dadurch, dass unter dem Einfluss der neuen Ansichten der Kirche neue Verbrechen im zivilen Bereich entstanden, die ihr – der Kirche – zugestanden wurden. Aber die weitere Ausweitung des Wirkungsbereichs des kirchlichen Gerichts, von der wir jetzt sprechen, musste in positiver Weise auf Kosten des Zivilgerichts oder zu einem direkten und positiven Schaden für dieses erfolgen, denn sie musste so erfolgen, dass Fälle, die bisher in der Zuständigkeit des Zivilgerichts lagen, in den Bereich des kirchlichen Gerichts übergehen. Wie konnte es passieren, dass die Zivilbehörden, finanziell entschlossen, kein Interesse daran zu haben, den Bereich des kirchlichen Gerichts auf Kosten des eigenen Bereichs erweitern zu lassen, eine solche Erweiterung dennoch zuließen? Wenn die Erweiterung wirklich stattgefunden hat, dann bedeutet das, dass die Möglichkeit dafür bestand und es daher Gründe gab, aus denen sie tatsächlich stattgefunden hat. Die Frage ist also nur: Wie lässt sich die Sache am wahrscheinlichsten erklären? Allen oben genannten Fällen und Verbrechen, die später, nach der Hälfte des 12. Denn einige von ihnen sind so beschaffen, dass sie nur dann als zufriedenstellend abgeschlossen gelten können, wenn zusammen mit der Begründung des Rechtsstreits selbst ein guter Frieden zwischen den Prozessparteien wiederhergestellt ist. Und andere sind der Meinung, dass genau diese Argumentation nur dann zufriedenstellend durchgeführt werden kann, wenn der Richter sich nicht mit formalen Antworten zufrieden gibt, sondern an das aufrichtige Gewissen der Angeklagten appelliert und aus dieser Berufung die eine oder andere Überzeugung für sich zieht. Solche Richter waren keine gewöhnlichen Zivilrichter, sondern konnten nur geistliche Richter – Priester – sein, und daher enthielten alle diese Fälle in ihren Eigenschaften eine natürliche Anziehungskraft auf die Kirche. Wir sagten, dass in Russland niemandem, auch nicht den Bischöfen, das Recht auf ein Schiedsverfahren gewährt werden könne und könne, weil das Gericht ein Einkommen für die Richter sei, da jede Abweichung der Prozessparteien von den ordentlichen Fachrichtern diese um ihr Einkommen bringen würde. In einem Gerichtsverfahren lässt sich jedoch leicht vorschreiben, dass niemand außer den etablierten Richtern es wagen sollte, sich an Schiedsrichter zu wenden. Es ist jedoch schwierig und völlig unmöglich, die genaue Ausführung der Anordnung zu überwachen, wenn die Prozessparteien selbst aus irgendeinem Grund der Meinung sind, dass dies für sie vorteilhafter und im Allgemeinen dem Gericht des zweiten Richters gegenüber dem des ersten Richters vorzuziehen ist. Wenn es also Gründe dafür geben könnte, dass diese Prozessparteien in den oben genannten Gerichtsverfahren das Gericht der Bischöfe und im Allgemeinen das Gericht der kirchlichen Richter dem Gericht der Zivilrichter vorziehen, dann hatten sie trotz des bestehenden Verbots jede Möglichkeit, sich nach Belieben an das Gericht des ersteren und nicht an das Gericht des letzteren zu wenden. Aber die genannten Gründe waren wie gesagt: Alle oben genannten Fälle sind von genau der Art, dass die Angeklagten immer gewollt hätten, dass sie nicht nur von Richtern, sondern von Hirten und geistlichen Vätern behandelt würden. Zur Erläuterung der letzten Worte müssen wir den Leser daran erinnern, was wir oben über den kirchlichen Hof der vormongolischen Zeit gesagt haben. Anschließend wurden in Moskau Laien, die sogenannten weltlichen Beamten der Bischöfe, zu geistlichen Richtern, und das geistliche Gericht genoss einen Ruf, der nicht besser, wenn nicht sogar schlechter war als der des Zivilgerichts. Aber in der vormongolischen Zeit waren die Richter genau die Geistlichen – die Priester, die die Domchöre der Bischöfe bildeten. Wir haben absolut keine positiven Beweise für ihre gute Qualität, aber auf jeden Fall muss man davon ausgehen, dass sie nicht schlechter waren als Zivilrichter und dass sie auf jeden Fall den Vorteil des Klerus voll und ganz behielten. Aufgrund der von uns dargelegten Umstände war es daher für die Richter in allen oben genannten Fällen völlig natürlich, sich unter Umgehung des Gerichts der ordentlichen oder zivilen Richter an das Gericht der Bischöfe oder allgemein der kirchlichen Richter zu wenden. Aber wenn dies so sein musste, dann war es natürlich, dass Fälle, die zunächst freiwillig an das Gericht der Bischöfe gerichtet wurden, dann vollständig in deren Zuständigkeit fielen und offiziell oder vollständig in den Bereich des kirchlichen Gerichts gelangten. Jede Verschreibung, sei es durch Gebrauch oder Missbrauch, begründet ein Recht. Die langfristige Berufung in den oben genannten Fällen beim Schiedsgericht der Bischöfe begründete für sie (die Bischöfe) das Recht, diese Fälle als volles Eigentum zu beanspruchen, und infolgedessen hätten sie einen Rechtsstreit mit Zivilrichtern führen müssen. Wer hätte Sieger bleiben sollen und wer hätte nachgeben sollen? Für den Staat ist es eine sehr undankbare Rolle, gegenüber der Kirche ein Täter zu sein, und jeder Souverän möchte immer lieber als Wohltäter denn als Täter gelten, es sei denn, dies erfordert ein über das Maß hinausgehendes Opfer. Die Bischöfe, die ihre Ansprüche verteidigten, könnten sagen, dass diese Gerichte „für die Bedürfnisse des Chores, die Speisung der Armen, die Bereitstellung von Nahrungsmitteln für die Waisen und die Armen“ usw. dienten; aber was könnten die Prinzen so sagen? Der Kirche strittige Angelegenheiten abzutreten bedeutete, ihr einen Gefallen zu tun, nicht nachzugeben hieße, ihr keinen Gefallen tun zu wollen: Da es für die Kirche selbstverständlich ist, von den Vorteilen der Landesherren zu leben, und es für die Landesherren selbstverständlich ist, der Kirche Vorteile zu gewähren, musste es dazu kommen, dass die Fürsten im Gerichtsstreit den Bischöfen nachgaben 762. Wann nach der Hälfte des 12. Jahrhunderts der Staat die oben genannten Fälle und Verbrechen offiziell als Gegenstand der kirchlichen Gerichtsbarkeit anerkannte und diese auf diese Weise den Umfang erhielt, den sie in späteren Zeiten hatte, ist unbekannt. Es ist wahrscheinlich, dass die Angelegenheit nicht plötzlich geschah und dass der Kirchenhof seine endgültige Ausdehnung erst in der allerletzten Zeit der vormongolischen Zeit oder, was fast wahrscheinlicher ist, in der Zeit zwischen der vormongolischen und der Moskauer Zeit erreichte. Leider liegen uns keine genauen Informationen über den Raum des Kirchenhofs in der späteren südlichen oder Kiewer Rus vor. Unterlag es jedoch nur dem, was in der sogenannten Jaroslawischen Charta der südrussischen Ausgabe von 763 angegeben ist, dann fand die spätere Erweiterung des Kirchengerichts, von der wir jetzt sprechen, allein in Nordrussland statt. In diesem Fall muss man davon ausgehen, dass es in Nowgorod begann und sich von dort über den Rest der nördlichen Rus ausbreitete. In Nowgorod gab es tatsächlich besondere Umstände, die zur Ausweitung des Kirchengerichts zum Zivilgericht hätten beitragen können. Die Fürsten hier waren wechselhaft und konnten beim Volk keinen besonderen Respekt genießen. Im Gegenteil erlangten die Herrscher in ihren Augen bald eine sehr große Autorität. Und deshalb war es hier selbstverständlich, dass das Kirchengericht dem Zivilgericht vorgezogen wurde. Andererseits konnte der direkte Wunsch der Ortsbischöfe, ihren Hof zum Zivilgericht zu erweitern, hier nicht auf so entschiedenen Widerstand stoßen wie andernorts. So fest die allgemeine Überzeugung geworden ist, dass die Charta die wahre und gültige Legalisierung von Wladimir darstellt, so sicher ist das Kirchengericht vor dem Eingriff ziviler Macht geworden. In dieser imaginären Urkunde wird im Namen von Wladimir Folgendes über die Gerichte der Kirche oder diejenigen, die der Gerichtsbarkeit der Bischöfe unterliegen, geschrieben: „Nachdem er den griechischen Nomocanon aufgelöst hatte, stellte er fest, dass es für diese Gerichte und schweren Fürsten nicht angemessen war, zu richten, weder für seine Bojaren noch für die Tiun, (und) übergab diese Gerichte den Kirchen Gottes – dem Metropoliten und allen Bischöfen im gesamten (gesamten) russischen Land: Auflösung, Bescheidenheit (Mitgift Rechtsstreitigkeiten), erwischt werden (bei Unzucht), Betrug (von Bräuten), Schläge (Streitigkeiten und Rechtsstreitigkeiten) zwischen Mann und Frau um den Bauch (um den Nachlass), im Stamm oder bei der Partnervermittlung werden verstanden (d. h. sie werden Ehen eingehen), Hexerei (Hexerei), Zauberei, Zauberei, Grünzeug, Vorwürfe (Beleidigung mit Worten) drei: Hure, Zaubertränke und Ketzerei, Zahnschmerzen (d. h. wahrscheinlich mehr oder weniger stark). Biss eines Gegners in einem Kampf), oder ein Sohn schlägt einen Vater, oder eine Mutter schlägt eine Tochter, oder eine Schwiegertochter schlägt eine Schwiegermutter, oder wer auch immer getötet wird (d. h. wird schwören) mit bösen Worten und sich auf Vater und Mutter oder Schwestern oder Kinder berufen, und jeder Stamm wird wegen seiner Ärsche (d. h. wegen seines Erbes), wegen Kirchendiebstahls klagen, die Toten sind Bastarde (d. h. aus ihren Gräbern geholt, um sie auszurauben), sie werden ein Kreuz aufschneiden (am Straßenrand) oder Kabeljau (Chips) vom Kreuz an den Wänden essen, Rinder oder Hunde oder Vögel, ohne dass es nötig ist, er wird dich in die Kirche bringen, oder er wird etwas tun, das so ist nicht wie in der Kirche, oder zwei Freunde werden geschlagen (und) die Frau des einen wird die Gebärmutter des anderen ergreifen und ihn zerquetschen, oder jemand wird mit vier Messern erwischt, oder jemand wird unter einer Scheune oder im Roggen oder unter einem Busch oder am Wasser beten, oder ein Mädchen wird ein Kind hinwerfen. „Ihr seid alle Gerichte“, schließt die Charta ihre Aufzählung, „durch das Gesetz Gottes den Kirchen Gottes gegeben, gemäß der Herrschaft der heiligen Väter, christlichen Könige und Fürsten im gesamten christlichen Volk.“ Die Charta umfasst nicht vollständig alles, was in späteren Zeiten tatsächlich zum Gericht der Bischöfe gehörte (764), aber sie stellt dieses Gericht dar, wenn nicht in Taten, dann in Worten, so viel; und sein allgemeines, wenn nicht sogar tatsächliches, so doch sichtbares Ergebnis ist so groß, dass man sich später zur Verteidigung der Zugehörigkeit eines Falles zum kirchlichen Gericht mit vollem Vertrauen und ohne Angst vor Einwänden darauf berufen konnte, einfach taub oder wahllos 765. Mit allem, was bisher gesagt wurde, sind wir mit der Diskussion über die Erweiterung des Anwendungsbereichs des kirchlichen Gerichts auf das Zivilgericht noch nicht ganz fertig. In den oben genannten Fällen und Verbrechen wurden ausnahmslos alle Laien von Bischöfen und nicht von Zivilrichtern vor Gericht gestellt. Aber darüber hinaus liegen uns teils positive Informationen vor, teils können wir mit aller oder zumindest hoher Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass es solche Kategorien von Laien gab, die nicht nur für die oben genannten, sondern generell für alle Fälle und Verbrechen vor den Bischofshof gestellt wurden. Das heißt, sie erhielten die volle Gerichtsbarkeit den Bischöfen und gehörten sozusagen zum Klerus und zur kirchlichen Abteilung. Die imaginäre Urkunde von Wladimir enthält eine ganze Reihe solcher Kategorien 766. Für die Zeit Wladimirs, zu der die Urkunde nicht gehört, kann seine Aussage keine Bedeutung haben. Man könnte meinen, dass er seine zeitgenössische Realität abschreibt; aber auch dies kann nicht in vollem Umfang akzeptiert werden 767. Was die diesbezüglichen Nachrichten betrifft, die positiv und zweifelsfrei sind, so finden wir in der Urkunde des Fürsten Rostislaw von Smolensk, dass er eine Kategorie von Menschen, die Vergebung genannt werden, der vollen Jurisdiktion seines Bischofs unterstellt. Leider geht aus Rostislaws Satzung überhaupt nicht klar hervor, ob diese vollständige Gerichtsbarkeit der Verzeihenden gegenüber Bischöfen zu seiner Zeit allgemein galt oder ob er sie selbst nur seinem Bischof gewährte; „Und siehe, ich gebe der Heiligen Mutter Gottes und dem Bischof“, schreibt er in dem Brief, „Vergebung mit Honig und mit Kuns und mit Vira und mit Verkäufen, und es besteht für niemanden die Notwendigkeit, darüber zu richten.“ Es ist ebenfalls alles andere als klar, um welche Kategorie und welche Personen es sich bei den Vergebern handelte oder was sie waren. In schriftlichen Denkmälern einer etwas späteren, postmongolischen Zeit werden die Ausdrücke: vergeben werden, Vergebung empfangen im Sinne einer wundersamen Heilung von einer Krankheit mit Reliquien oder einer Ikone verwendet; Daher sollte nach diesen Denkmälern die Vergebung bedeuten, dass Menschen auf wundersame Weise geheilt wurden. Die genannten Ausdrücke finden sich jedoch nicht in den schriftlichen Denkmälern der vormongolischen Zeit. Allein schon das Wort „vergeben“ bezeichnet Menschen, denen vergeben wurde und – wie sehr wahrscheinlich anzunehmen ist – im spirituellen Sinne vergeben wurde, es ist natürlich sehr wahrscheinlich, dass damit die oben genannten Menschen gemeint sind. Da sich die Reliquien jedoch in der vormongolischen Zeit allein in Kiew befanden und es keine Nachrichten über wundertätige Ikonen gibt, ist es durchaus möglich, dass die Vergebungsgeber der vormongolischen Zeit etwas anderes waren als 768. In den Legenden späterer Zeiten treffen wir auf weitere Vergebungser, die sich etwas von den oben genannten unterscheiden. Die berühmte Ausländerin Margeret, die zu Beginn des 17. Jahrhunderts über unser Vaterland schrieb, sagt: „In Russland gibt es einen besonderen Orden, der aus Menschen besteht, die, als sie das Nahen des Todes spürten, mit Öl gesalbt wurden, aber nicht starben. Solche Menschen verpflichten sich, bis zu ihrem Tod ein Kleid zu tragen, das dem eines Mönchs ähnelt, was als eine sehr wohltuende Tat angesehen wird. Ihre Frauen haben das Recht, einen anderen Ehemann zu heiraten.“ 769. Der Beginn dieser Kategorie von Vergebern kann höchstwahrscheinlich darauf zurückgeführt werden die vormongolische Zeit. Rostislav überreicht seinem Bischof die Begnadigten mit Honig, Kunas, Vira und Verkäufen; Vira und Verkäufe bedeuten Zölle bei Gerichtsverfahren und Geldstrafen für Straftaten; Mit Kuna oder Geld können wir entweder eine jährliche Miete oder das Recht meinen, einen Nachlass nach dem Tod zu erben. Doch was mit Honig gemeint ist, bleibt unklar. Es ist anzunehmen, dass die Begnadigten während der Durchführung eines besonderen kirchlichen Gottesdienstes, bei dem Raben- und ungeharkter Honig verwendet wurde, die Klassen, denen sie angehörten, verließen und in ihre eigene Sonderkategorie bzw. sozusagen in ihre eigene Sonderordnung eintraten, und vielleicht handelt es sich in dem Brief um genau diesen Honig mit allen Einnahmen aus dem Gebetsgottesdienst (also mit allem, was von allen Anwesenden in den Gebetsgottesdienst gesteckt worden wäre und was nach dem bestehenden Brauch von großer Bedeutung sein könnte). Also in der Hälfte des 12. Jahrhunderts. die sogenannten Verzeihenden, oder allgemein ganz Russland und alle seine Diözesen, unterstanden der vollen Jurisdiktion der Bischöfe oder wurden zumindest vom Bischof der Diözese Smolensk dieser Jurisdiktion unterstellt. Unabhängig davon, ob dies im Allgemeinen oder im Besonderen geschah, wird es in jedem Fall notwendig sein, die Sache so zu verstehen, dass der Grund hier in der außergewöhnlichen sozialen Stellung der Begnadigten lag. Das heißt, es ist nicht bekannt, worin die Vergebung bestand, die sie gewissermaßen von den anderen Laien unterschied und sie sozusagen zu Menschen Gottes machte, woraufhin die weltlichen Autoritäten sie der vollen Jurisdiktion der Bischöfe übergaben oder sie der Kirche schenkten. Alle unsere positiven Informationen über Personen, die der vollen Jurisdiktion der Bischöfe angehörten, beschränken sich auf diese Verzeihenden der Diözese Smolensk. Ohne positive Informationen, aber unter Berücksichtigung späterer Zeiten kann man mit hoher Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass in ähnlicher Weise eine andere Kategorie von Laien vollständig in die Zuständigkeit der Bischöfe fiel, nicht aufgrund ihres besonderen sozialen Status, sondern auf einer anderen Grundlage, nämlich auf der Erde. Dies sind genau die Bettler, die auf Kirchengrundstücken lebten. Aus späteren Zeiten wissen wir, dass Bettler, um Almosen sammeln zu können, den Brauch hatten, in der Nähe von Kirchen zusammen mit deren Geistlichen auf Kirchen- oder Friedhofsgrundstücken zu leben. Sie lebten in Häusern oder Zellen, die sie wahrscheinlich teilweise selbst bauten, indem sie Grundstücke von den Pfarreien pachteten, und teilweise wahrscheinlich von Wohltätigkeitspersonen gebaut wurden oder die von den Pfarreien das Recht auf kostenlose Unterbringung der Armen erwarben oder ihnen das Recht einräumten, Gebühren zu erheben 770. Alle diese Bettler, die in späteren Zeiten auf Kirchengrundstücken lebten, unterstanden vollständig der Gerichtsbarkeit der Bischöfe oder stellten sozusagen Kirchenleute dar, mit Ausnahmen, die allen Kirchenleuten im Allgemeinen gemeinsam waren und über die wir weiter unten im Jahr 771 sprechen werden. Es ist plausibel anzunehmen, dass diese volle Gerichtsbarkeit der genannten Bettler gegenüber den Bischöfen in der vormongolischen Zeit begann. Da wir hierzu keine positiven Informationen haben, finden wir einige Hinweise darauf. Metropolit Kirill 3 in den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274. Neben anderen Missbräuchen der Bischöfe wird darauf hingewiesen, dass sie die Bettler misshandeln, sie zwingen, sich selbst zu ernten oder „Heu zu schlachten oder Urkunden zu transportieren“ 772. Man kann hier natürlich die Bettler im Allgemeinen meinen, die die Bischöfe gezwungen haben, für sich selbst zu arbeiten, weil sie Almosen von den Kirchen sammelten. Es handelt sich jedoch eher um diejenigen unter ihnen, die in den Kirchen selbst lebten und über die die Bischöfe gültige Rechte hatten, wie über die Personen, die ihrer Jurisdiktion unterstanden 773. Die Ausweitung des Wirkungsbereichs des kirchlichen Gerichts zum Zivilgericht erfolgte also auf drei Arten: Erstens wurden die Priester nicht nur als Priester, sondern auch als Bürger der Gerichtsbarkeit der Bischöfe unterstellt. Zweitens wurden in bestimmten Zivilsachen und Verbrechen alle Laien vor Gericht gebracht. Drittens wurde einigen Orden der Laien wie den Priestern die volle Gerichtsbarkeit übertragen. Lassen Sie uns zum Abschluss unserer Reden über den Raum unseres Kirchengerichts über die von unseren Kirchenbehörden angewandten Strafen sprechen. Da es sich bei der kirchlichen oder geistlichen Autorität um eine Macht handelt, die nicht von dieser Welt ist, verbieten die Kanones ihr die Anwendung weltlicher Strafen und sehen nur die Anwendung geistlicher Strafen vor, die wie folgt lauten: - In Bezug auf die Laien: Lehren und Ermahnungen (διδασκαλίαι καὶ νουθεσίαι), Buße (bestehend aus Entbehrung des Heiligen). Kommunion zu der einen oder anderen Zeit), Exkommunikation, Anathematisierung, vollständiger Ausschluss aus der Kirche. In Bezug auf den Klerus: die gleichen Lehren und Ermahnungen, ein vorübergehendes Verbot, ein völliger Ausbruch aus dem Klerus 774. Wenn der Täter trotz kirchlicher Strafen ungehorsam blieb und weiterhin den Frieden der Kirche störte, dürfen die Bischöfe, ohne selbst weltliche Strafen anzuwenden, den Täter den zivilen Behörden übergeben 775. Doch bald drangen auch weltliche Strafen in die Kirche ein: Die Bischöfe begannen zu verhängen Geldstrafen gegen den Klerus zu verhängen, was ihnen durch die Zivilgesetze von Kaiser Justinian im Jahr 776 erlaubt war, und sie mit Gefängnis zu belegen, wofür an den Bischofssitzen besondere Gefängnisse eingerichtet wurden (siehe oben Fußnote Nr. 695). Und der körperlichen Bestrafung im eigentlichen Sinne des Wortes unterworfen 777. In späterer Zeit erkannte Kaiser Alexios Komnenos (1081–1118) in einem seiner Romane 778 offiziell das Recht der Bischöfe an, Geistliche weltlichen Strafen zu unterwerfen. Wir wissen nicht genau, ob unsere Strafen in Bezug auf die Laien angewendet wurden, die in der Kirche gesündigt haben; Wir halten dies jedoch für mehr als wahrscheinlich, da wir mit Sicherheit wissen, dass sie in Bezug auf die Laien verwendet wurden, die in Zivilsachen 779 dem Gericht der Kirchenbehörden unterstanden. Wie es bei uns in der vormongolischen Zeit war, haben wir keine direkten Informationen; aber in späteren Zeiten war es bei uns so, dass sowohl Geistliche als auch Laien weltlichen Strafen durch die kirchlichen Autoritäten ausgesetzt waren, und es ist sehr wahrscheinlich, dass dies in der vormongolischen Zeit 780 begann. In den obigen Reden meinen wir die Anwendung weltlicher Strafen durch Bischöfe für Verbrechen, für die die Kanoniker die Verhängung dieser Strafen verbieten, nämlich in Bezug auf Geistliche für kirchliche Verbrechen oder für spirituelle Sünden und für Verbrechen im Amt. In Bezug auf die Laien – für den ersten von ihnen. Aber in Griechenland und hier wurden Geistliche nicht nur als Christen im Allgemeinen und als Kirchenbeamte, sondern auch als Bürger vor den Bischofshof gestellt; und in unserem Land wurde darüber hinaus ein bestimmter Teil der von Laien begangenen Zivilverbrechen dem Bischofsgericht vorgelegt. Daraus folgt, dass Geistliche und Laien, soweit sie dem Zivilgericht der Bischöfe unterstanden, für die von den Zivilbehörden anerkannten Kirchenverbrechen und für Zivilverbrechen mit einer doppelten weltlichen Strafe hätten bestraft werden müssen. Wir wissen nicht, wie es tatsächlich geschah: Was den Klerus betrifft, hatten die etablierten Kanoniker wahrscheinlich die Macht, dass man sich für einen nicht zweimal rächen kann 781; aber was die Laien betrifft, so ist es nicht ausgeschlossen, dass sie tatsächlich einer doppelten Strafe ausgesetzt waren, zum Beispiel einer Geldstrafe und einer körperlichen Züchtigung oder einer doppelten Geldstrafe (und in späteren Zeiten schien dies tatsächlich zu geschehen 782). In Griechenland erlaubten sich Bischöfe seit der Antike, eine kirchliche Strafe, nämlich die Exkommunikation, zu missbrauchen, indem sie sie als Mittel zur Gelderpressung oder als Mittel zur persönlichen Rache nutzten 783. In späteren Zeiten war dieser Missbrauch auch bei uns stark ausgeprägt, wie in Griechenland; Ob es bereits in der vormongolischen Zeit so stark war oder nicht, auf jeden Fall begann es bei uns bereits in dieser Zeit, wie die Aktionen des Wladimir-Konzils von 1274 belegen. 784. Kirchenführung setzt Kirchengesetze voraus, denen wir uns nun der Reihe nach zuwenden werden. Da jede Privatkirche ein untrennbarer und organischer Teil der Weltkirche ist und diese ihre eigenen Gesetze hat, die für alle ihre Teile allgemein und allgemein verbindlich sind, ist es zunächst selbstverständlich, dass jede Privatkirche diese allgemeinen Gesetze oder sogenannten Kanons haben und akzeptieren muss. Dann kann jede Privatkirche private oder örtliche Gesetze haben, die nur für sie selbst und für niemanden sonst Bedeutung haben und die im Rahmen des Gesetzes entweder von ihrer eigenen obersten Autorität oder von der staatlichen Autorität, unter der sie (die Kirche) steht, erlassen werden können. Dass die russische Kirche von Anfang an allgemeine Kirchengesetze oder Kanons anerkannte und akzeptierte, ist selbstverständlich, denn ohne diese könnte sie keine Kirche sein, und wir können hier nur von Übersetzungen dieser Kanons in die slawische Sprache sprechen. In der griechischen Kirche war im 10. Jahrhundert, als wir das Christentum annahmen, die sogenannte Photios-Ausgabe der Kanones im praktischen Einsatz. Hierbei handelt es sich um eine Veröffentlichung, die erstmals um die Mitte des 6. Jahrhunderts von einer unbekannten Person verfasst wurde. Nachdem es mehr als einmal von Unbekannten ergänzt wurde und schließlich 883 von Patriarch Photius ergänzt wurde, besteht es aus zwei Teilen: Der erste ist ein systematischer Index der Kanons, begleitet von einer Angabe und kurzen Übermittlung der Zivilgesetze in Bezug auf die Kirche, inhaltlich gegliedert in 14 Titel oder Abteilungen, die jeweils in mehr oder weniger Kapitel unterteilt sind. Der zweite Teil enthält den eigentlichen Text der Kanons, geordnet nach der Reihenfolge der Konzile und der Väter, die sie geschrieben haben. Da wir das Christentum lange nach Patriarch Photius angenommen haben, würde man erwarten, dass wir die endgültige Ausgabe in der slawischen Übersetzung erhalten würden. In Wirklichkeit war es jedoch nicht so: In der vormongolischen Zeit hatten wir in der slawischen Übersetzung den Nomokanon, der seinen Namen trug, nicht in seiner endgültigen Ausgabe, sondern in der letzten, die vor ihm erstellt wurde und die Sammlung von Kanons darstellte, die noch nicht in perfekter und endgültiger Vollständigkeit war, wie es seine eigene ist. Genau in dieser Ausgabe, die uns in der slawischen Übersetzung vorlag, fehlen die Regeln der beiden Konzile, die unter Photius selbst stattfanden – das sogenannte Doppel- oder Erst-Zweit-Konzil 861. und früher im Sophia-Kirche 879. 785. Diese Seltsamkeit muss damit erklärt werden, dass wir uns nicht die Mühe gemacht haben, den Nomokanon aus dem Griechischen für uns selbst zu übersetzen, sondern eine vorgefertigte Übersetzung aus Bulgarien verwendet haben. Die Bulgaren nahmen das Christentum vor 883 an, als Photius seine Ausgabe veröffentlichte, und mussten daher den Nomokanon offensichtlich selbst aus einer früheren Ausgabe übersetzen. Ohne uns also die Mühe zu machen, den Nomokanon selbst zu übersetzen, verfügten wir in der vormongolischen Zeit in der slawischen Übersetzung über keine vollständig vollständige Sammlung von Kirchenkanonen, obwohl das, was fehlte, wie wir oben bereits angedeutet haben, sehr unbedeutend war. Zusätzlich zu der Kanonsammlung nach dem Nomokanon des sogenannten Photius hatten wir in der vormongolischen Zeit in der slawischen Übersetzung eine weitere, aber bereits sehr unvollständige Sammlung davon, die von Johannes Scholasticus oder dem Juristen von Antiochien nach dem Patriarchen von Konstantinopel (565-578) in der Mitte des 6. Jahrhunderts angefertigt wurde. Und es handelt sich um einen systematischen, inhaltlich in 50 Titel gegliederten Textsatz von 786 apostolischen Kanonen, vier ökumenischen und sechs lokalen Konzilien und Basilius dem Großen. Diese Sammlung von Scholasticus (Συναγωγὴ κανόνων), die bei den Griechen lange Zeit gleichzeitig mit dem Nomokanon, das in der Endausgabe den Namen Photius erhielt, allgemein gebräuchlich war, wurde aller Wahrscheinlichkeit nach von Methodius, dem ersten Lehrer der Mähren 787, in die slawische Sprache übersetzt; von den Bulgaren entlehnt, wurde es später von uns 788 gleichzeitig mit dem ersten oder ähnlich dem ersten von letzteren übernommen. So verfügte die vormongolische Rus über Kirchenkanone in slawischer Übersetzung, wenn auch nicht in ihrer Gesamtheit. Aber wie weit reichte das Wissen über diese Kanonen aus? Es wird immer davon ausgegangen, dass jeder Klerus (Priester und Bischöfe) verpflichtet ist, die Kanones der Kirche als Grundgesetze der Kirche vollständig zu kennen, und mit dieser Kenntnis geschieht jedoch immer das Gleiche wie mit unserem Russisch, das für jeden obligatorisch ist, die Gesetze des Russischen Reiches zu kennen. Das heißt, dass nur wenige Menschen es haben und sich nur wenige Menschen darum kümmern. Niemand bestreitet die Verbindlichkeit des Kirchenkanons. Aber im praktischen Leben handeln nicht sie direkt, sondern die auf ihrer Grundlage (und teilweise zusätzlich zu ihnen und trotz ihnen) etablierte Sitte. Im praktischen Leben ist die Kenntnis und Beachtung dieses Letzteren und nicht des Ersten erforderlich, dessen Kenntnis überflüssig und unnötig und ein einfacher erlernter Luxus erscheint. Auf dieser Grundlage werden wir auch heute noch keinen einzigen Priester finden, der die Kanones der Kirche ausreichend kennt und das Buch „Steuermann“ zufriedenstellend versteht. (Abgesehen davon, dass es sich um ein sehr dickes Buch handelt) und unter den Bischöfen selbst ist eine völlig gründliche Kenntnis der Kanones der Kirche keineswegs selbstverständlich. Wenn der Kenntnisstand des Kirchenkanons auch heute noch so hoch ist, dann ist er selbstverständlich in der vormongolischen Zeit noch unvergleichlich niedriger. Aber in dieser Zeit gab es auch besondere Gründe, warum die Priester nicht die geringste Ahnung von den Kanonikern hatten und ein Teil ihrer Kenntnis nur die ausschließliche Spezialität der Bischöfe war. Heutzutage, wo es Druckereien gibt, kann jede Kirche leicht einen gedruckten Steuermann erwerben, aber in der vormongolischen Zeit gab es Handschrift, und dann war sie, wie wir oben sagten, so teuer und die Fähigkeiten der Handwerker so dürftig, dass der Erwerb jedes Buches für die Gemeinden, wenn nicht teurer, so doch fast schwieriger war als der Bau der Kirchen selbst. Aus diesem Grund muss man davon ausgehen, dass es in der vormongolischen Zeit in den Pfarrkirchen überhaupt keine Sammlungen von Kirchenkanonen oder das Buch des Steuermanns gab, die keineswegs zwangsläufig notwendig waren, aber aufgrund ihrer enormen Größe doch äußerst teuer sein mussten. (Vielleicht mit Ausnahme der Pfarreien in den Lieblingsgütern der Fürsten, wo die Fürsten das Buch anbringen konnten) und dass es nur in den Bistümern 789 ausschließlich vorhanden war. Es kann nicht garantiert werden, dass es in diesen letzteren mit Sicherheit in allen vorhanden sein wird; aber wenn wir das annehmen, dann müssen wir über seine Nutzung genauso nachdenken, wie wir es derzeit über die Nutzung in Dörfern wissen, d.h. dass sie ein herumliegendes und äußerst wenig benutztes Buch zusammenstellte – ein Buch, in dem niemand weiß, was geschrieben steht. Unsere damaligen Bischöfe hatten, wie alle Menschen dieser Zeit (auf die wir weiter unten eingehen werden), keine wirkliche Bildung und waren nichts weiter als einfache Literaten. Aber damit ein einfacher gebildeter Mensch anfängt, die Kanones der Kirche zu lesen und mit ihnen umzugehen, das heißt, sie richtig zu begreifen und zu verstehen, ist dies sehr zweifelhaft. Um die Kirchenkanons zu lesen, ist eine Art Anleitung erforderlich, die dabei hilft, sich mit ihnen im Allgemeinen vertraut zu machen und die das Verständnis jedes einzelnen von ihnen im Besonderen erleichtert. Eine solche Anleitung wurde jedoch erst verfasst, als die bekannten Interpretationen der Kanones geschrieben wurden – Zonarino, Valsamonovo und Aristinovo, die später erschienen. Uninterpretierte Kirchenkanons, die wörtlich und daher nicht besonders verständlich aus dem Griechischen übersetzt wurden, schienen den Bischöfen anderer orthodoxer Slawen „von der Weisheitswolke der hellenischen Sprache verdunkelt“ zu sein (790). Es besteht kein Zweifel, dass unsere Bischöfe sie so und so empfanden, als solche genossen sie großes Ansehen, aber sie lasen und studierten sehr wenig. Die privaten oder örtlichen Gesetze jeder Privatkirche, die, wie gesagt, nur für sie selbst und für niemanden anderen verbindlich sind, stellen Legalisierungen oder Dekrete dar – erstens ihrer eigenen obersten Macht und zweitens der Staatsgewalt, unter der jede Privatkirche steht. Es ist an sich ganz klar, was mit den Privatgesetzen jeder Privatkirche gemeint ist. Aber es ist eine ziemlich knifflige Frage, was die russische Kirche mit ihren Privatgesetzen hätte meinen sollen. Tatsache ist, dass sie sich in einer so besonderen Stellung befand, dass sie eine Privatkirche war und nicht. Als Kirche eines ganz besonderen Staates und als völlig eigenständige Kirche stellte sie natürlich eine besondere Privatkirche dar. Aber gleichzeitig stellte sie administrativ keine unabhängige Privatkirche dar, sondern war nur Teil einer anderen ähnlichen Kirche – der Metropole des Patriarchen von Konstantinopel, genau wie alle seine anderen Metropolen. Als besondere Privatkirche musste sie als lokale Gesetze nur die Legalisierungen und Dekrete ihrer eigenen Metropoliten und Großherzöge anerkennen. (Und jedes seiner Bistümer hat auch seine eigenen Apanagefürsten). Aber als Verwaltungsteil der griechischen Kirche, als Metropole des Patriarchen von Konstantinopel, musste sie die Legalisierungen und Dekrete der Patriarchen von Konstantinopel und der griechischen Kaiser als solche anerkennen. Dass sie ersteres anerkennen musste, ist klar, denn die Patriarchen von Konstantinopel waren die höchsten Verwaltungsoberhäupter der russischen Kirche, und ihre Macht in dieser letzteren war genau die gleiche wie in allen anderen ihnen untergeordneten Metropolen. Es ist nicht so klar, dass die russische Kirche die Gesetze und Verordnungen der griechischen Kaiser in Bezug auf Kirchenangelegenheiten als ihre Gesetze anerkennen sollte; aber das stimmt auch. Die oben genannten Gesetze und Verordnungen der Kaiser sollten sich offensichtlich auf die gesamte griechische Verwaltungskirche erstrecken, denn da sie sich an die Patriarchen richteten und für diese verbindlich waren, waren sie offensichtlich gleichzeitig für alle ihnen unterstellten Metropoliten verbindlich. Und die russische Kirche war Teil der administrativen griechischen Kirche, war die Metropole des Patriarchen von Konstantinopel, durch den sie dem griechischen Kaiser unterstellt war. Für die russische Kirche wäre es jedoch unpraktisch, alle örtlichen Gesetze der griechischen Kirche und ihre eigenen Gesetze anzuerkennen. Erstens empfanden es die Russen als Beleidigung ihrer nationalen Ehre, die Dekrete der griechischen Kaiser als für sie bindend anzuerkennen. Zweitens könnten aufgrund unterschiedlicher lokaler Bedingungen nicht alle lokalen griechischen Gesetze auf Russland anwendbar sein. Wie die Russen der vormongolischen Zeit dieses verwirrende und knifflige Problem lösten, ist unbekannt. Als allgemeine Frage haben sie sie aller Wahrscheinlichkeit nach weder gestellt noch überhaupt gelöst. Was die Praxis betrifft, so haben sie, soweit unsere Informationen zur Beurteilung der Sache ausreichen, diese Gesetze so behandelt, dass die Antwort sowohl „Ja“ als auch „Nein“ war, dass sie sie sowohl anerkannten als auch nicht anerkannten. Es war ihnen überhaupt nicht wichtig, diese Gesetze vollständig bekannt zu machen und sie alle in slawischer Übersetzung zu haben, sondern sie entlehnten von anderen angefertigte Übersetzungen von diesen anderen und übersetzten vielleicht einige davon selbst. Was dann die eigentliche Anwendung von Gesetzen angeht, so haben die Russen sie weder positiv geleugnet noch positiv anerkannt, sie einerseits überhaupt nicht direkt angewendet und andererseits von ihnen alles akzeptiert, was ihnen durch Brauch von der griechischen Kirche überliefert wurde. Im Allgemeinen haben wir sowohl im kanonischen als auch in diesem nicht-kanonischen Teil von den Griechen nicht Kirchengesetze akzeptiert, um die Kirche selbst nach diesen Gesetzen zu organisieren, sondern ein fertiges Beispiel für letzteres, inwieweit es in seinen unwichtigen Details von uns akzeptiert werden konnte und wie es (die Kirche) nach beiden Gesetzen (kanonisch und nicht-kanonisch) bei den Griechen organisiert war. Wie wir jedoch, nachdem wir die verbindliche Kraft der Kirchenkanone erkannt hatten, die von den Griechen zugelassenen Abweichungen von ihnen nicht korrigierten, sondern die Sache in der Form beließen, die wir von ihnen erhalten hatten 791; Indem wir also die verbindliche Bedeutung der lokalen griechischen Gesetze anerkennen oder nicht, akzeptieren wir ohne Nachdenken und ohne Kritik und ohne das Kanonische vom Nichtkanonischen zu unterscheiden, die auf diesen Gesetzen beruhenden Bräuche genauso wie die auf den Kanonen beruhenden Bräuche. Indem wir das Modell übernahmen, akzeptierten wir die Gesetze einfach aufgrund des Glaubens und machten uns überhaupt nicht die Mühe, zu suchen und zu entscheiden, was in den von uns übernommenen Bräuchen auf den Kanonen beruhte, was auf lokalen Gesetzen und inwieweit letztere für uns verbindlich waren 792. So viele Informationen wir haben und so viel wir annehmen und schlussfolgern können, hat sich die griechische Kirche auch in Bezug auf diese lokalen Gesetze gegenüber der russischen Kirche auf seltsame und nicht ganz gewöhnliche Weise verhalten. Da die Russische Kirche eine Metropole des Patriarchats von Konstantinopel war, wäre zu erwarten, dass ihr alle neu erlassenen Legalisationen der Patriarchen und Kaiser, oder zumindest einige der ersten, gleichberechtigt mit allen anderen Metropolen offiziell zur Information und Ausführung gemeldet würden. Und dies geschah jedoch überhaupt nicht, wie man aufgrund der Tatsache denken sollte, dass bei unseren russischen Steuermännern 793 nur eine sehr kleine Anzahl solcher Legalisierungen in slawischer Sprache bekannt ist. Daher schienen die Patriarchen von Konstantinopel selbst die russische Kirche nicht als besondere Privatkirche anzuerkennen und anzuerkennen. Zweifellos waren die für die russische Kirche verpflichtenden Privatgesetze seitens der griechischen Kirche die Dekrete der Patriarchen von Konstantinopel, die sich speziell auf sie selbst bezogen und speziell an sie gerichtet waren. Für die gesamte vormongolische Zeit sind nur zwei solcher Dekrete bekannt. Dabei handelt es sich genau um einen Brief des Patriarchen Lukas Chrysovergus an Andrei Bogolyubsky mit der Weigerung, in Wladimir eine Metropole zu errichten, mit einer Entscheidung im Fall des Bischofs von Rostow, den der Fürst verfolgte, und mit Anweisungen zum Fasten an Feiertagen, das damals in Russland umstritten war. Und der Brief von Patriarch Herman 2 an Metropolit Kirill 2 von 1228 über die Nichtweihe von Sklaven zum Priestertum, die zuvor nicht freigelassen worden waren (wir werden weiter unten auf beide Briefe zurückkommen) 794. Die Privatgesetze der russischen Kirche im engeren und engeren Sinne des Wortes „lokal“ sollten, wie gesagt, Gesetzgebungsakte, also solche Urkunden oder Dekrete, ihrer eigenen Metropoliten und ihrer eigenen Großfürsten darstellen. Da die vormongolische Zeit die Zeit der Einführung und Etablierung des Christentums in Russland war, also eine Zeit, in der natürlich alle möglichen Verwirrungen und Fragen hätten auftauchen müssen, die eine Lösung und Klärung durch Gesetzgebung erforderten, müssen wir sie offenbar als eine Zeit der intensivsten gesetzgeberischen Tätigkeit betrachten. Wir wissen nicht, wie die Dinge wirklich waren, aber während aus der vormongolischen Zeit derzeit überhaupt kein einziger konkreter Typus von Gesetzgebungsakten bekannt ist, der unwiderruflich untergegangen sein könnte oder sogar viele Akte bisher unbekannt bleiben könnten, ist daran absolut nichts Unglaubliches. Hier ein völlig überzeugendes Beispiel dafür: Aus den Chroniken geht hervor, dass in der vormongolischen Zeit viele sogenannte Kreuze oder Vereinbarungsbriefe zwischen Fürsten geschrieben wurden, von denen jedoch bis heute überhaupt kein einziges bekannt ist. Somit könnte es sogar in einer ganzen Reihe von Gesetzgebungsakten der genannten Art geben, obwohl wir sie überhaupt nicht kennen 795. Andererseits scheint es jedoch wahrscheinlicher, dass man annimmt, dass es nicht viele Gesetze gab und dass die russische Kirche der vormongolischen Zeit nämlich nicht so sehr auf schriftlichem Weg Gesetze erließ, was damals in vielerlei Hinsicht ein sehr schwieriger Weg war, sondern auf mündlichem Weg. Die Bischöfe trafen sich zu Konzilien mit dem Metropoliten, wenn auch nicht jährlich zu bestimmten Terminen, so doch recht häufig. Auf diesen Räten konnten die Metropoliten Gesetze in Form von Anweisungen an die Bischöfe erlassen. Die Pfarrkleriker jeder Diözese versammelten sich jährlich, wenn nicht alle, dann der Reihe nach zu ihren Bischöfen zu den sogenannten „Versammlungen“, über die wir weiter unten sprechen werden: Auf diesen Versammlungen konnten die Bischöfe wiederum Gesetze für ihre Diözesen erlassen. Dies scheint die wahrscheinlichste Denkweise zu sein, aber ob dies tatsächlich der Fall war, ist letztendlich die Frage. Nach dem damaligen politischen System der Rus hatte nicht nur die gesamte russische Kirche mit dem Großfürsten ihr eigenes Staatsoberhaupt, sondern auch jedes Bistum hatte mit seinem Apanagefürsten sein eigenes Sonderoberhaupt. So wie der Großherzog in der gesamten russischen Kirche Gesetze erlassen konnte, konnte auch jeder Apanagefürst in seinem eigenen Bistum Gesetze erlassen. Von den Denkmälern dieser besonderen lokalen russischen Gesetzgebung aus der vormongolischen Zeit sind zwei bis heute erhalten geblieben, nämlich die Urkunde des Nowgoroder Fürsten Swjatoslaw Olgowitsch aus dem Jahr 1137, die Anordnungen über den bischöflichen Zehnten in der Nowgorod-Diözese aus dem Jahr 796 enthielt, und die Urkunde des Smolensker Fürsten Rostislaw, über die wir bereits im Jahr 797 oft gesprochen haben. Da wir aus der vormongolischen Zeit keine Denkmäler der lokalen russischen Kirchengesetzgebung im eigentlichen und strengen Sinne haben, mit Ausnahme einiger weniger, die jetzt angegeben sind, verfügen wir von ihm über mehrere separate Werke mit kanonischem Inhalt, deren inoffizieller Zweck und Zweck darin besteht, Anweisungen zu bestimmten Themen der kirchlichen Praxis zu geben. Derzeit sind folgende Werke bekannt: 1) Erwähnt in den Denkmälern der vormongolischen Zeit unter dem Namen „Belechesky-Charta“ (säkular) und „bestimmtes Gebot“, in späteren Manuskripten das „Gebot der Heiligen Väter zur Beichte von Söhnen und Töchtern“, das Werk von Metropolit George 798. Der Inhalt des Werkes, das darauf abzielt, den zum Christentum neuen Russen die für sie notwendigsten Unterweisungen beizubringen, ist sehr vielfältig und in der Darstellung nicht einheitlich. Zuerst gibt es Vorschriften zur Verbeugung und zum Essen zu verschiedenen Jahreszeiten, dann Vorschriften zum fleischlichen Zusammenleben mit der Ehefrau während der Fastenzeit und zur Kommunion. Und dann gemischt – Regeln und Anweisungen in Bezug auf die Ehe, geistliche Väter, zum Priestertum ernannte Personen und andere kirchliche Grade, über das fleischliche eheliche Zusammenleben im Allgemeinen, über die Tonsur zum Mönchtum, über Mütter bei der Geburt, über die Buße für verschiedene Sünden usw. usw. Das Werk von Metropolit George hatte in der vormongolischen Zeit ein seltsames Schicksal. Wie vom Metropoliten verfasst, hätte es offenbar allgemeine Verbreitung und allgemeine Berühmtheit erlangen und gewissermaßen zur offiziellen Charta der russischen Kirche werden sollen. Dies geschah jedoch überhaupt nicht. 50 Jahre nach dem Tod des Metropoliten Georg, vielleicht sogar noch früher, wussten selbst die Bischöfe nichts von der Existenz seines Werkes und es war nur wenigen im Jahr 799 bekannt. 2) Brief des Hl. Theodosius von Petschersk an den Großfürsten Isjaslaw Jaroslawitsch, verfasst als Antwort auf seine Frage und daher in den Listen „Befragung von Isjaslawl“ 800 genannt. In dieser kurzen Botschaft beantwortet der Mönch Theodosius zunächst die Frage des Großfürsten: Ist es möglich, am Sonntag Rinder zu Nahrungszwecken zu schlachten? Zweitens sagt er wahrscheinlich dasselbe über die Forderung des Großherzogs oder ein früheres Gespräch mit ihm, über das Fasten am Mittwoch und Freitag. 3) „Die Kirchenregel in Kürze“ von Metropolit Johannes 2, geschrieben an einen bestimmten Mönch Jakob als Antwort auf die Fragen, die er dem Metropoliten 801 stellte. 4) Die sogenannte „Frage von Kirikovo“, nämlich eine Sammlung von Antworten, die der Hieromonk und Diener des Novgoroder Antonius-Klosters Kirik von verschiedenen Personen erhielt, an die er seine Fragen richtete, hauptsächlich von drei Bischöfen – Novgorod: Nifont (1129-1156) und Elijah (1165-1185) und der unbekannten Diözese Sava 802. Beide Werke sind inhaltlich äußerst vielfältig und in der Aufmachung völlig durchwachsen. Der Mönch Jacob wandte sich an Metropolit John, und Kirik wandte sich an mehrere Personen mit verschiedenen, verwirrenden Fragen aus dem weiten Bereich der kirchlichen Praxis, und in beiden Werken werden die Antworten völlig ohne systematische Reihenfolge, einfach in zufälliger Verbindung präsentiert. Also, in der Regel des Metropoliten Johannes: über die Zeit der Taufe von Säuglingen, ob eine Mutter würdig ist, ein Kind bis zu 40 Tage lang zu ernähren, darüber, kein zerkleinertes Fleisch zu essen und Tiere zu essen, über diejenigen, die ungesäuertes Brot oder Latein servieren, über das Essen von Fleisch während des großen Fastens, über die Existenz zweier Frauen, über Zauberei usw Tonsur eines Mönchs in das Schema, über die Aufnahme der Lateiner in die Orthodoxie, ob es würdig ist, am Sonntag Vieh zu schlachten, über die Reise der Gläubigen nach Jerusalem usw. Die Regel des Metropoliten Johannes und die Befragung von Kirikovo sind für uns wichtig, weil sie zeigen, an welchen Fragen der Kirchenpraxis das russische Volk der vormongolischen Zeit am meisten interessiert war und auf wie viele Schwierigkeiten und Verwirrungen es auf diesem Gebiet stieß. Wir werden später auf diesen Teil der Sache zurückkommen. Wir werden hier den Inhalt beider Werke sowie die Charta des Metropoliten Georg von Beleche nicht im Detail wiedergeben, sondern das eine und das andere in Teilen an den entsprechenden Stellen verwenden. 5) Die Lehre des Nowgoroder Bischofs (Erzbischofs) Elia, die er kurz nach der Besetzung des Departements an den untergeordneten Klerus richtete und zusammen mit verschiedenen moralischen Ermahnungen mehrere kanonische Anweisungen enthielt 803. 6) Anweisung an die Priester desselben Erzbischofs Elias, verfasst von ihm zusammen mit dem namentlich unbekannten Bischof von Belgorod, bezüglich zweier Sonderfälle, die während der Feier der Liturgie 804 auftreten können. Es wird auch ein anderer Theodos erwähnt, der 805 etwas Kanonisches schrieb. Welches und was, bleibt vorerst unbekannt. In späteren Sammlungen gibt es viele Artikel mit kanonischem Inhalt, von denen viele wahrscheinlich russischen Ursprungs sind und einige möglicherweise aus der vormongolischen Zeit stammen. Aber auch letzteres lässt sich nicht trennen und angeben. (Zur neu entdeckten Lehre des Nowgoroder Erzbischofs Elias, die er den Priestern seiner Diözese am ersten „kollektiven“ Sonntag nach seiner Besetzung des Departements darlegte, siehe unten zwischen den Anhängen zu diesem Kapitel). Lassen Sie uns zum Abschluss über die Bischöfe der vormongolischen Zeit sprechen. Wir haben oben gesagt, dass Andrei Bogolyubsky mit seinen Bemühungen, in Wladimir eine besondere Metropole zu errichten, gescheitert ist. Wie wir auch sagten, war sein Kandidat für den künftigen Metropoliten ein gewisser Theodor oder, wie ihn die Chroniken beleidigend nennen, Fedorets, nach einigen nicht ganz zuverlässigen Nachrichten – ein Russe aus einer adligen Bojarenfamilie und Tonsur des Petschersk-Klosters 806, nach anderen ähnlichen Nachrichten – ein Grieche, Neffe des Smolensker Bischofs Manuel 807. Darüber berichten Theodor oder Fedorets nach dem gescheiterten Fall der Errichtung einer Metropole in Wladimir in den Chroniken von 808 Folgendes: Andrei Bogolyubsky beschloss, ihn zum Bischof von Rostow zu ernennen, aber er wollte trotz aller Ermahnungen des Großherzogs nicht in die Metropole nach Kiew gehen, sondern ging nach Konstantinopel, wo er vom Patriarchen geweiht wurde; Nachdem er sich auf die Kanzel gesetzt hatte, erwies er sich als wütender Tyrann und völliger Bösewicht: „Viele Menschen“, heißt es in den Chroniken, „litten unter ihm, in seinem Besitz, und setzten sich nieder, nachdem sie sowohl Waffen als auch ein Pferd sowie die Drusen und die Arbeit der Gewinnung, Gefangenschaft und Rechenung verloren hatten; nicht nur ein Dummkopf, sondern auch ein gnadenloser Peiniger, ein Abt und ein Priester, der anderen die Köpfe und Bärte abhackte und sie ausbrannte.“ anderen die Augen abschneiden und die Zunge abschneiden und andere an der Wand kreuzigen und ihn unbarmherzig quälen, obwohl er allen das Eigentum stehlen würde, würde das Eigentum nicht voll sein, höllisch“; Schließlich befahl er schließlich, alle Kirchen in Wladimir, einschließlich seiner Kathedrale, zu schließen, damit „in der ganzen Stadt weder geläutet noch gesungen wurde“. Schließlich schickte ihn Andrei Bogolyubsky nach Kiew zum Metropoliten, von dem er als Bösewicht und Ketzer hingerichtet wurde. Die Sache so darzustellen, wie der Chronist sie uns präsentiert, wäre völlig sinnlos. Bogolyubsky ermahnt Theodore eindringlich, nach Kiew zu gehen. Letzterer geht, ohne ihm zuzuhören, nach Konstantinopel, und als er zurückkommt, akzeptiert ihn der Prinz. Nachdem er sich an die Kanzel gesetzt hat, beginnt Theodore, wütend böse Taten zu begehen – der Prinz duldet alle seine Gräueltaten. Schließlich schließt er alle Kirchen in Wladimir, der Fürst duldet dies und schickt ihn erst danach zur Verhandlung zum Metropoliten. Ist eine solche Geduld von irgendeinem Fürsten und insbesondere von Andrei Bogolyubsky möglich, der die Bischöfe ohne das geringste Zögern verfolgte? Wie konnte ein Bischof nicht nur gegen den Klerus, sondern auch gegen die Laien wüten, und zwar noch mehr gegen die Laien als gegen die Laien? Was wird es bedeuten und welche Bedeutung wird die Schließung aller Kirchen haben? Wie kommt es schließlich, dass ein völlig außergewöhnlicher Bösewicht nicht ohne weiteren Prozess in Wladimir selbst hingerichtet wurde, sondern zur Verhandlung an den Metropoliten in Kiew geschickt wurde? Es versteht sich von selbst, dass die von den Chronisten als bedeutungslos dargestellte Angelegenheit irgendeinen Sinn haben muss. Wenn Theodor als Bischof nicht in Kiew, sondern in Konstantinopel eingesetzt wurde, dann zweifellos mit Zustimmung Bogoljubskis. Wenn Bogolyubsky Theodores Gräueltaten tolerierte, egal in welchem ​​Ausmaß sie in den Chroniken dargestellt werden, wenn er ihm erlaubte, alle Kirchen in Wladimir zu schließen, dann gab es offensichtlich all diese Gründe – dass der Bischof mit Duldung und Erlaubnis des Fürsten handelte. Was könnte los sein? Theodor konnte sich mit Erlaubnis des Fürsten nicht an den Metropoliten in Kiew, sondern nach Konstantinopel an den Patriarchen weihen lassen, nur weil er vom Patriarchen Sonderrechte erwerben wollte, und zwar das einzig mögliche Recht eines Bischofs, Autokephalie oder Unabhängigkeit vom Metropoliten, mit direkter Unterordnung unter den Patriarchen selbst. Man muss annehmen, dass dieses Recht auf Autokephalie der springende Punkt war. Andrei Bogolyubsky, der es nicht geschafft hatte, für seinen Wladimir einen eigenen Metropoliten zu bekommen, wollte zumindest, dass sein Bischof von Rostow ein autokephaler oder unabhängiger Bischof des Kiewer Metropoliten wurde, und schickte zu diesem Zweck Theodor nach Konstantinopel. Letzterer wurde vom Patriarchen zum Bischof von Rostow geweiht, ob er jedoch gleichzeitig das Recht der Autokephalie erhielt, bleibt unbekannt. Und nach dem Folgenden zu urteilen, ist es viel wahrscheinlicher, dass er „Nein“ als „Ja“ denkt. 809. Wie dem auch sei, man muss annehmen, dass Theodor sich nach seiner Rückkehr aus Konstantinopel mit Zustimmung des Fürsten zum autokephalen Bischof erklärte, denn nur mit dieser Annahme kann es sinnvoll sein, zu erklären, was die Chroniken weiter über Theodores Furien erzählen. Diese Furiositäten müssen bedeuten, dass es zu einem heftigen Kampf zwischen dem Bischof von Rostow, der sich selbst als Autokephalie erklärte, und dem Metropoliten von Kiew kam, der seine Autokephalie nicht anerkennen wollte. Dass in diesem Kampf der Klerus und die Bürger von Wladimir in zwei feindliche Parteien gespalten wurden, von denen die eine auf der Seite des Bischofs und die andere auf der Seite des Metropoliten stand. Und dass der Bischof und der Fürst eine gnadenlose Verfolgung auf der Seite anzettelten, die mit ihnen nicht einverstanden war, obwohl es durchaus sein kann, dass die Chronisten mehr oder weniger übertreiben, indem sie diese Gnadenlosigkeit der Verfolgung darstellen und sie als die grundlose Wut des Theodor darstellen. Es hätte zur Schließung aller Kirchen von Wladimir kommen können – dieser Akt des Bischofs könnte bedeuten, dass er durch Kirchenbannung Einfluss auf die ihm feindliche Seite nehmen wollte. Das Ende des Kampfes war, dass Bogolyubsky seinen Bischof dem Metropoliten übergab. Was den Prinzen dazu zwang, und darüber hinaus einen solchen, der keinen Wunsch hatte, einen Prinzen wie Bogoljubski an irgendjemanden abzugeben, bleibt unbekannt. Aber es ist wahrscheinlich, dass Theodore, der es nicht geschafft hatte, in Konstantinopel die Autokephalie zu erlangen, sich selbst zum Autokephalen erklärte, dass es dem Metropoliten gelang, dies zu beweisen, und dass es ihm auf diese Weise gelang, die gesamte öffentliche Meinung Russlands gegen ihn zu wappnen, als gegen einen frechen Betrüger, dem Bogolyubsky 810 nicht widerstehen konnte. Der Metropolit, der Theodore in seine Hände genommen hatte, übergab ihn den Chroniken zufolge bis zur schwersten Hinrichtung, nämlich: Sie schnitten ihm die Zunge ab, schnitten ihm die rechte Hand ab, schnitten ihm die Augen aus und dann - wenn er nach all dem nicht selbst starb - wurde er auf die eine oder andere Weise vollständig hingerichtet. Diese Hinrichtung, die überhaupt nicht spirituell ist, in ihrer Grausamkeit alle Grenzen sprengt und in unserer Geschichte beispiellos ist, führt zu unwillkürlichem Staunen. Der Mangel an Informationen macht es uns jedoch völlig unmöglich, etwas über sie zu sagen: Wahrscheinlich erreichte die Feindschaft zwischen dem Metropoliten und dem Bischof das äußerste Ausmaß. (Die Schließung der Wladimir-Kirchen durch den Bischof als Strafmaßnahme gegen die Anhänger des Metropoliten lässt vermuten, dass es zu gegenseitigen Verfluchungen kam). So konnte der erste, der in die Hände des letzteren gelangt war, aufgrund seiner Verbitterung gegen ihn und nur von Gefühl und Rachsucht verzehrt, bei der Hinrichtung 811 keine Maßnahme einhalten. Es besteht kein Zweifel, dass diese Episode von Theodores Kampf mit dem Metropoliten nicht zu den besten Seiten der russischen Kirchengeschichte gehört. Aber man kann nur äußerst bedauern, dass unsere Chronisten es absichtlich oder tendenziös bis zum letzten Grad unbefriedigend wiedergeben: Es ist mehr als wahrscheinlich, dass es in seiner vollständigen und gegenwärtigen Form sehr dazu gedient hätte, die Zeit zu charakterisieren. Jedenfalls erleben wir auf beiden Seiten eine gnadenlose Grausamkeit zwischen den Kombattanten, woraus die Schlussfolgerung folgt, dass man sich die Zeit nicht so weich vorstellen sollte, wie andere dazu neigen. Autokephale oder direkt vom Patriarchen abhängige Bischöfe wurden von den Griechen Erzbischöfe genannt. Zur gleichen Zeit, als der Bischof von Rostow den Status eines autokephalen Bischofs anstrebte, erhielt ein anderer Bischof, nämlich Nowgorod, seinen Titel, jedoch ohne dessen Bedeutung, also den Titel eines Erzbischofs ohne die damit verbundene Autokephalie. Nur der Patriarch konnte ein echtes autokephales Erzbistum erteilen, indem er den Bischof von der Macht des Metropoliten befreite und ihn direkt sich selbst unterstellte, aber der Bischof von Nowgorod erhielt das Erzbistum als einfachen Titel vom Metropoliten von Kiew. Im März 1165 wurde er von Metropolit Johannes dem 4. Elias, der aus den Priestern einer der Kirchen von Nowgorod ausgewählt worden war, zum Bischof von Nowgorod geweiht. Im selben Jahr, einige Zeit nach der Einweihung des Elias, reiste der Abt des Jurjew-Klosters, Dionysius, von Nowgorod nach Kiew zum Metropoliten, und „es wurde (mit diesem Dionysius) befohlen, dass die Herrin des Erzbistums Metropolitin werden solle“ – so berichten die Novgorod-Chroniken im Jahr 812. Warum um alles in der Welt der Bischof von Nowgorod vom Metropoliten zu Titularerzbischöfen ernannt wurde, die es in Griechenland überhaupt nicht gab, erklären die Chroniken überhaupt nicht, aber die Sache ist an sich ganz klar. Wir haben oben gesagt, dass Bischof Niphon von Nowgorod, der die Legitimität von Metropolit Clemens nicht anerkannte, vom Patriarchen in seine direkte Macht übernommen wurde und dass er auf diese Weise zu einem autokephalen Erzbischof gemacht wurde. Als Nachfolger von Niphon († 1156) wurde er, als nach Clemens erneut legitime Metropoliten am Metropolitensitz erschienen, erneut einfacher Bischof, denn er unterwarf sich erneut dem Metropoliten. Doch nach dem Erzbischof, der dem Namen nach immer wichtiger ist als der Bischof, wollten die Nowgoroder keinen einfachen Bischof haben – und so kamen sie auf die Idee, ihrem Bischof nicht die Bedeutung von Erzbischof (Autokephalie), sondern seinen Namen als Ehrentitel zu geben (da er mit ihrer Erfindung entfernte Vorläufer der St. Petersburger Zeit war). Der Metropolit, der dem Bischof den Namen oder Titel eines Erzbischofs verlieh, brachte hier eine Idee ein, die der griechischen Kirche völlig unbekannt war. Aber da die Idee völlig unschuldig war, denn der springende Punkt war ein einfacher Name, und darüber hinaus einer, der dem Patriarchen nicht zur Kenntnis gebracht werden konnte, was der Metropolit aller Wahrscheinlichkeit nach im Jahr 813 tat, dann konnte er, nachdem er von den reichen Nowgorodern oder ihrem reichen Herrscher anständige Geschenke erhalten hatte, bereitwillig zustimmen, dies zuzulassen. Was die Bischöfe von Nowgorod betrifft, so verlieh ihnen der Titel des Erzbischofs, ohne ihnen irgendwelche Rechte zu verleihen, moralische Autorität, da sie mit einem besonderen Titel geehrt wurden, und erhob sie zweifellos über andere Bischöfe, denn der Name Erzbischof bedeutet, wenn nicht der Vorgesetzte der Bischöfe, dann auf jeden Fall den ursprünglichen Bischof 814. IV. Pfarrgeistliche und Pfarreien. Wir wenden uns an den niederen oder Pfarrklerus. Wir haben oben bereits darüber gesprochen, wie wir über das allererste Erscheinen von Priestern unter uns nachdenken sollten, mit deren Hilfe Wladimir die allgemeine Taufe des Volkes begann. Erstens hatte er bereits die eine oder andere Anzahl von ihnen als Priester der warägerischen Christen bereit, die vor seiner Taufe in Kiew waren. Dann brachte er aus dem Korsun-Feldzug griechische Priester mit. Da der eine und der andere nicht ausreichen konnten, um die allgemeine Taufe des Volkes zu beginnen, und da der letzte von ihnen aufgrund der Unkenntnis der russischen Sprache eher allgemeine Leiter des Taufwerkes sein musste, als den eigentlichen Hirten der Getauften zu übernehmen, dann sollte man aller Wahrscheinlichkeit nach auch annehmen, dass eine mehr oder weniger große Anzahl von Priestern aus Bulgarien und vielleicht auch aus der ungarischen Rus ausgeschrieben und empfangen wurde. Auf die eine oder andere Weise begann Wladimir mit der allgemeinen Taufe des Volkes, nachdem er den notwendigen Bestand an Priestern geschaffen hatte. Aber von dem Moment an, als man sich dieser letzten Sache näherte, bestand nicht mehr die Notwendigkeit einer vorübergehenden größeren oder kleineren Versorgung mit ihnen, sondern sie mussten in größtmöglicher Menge für das ganze Land bereitgestellt werden. Man stelle sich vor, wie viele davon es gibt, in denen alle Neugetauften nicht nur dem Namen nach, sondern tatsächlich bei ihren Pfarrern landen würden und in denen Pfarreien mehr oder weniger im gewöhnlichen Sinne des Wortes gegründet werden könnten. Wie die Regierung diese Angelegenheit der Schaffung der ersten Priester für das ganze Land durchgeführt hat, finden wir in den Chroniken leider nicht. Sie berichtet, dass Wladimir jetzt oder kurz nach seiner Rückkehr von der Kampagne in der Nähe von Korsun „die Kinder des vorsätzlichen Kindes beschlagnahmt und begonnen hat, ihnen Buchunterricht zu geben“. Aber wie wir oben gesagt haben, müssen diese Nachrichten so verstanden werden, dass die Kinder der bewussten Kinder oder Bojaren gesammelt und an Studienbücher verteilt wurden, nicht mit dem besonderen Zweck, zukünftige Priester vorzubereiten, sondern mit dem allgemeinen Zweck, sie zu aufgeklärten Menschen zu machen. Um Bildung und Aufklärung in die Bojarenklasse ihrer Generation einzuführen, was Wladimir, wie man sich vorstellen kann, am Herzen lag. Die Kinder der Bojaren waren für den großherzoglichen Dienst notwendig und man kann sich nicht vorstellen, dass die Regierung beschließen würde, sie der Kirche zu opfern, zumal für dieses Opfer keine Notwendigkeit bestand, da es für die Kirche völlig gleichgültig war, ob ihre Priester von den Kindern der Bojaren oder von irgendjemand anderem stammen würden. Andererseits konnten die Bojaren selbst nicht den geringsten Wunsch haben, ihre Kinder Priester werden zu lassen, denn das würde dasselbe bedeuten wie der Wunsch, ihre Kinder herzugeben und von Bojaren zu Proletariern zu degradieren. Ohne positive Nachrichten können wir nur Vermutungen anstellen. Die einzige Annahme, die hier gemacht werden kann, ist die folgende: Nachdem Wladimir jede große Region getauft hatte, ließ er überall eine bestimmte Anzahl von Priestern aus dem allgemeinen Vorrat zurück, den er hatte, und gleichzeitig begann er in jeder Region, Priesterkandidaten aus den neu getauften oder neu konvertierten Menschen zu rekrutieren. Wenn sich jemand zu Unrecht daran erinnert, dass der Apostel und die Patristikkanoniker nach ihm die Weihe von neu getauften Priestern verbieten, dann ist die Antwort an diesen Jemand, dass es eine unvermeidliche Notwendigkeit gab, gegen das Verbot zu verstoßen, dass der Grund, warum es getan wurde: damit der Teufel nicht stolz wird und vor Gericht fällt, überhaupt keine Anwendung für uns hatte und dass es notwendigerweise sogar in der alten Kirche selbst zu Verstößen gegen die Kanoniker kam, wie dieselben Kanoniker bezeugen 815. Nun sagten wir, dass die Bojarenkinder zum Studium der Bücher und nicht für die Ausbildung zum Priester rekrutiert wurden. Aber im Allgemeinen bedeutet die Annahme, dass die ersten Priesteramtskandidaten aus Kindern rekrutiert wurden, die Annahme, was von allen am wenigsten wahrscheinlich ist. Um Kinder zu rekrutieren, musste man lange warten, während gleichzeitig ein dringender Bedarf an Priestern bestand: Warum um alles in der Welt sollten sie Kinder und keine Erwachsenen rekrutieren? Es kann durchaus sein, dass sie sich nicht strikt an die Vorschrift des Kirchenkanons hielten, die vorschreibt, dass Personen, die nicht jünger als 30 Jahre sind, zum Priester ernannt werden dürfen, so wie diese Vorschrift in unserem Land auch in allen folgenden Zeiten nicht strikt eingehalten wurde. Es ist jedoch unbedingt davon auszugehen, dass nicht Kinder als Kandidaten rekrutiert wurden, sondern Erwachsene, die nach einer möglichst schnellen und oberflächlichen Vorbereitung (über die wir weiter unten sprechen werden) sofort in das Priesteramt berufen werden konnten. Sobald die Auswahl der Priesteramtskandidaten getroffen war, konnten die Sorgen der Regierung über deren Vorbereitung kein Ende nehmen. Im Gegenteil, nach der ersten Rekrutierung hätte es eine ganze Periode solcher Regierungsrekrutierungen geben müssen, die, wie man meinen muss, an manchen Orten früher, an anderen später endete. Aber die dauerte im Allgemeinen nicht weniger als die Hälfte der Regierungszeit Jaroslaws und vielleicht noch viel länger: Aus Chroniken geht hervor, dass eine solche Regierung auf Anordnung Jaroslaws in Nowgorod im Jahr 1030–816 gebildet wurde. Es besteht kein Zweifel, dass die allererste Rekrutierung von Priesteramtskandidaten in allen Regionen eine reine und buchstäbliche Zwangsrekrutierung war. Dass in Ermangelung williger Jäger Kandidaten rekrutiert oder gewaltsam rekrutiert wurden. Darüber hinaus gibt das oben erwähnte Beispiel der Novgorod-Rekrutierung im Jahr 1030 Anlass zu der Annahme, dass die Rekrutierung und Bereitstellung bzw. Bereitstellung der erforderlichen Anzahl von Kandidaten den Ältesten der Bauerngesellschaften im Jahr 817 anvertraut wurde. Auf den ersten Blick könnte man davon ausgehen, dass nicht nur die erste Rekrutierung erzwungen wurde, sondern auch mehrere oder sogar viele weitere. Man müsste also meinen, dass das Priesteramt lange Zeit eine Art Militärdienst war, der der Regierung viele Sorgen und Nöte bereiten musste. Allerdings sollte man davon in der Realität kaum ausgehen. Eine zutiefst aufrichtige und echte Bindung zum Christentum stellte sich nicht plötzlich ein, aber die Vorurteile dagegen hätten ziemlich schnell verschwinden sollen, und gleichzeitig hätten ebenso schnell freiwillige Jäger zum Priestertum auftauchen müssen. Es ist völlig natürlich, dass ein Mensch danach strebt, von einer schlechteren Situation in eine bessere zu gelangen. Wenn die Regierung die Notwendigkeit sieht, die Menschen zu einer neuen Art von Aktivität aufzurufen, und wenn es für sie keinen Unterschied macht, wer diese Menschen sind, dann wird sie unter den Menschen, für die die neue Situation eine mehr oder weniger große Verbesserung gegenüber der vorherigen darstellen wird, immer diejenigen finden, die bereit sind, ihrem Ruf zu folgen. Die Stellung unserer Pfarrgeistlichen war streng genommen von Anfang an alles andere als glänzend. Aber es gab immer noch eine sehr große Gruppe von Menschen, denen es viel besser erschienen sein musste als ihre eigene Situation. Und da es der Regierung völlig gleichgültig war, ob diese oder andere Leute Priester werden würden, liegt es nahe, anzunehmen, dass es nach der ersten Rekrutierung unter diesen Leuten freiwillige Jäger gab, die Priester werden wollten. Und dass es sich daher bei den darauffolgenden staatlichen Rekrutierungen nicht so sehr um Zwangsrekrutierungen handelte, sondern vielmehr um die Berufung und Rekrutierung freiwilliger Jäger. Als es so viele dieser freiwilligen Jäger gab, dass sie zweifellos für eine weitere Auffüllung der Priester sorgen würden, musste die Regierung ihre Rekrutierung stoppen und die Priesterschaft begann sozusagen unabhängig von ihren Anliegen zu existieren. Unsere Geistlichkeit bestand zunächst keineswegs aus den Kindern der Bojaren, und zwar durch Rekrutierung durch die Regierung: Es waren keineswegs die Kinder der Bojaren, die in späteren Zeiten unsere Priester wurden. Niemand wird von einer besseren Position in eine schlechtere übergehen, und jeder wird nur von einer schlechteren Position in eine bessere übergehen – das ist das allgemeine Gesetz, das, wenn es auf unser Priestertum angewendet wird, genauso funktionieren sollte wie überall sonst, und durch die Kraft dieses Gesetzes sollte es sich aus Menschen von unten zusammensetzen und zusammensetzen. Die Stellung unseres Pfarrklerus in der vormongolischen Zeit war sowohl materiell als auch moralisch so wenig beneidenswert, dass diejenigen, die Priester werden wollten, weder von den Bojaren noch von den Kaufleuten noch von wohlhabenden Leuten im Allgemeinen stammen konnten, selbst wenn sie Bauern waren, sondern nur von den ärmsten Leuten. Waren es Stadtbewohner oder Bauern, im Allgemeinen eine Stadt- oder Landbevölkerung, die so arm war, dass das Priestertum für sie eine Anschaffung wäre? Es kann durchaus sein, dass wir in der vormongolischen Zeit noch keine Beschränkungen hinsichtlich des Eintritts von Laien in das Priestertum hatten, wie es diese Einschränkung in Griechenland gab und wie wir sie später in unserem Land 818 finden. Aber auch ohne eine positive Einschränkung, die nur auf dem von uns aufgezeigten allgemeinen Sozialgesetz beruhte, dass niemand von einer besseren Position in eine schlechtere übergehen wird (und auch dem Gesetz, dass niemand von einer schlechteren Position in eine kaum etwas bessere Position übergehen wird, aber mit Mühe erworben, denn um das Priesteramt anzustreben, muss man dies tun notwendig war, um lesen und schreiben zu lernen) hätte es passieren müssen, dass unter den Laien nur eine ihrer ärmsten Schichten anfing, Priesterkandidaten zu stellen. - Diese Klasse, die früher den allgemeinen Namen Bobyls und Kosaken trug und heute den allgemeinen Namen Proletarier trägt. Aber so wie es nie eine Regel ohne Ausnahme gibt, kann man durchaus davon ausgehen, dass ausnahmsweise auch reiche Menschen in das Priestertum eintraten, eine innere Einstellung zum Priestertum hatten und sich Gott auf eine etwas andere Art und Weise hingeben wollten als diejenigen, die Mönchsgelübde ablegten. Dies dürfte in der vormongolischen Zeit umso mehr geschehen sein, da damals Priestertum und Mönchtum sozusagen noch ziemlich gleichwertig waren und das letztere das erstere noch nicht so stark in den Schatten gestellt hatte, wie es nach 819 der Fall war. Man muss jedoch davon ausgehen, dass der Hauptteil des Priestertums nicht die Laien, sondern die Kinder der Priester selbst waren. Diejenigen, die glauben, dass die Vererbung des Klerus in unserem Land eine sehr junge Sache sei, irren sich sehr. Früher gab es bei uns keine Legalisierung der Vererbung in dem Sinne, dass den Laien der Zugang zum Priestertum völlig verwehrt blieb, wie es in der Neuzeit bis vor Kurzem der Fall war. Aber in der Antike war Vererbung nicht nur üblich, sondern sogar in dem Sinne legalisiert, dass den Kindern von Priestern, die in die Fußstapfen ihrer Väter treten wollten, einige wichtige Vorteile gewährt wurden. Der Brauch, dass auch die Kinder von Priestern Priester werden sollten, hätte auf eine sehr einfache und natürliche und unbedingt notwendige Weise eingeführt werden müssen. Jeder Mensch bereitet seine Kinder durch seine Stellung oder seinen Beruf auf das vor, was er selbst ist – das kann nicht anders sein; Es ist selbstverständlich, dass die Priester ihre Kinder genau auf das Priesteramt vorbereiteten und nicht auf etwas anderes. Um in das Priestertum einzutreten, waren Lese- und Schreibfähigkeit und die Fähigkeit zum Priesterdienst im Sinne der Fähigkeit erforderlich, Gottesdienste zu verrichten und kirchliche Anforderungen zu erfüllen: Wem lag es näher, Ersteres zu studieren, und wem lag es leichter, Letzteres zu studieren, wenn nicht den Priesterkindern, die ihre Väter als Lese- und Schreiblehrer haben konnten und die Priesterschaft in diesem Sinne während ihrer gesamten Kindheit studieren mussten? Der Sohn eines Priesters, der nicht Priester werden wollte, musste in die Kategorie der Steuerpflichtigen degradiert werden; Da dieser Ruhestand ihn nicht reich machen konnte, war es immer noch besser, ein armer, nicht steuerpflichtiger Mann zu bleiben, als ein steuerarmer Mann zu werden. Nach allem, was gesagt wurde, hätte sich also der Brauch von selbst etablieren müssen, so dass die Priesterkinder in erster Linie zu denselben Priestern gehen würden. Dieser Brauch war so natürlich und erschien und etablierte sich, bevor er für jedermann selbstverständlich erschien. Es war notwendig, dass der Sohn des Priesters, der nicht lesen und schreiben konnte und deshalb kein Priester werden wollte, als eine Art degeneriert und als Freak galt. Er wurde als Ausgestoßener bezeichnet, womit sozusagen eine gewöhnliche Klasse von Menschen gemeint war, die das Recht auf Zugehörigkeit zu der Klasse, zu der sie bisher gehört hatten, verloren und gleichsam verspielt hatte 820. Die Zivilregierung ihrerseits gewährte den Kindern von Priestern in jenen Gesetzen Vorteile, dass erstens der Sohn eines Priesters, solange er bei seinem Vater lebte, kein Steuerpflichtiger war. Zweitens, dass er, wenn er sich selbst von seinem Vater getrennt hätte und freiwillig in die Reihen der Steuerleute eingetreten wäre, auch danach noch, wenn er wollte, zum Priester ernannt werden könnte 821. Die Bedeutung des zweiten Gesetzes ist klar. Was das erste betrifft, wollte die Regierung ihm natürlich die Möglichkeit geben, sich auf das Priesteramt vorzubereiten, ohne den Sohn eines Priesters, der sich noch nicht für eine Lebensform entschieden hatte, in die Ausübung staatlicher Pflichten einzubeziehen. Die im Kern völlig natürliche Vererbung des Klerus geht zweifellos auf die allererste Zeit zurück: Im Jahr 1030 befahl Jaroslaw in Nowgorod, Priesterkandidaten „von den Ältesten“, also durch die Ältesten von den Bauern, und „von den Kindern des Priesters“ zu rekrutieren 822. Aus dem, was wir oben gesagt haben, folgt, dass innerhalb sehr kurzer Zeit, nachdem wir mit der allgemeinen Taufe des Landes begonnen hatten, Priester in mehr oder weniger ausreichender Zahl erschienen und gleichzeitig mit der Bildung ihrer Klasse begonnen wurde. Wir haben positive Beweise dafür, dass dies tatsächlich der Fall war. Unter 1051 heißt es in der Chronik über die Ernennung Hilarions zum Metropoliten, dass Jaroslaw ein Dorf oder Gut (Herrenhaus, Bauernhof) Berestovoe in der Nähe von Kiew besaß, in dem sich eine Kirche der Heiligen Apostel befand, und dass er in diesem Dorf, an der jetzt benannten Kirche, viele Priester („viele Priester“) zur Verfügung stellte oder unterstützte. Wenn Jaroslaw völlig unnötig und nur weil er „Priester sehr liebte“ viele Priester in der Kirche auf seinem Anwesen unterstützte, dann war klar, dass es an Letzteren überhaupt nicht mangelte. Was die gesamte Folgezeit der vormongolischen Zeit betrifft, so sollte man allgemein davon ausgehen, dass es bei uns keinen Mangel an Priestern gab, sondern einen Überschuss, der den tatsächlichen Bedarf mehr oder weniger überstieg. Die Kandidaten für das Priesteramt waren, wie gesagt, erstens die Kinder von Priestern und zweitens willige Laien. Da bei letzteren davon auszugehen ist, dass die Priesteramtskandidaten nur einer ihrer ärmsten Schichten angehörten, scheint es auf den ersten Blick so, als seien die Priesteramtskandidaten im Allgemeinen nicht besonders zahlreich gewesen. Eigentlich stimmt das nicht. Erstens stellten allein die Kinder von Priestern, von denen die meisten zweifellos lieber das Priestertum anstrebten, als Steuerleute zu werden – Bauern – einen solchen Kontingent dar, der den Bedarf vollständig hätte decken müssen, denn mit jeder Generation hätte ihre Zahl natürlich immer mehr zunehmen müssen. Zweitens: Obwohl unter den Laien nur Menschen aus der ärmsten Klasse bereit sein könnten, Priester zu werden, sollte man sich diese Klasse nicht als klein vorstellen, denn es ist bekannt, dass die Klasse der armen Menschen zahlenmäßig nie klein ist. Man muss bedenken, wie wir bereits gesagt haben, dass unser Klerus in der vormongolischen Zeit weder materiell noch moralisch besonders oder in irgendeiner Weise gut gestellt war; aber für arme Leute hätte die Möglichkeit, Priester zu werden, immer noch wie eine bedeutende Errungenschaft erscheinen müssen, immer noch wie ein bedeutender Wandel vom Schlechteren zum Besseren, und wenn nicht ganz ein Ausweg aus den Proletariern, so doch zumindest ein Übergang zu Aristokraten zwischen diesen Letzteren. Bei alledem muss man bedenken, dass das Priestertum für unsere Klasse von Laien der Gegenstand der sehnlichsten Wünsche war, dass es das Ziel ihrer gehegten Sehnsüchte war, so wie für Menschen aller Klassen das Ziel solcher Sehnsüchte das Höchste ist, was sie erreichen können. Und deshalb ist es notwendig zu denken, dass diese Laien nicht nur zum Priestertum gingen, als sie dorthin berufen wurden, sondern dass sie selbst mit aller Kraft das Priestertum anstrebten und alle Anstrengungen unternahmen, um sich in Bezug auf die Alphabetisierung oder allgemein die Fähigkeit, Gottesdienste mit einer halben Sünde zu verrichten, darauf vorzubereiten 823. Wenn es aber auf diese Weise nicht nur keinen Mangel an Priesteramtskandidaten gab, sondern diese auch in Hülle und Fülle vorhanden waren, dann hätten gleichzeitig aufgrund der damaligen Umstände Priester in nahezu gleicher Menge auftreten müssen. In der vormongolischen Zeit und danach bis in die Neuzeit gab es nichts Vergleichbares zum Personal der Pfarrer; im Gegenteil, die Pfarreien genossen die völlig uneingeschränkte Freiheit, so viele Priester zu haben, wie sie wollten. Da die Pfarreien verpflichtet waren, Priester zu unterstützen, musste es natürlich eine Art Norm geben, über die hinaus die Gemeindemitglieder selbst keinen Wunsch nach Priestern haben konnten 824. Da aber einerseits der Unterhalt äußerst anspruchsloser Priester damals überhaupt nicht das war, was er heute ist, und es andererseits für die Gemeindemitglieder umso besser war, je mehr es gab, muss man annehmen, dass die damalige Norm nicht von jemandem von oben, sondern einfach von festgelegt wurde die Gemeindemitglieder selbst, bezogen auf die jetzige in keinem Fall weniger als 10 zu 1. Das heißt, dass die damals als normal angesehene Zahl der Priester mindestens zehnmal größer war als die aktuelle. Wenn es seitens der Gemeindemitglieder keine Hindernisse für die Zahl der Priester gäbe, dann könnten es noch weniger Hindernisse seitens der Bischöfe sein. Wie viele Priester die Gemeindemitglieder auch für sich wünschten, die Bischöfe hatten kein Recht, sie abzulehnen, denn die Höhe der Zahl konnte, wie gesagt, nur durch den Wunsch der Gemeindemitglieder bestimmt werden und nichts weiter. Andererseits waren die Umstände des Falles so, dass die Bischöfe die Gemeindemitglieder nicht nur nicht hätten stoppen dürfen, wenn sie zu viele Priester für sich wollten, sondern dass sie im Gegenteil ihren Wunsch, egal wie maßlos und unvernünftig er auch war, nur freiwillig erfüllen sollten. Für jede Priesterweihe erhoben die Bischöfe damals eine bestimmte, recht hohe Gebühr, die sie selbst willkürlich und illegal erhoben. Je mehr Priester sie ernennen mussten, desto profitabler war es für sie. Vor diesem Hintergrund hätten die Bischöfe die Gemeindemitglieder nicht nur nicht besänftigen dürfen, wenn sie zu viele Priester für sich wünschten, sondern sie im Gegenteil auf jede erdenkliche Weise ermutigen sollen, sie so sehr wie möglich zu wünschen. Wenn wir die durchaus mögliche Annahme zulassen, dass unser Volk nicht vollkommener war als in Griechenland, dann ist es, gemessen an der dortigen Ordnung, nicht unglaubwürdig anzunehmen, dass sich die Bischöfe mit dieser Ausbreitung der Priester sogar Missbrauch erlaubten. In Griechenland haben die Bischöfe die Priesterweihe so weit zu einer bloßen Einnahmequelle gemacht, dass sie absolut jeden ernennen, der ernannt werden möchte und in der Lage ist, angemessen zu bezahlen. Da aber einerseits die kanonischen Regeln zwingend vorschreiben, dass Priester nur in bestimmten Pfarreien geweiht werden dürfen, 825 und andererseits Gemeindemitglieder nicht so viele Priester unterstützen können, egal wie viele Bischöfe sie unterrichten, wurde in Griechenland erfunden, nominelle Pfarrpriester oder beauftragte Priester zu ernennen. Die nur zu den bekannten Pfarreien gezählt werden, in ihnen aber keineswegs wirkliche Priester sind, und die, da sie im Wesentlichen keine Pfarreien sind, nur Kandidaten für die Plätze sind, die 826 frei werden. Es ist nicht ausgeschlossen, dass es diesen Missbrauch auch hier in Russland gab. Unter 1159 lesen wir in den Chroniken, dass die Bewohner von Rostow und Susdal in diesem Jahr ihren Bischof Leon vertrieben, „er vergrößerte die Zahl der Kirchen und beraubte die Priester“. In den nicht ganz verständlichen Worten der Chroniken wird aller Wahrscheinlichkeit nach eine der Arten des Missbrauchs verstanden, über die wir jetzt gesprochen haben, nämlich dass Leon die Zahl der Pfarreien vervielfachte, um möglichst viele Priester ernennen zu können, von denen er für die Ernennung 827 ein sehr hohes Honorar verlangte. Was also die Zahl der Gemeindepriester in der vormongolischen Zeit angeht, so ist es – wir wiederholen es – notwendig, die Sache so darzustellen, dass es nicht nur keinen Mangel an ihnen gab, sondern im Gegenteil, dass es einen großen Überfluss an ihnen gab – dass die damalige Norm die heutige Norm um mindestens das Zehnfache übertraf. Während die Periode der Rekrutierung durch die Regierung andauerte, lag die Verantwortung für die Ersetzung von Pfarreien durch Priester bei der Regierung, die sich entweder direkt um die Angelegenheit kümmerte, indem sie für jede Pfarrei einen Kandidaten aus ihrem Bestand ernannte oder diesen Bestand an Kandidaten in Scharen den Bischöfen zur Verfügung stellte. Nachdem sich die Regierung aus der Vorbereitung von Kandidaten zurückgezogen hatte, fiel die Sorge um die Ersetzung von Pfarreien durch Priester nicht in die Verantwortung der Bischöfe, die nicht über Personen verfügten, die sie ernennen konnten, sondern oblag vollständig und ausschließlich den Gemeindemitgliedern selbst. Wenn ein Priester starb oder in den Ruhestand ging, waren die Gemeindemitglieder selbst verpflichtet, einen Nachfolger für ihn zu finden und ihn zum Bischof zu bringen; Letzterer weihte ihn nur oder segnete ihn, wenn er bereits geweiht war. Auf den ersten Blick mag es scheinen, dass diese Pflicht, Priester zu finden, für die Gemeindemitglieder in der Antike eine sehr schwierige Angelegenheit war. Aber aus dem, was wir oben über die vielen Menschen gesagt haben, die damals Priester werden wollten, folgt, dass dies überhaupt nicht der Fall war. Nur in äußerst seltenen Fällen konnten Gemeindemitglieder gezwungen werden, nach Kandidaten zu suchen. Meistens hätte es so sein sollen, dass die Kandidaten selbst in der einen oder anderen Gruppe zu ihnen kamen und sie nur 828 auswählen mussten. Es versteht sich von selbst, dass die Zahl der Kandidaten umso größer sein sollte, je reicher die Gemeinde war. Aber die ärmsten Gemeinden hätten nicht völlig ohne Jäger bleiben dürfen, die sie besetzen könnten. Wir haben oben gesagt, dass es in unserem Land, wie auch in Griechenland, wahrscheinlich den Brauch gab, nur zugewiesene Priester zu ernennen, Priester nur in besonderen. Für solche Priester waren die schlimmsten Pfarreien immer noch etwas; und da es in der Antike für die Priester völlige Freiheit gab, von Pfarrei zu Pfarrei zu ziehen, mussten sie bereitwillig eine Zeit lang arme Pfarreien besetzen, bis sie bessere fanden, in die sie bei erster Gelegenheit ziehen konnten. Wenn man die spätere, postmongolische alte Zeit betrachtet, muss man annehmen, dass Gemeindemitglieder, wenn nicht immer, manchmal Verträge mit Priestern schlossen. Darin wurde einerseits die Pflicht zur ordentlichen Unterbringung und andererseits zur gewissenhaften und strikten Erfüllung der Pflichten festgelegt 829. Da Priester aus den Pfarreien der Armen jederzeit austreten konnten und die Gemeindemitglieder dieser Pfarreien somit Gefahr liefen, plötzlich völlig ohne Priester da zu sein, wurde zweifellos aus diesem Grund manchmal im Vertrag eine Zeitspanne festgelegt und angegeben, für die ein Priester in der Pfarrei 830 angestellt wurde und vor der er, wie sich versteht, vor der Anstellung stand konnte ihn nicht verlassen. (Und da in reichen Pfarreien die Gemeindemitglieder im Gegenteil den Priestern nach Ablauf der vereinbarten oder vertraglichen Zeit ihre Plätze verweigern konnten, waren in diesen Pfarreien die Gemeindemitglieder nicht mehr von den Priestern abhängig, sondern im Gegenteil, die Priester wurden von den Gemeindemitgliedern abhängig, vgl. in Acts of History Bd. V, Nr. 122). Das von uns erwähnte Übergangsrecht bestand nun darin, dass ein Priester, der einer Pfarrei zugeteilt war, jederzeit (da er nicht an eine Vereinbarung gebunden war) aus freien Stücken diese verlassen und nach einer anderen suchen konnte, nicht nur innerhalb seiner eigenen Diözese, sondern auch irgendwo in anderen Diözesen. Hierzu war lediglich erforderlich, dass der Priester vom Bischof ein sogenanntes Entlassungsschreiben einholte, aus dem hervorgeht, dass es sich bei ihm nicht um einen Betrüger, sondern um einen wirklich ernannten Priester handelt und dass er nicht unter Verbot steht. Mit diesem Brief suchte er nach einer neuen Pfarrei, und als er sie gefunden hatte, wurde er durch einen gesegneten Brief als Bischof am neuen Ort bestätigt. Da es für jeden Menschen selbstverständlich ist, das Beste zu wollen, haben es die Priester selbstverständlich nicht versäumt, das Recht des Übergangs zu nutzen, indem sie von den schlechtesten Gemeinden zu den besten strebten, und daraus folgt, dass sie mehr oder weniger wandernde Menschen waren, sie waren Hirten, die versuchten, ihre Schafe so oft wie möglich zu wechseln 831. Mit aller Wahrscheinlichkeit oder besser gesagt mit völliger Sicherheit muss davon ausgegangen werden, dass in der vormongolischen Zeit nach dem Vorbild der Griechen nicht nur weiße Priester, sondern auch Mönche oder Hieromonken zu Pfarrern ernannt wurden. Im griechischen Reich wurde seit sehr langer Zeit von Konstantin dem Großen selbst eine erhebliche Einschränkung hinsichtlich der Zulassung von Laien zum Klerus vorgenommen (siehe Fußnote Nr. 818 oben), so dass andere Bischöfe Geistliche benötigen mussten. Vor den Bischöfen standen die Mönche, die die Laien vertraten, die der Welt entsagt hatten. Die von allen weltlichen Verpflichtungen befreit wurden (denn das war der Fall) und denen man die Unterordnung unter die Bischöfe gab: Es ist klar, dass nichts einfacher war, als für diese auf die Idee zu kommen, ihnen den nötigen Klerus zu entziehen. So geschah es: Die Konzile erlaubten den Bischöfen, den Mönchen „nach Bedarf“ Geistliche abzunehmen (832), und die zivilen Behörden ihrerseits und viel früher als die Konzilien ordneten dies direkt an (833). Wie man meinen muss, wurden Pfarrer in der Antike nicht von Hieromonken ernannt, sondern von weißen Priestern, die den Mönchen entstammten, wobei es einen erheblichen Unterschied gibt. Denn diese hörten auf, Mönche zu sein, und wurden von jenen Mönchsgelübden befreit, die mit der Hirtentätigkeit unvereinbar sind. Aber die ersteren hören nicht auf, sie zu sein und werden von keinem Gelübde entbunden und können als solche streng genommen keine Hirten sein 834. Aber es gab keinen sichtbaren Unterschied zwischen den beiden. Denn die Mönche, die als weiße Priester geweiht wurden, wurden nicht von dem von ihnen abgelegten und mit dem Pfarramt vereinbaren Keuschheitsgelübde entbunden und wurden ohne vorherige Ehe geweiht, was keineswegs eine notwendige Voraussetzung für das Priestertum darstellt. Und der unsichtbare Unterschied, der Unterschied, dass ein Mönch ein Schüler und kein Lehrer ist, der gehorcht und nicht befiehlt (Regel 2 des Konzils von Sophia), wurde in späteren Zeiten, mit der Verdunkelung und Abstumpfung der wahren Sicht des Mönchtums, mit dem Verlust einer lebendigen und klaren Vorstellung davon, was sein Wesen ausmacht, nicht mehr erinnert und wahrgenommen. Infolgedessen schienen die Hieromonken die gleichen zu sein oder wählten dieselben wie die weißen Priester unter den Mönchen, d. h. für echte Priester mit voller Rechtsfähigkeit als Pfarrer. Nach dieser Verwechslung des Hieromonasticismus mit dem echten Priestertum begann man in Griechenland, die Plätze der Pfarrer durch Mönche zu ersetzen, und zwar so, dass man keine weißen Priester von Mönchen einsetzte, sondern Hieromonken an die Plätze ernannte, was bis heute anhält. Die Not zwang zunächst dazu, den Mönchen Pfarrer abzunehmen. Doch später gesellten sich noch zwei weitere Gründe zur Notwendigkeit hinzu. Erstens zogen viele Hieromonken das freie Leben in Pfarreien dem Leben in Klöstern vor und versuchten deshalb sicherzustellen, dass die Angelegenheit der Not zu einer alltäglichen Angelegenheit wurde. Zweitens ein besonderer Brauch, der in der griechischen Kirche etabliert, genauer gesagt, von den Mönchen geschaffen wurde. Das Beichtrecht stand in der griechischen Kirche nicht eo ipso jedem Priester zu, sondern wurde von den Bischöfen nur bestimmten Priestern verliehen, die dazu fähiger waren. Den Mönchen gelang es, sicherzustellen, dass dieses Recht ausschließlich in ihren Händen lag, das heißt, dass der Klerus ausschließlich den Hieromonken anvertraut wurde (siehe unten im Detail). Da es nicht überall und an allen Orten so viele Klöster gab, dass die Laien dort problemlos beichten konnten, wurde der Brauch eingeführt, dass Pfarreien mit Hieromonken als Beichtvätern ausgestattet werden sollten. Wir hatten keine Notwendigkeit, Hieromonken als Pfarrer zu ernennen, da wir nirgendwo einen Mangel an Laienkandidaten verspüren konnten. Aber was den zweiten oben erwähnten Grund (den Wunsch der Hieromonken nach Pfarreien) angeht, muss man aus der späteren Zeit schließen, dass er in unserem Land ebenso stark ausgeprägt war wie in Griechenland. Was den Klerus anbelangt, sind wir nicht zu so extremen Extremen gegangen wie die Griechen, aber es besteht durchaus die Möglichkeit zu akzeptieren, dass unsere Hieromonken den weißen Priestern vorzuziehende Beichtväter waren. Daher muss man davon ausgehen, dass in unserer vormongolischen Zeit, wie im heutigen Griechenland und in unserem eigenen Land in späteren Zeiten, die Pfarrer nicht nur weiße Priester waren, sondern auch Mönche oder Hieromonken. Derzeit werden Pfarrer aus dem Kreis der Hieromonken von den Griechen Äbte genannt; Wir werden weiter unten sehen, dass sie in späteren Zeiten bei uns gleich genannt wurden; Daraus folgt der Schluss, dass sie in der Antike bei den Griechen und bei uns so genannt wurden. Wenn wir in unseren Chroniken auf die Nachricht stoßen, dass „alle Äbte und Priester“ etwas getan haben, ist es mehr als wahrscheinlich, dass damit nicht nur die Äbte der Klöster gemeint sind, sondern auch die Hieromonken, die als Äbtissinnen in den Pfarrkirchen dienten. Wir Russen können uns keinen anderen Laien- oder Pfarrer als einen verheirateten Mann vorstellen. Mittlerweile ist eine Heirat oder Ehe für das Priestertum überhaupt nicht notwendig und ein Priester kann sowohl einer verheirateten als auch einer alleinstehenden Person gegenüber völlig gleichgültig sein. Im letzteren Fall mit der Einschränkung, dass er nach der Initiation nicht heiraten kann oder dass er nach der Heirat das Priesteramt verlassen muss. (Und nicht nur gleichgültig, sondern theoretisch wäre es genauso vorzuziehen, wie Jungfräulichkeit der Ehe vorzuziehen ist) 835. Das zwingende (und sehr umsichtige) Gesetz, dass Priester verheiratet sein müssen (denn Idee und Praxis sind manchmal völlig unterschiedliche Dinge), erschien in unserem Land schon vor langer Zeit: Spätestens seit der Zeit des heiligen Metropoliten Petrus wurde verlangt, dass verwitwete Priester Mönche werden oder das Priestertum verlassen. Da wir aber in diesem Fall nicht dem Beispiel der Griechen folgten, die 836 Einzelpriester erlaubten und noch immer erlaubten, sondern das Gesetz selbst festlegten, muss man annehmen, dass wir es nicht gleich erreicht haben und es daher in der vormongolischen Zeit noch nicht existierte. Metropolit George wiederholte in seiner Charta die erste Regel des Neocaesarea-Konzils: „Wenn ein Priester heiratet, tritt er von seinem Rang zurück ...“ und macht bekannt, dass es Fälle gegeben hat, in denen alleinstehende Männer zu Priestern geweiht wurden. Im Allgemeinen muss man jedoch davon ausgehen, dass die Fälle sehr selten waren und lediglich Ausnahmen darstellten, da diejenigen, die Jungfrauen bleiben wollten, das Mönchtum dem Priestertum vorziehen mussten. In Westrussland gab es im 16. Jahrhundert, vor der Einführung der Union, bekanntlich eine ganze Reihe von Bigamistenpriestern (was teilweise so zu verstehen ist, dass sie von Bigamisten ernannt wurden, und teilweise so, dass sie bereits als Priester eine zweite Ehe eingingen – für letzteres haben wir völlig eindeutige Beweise). Da wir diese Priester im XIV. und In der vormongolischen Zeit erlebten und tolerierten wir einen bemerkenswerten Missbrauch in Bezug auf die Priesterweihe, der durch die Not der Zeit erklärt wurde. Lange Zeit nach der Annahme des Christentums mieden arme und im Allgemeinen einfache Menschen in unserem Land kirchliche Trauungen und hielten sie nur für Bojaren für notwendig, während sie selbst mit der weltlichen Ehe zufrieden waren, die sie vom Heidentum übernommen hatten (mehr dazu weiter unten). Aber die Mehrheit der Priester waren arme und einfache Leute. Es besteht kein Zweifel daran, dass es in der vormongolischen Zeit aufgrund der Unmöglichkeit, eine ausreichende Zahl christlich verheirateter Priesterkandidaten zu finden, erlaubt war, diejenigen, die nicht verheiratet waren, aber durch weltliche Ehen eine eheliche Lebensgemeinschaft eingingen, zum Priestertum zu befördern, mit der einzigen Bedingung, dass sie vor der Initiation verheiratet waren, und wenn es Kinder gab, dann waren sie verheiratet (siehe auch unten). In der Charta des Metropoliten Georg von Beleche heißt es: „Wenn (wer) nicht verheiratet war, ist er des Priestertums nicht würdig, aber nachdem er seine Frau geheiratet hat, wird er Priester, er ist es wert, verheiratet zu sein, auch wenn er Kinder hat“ 838. In derselben Charta von Metropolit George lesen wir auch die Regeln für die Priesterweihe: „Wenn er im Schmutz Sünden begangen hat, hat er den Mord abgewiesen, aber nach der Taufe hat er nicht gesündigt, er wird Priester.“ „Wenn jemand lesen und schreiben lernt, aber seine Seele nicht verloren hat, sondern verstanden hat, dass seine Frau eine Jungfrau ist, und nicht in die Diebe verwickelt wird, sondern eine andere Sünde begangen hat, so soll er diese vor seinem (geistlichen) Vater bereuen und ihn in Buße halten, und es wird Priester sein.“ „Wenn eine Frau mit einem Angestellten verlobt ist und stirbt, ohne mit ihr Geschlechtsverkehr zu haben, verdient sie etwas Besseres als einen Priester.“ „Selbst wenn man ein Zeichen wie Blut auf seinem Gesicht hat, kann man kein Priester werden.“ Neben Priestern bestand unser Kirchenklerus sowohl in der Antike als auch in der Gegenwart aus Diakonen, Küstern und Küstern. Wir haben keine positiven Beweise, aber in Analogie zur griechischen Kirche und aufgrund der Schlussfolgerung aus späterer Zeit (839) müssen wir annehmen, dass Diakone in der Antike nicht als Notwendigkeit für eine mehr oder weniger anständige Gemeinde angesehen wurden. Aber im Gegenteil, sie waren äußerst selten – in Bischofskathedralen, in Bezirkskathedralen und dann in sehr wenigen Kirchen 840. Da Diakone während festlicher Gottesdienste – an kirchlichen Feiertagen der Pfarreien – als notwendig oder zumindest wünschenswert angesehen werden sollten, würde man wahrscheinlich davon ausgehen, dass sie auf die Diözesen verteilt wurden, damit jede Pfarrei die Möglichkeit hatte, sie zum richtigen Zeitpunkt zu sich selbst zu bringen. Das heißt, irgendwie in größeren oder kleineren Bezirken; aber bisher liegen uns hierzu absolut keine Informationen vor. Bei den Griechen in der Gemeinde: und im allgemeinen Sprachgebrauch wurde und wird ein Diakon mit der Verkleinerungsform διακός 841 bezeichnet, woher unser Diakon kommt. In der Antike wurde es bei uns mit dem einen oder anderen Namen bezeichnet, und dann wurde der zweite Name von unseren Lesern und Sängern übernommen, worüber wir weiter unten sprechen werden. Die in unseren kanonischen Schriften der vormongolischen Zeit enthaltenen Regeln für die Ordination von Diakonen lauten: In der Charta von Metropolit George: „Wenn ein Priester einen reuigen Sohn zum Diakon ernennt, wenn er mit anderen Unzucht begeht, bevor er seine Frau heiratet, ist er seiner Weihe nicht würdig und wird nicht mehr verurteilt.“ (Die ersten Worte sollten aller Wahrscheinlichkeit nach so verstanden werden, dass, wenn ein Priesterbeichtvater seinem geistlichen Sohn eine Bescheinigung gibt, er würdig ist, Diakon zu werden.) „Wenn jemand als Single Unzucht begeht und ein Kind zur Welt bringt, ist er nicht würdig, zum Diakon geweiht zu werden.“ „Er wird ein Mädchen verderben und dann ein anderes heiraten, er ist nicht würdig zu heiraten.“ (Wenn eine Person, die den Diakonat anstrebt, sich des Diebstahls schuldig gemacht hat), auch wenn die Straftat groß ist, und sie nicht hingerichtet wird (sie regeln Angelegenheiten, die sie betreffen, nicht heimlich), sondern sie vor dem Fürsten und vor dem Volk einen starken Anspruch geltend macht, dann ist er es nicht wert, zum Diakon ernannt zu werden, und wenn er stiehlt (er ist des Diebstahls schuldig), andernfalls wird er weggebracht, dann ist er es wert.“ „Selbst wenn ein Herr (Diener, Leibeigener) von den Herren, die etwas stehlen, gehänselt (und) geschlagen wird, ist es eine Wette wert.“ Was die Priester- und Diakonenweihe anbelangt, so sollte sie von den Bischöfen mit größter Sorgfalt behandelt werden, damit keine Personen ernannt werden, die aus irgendeinem Grund unwürdig sind. Deshalb forderten wir im Anschluss an Griechenland, dass die Priesterweihe auf keine andere Weise stattfinden darf, als dass sein Beichtvater und die anderen sieben (sechs) Priester, die ihn kennen, die Würde des Menschen, der die Priesterweihe anstrebt, bezeugen 842 . In Bezug auf Subdiakone, die die Mitte zwischen Diakonen und Beamten einnehmen, schreibt die Regel des Metropoliten Johannes vor, dass sie vor der Ordination heiraten müssen, da sie sonst ihren Rang verlieren, und gleichzeitig wird bekannt gegeben, dass sie zuvor nach der Ordination heiraten durften. (Vielleicht stammt die bei letzteren verbliebene missbräuchliche Praxis, die das Konzil von Ancyra in Bezug auf Diakone in Kanon 10 festlegte, von den Griechen.) Deacon ist eine Verkleinerungsform von „deacon“ und sollte eigentlich „deacon“ lauten. In schriftlichen Urkunden der Antike wird nicht die Verkleinerungsform deachok verwendet, sondern immer Diakon (wie in Kleinrussland und bis heute: Diakon). Der Kirchenpfarrer, der in unserem Land nach dem Schreiber benannt wurde und später Küster genannt wurde, hieß und heißt bei den Griechen ἀναγνώστης – Vorleser und ψάλτης – Sänger. Unser russischer Name für Vorleser und Sänger ist Diakon, da sie von den Griechen nicht genannt werden; Es gibt einen griechischen Verkleinerungsnamen für Diakone, der von letzteren auf sie übertragen wurde. Zu dieser Übertragung sollten wir Folgendes denken: Da die Vorleser und Sänger die gleiche liturgische Kleidung wie die Diakone tragen – den Chorrock –, wurden sie von uns ursprünglich mit demselben Namen genannt wie die ersten – Diakone und Diakone. Wenn es darüber hinaus notwendig war, echte Diakone von Vorlesern und Sängern zu unterscheiden, fügten sie dem Namen das Adjektiv „urary“ 843 (Orary) hinzu. Aber dann war es üblich, sich voneinander dadurch zu unterscheiden, dass echte Diakone mit ihrem vollen Namen – Diakon – und die zweiten mit ihrem Verkleinerungsnamen – Diakon – genannt wurden. In der Antike und überhaupt in der Antike waren Diakone (Diakone) nicht nur Kirchenbeamte, sondern auch eine Art weltliche Beamte, obwohl kirchliche Vorschriften dies verbieten. In der Antike waren gebildete Menschen und insbesondere Menschen, die schreiben konnten – denn auch heute noch ist Lesen und Schreiben nicht genau dasselbe, und in der Antike war es überhaupt nicht dasselbe (Gesetzbuchstabe) 844 – die größte Seltenheit. Mittlerweile könnte keine Gemeinde und keine Pfarrei völlig auf einen Menschen verzichten, der lesen und schreiben kann, denn sonst wäre es unmöglich, irgendeine Urkunde zu verfassen und es wäre unmöglich, irgendeine geschriebene Urkunde zu lesen. Kirchensänger-Vorleser oder Schreiber, da sie aufgrund ihrer Position bereits lesen und schreiben mussten, zusätzlich zu dieser unmittelbaren Position waren sie verpflichtet, Pfarrschreiber und Pfarrer zu sein 845 (von dieser zweiten und sekundären Position von Kirchenschreibern erhielten sie die Bezeichnung Schreiber und alle Schreiber im Allgemeinen) 846. Nach dem 17. Apostolischen Kanon kann ein Angestellter kein Bigamist sein. Aber durch zivile griechische Gesetze und auch in der Praxis in Griechenland wurde ihnen Bigamie erlaubt, mit der Bedingung, dass Bigamisten in den Gesetzen, aber nicht immer in der Praxis, nicht zu Diakonen und Priestern ernannt werden würden. 847. Es ist wahrscheinlich, dass es in unserer vormongolischen Zeit dasselbe war, wie es in der Realität bei den Griechen war. Das durch griechische Zivilgesetze festgelegte Alter für Angestellte betrug 18 Jahre 848, tatsächlich wurde es jedoch viel früher festgelegt – sobald das Kind lesen und singen kann (acht Jahre und sogar sechs und drei!) 849 Wie es bei uns in der vormongolischen Zeit war, haben wir keine Informationen. In der Chronik werden Amtsschreiber erwähnt, die geschoren, aber nicht ernannt wurden, also ordinierte, aber nicht eingesetzte Schreiber 850. Was diese Schreiber waren, engagiert, aber ohne Stellung, geht aus der Chronik nicht klar hervor. Man muss jedoch davon ausgehen, dass diejenigen, die in den Klerus eintreten wollten, im Voraus zu Priestern geweiht wurden, wie es in Griechenland im Jahr 851 sehr üblich war, um somit möglicherweise gültige Kandidaten zu sein, als wären sie anerkannt. Bevor sie eine Anstellung fanden, arbeiteten diese Angestellten wahrscheinlich privat als Angestellte in den Pfarreien, denen sie von Geburt an angehörten, oder in den Häusern reicher Leute und im Allgemeinen überall dort, wo sie privat angestellt wurden. Bei besonderen Bedürfnissen mussten diese Beamten mit anderen Bürgern in den Krieg ziehen 852. Da sie nicht nur Kirchenvorleser und -sänger waren, sondern auch Pfarrsekretäre oder Pfarrer, waren Pfarrer in der Antike, wie man annehmen muss, nicht wie heutige Küster, sondern mehr oder weniger oder zumindest in gewissem Maße wichtige und einflussreiche Personen in Pfarreien 853. Sexton ist das griechische παραμονάριος, das von παραμένω kommt und eine Person bedeutet, die bei etwas ist und etwas bewacht. Die griechischen Paramonaris, die meist in der Nähe der Kirchen selbst lebten und deren Verwalter waren, hatten die Aufgabe, die Kirchen sauber zu halten, sie auf den Gottesdienst vorzubereiten und den Priestern zu dienen, während diese den Gottesdienst verrichteten 854. Als Geistliche, die an heiligen Orten stationiert waren und im engsten Sinne des Wortes mit heiligen Gegenständen umgingen, wurden sie normalerweise aus angesehenen Personen ausgewählt (wie es scheint, hauptsächlich aus Zölibatären oder Witwen; es gab Beispiele für die Wahl von Paramonars zu Patriarchen: Petrus Knatheus von Antiochia). Man sollte sich unsere alten Küster nicht als Verwalter von Kirchen vorstellen, denn unsere Kirchen waren zu unbedeutend, als dass sie Verwalter brauchten. Hinsichtlich ihrer kirchlichen Pflichten muss jedoch davon ausgegangen werden, dass sie mit den Pflichten der griechischen Paramonarien eins waren und dass sie erst in späterer Zeit (855) Vorleser und Sänger des linken Chores wurden. Da sie nicht zum Singen und Lesen verpflichtet waren, konnten sie von Menschen versorgt werden, die völlig Analphabeten waren, was, wie es scheint, zum größten Teil der Fall war 856. Da sie aber den Altar betreten mussten (um ihn zu markieren und allgemein zu reinigen, Kerzen darin anzuzünden, Räuchergefäß vorzubereiten und zu servieren), war es erforderlich, dass sie „rein“ waren, d. h. monogam 857 . Schreiber und Küster wurden im Gegensatz zu Priestern und Diakonen 858 mit dem gebräuchlichen Namen Schreiber bezeichnet. Im uneigentlichen Sinne gehören auch Prosphora-Bäcker oder Malven-Bäcker (Malve, Prosvireny) zum Kirchenklerus, also besondere Frauen, Witwen oder unverheiratete Mädchen in Kirchen, die für sie Prosphora zubereiten. Diese Prosphora- oder Malvenbäcker tauchten bei uns nicht von Anfang an, sondern nach der Hälfte des 12. Jahrhunderts und spätestens in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts auf. 859. In Griechenland gab es unsere Malvenmacher nicht und gibt es auch heute noch nicht, und dort ist das Geschäft mit Prosphora so, dass gewöhnliche Bäcker und Bäcker, von denen sie sie kaufen, sie für Kirchen backen. Und Privatleute, die auf Prosphora an die Lebenden oder Verstorbenen erinnern wollen (das heißt, sie in die Kirche bringen, um sie herauszunehmen), kaufen sie teilweise bei denselben Bäckern und Brotbäckern 860, und backen sie teilweise selbst 861. Dies war bei uns zumindest bis zur Hälfte des 12. Jahrhunderts der Fall. Denn in Kirikovs Befragung lesen wir die Frage und Antwort: „Prashah: Ist jemand würdig, mit einer Prosphora zu dienen? (Auch wenn es weit weg ist, wie in einem Dorf, und es keinen anderen Ort gibt, an dem man eine andere Prosphora bekommen kann, ist es würdig; selbst wenn es einen Markt in der Nähe gibt, wo man es kaufen kann, ist es nicht würdig, aber selbst wenn es nicht irgendwo da ist, ist es je nach Bedarf würdig.“... Aber unsere griechische Bestellung war völlig unbequem. Denn nicht nur, dass wir in den Dörfern keine besonderen Bäcker und Bäcker hatten, auch in anderen Städten bereiteten sie ihre Produkte nicht jeden Tag, sondern nur an bestimmten Wochentagen zu. Genauer gesagt – für die wöchentlichen Markttage, weshalb sie Prosphora nur für diese Tage (für Dörfer) und sonntags (für ihre Stadtkirchen) backten. Infolgedessen haben wir selbst in einigen unserer Städte an Wochentagen keine Liturgie abgehalten, weil es unmöglich war, Prosphora zu bekommen, und in den Dörfern, die Prosphora aus den Städten von den Basaren mitbrachten, waren wir gezwungen, auf gebackenem Prosphora zu dienen, Gott weiß wann, sehr alt und abgestanden 862 . Aufgrund dieser extremen Unannehmlichkeiten der griechischen Ordnung haben wir gegenüber den Griechen die Neuerung eingeführt, dass in den Kirchen besondere Frauen eingesetzt wurden, um Prosphora zu backen. (Diese Innovation fällt, wie gesagt, in den Zeitraum von der Hälfte des 12. bis zur zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts). Es besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass die Position der Prosphora-Hüterinnen in unserem Land nicht völlig neu geschaffen wurde, sondern dass sie von Frauen geschaffen wurden oder wurden, die zuvor in den Kirchen eine andere Position innehatten. In Griechenland war und ist es von der Antike bis zur Gegenwart so, und in unserem Land war es in der Antike und in der Antike so, dass Männer und Frauen in Kirchen zum Gottesdienst nicht gemeinsam oder gemischt, sondern getrennt voneinander standen: Wo obere Emporen oder sogenannte Plattformen waren, standen Männer unten, in der Kirche selbst, und Frauen auf diesen Plattformen. Wo dies nicht der Fall war, befanden sich Männer in der vorderen Hälfte der Kirche und Frauen in der hinteren Hälfte, getrennt von den Männern durch eine besondere Erhöhung des Bodens ihres Teils und ein spezielles Gitter (weitere Einzelheiten weiter unten). Um sich um die weiblichen Hälften der Kirchen zu kümmern, um in ihnen vor den Ikonen während des Gottesdienstes Kerzen anzuzünden usw., gab es (und gibt) in Griechenland besondere Frauen in den Kirchen, von denen wir eigentlich einfach nicht wissen, wie sie hießen, die aber ehrenvoll Diakonissen genannt wurden 863. Es besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass wir diese Diakonissen oder Betreuerinnen der Frauenabteilungen der Kirchen auch hatten und dass sie zu unseren Prosphora-Hütern wurden, die zwei Positionen vereinten. Und es ist nicht nur sehr wahrscheinlich anzunehmen, dass wir diese Diakonissen hatten, sondern es wäre sogar fast notwendig, dass sie in der Antike eine besondere, sozusagen völlig ehrwürdige Bedeutung erlangten. Balsamon über die zeitgenössischen Diakonissen von St. Konstantinopel. Sophia sagt: „In der heiligsten Kirche des Throns von Konstantinopel werden Diakonissen ordiniert (προχειρίζονται, genau – garantiert) und haben nicht nur eine Teilnahme am Altar (an dem die alten Diakonissen teilnahmen, von denen er oben spricht), sondern leisten viel kirchliche Arbeit ( ἐκκλησιάζουσι δὲ πολλά) und leiten die Frauenabteilung der Kirche“ 864. Das nicht ganz eindeutige „sie üben viele kirchliche Tätigkeiten aus“ im Zusammenhang mit der Rede lässt vermuten, dass es sich hier um Diakonissen handelt, die jene Gottesdienste singen, die außerhalb des Altars gesungen werden können 865. Dieser Verdacht verwandelt sich in Zuversicht, wenn wir uns an andere Beweise erinnern, die ebenfalls nicht ganz klar sind. In dem Wort über die Entdeckung der Reliquien des Heiligen Clemens von Rom, das die Geschichte dieser Entdeckung erzählt, die vom Philosophen Konstantin, dem ersten Lehrer der Slawen, gemacht wurde („Das Wort für das Bringen von Reliquien, ein historisches Gespräch“), heißt es, dass, als die auf See gefundenen und in die Stadt (Chersones) gebrachten Reliquien in einer Kirche untergebracht wurden, auf Befehl des Erzbischofs eine Nachtwache „bis Mitternacht vom Mann“ abgehalten wurde Sex und von Mitternacht bis zum Morgen durch Mönche und treue Frauen, der Brauch bleibt bei diesen Gläubigen bis zum Ende bestehen.“ Erzbischof Antonius von Nowgorod sagt in seinem Pilger von Konstantinopel, dass es in der Sophia von Konstantinopel, nicht weit vom südlichen Seitenaltar, einen Ort gibt, an dem „der Myrrhenträger“ 866 gesungen wird. Die Entfernung der obigen Passagen lässt keinen Zweifel daran, dass in Griechenland, überall oder zumindest in Indien sozusagen völlig weibliche Gottesdienste ohne Altar unter der Leitung unserer Diakonissen durchgeführt wurden, d. h. Gottesdienste, die ausschließlich von Frauen aufgeführt oder gesungen werden 867. Es gibt Grund zu der Annahme, dass es in der Antike etwas Ähnliches gab. In Stoglav lesen wir: „Unter den Proskura herrscht Unruhe: Gottliebende Menschen geben dem Proskurny Geld für Proskura für Gesundheit oder für die Ruhe, und sie fragt nach dem Namen der Gesundheit, und sie selbst verurteilt über die Proskura, wie die Arbuis in Chud, und bittet auch um die toten Namen für die Ruhe, und Urteile über die Proskura, und diese Proskura werden gegeben, und der Priester gibt den Menschen zu sich selbst, erzählt, aber weiter.“ den Altar derer, die er nicht für Gesundheit und Ruhe proskuriert“ (Kapitel 5, Antwort auf Frage 11); und in den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274 werden aller Wahrscheinlichkeit nach unter denselben Proskurniten bestimmte Nichtheilige verstanden, von denen gesagt wird, dass sie „die in die Kirche gebrachten Früchte heiligen, Getreide oder Kutya für die Toten recyceln“ (in Pawlow Spalte 98, §6). Man kann natürlich davon ausgehen, dass unsere Prosphora-Mädchen ihr seltsames Priestertum sozusagen ohne Grund angenommen haben; Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass man einen Grund annimmt, nämlich dass es sich bei dem, was jetzt angezeigt wurde, um einen kleinen und verzerrten Überrest ihres alten Ritualismus handelte. Neben den Gemeindepriestern gab es sowohl im vormongolischen als auch im späteren alten Rus auch eine besondere, sehr große Klasse von ihnen – nämlich Hauspriester. In Griechenland wurde es seit der Antike jedem gewährt, der eine eigene Hauskirche haben wollte, und mit diesem Recht hatte die Mehrheit der Adligen und im Allgemeinen wohlhabenden Menschen diese, 868, und die Sache mit ihnen sollte keineswegs so verstanden werden, dass sie in den Häusern selbst, in besonderen Räumen, wie wir es jetzt haben, gebaut wurden, sondern in der Art und Weise, wie sie in besonderen kleinen Gebäuden in den Innenhöfen errichtet wurden. Von den Griechen wurde der Brauch, solche Kirchen zu haben, auf uns Russen übertragen. Wir haben keine positiven Informationen darüber, inwieweit der Brauch, diese Kirchen zu errichten, in unserem Land in der vormongolischen Zeit weit verbreitet und stark war, aber wir können mit großer Wahrscheinlichkeit annehmen, dass er ebenso weit verbreitet war wie in Griechenland. Der Bau einer kleinen Holzkirche kostet genauso wenig wie ein zusätzliches Gebäude im Garten. Und da die Sache zweifellos so angelegt war, dass eine Hauskirche als Zeichen des Adels galt, muss man annehmen, dass sie nicht nur alle wirklich edlen Menschen hatten, sondern auch alle, die sich zum Adel hingezogen fühlten, oder mit anderen Worten, dass sehr viele sie hatten. Thietmar von Merseburg, ein Zeitgenosse Wladimirows, sagt, dass es zum Zeitpunkt von dessen Tod im Jahr 869 in Kiew 400 Kirchen gab; Die Nikon-Chronik versichert, dass im Brand von 1017 Kirchen darin „bis zu siebenhundert“ brannten, 870 und laut der Laurentian-Chronik im Brand von 1124 „fast sechshundert“ von ihnen darin verbrannten. Diese riesigen Zahlen, die für Pfarrkirchen zweifellos völlig unglaublich und unmöglich sind, sollten so verstanden werden, dass wir im ersten bis zu drei Viertel und im zweiten und dritten fünf Sechstel und sechs Siebtel verstehen müssen, es sei denn, in allen drei gibt es viel mehr Hauskirchen. Aber in jeder Hauskirche gab es, wie wir aus späteren Zeiten schließen dürfen, besondere Hauspriester. Hauskirchen gab es natürlich nur in den großen Städten, in denen Adlige lebten, und hauptsächlich in Kiew selbst. Geht man davon aus, dass es sich bei ihnen und mit ihnen um die Hauspriester nicht nur um wirklich adlige Menschen handelte, sondern um alle, die den Adligen folgen und als solche bekannt sein wollten, müssen wir uns vorstellen, dass es in Kiew und anderen Großstädten eine sehr, sehr große Zahl dieser Hauspriester gab. Dies reicht jedoch nicht aus. Daten aus späterer Zeit deuten darauf hin, dass es nicht nur eine sehr große, sondern eine absolut außerordentlich große Zahl von Hauspriestern gab. In späteren Zeiten hatten, wie positive Beweise zeigen, nicht nur diejenigen, die Hauskirchen hatten, Hauspriester, sondern auch sehr viele von denen, die keine Hauskirchen hatten. Sie ließen dann alle Gottesdienste, mit Ausnahme der Liturgie, von Priestern in ihren Häusern, in ihren Gebetsräumen oder sogenannten Kreuzzimmern durchführen 871. Wir haben keine positiven Beweise, können aber mit aller Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass dies in der Antike der Fall war. Da der Unterhalt eines Hauspriesters nicht so viel kostete wie der Unterhalt eines zusätzlichen Lakaien und die einzige wirkliche Ausgabe für ihn eine einmalige Aufnahmegebühr war, muss man annehmen, dass im Allgemeinen, wenn nicht alle, so doch zumindest der größte Teil all derer, die in späteren Zeiten mit dem allgemeinen Namen des Adels bezeichnet wurden, Hauspriester oder Kapläne hatten. Und deshalb ist es notwendig, die Sache so darzustellen, dass es in Kiew und dann in Wladimir, den Zentren dieses letzteren, ganze Tausende von Hauspriestern gab, die überfüllt waren und sozusagen von ihnen wimmelten 872. Wir haben gerade gesagt, dass der Unterhalt eines Hauspriesters genauso wenig kostet wie der Unterhalt eines zusätzlichen Lakaien. Es gibt Grund zu der Annahme, dass diese Hauspriester in der vormongolischen Zeit tatsächlich größtenteils Lakaien und Sklaven derer waren, für die sie Priester waren. Der Meister gab seinem Sklaven oder Diener die Möglichkeit, Lesen und Schreiben zu lernen, schickte ihn dann zur Einweihung zum Bischof, und hier hatte er einen Priester – seinen eigenen Leibeigenen. So wie die Herren aus ihren Leibeigenen verschiedene Handwerker, Jäger und Musiker hatten, so hatten sie neben ihnen auch Leibeigene und Hauspriester. Dass dies nicht nur sehr verbreitet war, sondern größtenteils der Fall war, muss aus dem bis heute erhaltenen Brief des Patriarchen von Konstantinopel Herman an unseren Metropoliten Kirill 2 aus dem Jahr 1228 geschlossen werden, in dem der Patriarch dem Metropoliten befiehlt, den Missbrauch auszurotten, den einige im russischen Land Sklaven zu Priestern weihen, ohne sie aus der Sklaverei zu befreien: „Es ist bis zu den Ohren unserer Demut gelangt“, schreibt der Patriarch, „dass einige im russischen Land.“ Erwerben Sie durch Kauf Sklaven, sogar Gefangene (d. h. Nichtchristen), und geben Sie ihnen das Studium der heiligen Schrift (was bedeutet, dass sie die Gefangenen im Voraus getauft haben), und wenn sie volljährig sind, erheben sie sie entsprechend dem Rang des Priestertums und bringen sie zu den Bischöfen, befreien sie jedoch nicht im Voraus aus der Sklaverei, so dass die Priester auch nach der heiligen Einsetzung von Sklaven namens 873 entehrt werden. Wenn Gerüchte darüber Der Missbrauch erreichte den Patriarchen von Konstantinopel, der sich übrigens 1228 in Nicäa aufhielt. Man muss also davon ausgehen, dass es sich nicht um eine seltene Ausnahme handelte, sondern um einen mehr oder weniger allgemeinen Brauch im Jahr 874. Unser Klerus gehörte in der vormongolischen Zeit nicht zur oberen Gesellschaftsschicht; Der Grad seiner Erleuchtung war ebenfalls gering, wie in allen nachfolgenden Zeiten des alten Russland. Wladimir hatte, wie wir oben sagten, den Wunsch und die Absicht, in Russland Aufklärung einzuführen – nicht nur die Alphabetisierung, sondern echte Aufklärung, wie sie damals in Griechenland herrschte, von der er sie übernehmen konnte. Aber das musste getan werden, und der erfolglose Anfang davon wurde in unserem Land nicht durch die Gründung staatlicher Schulen gemacht, die es in Griechenland nicht gab, sondern durch die Installation von Privatlehrern in unserem Land, die, wie es in Griechenland der Fall war, die Sache der Bildung privat leiteten und unterstützten, indem sie Privatschulen oder sozusagen Pensionen in ihren Häusern unterhielten und denen, die es wünschten, Naturwissenschaften beibrachten. Diese griechische Methode zur Aufrechterhaltung der Aufklärung wäre, selbst wenn sie erfolgreich gewesen wäre, auf jeden Fall nicht für den Klerus, sondern für die Bojaren gewesen, bei denen Wladimir versuchte, die Aufklärung einzuführen. Denn wer Letzteres erhalten wollte, musste es auf eigene Kosten bei Privatlehrern kaufen und den Unterricht selbst bezahlen (wir werden im Kapitel über Bildung ausführlicher darauf eingehen). Unser Klerus sollte keine aufgeklärte Klasse sein, sondern nur lesen und schreiben können. Während die Priesteramtskandidaten zunächst von der Regierung gestellt und durch spezielle Rekrutierungsmaßnahmen der Regierung rekrutiert wurden, musste sich die Regierung offensichtlich selbst um ihre Alphabetisierungsausbildung kümmern. Wie genau dies geschehen ist, darüber liegen uns keine positiven und direkten Nachrichten vor; Aber einerseits gibt es einige Hinweise, und andererseits ist die Sache so, dass an sich klar ist, was hier die wahrscheinlichste Annahme ist. Priesterkandidaten wurden von der Regierung für die Kirche und die Bischöfe rekrutiert. Ihre Vorbereitung hätte nicht nur im Erlernen des Lesens und Schreibens bestehen müssen, sondern auch im Erlernen des Gottesdienstes und des Priesterdienstes im Allgemeinen: Wer außer den Bischöfen könnte aus diesen beiden Gründen mit ihrer Vorbereitung betraut werden? Wir wissen nicht, ob in der griechischen Kirche des späten 10. bis frühen 11. Jahrhunderts die Notwendigkeit bestand, Priesteramtskandidaten auf staatliche Weise vorzubereiten; aber ein solcher Bedarf bestand schon in der Antike, und sie wurden gerade von den Bischöfen vorbereitet, die zu diesem Zweck besondere Lehrer unter ihren Diözesanbeamten hatten 875. Man muss also davon ausgehen, dass die von der Regierung rekrutierten Kandidaten ihnen von den Bischöfen anvertraut wurden und dass sie unter der Leitung dieser letzteren und unter ihrer Aufsicht auf das Priesteramt vorbereitet wurden. Das heißt, mit anderen Worten: Man muss davon ausgehen, dass es während der Dauer der Rekrutierung durch die Regierung in den Bischofsdepartementen temporäre Schulen für Priesteramtskandidaten gab. Der Unterschied zu ganz normalen Schulen bestand darin, dass die Schüler keine Jungen, sondern Erwachsene waren. Nicht nur die allerersten Kandidaten, sondern auch alle Stellenangebote der Regierung sollten als solche dargestellt werden. Dass dies tatsächlich der Fall war, dafür gibt es, wie gesagt, positive Anzeichen. Der Nowgorod-Chronist schreibt um 1030. über den Tod des ersten Nowgorod-Bischofs Joachim: „Erzbischof (lesen Sie statt der späteren Änderung: Bischof) Akim von Nowgorod und sein Schüler Ephraim, die in unseren Händen waren, ruhten. 876 Es ist kaum möglich, diese Worte anders zu sehen, als das, was einer der ehemaligen Priesteramtskandidaten, der am Bischofssitz von Nowgorod studiert und sich auf das Priesteramt vorbereitet hat, hier sagt.“ Zur gleichen Zeit, als die staatliche Rekrutierung von Priesteramtskandidaten eingestellt wurde, hätten die jetzt angegebenen Schulen in den bischöflichen Abteilungen aufhören sollen zu existieren. Wir wissen nicht, ob die Regierung bereit wäre, diese Schulen auf eigene Kosten zu unterhalten – eher nein als ja. Es besteht kein Zweifel, dass die Bischöfe keine Lust hätten, diese Schulen auf eigene Kosten zu unterstützen, denn dies würde bedeuten, dass sie ihrerseits einen erheblichen Teil ihrer Einnahmen spenden würden, die zunächst gar nicht so groß waren. Auf jeden Fall könnten diese Schulen aus dem ganz einfachen Grund nicht existieren, weil sie keine Schüler hätten. Kinder von Priestern konnten von ihren Vätern lesen und schreiben lernen und lernen, wie man Gottesdienste verrichtet. Warum um alles in der Welt sollten ihre Väter anfangen, sie auf bischöfliche Schulen zu schicken und die damit verbundenen völlig unnötigen Probleme auf sich zu nehmen? Die Laien, die Priester werden wollten, hatten Lehrer für Alphabetisierung und Priestertum zu Hause oder bei denselben Priestern oder bei speziellen Lehrern für Alphabetisierung, die überall auftauchten und aus dieser Lehre ein privates Handwerk schufen, und dann in der visuellen Schule ihrer Pfarrkirchen. Da sie jede Gelegenheit hatten, sich zu Hause auf das Priesteramt vorzubereiten, warum um alles in der Welt sollten sie dann den Wunsch verspüren, in bischöfliche Schulen einzutreten, das heißt, ihre Bauernschaft zu verlassen, in die bischöfliche Stadt zu gehen und dort die eine oder andere Anzahl von Jahren zu überleben? 877 So wurden nach dem Ende der Rekrutierung durch die Regierung in der gesamten Folgezeit der vormongolischen Zeit, wie auch später in der Alten Rus, Kandidaten für Priester oder allgemein für den Klerus privat und an den Orten ihrer Geburt und ihres Wohnsitzes auf ihren Dienst vorbereitet. Die Kinder von Priestern und Geistlichen im Allgemeinen stammen von ihren Vätern ab; Laien, die Priester werden wollten, teilweise aus denselben Priestern und im Allgemeinen Geistlichen in ihren Hausschulen, die, wenn nicht wenige, so doch einige, wie man meinen muss, teilweise im selben Haus Schulen führten, Laien oder sogenannte Meister später und vielleicht sogar dann. Wir haben keine positiven Beweise für den Grad der Alphabetisierung unserer Priester in der vormongolischen Zeit. Aber da die Sache damals genauso abgewickelt wurde wie später, nämlich niemandem anvertraut zu sein und unter niemandes Aufsicht zu stehen und völlig sich selbst überlassen zu sein; Dann muss man davon ausgehen, dass sie sich wie damals auf dem äußersten Tiefpunkt befand. Und dass die Priester der vormongolischen Zeit größtenteils kaum lesen und schreiben konnten und, wie man so sagt, kaum umherwanderten. Jeder kennt die Kritiken des Erzbischofs Gennadi von Nowgorod und der Stoglavy-Kathedrale über den Analphabetismus unserer Priester im 15.-16. Jahrhundert. „Siehe, sie werden einen Mann zu mir bringen“, schreibt Gennady über die Priesteramtskandidaten, „und ich befehle dem Apostel, ihm Ehre zu erweisen, – und er macht keinen einzigen Schritt, und ich befehle ihm, den Psalter zu geben, – und er kann kaum daran entlanggehen ...; ich werde dir befehlen, ihnen Octenia beizubringen, und er kann sich nicht an ein Wort halten: du sagst ihm das, und er sagt etwas anderes“ 878. In den Definitionen des Stoglavy-Konzils lesen wir: „Die ernannten Personen, die Diakone und Priester werden wollen, können kaum lesen und schreiben; und die Heiligen quälen sie deswegen mit einem großen Verbot: Warum sie nicht lesen und schreiben können, und sie antworten: „Wir lernen von unseren Vätern oder von unseren Meistern, aber nirgendwo können wir so viel lernen wie unsere Väter und Meister, deshalb lehren sie uns.“ Und ihre Väter und ihre Herren selbst wissen wenig und kennen die Kraft der göttlichen Schrift nicht“ 879. Die Mitglieder der Stoglavy-Kathedrale glauben, dass die Dinge früher viel besser waren, weil es vorher viele Schulen gab 880. Aber sie irren sich – und vorher, zurück zum Anfang, war es immer das Gleiche. Denn vorher gab es nie Schulen (außer beim allerersten Mal, als das Priestertum sozusagen künstlich von der Regierung geschaffen wurde) und jeder, der geweiht werden und Priester werden wollte, lernte auch entweder bei seinen Vätern (Priestern) oder bei Meistern (Privatlehrern). So wandert er kaum durch das Buch und stottert alle zwei Wörter – dies ist zweifellos ein Zeugnis der Gelehrsamkeit für die meisten unserer Priester der vormongolischen Zeit sowie der darauffolgenden alten Zeit. Wie wir wissen, gibt es neben der Mehrheit immer auch eine Minderheit. Unter unseren Priestern der vormongolischen Zeit sollte es angeblich zwei Arten geben – die höchste und die niedrigste Mehrheit. Die erste Minderheit bestand, wie man am ehesten annehmen sollte, aus, wenn nicht der Mehrheit, so doch zumindest einem ziemlich bedeutenden Teil der Stadtpriester. Unter diesen Priestern konnte es keine Menschen geben, die im eigentlichen Sinne des Wortes gebildet waren. Man kann jedoch mit großer Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass ein erheblicher Teil von ihnen nicht nur lesen und schreiben konnte, sondern auch im damaligen Sinne des Wortes gebildet war. Unsere damalige Bildung bestand neben der Fähigkeit zum Lesen und Schreiben in der eigenen mehr oder weniger großen Lektüre jener Lehrbücher, die in slawischer Übersetzung aus dem Griechischen existierten. Die Landpriester hatten keine Möglichkeit, belesen zu sein, auch wenn einige von ihnen es wollten, denn sie hatten überhaupt keinen Grund, belesen zu sein. Bücher stellten in der Antike einen so unglaublichen Schatz für die Gegenwart dar, dass die Bibliotheken ländlicher Pfarrkirchen nicht nur überhaupt keine Bücher hatten und auch nicht einmal daran dachten, sondern bis zum letzten Grad unter dem Mangel und manchmal völligen Fehlen liturgischer Bücher litten. In diesem Fall war die Situation für die Stadtpriester und vor allem für die Hauptstädte der Apanagen anders. Die Bücher, so viele es gab, waren in den Städten konzentriert, in den Bibliotheken reicher Leute, zu denen diese Priester als Pfarrer oder Pfarrer der Letzteren uneingeschränkten Zugang haben konnten. Etwas tun zu können bedeutet natürlich nicht unbedingt, dass man etwas auch tatsächlich tut. Obwohl sie die Möglichkeit hatten, belesen zu sein, konnten die Stadtpriester diese natürlich nicht nutzen. Viel wahrscheinlicher ist jedoch die Annahme, dass unser altes Priestertum kein völliges Analphabetentum darstellte, dass die Stadtpriester tatsächlich ihre Gelegenheit nutzten, belesen oder, was dasselbe ist, nach der damaligen Art gebildet zu werden. Und dass somit die eine oder andere Mehrheit dieser Priester die Klasse der gebildeten Menschen jener Zeit repräsentierte. Aus der vormongolischen Zeit kennen wir eine Geschichte, die unsere Worte indirekt bestätigt, nämlich eine Geschichte, aus der hervorgeht, dass die Stadtpriester dieser Zeit den Ruf, Menschen zu lehren, sehr schätzten und dass sie denen gegenüber, die in dieser Hinsicht ihren Ruhm beeinträchtigten, sehr unfreundlich waren. In Smolensk erschien in der Person des Mönchs Abramius ein lehrender Mönch, zu dem alle, die seelenrettende Gespräche suchten, eilten und ihre geistlichen Väter im Stich ließen – und die Priester von Smolensk rebellierten mit solchem ​​Hass gegen diesen ungebetenen Lehrer, dass sie bereit waren, ihn „lebendig zu verschlingen“, inszenierten eine echte Rebellion gegen ihn und beruhigten sich erst, als ihm 881 das Lehrrecht entzogen wurde. Die zweite, der ersten völlig entgegengesetzte und sehr merkwürdige Minderheit bestand aus Priestern, die völlig Analphabeten waren. Aus der vormongolischen Zeit kennen wir noch keine eindeutigen Belege dafür, dass es damals solche Priester gab, wohl aber schriftliche Belege dafür, dass sie in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts existierten. 882 haben wir positive mündliche und schriftliche Beweise von lebenden Menschen, dass sie von unseren Großvätern 883 als Ausnahmen (und keineswegs in geringer Zahl an abgelegenen Orten) gefunden wurden. Daher ist es notwendig, anzunehmen, dass sie insbesondere in der vormongolischen Zeit existierten. Wie aber könnte ein Mensch, der überhaupt nicht lesen und schreiben kann, ein Priester sein, der so viele Dienste leisten muss und der offenbar nicht auf Bücher und damit auf die Fähigkeit des Lesens und Schreibens verzichten kann? Diese auf den ersten Blick unlösbare Frage ist jedoch gelöst. Schon lange bevor das Schreiben erfunden wurde, begann man mit der Kunst des Komponierens. Bis letzteres erfunden wurde, wurde alles, was komponiert wurde, im einfachen Gedächtnis gespeichert. In welchem ​​unglaublichen Ausmaß ein einfaches Gedächtnis Schrift oder Aufzeichnungen ersetzen könnte, in welchem ​​Ausmaß es bei Bedarf ganze Bücher enthalten könnte, können wir uns nicht einmal vorstellen, ohne Beispiele vor uns zu sehen. Dennoch steht dies außer Zweifel, und wir haben positive Beweise dafür: Jeder weiß, dass die gesamte Ilias und Odyssee Homers, bevor sie niedergeschrieben wurden, im Gedächtnis der Rhapsodisten erhalten blieben. Zusätzlich zu den Zeugnissen der Toten wird das, was wir gesagt haben, zweifellos durch lebende Zeugnisse bestätigt. Serben und Montenegriner zeichneten und zeichnen sich durch eine besondere Leidenschaft für das Verfassen volksepischer Erzählungen wie der von Homer aus. Wissenschaftler haben kürzlich damit begonnen, sie aufzuzeichnen; Aber bei ungebildeten Menschen sind sie immer noch im Gedächtnis gespeichert, und die Erinnerung an eine andere juryserbische Rhapsode enthält und speichert so viele davon, dass es einfach erstaunlich ist. Wir selbst kennen persönlich und in ihrer Art keineswegs besonders bemerkenswerte Menschen, die so lange epische Geschichten aus dem Gedächtnis kennen, für eine ziemlich schnelle „Erzählung“ dauert es mindestens zwei Stunden, und deren gesamte Gedächtnisreserve so groß ist, dass sie für kontinuierliches Sprechen mindestens eine ganze Woche, wenn nicht sogar mehr, benötigen. Hier ist also die Lösung für eine scheinbar unlösbare Frage: Analphabeten haben es geschafft, die Lese- und Schreibfähigkeit durch Gedächtnis zu ersetzen. Der Sohn eines Priesters oder der Sohn eines Laien, der in das Priestertum eintreten wollte, ging fleißig in die Kirche, lernte fleißig und intensiv alles auswendig, was dem Priester und dem Küster vorgelesen und gesungen wurde, und erreichte schließlich den Punkt, dass er sozusagen durch Mundpropaganda oder sogar durch die Alphabetisierungslehrer selbst, durch die sogenannten Meister, Priester werden konnte Gottesdienste auswendig lernen 884. Es versteht sich von selbst, dass nicht alle Kirchenbücher von Tafel zu Tafel und unter Einbeziehung der Monatsmenien auswendig gelernt wurden, was natürlich völlig unmöglich ist; aber was man als unweigerlich notwendig erachtete, wurde gelernt. Es versteht sich von selbst, dass solche Priester „auswendig“ alles andere als fehlerfrei waren, aber dennoch waren sie Priester... 885. Anzunehmen, dass in vormongolischer Zeit der Gottesdienst in allen Pfarrkirchen so vollständig durchgeführt wurde wie heute, wäre sehr naiv. Heutzutage ist jede Pfarrkirche mit einem umfassenden Angebot an liturgischen Büchern ausgestattet, doch damals war dies, wie wir immer wieder deutlich gemacht haben, bei weitem nicht der Fall. Deshalb mussten Priester, die lesen und schreiben konnten, den Gottesdienst mangels Büchern zwangsläufig nur in sehr verkürzter Form abhalten. Und folglich stellten Analphabetenpriester, die aus einem anderen Grund kurzzeitig dienten, keineswegs etwas allzu Seltsames und Ungewöhnliches dar. Unwillkürlich stellt sich die Frage: Was könnte der Grund dafür sein, dass Menschen eine so schreckliche Aufgabe wie das Auswendiglernen einer so einfachen Angelegenheit wie dem Lesenlernen vorziehen? Angesichts der Gewissheit der Tatsache muss noch geantwortet werden, dass ersteres leichter zu finden war als letzteres, dass das Erlernen der Lesekunst als eine Angelegenheit größter Mühe angesehen wurde, die viele als über ihre Kräfte hinaus empfanden 886 . Wir wissen natürlich überhaupt nicht, wie hoch der Anteil der Priester war, die in der vormongolischen Zeit völlige Analphabeten waren. Aber es gab einen Umstand, auf den wir oben bereits hingewiesen haben und auf dessen Grundlage wir schlussfolgern müssen, dass der Prozentsatz der Priester, die als Analphabeten oder gebildete Menschen gezwungen waren, Gottesdienste auswendig zu verrichten, nicht sehr gering war. In der vormongolischen Zeit waren Bücher eine so schwer zu beschaffende Rarität, dass nicht nur nicht davon ausgegangen werden kann, dass alle Pfarrkirchen mit liturgischen Büchern in ausreichender Menge versorgt waren, sondern im Gegenteil davon ausgegangen werden muss, dass es, mit Ausnahme der Bischöfe, äußerst wenige, wenn nicht gar keine solcher Kirchen gab. Dass die meisten Kirchen mehr oder weniger unzureichend damit versorgt waren und dass schließlich einige, wenn nicht viele Kirchen überhaupt nicht damit versorgt waren, das heißt, sie hatten sie überhaupt nicht. In Kirchen, die nur sehr unzureichend mit Büchern ausgestattet waren, und in Kirchen, die überhaupt nicht mit Büchern ausgestattet waren – in der Summe gab es zweifellos ziemlich viel von beidem – mussten Priester und gebildete Menschen zwangsläufig auswendig dienen – in manchen die meisten Gottesdienste, in anderen absolut alles. Eine Kirche ganz ohne Bücher, ein Priester und Küster, die den Gottesdienst völlig auswendig verrichten – das ist offenbar äußerst überraschend. Aber es ist seit langem bekannt, dass nicht alle Dinge Wunder sind, die wir gerne als solche akzeptieren 887... Gegenwärtig regeln unsere Bischöfe ihre Diözesen sozusagen schriftlich und auf dem Papier, durch Dekrete. Aber in der Antike war diese Verwaltungsmethode nicht anwendbar: Es war unmöglich, die heutigen Büros zu haben, weil es nirgendwo Schreiber gab. Es war unmöglich, Dekrete in Hunderten und Tausenden von Kopien zu verfassen, da das Schreiben auf Pergament äußerst kostspielig wäre und mit der damaligen Schreibmethode zehnmal mehr Ämter erforderlich wären als die heutigen. Somit hätte sich in der Antike die mündliche Regierungsmethode durch die mündliche Übermittlung von Befehlen durchsetzen und dominieren müssen. Angesichts der Größe der Diözesen war diese mündliche Verwaltung mit erheblichen Schwierigkeiten verbunden. Aber ihm half die Tatsache, dass, wie wir oben sagten, im alten Russland der Brauch bestand, dass sich die Priester der Diözesen jährlich mit ihren Bischöfen zu Diözesanräten oder Versammlungen trafen. Der vorgesehene Zeitpunkt für diese Versammlungen war die Woche der Orthodoxie oder der erste Sonntag der Fastenzeit, der von ihnen den Namen der Versammlung 888 erhielt. Der Brauch wurde, wie man annehmen muss, von der griechischen Kirche übernommen, in der es wahrscheinlich üblich war, dass Bischöfe 889 gemeinsam mit allen Priestern ihrer Diözesen den Triumph der Orthodoxie feierten. Es ist kaum vorstellbar, dass sich alle Priester jeder Diözese mit uns versammeln würden, denn aufgrund der gleichen Größe der Diözese wäre dies für uns unmöglich. Es ist wahrscheinlicher, dass sie einzeln in größeren oder kleineren Mengen gesammelt wurden. Aber auf jeden Fall konnten die Bischöfe durch die eine oder andere Anzahl von Priestern, die erschienen, ihre Befehle und Dekrete mündlich an die Diözesen übermitteln. Zu unserem größten Bedauern liegen uns noch keine detaillierten Informationen zu diesen jährlichen Zusammenkünften von Priestern und Bischöfen vor. Es kann durchaus sein, dass andere Bischöfe, die sich nicht nur damit zufrieden gaben, dass die Priester, die ihnen beim Triumph der Orthodoxie dienten, ihnen dienten, sie mehr oder weniger lange bei sich behielten, um mit ihnen echte Räte zu bilden, um alle möglichen aktuellen Angelegenheiten und Bedürfnisse zu besprechen. Und dass daher diese Gebühren in der Antike um 890 eine mehr oder weniger wichtige Rolle in der Kirchenverwaltung spielten. Priester sind nicht nur Priester oder Kirchenbeamte, sondern wie alle Beamten auch Staatsbürger. Dadurch unterliegen sie der doppelten Gerichtsbarkeit – Kirche und Staat. So wie sich in Griechenland die Jurisdiktion der Bischöfe auf Priester und überhaupt alle Geistlichen oder Geistlichen erstreckte, nicht nur als Kirchenbeamte, sondern auch als Bürger: so war es auch bei uns. Bei den Griechen, als wir von ihnen das Christentum annahmen und in der Folgezeit unserer vormongolischen Zeit, unterlagen Priester als Bürger bei allen Straftaten und in allen Zivilangelegenheiten dem Prozess der Bischöfe. Allerdings mit der Einschränkung im ersten Fall, dass, wenn das Verbrechen sehr schwerwiegend war und eine echte Hinrichtung erforderte, der Schuldige nach seiner Amtsenthebung Zivilrichtern zur gesetzlich vorgeschriebenen Hinrichtung übergeben wurde (da es nicht die Aufgabe der Bischöfe war, jemandem Hinrichtungen aufzuerlegen). Und mit der Einschränkung in beiden Fällen, dass, wenn einer der beiden Angeklagten ein Laie war und wenn er Partei des Angeklagten war, es notwendig war, sich an einen Zivilrichter zu wenden, in Übereinstimmung mit der allgemeinen Bestimmung der griechisch-römischen Gesetzgebung, dass ῳ ἐναγομένου (actor forum rei sequitur, der Kläger appelliert an den Richter des Angeklagten) 891. Wir hatten das Gleiche wie die Griechen 892, mit dem einzigen Unterschied hinsichtlich der zweiten genannten Einschränkung, dass wir in diesem Fall ein allgemeines oder gemischtes Gericht hatten, das heißt, beide Richter – kirchliche und fürstliche – urteilten gemeinsam, und der Richter des Angeklagten 893 verhängte Strafe und erhielt Gerichtsstrafen und Gebühren. In späteren Zeiten bemühten sich unsere Geistlichen (hauptsächlich Mönche) sehr darum, sich als Bürger vom Hof ​​ihrer Bischöfe zu befreien und das Rechtsprechungsprivileg der Herrscher selbst einzufordern: Vielleicht begann dies bereits in der vormongolischen Zeit 894. In allen Ländern und bei allen Völkern stellt der Klerus eine mehr oder weniger privilegierte Klasse gegenüber staatlichen Steuern und Abgaben dar. So war es in Griechenland und so war es auch bei uns. Im griechischen Reich ist die Zeit, die unserer vormongolischen Zeit entspricht, hinsichtlich unserer Privilegien in zwei Hälften geteilt: die Hälfte vor dem Kaiser Manuel Comnenus (1143-1180) und die andere Hälfte nach diesem Kaiser. Vor Manuel Komnenos war der griechische Klerus frei: von persönlichen Pflichten (προσωπιχαὶ λειτουργίαι, Stadt- und allgemein Zemstvo-Dienste durch Wahlen oder Wahlen), von natürlichen Pflichten (Reparatur von Brücken, Straßen usw., die schmutzige Pflichten genannt werden, - für das Recht auf Handel, und wir wissen noch nicht wofür), von neuen Steuern (καιναὶ συντέλειαι), es war nicht frei: von der Kopfsteuer (κεφαλίτιων, sonst κεφάλαιον, ἐπικεφάλαιον, κεφαλικὸς φόρος, capitatio), aus der Grundsteuer (ξευγολόγιον), aus dem ständigen Dienst (δοχή), aus Geldabgaben (Gebühren für die Marine, - ἀπόδοσις πλωίμων, und vielleicht für etwas anderes 895. Kaiser Manuel Komnenos befreite mit seinen beiden Kurzgeschichten, von denen eine aus dem Jahr 1144 stammt und die andere aus einem unbekannten späteren Datum stammt, den Klerus von Grundsteuern, von Brief- und Geldabgaben und im Allgemeinen von allen Steuern und Abgaben mit Ausnahme der Kopfsteuer 896. Wie bei uns in der vormongolischen Zeit liegen uns keine positiven Informationen vor. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man meinen, dass unser Klerus vom ersten Mal an von allen staatlichen Steuern und Abgaben befreit war, so dass er vom ersten Mal an im wahrsten Sinne des Wortes eine nichtstaatliche Klasse („weiß getüncht“) wurde. Die mongolischen Khans befreien in ihren Etiketten unseren Klerus von allen Steuern und Abgaben; Es ist jedoch kaum vorstellbar, dass die Khans selbst dem Klerus größere Privilegien gewähren wollten als zuvor. Wenn unsere Geistlichen nicht von allen Steuern und Abgaben befreit worden wären, dann hätten sie natürlich versucht, von ihnen befreit zu werden, und Denkmäler dieses Strebens hätten uns erhalten bleiben müssen. Mittlerweile kennen wir solche Denkmäler überhaupt nicht. (Wir haben später Beweise dafür, dass die Freiheit des Klerus vom ständigen Dienst nicht anerkannt wurde. Aber sie wurde nicht durch Gesetz, sondern durch Missbrauch anerkannt, und zwar nicht durch die Regierung, sondern durch ihre einzelnen Beamten. Dann, in späterer Zeit, ab dem 16. Jahrhundert, begann der Klerus, Geld für öffentliche Zwecke zu sammeln. Aber es handelte sich hierbei um eine Neuerung, und genau das wird auch in den Nachrichten dargestellt. In Griechenland war der Pfarrklerus gegenüber den Bischöfen steuerpflichtig, das heißt, er zahlte ihnen bestimmte jährliche Steuern. Dies ist auch hier in Russland der Fall; Wir werden weiter unten darüber sprechen, wenn wir über die Mittel zur Aufrechterhaltung von Bischöfen sprechen. Die Ipater Chronik nennt an einer Stelle, genau unter dem Jahr 1187, als sie den Tod des Galich-Fürsten Jaroslaw Osmomysl Wladimirowitsch beschreibt, die Kirche „alle Versammlungen“ (die der Fürst zu einem Abschiedsgespräch einberufen hatte) 897. Was ist mit diesen vielen Versammlungen oder Kathedralen gemeint? Anschließend werden wir sehen, dass einige Städte (Nowgorod, Pskow und Moskau) viele Kathedralen hatten. (Nowgorod und Moskau jeweils 6–7, Pskow – fünf). Dass jede Kathedrale einen eigenen Dompriester (in Nowgorod und Pskow) bzw. einen eigenen Erzpriester (in Moskau) hatte und dass der Klerus der dazugehörigen Städte und Bezirke auf diese Kathedralen aufgeteilt war und unter jeder von ihnen sozusagen eine besondere Korporation oder ein eigenes besonderes Ganzes bildete. Diese späteren Konzile hatten ihrem Ursprung nach keine administrative, sondern eine liturgische Bedeutung, nämlich die Bedeutung von Kirchen, in denen der tägliche Gottesdienst von der gesamten Zusammensetzung der ihnen zugewiesenen Priester (wiederum) durchgeführt werden sollte (auf die wir weiter unten eingehen werden). Aber in Bezug auf antike Versammlungen oder Konzilien scheint es uns nicht unmöglich, eine andere Annahme zu treffen. Wir haben oben gesagt, dass die Denkmäler der südwestlichen Rus aus dem 16. Jahrhundert den Fall der Priester darstellen, die die bischöflichen Chöre so bildeten, dass sie einerseits zu den Kathedralen der Bischofskathedralen gehörten und andererseits Rektoren von Pfarrkirchen waren. Wenn wir davon ausgehen, dass dies in der vormongolischen Zeit der Fall war, dann würde man meinen, dass die Priester in Räte aufgeteilt waren, je nachdem, welche Pfarrkirchen für die Chormitglieder verantwortlich waren. Und dass sie, indem sie solche besonderen Kathedralen oder unterteilten Ganzheiten unter diesen Kirchen bildeten, der örtlichen Autorität und der örtlichen Aufsicht ihrer Äbte unterstanden, die ihnen gegenüber ihre unmittelbaren Vorgesetzten und sozusagen ihre Dekane waren. Von Priestern wenden wir uns an Pfarreien oder Pfarrkirchen. Die allerersten Pfarreien wurden von der Regierung gegründet. Bei der Taufe eines bekannten Ortes oder Ortes errichtete die Regierung eine bestimmte Anzahl von Kirchen und stellte ihnen Priester zu. Es versteht sich von selbst, dass diese ersten Pfarreien mit 898 sehr groß waren und jede von ihnen im Laufe der Zeit in eine mehr oder weniger große Anzahl neuer Pfarreien aufgeteilt werden sollte. Über die Entstehung dieser sogenannten Sekundärankünfte liegen uns keine positiven Informationen vor. Es versteht sich von selbst, dass die Getauften zwar nur dem Namen nach Christen blieben, sich aber überhaupt nicht um die Organisation der Pfarreien kümmerten und dass diese Bedenken erst aufkamen, als sie begannen, sich von Namenschristen zu echten Christen zu entwickeln. Was die weitere Zeit anbelangt, in der das Letzte vollständig eingetreten ist und sich die Dinge mit den Pfarreien sozusagen wieder normalisiert haben, dann sollten wir über ihre Zahl in der vormongolischen Zeit genauso nachdenken wie über die Zahl der Priester. Das heißt dass es nicht mehr gab, als wenige davon sein sollten, aber vielleicht waren es mehr, als viele sein sollten, keineswegs ein Mangel, sondern vielleicht ein Übermaß und ein Übermaß. In der Antike gab es keine Staaten für Pfarreien und keine Formalitäten, die ihre Eröffnung erschweren würden. Und die Bischöfe, die das Recht hatten, diese Entdeckung zuzulassen oder zumindest die Möglichkeit hatten, sie nicht zuzulassen, 899, hatten, wie wir oben sagten, nicht nur keinen Anreiz, die Ausbreitung von Pfarreien zu verhindern, sondern hatten im Gegenteil ein persönliches Interesse daran, diese zu fördern. Der Bau einer Holzkirche kostete nichts, wie es bei den Kirchen der vormongolischen Zeit der Fall war, und darüber hinaus eine Holzkirche jeder kleinen Größe und mit Zubehör ausgestattet, sodass sie, mit Ausnahme von zwei oder drei Ikonen, im Dorf und mit eigenen Mitteln hergestellt werden konnte, worauf wir weiter unten näher eingehen werden. Und es war nicht nur sehr einfach, Priester zu finden, wie aus dem oben Gesagten hervorgeht, sondern sie konnten sogar selbst zur Ausbreitung von Pfarreien beitragen, wie aus dem Folgenden hervorgeht. Pfarreien wurden gegründet und Kirchen gebaut von Vereinen und einzelnen Menschen, und zwar von Vereinen: in Städten – an Enden, Siedlungen, Straßen, Halbstraßen und im Allgemeinen größeren oder kleineren Vierteln und Stadtteilen. In Dörfern - Bezirke, Gemeinden und Volosten unterschiedlicher Größe; Privatpersonen: 1) Grundbesitzer auf ihren Ländereien (einschließlich Fürsten als Privatbesitzer), 2) keine Eigentümer, aber aus dem einen oder anderen Grund wollten sie Kirchen für Gemeinden (ländlich und städtisch) bauen, die keine Kirchen hatten und den Wunsch äußerten, sie zu haben. Pfarrkirchen, die von Gemeinden errichtet wurden oder ein „weltliches Gebäude“ darstellten, waren natürlich von Anfang an das gleiche Gemeinschaftseigentum wie heute, denn sie konnten nichts anderes sein. Natürlich waren die Gemeinschaften seit der Antike auf die gleiche Weise wie heute für sie verantwortlich, das heißt durch gewählte Personen oder Kirchenälteste. In späteren Zeiten wurden die Ältesten nicht einzeln, sondern mehrere und mindestens zwei Älteste ernannt. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies seit dem Altertum 900 der Fall war und dass der Zweck darin bestand, eine gewisse Kontrolle über die Verwendung von Kirchengeldern zu erlangen (es versteht sich von selbst, dass in der Antike die laufenden Einnahmen- und Ausgabenbücher nicht geführt wurden, obwohl es möglicherweise einige Einträge auf „Tafeln“, Markierungen auf Etiketten oder mithilfe von Etiketten gegeben hat 901) 902. Es ist etwas ganz anderes, an die Kirchen zu denken, die von den Gemeinden selbst gebaut wurden, und ganz unerwartet, an die Pfarrkirchen zu denken, die für die Gemeinden gebaut wurden von Privatpersonen. In Griechenland wurden Privatleute, die öffentliche Kirchen errichteten, ob Pfarrei oder Nichtpfarrkirche (denn es gab öffentliche Kirchen und Nichtpfarrei oder Nichtpfarrkirche), und ob auf ihren Ländereien oder anderswo, ihre erblichen, sogenannten ktitors, oder erhielten das erbliche, sogenannte ktitorenrecht auf sie (κτίτορες, κτιτορικὸν). δίκαιον ). Dasselbe wie im Westen, Kartuschen und Patronat 903. Dieses Recht bestand erstens darin, dass die Patrone, unverantwortlich und individuell, auf der Grundlage der Rechte des Privateigentums, über die Einkünfte der Kirchen verfügten. Zweitens, dass sie ihnen Priester und Beamte zur Verfügung stellten. (Im Westen jus praesentandi, im späteren westlichen Russland – das Recht zu „spenden“, d. h. das Recht, Priesterkandidaten anzugeben und zu ernennen). Nach dem Gesetz musste jemand, der eine öffentliche Kirche errichten und für sich und seine Nachkommen das Patronatsrecht dafür erwerben wollte, mit der Hinterlegung eines beweglichen oder unbeweglichen Nachlasses, der ein angemessenes Einkommen sicherte, für den Unterhalt dieser Kirche selbst und des ihr angeschlossenen Priesterklerus sorgen 904. Tatsächlich wurde dies nicht immer 905 getan; aber wenn dies geschehen wäre, dann könnte das Eigentum, sobald es der Kirche angehört und ihr Eigentum geworden ist, ihr weder vom Ktitor selbst noch von seinen Nachkommen noch von irgendjemandem wieder entzogen werden 906. So hörten die Patrone, wenn sie die Kirchen mit Eigentum versorgten, auf, Eigentümer dieser letzteren zu sein; aber sie und ihre Nachkommen blieben die vollen Eigentümer der Einkünfte der Kirchen, sowohl aus den angeschlossenen Gütern als auch von allem, was den Kirchen außer ihnen zukam. Das heißt, die Gönner waren die Eigentümer der Kirchen, als wären sie auf der Grundlage eines ewigen Pachtvertrags, mit dem Recht auf Einkommen, aber nicht mit dem Recht auf Eigentum. Hinsichtlich der Ernennung von Priestern und Beamten beschränkten sich die Rechte der Ktetoren auf die Tatsache, dass sie würdige Kandidaten aufstellen mussten und dass die Bischöfe verpflichtet waren, nur solche zu ordinieren, andernfalls hatten sie die Macht, Plätze durch ihre eigene Wahl zu besetzen 907. Die Gönner waren nicht verpflichtet, den Priestern das gesamte Einkommen aus dem Gottesdienst in der Kirche zur Verfügung zu stellen, hatten jedoch das Recht, mit ihnen eine private und willkürliche Vereinbarung über die Bezahlung des Gottesdienstes zu treffen. So dienten die Priester in den Ktitor-Kirchen im Privatdienst von Ktitoren und erhielten von ihnen eine vereinbarte Ruga (ῥ όγα) oder waren in ihrer Ruga, mit einem Gehalt von 908. Wenn der Ktitor ein reicher und frommer Mann war, dann verwendete er natürlich nicht nur alle Einkünfte, die die Kirche für sie selbst und die ihr dienenden Priester erhielt, sondern leistete bei Bedarf auch einen Beitrag aus eigenen Mitteln. Aber es war anders, wenn er ein armer Mann war, der beispielsweise gezwungen war, auf seinem kleinen Anwesen eine Kirche zu bauen, oder wenn die Nachkommen eines reichen Mannes arm wurden. In diesem Fall wurde die Kirche, die jemandem mit dem Recht einer ktitoria gehörte oder eine ktitoria darstellte, für ihren Besitzer zu einer Art Anwesen, aus dem Einkünfte erzielt wurden. Ein Teil von dem, was sie lieferte, wurde für sich selbst verwendet; Ein Teil davon wurde für die Anstellung eines oder mehrerer Priester verwendet, der Rest wurde vom Ktitor zu seinem eigenen Vorteil verwendet. Im Laufe der Zeit wurde die Zahl solcher Ktitoria mehr oder weniger groß. Und so entstand eine ganze Klasse öffentlicher, pfarrlicher und nichtpfarrlicher Kirchen, die (eigentlich deren Einkünfte) als Eigentumsrechte im Besitz von Privatpersonen waren. Und für den diese Kirchen gewissermaßen Besitztümer darstellten (unbefristete Pacht). Es wurde Brauch, das Patronatsrecht nicht nur durch Erbschaft 909, sondern auch durch Verkauf zu übertragen, sodass die genannten Kirchen in Bezug auf die Form der Übertragung privaten Gütern gleichgestellt wurden. Diese Gleichsetzung von Patronatskirchen mit Privatgrundstücken führte dazu, dass mit dem Bau von Patronatskirchen begonnen wurde, deren unmittelbare Absicht darin bestand, aus ihnen Landgüter zu errichten. Ein armer unternehmungslustiger Mensch fand einen Teil einer Stadt oder eines Dorfes, der keine eigene Kirche hatte und gerne eine hätte, oder allgemein einen Ort, der Einnahmen versprach, sammelte Geld für einen wohltätigen Zweck – den Bau einer Kirche, baute mit dem gesammelten Geld eine Kirche und wurde so Eigentümer einer Art Anwesen. Die Laien taten dies, aber für die Priester gab es keine Hindernisse, dies zu tun. Und das haben sie wirklich getan und, wie man am ehesten vermuten sollte, am liebsten vor den Augen der Laien 910. Wenn die Ktitoren ausstarben oder aus irgendeinem Grund ihre Ktitoria verließen, gingen die Kirchen nicht in den gemeinschaftlichen Besitz der Bevölkerung der Orte über, an denen sie sich befanden, sondern blieben weiterhin Ktitoria und gingen in den Besitz der Bischöfe über, die nach den ersten Ktitoren Erben und nach dem zweiten im Besitz befindliche Nachfolger waren. Die Bischöfe gingen mit den erhaltenen Ktitoria so um, dass sie sie entweder verkauften und für den ewigen Besitz schenkten oder sie gegen Geld und unentgeltlich zur zeitweiligen Nutzung übergaben 911 (zur zeitweiligen kostenlosen Nutzung wurden ktitoria vor allem bischöflichen Beamten gegeben, für die sie das waren, was man in der altrussischen Sprache „Fütterung“ nannte). Im Griechischen ist die zeitweilige Nutzung ἐφορία, in späteren Zeiten auch ἐξαρχία). Von Griechenland wurde uns in Russland das Recht zur Berufsausübung übertragen. In antiken Denkmälern finden wir keine direkten Hinweise darauf (oder wissen es zumindest noch nicht). Aber wir finden es in unserem Land in späteren Zeiten: Ganz zu schweigen von der südwestlichen Rus des 16.-17. Jahrhunderts, in der wir es unter dem Namen Patronat sehen und wo es von der lateinischen Kirche abgeleitet sein könnte, finden wir Überreste davon in Moskau. Alle späteren sogenannten Bezirkskirchen waren nichts anderes als fürstliche ktitoria und erhielten Rugas von der Regierung oder von den Fürsten als solchen. Bereits im 16. Jahrhundert nutzten die Herrscher ihr Patronatsrecht, um Priester für diese Kirchen zu stellen, was sie außerhalb Moskaus durch ihre örtlichen Beamten (Knechte und Schreiber) 912 taten. Die Stoglavy-Kathedrale bezeugt, dass zu seiner Zeit viele Laien und Priester Geld für den Bau von Kirchen sammelten und die letzten 913 errichteten. Wir finden Kirchen, die sich Mitte des 17. Jahrhunderts im Privatbesitz von Priestern befanden und als solche verkauft wurden. In den Definitionen des Moskauer Konzils von 1667 lesen wir: „Es ist absurd, dass ein Priester die heiligen Kirchen plündert und verkauft, denn Christus, unser Erlöser, hat die heilige Kirche mit seinem reinsten Blut und seiner Freiheit erlöst. Wir beraten jetzt alle Gemeindemitglieder jeder Kirche (sagen wir die Ostpatriarchen), orthodoxe Christen, die hier in der regierenden Stadt Moskau leben, und andere, und wir segnen Sie, damit Sie die heiligen Kirchen zum Verkauf und Kirchenplätze oder sogar ihre selbstgebauten Häuser einlösen können.“ Kirche, damit sie frei und unter einem einzigen Oberhaupt und einer einzigen Autorität sind, gibt es dennoch Christus. Aber die Kirchen Christi und Kultstätten wie das Vaterland zu verkaufen, ist äußerst falsch und gesetzlos“ 915. Es ist notwendig oder zumindest sehr wahrscheinlich anzunehmen, dass in der vormongolischen Zeit die Bojaren und Grundbesitzer im Allgemeinen ihre Sklaven als Priester versorgten, wie wir oben besprochen haben, und zwar nicht nur in ihren Hauskirchen, sondern auch in den Pfarrkirchen, die sich auf ihren Ländereien befanden (das Recht, Priester zu versorgen, gehörte ihnen, so wie ihre Kirchen den Ktitoren gehörten). In Griechenland machten Kirchenpatrone die seltsame Behauptung geltend, dass Priester und Geistliche im Allgemeinen nicht der Autorität der örtlichen Bischöfe unterworfen sein sollten, sondern nur die Autorität ihrer eigenen kennen sollten – der Patrone 916. In unseren Chroniken finden wir einen Hinweis, der darauf hindeutet, dass wir in der vormongolischen Zeit auch etwas Ähnliches beanspruchten und hatten. Im Jahr 1136 heiratete der damalige Nowgoroder Fürst Swjatoslaw Olegowitsch in Nowgorod. Aus irgendeinem Grund war die Ehe im Jahr 917 illegal und Bischof Nifont weigerte sich, sie zu heiraten (in der Antike wurden die Ehen von Fürsten von Bischöfen geschlossen) und erlaubte seinen Priestern und Mönchen nicht, daran teilzunehmen. Trotzdem wurde der Prinz in seiner Hofkirche von deren Priestern getraut (1. Novgorod-Chronik). Allerdings kann man die Sache hier so verstehen, dass die Priester nicht aller Patronatskirchen in unserem Land in einem besonderen, nicht normalen Verhältnis zu den Bischöfen standen, sondern dass es die fürstlichen Hofpriester waren, die eine Ausnahmestellung einnahmen, ebenso wie in Griechenland die kaiserlichen Hofpriester eine solche Stellung einnahmen 918. Nach den Pfarrkirchen sind auch die Kapellenkirchen (griechisch παρεκκλήσιον, παρακλήσιον, παρακλῆσι) zu nennen. Derzeit werden Seitenaltäre in Kirchen Kapellen genannt. In der Antike und in der Antike waren sie nicht so. In alten und alten Zeiten waren Kapellen oder Kapellenkirchen selbst zunächst kleine echte Kirchen oder Kirchen, die in großen Kirchen gebaut oder gebaut wurden. Zweitens werden kleine Kirchen außerhalb gebaut oder an große Kirchen angeschlossen. Im ersten Fall befanden sie sich in den Vorhallen oder Vorräumen von Kirchen, auf den Vorhallen oder oberen Galerien und in den Apsiden oder Fächern des Seitenaltars (Diakonik). Wenn in den Seitenaltarfächern, dann nicht so, dass der Altar in das Fach gestellt wurde und die eigentliche Kirche als Kirche dafür diente (wie es heute der Fall ist), sondern so, dass die gesamte Kapelle oder die gesamte Seitenkirche in das Fach gestellt wurde (ein kleiner Altar darin und dann eine winzige Kirche darin). Der Ausgang von der Abteilung in die Kirche selbst war also der Ausgang von der Kapelle. (Aus dem 17. Jahrhundert. viele solcher Kapellen sind bis heute erhalten geblieben; Von den neuesten Kirchen können wir auf die St. Isaaks-Kathedrale in St. Petersburg verweisen, in der die Kapellen nach alter Art angeordnet sind und deren besondere Umzäunung nur keine leeren Wände, sondern Gitter sind. (Diejenigen, die in Kirchen begraben wurden, nicht in dem Sinne, dass sie in den Kirchen selbst, sondern genau in den Vorhallen begraben wurden, siehe unten im Kapitel über Gottesdienste) 920. Mit dem Bau von Altären in diesen Vorhallen begannen wir mit dem Bau von Nebenkirchen, und der Gedanke und die Motivation bestanden darin, dass das gedachte unblutige Opfer sozusagen über den Särgen der Toten dargebracht werden sollte. Nach unserer Chronik wurde der heilige Wladimir in der Zehntenkirche und nach der Aussage von Thietmar von Merseburg in der Kirche des Heiligen Wladimir begraben. Clemens: Dies bedeutet, dass er in der Vorhalle der Zehntenkirche beigesetzt wurde, in der sich die Kapelle des Heiligen Clemens befand. Jaroslaw wurde in der Vorhalle der Hagia Sophia begraben (nach Nestors Aussage im Leben von Boris und Gleb), und es ist anzunehmen, dass in dieser Vorhalle auch eine Kapelle errichtet wurde. Die unter 1180 erwähnte Kapelle von St. Novgorod Sofia wurde 921 auch in der Vorhalle installiert. Das Hauptziel des weiteren Baus in Kirchen und an Kirchen (und in Kirchen wurde es in Form besonderer Erweiterungen üblich, Kapellen einzurichten, da nicht alle Kirchen Vorhallen oder Vorhallen hatten), wie man annehmen musste, war der Wunsch reicher Leute, sozusagen ihre eigenen Gedächtniskirchen zu haben, d. h. reiche Leute errichteten Kapellen in Kirchen oder an Kirchen und zugewiesenen oder angeheuerte Priester, mit der Ernennung einer bekannten Organisation für sie, mit dem Zweck, dass die Priester Begräbnisliturgien für sie und ihre Familien durchführen würden. Aber manchmal, wie das Beispiel der Nowgorod-Kirche Johannes des Täufers auf Opoki zeigt, wurden Kapellen auch gebaut, um sonntags Frühmessen in Kirchen feiern zu können. In der Kapelle dieser Kirche (die auf ihren Etagen errichtet wurde) wurde sie von ihrem Erbauer (Fürst Wsewolod Mstislawitsch, der die Kirche 1127–1130 erbaute) damit beauftragt, an Wochen oder Sonntagen im Jahr 922 Messen zu singen, und da gemäß der Satzung „die Liturgie zur Ruhe in einer Woche nicht gesungen werden darf“ (Metropolitan George, §28), ist es offensichtlich, dass es auch Messen gab, bei denen es sich bei den Petas nicht um Beerdigungsmessen, sondern um gewöhnliche Frühmessen handelt (die Kirche Johannes des Täufers wurde in Torg errichtet, und es ist wahrscheinlich, dass die Kapelle darin für das frühe Sonntagsessen gebaut wurde, um Kaufleuten, die nicht zur Spätmesse gehen konnten, die Möglichkeit zu geben, die Frühmesse zu verteidigen). An der Nowgoroder St.-Michael-Kirche wurde 1219 gleichzeitig mit dem Bau der Kirche selbst und von deren Erbauern eine Kapelle in Form eines kleinen Außenanbaus errichtet. Dies sollte wahrscheinlich so verstanden werden, dass das Singen von Trauerliturgien an Wochentagen in einer kleinen Kirche als bequemer empfunden wurde als in einer großen. (Da die reichen Leute, aus denen sich in der Antike die Bojaren zusammensetzten, ihre eigenen Hauskirchen hatten, in denen sie Familienfeierlichkeiten durchführen konnten, muss man annehmen, dass die Seitenkapellen an den Kirchen zum Zweck dieser Gedenkfeiern in erster Linie von Kaufleuten gebaut wurden, die sich, wie man wahrscheinlich annehmen kann und in späteren Zeiten direkt annehmen sollte, nicht das Privileg anmaßten, Hauskirchen zu haben. Dann konnten die Bojaren auch Kapellen an den Kirchen über ihren eigenen Särgen errichten 923. Wenn der Gottesdienst in Kapellenkirchen in der Antike derselbe war wie in späteren Zeiten, dann wurden für diesen Gottesdienst größtenteils besondere Priester ernannt oder eingestellt. Diese Kirchen oder Geistlichen waren also ganz besondere Kirchen, obwohl sie sich 924 in anderen Kirchen oder sogar in sich selbst befanden, woraus es für die Priester der eigentlichen Kirchen völlig bequemer wäre, können wir nicht mit Sicherheit sagen, aber wir glauben, dass der Grund dafür einerseits die Kirche war Kanoniker und andererseits viele Priester. Kanon 15 des 7. Ökumenischen Konzils verbietet die Bereitstellung eines Geistlichen für zwei Kirchen, und da es sehr viele Priester gab, war es möglich, den Kanon strikt einzuhalten, und man wollte dies 925 tun. In Städten stellten Domkirchen oder Kathedralen eine besondere Klasse von Kirchen dar. Stadtkathedralen haben für uns derzeit nur die Bedeutung, dass sich die Priester der Städte in ihnen versammeln, um königliche Gebete zu singen; aber in der Antike und in der Antike hatten sie eine andere und, wie man meinen sollte, größere Bedeutung, obwohl unsere Informationen über sie leider unzureichend sind. Kathedralkirchen oder Domkirchen waren in der Antike und Antike jene Kirchen in Städten, in denen nicht nur die Priester der Kirchen selbst, sondern größere oder kleinere Priestergemeinschaften und andere Stadtkirchen, mancherorts auch Kreiskirchen, durch regelmäßige Gottesdienste einen täglichen Gottesdienst abhielten, was in anderen Stadtkirchen nicht der Fall war. Die nächste Antwort auf die Frage: Warum wurden solche Kirchen in den Städten benötigt, in denen es einen täglichen Gottesdienst geben würde, ist, dass es in den Städten jeden Tag Geburtstagskinder geben kann, die in der Kirche beten und einen Gesundheitsgottesdienst singen möchten; Jeden Tag mag es Menschen geben, die anlässlich des Gedenkens an ihre Eltern einen Trauergottesdienst für sie singen oder einen Trauergottesdienst für sie einreichen möchten. (Und in Kreisstädten ist es immer noch so, dass jemand, der das eine oder andere konkrete Bedürfnis hat und dennoch weiß, dass in seiner Pfarrkirche kein Gottesdienst stattfindet, in die Kathedrale geht.) Diese Antwort beantwortet jedoch nicht die Frage: Warum hielten nicht nur die Priester dieser Kirchen tägliche Gottesdienste in Domkirchen ab, sondern mit größeren oder kleineren Gemeinschaften von Priestern anderer Stadt- oder Stadt- und Kreiskirchen zusammen, von denen sie den Namen Domkirchen erhielten? Um die Frage zu beantworten, muss man erstens davon ausgehen, dass es in der Antike unterschiedliche Bräuche bezüglich Gesundheitsgebeten und zufälligen Gedenkfeiern gab, und zweitens, dass es sich dabei um bewusste Gedenkfeiern handelte, die sogenannten Elstern. Und auch heute noch ist es unter reichen Kaufleuten teilweise noch üblich, dass Gesundheitsgebete für sich selbst und Gedenkgottesdienste für die Eltern an den Tagen ihres Gedenkens nicht nur in ihren Pfarrkirchen gesungen werden, sondern auch in anderen, vielen oder wenigen Kirchen gesungen werden 926; Betrachtet man die Antike, so sollte man am Beispiel der Griechen auch heute noch davon ausgehen, dass das Singen von Gebeten und Gedenkgottesdiensten für viele Priester als mehr oder weniger obligatorisch oder gewöhnlich galt. Aber in der Antike war es in vielen Kirchen unmöglich, Gebets- oder Gedenkgottesdienste anzuordnen, da in anderen Pfarrkirchen der Stadt, mit Ausnahme einer ernannten oder, wenn es mehrere Kathedralen in der Stadt gab, mit Ausnahme mehrerer ernannter Kirchen, keine täglichen Gottesdienste stattfanden. Stattdessen war es in der Antike möglich, etwas zu tun, um die gewünschte Anzahl von Priestern in eine Kirche zu rufen, in der täglich ein Gottesdienst abgehalten wurde, und die Priester darin zu zwingen, ein Domgebet oder ein Domrequiem zu singen (morgen hatte die Person Geburtstag oder hatte eine Erinnerung an ihre Eltern; heute schickte er zum Hauptkathedralenpriester, der Erzpriester oder Domältester genannt wurde, den Auftrag für ein Domgebet oder eine Dombegräbnisfeier für so viele Priester – und den Erzpriester oder Ältesten lud die gewünschte Anzahl Priester in die Kathedrale ein). Was die bewussten Gedenkfeiern der Elstern betrifft, so muss man einerseits davon ausgehen, dass die Räte notwendig waren, um die Elstern unter den Priestern zu verteilen. Andererseits ist es sehr wahrscheinlich, dass sie für den nach damaligen Vorstellungen eigentlichen Klagegesang an den bewussten Gedenktagen der Vierzigerjahre, also am 3., 9. und 40. Tag, benötigt wurden. In der Antike war es unter uns allgemein anerkannt, dass ein Priester nicht zwei oder mehr Sorokousts gleichzeitig singen durfte, sondern dass jeder Sorokoust speziell 927 singen musste. Wenn es also innerhalb von 40 Tagen in einer Gemeinde mehrere Verstorbene gab, für die die Elstern aber singen wollten, dann konnte die zweite und die folgenden Elstern nicht ihrem eigenen Priester übergeben werden, und um sie zu singen, musste man nach ausländischen Priestern suchen, die keine Elstern hatten. In diesem Fall sollten die Kathedralen (die in der Person ihrer Erzpriester oder Ältesten wie Informationsbüros vertraten) als Vermittler zwischen den Kunden der Einundvierzig und den Priestern fungieren, sie von den ersteren entgegennehmen und sie an diejenigen der letzteren verteilen, die sie nicht hatten 928. Nach dem, was wir gerade gesagt haben, konnten die Einnahmen aus dem Gesang der Elstern nicht das Sondereinkommen jeder einzelnen Gemeinde sein, sondern hätten mehr oder weniger unter allen verteilt werden müssen die Priester jeder ganzen Stadt. Auf dieser Grundlage ist es sehr wahrscheinlich anzunehmen, dass für eine vollkommene Angleichung in Bezug auf sie alle Priester jeder Stadt begannen, in ihnen nicht das individuelle Einkommen jedes Priesters zu sehen, wie viel jeder singen musste, sondern das Gesamteinkommen aller Priester, so dass der Gesamtbetrag gleichmäßig unter allen aufgeteilt wurde. Aber für eine solche Struktur und Geschäftsabwicklung brauchte man die Leiter der letztgenannten Zentren, nämlich der Kathedralen. Requiem-Gottesdienste an den bewusst begangenen Gedenktagen der Elster werden bei den Griechen παράστασις genannt, was eigentlich einen feierlichen Empfang durch den König, einen feierlichen Abgang des Königs bedeutet, und was in Bezug auf einen Gottesdienst einen möglicherweise feierlichen Gottesdienst bedeutet. Unsere Gedenkgottesdienste werden von den Griechen so genannt, weil sie von möglichst vielen Priestern durchgeführt werden (wenn wir uns nicht irren, wird die Gesamtzahl der gewünschten Priester für diese Gedenkgottesdienste auf 40 geschätzt, je nach dem Zeitraum von vierzig Tagen, in dem sie gefeiert werden). Es ist sehr wahrscheinlich anzunehmen, dass es bei uns in der Antike so war und ist, wie es bei den Griechen war und ist: Um solche Gottesdienste jedoch problemlos organisieren zu können, waren Zwischenorte erforderlich, bei denen es sich um Kathedralen 929 handelte. Wenn wir auf alle Orte aus Pskow schließen, über die wir positive Nachrichten haben: dann geschah dies in der Weise, dass aus den in der Stadt anwesenden Priestern die Gemeinde der ersten Kathedrale gebildet wurde. (Und was Pskow selbst betrifft, gibt es nicht nur Stadtpriester, sondern auch Bezirkspriester und nicht nur Weiße, sondern auch Schwarze oder Hieromonken). Und dass die Priester, die nach der Gründung der Kathedrale mit der Gründung neuer Pfarreien auftauchten, außerhalb der Gemeinschaft blieben, Priester „unfähig“; dass sie dann, als eine ausreichende Anzahl ungebundener Priester rekrutiert wurde, 930 einen neuen Rat gründeten. Wir wissen nicht, welche Mindest- oder Mindestanzahl von Priestern für die Gründung eines neuen Rates als notwendig erachtet wurde; aber auf der Grundlage, dass in Moskau die Kathedralen vierzig hießen (wie Dekanate heute genannt werden), muss man davon ausgehen, dass es mindestens vierzig Priester gab, damit die Kathedrale wie oben vierzig Gedenkmahle an einem Tag singen konnte. Die Priester, die den Kathedralen angehörten, hielten in ihnen wochenlang im Jahr 931 tägliche Gottesdienste ab; man darf sich das aber nicht so vorstellen, dass sich ein Priester der Kathedrale abwechselte, denn bei manchen Konzilien, die aus mehr als hundert Priestern bestanden (die 6. Kathedrale in Pskow), hätte die ganze Hälfte von ihnen überhaupt keinen jährlichen Wechsel erhalten. Und so hielten sie in den Kathedralen täglich Gottesdienste in der einen oder anderen Menge ab, wobei einer diente, während andere im Chor sangen, und außerdem konnten alle auf Wunsch der Kunden Diener werden. In Nowgorod hielten die Priester tägliche Gottesdienste nicht nur jeder in seiner eigenen Kathedrale ab, sondern auch alle in der Hauptkathedrale St. Sophia im Jahr 932: Wie dieser sogenannte Doppelpriesterrat zu verstehen ist, ist uns nicht ganz klar. Im Allgemeinen scheint uns in dieser Institution der Räte, zu der Metropolit Philipp in seinem angegebenen Brief klarzustellen scheint, dass es diesbezüglich an verschiedenen Orten unterschiedliche Bräuche gab, nicht alles klar. Wir werden in Band 2 darauf zurückkommen. – Was die vormongolische Zeit betrifft, so kennen wir aus dieser Zeit nur zwei Erwähnungen von Kathedralen in den Chroniken. Eines davon wird in der Chronik übrigens erst später gelesen: im Jahr 1159. Großfürst Rostislaw Mstislawitsch sandte einmal „einen Botschafter nach Kiew (von wo er abwesend war) zur Hagia Sophia und in der gesamten Kathedrale, damit er in den Kirchen die Nachtwache durchführen konnte“ – die sogenannte Twer-Chronik in den Chroniksammlungen XV, Spalte. 228 fin.; 1187 rief der Galich-Fürst Jaroslaw Wladimirowitsch Osmomysl vor seinem Tod zu einem Abschiedsgespräch und zum Abschied „alle Versammlungen“ zu sich – Ipata-Chronik laut 2. Auflage S. 442). Neben Pfarr- und Hauskirchen gab es auch Kaufmannskirchen. Zwei solcher Kirchen sind in Nowgorod im Jahr 933 bekannt und eine Kirche, die den Kaufleuten aus Nowgorod gehörte, in Kiew im Jahr 934. V. Mittel zur Erhaltung des höheren und niederen Klerus. Wir wenden uns den Mitteln zur Erhaltung des höheren und niederen Klerus zu. In den Anfängen der Kirche hatten Ministranten oder Bischöfe zusammen mit anderen Geistlichen die einzige Möglichkeit, ihren Lebensunterhalt durch die freiwilligen Spenden der Gläubigen ihrer Gemeinschaften zu bestreiten, das heißt der Gemeinschaften, die Bistümer oder, was dasselbe ist, Pfarreien bildeten. Jedes Mitglied der Gemeinschaft leistete entsprechend seinen Mitteln und seinem Fleiß und auf jeden Fall unter Berücksichtigung des alttestamentlichen Gebots, dass nicht weniger als ein Zehntel seines Vermögens Gott gespendet werden sollte (3. Mose 27:30; Numeri 18:21; Deuteronomium 14:22), einen Beitrag an die Kirche für ihre Pfarrer oder jedes Mal, wenn er mit dem Sakrament der Kommunion begann, was in der Antike jeden Sonntag war, oder, gemäß mindestens einmal a Monat. Diese Opfergaben, die teilweise aus Geld, hauptsächlich aus Nahrungsmitteln und lebensnotwendigen Dingen in Form von Sachleistungen bestanden, wurden im Haus des Bischofs (Apostolischer Kanon 4) oder in einer besonderen Kirchenkasse (einfach - Speisekammer, Zelle, Lager) hinterlegt und 935 von Bischöfen und Presbytern untereinander und unter anderen Geistlichen monatlich aufgeteilt. Spätestens in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts, d.h. Schon in heidnischen Zeiten tauchte ein anderes Mittel zum Unterhalt des Klerus auf, nämlich, dass reiche Leute begannen, den Bischöfen Immobilien zu vermachen und zu verweigern, wobei dieses Unterhaltsmittel vom allerersten christlichen Herrscher - Konstantin dem Großen 936 - vom Staat anerkannt wurde. Schließlich sorgte Konstantin der Große selbst auf staatliche oder staatliche Weise für den Unterhalt des Klerus: Zusätzlich zu einmaligen großzügigen Spenden an bedürftige Kirchen vergab er ein staatliches Jahresgehalt oder einen staatlichen Jahresteppich (ἐτήσια σιτηρέσια), unbekannt in welcher Größe, an alle Kirchen des Reiches, mit der Anordnung, es aus den lokalen Einkünften der Städte herauszugeben 937 – dieser von Julian zerstörte Fluch wurde nach seinem Tod von Jovian wiederhergestellt, jedoch nicht in seinem gesamten (uns unbekannten) Band, sondern in seinem dritten Teil 938. Anfangs gab es, wie gesagt, keine Pfarreien im heutigen Sinne des Wortes, und jede Pfarrei war ein Bistum, oder umgekehrt, jedes Bistum war eine Pfarrei. Als unsere Pfarreien entstanden, war es zunächst eine Zeit lang so, dass die Opfergaben der Gläubigen an die Pfarrkirchen alle an einem Ort gesammelt wurden – in der Haupt- oder Bischofskirche. Und dass aus einer gemeinsamen Schatzkammer sowohl die Bischöfe und die bei ihnen stehenden Geistlichen als auch die Geistlichen, die von den Bischöfen zur Verwaltung der Pfarrkirchen entsandt oder ernannt wurden, ihren Inhalt erhielten. Im Laufe der Zeit wurde es jedoch zum Brauch, und es wurde festgestellt, dass die Opfergaben, die Mitglieder der von ihnen getrennten Gemeinden den Pfarrkirchen darbrachten, nicht der Bischofskirche übergeben wurden, sondern bei den Geistlichen verblieben, die 939 bei ihnen waren. Dadurch kam es zu einer inhaltlichen Trennung der Pfarrkirchen von den Bischöfen bzw. von den Dom-Bischofskirchen (die sie zunächst mit ihnen gemeinsam hatten) und damit zu einer Trennung in den Mitteln zur Aufrechterhaltung des höheren und niederen Klerus. Nach dieser Teilung wurden die Mittel zum Unterhalt der Bischöfe mit ihrem Domklerus zunächst einmal freiwillige Gaben der Gläubigen gemeinsam mit den Pfarrern, also genau jenen Gläubigen, die nicht von den Dombischofskirchen in die entstandenen Privatpfarreien übersiedelten und nach deren Bildung ihre eigenen Gemeindemitglieder der ersteren (Domkirchen) blieben. Zweitens – Einkünfte aus Immobilien und drittens – staatlicher Missbrauch. Von diesen drei Unterhaltsmitteln hörte das letzte – der Staatsfluch – mehr oder weniger bald nach Justinian auf zu existieren oder wurde nicht mehr ausgegeben, wenn auch nicht unter ihm im Jahr 940. Die Mittel zum Unterhalt des Pfarrklerus waren freiwillige Spenden von Gläubigen, die Pfarreien gründeten. Ob die Bischöfe ihm die entsprechenden oder einen Teil der Einkünfte aus Immobilien (die bisher den Kathedras gehörten) und aus der Landesregierung (solange diese existierte) schenkten, ist unbekannt. In weiterer und späterer Zeit erscheinen diese Inhaltsmittel in folgender Form: – niedere oder Pfarrgeistliche: 1) freiwillige Spenden von Gläubigen oder Gemeindemitgliedern, 2) Gebühren von den Gemeindemitgliedern des Klerus selbst (unser sogenannter Ruhm), 3) Gebührenerhebung für Inanspruchnahmen und private Dienstleistungen und schließlich 4) teilweise Einkünfte aus Immobilien, die einigen Pfarrkirchen sowie Bistümern gespendet wurden; – höhere Geistliche oder Bischöfe mit ihren Domgeistlichen: 1) Einkünfte aus unbeweglichem Vermögen, 2) alle Einkünfte des Pfarrklerus, da Domkirchen über eigene Pfarreien verfügten, 3) Erhebung von Gebühren für Gottesdienste nicht nur von den eigenen Gemeindemitgliedern, sondern auch von allen Laien der Diözesen, da es auch nach der Gründung der Pfarreien Brauch blieb, sich nicht mit Pfarrern zufrieden zu geben, sondern Bischöfe zu Gottesdiensten einzuladen; 4) Jahresbeiträge oder Beiträge und vorübergehende Abgaben des Pfarrklerus der Diözesen, 5) gleiche Gebühren oder Abgaben und gleiche Pflichten für alle Laien der Diözesen. Während wir das Christentum von den Griechen übernommen haben, haben sie sich mit den Mitteln zum Lebensunterhalt so befasst, wie wir es jetzt direkt dargestellt haben. Von all diesen Mitteln gab es nach dem Verschwinden des Staatsteppichs kein einziges, das vom Staat kam, und ebenso gab es kein einziges, das vom Staat legalisiert und genehmigt wurde (obwohl dies bei einigen dieser Mittel zuletzt kurz nach der Annahme des Christentums geschah). Alle diese Mittel stammten entweder direkt aus dem freiwilligen Eifer der Gläubigen oder wurden, wie Steuern und Gebühren von den niederen Geistlichen an die höheren, durch diesen Eifer bestimmt (denn da die niederen Geistlichen nicht hatten, was sie von den Gläubigen nehmen konnten, hatten sie auch nicht, was sie den Bischöfen geben konnten). Diese Mittel des freiwilligen Eifers konnten uns der Klerus natürlich zunächst nicht bieten, denn unsere Vorfahren waren nach ihrer Zwangstaufe zunächst nur dem Namen nach Christen und konnten keinen freiwilligen Wunsch haben, den Klerus zu unterstützen. Folglich musste der Klerus zunächst auf die eine oder andere Weise von der Regierung selbst versorgt werden, und die Regierung tat dies tatsächlich: Als es unmöglich war, das Beispiel Griechenlands zu verwenden, nutzte sie teilweise das Beispiel des Westens, teilweise handelte sie unabhängig. Für den Unterhalt sorgten die höchsten Geistlichen bzw. Bischöfe mit ihrem Domklerus St. Wladimir – einerseits mit dem sogenannten Zehnten, andererseits, wie man wohl meinen könnte, mit unbeweglichen Gütern; Er wies dem niederen oder Pfarrklerus ein bestimmtes Gehalt oder einen bestimmten Teppich zu. Wir haben oben bereits vielfach darauf hingewiesen, dass Wladimir in reger und enger Kommunikation mit den westlichen Herrschern stand und dass man sich diese lebendige Kommunikationsnähe genauso oder fast genauso vorstellen muss wie in der heutigen Zeit nach Peter dem Großen. Insbesondere nach direkten Beweisen aus unserer Chronik lebte Wladimir 941 in bewusst enger Verbindung mit den Königen von Ungarn, Tschechien und Polen und pflegte Frieden und Liebe mit ihnen; und dies nicht nur nach der Annahme des Christentums, sondern auch vor der Annahme, denn als Heide brachte er eine seiner Frauen aus der Tschechischen Republik mit. Folglich kannte er die Kirchenordnungen des Westens sehr gut. Und deshalb ist es nicht verwunderlich, dass er, da er sich bei der Versorgung des Klerus nicht am Beispiel der Griechen orientieren konnte, teilweise am Beispiel der westlichen Völker teilnahm. Wladimir machte sich dieses Beispiel zunutze, indem er als eines der Mittel zum Unterhalt des Klerus einen Zehnten (Zehntel) aus Anschaffungen oder Gewinnen einsetzte. Allerdings nutzte er das Beispiel nicht ganz zutreffend und nicht ganz vollständig – einerseits stellte er nach westlicher Art nur den höchsten Klerus zur Verfügung, andererseits belastete er die Bevölkerung mit dem Unterhalt des Klerus unvergleichlich weniger als im Westen. Im Westen wurden Zehnten zugunsten des Klerus 779 von der Regierung Kaiser Karls des Großen legalisiert. Sie bestanden aus: erstens, dass der Staat ein Zehntel seines gesamten Jahreseinkommens, sowohl in Geld als auch in Form von Sachleistungen, an die Kirche abgeben musste; zweitens in der Tatsache, dass alle Privatleute, sowohl Adlige als auch Reiche, sowie Einfache und Arme, das gleiche Zehntel ihres Jahreseinkommens, sei es in Geld oder Natur, an die Kirche abgeben mussten 943. Was die Verwendung des Zehnten durch den Klerus betrifft, wurde er nicht einer Person – höher oder niedriger – zugeteilt, sondern beiden zusammen. Es sollte der Staatszehnte sein, der an die Bischöfe ging. Der Zehnte von Privatleuten sollte gehen und ging zugunsten des örtlichen Pfarrklerus, abzüglich eines Viertels davon zugunsten der Bischöfe im Jahr 944. Unser heiliger Wladimir teilte den Zehnten zum Unterhalt zunächst nicht beiden Klassen von Geistlichen zu – der höchsten und der niedrigsten, sondern nur der ersten oder den Bischöfen. Zweitens verpflichtete er nicht alle Privatpersonen zur Beitragszahlung, sondern nur Patrimonialbesitzer, die Grundstücke besaßen und aus den Grundstücken Abzinsungen erhielten. Dass Wladimir den Zehnten zum Unterhalt nicht beiden Klassen des Klerus zuwies, sondern nur den höchsten oder den Bischöfen, dafür haben wir direkte und indirekte Beweise. Der Smolensker Fürst Rostislaw Mstislawitsch schreibt in seiner Urkunde für das Bistum Smolensk vor, dass sowohl Privatpersonen als auch die Regierung dem Bischof 945 den Zehnten zahlen. Wenn der Zehnte jedoch nicht nur den Bischöfen, sondern auch dem niederen Klerus zum Unterhalt zugewiesen würde, müssten Privatpersonen ihn nicht den Bischöfen, sondern ihren Pfarrkirchen verwalten. Unter 1037 heißt es in der Chronik, dass Jaroslaw nach Wladimir „je nach Stadt und Ort weitere Kirchen gründete, Priester ernannte und ihnen von seinem Besitz aus Unterricht erteilte und den Leuten befahl, sie zu unterrichten.“ Aber wenn die Stadt- und Landpriester den von Wladimir für ihren Unterhalt zugewiesenen Zehnten erhielten, müsste Jaroslaw ihnen keinen Unterricht mehr von seinem Besitz erteilen. Die wahrscheinlichste Antwort auf die Frage: Warum Wladimir, nachdem er sich den Zehnten aus dem Westen geliehen hatte, sie nicht wie dort, sondern nur den Bischöfen zur Unterstützung des gesamten Klerus beauftragte, scheint er nicht alle Klassen der Gesellschaft mit dem Zehnten belasten zu wollen. Wenn der Zehnte auch für den Lebensunterhalt der Gemeindepfarrer bestimmt wäre, dann wäre es notwendig, allen den Zehnten zu geben, ohne die Laien auszuschließen, wie es im Westen der Fall war. Aber Wladimir konnte dies für die Laien als belastend empfinden, und da er es daher nicht wollte und nicht bequem fand, sie zu belasten, beschränkte er sich darauf, nur den Zehnten an die Bischöfe zu zahlen, und von Privatleuten zog er nur eine Klasse, die reichste, an, um ihr zu dienen. Dass Wladimir nicht jeden, mit Ausnahme von Privatleuten, zur Zahlung des Zehnten verpflichtete, muss man aufgrund dessen, was wir gerade gesagt haben, vermuten. Wenn in unserem Land ausnahmslos alle Privatpersonen zur Zahlung des Zehnten verpflichtet wären und gleichzeitig der gesamte Zehnte allein an unsere Bischöfe ginge, dann hätte Wladimir für uns einen sehr luxuriösen Unterhalt geschaffen, den sie im Westen 947 überhaupt nicht hatten. Ein positiver Beweis dafür, dass nicht alle unsere Laien zur Zahlung des Zehnten verpflichtet waren, liefern die Worte der Chronik, die wir über Jaroslaw zitiert haben, und dann lesen wir die gleichen Beweise in der erwähnten Charta von Rostislav Mstislavich. Wenn Jaroslaw den Priestern der von ihm in Städten und Dörfern errichteten Kirchen eine Lektion aus seinem Besitz erteilte, dann war es klar, dass die Bewohner von Städten und Dörfern nicht zur Zahlung des Zehnten verpflichtet waren. Denn sonst wäre Letzteres ein Mittel zur Unterstützung der Priester, und der Fürst hätte es nicht nötig, ihnen seine Lektion zu erteilen oder seinen Fluch zu erteilen. Rostislav Mstislavich sagt in seiner Urkunde, dass er dem Bischof einen Zehnten von seinem fürstlichen Tribut gibt, d.h. Von dem Tribut, der ihm – dem Fürsten – von der Bevölkerung des Fürstentums gezahlt wird, fügt er hinzu, dass dem Bischof ein Zehnter gezahlt werden muss, und von jedem anderen Tribut, egal wem er gehört: „Wie sollen wir die Region Smolensk (Region Smolensk) nennen“, sagt der Prinz, „entweder ein kleiner oder ein großer Tribut, entweder ein Prinz oder eine Prinzessin oder chiya si hoti (wer auch immer es ist), um den Zehnten an die Heilige Mutter Gottes (an die Kathedra) zu spenden.“ des Bischofs von Smolensk), ohne irgendwelche Urkunden abzuschreiben.“ So verpflichtet Rostislav Mstislavich unter den Privatleuten die Klasse derjenigen, die einen kleinen oder großen Tribut erhalten haben, dem Bischof den Zehnten zu zahlen. Um welche Art von Menschen es sich hierbei handelt, ist nicht ganz klar; aber natürlich sollte es sich, wie gesagt, um Patrimonialbesitzer handeln, die von ihren Gütern Tribute oder Pachtzinsen erhielten. Von St. Anderthalb Jahrhunderte vergingen von Wladimir nach Rostislaw Mstislawitsch. Und da wir wissen, dass sich der Zehnte in dieser Zeit auch in anderer Hinsicht verändert hat, auf die wir weiter unten eingehen werden, scheint es, dass es in Bezug auf Privatpersonen, von denen es notwendig war, den Zehnten zugunsten der Bischöfe von St. Vladimir, Rostislavovs Brief kann nicht als verlässlicher Beweis akzeptiert werden. Nämlich, dass nach Wladimir nach Rostislaw die Zahl dieser Menschen hätte reduziert werden können. Aber wenn wir die Beweise von Rostislaws Brief mit den Beweisen der Chronik über Jaroslaw kombinieren, kommen wir zu dem Schluss, dass es in unserer Beziehung seit der Zeit des Heiligen Wladimir vor Rostislaw keine Veränderungen gegeben hat, oder dass Wladimir in unserer Haltung genau das legitimierte, was wir unter Rostislaw sehen: Laut der Chronik über Jaroslaw war die Stadt- und Landbevölkerung von Wladimir nicht verpflichtet, den Bischöfen den Zehnten zu zahlen. Folglich konnte nur die Klasse von Menschen, die Rostislav zur Zahlung des Zehnten verpflichtet, zur Zahlung des Zehnten verpflichtet werden. Inwieweit oder aus welchen fürstlichen Einkünften der heilige Wladimir den Bischöfen den fürstlichen oder staatlichen Zehnten überließ, erfahren wir teils aus den Worten der Chronik über ihn, teils aus späteren Zeugnissen. Bezüglich der Weihe der Zehntenkirche heißt es in der Chronik, dass Wladimir dieser Kirche, d. „Aus dem eigenen Besitz“ bedeutet aus dem eigenen Privatbesitz oder Haushalt; „aus ihren eigenen Städten“ bedeutet aus Staatseinnahmen (die durch Städte als Zentren ihrer Regionen gesammelt wurden oder in Bezug auf die die Städte als Zentren von Regionen dienten). Die Privatwirtschaft von Wladimir war wie die anderer Fürsten oder im Allgemeinen in mehrere Arten oder mehrere Bereiche unterteilt (Landwirtschaft, Gartenbau, Viehzucht, Gartenbau, Fischerei und vielleicht noch etwas anderes). Die Chronik sagt nicht, ob Wladimir den Zehnten für alle Arten (Gegenstände) der Wirtschaft festlegte oder nur für einige; Was die Sache an sich betrifft, ist es viel wahrscheinlicher, ersteres als letzteres anzunehmen, da Wladimir sonst den Nachteil des Hortens erfahren müsste, unter dem er, wie wir wissen, überhaupt nicht litt. Bezüglich der Staatseinnahmen wissen wir aus späteren Beweisen mit Sicherheit, dass Wladimir den Bischöfen den Zehnten aus Tributen, aus Steuern oder Bußgeldern für Straftaten und aus Verkäufen oder Zöllen für Zivilgerichtsverfahren zur Verfügung stellte oder ihnen zuwies 948. Da nun aber nicht alle Staatseinnahmen erschöpft sind, kann es sein, dass das, was wir wissen, nicht die ganze Realität abdeckt – dass Wladimir den Bischöfen den Zehnten und einige oder sogar alle Posten der Staatseinnahmen zur Verfügung stellte 949. In Bezug auf private Patrimonien schreibt Rostislav Mstislavich in seiner Charta vor, dass sie wie der Fürst dem Bischof den Zehnten aus Geldtributen zahlen, also den Abgaben, die sie von den Bauern erhielten, die auf ihrem Land lebten oder Land von ihnen pachteten. Aber was die anfängliche Legalisierung von St. Wladimir angeht, ist es sehr wahrscheinlich, dass man annimmt, dass sie den Patrimonialbesitzern befahl, den Bischöfen den Zehnten nicht nur aus Tributen oder Quitrenten, sondern auch aus den Naturprodukten ihrer eigenen Bauernhöfe zu zahlen. Eine andere Möglichkeit nach dem Zehnten für Wladimir, den Bischöfen ihren Unterhalt zu sichern, bestand, wie gesagt, mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit darin, unbewegliche Güter oder Güter anzunehmen. Unbewegliche Ländereien oder Votchinas bestanden aus zwei Klassen: den Ländereien, auf denen die Votchinniki ihre eigenen Bauernhöfe durch ihre ländlichen Leibeigenen betrieben (die späteren sogenannten Güter mit Ackerland und allgemeinen Bauernhöfen, die Weiler, Bauernhöfe oder Ökonomien waren), und den Ländereien, die die Votchinniki den Bauern zur Pacht gaben (die späteren Votchinas im eigentlichen Sinne). Bischöfe gehörten als höchste Würdenträger der Kirche in ihrer Stellung zu den bedeutendsten Persönlichkeiten der Gesellschaft. Aber die großen weltlichen Leute der Gesellschaft, die höchsten Bojaren, besaßen zweifellos alle mehr oder weniger bedeutende Ländereien erster Klasse mit mehr oder weniger ausgedehnten Bauernhöfen. Und deshalb ist es völlig natürlich und sehr wahrscheinlich anzunehmen, dass Wladimir es als notwendig erkannte oder sich verpflichtet sah, die Bischöfe in dem Sinne, den wir jetzt angedeutet haben, patrimonial zu machen, ihnen unser Land in der einen oder anderen Menge zu überlassen und ihnen die erforderliche Anzahl von Sklaven zur Verfügung zu stellen, um auf dem Land Bauernhöfe zu betreiben. Eine sehr wahrscheinliche Annahme wird durch positive Daten bestätigt. In späteren Zeiten erschienen unter unseren Bischöfen die sogenannten Bojarenkinder, die ihre weltlichen Dienstleute oder Beamten, Wirtschafts- und Verwaltungsbeamte, vertraten. Es besteht kein Zweifel, dass diese Bojarenkinder ihre Herkunft auf den heiligen Wladimir zurückführen, wie sie selbst zuerst den Bischöfen überreichten: In der Jaroslawischen Urkunde an Nowgorod „über Brücken“ werden Sophianer oder Sofiane 950 erwähnt, womit keine anderen Menschen als Bojarenkinder oder Dienstleute gemeint sind – Diener im Sinne von Beamten, St. Sofia, d.h. Erzbischof von Nowgorod. Aber Wladimir stellte den Bischöfen aus irgendeinem Grund Dienstleute oder Diener zur Verfügung. Zwar sehen wir sie als kirchliche Verwaltungsbeamte unter Bischöfen, als Zehnteneinnehmer und Aufseher des Klerus. Man muss jedoch davon ausgehen, dass sie nur durch Missbrauch zu kirchlichen Verwaltungsbeamten wurden und dass ihr ursprünglicher und eigentlicher Zweck darin bestand, Wirtschaftsbeamte der Bischöfe zu sein. Und wenn ja, dann setzt die Existenz von Wirtschaftsbeamten die Existenz der Bauernhöfe selbst voraus. Städte werden unter den unbeweglichen Gütern unserer Bischöfe erwähnt. Was mit Städten gemeint ist, ist nicht ganz klar. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach handelte es sich nicht um Städte im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern um große und relativ gut befestigte Landgüter (wie Burgen), an die große Sklavensiedlungen angeschlossen waren 951. Wenn dem so ist, dann lässt sich die Zugehörigkeit einer Stadt zum Metropolitensitz bis in die Zeit des Heiligen Wladimir zurückverfolgen; Dies ist genau die Stadt Sinelitsa, die in der Nikon-Chronik unter 1123 erwähnt wird. und die heutige Stadt Sencha in der Provinz Poltawa im Bezirk Lokhvitsky am Fluss Sula. Diese Stadt ging, wie aus ihrer Lage hervorgeht, bereits in den Besitz des Metropolitensitzes über, als dieser noch in Perejaslawl lag. Aber dies ist die Zeit des Heiligen Wladimir. Die Bischöfe hatten keinen Bedarf an Ländereien, die aus von bäuerlichen Pächtern bewohnten Ländereien bestanden, und da Wladimir sie bereits in ausreichendem Maße mit den oben genannten Gütern ausgestattet hatte, ist es unwahrscheinlich, dass er ihnen diese letzten Ländereien zukommen lassen würde, indem er seine Großzügigkeit im Übermaß ausübte. Und lange nach Wladimir wurden die neu gegründeten Bischofssitze, wie es scheint, in sehr unbedeutendem Umfang von den Fürsten unserer Stände versorgt. So versorgte der heilige Wladimir die Bischöfe mit den Mitteln zum Lebensunterhalt, erstens mit dem Zehnten, der mehr oder weniger vollständig aus den Einkünften des Fürsten und aus den Einkünften von Privatleuten, die die Klasse der Patrimonialbesitzer bildeten, eingezogen werden sollte. Zweitens, wie am wahrscheinlichsten anzunehmen ist, unbewegliches Landgut, das aus Grundstücken für die Bewirtschaftung eigener Bauernhöfe bestand, zu denen zusätzlich die erforderliche Anzahl von ländlichen Leibeigenen sowie die erforderliche Anzahl von Dienstleuten oder Bediensteten gehörten, die die Bauernhöfe tatsächlich bewirtschafteten und sie im Allgemeinen verwalteten. Aber es sollte natürlich klar sein, dass Wladimir für die Bischöfe Häuser oder Residenzen eingerichtet hat, bevor er sie mit Mitteln zum Lebensunterhalt versorgte. Darüber hinaus ist, wenn es nicht selbstverständlich ist, mit absoluter Wahrscheinlichkeit davon auszugehen, dass er den Bischöfen eine ausreichende Anzahl von Hausdienern zur Verfügung stellte (so dass das Haushaltsleben der Bischöfe ihrem sozialen Status bzw. ihrer Würde entsprach) 952. Unsere Bischöfe brauchten natürlich schon in der ersten Minute ihrer Ankunft in Russland, also im Jahr 991, Mittel zur Unterstützung. In der Zwischenzeit heißt es in der Chronik, dass Wladimir im Jahr 996 bei der Weihe, also im sechsten Jahr nach der Ankunft der Bischöfe, der Kiewer Kirche der Muttergottes und damit (wie man sagen sollte) dem Metropoliten den Zehnten spendete. Es ist durchaus möglich, dass die Chronik sich nicht irrt und die tatsächliche Wahrheit sagt. Der Einsetzung von Bischöfen in ihre Kathedren und ihrer Aufrechterhaltung musste die Taufe des Volkes vorausgehen, wenn auch nicht völlig allgemein, so doch zumindest mehr oder weniger allgemein. Und selbst wenn man die Sache im letzteren und nicht im ersten Sinne verstanden hätte, hätte dies natürlich mindestens sechs Jahre dauern können. Es könnte sogar im Jahr 996 der Fall sein. Der Zehnte wurde nur dem Metropoliten und den anderen Bischöfen gegeben, über deren Gewährung des Zehnten die Chronik nichts sagt, einige Zeit später. Es versteht sich von selbst, dass die Bischöfe, bis sie den Zehnten erhielten, von Wladimir mit den gleichen Kosten unterstützt wurden (sonst hätten sie nichts zu unterstützen). Die Chronik versichert, dass Wladimir, nachdem er im Jahr 996 den Zehnten der Kiewer Muttergotteskirche (und des Metropoliten) gespendet hatte, darüber schrieb und seinen Brief zur sicheren Aufbewahrung in der Kirche hinterlegte; Leider ist dieses Dokument, in dem wir wahrscheinlich eine Lösung für eine ganze Reihe von Problemen gefunden hätten, bis heute nicht erhalten. Der Chronik zufolge hatte Wladimir mit der Schenkung des Zehnten an die Bischöfe die Absicht, dass dieser für immer in voller Höhe bei ihnen bleiben würde, denn in der jetzt erwähnten Charta, die den Zehnten für die Kiewer Muttergotteskirche und den Metropoliten genehmigte, hieß es in der Chronik: „Wenn jemand darüber urteilt, soll er verflucht sein.“ Wenn das wahr ist, dann blieb Wladimirs Wille nicht unzerbrechlich. Nach der Mongoleninvasion verschwanden alle Zehnten und wurden durch eine andere, viel kleinere Einnahmequelle ersetzt. Was die vormongolische Zeit selbst betrifft, so blieben während ihrer gesamten Dauer der Zehnte aus fürstlichen Steuern oder Abgaben der Bevölkerung bei den Bischöfen; Aber aus der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts haben wir Hinweise darauf, dass in den Diözesen, die unter Wladimir selbst eröffnet wurden, die Bischöfe 953 den Zehnten aus den erwähnten Tributen und auch aus Vira und aus Verkäufen oder aus Gerichtsstrafen und Zöllen erhielten, und in den neu eröffneten Diözesen stellten die Fürsten den Bischöfen den Zehnten nur aus Tributen allein zur Verfügung 954. Nach Wladimir stiegen im Laufe der Zeit die Einnahmen der Bischöfe immer mehr an. Dies gab den vormongolischen Fürsten natürlich die Grundlage, seinen Bund in gewissem Maße zu brechen und die Höhe des Zehnten zu reduzieren. (Was die vollständige Einstellung des Zehnten nach der Mongoleninvasion angeht, sollte der Grund dafür als außergewöhnlicher Umstand angesehen werden – genau dies ist die Invasion). Der Zehnte von privaten Fürstengütern oder von Dörfern, solange es sie gab, wurde aller Wahrscheinlichkeit nach in Form von Sachleistungen gespendet, das heißt, am Ende jedes landwirtschaftlichen Jahres wurde ein Zehntel des gesamten angebauten Getreides und ein Zehntel des gesamten ankommenden Viehbestands aus den damit erzielten Gewinnen ausgegeben. Von den Staatszehnten wurde der Zehnte aus Vir und aus Verkäufen oder aus gerichtlichen Bußgeldern und Abgaben nicht in der Weise ausgegeben, dass nach Erhalt einer Geldbuße oder Abgabe aus irgendeinem Fall durch die fürstlichen Richter ein Zehntel sofort an die Bischöfe ausgehändigt wurde, und außerdem, wie beim vorherigen, am Ende jedes Gerichtsjahres: Von der Gesamtsumme der für das Jahr dieses Artikels erhaltenen Einnahmen wurde den Bischöfen am Ende des Jahres ein Zehntel aus den fürstlichen Schatzkammern ausgehändigt. Da dieser Zehnte zu Unmut zwischen den Fürsten und den Bischöfen führte und diese dazu zwang, die fürstlichen Richter, wenn nicht die Fürsten selbst, zu verdächtigen, Einkünfte zu verbergen, kauften einige Fürsten ihn von den Bischöfen. Nach einer uns unbekannten, wahrscheinlich durchschnittlichen Berechnung seines Wertes für die eine oder andere Anzahl früherer Jahre einigten sie sich nämlich mit den Bischöfen darauf, ihnen anstelle des unbekannten Betrags, der kommen sollte, einen bekannten bestimmten Betrag von 955 zu geben. In besonderer Weise wurde mit dem Zehnten aus Tributen oder Quitrenten der Bevölkerung verfahren. Sie sollte von den Fürsten nicht am Ende jedes Steuerjahres oder bei der Erhebung von Steuern an die Bischöfe ausgegeben werden, sondern wurde in eine Sondersteuer aufgeteilt, deren Einziehung von der Bevölkerung den Bischöfen selbst überlassen blieb. Das heißt, von den zehn Teilen des fürstlichen Tributs von jedem Zahler wurde ein Zehntel in eine Sondersteuer (zum Beispiel aus einem Griwna-Rubel) abgetrennt und diese Sondersteuer wurde den Bischöfen als eigene und unabhängige Steuer gegeben, die sie selbst über ihre eigenen Eintreiber eintreiben mussten. So bildeten Zehnten aus fürstlichen Tributen oder Quitrenten einen besonderen Tribut an Bischöfe aus der Bevölkerung der Diözesen. Dass die Sache genau so geregelt wurde und dass unser alter Tribut von den Laien der Diözesen an die Bischöfe nun den angegebenen Ursprung hat und nicht einen anderen (obwohl er nach dem Einmarsch der Mongolen kein Zehnter mehr war), ist zunächst einmal davon auszugehen, dass der sogenannte Zehnte unter unseren Bischöfen entstanden ist, deren Stellung und Pflicht darin bestehen konnte, für sie den Zehnten einzusammeln und nichts anderes. Zweitens wird dies direkt und deutlich von Simon, dem Bischof von Wladimir, deutlich gemacht, der die Erhebung seines Zehnten als Erhebung einer Sondersteuer darstellt und von ihm selbst im Jahr 956 durchgeführt wurde. Warum dies auf diese Weise geschah, ist nicht direkt ersichtlich und man kann nur vermuten. Bei der Erhebung der Quitrenten kann es zu größeren oder kleineren Fehlbeträgen kommen. Wenn die Fürsten die Einziehung des Zehnten sich selbst überlassen hätten, hätten sie diese entweder nach der Berechnung dessen, was sie jedes Jahr tatsächlich erhielten, oder nach der Berechnung dessen, was sie entsprechend ihren Gehältern hätten erhalten sollen, an die Bischöfe abgeben müssen. Im ersten Fall gäbe es immer einen Grund für den Verdacht einer Verheimlichung und damit einen Grund für Unmut zwischen Fürsten und Bischöfen. Im zweiten Fall wäre es für die Fürsten unrentabel, da sie den Bischöfen zahlen müssten, was nicht aus ihrem eigenen Teil der Einkünfte eingenommen wurde. Wahrscheinlich aus diesem Grund wurde der Zehnte aus Tributen oder Quitrenten einer Sondersteuer zugewiesen, die von den Bischöfen selbst von der Bevölkerung erhoben werden musste: Wenn die Bischöfe ihn vollständig einnahmen, war es ihr Glück; Wenn sie es mehr oder weniger nicht schafften, war es ihr Unglück. Aus zwei uns überlieferten Urkunden aus der vormongolischen Zeit von 957 geht hervor, dass den Fürsten von den Fürsten Gehaltslisten ausgehändigt wurden, aus denen hervorging, in welchem ​​Volost die Bischöfe ihren Zehnten schuldeten, und dass die Bischöfe nach diesen Listen Sammlungen einzogen. Durch diese Regelung des Zehnten aus Tributen oder Steuern wurde er zu einem Mittel zur Versorgung unserer Bischöfe, identisch mit einem der Einkommensposten der griechischen Bischöfe. Mit diesem Zehnten wurde die Sache bei uns so geregelt, dass sie zu einer Abgabe an die Bischöfe aus der Bevölkerung der Diözesen wurde; aber ebenso gab es in Griechenland neben anderen Mitteln zur Unterstützung der Bischöfe eine Steuer von der Bevölkerung der Diözesen. Wenn die Dinge mit unserem Zehnten anders geregelt worden wären, das heißt, wenn er nicht in eine besondere Steuer aufgeteilt worden wäre (sondern von den Fürsten an die Bischöfe gegeben worden wäre), dann wäre mit der Zeit die griechische Steuer auf uns übergegangen, so wie alle griechischen Mittel zur Unterstützung der Bischöfe auf uns übergegangen wären. (Und die Ausgabe des Zehnten an Bischöfe durch Fürsten hätte wahrscheinlich im Laufe der Zeit aufgehört, wie es auch bei anderen Zehnten der Fall war, die die Fürsten selbst den Bischöfen gaben). Aber dann würde uns die Steuer wie eine neue Steuer erscheinen, die den Laien auferlegt wird. Aufgrund der angegebenen Sachverhaltsstruktur geschah mit unserem Zehnten, dass dieser Zehnte (in eine Steuer umgewandelt) die angegebene Steuer ersetzte. Und dass dadurch die Laien von der neuen Steuer zugunsten der Bischöfe befreit wurden (das heißt, sie begannen, ihnen wie in Griechenland die Steuer zu zahlen, aber die Steuer wurde ihnen nicht neu auferlegt, sondern durch die Zuteilung des Zehnten aus dem fürstlichen Tribut 958 gebildet. Was den Zehnten von Privatleuten betrifft, die die Klasse der Patrimonialbesitzer bildeten, so ist es mehr als wahrscheinlich, dass er von Anfang an von den Bischöfen indoktriniert wurde oder von ihnen sehr unvollkommen gezahlt wurde und dass er, nachdem er schon vor der Invasion der Mongolen aufgehört hatte oder nicht aufgehört hatte, die meiste Zeit der vormongolischen Zeit nicht so sehr in Form eines obligatorischen Tributs von der gesamten angegebenen Klasse von Menschen existierte, sondern in Form einer freiwilligen Spende seitens der einzelnen Mitglieder. vor allem diejenigen, die besonders eifrig für die Bischöfe waren. (Wir sagen, dass der Zehnte den Bischöfen zusammen mit ihrem Domklerus gegeben wurde, das heißt, dass die Bischöfe diesen Geistlichen den einen oder anderen Teil des Zehnten für ihren Unterhalt geben mussten. Dies ergibt sich zwangsläufig aus den Akten und Denkmälern, die von der Gewährung des Zehnten entweder an den Bischof und seine Domkirche (Rostislaw Mstislawitsch in seiner Urkunde: „Siehe, ich gebe den Zehnten der Heiligen Mutter Gottes und dem Bischof“...) oder an eine Kathedrale sprechen Kirche, ohne Erwähnung des Bischofs (die Chronik der Gewährung des Zehnten an den Metropoliten, die besagt, dass Wladimir der Kirche der Muttergottes den Zehnten gab, ohne diesen dem Metropoliten 959 hinzuzufügen, und Rostislav Mstislavich an anderen Stellen in seiner Satzung, kann man nicht ohne Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass dieser oder jener Teil des Zehnten sozusagen als Gehalt den sogenannten bischöflichen Clirochans oder Priesterräten zugewiesen wurde aus denen die Kirche bestand). Wenn nicht alle, dann hatten einige Bischöfe nicht eine Domkirche, sondern zwei (wie jetzt) oder sogar drei. Ob alle Geistlichen der Kathedrale durch den Zehnten unterstützt wurden oder nur derjenige, der im engeren und eigentlichen Sinne des Wortes mit der Kathedrale verbunden war, können wir im Jahr 960 nicht sagen. Nachdem er der Kiewer Kirche der Muttergottes und des Metropoliten den Zehnten gegeben hatte, ernannte Wladimir seinen Sonderbeauftragten oder seinen Beamten, den berühmten Anastas Korsunjanin, mit der Verwaltung des Zehnten. (Andere gehen ohne jeden Grund davon aus, dass er Priester war und dass Wladimir ihn zum Erzpriester der Zehntenkirche ernannte: „und Nastas Korsunyanin den Zehnten geben wird“). Wir wissen nicht, ob dies nur in einer Metropole oder in allen Bistümern geschah und ob es nur zum ersten Mal oder dauerhaft war. (Wenn in allen Bischöfen und ständig, dann würden unsere Kommissare westlichen Kirchenjuristen entsprechen – advocati ecclesiarum, oder Älteste – Kirchenvögte, siehe das erste Wort in Ducange in Gloss. Latinit.) – Der obligatorische Zehnte der Fürsten an ihre Bischöfe, von dem wir sprechen, muss von ihrem freiwilligen Zehnten an irgendjemanden unterschieden werden. Die Fürsten waren verpflichtet, ihren Bischöfen den Zehnten zu zahlen, und dann konnten sie allen Personen oder Orten, die sie besonders verehrten, den Zehnten kostenlos geben. So heißt es in den Laurentian- und Ipatian-Chroniken (in der ersten - unter 1086, in der zweiten - unter 1087) über Fürst Jaropolk Izyaslavich, dass er den ganzen Sommer über von seinem Anwesen den Zehnten an die Heilige Gottesmutter von Kiew zahlte. Das bedeutet, dass der Fürst nach der obligatorischen Abgabe des Zehnten an seinen Ortsbischof unserer Kirche aus besonderem Eifer dafür freiwillig einen Zehnten gab (und bedeutet keineswegs, dass alle Fürsten verpflichtet waren, der Zehntenkirche den Zehnten zu geben). Bezüglich der unbeweglichen Güter von Bischöfen oder Bischofssitzen liegen uns für die vormongolische Zeit nur äußerst wenige Informationen vor. Diese Güter bestanden, wie wir oben sagten, aus zwei Klassen: aus Gutsgrundstücken, auf denen sich die eigenen Bauernhöfe befanden, die in der Antike mit dem Wort „Dorf“ bezeichnet wurden, und aus Grundstücken, die 961 an Landwirte und Bauern verpachtet wurden und den Beginn späterer, meist sogenannter Gutshöfe darstellten. Wir halten es für wahrscheinlich, dass St. selbst in dem einen oder anderen Band alle Bischöfe mit Immobilien erster Klasse ausgestattet hat. Wladimir; und dann können wir nur das Wenige sagen, was mit dem erbärmlichen Wort „etwas“ bezeichnet wird. Bischöfe konnten Immobilien beider Stände auf drei Arten erwerben – durch Schenkung, durch Kauf und durch eigene Errichtung. Da es in der vormongolischen Zeit keineswegs so viele Immobilien gab wie später, muss man annehmen, dass zu dieser Zeit überhaupt nicht der Wunsch bestand, sie der Kirche zu schenken, wie wir später in Moskau sehen. Diese Annahme wird auch durch positive Beweise gestützt. Rostislav Mstislavich von Smolensk, der das Bistum Smolensk gründete, das nicht zu Beginn der Existenz unserer Kirche, sondern anderthalb Jahrhunderte später, in der Mitte des 12. und nichts weiter. Chroniken erwähnen 1123. über die Metropole und unter 1169. und über die Stadt der Muttergottes des Zehnten, und dann bezeugen sie, dass Andrei Bogolyubsky seine Wladimir-Muttergottes mit der goldenen Kuppel mit Freiheiten oder gekauften Siedlungen und geformten Dörfern ausgestattet hat. Aber es ist sehr wahrscheinlich, dass die Metropole mit der Kirche des Zehnten und der Wladimir-Muttergottes von Bogolyubsky Ausnahmen bildete: Die Großfürsten hatten natürlich den Wunsch, den Metropoliten und der berühmten Kirche des Täufers von Rus in Bezug auf die Sicherheit eine Ausnahmestellung zu geben, und unter Städten waren nicht unbedingt besiedelte Gebiete mit Zehntausenden von Einwohnern zu verstehen, sondern Dörfer, die durch Städte vor Überfällen der Polovtsianer geschützt wurden, auch wenn die Zahl der ersteren sehr gering war. Bogolyubskys Wunsch, seiner Kirche eine Ausnahmestellung zu geben (da sie selbst in ihrer Pracht eine Ausnahme darstellte), steht außer Zweifel. Angesichts der geringen Anzahl von Immobilien konnte es, als alle gerade versuchten, sie zu eröffnen, überhaupt keine Jäger geben, die sie verkaufen konnten. Es ist also davon auszugehen, dass Bischöfe in der vormongolischen Zeit durch Schenkung und Kauf nur eine sehr begrenzte Anzahl an Grundbesitz erwerben konnten. Es blieb nur noch die Möglichkeit, ein eigenes Etablissement zu gründen oder solche Güter zu errichten. Wir glauben, dass wir hier zwischen Gutshöfen oder Dörfern mit eigenen Höfen und Bauernhöfen, die von Bauern bewohnt werden, unterscheiden müssen und dass wir beide völlig unterschiedlich betrachten müssen. Die Benennung von Bauern für ihre Ländereien ist überhaupt nicht typisch für Bischöfe, da sie mit Streitereien verbunden sein musste, die in keiner Weise dem bischöflichen Rang förderlich waren. Zwar beschäftigten sich später in Moskau die Bischöfe mit dieser Angelegenheit ebenso eifrig wie die weltlichen Grundbesitzer; Aber an eine müßige Tätigkeit gewöhnt sich der Mensch nicht plötzlich, sondern nur allmählich, und auf dieser Grundlage gehen wir davon aus, dass sich die Bischöfe in der vormongolischen Zeit noch nicht mit dieser Angelegenheit befassten. Was Landgüter oder Dörfer mit eigenen Wirtschaftsbetrieben betrifft, sind wir der Meinung, dass man sie andersherum betrachten sollte. Es war für jeden reichen Menschen selbstverständlich, danach zu streben, solche Güter oder, was dasselbe bedeutet, eigene Bauernhöfe zu gründen und zu besitzen. Es ist daher sehr wahrscheinlich, dass Bischöfe zusammen mit anderen reichen Leuten das Gleiche anstrebten und dass daher jedes Bistum eine größere oder kleinere Anzahl von Bischöfen hatte. Das Wladimir-Konzil von 1274 stellt klar, dass die Bistümer über diese Dörfer oder Ländereien mit eigenen Wirtschaftsbetrieben verfügten, weist aber gleichzeitig auf den Missbrauch hin, den sich die Bischöfe bei der Bewirtschaftung ihrer Ländereien erlaubten – nämlich dass sie die Bettler, die in den Kirchen wohnten, zu ihrer Fronarbeit trieben und daher, wie oben gesagt, ihrer Gerichtsbarkeit unterstanden. Bischöfe waren, wie wir oben sagten, in der Antike der größte Teil der reichen Leute. Man kann wohl davon ausgehen, dass sie den Bischöfen nicht nur mit deren Einkünften oder sozusagen mit ihren Staatsgeldern Dörfer errichteten, sondern dass sie ihnen erstens ihre eigenen Dörfer anschlossen, die sie in der Welt besaßen. Zweitens, dass auch neue Dörfer mit eigenem Geld gegründet und in die Welt gebracht und empfangen wurden. Wenn der Landbesitz der Bischöfe in der Antike oder vormongolischen Zeit hauptsächlich darin bestand, dass sie Ländereien, Dörfer oder Herrenhäuser hatten, um ihre eigenen Bauernhöfe zu betreiben, dann wird jeder verstehen, dass diese Einnahmequelle damals überhaupt nicht zu denen gehörte, bei denen es sich lediglich um das einfache Sammeln von Geld und nichts weiter handelte; Dabei handelte es sich noch nicht um die später besiedelten, als Schenkung erhaltenen Güter, auf denen unmittelbar nach Erhalt die Steuern von den Bauern eingezogen wurden, sondern es handelte sich lediglich um eigene Höfe, bei denen der Gewinn, der keineswegs umsonst gegeben wurde, durch die Menge der aufgewendeten Arbeit und des Kapitals bestimmt wurde 962. Der Betrieb eigener Bauernhöfe erfordert ländliche Leibeigene, mit deren Hilfe die Bauernhöfe bewirtschaftet werden könnten. Da unsere alten Fürsten und unsere alten Patrimonialherren recht reich an Leibeigenen waren, muss man annehmen, dass sie die Bischöfe in dieser Hinsicht nicht leiden ließen und unsere Leibeigenen mehr oder weniger fleißig in die Kirche einsetzten („hintern“), insbesondere als „erstickte“ Menschen beim Tod. Auf jeden Fall konnten die Bischöfe immer eine ausreichende Anzahl unserer Sklaven in den sogenannten Leibeigenen haben, also (nach der ältesten Form der Anstellung) freien Menschen, die vorübergehend in die Sklaverei gingen. Schon bei der Gründung des Bischofssitzes von St. Wladimir stellte er den Bischöfen Mittel zum Unterhalt zur Verfügung, erstens den Zehnten und zweitens, wie sehr wahrscheinlich angenommen wird, unbewegliches Vermögen. Der Zehnte nahm im Laufe der Zeit etwas ab, im Gegenteil, der Grundbesitz nahm allmählich zu. Aber im Laufe der gleichen Zeit sollten uns alle Möglichkeiten zur Unterstützung der in Griechenland befindlichen Bischöfe aufgetaucht sein. Diese Mittel waren, zusätzlich zu den Steuern der Laien der Diözesen, die wir, wie gesagt, als Zehnten aus fürstlichen Tributen hatten,: erstens Einnahmen aus den Pfarreien der Domkirchen, die allen Pfarrern gemeinsam sind, und insbesondere freiwillige Spenden von Gemeindemitgliedern, Gebühren von ihnen und Erhebung von Gebühren von ihnen für Gottesdienste. Zweitens Einkünfte aus der Bedürfnisbefriedigung zusätzlich zum eigenen Einkommen. Drittens jährliche Steuern und vorübergehende Abgaben von den niederen Geistlichen der Diözesen und (mit Ausnahme der jährlichen Steuern) vorübergehende Abgaben von allen Laien der Diözesen. Ob wir in der vormongolischen Zeit eigene Pfarreien an den Dom-Bischofskirchen hatten oder nicht, darüber liegen uns keine direkten und positiven Informationen vor. Aber aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man davon ausgehen, dass dies der Fall war, denn es ist schwierig, sich Gründe vorzustellen, warum sie diese Pfarreien nicht haben sollten: In jeder Diözesanstadt war die bischöfliche Kathedralkirche die erste und bildete vor dem Erscheinen anderer Kirchen die Pfarrkirche für die gesamte Bevölkerung der Stadt. Mit dem Aufkommen anderer Kirchen hätte ihre Pfarrei kleiner werden sollen, aber es wird unklar bleiben, warum sie vollständig aufgehört hätte (und nicht im Gegenteil geblieben wäre und danach die wichtigste und größte gewesen wäre). Wir können nicht sagen, dass alle ihre Bojaren zusammen mit den Apanagefürsten (die sich in den meisten Bischofsstädten befanden) notwendigerweise Gemeindemitglieder der Domkirchen waren, so dass die Pfarreien dieser letzteren aus einer Auswahl von Adligen und reichen Leuten bestanden. Es ist durchaus möglich und höchstwahrscheinlich, dass die Pfarrgemeinden des Doms, wie auch anderer Kirchen, topographisch bestimmt wurden, d. h. dass diese Gemeinden die an die Kirchen und ihre Umgebung angrenzenden Gebiete oder, um den alten Ausdruck zu verwenden, Nachbarschaften darstellten, unabhängig davon, wer sie bewohnte. Da Kathedralkirchen hingegen meist in Stadtzentren, sozusagen in Adelsvierteln, errichtet wurden, kann man durchaus annehmen, dass ihre Pfarreien hauptsächlich aus Bojaren und reichen Leuten bestanden. Auf die Einkünfte der Bischöfe und Domgeistlichen aus ihren eigenen Pfarreien gehen wir weiter unten ein, wenn wir von Pfarrern sprechen. In Griechenland blieb es, wie oben erwähnt, auch nach der Bildung getrennter Pfarreien Brauch, nicht nur Pfarrer, sondern nach Möglichkeit auch Bischöfe zu den sogenannten Gottesdiensten einzuladen. Der Brauch beruhte, wie klar ist, auf der Tatsache, dass die Bischöfe auch nach der Bildung einzelner Pfarreien nicht mehr Erzpastoren oder Haupthirten aller im wörtlichen Sinne waren, sondern solche im nichtwörtlichen Sinne für alle blieben, und zum Teil natürlich auch darauf, dass den Menschen eine angeborene eitle Neigung innewohnt, ihre Handlungen mit größtmöglicher Feierlichkeit zu umgeben. Dieser Brauch ist in Griechenland neben bestimmten Auflagen bis heute in vollem Umfang in Kraft geblieben: Wenn ein Verstorbener ohne Bischof begraben wird, bedeutet das nicht nur, dass er schlecht, sondern auch völlig bettelarm begraben wird. So würde selbst der ärmste Mensch, dem sein guter Ruf überhaupt am Herzen liegt, eine solche Beerdigung seines Verstorbenen nicht zulassen. Und in Bezug auf die Antike sollte man aller Wahrscheinlichkeit nach denken, dass, wenn nicht alle Laien der Diözesen, dann unter den Einwohnern der Städte (von denen jede einen Bischof hatte) dies nicht nur bei einer Beerdigung der Fall war, sondern bei allen Auflagen. Was in Griechenland passiert ist, ist bis zu einem gewissen Grad auf uns übergegangen. Von der ersten Minute an unterschieden sich unsere Bischöfe in ihren Mitteln zur Unterstützung völlig von der Mehrheit der griechischen Bischöfe und sind in ihrem Selbstverständnis bei weitem nicht wie alle anderen. Und deshalb hatten wir wahrscheinlich nicht einmal eine sehr kurze Zeitspanne, in der Bischöfe den Wunsch verspürten, Gottesdienste für arme Menschen zu verrichten. Aber reiche Leute, so muss man denken und wie man aus unserer späteren Zeit schließen muss, hatten den Brauch, Bischöfe zu Gottesdiensten einzuladen, genauso wie alle anderen in Griechenland diesen Brauch hatten. Der untere Pfarrklerus war in seiner ursprünglichen Form, wie wir oben sagten, derselbe Domklerus, der nur getrennt oder zur Verwaltung privater Pfarreien entsandt wurde. Im Laufe der Zeit wurde er nicht nur zu einem untergeordneten, sondern auch zu einem steuerzahlenden Klerus. Während das erste erklärbar ist, ist das zweite recht schwer zu erklären, stellt jedoch eine Tatsache dar. Die Steuer des niederen Pfarrklerus an die Bischöfe wird in den ältesten schriftlichen Denkmälern (wie die Steuer der Laien) τὸ κανονικον 963 genannt; aber später hieß es in der Herberge ἐμβατοίκιον (im allgemeinen Sprachgebrauch εμπατοίκιον) 964. Ἐμβατοίκιον bedeutet eigentlich Eingang, Einleitung, von ἐμβαίνω; aber im Gebrauch bedeutete und bedeutet es konventionell oder technisch dasselbe wie das alte ἐμφύτευσις – Miete, Miete, Miete 965. Dieser zweite Name macht deutlich, dass die Bischöfe die Pfarreien als ihr Eigentum betrachteten, das sie 966 den ihnen zur Verfügung gestellten Priestern wie zur Miete schenkten, und dass auf dieser Grundlage die jährliche Steuer der Pfarrer an die Bischöfe entstand, die sozusagen eine jährliche Miete für die Pfarreien von der ersten bis zur letzten darstellte. Wir wissen nicht, wann sie zum ersten Mal zur Akte kam; aber es wurde durch einen Ratsbeschluss des Patriarchen Alexei 967 genehmigt, der das Departement von Ende 1025 bis 1043 besetzte. Dieser Konzilsbeschluss beschloss: Erstens, Canonikon (oder Eumatikion) nicht von allen Mitgliedern des Klerus, sondern nur von Priestern zu sammeln. Zweitens, jährlich eine Goldmünze (oder Imperpira) von den Priestern einzusammeln, was mit unserem Geld etwa 5 Rubel ausmachen würde. Die Miete wird in der Regel für das gezahlt, woraus Einnahmen erwirtschaftet werden. Und da unsere Priester zunächst keine Einnahmen aus den Pfarreien erhielten und selbst wie Bischöfe von der Regierung unterstützt wurden, konnte ihnen unsere Steuer natürlich nicht von Anfang an auferlegt werden. Wie schnell es später verhängt wurde, darüber liegen uns keine Informationen oder Hinweise vor; aber es scheint notwendig zu denken, dass sich dies mehr oder weniger bald und unmittelbar danach als möglich herausstellte. Das heißt, mehr oder weniger bald, nachdem die Pfarreien begonnen hatten, den Priestern Einnahmen zu verschaffen. Aus den Akten der Wladimir-Kathedrale von 1274 geht zwar hervor, dass sie zu dieser Zeit noch nicht existierte; aber die Maßnahmen des Rates in Bezug auf unser Thema sind nicht ganz eindeutig, und dennoch können wir davon ausgehen, dass wir selbst im Jahr 1274 keine Steuern hatten. und dass es uns erst nach diesem Jahr erscheint – das erscheint uns völlig unglaublich 968. Wir haben keine Hinweise in den griechischen Akten für die Zeit, die unserer vormongolischen Zeit entspricht, oder kennen sie nicht, ob die Bischöfe zusammen mit den Pfarrern Steuern von den Mönchen einzogen, die lange Zeit viel mehr von der Welt erhalten hatten als alle Pfarrer. Anschließend erhielten sie es in Griechenland und hier. In Griechenland bestand diese Steuer in späteren Zeiten nicht nur im Canonikon, wie von den Priestern, sondern auch im Imaginären (τὸ μνημ ό συνον) oder Memorial, nämlich einem bestimmten Anteil des Geldes, das in den Klöstern für das Gedenken an die Toten im Jahr 969 einging. Die vorübergehenden Aufgaben der Bischöfe aus dem niederen Klerus bestanden darin, Gebühren für Amtseinführungen oder Initiationen einzuziehen. Wir haben oben gesehen, dass die Bezahlung für die Bischofseinsetzung sehr früh eintraf. Ebenso früh, wenn nicht sogar noch früher, erfolgte die Bezahlung der Unterbringung in den kirchlichen Rängen: Schon Basilius der Große († 379) wirft den ihm unterstellten Bischöfen vor, diese Gebühr als rechtswidrige Tat zu erheben (kanonischer Kanon 90). Kaiser Justinian legitimierte es und bestimmte seine extreme Größe, nämlich, dass es das Jahreseinkommen der Versorgten nicht überschreiten sollte (Kurzgeschichte 123, Kapitel 16). In der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts reduzierte Kaiser Isaac Komnenos es gegenüber Justinian erheblich und ordnete es konkret wie folgt zu: für die Ordination zum Leser ein Perpir, für die Ordination zu Diakonen drei weitere Ipperpirs und insgesamt vier, für die Priesterweihe drei weitere Ipperpirs oder insgesamt sieben 970, d. h. mit unserem Geld, Annahme eines Ipperpirs für 20 Franken oder für 5 Silber Rubel: für die Priesterweihe 35 Rubel, für Diakone 20, für Leser 5.971. Dass mit der Einziehung dieser Prostituiertenpflicht von den Priestern nicht von der ersten Minute an begonnen werden konnte, wird schon aus der Tatsache deutlich, dass unsere ersten Priester durch Zwangsrekrutierung rekrutiert wurden. Für etwas, das nicht freiwillig angenommen wird, wird niemandem etwas in Rechnung gestellt. Dennoch erscheint es durchaus wahrscheinlich anzunehmen, dass die Abgabe als Einkommen der Bischöfe und als Mittel zu deren Unterhalt von Anfang an in Erscheinung trat. Bei der Inszenierung handelte es sich um Arbeit, die die Erhebung einer Gebühr rechtfertigte; Daher ist es durchaus möglich, dass sich die Fürsten zunächst selbst verpflichtet sahen, die Bischöfe für diese Arbeit zu bezahlen. Auf jeden Fall kann es keinen Zweifel daran geben, dass die Pflicht unmittelbar nach dem Erscheinen der freiwilligen Priesteramtskandidaten erschien oder von den Bischöfen eingeführt wurde, was, wie wir oben sagten, nicht allzu lange nach dem ersten Auftreten des Priestertums hätte geschehen müssen. Wir haben oben bereits darauf hingewiesen, dass die Bischöfe sich mit dieser Pflicht sowohl in Griechenland als auch hier einen Missbrauch erlaubten und sie willkürlich über das Gesetz stellten. Insbesondere in unserem Land war dies zweifellos bereits in der vormongolischen Zeit 972 der Fall. Die vorübergehende Gebühr für die Laien der Diözesen, über deren Existenz wir in Griechenland in unserer vormongolischen Zeit Informationen haben, war die Gebühr für die Segnung von Ehen oder unsere spätere Kronengebühr, die Gebühr für Kronenbanner. Es scheint unbekannt, wann diese Pflicht von der Regierung von Kaiser Konstantin Monomach (1042–1054) genehmigt wurde, dessen entsprechendes Dekret später von Alexei Komnenos wiederholt wurde. Nach dem Erlass von Monomach, der von Komnenos 973 wiederholt wurde, musste jeder Mann, der heiratete, seinem Regionalbischof eine Goldmünze oder Ipperpir, also etwa 5 Rubel, zahlen, und jede Frau, die heiratete, musste eine Wäsche von 12 Ellen mitbringen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass unsere Bischöfe diese Pflicht bei der ersten Gelegenheit einzufordern begannen. Aber andererseits ist es genauso wahrscheinlich, dass sie es wirklich nicht sehr bald erhalten haben. Denn auch in späterer Zeit wurde diese von den Priestern erhobene Steuer ständig langsam und falsch bezahlt, teils von den Laien schlecht bezahlt, teils von den Priestern versteckt. Auf jeden Fall konnte es in dieser Zeit nicht von Bedeutung gewesen sein, denn während der gesamten Zeit, wie wir weiter unten sagen werden, mieden viele Russen kirchliche Trauungen und begnügten sich mit deren Abschluss auf heidnische oder zivile Weise. Zusätzlich zu den beiden jetzt genannten Pflichten des niederen Klerus und der Laien, die eine Reproduktion der griechischen Pflichten waren, haben wir in späteren Zeiten, wir wissen es nicht genau – ehemalige oder nicht frühere, aber aller Wahrscheinlichkeit nach hatten die Griechen noch einige weitere Pflichten von beiden, mit der Hinzufügung von Kirchen und Mönchen. Genau – von den Priestern. Der Dommarder, bei dem es sich um ein jährliches, wahrscheinlich von einer bestimmten Größe bestimmtes Geschenk von Priestern an Bischöfe während ihrer (realen oder imaginären) Besuche bei letzteren handelte, für die sogenannten „Steuern“ 974, Zölle auf Übergangsbriefe, Urlaubsurlaub (darüber oben), Stolen und Orarien (an verwitwete Priester und Diakone, darüber weiter unten). Von den Laien: eine Bestattungsgebühr für die Erlaubnis, den Verstorbenen plötzlich begraben zu dürfen; Eine Bestattungsgebühr ist eine Geldstrafe für Frauen, die aus Unzucht und Ehebruch entbunden haben. Von Kirchen: Abgabe für die Antimension und Gebühr für die Weihe. Von Mönchen: die sogenannte „pososhnoye“ – eine Gebühr für die Ernennung zum Abt eines Klosters (von der Übergabe des Stabes durch den Bischof an die bereitgestellte Person). Von diesen Pflichten stammen die Epitrachalion- und Orary-Pflichten aus späterer Zeit, denn die eigentliche Praxis in Bezug auf verwitwete Priester und Diakone, aus denen sie hervorgegangen sind, begann nach der Mongoleninvasion im Jahr 975. Der Dommarder und die persönliche Steuer stammen zweifellos aus der vormongolischen Zeit, denn von der ersten wird in den Akten des Wladimir-Konzils von 1274 gesprochen, von der zweiten in der sogenannten Jaroslaw-Charta. Über die übrigen Pflichten können wir nichts sagen, halten es aber für am wahrscheinlichsten, dass sie alle der vormongolischen Zeit angehören, da uns in dieser Zeit auch solche Pflichten bekannt sind, die uns in der späteren Zeit 976 nicht mehr begegnen. Schließlich waren Gerichtsgebühren und Bußgelder ein Einnahmeposten und eine der Mittel zur Unterstützung der Bischöfe, sowohl vom Klerus für alle Fälle und Verbrechen, die nicht geistlich oder offiziell waren, da der Klerus seiner vollen Gerichtsbarkeit unterstand (mit Ausnahme der schwersten Straftaten, die mit Geldstrafen geahndet wurden), als auch von den Laien in Zivilsachen und Straftaten. In dem sie der Jurisdiktion der Bischöfe übergeben oder unterstellt wurden. Über diese Zölle und Bußgelder haben wir oben 977 gesprochen. Die Metropoliten hatten zusätzliche Einkünfte gegenüber den Bischöfen: Erstens durch die Abgaben, die sie von diesen für die Einsetzung einnahmen und über die wir oben gesprochen haben. Zweitens in den Gebühren des Berufungsgerichts, also vom Berufungsgericht an das Bischofsgericht. Und drittens, wie man mit einiger Wahrscheinlichkeit meinen könnte, in der Erhebung von Tributen vom Klerus und Laien der gesamten Metropole in drei bis vierten Jahren. Die Gebühren für die Einsetzung von Bischöfen waren angesichts der geringen Zahl von Bischöfen zwar sehr selten, aber zweifellos sehr hoch (es ist keineswegs unglaublich, dass sie dem Jahreseinkommen jedes Bischofs entsprachen oder diesem Einkommen entsprachen); und wenn wir drei Jahre nach Beginn des vierten Jahres von einem Tribut des Klerus und der Laien der gesamten Metropole ausgehen: Wie gering wir auch die unbekannten Dimensionen letzterer annehmen, am Ende würde sich herausstellen, dass diese zusätzlichen Einnahmen der Metropoliten gegenüber den Bischöfen sehr bedeutend oder zumindest nicht unbedeutend waren. Nach den Kanonen der Kirche und nach den bürgerlichen griechischen Gesetzen stellt das Eigentum der Bischöfe (welcher Art es auch sein mag – κινητὸν, ἀκίνητον, αὐτοκίνητ o ν) der Bischöfe, das sie nach ihrer Ernennung zum Bischof erwerben, nicht ihr Privateigentum dar und kann von ihnen nicht ihrem Eigentum überlassen werden Erben, stellt aber kirchliches Eigentum dar und sollte für die Freilassung von Gefangenen, für die Speisung der Armen und für andere fromme Taten oder zugunsten der eigenen Kirchen der Bischöfe verwendet werden 978. Wie es bei uns in dieser Hinsicht war, haben wir gesonderte Informationen, dass einerseits nicht alle Bischöfe ihr Einkommen als ihr persönliches Eigentum betrachteten und andererseits, dass nicht alle Bischöfe es als kirchliches Eigentum betrachteten. Daraus folgt, dass das Allgemeine darin besteht, dass im Prinzip das Nomokanonische anerkannt wurde, dass aber in Wirklichkeit jeder Bischof so handelte, wie er eine Neigung zum Handeln hatte. Unabhängig davon, ob große oder kleine Reichtümer in unseren bischöflichen Abteilungen angesammelt wurden, haben wir jedenfalls keinen Grund oder Anhaltspunkte für die Annahme, dass sie für gemeinnützige Zwecke verwendet wurden. (Obwohl wir den alten Griechen wiederholten, der selbst bei den späteren Griechen selbst keine Realität mehr war, dass „der Reichtum der Kirche der Reichtum der Armen ist“) 979. Wie die Bischöfe mit ihrem Domklerus konnten sie zunächst nicht sich selbst überlassen werden, sondern der gesamte Nieder- oder Pfarrklerus musste von der Regierung gestellt werden. Wir sind so daran gewöhnt, uns diesen letzten Klerus als einen Vogel Gottes vorzustellen, der keinen besonderen Unterhalt hat und ausschließlich von den Almosen der Gemeindemitglieder lebt, dass uns der Gedanke an eine staatliche Unterstützung für ihn nicht von selbst in den Sinn kommt. Allerdings musste es zunächst so sein. In der ersten Zeit nach der erzwungenen Konvertierung zum Christentum hatten die Menschen natürlich nicht den geringsten Wunsch, die ihnen zugewiesenen Hirten zu unterstützen, weder durch freiwillige Opfergaben noch durch Zahlungen für Dienste, die sie zunächst nicht in Anspruch nahmen, vor denen sie aber flohen. Folglich mussten die Pfarrer zunächst entweder ohne jegliche Unterstützung bleiben oder mussten von der Regierung unterstützt werden. Aber im ersten Fall würde niemand Priester werden, oder die zwangsweise rekrutierten Personen würden ihre Pflichten nicht erfüllen und diese Priesterschaft als verhasste Korvee betrachten. Und so wird die staatliche Unterstützung des niederen Klerus zunächst als etwas absolut Notwendiges und Undenkbares angenommen. Die Chronik sagt, ohne etwas über Wladimir zu sagen, nur über Jaroslaw, dass er, indem er neben den bereits bestehenden Kirchen in der Stadt und an Orten oder Dörfern weitere Kirchen baute und ihnen Priester zur Verfügung stellte, diesem 980 „eine Lektion in seinem eigenen Namen“ erteilte: aber was angeblich notwendig sein sollte, sollte dann natürlich trotz des Schweigens der Chronik angenommen werden. Wenn uns die Chronik nicht sagt, dass die niederen Geistlichen bei ihrem ersten Auftreten von der Regierung versorgt wurden, dann gibt es darin natürlich keine Informationen darüber, wie sie versorgt wurden. Die Chronik gibt mit den obigen Worten über Jaroslaw eine indirekte oder unausgesprochene Antwort auf unsere Frage. Jaroslaw versorgte die Priester der Pfarreien, die er wiedereröffnete, zweifellos auf die gleiche Weise, wie er sie versorgte und in der St. im Allgemeinen vorschrieb oder legalisierte, für sie zu sorgen. Wladimir. Folglich bestand diese Versorgung aus Abzügen aus dem Vermögen des Fürsten, also aus dem Gehalt des Fürsten oder aus der Ruga des Fürsten. Wie hoch das Gehalt aller Wahrscheinlichkeit nach war – eintönig für alle Priester oder zumindest in nicht mehr als zwei Kategorien unterteilt und eintönig für ländliche und städtische Priester (mit Ausnahme vielleicht der Kathedralen in Städten, auf die jetzt weiter unten eingegangen wird), wissen wir nicht. Der Mönch Nestor sagt im Leben von Boris und Gleb über die von Jaroslaw in Wyschgorod erbaute Kirche dieser heiligen Märtyrer: „Der Liebhaber Christi (Fürst) befahl dem Herrscher dieser Stadt (Wyschgorod), dem Heiligen (Märtyrer) ein Zehntel der Spenden (der Stadt) an die Kirche zu geben.“ Auf der Grundlage dieser Beweise könnte man annehmen, dass ein Zehntel des lokalen Einkommens aus Städten und Gemeinden abgetrennt und für den Unterhalt des Pfarrklerus verwendet wurde (nach der Abtrennung eines Zehntels davon zugunsten der Bischöfe, oder andernfalls ein Zehntel von neun Zehnteln, was 9 Kopeken vom Fürstenrubel wären, nachdem davon zehn Kopeken zugunsten des Bischofs abgezogen wurden – der westliche Priesterzehnt). Aber in Wyschgorod gab es vor dem Bau der Boris-und-Gleb-Kirche bereits andere Kirchen oder mindestens eine weitere Kirche (St. Basilius, in der sich vor dem Bau der eigenen Kirche die Reliquien von Boris und Gleb befanden). Folglich müsste der Anteil der Boris-und-Gleb-Kirche, wenn ein Zehnter des Ortseinkommens für den Unterhalt des Pfarrklerus bestimmt würde, nicht den gesamten Anteil ausmachen, sondern nur diese oder jene Anzahl Anteile davon (abhängig von der Anzahl der ihm zuvor zugeordneten und zugeordneten Geistlichen). Aufgrund der vorgelegten Beweise kann nur mit einiger Wahrscheinlichkeit davon ausgegangen werden, dass ein Zehntel oder Zehntel des örtlichen Einkommens der Städte für den Unterhalt von Dom- oder Hauptkirchen in Städten verwendet wurde, in denen tägliche Gottesdienste abgehalten wurden, die Jaroslaw zu den Kirchen von Boris und Gleb ernannte. Dass die Ruba im Allgemeinen aus den lokalen Einnahmen der Städte und Gemeinden ausgegeben wurde, muss angenommen werden, da es in der Antike keine aktuelle Konzentration der Staatseinnahmen in einer Staatskasse und dann eine neue Verteilung dieser Einnahmen überall gab. Dass es sich gewissermaßen um Geld handelte und gewissermaßen aus Brot- und Nahrungsmittelvorräten in Form von Sachleistungen bestand, sollte man auch nach der späteren Zeit bedenken. Man sollte jedoch annehmen, dass die Regierung nicht ausnahmslos alle Pfarrer zur Verfügung stellte, sondern mit Ausnahme derjenigen dazwischen, die den Kirchen zugeteilt wurden, die auf den Grundstücken der Patrimonialländer errichtet wurden. Was diese letzten Priester betrifft, ist es sehr wahrscheinlich und mehr als wahrscheinlich, dass die Regierung ihren Unterhalt von Anfang an dem Patrimonialvolk anvertraute (und dieses hätte, nachdem es von Anfang an den Brauch eingeführt hatte, aus seinen Sklaven Priester zu ernennen, dies so tun können, dass der Unterhalt der Priester sie nichts kosten würde). Irgendwann nach der Taufe begannen die Russen, sich von Namenschristen zu echten Christen zu entwickeln. Gleichzeitig hätten sie sich der Unannehmlichkeiten der von der Regierung eröffneten zu großen Pfarreien bewusst werden müssen und den Wunsch geäußert, neue, kleinere Pfarreien zu eröffnen, und so hätte eine Reihe von Pfarreien gegründet werden müssen, die von den Gemeindemitgliedern selbst eröffnet wurden. Die Priester dieser neuen, nichtstaatlichen und sozusagen freiwilligen Pfarreien trugen keine offizielle Kleidung mehr und ihr Unterhalt wurde ausschließlich von den Gemeindemitgliedern selbst getragen. Dies wirft eine Frage auf, auf die wir keinen Hinweis auf eine Antwort haben: Nachdem die Russen, nachdem sie sich von Namenschristen zu echten Christen gewandelt hatten, eifrig für den Glauben und die Kirche geworden waren und gleichzeitig bereit waren, die Priester für ihre Dienste zu bezahlen und ihnen im Allgemeinen machbare „Almosen“ für ihren Unterhalt zu geben, hat die Regierung dann aufgehört oder nicht aufgehört, ihre Ruga an die ursprünglichen Pfarreien auszugeben, die sie selbst eröffnet hatte? Am wahrscheinlichsten ist die Annahme, dass es damit nicht aufgehört hat und dass es mit dem Aufkommen der zweiten Reihe von Pfarreien zwei Klassen oder zwei Kategorien gab: Pfarreien, die Unterstützung von der Regierung und Unterhalt von Gemeindemitgliedern erhielten, und Pfarreien, die nur eine zweite Reihe erhielten. In Griechenland bestanden die Mittel zum Unterhalt des Pfarrklerus in späteren Zeiten, wie wir oben sagten, aus: freiwilligen Spenden von Gemeindemitgliedern, Einziehungen von ihnen durch den Klerus selbst, Erhebung von Gebühren für Dienstleistungen und private Dienstleistungen und teilweise aus Einkünften aus Immobilien. So wie es in Griechenland war, so sollte es auch bei uns sein und ist es auch geworden. Die freiwilligen Spenden in der Primärkirche, die alles ausmachten und so reichlich waren, dass sie nicht nur die Ministranten, sondern auch die Armen unterstützten, wurden mit der Zeit immer knapper und verwandelten sich schließlich in das, was wir heute sehen – den Prosphorenvorrat an der Proskomedia. (Außerdem werden die Prosphoras selbst, die antike Opfergaben darstellen und deren Name genau „Opfergabe“ 981 bedeutet, nicht den Priestern überlassen). Während wir von den Griechen das Christentum akzeptierten, waren diese Opfergaben zweifellos nicht mehr das, was sie in der Antike (982) waren. Andererseits ist es sehr wahrscheinlich, dass sie nicht ganz das waren, was sie jetzt sind: Welche Mitte sie einnahmen, ist leider völlig unbekannt. Der Grieche des ersten Viertels des 17. Jahrhunderts, Christopher Angel, spricht in seiner Beschreibung des modernen Kirchenlebens seiner Landsleute unter anderem über unsere Opfergaben als Einkommen der Priester: „Die Griechen haben sechsunddreißig Feiertage im Jahr, zwölf werden die des Herrn genannt, die restlichen 24 sind die Vorläufer, die heiligen Apostel und die großen Märtyrer. An all diesen Feiertagen und an jedem Sonntag muss der Priester die Liturgie und jedes Haus bedienen.“ (Gemeinde) gibt dem Priester zwei Denare und betet vor Beginn der Liturgie einzeln für jeden, der ihm Geld gibt“ 983 (d. h. er erinnert sich an die Proskomedia). Wenn Christophs Versicherung wahr ist. Engel, den die Griechen bereits zu Beginn des 17. Jahrhunderts verwendeten. es galt als obligatorisch, dass an jedem Sonntag und an jedem Feiertag aus allen Häusern der Pfarrei eine bestimmte Spende an den Priester für die Proskomedia geleistet werden sollte; dann scheint es mit einiger Wahrscheinlichkeit anzunehmen, dass dies bei uns zumindest in der Antike der Fall war. Aber wenn wir das annehmen, dann werden die freiwilligen Spenden der vormongolischen Zeit nicht die heutigen zufälligen Pennys sein, sondern ein bestimmtes Einkommen und relativ ziemlich bedeutend. Allerdings besteht eine gewisse Wahrscheinlichkeit, dass wir dies nur für Städte, nicht aber für Dörfer annehmen. Die Tage vor den Feiertagen werden Vorabende genannt – „am Vorabend dieses oder jenes Feiertags“. Der Name Eva stammt nicht von den Bestandteilen der bekannten Liedfolge der Kanons, die an Feiertagen in Andachten nach der Vesper gesungen werden, sondern ist genau das griechische κανοῦν. Das griechische κανοῦν, abgekürzt von κάνεον, bedeutet eigentlich einen aus Schilf geflochtenen Korb (κάνη) 984; und im übertragenen Sinne bedeutet es ein Geschenk, ein Geschenk, eine Gabe, und zwar genau nach der ursprünglichen Verwendung – ein Geschenk von Eiern, Obst und Gemüse, da diese Geschenke in Körben mitgebracht oder verschickt wurden. Die Tage vor den Feiertagen erhielten unseren Namen Vorabend von der Tatsache, dass wir in der Antike, in Anlehnung an Griechenland, an diesen Tagen den Brauch hatten, den Priestern bei der Vesper Fleisch und Gemüse als Geschenk zu bringen, zusammen mit Kutya zu Ehren von Feiertagen oder Heiligen. Wenn wir in Bezug auf diese Opfergaben von Fleisch und Gemüse oder Lebensmittelvorräten in der Antike die gleiche Annahme treffen wie in Bezug auf Geldspenden an Proskomedia, d. Allerdings wiederum nur für Städte, nicht jedoch für Dörfer 985. Was den Ursprung der Kollekten der Priester selbst von den Gemeindemitgliedern oder der sogenannten „Herrlichkeiten“ in unserem Land betrifft, muss man so denken, dass, als die Gläubigen in ihrem Eifer für freiwillige Gaben nachließen, die Priester selbst begannen, von ihnen zu sammeln. In Griechenland wurden und werden diese Spenden monatlich erhoben, wahrscheinlich aus dem Grund, dass in der Antike, wie oben erwähnt, monatlich freiwillige Spenden geleistet und monatlich an den Klerus verteilt werden mussten. Am ersten Tag eines jeden Monats wird nämlich in der Kirche eine kleine Wasserweihe durchgeführt, mit der die Priester die Häuser der Gemeindemitglieder umrunden und von ihnen 986 Almosen entgegennehmen. Es ist sehr gut möglich, dass diese Sammlungen in unseren Städten in der Antike monatlich vorgenommen wurden. Aber sie könnten in unseren Dörfern niemals monatlich durchgeführt werden, da die Priester in diesem Fall aufgrund der Größe unserer ländlichen Pfarreien ihre gesamte Tätigkeit den Kollekten widmen müssten 987. In den Dörfern wurde in der Antike aller Wahrscheinlichkeit nach auf die gleiche Weise wie heute gesammelt, entweder dreimal im Jahr oder viermal – zu Ostern und Weihnachten und dann in Petrovka oder im Herbst oder beides. Über Weihnachten und Ostern – denn das sind die größten Feiertage des Jahres. Im Herbst, um neues Brot (Erstfrüchte) zu sammeln, in Petrovka - um die Erstlinge von Käse (Sauerrahm) und Eiern zu sammeln, die sich während des Petrovka-Fastens 988 ansammeln. Bezahlung für Forderungen ist Bezahlung für Arbeit. Da es sich bei der Arbeit der Priester aber um jene besondere Arbeit handelt, von der es heißt: Thunfisch isst, Thunfisch gebt ihnen, dann gab es in der ersten Zeit keine besonderen Zahlungen für den Bedarf, sondern allgemeine Opfergaben für den Unterhalt der Priester. Mit der Zeit, als der Eifer der Gläubigen für diese Opfergaben nachließ, hätte eine Bezahlung für die Forderungen erfolgen sollen, wodurch die Hirten gewissermaßen zu Akkordarbeitern und Verkäufern dessen wurden, was nicht verkauft werden sollte. Nach den Gottesdiensten, deren Erfüllung ebenso Pflicht und Verpflichtung der Priester ist wie die Ausübung des öffentlichen Gottesdienstes, da sie für jeden Einzelnen ebenso notwendig sind wie diese für jeden und daher das darstellen, was die Priester neben dem öffentlichen Gottesdienst mit Sicherheit auf sich nehmen (Sakramente und Totenbestattung), hätten umso mehr private Gottesdienste entlohnt werden müssen, die eine Frage des persönlichen Wunsches und Eifers sind. In der Antike gab es, genau wie in Griechenland, keine gesetzlichen Gebühren für die Bezahlung öffentlicher und privater Dienstleistungen 989 und ihre Höhe wurde (an verschiedenen Orten, wahrscheinlich ganz unterschiedlich) durch Gewohnheit und freiwillige Vereinbarung festgelegt, oder sozusagen durch einen Kompromiss zwischen dem Wunsch, mehr zu nehmen, und dem Wunsch, weniger zu geben. Dass diese beiden Wünsche – mehr zu nehmen und weniger zu geben – uns seit der Antike in dem Kampf untereinander begleiten, in dem wir sie heute sehen. Man muss davon ausgehen: Von dem Kampf sprechen die unzähligen Sprichwörter über die Gier der Priester, die vom Volk verfasst wurden und nicht nur von dieser Gier der Priester, sondern zugleich auch nicht von der besonderen Sorglosigkeit des Volkes ihnen gegenüber zeugen. In Kiriks Befragung legt Bischof Niphon, wahrscheinlich als Antwort auf Kiriks Frage, den Preis fest, der für Bestattungsliturgien erhoben werden sollte und der, wie man annehmen muss, mehr oder weniger niedriger ist als der tatsächlich berechnete Preis. Geht man davon aus, dass der Preis überall annähernd gleich ist, und schließt man daraus auf den Preis anderer Bedürfnisse, so stellt sich heraus, dass in der Antike die Bezahlung von Dienstleistungen nicht besonders niedrig war. Genau, - Nifont benennt sechs Kuna für die Trauerliturgie, ohne Wein, Weihrauch und Kerzen, die der Besteller haben sollte, unser Geld beträgt 2 Rubel. 40k. Aber es ist mehr als wahrscheinlich, dass keine allgemeinen Schlussfolgerungen über Nowgorod gezogen werden sollten, das in der Antike eine Ausnahme war, so wie Moskau heute eine Ausnahme ist. Private Anforderungen und Dienste, für die Priester derzeit Gebühren erheben, sind: die Spendung der Sakramente, mit Ausnahme der Spendung des Sakraments an Sterbende, das Singen von Gebeten und Gebeten – erstens persönliche und häusliche, zweitens öffentliche oder dörfliche, die Bestattung der Toten und das Gedenken an die Toten. So war das alles, wie man meinen sollte, in der vormongolischen Zeit. Wenn nicht überall in Russland, dann zumindest an den uns bekannten Orten, erheben Priester derzeit keine Gebühren oder verlangen zumindest nichts für die Kommunion für Kranke, obwohl sie dafür in 20 bis 30 Meilen entfernte Dörfer reisen müssen. Man muss davon ausgehen, dass eine solche Ausnahme in Bezug auf unsere Bedürfnisse aus der Antike stammt und dass sie, wenn sie heute nicht existiert, in der Antike universell war und als solche aus Griechenland zu uns kam. Der Grund dafür, dass dieses Erfordernis eine Ausnahme darstellte, lag wahrscheinlich erstens daran, dass es eine bewusste und strenge kanonische Vorschrift gibt, von den Kommunionempfängern keine Zahlung zu verlangen (Kanon 23 des Konzils von Trula), und zweitens, dass ihre eigenen Gefühle es den Priestern untersagten, den Leib und das Blut Christi zur Ermahnung der Sterbenden zum Verkaufsgegenstand zu machen. Die öffentlichen Gebetsgottesdienste von Dörfern und Dörfern bestehen darin, dass Dörfer und Dörfer ihre eigenen Heiligen haben (als wären es ihre privaten Gönner), die mit nächtlichen Mahnwachen in Kapellen und religiösen Prozessionen rund um die Dörfer gefeiert werden. (Und mancherorts sogar Gebetsgottesdienste zu Hause). Darüber hinaus erhalten Priester nicht nur eine Bezahlung für Gottesdienste, sondern gehen auch mit gesegnetem oder heiligem Wasser („mit einem Schrein“) durch die Häuser der Dörfer, um Brot und Geld zu sammeln. Heutzutage werden diese Gebetsgottesdienste „Gebete“ genannt (zumindest an Orten, die uns bekannt sind), und in der Antike und in der Antike wurden sie Bruderschaften genannt, weil Dörfer und Weiler an den Tagen dieser Gebete, die ihre Dorf- und Dorffeiertage, Clubhäuser oder Bruderschaftsfeste darstellten, öffentliche Abendessen und Feste veranstalteten. (Eine Art Picknick, genau wie die Griechen von Xenia – darüber weiter unten). Das Gedenken an die Toten durch das Singen von Trauerliturgien war in der Antike in Dörfern und Weilern aller Wahrscheinlichkeit nach ebenso wenig verbreitet wie heute (oder zumindest bis vor Kurzem), und in Städten dürfte es im Gegenteil genauso verbreitet und sogar noch verbreiteter sein als heute. Dass die Einnahmen aus Gedenkfeiern in der Antike kein Einkommen pro Pfarrei darstellten, sondern das gemeinsame (als artel) Einkommen der Priester jeder Stadt oder mit der Stadt und ihrer Region waren, darüber haben wir oben gesprochen. Pfarrkirchen oder ihre Geistlichen konnten unbewegliche Ländereien in drei Formen besitzen, nämlich städtische und ländliche Kirchen, wie Bistümer oder Bischofssitze, als Ländereien oder Dörfer und als an Bauern verpachtete Ländereien; Landkirchen sind wie Ländereien, die der Klerus selbst bebauen würde. Es erscheint unwahrscheinlich, dass Pfarrkirchen in städtischen oder ländlichen Gebieten Landgüter oder Dörfer im Besitz des Klerus oder Bauernhöfe mit eigenem Besitz hätten. Die Priester waren in diesem Fall völlig anders als die Bischöfe. Letztere verbanden als familienlose Menschen ihre Interessen mit den Interessen der Departements und hatten, da sie ihre Nachfolger als Erben betrachteten, Anreize, die oben genannten Ländereien als ihr Grundeigentum zu betreuen, obwohl sie sich nur in ihrem Besitz befanden. Im Gegenteil, Priester, verheiratete Menschen, die Erben hatten, die nicht ihre Erben bei der Nutzung von Gütern waren, stellten keine Personen dar, die in der Lage waren, Eigentümer der Güter zu sein. Sie würden sie nicht unterstützen oder verbessern, sondern sich bemühen, sicherzustellen, dass sie durch die Umwandlung von Staatseigentum in ihr Eigentum so schnell wie möglich plündern, was geplündert werden könnte, das heißt, von diesen Ländereien so schnell wie möglich nur kahles Land übrig zu lassen. [Aus „Ergänzungen und Änderungen“: Immobilien in Form von Gütern oder Dörfern (Bauernhöfen) könnten an Pfarrkirchen gespendet werden, so dass diese nicht im Besitz von Priestern wären, sondern von von der Welt gewählten Kirchenältesten verwaltet würden, die die Priester nur mit den Einkünften aus den Gütern unterstützen oder ihnen nur einen bestimmten Teil der Einkünfte zuweisen würden. So war es später in Nowgorod und insbesondere in der Region Pskow. (Und als die Priester beider Regionen, die Ländereien für ihre Nutzung erhalten wollten, sich darüber beklagten, dass die Laien die Ländereien plünderten, was vielleicht bis zu einem gewissen Grad gerechtfertigt war, dann sollte man verstehen, dass sie sie selbst viel schneller und vollständiger geplündert hätten)]. An Bauern verpachtete Ländereien, sogenannte bewohnte Ländereien, konnten im Besitz des Klerus der Pfarrkirchen in städtischen und ländlichen Gebieten sein und von den Bauern Beiträge erhalten. Bezüglich der tatsächlichen Eigentumsverhältnisse scheint es notwendig zu sein, Folgendes zu bedenken: Erstens besaßen nur sehr wenige Kirchen sie und zweitens handelte es sich ausschließlich um städtische Kirchen. Es versteht sich von selbst, dass Pfarrkirchen diese Güter wie die vorherigen nur durch Schenkung und nicht durch eigene Gründung erwerben konnten (denn die Geistlichen der Pfarrkirchen waren Menschen, die nur nutzen, aber nicht gründen konnten). Aber wenn in der vormongolischen Zeit aufgrund der geringen Zahl dieser Güter nur sehr wenige davon auch nur an Bistümer vergeben wurden, dann konnten sie natürlich noch weniger an Pfarrkirchen vergeben werden. Nur Patrimonialbesitzer des Landes, auf dem sich die Kirchen befanden – Fürsten oder Bojaren – konnten sie ländlichen Pfarrkirchen schenken. Aber dass beide den Wunsch hätten, dies zu tun, wenn sie die Geistlichen der Kirchen auf einfachere und bequemere Weise selbst versorgen könnten – indem sie ihnen einen Teppich oder ein Gehalt geben, scheint mehr als zweifelhaft. Die Priester der ländlichen Pfarrkirchen, die sich auf den Grundstücken privater Patrimonialländereien befanden, waren in der Antike, wie oben erwähnt, der größte Teil der Leibeigenen der Patrimonialländereien – von ihren Leibeigenen oder Hofleuten. Konnten sich die Patrimonialbesitzer um solche Geistlichen kümmern, um für sie Stände zu schaffen, die sie ihnen selbst einigermaßen gleichstellen würden? Was die städtischen Pfarrkirchen betrifft, so ist es möglich, dass einige von ihnen bereits in der vormongolischen Zeit Eigentümer unserer Immobilien waren, wie sie es auch danach, d. h. Schon in dieser Zeit wurden einige dieser Kirchen von ihren Kitoren oder von ihren Gemeindemitgliedern mit unseren Gütern ausgestattet – Patrimonialgüter. Aber auf jeden Fall muss man davon ausgehen, dass solche Kirchen nur sehr wenige Ausnahmen waren. Die einzige Pfarrkirche aus der vormongolischen Zeit, über die wir in dieser Zeit positive Kenntnisse über unsere Immobilien haben, ist die Kiewer Zehntenkirche der Jungfrau Maria. In den Lawrentjewskaja- und Ipatskaja-Chroniken (in diesem Fall eine Wiederholung der anderen) heißt es, dass in der Mitte des 12. Jahrhunderts eine Stadt oder Gemeinde dazu gehörte, und dann, ohne dies ganz klar auszudrücken, scheinen sie uns wissen zu lassen, dass neben der Stadt auch der Bezirk volost 991 der Stadt dazugehörte. Wenn wir Letzteres überhaupt zugeben, wenn wir sogar zugeben, dass die Zehntenkirche mehr als eine Stadt und mehr als einen Volost besaß, dann lässt sich daraus keine Schlussfolgerung in Bezug auf andere Kirchen ziehen. Die Zehntkirche war eine entscheidende Ausnahme von allen Pfarrkirchen der alten Rus. Seit der Zeit Jaroslaws war sie zwar nicht mehr die Domkirche der Metropoliten, blieb aber dennoch die Mutter der russischen Kirchen und die große Kirche der Täufer Russlands. Als solche konnte sie als Kirche, die die gemeinsame Großktitoria nicht nur der Großfürsten, sondern aller russischen Fürsten darstellte, mit nicht weniger und sogar mehr unbeweglichen Gütern ausgestattet werden als die Bistümer 992. Der Klerus ländlicher Pfarrkirchen könnte Land für die eigene Bewirtschaftung besitzen, so wird verstanden, genauso wie heute: Kirchenland, Wirtschaftsbetrieb und Bewirtschaftung – ihr Eigentum, wie die Bauern. Unabhängig davon, ob unsere Pfarrgemeinden auf dem Land bei ihrem ersten Auftreten von der Regierung mit Ackerland ausgestattet wurden oder nicht, was, wenn es gewährt worden wäre, legitimiert hätte, dass jede Pfarrkirche auf dem Land eine bestimmte Menge dieses Landes besitzen sollte, haben wir absolut keine positiven Daten, um diese Frage zu beantworten. Nach Schlussfolgerungen aus späterer Zeit sollte man aus a priori Gründen annehmen, dass dies nicht geschehen ist. Hätten wir uns in der Anfangsstruktur des Lebens der Landgeistlichen dazu entschlossen, ihnen eine bestimmte Menge Ackerland zur Verfügung zu stellen, so müsste dieses Gesetz für die gesamte Folgezeit in Kraft bleiben. Denn angesichts der gesegneten Fülle an Land, die wir haben, ist es unmöglich, sich irgendwelche Gründe vorzustellen, warum es abgeschafft werden könnte. Mittlerweile stellen wir in späteren Zeiten fest, dass nicht alle Geistlichen ländlicher Kirchen 993 Ackerland besaßen, und wir finden kein Gesetz, das besagt, dass es allen gehörte. Die Gewährung von Land für den eigenen Anbau an Landpriester setzt voraus, dass man sie als Bauern, als Priester und zugleich als Bauern betrachtet. Derzeit haben wir eine solche Sicht auf unsere Landpriester, weil wir sie als solche sehen und weil die Realität uns an eine solche Sicht gewöhnt hat. Aber theoretisch haben ein Priester und ein Bauer nichts miteinander gemein, und deshalb konnte unsere Regierung in den ersten Tagen nach der Einführung des Christentums nicht auf die Idee kommen, Landpriester zu Bauern zu machen. Es scheint uns, dass wir über den ursprünglichen Ursprung unseres ländlichen Kirchenlandes, das die bäuerlichen Ackerflächen des Klerus ausmacht, auf folgende Weise nachdenken müssen: Menschen aus der Bauernschicht wurden zu Priestern ernannt; Daher neigten sie dazu, die Priesterschaft mit der Bauernschaft zu vereinen. Daher nahmen sie den Bauerngesellschaften oder Grundbesitzern Grundstücke ab, die sie entweder von den Bauerngesellschaften und privaten Eigentümern zur kostenlosen Nutzung erbettelten, im ersten Fall, so dass die Bauerngesellschaften selbst bereit waren, den fälligen Anteil der staatlichen Quitrente zu zahlen, oder für die sie die staatliche Quitrente zahlten und den Eigentümern gleichberechtigt mit anderen Bauern Miete zahlten 994. Im Laufe der Zeit, als die bäuerliche Landwirtschaft zu einem allgemeinen Brauch unter den Landpriestern wurde, begannen sie, dies von den Bauerngemeinschaften und den Grundbesitzern zu verlangen die von ihnen unentgeltlich oder entgeltlich genutzten Grundstücke werden den Kirchen als ihr Eigentum überlassen 995. So war es bei uns mit den Mitteln zur Erhaltung des höheren und niederen Klerus. Die Mittel zur Unterstützung des höheren Klerus waren zweifellos und offensichtlich völlig ausreichend (und im Laufe der Zeit, als die Bischöfe viele besiedelte Ländereien erwarben, wurden sie mehr als ausreichend). Im Gegenteil, die Mittel zum Unterhalt des niederen Klerus waren, abgesehen von unbedeutenden und meist zufälligen, unabhängig von der Art der Versorgung, dürftig und dürftig. In den Städten der Hauptstadtfürsten, in denen die Bojaren lebten, die die Höfe der Fürsten bildeten, in den Städten nicht nur der Hauptstadtfürsten, sondern auch des Handels, wie Nowgorod, wo es viele reiche Kaufleute gab, gab es zweifellos in dem einen oder anderen Teil gute Pfarreien. Wenn nicht der eine oder andere Teil, dann gab es in den Städten gelegentlich überhaupt gute Pfarreien. Wenn wir schließlich die Annahme akzeptieren, dass Domkirchen in Kreis- oder Nicht-Diözesanstädten mit dem Zehnten lokaler Einnahmen von der Regierung versorgt wurden und dass ihnen dieser Zehnte auch nach dem Erscheinen der Einnahmen von Gemeindemitgliedern 996 nicht entzogen wurde, dann wird es notwendig sein, alle diese Domkirchen als gute Pfarreien zu klassifizieren. (Die im Vergleich zu anderen Kirchen auch über besondere Einnahmen verfügte – aus Gedenkfeiern). Doch dahinter muss sich die überwältigende Mehrheit der Gemeinden einbilden, dass es sich bis heute um arme und durchschnittliche Gemeinden handelt, das heißt, dass einige die Priester kaum ernährten, während andere ihnen den Status von nichts weiter als wohlhabenden oder nicht-armen Bauern gaben. Diese Armut an Mitteln zum Unterhalt unseres Pfarrklerus, die ihnen bekanntlich mit demselben Klerus unter den Griechen 997 und in der gesamten orthodoxen Welt gemeinsam ist, stellt einen scharfen Unterschied zwischen unserem Klerus und dem westlichen Klerus dar, den Karl der Große mit einem gewissen und nicht nur völlig ausreichenden, sondern sogar mehr als ausreichenden Inhalt versah, nämlich indem er das alttestamentliche Gesetz über den Unterhalt der Leviten erneuerte, wies er dem Pfarrklerus sowie den Bischöfen den Zehnten zu, der sollte darin bestehen, dass jeder Gemeindemitglied dem Klerus seiner Pfarrkirche in Form einer jährlichen Miete ein Zehntel seines Jahreseinkommens zahlen musste 998. Unsere Fürsten sorgten nicht auf eigene Kosten für den westlichen Unterhalt der Bischöfe, sondern nicht für den westlichen Unterhalt des niederen Pfarrklerus auf Kosten der Bevölkerung. Es ist sehr schwierig, hier die Frage zu entscheiden: Wozu waren sie mehr verpflichtet – ob sie den Klerus ernährten oder die Bevölkerung verschonten? Und auch eine andere Frage können wir überhaupt nicht beantworten: Wollten sie den Klerus nicht versorgen oder hielten sie dies direkt für unmöglich? Wie dem auch sei, auf jeden Fall sollten unsere Gemeindegeistlichen diese Unsicherheit, diese Geldknappheit nicht mit falschen Augen betrachten. Nämlich, um in allzu tränenreichen Jeremiaden darüber zu reden, wie ungerecht und grausam mit unseren Gemeindeklerikern umgegangen wurde, dass sie zur Bettelei verdammt waren usw. usw. Karl der Große, der zwar westliche Pfarrkleriker versorgte, verband damit den Wunsch und die Sorge, dass die Geistlichen gebildet werden. Dass die Priester jene aufgeklärten Hirten der Gemeindemitglieder sind, wie es derzeit von ihnen und uns gewünscht und gefordert wird, oder besser gesagt, welches Ideal wir derzeit in Bezug auf sie haben (denn selbst bisher ist das Ideal noch sehr dürftig und wird bei uns nur sehr wenig in die Realität umgesetzt). Nach Griechenland hatten wir nichts dergleichen: Unsere Anforderungen an Priester waren, dass sie ein wenig lesen und schreiben können, in der Lage sind, Gottesdienste zu verrichten und Gottesdienste zu verrichten – und zwar nur 999. In dieser Hinsicht gibt es einen völlig bedeutsamen und äußerst wichtigen Unterschied zwischen uns und dem Westen, der nicht nur den Unterschied zwischen der Kirchengeschichte des Westens und unserer, sondern auch der Zivilgeschichte bestimmt. Dieser Unterschied in Bezug auf uns ist äußerst traurig, da seine Folgen die moralischen schlechten Manieren der Menschen und unsere Unwissenheit waren (auf die weiter unten näher eingegangen wird). Aber wenn wir von den Konsequenzen abstrahieren und nur bedenken, was unsere Pfarrgeistlichen tun mussten oder was von ihnen verlangt wurde, werden wir keineswegs feststellen, dass sie zu Unrecht und grausam unter uns beleidigt wurden, dass sie eine Klasse von Menschen ohne Eigentum repräsentierten. Von der Leistungsfähigkeit her war eine gewisse Lese- und Schreibfähigkeit erforderlich, von der Pflichterfüllung – Gottesdienst und Anforderungen: Hatten Menschen, von denen so wenig verlangt wurde, ein Recht auf mehr Sicherheit als das, was sie bei uns hatten? Wäre es im Gegenteil nicht eine Anomalie und ein Widerspruch, wenn unsere Priester auf westliche Weise versorgt würden? Nachdem wir die heutigen gebildeten Priester aus unserem geistigen Auge entfernt haben (die jedoch mehr Ansprüche und Bedürfnisse an gebildete Menschen haben, als sie als solche ihre Pflichten erfüllen), stellen wir uns vor, dass ein Bauer, der kaum lesen und schreiben kann, zum Priester befördert wird und ein Gehalt von tausend Rubel erhält: Wäre das nicht eine Art großer Widerspruch? Und wenn dieses Gehalt von seinen Gemeindemitgliedern eingezogen wird, wäre das dann nicht die größte Ungerechtigkeit gegenüber diesen? Ein kaum gebildeter Mensch wurde Priester, das heißt, er übernahm die mechanische Arbeit des Gottesdienstes und der Erfüllung von Forderungen: Für die Erfüllung der Anforderungen erhielt er eine Vergütung, die, so gering sie auch sein mochte, auf jeden Fall nicht niedriger war als die mechanische Arbeit als solche; Der Priester hielt nicht mehr als fünfzig Gottesdienste im Jahr oder sogar weniger ab, denn es besteht kein Zweifel, dass nicht alle Priester jeden Sonntag 1000 die Messe feierten, und dafür, ganz zu schweigen von einer direkten Zahlung in Form von Beiträgen an die Proskomedia, sammelte er drei oder vier Kollekten von den Gemeindemitgliedern – wir glauben, dass das ausreicht. Unsere Priester waren größtenteils keine Priester, sondern Bauern. Das Priestertum war für sie sozusagen nur eine Ergänzung zur Bauernschaft und zweifellos eine nicht unrentable Ergänzung (wenn auch in der Größe der Bauern, nicht des Adels). Es ist durchaus möglich, dass die Priester wie alle Menschen über ihr Schicksal klagten, aber es besteht kein Zweifel, dass es sehr viele gab, die Priester werden wollten. Mit einigem Recht konnten sie sich darüber beschweren, dass neben ihnen Mönche standen, die ihnen in keiner Hinsicht überlegen waren und die (allerdings nicht alle) im Vergleich zu ihnen, gemessen an weltlichem Wohlstand, echte Gentlemen 1001 waren. Aber das Wohlergehen der Mönche wurde nicht künstlich durch die Regierung geschaffen, und es kommt immer auf dieser Welt vor, dass einige Menschen den Neid anderer erregen ... VI. Das Verhältnis der Kirchengewalt zum Staat und umgekehrt der Staatsgewalt zur Kirche. Jetzt sollten wir über unser Verhältnis zwischen Kirche und Staat und umgekehrt sprechen – dem Staat und der Kirche in der vormongolischen Zeit. Die zivile Macht ist verpflichtet, die kirchliche Macht finanziell zu unterstützen und nach außen zu schützen. Letzteres muss seinerseits ein moralisches Prinzip darstellen, das sich moralisch positiv auf die bürgerliche Macht auswirkt. Soweit wir wissen, haben unsere kirchlichen Autoritäten oder unsere höchsten Geistlichen der vormongolischen Zeit diese ihnen auferlegte Pflicht vollständig verstanden und anerkannt und versucht, sie so gewissenhaft und gewissenhaft wie möglich zu erfüllen. Die vormongolische Zeit, auch Apanagezeit genannt, ist eine Zeit unaufhörlicher Bürgerkriege zwischen den Fürsten. Die Pflicht der kirchlichen Autoritäten, des Metropoliten und der Bischöfe bestand darin, diese Bürgerkriege nach Möglichkeit zu verhindern und zu beenden und nach Möglichkeit den Frieden zwischen den Fürsten aufrechtzuerhalten und wiederherzustellen. Und soweit wir wissen, haben sich unsere Metropoliten und Bischöfe der vormongolischen Zeit inmitten fürstlicher Bürgerkriege immer und ständig als nichts anderes als Friedensstifter erkannt und strebten danach, dies auch in der Praxis so weit wie möglich zu tun. Ein Metropolit sagt zu einem Prinzen: „Fürst, wir sind von Gott im russischen Land beauftragt, dich vor dem Blutvergießen zu retten“ 1002; Diese Worte eines Metropoliten waren das Motto, wenn nicht aller unserer Metropoliten und Bischöfe, so doch zweifellos der meisten von ihnen. In den Chroniken finden wir nur zwei Beispiele dafür, dass sich Bischöfe unwürdig verhielten, nicht als wahre Friedensstifter, sondern als Intriganten 1003. Man kann davon ausgehen, dass es nicht zwei solcher Intriganten gab, sondern mehrere, insbesondere von den Griechen, die einer der beiden in der Chronik 1004 erwähnten waren; Es ist nicht unmöglich, dass sie nicht nur zwischen Bischöfen, sondern auch zwischen den Metropoliten selbst stattfanden: Aber hinter all dem bleibt aufgrund der Beweise der Chroniken außer Zweifel, dass solche Leute nur eine Ausnahme und darüber hinaus eine Seltenheit waren und dass das eigene und allgemeine Motto der Metropoliten und Bischöfe genau darin bestand, „die Fürsten vom Blutvergießen zurückzuhalten“ und sie zu ermahnen, wie Metropolit Nikolaus Wladimir Monomach ermahnte, indem er zum Prinzen sagte: „Wir.“ Bete, Prinz, zu dir und deinem Bruder, du kannst die russischen Länder nicht zerstören. Wenn du untereinander aufsteigst, wird der Müll unser Land, das deine Väter und Großväter mit großer Mühe und Mut erworben haben, jubeln und stören.“ Für Vertreter der geistlichen Autoritäten war es nicht wichtig zu wissen, ob der Prinz, der die Waffe erhob, Recht oder Unrecht hatte. Es ging ihnen nur darum, Blutvergießen zu verhindern, und deshalb beruhigten sie sowohl die Unrechten als auch die Rechten gleichermaßen vor Bürgerkriegen, indem sie letztere darauf hinwiesen, dass sie viel Erlösung von Gott erhalten und ihr Land vor großen Schwierigkeiten befreien würden 1006. Es gab Fälle, in denen Fürsten sich verpflichtet sahen, die Waffen zu erheben, nachdem sie durch einen Kreuzkuss gebunden waren, um anderen zu helfen; Dann nahmen Vertreter der geistlichen Autoritäten die Sünde des Meineids auf sich: „Bringt diese Sünde auf uns“, sagten sie zu den Fürsten, die sich in einer ähnlichen Position befanden, „erschaffe die Welt“ 1007. Da der Metropolit und die Bischöfe natürlich bei allen den größten Respekt genossen, griffen die Fürsten, die vor anderen Fürsten wichtige Bedürfnisse und Anliegen hatten, meist auf deren Vermittlung zurück und entsandten sie als Botschafter. Sowohl Metropoliten als auch Bischöfe lehnten solche Botschaften in der Regel nicht ab, sondern betrachteten sie als ihre Pflicht 1008. Auf großen Fürstenkongressen galten bei der Abfassung von Verträgen von besonderer Bedeutung der Metropolit mit dem Rat der Bischöfe und Äbte als höchste Zeugen für die Unverletzlichkeit der eingegangenen Verpflichtungen als notwendig. Im Jahr 1096 sagen Wladimir Monomach und der Großfürst Swjatopolk Isjaslawitsch zu Oleg von Tschernigow: „Geht nach Kiew, lasst uns im Land Russland Ordnung schaffen vor den Bischöfen und vor den Äbten und vor den Männern unserer Väter“ 1009. Durch Vertragsbriefe bekräftigten die Fürsten ihre gegenseitigen Verpflichtungen. Um diesen Briefen die volle Unverletzlichkeit zu verleihen, küssten die Übereinstimmenden das Kreuz üblicherweise aus den Händen des Metropoliten oder der Bischöfe, weshalb die Buchstaben des Kreuzes Kreuzküsse genannt wurden. Wir haben weiter oben bereits gesagt, dass es nicht nur für die Kirche, sondern auch für den Staat ein wahres Glück war, dass unsere Metropoliten in der vormongolischen Zeit keine natürlichen Russen, sondern aus Konstantinopel entsandte Griechen waren. Die griechischen Metropoliten, die nicht an persönliche Verpflichtungen gebunden waren und persönlichen Beziehungen fremd waren, verhielten sich wie wahre Hirten, als Vertreter der christlichen Wahrheit und der christlichen Welt. Aber natürliche russische Metropoliten würden die Fürsten unterstützen, die sie ernannt hatten. Folglich würden sie die Fürsten nicht vom Blutvergießen abhalten, ihnen aber dabei helfen. Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, in welche unwürdige und erbärmliche Rolle die Kirche dann geraten würde und inwieweit sie, anstatt sich möglicherweise dem Bösen entgegenzustellen, es fördern und vermehren müsste ... Bischöfe können als Beamte der Kirche nicht gleichzeitig Beamte des Staates sein, denn es ist unmöglich, dass zwei Herren gleichzeitig arbeiten. Aber ohne zu echten Regierungsbeamten ernannt zu werden, wurden die Bischöfe in Griechenland zu einer äußerst wichtigen indirekten Beteiligung an der Regierung berufen, um deren Wohl zu fördern. Da die Kaiser großen Respekt vor dem Rang der Bischöfe hatten, wollten sie in ihnen sozusagen ein zweites „Ich“ in den Provinzen oder in jeder von ihnen, wie sie sagen, ein eigenes kaiserliches Auge haben. Sie vertrauten ihnen die oberste Aufsicht über die bürgerlichen Herrscher und Richter in allen Angelegenheiten der Verwaltung und Justiz an und übertrugen ihnen das Recht und die Pflicht, allen Beleidigten und Unterdrückten Schutz und Schutz zu gewähren 1010. Es besteht kein Zweifel, dass unsere Bischöfe nicht offiziell von einer solchen Teilnahme an der Zivilregierung ausgeschlossen waren, aber wir konnten keinen Ort für ihre Anwendung haben: Wir hatten Bischofssitze in den Hauptstädten der Fürsten; Folglich hatten wir in jeder Bischofsstadt den Fürsten selbst und brauchten keine Zwischenaufseher über seine Beamten und Richter. Man muss davon ausgehen, dass Menschen, die von den Fürsten selbst beleidigt wurden, sich an die Fürsprache der Bischöfe wandten. (Wie in späteren Zeiten sehen wir, dass in Ungnade gefallene Bojaren nach Metropoliten suchen, um vor ihren Herrschern zu trauern. Und Metropolit Nicephorus 1, der in einem ermahnenden und anklagenden Brief an Wladimir Monomach schreibt: „Sie waren nicht traurig, Prinz, über (meine) Worte oder (nicht) Mnishi, denn wer zu mir kam, ist traurig und hat dies aus diesem Grund geschrieben.“ 1011, gibt direkten Anlass zu der Annahme, dass es dabei einen Brauch gab, auf Bischöfe zurückzugreifen Fall). Es gibt auch einen säkularen Bereich, in dem von den Bischöfen nicht nur erwartet wird, dass sie über Aktivitäten sprechen, sondern vor allem – das ist die öffentliche Wohltätigkeit. In den Anfängen der Kirche waren die Armen (nach einer kurzen Episode, in der sie überhaupt nicht mehr in der Kirche waren, Apostelgeschichte 4:84) sozusagen eins mit dem Klerus. Und da sie ebenso wie die Geistlichen selbst unter der Obhut der Oberhäupter der Kirchen oder Bischöfe standen, erhielten sie zu ihrem Unterhalt einen bestimmten Anteil (mindestens ¼ Teil) von dessen Einkommen – die freiwilligen Spenden der Gläubigen 1012. Als der Eifer der Gläubigen während der Herrschaft der Bischöfe sie reich machte, nutzten die Bischöfe diesen Reichtum, um alle Arten von Wohltätigkeitseinrichtungen zu gründen: Krankenhäuser, Armenhäuser für die Alten und für die Armen, Heime für die Erziehung von Waisenkindern, unsere Bildungsheime für uneheliche Kinder und Findelkinder 1013, Hospize usw. (νοσοκομεῖα, βρεφοτροφεῖα, γηροκομεῖα und πτωχοτροφεῖα, ορφανοτροφεῖα, ξενοδοχεῖα), so dass den Bischöfen als bewussten Schöpfern dieser Institutionen in Griechenland die Verwaltung aller dieser Institutionen anvertraut wurde, unabhängig davon, wer sie 1014 errichtete und errichtete. Unsere Bischöfe der vormongolischen Zeit (sowie aller folgenden Zeiten) zeichneten sich in dieser Hinsicht nicht aus mit absolut nichts. Wir wissen nicht, wie sehr sie darauf bedacht gewesen wären, mit den griechischen Bischöfen zu konkurrieren, wenn die griechischen Bischöfe ihrer Zeit dieselben geblieben wären wie die der Antike. Aber in Griechenland in unserer vormongolischen Zeit waren Bischöfe bereits nur wohltätige Menschen und keine Wohltäter, teils weil die Eifersucht nachließ, teils weil das Land verarmte und mit ihm sie, die Bischöfe. Die modernen griechischen Bischöfe zu übertreffen und das Beispiel der Alten zu nehmen – das war über unseren Bischöfen. (Bischof Ephraim von Perejaslawl, der einzige Bischof der vormongolischen Zeit, der dafür bekannt war, dass er bereit war, seine Gelder – wahrscheinlich nicht so sehr staatliche Gelder aus der Abteilung, sondern seine eigenen, denn persönlich war er ein sehr reicher Mann – für öffentliche Angelegenheiten zu verwenden. Anstelle eines Krankenhauses oder Armenhauses baute er in Perejaslawl griechische Bäder, d. h. anstelle dessen, was nützlich wäre, baute er etwas, das das russische Volk mit Griechisch vertraut machen würde Trost..., die Laurentian Chronicle unter 1089, die Ipatsky Chronicle unter 1090 und die Hinzufügung der Nikon Chronicle zum Bau von Badekrankenhäusern mit Ärzten – „an alle, die zur kostenlosen Heilung kommen“ unter dem ersten der angegebenen Jahre ist nichts anderes als eine eigene Ergänzung, basierend auf der Tatsache, dass ihr Verfasser entweder selbst dachte oder nur andere glauben lassen wollte, dass die Badehäuser vom Bischof nicht für gewöhnliche, sondern für medizinische Zwecke für sie gebaut wurden 1015. Wir haben oben über das Verhältnis unserer Fürsten zu den Bischöfen gesprochen, dass sie einerseits in der Frage ihrer materiellen Unterstützung völligen Eifer an den Tag legten und sich andererseits mit ihnen nicht ganz anständig verhielten wie mit den Reihen der Kirche: Die Fürsten maßten sich, wie gesagt, entgegen den kanonischen Regeln das Recht an, Kandidaten für Bischöfe zu wählen. Auch ihr Verhalten gegenüber den ernannten Bischöfen erscheint nicht ganz kanonisch. Ein Bischof kann nur nach einem gerichtlichen kirchlichen Verfahren aus der Kirche und aus dem Amt entfernt werden. Aber unsere Fürsten erlaubten es sich, Bischöfe nicht nur ohne Gerichtsverfahren, sondern sogar trotz des Kirchengerichts auszuschließen. Die in den Chroniken angeführten Beispiele für einen solchen Eigenwillen von Fürsten sind nicht besonders zahlreich, aber es ist bemerkenswert, dass die Chronisten den Fürsten nicht nur die Aneignung von Macht, die ihnen nicht gehört, nicht vorwerfen, sondern sie in einigen Fällen sogar direkt gutheißen: Daraus folgt, dass die damalige öffentliche Meinung Russlands den Fürsten das Recht, Bischöfe willkürlich zu behandeln, tatsächlich anvertraute. Im Jahr 1156 Andrei Bogolyubsky wollte den Bischof Nestor von Rostow seines Amtes entheben und schickte ihn – wir wissen nicht mit welchen Anschuldigungen – zur Verhandlung zum Metropoliten. Der letzte Bischof wurde 1016 nach einem konziliaren und gründlichen Prozess freigesprochen. Trotzdem wollte Bogolyubsky ihn nicht akzeptieren und setzte einen anderen an seine Stelle. Dieser Nachfolger Nestorows namens Leon wurde von demselben Bogolyubsky dreimal ohne Erlaubnis und ohne Gerichtsverfahren vertrieben. Das erste Mal, weil er „die Zahl der Kirchen vergrößerte, die Priester ausraubte“, das zweite Mal, aus unbekanntem Grund, das dritte Mal, weil er begann, am Mittwoch und Freitag, wenn an diesen Tagen die Feiertage des Herrn stattfinden, über das Fasten zu lehren, im Widerspruch zu dem, was der Fürst wollte. Im Jahr 1168 verwies der Fürst von Tschernigow, Swjatoslaw, Bischof Antonius willkürlich von sich selbst, wegen der jetzt erwähnten Lehre über das Fasten am Mittwoch und Freitag, nämlich, dass der Bischof „den Fürsten oft ausschimpfte, an den Feiertagen des Herrn Fleisch zu essen“. Der Chronist rechtfertigt das Vorgehen des Fürsten und wendet sich erbaulich an den Bischof: „Lasst uns auf uns selbst achten und uns dem Gesetz Gottes nicht widersetzen.“ Wir haben einen bemerkenswerten Fall eines Prozesses gegen einen Bischof, der von einem Fürstenrat durchgeführt wurde. Im Jahr 1229 verließ der Rostower Bischof Kirill 1 krankheitsbedingt das Departement, der laut dem Chronisten „reich an Kunnami und Dörfern und allen Gütern 1017 und Büchern“ war und einfach sagte, dass er an allem reich sei, da kein einziger Bischof in der Gerichtsregion gewesen sei. Im selben Jahr 1229 fand in Susdal ein Fürstenkongress statt; Auf diesem Kongress wurde der Bischof, der den Sitz verlassen hatte, vor Gericht gestellt und durch das Urteil eines der Fürsten, der wahrscheinlich als Schiedsrichter eingesetzt wurde, wurde ihm sein gesamtes Vermögen entzogen. Die Chronik schildert die Angelegenheit, wie es üblich ist, leider auf sehr unklare Weise, und auf die Frage, warum der Bischof vor Gericht gestellt und seines Reichtums beraubt wurde, antwortet er dumpf: „irgendeine Art Gewicht.“ Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Fürsten von Rostow ihrem ehemaligen Bischof vorwarfen, er habe sich aus Habgier und im Allgemeinen auf illegale Weise Reichtum erworben. Wie dem auch sei, dieser Prozess ist insofern bemerkenswert, als der Bischof von den Fürsten als einfacher Laie und Bürger abgeurteilt und verurteilt wurde, völlig unabhängig und ohne Beteiligung der kirchlichen Autoritäten 1018. Wenn die Groß- und Apanagefürsten die Bischöfe nicht völlig kanonisch behandelten, dann konnte es im freien, republikanischen Nowgorod noch weniger Respekt vor den Kanonikern oder dieser sozusagen Kanonizität geben. Es geschah jedoch nicht plötzlich und nicht sehr schnell, dass Nowgorod anstelle der Autorität der Metropoliten eine eigene Zemstvo-Autorität gegenüber seinen Bischöfen errichtete. Erst in der Mitte des 12. Jahrhunderts begann er, seine eigenen Bischöfe zu wählen und sie selbst zu verwalten. Bis dahin nahm er sie aus Kiew an und verfügte, soweit bekannt, nicht auf die gleiche Weise über sie, wie er es später mit den von ihm gewählten Bischöfen zu tun begann. Zum ersten, ziemlich langen Zeitraum nach der Taufe blickten die Nowgorodianer, die immer noch sehr schlechte Christen waren, ihre Bischöfe wahrscheinlich mehr oder weniger gleichgültig an – sie sahen in ihnen überirdische Beamte, die aus Kiew geschickt wurden und um die sie sich wenig kümmerten; Darüber hinaus war ihre zivile oder staatliche Abhängigkeit von Kiew zu diesem ersten Mal noch so groß, dass sie nicht in die von den Großfürsten geschützten Rechte der Metropoliten eingreifen konnten. Als dann Kiew aufhörte, ihnen in Zivilangelegenheiten der Wegweiser zu sein, und sie selbst bereits so christlich geworden waren, dass sie die Bischöfe nicht nur nicht vollständig von Zemstvo-Angelegenheiten fernhalten konnten, sondern auch in diesen letzten Angelegenheiten nicht ohne sie auskommen konnten, da sie als Vertreter des Glaubens, ob sie ihren Segen gaben oder nicht und dadurch halfen oder behinderten, nicht sofort die Wahl und Autorität der Bischöfe an sich rissen, weil dies bedeutete, dass sie sich Metropolitenrechte anmaßten, und jede Straftat wird nicht plötzlich begangen. Im Allgemeinen begannen die Nowgoroder im Jahr 1156, sich selbst zu wählen und gleichzeitig ihre eigenen Bischöfe zu ernennen. Davor war der Bischof von Nowgorod der berühmte Nifont, ein unversöhnlicher Gegner des Metropoliten Clemens. Dieser Nifont unterscheidet sich stark von einer Reihe von Bischöfen, die ihm vorausgingen, da er sich aktiv an den Zemstvo-Angelegenheiten von Nowgorod beteiligte, und zwar nicht nur von Nowgorod, sondern sogar von ganz Russland im Jahr 1019. Wir wissen nicht, ob dies an Nifonts persönlichen Talenten und Ambitionen für die Regierung lag, oder ob die Position und Autorität der Bischöfe in Nowgorod zu seiner Zeit so groß geworden war, dass sie ohne sie die Zemstvo-Angelegenheiten nicht mehr bewältigen konnten. Wie dem auch sei, aber egal, worauf es ankam, diese aktive und entscheidende Beteiligung Nifonts an Zemstvo-Angelegenheiten hätte die Nowgoroder dazu veranlassen müssen, unter Umgehung und Vergessen der Kirchenkanoniker die Bischöfe in ihre eigenen Zemstvo-Hände zu nehmen. Dies beeilten sie sich nach dem Tod Niphons, indem sie vom Volksrat selbst und natürlich aus der Mitte ihres eigenen Klerus einen Nachfolger für ihn wählten. Beim ersten Versuch, neue Ordnungen einzuführen, begünstigten die Umstände die Nowgoroder: Als Niphon starb, gab es in Kiew keinen Metropoliten, weshalb sie sich, nachdem sie selbst einen Bischof gewählt hatten, damit rechtfertigen konnten, dass es außer ihnen niemanden gab, der diesen wählte. Man muss jedoch bedenken, dass die Angelegenheit nicht ohne einige Konflikte mit dem Metropoliten verlief und dass dieser nicht sofort auf seine sehr wichtigen Rechte verzichtete. Kurz nachdem die Nowgoroder einen Kandidaten als Nachfolger von Niphon gewählt hatten, traf genau im selben Jahr 1156 ein Metropolit aus Konstantinopel in Kiew ein; aber der auserwählte Kandidat, Abt Arkady, blieb sehr lange, bis 1158, ohne Initiation. Das kann nichts anderes bedeuten, als dass der Metropolit ihn nicht weihen wollte und sich weigerte. Wie die Nowgoroder schließlich den Metropoliten dazu zwangen, ihnen das Recht zur Wahl ihrer Bischöfe abzutreten, bleibt unbekannt. aber es ist viel wahrscheinlicher, dass nicht durch Beharrlichkeit oder irgendwelche Drohungen, sondern hauptsächlich durch das für sie übliche Argument – ​​Geld. Seit 1156 ist in Nowgorod der Brauch, die Bischöfe selbst durch den Volksrat und aus der Mitte ihres eigenen Klerus zu wählen, für immer etabliert. Von den acht Bischöfen der vormongolischen Zeit, aus denen diese neue Reihe bestand, wurden sechs einstimmig oder zumindest mit Stimmenmehrheit gewählt, während bei der Wahl von zwei die Parteistreitigkeiten durch das Los gelöst wurden, nämlich die Lose der vorgeschlagenen Kandidaten auf den Thron der Heiligen Sophia gesetzt und einer von ihnen abgesetzt wurde. (Es ist jedoch durchaus möglich, dass nicht zwei, sondern mehrere Bischöfe durch das Los gewählt wurden, sondern dass nur die Nowgorod-Chronisten, die die Unruhen, die unter ihnen hinsichtlich der Wahl der Bischöfe entstanden waren, nicht offenlegen wollten, über andere Fälle schweigen, vgl. in der 1. Novgorod-Chronik unter 1193 eine Aufzeichnung der Wahl des Märtyrers.) Es besteht kein Zweifel, dass die Bischöfe von Nowgorod seit Beginn ihrer Wahl durch die Nowgoroder selbst in der vollen und vollständigen Macht ihres Zemstvo standen. Nicht alle Bischöfe haben die Macht und Willkür dieser Macht über sich selbst erlebt, denn nicht alle haben sich bis zu diesem Punkt gebracht, aber was wir über einige wissen, lässt daran nicht den geringsten Zweifel. Im Jahr 1211 erregte Erzbischof Mitrofan irgendwie den Zorn der Nowgoroder gegen sich selbst, oder, wie der Chronist sagt, „der Bösewicht erregte zunächst überhaupt nicht den Neid des Volkes auf ihn“, und ohne Gerichtsverfahren oder lange Verzögerungen wurde er von der Kanzel entfernt und aus der Stadt gebracht. Nach 8 Jahren gelang es diesem Mitrofan erneut, die Gunst der Nowgorodianer zu gewinnen, und sie brachten ihn in die Abteilung zurück, die von einem anderen besetzt war – Anthony, in der Welt Dobrynya Yadreikovich, und sagte zu diesem: „Gehen Sie, wohin Sie wissen“ (gehen Sie, wohin Sie möchten). Nach dem Tod von Mitrofan im Jahr 1223. Der Mönch des Khutyn-Klosters, Arseny, wurde zum Bischof gewählt, aber 1225. Die Novgorodianer kehrten Antonius zurück und luden Arseny ein, wieder dorthin zurückzukehren, wo er hergebracht wurde. Nachdem Antoniev 1228 krankheitsbedingt aus der Abteilung entfernt wurde. Ein anderes Mal wurde Arseny gewählt, doch nachdem er für kurze Zeit im Hof ​​​​des Erzbischofs gesessen hatte, wurde er buchstäblich am Hals aus dem Hof ​​​​gestoßen und konnte sogar nur durch die Zuflucht in St. Sofia vor dem Tod gerettet werden. Die Chronisten von Nowgorod haben, wie alle unsere Chronisten, bei der Beschreibung äußerer Ereignisse nicht den Brauch und haben kaum den Wunsch, den Vorhang zu heben, hinter dem sich die inneren Quellen verbergen. Aber aus allem geht klar hervor, dass die Bischöfe von Nowgorod oder diese berühmten Herrscher unter anderen Bischöfen der Rus nicht weit davon entfernt waren, bloße Spielzeuge in den Händen von Parteien zu sein. Da die Bischöfe jedoch nicht außerhalb der Angelegenheiten des Semstwo stehen und bleiben konnten, sondern sich an ihnen beteiligten und daran teilnehmen mussten, musste dies aus der Not heraus geschehen. (Die Stellung der Nowgoroder Erzbischöfe veränderte sich erheblich zum Besseren, oder genauer gesagt, sie wurde völlig anders, nachdem Nowgorod in Bezug auf sie unter die Kontrolle Moskaus geriet. Das heißt, als es angesichts dieser letzteren für die Nowgoroder unmöglich wurde, sie wie zuvor zu ändern. Aus dieser späteren Zeit schließend, beurteilen manche fälschlicherweise die älteste Zeit. Es ist bemerkenswert, in welchem ​​Ausmaß die Novgorodianer dazu neigten, ihre eigene Kirchenleitung aus ihren Bischöfen zivil zu machen. Erzbischof Antonius wurde 1225 zum zweiten Mal zum Bischofssitz erhoben, drei Jahre später musste er ihn wegen einer Taubheitskrankheit aufgeben, die ihn völlig daran hinderte, die Pflichten eines Bischofs zu erfüllen; Trotzdem erhoben sie ihn zum dritten Mal zum Bischofssitz und stellten ihm zur Leitung der Diözese ihre beiden Ehemänner zur Seite, das heißt, sie übertrugen die Leitung der Diözese zwei Laien oder sozusagen aus der Welt ausgewählten Ältesten. VII. Leben und gesellschaftliche Stellung des Klerus. Seine weltliche (nichtliturgische) Kleidung. Lassen Sie uns zum Abschluss dieses Kapitels über die Kirchenleitung über das Leben und die soziale Stellung unserer höheren und niederen Geistlichen sprechen und dann, als archäologische Ergänzung, über ihre alte nicht-liturgische Kleidung oder Tracht. Wir haben oben gesagt, dass sich unsere Bischöfe im Gegensatz zu den griechischen Bischöfen aufgrund der zu großen Ausdehnung der Diözesen und aus anderen Gründen im Verhältnis zu ihren Untergebenen für zu mächtig hielten. Aus dem gleichen Grund, aus dem die Diözesen zu groß und ihre Zahl zu klein sind, mussten unsere Bischöfe sich als Menschen von zu hohem Rang und Adel, als Herren der höchsten Stellung erkennen. In Griechenland, wo es unzählige Bischöfe gab, wo jede Bezirksstadt, selbst die provinziellste, wie unser Bui, nach dem jemand drei Jahre lang gesucht hatte, ihren eigenen Bischof hatte, war es für die Bischöfe trotz all des Respekts, den sie in der Gesellschaft genossen, schwierig und unnatürlich, sich von der Meinung, sie seien der auserwählte Adel, anstecken und arrogant werden zu lassen. Denn nur das wenige ist von Bedeutung. Aber unsere Bistümer umfassten nicht nur ganze Apanagefürstentümer, sondern auch mehrere davon. In unseren bürgerlichen Reihen war der Bischof dem Bezirksvorsteher nicht ebenbürtig, aber in der Weite seiner Region war er unter den Zivilverwaltern völlig unübertroffen und übertraf in dieser Weite der Region sogar die Apanagefürsten selbst. Wenn die meisten griechischen Bischöfe den komischen Namen hatten, den Gregor der Theologe für einige von ihnen verwendete – Mikropolitan 1020 (Anspielung auf Metropolit), dann hatte im Gegenteil die Mehrheit der russischen Bischöfe zusammen mit Simon von Wladimir das Recht, ihre Diözesen ganze Länder zu nennen und über die große Vielzahl von Städten auszurufen, die sich in ihnen befinden, und das – wer kennt sie, Bischöfe 1021. Angesichts dieser Sachlage war es für uns völlig natürlich Bischöfe erkannten sich als sehr hochrangige und edle Persönlichkeiten der Gesellschaft an, so dass sie sich als einen der allerersten Ränge des Staates betrachteten. So war es. Jeder Mensch gestaltet sein äußeres Leben danach, wie er seine gesellschaftliche Stellung wahrnimmt. Ein edler Mann richtet sein Leben so ein, wie es sein Adel oder die hohe gesellschaftliche Stellung, die er einnimmt, erfordern, denn der Adel verpflichtet (noblesse oblige). Daher ist es notwendig, über das äußere Leben unserer Bischöfe nachzudenken, damit es auf die gleiche Weise gestaltet ist wie das Leben edler weltlicher Menschen, das heißt mit der Repräsentativität und dem Prunk dieser letzteren. Unter den Chronisten finden wir ein Beweisstück, das positiv bestätigt, was wir für wahrscheinlich halten. Der Autor der Ipater Chronik erzählt im Jahr 1241, wie der in politische Unruhen verwickelte Bischof von Przemysl fliehen wollte und von einem Beamten des Galich-Fürsten gefangen genommen wurde. Wenn die Diener stolz waren, dann erkannten sie sich offensichtlich als Diener eines edlen Herrn; Wenn sie perfekt in alle Arten von Pelzen gekleidet waren, dann war klar, dass das äußere Leben dieses edlen Herrn auf eine angemessene Grundlage gestellt wurde. Der Autor der Chronik berichtet offensichtlich mit Schadenfreude über das Unglück, das dem Bischof von Przemysl widerfahren ist, und die Bedeutung seiner Rede ist folgende: Du hast erkannt und dich zu edel verhalten, dann bist du hier! Die Diözese Przemysl war keineswegs eine der umfangreichsten und daher auch nicht eine der vornehmsten und reichsten; Wenn in den obigen Worten der Bischof von Przemysl als edler Mann vor uns erscheint, dann ist es notwendig, dasselbe und noch mehr über alle Bischöfe zu denken 1022. (Die oben zitierten Worte über die Diener des Bischofs stellen einerseits und indirekt einen Beweis für das Leben ihrer Herren dar und sprechen andererseits direkt über sie selbst. Aus den obigen Worten geht hervor, dass die Diener des Bischofs seit sehr langer Zeit dieselben waren, wie wir sie bis heute kennen: gut gekleidet für die Priester und gleichzeitig äußerst stolz und frech gegenüber denselben Priestern. Nach den oben genannten klassischen Worten über sie erinnert die ipatische Chronik an andere klassische Worte In den Statuten des Petrus heißt es: „Die Diener des Bischofs sind normalerweise schmackhafte Tiere, und wo sie die Macht ihres Herrschers sehen, stürzen sie sich mit großem Stolz und Schamlosigkeit darauf, die Tataren zu entführen“, und dann geht ihr lebendiges Beispiel nicht verloren)... Bei den Gemeindepriestern muss man zwischen Großstadtpriestern, also Priestern aller einzelnen Städte, nicht-großstädtischen Stadtpriestern und Landpriestern unterscheiden. Wenn jeder leicht errät, was über Letzteres zu denken ist, dann erwartet im Gegenteil nicht jeder, dass man über Ersteres nachdenken sollte. Die Priester der Haupt- oder Apanagestädte hatten eine sehr ehrenvolle gesellschaftliche Stellung inne und spielten eine sehr wichtige gesellschaftliche Rolle, so dass sie einen sehr scharfen Kontrast zu den Landpriestern bildeten. Der Sachverhalt, der nicht ganz erwartet wurde, wird jedoch sehr einfach und natürlich erklärt. Die Fürsten mit den Bojaren, die ihre Höfe bildeten, einerseits und die Priester andererseits repräsentierten das gebildete Volk der damaligen Zeit. Aber die Erziehung des einen und des anderen war nicht unterschiedlich, sondern ein und dasselbe, nämlich kirchliche Bildung oder Lektüre kirchlicher Lehrbücher. Es besteht kein Zweifel oder zumindest mehr als wahrscheinlich, dass die Fürsten und Bojaren gebildeter waren als die Priester. Aber da sie säkulare Menschen waren und ihre Ausbildung kirchlich war, war es natürlich, dass sie die Priester und nicht sich selbst für die wahren Meister dieser Ausbildung hielten. Somit hätten die Priester als höchste Vertreter der damaligen allgemeinen Bildung und einer für alle bzw. als das gebildetste Volk der damaligen Zeit einen Platz in den fürstlichen Hofgesellschaften erhalten sollen. Priester und Höflinge – das ist offenbar zu seltsam; Damit dies jedoch nicht zu seltsam erscheint, müssen wir auf aktuelle Konzepte etwas verzichten. In der alten Zeit, von der wir sprechen, erschien der Priester in der säkularen Gesellschaft, wie er heute ist, überhaupt nicht als etwas völlig Unpassendes, als eine Art Stößel, vermischt mit Löffeln. Die Priester wurden vom Täufer der Rus, dem heiligen Wladimir, in die höchste Hofgesellschaft eingeführt, der nach Aussage des Mönchs Jakob, als er Abendessen und Feste veranstaltete, drei Mahlzeiten lieferte, und die erste davon dem Metropoliten mit Bischöfen, Mönchen und Priestern im Jahr 1023. Die Chronisten lobten die Tugenden nachfolgender Fürsten und nennen ihre Tugend fast immer, dass sie „die Tschernesky übertrieben (mehr als Maß) ehrten“. Rang und der Priesterrang (Priesterrang und Mnish-Rang).“ Die Fürsten drückten ihren Respekt vor dem Chernesky- oder Mnishe-Rang dadurch aus, dass sie oft in Klöster kamen und einerseits spirituelle Unterweisungen erhielten, andererseits den Mönchen reiche Institutionen anboten (wir werden weiter unten ausführlicher darauf eingehen, wenn wir über Klöster sprechen). Man muss annehmen, dass sie in ähnlicher Weise ihren Respekt vor dem Priester oder dem Priesterstand zum Ausdruck brachten, indem sie Priester zu ihren fürstlichen Mahlzeiten einluden. Natürlich finden wir unter den Chronisten keine bewussten Reden über ein Thema wie die Mahlzeiten oder Feste von Priestern mit Fürsten. Aber wir finden in ihren Reden auf unaufdringliche, zufällige Weise Nachrichten darüber, Nachrichten, die deutlich machen, dass die Gesellschaft der Priester eine gewöhnliche Gesellschaft von Fürsten darstellte. Der Autor der Hypatischen Chronik erzählt um 1150. Über den plötzlichen Angriff von Feinden auf Belgorod, die es fast eingenommen hätten, sagt er, dass der Fürst von Belgorod zu dieser Zeit in seinem Palast mit den Bojaren und Belgorod-Priestern feierte (1024). Als höchste Vertreter der damaligen Bildung gehörten die Priester zur Hofgesellschaft der Fürsten und spielten eine sehr wichtige Rolle an den Fürstenhöfen, in ihren Staatsangelegenheiten und als Geschäftsleute. Im Beisein adliger Menschen wird stets von bescheidenen Geschäftsleuten ausgegangen. Anschließend sehen wir unter den Fürsten ihre Angestellten als solche Geschäftsleute. Aber in der vormongolischen Zeit hatten diese Leute, die zunächst keine sehr großen, einfachen Schriftgelehrten waren, es noch nicht geschafft, sich einen Namen zu machen und Positionen einzunehmen – in der vormongolischen Zeit waren solche Geschäftsleute unter den Fürsten Priester. Da sie natürlich nicht offiziell im Dienste der Fürsten standen, beteiligten sie sich als private Geschäftsleute sehr aktiv und sehr stark an den Staatsangelegenheiten oder waren zeitweilig nur als inoffizielle, private Persönlichkeiten und Berater hinzugezogen, oder vielleicht sogar dauerhaft beteiligt. Da wir in unserer Zivilgeschichte nur äußerst dürftige Informationen über den Bereich des inneren Staatslebens haben, können wir diese Beteiligung von Priestern an Staatsangelegenheiten nicht ausreichend vollständig darstellen. Aber dass es sehr bedeutsam und wichtig war und war, steht außer Zweifel. Wir haben positive Informationen darüber, dass, um es modern auszudrücken, das Außenministerium fast vollständig in ihren Händen war, dass sie mit unseren Apanagefürsten, einer Art Richelieu und Mazarin, zusammen waren. Zwischen den Apanagefürsten kam es aufgrund ihrer Vielzahl zu ständigen Streitigkeiten und Streitigkeiten und damit zu ständigen diplomatischen Beziehungen. Für solche Beziehungen wurden in der vormongolischen Zeit überwiegend Priester eingesetzt, so dass in der damaligen Diplomatensprache Priester und Botschafter synonym waren und in internationalen Verträgen Priestern die gleichen Vorteile eingeräumt wurden wie Botschaftern 1025. Dass Priester mitunter extrem großen Einfluss erlangten, dass aus ihren Kindern und Enkeln mitunter sehr edle Menschen, die größten Bojaren wurden, davon haben wir kaum Beweise, aber wir haben sie immer noch. Unter 1240 Die Ipat-Chronik 1026 erzählt vom Galich-Bojaren Sudich, der der Enkel eines gebürtigen Priesters war und zusammen mit einem anderen Bojaren das gesamte Land Galich regierte und größer war als der Fürst selbst 1027. Aller Wahrscheinlichkeit nach waren die Stadtpriester außerhalb der Metropolen dieselben wie heute – einsame Menschen, die hauptsächlich untereinander lebten und sozusagen eine besondere Gesellschaft in der Gesellschaft bildeten. Ohne dabei eine herausragende Rolle zu spielen, blickten sie den Reichen flehend in die Hände und zeigten ihnen daher großen Respekt gegenüber, aber sie waren zu dieser Zeit nicht allzu leidend 1028. Landpriester sollten als etwas besonders Passives dargestellt werden. Wir selbst erinnern uns noch an die Zeit, als der Dorfpfarrer von allen Herren und allen weltlichen Vorgesetzten, bis hin zum Beamten, ein wenig besser behandelt wurde als ein Lakai. Im Χ V ΙΙ Jahrhundert, woraus mehr oder weniger auf die gesamte Moskauer Zeit geschlossen werden kann, wie wir 1029 haben, betrachteten nicht nur die Bojaren, sondern sogar das Bojarenvolk den Landpriester als die Person, mit der man am wenigsten auf Zeremonien stehen musste. Man muss bedenken, dass der Landpriester in der vormongolischen Zeit immer noch derselbe erbärmliche Paria war, wie wir ihn in allen folgenden Zeiten kennen. Dann gab es noch einen besonderen Umstand, der dazu hätte führen müssen, dass alle Herren jeglicher Art die Landpriester völlig wie Lakaien behandelten. Dann gab es einen Missbrauch für Herren, ihre Sklaven oder Leibeigenen in ihren Haushalten und in ihren Patrimonialpriestern unterzubringen, die auch nach der Initiation in Sklaverei gehalten wurden. Da die Herren diese Priester wie ihre Lakaien behandelten, denn das waren sie wirklich, mussten sie es sich natürlich zur Gewohnheit machen, sie wie echte Lakaien und alle Landpriester im Allgemeinen zu behandeln (1030). Sprechen wir über die weltliche oder nichtliturgische Kleidung des Klerus. In Griechenland wurde es spätestens ab dem einen oder anderen Zeitpunkt bis zum 6. Ökumenischen Konzil (691) legalisiert oder wurde es zum Brauch, dass Priester und alle Geistlichen als besondere Menschen in der Gesellschaft ihre besondere Kleidung anzogen, denn in den Regeln dieses Konzils lesen wir: „Niemand von denen, die im Klerus aufgeführt sind, sollte sich in unanständige Kleidung kleiden, weder in der Stadt noch auf der Straße; aber jeder von ihnen erlaubte ihm, die Kleidung zu tragen, die bereits für diejenigen im Klerus bestimmt war.“ (στολαῖς κεχρήσθω ταῖς ἤ δη ἀπονεμηθείσαις 1031. Diese Legalisierung oder dieser etablierte Brauch muss verstanden werden – erstens nicht so, dass für die Priester neue Kleidung (neue Uniformen) erfunden wurden oder allein, aber so, dass ihnen aus den vielen Arten von Kleidung, die es unter den Laien gab, eine bekannte Art zugewiesen wurde, die für sie am anständigsten war. Zweitens geht es um Kleidung, die nicht für jedermann im Allgemeinen, sondern nur für Wochenenden oder öffentliche Kleidung geeignet ist, was bedeutet, dass die Kleidung zu Hause, die am Wochenende unsichtbar ist, der Willkür aller überlassen wird. Derzeit haben unsere Priester zwei Wochenend- oder öffentliche Kleidung – eine Soutane und eine Soutane. Die heutige Soutane ist jedoch erst sehr spät entstanden und tauchte bei den Griechen erst in der Türkenzeit auf (sie hatten sie von den Türken übernommen), und wir haben sie erst in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts von den Griechen übernommen. Und vor seinem Erscheinen hatten die Priester nur ein Kleid für ihre Feiertage – das, aus dem jetzt die Soutane besteht, die vor der aktuellen Soutane nicht Soutane genannt wurde, was eigentlich der Name einer der klösterlichen Kleidungsstücke ist, aber bei den Griechen hieß sie Imathium und bei uns einreihig 1032. Diese Imatiy, unsere alte einreihige Soutane und unsere aktuelle Soutane, war die Wochenend- oder öffentliche Kleidung nicht nur von Priestern und Priestern Diakone, aber auch aller Geistlichen, also sowohl der Vorleser als auch der Sänger 1033. Imatius, als sogenannte Nationalkleidung der Griechen seit der Antike, war ein ärmelloser Umhang oder Umhang. Aber die späteren oder byzantinischen Griechen hatten eine andere Imatiy, die zu der zahlreichen Kategorie der aus dem Osten entlehnten Kleidung gehörte und auch Kavvadiya (καββάδιον) 1034 genannt wurde, bei der es sich nicht um ein umhangartiges Kleidungsstück handelte, sondern um ein angezogenes und mit Ärmeln versehenes Kleidungsstück. Diese letzte Imitation, die aus schwarzem Stoff genäht war, wurde 1035 als Trauerkleidung verwendet. Man muss annehmen, dass die Priester der zweiten Imitation Kleidung als solche übernahmen. Das heißt, dass sie aus der in der Welt verwendeten Kleidung Trauerkleidung wählten, da diese für sie am besten geeignet war, als die bescheidenste und ruhigste Kleidung (so wie unsere betenden Frauen Trauerkleidung tragen). Und auf jeden Fall mussten ihre Namen eine Trauerfarbe haben – Schwarz oder Dunkelrot (ὀξύς) 1036. Simeon von Thessaloniki im Jahr 1037 spricht viel über die Unbeflecktheit der Priester und aller Geistlichen. Allerdings beschreibt er seine Form nicht so detailliert, dass man sagen könnte, wie identisch sie mit der Form der heutigen Soutanen war. Er nennt imatiy ein Ärmelgewand (μετὰ τοῖς μανικίοις), lang bis zu den Zehen und weit (aber nicht mit weiten Ärmeln, wie manche Simeon fälschlicherweise interpretieren), ab der Taille mit Ärmeln, die ein Kreuz darstellen (σταυροῦ δὲ τύπον). ἐπέχει τῷ μήκει τε καὶ τοῖς μανικίοις ). Simeon von Thessalonich sagt, dass die Leser ihre Imatii umgürteten, und sagt nicht dasselbe über die Priester. Darüber hinaus spricht er über die ersten und erklärt, warum sie dies taten: „Da ihre Position darin besteht, zu dienen“, macht Simeon von Thessalonich deutlich, dass die Priester nicht den Brauch hatten, Gürtel über ihren Imatii zu tragen, wie sie heute mit Soutanen getragen werden (diese Tragegewohnheit sollte als von den Mönchen entlehnt angesehen werden, als die Priester zusammen mit ihnen zu tragen begannen). die aktuellen Soutanen). In unseren mit Miniaturen verzierten oder mit Miniaturen verzierten russischen Manuskripten finden wir unserer Meinung nach ein Bild eines Priesterlebens - eine einzelne Reihe, aus der Zeit, als es noch nicht die aktuelle Soutane darüber trug und die einzige Wochenend- oder öffentliche Kleidung von Priestern darstellte. - Dies ist das bekannte Manuskript mit dem Gesichtsleben des Hl. Sergius von Radonesch aus der zweiten Hälfte des 16. Sergius“). Im Manuskript oft dargestellt, ist die Imatiy ein langes, zehenlanges und eher weites oder geräumiges Gewand, mit gerader Taille oder ohne Taille, mit einem ziemlich breiten Umlegekragen, abgerundet an den Enden oder, wie man sagt, einem Schal, mit Ärmeln genau wie die der heutigen Soutanen, wobei die Enden die Hände wie Handläufe fest umschließen, vom Kragen bis zum Saum mit einer langen Knopfreihe befestigt (fol. 15 rev., 59 Umdrehungen, 332 Quadratmeter) 1038 . Von der Imatiy, in unserer alten einreihigen Soutane, in der jetzt angegebenen Form, unterscheidet sich unsere aktuelle Soutane, die diese Imatiy ausmacht – einreihig – dadurch, dass sie eine Taille hat, dass der Kragen anstelle eines ziemlich großen Umlegekragens einen kleinen Stehkragen hat und dass er nicht entlang des Bodens befestigt wird. Bei den Griechen behielt die Soutane oder der Imatius mehr als bei uns ihre alte Form bei: Ihr Kragen ist, wie bei uns, klein und aufrecht, aber die Taille ist gerade, ohne Taille, und die Breite ist uralt. Anstatt mit einer Knopfreihe bis zum Saum zu schließen, wird es mit einer solchen (sehr häufigen) Knopfreihe vom Kragen bis zur Taille geschlossen. Nach dem Erscheinen der heutigen Soutanen wurden einreihige Soutanen schmaler und mit einer Taille versehen. Es besteht kein Zweifel – um die Unannehmlichkeiten des Tragens zweier weiter Kleidungsstücke (d. h. der aktuellen Soutane und der einreihigen Robe in der alten Form) zu beseitigen. Aber bei den Griechen, die dies nicht taten, wird diese Unannehmlichkeit dadurch beseitigt, dass unter der Soutane in der Taille ein Zopf eingefädelt wird, der sie hinten in Falten rafft (wie bei unseren Soldatenmänteln; unsere Soutanen haben auch einen Zopf, nur zu einem anderen Zweck. Wir meinen nicht die aktuellen Soldatenmäntel, sondern diejenigen, die es vor den aktuellen gab). Der Kragen wurde von einem großen Umlegekragen zu einem kleinen Stehkragen umgebaut, offensichtlich weil ersterer keinen Sinn ergibt und mit anderen Kleidungsstücken darüber unbequem ist. Das Zuknöpfen entlang des Bodens wurde bei uns vollständig abgeschafft, bei den Griechen jedoch teilweise – entweder, unabhängig von den aktuellen Soutanen, weil es den Schritt einschränkte, oder, wenn es davon abhängt, dann, weil diese letzteren die Verantwortung auf sich genommen haben, die Unterwäsche zu bedecken, wozu sie diente. Was wir nun über die Form von Imathium gesagt haben, bezieht sich auf spätere Zeiten in Griechenland und hier. Aber in der Antike hatte es bei den Griechen noch ein anderes bedeutsames Merkmal, das wir vielleicht noch eine Zeit lang beibehalten haben. Die klassischen Griechen kannten unsere ärmellosen Kleidungsstücke mit ausgeschnittener Vorderseite oder mit Säumen nicht; Sie trugen Kleidung – entweder ärmellose Umhänge, Umhänge oder ärmellose Hemden mit geschlossener Vorderseite (das Chorhemd unseres Diakons, die Sakkos des Bischofs). Dies war bei den ersten byzantinischen Griechen der Fall, und wann es zu ihrem Brauch wurde, die Vorderseite ärmelloser Kleidungsstücke aufzuschneiden (oder ärmellose Kleidungsstücke mit aufgeschnittener Vorderseite herzustellen), ist uns unbekannt. Zusammen mit anderen Ärmelgewändern war unser Priestergewand bei den Griechen ursprünglich ein geschlossenes, langes und weites Hemd, die gleiche Glocke wie die antike liturgische Kasel, nur mit Ärmeln. Und es war vorne geschnitten - es erschien erst zu einem späteren, uns unbekannten Zeitpunkt als Kleidung mit Säumen (die Griechen wechselten vom Schnitt nicht sofort zu einem freien Pflug, und daher die Knopfreihe, an der das Imat wie andere Kleidungsstücke von oben nach unten befestigt wurde). Wenn dies nicht geschah, bevor wir das Christentum annahmen, sondern danach, dann ist es durchaus möglich, dass er einige Zeit bei uns in derselben Art geschlossener Kleidung blieb, die über dem Kopf getragen wurde (wie es in Griechenland und bei uns mit allen liturgischen Kleidungsstücken 1039 blieb). Wenn man weiß, wie unsere jetzigen Priester mit (aktuellen) Soutanen umgehen, würde natürlich niemand denken, dass unsere alten Priester immer und immer einreihige Soutanen trugen. Und im Allgemeinen waren sie in der Antike für ihre besondere Kleidung dasselbe, wie wir es heute beispielsweise beim Militär für ihre Uniform haben. Wenn bis heute ländliche Priester eine Soutane nur zur Messe an Sonntagen und wichtigen Feiertagen tragen, an vielen anderen Orten auch nur an letzteren; Wenn auch heute noch im häuslichen Leben nur wenige von ihnen routinemäßig und ständig eine Soutane tragen und sich die Mehrheit je nach Jahreszeit entweder mit einem Hemd begnügt oder die gleichen Kaftane wie die Bauern trägt: dann sollten wir natürlich entsprechend über die vormongolische Zeit nachdenken. In Griechenland, Bulgarien und Serbien wusste bis vor Kurzem die Mehrheit der Landpriester überhaupt nicht, was Priestergewänder sind; Sie gingen und dienten in der gleichen Kleidung wie alle Dorfbewohner und unterschieden sich von diesen nur durch die Priester-Capa oder die Kopfbedeckung des Priesters. Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man meinen, dass es bei uns früher und noch mehr in der Antike so war (über die Bedeutung der Priesterskufia in unserem Land, was darauf hinweist, dass darin auf das Priestertum zurückgegriffen wurde, siehe unten) 1040. Wenn wir von der Form der Kleidung der Priester zu ihrer Qualität kommen, sollten wir den Leser natürlich nicht daran erinnern, dass Seide und englische Stoffe überhaupt nicht präsentiert werden sollten. Ältere Menschen selbst erinnern sich noch daran, wie die meisten unserer Landpriester solche Nanki und Demikotons trugen, die nur auf den Soutanen und Soutanen von Priestern zu finden waren. Gehen wir ein wenig zurück aus der Zeit unserer Erinnerung, stellen wir fest, dass am Ende des 17. und der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts viele Landpriester Bastschuhe trugen, sich darin den Bischöfen vorstellten und sie in der Hauptstadt des Staates, Moskau, zur Schau stellten (1041). Und dass die Kleidung der meisten dieser Priester gleichzeitig nicht nur aus grau-weißem, ungefärbtem Stoff bestand, sondern auch abscheulich und zerrissen war (1042). Je weiter zurück, desto besser natürlich, obwohl es jetzt schon ziemlich schwierig ist, sich das Schlimmste vorzustellen, was angezeigt wird. Nur wenige reiche Stadtpriester trugen in der vormongolischen Zeit Kleidung aus Seide, und sie standen den heutigen eleganten Priestern wahrscheinlich in nichts nach. Denn in der Antike wurden die genannten Materialien in völliger Fülle und größter Auswahl aus Byzanz und dem Osten bezogen. Nicht viele relativ bürgerliche Priester trugen Kleidung aus allen möglichen Stoffen, die mehr oder weniger billig in Fabriken hergestellt wurden. Alle anderen Priester, von denen es eine deutliche Mehrheit gab, trugen sie zweifellos aus selbstgemachtem Leinen und selbstgesponnenem Stoff. Darüber hinaus zeichneten sie sich, wie aus späteren Zeiten hervorgeht, neben der Armut der Kleidung überhaupt nicht durch ihre Ordentlichkeit aus, sondern waren bei den meisten Menschen mehr oder weniger dürftig und zottelig 1043. In der vormongolischen Zeit waren in unserem Land wie in Griechenland die überwiegende Mehrheit der Bischöfe Mönche; aber ausnahmsweise hatten wir, genau wie dort, Bischöfe aus weißen Priestern. In Griechenland und später auch bei uns war es für klösterliche Bischöfe üblich, klösterliche Kleidung zu tragen. Aber welche Kleidung trugen die weißen Priester? Das ist eine Frage, auf die wir leider keine positive Antwort geben können. Es ist möglich, dass sie zusammen mit der Mehrheit der Bischöfe und um nicht mit der Mehrheit in Konflikt zu geraten, die gleiche klösterliche Kleidung trugen wie diese, obwohl sie in keiner Weise Mönche waren. Es ist aber ebenso möglich, dass sie ihre eigene Kleidung trugen, anders als die klösterlichen Bischöfe. Da es Hinweise darauf gibt, dass sich die Kopfbedeckung von Bischöfen weißer Priester von der Kopfbedeckung von Bischöfen und Mönchen unterschied (siehe unten), ist es am wahrscheinlichsten, dass letzteres angenommen wird. Wenn diese Annahme zutrifft, muss man dann davon ausgehen, dass entweder die Kleidung der Bischöfe der weißen Priester völlig identisch war und mit der Kleidung dieser letzteren völlig identisch war, oder dass sie einige Ergänzungen und Unterschiede gegenüber ihr aufwies 1044. Die Bischöfe unter den Mönchen trugen die Kleidung der Seekühe-Mönche, von denen sie versorgt wurden (siehe oben), nämlich eine Soutane und einen Mantel. Die aktuelle Soutane ist, wie gesagt, keine echte Soutane. Diese letzte Soutane, die die Kleidung von Mönchen ersten oder niedrigeren Grades, Ryasophoren oder Ryasophoren (Soutanenträgern), ausmacht, ist die Kleidung, deren eigentlicher Name Chiton 1045 ist und die aus Qualitätsgründen beschreibend Soutane genannt wird. Griechisch τὸ ῥ άσον, woraus unsere Soutane, ein neutrales Adjektiv mit einem impliziten Substantiv άμφίον oder ἔνδυμα – Kleidung, aus dem Lateinischen rasura, aus rado – ich kratze, reinige, was abgenutzte, abgenutzte Kleidung bedeutet, frei von Flusen, im Allgemeinen dünne Kleidung und dann noch in Gebrauch – grob Wollkleidung, Kleidung aus selbstgesponnenem oder Soldatenstoff 1046. Soutane (Soutane), ῥ άσα ἀμφια, wurden erstens alle klösterlichen Kleidungsstücke genannt 1047, weil sie alle „arm“ sein sollten 1048. Zweitens wurde die Tunika Soutane genannt, weil sie aus grobem Stoff bestehen sollte 1049. Die Tunika ist bei den klassischen Griechen eigentlich ein Hemd, das direkt am Körper getragen wird (was später und heute ὐποκάμισον war), bei den späteren Griechen war sie Ober- oder Oberbekleidung aus der Klasse der ärmellosen und blinden (siehe oben), die die Form eines bis zu den Zehen langen Hemdes hatte, und wenn sie vorne geschnitten war, nahm sie die Form eines bis zu den Zehen langen Gewandes an. Eine Tunika oder meist eine Soutane ist das, was die heutigen Mönche tragen, eine Soutane, die der Kleidung, die darüber erschien, ihren zweiten Namen gab, also der heutigen Soutane. Wir haben viele Bilder der Klostertunika oder der Klostersoutane aus dem späten 10. und frühen 11. Jahrhundert in der berühmten Menologie von Kaiser Basilius dem Bulgarentöter (oder fälschlicherweise im mazedonischen Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris et caet). Nach diesen Bildern handelt es sich um ein langes Hemd, das bis zu den Zehen reicht (vorne noch nicht geschnitten), das sich vom Priestergewand dadurch unterscheidet, dass es in der Taille nicht so weit ist und überhaupt keinen Kragen hat (siehe 31. Januar). Mit genau den gleichen Ärmeln wie die Imatii oder einreihigen in den Zeichnungen im Leben des Heiligen Sergius. Sie sind nämlich schmal und haben an den Enden Arme oder Handgelenke, die sich um die Hände wickeln (aber im Leben des Sergius selbst sind die Ärmel der Klostergewänder anders – breiter und ohne Arme an den Enden, die genauso breit sind wie der gesamte Ärmel 1050. Roben, die Seekühe-Mönche derzeit nur in der Kirche und darüber hinaus äußerst selten trugen, stellten in der Antike (und vor sehr langer Zeit) die gleiche unverzichtbare Alltagskleidung dar wie die heutigen Soutanen, die es nicht gab. Genauso war es bei den Mönchen und bei den Bischöfen 1051. Klostergewänder des späten 10. – frühen 11. Jahrhunderts. (Wassilis Menologien) unterschieden sich von den aktuellen darin, dass sie erstens weniger Falten auf der Rückseite zu haben schienen und zweitens, dass sie viel kürzer waren. Sie schleiften nicht nur nicht über den Boden, sondern erreichten ihn auch nicht weit, etwa ein Viertel oder mehr. Man muss annehmen, dass die Gewänder des Bischofs die gleiche Uniform hatten. Was den Unterschied zwischen den Gewändern des Bischofs und den Gewändern des Klosters betrifft, der in den sogenannten Quellen und Tafeln (auf Griechisch ποταμοί – Flüsse und πόματα – Äpfel) besteht, so tauchten sie, wie das 7. Ökumenische Konzil klarstellt (Kanon 16, Ende), in Form einer einfachen, aus Eitelkeit erzeugten Dekoration schon recht früh auf. Und wann sie in den allgemeinen Brauch eintraten und legitimiert wurden, bleibt unbekannt (1052). (Bilder von Bischöfen in Gewändern sind äußerst selten zu finden. Denn Heilige werden normalerweise in Gewändern und nicht in Gewändern dargestellt. In der Menologie des Kaisers Basilius vom 13. November gibt es ein Bild in den Gewändern von Johannes Chrysostomus, der ins Exil geführt wurde – ein völlig klösterlicher Mantel ohne jegliche Hinweise auf Quellen und Tafeln. Im Gegenteil, in derselben Menologie gibt es ziemlich viele (fast einen großen Teil) der Mönche, die einen oder zwei Streifen entlang der Breite haben ihrer Gewänder, etwas höher als der Saum, erinnern an die Quellen der Bischofsgewänder, Teil 1, S. 110, 149, 164, 203 und andere, Teil 2, S. 23, 67, 106, 109, 121, 125, 160, 215 und andere. Illustrierte Akte des Konzils von Florenz, befindet sich in der Wiener Bibliothek - in Nessel, Teil V, S. 39 und 40, der Patriarch von Konstantinopel und andere Bischöfe ebenfalls in völlig klösterlichen Gewändern ohne jegliche Quellen und Tafeln, allerdings andererseits aus dem Zeugnis von Codin (Auszug aus Ducange in Gloss. Graecit. unter den Worten ποταμοί) und Simeon von Thessalonich (Expositio de divino templo, Frage und Antwort. 38, y Min t. 155, S. 712) ist sicher bekannt, dass die Bischöfe bereits während des Konzils von Florenz Quellen und Tafeln auf ihren Gewändern hatten. In Russland hatten Bischöfe im 16. Jahrhundert drei Quellen auf jeder Seite ihrer Gewänder – siehe die Gewänder des Bischofs im oben erwähnten persönlichen Leben des Heiligen Sergius und das Zeugnis von Herberstein in Commentarii, gemäß Starchevskys Ausgabe, S. 21, Spalte. 2; und was die späteren Griechen betrifft, so gibt es drei Federn auf dem Mantel des Patriarchen von Konstantinopel in der Euchologie von Gohar, und auf dem Mantel desselben Patriarchen im türkisch-griechischen Crusius gibt es zwei, und sie verlaufen nicht schräg, sondern horizontal etwas über dem Saum. Ein interessanter Hinweis ist, dass unsere Priester in späteren Zeiten auch Streifen auf ihrer Kleidung hatten, die den bischöflichen Tafeln ähnelten, siehe den angegebenen Artikel von Nevostruev, und über solche Streifen bei den Griechen auf der Kleidung von Laienmännern und -frauen siehe Nessel Bd. I, Seite 63 sqq und im Martigny-Wörterbuch unter dem Wort: calliculae 1053. Ihre Gewänder werden derzeit nur von Bischöfen in der Kirche 1054 verwendet und sind ausschließlich aus dünnem Seidenstoff genäht. Aber in der Antike und in der Antike, als sie ihre dauerhafte oder gewöhnliche Kleidung waren, wurden sie je nach Jahreszeit aus Seidenstoff, aus Stoff (in späteren Zeiten wird wahrscheinlich ein besonderer „Seekühe-Stoff“ erwähnt) und aus Pelzen (im letzteren Fall natürlich ohne Falten, die Pelz nicht zulässt) genäht 1055. In späteren Zeiten wurde unter der Kleidung des Bischofs das Bluegrass 1056 erwähnt, über das Cyril von Turov oder der unbekannte Autor von „Die Legende des Black-Risk-Ordens aus dem alten Gesetz und Novago“ in diesem letzten Mönch sagt: „Aber legen Sie das Bluegrass nicht auf sich selbst“ (in Kalaid, S. 110). [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“. Zur Fußnote 1056 fin.] Da der Name Bluegrass das griechische μαντήλιον 1057 ist, was eine Verkleinerungsform von μανδύας – Mantel ist, sollte Bluegrass als der sogenannte kleine Mantel oder Manotka verstanden werden, der wie eine auf einer Soutane getragene Kapuze aussieht, die manchmal von Mönchen wie ein alltäglicher Mantel (wie ein Mönch) getragen wird halbuniform). Aber in der jetzt erwähnten Legende über den schwarzgesichtigen Rang, über die Manotka oder kleine Manotka, heißt es speziell vom Bluegrass (in Kalaid, S. 112–114). Wenn es sich bei dem Bluegrass nicht um einen kleinen Mantel oder Manotka handelt, können wir nicht sagen, was es war. Vielleicht sollte die Sache so verstanden werden, dass es sich um einen kleinen Mantel handelte, nur um einen Bischofsmantel, der einige Unterschiede zum kleinen Klostermantel aufwies, und deshalb ist es in der Legende einem Mönch im Jahr 1058 verboten, ihn zu tragen. Was die Qualität der Kleidung betrifft, sollten die meisten Priester, wie gesagt, gekleidet präsentiert werden – die kleinere Hälfte äußerst bescheiden, die größere Hälfte völlig schäbig. Wir müssen in dieser Hinsicht völlig anders über unsere Bischöfe denken. Da sie sich selbst als Angehörige des höchsten Adels im Staat betrachteten, mussten sie in allem edel sein, auch in der Kleidung, oder genauer gesagt, auch in der Kleidung, denn die meisten Menschen zählen Kleidung nicht zu den kleinen Dingen. Wenn die Bediensteten unserer Bischöfe der vormongolischen Zeit nach den oben dargelegten Beweisen reich und elegant gekleidet waren, dann sollte natürlich noch mehr über sie nachgedacht werden. Und das Recht und die Grundlage für direkte Rückschlüsse auf die Bischöfe selbst in dem jetzt aufgezeigten Sinne werden uns von unseren derzeitigen Bischöfen gegeben. Unsere derzeitigen Bischöfe kleiden sich mit exquisitem Luxus. Dieser Luxus fällt uns überhaupt nicht ins Auge und wirkt überhaupt nicht wie Luxus, weil er bei uns akzeptiert und üblich ist. Aber es wird in seiner Gesamtheit vor uns erscheinen, wenn wir unseren Bischof, gekleidet in kostbare oder jene Lyoner Seidenstoffe, von denen wir nicht wissen, wie sie heißen (ganz zu schweigen von warmen Gewändern mit kostbaren Pelzen), neben den aktuellen griechischen Bischof stellen. Alle derzeitigen griechischen Bischöfe, einschließlich des „ökumenischen“, kleiden sich nicht luxuriöser als unsere Hieromonken: eine schwarze Soutane aus dem gleichen Material wie die Hieromonken und kein Luxus mehr. Unser Luxus an Bischöfen in der Kleidung bedeutet nicht, dass sie alle angeben wollten, sondern dass es bei uns so üblich und obligatorisch ist. Und dass ein Bischof, der irgendwo in unserer feierlichen Versammlung nicht in einer kostbaren Soutane, sondern wie zum Beispiel griechische Bischöfe in einem einfachen Klostergewand erschien, eine echte Versuchung auslösen würde und als jemand angesehen werden würde, der dazu neigt, sich wie ein Narr zu benehmen 1059. Aber dieser unser Luxus, der zu einem zwingenden Gesetz geworden ist, weist offensichtlich darauf hin, dass er aus alten Zeiten stammt. Dass unsere Bischöfe in diesem Fall stark von dem abgewichen sind, was die Kirchengesetze vorschreiben, dazu gibt es nichts zu sagen; In Regel 16, Regel 7 des Ökumenischen Konzils heißt es: „Jeder Luxus und Schmuck des Körpers sind dem Rang und Stand des Priesters fremd. Aus diesem Grund sollten Bischöfe oder Geistliche, die sich mit leichter und prächtiger Kleidung schmücken, korrigiert werden Geistliche, bunte Autoritäten) 1060. Bevor wir über die Kopfbedeckung der alten Priester sprechen, müssen wir auch über ihre Köpfe selbst sprechen, genauer gesagt über ihre Haare. Zur Freude der heutigen Priester, die ihre langen Haare nicht besonders schätzen, und zum Leidwesen der Priester, die sich im Gegenteil damit trösten, müssen wir berichten, dass die Situation mit ihren Haaren in der Antike keineswegs die gleiche war wie heute. Erstens schnitten die Priester ihre Haare kreisförmig, genauso wie unsere Bauern sie heute schneiden, nur viel höher, und gleichzeitig so, dass die über der Stirn liegenden Haare nicht zur Seite gekämmt wurden, sondern ohne sogenannten Scheitel an dieser hängen blieben. Zweitens schneiden sie den größten Teil des Kopfes glatt und rund ab und lassen zwei bis zweieinhalb Finger unter diesem abgeschnittenen Haarschnitt übrig. Aus diesem Haar wurde also eine Art Reifen oder Krone um den Kopf geformt (Haarschnitt), woraus der Haarschnitt στέφανος, also Krone, genannt wurde (Simeon von Thessalonich, im allgemeinen Sprachgebrauch παπαλήθρα und an manchen Stellen auch γά ῤῥ αρα oder γαράρα, – Ducange Gloss. Graecit., in unserem Land gibt es ein Humentso, im Volksmund eine Priesterkahlheit, - in Metropolit Eugen in der Geschichte des Fürstentums Pskow, Teil II, S. 91–92, 94. Derzeit ist unsere Krone auf diese Weise nur viel weniger geschnitten als die alten Priester, einige der Altgläubigen und in anderen Orten Russlands und alte orthodoxe Menschen. Was das Haarschneiden betrifft, so war dies bei den Griechen ein gemeinsames Eigentum oder gemeinsames Merkmal von Geistlichen und Laien, denn bei den Griechen trugen letztere keine langen Haare, wie es bei den Griechen der Fall war. Paulus: Ein Mann, wenn ihm Haare wachsen, ist er entehrt (1 Kor. 11, 14, vgl. in Nikons Helmsman, Kapitel 47, Z. 389 über das Nichtwachsen von Haaren). [Aus der „Ergänzung und Änderung“: „Der Verweis auf das Nikon-Steuermannsbuch wurde von uns versehentlich gemacht, und wie das passiert ist, können wir uns jetzt nicht erklären: Der Haarausfall ist in den handgeschriebenen Steuermannsbüchern zu lesen (siehe Rosenkampfs Rezension des Steuermannsbuchs, S. 311 Anfang, Wostokows Beschreibung der Manuskripte des Rumjanzow-Museums, S. 301 Spalte 1, Sreznevsky Rezension alter Listen des Helmsman's Book, S. 37 Ende und 74 Anfang), aber dies wird im gedruckten Nikon Helmsman's Book weggelassen. Hier ist das Verbot für Priester, Haare wachsen zu lassen, gemäß seiner Liste im Makaryevskaya Chet-Menya der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale vom 31. August: „Über Priester, die sich Haare wachsen lassen und sich damit bemalen.“ Und was deine Haare angeht, hat Gott dem Propheten nicht das Gebot gegeben: Füttere die Haare auf deinem Kopf nicht, sprich, lass sie nicht wachsen, sondern schneide sie ab und reinige sie, damit du deine Haare nicht oft juckst und behalte deine Haare und verschmiere sie immer mit Gestank – lass dich nicht erwischen oder sogar Frauen erwischen“, L. 1378 Bd.] Es wurde nicht für unanständig befunden, dass Geistliche kurze Haare tragen, aus dem einfachen Grund, dass laut Nach Ansicht der Griechen war kurzes Haar ein Zeichen von Einfachheit und Bescheidenheit, im Gegenteil, langes Haar wurde von ihnen aus christlich-moralischer Sicht, Raffinesse und Elan als sehr verwerflich angesehen genau sein eigenes Zeichen oder Zeichen eines spirituellen Ranges – κληρικοῦ σχήμα (Regel der Trula-Kathedrale 21). Diese Tonsur wurde bei der Einweihung in den ersten Grad des Klerus oder Klerus durchgeführt – Leser 1062. Die Tatsache, dass in der Antike Bischöfe und Priester und überhaupt alle Mitglieder des Klerus oder Klerus ihre Haare geschnitten trugen, wie oben angedeutet, wird zweifellos durch die erhaltenen Denkmäler der antiken Ikonographie bewiesen, und zwar nicht nur der Antike, sondern sogar später, und nicht nur später, sondern sogar der Gegenwart, denn auch heute noch schreiben wir antike Heilige mit kurzen oder kurzgeschnittenen Haaren 1063. Der runde und glatte Schnitt des Kopfes bei Menschen, die etwas wissen, ist eine bekannte Tatsache 1064. Wir können noch nicht mit Sicherheit sagen, wann mit dem Haarschneiden begonnen wurde, aber wir gehen mit Sicherheit davon aus, dass es nicht in der Kiewer oder vormongolischen Zeit, sondern in der Moskauer Zeit im Jahr 1065 stattfand; Der Haarschnitt bzw. das Beschneiden des Oberkopfes (Humenzo) blieb, soweit wir heute wissen, mindestens bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts bestehen. 1066. Bezüglich der Haare der Bischöfe macht Patriarch Photius in einem Brief an Papst Nikolaus bekannt, dass zu seiner Zeit in Griechenland die aus Mönchen ernannten Bischöfe die Form des Tragens klösterlicher Haare nicht in die Priesteruniform umwandelten; Daher trugen sie nur ihre abgeschnittenen Haare (wie es die Mönche damals taten, wie weiter unten erläutert), aber sie schnitten sich nicht die Krone auf den Kopf 1067. Die Kopfbedeckung von Priestern und Diakonen und anscheinend allen niederen Geistlichen in der Antike war doppelt – innen, was ein Accessoire und Zeichen des Klerus war, und außen, um den Kopf wie bei allen Menschen im Allgemeinen vor atmosphärischen Einflüssen zu schützen. Das erste war Skufia, das griechische σκούφια, aber bei den Griechen wurde es hauptsächlich mit einem anderen Namen genannt – σκιάδιον, das das kurze Oberteil bedeckte, es eng anschmiegte und das die Priester auf dem Kopf trugen – erstens immer außerhalb der Kirche, also nicht nur auf der Straße, sondern auch in Häusern, und zweitens, wie es scheint, in der Kirche selbst, wenn sie gerade waren darin vorhanden, aber keine Dienste erbracht 1068. Die äußere Kopfbedeckung (περικεφάλαιον oder ἐπι ῤῥ ιπτάριον), die nur auf der Straße verwendet und über die innere Kopfbedeckung gelegt wurde, über die wir nur sehr wenige und darüber hinaus nur spätere Informationen haben, war aller Wahrscheinlichkeit nach willkürlich mit der Einschränkung, die bei allen Kleidungsstücken von Priestern angenommen wird bescheiden wie möglich. Was die wenigen späteren Informationen oder tatsächlichen ikonografischen Beweise betrifft, so lässt sich daraus schließen, dass die häufigste äußere Kopfbedeckung für Priester ein Hut war. Derselbe, den sie bis heute tragen, allerdings nur mit noch niedrigerem Scheitel und noch breiterer Krempe, und dann – wenn nicht immer, dann manchmal mit der Besonderheit, dass er über eine praktische Vorrichtung verfügte, mit deren Hilfe der abgenommene Kopf am Rücken aufgehängt werden konnte. Nämlich, dass Schnüre von den den Ohren gegenüberliegenden Seiten in die Hutkrempe eingefädelt wurden, die durch Manschettenknöpfe oder Knöpfe, die an ihren oberen Enden angenäht waren, an ihrem Platz (Löcher) gehalten wurden und die eine Länge von zwei bis zweieinhalb Vierteln hatten und an den unteren Enden zusammengenäht waren, und am gemeinsamen oder verbundenen Ende wurde zur Schönheit eine ziemlich große Quaste angenäht 1069. Bezüglich der Kopfbedeckung der Bischöfe macht John Cantacuzene in seiner Chronik über den Patriarchen von Konstantinopel, John Glick (1316–1320), deutlich, dass sie ab 1070 unter den Bischöfen der weißen Priester und unter den Bischöfen der Mönche besonders war. Man muss verstehen, dass die Bischöfe der weißen Priester den Priesterhut als solchen als Kopfbedeckung verwendeten, worüber wir gerade gesprochen haben. Und die Bischöfe der Mönche - die klösterliche Kopfbedeckung, die wir derzeit in ihrer alten Form nicht haben und die in dieser von unseren Altgläubigen erhaltenen letzteren anstelle unserer hohen Kapuze unter dem sogenannten Krepp eine Kappe oder einen Skuf hatte, ähnlich einer priesterlichen. Da wir in den uns bekannten alten Bildern von Bischöfen aus dem Jahr 1071 diese nicht in einem einzigen Priesterhut, sondern entweder in einer klösterlichen Kopfbedeckung oder in dieser Decke und darüber einem Priesterhut aus dem Jahr 1072 finden, sollten wir annehmen, dass die Bischöfe der weißen Priester einen Hut in Verbindung mit einer klösterlichen Kopfbedeckung verwendeten und ihn, wie wir gerade sagten, genau auf diese letztere setzten. Und da wir in späterer Zeit Priesterhüte bei den klösterlichen Bischöfen finden, folgt daraus, dass diese diese, wenn nicht immer, manchmal in Verbindung mit der klösterlichen Kopfbedeckung trugen. Die uns bekannten Hüte der späteren Klosterbischöfe werden „Reisende“ genannt, was deutlich macht, dass sie 1073, wenn nicht ausschließlich, so doch überwiegend, von diesen Bischöfen auf den Straßen getragen wurden. Der Unterschied zwischen den Hüten der Bischöfe und den Hüten der Priester bestand darin, dass auf dem ersten der breiten Bänder, Bänder oder Fransen ein Kreuz aufgenäht war, und zwar ein großes, dessen Mittelpunkt in der Mitte der Hutkrone lag und das mit seinen Enden bis zu den Rändern der Krempe des letzteren reichte 1074. Anstelle einer Mütze trugen unsere Priester die eine oder andere der Wintermützen, die wir für die winterliche Kopfbedeckung verwendeten, und wie es Grund zu der Annahme gibt, hauptsächlich die sogenannte Triukha oder Malachai, die noch heute unter den Priestern erhalten ist, was fast der sehr laute Name des griechischen τροπαιουχία ist, was Kopfbedeckung der Sieger bedeutet. Letzterer, der eigentlich ein Soldatenhelm oder ein Soldatenhelm war, konnte, wenn er von den Griechen in Form eines einfachen oder, wie sie sagen, zivilen Hutes behandelt wurde, leicht auf sie übergehen, da er die für unseren Winter sehr wichtige Eigenschaft hatte, die Ohren und den Hinterkopf zu bedecken (er war den Helmen unserer Feuersoldaten sehr ähnlich) 1075. Wie Hüte verwendeten unsere Bischöfe auch drei Hüte oder Malachai, auf denen, genau wie auf Hüten, Kreuze angebracht waren wurden 1076 genäht. Die besondere Kopfbedeckung unserer Bischöfe war und ist eine weiße Kapuze, die heute als Auszeichnung für Metropoliten dient. Die Frage nach der Herkunft unserer weißen Haube bleibt immer noch offen. Hier sind die vorhandenen Nachrichten über ihn. Im Leben des heiligen Sergius von Radonesch, das in der Nikon-Chronik aufgeführt ist, wird über die Erlangung des Rangs eines Erzbischofs vom Patriarchen durch den Neffen des heiligen Sergius, Bischof von Rostow Theodor, vermerkt: „Weiße Hauben waren von Anfang an die ganze Last in Russland, und den Metropoliten, Bischöfen und allen Heiligen wurden die großen Ehren des Erzbistums verliehen. Die weißen Hauben der Rus sind Noshahu“ – IV, 231. In der Konzilsurkunde über die weiße Haube von 1564 heißt es, dass „die ehemaligen russischen ersten Kaiserinnen, Metropoliten und Wundertäter Peter und Alexy, und Iwan, der Erzbischof von Nowgorod, sowie Leonty und Ignatius und Jesaja, die Rostower Wundertäter, weiße Hauben trugen“ und dass „die ehemaligen russischen ersten Kaiserinnen und Wundertäter, Peter und Alexy Metropolit, auf Bildern in Weiß geschrieben sind.“ Kapuzen, und Iwan, der Erzbischof von Nougorod, und Leontius sowie Jesaja und Ignatius von Rostow, Wundertäter, sind in weißen Kapuzen geschrieben“, – Acts of History vol. I Nr. 173, S. 332 Sp. 2. Novgorod 4. Chronik unter 1169. nennt den berühmten Rostower Bischof Theodor oder Fedorets „weiße Kapuze“ – Chroniksammlung 1V, 12. Epiphanius' Leben des heiligen Sergius, lithographische Ausgabe fol. 256 Bd. und die Nikon-Chronik, - IV, 66, sagen, dass Archimandrit Michail-Mityai, der an die Stelle des Heiligen Alexi gewählt wurde, sich (vor seiner Einweihung) die weiße Metropolitenhaube 1077 aufgesetzt hat. Die Nikon-Chronik spricht von Metropolit Pimin, der illegal (nach dem Tod von Michael) an der Stelle des Heiligen Alexi eingesetzt wurde, dass ihm die weiße Haube abgenommen wurde - IV, 129. Laut Karamzin wurde in der Charatean Trinity Chronicle, die heute nicht mehr existiert, unter 1406 gesagt. Über Antonius, Bischof von Turov, trug er eine weiße Kapuze - Geschichte IV, ca. 360 Flosse. Es ist nicht bekannt, wann nach 1406 Metropoliten und Bischöfe den Brauch aufgaben, eine weiße Kapuze zu tragen, und sie blieb das ausschließliche Accessoire und die Auszeichnung der Erzbischöfe von Nowgorod. Im Jahr 1564, vor der Wahl eines Nachfolgers für Metropolit Macarius, wurde ein Konzilsbeschluss gefasst, wonach die Metropoliten zusammen mit den Erzbischöfen von Nowgorod es wieder tragen sollten (Zitat aus der Konzilsurkunde oben). In Nowgorod wurde eine Legende über die weiße Kapuze der örtlichen Erzbischöfe verfasst, die besagt, dass diese weiße Kapuze von Konstantin dem Großen für Papst Sylvester arrangiert wurde, dass die Päpste, die aus der Frömmigkeit gefallen waren und die Kapuze hassten, sie zuerst versteckten, sie dann „ausrotten“ wollten und schließlich gezwungen wurden, sie nach Konstantinopel zu schicken, was, ebenso wie die Gnade des hl. Der Geist sollte in die Hagaryan-Gefangenschaft gebracht werden und der ganze Heilige sollte von den großen Russen der Erde von Gott verraten werden: Dann wurde dem Patriarchen von Konstantinopel Philotheus, der die Haube von Rom erhielt, durch eine Offenbarung von oben befohlen, sie nach Russland zu schicken, Erzbischof Wassili von Nowgorod (es scheint, dass die Haube von Erzbischof Wassili dieselbe ist, die von Konstantin arrangiert wurde). Der Legende geht eine Nachricht im Namen des Botschaftsdolmetschers Dmitri Gerassimow an Erzbischof Gennadij von Nowgorod voraus, in der es heißt, dass Dmitriy auf Anweisung von Gennadij die Legende während seines Aufenthalts in Rom in Rom gefunden habe (die Legende wurde in Kushelevs Monumente – Bezborodko I, 287 abgedruckt; existiert in vielen Listen). Auf die allgemeine Antwort auf die Frage: Woher könnten weiße Kapuzen in Russland kommen, lautet die Bemerkung von John Cantacuzene, die er in der Geschichte über den Patriarchen von Konstantinopel John Glick gemacht hat, dass die Patriarchen, wenn sie nicht aus dem Rang der Mönche stammten, der Glick war, eine in weißes Leinen gehüllte Kopfbedeckung trugen (weiße Substanz: τὴν ἐπὶ τῆς). κεφαλῆς καλύπτραν , ὀθόν ῃ λευκ ῇ περιειλημμένην , - oben mehr als einmal zitiert). So konnten bei uns weiße Kapuzen als Kopfbedeckung für Bischöfe auftauchen, die keine Mönche waren. Aber in den obigen Zeugnissen wird gezeigt und gesagt, dass in der Antike unsere Bischöfe und Mönche, und im Allgemeinen alle von ihnen, weiße Kapuzen trugen. Um Letzteres zu erklären, können wir keine andere Annahme treffen, als dass weiße Kapuzen, die ursprünglich bei uns als Kopfbedeckung für Bischöfe, die keine Mönche waren, auftauchten, sich sozusagen in unsere Bischöfe verliebten und unter uns allgemein in Gebrauch kamen (oder in einem solchen Gebrauch, dass man sich entscheiden konnte, eine schwarze oder weiße Kapuze zu tragen). Warum nach 1406? Wir können nicht sagen, dass alle Bischöfe, mit Ausnahme der Erzbischöfe von Nowgorod, eine weiße Kapuze trugen. Was die Novgorod-Geschichte über die Haube von Erzbischof Wassili betrifft, so wird ihre Zusammensetzung sehr einfach erklärt. Kantakouzenos berichtet über Patriarch John Glick, dass er der erste der nicht-klösterlichen Patriarchen war, der seine weiße Kopfbedeckung mit Gold schmückte und darauf (durch Sticken oder Anbringen von Bildern) den Erlöser, die Mutter Gottes und den Vorläufer darstellte. Wassili tat dasselbe, wenn nicht der erste aller russischen Bischöfe, dann zweifellos der Erzbischöfe von Nowgorod, in Nachahmung des Patriarchen mit seiner Kapuze. (Johannes Glicka bekleidete den patriarchalischen Thron von 1315 bis 1320, und Wassili, der von 1330 bis 1352 den Erzbischofssitz innehatte, reiste zum Erzbistum im Osten, um seine verzierte Haube auf Glick mit eigenen Augen zu sehen. Wassilis Haube war zweifellos prächtig für seine Zeit und wurde aller Wahrscheinlichkeit nach in Griechenland hergestellt. Er ist im Vergleich zu Dekorationen bis heute in erneuerter Form erhalten geblieben. Seine Beschreibung durch Archimandrite Macarius in der Archäologischen Beschreibung der Kirchenantiken in Nowgorod, II, 343 qm). Die bisher beispiellose Verzierung der Haube könnte zu Legenden darüber geführt haben. Und seit die Einwohner von Nowgorod begannen, die weiße Kapuze ihrer Erzbischöfe als Symbol ihrer Freiheit zu betrachten (gemäß der Bedeutung, die wir für das Wort Weiß erworben haben, rechtlich „weißes Land, weißes Volk“, vgl. Brief des Metropoliten Philipp an den genannten Erzbischof Theophilus von Nowgorod in „Acts of History“, I, Nr. 279, S. 511, Spalte 2, Anfang), dann entstanden Legenden in einer bestimmten Richtung, nämlich der er war von außergewöhnlicher Herkunft. Es kann durchaus sein, dass die bestehende Legende über die Haube tatsächlich Dmitri Gerassimow gehört. Und dass nur die Vorhersage über die Errichtung des Patriarchats in Russland eine spätere Einfügung darin ist. (Und wenn in der Konzilsurkunde von 1564. Es wird gesagt, dass „es keine Schrift dafür gibt, dass die Erzbischöfe von Nowgorod zu diesem Anlass weiße Kapuzen tragen“: Dies kann bedeuten, dass die Mitglieder des Rates, mit Ausnahme des Erzbischofs von Nowgorod, nichts von der Legende wussten und dass dieser es seinerseits als unbequem empfand, den Rat darauf aufmerksam zu machen. In der Zusicherung des Autors der Legende, dass er sie in Rom gefunden hat, kann es als fair angesehen werden, dass er in Rom über die bekannte gefälschte Schenkungsurkunde Konstantins des Großen informiert wurde, auf deren Grundlage er die Legende verfasste (es ist bekannt, dass die Augen von Erzbischof Gennady sehr stark nach Westen gerichtet waren. Da er seine Macht unter den östlichen Bischöfen nicht sah, hätte er Gerasimov tatsächlich anweisen können, zumindest in Rom Aufklärung über ihn durchzuführen Gerasimov reiste nach Rom, als Gennady in der Abteilung war (Der Nachname der Salarev-Kaufleute, mit denen Gerasimov der Nachricht zufolge eine Legende von Rom nach Gennady schickte, existierte tatsächlich – Karamzin V, Anmerkung 70 und VII, Anmerkung 49). Aber die Sache hätte viel einfacher sein können: Gennadi hatte einen Dominikaner, der in Nowgorod lebte; dieser könnte die Schenkungsurkunde als eine solche Urkunde bezeichnen, die von einer weißen Haube spricht (angeblich von Konstantin dem Großen für den Papst arrangiert) – und auf der Grundlage der Schenkungsurkunde wurde in Nowgorod selbst eine Legende erfunden. Soweit wir wissen, sind jedoch unter den vielen Legendenlisten die Listen des 15.-16. Jahrhunderts und des gesamten 17. und 18. Jahrhunderts unbekannt. und das Neueste. Patriarch Philotheus, der die Haube an Wassili schickt, ist ein Anachronismus, denn er übernahm das Amt nach dem Tod von Wassili im Jahr 1354. Das sagenhafte Testament des Ehrwürdigen Lazarus von Murmansk, das besagt, dass dieser Lazarus vom Patriarchen an Erzbischof Wassili geschickt wurde, um die Geschichte der weißen Haube zu erzählen – in der Geschichte der Hierarchie V, 116, und von Philaret in Russische Heilige am 8. März). Das Verhältnis der russischen Kirche zur römischen Kirche, die Versuche der Päpste, uns ihrer Macht zu unterwerfen und unsere eigenen Appelle an die Päpste. Oben wurde gesagt, dass einige römisch-katholische Schriftsteller behaupten, dass wir Russen von lateinischen Missionaren vom Heidentum zum Christentum konvertiert wurden und dass wir erst nach der Annahme des Christentums wechselten oder vom Papst konvertiert und auf die Seite der Griechen gelockt wurden. Damit ist die Sache noch nicht erledigt. Schriftsteller behaupten, dass wir, obwohl wir auf die Seite der Griechen übergegangen waren, die Verbindung zum Heiligen Vater immer noch nicht abgebrochen haben, als ob wir seine Vormachtstellung und Vormachtstellung in der Kirche anerkannt hätten, und als ob dies der Fall wäre: nach Ansicht einiger von ihnen dies oder das für einige Zeit und nach Ansicht anderer sogar während der gesamten vormongolischen Zeit. Der Zweck dieser nicht weniger unerwarteten und seltsamen Zusicherungen ist derselbe wie oben, nämlich uns die Verpflichtung zu vermitteln, zu den Füßen des heiligen Vaters zurückzukehren. Die Geschichte unserer Beziehungen zu den Päpsten während der vormongolischen Zeit muss in zwei Hälften geteilt werden. Wir haben das Christentum vor der endgültigen Teilung der Ost- und Westkirche angenommen, und diese Teilung, die zwischen 1054 und 1078, also 60 Jahre nach unserer Taufe, stattfand, sollte als Grenze zweier Hälften betrachtet werden. Der Streit zwischen Patriarch Photius und Papst Nikolaus I. in der Mitte des 9. Jahrhunderts, ein sehr heftiger Streit, der mit gegenseitigen Exkommunikationen einherging, war jedoch nicht der Beginn einer vollständigen und formellen Kirchenteilung. Nach dem Streit wurde der Frieden wieder wiederhergestellt, und obwohl er sehr brüchig war, obwohl er durch Ausbrüche versteckter Feindschaft unterbrochen wurde und obwohl die Griechen die Lateiner misstrauisch betrachteten und ihnen Abweichungen von der Orthodoxie und dem richtigen Denken vorwarfen: Bis 1054, als die endgültige Spaltung stattfand, waren letztere jedoch für die ersten, guten oder schlechten, Orthodoxen und Söhne der einen Universalkirche. Es versteht sich von selbst, dass so, wie die Griechen die Lateiner vor der Teilung betrachteten, wir sie auch betrachteten. Der Papst war für die Griechen 1079 kein Ketzer (da er nicht völlig gütig und orthodox war); Natürlich haben wir ihn vor den Griechen auch nicht zum Ketzer erklärt. Wenn katholische Schriftsteller beweisen, dass die Griechen den Papst als Oberhaupt der Kirche anerkannten, dann wird gleichzeitig bewiesen, dass wir ihn auch als solchen erkannten (denn wir erkannten ihn auch als das, was die Griechen erkannten). Aber gab es in der Zeit vom Streit des Patriarchen Photius mit Papst Nikolaus bis zur endgültigen Spaltung, auf deren Ende sich unser Christentum bezieht, jemals etwas Letztes, und insbesondere etwas wie dieses Letzte? Nach der endgültigen Teilung der Kirchen im Jahr 1054 wurde der Papst 1080 für die Griechen zum Ketzer und aus der Weltkirche exkommuniziert. Anscheinend ist völlig klar, dass er für uns derselbe hätte werden sollen, denn wir blieben auf der Seite der Griechen und unter ihrer Herrschaft, was katholische Schriftsteller nicht leugnen. Diese Autoren sagen jedoch, dass – nein, dass wir auch danach irgendwann die Macht des Papstes erkannten (für einige Zeit, wie manche sagen; für eine sehr lange Zeit, bis zum Ende der vormongolischen Zeit, wie andere sagen). Die Autoren machen sich nicht die Mühe, zufriedenstellend zu erklären, wie es sein konnte, dass wir gleichzeitig zwei feindliche und sich gegenseitig ausschließende Mächte anerkannten (denn wir wiederholen, sie leugnen nicht die Tatsache, dass wir unter der Herrschaft der Griechen blieben und blieben). Aber sie scheinen davon auszugehen, dass wir Russen uns in der Sache mit dem Papst unabhängig von den Griechen verhalten haben. Nachdem die Griechen ihn zum Ketzer erklärt hatten, blieb er für uns Russen orthodox. Und dass wir auf diese Weise, ohne uns von ihnen zu trennen und ohne von ihrer unmittelbaren Macht getrennt zu werden, gleichzeitig trotz ihnen und ihm weiterhin den Papst als die höchste (über die unmittelbare) Macht anerkennen. Aber wenn dem so ist, dann ganz zu schweigen von der völligen Originalität der Idee, uns die angedeutete Unabhängigkeit anzugleichen, also von ihrer extremen und lächerlichen Inkonsistenz, ganz zu schweigen vom Mangel an Beweisen, das heißt, wir wollen sagen – der völligen Falschheit dessen, was hier das Wesentliche ausmacht, nämlich dass uns die Griechen im Laufe der Zeit vor der Teilung die Lehre vom Primat des Papstes in der Kirche vermittelt haben – als Antwort auf das Gesagte Oben halten wir es für ausreichend, nur darauf hinzuweisen, dass die Griechen nach der Teilung unsere Metropolien waren: Ist es möglich und im Einklang mit dem menschlichen Sinn, zuzulassen, dass dieselben Griechen in Konstantinopel den Papst als Ketzer und in Kiew als Orthodoxen und Oberhaupt der Weltkirche anerkennen? Aber, sagen katholische Schriftsteller, sie haben eine Tatsache, die ihre Behauptungen beweist. Diese Tatsache ist unser russischer Feiertag am 9. Mai zu Ehren der Überführung der Reliquien des Heiligen Wundertäters Nikolaus nach Bar-grad. Der Feiertag wurde neben Griechenland, das ihn nicht kennt und nicht anerkennt, auch in Russland eingeführt. Das Ereignis, an das es erinnerte, ist für die Griechen überhaupt kein Grund zur Freude und zum Feiern: Es ist klar, dass es von den Russen im Auftrag des Papstes eingeführt wurde, und daher ist es klar, dass sie zum Zeitpunkt der Einführung des Feiertags, der bereits nach der Kirchenteilung (in den letzten Jahren des 11. Jahrhunderts) stattfand, seine Autorität anerkannten. Dieser Feiertag ist seine eigene und einzige Grundlage, auf der alle Zusicherungen römisch-katholischer Schriftsteller basieren. Aber leider! Das Schicksal wollte, dass sie mit ihrer Interpretation des Feiertags besondere Ad-hoc-Beweise gegen sich selbst haben, als ob sie uns vor vergeblichen verbalen Auseinandersetzungen bewahren würden. Zur gleichen Zeit, als in unserem Land der Feiertag des 9. Mai eingeführt wurde, wandte sich der Papst mit einem Vorschlag zur Wiedervereinigung an unseren Metropoliten, und der Metropolit antwortete ihm, indem er seine Verlogenheit anprangerte und den Vorschlag ablehnte (die Beziehung zwischen Papst Clemens III. und unserem Metropoliten Johannes II.): Es ist klar, dass der Feiertag bei uns nicht auf Befehl des Papstes eingeführt wurde. Wenn es in unserem Land auf Befehl des Papstes eingeführt worden wäre, wäre es in der gesamten katholischen Kirche installiert worden, denn natürlich kann man nicht sagen, dass der Papst die Fantasie hatte, es nur in der russischen Kirche zu installieren; aber die katholische Kirche hat diesen Feiertag nicht und hatte ihn nie. Daher ist es klar, dass er nicht auf Anordnung des Papstes unter uns eingeführt wurde (der Papst hat ihn nicht sozusagen zu unserem Glück in der gesamten katholischen Kirche eingeführt, sondern nur als lokalen Feiertag in Bar eingeführt). Wir wissen sehr gut, dass die Widerlegung anderer katholischer Autoren dem Zerstoßen von Wasser in einem Mörser gleichkommt. Aber das Gesagte wurde von uns durch die Vollständigkeit der historischen Darstellung 1081 gefordert. Der heilige Vater hatte uns nie unter seiner direkten oder nur obersten Autorität, sondern wollte uns natürlich immer unter sich haben, denn im Vergleich zu anderen christlichen Völkern waren wir seit der Antike ein „zahlloses Volk“ (1082). Wir haben oben gesagt, dass der Papst eine Botschaft nach Wladimir in Korsun schickte, als der Fürst in dieser Stadt mit den Griechen über die hierarchische Struktur der künftigen russischen Kirche verhandelte, und dass der Zweck der Botschaft (wie man annehmen muss) darin bestand, Wladimir aus der Kirchenunion mit den Griechen auszuschließen und ihn seiner eigenen Macht zu unterwerfen. Die Botschaft hatte keinen Erfolg. Aber die Päpste wollten einen so attraktiven Erwerb (eine so attraktive Beute) wie unsere riesige (vergleichsweise) Rus nicht nach einem Versuch aufgeben, und zwei weitere wurden während der Herrschaft von Wladimir gemacht. Nach dem Zeugnis derselben Nikon-Chronik, die von der Botschaft des Papstes bei Wladimir in Korsun und vor Wladimir in Jaropolk spricht, kamen zwei weitere Botschaften aus Rom zum ersten der Fürsten – eine im Jahr 991, die andere im Jahr 1000. Die Chronik sagt auch nichts über den Zweck dieser zweiten Botschaften aus, genau wie die erste im Jahr 1083. Aber hier wie dort besteht kein Zweifel: Man muss davon ausgehen, dass der Papst nach einem erfolglosen Versuch, Wladimir aus der Kirchenunion mit den Griechen auszuschließen, neue Gesandtschaften zu ihm schickte, um zu versuchen, ihn von den Griechen auf seine Seite zurückzurufen. Nach dem ersten - 991. Die Botschafter des Papstes kamen laut derselben Nikon-Chronik von den polnischen und tschechischen Königen nach Wladimir, und die zweiten Botschafter des Papstes wurden ihrer Meinung nach direkt von den Botschaftern der tschechischen und ungarischen Könige im Jahr 1084 begleitet Nach dem Zeugnis der ursprünglichen Chronik soll das Leben in Frieden und Liebe im Jahr 1085 zu den Bemühungen der Botschafter des Papstes im Jahr 1086 beigetragen haben. Als Reaktion auf beide Botschaften des letzteren schickte Wladimir seine Botschafter nach Rom (laut Aussage derselben Nikon-Chronik) im Jahr 1087. Daraus folgt zwangsläufig, dass die Botschafter vom Fürsten sehr wohlwollend und freundlich empfangen wurden. Aber diese Gunst und Freundlichkeit war das einzige Ergebnis der Bemühungen der Päpste – es gelang ihnen nicht, Wladimir von den Griechen zu sich zurückzurufen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die erste unserer beiden Botschaften, nämlich die Botschaft von 991, entsandt wurde, als die Metropoliten und griechischen Bischöfe (die genau in diesem Jahr 991 ankamen) noch nicht aus Konstantinopel nach Wladimir gekommen waren. Wenn dem so ist, dann war der Zeitpunkt diesmal noch günstig: Es galt, Wladimir davon zu überzeugen, die bereits aufgenommenen Metropoliten und griechischen Bischöfe nicht wegzuschicken, sondern die Aufnahme der noch nicht angekommenen zu verweigern. Aber leider! Wladimir entschloss sich absolut entschieden, eine direkte Kirchenunion mit den Griechen und nicht mit dem Papst einzugehen: Die Botschaft des Papstes wurde von ihm sehr freundlich empfangen. Als Reaktion darauf schickte er seine Botschafter nach Rom. Unterdessen verliefen die Beziehungen zu den Griechen hinsichtlich der Errichtung einer Hierarchie wie gewohnt, und der Metropolit und die Bischöfe wurden von ihnen empfangen, nachdem die Gesandten des Papstes 1088 abgereist waren. Es wird mit großer Wahrscheinlichkeit angenommen, dass unser erster Metropolit Leon, vor oder unter dem die erste päpstliche Botschaft stand und unter dem die zweite kam, seinen anklagenden Aufsatz gegen die Lateiner genau in Bezug auf diese Botschaften verfasste, mit dem Ziel, den Bemühungen Roms (damals noch orthodox, aber in der Orthodoxie sehr lahm, wie der Metropolit in seinem Aufsatz zeigt) entgegenzuwirken, Wladimir auf seine Seite zu ziehen (1089). Nach der endgültigen Teilung der Kirchen, die im Jahr von Jaroslaws Tod in der vormongolischen Zeit erfolgte, gab es relativ wenige Versuche der Päpste, uns ihrer Macht zu unterwerfen. Die vormongolische Rus war überhaupt nicht das, was später die Moskauer Rus wurde, nämlich ein sehr eng umschlossenes Land, in das man nur sehr schwer eindringen konnte, sondern im Gegenteil ein völlig offenes und zugängliches Land, das in lebendiger Kommunikation mit dem Westen stand. Dadurch hatten die Päpste keine Schwierigkeiten oder Hindernisse, ihre Versuche so oft zu unternehmen, wie sie wollten; und daher sollte die geringe Zahl ihrer Versuche nicht durch die Schwierigkeit, diese durchzuführen, sondern durch andere Gründe erklärt werden. Dieser Grund sollte aller Wahrscheinlichkeit nach darin liegen, dass in der Zeit, die unserer vormongolischen Zeit entspricht, einige Päpste ohne uns zu viel Arbeit und Sorgen hatten, während andere Päpste sich im Gegenteil überhaupt um nichts Sorgen machten. Es gibt nicht ganz eindeutige Hinweise darauf, dass der Papst gerade im Moment der Kirchenteilung versucht hat, uns zu sich zurückzurufen. Als die päpstlichen Gesandten im Jahr 1054 in Konstantinopel waren, legten sie den Exkommunikationsbrief der Heiligen Sophia gegen die Griechen auf den Altar und zogen sich aus der Stadt zurück. Dann traute Kaiser Konstantin Monomach der Richtigkeit der Kopie dieses Briefes nicht, die ihm vom Patriarchen Michael Cerullarius gegeben worden war (dessen entschiedenes Verhalten gegenüber dem Papst der Kaiser aufgrund seiner politischen Ansichten nicht billigte), post Nuntios Romanos directis suis exemplar excommunicationis verissimum a civitate Russorum remissum sibi accepit 1090, d. h. Er folgte den römischen Botschaftern und sandte seine (Beamte) und erhielt die wahrheitsgetreue Kopie des Exkommunikationsbriefes, der ihm aus der Stadt der Russen zugesandt wurde. Die wahrscheinlichste Interpretation dieser nicht ganz klaren Nachricht ist, dass die Botschafter des Papstes auf dem Rückweg durch Russland waren und dort von Beamten des Kaisers überholt wurden, denen eine Kopie von 1091 ausgehändigt wurde. Wenn ja, dann befand sich Russland für die Botschafter des Papstes keineswegs auf dem direkten Weg nach Hause und sie machten daher einen langen Umweg und besuchten es absichtlich. Der einzige Grund, warum sie dies taten, kann man davon ausgehen, dass sie versuchen wollten, die Russen gegen die Griechen zu bewaffnen und sie von diesen loszureißen. Im letzten Viertel des 11. Jahrhunderts, zwischen 1084 und 1089, schickte der Papst oder Gegenpapst Clemens III. selbst eine Gesandtschaft zu uns nach Russland, die von Kaiser Heinrich IV. gegen Gregor VII. ernannt wurde, mit dem der Kaiser 1092 einen erbitterten Kampf führte. Ein charakteristisches Merkmal dieser Gesandtschaft ist, dass der Papst keine Unterordnung der russischen Kirche anstrebte, sondern eine Wiedervereinigung vorschlug. Wie das zu verstehen ist, ist nicht ganz klar – ob es daran liegt, dass Clemens von Anfang an das Gleiche meinte wie die anderen Päpste, oder ob er wirklich über die Wiedervereinigung nachdachte. Aber wenn letzteres der Fall ist, dann ist es seltsam, dass er sich an uns und nicht an die Griechen wandte, denn ohne die Griechen hätten wir die Orthodoxie zugunsten der römischen Kirche verlassen können, aber wir könnten ohne sie nicht über die Wiedervereinigung der Kirchen verhandeln. Es ist auch nicht ganz klar, dass Clemens III., der sehr unsicher auf dem päpstlichen Thron saß und das Bedürfnis hatte, alle seine Sorgen sich selbst zu widmen, Fragen wie die Wiedervereinigung der Kirchen oder die Unterordnung der russischen Kirche unter sich selbst im Jahr 1093 aufwerfen wollte. Wie dem auch sei, unser Metropolit Johannes II., Unter dem und zu dem der Botschafter des Papstes kam, schrieb einer seiner Bischöfe als Antwort auf den Vorschlag einen Brief an den Papst, in dem er höflich und im anständigsten Ton, aber gleichzeitig entschieden, die „Sünden“ (ἁ μαρτήματα) der römischen Kirche anprangert. Und in dem er den Papst auffordert, sich an den Patriarchen von Konstantinopel und den bei ihm ansässigen Rat der Metropoliten zu wenden. „Wer“, sagt der Metropolit, „hat ein lebendiges Wort, wie die Lichter, die in der Welt leuchten und durch die Gnade Gottes möglich sind (δυνατοί εἰσι), sie mit Ihnen zu suchen und zu korrigieren“ 1094. Mit der Ankunft des Bischofs des Papstes sandte der Metropolit, wie man sich wahrscheinlich vorstellen kann, seinen eigenen Botschafter zu ihm. In der Nikon-Chronik heißt es unter 1091: „Im selben Sommer kam Theodor, der griechische Metropolit, vom Papst aus Rom und brachte viele Reliquien der Heiligen“ 1095: Aller Wahrscheinlichkeit nach war dieser Theodor kein anderer als der Gesandte des Johannes, der zu Clemens ging. Laut der Aussage der jetzt erwähnten Nikon-Chronik kamen im Jahr 1169 Botschafter des Papstes nach Russland. Leider gibt es in der Chronik überhaupt keine Neuigkeiten über die Botschafter und auch nicht, wo genau sie im Jahr 1096 hinkamen. (Man könnte vermuten, dass sie nach Wladimir kamen, um Andrei Bogolyubsky zu sehen, und dass der Papst (damals Alexander III.) sie aufgrund von Gerüchten über Bogolyubsky geschickt hat, die ihn erreichten Unmut über den Patriarchen von Konstantinopel, den der Fürst gegen den Patriarchen haben könnte, weil dieser sich weigerte, in Wladimir eine Sondermetropole zu errichten). Im Jahr 1207 sandte Papst Innozenz III. eine Gesandtschaft nach Russland oder beabsichtigte dies auch. Die Absicht wird durch die Nachricht 1097 belegt, die noch immer in den Archiven des Vatikans aufbewahrt wird. Ob die Absicht jedoch in Erfüllung ging, kann darüber nichts gesagt werden, da es in unseren Chroniken keine Nachrichten über die Botschaft gibt. Papst Innozenz III. war ein äußerst eifriger und zugleich äußerst glücklicher Papst hinsichtlich der Unterordnung des heiligen Sitzes unter die orthodoxen Völker. Im Jahr 1199 nahm er Beziehungen zu den Bulgaren auf und brachte sie dazu, dass diese seine Macht anerkannten. Nach den Bulgaren taten es auch die Serben. (Beide vorgetäuscht und für sehr kurze Zeit 1098). Schließlich eroberten die Kreuzfahrer im Jahr 1204 Konstantinopel und obwohl sich die Griechen gleichzeitig nicht der römischen Kirche unterwarfen, errichteten sie dennoch eine lateinische Hierarchie. Nach alledem konnte Innozenz uns Russen natürlich nicht vergessen. In seinem Brief an archiepiscopis, episcopis et universis tam clericis quam laicis per Rutheniam constitutis fordert uns der Papst dringend auf, vom Scheideweg auf den Weg der Wahrheit zurückzukehren, von dem wir hartnäckig abweichen. Die Kirche, sagt er, ist eine; Die Macht über diese vereinte Kirche wurde dem Apostel Petrus anvertraut, dessen Nachfolger ich daher bin ... und so weiter; Schließlich sagt er und meint damit die Einnahme Konstantinopels durch die Kreuzfahrer: „Das griechische Reich und fast die gesamte griechische Kirche kehrten zur Verehrung des apostolischen Throns zurück und akzeptieren demütig seine Befehle.“ Sie sind Teil der griechischen Kirche: „Ist es nicht absurd, dass der Teil im Widerspruch zu seinem Ganzen steht und dass ein Mitglied vom ganzen Körper getrennt werden soll?“ Die Botschaft wurde oder sollte mit einem Kardinalpresbyter (G... mit Namen, tituli S. Vitalis) gesendet werden, dem die Aufgabe übertragen wurde, die verirrte Tochter zu ihrer Mutter zu bringen, alles auszureißen und zu zerstören, zu bauen und zu pflanzen, was auch immer er für ausreißen und zerstören, bauen und pflanzen brauchte 1099. Aus dem Jahr 1227 ist ein kurioser Brief von Papst Honorius III. an Russland im Jahr 1100 erhalten. Es ist an alle russischen Könige gerichtet – ad universos reges Russiae. Darin lesen wir: „Wir freuen uns im Herrn, dass Ihre Botschafter, wie uns das Gerücht erreicht hat, zu unserem ehrwürdigen Bruder, dem Bischof von Modena, Legat des apostolischen Sitzes von unserer Seite (in Livland) geschickt haben und ihn demütig gebeten haben, Ihre Länder persönlich zu besuchen. Denn in dem Wunsch, gerettet in gesunder Lehre gelehrt zu werden, sind Sie bereit, vollständig auf alle Irrtümer zu verzichten, in die Sie, wie Sie sagen, aufgrund des Mangels an Predigern geraten sind.“ Darüber hinaus bestätigt der Papst die russischen Könige in ihrer Absicht, lädt sie ein, Briefe und treue Gesandte an ihn, den Papst, zu schicken, wenn sie möchten, dass der römische Legat zu ihnen kommt, und überzeugt sie, in der Zwischenzeit in festem Frieden mit den Christen von Livland und Estland zu leben, androht er ansonsten mit ihrem Zorn, dem sie nicht ausweichen können. Nachdem Sie das oben Gesagte gelesen haben, fragen Sie sich mit großem Erstaunen: Könnte es wirklich sein, dass die russischen Fürsten gegenüber dem Papst den Wunsch geäußert haben, alle Irrtümer der griechischen Kirche vollständig aufzugeben? Es stellt sich heraus, dass dies nichts anderes als ein übermäßig übermäßiger Einsatz einer Technik ist, die bei Vätern durchaus üblich ist. Um Beziehungen zu den Orthodoxen aufzunehmen, um sie für sich zu gewinnen, sagten die Päpste zunächst oft, es sei uns zu Ohren gekommen, dass Sie mit der heiligen Mutter wieder vereint werden wollten... Im Jahr 1224 schlossen die Nowgorodianer Frieden mit dem Livländischen Orden, für den ihre Botschafter nach Riga kamen. Der Frieden wurde im Namen des Papstes von seinem Legaten, dem Bischof von Modena, der 1101 in Riga war, genehmigt – und so wandten sich die Nowgorod-Botschafter vom Papst an alle Könige der Russen. Da die Nowgorodianer bei Friedensschluss die besiegte Seite waren und Frieden suchten, ist es durchaus möglich, dass sie dem Legaten auf diplomatische Weise ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, sich mit der römischen Kirche zu vereinen. Wir wissen nicht, ob die Botschaft des Papstes sie erreicht hat. Wenn die Anfrage eingegangen ist, besteht kein Zweifel daran, dass keine Antwort erfolgt ist. Im Jahr 1231 richtete Papst Gregor IX. seine Botschaft an den Großherzog von Wladimir Juri Wsewolodowitsch 1102. Um den Fürsten zu überzeugen, verwendet er dieselben Argumente wie oben Innozenz, d. h. dass eine einzige Kirche einen einzigen Hirten in St. Peter hat, dessen Nachfolger er, der Papst, ist. Aber zu den dogmatischen Argumenten des ersten fügt er politische Argumente hinzu, nämlich dass im Falle eines Beitritts zur römischen Kirche die Mutter aller Gläubigen, der Fürst, als Herrscher großzügig mit den Gunsten und Gunsten von ihm – dem Papst – belohnt wird. Die Motivation, die Gregory veranlasste, sich an Juri zu wenden, war zweifellos, dass es seinen Missionaren – den Predigerbrüdern oder Dominikanern – gelang, sich in Kiew niederzulassen und dass sie dort einige Erfolge mit ihrer Propaganda hatten (siehe unten). Aber die Botschaft hatte fast zur Folge, dass sie zur Aufdeckung der Kiewer Intrigen beitrug, woraufhin die Missionare aus Kiew ausgewiesen wurden. Alle diese Versuche der Päpste hatten zweifellos und selbstverständlich keinen Erfolg. Was die Fälle betrifft, in denen wir nicht aus den Nachrichten unserer Chroniken, sondern aus den im Archiv des Vatikans aufbewahrten Briefen der Päpste davon erfahren, bleibt unbekannt, ob die Absicht immer umgesetzt wurde, denn die Briefe konnten geschrieben, aber nicht abgeschickt werden, oder abgeschickt, erreichten aber ihr Ziel nicht. Es gibt etwas Merkwürdiges an diesen Beziehungen, das bemerkenswert ist. Unsere Herrscher waren dem Titel nach Großfürsten (magni duces). Man würde erwarten, dass die Päpste sie mit dem Versprechen eines königlichen Titels anlocken würden, wie sie es in anderen Fällen taten. Hier tun sie dies jedoch nicht nur nicht, sondern nennen unsere Großherzöge und sogar nur Prinzen direkt Könige. Es bleibt unklar, warum um alles in der Welt sie unseren Fürsten den Titel eines Königs verleihen, den sie normalerweise nur für diejenigen Herrscher anerkannten, denen sie ihn 1103 selbst verliehen haben. Die Päpste versuchten, die russische Kirche ihrer Macht zu unterwerfen. Aber leider! Auch das Gegenteil war möglich, nämlich dass die russischen Herrscher gegenüber den Päpsten ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, ihre Macht anzuerkennen. Die Päpste im Mittelalter stellten eine große Macht dar, an die sich jeder um Hilfe wandte. Man konnte sich diese Hilfe von orthodoxen Päpsten und Herrschern erkaufen, wenn man eine aufrichtige oder vorgetäuschte Bereitschaft zum Ausdruck brachte, sich ihnen zu unterwerfen – und leider taten dies orthodoxe Herrscher. Es gibt kein einziges orthodoxes Volk, dessen Herrscher von dem Vorwurf dieser Neigung, absolut alles für ihre persönlichen Interessen zu opfern, frei wären. Unsere russischen Herrscher sind von diesem Vorwurf nicht frei. Einige Forscher weisen mit besonderem Nachdruck darauf hin, dass es in unserem Land nur sehr wenige Beispiele für solch eine sehr traurige moralische Leichtigkeit gibt. Wenige, das stimmt; aber unter anderen orthodoxen Völkern sind sie nicht zahllos, und das lässt sich jedenfalls kaum mit unserer besonderen guten Qualität unter anderen orthodoxen Völkern erklären und nicht einfach mit unserer besonders glücklichen Stellung gegenüber den Päpsten. Ein ähnliches Beispiel ist aus der vormongolischen Zeit bekannt. Im Jahr 1073 wurde Isjaslaw Jaroslawitsch von seinen Brüdern Swjatoslaw und Wsewolod vom Thron des Großfürsten vertrieben. Er suchte Hilfe beim polnischen König Boleslav, der ihm kurz vor 1104 ähnliche Hilfe leistete. Doch dieses Mal nahm Boleslav Izyaslav einen erheblichen Teil des Reichtums weg, den er mitgebracht hatte, und zeigte ihm den Weg. Isjaslaw wandte sich an den deutschen Kaiser Heinrich IV. und versprach den deutschen Chronisten zufolge, sich 1105 als Tributpflichtiger des Reiches anzuerkennen; aber dieser konnte nur etwas tun, um für ihn eine Botschaft nach Russland zu schicken, die ihm reiche Geschenke und natürlich nichts für den Fürsten 1106 brachte. Dann beschloss Izyaslav, vielleicht auf Anraten der Deutschen, sich an den Papst, den berühmten Gregor VII. oder Hildebrandt 1107, zu wenden. Aus den erhaltenen Dokumenten geht nicht klar hervor, worum Izyaslav den Papst bat. Da dieser ihm aber nur dabei helfen konnte, den Thron zurückzugeben, um den polnischen König zu zwingen, ihm zu helfen, besteht kein Zweifel daran, dass er den Papst genau darum gebeten hat. Als Gegenleistung dafür unterwarf Izyaslav durch seinen Sohn, den er als Botschafter zum Papst schickte, seinen Staat den Füßen des heiligen Petrus, wollte ihn vom Papst als Geschenk erhalten und drückte seine Bereitschaft aus, die Macht des heiligen Throns anzuerkennen. Auf seltsame und nicht ganz verständliche Weise zeigte Gregor VII. überhaupt keinen besonderen Eifer, die sich bietende Gelegenheit zu nutzen, St. Peter unserem Russland zu annektieren, was für andere Päpste ein Traum war. Er schrieb 1108 einen Brief an Izyaslav, in dem er sein Angebot annahm und ihm seine Hilfe versprach. Es ist jedoch überhaupt nicht klar, ob es ihm wirklich darum ging, Isjaslaw diese Hilfe zukommen zu lassen, ohne die alles in einfachen Worten hätte bleiben sollen. Zusammen mit dem Brief an Izyaslav schrieb er 1109 einen Brief an den König von Polen. In diesem letzten Brief ermahnt er den König jedoch nur, den gestohlenen Reichtum an Izyaslav zurückzugeben, und verliert kein Wort darüber, ihm bei der Rückgabe des Throns im Jahr 1110 zu helfen. Das Ganze endete im Nichts, und Izyaslav gelang es, ohne die Hilfe des Papstes (im Jahr 1077) auf den Thron zurückzukehren. Eifriger Bewunderer des heiligen Theodosius von Petschersk, leider! erwies sich als ein Mann mit keineswegs hohem moralischen Charakter... Wir wissen, dass Izyaslav seine Bereitschaft gegenüber dem Papst, seine Macht anzuerkennen, nur aus der eigenen Botschaft des Papstes an ihn zum Ausdruck brachte (denn im Allgemeinen wissen wir über die Beziehungen nur aus den beiden Briefen des Papstes, die erhalten geblieben sind und von uns erwähnt wurden). Auf dieser Grundlage möchten einige unserer Historiker die Realität der unglücklichen Tatsache vermuten und glauben, dass der Papst Izyaslav entweder aus Missverständnissen oder aus direkter Absicht solche Aussagen und Vorschläge aufzwingt, die er tatsächlich nicht gemacht hat. Vergebliche und nutzlose Zweifel! Sobald wir als glaubhaft annehmen, dass der orthodoxe Herrscher eine Bitte an den Papst gerichtet hat und von ihm erhört wurde, dann ist es nicht nur glaubwürdig, sondern auch selbstverständlich, dass er gegenüber dem Papst eine aufrichtige oder vorgetäuschte Bereitschaft zur Anerkennung seiner Macht geäußert hat. Denn nur unter dieser Bedingung konnte der Papst seine Bereitschaft zum Ausdruck bringen, ihm zu helfen. ANWENDUNGEN. Hinweis zu Hinweis Nr. 678. Unbestreitbare und allgemein anerkannte Wahrheiten befinden sich manchmal (sagen wir es so) in einer Situation, in der sie einer bewussten Bestätigung bedürfen. Genau in dieser Situation zeigt sich die Wahrheit, dass die Presbyter nicht Diener des Bischofs, sondern seine Gefährten und Mitführer sind. Deshalb werden wir uns erlauben, dies mit einiger Gründlichkeit zu tun, um der Pflicht nachzukommen, unsere höheren Reden über das Verhältnis der Priester zu den Bischöfen zu rechtfertigen. Die von Gott durch die Apostel errichtete Kirchenhierarchie besteht nicht nur aus Bischöfen, sondern auch aus Ältesten und Diakonen. So wie es keine Kirche ohne Bischof geben kann (irgendeine Privatkirche, von der wir in diesem Fall sprechen), kann sie auch nicht ohne Älteste existieren, die den gleichen notwendigen Grad an kirchlichem Priestertum darstellen wie die erste. (Langer Katechismus, Teil I, zum zehnten Artikel des Glaubensbekenntnisses, dem Priestertum; siehe unten Ignatius der Gottesträger im Brief an die Trallianer). Was sind Älteste in der Kirchenhierarchie? Sie sind nicht die Diener des Bischofs, denn das sind die Diakone (was der Name des letzteren selbst bedeutet). Denn das griechische διάκονος bedeutet auf Russisch Minister, Diener; Johannes 2, 5. 9. Diener bei der Hochzeit in Kana im griechischen Original διάκονοι 1111. Daher ist es klar, dass sie nichts anderes als seins darstellen können Assistenten (da es zwischen Dienern und Assistenten nichts Drittes gibt). Und daher ist es dann klar, dass die Apostel durch göttliche Autorität in der Kirche keine persönliche Hierarchie errichteten, die aus einem Bischof in jeder Privatkirche bestehen würde, sondern eine konziliare Hierarchie, die aus einem Bischof und mit ihm einem Ältestenrat als seinen notwendigen Assistenten bestehen würde. Im Gottesdienst, bei der Feier der Liturgie bleiben die Presbyter gegenüber den Bischöfen bis heute das, was sie seit der Antike und der Zeit der Apostel waren, nämlich ihre Mitzelebranten und nicht Diener (wie Diakone). Wenn dem aber so ist, dann stellt dies einen lebendigen und anschaulichen und sozusagen durchaus überzeugenden Beweis dafür dar, dass sie in der übrigen Angelegenheit des Kirchenbaus ihnen gegenüber, also ihren Gehilfen, gleich waren. Denn es ist völlig unmöglich, sich die Sache so vorzustellen, dass sie in der einen (in einigen Funktionen des Amtes) die Rolle der Assistenten des Bischofs und in der anderen die Rolle seiner Diener übernehmen würden und dass sie natürlich mit Assistenten und Dienern zusammen sein würden. (Der Kirchenaltar ist nicht nur der Ort, an dem die Liturgie abgehalten wird, sondern im Allgemeinen auch der Ort der Regierungssitzung des Bischofs, sozusagen sein Versammlungssaal. Denn in der ersten und ältesten Zeit erledigten und führten die Bischöfe darin alle Arbeiten der Kirchenverwaltung und des Gerichts aus. Aber in diesem Versammlungssaal der Kirche sind die Presbyter Nachbarn des Bischofs auf zweiten Thronen 1112. Es ist klar, dass die Nachbarn des Bischofs seine Kameraden und Assistenten sind) 1113. Nun wird das, was wir gesagt haben, mit vollkommener und zweifelloser Klarheit durch die Schriften der Apostel bestätigt, die die höchste Autorität darstellen, die allen den Mund verschließt. In ihren Schriften sprechen die Apostel nirgends getrennt von Bischöfen und getrennt von Presbytern, sondern entweder nur von Bischöfen, und sie meinen auch Presbyter 1114, oder von Presbytern allein, und sie meinen auch Bischöfe 1115, oder von bischöflichen Presbytern, wobei sie die Namen Bischof und Presbyter verwenden, da sie dasselbe und eines statt des anderen bedeuten (an den gleichen Stellen mal das eine, mal das andere) 1116. Was bedeutet es, wenn man sich auf Presbyter und Bischöfe bezieht und umgekehrt, oder wenn man das eine und das andere identifiziert? Offensichtlich kann es nichts anderes bedeuten als die Tatsache, dass die Presbyter mit den Bischöfen eine unteilbare Macht bildeten. (Wenn also einige erwähnt werden, ist es selbstverständlich und es wird unnötig, andere direkt zu erwähnen. Wenn wir also den einen oder anderen Namen gleichgültig verwenden, sprechen wir über beide). Genau so versteht es St.. Johannes Chrysostomus. Zur Erläuterung von Kapitel 3 des 1. Timotheusbriefes, in dem der Apostel von Bischöfen und dann von den Ältesten und von den Diakonen spricht, schreibt er: „Nachdem er zu Ende über die Bischöfe gesprochen und ihre Eigenschaften beschrieben und gesagt hatte, was sie haben sollten und wovon sie sich enthalten sollten, und den Rang der Ältesten weggelassen hatte, sprang (μετεπήδησε) zu den Diakonen.“ Warum ist das so? Weil der Abstand zwischen ihnen (Presbytern) und den Bischöfen nicht groß ist, da sie (Presbyter) auch die Lehre und den Primat (das heißt die Macht des Lehrens und des Primats) der Kirche akzeptiert haben, und da das, was (der Apostel) über die Bischöfe gesagt hat, auch für die Ältesten gilt (allein durch das Weiherecht), sind die Bischöfe den Presbytern überlegen und nur dadurch scheinen sie ihnen überlegen zu sein. Während der apostolischen Zeit und auch immer danach gab es in jeder Stadt einen Bischof. (Weil in der Antike, wie immer danach, die Kirche jeder Stadt eine Privatkirche war und jede Ortskirche nur einen Bischof haben kann, weil es immer nur einen Oberbefehlshaber geben kann, da es in seiner Ortskirche einen Bischof gibt.) Inzwischen finden wir in den Schriften der Apostel: 1. Im Brief des heiligen Paulus an Philippiseus heißt es: „An alle Heiligen in Christus Jesus, die in Philippi sind, samt Bischöfen und Diakonen“ (Brief, Kapitel 1, Artikel 1). Es ist offensichtlich, dass der Apostel hier zusammen mit einem tatsächlichen Bischof von Philippi (der Stadt Philippus) Bischöfe und Älteste beruft, wie die Heiligen verstehen. Johannes Chrysostomus und der selige Theodoret von Cyrus 1118. Wenn der Apostel in einem konkreten Fall die Priester eines bestimmten Ortes als Bischöfe bezeichnet, dann macht er den Bischof natürlich mit einer solchen Klarheit auf die Mitautorität und das Mitprinzip der Priester aufmerksam, dass nichts klarer sein kann. 2. Als der heilige Paulus von der dritten apostolischen Reise nach Jerusalem zurückkehrte, rief er die Ältesten von Ephesus nach Melitus und wies sie an, sich um die Herde zu kümmern, in der der Heilige Geist sie zu Bischöfen ernannte, um die Kirche des Herrn und Gottes zu hüten (Apostelgeschichte 20,17.28). Hier gibt es neben einem Bischof von Ephesus natürlich auch einen Priesterrat. Folglich spricht der Apostel den Bischof und den Ältestenrat als einen einzigen und unteilbaren Rat der Herrscher an. 3. Im ersten Brief an die Thessalonicher ermahnt der heilige Paulus letztere: Wir beten, Brüder, erkennt diejenigen, die unter euch arbeiten, und diejenigen, die eure Vorgesetzten im Herrn sind (5,12). Es ist klar, dass wir unter den Äbten zusammen mit einem Bischof von Thessaloniki auch den Rat der Presbyter 1119 meinen. Wenn wir nach der Zeit der Apostel keine Beweise für die gemeinsame Autorität der Presbyter mit den Bischöfen hätten, dann würde ein solcher Mangel an Beweisen nur die traurige Tatsache bedeuten, dass diese gemeinsame Autorität unmittelbar nach der Zeit der Apostel aufhörte, und nichts weiter. Dies geschah jedoch nicht, und wir haben Beweise aus späteren Zeiten. Clemens von Rom († um 100), Polykarp von Smyrna († 168) und Irenäus von Lyon († um 202) verwenden die Namen Bischof und Presbyter genau so, wie wir es in den apostolischen Schriften sehen, nämlich, dass sie bei der Auflistung der Stufen der Kirchenhierarchie nur entweder Bischöfe und Diakone nennen, also zusammen mit den Bischöfen Presbyter oder Presbyter und Diakone. bedeutet Bischöfe zusammen mit Presbytern, und verwenden Sie dann die Namen Bischof und Presbyter als Synonyme, eines anstelle des anderen 1120. Aus dieser Namensverwendung folgt die gleiche Schlussfolgerung wie oben. Ignatius der Gottesträger († 115) oder allgemein ein sehr antiker Schriftsteller, der unter seinem Namen bekannt und anerkannt ist, lehrt klar und bewusst, dass der Bischof, der Primas der Kirche, sie mit einem Rat von Assistenten – Presbytern – regiert. In seinem Brief an die Epheser schreibt er: „Ihr sollt Jesus Christus, der euch verherrlicht hat, auf jede erdenkliche Weise verherrlichen, damit ihr in einem Gehorsam gebildet werdet, damit ihr im Gehorsam gegenüber dem Bischof und dem Ältestenrat (ἐπισκόπ ῳ καὶ πρεσβυτερί ῳ, – Presbyterium), wurden in allem geheiligt“ (S. 2). In seinem Brief an die Magnesianer sagt er, dass er gerne einen Diakon bei sich hätte, „weil er dem Bischof gehorcht als der Gnade Gottes und dem Rat der Ältesten (πρεσβυτερί ῳ) als dem Gesetz Jesu Christi“ (S. 2). Und dann ermahnt er die Magnesianer selbst: „Versuchen Sie, alles im Einklang mit Gott zu tun, indem Sie den Bischof anstelle von Gott präsidieren und die Ältesten an die Stelle des Rats der Apostel treten“ (Absatz 6). In seinem Brief an die Trallianer schreibt er: „Ihr gehorcht dem Bischof wie Jesus Christus ... aber ihr müsst auch dem Ältestenrat gehorchen wie den Aposteln Jesu Christi“ (Absatz 2). Und noch einmal: „Ehre den Bischof als Jesus Christus, der der Sohn des Vaters ist, und die Ältesten (Ehre) als den Rat Gottes und als die Vereinigung der Apostel, ohne sie gibt es keine Kirche“ (Absatz 3). Im Brief an die Smyrnae: „Ihr alle folgt dem Bischof als Jesus Christus, dem Vater, und dem Ältestenrat (πρεσβυτερί ῳ) als den Aposteln“ (S. 8). In einem Brief an Polykarp von Smyrna, in dem er diesen bittet, einen Botschafter nach Antiochia zu entsenden, „um den Antiochen die Freude der Kirche von Smyrna über die Wiederherstellung des Friedens unter ihnen zum Ausdruck zu bringen“, schreibt Ignatius über die Wahl dieses Botschafters: „Es ist (für dich), seliger Polykarp, angebracht, den allergöttlichsten Rat einzuberufen und jemanden zu wählen“... (Absatz 7). Das heißt, indem man mit den obigen Worten auf die Praxis ihrer Zeit verweist, wird deutlich, dass die Bischöfe alles nur gemeinsam mit den Ältestenräten taten. Der heilige Cyprian von Karthago († 258) ist nicht in Weisungen an andere, sondern in seinem eigenen Verhalten und in seinen Aussagen über seine Rechte und Pflichten ein strenger Vollstrecker und entschiedener Verteidiger jenes apostolischen Gesetzes, dass ein Bischof die ihm anvertraute Kirche nur unter Beteiligung eines Ältestenrates leiten sollte. „Von Beginn meines Episkopats an“, sagt er in einem Brief an den Klerus von Karthago, den er anlässlich der Verfolgung schrieb, als er die Kanzel verließ, „habe ich beschlossen, nichts nach meiner persönlichen Meinung ohne Ihren Rat und (wie es in der alten Kirche Brauch war) ohne die Zustimmung meines Volkes zu tun.“ Und dann erklärt er immer wieder in Worten und Verhalten, dass er diese Regel mit sozusagen gewissenhafter Gewissenhaftigkeit einhalten will und versucht 1121. Und seine abstrakte positive Lehre zu unserem Thema ist, dass ein wahrer Christ den Bischöfen und Priestern gehorchen muss (episcopis et sacerdotibus obtemperare) 1122. In den sogenannten Apostolischen Regeln heißt es: „Ältere und Diakone tun nichts ohne den Willen des Bischofs; denn ihm (dem Bischof) ist das Volk des Herrn anvertraut, und er wird für ihre Seelen antworten“ 1123. Verteidiger der absoluten Macht der Bischöfe finden, dass diese Vorschrift die Macht der Bischöfe in dem Sinne, wie sie sie verstehen wollen, völlig klar und völlig unbestreitbar definiert, d. h. als alleinige und absolute Macht. Es ist jedoch überhaupt nicht klar, wie sie das finden. Es gilt als allgemeine Regel, dass die Mitglieder der Kollegialversammlungen nichts ohne ihre Vorsitzenden tun sollten, da sonst diese Anwesenheiten anstelle ihrer Überlegenheit gegenüber den einzelnen Herrschern (aus für jedermann verständlichen Gründen) zum größten Übel und zu etwas völlig Sinnlosem werden würden. Wenn dies in der weltlichen Verwaltung immer und sicher so ist, dann wäre es seltsam, wenn es in der kirchlichen Verwaltung, die vollkommener ist als die weltliche, anders wäre. Der Bischof ist der Vorsitzende der örtlichen Kirchenverwaltung, und daraus folgt natürlich und zwangsläufig, dass die Ältesten nichts ohne seinen Willen tun können. Aber wenn dies so ist und völlig unbestreitbar ist (nicht nur auf der Grundlage direkter Anweisungen, sondern auch des einfachen gesunden Menschenverstandes): Wie folgt dann im Gegenteil, dass der Bischof alles ohne Priester tun kann, so dass die Priester vollständig von der Macht entfernt sind und diese ausschließlich dem Bischof anvertraut wird? An allen unseren kollegialen öffentlichen Orten können Berater und Mitglieder ohne Vorsitzende nichts tun: Aber bedeutet das, dass Vorsitzende alles ohne Berater und Mitglieder tun können? 1124 Ist es also nicht klar, dass die Verteidiger der absoluten Macht der Bischöfe in der Vorschrift sehen wollen, was sie überhaupt nicht sagt, und daraus eine Konsequenz ziehen wollen, die sich daraus überhaupt nicht ergibt? Zum Bedauern unserer Verteidiger haben sie die Apostolischen Regeln gegen sich. Kanon 4 dieser Regeln schreibt vor, dass alle der Kirche zum Unterhalt des Klerus zugeführten Lebensgüter „vom Bischof und den Presbytern (nach ihnen selbst) an die Diakone und andere Geistliche verteilt werden“. Es ist klar, dass der Kanoniker die Presbyter als Mitführer des Bischofs versteht und akzeptiert. In Kanon 58 der Regeln heißt es: „Ein Bischof oder Presbyter, der sich nicht um den Klerus oder das Volk kümmert und ihnen keine Frömmigkeit beibringt, soll exkommuniziert werden.“ Wenn den Priestern die Pflicht zur Fürsorge für den Klerus übertragen wird und sie wie der Bischof für die Nichterfüllung dieser Pflicht zur Rechenschaft gezogen werden, dann ist es natürlich klar, dass sie als Mitführer des Klerus verstanden werden, als „dem Bischof gegebene Mitarbeiter“ (Zonara und Balsamon in der Interpretation dieses Kanons) 1125. Die Apostolischen Regeln besagen also keineswegs, dass der Bischof das alleinige und uneingeschränkte Oberhaupt der Kirche (seines örtlichen) sein soll, sondern legen im Gegenteil eindeutig fest, dass die Ältesten die Mitführer („Mitarbeiter“) des Bischofs sind. In welcher Beziehung steht unsere Frage zum Rest des ökumenischen Kirchenkanons? Im übrigen Kanon finden wir keine direkten und bewussten Reden darüber, was das Wesen der Presbyter im Verhältnis zu den Bischöfen – ihren Mitführern oder ihren Dienern – ist. Doch statt direkter Reden finden wir bei ihm indirekte, die in ihrer Klarheit für uns die ersten völlig ersetzen. Basilius der Große sagt, dass die Laien dem Klerus vorgestellt werden, indem ihre Würde von den Presbytern (persönlich und durch die Diakone) geprüft wird, und dass sie erst nach dieser Prüfung und „Annahme“ durch die Presbyter die Ordination von den Bischöfen erhalten (Kanon 89) 1126. Theophilus von Alexandria sagt, dass unwürdige Geistliche ausgestoßen werden und unwürdige Laien als Presbyter exkommuniziert werden (Kanon 6 und 14), und in Bezug auf die Ordination zu kirchlichen Graden schreibt er vor: „Für diejenigen, die geweiht werden sollen, soll eine Regel gelten: Der gesamte Klerusrat wird zustimmen und wählen, und dann wird der Bischof den Auserwählten prüfen und mit Zustimmung des Priestertums, lassen.“ er vollzieht die Ordination innerhalb der Kirche.“... (Regel 7). Wenn die Wahl in kirchliche Grade durch Bischöfe unter unabdingbarer Beteiligung der Ältesten erfolgt; Wenn die Bischöfe mit ihrer Beteiligung den Ausschluss aus dem Klerus und die Exkommunikation unwürdiger Personen aus der Kirche durchführen, dann ist es klar, dass sie „Kollaborateure“ der Bischöfe sind. Und ihre Mitarbeiter sowohl als Herrscher als auch als Richter, also mit anderen Worten zweifellos ihre Mitarbeiter überall. Ohne direkt über Presbyter als Mitarbeiter der Bischöfe bei der Verwaltung von Kirchen zu sprechen, liefert uns der übrige Kirchenkanon nach den Apostolischen Regeln dies als notwendige Schlussfolgerung aus dem, was er hinsichtlich der Verwaltung von Kirchengütern vorschreibt. Die Verwaltung der Kirchengüter wird dem Bischof anvertraut (Apostolischer Kanon 41), jedoch nur unter Beteiligung der Ältesten (Konzil von Antiochia, Kanon 25, Konzil von Karthago, Kanon 42, Theophilus von Alexandria, Kanon 10). Wenn also die Kanoniker die Bischöfe dazu verpflichten, Kirchengüter nur unter Beteiligung von Presbytern zu verwalten, wie viel mehr folgt dann, um es mit den Worten eines Apostolischen Kanons (41) zu sagen, dass sie diese Zusammenarbeit von Presbytern mit Bischöfen für notwendig halten, um kostbare menschliche Seelen zu behüten? Um noch einmal auf die Beweise nichtkanonischer Autorität zurückzukommen: Wir werden nicht alle zitieren, sondern nur die direkteren und wichtigeren. Die apostolischen Dekrete berufen Presbyter als Berater des Bischofs (σύμβουλοι τοῦ ἐπισκόπου), des Senats (des obersten Regierungsgremiums) und des Kirchenrats (συνέδριον καὶ βουλή). τῆς ἐκκλησίας, – Lib. II, c, 28), und dann geben sie ausführliche Anweisungen zum bischöflichen Gericht: „Die Diakone (impliziert als leitende Beamte) und die Ältesten sollen am Richterstuhl anwesend sein und unparteiisch urteilen, als Volk Gottes, in Gerechtigkeit. Wenn der eine und der andere, der einen Rechtsstreit hat (beide Prozessparteien) treten ein, dann lassen Sie jeden einzelnen in der Mitte des Richterstuhls stehen, und Sie (die Ältesten), nachdem Sie sie gehört haben, geben Sie Ihre Stimmen rechtschaffen ab (ὁσίως ἀνενέγκατε τὰς ψήφους) und versuchen Sie beide (Prozessparteien), vor dem Urteil des Bischofs Freunde zu finden (sich zu versöhnen). (ἀπόφασις), damit das Urteil gegen den Sünder nicht öffentlich wird, weil der Bischof, auch am Richterstuhl, Christus Gott als Partner und Zeugen des Gerichts hat“ (Lib. II, S. 47). Wir glauben, dass es keine klareren Aussagen darüber geben kann, dass das Gericht der Bischöfe ein Kollegialgericht sein sollte, bei dem die Presbyter als Mitglieder des Gerichts ihre Stimme abgeben und der Bischof als Vorsitzender das Urteil verkündet 1127. Die Briefe des Gottesträgers Ignatius haben uns in zwei Ausgaben erreicht – einer kurzen, die ursprüngliche oder authentische, und einer weit verbreiteten, einer späteren, die frühestens im 4. Jahrhundert datiert. Gemäß dieser zweiten Ausgabe lesen wir im Brief an die Trallianer: „Was ist ein Bischof, wenn nicht eine Person, die die Hauptautorität und Macht über alles hat, soweit möglich für einen möglichen Nachahmer von Christus Gott? Was ist ein Ältestenrat (πρεσβυτέριον), wenn nicht ein heiliges Kollegium (σύστημα, – Corps, Corporation, Collegium, Lex. v. Passow), (was sind sie) wenn nicht Berater und Gefährten (συνεδρευταί) Bischof? Wer ihnen also nicht gehorcht, ist ein völlig gottloser und böser Mensch; er verachtet Christus und seine Institution“ (Nr. 7). Der selige Hieronymus, der bekanntlich eine eigene, der heutigen protestantischen sehr nahestehende, besondere Sicht auf die Herkunft der Bischöfe vertrat, wiederholt in seiner Rede über seine Zeit zunächst wörtlich die von uns zitierten Worte Chrysostomus, nämlich die Frage: „Was macht ein Bischof, mit Ausnahme der Weihe, was ein Priester nicht tun würde?“ 1128; Zweitens schreibt er: „Und wir haben in der Kirche unseren eigenen Senat – den Rat der Presbyter“ (et nos habemus in ecclesia senatum nostrum. – coetum presbyterorum) 1129. Es gibt eine alte Sammlung kirchlicher Regeln, die von einer unbekannten Person oder unbekannten Personen aus lokalen Regeln und lokalen Praktiken verschiedener Privatkirchen zusammengestellt wurden, in denen man bis vor kurzem die Regeln des IV. Konzils von Karthago (von den Konzilen, die unter Bischof Aurelius, 398) standen, sah und die in den Listen eingetragen ist: Statuta ecclesiae antiqua oder Statuta ecclesiae orientalis. In dieser Sitzung werden unter anderem die Regeln verlesen: a) „Der Bischof darf keine Angelegenheit ohne Anwesenheit seines Klerus anhören; andernfalls soll das Urteil des Bischofs ungültig sein, wenn es nicht durch das Urteil des Klerus bestätigt wird“ (ut episcopus nullius causam audiat absque praesentia clericorum suorum; alioquin irrita erit sententia episcopi, nisi clericorum sententia bestätigtetur, - Kanon 23); b) „Ein Bischof, der irgendwo sitzt, soll einem Presbyter (non patiatur) nicht erlauben, (vor ihm) zu stehen“ (Kanon 34) 1130; c) „Wenn der Bischof bei der Weihe eines Priesters ihn segnet und seine Hand auf seinen Kopf legt, dann legen alle anwesenden Priester ihre Hände auf seinen Kopf neben der Hand des Bischofs“ (Kanon 3) 1131. In Regel 9, 4 des Ökumenischen Konzils heißt es laut dem akzeptierten Text: „Wenn ein Geistlicher mit einem anderen Geistlichen vor Gericht verhandelt, soll er seinen Bischof nicht verlassen und sich nicht an weltliche Gerichte wenden. Dann soll er seinen Fall zunächst seinem örtlichen Bischof vorlegen oder mit Erlaubnis desselben Bischofs die von beiden Parteien gewählten Personen ein Gericht bilden.“ Aber in der slawischen Übersetzung des Nomocanon von Johannes Scholasticus lautet diese Regel: „Wenn ein Geistlicher mit einem Geistlichen Streit hat, soll er seinen Bischof nicht verlassen und zu menschlichen Richtern kommen. Aber zuerst soll er dem Bischof seine Sache sagen, und der Bischof soll auf seinen Befehl hin beide Länder anrufen, die umziehen wollen, und mit ihren ersten Priestern soll er die Priester gerecht arrangieren.“ 1132. Wir wissen nicht, welche der beiden Lesarten echt ist. Aber vorausgesetzt, dass es das ist, was unter uns akzeptiert wird, werden wir auf jeden Fall keinen Zweifel daran haben, dass die Lektüre von Scholasticovs Nomokanon, die aus der Praxis übernommen wurde und diese bezeugt, sehr weit verbreitet und sehr maßgeblich war. Denn ansonsten ist der Übersetzer des Nomokanons von St. Methodius, der erste Lehrer der Slawen und Erzbischof von Mähren, hätte ihn 1133 natürlich nicht akzeptiert. Dass unsere Lektüre tatsächlich weit verbreitet und sehr maßgeblich war, dafür haben wir noch einen weiteren Beweis: In der Genelausgabe des Codex Theodosius zum Gesetz der Kaiser Valens, Gratian und Valentinian aus dem Jahr 376, die Lib. XVI, Tit. II, nein. 23, und die beginnt: Qui mos est caussarum Civilium, idem in negotiis ecclesiasticis, enthielt die folgende Interpretation: Zitate ex qualibet re ad religionem pertinente inter clericos fuerit nata contentio, id specialiter observtur, ut convocatis ab episcopo diocesanis presbyteris, quae in contentionem venerint, judico terminentur. In Griechenland wurden, wie oben erwähnt, in der zweiten Hälfte des 10. und der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts die Priesterräte unter Bischöfen durch Stände sogenannter Geistlicher oder Beamter ersetzt. Diese Geistlichenstände, die unter den Bischöfen zu neuen Verwaltungs- und Gerichtsräten wurden, blieben bei den Griechen bis zum Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts, als die den Bischöfen unterstellten Geisterposten als einkommensbringende Orte von den Laien angeeignet wurden. (Genau wie in unserer späteren Zeit wurden die Plätze der geistlichen Clirochaner unter den Bischöfen als Administratoren und Richter von ihren weltlichen sogenannten Bojaren eingenommen.) 1134. Was Russland und insbesondere Moskau betrifft, so verschwanden dort Ende des 14. - Anfang des 15. Jahrhunderts die Kathedralen unter den Bischöfen der jetzt erwähnten Chor-Presbyter; Allerdings wurde zumindest vor der Hälfte des 16. Jahrhunderts anerkannt, dass das Hierarchiegericht nach den heiligen Regeln ein Konzilsgericht sein sollte 1135. Die sogenannte „Kirchenurkunde“ von Wladimirow 1136. Die sogenannte Kirchenurkunde des Heiligen Wladimir ist bis heute in einer sehr großen Anzahl von Listen erhalten geblieben, die wir vor allem in den Steuermannsbüchern finden, in denen er zum Ort gehörte und in denen er als kirchenrechtliches Denkmal aufgeführt wurde, und teilweise in Chroniken, die als historisches Denkmal aufgeführt wurden, und auch in Sammlungen von 1137 Die älteste derzeit bekannte Liste der Charta kann im Buch des Steuermanns nachgelesen werden, das in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts, zwischen 1276 und 1294, für die Sophienkathedrale in Nowgorod verfasst wurde und sich derzeit in der Moskauer Synodenbibliothek (Nr. 132) 1138 befindet. Nach dieser alten Liste lautet die Charta von Wladimirow wie folgt: – Vorwort über Wladimirs Annahme des Christentums durch die Griechen und die Einnahme der ersten Metropole Kiew von ihnen; – Über den Bau der Kirche der Jungfrau Maria des Zehnten in Kiew und die Spende des Zehnten an sie; – Über die Vorlage des Metropoliten und der Bischöfe vor Gericht in bestimmten Zivilsachen und bei bestimmten Straftaten aller Laien. Mit der dringenden Mahnung und Ermahnung des Großherzogs an seine Beamten und an seine Nachkommen – das Kirchengericht nicht zu beleidigen. - Über die Zuweisung aller städtischen Handelsmaße und -gewichte an die Bischöfe; – Über die Gewährung der vollen Gerichtsbarkeit (in allen Angelegenheiten) des niederen Klerus und einiger anderer Personen; - Über die Bereitstellung der Verwaltung gemeinnütziger Einrichtungen. Mit einer neuen Ermahnung und einem Spruch über die Nichtbeleidigung des Kirchengerichts. Nach dieser ältesten Liste der Charta stammen alle weiteren derzeit bekannten Listen davon aus dem Ende des 15.-17. Jahrhunderts. Die späteren Listen beziehen sich auf dieses antike Ding wie folgt: Ein Teil der Listen, und zwar der bedeutendste, stellt eine einfache und perfekte Reproduktion davon im Allgemeinen und mit einigen Varianten im Besonderen dar. In einem anderen Teil der Listen ist die Satzung dagegen mehr oder weniger abgekürzt (älteste Liste). Darüber hinaus besteht die Kürzung darin, dass das Vorwort entfällt, Ermahnungen und Ermahnungen, das Kirchengericht nicht zu beleidigen, gekürzt oder ganz weggelassen werden und die Bereitstellung von Gewichten und Maßen für Bischöfe entfällt. Der dritte Teil der Listen schließlich präsentiert Sonderausgaben des Statuts gegenüber der ältesten Liste. Derzeit sind zwei dieser Sondereditionen bekannt. Der Unterschied zwischen einer der Ausgaben besteht darin, dass sie ein eigenes spezielles Vorwort zur Charta vorliest, in dem es um die Entsendung von Botschaftern durch Wladimir geht, um den Glauben zu prüfen, und um die Privilegien, die unserem Metropoliten als zweitem Patriarchen gewährt werden. Und dann gibt es in der Charta selbst unnötige Reden über die Gewährung von unbeweglichem Vermögen durch den Großherzog der Kiewer Zehntenkirche und durch seine Prinzessinnen von unschätzbarem Reichtum und über den Zweck des Kirchenvermögens 1139. Eine andere Ausgabe enthält keine Abweichungen von der alten Liste und Übertreibungen dagegen in Bezug auf die Redethemen, sondern stellt deren Verteilung in Bezug auf das dar, was darin steht. Es wird nämlich ein Vorwort verteilt, in dem detaillierter als in der ältesten Liste über die Taufe von Wladimir (in Cherson, in der Kirche des Hl. Apostels Jakobus) und über die Übernahme zweier Metropoliten durch die Griechen – des ersten Michael und des zweiten Leontes – berichtet wird. Die Liste der Fälle und Verbrechen, die dem Gericht des Metropoliten und der Bischöfe vorgelegt werden, wurde erheblich erweitert, und die Liste der Personen, denen die volle Gerichtsbarkeit übertragen wurde, wurde etwas erweitert; schließlich werden Ermahnungen und Beschwörungen, das Kirchengericht nicht zu beleidigen, ausführlicher dargelegt 1140. Das gegenseitige Verhältnis der nun angegebenen Klassen, in die die Listen der Charta eingeteilt sind, ist zweifellos und offensichtlich das folgende: Die älteste Liste mit den späteren, sie wiedergebenden (die, wie gesagt, die Mehrheit in der Gesamtzahl aller Listen bilden), stellt das Original bzw. Original der Charta dar, also diese sogenannte Charta in der Form, in der sie aus den Händen ihres unbekannten Autors stammte. Listen, die die Charta in einer größeren oder kleineren Abkürzung gegenüber der ältesten Liste wiedergeben, sind spätere Abkürzungen des Originals; Zwei Sonderausgaben der Charta gegenüber der ältesten Liste bilden die späteren Ausgaben davon (die Charta). Die Listenklassen sind nun in der von uns angegebenen Weise untereinander aufgeteilt. Separate Listen aller Klassen haben ihre eigenen separaten Varianten, und wir stellen in einer solchen Situation fest, dass es fast keine zwei Listen gibt, die einander buchstäblich ähnlich wären. Dies stellt ein bemerkenswertes Merkmal unseres Denkmals dar und zeigt, dass jeder der Kopisten der Charta ihr Herausgeber sein wollte und dass jeder sie nach seinem eigenen Verständnis regieren wollte. Hier ist die älteste Liste der Charta, gelesen im erwähnten Sofia-Novgorod (heute Synodal-Moskau) Steuermann vom Ende des 13. Jahrhunderts 1141: „Die Charta des Heiligen Fürsten Wolodymyr, der das russische Land getauft hat, in kirchlichen Prozessen. Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Siehe, Prinz Wassili, genannt Wolodimir 1142, Sohn von Swjatoslawl 1143, Enkel von Igor, selige Prinzessin Olga 1144, erhielt die heilige Taufe vom Zaren von Griechenland 1145 und von Photius, dem Patriarchen von Zaregorod, und nahm den ersten Metropoliten Leon 1146 in Kiew auf, der das gesamte russische Land mit der heiligen Taufe taufte. Dann, viele 1147 Sommer vergangen, gründete ich die Kirche des Zehnten der Heiligen Muttergottes und gab ihr den Zehnten im ganzen Land Russland und von der Regierungszeit bis zur Sammelkirche: vom gesamten Fürstenhof 1148 im zehnten Jahrhundert und vom Handel in der zehnten Woche 1149 und von den Häusern für jeden Sommer von jeder Herde und von jedem Leben 1150 bis zum wunderbaren Erlöser 1151 und noch wunderbarer an seine Mutter. Dann, nachdem 1152 das griechische Nomokanon eröffnet und 1153 in Stillschweigen festgestellt wurde, ist es für diese Gerichte nicht angebracht, 1154 weder über seine Bojaren noch über Richter 1155 zu urteilen; und Iz, nachdem du seiner Prinzessin Anna und seinen Kindern 1156 Böses erzählt hattest, hast du den Kirchen, dem Metropoliten und allen Bischöfen 1157 im russischen Land das Urteil gegeben. Und da keine Notwendigkeit besteht, Fürsprache einzulegen, weder für meine Kinder noch für meine Enkel, noch für meine ganze Familie bis in alle Ewigkeit, noch bei den Leuten der Kirche, noch in allen ihren Höfen, so habe ich in der ganzen Stadt 1158 und auf dem Kirchhof und in den Freiheiten alles gegeben, wo 1159 und (sic, sollte lauten: weder) Christen sind; und mit meinem Tiun 1160 ordne ich an, dass das Kirchengericht ohne den Herrn des Gouverneurs 1161 nicht beleidigt oder verurteilt werden soll. Und richten Sie die ganze Kirche: Auflösung 1162, Smilnoe 1163, Außenposten 1164, Umychka 1165 (dieses Wort wird im Manuskript oben hinzugefügt), Schlagen zwischen Mann und Frau um den Bauch 1166, gefangen in einem Stamm oder bei der Partnervermittlung 1167, Hexerei, Trank, tun, Zauberei, Zauberei 1168, Vorwürfe 1169 drei: Huren und Zaubertränke, Häresie 1170, Zahnschmerzen 1171, oder den Sohn eines Vaters oder einer Mutter oder einer Tochter schlagen 1172, oder eine Schwiegertochter, Brüder oder Kinder klagen 1173 wegen des Esels 1174, Kirchen-Tatba 1175, die Toten sind Abschaum 1176, Kreuze werden an den Wänden geschnitten oder geschnitten, Vieh 1177 oder Hunde oder Schweißausbrüche 1178 ohne Es muss ein großes Bedürfnis eingeführt werden oder etwas anderes, was der Kirche nicht gefällt 1179, oder zwei Freunde müssen eine Frau schlagen (und) für den Schoß der anderen haben und zerquetschen 1180, oder jemanden mit vier Beinen fangen 1181, oder der unter einer Scheune oder in einem Hain oder am Wasser betet 1182, oder ein Mädchen verwöhnt ein Kind; Dass alle Gerichte der Kirche 1183 im Wesentlichen 1184 gegeben wurden, der Fürst und die Bojaren und Richter nicht in ihre Gerichte 1185 eingreifen können, dann habe ich alles gemäß der Ordnung der ersten Königreiche 1186 und gemäß den ökumenischen Heiligen der sieben großen Räte gegeben. Wenn jemand gegen unsere Satzung verstößt, wird ihm das Gesetz Gottes nicht vergeben und er wird Leid erben. Und ich befehle mit meinem Tiun, das Kirchengericht nicht zu beleidigen und vom Gericht 1187 9 Teile dem Fürsten und 10 der heiligen Kirche 1188 zu geben. Und wer das Kirchengericht beleidigt, zahlt es mit sich selbst, und vor Gott antwortet dasselbe im schrecklichen Gericht vor den dunklen Engeln, wo niemandes Taten verborgen sind, weder gut noch böse, wo niemand jemandem helfen kann, sondern nur die Wahrheit vor dem zweiten Tod, vor ewiger Qual retten wird, von der Taufe der Unerlösten, vom unauslöschlichen Feuer; Der Herr spricht: Am Tag der Rache (sic, es ist notwendig: Rache) vergelte denen, die die Ungerechtigkeit in ihren Gedanken zurückhalten, deren Feuer nicht erlischt und ihr Wurm nicht stirbt, sondern denen, die Gutes getan haben, in Leben und unaussprechliche Freude, und denen, die Böses getan haben, in der Auferstehung des Gerichts, für die, sagte er, das Gericht unerbittlich ist 1189. Siehe, 1190 von der Zeit seit undenklichen Zeiten wurde es verfügt und den heiligen Schriftgelehrten anvertraut 1191 Stadt und Handel aller Arten von Maßen und Gewichten und Gewichten 1192 , festgelegt 1193 , von Gott ist es seit undenklichen Zeiten so bestimmt, dass der Schreiber 1194 ohne schmutzige Tricks bewacht werden soll, weder vermindert noch vermehrt 1195 , für alle, die ihm am Tag des großen Gerichts ein Wort geben, sowie über menschliche Seelen 1196. Und alle Kirchenleute: der Abt, der Priester, der Diakon, ihre Kinder 1197, der Priester und die im Chor, die Äbtissin, der Mönch, die Tschernitsa, der Marshmallow, der Pilger, der Heiler, der Verzeihende, der Hinterbliebene, die Seite 1198, der Blinde, der Lahme, das Kloster, das Krankenhaus, das Hotel 1199, der Gastgeber, dann das Volk 1200 Kirche, Armenhäuser, Metropoliten oder Schreiber kennen zwischen ihnen Gericht oder Straftat oder welche 1201 oder Feindschaft oder Esel; Selbst wenn eine andere Person ein Gespräch mit dieser Person führt 1202, dann wird das allgemeine Gericht 1203 sein. Wer diese Regeln übertritt, so wie wir nach der Regel der heiligen Väter und gemäß der Verwaltung der ersten Königreiche 1204 regiert haben, wer diese Regeln oder meine Kinder oder Urenkel übertritt 1205 oder in welcher Stadt der Gouverneur oder Tiun oder Richter ist und das Kirchengericht oder irgendjemanden anderen beleidigt, der soll 1206 sein Flüche in diesem Zeitalter und in der Zukunft sieben Konzilien der Heiligen Väter universal“ 1207 . Die sogenannte „Kirchencharta“ der Jaroslawen. Die sogenannte Kirchenurkunde des Großherzogs Jaroslaw, die nach der Urkunde von Wladimirow und im Allgemeinen, wie es scheint, nicht sehr früh im Jahr 1208 erschien, war viel weniger verbreitet als diese letzte und ist uns daher in weniger Exemplaren überliefert, obwohl man das überhaupt nicht in einer mageren Menge von 1209 sagen kann. aber selbst so war es wahrscheinlich, dass die Vertreter der kirchlichen Autoritäten selbst und die Schreiber der Pilotenbücher und Manuskripte im Allgemeinen an ihrer Echtheit 1210 zweifelten. Die Widersprüchlichkeit, dass fast alle Verbrechen mit zwei Strafen belegt sind (eine Geldstrafe für den Bischof und die Hinrichtung durch den Fürsten), konnte bei den Menschen und den Religiösen nur Zweifel wecken. Sehr attraktiv waren die extrem hohen Geldstrafen, die das Gesetz für Straftaten vorsieht. Aber es war zu schwierig, irgendjemanden davon zu überzeugen, dass der in der Charta festgelegte Tarif wirklich Jaroslaws echter Tarif war ... Alle derzeit bekannten Listen der Charta Jaroslaws, die aus einer punktuellen Auflistung der Verbrechen und Fälle besteht, die der Fürst dem Gericht des Metropoliten und der Bischöfe vorgelegt hat, stellen dasselbe dar. Der einzige Unterschied besteht darin, dass einige Listen mehr Elemente enthalten, andere weniger (dass die Darstellung oder Bearbeitung des Textes etwas variiert und dass die Reihenfolge der Elemente nicht immer genau gleich ist). Die Listen unterscheiden sich jedoch in der Einleitung zur Charta voneinander, was bei manchen Listen eine Sache ist, bei anderen eine andere. Aus dieser Einleitung lässt sich nicht sagen, welche der Listen das Original des Autors ist. Wir werden die älteste uns bekannte Liste der Charta drucken, nämlich die in der Solovetskaya Kormcha von 1493. (veröffentlicht im Orthodox Interlocutor von 1861, Teil III, S. 93 qm) und dazu werden wir die Unterschiede von 1211 aus vier Listen aufzeigen: 1) befindet sich in der Chronik von Perejaslawl von Susdal im 16. Jahrhundert. (Pereyaslavsky 1212, – in Buch 9 des Zeitbuchs der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer, S. 42); 2) befindet sich in Rumyantsevskaya Kormcha aus dem 16. Jahrhundert. (Rumyantsevsky, – von Vostokov in Beschreibung Nr. 232, S. 295, Spalte 1, Ende, gedruckt vom Hochwürdigsten Macarius im Anhang zu 2 Bänden der Geschichte, 2. Auflage, S. 377); 3) platziert in der 1. Sophia-Chronik desselben 16. Jahrhunderts. (Sofia, – Complete Collection of Chronicles Bd. VI, S. 84 fin. sqq) und 4) gedruckt von Karamzin nach unbekannten „Bestenlisten“ des 16. Jahrhunderts. (zu Band II Anmerkung 108, - Karamzinsky). Unter den Artikeln der Charta geben wir die „Stadtgesetze“ des Helmsman’s Book an, in denen der Verfasser der Charta sein „Nomocanon“ sah. „Und das ist die Charta von Jaroslawl, die Gerichte der Heiligen. 1. Siehe, der große Fürst Jaroslaw, der Sohn Wolodymers, sagte laut seinem Vater, dass ich mit dem Metropoliten von Kiew und ganz Rus Hilarion zusammen bin, der das griechische Nomocanno (wie es gedruckt ist) verfasst hat, und es ist für einen Fürsten nicht angemessen, über diese Angelegenheiten zu urteilen, weder für seinen Bojaren noch für seine Richter; Ich erteilte dem Metropoliten und den Bischöfen in der ganzen Stadt Auflösungen, in der zehnten Woche ging ich in die Kirche, zum Metropoliten, und ich gab seinen Leuten nirgendwo eine Wäsche, noch Tamgas, und ich gab Osmnicia. In der Pereyaslavl-Liste: Dies ist der Großherzog Jaroslaw, der nach der Herrschaft der heiligen Väter und nach der Aufzeichnung seines Vaters daran dachte, der Kirche sündige und geistliche Dinge zu geben, nach dem Wort des Metropoliten aus den Gerichtsbüchern; Der Heilige hat euch geistliche Gerichte gegeben, um sie auf die gleiche Weise wie Laien zu richten, auf frischer Tat begangene Diebstähle zu vertreiben, sie dann mit den meinen zu verurteilen, gleich und mit Mord, und in keinem anderen Fall mit mir einzugreifen 1213, damit sie nicht in die Verdammnis fallen, weder meine Kinder noch die Bolyar oder unsere Reserve; Wenn jemand aus meiner Familie Fürsprache einlegt, wird er verflucht sein. In den Listen Rumyantsevsky, Sofia und Karamzinsky (Haupttext Rumyatsevsky): Ich bin also der Großherzog Jaroslaw, Sohn von Volodymer, laut seinem Vater sagte er, dass ich mit Metropolit Larion zusammen bin, er verfasste den griechischen Nomokanon, wie (Sofia und Karamzinsky: sogar) es ist für einen Prinzen nicht angemessen, diese Schwergewichte und die Bojaren zu richten, ich habe dem Metropoliten und dem Bischof die Gerichte gegeben, die in den Regeln in der geschrieben stehen Nomokanon (Sofia und Karamzinsky: Nomokanon) in der ganzen Stadt und in der gesamten Region, in der sich die Bauernschaft befindet (Sofia und Karamzinsky: Es gibt eine Bauernschaft). Und über die Klugheit der Bojarentöchter: 2. Wenn jemand ein Mädchen tötet oder vergewaltigt, oder wenn es die Tochter eines Bojaren gibt, zahlt sie 5 Griwna in Gold für Wurf 1214. Wenn es kleinere Bojaren 1215 gibt, erhält sie eine Griwna in Gold, und der Metropolit erhält eine Griwna in Gold. Und es wird gute Leute geben, 2 Griwna Silber für ihren Müll, und die Metropole wird 1216 Rubel erhalten, und für die Umychnitsy werden der Metropole 60 Nogat 1217 gegeben, und der Prinz wird sie hinrichten. In der Liste von Perejaslawl: Dieser Heilige wurde den heiligen Vätern gegeben: Entführung, Vergewaltigung, wenn es eine Bojarentochter gibt, erhält sie aus Schande 5 Griwna in Gold, und für den Metropoliten dasselbe, und für niedere Bojaren, dann eine Griwna in Gold, und für gute Leute eine Griwna in Silber, und für den Metropoliten das Gleiche und für die Waschhäuser für den Metropoliten auf die gleiche Weise 60 Griwna, und der Prinz wird hingerichtet. In den Listen von Rumyantsev, Sofia und Karamzin: Wenn (Sofia und Karamzin: azhe) ein Mädchen oder eine Vergewaltigung oder die Tochter eines Bojaren entführt, erhält sie als Wurf 5 Griwna Gold, und der Metropolit (Sofia und Karamzin: Bischof) 5 Griwna Gold, und die niederen Bojaren 1 Griwna Gold, und der Metropolit (Sofia und Karamzin: Bischof) 5 Griwna Gold, und die niederen Bojaren einen Griwna Gold, und die Metropolitin (Sofia und Karamzin: Bischof) Karamzinsky: an den Bischof) eine Griwna Gold, für gute Leute als Müll bekommt sie 5 Griwna, und an die Metropolitin (Sofia und Karamzin: Bischof) 5 Griwna Silber, und für die weisen Frauen a Dem Metropoliten (Sofia und Karamzinsky: Bischof) werden Griwna in Silber gegeben, und der Prinz wird hingerichtet. Informationen zum Steuermann von Nikon finden Sie oben in den Anmerkungen zu Vladimirovs Charta. 3. Wenn jemand die Tochter eines Bojaren oder die Frau eines Bojaren schlägt, erhält sie für das Abfallen 5 Griwna in Gold und das Gleiche für den Metropoliten und für kleinere Bojaren - eine Griwna in Gold und für den Metropoliten - eine Griwna in Gold und für angesehene Leute - 2 Rubel und für einen Metropoliten - 2 Rubel und für ein einfaches Kind - 12 Griwna Kun 1218 und für die Metropole 12 Griwna Kun, und der Prinz wird hingerichtet. In den Listen von Rumyantsev, Sofia und Karamzin: und für angesehene Personen - 3 Rubel und für den Metropoliten (Bischof) 3 Rubel und für ein einfaches Kind 15 Griwna und für den Metropoliten (Bischof) 15 Griwna 1219. 4. Wenn der Bojar seine Frau hereinlässt: die großen Bojaren - 300 Griwna für den Wurf und 5 Griwna Gold für den Metropoliten; für die niederen Bojaren - eine Griwna aus Gold und für den Metropoliten - eine Griwna aus Gold; auffällige Personen - 2 Rubel und die Metropole - 2 Rubel; und ein einfaches Kind – 2 Griwna, ein Großstädter – 2 Griwna, und der Prinz richtet sie hin. In den Listen von Rumyantsev, Sofia und Karamzin: Wenn ein Bojar eine großartige Frau ohne Schuldgefühle hereinlässt, erhält sie 5 Griwna für schmutzige Wäsche ... und ein einfaches Kind erhält 15 Griwna und ein Großstädter erhält 15 Griwna ... In der Pereyaslavl-Liste: Ein Prostyu ist 12 Griwna, und der Heilige ist derselbe, und der Prinz wird hingerichtet, und die Griwna ist fünfzig Groschen. Nikonovskaya Steuermann, siehe oben, in den Anmerkungen zur Charta von Vladimirov (Auflösung). 5. Wenn ein Mädchen eine Hure wird oder Kinder von ihrem Vater und ihrer Mutter oder einer Witwe bekommt, verraten sie es und bringen es ins Kirchenhaus. Auf die gleiche Weise wird eine Frau ohne ihren Mann oder mit ihrem Mann ein Kind bekommen und es zerstören oder ertränken und es dem Kirchenhaus aussetzen, und damit wird die Familie zurückzahlen. In der Pereyaslavl-Liste: Wenn ein Mädchen lebt und ein Kind von ihrem Vater und ihrer Mutter zur Welt bringt, nachdem sie es denunziert und in das Haus Gottes gelassen hat, so tut es auch eine Witwe, die ihre Familie erlösen wird. In den Listen von Rumyantsev und Sofia heißt es: Wenn eine Tochter ein Mädchen von ihrem Vater und ihrer Mutter bekommt, nachdem sie es denunziert hat, wird sie in ein Kirchenhaus gebracht, ebenso wie die Frau; und wie werde ich es meiner Familie zurückzahlen? In Karamzinskys Liste gibt es keine Wörter: auch Zhonka. 6. Wenn ein Mädchen heiratet: große Bojaren – der Metropolit – 5 Griwna in Gold, und kleinere Bojaren – der Metropolit – eine Griwna in Gold und protzige Menschen – der Metropolit – 2 Rubel oder 12 Griwna und ein einfaches Kind – der Metropolit – eine Griwna in Silber oder ein Rubel. In der Rumyantsev-Liste: .... für bewusste Menschen - 12 Griwna Silber und für den Großstädter 12 Griwna und für ein einfaches Kind - eine Griwna Silber und für den Großstädter - eine Griwna Silber. In der Pereyaslavl-Liste: Wenn ein Mädchen mit großartigen Jungen zusammensitzen kann, erhält der Metropolit 5 Griwna pro Vater oder Stamm, besondere Menschen - 12 Griwna und gewöhnliche Kinder - einen Rubel. Dieser Artikel ist nicht in den Listen Sofia und Karamzin enthalten. 7. Wer ein Mädchen überredet, zu Ihnen zu kommen und es ihm für eine Toloka (Variante von „Tolek“ 1220), für einen Handel (sprich: für einen Handel) an den Metropoliten zu geben – eine Griwna Silber und für eine Mühle jeweils 60, und der Prinz wird hingerichtet. In den Listen von Rumyantsev, Sofia und Karamzin: für einen Gefallen an den Metropoliten 3 Griwna Silber und für ein Mädchen als Schande 3 Griwna und für einen Müll jeweils ein Rubel... In der Pereyaslavl-Liste: für einen Heiligen eine Griwna Silber und für ein Mädchen als Schande 3 Griwna und für ein Dienstmädchen jeweils 60 Griwna. Nikonovskaya Steuermann Ch. 45 l. 368, Kap. 46 l. 374 und Kap. 49 l. 491. 8) Wenn ein Ehemann mit seiner Frau Unzucht treibt; Der Ehemann des Metropoliten ist schuldig und der Prinz soll hingerichtet werden. Wenn ein Ehemann eine andere Frau heiratet, sich aber nicht von der alten Frau scheiden lässt, gibt der Ehemann dem Metropoliten Wein, nimmt die junge Frau mit in ein Kirchenhaus und lebt mit der alten Frau zusammen. Nikonovskaya Steuermann Ch. 49 l. 490 Flosse. und Kap. 50 l. 517 fin. 9 . Wenn eine Frau ihren Mann wegen eines anderen verlässt oder von ihrem Mann eine Frau bekommt, wird diese Frau in ein Kirchenhaus gebracht und das Frischvermählte an den Metropoliten verkauft. Auf den Listen. Rumyantsevsky, Sofia und Karamzinsky vertreten diesen Standpunkt nicht. 10. Wenn die Frau eine schwere Krankheit hat: entweder Blindheit oder eine lange Krankheit, wird ihr der Zutritt verweigert; Ebenso sollte eine Frau ihren Mann nicht hereinlassen. 11. Wenn ein Pate mit seinem Paten Unzucht begeht, erhält der Metropolit 12 Griwna, und das Gesetz über die Buße wird von Gott angegeben. In den Listen von Rumyantsev, Sofia und Karamzin: Wenn ein Pate mit einem Paten Unzucht begeht, erhält der Metropolit (Bischof) eine Griwna Gold und Getränk. Nikonovskaya Steuermann Ch. 49 l. 490 Umdrehungen und Kap. 50 l. 519 rev. 12. Wenn jemand eine Tenne, einen Hof oder irgendetwas anderes anzündet, erhält der Metropolit 40 Griwna, die Strafe wird erhöht und der Fürst wird ihn hinrichten 1221. In den Listen von Rumjanzew, Sofia und Karamzin: Metropolit (Bischof) 100 Griwna. Nikonovskaya Steuermann Ch. 45 l. 366 Bde., Kap. 46 l. 374 Bde., Kap. 49 l. 492 und Kap. 50 l. 518. 13. Wenn jemand mit seiner Schwester Unzucht begeht, erhält der Metropolit 40 Griwna, und die Buße ist eine Anweisung gemäß dem Gesetz. In den Listen von Rumjanzew, Sofia und Karamzin: 100 Griwna an den Bischof. Nikonovskaya Steuermann Ch. 45 l. 369 Umdrehungen. 14. Wenn die Familie des Nachbarn erwischt wird, erhält der Metropolit 30 oder 40 Griwna, sie werden getrennt und mit Getränken versorgt. In der Pereyaslavl-Liste: Griwna für den Heiligen, in der Rumyantsevsky-Liste: 8 Griwna, in den Sofia- und Karamzin-Listen: 80 Griwna. 15. Wenn jemand zwei Frauen hat, zahlt der Metropolit 20 Griwna, und derjenige, der mitgekommen ist, bringt sie zum Kirchenhaus und zittert und führt die erste Frau gemäß dem Gesetz; und damit er es mutig festhält und treibt, wird ihn die Hinrichtung hinrichten. In den Listen von Rumjanzew, Sofia und Karamzin: Metropolit (Bischof) 40 Griwna. Nikonovskaya Steuermann Ch. 46 l. 374 Umdrehungen. und Kap. 49 l. 491 Umdrehungen. 16. Wenn sich der Ehemann freiwillig von seiner Frau scheiden lässt und gekrönt wird, dann gibt er dem Metropoliten 12 Griwna, wenn er jedoch nicht verheiratet ist, 1222, und der Metropolit erhält 6 Griwna. Nicht auf der Pereyaslavl-Liste: aber nicht heiraten... 17 Wenn ein Jude oder ein Besermen mit einem Russen oder einem Ausländer zusammen ist, erhält der Metropolit 50 Griwna für die Ausländer, und der Russe wird in das Kirchenhaus gebracht. In der Rumyantsev-Liste: an die Metropole 8 Griwna; Dieser Artikel ist nicht in den Listen Sofia und Karamzin enthalten. 18. Wenn jemand mit einem Mönch Unzucht begeht, erhält der Metropolit 40 Griwna und investiert diese als Buße. In den Listen von Rumyantsev, Sofia und Karamzin: 100 Griwna an die Metropole. Nikonovskaya Steuermann Ch. 42 l. 332, ich. 49 l. 490 Umdrehungen und Kap. 50 l. 516 rev. 19. Wenn jemand Unzucht mit einem Tier (sprich: Tier) begeht, erhält der Metropolit gemäß dem Gesetz 12 Griwna als Strafe und Hinrichtung. 20. Wenn der Schwiegervater mit seiner Schwiegertochter Unzucht begeht, erhält der Metropolit 40 Griwna und akzeptiert die gesetzliche Buße. 21. Wenn jemand mit zwei Schwestern Unzucht begeht, erhält der Metropolit 30 Griwna. Dieser Artikel steht nicht auf der Pereyaslavsky-Liste. 22. Wenn der Schwager mit seiner Stieftochter Unzucht begeht, erhält der Metropolit 12 Griwna. Dieser Artikel ist nicht in den Listen Rumyantsevsky, Sofia und Karamzinsky enthalten. 23. Wenn der Schwager Unzucht begeht, erhält der Metropolit 12 Griwna. 24. Wenn jemand mit seiner Stiefmutter Unzucht begeht, erhält der Metropolit 12 Griwna. In den Listen von Rumjanzew, Sofia und Karamzin: 40 Griwna für die Metropole. 25. Wenn zwei Brüder eine Frau haben, erhält der Metropolit 30 Griwna und die Frau wird in ein Kirchenheim geschickt. In der Pereyaslavl-Liste: 1 Griwna für den Heiligen; In den Listen von Sofia und Karamzin: 100 Griwna an die Metropole. 26. Wenn Vater und Tochter fallen, erhält der Metropolit 40 Griwna und laut Gesetz Opythämie. Über Unzucht mit Verwandten Nikonovskaya Kormchaya ch. 45 l. 369, Kap. 49 l. 491 Umdrehungen. und Kap. 50 l. 517. 27. Wenn das Mädchen nicht heiraten will, Vater und Mutter es aber mit Gewalt geben und das Mädchen sich selbst antut, dann werden Vater und Mutter dem Metropoliten die Schuld geben und der Historiker wird ihn bezahlen; so ist es mit der Jugend. Und siehe, sie werden Huren genannt (wie es gedruckt ist; es sollte lauten: über den Namen von Huren), große und kleine und aus Gorodzk und ländliche. 28. Wenn jemand die Frau einer anderen Hure beim Namen nennt (direkt, genau, beim Namen), und es wird die Frau des Bojaren der großen Bojaren sein, erhält sie zur Schande 5 Griwna in Gold, und der Metropolit erhält 5 Griwna in Gold, und der Prinz wird hingerichtet. „Zu benennen“ steht nicht in anderen Listen. 29. Wenn es kleinere Bojaren gibt, für die Schande 3 Griwna Gold und für die Metropole 3 Griwna Gold. 30. Und wenn es Städter gibt, bekommt sie für den Müll 3 Griwna Silber oder einen Rubel, und das Gleiche gilt für die Metropole. In der Pereyaslavl-Liste gibt es 1 silberne Griwna und das gleiche gilt für den Bischof. 31. Und für eine Landfrau 60 Rubel 1223 und für eine Großstadtfrau 3 Griwna. In der Pereyaslavl-Liste: ein Dorfbewohner 60 Kuna 1224 und ein Heiliger 3 Griwna. In den Listen von Rumyantsev, Sofia und Karamzin: für Müll eine Griwna Silber und für die Metropole eine Griwna Silber. 32. Wenn jemand jemandem den Kopf oder Bart abschneidet, erhält der Metropolit 12 Griwna und der Prinz führt 1225 aus. In der Pereyaslavl-Liste: 3 Griwna für den Heiligen. Und das zu den verschiedenen Kradbs: 33. Wenn der Ehemann etwas Hanf oder Flachs und Vieh hat, oder wenn er eine Ehefrau hat, zahlt der Metropolit 3 Griwna 1226. In den Listen von Rumyantsev, Sofia und Karamzin: zum Metropoliten im Wein mit dem Prinzen auf dem Boden. Nikonovskaya Steuermann Ch. 44 a. 357, ich. 45 l. 367 Umdrehungen. und il. 50 l. 519 (im Allgemeinen über Diebstahl). 34. Wenn ein Ehemann weiße Häfen, Bettwäsche und Kleidung stiehlt, erhält der Metropolit 3 Griwna; die Frau auch. In den Listen von Rumyantsev, Sofia und Karamzin: der Metropolit im Wein mit dem Prinzen auf dem Boden. 35. Wenn jemand eine Hochzeit oder eine Verschwörung hat, geht alles an den Metropoliten. Und für das Mädchen (Käse) beträgt der Rand 1227, für den Käse Griwna und für ihre Schande 3 Griwna, und was verloren geht, dann bezahle sie und die Metropole 6 Griwna und exekutiere den Prinzen. In der Pereyaslavl-Liste wird dieser Punkt mit dem vorherigen kombiniert und lautet: Wenn ein Mann oder eine Frau weiße Häfen, Leinen und Portischtsche stiehlt, erhält der Heilige 10 Griwna, sei es eine Hecke (sic, sprich: arrangiert) und eine Hochzeit, dann geht alles an den Heiligen; Wenn es für ein Mädchen Käse gibt, aber wenn nicht, zahlen sie 1 Griwna für den Käse, und wenn sie hysterisch sind, zahlen sie und der Heilige 6 Griwna, und der Prinz wird hingerichtet. In der Rumyantsevsky-Liste: Wenn Sie Hochzeit und Gartenarbeit (sic), Schlacht und Mord gestohlen haben und wenn 1228 ein Mord begangen wurde, zahlen Sie die Schuld dem Prinzen und dem Metropoliten auf den Etagen. Sogar über das Mädchen wird es Käse geben... ohne Worte: und als Schande bekommt sie 3 Griwna. In den Listen von Sofia und Karamzin: Hochzeit und Verschwörung, Kampf, Mord und Mord, selbst was getan wird, zahlen den Prinzen und den Herrscher zu Boden. 36. Wenn eine Frau ihren Ehemann bestiehlt und ihn bloßstellt, zahlt der Metropolit 3 Griwna und der Ehemann richtet sie hin, andernfalls können sie nicht getrennt werden. 37. Wenn Sie einen Käfig stehlen, sollten Sie ihn auch stehlen. 38. Wenn eine Schwiegertochter ihren Schwiegervater bestiehlt, tun Sie dasselbe mit ihr. Dieser Artikel ist nicht in den Listen Pereyaslavl, Rumyantsevsky, Sofia und Karamzinsky enthalten. 39. Wenn die Frau eine Zauberin oder eine Gelehrte und eine Zauberin oder ein Gemüsehändler oder ein Ehemann ist: Nachdem sie ihre Hinrichtung abgeschlossen, aber nicht verwirkt hat, erhält der Metropolit 6 Griwna. 40. Wenn ein Ehemann wie eine Frau kämpft, ist es ein Vergnügen, 1229 zu ziehen oder zu beißen, der Metropolit erhält 12 Griwna oder Griwna (sic). In den Listen von Perejaslawl, Rumjanzew, Sofia und Karamzin: an den Herrscher (Metropolitenbischof) 3 Griwna. 41. Wenn die Frau ihren Mann schlägt, erhält der Metropolit 3 Griwna. 42. Wenn zwei Ehefrauen streiten, werden dem Metropoliten 60 bzw. 6 Griwna für den Schuldigen gekürzt. In der Pereyaslavl-Liste: 60 Kun. Dieser Artikel ist nicht in den Listen Rumyantsevsky, Sofia und Karamzinsky enthalten. 43. Wenn ein Ehemann die Frau eines anderen schlägt, weil er sie entehrt hat, erhält der Metropolit laut Gesetz 6 Griwna. 44. Wenn ein Sohn seinen Vater oder seine Mutter schlägt und ihn mit der Hinrichtung des Herrschers hinrichtet und dem Metropoliten Wein gegeben wird, soll ein solcher Jugendlicher in das Kirchenhaus gehen. In der Pereyaslavl-Liste gibt es zwischen den beiden vorherigen Punkten einen neuen Punkt: Wenn jemand einen Priester schlägt, 5 Griwna Gold als Schande; und um eine Schwiegermutter oder einen Schwager zu schlagen, 6 Griwna für den Heiligen (im Gesetz des Gerichts, Nikons Steuermann, Kapitel 46, gemäß der in Russian Dominoes, II, 188 abgedruckten Liste: „Wer einen Priester mit der Hand schlägt, der soll mit der Hand enthauptet werden; wenn nicht, soll er 12 Gold geben“). 45. Wenn ein Mönch oder ein Mönch oder ein Priester oder ein Priester oder eine Witwe oder ein Marshmallow oder ein Küster Unzucht begeht, wird der Metropolit diese Laien richten, und es ist frei, wofür er sie verurteilen soll. In der Pereyaslavl-Liste: Wenn Mönche und Mönche Unzucht begehen, richtet der Heilige sie, aber die Laien haben keinen Zutritt, selbst wenn sie die Essenz zurückgeben; oder ein Priester mit ihr, oder ein Priester mit einem Mönch, oder ein Marshmallow, und der Stille urteilt genauso, und was zu verurteilen ist, ist frei. 46. ​​Würde ein Mädchen überhaupt heiraten wollen, aber ihr Vater und ihre Mutter würden sie nicht heiraten lassen, und was sie sich selbst antun, werden der Vater und die Mutter dem Metropoliten vorwerfen; so ist es mit der Jugend. Dieser Artikel ist nicht in den Pereyaslavl- und Karamzin-Listen enthalten. 47. Wenn ein Priester oder ein Mönch oder ein Mönch ohne Zeit zum Fasten betrunken ist, trinkt der Metropolit Wein. In der Pereyaslavl-Liste: Wenn ein Priester oder Mönch schlägt, gibt es immer Wein für den Bischof. 48. Wenn jemand aus freien Stücken schmutziges Essen isst, sei es eine Stute oder ein Bär oder etwas anderes, auf das er verzichtet, wird der Metropolit schuldig gemacht und bestraft. 49. Wenn ein Priester aus Not oder Krankheit die Kinder eines Priesters im Ausland mit einem anderen Priester tauft und die Taufe nicht in seinem eigenen Bezirk durchführt, wird der Metropolit dafür verantwortlich gemacht. Anstelle der Epiphanie ist es bei Rumyantsevsky priesterlich; anstelle eines Kreises in der Region Perejaslawl. Dieser Artikel ist nicht in Sofia und Karamzinsky. 50. Und mit einem Ungetauften oder einem Ausländer oder aus unserer Sprache wird er sich nicht taufen lassen und weder mit ihm essen noch trinken, bis er getauft ist; und wenn jemand weiß, wer isst oder trinkt, soll der Metropolit zur Rechenschaft gezogen werden. Dieser Artikel ist nicht in den Listen Sofia und Karamzin enthalten. 51. Wenn jemand mit den Exkommunizierten isst und trinkt, wird er selbst exkommuniziert. 52. Wenn jemand mit einer besermanischen Frau oder einer jüdischen Frau Unzucht begeht und nicht 1230 verliert, wird er aus der Kirche und von den Christen exkommuniziert, und der Metropolit erhält 12 Griwna. Dieser Artikel ist nicht in den Listen Sofia und Karamzin enthalten. 53. Sobald sich der Mönch und der Mönch die Haare schneiden, erhält der Metropolit 40 Griwna. In den Listen von Sofia und Karamzin ... der Bischof im Wein, was er ihnen anziehen wird. Dieser Artikel steht nicht auf Rumyantsevskys Liste. Und mit diesen Weinen trennen sich Mann und Frau: In der Pereyaslavl-Liste: Und siehe, aus dem Namakanon von Jaroslawl aus den Regeln: 54. Ein ce 1 Wein. Wenn eine Frau von anderen hört, was sie über den König oder den Prinzen denken soll, sagt sie das ihrem Mann nicht, und dann wird sie verurteilt: Trennen Sie sie deshalb. 55. Und das ist die Schuld 2. Wenn ein Ehemann seine Frau beim Ehebrecher erwischt oder ihr etwas Gutes tut, werde ich sie zurechtweisen: sie trennen. 56. Und hier sind 3 Weine. Wenn eine Frau mit Zaubertränken oder anderen Menschen gegen ihren Mann denkt und (oder) sie weiß, dass sie ihren Mann töten oder töten will, es ihrem Mann aber nicht sagt und schließlich erklärt: Trennt sie. 57. Und hier sind 4 Weine. Wenn eine Frau ohne das Wort ihres Mannes mit Fremden ausgehen, trinken, essen oder auf andere Weise in ihrem eigenen Zuhause schlafen muss, wird der Ehemann fragen: Trennt sie. 58. Und das sind 5 Weine. Wenn Sie eine Frau haben, gehen Sie gegen den Willen ihres Mannes entweder tagsüber oder nachts zu den Spielen und bitten Sie einen Ehemann, 1231 zu heiraten, aber sie hört nicht zu: Trennen Sie sie. 59. Und das sind 6 Weine. Wenn sich eine Frau gegen ihren Mann wendet, befehlen Sie ihr, das Haus ihres Mannes zu stehlen oder es selbst zu stehlen oder Güter oder eine Kirche zu stehlen und ihm Frost zu geben, dann trennen Sie sie. Die Listen von Sofia und Rumyantsev enthalten diesen Artikel über die Fehler einer Scheidung nicht. Nikonovskaya Steuermann Ch. 46 l. 377, Kap. 49 l. 427 Umdrehungen. sqq (der Artikel über Scheidung ist hier wörtlich übernommen), cfr und. 50 l. 501 rev. 60 Über die Höllenlosigkeit der Kirchenleute. Und was ist mit den Klosterleuten und den Kirchenleuten und den Klöstern selbst? Der Fürst und der Volost sollen sich dabei nicht einmischen; dann lassen Sie es die Wolosten der Metropole wissen; und sie sind hilflos, zum Metropolitan Volost zu gehen. In der Pereyaslavl-Liste: ...und Bezatshchina ist ein Großstadtreservat. In den Listen von Sofia und Karamzin: ...und es ist eine Schande für ihren Bischof, 1232 zu gehen. Cfr in Nikonovskaya Kormcha Kap. 44 l. 359 (Auszug aus der 10. Facette, 5. Kapitel von Κείμενον’ und Nomocanon Fotiev). 61. Und siehe, Fürst Jaroslaw erließ (angezeigt) sein eigenes Dekret. Wenn jemand gegen meine Charta verstößt und meinen Orden zerstört, entweder meine Söhne oder meine Enkel oder meine Urenkel, oder jemand aus meiner Familie oder aus der Familie meiner Bolyar-Bojaren, Bolyars oder einfachen Leute, und meine Reihen und meinen von mir durch Fürst Jaroslaw errichteten Orden zerstört und in den Hof des Metropoliten eindringt, den ich den kirchlichen Gerichten des Metropoliten und der Bischöfe gegeben habe, nach den Regeln der Heiligen, des Vaters, Nachdem er sie nach jeder Schuld gerichtet hatte, richtete er sie nach dem Gesetz des Verbrechers hin. Und wer auch immer richten muss, stehe mit mir bei dem schrecklichen Gericht vor Gott, und möge der Eid der Heiligen, Vater 318, wie die in Nikia, und aller Heiligen auf ihm ruhen. Amen. In den Sofia- und Karamzin-Listen ist diese Schlussfolgerung etwas kürzer, in der Pereyaslavsky-Liste ist sie viel kürzer, aber in der Rumyantsevsky-Liste ist sie nicht vorhanden. Charta der Jaroslawen der südlichen oder Kiewer Ausgabe. Die erste uns bekannte Erwähnung von Jaroslaws Urkunde der südlichen oder Kiewer Ausgabe findet sich im Brief des Mstislaw-Fürsten Juri Semjonowitsch Lugwenewitsch an das Onufriew-Kloster aus dem Jahr 1443 – „Acts of Western Russia“, Bd. Ich, nein. 43, S. 58, Spalte. 1 Flosse. 1499 auf Vorschlag der Verlobten. Kiewer Metropolit Joseph Saltan, die Charta wurde vom Großherzog von Litauen Alexander mit seiner Charta bestätigt, - ebenda. Nr. 166, S. 189. Aus der Liste des späten 15. Jahrhunderts, die Urkunde wurde dort abgedruckt, Nr. 166, II, S. 191. Siehe, Fürst Jaroslaw, der in der heiligen Taufe Georgi Wladimerowitsch genannt wurde, mit dem Rat des Höchsten Metropoliten Hilarion von Kiew und aller gottliebenden Bischöfe Russlands unserer Herrschaft haben wir beschlossen, dieses Nomokanon und diese Schriftrolle zu schreiben und dabei die gefährlichen Regeln der heiligen Apostel und heiligen gotttragenden Väter zu beachten, damit sie nicht von Ungelernten mit Füßen getreten werden. Zuallererst mögen alle Bischöfe unserer Herrschaft, die der Herr uns unterwirft, dem erleuchteten Metropoliten von Kiew in allem gehorchen, unter Amtsenthebung und Abdankung von ihrem Thron, dem der Herrscher, Serich 1233, Fürst, Bolyar und unsere Richter, nicht widerstehen, sondern unter dem Pfand der Domkirche Kiew zweitausend Rubel, Pfennige, einhalten. Ebenso ist die metropolitane und bischöfliche Macht intakt und unzerstörbar, die Presbyter bleiben insgesamt innerhalb ihrer bestehenden Grenzen, und niemand von den weltlichen Fürsten und Boliaren sollte für einen einzelnen Presbyter in irgendeiner Angelegenheit vom Bischof innerhalb seiner Grenzen der Kirche intervenieren, um unter der Sicherheit von Tausenden von Rubeln Pennys breit für die Domkirche, in der der Bischof residiert, und die Zerstörung von Ktytorstva zu haben. Niemand soll es wagen, über die Ehe irgendeines Standes von Menschen zu urteilen oder sie von den weltlichen Herrschern aufzulösen, und zwar auf der Grundlage der Sicherheit der Dom-Bischofskirche von fünfhundert Rubeln, großen Pfennigen: Dies liegt daran, dass dieses Gericht bischöflich ist. Wenn sich einer unserer ehrlichsten Jungen zu Lebzeiten an einen verlorenen Bruder wendet, Serich, wenn ein Ehemann, der eine lebende Frau hat, etwas anderes versteht, aber die Frau, die 1234 über seine frühere Frau sieht, als ob sie lebendig wäre, sich für ihn entscheiden wird: Diese beiden werden sich scheiden lassen und in Reue leben, nachdem sie der Domkirche ein Pfand von tausend Rubeln, Pfennigen, gegeben haben; Wenn es ihnen nicht gefällt, haben sie die weltliche Macht, nach ihrem eigenen Urteil zu richten und zu exekutieren, indem sie ihnen befehlen, eine Kaution für die Domkirche zu hinterlegen. Wenn sich herausstellt, dass jemand aus dem einfachen Volk in einer rechtswidrigen Ehe lebt, soll der Bischof ihn nach seinem Ermessen mit Kaution, wenn möglich, oder mit einer anderen Strafe hinrichten, ihn aus seinem gemeinsamen Zusammenleben trennen und ihn seiner ersten Ehe zurechnen, indem er ihn lehrt, dass er in Reue leben kann. Wenn jemand von hochrangigen Leuten in Unzucht lebt, soll er mit der Unzucht aufhören und der Domkirche die Schuld von fünfhundert Rubeln, losen Pennys, geben. Wenn sich herausstellt, dass ein einfacher Mensch, Mann oder Frau, das Gleiche tut, lassen Sie ihn sich scheiden und hinterlegen Sie zwei Rubel Pfennige als Kaution für die Domkirche. Möge in unserer gesamten Herrschaft jede gesetzlose Ehe und Unzucht ausgerottet werden. Mögen die seligen Metropoliten und gottliebenden Bischöfe aus demselben Grund jeden einzelnen in sein eigenes Gebiet schicken, um dies zu überwachen; und wenn eine solche Missetat festgestellt wird, korrigieren Sie sie so, wie es im Voraus geschrieben wurde. Dies soll alle Gerichte der Kirche und auch die Häresie richten; Der Fürst, der Bolyar und die Richter werden nicht in diese Gerichte und in alle anderen eingreifen, deren Wesen in den Regeln der heiligen Apostel und der heiligen gotttragenden Väter sowie in diesen unseren Nomocanons niedergeschrieben ist, unter der Sicherheit von fünfhundert Rubeln und Pfennigen. Diese Schriftrolle der Nomokanonisten wurde kurz nach der Erschaffung der Welt 6540 geschrieben. (Die Liste, die Ende des 15. Jahrhunderts auf einem Blatt Papier in kleiner und zusammenhängender Kursivschrift ohne Interpunktion verfasst wurde, wird zusammen mit der Liste der erteilten großherzoglichen Urkunden im Archiv der griechisch-vereinten Metropoliten der Heiligen Synode aufbewahrt und, wie oben erwähnt, in Band I. Akte über Westrussland, Nr. 166, II, S. 191, abgedruckt.) Die Region des Kirchengerichts gemäß der Charta von Rostislav Mstislavich von Smolensk und gemäß der Botschaft des unbekannten Bischofs von Wladimir an den namenlosen Sohn von Alexander Newski. Die Urkunde von Rostislav Mstislavich ist ein offizielles und zuverlässiges Dokument über den Bereich des kirchlichen Hofes in der Hälfte des 12. Jahrhunderts. Bezüglich des Gebiets desselben Gerichts am Ende des 13. Jahrhunderts liegt uns in der erwähnten Nachricht ein inoffizielles, aber mehr oder weniger zuverlässiges Dokument vor. Es wurde nach 1293 geschrieben, denn darin geht es um den Raub der Wladimir-Kathedrale, der von den Tataren begangen wurde, die Newskis Sohn Andrei mitgebracht hatte, und zwar in diesem Jahr 1298 und bis 1300, als der Metropolit selbst an der Stelle des Bischofs in Wladimir saß (also Bischof Jakob, der den Bischofssitz von 1288 bis 1295 innehatte, oder von seinem Nachfolger Simeon, der … Metropolit Maxim wechselte nach Rostow, als er nach Wladimir zog, und zu Newskis Sohn Andrei, der von 1292 bis 1304 den großherzoglichen Thron in Wladimir innehatte. Es ist unmöglich zu glauben, dass der Bischof, der in seinem Brief an den Fürsten die Gegenstände und Personen auflistete, die dem kirchlichen Gerichtsverfahren unterliegen, diese oder jene vollständig erfunden hat. Aber wir nennen den Brief ein mehr oder weniger zuverlässiges Dokument, weil der Bischof vielleicht solche Gegenstände, die zu dieser Zeit noch nicht unbestreitbar zu diesem gehörten, sondern auch Gegenstand eines Streits zwischen geistlichen und weltlichen Autoritäten waren, positiv dem kirchlichen Gericht gleichstellt (letzterer Fall lässt uns den Ton des Briefes vermuten). Hier werden wir einen Auszug aus Passagen über den Raum des Kirchenhofs aus der Charta von Rostislav Mstislavich und aus der Botschaft des Bischofs anfertigen. Zertifikat von Rostislav Mstislavich: „Aber niemand kann die Bischöfe richten; der Bischof selbst richtet sie. Die erste Schnur ist die Auflösung; eine andere schwere – wer kann zwei von ihnen treiben; die dritte Last ist, wenn jemand durch das Gesetz gefangen wird; und die vierte ist die ziehende, auch wenn jemand ein Mädchen schleppt: Wenn der Prinz sie nimmt, nimmt er sie mit dem Bischof, oder der Bürgermeister, wenn er seine Lasten nimmt, dann nimmt sie sie mit dem Bischof; und die fünfte – so viel wie diese Frau, dann zum Bischof; sechste.“ - eine Frage, sonst sind der Bischof, Tränke und Morde die Last des Bischofs; dieser schlägt bereits zwei Frauen, dann ist der Bischof schwer; Selbst wenn ein Kirchenmensch etwas erreicht, wird er seinen Bischof erreichen; so viele, wie Gott das Kirchenvolk wegnimmt, und es wird der Kirche keinen Schaden zufügen... So viel wie es eine Last oder einen Verkauf des Episkopats geben wird, aber weder der Fürst noch der Bürgermeister, noch der Tivun, noch irgendjemand sonst wird es brauchen es, von klein bis groß, und in der gesamten Region Smolensk.“ – Ergänzung zu Acts of History vol. Ich, S. 7, Spalte. 1 Start Botschaft des Bischofs von Wladimir: „Und siehe, ich schreibe dir (dem Fürstensohn) noch ein Wort (nach dem Wort, dass die bischöfliche Domkirche ausgeraubt und leer ist): Nach der Regel sind Kirchengerichte in allen Bauernleuten: Äbte und Äbtissin, Priester und Diakone, Mönche und Mönche; Auflösung, Schatz, Entführung, Prügel, [Siehe „Ergänzungen und Änderungen“ zu Fußnote 1166] Fang, zwischen Mann und Frau, die darüber reden werden Bauch, Hexerei, Trank, Vorwürfe gegen Huren und Zaubertränke, Häresie, Tyrann, wie Vater und Mutter, die Sohn oder Tochter schlagen, Brüder oder Kinder, die um ihren Arsch streiten, Kirchen-Tatba „Dann wurden alle Kirchengerichte durch das Gesetz Gottes und durch die ehemaligen Könige und unsere großen Fürsten gegeben: Der Fürst und die Adligen und die Richter können in diese Gerichte nicht eingreifen, sie werden vom Gesetz Gottes nicht vergeben“ – Pawlows Denkmäler, Nr. 9, Spalte 117 fin. 55Über das slawische Nomokanon oder das slawische Steuermannsbuch der vormongolischen Zeit. Der griechische Name Nomocanon, - νομοκάνων oder in einer anderen Form νομοκάνονον ( νομοκανόνιον) wird aus den Wörtern gebildet (zusammengesetzt): νόμος – Gesetz und κανών – Regel und Mittel auf Russisch - in der ersten Form: Zakono-Regel, in der zweiten Form: Zakono-Pravilnik. Der Name Nomokanon wird in zwei Bedeutungen verwendet – im weiten und im engeren Sinne: Im ersten Sinne werden solche kirchlichen Verwaltungs- und Gerichtsordnungen (Statuten) als Nomokanonen bezeichnet, die nicht nur die Regeln von Räten und Vätern (κανόνες), sondern auch bürgerliche Gesetze im Zusammenhang mit der Kirche (νόμοι) enthalten. Im zweiten Sinne sind Nomokanone solche systematischen Regel- und Gesetzeswerke in einem Ganzen, in denen unter jeder Regelgruppe, die das eine oder andere bestimmte Thema abdeckt, auch mit dem Thema zusammenhängende Gesetze angegeben sind 1235. Als wir das Christentum von den Griechen übernahmen, hatten diese zwei gemeinsame Nomokanone: das unvollständige von Johannes Scholasticus, dem ersten Presbyter von Antiochien und dann Patriarch von Konstantinopel (565–578) 1236, und das vollständige des berühmten Patriarchen Photius von Konstantinopel (857–867, 878–886, † 891). Johannes Scholasticus stellte zunächst ein systematisches Regelwerk oder Kanons zusammen und unterteilte es nach bestimmten Inhaltsthemen des letzteren in 50 Abteilungen, die er 1237 Titel nannte; Zweitens verfasste er einen Auszug aus den Kurzgeschichten Kaiser Justinians über die Gesetze der Kirche und unterteilte ihn 1238 in 87 Kapitel. Dieser Code und Auszug bildeten seinen Nomokanon (wobei er das letzte Wort im weitesten Sinne verwendete). Der Kodex von Johannes Scholasticus umfasste die Regeln: Apostolische, die ersten vier ökumenischen Konzile, sechs lokale Konzile, nämlich: Ancyra, Neocaesarea, Sardicia, Gangra, Antiochia und Laodicea, und Basilius der Große unter 68 (der erste der aktuellen 92) 1239. Was seine Darstellung betrifft, stellt der Kodex von Johannes Scholasticus Folgendes dar: Es wird eine Ziffer oder Titelnummer festgelegt und das Inhaltsverzeichnis geschrieben. d.h. worum es geht. Dann werden nacheinander die Regeln der Räte im Zusammenhang mit dem Titel angegeben, wobei angegeben wird, um welchen Rat es sich handelt und um welchen: Der Titel lautet so und so, darüber; von diesem und jenem Konzil, dieser und jener Regel (die Regel ist gegeben), von diesem und jenem Rat, dieser und jener Regel (die Regel ist gegeben) usw. 1240. Für die bequemste Suche und einen allgemeinen Überblick über Titel wird der Regelerklärung für sie ihr Inhaltsverzeichnis vorangestellt, d τῶν ν ’ τίτλων ). Patriarch Photius war nicht der Verfasser des nach ihm benannten Nomokanons, sondern nur dessen letzter, sozusagen dessen endgültiger Herausgeber. Dieses Nomokanon, das von seinem Aussehen her als 14-Titel bezeichnet wird, besteht aus zwei Teilen: Im ersten Teil - einem systematischen Verzeichnis von Regeln oder Kanons zu Themen, bestehend aus 14 Titeln, die in Kapitel unterteilt sind, und im Verzeichnis unter jedem seiner Kapitel mit einer speziellen Inschrift κείμενον ’ α 1241, entweder nur ein Hinweis oder ein abgekürzter Auszug von Zivilgesetzen, die sich auf die Kirche beziehen und speziell gelten zu diesem Kapitel 1242. Der zweite Teil legt die Regeln für Räte und Väter fest. Das heißt, die Regeln jedes Rates und jedes Vaters werden in einer bestimmten Reihenfolge einzeln und alle zusammen festgelegt. Der erste Teil mit dem gleichen Zweck wie bei Johannes Scholasticus, dem ein Inhaltsverzeichnis vorangestellt ist, ist ein Nomokanon im strengsten Sinne des Wortes. (Obwohl die Kanons darin nur angedeutet sind. Der zweite Teil erhält den Namen Syntagma (σύνταγμα). Dieses Nomokanon mit 14 Titeln, benannt nach seinem letzten Herausgeber - Fotiev, wurde von einer unbekannten Person vor dem Konzil von Trulla (692) zusammengestellt und umfasste alle kanonischen Dokumente, die älter als das letzte Konzil waren. Das heißt, nicht nur die Regeln aller Ältestenräte, sondern auch aller Väter (in Bezug auf die Räte, überflüssig gegen Scholastic – der lokale Rat von Konstantinopel, der 394 unter Patriarch Nektarios stand. 1243, der Rat von Karthago. In Bezug auf die Väter – die Regeln von Basilius dem Großen in ihrer vollständigen aktuellen Zusammensetzung und allen anderen jetzt akzeptierten Vätern, mit Ausnahme des späteren – des Patriarchen Tarasius von Konstantinopel). Nach dem ersten Verfasser des Nomokanons ergänzte der zweite, ebenfalls unbekannte Herausgeber es mit den Regeln des sechsten (Trulo) und siebten ökumenischen Konzils und der Botschaft des Patriarchen Tarasius (um 787). Schließlich gab Photius dem Nomokanon der Vollständigkeit halber die endgültige Form, die es derzeit 1244 hat. Beide Nomokanone, Scholasticov und Fotiev, wurden bereits vor der Annahme des Christentums in die slawische Sprache übersetzt und waren in unserem Land in der vormongolischen Zeit in Gebrauch. Die Übersetzung von Scholasticovs Nomokanon sollte vom heiligen Methodius, dem ersten Lehrer der Slawen und Erzbischof von Mähren, übernommen werden. Über den heiligen Methodius wissen wir Positives aus seinem Leben, das er am Ende seines Lebens (†885) zusammen mit der vollständigen Bibel und einigen Werken der Väter „und dem Nomokanon, der Herrschaft nach dem Gesetz“ übersetzte. Folglich gehört ihm die Übersetzung eines der beiden in der slawischen Sprache existierenden Nomokanons (ein dritter Nomokanon in der slawischen Sprache ist unbekannt). Aber wenn ja, dann sollten wir aller Wahrscheinlichkeit nach die Übersetzung des Nomokanons durch Scholasticov als die ältere oder methodische Übersetzung betrachten, denn wenn er den Nomokanon mit 14 Titeln übersetzt hätte, dann würden sie angesichts der Existenz eines vollständigeren Nomokanons wie dieses letzten Nomokanons in der slawischen Sprache nicht den weniger vollständigen Nomokanon wie Scholasticov übersetzen. Mit anderen Worten: Die gegenseitige Beziehung zwischen den Nomokanonen unter dem Gesichtspunkt der Vollständigkeit lässt es am wahrscheinlichsten anzunehmen, dass es sich bei der älteren oder Methodius-Übersetzung um eine Übersetzung des Nomokanons von Scholasticov aus dem Jahr 1245 handelt. Auf die Frage: Warum St. Methodius bevorzugte für die Übersetzung ein weniger vollständiges Nomokanon gegenüber einem vollständigeren Nomokanon; eine mehr oder weniger zufriedenstellende Antwort gegeben werden kann. Während er mit der Übersetzung des Nomokanons begann, waren unsere beiden Nomokanone bei den Griechen immer noch im gleichen Gebrauch und genossen immer noch die gleiche Autorität. Und es kann sogar sein, dass der Nomokanon von Scholasticov, da er einer bekannten und hierarchisch hohen Person wie dem Patriarchen von Konstantinopel gehörte, sogar noch größere Autorität genoss als der 14-nominale Nomokanon, der einer völlig unbekannten Person gehörte. (Denn Patriarch Photius gab dem letzten Nomokanon seinen Namen und verfasste seine endgültige Ausgabe, erst kurz bevor Methodius mit der Übersetzung begann – im Jahr 883). Somit hätte Methodius unter anderen Bedingungen dem Nomokanon Scholasticovs den Vorzug geben können. Aber diese anderen Bedingungen existierten. Wenn er den Nomokanon mit 14 Titeln in der Originalausgabe kannte, dann waren sein Hauptvorteil gegenüber Scholasticovs Nomokanon die Regeln des Konzils von Karthago. Aber in der westlichen Kirche waren die Regeln des Konzils für die Slawen, zu denen er den Nomokanon übersetzte (und denen er selbst als Erzbischof von Mähren angehörte), im lateinischen Original bekannt. Von dort wurden sie vom ersten Verfasser des Nomokanons mit 14 Titeln ins Griechische übersetzt. Eine Übersetzung dieser Regeln schien daher nicht erforderlich. Auch ohne sie war der Nomokanon mit seinen 14 Titeln viel umfangreicher als Scholasticovs Nomokanon, was angesichts der zahlreichen Übersetzungen, die Methodius anfertigen musste, seine Wahl zugunsten des letztgenannten Nomokanons hätte entscheiden können. Wenn Methodius den Nomokanon mit 14 Titeln in der zweiten Auflage kannte, dann bildete sein Hauptrest zusammen mit den Regeln des Konzils von Karthago die Regeln des Konzils von Trullo. Aber in der Westkirche wurden die Regeln dieses letzten Konzils nicht anerkannt, und daher schien es nicht zweckmäßig, sie für Christen zu übersetzen, die der Westkirche angehörten. Vom slawischen Nomokanon des Johannes Scholasticus sind bis heute nur sehr wenige Exemplare erhalten. Aus der vormongolischen Zeit ist keine einzige Liste bekannt; Aus späterer Zeit sind nur drei Listen bekannt: das 13. Jahrhundert, das sich im Rumjanzew-Museum befindet, - Wostokow. Beschreibung des Museums Nr. 230, spätes Χ 5. – frühes 16. Jahrhundert, befindet sich in der Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie – Grundbibliothek Nr. 54, und eine Liste einer unbekannten späteren Zeit, angegeben von Baron Rosenkampf in der Rezension des Steuermannsbuchs 1246. In den bis heute erhaltenen Listen finden wir den Nomokanon der Scholastiker nicht in seiner vollständigen Form, sondern nur in der Hälfte. Wir finden nämlich nur den ersten Teil oder Satz von Kanons (Συναγογὴ κανόνων 1247), aber ohne den zweiten Teil oder Auszüge aus Kurzgeschichten (τὰ κεφάλαια ἐκ τῶν νεαρῶν). Auf dieser Grundlage war es möglich Es wäre möglich, anzunehmen, dass St. Methodius nicht den gesamten scholastischen Nomokanon, sondern nur seine erste Hälfte übersetzt hat. Viel wahrscheinlicher ist jedoch die Annahme, dass Methodius den gesamten Nomokanon übersetzt hat und dass nur in späteren Manuskripten die zweite Hälfte des Nomokanons nicht aus dem ersten geschrieben wurde Die vormongolische Ausgabe des Nomokanons mit 14 Titeln war, wie unten erläutert, auch in der postmongolischen Ausgabe des zweiten Nomokanons enthalten, die allgemein verwendet wurde. Und wenn man den Grund betrachtet, warum der zweite Teil in späteren Kopien von Scholasticovs Nomokanon nicht mehr zusammen mit dem ersten geschrieben wurde, kann man denken, dass es aufgrund der geringen Nutzung unseres Nomokanons in späteren Zeiten für unnötig gehalten wurde, das zu schreiben, was irgendjemand im allgemein gebräuchlichen Nomokanon finden konnte. Wenn wir akzeptieren, wie es allgemein anerkannt ist, dass St. Methodius den gesamten Nomokanon der Scholastiker übersetzt hat, dann wird es möglich sein, einen weiteren wahrscheinlichen Grund anzugeben, warum er diesen speziellen Nomokanon und nicht den mit 14 Titeln übersetzt hat. Von den beiden Nomokanons, die Methodius vor sich hatten, konnte das Nomokanon von Scholasticov direkt und vollständig übersetzt werden, aber im Gegenteil, die Übersetzung des Nomokanons mit 14 Titeln müsste durch das Nomokanon von Scholasticov ergänzt werden, was weiter unten besprochen wird: Es war daher für ihn selbstverständlich, beim Nomokanon anzuhalten, dessen Übersetzung ihm am bequemsten erschien. Das 14 Titel umfassende Nomokanon, das in der endgültigen Ausgabe den Namen Photius erhielt, existierte in unserem Land in der vormongolischen Zeit in slawischer Sprache nicht in der endgültigen Ausgabe, sondern in einer Sekundär- oder Zwischenausgabe zwischen dem Original und Photius, so dass ihm die Regeln der beiden Konzilien, die unter Photius im Jahr 1248 stattfanden, vollständig fehlten. Wer und wann dieser Nomokanon übersetzt wurde, ist unbekannt. Aber die Meinung, dass es in Russland übersetzt wurde, sollte als unhaltbar angesehen werden, und im Gegenteil, die Meinung, dass es in Bulgarien lange vor unserer Taufe übersetzt wurde und genau wie das scholastische Nomokanon von uns fertig von den Bulgaren entlehnt wurde, sollte als unhaltbar angesehen werden. Wäre die Übersetzung hier abgeschlossen worden, dann wäre das Original zur Übersetzung natürlich aus Konstantinopel, von den dortigen Behörden, mitgenommen worden. Aber dass Konstantinopel und die Behörden hundert Jahre nach dem Tod von Photius immer noch die 14 Titel umfassende Ausgabe des Nomokanons verwenden, nicht seine – Photius‘, sondern die ihm vorangegangene – das ist absolut unglaublich. Was die Bulgaren betrifft, ist die Antwort auf die Frage, warum sie die Ausgabe des Nomokanons mit 14 Titeln nicht von Photius, sondern von der ihm vorangegangenen ins Slawische übersetzt haben, sehr einfach: Sie wurden 864–865 getauft, und Photius verfasste seine Ausgabe des Nomokanons im Jahr 883. Wenn sie den Nomokanon vor 883 übersetzt hätten, hätten sie ihn in der vorhergehenden Ausgabe übersetzen sollen. Auf die Frage, warum die Bulgaren, die mit dem Nomokanon des Scholasticus nicht zufrieden waren, sich beeilten, den 14-nominalen Nomokanon zu übersetzen, bedarf es keiner Antwort: Der Nomokanon des Scholasticus enthielt nicht die Kirchenkanone in ihrer Gesamtheit, und sie waren natürlich der Meinung, dass sie die Kanons in ihrer Gesamtheit haben sollten. Und deshalb beeilten sie sich, das Nomokanon mit 14 Titeln zu übersetzen (und da nicht anzunehmen ist, dass sich die Bulgaren mit einer unvollständigen Sammlung von Kirchenkanonen zufrieden geben könnten, muss daraus geschlossen werden, dass die Übersetzung des Nomokanons mit 14 Titeln von ihnen fertiggestellt wurde). Der erste Teil des 14 Titel umfassenden Nomokanons, der ein Nomokanon im engsten Sinne des Wortes ist, wurde nicht vollständig, sondern nur zur Hälfte in die slawische Sprache übersetzt. Das Verzeichnis der Regeln bzw. Kanons wurde nämlich übersetzt, das Κείμενον, das die Gesetze umfasst, jedoch nicht. Warum Κείμενον nicht übersetzt wurde, lässt sich (für andere wie ein Mysterium) ganz einfach durch seine Eigenschaft erklären. Wir haben oben gesagt, dass in Κείμενον ’e die Gesetze, die die Kirche betreffen, teils kurz mitgeteilt, teils nur angedeutet werden. Das heißt, es wird lediglich angegeben, wo im Justinianischen Kodex oder in den Novellen nach ihnen zu suchen ist, siehe oben im Auszug Κείμενον ’ α zum ersten Kapitel: Deshalb konnte die letzte Eigenschaft von Κείμενον nicht übersetzt werden, d. h. wir wollen sagen, dass ihre Übersetzung nutzlos und sinnlos war. Wenn der Kodex und die Kurzgeschichten ins Slawische übersetzt würden, dann hätten Κείμενον und, sofern es sich um einen einfachen Index handelt, Bedeutung und Bedeutung; aber da sie nicht übersetzt wurden, war es sinnlos und sinnlos, den Index auf etwas zu übersetzen, das nicht existierte und nicht im Index 1249 zu finden war. Anstelle von Κείμενον‘ und in den 14 Titel umfassenden Nomokanon wurde ein Auszug aus den Kurzgeschichten aus dem Nomokanon von Johannes Scholasticus übernommen, der später in unserem Nomokanon (und in seiner nachmongolischen Ausgabe) als unverzichtbarer Bestandteil davon verblieb, als ob es durch seinen Ursprung zu seiner Zusammensetzung gehöre. Manuskripte des vormongolischen Nomokanons mit 14 Titeln sind derzeit noch weniger bekannt als Scholasticovs Nomokanon, nämlich zwei: eines stammt aus dem 12. Jahrhundert oder aus der vormongolischen Zeit selbst und befindet sich in der Moskauer Synodenbibliothek; das andere, spätes Χ V. – frühes Χ V Ι Jahrhundert, befindet sich in der Bibliothek der Kasaner Theologischen Akademie, unter den Manuskripten des ehemaligen Solovetsky-Klosters aus dem Jahr 1250. Ebenso wie bei den Griechen handelt es sich bei Nomokanonen im Sinne von Manuskripten nie um Manuskripte, die nur den eigentlichen Nomokanon (die Konzils- und Kirchenväterregeln und die die Kirche betreffenden Gesetze der Kaiser) enthalten, sondern stets Sammlungen, in denen dem eigentlichen Nomokanon mehr oder weniger Ergänzungen beigefügt sind: so sind auch unsere slawischen Nomokanone der vormongolischen Zeit (wie auch die Nomokanone der Folgezeit) ähnliche Sammlungen, außerdem die derzeit bekannten Listen eines solchen und das andere Nomokanon enthalten die gleichen Zusätze 1251. Im scholastischen Nomokanon gibt es deutlich mehr dieser Zusätze als im 14 Titel umfassenden Nomokanon 1252, und einige Zusätze sind in beiden Nomokanonen gemeinsam. Um die Nomokanone der vormongolischen Zeit vollständig zu verstehen, müssen wir diese Ergänzungen auflisten, was wir im Jahr 1253 tun werden. Ergänzungen im Nomokanon von John Scholasticus: Vorab das Regelwerk selbst: 1) „Das Bild des Glaubens (Glaubensbekenntnis) der heiligen Väter, Bischof 300 und 18, die sich zur ersten Versammlung in Nicäa versammelten“... „Bild des Glaubens der Heiligen, Vater, Bischof 150 der zweiten ökumenischen Versammlung, die in der Stadt Cäsarea stattfand“ (d. h. Tsesarigrad, - Konstantinopel) ... und dann kurze Nachrichten über die verbleibenden fünf ökumenischen Konzile, und unter den Nachrichten über das vierte Konzil gibt es eine verkürzte Bestätigung des von diesem Konzil verkündeten Glaubensbekenntnisses der ersten beiden Konzile. 2) Ein Artikel über die ökumenischen Konzilien des Unbekannten, der beginnt: „Es gibt eine Botschaft für jeden Christen, denn es gibt sechs ökumenische Heilige“, der aber auch Informationen über das siebte Konzil enthält. Das griechische Original des Artikels, in dem es um die sechs Kathedralen geht, stammt von Ralli und P. I, 370. Im Folgenden sind die Regeln aufgeführt: 3) Ein Auszug der Regeln unter dem Titel „Gebote des Heiligen Apostels Petrus und Paulus“ aus dem 8. Buch der Apostolischen Konstitutionen, aus den Kapiteln 32–34. Anfang „Die ersten Beamten, die das Geheimnis des guten Glaubens beginnen wollen“..., Manuskript von Rumjanzew l. 44 Bde., Akademisches Manuskript l. 35 Umdrehungen. (In Nikons Helmsman, Kapitel 2–3, die Regeln des Apostels Paulus und die Regeln der Apostel Petrus und Paulus). 4) „Das Gesetz des Gerichts für Menschen.“ Beginn Bevor irgendeine Wahrheit es wert ist, über die Wahrheit Gottes zu sprechen (in der akademischen Liste, wie auch in anderen bekannten Listen des Gesetzes: Glaube neben dem Nomokanon), schrieb der heilige Kostyantin dasselbe Gesetz und sagte..., Rumjanzew-Manuskript f. 48, Akademisches Manuskript l. 38. Dieses „Gesetz des Gerichts für das Volk“, was bedeutet: ein Gesetzeskodex für die Laien, in den späteren, postmongolischen Steuermannen, mit dem Namen Konstantin des Großen (gemäß seinen jetzt gegebenen Anfangsworten) beschriftet, ist ein kurzer und, wie ein Gesetzeskodex, sehr unvollständiger und sehr unzureichender Auszug aus der Ekloge von Leo dem Isaurier und teilweise aus einigen anderen griechischen Quellen aus dem Jahr 1254. Entweder von den Bulgaren zusammengestellt oder, was ist nicht unglaublich, von den Mähren und von St. selbst. Methodius gleichzeitig mit der Übersetzung des Nomokanons. (Beamte heißen: kmetishcha, zhyupani; Münze – Flagge (von der es 72 in einem griechischen Liter Gold gibt). Sklyag (sklyag) oder shlyag (siehe Vostokovs Wörterbuch unter den Wörtern sklyaz, stlyaz, shtlyag) ist der deutsche Schilling (Skilling), und wir denken, dass er eher auf Mähren als auf Bulgarien 1255 hinweist. 5) Verbot der Mönche durch Basilius den Großen (im Akademischen Manuskript statt: über Bußen, fälschlicherweise: „über Bischöfe“) in der Zahl 21. Anfang. „Wer körperlich gesund ist, ist aufgrund der Lehren der Psalmen faul im Gebet und fühlt sich der Sünden nicht schuldig“..., Rumyantsev-Manuskript l. 53 Bde., Akademisches Manuskript l. 42 (als ob dies auch im Nomokanon mit 14 Titeln stünde, siehe unten). 6) Ein Artikel über die ökumenischen Konzilien, vorangestellt mit ihrer Chronologie, die den zeitlichen Abstand zwischen ihnen zeigt, mit der Aufschrift: „Grund 7 des Konzils, wie viele Jahre sind vergangen, seit jedes (sic) gestorben ist.“ Beginnend zuerst in Nikiya, dem Vater von 300 und 18, versammelte sich auf Arius, der die Gottheit in drei nicht seine eigene und Shyuzhda („Fremde“) teilte..., Rumjanzew-Manuskript f. 62 Umdrehungen. Akademisches Manuskript l. 48 Umdrehungen. Die Chronologie spricht ebenso wie die Inschrift von sieben Kathedralen, der Artikel selbst spricht jedoch von sechs. 7) Johannes der Faster, der sogenannte Beicht-Nomokanon oder Kanoniker 1256, unter dem Titel: „Johannes von Mnich, ein Kind des Gehorsams gegenüber den Lehren des heiligen Basilius, über das Bekenntnis der Andersartigkeit und das Gebot derer, die ihre Sünden im Verborgenen bekennen, und derer, die die wahre Lästerung vor Gott und von Gott und Gott annehmen, ihre elenden Gedanken zu bedenken.“ Beginn Wie es sich für jemanden gehört, der eine geheime Sünde bekennt..., Manuskript von Rumjanzew l. 77 Bd. – 102, Akademisches Manuskript l. 58 Umdrehungen – 80. 8) „Lehre von einem geistlichen Sohn und einer geistlichen Tochter“ (gemeint ist ein geistlicher Vater oder Beichtvater) mit dem Zusatz in der Inschrift: „Gott segne den Bauern, der dieses Gebot von ganzem Herzen liest und tut (sic), Amen.“ Anfang „Der gute und gütigste Gott, der Prophet sagte: Erzähle deine Sünden richtig“..., Rumjanzew-Manuskript l. 102 Bde., Akademisches Manuskript l. 102 Bd.– 106, Akademisches Manuskript l. 80–83. 9) „Gebot der Heiligen Väter“. Anfang „Wer von Geburt an Raub begeht oder tötet, der soll 10 Jahre lang an einem anderen Ort Buße tun“... Manuskript von Rumjanzew l. 106 – 109 Bde., Akademisches Manuskript 83–85 (Alle Gebote eigentlich – Bußen, wie sie auf dem Feld gezählt werden – 51). 10) Regeln über Bischöfe und andere Geistliche, Nummer 30. Anfang. „Ein Bischof oder ein Priester oder ein Diakon während der Unzucht oder beim Fluchen oder Tatbe“..., Manuskript von Rumjanzew l. 111 Bde., Akademisches Manuskript l. 87. 11) Klosterurkunde des Hl. Johannes von Patalarea mit dem Titel: „Unser Heiliger Vater Johannes, Wohlhabender, Abt von Patalarea, gründete sein Kloster und lehrte alle Erlösung aus den heiligen Büchern: Jeder, der ablehnte, kam um der Erlösung willen in den Rang eines Chernech, wenn Sie diese nicht bewahren, selbst wenn ich schreiben möchte, können Sie nicht gerettet werden.“ Anfang: „Wenn sie den Schläger schlagen, versammeln Sie sich auf der Veranda der Kirche, und die Ältesten werden kommen, in die Kirche klettern und gemeinsam das Kreuz anbeten und beginnen, das Vaterunser zu singen“..., Rumjanzew-Manuskript f. 118–122, Akademisches Manuskript l. 91 Bde. – 95. Patelarea oder Patalaria ist eine kleine zu Italien gehörende Insel, die zwischen Sizilien und der afrikanischen Küste liegt, näher an dieser, heute bei den Italienern Pantellaria, in der Antike bei den Griechen und Römern Cossyra und Cossura. Es ist wahrscheinlich, dass die Insel zusammen mit Sizilien zur italienischen sogenannten Magna Graecia gehörte und teilweise von Griechen bewohnt war. In einigen Monatsbüchern wird am 3. August die Erinnerung an unseren ehrwürdigen Vater und Beichtvater Johannes, Abt des Klosters Patalarea im Jahr 1257, festgehalten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies unser John ist. Und wenn ja, dann macht der Titel des Beichtvaters deutlich, dass er in der Zeit des Bildersturms im Jahr 1258 lebte. (Die Regel ist, wie aus der Angabe der Blätter hervorgeht, kurz und bei weitem nicht das gesamte klösterliche Leben. Wie sie in den Nomokanon gelangte, ist ein ziemliches Rätsel). 12) Das Bußbuch des heiligen Theodor des Studiten für die Mönche, mit der Inschrift: „Unser ehrwürdiger Vater Theodor, Abt von Studiten, über die sterblichen Überreste (im Manuskript von Rumjanzew fälschlicherweise: „über die Lager“), Kirchenkanon.“ Anfang „Am Anfang nicht gefunden (impliziert: in der Kirche), Ehre sei Gott in der Höhe, es sei denn Krankheit oder andere ähnliche Schuld, in Buße möge es sein“..., Manuskript von Rumjanzew f. 122 Bde., Akademisches Manuskript l. 95. Griechisches Original in der Patrologie von Minya t. 99.col. 1733. In der Originalinschrift: To ῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Θεοδώρου, , ἀδελφότητος ἐπὶ τῶν παραλειπόντων ἐν τῇ ἐκκλησία εἰς τὸν κανόνα (slawisch: „ο ostantsekh“, vielleicht gibt es kein ostana im Sinne eines Restes, sondern ein ostana, ein Überbleibsel im Sinne einer Person, die geht, etwas nicht tut). [Aus der „Ergänzung und Ergänzung“: Slawisch: „über die Überreste“, ist offensichtlich eine Übersetzung des Griechischen: ’ επὶ τῶν παραλειπ ό ντων, was bedeutet: über diejenigen, die gehen, über diejenigen, die gehen, d Zeit?).] 13) „Aus dem Kanon des Heiligen Basilius“ sechs Fragen und Antworten. Anfangsfrage. Was verursacht Spott und Gedanken. Antwort. Es kommt vor, dass es Spott aus der Freude (sic) des Geistes gibt..., Rumjanzew-Manuskript l. 129, Akademisches Manuskript l. 100. 14) Artikel ohne Titel. Zu Beginn „sagte der Mönch Theodore: Schlafe nicht mit deiner Frau“ gegen diejenigen, die das Eheleben lästern, also, wie man annehmen muss, gegen die bulgarischen Bogomilen. Wostokow erwähnt dies in der Beschreibung des Rumjanzew-Manuskripts nicht; im Akademischen Manuskript l. 101 Umdrehungen, – 105 Umdrehungen. 15) Konziliare Antworten des Patriarchen von Konstantinopel, Nikolaus des Grammatikers (1084–1111), auf die Fragen des athonitischen Mönchs und des Schweigsamen Johannes mit anderen athonitischen Mönchen. Beginn: „Ist es angemessen, das Fasten am Mittwoch und Freitag zum Gedenken an einen bestimmten Heiligen oder Apostel zuzulassen?“..., Rumjanzew-Manuskript l. 139 1259 (in Nikonovskaya Kormcha, Kapitel 54). Ergänzungen im Nomokanon mit 14 Titeln: 1. St. Anastasius, Patriarch von Antiochien: „Die Legende ist wie ein großes engelhaftes und reinigendes Eigentum, so wie es unmöglich ist, einen Priester von einem Einfaltspinsel und von einem großen Heiligen, wie einem Kanoniker, zu verurteilen, der über die göttliche Rasse und über den Märtyrer entscheidet.“ Beginn „In der Kirchenlegende des Philosophen Philo“..., Synodalmanuskript l. 247 Umdrehungen. (nach der Beschreibung von Undolsky, Bd. 243 Bd.). Das griechische Original des Artikels bleibt unveröffentlicht. 2. Seine „Heilige Geschichte vom Vater gegen Gregor den Dvoslovtsy und den Wundertäter“ († 604). Beginn „Ein gewisser Ältester hat es uns erzählt“... Synodalmanuskript f. 248 Umdrehungen. (nach der Beschreibung von Undolsky, Bd. 243 Bd.). Auch das griechische Original bleibt unveröffentlicht. Beide Artikel sollen laut Pawlow beweisen, dass diejenigen, die im Zustand der Exkommunikation gestorben sind, nur von den Hierarchen gelöst werden können, die ihnen ein geistliches Verbot auferlegt haben. 3. „Seliger Epiphanius, Bischof von Kuprskago, die Geschichte der Häresie aller, die bald geschrieben wurden, nach dem Gebot, ihre eigenen Mütter und ihre Bilder wurden 4 genannt, von ihnen stammen alle anderen Dinge.“ Beginn „Die Barbaren, die ihnen gleich sind seit den Tagen Adams“... Synodalmanuskript f. 249 (Beschreibung von Undolsky l. 244). Laut Undolsky und Pavlov ist dies tatsächlich das Werk von Johannes von Damaskus πόθεν γεγόνασιν, das das Ἀνακεφαλαίωσις Epiphanius darstellt, ergänzt durch Damaskus (was wiederum eine kurze Wiederholung oder Reproduktion davon darstellt – Epiphanius Panaria. Das griechische Original von Damaskus in der Patrologie von Minya t. 94 col. 677; griechisches Original von Epiphanius ebd., t. 833: zu den 80 Häresien von Epiphanius Damascene, 22 weitere. Sowohl Epiphanius als auch Damaskus haben in den gedruckten griechischen Originalen andere Titel als unsere slawischen. Letzteres können wir nur teilweise erklären. „The Tale Soon“ bedeutet in Abkürzung eine gekürzte Geschichte, denn in der Antike hatte das Wort „bald“ neben seiner eigenen (gegenwärtigen) Bedeutung auch diese letztere Bedeutung: So wurde die griechische Inschrift des Chronographen des Patriarchen Nikephorus: χρονογραφία σύντομος ins Slawische übersetzt: Chronist bald. „Die schriftlichen Häresien aller“ – wahrscheinlich: über alle oben geschriebenen Häresien, also in der Panaria des Epiphanius, deren abgekürzte Wiederholung Ἀνακεφαλαίωσις ist. „Ihre Mütter sind Iznikosh“, auf Griechisch, wie wir im Text von Epiphanius und Damaskus finden: (impliziert: Βαρβαρισμὸς, Σκυθισμὸς, Ἑ λληνισμὸς, Ἰ ουδαϊσμὸς), ἐξ ὧ ν ἄλλαι π ᾶ σαι ἀνεφύησαν . 4. Timothy, Presbyter der großen Kirche von Konstantinopel, „Über die Auszeichnung derer, die zu unserem unbefleckten Glauben kommen.“ Beginnend mit „Wir erwerben drei Ränge“... Im Synodenmanuskript f. 275 (gemäß Undolskys Beschreibung von 270 Bänden in Nikon’s Helmsman, Kapitel 70). Da die Aufnahme von Ketzern in die Kirche mit ihrer Lehre zusammenhängt, werden dieser und der vorherige Artikel im griechischen Nomokanon meist zusammengefügt und stellen sozusagen ein Ganzes dar. 5. „Das Bild des rechten, unbefleckten Glaubens.“ Solovetsky-Manuskript l. 312 rev. Dasselbe Glaubensbekenntnis von Michail Sincellus, das laut der in der Chronik zu lesenden Geschichte von Wladimirs Bekehrung zum Christentum vorlag, lehrten die Griechen Wladimir nach seiner Taufe in Korsun. Wie in der Geschichte endet der Artikel mit einer kurzen Information über die sechs ökumenischen Konzile (was nicht dasselbe ist wie der oben unter Nr. 6 angegebene Artikel über die Konzile des Scholastischen Nomokanons). 6. Athanasius von Alexandria „An Prinz Antiochus über die vielen Forderungen bezüglich (Bedürfnis: „in“) der unbekannten göttlichen Schriften und von allen Christen, die gebührende Frage zu stellen.“ Solovetsky-Manuskript l. 316 rev. Nur eine erste Frage-Antwort (von 137 Fragen-Antworten. Griechisches Original eines fälschlicherweise von Athanasius von Alexandria übernommenen, ihm aber nicht gehörenden Werkes in der Patrologie von Min, T. 28 Sp. 597). 7. „Über den Erlass (wahrscheinlich ein Irrtum statt: Einsetzung) des Bischofs und der Magistrate (d. h. kleinere, niedere Geistliche; im Original, wie im späteren slawischen Kormcha: περὶ χειροτονίας ἐπισκόπων καὶ πρεσβυτέρων ). Solovetsky Manuskript l. 321 rev. 8. „Über die Struktur des Heiligen Stuhls der Stadt Kostjantin“ – ein Artikel über die Vorteile des Patriarchalischen Stuhls von Konstantinopel, der drei Regeln des Konzils von Chalkedon darlegt: 9, 17 und 28, sowie mehrere Auszüge aus dem Kodex und Kurzgeschichten (Pavlov S. 53 ohne Angabe der Seite des Manuskripts). Zusätze, die in beiden Nomokanonen vorkommen oder beiden gemeinsam sind: 1. „Über verbotene Ehen.“ Anfang „Der nähere (akademische Manuskript: nähere) Name ist ein Weihnachtsname, aber er ist in drei Teile unterteilt: aufsteigend und ausgehend und von der Umgebung (griechisches Original: Ἡ συγγένεια ὄνομα ἐστι). γενικόνδιαιρεῖται δὲ εἰς τρία ’ εἰς ἀνιόντας καὶ κατίοντας καὶ τούς πλαγίου... Cxolast. Manuskript Bd. 65, Akademisches Manuskript Bd. 317, Bd. 7 Kormchaya, Kapitel 49, Blatt 416 Bd.). „Das Kapitel über verbotene Ehen stammt aus einem anderen Gesetz.“ Anfang „Es ist verboten, solange sie durch die heilige Taufe vereint sind“... Nomokanon der Scholastik: Rumjanzew-Manuskript l. 69, Akademisches Manuskript l. 53; 14-tit. Nomokanon: Solovetsky-Manuskript l. 320. Aus der Ekloge von Leo dem Isaurier, 2 Titel, Kapitel 2 (in Nikons Helmsman, Kapitel 50, Blatt 497 Bd.). 2. „Kapitel über Bischöfe und Minister.“ Beginn „Sobald der Bischof das Episkopat hat, kann er spenden und verteilen, was er will“... Nomokanon der Scholastik: Rumjanzew-Manuskript l. 69 Bde., Akademisches Manuskript l. 53; 14-tit. Nomokanon: Solovetsky-Manuskript l. 320 Umdrehungen Aus dem Prochiron von Basilius dem Mazedonier, Titel 24 (in Nikons Helmsman, Kapitel 49, Band 448, Inschrift: „Über den Bund des Bischofs und mir“). 3. Regeln über Mönche, die im scholastischen Nomokanon mit „O Kalugereh“ beschriftet sind und beginnen: „Wenn der Mönch im großen Bild der Unzucht verfällt“ ... - Rumjanzew-Manuskript f. 114, Akademisches Manuskript l. 88 Bd., und im Nomokanon mit 14 Titeln steht: „Die Regeln des heiligen Wassili wurden als würdig erachtet, von den Mönchen aufbewahrt zu werden“ – Solovetsky-Manuskript l. 326 (beginnend mit Pawlow, S. 53, nicht abgeschrieben). Aufgrund der Inschrift der Regeln in beiden Nomokanonen vermuten wir jedoch, dass Pawlow sich irrt, wenn er sie für dieselben hält: Im Nomokanon mit 14 Titeln sind wahrscheinlich die Regeln, die in Scholasticovs Nomokanon von uns unter Nr. 5 angegeben sind (Regeln von Scholasticovs Nomokanon, zahlreich, nach dem Bericht des verstorbenen A. V. Gorsky, am Rand des akademischen Manuskripts mit einem gekennzeichnet). Bleistift, 55, sind in zwei Gruppen unterteilt: die erste Gruppe – mit der oben angegebenen Inschrift; die zweite Gruppe, aus Regel 45, Rumjanzew-Manuskript fol. Was den Nomokanon betrifft, der in der vormongolischen Zeit häufiger verwendet wurde, ist A. S. Pavlov der Meinung, dass der Nomokanon mit 14 Nominalen häufiger oder sogar ausschließlich verwendet wurde und dass der Nomokanon von Scholastica nur sehr wenig oder gar keinen Gebrauch hatte (Ursprünglicher Nomokanon, S. 23 qm). Wir für unseren Teil sind der, wenn auch nicht entgegengesetzten, so doch nicht übereinstimmenden Meinung, nämlich dass in der vormongolischen Zeit vorwiegend der vormongolische Nomokanon verwendet wurde, nicht der 14-Nominal-Nomokanon, sondern der scholastische Nomokanon. Die Tatsache, dass das letzte Nomokanon viele zusätzliche Artikel griechischen und bulgarischen Ursprungs enthält, dient Pawlow als Beweis dafür, dass es unter den Bulgaren (in der Zeit, die unserer vormongolischen Zeit entspricht) weit verbreitet war. Aber ein Vergleich beider Nomokanone in Bezug auf diese zusätzlichen Artikel wiederum beweist, dass in unserem Land das gleiche Nomokanon von Scholasticov in erster Linie verwendet wurde: Wenn wir ein Nomokanon mit 14 Nominalen in dieser Verwendung hätten, würden zusätzliche Artikel vom ersten auf den letzten übertragen. Mittlerweile sehen wir das in Wirklichkeit nicht. (In der vormongolischen Zeit wurde nicht einmal das „Gesetz des Urteils durch das Volk“ vom ersten auf das letzte übertragen, das bekanntlich in der vormongolischen Zeit bei uns große Autorität genoss.) Als Beweis dafür, dass das Nomokanon von Scholasticus bei uns nur sehr wenig verwendet wurde, verweist Pawlow auf das völlige Fehlen russischer Artikel darin. Aber ebenso gibt es im Nomokanon mit 14 Titeln aus der vormongolischen Zeit keinen einzigen russischen Artikel. Und gegen den Trugschluss meiner Meinung, dass in den Denkmälern des russischen Kirchenrechts des 11. und 12. Jahrhunderts. Die Regeln werden nicht in derselben Übersetzung verwendet, wie sie im Nomokanon von Scholasticus enthalten sind, der ehrwürdige Wissenschaftler hat später selbst 1260 Beweise gefunden und angegeben. Im scholastischen Nomokanon sowie im 14 Titel umfassenden Nomokanon gibt es keinen einzigen russischen Artikel. Aber was diese Artikel betrifft, so wird der Beweis dafür, dass es bei uns verwendet wurde, durch die darin enthaltenen Auszüge erbracht. Wir haben darin mindestens einen solchen Extrakt gefunden. In dem Artikel mit dem Titel „Die Geschichte vom Mord durch Freiwillige und Unfreiwillige“ wird zusammen mit den Regeln von Basilius dem Großen und einigen anderen griechischen ein Auszug aus Kirik von Nowgorod mit zwei Antworten auf den letzten Erzbischof Elias gegeben: „Erzbischof von Nowgorod (impliziert: Regeln): Wer seine Kinder einschläfert und unterdrückt: Wenn es ein Klavier gibt, gibt es Mord, wenn nicht nüchtern, Lüge; und Frauen, die Leid machen, aufschlitzen, wegfegen: Wenn sie keinen Trank haben, sind sie ohne Schuld“ – Akademisches Manuskript l. 111; Kirik in Pawlows Denkmälern, Spalte. 58, §4 und §5. Wenn aus der vormongolischen Zeit ein Manuskript des 14-Titel-Kanons erhalten ist und kein einziges Manuskript von Scholasticovs Nomokanon erhalten ist: dann beweist dies natürlich nichts und ist ein einfacher glücklicher Zufall in Bezug auf einen Nomokanon und ein unglücklicher in Bezug auf den anderen. Aus späterer Zeit sind nur sehr wenige Manuskripte des Nomokanons von Scholasticov erhalten geblieben, aus dem gleichen Grund, aus dem auch viel weniger Manuskripte des 14 Titel umfassenden Kanons erhalten geblieben sind. Genau genommen wurden beide bald nach der Invasion der Mongolen nicht mehr verwendet und durch ein neues Nomokanon ersetzt (14 Titel, aber in der endgültigen Ausgabe von Fotieva, mit Interpretationen der Kanons und mit einer neuen Zusammenstellung zusätzlicher Artikel). Basierend auf der Tatsache, dass im Inhaltsverzeichnis der Synodalliste des Nomokanons mit 14 Titeln unter anderem steht: „Grundsätzlich sind Kostyantin und Leo, der fromme Cäsar, das Gesetz“, ist A. S. Pawlow der festen Überzeugung, dass das Prochiron von Basilius dem Mazedonier und (mit ihm) die Ekloge von Leo dem Isaurier bereits in der vormongolischen Zeit in unseren slawischen Nomokanonen in ihrer vollständigen Form gelesen wurden, in der wir sie finden das postmongolische Nomokanon. Aufgrund der Tatsache, dass in allen bekannten Listen vormongolischer Nomokanone nur kleine Passagen aus dem Prochiron und der Ekloge gelesen werden, halten wir es für viel wahrscheinlicher zu glauben, dass wir in der vormongolischen Zeit nur diese Passagen hatten. Und dass im Inhaltsverzeichnis der Synodenliste (in der die Ekloge jedenfalls nicht erwähnt wird) unter dem Namen des Gesetzes oder Prochiron von Wassili – Leo genau unsere Auszüge aus letzterem gemeint sind. Unsere Forscher, die die Echtheit der sogenannten Urkunden von Wladimir und Jaroslaw anerkennen, wollen und finden es vernünftig, diesen mysteriösen griechischen Nomokanon, auf den sich die Fürsten beziehen, im „Gesetz des Urteilsvolkes“ zu sehen, der dem Fürsten und seinen Bojaren verbietet, bekannte Zivilgerichte und Rechtsstreitigkeiten zu richten und dem Metropoliten und den Bischöfen Gerichte und Rechtsstreitigkeiten zu gewähren. Aber vor einer solchen Lösung des Rätsels und vor einer solchen Möglichkeit, die Echtheit der Satzung zu retten, kann man nur verwundert die Hände hochschlagen. Dass unbekannte Fälscher solche Gesetzesdenkmäler, in denen es in Wirklichkeit gar nichts dergleichen gibt, als griechischen Nomokanon akzeptieren und ausgeben wollten, der angeblich bekannte Zivilgerichte und Fälle dem Gericht des Metropoliten und der Bischöfe zur Verfügung stellte, ist völlig verständlich. Aber wenn Wladimir und Jaroslaw ein solches Denkmal wie das oben erwähnte Nomokanon akzeptieren würden, würde dies bedeuten, dass sie dem Klerus erlauben würden, sich selbst zu täuschen, genauso wie ich eine ungebildete Dorffrau täuschen würde, indem ich ihr die Preisliste eines Teeladens zeige und sage, dass dies meine Adelsurkunde sei. „Das Gesetz des Urteils für das Volk“, das genau das Gesetz der Welt und nicht das geistliche Gesetz bedeutet, das für Fürsten mit ihren Richtern und nicht für Bischöfe ernannt wird, befiehlt dem Fürsten oder seinem Richter mit so vollkommener Klarheit, die darin aufgeführten Verbrechen zu beurteilen, dass die Worte von Wladimir in seiner Charta: „Nachdem er das griechische Nomokanon geöffnet und darin gefunden hat, ist es für diese Gerichte nicht angemessen, und es ist nicht Sache des Fürsten, weder seine Bojaren noch die Richter zu richten“, vorausgesetzt, die Charta ist es echt wäre, würde sein entschiedenster Spott über sich selbst darstellen. Es ist sehr wahrscheinlich, wie wir oben sagten, dass die unbekannten Autoren der Statuten mit dem griechischen Nomokanon die im Nomokanon enthaltenen Handbücher zum Zivilrecht meinen. Aber man muss annehmen, dass sie nicht nur das „Gesetz über das Urteil des Volkes“ verstehen, das keineswegs alle zivilen Verbrechen abdeckt, die in den Statuten für das Gericht des Metropoliten und der Bischöfe vorgesehen sind, sondern auch Auszüge aus dem Gesetz des Mose, der Ekloga von Leo dem Isaurier und dem Prochiron von Basilius dem Mazedonier von 1261. (Wenn wir letzteres als das wahrscheinlichste annehmen und andererseits, wenn wir als das wahrscheinlichste annehmen, dass Auszüge aus dem Gesetz des Mose und der Ekloge mit dem Prochiron in unserem Land erst nach der Mongoleninvasion vollständig erschienen, in seinem neuen 14-Titel Kormcha, den Metropolit Kirill aus Bulgarien erworben hat: dann stellt sich heraus, dass es eine bestimmte, sehr kurze Zeitspanne für die Geburt von Vladimirovs Charta gibt. Das frühe Datum ist der Erwerb durch Kirill aus Bulgarien durch seine Kormcha, die 1262 oder 1270 stattfand. Ein späteres Datum ist die Niederschrift eines Briefes eines unbekannten Bischofs von Wladimir an den namenlosen Sohn von Alexander Newski, der eindeutig die Urkunde von Wladimirow impliziert und zwischen 1293 und 1299 verfasst wurde. Weder das eine noch das andere vormongolische Nomokanon hat einen Titel oder Titel in einem ihrer bekannten Manuskripte (d. h. in allen bekannten Manuskripten beider Nomokanone ist der erste Artikel jedes einzelnen direkt geschrieben, ohne einen besonderen Titel oder Titel des Ganzen). Ebenso werden in russischen Denkmälern der vormongolischen Zeit, sowohl in Bezug auf das kanonische Recht als auch in allen anderen (mit Ausnahme der imaginären Urkunden von Wladimir und Jaroslaw), die Namen Nomocanon und Kormchaya-Buch nicht gefunden. Auf dieser Grundlage ist es sehr wahrscheinlich, dass der erste Name und danach der zweite nach der Mongoleninvasion bei uns auftauchten, zusammen mit dem Nomokanon des Metropoliten Kirill und als dessen Namen im Jahr 1262. Woher stammt der slawische Name: Kormchaya kniga, ursprünglich im Plural und in umgekehrter Reihenfolge der heutigen beiden Wörter verwendet: Knigi kormchiye, das stellt eine Frage dar. Es wird angenommen, dass unser Name erfunden wurde oder in Gebrauch kam, weil die alten Heiligen Väter die Kirche sehr oft mit einem Schiff verglichen. Die griechischen Heiligenväter vergleichen die Kirche jedoch mit einem Schiff. Inzwischen hatten die Griechen selbst keinen Namen für das Nomokanon, der unserem Namen „Buch des Steuermanns“ entsprechen würde (und der Name des neuesten griechischen Nomokanons Πηδάλιον, was Ruder bedeutet, ist normalerweise aller Wahrscheinlichkeit nach eine Nachahmung unseres Namens) 1263. Wir glauben, dass die eigentliche Erklärung der Sache anders und sozusagen viel einfacher ist: Die wörtliche slawische Übersetzung des Griechischen Das Wort νομοκάνων ist ein Gesetz oder, wie es im Leben des heiligen Methodius übersetzt wird, das Gesetz ist die Regel; Das Wort Herrschaft wurde von uns im Sinne von rechts verstanden, was Ruder bedeutet, im slawischen Rand, Heck, bzw. Letzteres wird dafür verstanden. Und hierher kam der Name „Helmsman’s Books“ (das Nomokanon des Metropoliten Kirill existierte in unserem Land in zwei Auflagen oder, wie man sagt, in zwei Nachnamenslisten: Novgorod und Ryazan, über die wir in Band 2 sprechen werden; der Name: „Hermsman’s Books“ wird nur in den Listen der ersten Auflage verwendet, woraus wir schließen können, dass der russische Name dem Nomokanon in Nowgorod gegeben wurde. Die älteste bekannte Liste des Kirillova-Steuermanns aus der Familie Nowgorod aus dem Ende des 13. Jahrhunderts trägt die Inschrift: „Die Bücher des Verbs Karmichia, der das Gesetz regierte, das Nomokanon der griechischen Sprache.“ Die gleiche Liste des rjasanischen Nachnamens aus dem Jahr 1284 trägt die Inschrift: „Bücher in der griechischen Sprache Nomokanun, in unserer Sprache nach dem Gesetz gesprochen“). (Wenn der Name Nomocanon bei uns erst nach der Invasion der Mongolen auftauchte, dann deutet dies wiederum auf den Zeitpunkt des Erscheinens der sogenannten Urkunden von Wladimir und Jaroslaw hin. Und zwei wahrscheinliche Gründe, das Erscheinen von Urkunden auf die Zeit nach der Invasion der Mongolen zurückzuführen – der dritte positive Grund ist, dass die Urkunde von Wladimir, ganz zu schweigen von seiner späteren Urkunde von Jaroslaw, in der südlichen oder Kiewer Rus bekannt war.) Über die Lehre des Nowgoroder Erzbischofs Elias an die Priester der Diözese am Sonntag im Jahr 1166. Diese Lehre wurde vom verstorbenen A. S. Pawlow in einem der Manuskripte gefunden, die ebenfalls dem verstorbenen A. N. Popow gehörten und sich heute im Rumjanzew-Museum befinden, und von ihm - Pawlow im Oktoberbuch der Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung für 1890 (unter dem Titel „Ein unveröffentlichtes Denkmal des russischen Kirchenrechts des 12. Jahrhunderts“) im Jahr 1264 veröffentlicht. Dass die Lehre, deren Titel laut Fundliste nicht den Namen des Autors enthält, dem Nowgoroder Erzbischof Elias gehört, bewies Herr Pawlow im Vorwort zu seiner Ausgabe. Dass es sich um eine Lehre handelt, die der Erzbischof den Priestern seiner Diözese am Versammlungssonntag und insbesondere am Versammlungssonntag im Jahr 1166 darlegt, geht aus ihm selbst klar hervor: Der Erzbischof teilt den Priestern mit, dass er sie mit seinem Wort zu Beginn der Fastenzeit anspricht (nach Pawlows Ausgabe §18), und macht deutlich, dass er sie mit diesem „Sammelwort“ zum ersten Mal nach der Weihe (am Beginn der Lehre) und seit seiner Platzierung anspricht in. Bischöfe am 28. März 1165, am Palmsonntag, dann war der erste Versammlungssonntag für ihn im Jahr 1166. Wir werden den Beginn der Lehre vollständig darstellen und uns der Übersichtlichkeit halber etwas Freiheit beim Originaltext gönnen. „Seht, Brüder“, beginnt der Erzbischof mit der Lehre, „ich habe Gott und die Heilige Mutter Gottes und euer Gebet so gewollt, ich war schwach und schwach, euch diese (heilige) und große Würde zu verweigern, der ich nicht würdig war. Aber Gott und Seine Allerheiligste Mutter wissen, dass er sie nicht selbst suchte, sondern das Urteil Gottes und eure Liebe fürchtete, sogar bis zu meiner Schlechtigkeit 1265. Ja, wenn ihr euch natürlich herabließt (mich zu wählen) und mich zwangt.“ Wenn du das tust, dann bist du es auch wert, zugehört zu werden (zu mir). Schreie nicht so: „Wir gehören uns, aber was will er mit uns machen (sag nicht, dass er uns gehört, was wird er mit uns machen“). Aber wenn, Brüder, es geschieht (passiert), dass etwas Körperliches geschieht (der Erzbischof meint unter körperlich oder materiell die Erhebung von Steuern und Abgaben durch Bischöfe von Priestern): dann hoffe ich auf Gott und auf die Heilige Mutter Gottes, da ich euch (in keiner Weise) verbittern möchte, denn das ist nicht der Grund, warum ich hereingekommen bin, sonst kennt Gott euch auch. Wenn es irgendeine Art von geistlicher Schuld gibt (auf Seiten eines Priesters), sonst kann ich nicht übertreten (es so belassen) und auch nicht sagen: „Ich bin einer von ihnen, aber deswegen werde ich schweigen, damit ich meine Brüder nicht verärgere.“ Deshalb vertraue ich dir dies nicht an (das verspreche ich dir nicht), damit nicht durch meine Nachlässigkeit Schwäche in dich kommt, sondern von dir in (alles, was deine Herde ausmacht) Menschheit, und (wenn) ich meines gesamten Vaterlandes schuldig bin und ihr in Seelen durch meine Nachlässigkeit zugrunde geht: dann werde ich derjenige sein, der geboren hat, und ihr habt vergeblich versucht, mich zu suchen (d. h. versucht, mich zum Bischof zu wählen). Ja, darüber, Brüder, bete ich (zu euch): Wenn ich (zu euch) von meiner Dummheit sagen will, dann nehmt es mit Liebe an, denn ich spreche nicht von mir selbst, aber die Heilige Schrift zwingt mich, wenn ich Hirte genannt werde, nicht zu schweigen. Und der Hirte der Schafe, auch wenn er schweigt, wird vom Wolf aus seiner Herde bewundert und (er) bezahlt die Schafe für den Herrn. Aber noch mehr: Wenn ich schweige, wird es eine Schande für die Herde Christi sein, die ihr seid, und für eure geistlichen Kinder.“ Hierzu wendet sich der Erzbischof mit Ermahnungen und Anweisungen an die Priester. Er ermahnt sie, sich übermäßiger und vorzeitiger Trunkenheit und Wucher zu enthalten, und droht den Schuldigen: „Ich werde den Kun entziehen und die Hinrichtung wird von mir erfolgen“; weist an, wie man diejenigen behandelt, die zum Geist kommen, und ermahnt sie, sich auf die Verehrung von Büchern einzulassen; ermahnt einen, vom Würfeln Abstand zu nehmen; belehrt über die Spendung des Sakraments, über die Auferlegung von Bußen an „Waisen“, d. h. über Sklaven, die ihren Herren harte Arbeit schulden, und über Mörder, wenn es um Buße geht, die darin besteht, Essen und Trinken einzuschränken; berät hinsichtlich der Taufe von Kindern und hinsichtlich der Anleitung zum Verhalten von Müttern oder Krankenschwestern von Kindern; ermahnt, sich in würdiger Weise auf die Feier der Liturgie vorzubereiten, ohne sich auf das Beispiel früherer Priester zu berufen, deren Sünden aufgrund der Neuzeit des Christentums im russischen Land verzeihlich sind, ihnen aber nicht als Vorbild dienen sollten; ermahnt, die Priester, die Schuldgefühle hinter sich haben, nicht vor ihm zu verbergen und von ihnen den Rücktritt vom Priesteramt zu verlangen; gibt Anweisungen zum Verhalten schwangerer Frauen in der Kirche, nämlich damit sie sich nicht niederwerfen; weist Frauen an, den Besuch der Heiligen Drei Könige zu verbieten. Gibt Anweisungen zur Durchführung der Fastenzeit; schreibt vor, dass Paare aus Männern und Frauen, die ein Eheleben oder allgemein eine Beziehung ohne Ehe führen, kirchlich trauen sollen, und wenn es Kinder gibt, werden sie auch mit diesen verheiratet; sagt, dass bei dringender Notwendigkeit, am Sonntag zur Kommunion zu den Kranken zu gehen oder ein krankes Baby zu taufen, der Gottesdienst in der Kirche verlassen werden kann; weist an, die Laien zu ermahnen, das Kreuz nicht zu küssen und ihnen Almosen aus gerechter Arbeit beizubringen, und sie zu ermahnen, dass Almosen aus ungerechter Arbeit nichts vor Gott sind. Befiehlt, die in die Kirche gebrachten Pinsel und Getränke (Eves) nicht in den Altar und Altar zu bringen; ermahnt, sich um geistliche Kinder zu kümmern, sie zu lehren, in der Kirche richtig zu stehen, sie von verwerflichen Weihnachtsspielen und Faustkämpfen fernzuhalten, Kinder zu lehren, ihre Eltern zu ehren, alle zu lehren, Zorn und Stolz zu meiden 1266. Bemerkenswert ist die Einladung des Erzbischofs an Priester, die sich ihrer Schuld bewusst sind, die ihnen das Priestertum entzieht. Er ermahnt sie, sich im Interesse ihrer geistlichen Erlösung nicht mit ihnen vor ihm, dem Erzbischof, zu verstecken; und wenn, sagt er, solche Priester Angst haben, dass sie nach dem Verzicht auf ihr Priestertum verhungern, dann sollen sie davor keine Angst haben – er ist mit der Schatzkammer der Heiligen Sofia zusammen und wird ihnen dies nicht erlauben. „Aber das möchte ich euch auch sagen, Brüder“, wendet er sich an die Priester, aber schaut mich nicht an, ich verurteile euch nicht, sondern liebe euch, wie ihr mich geliebt habt, damit keiner von euch in der Seele zugrunde geht: Aber wenn jemand (von euch), Brüder, irgendeine geistliche Schuld hat, euch sogar aus dem Priestertum exkommuniziert, Gott und eure Erlösung teilt, könnt ihr euch nicht davor verstecken. Ich hatte Angst vor dieser großen Sache (d. h. für die Arbeit des Bischofs) nicht für sich selbst teilen, aber nicht über dich lachen; Wenn nun jemand schuld ist, schreien Sie nicht so: „Wenn wir im Priestertum bleiben (wir verweigern das Priestertum), werden wir in einer Hungersnot sterben.“ Gott behüte, dass meinen Brüdern so etwas passiert: Die Heilige Sophia ist nicht arm, aber es ist für uns möglich, zu essen und Brot in die Kirche zu bringen (?) und Brot zu geben, da ich niemanden habe, für den ich die Beute aufbewahren kann – weder meine Frau, noch meine Kinder, noch sonst jemanden. Senden Sie das Land (eine Anspielung auf unsere Metropoliten der vormongolischen Zeit und auf die Bischöfe der Griechen, was einen positiven Beweis dafür darstellt, was angenommen werden sollte). Aber ihr seid meine Brüder, ihr und meine Kinder, damit es euren Seelen nicht schaden würde, dass ich euch geschadet habe, damit ihr nicht umsonst mühet, mich zu suchen (d. h. mich zum Bischof zu wählen). Beschwere dich nicht bei mir über irgendetwas (du kannst dich nicht über mich beschweren), indem du dich danach fragst (in Frage stellst) und nach Erlösung für deine Seelen suchst.“ Er bat die Priester, sich nicht zu beschweren, wenn er einen von ihnen mit einem Wort verärgern müsste, und versicherte ihnen, dass er sie wie zuvor als Brüder und Väter hatte und sie auch weiterhin haben würde. Und wenn er einem von ihnen etwas verbot, dann nicht mit der Absicht, irgendjemandem etwas wegzunehmen (das heißt, nicht mit der Absicht, die Priester, denen er verboten hatte, zu zwingen, seinen Zorn durch Geschenke oder Bestechungsgelder zu tilgen), sondern nur, um seine und ihre Seelen zu beschützen, damit in ihnen nichts getan wurde, je nach Rang. Der Erzbischof schließt seine Lehre ab: „Und verzeihen Sie mir, Brüder, wenn ich aus Schwachsinn ein kleines Wort geäußert habe, Sie aber sich gut auskennen, aber Sie selbst wissen, dass ich kein (Gott weiß nicht was) Schreiber bin; Wenn ich etwas Unstimmiges gesagt habe, schauen Sie mich nicht an; ich habe einen armen Ehemann, einen Ignoranten, und ich weiß nicht, wie ich es tun soll, warum sollte ich? Ja, und ich hätte etwas anderes zu Ihnen gesagt, aber es würde es tun Es ist besser, diese Kleinigkeit zu korrigieren (das heißt, was ich dir erzählt habe), als vieles (was ich sonst noch sagen könnte) in Vergessenheit zu bringen (unerfüllt zu lassen“) 1267. Ausgewählte Nachrichten über die Diözesen der vormongolischen Zeit. Die Aufteilung Russlands in Diözesen hat einen Zusammenhang und Zusammenhang mit seiner Aufteilung in Apanages. Daher schadet es dem Leser nicht, sich ein wenig an diesen letzten Punkt zu erinnern. Zum ersten Mal teilte Swjatoslaw Russland zwischen seinen drei Söhnen in Lehen auf. Aber seine Teilung nach dem bevorstehenden Tod zweier Söhne, die keine Erben hatten, hinterließ keine Apanage-Linien. Nach Swjatoslaw teilte Wladimir ein anderes Mal Russland in Lehen zwischen seinen 12 Söhnen auf. Von dieser Division blieb nur noch eine bestimmte Linie übrig – Polozk. Wladimir schenkte Polozk seinem ältesten Sohn aus Rogneda, der Fürstin von Polozk, Isjaslaw, die noch zu Lebzeiten seines Vaters im Jahr 1001 starb und deren Nachkommen durch diesen letzten Umstand das Recht auf Dienstalter im Clan und auf die Besetzung des großherzoglichen Throns durch dieses Recht (fürstliche Ausgestoßene) beraubt wurden. Die Nachkommen von Polozk Isjaslaw wurden nach seinem kriegerischen Enkel Wseslawitsch genannt. Zum dritten und letzten Mal teilte Jaroslaw Russland in Lehen auf, der fünf Söhne hinterließ und sie bei seinem Tod einsperrte: Isjaslaw in der großen Herrschaft, Swjatoslaw in Tschernigow, Wsewolod in Perejaslawl, Igor in Wladimir Wolynski und Wjatscheslaw in Smolensk. Von diesen fünf stammen drei spezifische Linien von den ersten drei ab – den Izyaslavichs, Svyatoslavichs und Vsevolodovichs, und was die letzten beiden betrifft, so hatte der fünfte, Vyacheslav, nur einen Sohn und der vierte, Igor, nur sehr wenige. Neben seinen fünf Söhnen hinterließ Jaroslaw seinen Enkel Rostislaw, der noch kein Erbe erhalten hatte, den Sohn seines ältesten Sohnes Wladimir von Nowgorod, der unter ihm starb (1052). Die Kinder dieses Rostislaw, die ihr Erbe unter dem dritten Nachfolger Jaroslaws auf dem großherzoglichen Thron – seinem Sohn Wsewolod – erhielten, bildeten eine weitere Linie von Apanagefürsten – die Rostislawitsch, die wie Isjaslaw von Polozk in Bezug auf den großherzoglichen Thron verstoßen waren. Diese fünf Linien von Apanagefürsten regierten Russland in der vormongolischen Zeit. Die zweiten Izyaslavichs, die Enkel Jaroslaws, hatten als Erbe die Region Turov, in der Izyaslav zu Jaroslaws Lebzeiten im Jahr 1268 regierte und die ihm zweifellos für seine große Herrschaft als Familienbesitz geschenkt wurde. Die Svyatoslavichs, auch Olgovichi genannt, hatten als Erbe die Region Tschernigow, zu der Murom und Rjasan, das Land der Vyatichi mit den Radimichi und Tmutarakan gehörten. Die Wsewolodowitsch, sonst Monomachowitsch, hatten Perejaslawl als Erbe, zu dem Rostow, Belozerie und Susdal gehörten. Darüber hinaus erbte ihre Familie die Erbschaften Wladimir-Wolynski und Smolenski. Die sogenannte Tscherwonnaja-Rus oder Galizien wurde den Rostislawitschs als Erbe übergeben, nachdem sie von Wolhynien getrennt worden waren. So gab es in der vormongolischen Zeit fünf spezifische Fürstenlinien und sieben Apanagen. Vier Linien besaßen jeweils ein Apanage, und die fünfte Linie, die Wsewolodowitsch oder Monomachowitsch, besaß drei Apanage. Jedes Apanage, das ein besonderes Ganzes darstellte, war in eine größere oder kleinere Anzahl von Neben- oder separaten Apanages unterteilt, und das Susdal- oder Wladimir-Apanage, das sich zu Beginn des 12. Hier ist eine Liste der Lose mit angezeigten Linien: 1. Polozker Erbe. Fürstliche Linie - Izyaslavichs zuerst: Izyaslav Vladimirovich † 1001, Bryachislav Izyaslavich † 1044, Vseslav Bryachislavich † 1101, wonach Vseslavichs usw. 2. Turovsky-Erbe. Die zweiten Izyaslavichs: Izyaslav Yaroslavich † 1078, Svyatopolk Izyaslavich † 1113, nach denen Svyatopolkovichs usw. 3. Chernigovsky-Erbe. Swjatoslawitsch: Swjatoslaw Jaroslawitsch † 1076, Oleg † 1115 und Jaroslaw † 1129 Swjatoslawitsch, von denen aus der ersten die Tschernigow-Linie (mit ihren Divisionen) und der gesamte Clan die Olgovichi sind, aus der zweiten Linie die Murom-Rjasan-Linie. Udelas (Vsevolodovichi oder Monomakhovichi): 5. Susdal, von ihm getrennt, Vsevolod Yaroslavich † 1093, der von seinem Vater das Pereyaslavsky-Erbe erhielt und dann das Smolensky-Erbe erwarb (bis 1078, Laurentian Chronicle unter diesem Jahr), Vladimir Vsevolodovich Monomakh † 1125, von dem die gesamte Familie 1119 die Monomakhovichs wurde. erwarb das Erbe von Wladimir-Wolynski, Mstislaw der Große † 1132 und Juri Dolgoruki † 1157 Wladimirowitsch usw. Perejaslawl begründete keine eigene Sonderlinie und war gemeinsames Eigentum der Familie. Dann die Zeilen - Wladimir-Wolynskaja und Smolenskaja von zwei Söhnen Mstislaws des Großen: dem ersten Izyaslav, dem zweiten Rostislav; Susdal-Linie von Yuri Dolgoruky. 8. Galitsky-Erbe. Rostislawitsch: Wladimir Jaroslawitsch von Nowgorod † 1052, Rostislaw Wladimirowitsch † 1066 sozusagen - landlos (ab 1064 Tmutarakansky), Rurik, Wladimir und Wassilko Rostislawitsch Galizki usw. Wie viele Diözesen in unserem Land bei der ersten Einführung der Kirchenleitung von St. Wladimir eröffnet wurden, bleibt völlig unbekannt, aber aller Wahrscheinlichkeit nach müssen wir davon ausgehen, dass es neben der Metropole selbst acht davon gibt; nämlich wurden zweifellos fünf Diözesen eröffnet: Als voraussichtlich offen gelten drei Diözesen: Nach Wladimir bis zur Mongoleninvasion wurden nach und nach neue Diözesen eröffnet: 10. Jurjewskaja unter Jaroslaw, 11. Smolenskaja im Jahr 1137, 12. Galich bis 1165, 13. Rjasan bis 1207, 14. Wladimir-Kljasemskaja im Jahr 1214, 15. Przemysl im Jahr 1220 oder früher dieses Jahr, 16. Ugrovskaya – kurz vor der Mongoleninvasion. Wir haben oben ausführlich über die Metropole selbst gesprochen und wenden uns daher direkt den Bistümern zu. (In Bezug auf die Listen der Bischöfe jeder Diözese, die wir unten anbieten, gehen wir so vor, dass wir im Text Bischöfe angeben, deren Aufzeichnungen in Chroniken und in anderen Quellen mehr oder weniger zuverlässig gelesen werden, und in den Notizen Bischöfe angeben, die aus späteren Katalogen und anderen späteren Quellen bekannt oder direkt unzuverlässig oder unzuverlässig sind. Wir zitieren nicht die Laurentian- und Ipatian-Chroniken von 1269 und was wir außerdem finden, geben wir direkt in den neuesten an Wir geben die neuesten Kataloge zur Geschichte der Hierarchie an, in denen es um alle Diözesen in einem Teil geht und wir daher nur Seiten meinen, wobei wir davon ausgehen, dass der jetzt genannte Teil 1270 impliziert ist. Tschernigow, an der Desna, 120 Werst nordöstlich von Kiew gelegen, ist die Hauptstadt des Sewerjanski- oder Sewerski-Stammes und eine der ältesten bzw. ursprünglichsten Städte der Rus. Dazwischen liegt sie im Süden, wenn nicht sogar zeitlich gesehen, so doch gradmäßig nach Kiew 1271. Unter Wladimir gehörte er zur großen Herrschaft; nach seinem Tod zunächst dasselbe, dann von 1026 bis 1036 die Hauptstadt seines Sohnes Mstislaw von Tmutarakan, an den Jaroslaw die Rus auf dieser Seite des Dnjepr abtreten musste; Letzterer gab ihn während seiner Teilung des Staates in Apanages seinem zweiten Sohn Swjatoslaw, bei dessen Stamm er blieb. Die derzeit bekannten Bischöfe von Tschernigow sind: 1. Neophyt, der allererste, geliefert von Wladimir 1272, 2. Neophyt 2, erwähnt unter 1072. 1273, 3. Johannes 1274, unbekannter Zeitpunkt vor 1037, lag 25 Jahre lang krank und starb am 23. März 1112, 4. Theoktist, Nachfolger von Johannes, von den Äbten von Petschersk, eingesetzt am 11. oder 12. Januar 1113, gestorben am 6. August 1123, 5. Panteleimon, † 1142 1275. 6. Onuphrius, der Nachfolger des Vorgängers, wurde 1143 eingesetzt, 1146 erwähnt. und 1147, der im Falle der Einsetzung des Metropoliten nach der Absetzung Michaels an der Spitze der antigriechischen Partei stand, 7. Antonius, ein gebürtiger Grieche, wurde 1159 erwähnt und 1276 als Intrigant dargestellt, 1168 aus dem Departement entfernt. 1277 8. Porfiry, der 1187 erwähnt wird, ist fast auch ein Grieche, der sich dadurch auszeichnete, dass er sich in einer Botschaft, die im Namen der Fürsten regierte, „nicht wie ein Heiliger, sondern wie ein Betrüger und eine Lüge“ verhielt. 9. Porfiry 2, erwähnt ab 1230; 1239, als die Tataren Tschernigow einnahmen und plünderten, gelang es ihm irgendwie, ihre mehr oder weniger große Gunst zu erlangen und wurde 1278 lebend nach Gluchow freigelassen. Die Diözese Tschernigow umfasste vor der Eröffnung der Diözese Rjasan das gesamte Apanagefürstentum Tschernigow als besonderes Ganzes, d. Die Region Tschernigow selbst umfasste die heutige Provinz Tschernigow und mindestens die Hälfte der heutigen Provinz Kursk (einschließlich der Stadt Kursk); die Region Murom-Rjasan bestand aus der südöstlichen Ecke der Provinz Wladimir, der Provinz Rjasan und einem bedeutenden Teil der Provinzen Tula, Woronesch und Tambow; das Land der Vyatichi und Radimichi – der östliche Teil der Provinz Mogilev und die meisten Provinzen Kaluga und Oryol 1279. Die Kathedrale der Tschernigow-Bischöfe war die Kirche der Verklärung des Herrn oder Spasski, die unter Wladimir aus Holz und dann aus Stein gebaut wurde – begonnen von Mstislaw Wladimirowitsch († 1030) und fertiggestellt von Swjatoslaw Jaroslawitsch († 1076). Belgorod – heute die Stadt Belgorodka, liegt 23½ Werst südwestlich von Kiew am Fluss. Irpen und bildet die erste Station auf der Poststraße nach Schitomir. Entweder gründete er selbst eines der Hauptgüter von Wladimir oder es beherbergte es, denn vor der Annahme des Christentums ließ er dem Chronisten zufolge einen erheblichen Teil seiner zahlreichen Konkubinen hier unterbringen (300 von 800). Im dritten Jahr nach dem Feldzug bei Korsun (991), sehr wahrscheinlich – gleichzeitig oder kurz vor der Einsetzung eines Bischofs – gründete Wladimir in Belgorod eine richtige Stadt oder Festung und vergrößerte seine Bevölkerung erheblich, indem er sich aus anderen Orten zurückzog“, sagt der Chronist, der die Stadt liebt. Später wurde sie jedoch 1280 als „kleine Stadt“ bezeichnet. Eigentlich gehörte Belgorod zur großen Herrschaft, doch im Jahr 1117 platzierte Wladimir Monomach seinen ältesten Sohn Mstislaw dort, da er in ihm einen zuverlässigen Gehilfen haben wollte, was wahrscheinlich auch andere Großfürsten taten. Ab der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts hatte Belgorod ständig eigene Sonderfürsten, allerdings nach einer der etablierten Linien, und wechselnde, meist aus den Smolensker und Susdaler Monomachowitschs (alle Rurik Rostislawitsch von Smolensk mit seinem Sohn Rostislaw, 1174–1205). Da Belgorod unter Wladimir keinerlei Bedeutung hatte, ist es offensichtlich, dass der Bischofssitz dort nicht aus einem lokalen Bedürfnis, sondern aus anderen Gründen errichtet wurde. Aus diesen Gründen kann erstens davon ausgegangen werden, dass Wladimir, nachdem er Perejaslawl und nicht Kiew zur Thronstadt der Metropole ernannt hatte, mit dem Bischof von Belgorod einen Bischof haben wollte, der zum richtigen Zeitpunkt in Kiew seine bischöflichen Dienste leisten konnte. Und im Allgemeinen wäre er für ihn, den Großherzog, sozusagen ein Bischof gewesen, ein Höfling, episcopus curialis, den auch andere Herrscher hatten. Zweitens, dem Metropoliten eine Art Pfarrer und Assistent zu geben. Derzeit bekannte Bischöfe von Belgorod: 1. Nikita, der allererste, inszeniert von Wladimir 1281, 2. Stephanus 1072 erwähnt. 1282 3. Lukas, erwähnt unter 1089, 4. Nikita 2, geliefert 1113. und erwähnt unter 1115, 5. Theodor, erwähnt unter 1147. und 1148, 6. Maximus, 1187 erwähnt und 1190 gestorben, 7. Adrian, Nachfolger von Maxim, von den Vydubitsky-Äbten, im selben Jahr 1190 eingesetzt und 1197 erwähnt. 1283 Unter dem letzten Jahr nennt die Hypatan-Chronik Adrian, um es etwas unverständlich auszudrücken, entweder den Bischof von Belgorod oder Jurjew, was wahrscheinlich so zu verstehen ist, dass er vorübergehend für beide Diözesen verantwortlich war. Die letzte bekannte Erwähnung der Belgorod-Diözese stammt aus dem Jahr 1231. Sie hörte zweifellos während der Mongoleninvasion auf zu existieren. Ob das Bistum Belgorod nur aus Belgorod mit seinem sehr kleinen Distrikt bestand oder ob noch etwas anderes dazugehörte, bleibt uns unbekannt. [Aus „Ergänzung und Änderung“: Unter der Annahme, dass der heilige Wladimir die Region Drevlyansk in der Diözese zum Bischof von Belgorod ernannte (die die östliche Hälfte der heutigen Provinz Wolyn entlang des Flusses Goryn im Westen und den südlichen Teil der heutigen Provinz Minsk entlang des Flusses Pripyat im Norden umfasste), siehe oben: „Wenn dieselbe Nikon-Chronik und dasselbe Gradbuch berichten, dass eine Reihe bulgarischer und pechenegischer Fürsten (zuerst – I, 95 und 103 Sekunde – I, 149)..."] Die Domkirche der Bischöfe von Belgorod trug den Namen der Heiligen Apostel. Bis 1197 war es aus Holz, und im letzten Jahr schuf Fürst Rurik Rostislawitsch anstelle des hölzernen ein steinernes, von dem der Chronist sagt, dass es 1284 wunderbar mit Höhe und Majestät und anderen Verzierungen bereichert wurde. 3. Diözese Wladimir-Wolyn. Vladimir Volynsky liegt an der westlichsten Grenze der heutigen Provinz Volyn, an der Grenze zum alten Nordgalizien, das heute die Provinz Lublin des ehemaligen Königreichs Polen bildet (am Fluss oder kleinen Fluss Luga, der von rechts in den Westlichen Bug fließt). Wie aus dem Namen hervorgeht, wurde St. entweder völlig neu gegründet oder zumindest von einem Dorf zur Stadt erhoben. Wladimir. Zu Wladimirs Lebzeiten bestand das Apanagefürstentum Wladimir-Wolyn zunächst aus einer eigenen Region Wolyn ohne Drevlyanskaya, die ihren eigenen Sonderfürsten hatte. Zweitens das jetzt erwähnte alte Galizien oder Rote Rus. Nach dem Tod von Wladimir (und nach ihm Swjatoslaw Drewljanski, der von Swjatopolk getötet wurde) bestand es bis 1084–1086. die Wolyn-Derewljan-Region mit der Tscherwonnaja-Rus, und seit dem genannten Jahr ist man die erste, denn die Tscherwonnaja-Rus hat aus sich selbst ein besonderes Erbe gebildet. Im Jahr 1199 vereinigten sich Wolhynien und Tscherwonnaja Rus wieder, allerdings so, dass nicht letztere zu ersteren gehörten, sondern umgekehrt (das Fürstentum Galizien). Wladimir gab das Wolhynien-Erbe seinem Sohn Wsewolod, Jaroslaw seinem Sohn Igor. Als der letzte im Jahr 1057 nach Smolensk verlegt wurde, um seinen verstorbenen Bruder Wjatscheslaw zu ersetzen, schwankte das Wolhynien-Erbe 60 Jahre lang zwischen der Familie von Isjaslaw Jaroslawitsch (Sohn Jaropolk und Enkel Mstislaw Swjatopolkowitsch) und Igors Sohn David. Im Jahr 1119 annektierte Wladimir Monomach das Wolhynien-Erbe dem Besitz seiner Familie, und die Linie seines Enkels Izyaslav Mstislavich wurde darin begründet. Im Jahr 1199 nahm der Wolyn-Fürst Roman Mstislawitsch Galizien in Besitz und legte, indem er vom Tisch Wolyns nach Galizien wechselte (und seinen Bruder Wassilko in Wladimir zurückließ, † 1269), den Grundstein für das berühmte, allerdings nur für sehr kurze Zeit berühmte galizische Fürstentum und Königreich. Nach Aussage eines örtlichen Chronisten war Wladimir zu Beginn des 13. Jahrhunderts für seine Zeit eine so schöne Stadt, dass Ausländer darüber staunten und sagten: „Eine solche Stadt wurde in keinem deutschen Land erfunden.“ 1285. Derselbe Chronist macht auf die bedeutende Industrie und den Handel von Wladimir aufmerksam, wenn er sagt, dass über den verstorbenen Fürsten Wladimir Wassilkowitsch († 1288, Sohn des oben genannten) „die ganze Schar von Wolodymerier weinten – Ehemänner, Ehefrauen und Kinder, Nemtsi und Surozhtse und Novgorodtsi und Zhidov“ 1286. Von den Bischöfen von Wladimir-Wolyn sind derzeit folgende bekannt: 1. Stephan I., der allererste Bischof, der 1287 von Wladimir eingesetzt wurde, 2. Stephanus II., Tonsur des Petschersk-Klosters, zunächst Hausangestellter oder Ekklesiarch darin und dann Nachfolger des heiligen Theodosius als Äbtissin, bald von den Brüdern aus unbekannten Gründen aus dieser Position ausgeschlossen, wurde kurz vor 1091 zum Bischof ernannt und starb am 27. April 1094; 3. Amphilochius, am 27. August 1105 eingesetzt, starb 1122; 4. Simeon, Nachfolger von Amphilochius, eingesetzt 1123, gestorben 1136. 1288; 5. Theodor der Eunuch, Nachfolger Simeons, eingesetzt 1137, erwähnt unter 1147; Bischöfe unter Danil (1205–1264) und Wassilka Romanowitsch, vom Chronisten ohne Angabe der Jahre genannt: Joasaph 1289 und Wassili – beide Tonsuren des Klosters Heiliger Berg in der Nähe von Wladimir, Nikifor Stanilo, ehemals ehemaliger Diener (Bojar) von Wassilka, und Kosma 1290. Die Kathedrale der Bischöfe von Wladimir war die Kirche der Heiligen Mutter Gottes, die vor Mstislav Izyaslavich wahrscheinlich aus Holz war, aber dieser baute 1291 eine aus Stein. Über die Dekoration der neuen Kirche durch ihren Erbauer schreibt die Nikon-Chronik unter 1160: „Im selben Sommer unterzeichnete Fürst Mstislav Izyaslavich die heilige Kirche in Wolodymyr von Wolhynien und schmückte sie wunderbar mit heiligen und kostbaren Ikonen und Büchern und Dingen und vielen wunderbaren und heilige Gefäße aus Gold und mit Perlen und Edelsteinen“ 1292. Es sind mehrere Bischöfe von Nowgorod in aufeinanderfolgender Reihenfolge bekannt, beginnend mit den Anfängen, denn die Nowgoroder, die ihre eigenen Chroniken führten, notierten den Wechsel ihrer Herrscher im letzten Jahr 1293 unvergesslich. Für die chronologische Genauigkeit der Antike kann man jedoch nicht garantieren. 1. Joachim von Korsun, der erste, der unter Wladimir ernannt wurde, taufte die Nowgoroder und regierte sehr lange - 40 Jahre lang, bis 1030. In den Domkirchen baute er für seine Kanzel die Holzkirche St. Sophia mit 13 Spitzen, die, ehrlich gebaut und dekoriert, nicht an der Stelle stand, an der später die Steinkirche gebaut wurde, sondern „am Ende der Bischofsstraße über dem Fluss über Wolchow“, wo nach Sotka In Sytinich wurde die Boris-und-Gleb-Kirche erbaut, die 1045 niederbrannte. In einer Novgorod-Chronik aus dem Jahr 1294 heißt es, dass Joachim seinen Schüler Ephraim zu seinem Nachfolger ernannte, dass dieser Ephraim, der nach Joachims Tod fünf Jahre lang die Diözese geleitet hatte, die Urkunde jedoch nicht erhielt. 2. Luka Zhidyata oder Zhiryata gilt jedoch zu Recht als der erste der natürlichen Russen unter allen russischen Bischöfen. Es wurde 1036 (-4) von Jaroslaw installiert, nachdem es aus Kiew mitgebracht oder von den Einwohnern Nowgoroders übernommen worden war. Im Jahr 1045. zusammen mit dem Nowgoroder Fürsten Wladimir, dem Sohn Jaroslaws, errichtete er anstelle der verbrannten eine hölzerne Kirche. Sophia-Stein, noch vorhanden, der 1052 fertiggestellt und geweiht wurde. Nachdem er seinen Diener Dudik in unangemessenen Reden verleumdet hatte, wurde er 1055 von Metropolit Ephraim zum Prozess nach Kiew gerufen, von dem er verurteilt und drei Jahre lang in Kiew im Gefängnis festgehalten wurde, woraufhin der Freigesprochene an den Stuhl zurückkehrte. Gestorben nach 23-jähriger Herrschaft am 15. Oktober 1059 (-60). 3. Stefan wurde 1061 (-60) eingesetzt, regierte acht Jahre lang und starb 1068 in Kiew, nämlich von seinen Sklaven erdrosselt. 4. Theodor, der 1069 ins Amt eingesetzt wurde, regierte neun Jahre lang und starb 1077: „Sein Hund starb und starb an den Folgen.“ Zur gleichen Zeit erschien Theodore in Nowgorod ein Zauberer, der alle Einwohner auf seine Seite zog, die ihn töten wollten – den Bischof – und aus dessen Händen er durch den Mut und den Einfallsreichtum des damaligen Nowgorod-Fürsten Gleb Swjatoslawitsch befreit wurde. 5. Hermann von den Petschersker Mönchen 1295, 1078 eingesetzt und nach 18-jähriger Herrschaft 1096 (-95) gestorben. 6. Nikita aus den Asketen von Petschersk, im selben Jahr 1096 eingesetzt. 1296, nach 13-jähriger Herrschaft, starb am 30. Januar 1108. (Zu seinen Heldentaten und der Versuchung, die ihm im Petschersk-Kloster widerfuhr, siehe das Petschersk-Paterikon, Polykarp-Geschichte 1). 7. John Popin, das heißt aus den weißen Priestern von 1297, wurde 1110 eingesetzt. (kam nach der Geburt am 20. Dezember in Nowgorod an); Nach 20-jähriger Herrschaft verzichtete er 1129 (-30) auf das Bistum. 1298. 8. Niphon, einer der 1129 ernannten Petschersker Mönche, kam am 1. Januar 1180 im Departement an. 1134 kam Metropolit Michail nach Nowgorod, wahrscheinlich auf Bitte von Nifont und wahrscheinlich, um die örtlichen Unruhen zu beruhigen. Im nächsten Jahr 1135 ging Nifont selbst nach Rus – nach Kiew, um die Kiewer mit den Tschernigowiten zu versöhnen. Im Jahr 1137 erlaubte er seinen Priestern nicht, die seiner Meinung nach illegale Hochzeit des Nowgoroder Fürsten Swjatoslaw Olgowitsch durchzuführen. Im Jahr 1141 reiste er mit dem vom neuen Fürsten von Nowgorod geprägten Volk nach Kiew, wo er, nachdem er zusammen mit den anderen Botschaftern den Zorn des Großherzogs auf sich gezogen hatte, neun Monate lang im Gefängnis saß. Im Jahr 1144 habe ich ehrlich gesagt alle Veranden in St. Sofia abgedeckt. Im Jahr 1145 befahl er nicht, zwei ertrunkene (wahrscheinlich betrunkene) Priester zu besingen. Im Jahr 1147 reiste „Sharing the World“ nach Susdal, um Yuri Dolgoruky zu besuchen, und wurde von ihm mit großer Ehre empfangen, da er das Ziel der Reise vollständig erreicht hatte. Ab 1147 beteiligte er sich sehr aktiv am Fall des Metropoliten Clemens, dessen Gegner er 1299 war. Im Jahr 1149 sperrten ihn Metropolit Clemens und Großfürst Isjaslaw Mstislawitsch im Petschersk-Kloster ein, wo er, wir wissen nicht wie lange, weniger als ein Jahr, bis zur Eroberung Kiews von Isjaslaw durch Juri Dolgoruky (im selben Jahr 1149) blieb. Im Jahr 1151 „besiegte die Hagia Sophia rundherum mit Blei und rundherum mit Kalk.“ 1154 ging er zu Juri, um seinen Sohn Mstislaw zu bitten, Fürst von Nowgorod zu werden. Er starb nach 26-jähriger Herrschaft am 21. April 1156 in Kiew, wo er den neuen Metropoliten aus Konstantinopel traf. Er wurde in Kiew im Petschersk-Kloster beigesetzt, wo sich seine Reliquien noch heute in den Antoniev-Höhlen oder in nahegelegenen Höhlen befinden. Im Eintrag des Chronisten über den Tod von Nifont heißt es: „Im selben (angegebenen) Frühjahr ruhte sich Erzbischof (sic) Nifont am 21. April aus, reiste nach Kiew gegen (ein Treffen) mit dem Metropoliten, und in vielen Worten, als hätte er die heilige Sophia empfangen (das heißt, nachdem er ihre Schatzkammer geraubt hatte), ging er in die Zarenstadt, und ich sagte viel über sie und über meine eigene Sünde, durch die ich möchte.“ um jedem von uns zu verstehen: Welcher Bischof hat die Heilige Sophia auf diese Weise geschmückt? Die Veranden werden hergestellt, die Arche wird gebaut und das gesamte Innere wird geschmückt, und in Plskov wird die Kirche des Hl. Erlösers in Kamjanu (Mirozhsky-Kloster) und in Ladoz eine weitere Kirche des Hl. Clemens (im Jahr 1153) gebaut; Ich erinnere mich, dass Gott uns wegen unserer Sünde nichts davon zu unserer Freude geben wollte, aber er nahm V17 weg; Kiew und dort bin ich gestorben.“ 9 . Arkady gründete eine Reihe von Nowgoroder Bischöfen aus natürlichen Nowgorodianern, die von den Bürgern selbst gewählt und ernannt wurden. Er wurde im selben Jahr 1156 von der gesamten am Veche versammelten Bevölkerung der Stadt unter den Äbten des Klosters der Heiligen Jungfrau Maria (Arkazha) ausgewählt. Ohne Ordination leitete er bis 1158 und 1300 den Bischof im Hof der Heiligen Sofia; in diesem letzten Jahr geweiht, regierte weitere 6 Jahre und starb am 18. September 1163. 1301. 10. Elia, entnommen aus den Priestern der Nowgorod-Kirche St. Vlasiya in der Volosovaya-Straße, geweiht am 28. März 1165. und starb nach 21-jähriger Herrschaft am 7. September 1186. Im selben Jahr seiner Weihe erhielt er vom Metropoliten Johannes von Kiew den Rang eines Erzbischofs. Im Jahr 1169 kam es unter diesem Bischof zu einer Invasion der Susdalier in Nowgorod, bei der das Fest des Zeichens eingeführt wurde (mehr dazu weiter unten). Im Bereich der Sagenwelt ist er vor allem für seine Reise auf einem Dämon nach Jerusalem bekannt. Vor seinem Tod (aber nicht vor seiner Ordination) legte er unter dem Namen John die Mönchsgelübde ab. 11. Gabriel, Elias Bruder, wurde im selben Jahr 1186 gewählt, am 29. März 1187 eingesetzt, regierte 8 Jahre lang und starb am 7. Mai 1193, vor seinem Tod wurde er auch Mönch mit dem Namen Gregory. 12. Märtyrer. Über seine Wahl, die im selben Jahr 1193 per Losverfahren erfolgte, heißt es in der Nowgorod-Chronik: „Das Volk von Nowgorod mit Fürst Jaroslaw und den Äbten und Sophiana und den Priestern von Gadash untereinander (über einen Nachfolger von Gabriel) – das war der Wunsch, Mitrofan und die anderen Marturia und die Freunde von Grichin zu ernennen, und es herrschte Zwietracht unter ihnen; und sie warfen drei Lose am heiligen Tisch und schickten die Blinden vom Abend weg.“ „Der Mensch, den Gott uns geben würde, und der Marturius mit der Gnade Gottes trug“ 1302. Er wurde aus Rusa gebracht, wo er Abt des von ihm selbst gegründeten Klosters war. Er wurde am 16. Dezember desselben Jahres 1193 ins Amt eingeführt, war sechs Jahre lang in der Abteilung tätig und starb am 24. August 1199. 13. Mitrofan, wahrscheinlich der oben erwähnte, wurde nicht von den Nowgorodianern selbst gewählt, sondern im selben Jahr 1199 zum Großfürsten Wsewolod Jurjewitsch ernannt und nach zehnjähriger Herrschaft 1211 vom Thron entfernt, worüber die Chronik lautet: „Im selben Sommer für den Winter, im Monat Genvar im 22. St. Clemens, wurde zunächst ein Bösewicht, wenn auch nicht gut, von den Menschen gestellt.“ Neid auf Erzbischof Mitrofan und Fürst Mstislav und erlaubte ihm nicht, V17 zu regieren und zu führen. 14. Antonius, ein Mönch des Khutyn-Klosters, in der Welt Dobrynya Yadreikovich, der nach Konstantinopel ging, wo er sich im Jahr 1200 aufhielt, brachte von dort das „Heilige Grab“ (ein Modell des Heiligen Grabes oder vielleicht das sogenannte Grabtuch) und schrieb den „Konstantinopel-Pilger“. Im selben Jahr 1211 gewählt und nach achtjähriger Herrschaft 1219 erneut durch Mitrofan ersetzt (aus Nowgorod zog sich Antonius in die Metropole zurück, von der er das Bistum Przemysl erhielt). 15. Mitrofan starb am 3. Juli 1223 zum zweiten Mal innerhalb von vier Jahren. 16. Arseny, der Mönch von Khutyn, ein freundlicher Mann und ein großer Gottesfürchtiger, wurde am selben Tag von Mitrofans Tod gewählt, aber nach einer zweijährigen Herrschaft ohne Weihe im Jahr 1225 überließ er erneut Antonius (der aus Przemysl zurückkehrte). 17. Antonius, zum zweiten Mal im Laufe von drei Jahren bis 1228, als die Kranken und Taubheitslosen aus freien Stücken nach Khutyn kamen. 18. Arseny Chernets hielt sich zum zweiten Mal nicht lange durch, er wurde im selben Jahr 1228 mit großer Schande vertrieben und war, warum nicht klar ist, die Ursache für einen Bürgerkrieg in der Bevölkerung. Aus dem Chronisten lesen wir: „Dann zog der verfluchte Teufel, der der Menschheit von Anfang an unfreiwillig gut gesinnt war, gegen Arseny, einen sanftmütigen und bescheidenen Ehemann, einen großen Aufruhr – ein einfaches Kind, und hielt eine Versammlung im Hof von Jaroslawl ab und ging zum Hof des Herrn und sagte: Er teilte die Hitze lange Zeit und schickte Vladyka Anthony nach Khutino, und er setzte sich, gab dem Prinzen ein Bestechungsgeld und wie ein.“ Bösewicht wurde am Kragen rausgeschmissen (sic), Gott rettete ihn vor dem Tod – schloss sich in der Kirche St. Sophia ein (und) ging nach Khutino“, dann wird ein Volksaufstand beschrieben, bei dem die Häuser einiger städtischer und erzbischöflicher Beamter geplündert wurden, denen vorgeworfen wurde, „den Prinzen zum Bösen geführt zu haben“ (nachdem Arseny Abt in Khutyn und im Jurjew-Kloster war). 19. Antonius wurde am Tag nach der Vertreibung von Arseny zum dritten Mal aus Khutyn geholt und regierte mit Hilfe zweier mit ihm inhaftierter Ehemänner. Er lebte nicht lange, bis zum Jahr 1229, woraufhin er 1232 im Ruhestand starb und sechseinhalb Jahre lang an Krankheit und Taubheit litt. 20. Spiridon, von den Hierodiakonen des Jurjew-Klosters. Wie Martyrius und aus dem gleichen Grund wurde er im selben Jahr 1229 per Los gewählt (drei Lose wurden beim heiligen Mahl ausgelegt und eines davon wurde von Fürst Rostislaw, dem Sohn des damaligen Nowgorod-Fürsten Michail von Tschernigow, herausgenommen, der von der Herrin von Gridnitsa geschickt wurde). 1230 (4. März) zum Erzbischof geweiht, saß 20 Jahre lang auf dem Thron und starb 1249. Die Diözese Nowgorod, die das gesamte Land und alle Besitztümer Nowgorods umfasste, war im Verhältnis die größte Diözese der vormongolischen Zeit und, abgesehen davon, eine äußerst ausgedehnte Diözese. Der Staat Weliki Nowgorod bestand aus: erstens der Region oder Wolost Nowgorod im eigentlichen und engsten Sinne und zweitens externen Besitztümern oder sozusagen Kolonien. Die Region Nowgorod selbst umfasste etwa zwei Drittel der heutigen Provinz Nowgorod ohne das nordöstliche Drittel von Belosersk, dann einen Teil der Provinz Twer, unzugänglich für Beschezk, Torschok und Ostaschkow, einen bedeutenden Teil der Provinz Pskow (die heutigen Bezirke Porchow, Noworschewski und Weliko-Luzk), die gesamte Provinz St. Petersburg, einen Teil Finnlands auf dem 47. Längengrad und bis zu etwa 64 Breitengraden zwei Drittel der Provinz Petrosawodsk auf etwa 55 Längengraden im Osten und der nördliche Teil der Provinz Archangelsk bis zum Meer, der im Norden dem genannten Teil der Provinz Petrosawodsk gegenüberliegt. Die äußeren Besitztümer oder Kolonien der Nowgorodianer waren: erstens diejenigen, die Nowgorod am nächsten lagen: Wolok Lamski (Wolokolamsk), Torschok, Beschichi oder das heutige Beschezk und Wologda mit ihren größeren oder kleineren Wolosten; zweitens die am weitesten entfernte: die Region Tre oder Ter, was Kola-Lappland 1303 bedeutet, Dwina Zavolochye von Onega bis zur nördlichen Dwina und von dieser bis zur Mezen, Perm, das aus zwei Hälften bestand – dem Westen oder Land von Zyryansk (in der heutigen Provinz Wologda) und dem Osten oder Perm im engsten Sinne des Wortes (der heutigen Provinz Perm), Petschora von Mezen bis Petschora und Jugra auf der anderen Seite des Urals in Sibirien. Die außergewöhnliche Landfläche der Novgorod-Diözese bedeutet jedoch keineswegs die gleiche große Anzahl der Novgorod-Bischöfe; im Gegenteil, gemessen an der Zahl der christlichen Seelen gehörte die Diözese wahrscheinlich zu den letzten unter den großen Diözesen, denn die Bevölkerung der immens riesigen Nowgorod-Besitztümer war größtenteils fremd und heidnisch. Pskow und seine Region gehörten zur Diözese Nowgorod. Letzteres war sehr unbedeutend und viel kleiner als die heutige Provinz Pskow, nämlich ein Streifen an beiden Ufern des Flusses Welikaja, auf der Ostseite des Flusses so breit wie heute im Westen der Provinzen Livland und Witebsk (der Bezirk Kholmsky gehörte zur Region Susdal-Wladimir und Toropetsky zur Region Smolensk). Über die Domkirche der Bischöfe von Nowgorod St. Wir werden weiter unten im Kapitel über Gottesdienste im Abschnitt über Kirchenarchitektur ausführlich auf Sophia eingehen. We spoke above about the establishment of the Rostov diocese and its first four bishops: Theodore, Hilarion, Leontius and Isaiah. Of the successors of Isaiah the following are known: 5. Ephraim von den Pechersk-Mönchen, der 1304 unter Wladimir Monomach stand und aller Wahrscheinlichkeit nach der unmittelbare Nachfolger Jesajas war; 6. Nestor, erwähnt 1149. 1305, 1156 von seiner Familie vor dem Metropoliten verleumdet und 1306 einem Verbot unterworfen, 1157. vor dem Metropoliten gerechtfertigt, aber im selben Jahr von Andrei Bogolyubsky wegen Streitigkeiten über das Fasten am Mittwoch und Freitag 1307 von der Kanzel ausgeschlossen; 7. Leon oder Leonty, Nachfolger von Nestor, der 1158 an seine Stelle kam. 1308, dann 1159 von den Bewohnern von Rostow und Susdal vertrieben, „erhöhte er die Zahl der Kirchen, beraubte die Priester“; Es ist nicht bekannt, wann er 1162 in die Abteilung zurückkehrte. Er wurde von Bogolyubsky aus unbekannten Gründen erneut vertrieben; Anschließend wurde er allein ohne Susdal nach Rostow zurückgebracht und aufgrund von Streitigkeiten über das Fasten am Mittwoch und Freitag zum dritten Mal vertrieben. 8. Theodor oder Fedorets, 1170 des Throns enthoben und hingerichtet. 1309 – das, das wir oben ausführlicher besprochen haben; 9 . Leon, gestorben im Jahr 1183. oder vor diesem Jahr 1310 könnte wieder dasselbe sein wie oben 1311; 10. Nikolai der Grieche, der zum Metropoliten ernannt wurde, aber vom Großfürsten nicht angenommen wurde und erstmals 1312 nach Polozk versetzt wurde; 11. Lukas von den Äbten des Kiewer Spaso-Berestovsky-Klosters, gegründet 1185 (11. März) und gestorben 1189. (10. November), laut Chronist „demütig im Geiste und sanftmütig“; 12. Johannes, der Nachfolger von Lukas, der vor seiner Ernennung Beichtvater des Großherzogs Wsewolod Jurjewitsch war, wurde 1190 eingesetzt (23. Januar) und trat 1214 in das Bistum ein, woraufhin er 1313 im Bogoljubow-Kloster die Mönchsgelübde ablegte; 13. Pachomius, Nachfolger von Lukas, vom Abt des Rostower Klosters St. Petra; ehemaliger Beichtvater des Rostower Fürsten Konstantin Wsewolodowitsch, der im selben Jahr 1214 eingesetzt wurde. und der 1216 starb, vom Chronisten hoch gelobt als wahrer Hirte und nicht als Söldner, zeichnet sich durch mangelnde Habsucht, Fürsorge für Waisen und Witwen, Sanftmut gegenüber allen und voller Buchlehre aus; 14. Kirill 1 von den Mönchen des Susdal-Klosters St. Demetrius, der im selben Jahr 1216 eingesetzt wurde, verließ das Bistum und wurde dann 1229 seines gesamten, sehr großen Besitzes beraubt – wir haben oben über ihn gesprochen; 15. Kirill 2, vom Abt des Wladimir-Geburtsklosters, gewählt 1229, eingesetzt 1231. und regierte die Diözese 30 Jahre lang, bis 1262. († 21. Mai); wird vom Chronisten als berühmter Hirte seiner Zeit dargestellt, der nichts hinter den früheren Rostower Bischöfen zurückließ, sehr lehrreich war, der nicht nur die Einwohner von Rostow, sondern auch aus den umliegenden Städten versammelte, um in seiner Domkirche seine Lehren aus den heiligen Büchern zu hören, und der die besagte Kirche mit wertvollen Ikonen schmückte, deren Reliquien man nicht sagen kann, Kivots, Gefäßen, Ripiden und einer Vielzahl von Ornamenten aller Art (darüber werden wir an anderer Stelle im Jahr 1314 ausführlicher sprechen). Die Diözese Rostow umfasste das eigentliche Gebiet Rostow mit dem damit verbundenen Gebiet Beloozersk und dem Gebiet Susdal (letzteres vor der Eröffnung der Diözese Wladimir). Nach dem Namen der zweiten Region werden die Bischöfe von Rostow manchmal Susdal genannt, und nach dem Namen der Stadt Wladimir, die seit der Zeit Andrei Bogolyubskys die Hauptstadt der Großfürsten wurde und in der die Bischöfe von Rostow diese oft besuchten und mit ihnen zusammenlebten, werden sie auch Wladimir genannt. Das Rostower Gebiet selbst umfasste ungefähr die heutige Provinz Jaroslawl, und was Beloozerye betrifft, so können seine Grenzen nicht genau bestimmt werden: Nördlich der heutigen Provinz Jaroslawl erstreckte es sich nicht weniger als die Städte Kargopol und Ustjug einschließlich, und von Westen nach Osten erstreckte es sich nicht weniger als von einer Stadt zur anderen im Jahr 1315, jedoch mit Ausnahme von Wologda, das mit seinem eigenen Wolost, wie wir oben sagten, zu Nowgorod gehörte. Wir werden weiter unten in der Diözese Susdal über die Region Susdal sprechen. Die Kathedrale der Bischöfe von Rostow war die mehrfach erbaute Kirche Mariä Himmelfahrt. Es wurde erstmals vom ersten Bischof von Rostow, Theodor, aus Holz erbaut. Dieser hölzerne Kirche, den der Chronist eine wundersame und große Kirche nennt, da er nie war oder sein wird, stand bis 1160, als er abbrannte. Der zweite Kirche, ein Steinkirche, wurde 1164 von den Rostowitern gegründet. und existierte nur für sehr kurze Zeit - bis 1211, als er bei einem Brand niederbrannte und einstürzte. Der dritte Kirche wurde 1213 vom Rostower Fürsten Konstantin Wsewolodowitsch gegründet. Turov, derzeit eine Stadt in der Provinz Minsk, Bezirk Mozyr, liegt am Fluss Pripjat, auf halber Strecke zwischen den Städten Mozyr und Pinsk. Das Fürstentum Turov ist die Region der prähistorischen Dryagovichi oder Bolotniki. Der Chronik zufolge wurden die Stadt Turov und das Fürstentum vom Warjager Tura oder Tur gegründet, der während der Herrschaft von Swjatoslaw oder Olga nach Igor zusammen mit einem anderen Warjagen Rogvold aus Übersee kam, der 1316 das Fürstentum Polozk gründete. Wladimir gab Turow seinem ältesten Sohn Swjatopolk als Erbe und Jaroslaw auch seinem ältesten Sohn Isjaslaw. Turov blieb in der Familie des letzteren, wurde aber oft von fremden Fürsten weggenommen (unter den Fremden besaßen es besonders lange die Monomachowitschs). Derzeit bekannte Bischöfe von Turov: 4. George, der in einer der Geschichten über die Wunder von Boris und Gleb erwähnt wird und 1317 aneinander vorbeigegangen ist; Von diesen ist über Joachim aus der Chronik bekannt, dass er 1144 eingesetzt wurde. und aufgrund eines Fürstenwechsels im Jahr 1146 für immer oder vorübergehend degradiert wurde – dies bestimmt ungefähr die Lebenszeit der übrigen. Dann, 5. St. Kirill, der berühmte Prediger, es ist unbekannt, wann und für welche Zeit und 6. Lawrence von den Petschersker Mönchen, erwähnt 1182. 1318. Die Diözese Turov umfasste das Fürstentum Turov; die Grenzen dieser letzteren lassen sich jedoch nicht besonders genau bestimmen. Zu Turov gehörten Pinsk, Berestie – das heutige Brest-Litowsk, Sluzk Klechesk – heute Kletsk, eine Stadt oder ein Dorf in der Woiwodschaft Minsk nahe der Grenze zu Grodno westnordwestlich von Sluzk. Folglich umfasste das Fürstentum Turov die südliche große Hälfte der heutigen Provinz Minsk und den südlichen Teil der Provinz Grodno (und wahrscheinlich auch einen nördlichen Teil und die Provinz Wolyn: Turov „Pogorina“ – die Region entlang des Flusses Goryn). Den Turow Isjaslawitsch, die trotz ihres Dienstalters eine sehr unbedeutende Rolle unter den Fürsten spielten, schien die kirchliche Verschönerung ihrer angestammten Hauptstadt nicht besonders am Herzen zu liegen. In den Chroniken wird weder die Domkirche der Bischöfe von Turov noch überhaupt eine Kirche in Turov aus dem Jahr 1319 erwähnt. Im Kiew-Pechersk-Paterikon, herausgegeben vom Petschersker Archimandriten Joseph Trizna (1647–1656, siehe Undolskys Artikel: „Joseph Trizna, Herausgeber des Petschersk-Paterikons“), aber im Manuskript der Trinity Lavra-Bibliothek Nr. 714, steht es unter dem Titel: „Über die Gründung des Bistums Turov“, als ob es dem Bistum St. Wladimir eine Charta gegeben hätte (l. 73–74). Über die Zeit der Gründung des Bistums, seines ersten Bischofs und seiner Grenzen heißt es in der Charta: „Der Dritte (nach dem dritten, heißt es nicht) errichtete im Sommer 6513 (sic) ein heiliges Bistum in Turov und fügte diesem die Städte aus den Friedhöfen in Gehorsam, Heiligkeit und Segen hinzu, um das Bistum Turov zu bewahren: Pinsk, Nowgorod, Goroden, Berestye, Volkovsk, Zditov, Neblestepas, Dubrovitsa, Vysochko, Sluchesk, Kopys, Lyakhov, Gorodok, Smedyan, und wir setzten Thomas als ersten Bischof ein und fügten dem Heiligen Erlöser und der Heiligen Mutter Gottes Dörfer, Weingärten, Grenzgebiete, Voloste mit allen Anhängseln hinzu.“ Die Polozker Einwohner oder Polozker Krivichi gehörten der Chronik zufolge zu denen, die Rurik aufsuchten, der seinen Ehemann oder Bürgermeister in Polozk einsetzte. Unter Swjatoslaw oder Olga gründete der von jenseits des Meeres kommende Warjag Rogwold, wie wir oben sagten, in Polozk ein besonderes Fürstentum. Aber Wladimir, der 978 seine Tochter Rogneda geheiratet und sich selbst getötet hatte, annektierte seine Besitztümer erneut dem Rest der Rus. Als er letztere in Apanages aufteilte, übergab er Polozk dem ältesten Sohn von Rogneda – Izyaslav. Die Nachkommen dieses Isjaslaw verloren aufgrund der Tatsache, dass er vor seinem Vater (1001) starb, das Recht, am großherzoglichen Thron teilzunehmen, wurden sozusagen getrennt und aus der Familie ausgeschlossen und waren die Fürsten von Polozk (nach Isjaslaws berühmtem Enkel Wseslaw-Wseslawitsch), die vor allem für ihre Feindschaft gegenüber der Familie Jaroslaw und ihre unruhigen Charaktere berühmt wurden. Ab Ende des 12. Jahrhunderts begannen die benachbarten Litauer aus dem Westen, das Fürstentum zu erobern, und in der Mitte des 13. Jahrhunderts (zwischen 1239 und 1262, vgl. Solovyov Bd. III, 4. Auflage S. 216 fin.) hörte es vollständig auf zu existieren, da es hauptsächlich von diesen Litauern und teilweise von den Schwertträgern erobert wurde, die an der Mündung der westlichen Dwina auftauchten. Derzeit bekannte Bischöfe von Polozk: 1. Mina, einer der Kiewer Höhlenmönche, wurde am 13. Dezember 1104 eingesetzt und starb am 20. Juni 1116. 2. Elia, erwähnt vor 1128 1320, 3. Kozma, installiert im Jahr 1143, 4. Dionysius, eingesetzt vor 1169. 1321 und gestorben 1183, 5. Nikolai der Grieche, zuerst von Metropolit Nikifor nach Rostow berufen, dort aber vom Großherzog Wsewolod Jurjewitsch nicht angenommen und vom Metropoliten nach Polozk versetzt, um Dionysius zu ersetzen, 6. Nicht genannt, erwähnt unter 1218 – aller Wahrscheinlichkeit nach derselbe Nikolaus 1322, 7. Alexey, erwähnt unter 1231. Das Fürstentum Polozk umfasste die heutige Woiwodschaft Witebsk, die nördliche Hälfte der Woiwodschaft Minsk einschließlich der Stadt Minsk, höchstwahrscheinlich den transdnjeprschen Teil der Woiwodschaft Mogilev und möglicherweise einen kleinen Teil der Woiwodschaft Wilna. Die Kathedrale der Bischöfe von Polozk war die Sophienkirche aus dem Jahr 1323, über die im Märchen von Igors Hostie heißt: „In Polozk läutete ich früh die Morgenglocken bei der Sophienkathedrale“ aus dem Jahr 1324. 8. Diözese Tmutarakan. Das Fürstentum Tmutarakan, dessen sehr unklare Frage nicht zu klären ist, lag auf der Taman-Halbinsel und trennte zusammen mit der gegenüberliegenden Krim-Halbinsel Kertsch das Asowsche Meer vom Schwarzen Meer. Wladimir gab es seinem Sohn Mstislaw als Erbe, der 1024 die Hälfte der Rus entlang des Dnjepr eroberte und nach Tschernigow zog, 1036 ohne Erben starb und seinen gesamten Besitz Jaroslaw hinterließ. Mit der neuen Aufteilung Russlands in Apanages durch diese letzteren wurde Tmutarakan dem Fürstentum Tschernigow angegliedert, das an seinen zweiten Sohn Swjatoslaw ging, der seinen Sohn Gleb als Sitz dorthin schickte. Gleb wurde 1064 Tmutarakan von Rostislaw Wladimirowitsch, dem Enkel der Jaroslawen, von seinem ältesten Sohn, Wladimir von Nowgorod, weggenommen, der vor ihm starb. Nach dem Tod von Rostislaw (1066) eroberten die Fürsten von Tschernigow Tmutarakan erneut zurück und nahmen es den kleinen Kindern des ersteren weg, und Glebows Bruder Roman übernahm dort die Herrschaft. Nach dem Tod von Svyatoslav (1076), als seinen Söhnen ihr Erbe entzogen wurde, flüchtete auch sein anderer Sohn Oleg hierher. Im Jahr 1079, als Roman getötet und Oleg in Griechenland inhaftiert wurde, setzte Großfürst Wsewolod seinen Bürgermeister in Tmutarakan ein. Im Jahr 1081 wurde es diesen von den erwachsenen Kindern Rostislaws weggenommen, und im Jahr 1083 wurde es ihnen vom bereits erwähnten Oleg weggenommen, der aus der Gefangenschaft zurückkehrte und dort 11 Jahre lang regierte, bis es ihm 1094 gelang, Tschernigow zurückzugewinnen. Hier endet die Geschichte des Tmutarakan-Fürstentums von 1325. Als wir oben über die Verbreitung des Christentums in ganz Russland sprachen, haben wir über diesen abgelegenen Teil der russischen Besitztümer nichts gesagt, aus dem einfachen Grund, dass es unmöglich ist, etwas zu sagen. Wenn die Bevölkerung des Fürstentums, wie am wahrscheinlichsten anzunehmen ist, aus den Überresten der taurischen Russen bestand, über die wir oben gesprochen haben, dann müsste man annehmen, dass sie schon vor Wladimir das Christentum hatten und von dem unter Kaiser Michael III. und Patriarch Photius eingepflanzten Christentum übrig blieben, über das wir dort gesprochen haben. Wenn diese Bevölkerung aus kaukasischen Ausländern bestand und die aus Russland stammenden Russen nur als Herrscher und Herrscher galten, dann ist davon auszugehen, dass es keine Eile gab, sie unter ihnen einzuführen, wie unter denselben Ausländern im Inneren Russlands im Jahr 1326. Was den Beginn der Diözese Tmutarakan angeht, so halten wir es, wie oben erwähnt, für höchstwahrscheinlich, dass sie nicht von Wladimir oder nach ihm gegründet wurde, sondern bereits vor unserer Taufe existierte und das russische Bistum darstellte, das von Patriarch Photius und Kaiser Michael in Russy Tauride gegründet wurde. Wenn wir seine Entdeckung unseren Fürsten nach unserer Taufe zuordnen, dann wird sie höchstwahrscheinlich Wladimir zugeschrieben, und auf jeden Fall die einzig wahrscheinlichen – entweder ihm oder seinem Sohn Mstislav, denn es scheint nicht die geringste Wahrscheinlichkeit zu geben, dies über einen der nachfolgenden Fürsten zu denken. Unsere Informationen über das Bistum Tmutarakan sind noch sehr begrenzt; Im Patericon von Petschersk heißt es, dass der Mönch des Petschersk-Klosters Nikolaus, der unter Abt Nikon (1078–1088) arbeitete, 1327 Bischof von Tmutarakan war. Mstislav, der 1022 mit der Anrufung der Gottesmutter den Sieg errang. Im Zweikampf des Kasozh-Prinzen Rededyu baute er ihr zu Ehren einen Steinkirche in der Stadt Tmutarakan, in der sich wahrscheinlich 1328 ein Sitz der Tmutarakan-Bischöfe befand. Nun baute der oben erwähnte Nikon, Abt von Petschersk, vor dem Abt von St. Theodosius, der sich vorübergehend aus seinem Kloster auf die Insel Tmutarakan zurückzog, nach der Aussage von Nestor im Leben des Heiligen Theodosius ein Kloster der Heiligen Mutter Gottes, das ein herrliches Kloster war und den Kern des Klosters Petschersk bildete. Die Stadt Tmutarakan befand sich nicht an der eigentlichen Stelle der heutigen Stadt Taman, sondern in deren Nähe (an ihrer Stelle befand sich eine türkische Festung, die ebenfalls den Namen Taman trug und heute in Trümmern liegt). Die Region Tmutarakan, griechisch - Tamatarkha, war laut Konstantin Porphyrogenitus vom benachbarten Zikhia (Chikhia oder Circassia, siehe Adelung in Review of Travellers in Russia Nr. 24, Giorgio Interniano nach 1450) durch den Ukrukh-Fluss (Οὐκρούχ, De administr. imp. 42, Hrsg. Bonn.) und den Ukrukh-Fluss getrennt ist der aktuelle Kuban, siehe Dorna Caspian, S. 330 (der Ukrukh-Fluss lag laut Konstantin Porphyrogenitus 18 oder 20 Meilen von der Stadt Tamatarkha entfernt, und er glaubt, dass 18 Meilen zwischen den Städten Vospor oder dem heutigen Kertsch und Tamatarkha oder Taman liegen – ebenda, was nach der Messung von Fürst Gleb Swjatoslawitsch aus dem Jahr 1068 gleich ist 14.000 Klafter oder 23 Werst, siehe I. I. Sreznevsky Antike Denkmäler der russischen Schrift und Sprache, S. 15, Spalte 1. Nach dem Ende unserer Herrschaft über Tmutarakan wurden unsere russischen Bischöfe durch griechische Bischöfe ersetzt (unter Kaiser Andronicus dem Älteren, 1283–1328, oder vor ihm wurde die Diözese Tmutarakan mit Zikhia vereinigt, - in Ralli und P. V, 494. Siehe auch Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic, Suche im Index unter den Wörtern Μάτραχα und Ζηκχία). Eine Geschichte über die Bewohner von Tmutarakan (Matrika) und ihr Halb-Christentum – Halb-Heidentum des ungarischen Mönchs Julian 1235–37. siehe in Notes of the Odessa Society of History and Antiquities, Buch. V, S. 999, Spalte. 1 („Alle Männer, sagt Julian, rasieren sich den Kopf vollständig und lassen sich mit etwas Elan den Bärt wachsen, mit Ausnahme der Adligen, die als Zeichen des Adels ein kleines Haar über dem linken Ohr lassen und sich den gesamten Kopf rasieren.“ Dies erinnert uns an die Worte von Diakon Lev Kaloysky über Swjatoslaw, dass „sein Kopf völlig nackt war, aber nur auf einer Seite davon eine Haarlocke hing, was den Adel der Familie bedeutete“ (mit rasiertem allerdings nur einem großer Schnurrbart) - Buch IX, §11). 9. Diözese Perejaslawl. Pereyaslavl Russian oder Kiew ist eine unserer ältesten bzw. ursprünglichsten Städte, unter denen sie im Süden Russlands den dritten Platz nach Kiew und den zweiten nach Tschernigow 1329 einnahm. Sie liegt auf der lokalen oder Moskauer Seite des Dnjepr, in einer Entfernung von 8 ½ Werst davon, am Zusammenfluss der Flüsse Alta und Trubezh, 94 ½ Werst südöstlich von Kiew, und ist derzeit eine Kreisstadt der Provinz Poltawa. Bei St. Vladimir Pereyaslavl war unter der großen Herrschaft, und Jaroslaw gab es seinem dritten und geliebten Sohn Wsewolod als Erbe, in dessen Clan er ständig blieb. Wir haben oben gesagt, dass während der Herrschaft von Wladimir und unter Jaroslaw vor dem Bau der Hagia Sophia von Kiew russische Metropoliten in Perejaslawl blieben. Als sie nach Kiew versetzt wurden, gab es an ihrer Stelle Bischöfe in Perejaslawl, die, oder zumindest einige von ihnen, zunächst auch Metropoliten genannt wurden und in Südrussland, wie es scheint, die ersten im Grad nach dem Metropoliten waren (siehe jedoch oben). Von den Bischöfen von Perejaslawl sind folgende bekannt: 1. Petrus, erwähnt unter 1072, 2. Nikolaus von den Mönchen von Petschersk, erwähnt von Simon in einem Brief an Polykarp vor dem nächsten Ephraim, 3. Dieser Ephraim, ein Kazhenik oder Eunuch, ebenfalls einer der Mönche von Petschersk, war, bevor er Mönch wurde, Bojar und Oberverwalter des Großfürsten Isjaslaw. Er kam als einer der ersten zum Mönch Antonius und ging einige Zeit nach Konstantinopel, wo er in einem der Klöster lebte. Von dort wurde er zum Sitz von Perejaslawl gebracht, dort eingesetzt und starb unbekannt wann, wird aber unter 1089 erwähnt und unter 1091 Jahre. Dieser besondere Ephraim wird unter den Bischöfen von Perejaslawl als Metropolit bezeichnet. Der Ehrwürdige Nestor schreibt im Leben von Theodosius: „Der Gefangene Efrem ging in die Stadt Konstantin und lebte dort in einem einzigen Kloster, woraufhin er in dieses Land gebracht und zum Metropoliten in der Stadt Perejaslawl ernannt wurde.“ Dass Ephraim jedoch kein echter Metropolit war, sondern als Bischof von Perejaslawl nur den Namen Metropolit trug, darüber haben wir oben gesprochen. Über die Aktivitäten dieses Ephraim in der Chronik unter 1089. Es steht geschrieben: „Im selben Jahr wurde die St.-Michael-Kirche (Perejaslawl) von Ephraim, dem Metropoliten dieser Kirche, geweiht. Er schuf ein großes Wesen, das zuvor Metropolit in Perejaslawl gewesen war, und errichtete ein großes Bauwerk, das er mit aller Schönheit und Kirchengefäßen schmückte. Dieser Ephraim war ein hochgewachsener Eunuch. Dann wurden viele Gebäude errichtet: Nachdem die St.-Michael-Kirche fertiggestellt war, baute er im Namen des Heiligen eine Kirche am Stadttor.“ Märtyrer Fjodor und legte den Hl. Andreas an das Kirchentor und ein Badehausgebäude (Stein), das wäre in Russland vorher nicht geschehen, und die Stadt legte Steine aus der Kirche des heiligen Märtyrers Fjodor (und schmückte die Stadt Perejaslawl mit einer Kirche und anderen Gebäuden).“ Der ehemalige Bojar und Oberhaushälter des Großherzogs Ephraim könnte ein reicher Mann gewesen sein, daher auch seine Mittel für die nun erwähnten Gebäude. Mit seinem großen Eifer für das Wohl der Gesellschaft hätte sich Ephraim einerseits Dankbarkeit und andererseits Ruhm verdienen sollen. Möglicherweise genoss er aus diesem Grund als Nachfolger der Metropoliten vor Ort den Ehrentitel Metropolit. Die Struktur des Efremovo-Badehauses verwirrt die Forscher und zwingt sie zu anderen Annahmen. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass wir unter Badehausbau nur einen Badehausbau oder öffentliche Badehäuser verstehen müssen und nichts weiter. In Konstantinopel, wo Ephraim einige Zeit lebte, waren öffentliche Bäder bekanntermaßen ein äußerst wichtiger Teil des öffentlichen Lebens und der öffentlichen Bequemlichkeit und waren sehr zahlreich. Ephraim wollte diese Konstantinopel-Bäder nach Russland verlegen. Sie sind schwierig, weil der Bischof es bequem fand, sich mit dem Bau von Bädern zu befassen. Aber für die damalige Zeit war daran nichts Unnatürliches oder Seltsames. Da der Eintritt in die Kirche, insbesondere um das Sakrament der Kommunion zu empfangen, in möglichst reiner körperlicher Verfassung erfolgen muss, haben Christen seit jeher die Auffassung entwickelt, dass Bäder etwas Ergänzendes, etwas Zusätzliches zur Kirche seien. Und aus diesem Grund wurde es schon in der Antike üblich, neben Kirchen, in Kirchenzäunen, Bäder zu errichten. Konstantin der Große ließ 1330 Bäder an der berühmten St.-Apostel-Kirche in Konstantinopel errichten (die seit ihm als Grabstätte für Kaiser diente, also mit unserer Erzengel-Kathedrale identisch war), und Kaiser Theodosius der Große klassifizierte in einem seiner Dekrete die Bäder an Kirchen in deren Umzäunung als solche Kirchengebäude, für die das Asylrecht gilt 1331. Ebenso wie die nun angedeutete Ansicht der Bäder, die eigentlichen Bäder in den Kirchen existierten in Konstantinopel während der Zeit Ephraims im 11. Jahrhundert weiter. Daraus geht hervor, dass er, der Bischof, der die Thermen, wahrscheinlich an seiner Domkirche, errichtete, für seine Zeit keineswegs seltsam oder verwerflich, sondern erst 1332 berühmt war. Nach Ephraim: 4. Simeon, der 1333 unter Wladimir Monomach stand, 5. Lazarus, eingesetzt am 12. November 1104, gestorben am 16. September 1117, 6. Sylvester, Nachfolger des Lazarus, eingesetzt am 1. Januar 1118, wahrscheinlich einer der Äbte von Kiew-Michailowski und derselbe, dem das berühmte Nachwort in der Chronik unter 1110 gehört, gestorben am 12. April 1123; 7. Mark oder Markell (in der Nikon-Chronik - Macarius), vom Abt des Pereyaslav St. John-Klosters, gegründet am 4. Oktober 1125, gestorben am 6. Januar 1134, 8. Euthymius, eingesetzt 1141. 1334, erwähnt unter 1149, 9. Basilius, installiert 1157, 1335 10. Paul, 1198 von Großherzog Wsewolod aus Wladimir geschickt, 11. Simeon, getötet von den Tataren bei der Einnahme von Perejaslawl im Jahr 1239. Von der Zeit Jaroslaws bis zum Beginn des 12. Jahrhunderts gehörte die Region Rostow-Susdal mit Belozerye zum Perejaslawischen Apanage, aber die Macht der Perejaslawischen Bischöfe erstreckte sich nicht auf dieses Gebiet, denn dort wurde unter Wladimir, als Rostow ein besonderes Apanage war, ein eigenes Bistum gegründet. Es ist nicht bekannt, von wann bis in die vierziger Jahre des 12. Jahrhunderts das Smolensker Erbe zur Diözese Perejaslawl gehörte, auf die wir weiter unten unter der Diözese Smolensk näher eingehen werden. Das Fürstentum Perejaslawl selbst war sehr klein. Es umfasste die nordwestliche Hälfte der heutigen Provinz Poltawa, zwischen der Grenze der Provinz Tschernigow und dem Fluss Sula. Und dahinter befand sich eine unbewohnte Steppe – in der vormongolischen Zeit war das Polovechskoe-Feld fast ständig voller Waffen. Die Kathedrale der Bischöfe von Perejaslawl war die Kirche des Erzengels Michael. Ursprünglich bestand es aller Wahrscheinlichkeit nach aus Holz; 1089 baute Bischof Ephraim es aus Stein und war für seine Zeit prächtig, wie wir oben bezeugt haben. Im Jahr 1124, d. h. 35 Jahre später, fiel der Efremow-Kirche und an seiner Stelle wurde unbekannt, wer einen neuen Kirche errichtete, der später 1336 von den Tataren zerstört wurde (der Michailowski-Kirche als Stadtkathedrale existiert in Perejaslawl bis heute, sein heutiger Bau stammt jedoch aus dem Ende des 17. Jahrhunderts). Jurjew von Kiew, heute nicht mehr existierend, liegt am Fluss Rosi, der von der rechten oder Kiewer Seite etwas unterhalb von Kanew in den Dnjepr mündet, wurde von Jaroslaw wahrscheinlich im Jahr 1032 erbaut. 1337. Im Jahr 1095 wurde es von den Polovtsianern niedergebrannt und seine nach Kiew geflohenen Bewohner ließen sich in einer neuen Stadt nieder – Swjatopoltsch, deren Bau der damalige Großfürst Swjatopolk befohlen hatte Izyaslavich auf dem Vytichev- oder Vitichev-Hügel, der 60 bis 1338 Werst am Dnjepr unterhalb von Kiew liegt, aber 1103 wurde Yuryev erneut erbaut. Wahrscheinlich endete seine Existenz während der Mongoleninvasion. Wer genau die Diözese Jurjewsk vor 1072 gründete, als ihr Bischof erstmals erwähnt wurde, ist völlig unbekannt, am wahrscheinlichsten ist jedoch, dass es der Erbauer der Stadt, Jaroslaw selbst, war. Der Grund für seine Gründung muss als einer der Gründe angesehen werden, die Wladimir zur Gründung der Diözese Belgorod zwangen, nämlich dem Metropoliten darin einen Vikar zu geben und gleichzeitig separat, um dem Metropoliten durch die Gewährung eines zweiten Vikars darin die Möglichkeit zu geben, Bischofsweihen durchzuführen, ohne andere Bischöfe hinzuzuziehen. Derzeit bekannte Bischöfe von Jurjew: 1. Michael, erwähnt unter 1072 und 1073, 2. Antonius, erwähnt unter 1089. 1339, 3. Marin, einer der Petschersk-Mönche, erwähnt 1091. und 1095 1340, 4. Daniel, eingesetzt am 6. Januar 1114, gestorben am 9. September 1121, 5. Demyan, erwähnt unter 1147 und 1154 (unter dem letzteren Kanevsky), 6. namentlich unbekannt, 1184 erwähnt, 7. Hadrian, 1190 zum Bischof von Belgorod ernannt und unter 1197 Belgorod und Jurjewski genannt, d. h. regierte wahrscheinlich vorübergehend die Diözese Jurjewskaja, 8. Alexey, erwähnt vor 1225. 1341, 9 . namentlich unbekannt, 1231 erwähnt Die Diözese Jurjew war zweifellos sehr klein und erstreckte sich nicht so sehr nach Norden, wo die Diözese des Metropoliten oder Bischofs von Belgorod selbst hätte sein sollen, sondern nach Süden, in die endlosen partes infidelium (Länder der Ungläubigen), die dann fast unmittelbar hinter Jurjew begannen. Aus der Tatsache, dass ein Bischof von Yuryevsky Kanevsky (Demyan) heißt, folgt jedoch, dass es sich nach Norden zumindest einschließlich der Stadt Kanev erstreckte. Die Kathedrale der Bischöfe von Jurjew war natürlich die St.-Georgs-Kirche, die Jaroslaw zu Ehren seines Engels erbaut hatte, denn in den griechischen Katalogen heißt die Diözese Jurjewsk ὁ ἅ γιος Г εώργιος εἰς τὸν Ρῶσον ποταμόν, - Heiliger Georg am Fluss Rosi (Rally und P, V, 486). Während seiner Teilung Russlands in Apanagen übergab Jaroslaw das Gebiet Smolensk seinem vierten Sohn Wjatscheslaw, nach dessen Tod im Jahr 1057. Es wurde seinem Bruder Igor übergeben, der von Wladimir Wolynski übertragen wurde. Nach dessen Tod im Jahr 1060 wurde es zunächst von den drei verbleibenden Jaroslawitschs geteilt (Pogodin, Alte Geschichte I, 417) und ging dann (spätestens 1076) an den jüngsten von ihnen, Wsewolod von Perejaslaw, in dessen Familie es, nachdem es ein besonderes Fürstentum gebildet hatte, für die spätere Zeit verblieb (Linie - Rostislawitsch). Wir wissen nicht, zu welcher Diözese die Region Smolensk gehörte, bevor sie in die Familie Wsewolod eintrat, aber von diesem Zeitpunkt an gehörte sie zur Diözese Perejaslaw. Die Fürsten von Smolensk hatten jedoch bald die Idee, für sich ein Sonderbistum zu errichten, und genau das hatte der zweite Fürst Mstislaw Wladimirowitsch. Aus irgendeinem Grund hatte er keine Zeit, es selbst umzusetzen, und vermachte es seinem Sohn Rostislav, der es auf Anraten von Metropolit Michael im Jahr 1137 ausführte. 1342. Der erste Bischof von Smolensk war Manuil Skopez, ein gebürtiger Grieche, ein „Vielsänger“, der als Dritter nach Rostislaws Vater Mstislaw aus Griechenland kam und nach sehr langer Herrschaft unbekannterweise nach 1168 verstarb. In einem Trebnik aus dem 16. Jahrhundert, der zum Smolensker Stuhl gehörte, sind nach Manuel, aller Wahrscheinlichkeit nach vollständig und richtig, eine Reihe von Smolensker Bischöfen wie folgt aufgeführt: Konstantin, Simeon, Ignatius, Lazarus, Athanasius, Johannes, Dionysius ... (und so weiter bis zum Χ 5. Jahrhundert) 1343. Von diesen wird Konstantin 1180 erwähnt, Simeon in 1197. 1344, Ignatius unter 1206, Lazarus, da er bereits im Ruhestand war, unter 1225. 1345. Die Domkirche der Bischöfe von Smolensk war die Kirche Mariä Himmelfahrt, die 1101 von Wladimir Monomach errichtet wurde. Die antike Region Smolensk bestand aus der heutigen Provinz Smolensk mit deren Annexion: aus der Provinz Pskow der Bezirk Toropezki, aus der Provinz Twerskaja die Bezirke Ostaschkowsky und Rschewski und aus der Provinz Moskau der Bezirk Moschaisk. Getrennt von der Diözese Wladimir-Wolyn umfasste es zeitweise die gesamte Region Galizien, über die wir daher sprechen werden. Derzeit wird als Galizien der an Russland angrenzende Teil der Besitztümer des Kaisertums Österreich bezeichnet, das es im Zuge der Teilungen des ehemaligen Königreichs Polen vom ehemaligen Königreich Polen geerbt hatte und dessen heutige Grenzen auf dem Wiener Kongress 1815 festgelegt wurden. Dieses österreichische Galizien stimmt in seinen Grenzen nicht genau mit der gleichnamigen altrussischen Region überein: Einerseits ist es kleiner als dieses, da Österreich nicht das gesamte antike Galizien besitzt, andererseits ist es größer als es, weil das heutige österreichische Galizien einen Teil seines eigenen Polens (Kleinpolen) umfasst. Das alte russische Galizien selbst umfasste zunächst etwa vier Fünftel des heutigen österreichischen Galiziens und hatte im Westen und Nordwesten zunächst die Grenze von den Karpaten, den Fluss Weichsel (aber nicht die Weichsel) auf halbem Weg bis zur Stadt Brzostek, und dann eine Linie von der Weichsel bis zum San an der Stelle, an der letztere für einige Zeit die Grenze Österreichs zu Russland im Jahr 1346 wurde. Zweitens die südöstliche Ecke unseres Königreichs Polen, nämlich die östliche große Hälfte der Provinz Lublin (entlang einer Linie von Norden nach Süden, die fast an der Stadt Lublin selbst vorbeiführt, diese jedoch nicht einnimmt). Galizien, das die russischen Einwohner selbst nicht Galizien nennen, sondern Galizien 1347, nach Safariks Annahmen die ursprüngliche Heimat der Slawen in Europa, wurde vor und zu Beginn unserer Geschichte von Stämmen bewohnt: Tivertsy am Dnjestr 1348, Buzhany am westlichen Bug 1349, Duleby westlich von Buzhany 1350 und Kroaten und Serben - Überreste jener Kroaten und Serben, die 1351 über die Donau nach Illyricum, westlich und südwestlich von Tivertsi, zogen. Wir wissen nicht, ob Galizien vor der Gründung unseres Staates ein einheitliches Ganzes war. Wahrscheinlicher, nein, aber wie dem auch sei, da es von mehreren Stämmen bewohnt wurde, hatte es keinen gemeinsamen Namen: Der Chronist, der unter der Herrschaft von Wladimir und Jaroslaw darüber spricht, verwendet den Namen Cherven-Städte, der von einer der Städte entlehnt ist – Cherven 1352, die derzeit nicht existiert und irgendwo im Süden des Hügels 1353 liegt. Galizien erhielt seinen allgemeinen Namen lange nachdem es eine bestimmte Herrschaft gebildet hatte, nämlich ab der Hälfte des 12. Jahrhunderts Jahrhundert von Galich, dem Land Galich, das seine Hauptstadt wurde. Galizien wurde zunächst Teil des entstehenden russischen Staates unter Oleg bis 907. 1354. Nach Oleg an Wladimir ist nicht bekannt, wann es von den Polen erobert wurde, aber letztere kehrten 981 wieder zu Russland zurück. Nach dem Tod von Wladimir im Jahr 1018. Der polnische König Boleslaw der Große annektierte es erneut an Polen, aber 1030–31, nach dem Tod von Boleslaw dem Großen, Jaroslaw und Mstislaw gaben es ein zweites Mal zurück, danach war es Teil der Rus, bis es in der Hälfte des 14. Jahrhunderts von den Polen erneut und für sehr lange Zeit erobert wurde. Unter Wladimir und Jaroslawl stellte Galizien kein Sondererbe dar, sondern gehörte zum Wladimir-Wolynski-Erbe. Nach Jaroslaw wurde sein Sohn Wsewolod Galizien als Erbe (bis 1086, - die Chronik unter diesem Jahr) sozusagen den ausgestoßenen Urenkeln Jaroslaws - den Rostislawitschs, den Enkeln seines 1052 vor ihm verstorbenen Vaters Wladimir von Nowgorod 1356 - übergeben. Diese Rostislawitschs regierten Galizien bis zum Ende des 12. Jahrhunderts Jahrhundert, bis 1198, als ihre gesamte Familie 1357 aufhörte. Danach nahm der Wolyn-Fürst Roman Mstislavich 1358 Galizien in Besitz, dessen Nachkommen, die für kurze Zeit den berühmten Staat und das Königreich Galitsch gegründet hatten, es anderthalb Jahrhunderte lang besaßen, bis zur Hälfte des 14. Jahrhunderts 1359. Danach starb auch ihre gesamte Familie aus und Galizien wurde von den Polen erobert (König Kasimir III. oder der Große im Jahr 1340). Die älteste Hauptstadt der Region oder Apanage war zuerst Przemysl und dann ab 1141. Kurz zuvor wurde Galich gegründet, von dem aus, wie gesagt, die Region das Land Galich genannt wurde. Das gesamte Anwesen wurde in einzelne Güter aufgeteilt, wie zum Beispiel: Terebovlsky, Zvenigorodsky, Belzsky und andere. Während die Region Galitsch zum Erbe Wladimir-Wolyn gehörte, gehörte sie bis dahin kirchlich zur Diözese Wladimir-Wolyn. Seine eigenen Bischöfe erschienen darin, nachdem es unter der Herrschaft der Rostislawitschs zu einem Sondererbe wurde. Wann dies geschah, ist mit Sicherheit unbekannt; aber wenn nicht im Jahr 1157, was sich auf die Einsetzung des Bischofs von Galich bezieht, dann wahrscheinlich mehr oder weniger kurz vor diesem Jahr 1360. Im Jahr 1157 entlassen. Bischof von Galich war Cosmas im Jahr 1361, dann unter 1165 erwähnt. Nach diesem Cosmas ist nur noch einer der Galich-Bischöfe der vormongolischen Zeit bekannt, nämlich Artemy, erwähnt im Jahr 1235 und 1241 1362. Die Diözese der Stadt Galich war zwar die einzige in der Region Galich, umfasste aber natürlich die gesamte Diözese. Die Stadt Galich, die ihren Namen vom nahegelegenen Trakt Galichina Grave 1363 erhielt und nicht zu den prähistorischen Städten der Rus gehört, wie manche im Jahr 1364 meinen, sondern wahrscheinlich mehr oder weniger kurz vor der Verlegung der Hauptstadt dorthin gegründet wurde, liegt fast in der Mitte der Region, am rechten Ufer des Dnjestr, am Zusammenfluss des Flusses bzw. des Flusses Luka. Die Domkirche der Galich-Bischöfe in der Stadt Galich war aller Wahrscheinlichkeit nach die Kirche der Muttergottes – am Fest Mariä Himmelfahrt 1365. Die Region Rjasan war Teil der Region Murom, und diese wurde dem Tschernigow-Erbe zugeteilt. Unter den Söhnen des ersten Apanagefürsten von Tschernigow, Swjatoslaw Jaroslawitsch, wurden Murom und Rjasan in eine besondere Apanage aufgeteilt, auf der sich 1096 Swjatoslaws jüngster Sohn Jaroslaw niederließ. Nachdem er seine älteren Brüder überlebt hatte, versuchte Jaroslaw aufgrund seines Dienstalters, den Ältesten aus Tschernigow in seine Familie aufzunehmen, was ihm jedoch 1366 von seinen Neffen nicht gestattet wurde, weshalb seine Nachkommen in Bezug auf den Tschernigow-Tisch dieselben Ausgestoßenen waren wie die Nachkommen von Isjaslaw Wladimirowitsch von Polozk und Wladimir Jaroslawitsch von Nowgorod (Rostislawitsch von Galizien) in Bezug auf die großherzoglicher Tisch. Die Söhne Jaroslaws teilten ihr Erbe in zwei Teile – Murom und Rjasan, und aus dem ältesten von ihnen, Swjatoslaw, kamen die Murom-Fürsten und aus dem mittleren Rostislaw die Rjasan-Fürsten (mit einem Seitenzweig der Pronskys). In der Region Murom-Rjasan sollte der Bischof offenbar nicht im jüngeren Rjasan, sondern im älteren Murom erscheinen. Aber die Fürsten von Murom, die in einem abgelegenen, entlegenen und unbedeutenden Außenbezirk Russlands saßen und sich fast nicht an den allgemeinen Angelegenheiten Russlands beteiligten, repräsentierten unter den Fürsten, wenn ich das so sagen darf, etwas völlig Erbärmliches. Sie waren weniger Fürsten als vielmehr sozusagen Grundbesitzer. Sie brachten ihre Hauptstadt selbst in den völligen Verfall, so dass sie 1367 von einer Stadt zu einem Dorf wurde. Und deshalb konnten die Fürsten von Murom die Aufgabe, ein besonderes Bistum für die Region zu errichten, keineswegs auf sich nehmen. Die Diözese Rjasan wurde unbekannt wann, zwischen 1187 und 1207, eröffnet. Denn im ersten Jahr wird die Region Rjasan direkt als Teil des Bistums Tschernigow bezeichnet, und im zweiten Jahr wird darin der Bischof von Rjasan Arseny 1368 erwähnt. Nach diesem Arseny, der damals unter 1212 erwähnt wurde, sind zwei weitere aus der vormongolischen Zeit bekannt – Euphrosynus der Heilige Berg, erwähnt unter 1224. 1369, aber alles andere als sicher und namentlich unbekannt, erwähnt unter 1237. (der sich zum Zeitpunkt seiner Eroberung durch die Tataren nicht in Rjasan aufhielt und so versehentlich oder absichtlich dem Tod entging – Dreifaltigkeitschronik oder Chronik gemäß der Akademischen Liste). Die Hauptstadt der Bischöfe sowie der Fürsten von Rjasan war in der vormongolischen Zeit nicht das heutige Rjasan, das seinen richtigen Namen erst seit der Zeit Katharinas, also seit 1778, trägt und eigentlich Perejaslawl von Rjasan heißt. Vormongolisches Rjasan, die Hauptstadt der Fürsten und Bischöfe, heute gibt es das Dorf Staraja Rjasan, das am Fluss Oka liegt, 50 Werst unterhalb des heutigen Rjasan und 2 Werst unterhalb der Kreisstadt Spassk (1370). Die Domkirche der Rjasaner Bischöfe im alten Rjasan war die Kirche der heiligen Märtyrer Boris und Gleb, deren Schutzpatron die Region Murom-Rjasan ist. Diese Kirche, die als Grabstätte der Rjasaner Fürsten diente, von einem Unbekannten erbaut und 1195 erwähnt wurde, liegt heute im Jahr 1371 in Trümmern. Die von Tschernigow getrennte Diözese Rjasan umfasste die alte Region Murom-Rjasan bzw. die alten Fürstentümer Rjasan und Murom. Das letzte Fürstentum ist die südöstliche Ecke der heutigen Provinz Wladimir, zwischen Kljasma und Oka, und das erste ist die heutige Provinz Rjasan mit einem bedeutenden Teil der Provinzen Tula, Woronesch 1372 und Tambow sowie einem Teil der Provinz Moskau, nämlich Kolomna mit seinem Wolost (das Moskau unter Juri Danilowitsch von Rjasan erworben hatte, Karamsin IV., 107). 14. Diözese Wladimir-Kljasemsk oder Susdal. Die Region Susdal gehörte zusammen mit der Region Rostow bis zum Beginn des 12. Jahrhunderts und um 1100–1105 zum Pereyaslavsky-Erbe. erhielt zusammen mit derselben Region 1373 in der Person von Monomakhovs jüngstem Sohn, Juri Dolgoruky, einen eigenen besonderen Apanagefürsten. Juris Sohn, Andrei Bogoljubski, verwandelte sein junges Erbe in ein großes Königreich (mit seiner Hauptstadt in der jüngsten Stadt der Region, Wladimir Kljasemski). Nach dem gescheiterten Versuch Andrei Bogolyubskys, Wladimir seinen Sondermetropoliten oder zumindest einen autokephalen Bischof zu übergeben, blieben Wladimir und Susdal etwa ein halbes Jahrhundert lang unter der Herrschaft des Bischofs von Rostow. Während Rostow direkt zum Großreich gehörte, konnten seine Bischöfe die Großfürsten durch ihren eigenen Bischof ersetzen, denn sie konnten beliebig oft nach Wladimir kommen und dort so lange leben, wie und wie lange es der erste wünschte. Aber im Jahr 1207 wurde Rostow von der großen Herrschaft in ein besonderes Erbe getrennt. In den ersten fünf Jahren war der Vater der Großfürst und der Sohn der Apanagefürst von Rostow, nämlich der Großfürst Wsewolod Jurjewitsch und sein ältester Sohn Konstantin Wsewolodowitsch der Fürst von Rostow. Vater und Sohn könnten ohne besondere Unannehmlichkeiten denselben Bischof haben oder mit demselben Bischof auskommen, denn Vater und Sohn könnten dadurch keine Rechnungen oder Missverständnisse haben, und er könnte beiden dienen. Aber im Jahr 1212 Der Bruder des Apanagefürsten von Rostow, Juri Wsewolodowitsch, saß an der Macht, und sein Unmut über diesen zeigte sich von Anfang an, und die Umstände änderten sich. Um kirchlich nicht von Rostow abhängig zu sein, mussten die Großfürsten einen eigenen Bischof bekommen, was sie auch beeilten. Im nächsten Jahr, nachdem Juri den großherzoglichen Thron bestiegen hatte, trat Bischof Johannes von Rostow und Susdal 1374 zurück oder verzichtete auf das Bistum; Der Großfürst erlaubte nicht, dass sein Nachfolger weiterhin in beiden Bistümern eingesetzt wurde, setzte aber gleichzeitig mit der Einsetzung des Bischofs von Rostow einen Sonderbischof in seiner Region Susdal ein. Der erste Bischof von Susdal war der berühmte Simon, ein Mönch des Höhlenklosters, der später (spätestens 1206) Abt des Wladimir-Geburtsklosters und Beichtvater seiner Frau Wsewolodowa oder Juris Mutter war. Es wurde 1214 errichtet. Nach einer 12-jährigen Herrschaft starb er am 22. Mai 1226. 1375. Der zweite Bischof von Susdal und gleichzeitig der letzte vor der Mongoleninvasion war Mitrofan, der 10 Monate nach dem Tod von Simon am 14. März 1227 vom Abt desselben Geburtsklosters ernannt wurde. Nach einer 10-jährigen Herrschaft starb er am Tod von a Er war Märtyrer und würdiger Patriot während der Eroberung Wladimirs durch die Tataren im Jahr 1237 und wurde zusammen mit vielen anderen in seiner Domkirche verbrannt. Das Fürstentum Susdal oder Wladimir umfasste die heutige Provinz Wladimir ohne die südwestliche Ecke oder die Region Murom, die Provinz Moskau ohne Wolokolamsk, Moschaisk und Kolomna (die zu Nowgorod, Smolensk und Rjasan gehören), die südöstliche kleinere Hälfte von Twer (ohne Torschok und Beschezk, die zu Nowgorod gehören, und ohne Rschew und Ostaschkow, die zu Smolensk gehören) und dann einen größeren oder kleineren Teil davon westliche Hälfte der Provinz Kostroma (auf dieser Seite von Unzha), mit einer Grenze im Norden, wo 1376 die Sense und die Axt hingingen. Die Kathedrale der Bischöfe von Wladimir-Susdal war die berühmte Mariä-Entschlafens-Kirche in Wladimir, die 1158–60 von Bogolyubsky erbaut wurde. (Und in Susdal gibt es auch die Kirche der Muttergottes, die ursprünglich von Wladimir Monomach mit Bischof Ephraim von Rostow und dann erneut 1222-24 von Großfürst Juri Wsewolodowitsch mit Bischof Simon von Wladimir erbaut wurde). 15. Diözese Przemysl (zweite in der Region Galich nach der Diözese der Stadt Galich). Wann es geöffnet ist, bleibt unbekannt. Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man das nach Galich denken. Und dann wird es zum ersten Mal im Jahr 1220 erwähnt, und zwar in der 1. Novgoroder Chronik, dass der Metropolit in diesem Jahr „das Bistum in Przemyschl dem Nowgoroder Erzbischof Antonius schenkte“, der im Jahr zuvor seinen Sitz verlassen musste. Nach Antonius, der bis 1225 in Przemysl war, wird unter 1241 der namentlich nicht genannte Bischof von Przemysl erwähnt. (Chronik von Ipatan). Die Stadt Przemysl, eine der ältesten Städte der Region und vor Galich die älteste Stadt und Hauptstadt des gesamten Herrschaftsbereichs, liegt im westlichen Teil Galiziens, am rechten Ufer des Flusses Sana. Die Domkirche der Bischöfe von Przemysl war die Kirche Johannes des Täufers, die laut Dlugosz von Wolodar Rostislawitsch († 1124) erbaut wurde und laut Dlugosz 1377 wunderschön (pulcherrimo opere) aus quadratischem (behauenem) Stein erbaut wurde. 16. Diözese Ugrov (ebenfalls in der Region Galich). Die Stadt Ugrovesk, Ugrovsk oder Ugoresk, lag in der heutigen Provinz Lublin, am Zusammenfluss des Flusses oder Baches Uher in den westlichen Bug, nach dem sie benannt wurde (heute das Dorf Ugrusk, direkt östlich von Lublin und nordöstlich von Kholm, gegenüber der Stadt Opalina). Von einem Dorf zu einer Stadt wurde es von Danila Romanovich einige Jahre vor der Mongoleninvasion im Jahr 1378 erbaut. Das Bistum wurde dort von Danila bei der gerade erwähnten Gelegenheit eröffnet und blieb dort für sehr kurze Zeit, kurz nach der Mongoleninvasion wurde es nach Kholm verlegt. Der einzige Bischof von Ugrov war Joasaph, der nach der Mongoleninvasion versuchte, auf den müßigen Tisch der Metropole zu springen, dafür wurde ihm jedoch 1379 sein eigener Thron entzogen. In Ugrovsk wird das Kloster St. erwähnt. Danilya 1380, offenbar von Danila Romanovich zu Ehren seines Engels erbaut. Wahrscheinlich befand sich in diesem Kloster der kurzlebige Bischofssitz von Ugrov (1381). Einige Galich-Wissenschaftler führen die Entdeckung der Diözese Sambir auf die vormongolische Zeit zurück – die Stadt Sambir, die 1382 östlich von Przemysl am oberen Dnjestr liegt. Aber die Briefe des Fürsten Lev Danilovich, in denen die Namen der drei Bischöfe von Sambir aus dem 13. Jahrhundert 1383 stehen, sind zweifellos gefälscht. Die Diözese Sambir existierte tatsächlich für eine unbekannte Zeitspanne am Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts, denn ihr Name erscheint auf den Listen der russischen Diözesen dieser Zeit im Jahr 1384. In der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts existierte sie jedoch noch nicht, aus denen wir mehrere griechische Amtsakte haben, in denen alle Bistümer der damaligen Metropole Galich aufgeführt sind, das Bistum Sambir im Jahr 1385 jedoch nicht erwähnt wird. Die Frage ist der Zeitpunkt der Eröffnung der Diözese Luzk – der Stadt Luzk, die in der antiken Region, der heutigen Provinz Wolhynien, 80-90 Werst östlich von Wladimir, am Fluss liegt. Steiermark. Die Diözese wurde erstmals 1288 und 1386 erwähnt, allerdings nicht in der damals offenen Form, sondern wie schon zuvor. Nach der Vereinigung Wolyns mit Galizien durch Roman Mstislawitsch bildete ersterer eine eigene Apanage in letzterem und hatte nach Romans Tod 60 Jahre lang seinen jüngsten Sohn Wassilko als ihren Prinzen, während gleichzeitig der älteste Sohn Daniel am galizischen Tisch saß. So wie der ältere Bruder ein neues Bistum (Ugrovskaya) eröffnete, konnte der jüngere Bruder dasselbe tun; So wie das Bistum bereits vor der Mongoleninvasion für einige geöffnet wurde, so hätte es auch für andere geöffnet werden können. Folglich könnte es im Allgemeinen durchaus sein, dass das Luzker Bistum in der vormongolischen Zeit eröffnet wurde. Aber auf jeden Fall liegen uns keine positiven Informationen vor, und deshalb sollte die Rede über das Bistum Luzk auf später verschoben werden. Zunächst gab es keine Pfarreien im heutigen Sinne des Wortes, also getrennte Kirchengemeinden mit eigenen Sonderkirchen, die nur der Aufsicht von Ältesten oder Priestern unterstanden. Zunächst war jede dieser einzelnen Gemeinden, die ihre eigene Sonderkirche hatten, egal wie unbedeutend und sogar auf ein Dorf beschränkt, eine völlig eigenständige Kirche – sie hatte ihren eigenen Bischof mit einem größeren oder kleineren Ältestenrat. (Bischöfe von Dörfern und Weilern sind Chorbischöfe, die ursprünglich ebenso vollwertige Bischöfe waren wie die Bischöfe von Städten). Die Kirche und ihre besondere Gemeinschaft setzen streng genommen notwendigerweise einen Bischof voraus, denn jede Gemeinschaft ist eine besondere Privatkirche im geistlichen Sinne, und diese kann ohne einen Bischof nicht existieren; und das ist es, was Ignatius, der Gottesträger, oder allgemein der unter seinem Namen bekannte antike Schriftsteller, meint, wenn er sagt: „Ein Altar, wie ein Bischof mit Presbyterium und Diakonen“ (Brief an die Philadelphier, Kap. 4, vgl. Apostolischer Kanon 31, Konzil von Antiochien, Kanon 5, Konzil von Karthago, Kanon 10). Reden wir über die Entstehung von Pfarreien im heutigen Sinne, die in Bezug auf die bischöfliche Domkirche eigentlich Filialkirchen, Ausstellungen, zugeschriebene Kirchen sind. Das heißt, sie hatte genau das gleiche Recht, mit dem die Patriarchen von Konstantinopel derzeit einen Anspruch auf eine neue Unterordnung der russischen Kirche geltend machen würden. „Wir kennen die fünf Patriarchate auf der ganzen Welt, denn so wie unser Körper von fünf Sinnen regiert wird, so wird der Leib Christi – die Kirche der Gläubigen – von fünf Sinnen – fünf Thronen – regiert“, sagt Patriarch Peter von Antiochia (erste Hälfte des 11. Jahrhunderts) in einem Brief an den Patriarchen von Aquileia; „Die Kirchen (αἱ ἐνορίαι) der vier Grenzen des Universums sind unter den fünf Patriarchen aufgeteilt“, sagt Theodore Balsamon in seinen Interpretationen der Regeln – in Rally und P. II, 41 fin. und IV, 408 fin. (Balsamon wiederholt die obigen Worte wörtlich mehrmals; auf dieser Grundlage kann man denken, dass er sie sozusagen fertig aus dem etablierten Katechismus griechischer Ansprüche übernimmt). Siehe auch Nil Doxonatra in seinem Τάξις ’е τῶν πατριαρχικῶν θρόνων, – in der Patrologie von Min t. 132, Spalte. 1097 (Die Lehre der fünf Patriarchate wurde erstmals von den Griechen auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 869 zum Ausdruck gebracht, bei dem der Vertreter des Kaisers, der Patrizier Vaanis, sagte: „Posuit Deus Ecclesiam suam in quinque patriarchiis, et definivit in Evangeliis suis, ut nunquam aliquando penitus decidant, eo quod capita Ecclesiae sint“). Wären die fünf griechisch-römischen Patriarchate tatsächlich durch ökumenische Konzile gegründet worden, dann wäre daraus überhaupt nichts geworden. Griechische Kanonisten vergessen, dass sich die ökumenischen Konzile neben den allgemeinen Angelegenheiten der gesamten Weltkirche auch mit den privaten Angelegenheiten der griechisch-römischen Kirche befassten: Ihre Errichtung von fünf Patriarchaten würde, wenn sie wirklich stattfinden würde, nur die Errichtung dieser Patriarchate für diese griechisch-römische Kirche bedeuten und nichts weiter. Aber die ökumenischen Räte gründeten keineswegs Patriarchate, die zusammen mit dem gesamten System der kirchlich-administrativen Zentralisierung schon vor ihnen entstanden. (Regeln 6 und 7 des 1. Ökumenischen Rates und Regel 8 des 3. Ökumenischen Rates). Und die zu ihrer Zeit, aber keineswegs durch ihre Gründung, begannen, sich Patriarchate zu nennen, statt des früheren Namens der Diözesen, διοίκησις, wie die höchsten Kirchenverwaltungsbezirke bis dahin genannt wurden, wobei sie den Namen von den Diözesen oder zivilen Generalgouverneuren entlehnten, denen sie entsprachen, so wie jede kirchlich-administrative Zentralisierung im Allgemeinen völlig mit der zivilen Zentralisierung übereinstimmte. (Der Name des Patriarchen wurde im 4. Jahrhundert von Gregor dem Theologen und Nyssa als Ehrentitel jedes Bischofs verwendet, Suiceri Thesaur. Eccl. II, 640, wurde erstmals als unverwechselbarer Name der höchsten Primaten der Kirche anstelle der vorherigen Namen verwendet: Bischof, Exarch der Diözese und Erzbischof, in den Akten des 4. Ökumenischen Konzils, russische Kasaner Übersetzung der Apostelgeschichte Bd. III S. 575, und im Historiker Sokrates, V, 8). Im Verhältnis zu Patriarchaten oder Kirchendiözesen taten die Ökumenischen Räte nur das, was sie selbst teilweise verletzten. Sie gaben teilweise zu und erkannten die Verletzung ihrer vollständigen Einhaltung der Zivildiözesen an. Das 4. Ökumenische Konzil vereinigte nämlich zunächst unter der Autorität eines Patriarchen (Diözesalbischofs) von Konstantinopel (der nach der Verlegung der Staatshauptstadt von Rom nach Konstantinopel als solcher in der Diözese Thrakien anstelle des Bischofs von Irakli wurde, in dieser Würde und zusammen in seinem Dienstalter vor allen Diözesalbischöfen nach dem 2. Ökumenischen Konzil von Rom usw. anerkannt wurde. 3) drei Diözese – thrakisch, pontisch und asiatisch, Herrschaft 28. Zweitens erkannte er die Trennung von der Diözese Antiochia und die Erhebung des Bistums Jerusalem zu Sonderpatriarchaten (mit einem von der Diözese getrennten Bezirk) an, die von Kaiser Theodosius dem Jüngeren vorgenommen wurde, Akte der Konzile, russische Übersetzung aus Kasan, Bd. IV S. 170, qm. Im Allgemeinen waren die griechisch-römischen Patriarchate Verwaltungsbezirke einer separaten griechisch-römischen Kirche und nichts weiter: Welchen Bezug könnten sie zur Weltkirche haben und wie könnten sie als Ganzes errichtet werden? Es versteht sich von selbst, dass niemand jemals festgelegt hat, dass es in der Weltkirche fünf Patriarchate geben sollte und nicht mehr. Aber auch niemand hat jemals festgelegt, dass es in der griechisch-römischen Kirche fünf und nicht mehr davon geben sollte. In den dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellten Diözesen Thrakien und Asien lebten Barbarenvölker oder ausländische, nichtgriechische Bevölkerungsgruppen, deren Gebiete neben der allgemeinen Regierungsordnung keine Metropolen mit untergeordneten Bistümern darstellten und jeweils nur ein Bistum bildeten. (In der Diözese Thrakien, der Region Scythia Minor mit einem Bischof in der Stadt Tom; In der Diözese Asien, der Region Isauria mit einem Bischof in der Stadt Isauropol, Cod. Iustin. lib. 1, Tit. III c. 36, Nomocanon Photius Titel 1, Kap. 20). Das Vierte Ökumenische Konzil, das die oben genannten Diözesen dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt, verfügt über die Bischöfe ausländischer Regionen, dass sie nicht von benachbarten Metropoliten, sondern direkt vom Patriarchen selbst abhängig sein und nicht von einem der ersteren, sondern von diesem selbst ernannt werden sollten: „In den Diözesen Pontus, Asien und Thrakien dürfen nur Metropoliten (aber) vom Heiligen Stuhl zur Allerheiligsten Kirche von Konstantinopel ernannt werden (aber). nicht Bischöfe, die von ihren eigenen, dem Patriarchen untergeordneten Metropoliten ernannt werden sollten), und auch Bischöfe der barbarischen Gebiete in den oben genannten Diözesen sollten von ihm ernannt werden (ἔτι δὲ καὶ τούς ‘e ν το i ς βαρβαρικοῖς ἐπισκόπους τῶν προειρημένων διοικήσεων, Regel 28). Diese sehr einfache Definition des Ökumenischen Konzils wird von griechischen Kanonisten (Zonara und Valsamov in ihren Interpretationen der oben genannten Regel) so verstanden, dass das Konzil alle barbarischen oder neuen Völker, die die Möglichkeit hatten, das Christentum anzunehmen, sowohl abhängig als auch unabhängig von den Griechen, einschließlich uns Russen, in die Macht des Patriarchen von Konstantinopel überführte ... (Regel 2 des 2. Ökumenischen Konzils spricht von denselben Völkern im uneigentlichen Sinne von Barbaren, die innerhalb der Grenzen lebten des Reiches und der griechischen Kirche und nicht um irgendwelche Völker im eigentlichen Sinne, die Sonderstaaten repräsentieren, und meint, dass „nach dem etablierten Brauch der Väter“ ihre Gebiete jeweils von einem Bischof regiert werden sollten, und nicht von Metropoliten mit Bischöfen). So ausgedrückt verstehen wir Recht als reines Recht, in seiner Abstraktion und in seiner unbegrenzten Vollständigkeit. Ob die Gründung vieler Patriarchate mit der damaligen Situation der russischen Kirche vereinbar gewesen wäre, ist natürlich eine andere Frage. Indem wir den Russen das Recht geben, mehrere oder so viele Patriarchate zu errichten, wie sie wollten, predigen wir nicht irgendeine Art von Nicht-Orthodoxie, wie es manchen Lesern vielleicht vorkommen mag. Nehmen wir Bezug auf das 17. Jahrhundert, für das es verzeihlich wäre, auch nur das Nichtkanonische für das Kanonische zu halten: Als Simeon von Polozk sein berühmtes Projekt vorschlug, in Russland genau so viele Patriarchate zu errichten wie im Griechisch-Römischen Reich, nämlich fünf, empfanden sie seine Gedanken nicht als antikanonisch und ketzerisch (denn sie wurden vom Zaren akzeptiert und diskutiert), sondern nur als unbequem in der Umsetzung. Vor Polozk bewies der berühmte Älteste Arseni Suchanow den Griechen, dass ihre vier Patriarchate nur ihrem Königreich dienten und dass sie nicht durch ökumenische Räte, sondern „mit königlicher Erlaubnis“ gegründet wurden. (Die Artikelliste oder das sogenannte Small Proscinitary, Gespräch am 6. Juni. Und dass ein unabhängiger Souverän im Allgemeinen einen patriarchalischen Thron für sich errichten kann, siehe Nachrichten über den Beginn des Patriarchats in Russland, in den Additions to the Acts of History, Bd. 14 Uhr 191 sub fin.: „ein frommer König ... selbst durch Autorität (d. h. seine eigene) kann er den höchsten patriarchalen Thron errichten, wie ein König und Autokrat“…).– Als der Patriarch von Konstantinopel in Bezug auf die Errichtung einer unabhängigen Kirche im heutigen Königreich Griechenland seine alten Reden über die Errichtung Gottes wieder aufnahm, als ob es fünf Patriarchate gäbe, musste er sich einen entschiedenen Tadel von den Griechen selbst anhören: Von athenischer Seite wurden mehrere Werke verfasst, in denen Diese imaginäre Gründung Gottes wurde mit allen geeigneten Beweisen widerlegt. (Besonders das Werk von Pharmacides Ὁ συνοδικὸς τόμος ἤ περὶ ἀληθείας, ἐν Ἀθήναις, 1852, in dem Teil 1, Kapitel 3: τῆς τῆς ἐκκλήσίας. Allerdings schrieben die Griechen schon in der Antike gegen sich selbst, als sie die Vorherrschaftsansprüche des Papstes widerlegten, und nannten diese Ansprüche, identisch mit denen, die sie selbst gegenüber anderen Völkern erhoben, einen Wunsch nach Tyrannei in der Kirche und nach ihrer Versklavung: Leo von Achrid, Niketas Stiphatus, Nilus Cabasilas und andere). So haben wir es derzeit und haben es tatsächlich. Die späteren Erzbischöfe stellten eine Ausnahme von der allgemeinen Regierungsordnung dar und gehörten bei den Griechen zwei Klassen an – niederen und höheren Metropoliten: Erzbischöfe, niedere Metropoliten, waren jene Bischöfe, die sich nicht, wie es die allgemeine Ordnung erforderte, lokalen oder regionalen Metropoliten unterwarfen, sondern direkt und direkt von den Patriarchen abhängig waren – in späteren Zeiten gab es viele solcher Erzbischöfe, siehe Kataloge der Bischofssitze bei Rally und P. V. 466 und 475; Erzbischöfe, die höchsten Metropoliten, waren Metropoliten, die, nicht den Patriarchen unterstellt, völlige Unabhängigkeit und Autonomie genossen oder im Wesentlichen mit den Patriarchen selbst identisch waren und sich von diesen nur im Namen unterschieden. Es gab nur wenige solcher Erzbischöfe, die als autokephal bezeichnet werden, was selbstgefällig bedeutet, d unser Buch „Ein kurzer Essay über die Geschichte der orthodoxen Kirchen Bulgariens, Serbiens und Rumäniens“). Jakob in der Geschichte eines Wunders über einen Blinden („Jaroslaw, der Fürst, der von dem Wunder hörte, verherrlichte Gott und den heiligen Märtyrer, rief den Metropoliten und erzählte ihm alles voller Freude; der Erzbischof lobte Gott, nachdem er es gehört hatte“...); Nestor in der Geschichte über dasselbe Wunder und in der Geschichte über den Bau der Kirche durch Izyaslav (der erste nennt den Metropoliten einmal den Erzbischof, der zweite nennt die Metropoliten mehrmals Erzbischöfe). Siehe den verstorbenen B.P. Grigorowitsch-Essay über eine Reise in die europäische Türkei, Kasan 1848, S. 14 ( Λέοντος λόγος usw.). Α in einer anderen Liste ist ἐπισκόπου, was offensichtlich von ἀρχιεπισκόπου stammt, - A. S. Pavlova Kritische Experimente zur Geschichte der antiken griechisch-russischen Polemik gegen die Lateiner. St. Petersburg, 1878, S. 115 ca. Sehen Sie sich unser angegebenes Buch an. Wenn wir uns auf das Reich der Vermutungen einlassen, können wir davon ausgehen, dass Wladimir nicht nur aufgrund dessen, was wir oben angedeutet haben, sondern auch aufgrund dessen, was jetzt angedeutet wurde, Beziehungen zu den Griechen aufnehmen wollte, nachdem er das Christentum als ihren Eroberer akzeptiert hatte, nämlich um von ihnen die Autokephalie seiner Kirche fordern zu können. In unserem Fall wäre der Zeitpunkt des Eingriffs höchstwahrscheinlich der Tod von Leon oder Leo und seine Ersetzung durch John; aber wann einer starb und wann ein anderer den Vorsitz übernahm, bleibt uns völlig unbekannt. In der ersten Ausgabe vermuten wir, dass John ein natürlicher Russe sein könnte. Aber angesichts der positiven Beweise, dass wir übersehen haben, dass der Gottesdienst für die Heiligen Boris und Gleb von ihm auf Griechisch verfasst wurde, müssen wir von der Vermutung Abstand nehmen. Der Beweis ist eine Inschrift über dem heiligen Kanon, die lautet: „Der Kanon der Heiligen, der in Kapiteln den griechischen Vers enthält: Ich bringe ein Lied zu David (und) zu Roman“, siehe 2 Hälften des Bandes, S. 431. Wenn der Titel eines Erzbischofs unseren Metropoliten nicht in der von uns angegebenen Weise erschien, können wir nur annehmen, dass unser erster Metropolit ihn sich auf illegale Weise angeeignet hat, indem er sich zumindest dem Namen nach mit autokephalen Erzbischöfen gleichsetzen wollte. Wie dem auch sei, aber da wir aus der vormongolischen Zeit keine anderen Beispiele außer den angegebenen kennen, dass unsere Metropoliten auch Erzbischöfe genannt wurden, wissen wir, dass nach der Invasion der Mongolen dieser zweite Name für sie verwendet wurde. Und einige verwendeten ihn für sich selbst, sowohl von anderen als auch von sich selbst, offensichtlich im Sinne eines höheren Titels als „Metropolitan“ (die Namen werden verwendet: „Metropolitanerzbischof“, „Metropolitanerzbischof“) – kontinuierlich bis Metropolit Macarius und wahrscheinlich bis zur Gründung des Patriarchats (als er in Anwendung auf die Patriarchen zu ihrem eigentlichen Titel wurde). Bei Ralli und P. V. 509 fin.. In dem von Kaiser Leo dem Weisen († 911) übernommenen, aber tatsächlich zusammengestellten oder zumindest in seiner heutigen Form erhaltenen Katalog ist unbekannt, wann viel später als er, - bei Ralli und P. V, 474. Unter Andronikos Palaiologos dem Älteren (1306–1328); sein Katalog ist ebenda. P. 493.– Zur Zusicherung einiger Exemplare der sogenannten Wladimirow-Charta, dass unser erster Metropolit als zweiter Patriarch mit einer Lampe (als Opfergabe) und einem Sack, d. h. Sakkos, geehrt wurde, vgl. 2 Halbbände S. 225 qm. Der russische Metropolit, der beim Konzil unter Patriarch Johannes anwesend war (wahrscheinlich Xyphilinus, der von 1064 bis 1075 auf dem Stuhl saß), belegte den 9. Platz unter den 17 beim Konzil anwesenden Bischöfen, zu denen die Metropoliten nicht aufgeführt sind und nicht gezählt werden können, siehe Bandinius in seinem Catalogus codicum manuscriptorum (Graecorum) Bibliothecae Mediceae Laurentianae S. 76, Spalte. 1, §LIII. Der russische Metropolit, der auf einem der Konzile anwesend war, die unter Patriarch Nikolaus dem Grammatiker (1084–1111) stattfanden, belegte den letzten Platz unter den fünf auf dem Konzil anwesenden Metropoliten – Ralli und P. V, 60. Und der russische Metropolit, der auf dem Konzil von 1156 anwesend war, belegte den letzten Platz unter den fünfzehn Metropoliten – in Angelo Mayos Ausgabe von Spicilegium Romanum, X, 19, und in der Patrologie von Min t. 140, Spalte. 149 Anfang.. [Siehe. „Ergänzungen und Änderungen“]. So bestimmen die kanonischen Regeln über das Verhältnis der Metropoliten zu den Bischöfen – Apostolischer Kanon 34, Antiochus. persönlicher Pr. 9, und die Beziehungen der Patriarchen zu den Metropoliten hätten die gleichen sein sollen wie beim ersten zum zweiten – zweimal. persönliche Ave. 15. Nicht jährlich, sondern nach Bedarf und nach Ihrem Ermessen. Diözesanmetropoliten der ihnen unterstellten Bischöfe waren verpflichtet, jährlich Räte einzuberufen; Der Patriarch berief jährliche Räte nur aus den ihm direkt unterstellten Erzbischöfen und aus Titularmetropoliten (die die Griechen hatten) oder solchen ein, denen keine Bischöfe unterstellt waren, nicht jedoch aus echten Metropoliten. Dies liegt daran, dass wir durch die Einberufung jährlicher Räte tatsächlicher Metropoliten diesen nicht die Möglichkeit nehmen, ihre eigenen Räte zusammenzustellen, siehe Ralli und P. II, 325 und III, 536. Manchmal beanspruchten die Patriarchen das Recht tatsächlicher Metropoliten, sie zu jährlichen Räten einzuberufen. Wir werden dies weiter unten in der Geschichte unserer Kirche (St. Metropolit Alexy) sehen. Σταυροπήγιον – Errichtung des Kreuzes. Bei der Gründung von Pfarrkirchen und Klöstern errichteten die Ortsbischöfe persönlich oder durch bevollmächtigte Priester selbst an den für die erste und zweite Kirche vorbereiteten Plätzen (in der Mitte des Halbkreises künftiger Altäre, mit den auf den Kreuzen bekannten Inschriften, siehe unten in der Reihenfolge der Kirchengründungen) Holzkreuze, erteilten dadurch die Erlaubnis zu deren Bau und markierten und bekräftigten so ihre Autorität über sie wie mit einem sichtbaren Zeichen. Das Stauropegierecht der Patriarchen bedeutete also tatsächlich ihr Recht, bei der Gründung neuer Kirchen und Klöster in ihren Bezirken anstelle der Ortsbischöfe ihre Kreuze zu errichten und diese Klöster und Kirchen durch die Errichtung des Kreuzes in ihre unmittelbare Macht zu bringen. In der Praxis wurde dieses Recht jedoch auf bereits bestehende Klöster und Kirchen ausgedehnt. Die sogenannten Ktitoren des einen und des anderen versuchten normalerweise, beide unter die direkte Autorität der Patriarchen zu stellen, die örtlichen Bischöfe von der Macht zu befreien oder sie zu stauropegialen Patriarchen zu machen (siehe unten). Denn dies stellte ein Privileg und einen Vorteil dar (in ähnlicher Weise wurde in späteren Zeiten bei uns der Brauch eingeführt, dass die Klöster, in allen nicht-geistlichen Angelegenheiten, von der Autorität ihrer Bischöfe befreit, auf Befehl des Großen Palastes den Herrschern selbst unterstanden). Die kanonischen Regeln erlauben es den Metropoliten, Geistliche von den Bischöfen zu übernehmen, die unter ihrer Aufsicht stehen, das Konzil von Karthago, Regel 66, und da das, was über Metropoliten sicher ist, besonders den Patriarchen zusteht, Dvukr. Konzilsregel 15, dann basierte darauf das Recht der patriarchalischen Stauropegie. (Matthew Blastari gleicht dieses Recht einem Patriarchen von Konstantinopel an, - Syntagma-Buchstabe P, Kap. 8, - in Ralli und P. VI, 429, aber Balsamon gleicht es allen Patriarchen an, - in der Interpretation des 31. Apostolischen Kanons, - ebd. II, 42. Stavropegiale Klöster und Kirchen waren für patriarchale Exarchen zuständig, - ebd. V, 110, 579). Das Vierte Ökumenische Konzil beschließt: „Wenn ein Bischof oder Geistlicher Unmut gegen den Metropoliten einer Region hegt, soll er sich entweder an den Exarchen der Diözese oder an den Thron der regierenden Stadt wenden und von ihm aus urteilen lassen“ (Regeln 9 und 17). Einige meinen mit „Exarchen von Diözesen“ alle Exarchen im Allgemeinen, woraus sie den Schluss ziehen, dass der Rat dem Patriarchen von Konstantinopel das Recht zuerkennt, zusätzlich zu den lokalen Patriarchaten Berufungen an das Gericht von Metropoliten und anderen Patriarchaten anzunehmen (Aristin in Ralli und P. II, 240, und Vlastar ebd. VI, 429). Andere hingegen verstehen unter Exarchen von Diözesen nur die Exarchen der Diözesen Thrakien, Pontus und Asien, die vom selben Konzil dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt waren, und sehen daher in der oben genannten Konzilsordnung keine besondere Vorteilsgewährung für den Patriarchen von Konstantinopel (Zonara in der Auslegung der 17. Regel des Konzils von Chalkedon, ebd. II, 260). [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. 4 des Ökumenischen Konzils, Regel 28: „Metropoliten müssen vom Erzbischof von Konstantinopel nach einvernehmlicher, üblicher Wahl und nach Vorlage bei ihm ernannt werden.“ Dass der Brauch der Wahl von Metropoliten genau derselbe war, den wir angegeben haben, siehe die kanonische Botschaft des 3. Ökumenischen Konzils an das pamphylische und sardische Konzil, Regel 6. Dass es nicht dem Patriarchen hätte gehören dürfen, geht aus der obigen Regel selbst hervor. Denn nach der Übung musste es ihm vorgelegt werden (siehe die Konzilsakten selbst, - in der russischen Übersetzung der Konzilsakten, Bd. IV, S. 382). Und wenn Balsamon behauptet, dass diese neue Ordnung genau durch die oben erwähnte Regel 4 des Ökumenischen Konzils eingeführt wurde (in der Auslegung von Regel 6 des Sardischen Konzils, in Ralli und P. III, 245): dann lügt er. Es scheint, dass die Räte aller Metropoliten nur sehr selten von den Patriarchen einberufen wurden und diese sich meist mit dem oben erwähnten Rat der Erzbischöfe und Titularmetropoliten begnügten (wenn die eigentlichen Metropoliten zufällig aus eigenen Angelegenheiten in Konstantinopel waren, dann waren sie in der Regel und zu Recht bei den genannten Räten anwesend). Das System der griechischen Kirchenregierung (Verwaltungszentralisierung) wurde, wie oben erwähnt, in voller Übereinstimmung mit dem System der Zivilregierung gebildet. Im letzteren, von unten beginnend: eine Bezirksstadt mit ihrem Bezirk (der erste - πόλις, der zweite - παροικία, auf Russisch wörtlich - Dorf, περιοικίς - um), eine Provinzstadt mit einer Provinz, die die eine oder andere Anzahl von Bezirken umfasst (der erste - μητρόπολις, das zweite – ἐπαρχία), Generalgouverneur oder Diözese (διοίκησις), die eine oder andere Anzahl von Provinzen umfasst. Ebenso im ersten Fall: Der Bischof ist der kirchliche Leiter der Bezirksstadt und des Bezirks (seine Region ist nicht ἐπαρχία, was Provinz bedeutet und wie die Metropolregionen genannt wurden, sondern παροικία, von wo aus durch das Lateinische paroecia und parochia bei den Polen und Kleinrussen Pfarrei - Pfarrei, - Apostolischer Kanon 34, Ankirsk. Dom herrscht 13 und 18, Antiochia-Kathedrale 9 und andere, vgl. Zonaru in Ralli und P. III, 185, und zur Tatsache, dass jede Stadt ihren eigenen Bischof hatte, siehe ebd. Bischof einer Metropole, Diözese, Exarch einer Diözese, Metropolit – das kirchliche Oberhaupt der Bistümer, die die Zivilprovinz umfassen; Bischof der Diözese, - Exarchie, Exarch, Erzbischof und dann Patriarch (wobei der Name des Erzbischofs im Titel erhalten bleibt: Erzbischof so und so und Patriarch), - das kirchliche Oberhaupt der Metropolen, die von der Zivildiözese oder der Generalregierung umfasst werden. Diese völlige Übereinstimmung des Systems der Kirchenregierung mit dem System der Zivilregierung blieb in den ersten beiden Graden, von unten beginnend, für die folgende Zeit unantastbar. (Nach Bestätigung durch die kanonischen Regeln, Kanon 17 des 4. Ökumenischen Konzils und Kanon 38 des 6. Ökumenischen Konzils). Aber im Laufe der Zeit wurde es, wie wir oben sagten, in Bezug auf den dritten Grad oder den höchsten Grad verletzt. Im Oströmischen Reich gab es fünf Zivildiözesen: ägyptisch mit der Hauptstadt Alexandria, östlich mit der Hauptstadt Antiochia, asiatisch mit der Hauptstadt Ephesus, pontisch mit der Hauptstadt Cäsarea, Kappadokien (daher Basilius der Große, Erzbischof, nicht Metropolit) und thrakisch mit der Hauptstadt Heraklia und dann Konstantinopel. Ursprünglich gab es ebenso viele Kirchendiözesen, Exarchate oder Erzdiözesen und später Patriarchate (vgl. 2 des Ökumenischen Konzils, Regel 2). Doch dann wurden drei Zivildiözesen – Thrakische, Pontische und Asiatische – zu einer geistlichen Diözese (Konstantinopel) vereint und eine Zivildiözese – Ost – in zwei kirchliche Diözesen (Antiochia und Jerusalem) aufgeteilt. Die griechischen Zivilgesetze weichen in ihren Vorschriften zur Wahl der Bischöfe etwas von den kanonischen Regeln ab. Darauf weisen wir weiter unten hin. Apostolische Regel 34, Regel 9 des Antiochia-Konzils. Apostolischer Kanon 37, 1. Ökumenischer Rat Kanon 5, 4. Ökumenischer Rat Kanon 19, Antiochia-Rat Kanon 20. „Im Sommer 6547 wurde die Kirche der Heiligen Mutter Gottes geweiht, die von Wolodymer, dem Vater von Jaroslawl, von Metropolit Theopemptus gegründet wurde“ – das ist ihre erste Nachricht und erste Rede über Metropoliten. Mit der Chronik der Nowgorod-Herrscher meinen wir ihre Chronik, deren spätere Ausgabe im Anhang zur 2. Novgorod-Chronik – Sammlung der Chroniken III, 179 steht (im Geistlichen Bulletin von 1862, März, S. 56, wurde eine ältere, gekürzte Liste veröffentlicht). Über den Nachfolger des ersten Nowgoroder Bischofs Joachim schreibt er: „Und an seiner Stelle war sein Schüler Ephraim, und gesegnet war Bischof Joachim, der uns lehrte, bevor das russische Land erneut getauft wurde“ (Gesammelte Chroniken. III, 179), nach einer anderen Lesart: und er war sein Schüler Ephraim, der uns lehrte.“ Der Verfasser des Book of Degrees war in der Tat ein sehr angesehener Mann, der wie die heutigen gelehrten Historiker fleißig Informationen aus allen möglichen Quellen sammelte. Aber erstens sammelte er Informationen ohne jegliche Kritik und behandelte alles, was er fand, mit ebenso vollem Vertrauen. Zweitens erlaubte er sich, nach dem Brauch aller Menschen, die die Geschichte nicht vollständig verstehen, so zu handeln, dass er seine einfachen Annahmen als positive Tatsachen ausgab (später tat Tatischtschow dies bei uns). Und schließlich, drittens, vermischte er, wie alle eben genannten Personen, Geschichte mit Poesie, und es fiel ihm nicht schwer, das in den Quellen gesammelte Material e suo ventre zu ergänzen. „Wolodimer ließ sich taufen und nahm Leon, den ersten Metropoliten von Kiew, vom Patriarchen Photius von Konstantinopel.“... „Wolodimer sandte einen Botschafter (aus Korsun) zu den Griechen nach rechts, Reverend Photius, Patriarch von Konstantinopel, und wurde ihm vom ersten Metropoliten Michael von Kiew abgenommen.“... Geschichtsperiode 1, §15, Hrsg. 3 Seite 50. Es ist sehr wahrscheinlich, dass diese Botschaft des Photius bereits in sehr alter Zeit von den Bulgaren zusammen mit der Botschaft des Patriarchen an ihren König Michael in die slawische Sprache übersetzt wurde. Dass es in unseren mittelalterlichen Schriften bekannt war, geht aus der Tatsache hervor, dass im Gradbuch I, 81 ein Auszug daraus enthalten ist. Es könnte aber auch sein, dass der Name des eigentlichen Patriarchen in der Chronik, unter dem wir das Christentum angenommen haben, fälschlicherweise durch den Namen Photius ersetzt wurde, oder dass sogar der Autor der Chronik selbst den Namen des eigentlichen Patriarchen nicht kannte und stattdessen den Namen Photius verwendete. Kopystensky, ein gelehrter Mann und daher, wie man annehmen könnte, selbst auf die Quelle geschaut hat, auf die er sich bezieht, schreibt: „Johannes Zanaros schreibt in Band drei: Zar Mobitus Basilius (der Mazedonier) hat Frieden mit dem russischen Volk geschlossen, gefeiert, und wenn er in Anerkennung des christlichen Glaubens kam und wohin sie getauft wurden, sandte er ihnen den Bischof Michael Metropolit“... Palinodia Teil 3, Abschnitt. 1. Kunst. 1, – in der Russischen Historischen Bibliothek, Band 4. Buch. 1, S. 971. Der Kaiser, der Metropolit Michael zusammen mit Patriarch Photius in die (unbekannten) Russen schickte, war der Legende nach Wassili (Mazedonier). Aber Wladimir wurde auch unter Kaiser Wassili (dem bulgarischen Mörder) getauft. Dieses Zusammentreffen der Namen dürfte den Verfasser des Gradbuchs in der Meinung bestärkt haben, dass die Legenden speziell Wladimir zugeschrieben werden sollten. Das Degree Book und der dahinter stehende Nikon Chronicle stellen uns nicht nur einen neuen Metropoliten vor, sondern versehen mit demselben Suo Ventre, über den wir oben gesprochen haben, auch seine Charakteristika, ein Stück Biografie und einige Informationen über seine Aktivitäten. Laut dem Gradbuch (und der darauf folgenden Nikon-Chronik) ging Metropolit Michael mit den sechs Bischöfen, die er nach Nowgorod brachte, „und taufte viele Menschen“, dann mit vier Bischöfen nach Rostow „und taufte unzählige Menschen“, und Wladimir selbst ging mit zwei Bischöfen in das Susdal-Land, wo „sie das ganze Volk tauften“ (In Nowgorod tauft das Gradbuch nicht alle Menschen und nicht unzählige, weil auf der Grundlage des Novgorod Chronik, er sollte sich dann ein zweites Mal taufen lassen). Bei der Charakterisierung von Met. Michael, dessen Nennung wir nicht für nötig halten, soll ein Syrer gewesen sein; Dies hat wahrscheinlich einen Grund, den wir jedoch zum jetzigen Zeitpunkt nicht angeben können (wir erinnern uns nicht, irgendein alter Slawophiler vermutete, dass Serbin anstelle von Sirin gelesen werden sollte). - Da in der Kiewer Höhlenkloster die Reliquien des Metropoliten Michael ruhen, die der Legende nach zu Beginn des 12. Jahrhunderts aus der Zehntenkirche überführt wurden, muss man davon ausgehen, dass die Reliquien dieses Metropoliten vom Metropoliten (Erzbischof) Michael der Taurischen Rus nach Kiew gebracht wurden, der der Täufer der Taurischen Russen unter Patriarch Photius war und der in einem entfernten Sinne als unser Erster akzeptiert werden kann und tatsächlich akzeptiert wurde Baptist. (Bis 1730 ruhten die Reliquien in den Antonius-Höhlen, und in diesem Jahr wurden sie durch den Allerhöchsten Erlass in die Domkirche der Lavra überführt – Metropolit Eugen Beschreibung der Kiewer Höhlenkloster, Ausgabe 2, S. 115 und seine Beschreibung der Kiewer Soph.-Kathedrale, S. 64 Anfang). Unter 1004 wird er als lebendig erwähnt und 1008 sein Nachfolger, die Nikon Chronicle. Die positive Aussage von Tatishchev, II, 89, dass Leon im Jahr 1007 starb, basiert offensichtlich auf einem willkürlichen Verständnis der unsicheren Aussage des Gradbuchs (I, 166 fin). Ein umfangreiches polemisches Werk gegen die Unierten, geschrieben 1621. und veröffentlicht 1878. in der „Russischen Historischen Bibliothek“ (Band 4, Buch 1), und das Kapitel aus Palinodia, das einen Katalog der Metropoliten enthält, wurde in der Studie des verstorbenen F. A. Ternovsky „Studie der byzantinischen Geschichte und ihrer tendenziösen Darstellung im alten Russland“, Ausgabe 2, Kiew, 1876, S. 200, veröffentlicht sqq, wo man etwas über Palinodia selbst sehen kann). Kapitel aus Palinodia, enthalten im jetzt erwähnten Werk von Herrn Ternovsky, S. 210. Mit Katalog meinen wir etwas, das nicht nur die Namen von Metropoliten auflistet, sondern auch chronologische und (mehr oder weniger) historische Informationen über sie bereitstellt (das ist der Kopystensky-Katalog, das sind andere Kataloge, die weiter unten besprochen werden); und die Listen sind eine einfache Aufzählung von Namen, ohne jegliche Bezeichnungen. Neben dem Katalog von Zachariah Kopystensky in seinem Palinodia, der der erste ist, der uns seit langem bekannt ist, gibt es weitere Kataloge: 1) Sylvester Kossov (von den Präfekten der Kiewer Akademie, Bischof von Mstislavsky und dann Metropolit von Kiew, † 1657), zusammengestellt auf der Grundlage von Chroniken (ohne die Nikon- und Degree-Bücher und daher ohne Johannes 1) und polnischen Historikern (Links zu Stryjkowski), keine neuen gegen die Chroniken der Metropoliten von Palinodia annehmend, die der Autor in seinen Händen hatte (abgedruckt im Anhang zum polnischen Patericon von Kossovo - Πατερικὸν: Zywoty SS. Oycow Pieczarskych, w Kiiowie, roku 1635; Katalogtitel, S. 164: Chronologia o prawoslawnych metropolitach Ruskich et caet., von Anfang an Peter Mohyla in der Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale, Seite 81 fin., sagt, dass Kossov laut Stryikovsky nach Metropolit Matthew einen neuen Nikita gegenüber den Chroniken postuliert. Im Moment haben wir das Patericon nicht zur Hand, aber wir haben es in Ihren Notizen gesehen. Dieses Merkmal wird über ihn nicht erwähnt. 2) St. Rubans Demetrius bleibt uns unbekannt, gehört aber nicht zu den oben genannten Listen, da ihm verschiedene Informationen entnommen werden, beispielsweise über die Metropoliten Theopemptos, Ephraim, Matthäus, Kyrill, die überhaupt nicht auf den Listen stehen. 4) Nicodemus Sellius (gebürtiger Däne, der zur Orthodoxie konvertierte, † 1746, über ihn Eugen im Wörterbuch), der die Liste der Metropoliten der Chroniken und Palinodias um zwei weitere neue Metropoliten ergänzt, die aus unbekannten Quellen stammen (Katalog im Werk De Russorum Hierarchia, über das ebenda). 5) Ignatius Kulchinsky (Uniate-Mönch, † 1741), der keine überflüssigen Metropoliten gegen die Chroniken hat (im Werk Specimen Ecclesiae Ruthenicae, Pars 3, nach der neuen Pariser Ausgabe von Martynov, S. 111 qm). 6) Der berühmte Michael Lequen (Le Quien), gemäß der 1730 aus St. Petersburg gemeldeten Liste, und ebenso wie der Kulchinsky-Katalog, der keine überflüssigen Metropoliten gegenüber den Chroniken darstellt (Oriens Christianus I, 1261). Die chronologischen Angaben der Kataloge, die die Chroniken nicht nur ergänzen, sondern auch korrigieren oder ignorieren, sind nichts weiter als willkürliche, auf nichts basierende Annahmen ihrer Autoren (oder der polnischen Historiker, von denen sie übernommen wurden) und haben, abgesehen von den Chroniken, absolut keine Bedeutung. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Mit Beweisen, die nicht ganz zuverlässig sind, meinen wir die Beweise aus der Nikon-Chronik (I, 112) und dem Gradbuch (I, 166 fin), die besagen, dass Johannes im Jahr 1008 zwei Steinkirchen baute, eine in Kiew, die andere in Perejaslawl, der Bau von Steinkirchen durch den Metropoliten ist absolut unglaublich. Jakob und Nestor in den Geschichten von Boris und Gleb, in Wundern. Kopystensky ruft, wie er nach Angaben der Kiewer Gedenkstätte sagt, Jona an. Dies bedeutet, dass entweder der Schreiber der Gedenkschrift die abgekürzte Schreibweise I ω in seinem Original falsch gelesen hat oder dass Kopystensky selbst die abgekürzte Schreibweise I ω in der Gedenkschrift falsch gelesen hat (Ion wechselte von Kopystensky zu anderen Katalogen). In Rubans Katalog des Heiligen Demetrius ist zu lesen, wir wissen nicht, wem es gehört, dem zweiten oder dem ersten: „Unter diesem Jona halten einige Georg und Nikephorus für zweifelhaft.“ Im Jahr 1036 war Kiew ein Metropolit, in diesem Jahr wurde Luka Zhidyata als Bischof von Nowgorod eingesetzt. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. In der 1. Chronik von Nowgorod gemäß der Akademischen Liste in der Fortsetzung von Vivliofika II, 354, in der Sophia Vremennik, in der 2. Chronik von Nowgorod, in den Chroniken von Nikon und Twer. Einige bezweifeln die Existenz dieses Metropoliten, aber er befindet sich laut Kopystensky im Kiew-Sophia-Denkmal und in allen angegebenen Moskauer Listen. Was die Zeit vor seiner Ankunft um 1062 betrifft, so sind die von Reverend Macarius (II, 14, Anmerkung 20) angeführten Gründe für diese Annahme nicht ganz stichhaltig. Der Mönch Theodosius von Petschersk, der laut Chronisten die Urkunde des Studitenklosters von einem Mönch fand, der mit Metropolit Georg kam. Laut demselben Chronisten, der Nestor vorzuziehen sei, da er ein Zeitgenosse von Theodosius war, was dieser nicht war, begann er sich nicht unmittelbar nach der Verlegung des Klosters aus der Höhle auf die Erdoberfläche, was laut Nestor im Jahr 1062 der Fall war, sondern nach der einen oder anderen Zeit Gedanken über die Suche nach einer Urkunde zu machen. Im Jahr 1061 und dann im Jahr 1069 war Kiew Metropolit, denn im ersten Jahr wurde Stefan von Nowgorod und im zweiten Jahr Bischof Theodor von Nowgorod eingesetzt. Mit der Metropole 1069 dürften wir aller Wahrscheinlichkeit nach George meinen. Das Leben des Jesaja von Rostow, wonach Jesaja 1077 von Metropolit Johannes zum Bischof ernannt wurde. (siehe oben). Im Jahr 1078 gab es in Kiew eine Metropole, in diesem Jahr wurde der deutsche Bischof von Nowgorod eingesetzt. Metropolit Johannes in der Inschrift seiner Herrschaft an Jakob den Mönch, von dem im Folgenden der Prophet Christi oder der Prophet Christi genannt wird: „Ιω (anna), Metropolit von Russland, genannt der Prophet Christi (von Christus)... Herrschaft... an Jakob den Mönch.“ Dieser sehr mysteriöse Spitzname wird uns vom Neffen unseres Metropoliten, dem griechischen Schriftsteller der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts, Theodore Ptochoprodromus, erklärt, der sagt: Das heißt, ich hatte das Glück, einen Großvater zu haben, der nach dem Vorläufer benannt wurde (hatte den Spitznamen des Vorläufers, Prodromus), und ich hatte einen Onkel, der Christus hieß, der Primas der russischen Kirche, anmutig im Wort.“ Daraus ergibt sich, dass unser russischer „Name“ des großstädtischen „Propheten Christi“ eine Übersetzung seines griechischen Spitznamens Christoprodromus ist (tatsächlich wäre es notwendig: der Vorläufer Christi, aber sie fanden es wahrscheinlich unbequem und unpassend, es so zu übersetzen). [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Das erste Jahr im Laurentian Chronicle, das zweite im Ipatian Chronicle. Im Jahr 1096 war St. Nikita Metropolit in Kiew, in diesem Jahr Bischof von Nowgorod. Was Ephraim betrifft, den die Nikon-Chronik (und alle Kataloge dahinter) zwischen Johannes 3 und diesem Nikolaus einordnet, war er nicht der russische Metropolit, sondern der Bischof von Perejaslawl und trug den Namen Metropolit nur titelgebend (siehe über ihn weiter unten). Tatishchev, - II, 169 fin., hat eine aus dem Nichts stammende Fabel, dass er unter den Bischöfen von Polozk zum Großfürsten gewählt und auf Befehl des Großfürsten von den russischen Bischöfen selbst eingesetzt wurde. Laut Tatishchev - II, 225, ebenfalls von den russischen Bischöfen, vom Großherzog ernannt, ging aber zur Amtseinführung nach Konstantinopel. Im November-Dezember 1129 wurde der Erzbischof von Nowgorod, Nifont, eingesetzt, und es erscheint unwahrscheinlich, dass zwischen Nikita und Michail noch ein Metropolit bestand und dass Michail so bald nach ihm erscheinen würde. Basierend auf dem Leben des Großherzogs Mstislav (Theodor) weihte Metropolit Michael die von ihm in Kiew erbaute St.-Kirche. Theodore (von Wostokow in der Beschreibung des Rumjanzew-Museums, S. 452, Spalte I) und die 1128 gegründete Kirche (Laurentianische Chronik), die kaum über ein Jahr lang gebaut wurde. Kopystensky bezeugt, dass im Kiew-Sophia-Denkmal nach Michael der Name Konstantin stand, und dann setzt er selbst Clemens, Konstantin usw. ein, so dass er drei Konstantiner hat. Aber hier müssen wir eine fehlerhafte Versöhnung des Gedenkens mit den Chroniken sehen. Das Denkmal enthielt, wie man annehmen muss, nicht den Namen Clemens, der von seinem Nachfolger aus Gründen, die wir weiter unten besprechen werden, gelöscht wurde. Kopystensky findet Konstantin im Gedenken an Michael und in den Annalen von Clemens und glaubt, dass Konstantin des Gedenkens der Vorgänger von Clemens ist – Cellius setzt ihn aus unbekannten Gründen nach Michael unter 1146. Kirill (von Ruban zusätzlich zu Dmitri von Rostow). Und geliefert spätestens im Januar desselben Jahres (siehe Angelo Mayo in Spicilegium Romanum, X, 19) und Min in Patrology t. 140, Spalte. 149 Anfang (der russische Metropolit war beim Konzil anwesend, das am 26. Januar dieses Jahres stattfand). Die Hypatan-Chronik besagt, dass Theodore, der (laut ihr) im August 1161 kam, nach einer zehnmonatigen Herrschaft im Jahr 1163 starb (unter diesem letzten Jahr). Es liegt offensichtlich ein Fehler vor, entweder bei der Angabe der Regierungszeit oder beim Sterbejahr. Siehe den offenen Brief von L. S. Pavlov an mich, veröffentlicht in Orthodox Review. 1881, Band I, S. 352 und Archimandrit Vladimir Beschreibung der Manuskripte der Synodenbibliothek, Nr. 336, l. 89 Bd., S. 495. Chronist mit der russischen Geschichte vom Sommer 6714 (1206) bis zum Sommer 7042 (1534). Moskau, 1784, S. 2. In Tatishchev, um 1198. Metropolit Johannes wird erwähnt - III, 329. Der Moskauer Katalog oder die „Chronik der Existenz“ ordnet nach Matthäus den vorherigen Dionysius ein, und in Sellius (Ergänzung zu Demetrius von Rostow in Ruban) gibt es einen weiteren Dionysius über ihn, der angeblich 1217 geweiht wurde ... The Gustine Chronicle, which all catalogs follow, divides this Metropolitan Cyril into two Cyrils - the first from 1225, the second from 1230. We do not know what it is based on, but we must think that it is mistaken, for the Laurentian Chronicle, speaking about the installation of Cyril in 1224, and the Novgorod Chronicle, speaking about the death of Cyril in 1233, in the same way their expressions make Es ist klar, dass es sich um denselben, bemerkenswerten und herausragenden Metropoliten („gesegnet“) handelt. That the foundations of the Gustine Chronicle are new and arbitrary is suggested by the fact that it calls its first Cyril a Rusin, contrary to the aforementioned chronicles, which both call Cyril the Greek. Metropolitan Nikephoros 1 directly makes it possible to see the Greek in himself in his teaching for the Cheese Festival week, about which below. Die Novgorod-Chronik nennt Joseph sogar direkt einen Griechen: „Der Metropolit Grchin kam von Nicäa nach Kiew und hieß Esif.“ Zu Johannes 1 siehe oben Fußnote Nr. 508; The nationality of John 2 is known from the language of his writings, which are discussed below in the chapter on enlightenment, and see also above footnote No. 548. Der Mönch Theodosius von Petschersk fand in Kiew die Studitenurkunde von Michael, dem Mönch des Studitenklosters, „der mit Metropolit Georg aus Griechenland kam“, Chronik aus dem Jahr 1055. (Georg macht deutlich, dass er sich selbst als Grieche sieht und durch seinen Unglauben an die Heiligkeit der Märtyrer Boris und Gleb, der in Nestors Leben des Letzteren thematisiert wird). Der Fall des Bischofs Nikolaus von Rostow-Polotsk, über den die Laurentianische Chronik aus dem Jahr 1185 und die Ipatskaja-Chronik aus dem Jahr 1183 stammen und in dem man seine Vorliebe für die Griechen erkennen kann. Es besteht kein Zweifel, dass er gleichzeitig schweigsam und eloquent ist, aber man sollte verstehen, dass er in trivialen Reden schweigt und in Lehrreden eloquent ist. Laurentianische Chronik unter 1224. In Griechenland waren Eunuchen zwischen Mönchen ein weit verbreitetes Phänomen. Woher sie kamen, werden wir weiter unten im Kapitel über das Mönchtum sagen. Hypatan Chronicle unter 1147. Novgorod 1. Chronik gemäß der akademischen Liste in der Fortsetzung von Vivliofika I, 345, Novgorod 2. Chronik und Sophia Vremennik unter 1055. Sie sagen: „(Im) selben Sommer gab es eine Verleumdung gegen Bischof Lukas durch seinen Diener Dudika, und er verließ Novgorod und ging nach Kiew, und Metropolit Ephraim verurteilte (ihn) und blieb dort drei Jahre lang.“ Die Nikon-Chronik und danach die Twerskaja-Chronik fügen hinzu: „Von Ihrem Diener Dudiki in unangemessenen Reden“ und „verurteilen Sie Metropolit Ephraim gemäß Dudikis Reden und seine bösen Freunde Demyan und Kozma wegen Verleumdung.“ Die ersten Chroniken stammen aus dem Jahr 1058: „Erzbischof (sic) Lukas nahm seinen Tisch in Nowgorod und seinen Volost, und Duditsa brachte den Sklaven in Aufruhr, schnitt ihm die Nase und beide Hände ab und floh zu den Deutschen.“ Zweitens: ... „den Deutschen und Sitsa und seinen listigen Beratern Kozma und Domyan eine würdige Vergeltung für ihre Gräueltaten.“ Brief des Patriarchen von Konstantinopel Lukas Chrysovergus an Andrei Bogolyubsky, - Nikon Chronicle II, 182 und von Hochwürdigster Macarius, Bd. 3. Auflage 2. S. 299. Wir nennen die Aussage in der Zeugenaussage über den Prozess eine nicht besonders zuverlässige Quelle, da der Patriarch möglicherweise aus den Worten Nestors selbst über diesen Prozess spricht. In der Laurentian Chronicle heißt es im Jahr 1156, dass „Bischof Nestor in diesem Winter nach Rus ging und sein Bistum verlor“; aber der Nikon Chronicle fügt hinzu, dass Nestor, der 1156 vom Metropoliten verurteilt wurde, von ihm nach einem neuen Prozess seines Falles im nächsten Jahr, 1157, freigesprochen wurde. Sie nennt seine Ankläger oder, wie sie sagt, Verleumder von ihm „ihren Haushalt“; Aus dem Brief des Patriarchen an Bogolyubsky geht jedoch klar hervor, dass der Ankläger kein anderer als der Fürst selbst war und dass die Familie des Bischofs nur Zeugen war (und laut der Nikon-Chronik vom Metropoliten wegen Meineids bestraft wurde). There are also two known cases of metropolitans exercising their power over bishops, namely, Metropolitan Clement over Bishop Niphon of Novgorod and Metropolitan Constantine 2 over Bishop Theodore or Theodorets of Rostov-Suzdal. Aber es handelt sich dabei weniger um Prozesse als vielmehr um persönliche Repressalien zwischen Metropoliten und Bischöfen; Wir werden weiter unten darüber sprechen. Regel 40 des Laodizäischen Rates, Regel 19 des Ökumenischen Rates 4, Regel 8 des Ökumenischen Rates 6 fin. (Kanon 53 des Konzils von Karthago nach ausführlicher Lektüre in Ralli und P., III, 433). Bezüglich der Zeit, die unserer vormongolischen Zeit entspricht, siehe Patriarch Alexei in Rally und P., V, 27). In Monuments of Ancient Russian Canon Law, herausgegeben von A. S. Pavlov und Teil VI der Russischen Historischen Bibliothek, Spalte. 18, §31: „Wer den Bischöfen seiner Metropole nicht zuhört, den fordern wir auf, diejenigen zu sammeln, die (inzwischen) Böses tun, und sie mit väterlicher Strafe zu bestrafen.“ Wir halten es nicht für sinnvoll, diese Worte des Metropoliten John über regelmäßige jährliche Räte zu verstehen, denn schon das Bild des Ausdrucks zeigt, dass damit Räte gemeint sind, die nicht jährlich stattfinden, sondern nach Bedarf einberufen werden. Die einzelnen bekannten Fälle beschränken sich auf insgesamt vier: – Unter Patriarch Johannes Xiphilinus (1064–1075) war ein nicht namentlich genannter russischer Metropolit im Patriarchalischen Rat anwesend, siehe Fußnote Nr. 513 oben. – Im Jahr 1073 hielt sich Metropolit Georg unserer Chronik zufolge in Griechenland auf. – Auf einem der Konzile, die unter Patriarch Nikolaus Grammaticus (1084–1111) stattfanden, war ein nicht namentlich genannter russischer Metropolit anwesend, siehe oben Fußnote Nr. 513. – Auf dem Konzil von 1171 war der russische Metropolit Michael anwesend, siehe oben (vor Fußnote Nr. 557). Im Bereich des Pechersky-Klosters. Eine Chronik über das Leben unter 1051. Die gesamte Rede der Chronik über die Einsetzung von Hilarion lautet wie folgt: „Im Sommer 6559 ernannte Jaroslaw Larion den Metropoliten von Russland in St. Sophia, nachdem er Bischöfe versammelt hatte.“ Dass Ephraim ein Grieche war, wissen wir nicht genau, aber wie wir oben sagten, ist dies die wahrscheinlichste Annahme. Hilarion selbst in Ephraim unter einem klösterlichen Namen zu sehen, erscheint uns völlig unbegründet: Der Chronist nennt Hilarion bei dem Namen, den er als Metropolit trug, dieser Name ist also ein klösterlicher, aber wie er in der Welt genannt wurde, berichtet der Chronist nicht (wahrscheinlich weil er es nicht weiß). Von Hilarion selbst ist das Glaubensbekenntnis erhalten geblieben, das er vor der Annahme des Metropolitenrangs schriftlich abgelegt hatte, und unter diesem Geständnis unterzeichnete er: „Mnich und Spitzname Hilarion“, siehe Ergänzungen zu den Werken der heiligen Väter, Teil II, 1844, S. 255. Aus späterer Zeit wissen wir, dass die Griechen es nicht eilig hatten, den Sitz der russischen Metropole zu ersetzen, als diese abgeschafft wurde. Wenn dies in der Antike der Fall war, können wir davon ausgehen, dass Jaroslaw über die Langsamkeit der Griechen wütend und beleidigt war und dass er, ohne zu warten, in Russland selbst eine Metropole einsetzte. Als der Metropolit eingesetzt wurde, konnten sich die Griechen bei ihm entschuldigen und auf diese Weise konnte die Angelegenheit geklärt werden. An einen nahen Verwandten des Kaisers von Konstantinopel, Konstantin Monomach (1042–1054), aber nicht an seine Tochter, denn soweit bekannt, hatte Konstantin keine Töchter (aus diesem Grund erhielt Wsewolods ältester Sohn Wladimir den Spitznamen Monomach). Wir wissen nicht, in welchem Jahr Wsewolod heiratete, aber sein erstes Kind (der jetzt erwähnte Sohn Wladimir Monomach) wurde 1053 geboren. Cfr Solovyov Geschichte Russlands Bd. 2, Auflage 4 S. 110, 112 und 114. Im Jahr 1145 war Michael Oksit oder Kurkuya der Patriarch von Konstantinopel; im nächsten Jahr 1146 wurde er durch Cosma Atticus ersetzt, der im Februar 1147 abgesetzt wurde und danach der Thron bis Ende Dezember 1147 untätig blieb, als Nikolai Muzalov ihn übernahm. Es kann durchaus sein, dass dieser Patriarchenwechsel und die fehlende Neubesetzung des Bischofssitzes und nicht irgendetwas anderes der Grund für die Verzögerung bei der Einsetzung des russischen Metropoliten war. Demnach darf ein Bischof ohne die Erlaubnis des örtlichen Bischofs nichts Hierarchisches tun, einschließlich der Durchführung von Gottesdiensten in Kirchen, siehe die Regeln. Apostolisches Konzil 35, 6 Ökumenisches Konzil 20 und Antiochia-Konzil 13 und 22 sowie deren Interpretationen (wenn es keinen Genehmigungsberechtigten gibt, kann die Genehmigung nicht erteilt oder empfangen werden). Aus den Reden des Bischofs Niphon von Nowgorod an Clemens, der Hypatanischen Chronik aus den Jahren 1147 und 1159. Zehn: Tschernigow, Perejaslaw, Wladimir-Wolyn, Belgorod, Jurjew, Turow, Polozk, Nowgorod, Rostow und Smolensk; elfter – Galichskaya wurde bis 1165 unbekannt wann eröffnet. und es ist durchaus möglich, dass im Jahr 1141. (siehe unten im Anhang zu diesem Kapitel: Die ehrlichsten Nachrichten über die Diözesen). Turovskaya, dessen Bischof 1146 aus politischen Gründen von Izyaslav aus der Abteilung entfernt wurde, Laurentian und Ipatian Chronicles. Der Ipater Chronist, der sich im Allgemeinen als eine Person zu erkennen gibt, die mit der Angelegenheit der Installierung von Clemens besser vertraut ist, listet direkt die Bischöfe auf, die beim Konzil anwesend waren, nämlich: Tschernigow, Perejaslawl, Wladimir, Belgorod und Jurjew. Die Hypatan-Chronik scheint die Angelegenheit so darzustellen, dass die Bischöfe, die der Einsetzung von Clemens nicht zustimmten, beim Konzil protestierten. Aber die 1. Novgorod-Chronik, die sehr detailliert über ihren Novgorod-Bischof Niphon berichtet, der gegen Clemens Amtseinführung war, sagt nichts über seine Reise nach Kiew im Jahr 1147. Und die Worte, mit denen die Hypatische Chronik Niphon dazu zwingt, Clemens wie auf einem Konzil anzusprechen, konnten erst nach ihm gesprochen werden (als Clemens geweiht wurde). An sich ist nicht klar, warum Bischöfe, die der Einsetzung von Clemens nicht zustimmten, zum Konzil kamen (und überhaupt, wie sie daran teilnehmen durften). Und Niphon hätte, wenn er dabei gewesen wäre, unmittelbar nach ihm eingesperrt werden müssen. (Wenn Sie jedoch in der Chronik an dieser Stelle die Zeichensetzung ändern und in der Liste der beim Konzil anwesenden Bischöfe nach „Fjodor von Wolodymyr“ kein Komma wie in der gedruckten Version, sondern einen Punkt setzen, heißt es nicht, dass die Bischöfe, die anderer Meinung waren, beim Konzil anwesend waren.) Was den Bischof von Polozk betrifft, so kann davon ausgegangen werden, dass er auf der Grundlage der Hypatischen Chronik von 1156 protestiert hat. (2. Auflage, S. 333) gibt es keinen ausreichenden Grund – er konnte nur ein flexibler Mensch sein. „Ich weiß, dass derjenige, der zusammengekommen ist, es wert ist, einen Metropoliten als Bischof einzusetzen.“ Man kann den nicht ganz eindeutigen Chronisten auch so verstehen, dass der Bischof dies vor dem Konzil zu Isjaslaw sagte, d. h. dass dieser, der in Russland selbst einen Metropoliten einsetzen wollte, zunächst mit dem Bischof beriet, ob dies möglich sei, und der Bischof bejahte. „Wie die Griechen durch die Hand des heiligen Iwan errichtet wurden.“ Was mit diesen Worten gemeint ist, wurde noch nicht gefunden. Aber dass die Griechen wirklich so etwas hatten, muss aus den Worten des Nowgoroder Erzbischofs Antonius geschlossen werden, der in seinem Konstantinopel-Pilger sagt, dass in der Heiligen Sophia von Konstantinopel „die Hand Hermanns ist, mit der die Patriarchen gegründet werden“ (laut Savvaitovs Ausgabe, St. Petersburg, 1872, S. 56; siehe auch Anmerkung Nr. 8 des gelehrten Verlegers). „Setzen Sie Izyaslav als Metropoliten von Klim Smolyatich ein und holen Sie ihn aus Zaruba heraus.“ Unter „Smolyatich“ versteht man üblicherweise, dass Clemens ein Smoljanin aus der Region Smolensk war; aber es ist auch durchaus möglich, dass es sein Familienname war. Herausführen aus Zaruba, d. h. Herausführen aus dem Kloster, das sich in Zaruba befand. Es gibt zwei bekannte Zarubs: Kiew liegt auf der anderen Seite des Dnjepr gegenüber der Mündung des Flusses in den Dnjepr auf dieser Seite. Trubezh (oft in Chroniken erwähnt; die genaue Definition seines Ortes findet sich im Buch der großen Zeichnung, S. 93, derzeit das Dorf Zarubintsy) und Smolensky, dessen genauer Standort unbekannt ist. (Ergänzung zu Acts of History 1, 6 und Hypatian Chronicle 2. Auflage, S. 364). Es ist eher das erste gemeint, die Existenz eines Klosters, in dem eindeutig bekannt ist. – Es ist bemerkenswert, dass sie bei der Wahl eines Metropolitenkandidaten von den griechischen Bräuchen abwichen: In Griechenland ernannten sie keine Mönche des großen Bildes oder Schema-Mönche zu Bischöfen, wie dies bei Clemens der Fall war (siehe unten). Bischof Theodor von Wladimir war laut Laurentian Chronicle (unter 1137) (wie Manuel, ebd.) ein Eunuch. Auf dieser Grundlage ist es viel wahrscheinlicher, dass man ihn als Griechen denn als Russen betrachtet. Und wenn ja, dann ist es seltsam und wunderbar, dass er nicht protestiert hat (als Bischof von Isjaslaws eigener Region riskierte er im Falle eines Protests den Thron und protestierte aus diesem Grund nicht?). Zur Nationalität von Nifont liegen uns keine direkten Informationen oder eindeutigen Hinweise vor. Wenn er ein Grieche wäre, dann hätte der Nowgorod-Chronist, sein unmittelbarer Zeitgenosse (und vielleicht der von ihm ernannte Priester, Novgorod 1 Chronik unter 1144), der viel und ausführlich über ihn spricht, dies anscheinend bemerkt. (Er berichtet über die Einsetzung von Niphon: „Im selben Sommer (1130) lehnte der Erzbischof (sic, – gemäß einer späteren Änderung der Schriftgelehrten) von Nowgorod ab und setzte Erzbischof Niphon ein, einen heiligen und sehr gottesfürchtigen Mann, und kam am 1. Tag des Monats Januar am St. Basilius zur Messe nach Nowgorod).“ In seinen Antworten auf Kirik bezieht sich Niphon auf die kirchlichen Bräuche von Konstantinopel und dem gesamten griechischen Land und der gesamten griechischen Region (in Kalaid, S. 176 und 178). Dies bedeutet jedoch möglicherweise nicht, dass er Grieche war, sondern dass er in den Osten reiste, um heilige Stätten anzubeten oder aus einem anderen Grund (siehe unten); Und dass er ziemlich lange dort blieb (um die Bräuche des ganzen Landes kennenzulernen). Er berichtet über Bräuche zur Information und Prüfung, aber nicht zur Ausführung, wie man es von einem Griechen erwarten würde. Als im Jahr 1156 Niphon wollte gerade nach Kiew gehen, dann, so der Chronist von Nowgorod, „gibt es viele Verben, dass er, nachdem er die Heilige Sophia empfangen hatte, nach Zarjugrad ging“; aber dieses Gerücht könnte sich über Niphon verbreitet haben, nicht weil er Grieche war, sondern wegen seiner besonderen Beziehung zum Patriarchen (worüber weiter unten berichtet wird). Zeugnisse von Niphont aus der Geschichte des Paterik von Petschersk, zusammengestellt im 15. Jahrhundert. (Kyuchevsky Ancient Russian Lives of Saints, S. 261), wiederholt in seinem Leben, zusammengestellt im 16. Jahrhundert. (Denkmäler der alten russischen Literatur des Grafen Kushelev-Bezborodko, IV, 1) Dass er im Petschersk-Kloster geweiht wurde, hat keine Autorität; aber die Hypatan-Chronik (unter 1156) gibt ein sehr großes Recht, dies anzunehmen, wonach der Mönch Theodosius von Pechersk ihn in einer Vision, die Niphon war, „Bruder seines Sohnes“ nannte. Und auf jeden Fall hatte Nifont nach Aussage derselben Chronik (ebd.) „keine große Liebe zur Heiligen Mutter Gottes (Pecherskaya oder ihrem Kloster) und zu Pater Theodosius.“ Ob Mönch oder einfach nur eifriger Bewunderer des Höhlenklosters, das zeigt natürlich ganz deutlich, dass Nifont kein Grieche, sondern ein natürlicher Russe war. Der erste unter 1147 und 1156, der zweite unter 1149. Andere Bischöfe wandten sich mit Bitten an Nifont (in Kirik: „Klim fragte unseren Bischof beim Bischof von Polozk“, Kalaid. S. 181, d. h. Klim fragte Nifont im Namen des Bischofs von Polozk). Dolgoruky marschierte am 23. August in Kiew ein; Wie früh Nifont gepflanzt wurde, ist unbekannt. Hypatan Chronicle unter 1156, 2. Auflage S. 333 fin. „Ich kann nicht mit dir dienen“, sagte Niphon zu Clemens, und ich kann auch nicht an dich im heiligen Dienst denken, aber ich erinnere mich an den Patriarchen.“ Hypatanische Chronik unter 1156. Antiminen mit der Signatur des letzteren, siehe in der Archäologischen Beschreibung der Kirchenantiquitäten in Nowgorod von Archimandrite Macarius, I, 254, sowie in den Antiken Denkmälern der russischen Schrift und Sprache von I. I. Sreznevsky, St. Petersburg, 1863, S. 30 (vgl. unten im Kapitel über Aufklärung, das Werk von Kirik von Nowgorod: „Lehrend sagen sie einem Menschen auch die Zahlen aller Jahre“, in dem er Niphon Erzbischof nennt). Einer der Briefe im Leben von Niphon aus dem 16. Jahrhundert, der in Monuments of Russian Literature von Kushelev-Bezborodko, IV, 5, und separat in Reverend Macarius, Bd. 1, veröffentlicht wurde. 3, Auflage 2, S. 297. Wie aus seinem späteren Verhalten hervorgeht: Nach 1155 schickte er, ohne einen neuen Metropoliten wie Izyaslav Kliment einzusetzen, einen Metropoliten nach Griechenland (Metropolit Konstantin 1). Nach dem Tod von Isjaslaw (und nach der Eliminierung seiner Rivalen Rostislaw von Smolensk und Isjaslaw Davidowitsch von Tschernigow) bestieg Juri 1155 den Thron des Großfürsten (1. Novgorod-Chronik), und der neue Metropolit wurde vor dem 26. Januar 1156 eingesetzt, siehe Fußnote Nr. 555 oben. Laut der Hypatan-Chronik ist sie vom 15. Mai 1158 falsch. Er floh nach Tschernigow, wo er im nächsten Jahr 1159 starb. Über seinen Tod heißt es im Laurentian Chronicle: „Und sein Tod geschah: Als ich im Sterben lag, rief er den Bischof von Tschernigow Antonius (Nachfolger von Onufriev, einem gebürtigen Griechen) zu sich, verfluchte V17; und sagte zu den Sitse: Denn nach meinem Tod werdet ihr meinen Körper nicht begraben, aber die Schlange hat ihn an meiner Nase gefesselt (gefesselt?). Ihr werdet mich aus der Stadt führen, und nachdem er gestorben ist, wird der Bischof es tun.“ alles nach seinem Befehl, und das Volk war alle erstaunt über seinen Tod; am Morgen des Tages nahm Fürst Swjatoslaw, nachdem er mit seinen Männern und dem Bischof nachgedacht hatte, seinen Leichnam auf und begrub ihn in der Kirche des Heiligen Erlösers.“ Konstantin hat unsere Heiligen heiliggesprochen und sein Andenken ist der 5. Juni. Hypatische Chronik für 1159, 2. Auflage S. 345. Seine Gnade Macarius sagt, Bd. 3, 2. Auflage S. 19 dass Rostislav nicht wollte, dass Clemens „dem Vorschlag seines Bischofs Manuel dem Griechen nachgab“, aber wir wissen nicht, auf welcher Grundlage. „Dass Rostislaw nicht nach irgendjemandem Vorschlag, sondern nach eigener Überzeugung gehandelt hat“, zeigt sein weiteres Verhalten (Klemens Geständnis unter Bedingung). Und die erste Herrschaft Rostislaws nach dem Tod Isjaslaws, auf die sich der rechte Pfarrer Macarius bezieht, dauerte nur eine Woche (1. Novgorod-Chronik unter 1154). Über Tatishchev, einen in der Tat sehr angesehenen Mann und einen nicht nur sehr, sondern auch bemerkenswert talentierten Historiker, der sich nur durch die angedeutete sehr schlechte Sitte auszeichnete, die seiner Zeit jedoch gemeinsam war und die neue Forscher nicht berücksichtigen wollen, werden wir bewusst in einem besonderen Anhang sprechen. „Wir werden ein ewiges Gesetz erlassen, um (Metropoliten) auf Befehl des Großherzogs russische Bischöfe zu wählen und zu ernennen“, konnte Tatischtschow seinerzeit drohend sagen, aber zu glauben, dass dies im 12. Jahrhundert gesagt werden könnte, wäre sehr leichtfertig. Hypatan Chronicle unter 1156, 2. Auflage S. 333 fin.. Der Grieche ist ein Listiger, Betrüger, Geizhals und Feigling – das ist die Vorstellung, die die Russen von der schlechten Seite über die Griechen hatten. „Im Wesentlichen sind die Griechen bis heute schmeichelhaft“, sagt der Chronist und erzählt, wie sie Swjatoslaw täuschen wollten (es ist jedoch durchaus möglich, dass nicht der Chronist selbst spricht, wie allgemein angenommen wird, sondern einer seiner Leser, dessen Randnotiz später in den Text aufgenommen wurde, und es ist bemerkenswert, dass in der Hypatischen Chronik statt schmeichelhaft geschrieben steht: weise). Der Chronist erzählt von der verräterischen Tat eines Bischofs, eines gebürtigen Griechen, und fügt in seiner Erklärung einfach hinzu: „Bevor ich als Grechin geboren wurde.“ Volkssprichwörter sprechen von der Täuschung und List der Griechen: „Der Zigeuner wird den Toropchanin täuschen, der Zigeuner wird vom Juden getäuscht, der Jude wird vom Griechen getäuscht und der Grieche wird vom Teufel getäuscht“; „Ein Grieche wird einmal im Jahr die Wahrheit sagen“; über ihren Geiz: „Ein Grieche wird seine Augen nach Gold ausbrüten“; über ihre Feigheit und Bedeutungslosigkeit: „Ein Krebs ist kein Fisch, und ein Grieche ist kein Mann.“ Was Jaroslaw betrifft, den man sich als einen Mann vorstellen kann, der es noch nicht geschafft hat, sich mit der Unterordnung der russischen Kirche auseinanderzusetzen, ist das nicht unglaubwürdig; In Bezug auf Izyaslav ist dies möglich, kann aber ohne direkte Hinweise nicht als wahrscheinlich angesehen werden. Es ist jedoch notwendig, die 1. Novgorod-Chronik im Auge zu behalten, in der über Cyril so berichtet wird, dass keine Verwirrung oder Fragen aufkommen; Unter dem Jahr 1233 steht geschrieben: „Im selben Sommer ruhte der selige Metropolit von ganz Russland von Kiew, namens Kuril; Gritsin wurde geboren und aus Nicäa gebracht.“ Siehe etwas weiter unten im selben Kapitel. Die Bulgaren in der Zeit des ersten Königreichs bis 1019. Die Hauptstadt des Staates war Perejaslawl, und die Abteilung des Metropoliten-Patriarchen befand sich aller Wahrscheinlichkeit nach in Dorostol. Für die Serben war die Abteilung der Erzbischöfe und Patriarchen während der gesamten Existenz ihres Staates von den Hauptstädten des Staates getrennt. (Siehe unser Buch: Ein kurzer Abriss der Geschichte der orthodoxen Kirchen Bulgariens, Serbiens und Rumäniens). Dies war bei einigen, wenn nicht vielen, in Zapala der Fall. - Es ist davon auszugehen, dass Wladimir, als er den Metropoliten in Perejaslawl ansiedelte, ihm diese Stadt mit voller Macht und Besitz übertrug, um ihn so zu einer Art Fürsten zu machen, und Jaroslaw die Metropole nach Kiew verlegte – erstens, weil er es unbequem fand, und zweitens, um der Hauptstadt des Staates mehr Glanz zu verleihen. Vgl. patriarchalischer Konzilsakt von 1354. über die Übertragung des Sitzes des russischen Metropoliten“ (eigentlich: der Residenz der Metropoliten) von Kiew nach Wladimir in der Acta Patriarchat. Constantinop. Miklosic I, 351, und in Denkmälern des kanonischen Rechts, Pawlows Ausgabe, zweiter Bericht, Spalte 63. (Dietmars Aussage, dass die Kathedralkirche der Metropoliten in Kiew war die Zehntkirche von Wladimir, siehe in der 2. Hälfte des Bandes, S. 87 (basierend auf der 1. Auflage, in der Geschichte eines der Wunder, spricht von der „Katholicania klisia“, also von der Domkirche ( καθολικὴ ἐκκλησία). Umsiedlung von Perejaslawl nach Kiew, nennt sie jedoch nicht beim Namen und gibt nicht an, wo sie war). Die Nikonov-Chronik, die von Bogolyubskys Versuch erzählt (II, 179), datiert seine Botschaft in Konstantinopel auf das Jahr 1160. Aber erstens war sie unter Metropolit Theodore, und dieser kam laut der Hypatian Chronicle im August 1161. Zweitens, andere Ereignisse, von denen die Nikon-Chronik unter diesem Jahr 1160 spricht. (die Rückkehr von Bischof Leon durch Bogolyubsky und die Vertreibung seiner Brüder) Die Ipatan-Chronik stammt aus dem Jahr 1162. Es ist jedoch bekannt, dass die Chronologie der Ipatan-Chronik alles andere als zuverlässig ist. (Wenn wir annehmen, was wahrscheinlich ist, dass Bogolyubsky begann, sich nach Abschluss des Baus seiner berühmten Wladimir-Kathedrale Gedanken über die Errichtung einer Sondermetropole in Wladimir zu machen, dann wurde diese im Herbst 1161 geweiht, siehe 2 Hälften des Bandes, S. 98, 1. Auflage). Es steht im Nikon Chronicle und in einer originelleren Form von Reverend Macarius in Band 3, Ausgabe 2, S. 298. Diejenigen, die den ersten Metropoliten als den eigentlichen ersten Metropoliten von Leon betrachten, sehen sie oben. Nomocanon Photius Titel 1, Kap. 20 und Titel 8, Kap. 1, – für Rally und P. I, 57 und 143 fin. Damit der Leser nicht von befestigten Dörfern (antiken Städten) überrascht wird, erinnern wir uns an die kaukasischen befestigten Dörfer der letzten Zeit. In Griechenland selbst wurde eine Ausnahme gemacht, da in zwei Regionen, um es auf Griechisch auszudrücken, Barbarenvölker lebten und die Errichtung eines Bischofssitzes in jeder Stadt die gleiche Unannehmlichkeit mit sich brachte wie in unserem Russland, sodass alle Städte der einen und der anderen von ihnen von einem Bischof geleitet wurden. (Die Regionen sind das sogenannte Kleine Skythen in Europa und Isaurien in Kleinasien; in letzterem gibt es allerdings nur zwei Städte; siehe das Zitat aus der zweiten Anmerkung oben). Die Chronik nennt Wladimir Wolynski nicht, sondern einfach Wladimir. Aber in einem anderen Wladimir – Klyazemsky – wurde der Bischofssitz erst im Jahr 1214 gegründet, obwohl er von Wladimir dem Heiligen (und nicht von Monomach) gegründet wurde, was jedoch sehr zweifelhaft ist. Provinz Minsk, Bezirk Mozyr, am Fluss. Pripjat, auf halber Strecke zwischen Mozyr und Pinsk. Im Jahr 1024, nach einem erfolglosen Versuch, den Thron des Großherzogs zu besteigen, nahm er Jaroslaw die Transdnjepr-Rus ab und ließ sich in Tschernigow nieder. Tatsächlich glauben wir, obwohl wir unsere Gedanken unterstreichen, dass die Diözese Tmutarakan schon vor Wladimir existierte. Tmutarakan war, wie man am ehesten annehmen sollte, Teil der Asow-Taurischen Rus, über die wir oben gesprochen haben, weshalb die Kiewer Russen es nach ihrer Eroberung als Kolonie behielten. Patriarch Photius gab den taurischen Russen einen Bischof, und dieser Bischof ist, wie wir stark glauben, unser späterer Tmutarakan-Bischof. Nachdem wir die Entdeckung der Diözese Tmutarakan für Wladimir begriffen haben, stehen wir vor einer Frage, auf die absolut keine befriedigende Antwort möglich ist, nämlich: Warum hat Wladimir diese Diözese eröffnet? Über Metropolit Michael heißt es in der Nikon-Chronik, dass er sechs Bischöfe vom Patriarchen Photius mitgebracht habe (1, 103). Wenn wir akzeptieren, dass diese Worte von Michail auf Leon übertragen werden sollten, dann bedeutet dies, dass bei der allerersten Departementsgründung sechs davon gegründet wurden und dass die restlichen zwei, die höchstwahrscheinlich der Zeit Wladimirs zugeschrieben werden sollten, unter ihm eröffnet wurden, aber nicht bei der ersten Departementsgründung, sondern später. Pichler sagt in seiner Geschichte der kirchlichen Trennung (II, 502) unter Bezugnahme auf Renaudot, den wir nicht kennen, dass es bei den ägyptischen Kopten im 12. Jahrhundert üblich war, dass 10 Bischöfe einen Patriarchen für sich ernennen konnten. Wenn man meinen würde, dass dies auch von den Griechen im 10. Jahrhundert akzeptiert wurde, dann würde man vermuten, dass sie selbst zunächst nicht mehr Diözesen unter uns eröffnen wollten, als offen waren. Laurentian Chronicle unter 1097: „Belgorod ist eine kleine Stadt in der Nähe von Kiew, etwa 10 Meilen entfernt“ (in der Ipatian Chronicle heißt es fälschlicherweise Swenigorod). Przemysl war eigentlich älter als Galich, doch Mitte des 12. Jahrhunderts änderten sich die Rollen. Es wurde 1037 hier gegründet, es ist jedoch nicht bekannt, wann es fertiggestellt wurde. Bischof Ephraim von Perejaslawl wird Metropolit genannt. Dass dieser Ephraim nicht, wie manche meinen, Metropolit von Kiew oder ein echter Russe war, sondern Bischof von Perejaslawl und den Namen Metropolit nur titelgebend trug, kann nicht bezweifelt werden. Der Chronist nennt Ephraim zunächst direkt und eindeutig den Metropoliten von Perejaslawl (unter 1089). Zweitens nennt er ihn einen Metropoliten im selben Jahr (1089), als es in Kiew einen echten Metropoliten gab (Johannes 3). Drittens nannte er ihn zunächst einen Metropoliten, später (unter 1091 und 1123) einfach einen Bischof. Der Mönch Nestor spricht im Leben des Mönchs Theodosius von Ephraim, der im Höhlenkloster Petschersk die Tonsur erhielt, dass er „in der Stadt Perejaslawl zum Metropoliten geweiht“ wurde (Metropoliten wurden in Konstantinopel geweiht, und über Ephraim, der vor seiner Erhebung zum Bischofssitz in dieser letzteren Stadt lebte, macht Nestor deutlich, dass er nach Hause berufen und dann geweiht wurde). Schließlich nennt Simon im Patericon, ohne daran zu denken, Ephraim zu den Metropoliten Kiews zu zählen, ihn Bischof von Perejaslawl. Für Titelmetropoliten in Griechenland siehe 4 Regel 12 des Ökumenischen Rates. Ergänzung zu Acts of History vol. I Nr. 4, S. 7 Sub. Flosse. Aus den Antworten des Metropoliten Johannes 2 an Jakob den Mönch (die weiter unten besprochen werden) geht hervor, dass die Frage der zu geringen Zahl und der zu großen Ausdehnung unserer Diözesen unsere antike Gesellschaft beschäftigte. Unter den anderen Antworten kann man Folgendes lesen, das in der slawischen Übersetzung des griechischen Originals leider sehr unklar ist: „Wer wird als Bischof in diesem Land dienen, besonders dort, wo es viele Menschen und Menschen und Städte gibt, um die wir uns kümmern und kümmern (und) wir stellen uns freundlicherweise vor; ängstlich; aber vor allem soll der erste russische Verwalter und die Versammlung des ganzen Landes undiszipliniert sein?“ – in russischen Dostopams. I, 102, in Monuments of Canon Law, Pawlows Ausgabe, Spalte. 19. In einer sehr vage formulierten Antwort wird zumindest klar, dass Metropolit John überhaupt nicht gegen die Einführung neuer Bischöfe war und nicht daran dachte, auf kanonische Regeln zu verweisen, die dies angeblich verbieten. Detaillierte Informationen zu allen Diözesen der vormongolischen Zeit finden Sie in einem gesonderten Anhang zu diesem Kapitel. Es wäre offenbar seltsam und unglaublich anzunehmen, dass es in unserem Land in der Antike eine Region gegeben haben könnte, die keiner Diözese angehörte und die somit sozusagen außerhalb der Kirche gelegen hätte. Und inzwischen muss man davon ausgehen, dass ein solch ursprüngliches Gebiet tatsächlich existiert hat. Und genau als solche sollte die Region höchstwahrscheinlich die kleine Region Wjatka (die heutige gleichnamige Provinz) darstellen, die als kleiner unabhängiger russischer Staat mit republikanischer Herrschaft im Land der finnischen Votyaks entstand. Es wurde Ende des 12. Jahrhunderts von Einwanderern aus Nowgorod gegründet, die ihrer Natur nach mit den späteren Moskauer Einwanderern identisch waren, aus denen die Donkosaken hervorgingen. (Laut lokalen späteren Chroniken, deren vollständige Zuverlässigkeit kaum zu erwarten wäre, wurde Wjatka im Jahr 1174 gegründet. Nacherzählung der lokalen Chroniken von P. Rychkov: in der Erfahrung der Kasaner Geschichte der Antike und des Mittelalters, St. Petersburg, 1767, p. 187 qm, und bei N. Rychkov in der Fortsetzung des Tagebuchs oder Tagesnotizen von Reisen in verschiedene Provinzen des russischen Staates... 1770. St. Petersburg, 1772, p. 29 qm, siehe auch Karamzin, Bd. III, Spalte. 22 und Kostomarova Northern Russian People's Rights, I, 241). Die Wjatschaner erkannten die Staatsmacht ihrer Metropole Nowgorod über sich selbst überhaupt nicht an und waren völlig freie und „autokratische“ Menschen; aber man muss auch annehmen, dass sie die kirchliche Autorität des Nowgoroder Erzbischofs über sich selbst nicht anerkannten. Dieser letzte Punkt muss bedacht werden, denn als Wjatka im 15. Jahrhundert von den Moskauer Großfürsten erobert wurde, fiel es unter die kirchliche Autorität der Moskauer Metropoliten und wurde nicht den Erzbischöfen von Nowgorod überlassen, was der Fall gewesen wäre, wenn es zuvor den Erzbischöfen gehört hätte. (Und dafür, dass es von der Macht des Letzteren auf die Macht des Ersteren übergeht, gibt es keinen Hinweis darauf). Wie die Vyatchans Priester für sich erwarben, während sie nicht unter der Autorität eines Bischofs standen, ist unbekannt. aber aller Wahrscheinlichkeit nach hatten sie in dieser Hinsicht dasselbe wie die schismatischen Priester vor dem Aufkommen des österreichischen Priestertums: Teilweise brachten sie Priester aus der benachbarten Rus, teilweise aus derselben und aus allen Rus kamen Priester und griffen selbst auf sie zurück. Abschließend möchten wir sagen, dass es sehr wahrscheinlich ist, dass nicht nur legale oder nicht verbotene Priester zu ihnen kamen, sondern auch Priester, die verboten und aufgelöst wurden, und sogar, was keineswegs unmöglich ist, Priester, die Betrüger waren. Inwieweit das Christentum unter den Wjatschanern schlecht war, bevor sie unter die Herrschaft Moskaus kamen, geht aus den Briefen des Metropoliten Jona an Wjatka hervor. (Die Region oder das Territorium von Wjatschany hieß Wjatka-Land und Wjatka, aber die Stadt Wjatka hieß nicht Wjatka, sondern Khlynov und trägt ihren Vornamen erst seit 1780. Eine Person, die etwas ausweicht oder davonläuft, wird Khlyn genannt, und weglaufen oder wegfließen bedeutet, in Eile wegzugehen, wegzulaufen; Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass der Name der Stadt Chlynow ins moderne Russisch übersetzt wird: Beglyakov oder Bezhetsk – was vielleicht wirklich den Namen einer anderen Nowgorod-Kolonie bedeutet – der heutigen Tver Bezhetsk. Dies macht deutlich, um welche Art von Nowgorod-Ureinwohnern die Kolonie gegründet wurde. Danach kehren wir nach Wjatschany zurück. In der Laurentianischen Chronik unter 1089. Bischöfe: Belgorod, Rostow, Tschernigow, Jurjew; unter 1091: Pereyaslavsky, Vladimirsky, Chernigovsky, Yuryevsky. In der Ipata-Chronik unter 1147: Tschernigow, Belgorod, Perejaslaw, Jurjew, Wladimir. Herrschaft des Konzils von Karthago 97 (auf Griechisch von Ralli und P., vollständig, 86). Was die Einsetzung griechischer Bischöfe selbst betrifft, kann man auf zwei Arten denken: Entweder wurden sie alle in Griechenland eingesetzt und fertig nach Russland gebracht, oder es wurden nur zwei oder drei in Griechenland eingesetzt, sodass der Metropolit mit diesen zwei oder drei den Rest in Russland selbst einsetzen konnte. (Zu diesem Zweck hätten die örtlichen Bischöfe jedoch auch ohne die Ernennung von zwei oder drei absichtlich mit dem Metropoliten aus Griechenland entsandt werden können). Und der Rest wurde in Russland selbst installiert, und zwar nicht nur von den vom Metropoliten mitgebrachten Personen, sondern auch von den Griechen, die Wladimir zuvor aus Korsun mitgebracht hatte. Normalerweise wird ersteres angenommen, die vorliegenden Daten sprechen jedoch eher für letzteres. Joachim von Korsun wurde als Bischof in Nowgorod eingesetzt, also ursprünglich aus Korsun. Wenn alle Bischöfe in Konstantinopel eingesetzt würden, würde man sie nicht an so weit entfernten Orten wie Korsun suchen; Wenn Joachim zum Bischof ernannt wurde, kann man höchstwahrscheinlich davon ausgehen, dass er zu den Priestern gehörte, die Wladimir aus Korsun mitgebracht hatte, und vom ankommenden Metropoliten in Kiew ernannt wurde. Es ist nicht ausgeschlossen, dass sie auch unter den Laien anzutreffen sind. Was die sofortige Einsetzung von Laien als Bischöfe betrifft, so ist die Anordnung des zweimaligen Konzils zur Einsetzung von Photius bekannt, so dass keiner der Laien plötzlich in die Höhe des Bistums erhoben würde (Kanon 17). Auch wenn es ein Hindernis darstellte, hätte es aufgrund außergewöhnlicher Umstände zu einer Verletzung kommen können, aber in Wirklichkeit stellte es kein Hindernis dar. Der Zeitpunkt der vorläufigen Prüfung der kirchlichen Grade für in das Bistum gewählte Laien wurde vom Rat nicht genau festgelegt; Der ungeschriebene Brauch der Griechen beschränkte sie auf nur sieben Tage für jeden Grad. Siehe Balsamon in der Interpretation der angegebenen Regel unseres Rates, – in Ralli und P., II, 703 fin. Der Chronist der Nowgorod-Herrscher berichtet, dass der erste Nowgorod-Bischof Joachim in seinem Schüler Ephraim einen Nachfolger für sich vorbereitete. Sobald das Mönchtum aufkam, begann man, Mönche als Bischöfe einzusetzen, oder genauer gesagt, von Mönchen ausgehend wurden Bischöfe eingesetzt, und sehr bald wurde diese Einsetzung als Bischöfe zu einem echten Brauch. (Der Brief des heiligen Athanasius von Alexandria an Bischof Dracontius, bewusst in Bezug auf unsere Frage, der 354 oder 355 geschrieben wurde und besagt, dass vor diesem oder jenem Jahr bereits viele Mönche zu Bischöfen geweiht worden waren, – in Minya in Patrologie t. XXV, Spalte 532. 3 und 6 Worte des heiligen Johannes Chrysostomus über das Priestertum, die von der Einsetzung von Bischöfen sprechen von Mönchen als ein Brauch, der nicht nur etabliert war, sondern auch bereits seine dunklen oder negativen Seiten offenbart hatte, nämlich dass andere aus Mönchen ernannte Bischöfe, anstatt sich all den verschiedenen Aktivitäten zu widmen, die von ihnen verlangt wurden, dieselben selbsteingesperrten Asketen in ihren Kathedern bleiben wollten, die sie vor dem Episkopat waren, siehe dann den Kodex von Kaiser Justinian, lib III, sar. 48 und 53, und seine Kurzgeschichten 123 und 137). Aber was den patriarchalischen Stuhl von Konstantinopel betrifft, so wurden dort bis zur Hälfte des 10. Jahrhunderts Geistliche (aus der Mitte des Stuhls selbst) oder Laien ernannt, und Mönche (womit nicht die Laien gemeint sind, die kurz vor ihrer Ernennung zum Patriarchen die Tonsur erhielten) nur in Ausnahmefällen. (Die erste Ausnahme dieser Art war Eutyches, das 552 installiert wurde). Ab der Mitte des 10. Jahrhunderts begann man, die Laien durch Mönche zu ersetzen, aber in unserer vormongolischen Zeit betrug das Verhältnis zwischen den von ihnen ernannten und den aus dem Klerus ernannten Mönchen die Hälfte. Dass zu unserer Zeit innerhalb des Patriarchats von Konstantinopel Geistliche als Hauptkandidaten für das Amt des Bischofs anerkannt wurden und die Rechte der Mönche als solche noch nicht offen dargelegt wurden, siehe Skylitzes‘ Bemerkung zur Einsetzung im Jahr 1075. Kaiser Michael Duca an die Patriarchen von Konstantinopel, der Jerusalemer Mönch Cosmas, – in Le Quien ’a I, 263 fin., und die Antworten von Johannes Bischof von Kithra an Konstantin, Erzbischof von Dyrrachium, - in Ralli und P. V, 406, vgl. von Zhishman in Die Synoden und die Episkopal – Ämter in der morgen aländischen Kirche S. 212. [Siehe. „Ergänzungen und Änderungen“]. Die Akten des 4. Ökumenischen Konzils, die im Jahr 451 stattfanden, sprechen von den Pflichten und machen deutlich, dass sie von großer Bedeutung waren, siehe Akte der Konzile in russischer Übersetzung, Bd. IV, S. 208, 380 qm. Kaiser Justinian, der Missbrauch mit Zöllen stoppen wollte, bestimmte bestimmte Größen von ihnen, nämlich, dass sie je nach Rentabilität der Diözesen fünf Klassen angehörten und aus 28, 42, 120, 300 und 400 Goldmünzen (imperpirs) bestanden, in denen der Wert von 20 ½ der aktuellen französischen Francs berechnet wird – Novelle 123, Kap. 3 (in Iosifovsko-Nikonovskaya Kormcha, Kapitel 42, §32, Z. 319). Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die vom Kaiser eingeführte Steuer den Missbrauch keineswegs beseitigte und dass die Zölle tatsächlich immer mehr oder weniger deutlich über den derzeit angegebenen Beträgen lagen. (Und was andere Initiationskosten angeht, hätten Verbeugungen und Tabletts vor den Beamten der Initiatoren zusätzlich zu Pflichten und zeremoniellen Abendessen für einige und für andere und im Allgemeinen für jeden, der das Recht auf solche Abendessen hatte, nicht weniger als ganze Tausende unserer Rubel gekostet haben). Dass in Griechenland seit der Antike, wie es notwendig und hätte sein sollen, Bischöfe hauptsächlich aus Angehörigen der höchsten weltlichen Klasse gewählt wurden, beweist dies die Kirchengeschichte, soweit über die Herkunft der Bischöfe bekannt ist. Und dies wird durch die Leben der Heiligen bewiesen, sofern die Leben den Ursprung unserer Heiligenklasse anzeigen; cfr des Rates von Sardica, Regeln 10 und 12. Gabriel wird nicht direkt als Priester bezeichnet, aber dass er wirklich ein Priester und kein Laie war, wird in der Geschichte seiner Ordination (1. Novgorod-Chronik) deutlich, in der nicht erwähnt wird, dass er vor seiner Bischofsweihe die unteren Stufen des Klerus durchlaufen hat. Im Jahr 1214 verließ dieser Johannes das Bistum und legte im Bogoljubow-Kloster die Mönchsgelübde ab (Laurentianische Chronik). Wenn er nach seiner Entlassung aus dem Bischofssitz zum Mönch geweiht wurde, folgt daraus offenbar, dass er nicht von einem Mönch zum Bischof ernannt wurde. Doch bevor er als Bischof eingesetzt wurde, war er Beichtvater des Großherzogs (dieselbe Chronik aus dem Jahr 1190), und da die Beichtväter der Fürsten größtenteils Mönche waren, kann die Sache auch so verstanden werden, dass er aus der Mitte der Mönche des kleinen Ordens zum Bischof ernannt wurde und nach seiner Entfernung aus dem Departement die Mönchsgelübde nach dem großen Bild ablegte. (Obwohl andererseits dieselbe Laurentianische Chronik direkt und genau über Johns zweiten Nachfolger, Cyril, spricht, der aus den Mönchen des kleinen Bildes ernannt und nach seiner Entfernung aus der Abteilung in das große Bild aufgenommen wurde). Elias wurde aus den Pfarrern der Nowgoroder St. Blasius-Kirche zum Bischof von Nowgorod gewählt. Dies hindert uns jedoch nicht daran, ihn als einen Priester zu betrachten, der dem bischöflichen Chor angehörte: Die Chorpriester waren, wie wir weiter unten sagen werden, Rektoren von Pfarrkirchen, ebenso wie die heutigen Mitglieder der Konsistorien. 1 Novgorod-Chronik in der Chroniksammlung. III, 45. Der letzte aus den Laien gewählte Patriarch von Konstantinopel war Konstantin Likhud, der 1059 eingesetzt wurde. Das heißt, wir meinen nicht, wenn ein weißer Priester oder Laie selbst die Tonsur zum Mönch erhält und dann zum Bischof geweiht wird, sondern wenn der eine oder andere zum Mönch geweiht wird, bevor er zum Bischof geweiht wird, und zwar genau für diese Weihe. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. In der kanonischen Regel heißt es: „Wenn ein Bischof oder irgendjemand anderer bischöflicher Rang in das klösterliche Leben eintreten und den Ort der Reue betreten möchte, soll er nicht länger die Ausübung der bischöflichen Würde anstreben, denn die Mönchsgelübde beinhalten die Pflicht des Gehorsams und der Jüngerschaft und nicht der Lehre und Führung“ (Kathedrale in der Sophienkirche, Kanon 2). Wenn ein Bischof, der Mönch geworden ist, „sich seiner bischöflichen Würde beraubt“ und wenn „das Mönchtum aufhört, Bischof zu sein“ (wir verwenden die Ausdrücke von Zonara und Balsamon bei der Interpretation der obigen Regel, in Ralli und P. II, 709 Anfang und 710 Anfang): dann ist es offensichtlich, dass im Gegenteil ein Mönch, der Bischof geworden ist, aufhört, Mönch zu sein, für - und † oder † und - sind natürlich ein und dasselbe (und „derjenige, der den Vorsitz führt, kann nicht gleichzeitig derjenige sein, der sich unterwirft, und derjenige, der lehrt, wird gelehrt“, Zonara ebd.). Cfr Johannes Chrysostomus über das Priestertum, Wort 6, in dem der Unterschied zwischen Priestertum und Mönchtum genau beschrieben wird. Die klösterlichen Bischöfe tragen klösterliche Gewänder und achten auf klösterliche Abstinenz von bestimmten Speisen (und in der Antike trugen sie die Haare auf dem Kopf wie ein Mönch und nicht wie Laienpriester, wie weiter unten erläutert wird). Wir wissen nicht, wie dies eingeführt wurde – ob durch einen direkten Befehl der Kirche oder durch freiwilligen Brauch (als ob wir irgendwo Beweise dafür gefunden hätten, dass Ersteres vorliegt, aber leider hilft uns die Erinnerung im Moment nicht). Das bedeutet, dass die Kirche den Bischöfen, ehemaligen Mönchen oder Bischöfen von Mönchen anordnet, jene klösterlichen Dinge beizubehalten und zu beachten, die mit dem Bischofsamt nicht unvereinbar sind. (In unserem Land gibt es für beerdigte Bischöfe eine priesterliche und keine klösterliche Trauerfeier; daher betrachtet unsere Kirche Bischöfe nicht als Mönche. Der langjährige Brauch unserer Bischöfe, farbige Gewänder zu tragen – „ein bunter Klerus“ – wie man meinen muss, beruht auf ihrer Selbstauffassung, keine Mönche zu sein. - Das Priestertum zerstört das Mönchtum bei Hieromonken nicht, aber letztere sind Priester besonderer Art, Priester nicht zum Hirtendienst, sondern nur zur Verrichtung von Gottesdiensten in Klöstern (vgl. Balsamon in der gleichen Interpretation ebd. S. 710).– Die Herausgeber des griechischen Pidalion, die für die aktuelle Ansicht der griechischen Kirche stehen, dass jeder, der in das Bistum berufen wird, zunächst die Tonsur eines Mönchs erhalten muss, Anmerkungen zu 1 und 51 apostolisch Kanoniker erkennen gleichzeitig an, dass Bistümer und Mönchtum, ἐναντία ὄντα , ἀδύνατόν ἐστι, - Auslegung der Regel 2 des Konzils in der Sophienkirche: Wir verstehen nicht, wie hier Versöhnung stattfindet. Von den Patriarchen von Konstantinopel, die nicht zu Mönchen ernannt wurden, war Nikephoros I., der Beichtvater (806–815), der vor seiner Wahl Laienbeamter war, der erste, der vor seiner Ordination die klösterliche Weihe erhielt. Als er in der Welt lebte, hatte er die Absicht, Mönch zu werden, doch bevor er seine Absicht in die Tat umsetzen konnte, wurde er zum Patriarchen gewählt. Deshalb bat er den Kaiser, vor seiner Ordination Mönch werden zu dürfen. Nachdem er das Patriarchat abgelehnt hatte, erklärte er schließlich seine Zustimmung zur Ernennung – er μεταμεῖψαι ἀγγελοειδῆ πολ ί τειαν τὸν βασιλέα εὐθύς παρ ῃ τήσατο ? πόνοις ἐπιπονωτέραν προστιθείς τελειότητα, das heißt, er bat den Kaiser sofort um Erlaubnis, das Bild eines Laien in ein engelhaftes klösterliches Staatsbild zu ändern, was dem Eifer und dem Eifer noch mehr hinzufügte gut aufgeführte Werke, die schwierigste Vollendung, das Leben in Acta SS. Bollandistov, Martha t. II, S. 294 und 704. Nach Nikephorus wurden viele Patriarchen nicht aus der Mitte der Mönche gewählt; aber über die meisten dieser Auserwählten haben wir keine positiven und direkten Informationen darüber, wie sie ernannt wurden – mit oder ohne vorherige Tonsur als Mönche. Was diese positiven Informationen anbelangt, so sagen sie, die fragmentarisch bis zum Beginn des 14. Jahrhunderts zurückreichen, dass Nikephoros‘ unmittelbarer Nachfolger Theodotus Melissen oder Cassiter war, der ein halbes Jahrhundert von ihm entfernt war, Photius, und 1283 gewählt wurde. Gregor II. von Zypern wurde von den Laien mit vorläufiger Tonsur zu Mönchen geweiht. Und was ist mit 1191? George Xyphilinus aus dem weißen Klerus und 1316 John Glyka aus dem Laienstand wurden ohne vorherige Tonsur eingesetzt. (Siehe im Addendum zu den Werken der heiligen Väter von 1862, Teil XXI, Artikel: Über den Rang eines Bischofs in Bezug auf das Mönchtum in der Ostkirche, S. 348 end., 352 und 356). Simeon von Thessalonich im ersten Viertel des 15. Jahrhunderts spricht einerseits vom Brauch, die zu Bischöfen gewählten Bischöfe zuvor von Nichtmönchen zu tonsurieren, als ausgesprochen vorherrschenden Brauch. Andererseits wird aber auch deutlich, dass Ernennungen auch ohne Tonsur erlaubt waren – De poenitentia sar. 266 und De sacerdotio, in Minh in Patrology 1.155, S. 358 κεκαρμένος ἐν Χριστῷ, ἐπίσκοπος ἤ πατριάρχης οὐ γίνεται, das heißt im Osten, wenn jemand nicht in Christus geweiht ist, wird er weder Bischof noch Patriarch (in Hergenröthers Werk Photius, Patriarch von Constantinopel, t. II. S. 486), in welchen Worten die Herausgeber des griechischen Pidalion (in einer Anmerkung zum Apostolischen Kanon 51) positive Beweise dafür sehen, dass in der Hälfte des 11. Jahrhunderts niemand wurde bei den Griechen ohne vorherige Tonsur als Mönch eingesetzt. Aber in den obigen Worten sollten wir statt μη μεν setzen, denn die ganze Rede lautet: εἰς ἀνατολὴν ... ἡ δε δύσις καὶ τοῦς ὄντας μοναχούς κληρικούς ποιεῖ , τοῦτο δε ἡμεῖς οὐ γνωρίζομεν, was wird es bedeuten: Wenn jemand im Osten in Christus tonsuriert wird, wird er kein Bischof oder Patriarch, und der Westen macht echte (echte, perfekte) Mönche zu Geistlichen – das wissen wir nicht. Somit besagen und enthalten die obigen Worte, dass im Osten keine Mönche zu Bischöfen ernannt wurden, die dem Bild oder Schema eines großen Engels nachempfunden waren. Von Metropolit Hilarion ist, wie oben erwähnt, ein Glaubensbekenntnis erhalten, das er vor seiner Amtseinführung den Bischöfen schriftlich übergab. Unter diesem Geständnis unterzeichnete er: „Mnich und Priester Hilarion.“ Dass Elia und Gabriel keine Mönchsgelübde abgelegt haben und beide vor ihrem Tod Mönchsgelübde abgelegt haben (der erste mit dem Namen Johannes, der zweite mit dem Namen Gregor), geht aus den verfügbaren modernen Aufzeichnungen eindeutig hervor, siehe Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorsky und Nevostruev Nr. 380 f. 189 Bd., Abt. III S. 269 ​​fin., vgl. Hypatan Chronicle unter 1160. Was die Tatsache betrifft, dass es den Griechen gelungen ist, die Rostower Diözese bis zu einem gewissen Grad halbgriechisch zu machen, so heißt es im Leben von Zarewitsch Peter der Horde, dem Rostower Heiligen, dass in der Mitte des 13 [Siehe. „Ergänzungen und Änderungen“]. 1 Regel 4 des Ökumenischen Rates; 4 Regel 28 Unterabsatz des Ökumenischen Rates; 7 Regel 3 des Ökumenischen Rates; Regeln 19 und 23 des Konzils von Antiochia. Apostolischer Kanon 30, 7. Ökumenisches Konzil, Kanon 3. [Siehe. „Ergänzungen und Änderungen“]. Mark nach Pereslawl von Fürst Jaropolk Wladimirowitsch, Laurentianische Chronik Justinian schreibt in seinen Zivilgesetzen vor, dass der Klerus und die besten Bürger der unterworfenen Städte (κληρικοὶ καὶ πρῶτοι τῆς πόλεως) drei Kandidaten für das Amt des Bischofs auswählen und dass der Metropolit aus diesen dreien einen auswählt und ernennt – Novellen 123 ch. Ich und 137 Kap. 2 (wiederholt in den Basiliken oder königlichen Büchern, -ebd. III, Tit. I, Kap. VIII). Irgendwann nach Nikephoros Phokas wurde der Brauch eingeführt, dass die Kirchenbehörden drei Kandidaten dem Ermessen der Kaiser unterbreiteten, aber der Brauch wurde nur in einer so instabilen Form eingeführt, dass die Kaiser ihn jederzeit brachen – Morini de sacris ordinationibus, Hrsg. Antverp. P. 155 sqq (Balsamon und Blastar über das Recht der Kaiser, die keinen Gesetzen oder Kanonen unterliegen, Bischöfe nach eigenem Ermessen zu ernennen, in Rally und P. III, 350 und VI, 344). Luka Zhidyata wurde 1036 offenbar auf genau diese Weise als Bischöfe von Nowgorod eingesetzt. Laurentian Chronicle „Ein Geistlicher sein“ bedeutet, dass er zum Klerus, zum Personal der Kathedrale gezählt wurde. An einer anderen Stelle, unter 1301, verwendet dieselbe Chronik seltsamerweise das Wort „Kleriker“ für den ernannten Bischof: „In Nowgorod dem Großen wurde Theoktist als Bischof eingesetzt ... und er wurde der Geistliche der Heiligen Sophia von Nowgorod.“ [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Wir haben oben gesagt, dass unsere allerersten Bischöfe aller Wahrscheinlichkeit nach bewusst Nachfolger für sich vorbereitet haben. Dabei geht es aber nicht nur um die Vorbereitung von Nachfolgern, sondern auch um deren formelle Wahl und Ernennung. (Der Schüler des ersten Nowgorod-Bischofs Joachim Ephraim leitete die Diözese fünf Jahre lang nach seinem Tod, wurde jedoch weder zum Bischof gewählt noch später eingesetzt. Auf jeden Fall sollte das allererste Mal als außergewöhnlicher Zeitpunkt nicht berücksichtigt werden.) Eine Chronik macht deutlich, dass nicht nur die fürstlichen Bojaren, sondern sogar die Fürsten selbst bestochen wurden. (1. Novgorod unter 1228, in der Geschichte über die Wahl des Khutyn-Mönchs Arseny zum Erzbischof von Novgorod). Aus der vormongolischen Zeit kennen wir keine Beweise dafür, wie ehrgeizige Menschen an den Höfen fürstliche bischöfliche Ämter erlangten, aber was Epiphanius der Weise über diese Menschen im Leben des Heiligen Stephan von Perm für das 14. Jahrhundert sagt, sollte aller Wahrscheinlichkeit nach bereits unserer Zeit zugeschrieben werden. (Epiphanius hebt Stefan unter den Suchenden des Episkopats hervor und sagt über ihn: „Er wusste nicht, dass er Bischof werden würde, und strebte nicht nach der Souveränität, noch schwebte er vor dem Fürsten und seinen Bojaren, noch stritt er, noch eilte er, noch kaufte er, noch machte er Versprechen; denn er gab niemandem etwas, und niemand nahm von ihm etwas von der Ernennung, weder ein Geschenk noch Versprechen, keine Bestechung. – Denkmäler von Kushelev-Bezborodko, IV, 148). Bischofsbezirke wurden, wie wir bereits sagten, nicht Diözesen genannt, was einen Metropolbezirk bedeutete, sondern Pfarreien – παροικία. Novelle des Kaisers Alexei Komnenos, in Rally und P. V, 303. „Die Apostel gingen aus keinem anderen Grund um die Welt, als allen Menschen die rechte Predigt zu lehren. Daher sollten die Bischöfe, die ihre Ehre geerbt haben, dasselbe in ihrem eigenen Bezirk tun, da es nicht zur Demütigung des Bischofs dient, sondern im Gegenteil zur größten Ehre, wenn er in die Hütte eines armen Mannes geht, sich gründlich mit seiner Position vertraut macht und ihn weiterleitet.“ der Weg der Frömmigkeit, denn ein solcher Bischof wird zum Nachahmer der Jünger Christi und Christi selbst und erfüllt damit in erster Linie die Pflicht des bischöflichen Titels. Und das „Kanonikon“ (κανονικόν – den Bischöfen der Laien der Diözese zu geben, worüber weiter unten berichtet wird) wurde den Bischöfen zugewiesen, damit jeder, der (die Diözese) umherging und lehrte, sich von ihm ernähren konnte. Lassen Sie also jeden Bischof wissen, dass ihm dieses geistliche Werk anvertraut ist und er es erfüllen muss, so wie es diese gesegneten Väter (alte Bischöfe) und die göttlichsten Apostel ihr ganzes Leben lang getan haben.“ (Inwieweit zur Zeit des hl. Johannes Chrysostomus und die Bischöfe beteiligten sich an den Angelegenheiten der Laien und inwieweit sie sich um sie kümmerten, geht aus seinen Worten hervor: ἀγοραίων περινοτεῖ τὰς οἰκίας ὁ τὴν ἑπισκοπὴν ἔχων, προσκρούμματα ἐντεύθεν ἀμύτητα , – hrsg. Montfauc. I, 489, das heißt, wer ein Bistum hat, geht er nicht jeden Tag um mehr Häuser herum als ein Hausierer und bekommt von hier aus unzählige [unkalkulierbare] Probleme?) Stefan der Nowgorodianer, der sich Mitte des 14 Stephens Meinung nach ist es ein großes Wunder, einen Bischof mit Menschen wie Wanderern sprechen zu sehen...). Die Anmerkung zu den gerade gesagten Worten erwies sich als zu lang für uns, weshalb wir sie zusammen mit den Anhängen am Ende des Kapitels abdrucken. Zum Ursprung von Pfarreien im gegenwärtigen Sinne siehe Bingham in Antiquitt. Ohne Ausnahme. Bd. 15 Uhr 593 qm (Lib. IX Kap. VIII, §2). Zu der Frage nach dem Zeitpunkt des Erscheinens dieser Pfarreien wollen wir, wie es scheint, von Bingham nicht angegeben hinzufügen: Gangr. Ratsregel 6 und Abk. Hist. Eccl. 1 VII S. 36 Wie oft griechische Bischöfe gezwungen waren, ihre Diözesen zu besuchen, ist uns unbekannt; aller Wahrscheinlichkeit nach mindestens einmal im Jahr. (Was im Westen vorgeschrieben war – Giselera KG. II, 1, §8 fin., 4 Aufl, S. 73). Kaiser Alexei Komnenos befiehlt in der oben genannten Novelle, ohne einen bestimmten Zeitraum anzugeben, so oft wie möglich zu besuchen, συνεχέστερον, - mit Rally und P. V, 304. (Nach unserer Petrusordnung „ist es für einen Bischof angebracht, alle ein bis zwei Jahre seine Diözese zu bewohnen und zu besuchen“). Dass Ihre Bischöfe dieses oder jenes Mal zum ersten Mal ihre Diözesen besichtigten, wird durch ein Geschenk des niederen Klerus bewiesen, das als Eintritt bezeichnet wurde und als Geschenk oder Anbetung des Klerus erschien, wenn sie ihre Diözesen besichtigten. (Siehe auch den Brief des Nowgoroder Fürsten Swjatoslaw an Bischof Nifont, in „Russische Dominatorien“ 85, Anfang: „Im Zug vom ganzen Land zum Herrscher“...). Dass unsere Bischöfe mehr oder weniger lange vor der Invasion der Mongolen aufgehört haben, die Diözesen zu besuchen (obwohl gleichzeitig die besagte Steuer jetzt nicht aufgehört hat, siehe dazu). unten) wird dies von Metropolit Kirill 3 in den Akten des Konzils von Wladimir im Jahr 1274 belegt. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Unter Kaiser Justinian gab es laut Synekdemus des Hierokles in Griechenland 64 Provinz- und 935 Kreisstädte, daher gab es ebenso viele Bischöfe. Nach Justinian hörten wahrscheinlich viele Städte und mit ihnen Bistümer aufgrund barbarischer Überfälle auf zu existieren. Dennoch blieb die Zahl der letzteren weiterhin sehr groß; Bischöfe waren bei den Konzilien von Konstantinopel unter Photius anwesend – 861. mehr als 300, 879–880 auch 380. Das erste Beispiel, an das wir uns erinnern, ist das des Patriarchen Hiob, der vom Bistum Kolomna in das Erzbistum Rostow versetzt wurde. Von den Patriarchen selbst sind sie für die Bewegung der Bischöfe bekannt – Filaret (Cyprian von Nowgorod, Pavel von Krutitsky) und insbesondere Nikon (siehe Solovyov, Bd. XI, 2. Auflage, S. 318). 1. Ökumenisches Konzil, Regel 15, Sarvik. Sammlung von Regeln. 1 und 2. („Denn die Väter“, sagt Aristinus, „verstanden aus der Sache selbst, dass keiner der Bischöfe versucht, von einer großen Stadt in eine kleinere versetzt zu werden, sondern (jeder) danach strebt, von einer kleineren (niedrigeren) Stadt in eine größere (höhere) zu springen (μεταπηδ ᾷ ν)“ – in Ralli und P. III, 231). Wie entschieden Konstantin der Große gegen die Übertragungen war, siehe Eusebius in De vita Const. lib. III. Jh. LIX sqq (der Wunsch der Antiochen, Eusebius selbst aus Cäsarea zu vertreiben). Apostolischer Kanon 14. Gleichzeitig meinen einige Interpreten (Armenopoulos, - Ἐπιτομή τῶν κανόνων, τμήμ . ά, ἐπιγρ . δ ') und, wie es zu Recht scheint, Verschiebung nicht für immer, sondern für eine Weile, zur vorübergehenden Verwaltung von die Diözese (da Gregor der Theologe die Diözese Konstantinopel leitete). In der postmongolischen Rus könnte eine solche Abweichung unter der angegebenen apostolischen Herrschaft subsumiert werden, wenn man eine Abweichung hiervon bei der Ersetzung des Metropolitensitzes selbst ausschließt. In Griechenland begann die Übertragung der Bischöfe von Departement zu Departement, allerdings nicht in der Form unserer jetzigen, sozusagen unverzichtbaren Herrschaft, schon vor langer Zeit, siehe Ralli und P. V, 116 und 391, in Pidalion-Notizen zum Apostolischen Kanon 14 und zum Konzil von Sardica 1. Da sich der Priesterstab der Dombischofsräte nach dem Heiligen von Konstantinopel in Griechenland befand. Sophia, sehr groß sind, dann muss man meinen, dass der Bischofsrat nicht aus allen diesen Priestern bestand, sondern aus den Ältesten unter ihnen in einer bestimmten, bestimmten Anzahl. Andernfalls wäre es umständlich und fast ganze Kathedralen müssten sich zu allen möglichen Angelegenheiten treffen. (Kaiser Justinian ernennt einen Priesterstab der Hagia Sophia von 60 Personen, – Novelle 3, Kapitel 1, Unterfin., und Kaiser Heraklius, † 641, von 80 Personen, in Rally und P. V, 231, vgl. Nomocanon Photius, Titel 1, Kapitel 30, – ebd. I, 69). (Wenn unser Antonius von Nowgorod versichert, dass „die heilige Sophia 3000 Priester hat“ und dass davon 500 Vollzeitpriester sind, die die Ruba empfangen, - Pilger von Konstantinopel nach Savvaitovs Ausgabe, S. 173, - (zu den regulären Priestern vergleiche die Kurzgeschichte von Alexei Komnenos in Ralli und P. V, 295: ἔμβαθμοι κληρικοὶ καὶ περισσοὶ): Dann sollte sein Zeugnis wahrscheinlich genauso betrachtet werden wie das Zeugnis unserer anderen Pilger, als ob die Hagia Sophia „365 Türen und Throne“ hätte (Stefan von Nowgorod). Es gab jedoch keine Bezirksbeamten, die dauerhaft in den Bezirken wohnten, sondern reisende Beamte, die von Bischöfen oder Visitatoren entsandt wurden – das sind Periodeuts (περιοδευταὶ, von περιοδεύω, eigentlich gehe ich umher, und nicht eigentlich – ich heile, ich korrigiere, denn in der klassischen Antike wurden wandernde Heiler genannt Perioden). Da sie Priester waren und keine eigenen Pfarreien hatten, gingen die Periodeuts durch die Diözesen, um kirchliche Angelegenheiten zu überwachen und zu regeln (περιοδευταὶ δὲ λέγονται, διὰ τὸ καὶ οίκείαν, - Zonara in der Interpretation der 57. Regel des Konzils von Laodizea, in Ralli und P. III, 223; - Balsamon ibidd). In späteren Zeiten wurden die Periodeuts Exarchen genannt ( τῶν ἐπισκόπων ἔξαρχοι, Balsamon ibidd., vgl. Ducanzha Graecit. Vermutlich jene Junioren, die nicht dem Bischofsrat angehörten, siehe Anmerkung oben. Ὀφφίκια ἐκκλησιάστικα, – Regel 7 der Trull-Kathedrale, vgl. Novelle des Heraklius von Ralli und P. V, 232 und 233 (ὀφφίκια ἤ τα λεγόμενα ἐπιτάγματα). Ὀφφίκιον von lat. officium – eine Position im Allgemeinen und im Besonderen die Position eines niedrigeren Exekutivbeamten unter einem höheren Beamten (Beamter, vgl. Ducange Gloss. Latinit.). George Kodin, der Mitte des 15. Jahrhunderts schrieb, versichert, dass unsere Beamten, die zu seiner Zeit bereits Würdenträger waren, wie weiter unten besprochen wird, ursprünglich alle Presbyter waren – De officiis Constantinopolitanis, Kap. 9, in Minya Patrology t. 157 Rubel. 84; aber das ist falsch. Als Kodin die Würdenträger der Diakone vor sich sah, die als solche über den Ältesten standen, und dachte, dass diese Würdenträger schon immer Würdenträger gewesen seien, fand er es natürlich ungewöhnlich, dass die Diakone über den Ältesten stehen sollten. Da er nicht weiß, wie dies tatsächlich geschehen konnte, geht er davon aus, dass die ursprünglichen Würdenträger Älteste waren, und liefert dann einen würdigen Grund für die Änderung, nämlich ebenda. und was im Wesentlichen nichts erklärt. Von ὀφφίκια – ἀρχοντίκια, – Zonara und Balsamon in der Interpretation der 7. Regel der Trull-Kathedrale, in Ralli und P. II, 321 und 322. Befehle – σεκρέτα (lat. Secretum), Balsamon in Rally und P. II, 587 und IV, 533 sub fin., vgl. Ducange Constantinop. Christus, lib. II, S. XIV, S. 161 (auf Russisch σεκρέτον wörtlich – Taibniza, wie es in der Antike übersetzt wurde – „Zarews Taibniza“). Σακελλάριος von σάκελλον, was Lat. ist. sacellum – Tasche zum Aufbewahren von Geld, Ort zum Aufbewahren von Geld, Schatzkammer; Das Sacellarium ist eigentlich der Schatzmeister (das heißt, man muss annehmen, dass seine Aufgaben in der Antike andere waren als in späteren Zeiten; Kaiser hatten ein Sacellarium und in späteren Zeiten einen Schatzmeister). Die ihrem Ursprung nach sozusagen Zweigstellen der Dombischöflichen sind. Eigentlich ist er Angestellter, Archivar. Was als Aufbewahrungsort für Menschen, wie auch als Aufbewahrungsort für Geld, auch σάκελλον (σακέλλη, σακέλι) genannt wurde. Protekdicus wurde in späteren Zeiten zu den ersten fünf gezählt (in Ralli und P. V, 409), und da alle bischöflichen Beamten nach Absätzen oder Pentaden gezählt wurden, wurden sie unter den sechs weiterhin Pentaden genannt: die erste Pentade – πρώτη πεντάς (ebd. S. 531 sqq). Diese ersten fünf hatten einen besonderen Namen – ἐξωκατάκοιλοι, dessen Erklärung siehe unten. Johannes von Kitra bei Ralli und P. V, 409 fin., vgl. Balsamon ebenda. IV 533 fin. Wenn es um kaiserliche Feste oder zeremonielle Abendessen (κλητώρια) geht, enthält Konstantin Porphyrogenitus eine detaillierte Liste aller zivilen und kirchlichen Beamten und in der Reihenfolge, in der sie am Tisch sitzen, d. h. eine Liste mit den Dienstgraden aller Beamten – Lib. II, Sar. 52, τόμ. 3, in Min's Patrology t. 112, S. 1346 qm. In dieser Liste über den wichtigsten und ältesten Exekutivbeamten des Patriarchen, den Verwalter (der noch nicht als großer Verwalter, sondern einfach als Verwalter bezeichnet wird), finden wir, dass sein Name zweimal geschrieben wird, und zwar genau – erstens sehr hoch, etwas niedriger als der der Metropoliten und Bischöfe und viel höher als der der Ältesten des Hofes und der Heiligen. Sofia; zweitens - deutlich niedrig, viel niedriger als die Presbyter, unmittelbar nach den Kabinen oder Kammerbeamten des Patriarchen (κουβικουλάριοι, Stolniki und Schlafmänner) und unmittelbar vor den Hofdiakonen und Heiligen. Sofia. Bezüglich der ersten oder höchsten Stelle wird vermerkt: καθὰ τὰ νῦν ἐτιμήθη, d.h. wie jetzt (er ist der Haushälter) respektiert wird, und was den zweiten oder niedrigeren Platz betrifft, muss man denken, dass es der ist, den er vor der jetzt angezeigten Ehre oder Beförderung innehatte. Wenn also der erste der Exekutivbeamten nur befördert und über die Presbyter gestellt wurde, und bis dahin war er viel niedriger als diese, dann ist es klar, dass die Exekutivbeamten niedriger waren als die Presbyter (und dass ihre Erhebung genau mit dieser Beförderung des Verwalters durch Konstantin selbst begann). Andere exekutive patriarchale Beamte werden in der Liste nicht namentlich erwähnt; aber aller Wahrscheinlichkeit nach sollten sie mit οἱ καγκελλάριοι τῶν σεκρέτων (geistliche Beamte, Angestellte, Ordensschreiber oder Ämter) gemeint sein, die fast ganz am Ende der Liste stehen. (Konstantin Porphyrogenitus spricht mehr als einmal von ἄρχοντες τοῦ πατριάρχου oder τῆς ἐκκλησίας und unterscheidet sie manchmal von Presbytern, in Minh S. 170, 256, 368, 1044, 1156. Dies ist aller Wahrscheinlichkeit nach so zu verstehen, dass, wie oben erwähnt, nicht alle Ältesten der Kathedrale Berater der Bischöfe waren, sondern nur die Ältesten unter ihnen in einer bestimmten Zahl, deren Definition durch den Patriarchen von Konstantinopel vielleicht als Anweisung Konstantins dienen sollte, dass, wenn der Patriarch mit dem Kaiser mit dem gewählten Klerus speiste, 24 Presbyter bei ihm waren - in Minya r. 1381. Ἄ ρχοντες wird manchmal mit dem Namen σεκρέτον bezeichnet: πατριάρχης μετὰ τοῦ σεκρέτου αὐτοῦ, u Minya p. 1148. Von Konstantin verwendet παπάδες τοῦ σεκρέτου oder σεκρετικοὶ παπάδες, in Min p. 1381, 1388, 1401 sollten nicht im Sinne von „Kleriker“ oder „Klerikerpriester“ verstanden werden, sondern im Sinne von „Kleriker“, „Kleriker“. Denn das Wort παπ ᾶ ς wurde von den Griechen nicht nur im Sinne eines Priesters, sondern allgemein eines Geistlichen, eines Angestellten verwendet, siehe in der Kurzgeschichte von Alexei Komnenos, in Ralli und P. V, 280, λιτὸς παπ ᾶ ς ἤ τοι ἀναγνώστης . Der Name κουβικουλάριοι oder κουβουκλείσιοι, in Min p. 1156, 1349, wird von Konstantin im Sinne von patriarchalischen Beamten verwendet, während es später im Sinne von Angestellten verwendet wurde – Balsamon in Ralli und P. II, 323 fin., d. h. danach waren die Angestellten wahrscheinlich auch Angestellte. Am Ende seines Lebens, in Wundern: „Ich gestehe noch einmal, dass ich ihm, einem der Chorsänger der heiligen und großen Kirche Sophia, wehgetan habe.“... Mehr über den Chor der Kiewer St. Sophia wird im Lobpreis eines unbekannten Heiligen gesagt. Clemens von Rom, siehe Hochwürden Macarius, Bd. III, Auflage 2 S. 217 fin. Ergänzung zu Acts of History vol. Ich, nein. 4, S. 5. Siehe auch die Jahre 1189 und 1237. Und überwiegend der niedere Klerus, außerhalb des Altars, Balsamon in Rally und P. II, 485. Der richtige Name der bischöflichen Beamten: ἐκκλησιαστικοὶ ἄρχοντες – kirchliche Würdenträger, ἐκκλ. ἀξιωματικοί – Kirchenbeamte; Namen einer Aggregation oder Rangvereinigung: ὀφφίκια ἐκκλησιασικά (mit einer geänderten Bedeutung des Wortes ὀφφίκια, siehe oben), ἀρχοντίκια, ἀξιώματα, ἐπιτάγματα , λειτουργήματα , διακονήματα , κληρικάτα , - besondere Werke über sie: Συνταγμάτιον ἐκκλησίας, Patriarch Chrysanthos von Jerusalem, 1 Auflage in Torgovishche, 1715, 2 in Venedig, 1778, und Die Synoden und die Episkopal – Ämter in der morgen aländischen Kirche, von Jos. Zhishman, Wien, 1867; Russen: Diskurs über die Reihen der griechisch-russischen Kirche, Metropolit. Evgenia, M. 1817, Über die Positionen und Institutionen der Kirchenverwaltung in der alten östlichen Hieromonk-Paul-Kirche, St. Petersburg, 1857, Über die Reihen der Patriarchalischen Kirche von Konstantinopel im Mittelalter – Artikel im Orthodoxen Gesprächspartner von 1868. In griechischen Denkmälern, die unserer vormongolischen Zeit entsprechen, sind wir noch nicht auf die Verwendung des Namens κληρικοί gestoßen – Geistliche im Sinne von bischöflichen Beamten (höchstwahrscheinlich wird der Name in unserem Sinne, aber nicht ganz klar, in der Kurzgeschichte von John Komnenos, 1118-1143, verwendet, die in Ralli und P. V, 306 enthalten ist). Dies belegen jedoch die uns bekannten Aufzeichnungen und Denkmäler des 13.-14. Jahrhunderts sowie der Brauch der Gegenwart; Aufzeichnungen finden Sie in den Notes of the Odessa Society of History and Antiquities vol. V, S. 604, 612, 615–616, Denkmäler – in den Acta Patriarchatus Constantinopolitani, herausgegeben von Miklosic, Bd. I, S. 17 Anfang, 50 Anfang und 575, Bd. II, S. 571 end., und für die Gegenwart schreiben die Herausgeber von Pidalion: τόσον ἱερώμενοι , ὄσον καὶ λαϊκοὶ (in der Anmerkung zum Apostolischen Kanon 2); das gleiche Byzanz, - Κωνσταντινούπ. III, 523 (Bezüglich des 16. und 17. Jahrhunderts Hierotheus von Monemvasia im „Chronographen“ und Athanasius von Ypsilanti in der „Geschichte der Griechen“ seit der Eroberung Konstantinopels durch die Türken. – Κληρικάτα ὁφφίκια, was eigentlich Positionen, Dienst der Niederen, außerhalb des Altars bedeutete Geistlicher, – in Rally und S. 21, begann dann die Positionen von Beamten zu bedeuten, – in Chishman in dem angegebenen Werk, S. 90, Anmerkung 7. So wie im Osten der Name Geistlicher im Laufe der Zeit von einem allgemeinen getrennt wurde, begann er anstelle des Klerus im Allgemeinen für Kirchenbeamte verwendet zu werden, so geschah im Westen dasselbe mit canonicus – canon, was ursprünglich einen Geistlichen im Allgemeinen bedeutete oder vollständig dem Namen Geistlicher entsprach in seiner allgemeinen Bedeutung - ὁ ἀπὸ κάνονος, κανονικὸς).– Neben dem Namen von Personen in den beiden angegebenen Bedeutungen wird in Russland das Wort kliros mit der üblichen eukophonischen Umordnung – krylos – auch als Name des Ortes verwendet, an dem Sänger und Vorleser in der Kirche stehen. Wir können nicht aus dem Namen sagen, aus den ersten beiden Bedeutungen dieser zweite synekdotische Name abgeleitet ist, indem wir die Namen der Personen anstelle des Namens des Ortes verwenden, an dem sie stehen, sondern wahrscheinlicher aus dem Namen in der zweiten Bedeutung. Würde man ihn von der niederen Geistlichkeit (die überwiegend unter dem Wort Klerus im allgemeinen Sinne verstanden wird, siehe oben) als Standplatz ableiten, dann müsste man den Namen als aus Griechenland entlehnt betrachten (denn in unserem Land hieß der niedere Klerus nicht Kleriker und Chor), aber in Griechenland heißt die Standstelle für Sänger unseres Wissens nach überhaupt nicht Chor. Was den Namen „Chor“ im Sinne von „Kathedralenpriester“ betrifft, so könnte dieser auf die Plätze übertragen worden sein, an denen die Sänger standen, denn in Kathedralen sangen die Priester (Kathedralenchöre), wie es in manchen Kathedralen zumindest bis heute der Fall ist, selbst und standen außerhalb des Altars an Orten, die „krylos“ genannt wurden, vgl und der Stand der Leser ist Kliros von Kliros oder Kliroshan im Sinne von Dompriestern. Spezielle eingezäunte Chöre, die es heute in allen Kirchen gibt, gab es in der Antike aller Wahrscheinlichkeit nach nur in Kathedralen. - Neben Kathedralen finden wir Chöre in Klöstern - um 1175. Die Bogolyubsky-Kliroschaner, also das Bogolyubsky-Kloster, werden in der Laurentianischen Chronik erwähnt: Das bedeutet, dass in den Klöstern im uneigentlichen Sinne die älteren Mönche (die späteren Ältesten der Kathedrale) Kliroschaner genannt wurden. Laurentian Chronicle um 1230. und 1231 „Der Ruf (Bischof von Smolensk) eines von seinem ehrlichen Führer, des ersten von den Ältesten – des Erzpriesters namens Georg“, Orthodoxer Gesprächspartner 1858. Teil 3, Seite 385. Beschreibung des Rumjanzew-Museums für Orientalistik S. 28. Die sogenannte Typografische Chronik S. 58 Anfang, auch Studienbuch I, 378. Siehe Historische Lesungen zu Sprache und Literatur der II. Abteilung der Akademie der Wissenschaften für die Jahre 1856 und 1857, S. 48. Und die Angst vor Geistlichen als Beamten führt dazu, dass die Klöster diesen Geistlichen von den Bischöfen zur Nutzung, quasi zur Miete, überlassen wurden (siehe unten). Akte der Geschichte Bd. I, 289, S. 527 Sp. 2. Akte Süd- und Westrusslands Bd. I, Nr. 103, S. 106, siehe auch Nr. 118, S. 124 Flosse. „Nachdem sie die Priester von Lemberg berufen hatten“, schreibt der Bischof, „und nachdem sie sie organisiert hatten, gründeten sie einen Chor und zwangen sie, ihn auch als Nachkommen zu halten, da ihn andere Bischöfe haben.“ Akte zur Geschichte der Südwest-Rus wurden von A. S. Petrushevich, Lemberg, 1868, S. 9 Flosse. und 13 Unterflosse. Galizische Wissenschaftliche Sammlung 1868 Bd., Heft I und II, S. 70. – Was die Moskauer Rus der nachmongolischen Zeit anbelangt, werden die Kliroschaner erwähnt: Im Intermetropolitanat zwischen Maxim und Petrus heißt es nämlich, dass nach dem Tod des ersten ein gewisser Abt Gerontius nach Konstantinopel ging, um die Ernennung zum Metropoliten zu beantragen, der die Kleidung und Utensilien des Hierarchen, eine Ikone der Muttergottes und einen Hirtenstab „und kirchliche Würdenträger“ mitnahm (Buch der Grade). I, 414) – diese Würdenträger sind genau die Chorbewohner, und der Name ist eine Übersetzung des griechischen ἄρχοντες, wie letztere betitelt wurden; unter Metropolit Theognostus – Acts of History vol. Ich, S. 1 Spalte 1, fin.; nach Alexei an Cyprian, Karamzin. V, ca. 57 und 60. Unter Cyprian, Karamzin. V, ca. 254 S. 99 Anfang (und es wird ein wunderbarer Ausdruck verwendet: „mit all seinem Chor, weiße Formung.“ [Siehe „Ergänzungen und Änderungen.“ Zu Fußnote 1036]. Cyprian selbst sagte in seiner Lehre an den Klerus im Jahr 1395, Acts of History Bd. I, Nr. 11 S. 20: „Manchmal gibt es versammelte Kirchen, aber das Wesen der Priester ist Kriloshans mit.“ Diakone“... Im Leben des Metropoliten Petrus, von ihm geschrieben: Der Patriarch sandte zum Richter Petrus „den einzigen aus dem Klerus der Kirche“, d. – Aus den Akten der südwestlichen Rus, die sich auf die bischöflichen Chorkirchen beziehen, kennen wir einen Brief aus dem Jahr 1366, in dem der Herr von Przemysl Hilarion mit seinen Kryloschanen genannt wird, siehe Memoiren der diplomatischen und juristischen Geschäftssprache des Russischen, herausgegeben von J. Golovatsky, Lemberg, 1867, S. 7 Anfang. In der späteren Kiewer Rus werden Chöre manchmal im westlichen Sinne als Kapitel bezeichnet, – Russische Historische Bibliothek, Apxeogr-Veröffentlichung. Komm. Bd. IV, S. 64 und Galizische Wissenschaftliche Sammlung 1868, Hefte III und IV, S. 346). Akte Süd- und Westrusslands, Bd. I, Nr. 103. Dass die Chorleute zur Kathedrale gehörten, geht aus der Tatsache hervor, dass sie eine Woche dort verbrachten, was offenbar nicht im Sinne eines Gottesdienstes während der Woche, sondern im Sinne eines Gottesdienstes am Sonntag und der Verwaltung (während der Woche) von Schützlingen zu verstehen ist. Dass sie Pfarreien hatten, geht aus der Tatsache hervor, dass sie in der Urkunde namentlich genannt werden und jede ihre eigene Pfarrei hat (am Ende). Dass Beamte der Presbyter ihre eigenen Pfarreien hatten, siehe Codin in De officiis (Auszug aus Ducange in Gloss. Graecit. unter den Worten ἐξωκατάκοιλοι). Dass aber die Diakone, die Beamte wurden, genauso Rektoren der Pfarreien blieben, wissen wir am Beispiel des berühmten Kantonisten Theodore Valsamon: In der Position des patriarchalischen Chartophylax war er Diakon der großen Kirche und zugleich πρῶτος τῶν Βλαχερνῶν, also Rektor Blachernae-Kirche, – bei Ralli und S. 1, 31, Inschrift. (In ähnlicher Weise waren in Rom Presbyteri und Diaconi Cardinales, Mitglieder des päpstlichen Kollegiums, Rektoren von Pfarreien, von denen sie bis heute ihren Titel tragen.) Die erwähnten griechischen Beamten trugen einen besonderen Namen – ἐξωκατάκοιλοι (ἐξωκατάκηλοι). Die wahrscheinlichste Erklärung des Namens ist, dass ἐξωκατάκοιλοι etwas beschädigt oder etwas von ἐξωκατάκελοι abgeändert ist, was bedeuten würde, dass Beamte außerhalb der Zelle leben, d. h. außerhalb des Bischofspalastes, der unsere Beamten waren, als Rektoren der Pfarreien (κατάκελλος von κατά und κέλλη, – ein Beamter, der in einer Zelle im Bischofspalast lebte; ἐξωκατάκελλος – außerhalb einer Zelle lebend). Palast). Im zivilen Bereich wurden Gouverneure in der Antike (laut Chroniken) üblicherweise Posadniks genannt, aber vgl. die sogenannte Charta von Wladimir gemäß der Liste aus der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts, in Karamzin bis Bd. 1 ca. 506 („In welcher Stadt ist der Gouverneur“ – ganz am Ende) und in der Versammlung des Staatsgerichtshofs. Gramm. II, 6 sub fin., Akt 1284 (Artemy Governor). [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Siehe Ducange in Gloss. Graecit. unter dem nächsten σύγκελλος. Für spätere Zeiten sollte das Gesagte über die Protosyncellae verstanden werden, d. Im 10. Jahrhundert wurden den Patriarchen nach Aussage von Konstantin Porphyrogenitus von den Kaisern Syncellas geschenkt (es ist nicht klar, ob alle oder nur ein Haupt), De ceremm. Lib. II, Sar. V, und an den kaiserlichen Tischen nahmen sie einen viel höheren Platz ein als die Metropoliten, zwischen den allerersten Würdenträgern des Reiches (am gemeinsamen Tisch bei Abendessen nach dem verkürzten oder kaiserlichen, über den oben auf S. 101, Anmerkung 3, folgende sitzen: Meister, Rektor, Syncellus, ebd. Lib. II, Sar. 52, τόμ. 3 Beg.). Wir kennen jedoch einige Beispiele dafür, dass die Griechen in großen Diözesen wie der unseren Syncelli hatten, die in Bezirken lebten (und nicht unter Bischöfen) und für einzelne Teile der Diözese verantwortlich waren. Siehe das Buch Ἱ στορία τῆς Ἑ πτανήσου et caet., ὑπὸ Π. Χιώτου, μέρος ά, ἐν Κερκύρα, 1863, p. 241: Die Insel Ithaka (Teacoi), die zur Diözese des Bischofs von Cephallini (Kefalonia) gehörte, war für dessen besonderen Protosyncellus zuständig. Bemerkenswert ist, dass in der Gerichtsurkunde von Nowgorod der Vikar des Erzbischofs einst als Posadnik des Herrn – Akt – bezeichnet wird. Exp. Bd. Ich, nein. 92, S. 70, Spalte. 1 Start Siehe die sogenannte Charta von Wladimir, das Leben des Heiligen Alexei, der Gouverneur unter Theognostos war, im Gradbuch 1, 450, Charta von Großherzog Wassili Dimitrijewitsch und Metropolit Cyprian in Akt. Exp. Bd. 1 Nr. 9, Urteilsurkunde von Nowgorod, ebenda. Nr. 92 und der Novgorod-Eintrag über das Kirchengericht ebenda. Nr. 103. Akte zum Rechtsleben des alten Russland, Bd. II, nein. 167, S. Der Chor in Pskow am Ende des 14. Jahrhunderts, wo der Vizekönig des Erzbischofs von Nowgorod war, – eine Urkunde von Metropolit Cyprian in Acts of History vol. 1, nein. 8, S. 17; Cliroshans in Sambir zu Beginn des 15. Jahrhunderts, wo der Bischof von Przemysl der Pfarrer war – eine Charta in den Acts of Western Russia, Bd. 1, nein. 31, S. 45; Kryloschan in Wilna am Ende des 15. Jahrhunderts, wo der Vizekönig des Kiewer Metropoliten residierte – ebenda. Nr. 152, S. 175. – Die hohe gesellschaftliche Stellung bischöflicher Statthalter in der Antike zeigt sich daran, dass sie beim Abschluss völkerrechtlicher Verträge zusammen mit den Fürsten zusammen mit ihren Oberbojaren auftraten, Staatsurkundensammlung II, 6 sub fin. Im 16. und 17. Jahrhundert wurden in Galizien Gouverneure nicht von Bischöfen, sondern von Geistlichen gewählt, die von den Geistlichen nur gesegnet oder genehmigt wurden, siehe Akte von Süd- und Westrussland I, 106 und der oben angegebene Brief des Bischofs Eustathius Tisarovsky von Lemberg. Was die Antike betrifft, so scheint es, dass Bischöfe sie gewählt haben: die oben zitierten Worte des Bischofs Simon von Wladimir und in den Akten des Wladimir-Konzils von 1273 die Bemerkung, dass Bischöfe manchmal Gouverneure gegen eine Gebühr ernannten. Es ist ein Manuskript erhalten geblieben, das in Nowgorod unter Bischof Arcadia geschrieben wurde, der den Bischofssitz von 1156 bis 1163 innehatte, und das Manuskript berichtet, dass es unter unserem Bischof „und unter Tiun Tupochele“ endete – Sreznevsky Ancient Monuments of Russian Writing and Language, S. 33 Sp. 1 (damals wird 1366 das Tiun des Bischofs von Przemysl erwähnt – Golovatsky-Denkmäler der diplomatischen und juristischen Geschäftssprache Russisch, S. 7). [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Bei Ralli und P. IV, 531 beginnend (In der Antike hatten die Griechen, wenn auch nicht immer, Ecdics, so doch zumindest manchmal spirituelle: zum Beispiel war der Patriarch von Konstantinopel Johannes 5, † 674, einer der Presbyter und Protekdics der großen Kirche. Allerdings aus den Protekdics nach einigen Nachrichten, nach anderen - aus den Chartophylaxen). [Siehe „Ergänzungen und Änderungen“]. Der Leser sollte sich dies in Band 2 unserer Geschichte ansehen. Siehe Balsamon in Rally und S. I, 63 Subfin. und II, 592 Anfang. Zu den Griechen siehe Ducange in Gloss. Graecit. unter dem nächsten ἔξαρχος, bezüglich der Bulgaren in Sreznevsky in Informationen und Anmerkungen zu wenig bekannten und unbekannten Denkmälern, - Anhang zu 34 Bänden. Notizen der Akademie der Wissenschaften, Nr. 4, S. 20, zu den Serben in unserem kurzen Abriss der Geschichte der orthodoxen Kirchen Bulgariens, Serbiens und Rumäniens, S. 685, §38. Und bei den Serben neigten die Bischöfe dazu, dasselbe zu tun, wurden aber in diesem Fall von der Staatsmacht daran gehindert, siehe unseren Kurzaufsatz, S. 686, §38. Welche Personen im Westen die Zehnteneinnehmer waren, konnten wir aus den uns vorliegenden Büchern leider nicht herausfinden. Aber in Ducanges Glossarium Latinitatis unter den Worten. decimarii gibt es Auszüge, aus denen hervorgeht, dass es sich um weltliche Personen handelte. Apostolische Regeln 6, 81 und 83, 4 Ökumenische Konzilsregeln 5 und 7, 7 Ökumenische Konzilsregeln 10, Double 11 und Karthago 19. Novellen von Justinian, Kapitel 17. 1 und 124 Kap. 1–3, Eklogen von Leo dem Isaurier, Titel VII, Kurzgeschichte von Constantine Copronymus περὶ ἐκταγιατικῶν in Tsacharie in Ius Graecoromanum III, 267, Royal Books Quadrat VII, Titel IV Kap. V (Armenopula Prochiron, Buch IV, Kap. 45–46, vgl. Nevolin „Über den Raum des Kirchenhofs“ im Gesamtwerk VI, 300, qm. Die sogenannten Sportulli - σπόρτουλλα, sonst ἐκταγιατικά, ἐκβιβαστικὰ , ἐφόδια , συνήθειαι (Zölle) wurden nicht von Richtern, sondern von Gerichtsvollziehern erhoben und stellten dar, was wir von den Wochenmännern „gelaufen“ und „gereist“ hatten Zivilverfahren führen, wenn der Rechtsstreit nicht weniger als einhundert Goldmünzen umfasst – Kurzgeschichte 82, Kapitel 9). Hist. Eccles. lib. Ich, S. 9. Kabeljau. Justinian. lib. 1, Titel IV, Bein. 7 und 8. In späteren Zeiten wurden jedoch, wie Beweise zeigen, auch geringfügige Straftaten verhandelt – Balsamon in Rally und P. III, 495 fin (die Gesetze Justinians sind nicht in den königlichen Büchern von Leo dem Weisen enthalten – Balsamon ibid. I, 171; aber dies sollte aller Wahrscheinlichkeit nach nicht so verstanden werden, dass sie positiv abgeschafft wurden, sondern so, dass die Bücher, die nicht separat über Bischöfe als Schiedsrichter sprechen, verstehen sie zusammen mit anderen in ihren allgemeinen Reden über Schiedsrichter, die in Buch VII, Titel II, enthalten sind. Was und nach der Veröffentlichung der Royal Books genossen die Bischöfe das Recht auf Schlichtung, und in diesem Fall war der Protekdic ihr vorsätzlicher Richter, siehe Ralli und P III, 495, fin). In drei Ausgaben: einer alten, die als ursprünglicher Autor gelten sollte, und zwei späteren. Siehe Anhang zu diesem Kapitel. Natürlich werden die Leute schnell einwenden, dass dies in der Chronik über die Abgabe des Zehnten steht. Dies ist jedoch nicht der Fall; In der Chronik sagt Wladimir: „Der Kirche dieser Heiligen Mutter Gottes gebe ich ein Zehntel meines Eigentums und ein Zehntel meiner Städte.“ In der Chronik heißt es, dass Wladimir erst im Jahr 1169 „dieser Kirche im gesamten russischen Land den Zehnten gab“. (Lavrentievskaya - Ipatskaya unter 1172), als noch kaum bekannt war, was ein Zehnter ist (und wie dies geschehen konnte, wird aus den folgenden Reden über den Zehnten deutlich). In Jaroslawowas „Prawda“ heißt es: „Sogar die Brüder werden den Fürsten auf ihren Hintern verklagen“ … dann … Den Ausdruck „sogar sie werden verklagen“ so zu interpretieren, dass es den Prozessparteien gestattet ist, sich an das Gericht des Fürsten zu wenden, wenn sie nicht an das Gericht des Bischofs gehen wollen, ist weit hergeholt und unvernünftig. Aufgrund der Art unseres Gerichts, über das wir weiter oben gesprochen haben, konnten wir nicht zulassen, dass sich Prozessparteien willkürlich an das eine oder andere Gericht wenden. Das Wort „azhe“, das in diesem Fall der Rede tatsächlich eine gewisse Unsicherheit verleiht, beginnt fast jeden Absatz oder jeden Artikel in der Prawda. Der Name des Patriarchen Photius ist in einigen Listen der Charta späterer Zeiten nicht enthalten, als bekannt wurde, dass er kein Zeitgenosse von Wladimir war. Da es sich aber zusammen mit den allermeisten späteren Listen in der ältesten Liste befindet, ist es zweifellos als zum Original der Urkunde gehörig anzusehen. Im späteren südlichen Russland ist nur die Charta von Jaroslaw bekannt, die sich völlig von der nördlichen Charta von Jaroslaw unterscheidet, die wir im Text selbst verstehen – Acts of Western Russia, Bd. I, Nr. 43, 82 und 166. Diese letzte ebenfalls gefälschte Urkunde zeugt zweifellos von der Falschheit der Wladimirow-Charta, denn sie macht deutlich, dass im späteren Süden Russlands der Raum des Kirchengerichts nicht das war, was er laut Wladimirows Urkunde hätte sein sollen. (In einigen späteren Steuermännern, die aus alten Listen südlichen Ursprungs kopiert wurden, wird die Urkunde von Wladimirow gelesen, zum Beispiel in der Liste der Steuermänner des 16. Jahrhunderts, Rumjanzew-Museum gemäß der Beschreibung von Wostokow Nr. 235. Dies ist nicht so zu verstehen, dass die Urkunde in den Originalen gelesen wurde, sondern so, dass die Schreiber der Listen sie über die letzten oder zusätzlich zu den letzten platzierten.) - „Um die Authentizität der Wladimirow-Charta zu bewahren“, sagt Nevolin, „kann man davon ausgehen, dass die Wladimirow-Charta aus irgendeinem Grund Rostislaw Mstislawitsch (Smolenski) nicht bekannt war.“ - Über den Raum des Kirchengerichts in der Gesamtwerksammlung, Bd. VI, S. 291. Aber dies anzunehmen ist völlig unmöglich und wäre äußerst seltsam. Ja, selbst wenn Rostislaw Wladimirows Satzung nicht gekannt hätte, hätte er gewusst, welchen Spielraum das Kirchengericht aufgrund der Satzung tatsächlich hatte, und hätte ihn natürlich dem Bischof von Smolensk im Rahmen seiner Möglichkeiten zur Verfügung gestellt. (Mittlerweile stellt er es überhaupt nicht in der Höhe zur Verfügung, die ihm in der Satzung zur Verfügung steht). Siehe auch den Anhang zu diesem Kapitel. Das Gleiche gilt für Morde und Morde, die in einigen Listen des Statuts dem Gericht des Metropoliten und der Bischöfe vorgelegt werden. - Vergleichen Sie zur Zeit Jaroslaws seine „Russische Wahrheit“. Um diese Inkongruenz zu erklären, verweist Nevolin auf das Beispiel westlicher Staaten, in denen Kirchenverbrechen, die auch als Zivilverbrechen anerkannt wurden, mit einer doppelten Geldstrafe geahndet wurden – zu Gunsten des Fürsten und des Bischofs. – Zum Raum des kirchlichen Gerichts in der Gesamtwerksammlung VI, 302. Der Hinweis ist jedoch völlig unbegründet. Im Westen wurden die oben genannten Verbrechen in einem gemischten Verfahren (forum mixtum) verhandelt und nicht mit einer doppelten Geldstrafe bestraft, sondern eine Geldstrafe wurde zwischen zwei Richtern in zwei Teile geteilt. Die eigentliche Erklärung der Sache ist nicht diese: In unseren Steuermännern, die wir im Folgenden besprechen werden, finden sich Artikel zum griechischen Zivilrecht, in denen für verschiedene Verbrechen körperliche Züchtigung vorgeschrieben ist. Nachdem der Verfasser der Jaroslawow-Charta das Urteil für viele dieser Verbrechen der kirchlichen Autoritäten akzeptiert hat, fügt er zu seinen Geldstrafen zugunsten der Bischöfe diese körperlichen Züchtigungen der Zivilbehörden hinzu (während in unserem Land wie im Westen die Zivilbehörden nicht mit körperlicher Züchtigung, sondern mit den gleichen Strafen bestraft werden). - Diejenigen, die die Echtheit der Jaroslawow-Charta beweisen, wollen die Menschen dazu zwingen, das zu glauben, was selbst die alte Rus nicht glauben konnte: Obwohl die Charta von Privatleuten geschrieben und umgeschrieben wurde, gibt es überhaupt keine direkten offiziellen Hinweise darauf, wie etwa auf die Wladimirow-Charta. Jeder kann sich Nevolins „On the Space of the Church Court“, S. 277. Sammlungen dieser Gesetze von John Scholasticus: im von Nikon gedruckten Helmsman-Kapitel. 42 und Auszüge aus der Sammlung dieser Gesetze, präsentiert vom sogenannten Κείμενον ’ ο m von Nonokanon Photiev: in Nikon’s Helmsman Kap. 44. In Nikons Helmsman-Kap. 45, Inschrift: „Auswahl aus dem Gesetz, das Gott den Israeliten Mose gegeben hat“..., besteht aus 50 Kapiteln. In Nikons Helmsman-Kap. 46, Inschrift: „Das Gesetz des Gerichts für das Volk von Zar Konstantin dem Großen.“ In den ältesten Exemplaren heißt der Artikel einfach „Das Gesetz des Gerichts“ (Wostokow. Beschreibung des Rumjanzew-Museums, S. 275, Spalte 2 und unser akademisches Manuskript Nr. 54, B. 38), und in späteren Exemplaren wurde er Konstantin dem Großen übergeben, weil am Anfang steht: „Vor jeder Wahrheit ist es würdig, über die Wahrheit Gottes zu sprechen, und das tut auch der Heilige Konstantin, der das erste Gesetz abgeschrieben hat. verriet das Verb „... (Mit wissenschaftlichen Anmerkungen wurde der Artikel in 2 Bänden von Russian Monuments veröffentlicht). In Nikons Helmsman-Kap. 50; Leo dem Weisen zugeschrieben, trägt die Inschrift: „Leon, der weise König, und Konstantin, treu dem König, der Chef der Versammlung der Verlobungen und Bilder und anderer verschiedener Weine“ (Zur Tatsache, dass die Ekloge nicht Leo dem Weisen, sondern Leo dem Isaurier gehört, siehe Heimbach in der Enzyklopädie von Ersch und Gruber, Bd. 86, S. 214). In Nikons Helmsman-Kap. 49; Inschrift: „Die Gesetze des Stadtkapitels sind in vierzig Facetten unterschiedlich“ (Über Prochiron in der Enzyklopädie von Ersch und Gr. ebd. S. 303). Die griechischen Nomokanone, die den gleichen Aufbau haben wie unser slawisches Pilotenbuch, scheinen unbekannt zu sein. Daher kann es sein, dass letztere die Zusammensetzung, die sie hat, nicht von den Griechen, sondern von den Bulgaren erhielt, die Kirchengesetze mit griechischen Zivilgesetzen kombinieren konnten, um beides an einem Ort zu haben. Einer der späteren Leser von Wladimirows Charta aus dem 17. Jahrhundert erkannte wie wir, was mit dem „griechischen Nomokanon“, auf das sich die Charta bezieht, gemeint sein sollte, und notierte am Rand: „Siehe die königliche Charta“, womit er die in Kormchay platzierten Artikel zur Zivilgesetzgebung meinte. (Siehe in Vivliofika VI, 5, wo der Hinweis bereits im Text der Charta enthalten ist). – In einem der im Kormchay enthaltenen Artikel zur Zivilgesetzgebung, nämlich im „Gesetz des Urteils“ (Nikonovskaya Kormchayaya, Kap. 46), wird von zwei Strafen für Verbrechen gesprochen – zivil, bestehend aus verschiedenen Hinrichtungen, und kirchlich, bestehend aus geistlichen Bußen. Vielleicht brachte diese Rede über zwei Strafen den Autor von Jaroslawows Charta auf die Idee, zwei zivilrechtliche Strafen für Verbrechen zu verhängen. Nomocanon Photius Titel 8 Kap. 13, – für Rally und P. I, 157. Obwohl Justinians Legalisierung nicht in den Royal Books enthalten war, – ebd. 158 Anfang, aber es ist kein positives Gesetz bekannt, das eine Klage über geistliche Testamente vor dem Kirchengericht ermöglichen würde (vgl. ebd. 159). Siehe Nevolin über den Raum des Kirchenhofs im Gesamtwerk VI, 286 qm. Außer Walter hatten wir keine weiteren vom Autor angegebenen neuen Bücher zur Hand. Aber stattdessen haben wir ein altes Buch zur Hand: Jo. Caroli Antonelli Tractatus de regimine ecclesiae episcopalis, Venet., 1723. Und wenn Nevolin behauptet, dass unter Wladimir das Kirchengericht in unserem Land den gleichen Raum haben konnte wie im Westen, dann wissen wir mit Sicherheit, dass er diesen Raum nicht hatte (und schauen wir uns hier sorgfältig die einzige Möglichkeit an, die Authentizität der Charta zu bewahren). - Was die großen und kleinen Bojaren der Jaroslaw-Charta betrifft, dann sind wir sehr davon überzeugt, dass es sich um westliche Barones Majores und Minores handelt (Ducange Gloss. Latinit., Wörter Baro, T. I, S. 1031, 1032, 1038). Wenn die Charta