Глава II. Крещение св. Владимиром всей Руси и совершенное утверждение христианства на Руси при его преемниках
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
I. Włodzimierz – swój własny chrzest i swój chrzest kraju.
Docierając do najbardziej wiarygodnych wydarzeń, jak chrzest Włodzimierza, nadal nie pozbyliśmy się tak zwanych opowieści ludowych. Wręcz przeciwnie, teraz mamy przed sobą historię tego rodzaju, którą można nazwać taką ze względu na jej przewagę i wyższość (κατ ’ ἐξυχήν).
Do Wielkiego Księcia Kijowskiego przybywają ambasadorowie różnych narodów, ofiarowując swoją wiarę; książę wysyła swoich ambasadorów do narodów, aby dokonali przeglądu lokalnych wyznań; wreszcie ze wszystkich wyznań Rosjanie wybierają najlepszą wiarę: to mniej lub bardziej znana wszystkim historia chrztu Włodzimierza. Godnym ubolewania obowiązkiem jest wkraczanie w coś, do czego tak wielu jest przyzwyczajonych, a w co nie chce wątpić, i w czym próżność tak wielu znajduje takie zaspokojenie. Ale nieubłagany obowiązek historyka zmusza nas do stwierdzenia, że w tej historii nie ma nic prawdziwego, że jest to fikcja późniejsza, a nawet fikcja, najprawdopodobniej nie rosyjska, ale grecka.
Najpierw przedstawimy szczegółowo tę historię, która stała się, że tak powiem, klasyczna w naszej historii. Będąc późniejszym wpisem do kroniki i umieszczonym w niej bez związku z poprzednim, czytamy co następuje:
Pod rokiem 986, czyli ósmym rokiem panowania Władimirowa 215. Bułgarzy wyznania mahometańskiego 216 przyszli do Włodzimierza i powiedzieli: „Jesteś mądrym i inteligentnym księciem, ale nie znasz prawa (wyznajesz niemiłą, nieprawdziwą wiarę), wierz w nasze prawo i kłaniaj się Mahometowi”. A Włodzimierz zapytał: „Jaka jest twoja wiara?” Powiedzieli: „Wierzymy w Boga i Mahomet nakazuje nam obrzezać tajne ud, nie jeść wieprzowiny i nie pić wina; po śmierci będziemy dopuścić się rozpusty z naszymi żonami: Mahomet da każdej z nich siedemdziesiąt pięknych żon, wybierze jedną (z nich) najpiękniejszą, na (tą) nałoży piękność ze wszystkich i będzie żoną mężczyzny”. I tutaj także, mówili, warto dopuszczać się wszelkiego rodzaju rozpusty; każdy, kto jest biedny na tym świecie, będzie taki sam i tam. I mówili wiele innych pochlebstw, których nie można pisać ze względu na wstyd.
Włodzimierz słuchał ich z wielką przyjemnością (słuchając słodko), gdy rozmawiali o żonach, sam bowiem kochał kobiety i był mocno oddany rozpustie; ale nie lubił odcinać ud i nie jeść wieprzowiny, nie chciał słyszeć o zakazie picia, mówiącym: „Picie to dla Rosjan zabawa, bez tego nie możemy żyć” 217 . Potem przyszli Niemcy i powiedzieli: „Przyszliśmy, wysłani (do was) przez Papieża”. Powiedzieli Włodzimierzowi: „To właśnie kazał mi powiedzieć wam papież: wasza ziemia jest jak nasza ziemia, ale wasza wiara nie jest jak nasza; ponieważ nasza wiara jest lekka, kłaniamy się Bogu, który stworzył niebo i ziemię, gwiazdy, miesiąc i każdy oddech, a wasi bogowie są drewnem”. Włodzimierz zapytał: „Jakie jest twoje przykazanie?” Powiedzieli: „Pośćcie według swoich sił, (a potem) cokolwiek jecie i pijecie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą, jak powiedział nasz nauczyciel (apostoł) Paweł”. Włodzimierz powiedział Niemcom: „Wracajcie, bo nasi ojcowie tego nie zaakceptowali).
Słysząc o (wszystkim) o tym, przyszli Żydzi z Kozaru 218, mówiąc: „Słyszeliśmy, że przyszli Bułgarzy i chrześcijanie, każdy nauczając was swojej wiary; chrześcijanie wierzą w Tego, którego ukrzyżowaliśmy, i wierzymy w jedynego Boga Abrahama, Izaaka i Jakuba”. I Włodzimierz zapytał: „Jakie jest twoje prawo?” Odpowiedzieli: „Bądźcie obrzezani, nie jedzcie wieprzowiny ani zająca 219, przestrzegajcie szabatu”. Włodzimierz zapytał: „Gdzie jest twoja ziemia?” Odpowiedzieli: „W Jerozolimie”. Zapytał: „Czy nadal tam jest?” Odpowiedzieli: „Bóg rozgniewał się na naszych przodków i rozproszył nas po różnych krajach za nasze grzechy, i nasza ziemia została wydana chrześcijanom”. Włodzimierz powiedział: "Jak więc możecie uczyć innych, skoro sami jesteście odrzuceni przez Boga i zmarnowani? Gdyby Bóg kochał was i waszą wiarę, to nie bylibyście rozproszeni po różnych krajach: czy też chcecie, żeby i z nami stało się to samo?
Następnie Grecy wysłali do Włodzimierza filozofa, który powiedział: "Słyszeliśmy, że Bułgarzy przyszli i nauczyli was (przekonać), abyście przyjęli ich wiarę, ale ich wiara kala niebo i ziemię, są przeklęci nad wszystkimi ludźmi, bo stali się podobni do Sodomy i Gomory, na które Pan rzucił kamienie łatwopalne, aby je zatopić. Podobnie czeka ich dzień ich zagłady, kiedy przyjdzie Bóg, aby sądzić ziemię i zniszczyć wszystkich, którzy tworzą bezprawie i czynią brud. „bo myją swoje odchody (i) wlewają je do ust i smarują wargi, jak Bokhmit, a ich żony również robią to samo brudne i coś gorszego - jedzą ze kopulacji mężczyzn i kobiet”. Słysząc to, Władimir splunął i powiedział: „Och, obrzydliwe”! 220. Filozof mówił dalej: „Słyszeliśmy też, że (Niemcy) przyszli z Rzymu, aby was uczyć swojej wiary, ale ich wiara jest trochę (nieco) zniszczona w stosunku do naszej 221, bo serwują na przaśnikach, to jest na chusteczkach, których Bóg nie wydał, rozkazał podawać na chlebie (bo jest powiedziane: i przed apostołem przyjmujmy chleb, mówiąc: Oto ciało moje za was łamane..., uczynili to) nie tworzą i (dlatego) ich wiara jest (nie do końca) poprawna.”
Włodzimierz powiedział: „Przyszli do mnie Żydzi i powiedzieli, że Niemcy i Grecy wierzą w Tego, którego ukrzyżowaliśmy”. Filozof odpowiedział: "Wierzymy w Niego, bo prorocy przepowiadali - jedni, że narodzi się Bóg, inni, że zostanie ukrzyżowany i pogrzebany, trzeciego dnia zmartwychwstanie i wstąpi do nieba. Tych proroków biją, a innych miażdżą piłami. Kiedy proroctwa się spełniły, (Bóg) zstąpił na ziemię, został ukrzyżowany, a po zmartwychwstaniu wstąpił do nieba, potem (On) czekał 46 lat na ich pokutę. A ponieważ nie okazali skruchy, posłał przeciwko nim Rzymian, którzy zniszczyli ich miasta i rozproszyli ich po różnych krajach, w których nadal przebywają w niewoli”. Włodzimierz zapytał: „Ale dlaczego Bóg przyszedł na ziemię i przyjął taką pasję”? Filozof powiedział: „Jeśli chcesz (książe) posłuchać, to ci powiem krok po kroku i szczegółowo, dlaczego Bóg przyszedł na ziemię”. Władimir powiedział: „Jestem gotowy słuchać z wielką przyjemnością (chętnie posłucham).” I filozof zaczął mówić w ten sposób...
Następnie następuje bardzo długie przemówienie filozofa do Włodzimierza, w którym szczegółowo przedstawiono całą świętą historię Starego i Nowego Testamentu od początku do końca, od stworzenia świata po wniebowstąpienie Jezusa Chrystusa i nauczanie apostołów. Ukazując w ten sposób plan Boskiej ekonomii dla zbawienia ludzi, czyli po co Bóg przyszedł na ziemię, filozof zakończył swoje przemówienie: „Bóg wyznaczył dzień, w którym chce sądzić z nieba żywych i umarłych i każdemu oddać według jego uczynków – sprawiedliwym Królestwo Niebieskie i niewysłowione piękno oraz radość bez końca i życie wieczne, natomiast grzesznikom niekończące się męki ognia i robaków, usypianie”. Powiedziawszy to, filozof pokazał Włodzimierzowi płótno, na którym napisano Sąd Ostateczny Pana, i wskazał mu po prawej stronie sprawiedliwych idących z radością do nieba, a po lewej stronie grzeszników udających się na męki.
Włodzimierz westchnął i powiedział: „To dobro jest po prawej stronie, ale ten smutek jest po lewej stronie”. Filozof powiedział: „Jeśli chcesz być ze sprawiedliwymi po prawicy, daj się ochrzcić”. Włodzimierz, kładąc swoje słowa na sercu, powiedział: „Poczekam i jeszcze trochę”, bo chciał poddać próbie wszystkie wiary. Dając filozofowi wiele prezentów, Władimir wypuścił go z wielkim honorem.
Pod 987. Włodzimierz zwołał swoich bojarów i starszyznę miasta i powiedział im: "Przyszli do mnie Bułgarzy, mówiąc: przyjmijcie nasze prawo. Potem przyszli Niemcy, którzy też wychwalali swoje prawo. Potem przyszli Żydzi. Przecież przyszli Grecy, bluźnili wszystkim prawom, a chwalili (tylko) swoje, i dużo mówili, opowiadając od początku świata o istnieniu całego świata. Ich historie są przebiegłe i cudowne, każdy lubi słuchać Mówią, że będzie inne światło, a każdy, kto wejdzie w ich wiarę, zmartwychwstanie po śmierci i nie umrze już na zawsze, a kto wejdzie w inną wiarę, spłonie w ogniu w następnym świecie. „Jak uczynisz mnie mądrzejszym, co doradzisz” – zapytał Władimir bojarów, a starsi odpowiedzieli: „Wiesz, książę, że nikt nie bluźni swoim, ale go chwali; Jeśli chcesz to dokładnie przetestować, to masz mężów: chodźmy i przetestujmy służbę każdego z nich, jak służą Bogu. Przemówienie to spodobało się księciu i całemu ludowi; Wybrali 10 dobrych i inteligentnych ludzi i powiedzieli im: „Idźcie najpierw do Bułgarów i wypróbujcie ich wiarę”. Poszli, a kiedy przybyli, zobaczyli swoje złe uczynki i pokłony w ropatach 222 i wrócili do domu.
I Włodzimierz powiedział: „Teraz idź do Niemców, spójrz też na (nich), a stamtąd idź do Greków”. Przyjeżdżali do Niemców i oglądali ich nabożeństwa. (Wtedy) przybyli do Konstantynopola i udali się do króla. Król zapytał, po co przyszli, a oni opowiedzieli mu, co się stało. Wysłuchawszy ich, król ucieszył się i tego dnia uczynił im wielki zaszczyt. Następnego ranka (następnego dnia) król posłał do patriarchy i rozkazał powiedzieć: „Przyszli Rosjanie i chcą zobaczyć naszą wiarę, każcie oczyścić i przygotować kościół 223, zebrać i przygotować (całe wasze) duchowieństwo 224 i samodzielnie odprawić nabożeństwo, aby mogli oglądać chwałę naszego Boga” 225. Słysząc to, patriarcha nakazał zwołać duchowieństwo, które odprawiło uroczyste nabożeństwo, jak to zwykle bywa w święta, zapaliło kadzielnicę i komponował pieśni i hymny. I poszli z nimi (ambasadorami) do kościoła i umieścili ich na środku kościoła 226, pokazując im piękno kościoła, śpiew i posługę biskupią oraz obecność diakonów, wyjaśniając im, w jaki sposób służą swojemu Bogu (wyjaśniając im porządek oddawania czci). Oni, będąc w zdumieniu i zaskoczeniu, chwalili ich służbę.
A królowie Wasilij i Konstantyn wezwali ich i powiedzieli: „Idźcie do swojej ziemi” i odesłali ich z wielkimi darami i honorami. Kiedy przybyli do swojej ziemi, Włodzimierz zawołał swoich bojarów i starszych i powiedział: „Oto przybyli ludzie, których wysłaliśmy; Posłuchajmy, co widzieli, niech opowiedzą to przed oddziałem”. Ambasadorowie opowiadali: „Poszliśmy do Bułgarów i patrzyliśmy, jak kłaniają się w cerkwi, czyli w swojej ropacie: stoją bez pasów, kłaniają się, kucają (na biodrach) i patrzą tu i tam jak szaleni, „nie ma w nich radości, ale smutek i smród są wielkie, ich prawo nie jest dobre”. Potem przyjechaliśmy do Niemców i zobaczyliśmy, że odprawiali wiele nabożeństw w swoich kościołach, ale nie widzieliśmy żadnego piękna. Potem dotarliśmy do Greków i zaprowadzili nas tam, gdzie służą swemu Bogu, i nie wiemy, czy byliśmy w niebie, czy na ziemi. Takiego spektaklu i takiego piękna nie można bowiem zobaczyć na ziemi. Nie wiemy, jak wam powiedzieć, wiemy tylko, że Bóg jest z tamtejszymi ludźmi i że ich służba przewyższa służbę wszystkich innych krajów.
Nie możemy zapomnieć takiego piękna; tak jak każdy człowiek, jeśli skosztuje czegoś słodkiego, nie ma już ochoty na coś gorzkiego, więc nie chcemy tu zostać 227. (Po wysłuchaniu przemówień ambasadorów) bojarzy w odpowiedzi na nich powiedzieli (do Włodzimierza): „Gdyby prawo greckie było złe, to twoja babcia Olga, która była najmądrzejszym z ludzi, nie zaakceptowałaby go”. Włodzimierz zapytał: „Więc gdzie przyjmiemy chrzest?” Bojary odpowiedzieli: „Gdzie chcesz”.
„Zeszłego lata” w 988 r. Włodzimierz udał się z armią do greckiego miasta Korsun, zajął je i został w nim ochrzczony…
Każdy, kto kocha zabawne i zawiłe historie, nie troszcząc się o nic innego, dla kogo baśń jest lepsza od jakiejkolwiek prawdziwej historii, o ile ma wskazane cechy, powinien teraz całkowicie zadowolić się historią o chrzcie Włodzimierza, gdyż godność zawiłości należy do niej niezaprzeczalnie. Ale trochę krytyki, trochę tylko odrobiny wiary i taki cud powinien natychmiast wydarzyć się w długiej historii, że pozostanie z niej tylko nagi szkielet, a potem tylko połowa tego nagiego szkieletu.
Załóżmy, że opowieść należy do samego kronikarza. Czy można z pewną powagą przyjąć, że wszystkie wygłaszane przez niego przemówienia ambasadorów są ich autentycznymi przemówieniami, a nie tylko jego własnym dziełem? Jeśli kronikarz był bezpośrednim rówieśnikiem, choćby stał na dworze wielkiego księcia, gdy ambasadorowie byli z Włodzimierzem, to nawet wtedy potrafił jedynie w pewnym stopniu przekazać treść przemówień, ale nie same przemówienia w ich prawdziwej formie. Ale kronikarz żył i pisał ponad sto lat po Włodzimierzu. Co prawda, odnajdywał jeszcze żywych ludzi, którzy pamiętali chrzest ziemi ruskiej lub urodzili się wkrótce po nim 229, ale ile powagi jest w wzmiance o tych osobach, na poparcie faktu, że kronikarz potrafił przekazać autentyczne przemówienia ambasadorów? Oto żyjący jeszcze mieszkaniec Petersburga, urodzony w roku śmierci Katarzyny Wielkiej, który zna przeszłość tylko z własnej pamięci, a nie z książek.
Zapytaj go o jakieś słynne rozmowy, jakie Katarzyna kiedykolwiek prowadziła za swojego panowania, co ci odpowie, czyli co będzie mógł ci odpowiedzieć? Niektóre z wymienionych osób mogły opowiedzieć kronikarzowi tylko to, co widziały w dzieciństwie, inne zaś jedynie to, co słyszały z pierwszej ręki na temat zdarzenia w dzieciństwie, a ani jedna, ani druga nie była w stanie w żaden sposób przekazać mu prawdziwych przemówień wszystkich osób, które zdają się mówić w opowiadaniu. I tak po ponad stu latach kronikarz w ogóle nie mógł wiedzieć, co mówili Włodzimierzowi ambasadorowie, którzy do niego przychodzili, co on sam im odpowiadał i w ogóle, co ktokolwiek mówił. W związku z tym, powtarzamy, wszystkie przemówienia wkładane w usta osób wypowiadających się w opowiadaniu są niczym innym jak zwykłym późniejszym wymysłem samego kronikarza. I dlatego po zniszczeniu przemówień w historii pozostały tylko te dwa gołe fakty: po pierwsze, ambasadorzy przybyli do Włodzimierza z propozycją wiary, a po drugie, wysłał swoich ambasadorów, aby sprawdzili wiary na miejscu 230.
Z tych dwóch gołych faktów tylko pierwszy jest sam w sobie prawdopodobny, drugi jest rzeczą całkowicie niemożliwą, a mianowicie: mogło się zdarzyć, że do Włodzimierza przybyli ambasadorowie lub misjonarze, głosząc kazania na temat wiary i ofiarowując je, ale nie mogło być tak, że sam Włodzimierz wysłał swoich ambasadorów, aby lokalnie dokonali inspekcji wyznań.
Nasi badacze słusznie zauważają, że ten wybór wiary przez Włodzimierza jest jedynym przypadkiem w całej znanej historii. Ale nie jest do końca jasne, jak nie zauważają, że jest to zarówno przypadek, jak i niemożliwe, że jest to wynalazek z jednej strony być może skomplikowany, a z drugiej strony, delikatnie mówiąc, całkowicie nie do utrzymania, z którym nadszedł czas, aby poważna nauka wreszcie się rozstała. Odwiedzający kaznodzieje wyjaśnili Włodzimierzowi zasady swojej wiary; ale to mu nie wystarcza i chce doświadczyć o nich więcej. Jaki powinien być test? „Wysławszy, przetestuj” – rzekomo mówią do Władimira bojarów i starsi – „każdą ze swoich usług, kto w jaki sposób służy Bogu”, to znaczy test powinien polegać na przestrzeganiu rytuałów każdej wiary. Już historycy ubiegłego wieku Tatiszczew i metropolita Platon byli w stanie zrozumieć, że sprawdzanie lub obserwowanie rytuałów to dziwna sprawa 231. To naprawdę jest nie tylko dziwne, ale po prostu całkowicie niewiarygodne. Czym są rytuały? Zewnętrzne działania warunkowe, które same w sobie nie mają znaczenia. Które same w sobie nie są ani dobre, ani złe.
Które dla osoby postronnej pozostają całkowicie niezrozumiałe i które nie dają i absolutnie nie mogą dawać najmniejszego pojęcia o wierze, do której stanowią zewnętrzną przynależność. Jaki rozsądny cel miałby Włodzimierz, wysyłając ambasadę, aby obserwowała działania, które były niezrozumiałe i nie miały absolutnie nic do powiedzenia, i jak mógł wpaść na pomysł wysłania ambasady, która nie miała żadnego znaczenia? Idź i zobacz, którzy ludzie lepiej wykonują nabożeństwa. Ale co tu może oznaczać – robi się to lepiej: z kim się to robi radośnie, z kim jest wspanialej urządzone 232? Czy Władimir rzeczywiście mógł mieć większą wiarę w coś takiego i czy czytelnik nie widzi, że sprawa nabiera zupełnie, że tak powiem, banalnego znaczenia? Jak mógł przyjść pomysł, aby zmusić Włodzimierza do osądzania godności wyznań przez godność rytuałów wobec późniejszego prawosławnego Rosjanina, lub późniejszych takich Rosjan – nietrudno zrozumieć, skoro taka myśl nie jest uważana za dziwną nawet w dzisiejszych czasach.
Jak późniejszy prawosławny Rosjanin mógł napisać o wrażeniach ambasadorów wszystko, co przeczytano w tej historii, to oczywiście jest już dla nas całkowicie jasne – sam opowiada nam ustami ambasadorów 233.
Ale nawet przypuśćmy, że ambasada miałaby sens, chociaż nie mogłaby jej mieć. Nadal będzie to całkowicie niemożliwe.
Włodzimierz zdecydował się przyjąć chrześcijaństwo greckie lub prawosławne, rzekomo po dokonaniu wyboru pomiędzy wieloma oferowanymi mu wyznaniami; ale czy ten wybór, jakikolwiek by nie był, jest możliwy do pomyślenia w zastosowaniu do danego przypadku? Ludzie zmieniają swoją wiarę na dwa sposoby – albo mechanicznie, bo tak im nakazano, albo w wyniku wewnętrznego i szczerego przekonania. Władimir zmienił pogaństwo na prawosławie, oczywiście, nie w pierwszy, ale w drugi sposób. Gdyby przy mechanicznej zmianie wiary pozwolono na wybór, wówczas byłby on w pewnym stopniu możliwy, a mianowicie wybór wiary, która jest pod tym czy innym względem korzystniejsza zewnętrznie: ale czy koncepcja wyboru jest zgodna ze zmianą przekonań? Jeśli zmienię jedno zdanie na drugie ze szczerego przekonania, to oczywiście dlatego, że jedno zdanie uznaję za fałszywe, a drugie za prawdziwe: jak tu może być miejsce na wybór, to znaczy miejsce na wybór, skoro już zdecydowałem, która opinia jest prawdziwa, a nie moja poprzednia fałszywa? Czytelnik może nie od razu nas zrozumieć.
Bardzo prostą rzeczą jest to, że gdy zmieniam zdanie ze szczerego przekonania, to nie zdarza się, że najpierw porzucę opinię fałszywą, a potem zacznę szukać tej prawdziwej. Ale w ten sposób, że opinię fałszywą pozostawiam dopiero wtedy, gdy przyjmuję prawdziwą, że jedna zastępuje i, że tak powiem, wypiera drugą, i żeby ta zmiana następowała całkowicie bezpośrednio. Dokładny sposób wyrażenia tej zmiany zdania ze szczerego przekonania nie polega na tym, że przyjąłem taką a taką opinię (prawdziwą) po pozostawieniu takiej a takiej opinii (fałszywej), ale na tym, że porzuciłem taką a taką opinię, ponieważ przyjąłem taką a taką opinię. Jeśli porzuci się starą opinię, wówczas z konieczności przyjmie się nową, która zostanie przyjęta w jej miejsce, i ta ostatnia jest przyczyną porzucenia pierwszej. Oczywiście nawet przy zmianie opinii ze szczerego przekonania możliwy jest wybór wewnętrzny, który dokonuje się w samym człowieku (a może nastąpić, jeśli człowiek zapoznaje się jednocześnie z kilkoma opiniami odmiennymi od jego własnego), gdyż zmiana dokonuje się poprzez wewnętrzny proces myślenia i dyskusji.
Ale wybór ten jest nierozerwalnie związany z najbardziej duchowym aktem zmiany opinii fałszywej na prawdziwą (przed przyjęciem nowej opinii). A gdy już to nastąpi, nie może być miejsca na zewnętrzny wybór opinii, bo taki wybór już został dokonany. Jasne jest, co wynika z tego, co właśnie powiedziano w związku ze zmianą wiary Włodzimierza. Jeśli zdecydował się porzucić swoje pogaństwo, to mogło być tak, że zamiast tego zdecydował się jednocześnie przyjąć inną, dobrze znaną wiarę. Ale nie mogło być tak, że najpierw zdecydował się porzucić pogaństwo, a potem zaczął wybierać dla siebie inną wiarę; decyzję o porzuceniu jednej wiary mógł podjąć tylko razem, jednocześnie i nierozerwalnie z tym, jak podjął decyzję o przyjęciu innej. Ergo jest wyimaginowane, rzekomo dokonane przez niego, wybór wiary jest rzeczą niemożliwą. Wiemy, że Włodzimierz przeszedł na prawosławie greckie; dlatego należy pomyśleć, że determinacja, aby to zaakceptować, pojawiła się w nim w tym samym czasie, gdy pojawiła się determinacja do porzucenia pogaństwa, lub że bezpośrednio, bez żadnych wyborów, zmienił jedną rzecz na drugą.
I tak, jeśli przyjąć, że ambasadorowie lub misjonarze przychodzili do Włodzimierza z propozycją wiary, to należy pomyśleć, że nie przekonany przez żadnego z misjonarzy innych narodów, przekonał go misjonarz grecki, po czym, bez wyboru wiary, nastąpiło przyjęcie wiary prawosławnej 234.
Powtarzamy więc, że Włodzimierz nie może wybrać wiary i w tym celu wysyłać ambasadorów do narodów. Samo w sobie jest jedynie możliwe, że przychodzili do niego ambasadorowie różnych narodów, oferując mu wiarę i że kazania ambasadora greckiego doprowadziły do jego przejścia na prawosławie. To ostatnie było nie tylko możliwe, ale całkowicie możliwe. Było to możliwe nie tylko dlatego, że jest to możliwe samo w sobie, ale także dlatego, że mamy w tym sensie bezpośrednie przesłanki historyczne. Papieże od dawna z największą pilnością starali się szerzyć chrześcijaństwo i jego władzę wśród nowych pogańskich ludów Europy, a między innymi wśród naszych rodaków, Słowian. A co najważniejsze i bezpośrednie jest to, że – jak potwierdzają pozytywne dowody – wcale o nas nie zapomnieli. (Zobacz na końcu tego rozdziału dodatkową sekcję „Zapewnienia niektórych pisarzy rzymskokatolickich” itp.). Zatem przybycie ambasadora papieskiego do Włodzimierza było możliwe, że tak powiem, jako szansa sama w sobie.
O szczególnej gorliwości misyjnej późniejszych Greków nie mamy żadnych informacji. Ale Rosja była krajem tak blisko Grecji (tak terytorialnie krajem wschodnim, przeznaczonym do bycia częścią Europy Wschodniej), tak utrzymującym żywe więzi z Grecją, a nawet w kontakcie lądowym z nią (nasz Tmutarakan i greckie posiadłości w Taurydzie), że dla Greków było wszelkie zainteresowanie postrzeganiem nas jako swoich współwyznawców i ludzi podporządkowanych sobie pod względem kościelnym. W rezultacie było bardzo prawdopodobne, że podążając za ambasadą papieża, pośpieszą z wysłaniem własnej ambasady do Włodzimierza 235. Konkurując z papieżem i Grekami, Bułgarzy i Chazarowie mogli wysłać swoje ambasady do Włodzimierza. Mówimy zatem, że było bardzo możliwe, że ambasadorowie lub misjonarze przybyli do Włodzimierza z ofertą wiary.
Ale to samo w sobie nie było możliwe w rzeczywistości.
Oprócz historii zawartej w kronice mamy obecnie trzech starożytnych gawędziarzy, którzy opowiadają o chrzcie Włodzimierza. Są to: metropolita Hilarion, współczesny Jarosławom, piszący między 1037 a 1050 rokiem, mnich Jakub, współczesny Izyasławom, który pisał około 1070 roku i Nestor z Peczerska, współczesny naszemu najstarszemu kronikarzowi, z którym sam jest niesłusznie mylony. Gdyby istniały fakty, po pierwsze, o przybyciu ambasadorów z narodów do Włodzimierza, a po drugie, o jego nawróceniu się na prawosławie w wyniku kazania greckiego ambasadora lub misjonarza, to ci pisarze powinni byli o nich wiedzieć i powinni byli o nich mówić. Ale wszyscy trzej nie tylko nic o nich nie mówią, ale wręcz przeciwnie, pozytywnie, bezpośrednio i wyraźnie dają do zrozumienia, że sprawa była zupełnie inna, a mianowicie, że Włodzimierz sam zdecydował się przyjąć chrześcijaństwo, bez jakiejkolwiek ingerencji, udziału i pomocy kogokolwiek.
Metropolita Hilarion mówi o chrzcie Włodzimierza w swoim słynnym Kazaniu o prawie i łasce. W czytanej w kronice historii tego chrztu główną ideą jest to, że Włodzimierz i wszyscy Rosjanie mieli na tyle inteligencji i rozsądku, aby odróżnić wiarę Greków od wszystkich innych wyznań im oferowanych, aby przekonać się, że jest ona najlepsza ze wszystkich wiar. Gdyby Hilarion wiedział cokolwiek o przybyciu do Włodzimierza ambasadorów różnych narodów wyznających różne wyznania, to należałoby założyć, że chcąc wychwalać wielki rozsądek i dowcip Włodzimierza – co czyni – zwróciłby uwagę właśnie na tę stronę sprawy. Oznacza to, że Włodzimierz, mając przed sobą i słuchając wielu kaznodziejów, nie dał się ponieść głosicielom fałszywej wiary lub wyznaniom zła i był w stanie zobaczyć i zrozumieć, że ze wszystkich wyznań pierwszeństwo powinna mieć wiara grecka. Ale co w nim znajdziemy? Hilarion odnajduje w działaniu Włodzimierza, który przyjął wiarę chrześcijańską, jedną z najbardziej zaskakujących cech, czyli całkowite i diametralne przeciwieństwo historii kroniki.
Mianowicie uważa za godne zdziwienia, że Włodzimierz zdecydował się przyjąć tę wiarę nie będąc w niej oświeconym przez nikogo i nie będąc do niej przez nikogo wzywanym, że on nie słuchając żadnych kaznodziejów, swoim wielkim umysłem był w stanie zrozumieć, że chrześcijaństwo jest lepsze od pogaństwa. "Jaka wiara! Jak płonęliście miłością Chrystusową? Jak szukacie Chrystusa? - pyta Włodzimierza. A on odpowiada: "Nie widziałem apostoła, który przybył do waszej ziemi, a przy jej ubóstwie i nagości, głodzie i pragnieniu wasze serce jest skłonne do pokory. Nie widziałem wyganiania demonów w imię Chrystusa, chorzy ożyli, ogień ostudziłem, nie widziałem, jak umarli powstają, nie widziałem tego wszystkiego. Jaka więc jest wiara? Niesamowity cud! Niektórzy królowie i władcy, widząc wszystko, co pochodzi od świętych, nie uwierzyli, ale poddali je namiętnościom i mękom. Ale ty, Błogosławiony, bez tego wszystkiego, przyszedłeś do Chrystusa jedynie dzięki zdrowemu rozsądkowi i dowcipowi, rozumiejąc, że jest jeden Bóg, Stwórca tego, co niewidzialne i widzialne, niebieskie i ziemskie, i jako ambasador w świecie zbawienia ze względu na swego umiłowanego Syna. I po namyśle wszedł do świętej chrzcielnicy. I choćbyście myśleli o głupocie, moc Boża jest wam przypisana” 236.
Ważąc te słowa bez z góry przyjętych przemyśleń, bez chęci obrony za wszelką cenę historii kroniki, nie można nie przyznać i zgodzić się, że mówią one zdecydowane i diametralne przeciwieństwo tego, co jest w tej ostatniej opowiadane.
Mnich Jakub, odkryty około pięćdziesiąt lat temu przez prawicowego księdza Makarego, napisał „Pochwałę rosyjskiego księcia Włodzimierza”, co stanowi absolutnie pierwsze doświadczenie historycznej legendy o baptyście Rusi 237. W tej pochwałie Jakub celowo mówi o powodach, które skłoniły Włodzimierza do porzucenia pogaństwa i przyjęcia chrześcijaństwa. Nie wiedząc nic i nie mówiąc ani słowa, ani nie dając żadnych wskazówek na temat ambasadorów, którzy rzekomo przybyli do Włodzimierza, aby go przekonać do zmiany wiary, swoje działanie tłumaczy po pierwsze tym, że sam Bóg „widząc dobroć jego serca i patrząc z nieba z miłosierdziem swoim oświecił jego serce, aby przyjął chrzest święty” - po drugie, faktem, że „usłyszawszy o swojej babci Oldze, jak udał się do W mieście carskim przyjęła chrzest święty i jak (po tym) ona żyła dobrze przed Bogiem, ozdobiona wszystkimi swoimi dobrymi uczynkami”, że usłyszawszy to wszystko o swojej babci, Włodzimierz zapałał pragnieniem jej naśladowania i że ta dobra rywalizacja, rozpalona w nim przez Ducha Świętego, uczyniła go chrześcijaninem.
Tak więc, według mnicha Jakuba, Włodzimierz był skłonny przyjąć chrześcijaństwo, po pierwsze, przez to, na co wskazuje Hilarion - oświecenie z góry, czyli innymi słowy własny umysł i własną wolę, oświetlone tym wyższym oświeceniem, - po drugie, przykład babci Olgi.
Mnich Nestor z Peczerska, jak powiedzieliśmy, niesłusznie wzięty za kronikarza, mówi o chrzcie Włodzimierza w Legendzie o Borysie i Glebie. Podobnie jak dwaj poprzednicy, nie wiedząc nic i nie mówiąc nic o ambasadorach, którzy przybyli do Włodzimierza, mówi, podobnie jak obaj, że Włodzimierz sam zdecydował się przyjąć chrześcijaństwo pod wpływem oświecenia z góry i różni się od dwóch poprzednich tylko tym, że zdaje się dać do zrozumienia, że Włodzimierz miał szczególne, nadprzyrodzone objawienie. Oto jego słowa: "W tamtych latach żył książę, do którego należała cała ziemia rosyjska, imieniem Włodzimierz. Był to człowiek sprawiedliwy i miłosierny dla biednych, sierot i wdów, ale poganinem przez wiarę. Bóg stworzył dla niego "pewien przecinek" 238, aby stał się chrześcijaninem, jak za dawnych czasów Placis 239. Placydas był człowiekiem sprawiedliwym i miłosiernym, tylko poganinem przez wiarę, jak jest zapisane w jego życiu. Ale kiedy ujrzał naszego Pana Jezusa Ukazał mu się Chrystus, oddał mu pokłon i zapytał: „Panie, kim jesteś i co rozkazujesz swojemu słudze?”
Otrzymawszy odpowiedź: „Ja jestem Jezus Chrystus, któremu nieświadomie oddajecie cześć, idźcie i dajcie się ochrzcić”, natychmiast wziął żonę i dzieci i przyjął chrzest... I tak z tym Włodzimierzem pojawienie się Boga sprawiło, że stał się chrześcijaninem 240 .
Zakładamy, że zawarta w kronice historia chrztu Włodzimierza należy do samego kronikarza. Ale z pisarzy, których właśnie cytowaliśmy, autorytet jednego, jako jemu współczesnego (Nestora), jest całkowicie równy jego autorytetowi, a autorytet dwóch, jako jego starszych w czasie (Hilariona i Jakuba), jest o wiele ważniejszy. Fakt przybycia ambasadorów do Włodzimierza i jego nawrócenia na chrześcijaństwo za sprawą kazania ambasadora greckiego, gdyby faktycznie miał miejsce, stanowiłby tak duży i ważny fakt w historii chrztu Włodzimierza, że nie mógł on być powszechnie znany, a zatem jako taki w żaden sposób nie mógł pozostać nieznany wspomnianym pisarzom. Ale wiedząc o tym, nie powinni byli przemilczać tej kwestii ze względu na jej tak samo wielkie znaczenie, dla którego, gdyby istniała, nie powinni byli o niej pozostawać w niewiedzy. Tymczasem nie tylko nic na ten temat nie mówią, a wręcz przeciwnie, wprost i wyraźnie przedstawiają sprawę w zupełnie inny sposób i całkowicie eliminują jakiekolwiek myślenie o ambasadzie.
Uważamy, że z konieczności wynika to z wniosku, że fakt istnienia ambasady w ogóle nie istniał i jest niczym innym jak fikcją samego kronikarza.
Ta ambasada, jak powiedzieliśmy powyżej i co jeszcze raz powtórzymy, jest sama w sobie sprawą całkowicie prawdopodobną i całkowicie możliwą. Ale że nie miało to miejsca w rzeczywistości i że w tym zakresie jest to późniejszy wynalazek – samego kronikarza lub kogoś innego, o czym porozmawiamy poniżej – na to oprócz tego, co przed chwilą powiedziano, mamy jeszcze jeden bardzo przekonujący dowód.
Równolegle z pismami mnicha Jakuba prawy wielebny Makary otworzył i opublikował „Życie błogosławionego Włodzimierza”, którego autor nie podaje się po imieniu i na ogół pozostaje nieznany. Sam wydawca, a po nim kilku innych, przyjął życie tego samego mnicha Jakuba. Ale tego nie można uznać za sprawiedliwe. Nie mówiąc już o tym, że należące do niego życie Jakuba jest zupełnie nie do pomyślenia w połączeniu z należącą do niego „Pochwałą księcia rosyjskiego Wołodymera” 241. Wiadomość o Życiu stoi w tak zdecydowanej sprzeczności z wiadomością o Jakubie, że pozytywnie eliminuje ideę tego samego autora 242 .
Nasze życie Włodzimierza, należące do nieznanego autora, składa się z trzech części: Pierwsza część zawiera opowieść o chrzcie Włodzimierza i jego chrzcie Kijów, a mianowicie o wysłaniu ambasadorów w celu sprawdzenia wiary Bułgarów, Niemców i Greków w Konstantynopolu, wraz z raportem powracających ambasadorów o tym, co widzieli, - o kampanii Włodzimierza przeciwko Korsunowi i jego chrzcie w tym ostatnim, - o jednorazowym chrzcie Mieszkańcy Kijowa nad Włodzimierzem nad rzeką po powrocie z Korsunia. W drugiej części - krótkie, fragmentaryczne wiadomości o budowie przez Włodzimierza kościoła Najświętszej Marii Panny Dziesięciny, o jego cnotach, o jego śmierci na Berestowie i o jego pochowaniu w stworzonym przez niego kościele Najświętszej Marii Panny. W części trzeciej – chwała mu jako chrzcicielowi Rusi, który objawił się jako drugi Mojżesz i drugi Konstantyn Wielki.
Porównując życie z kroniką, odkrywamy, że pierwsza jej część to ta sama historia o chrzcie, którą czytamy w kronice, tylko bez początku i w bardziej skróconej formie, jeśli chodzi o szczegóły przedstawienia, a mianowicie, że w pierwszym przypadku brakuje historii o przybyciu ambasadorów narodów do Włodzimierza (a przemówienie rozpoczyna się bezpośrednio od wysłania ambasadorów przez niego samego, aby sprawdzili wiary na miejscu). Że krótka wiadomość o drugiej części jest czytana w kronice wraz z innymi jej wiadomościami. Że trzecia część to ta sama pochwała Włodzimierza, która znajduje się w kronice (pod 1015), tylko z dodatkiem i pewnym rozszerzeniem w stosunku do tej ostatniej.
Obie historie o chrzcie Włodzimierza, które składają się na pierwszą część Życia i czytane w kronice, w sposób oczywisty i niezaprzeczalny łączy wzajemny związek polegający na tym, że albo pierwsza jest skrócona od drugiej, albo przeciwnie, druga jest przedłużona od pierwszej 243. Która z nich? Choć skracanie opowieści poprzez pomijanie szczegółów i w konsekwencji psucie jej zainteresowania nie jest szczególnie wskazane; choć skracanie opowiadania poprzez pominięcie całej jego początkowej części jest rzeczą zupełnie dziwną: praktyka naszych dawnych kompilatorów zbiorów pokazuje jednak, że taki był ich zwyczaj 244. Możliwe więc, że Życie nie było zbyt wyraźnym skrótem z kroniki (skrót wraz z jakimś dodatkiem - w części trzeciej). Ale, o ile nam wiadomo, twórcy takich skrótów nigdy nie przedstawiali swoich prostych adaptacji (układów) jako swoich prawdziwych dzieł. Na starożytnej Rusi sława autora wcale nie była czymś zbyt cenionym, toteż ludzie mieli motywację, aby ją zbytnio cenić i zbytnio jej szukać.
I dlatego nie tylko nie mieliśmy zwyczaju tworzenia sobie tej chwały poprzez takie podrabianie i plagiat; ale nawet prawdziwi autorzy dość często nie podpisali swoich dzieł pod swoimi dziełami 245. Tymczasem autor Życia Wołodimerowa mówi o nim jako o swoim prawdziwym dziele. Na zakończenie Życia, zwracając się z modlitwą do królów Konstantyna i Włodzimierza, których wcześniej porównał tego drugiego z pierwszym, woła: „Modlę się (do was) i czynię wam dobro 246, pisząc tego małego gramatyka, który wychwalając vayu, pisał z niegodnym umysłem i złym i nieświadomym znaczeniem”. Jest oczywiste, że w tych słowach Życie zostaje nam przedstawione jako prawdziwe dzieło mówiącego, a jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że mówiący chciał pozostać nieznany, nie identyfikując się z imienia, dlatego nie szukał dla siebie autorskiej chwały, to nie będziemy mieli absolutnie żadnego powodu podejrzewać oszustwa, to znaczy oszustwa, aby prosty skrót cudzego ukończonego dzieła został przedstawiony jako prawdziwe dzieło.
Zatem Żywot Włodzimierza nie należy traktować jako skrót z kroniki, ale jako prawdziwe, samodzielne dzieło 247. Jeśli jednak tak jest, to wręcz przeciwnie, wynika z tego, że czytana w kronice historia chrztu jest rozpowszechnianiem i wtórnym wydaniem Życia.
Dalsze konsekwencje stąd są jasne. Jeśli starsze, czyli oryginalne wydanie historii chrztu, jakie mamy w Życiu, nie zna i nie mówi o przybyciu do Włodzimierza ambasadorów z narodów z ofertą wiary, a mówi tylko o wysłaniu ambasadorów do Włodzimierza w celu sprawdzenia wiary, to jasne jest, że to nieznane autorowi pierwszego wydania przybycie ambasadorów do Włodzimierza zostało ułożone (i dodane) dopiero przez autora wydania drugiego lub wtórnego 248.
Zatem wysłanie ambasadorów do Włodzimierza przez różne narody z propozycją wiary, co samo w sobie jest całkowicie możliwe, w rzeczywistości jest niczym innym jak późniejszym wymysłem.
Po ambasadach do i z Włodzimierza, o których wspomnieliśmy powyżej, czytana w kronice historia chrztu, mówi dalej, odtwarzając wspomniane życie Włodzimierza przez nieznanego autora, o podboju wiary przez Włodzimierza od Greków poprzez zdobycie ich miasta – Chersonezu Taurydzkiego lub Korsuna. Po wysłuchaniu powracających ambasadorów, którzy udali się na lokalną inspekcję wyznań, Włodzimierz, zgodnie z przedstawioną przez nich opinią, zdecydował się przyjąć wiarę od Greków. Zapytał bojarów: „Gdzie przyjmiemy chrzest?” i otrzymawszy odpowiedź: „Gdzie jesteś?”, Zeszłego lata, latem 988 r., wyruszył na wojnę z greckim miastem Korsun. Po mniej lub bardziej długim i uporczywym oblężeniu zdobył wreszcie miasto środkiem wskazanym przez jednego zdrajcę, którego znaleziono wśród oblężonych (Anastasz) 249. Po wkroczeniu do Korsunia Włodzimierz wysłał do Konstantynopola ówczesnych królów greckich Wasilija i Konstantyna 250, nakazując im powiedzieć: „Zdobyłem wasze chwalebne miasto, słyszałem, że macie pannę siostrę: jeśli mi jej nie poślubicie, to ja zrobię to samo z waszymi stolicy, podobnie jak w przypadku tego miasta.
Królowie odpowiedzieli, że chrześcijanie nie powinni wydawać dziewcząt za pogan, lecz jeśli zostaną ochrzczeni, otrzymają zarówno rękę księżniczki, jak i królestwo niebieskie. Włodzimierz odpowiedział, że przybył już do Korsunia z przyjętym zamiarem przyjęcia chrztu, „ponieważ” – powiedział – „zapytałem już o waszą wiarę i bardzo mi się ona podoba”. Królowie byli zachwyceni tą wiadomością i wysłali swoją siostrę z dostojnikami i starszymi do Włodzimierza. Władimir został ochrzczony, a po chrzcie poślubił księżniczkę.
Gdyby ten podbój wiary przez Włodzimierza był rzeczywiście prawdziwy, stanowiłby wydarzenie historyczne bardzo oryginalne i bardzo zagadkowe oraz tak wyjątkowe w swoim rodzaju, jak wybór wiary (aby w ogóle historia naszego Kościoła była wyjątkowa w swoim rodzaju). Do rozwiązania niezwykle żenującego zamętu, a ten podbój wiary okazuje się niczym innym jak prostym spiskiem. Wbrew czytanemu w kronice świadectwu historii chrztu, w które według powyższego mamy podstawy nie wierzyć, mamy teraz przed sobą świadectwo wspomnianego wyżej mnicha Jakuba. Któremu nie mamy powodu nie ufać i którego autorytet, jako najstarszego ze wszystkich pisarzy historycznych, jest bezwarunkowy i niepodważalny. Jakub mówi i informuje nas, że Włodzimierz został ochrzczony nie w Korsuniu, po jego przyjęciu, ale gdzie indziej i przed wyprawą przeciwko Korsuniu, którą podjął już będąc chrześcijaninem i dwa lata po chrzcie, a podczas której (kampanii) właśnie poślubił grecką księżniczkę – siostrę cesarzy.
Tak więc, po tym wszystkim, co zostało powiedziane powyżej i po tym, co zostało powiedziane lub dodane do tego, otrzymujemy następujący negatyw dla historii chrztu Włodzimierza: po pierwsze, był on skłonny przyjąć prawosławie nie przez głoszenie greckiego lub jakiegokolwiek prawosławnego misjonarza, który do niego przyszedł, ale przez kogoś innego; po drugie, został ochrzczony nie w Korsunie od Greków, ale gdzieś i od kogoś wcześniej.
Skończywszy z tym, co się nie wydarzyło, przejdźmy teraz do tego, co mogło być i faktycznie było, a mianowicie: co skłoniło Włodzimierza do przyjęcia chrześcijaństwa, od kogo, kiedy i gdzie to przyjął?
Zacznijmy od ostatniego: „od kogo, kiedy i gdzie”.
Kwestia przyjęcia przez Włodzimierza wiary prawosławnej zawiera dwa odrębne pytania. Po pierwsze: przez kogo się do niej nawrócił lub kto był przed nim jej głosicielem. Po drugie: od kogo przyjął chrzest.
Ani ambasador Grecji, o którym mówi ta historia, ani żaden misjonarz z zewnątrz nie przybył do Włodzimierza, aby głosić prawosławie. W związku z tym należy szukać jego kaznodziejów w domu, a zatem jest jasne, że tacy byli ci chrześcijanie z Waregów, którzy od czasów Igora byli w Kijowie bardzo liczni. Ci varangijscy chrześcijanie uczynili Igora wewnętrznym chrześcijaninem i przekonali jego żonę Olgę, aby otwarcie przyjęła chrześcijaństwo: nawrócili także Włodzimierza na chrześcijaństwo. Jeżeli tym domowym chrześcijanom udało się nawrócić pierwszych dwóch na chrześcijaństwo i na chrześcijaństwo, to oczywiste jest, że mogliby zrobić to samo z tym ostatnim, a zatem eliminuje to wszelkie pytania o możliwość tej sprawy.
Co skłoniło Władimira do przyjęcia chrześcijaństwa, porozmawiamy o tym poniżej; i tutaj, dla kompletności, nie możemy po prostu pominąć stwierdzenia, że o tak pozornie nieoczekiwanej okoliczności, jak nawrócenie Włodzimierza na chrześcijaństwo przez krajowych chrześcijańskich Varangian, znajdujemy pisemną legendę, jest to dokładnie jedna z islandzkich sag 251.
Jeśli chodzi o baptystów Włodzimierza w ścisłym znaczeniu, czyli tych, od których sam przyjął chrzest, można założyć kilka przypadków: po pierwsze, mógł zostać ochrzczony przez kapłanów tego samego domu, chrześcijan varangijskich, którzy nawrócili go na chrześcijaństwo lub byli skłonni go przyjąć; po drugie, mógł wysłać po baptystów do Grecji lub Bułgarii; po trzecie, on sam mógł udać się na chrzest do jednego lub drugiego z obecnie wymienionych krajów.
Najbardziej prawdopodobne wydaje się myślenie, że podejmując decyzję o przyjęciu wiary chrześcijańskiej, Włodzimierz natychmiast nawiązał stosunki z Grekami, od których miał otrzymać hierarchię i władzę kościelną i z którymi na ogół zakładano jego związek kościelny. Jednak niezależnie od tego, jak bardzo jest to prawdopodobne samo w sobie i jakkolwiek nieprawdopodobne jest, na pierwszy rzut oka, prawdopodobne, że wydarzyło się to w rzeczywistości, pewne jest, że Włodzimierz przyjął chrzest nie od Greków i bez żadnych stosunków z nimi, i że nie wdawał się z nimi w te stosunki przez całe dwa lata po chrzcie. Powyżej przytoczyliśmy świadectwo mnicha Jakuba, że Włodzimierz odebrał Grekom Korsun zaledwie dwa lata po jego chrzcie. Ale jednocześnie mnich Jakub daje zupełnie jasno do zrozumienia, że stosunki, jakie nawiązał z Grekami po zdobyciu Korsuna, były jego pierwszymi stosunkami z nimi po przyjęciu chrześcijaństwa – że kampanię przeciwko Korsunowi podjęto właśnie w celu ich ugruntowania.
Jakub mówi, że Włodzimierz podjął tę akcję między innymi po to, by sprowadzić na swoją ziemię chrześcijan i księży, którzy mieliby uczyć jego lud prawa chrześcijańskiego. Stojąc pod oblężonym Korsunem, Włodzimierz modlił się, według Jakuba: „Panie Boże, Władco wszystkiego! Proszę Cię o to, daj mi miasto, abym je przyjął (i) i sprowadził chłopów i księży na moją ziemię, abym mógł mój lud uczyć chłopskiego prawa”. Gdyby Włodzimierz utrzymywał wcześniej stosunki z Grekami, wówczas ci bardzo potrzebni chrześcijanie i księża zostali oczywiście pierwsi sprowadzeni do Rosji. Jeśli tak się nie stało, oznacza to, że nie doszło do stosunku płciowego. Rzeczywiście dziwny i nieoczekiwany fakt, że Włodzimierz nie nawiązał stosunków z Grekami przez całe dwa lata po chrzcie, nie opiera się wyłącznie na zeznaniach mnicha Jakuba, chociaż nie mielibyśmy absolutnie żadnego prawa odmówić wiary samemu jemu. Poniżej zobaczymy, że Rosja przez znacznie długi czas po chrzcie Władimirowa pozostawała bez metropolity i bez odpowiedniego zarządzania kościelnego.
Ale gdyby Włodzimierz został ochrzczony przez Greków, to jakie powody mogłyby przeszkodzić tym ostatnim w daniu nam metropolity i wprowadzeniu nam pełnego zarządzania kościelnego mniej więcej wkrótce po tym chrzcie? Nie da się wymyślić żadnych powodów, dlatego jedyny możliwy wniosek z tego jest taki, że Włodzimierz nie został ochrzczony przez Greków i że przez jakiś czas po chrzcie tak naprawdę nie nawiązał z nimi stosunków. Na koniec możemy dodać, że kronikarze greccy nie wspominają o chrzcie Włodzimierza od nich, chociaż mówią o jego małżeństwie z ich grecką księżniczką.
Jeśli to nie Grecy ochrzcili Włodzimierza, to albo Bułgarzy, albo krajowi chrześcijanie.
Po przyjęciu wiary chrześcijańskiej Włodzimierz musiał nawiązać stosunki z Bułgarami, aby pożyczać od nich słowiańskie księgi liturgiczne (które, jak trzeba przyjąć, otrzymał bezpośrednio od Bułgarów, a nie za pośrednictwem Greków, patrz niżej). Bardzo prawdopodobne jest, że wszedł w te relacje nie po, ale przed przystąpieniem do chrztu ludu. Nie wydaje się jednak wcale prawdopodobne, aby został przez nich ochrzczony, to znaczy, że chcąc wprowadzić w kraju chrześcijaństwo, nawiązał z nimi stosunki przed własnym chrztem i w tej sprawie albo przywoływał spośród nich baptystów, albo też udawał się do nich, aby przyjąć chrzest. Dlaczego miałby to zrobić? Aby uczynić akt chrztu bardziej uroczystym? Ale w tym przypadku z konieczności zwróciłby się do Greków, bo kim byli ci Bułgarzy dla Włodzimierza, aby przez chrzest od nich można było nadać czynowi tego ostatniego wielką powagę? Co więcej, jak zobaczymy poniżej, nie należy myśleć, że Włodzimierz starał się dodać powagi temu aktowi swego chrztu.
Tak więc, jeśli chodzi o kwestię jego chrzcicieli, najbardziej prawdopodobne wydaje się, że po nawróceniu się na chrześcijaństwo przez kijowskich chrześcijan z Waregów, został po prostu ochrzczony przez ręce kapłanów tych ostatnich.
Historia zawarta w kronice datuje chrzest Włodzimierza na rok 988. Okazuje się to jednak nie do końca trafne. Według zeznań mnicha Jakuba (w Pochwale Włodzimierza) i Czcigodnego Nestora z Peczerska (w Żywocie Borysa i Gleba) Włodzimierz został ochrzczony w 987 r.; mianowicie pierwsza z nich mówi, że Włodzimierz, który zmarł w 1015 r., żył 28 lat po chrzcie, a druga wprost, że było to w roku 6495 od stworzenia świata. Na korzyść Jakuba i Nestora wypowiadają się także greccy kronikarze: Włodzimierz przyjął Korsuna po chrzcie dwa lata później (według Jakuba), a według obecnie wymienianych kronikarzy mogło to nastąpić nie później niż na początku 989 252 r.
Tak więc, odkładając na bok bajki, otrzymujemy następujące informacje dotyczące nawrócenia Włodzimierza na chrześcijaństwo i jego chrztu: Podobnie jak jego dziadek Igor i babcia Olga, Włodzimierz był skłonny przyjąć chrześcijaństwo przez kijowskich chrześcijan z Waregów; najprawdopodobniej został ochrzczony przez kapłanów tych varangijskich chrześcijan; rokiem jego chrztu jest rok 987, który był dziewiątym rokiem jego panowania.
Teraz zwróciliśmy uwagę na dziwną okoliczność, że Włodzimierz wszedł w stosunki z Grekami nie w momencie swojego nawrócenia na chrześcijaństwo, ale dopiero dwa lata po swoim chrzcie. Musimy do niego jeszcze raz wrócić. Okoliczność jest wprawdzie bardzo dziwna, ale jednocześnie nie mamy najmniejszego prawa w nią wątpić, nie mamy bowiem absolutnie żadnych podstaw, aby wątpić w wiarygodność historycznego świadectwa mnicha Jakuba. Jak to zrozumieć i jak zinterpretować dla siebie?
Można to wyjaśnić, jeśli założymy coś, czego zwykle się nie zakłada, ale co jest bardzo możliwe i naturalne. Sprawę chrztu Włodzimierza przedstawia się zazwyczaj w ten sposób, że podejmując decyzję o przyjęciu chrześcijaństwa i przyjęciu chrztu, od razu zaczął chrzcić cały swój lud. Ale wszystko mogło potoczyć się inaczej. Zdecydowawszy się przyjąć chrześcijaństwo i sam przyjąć chrzest, Włodzimierz nie mógł nagle zacząć chrzcić ludu. Wierząc w historię zawartą w kronice, a zapominając o jakiejkolwiek naturalności, zwykle uważają, że polecenie ochrzczenia całego ludu kosztuje Włodzimierza tyle samo, co kosztuje każdego pana nakazanie lokajowi zmiany kaftana złego na dobry: rozkazał i tak się stało. W rzeczywistości oczywiście nie mogło tak być. Zmiana wiary nie jest żartem dla ludzi, dlatego też zamawianie jej nie może być żartem. Igor i Olga nie odważyli się wprowadzić chrześcijaństwa do Rosji; Władimir odważył się to zrobić. Ale czy można się dziwić, że zanim zabrał się do pracy, dość długo zbierał się na odwagę?
Będąc ochrzczonym, Włodzimierz mógł uznać za konieczne i rozsądne przygotowanie ludu na zmianę wiary, w związku z czym między jego własnym chrztem a chrztem ludu mógł upłynąć taki czy inny znaczący czas. Przyjmując założenie, że Włodzimierz nie zaczął od razu po swoim chrzcie chrzcić lud, zrozumiemy także pozornie dziwną okoliczność, że ani przed własnym chrztem, ani bezpośrednio po nim nie nawiązał stosunków z Grekami. Sam przyjął chrzest, ale nie zdecydował się jeszcze na rozpoczęcie chrztu ludu, Włodzimierz nie nawiązał stosunków z Grekami, ponieważ jego własny chrzest był sprawą prywatną i że nie potrzebował jeszcze takich stosunków. Przez pewien czas, aż do powszechnego chrztu ludu, mógł zadowolić się jedynie przynależnością do kijowskiej wspólnoty chrześcijańskiej 253.
Powiedzieliśmy powyżej, że nie należy myśleć, że Włodzimierz chciał nadać powagę akcji swojego chrztu. Mamy nadzieję, że czytelnik zrozumiał nasze słowa. Jeśli Włodzimierz nie zaczął chrzcić całego ludu natychmiast po własnym chrzcie, to znaczy, jeśli uznał za konieczne przeprowadzenie tej sprawy z ostrożnością, to całkiem możliwe jest założenie, że chrzest ten odbył się nie tylko nie uroczyście, ale całkowicie potajemnie przed ludem. Że Włodzimierz uznał za rozsądne postąpić w ten sposób, aby nie oznajmić ludowi swego zamiaru przyjęcia chrześcijaństwa, ale aby ukazał się im po przyjęciu chrześcijaństwa. Ogłaszając swój zamiar, Włodzimierz mógł się obawiać mniej lub bardziej ostrych protestów, a dokonany fakt można było łatwiej i wygodniej narzucić społeczeństwu. Zamieszczona w kronice historia opowiadająca o chrzcie Włodzimierza w Korsuniu dodaje: „Oto nie jest słuszne twierdzenie, że (Włodzimierz) przyjął chrzest w Kijowie, albo decydowanie: w Wasilewie przyjaciele powiedzą inaczej”.
Wydaje nam się, że w tym, zdaniem autora opowieści, co jest nie tak, tak naprawdę trzeba szukać tego, co jest dobre, a mianowicie uważamy, że Wasilewa należy uznać za najbardziej prawdopodobne miejsce chrztu Włodzimierza. Jeśli chciał przyjąć chrzest w tajemnicy przed ludem, było dla niego rzeczą naturalną, że zrobi to nie w Kijowie, ale gdzieś na swoim majątku, którym mógł być Wasilew. Ten ostatni oczywiście otrzymał swoją nazwę od chrześcijańskiego imienia Włodzimierz: czy nie jest zbyt naturalne przypuszczać, że otrzymał je właśnie na pamiątkę chrztu księcia w nim?
Zanim przejdziemy do przemówienia o tym, co skłoniło i skłoniło Włodzimierza do porzucenia pogaństwa i przyjęcia chrześcijaństwa, uważamy za konieczne, dokonując małej dygresji, powrócić do umieszczonej w kronice słynnej historii chrztu Włodzimierza, aby dać pewne możliwe wyjaśnienia na ten temat.
Oryginalne wydanie opowiadania to wydanie przeczytane w Życiu Wołodimerowa przez nieznanego autora, tj. opowieść pierwotnie się pojawiła, jak się sugeruje - oryginalnie skomponowana, w formie, w jakiej występuje w Życiu, czyli innymi słowy - Życie jest oryginalnie skomponowaną historią chrztu Włodzimierza. W tym pierwszym wydaniu, zaprezentowanym przez „Życie”, historia mówi o Włodzimierzu wysyłającym ambasadorów do narodów w celu przeprowadzenia inspekcji lub inspekcji wyznań, a mianowicie do Bułgarów, Niemców i Greków, a następnie o jego kampanii przeciwko Korsunowi i jego chrzcie w tym mieście z rąk miejscowego biskupa. Po pierwszym wydaniu ukazało się wydanie drugie – to, o którym czytamy w kronice. W drugim wydaniu do ambasady wysłanej przez Włodzimierza do narodów dodano ambasadę narodów do Włodzimierza z propozycją wyznań, która została dostarczona i rzekomo odbyła się przed nim, a do trzech wyżej wymienionych ludów dodano czwartą - Żydów z Kozaru.
Dodając swój dodatkowy element przydługiego omówienia w postaci rozmowy Włodzimierza z ambasadorami oraz bardzo długiego przemówienia skierowanego do księcia włożonego w usta greckiego ambasadora, drugie wydanie odpowiednio przetwarza to, co stwierdzono w pierwszym wydaniu. Dużo bardziej szczegółowo opowiada o pobycie ambasadorów Włodzimierza w Konstantynopolu, podaje dokładne informacje o chorobie, na którą nagle zapadł Włodzimierz i z której został cudownie uzdrowiony w Korsuniu, oraz wkłada w usta biskupa Korsunia obszerną instrukcję skierowaną do nowo ochrzczonych.
Opowieść została zatem ułożona w dwóch etapach i rozpoczęła się od zadania, które w rzeczywistości jest niemożliwe – od ambasady Władimirowa do narodów w celu sprawdzenia wiary.
Kto był pierwszym twórcą słynnej historii, pozostaje nieznany. Można jednak przypuszczać, że nie był on Rosjaninem, ale Grekiem, czyli jednym z wielu Greków, którzy żyli w Rosji w okresie przedmongolskim. Porównując Włodzimierza z Konstantynem Wielkim, autor zwraca się do nich obu w ostatniej modlitwie: „O świętych cara Konstantyna i Włodzimierza, pomóż swoim bliskim przeciwko tobie i wybaw naród grecki i rosyjski od wszelkich nieszczęść”. Rosjanie, że tak powiem, nie pretendowali do tego, by wziąć na siebie modlitwę za Greków, uważając ich za ludzi zbyt wysokich, aby potrzebowali modlitw innych, i uważając się za zbyt małych, aby przekazywać im swoje niechciane troski, a podkreślone przez nas słowo „Grek” mocno budzi podejrzenia autora greckiego 255.
Na pytanie: jak komuś przyszło do głowy skomponować naszą historię, ogólna odpowiedź jest taka, że w ten sam sposób, w jaki tysiącowi innych osób przyszło do głowy skomponowanie tysiąca innych historii, czyli że ludzie na ogół mają skłonność do komponowania. Był człowiek, który chciał zmusić świat do wiary w prawdę, że my, Rosjanie, wybraliśmy wiarę ze wszystkich wyznań i wybraliśmy tę, która wydawała nam się najlepsza, i tak ułożył historię. Jeśli przyjmiemy, że pierwotnym autorem tej historii był Grek, stanie się dla nas jeszcze jaśniejsze, jak mogła się ona pojawić. Średniowieczni Grecy wcale nie bali się fabrykacji, o czym doskonale wie każdy, kto ma z nimi choćby niewielką znajomość. Tymczasem dla jakiego Greka nie mogłoby być przyjemne i pożądane przekonanie Rosjan, że wiara, którą oni – Rosjanie przejęli od nich – Grecy jest wiarą najlepszą? W ten sposób sprawa narodzin naszej historii zostałaby wyjaśniona bardzo prosto.
Jednak mocno podejrzewamy, że powinno to być wytłumaczalne i jeszcze prostsze, a mianowicie, że historia w swojej pierwotnej formie nie wydawała się bezpośrednio zamierzoną fabrykacją, ale owocem zwykłego nieporozumienia wynikającego z ignorancji. Jeśli tylko zgodzimy się przyjąć, że autorem opowieści w jej pierwotnej formie nie był Rosjanin, lecz Grek, to jej pochodzenie można łatwo i naturalnie wyjaśnić właśnie w ten najprostszy sposób. W Kronice Nikona czytamy pod rokiem 1001: „Tego samego lata Wołodimer wysłał swoich gości i niektórych później do Rzymu, a innych do Jerozolimy, Egiptu i Babilonu, aby szpiegowali ich ziemie i zwyczaje” (I, 111). Załóżmy, że ta wiadomość, prawdziwa czy fałszywa, nie jest późniejszą fabrykacją, ale została już przeczytana w kronikach czasów naszego autora i ponad połowa sprawy zostanie nam wyjaśniona. Ambasada, o której mówi Kronika Nikona, według jej zeznań, nie była przed chrztem, ale po nim, i nie w celu przestrzegania wyznań, ale w celu obserwacji życia i sposobu życia narodów, tj.
było podobnie jak z ambasadami i wyjazdami Piotra Wielkiego do Europy Zachodniej czy tamtejszymi ambasadami obecnych Chin i Japonii. Ale grecki autor nie mógł sam przeczytać wiadomości w kronice, ale usłyszał ją ustnie od niezbyt inteligentnych narratorów, albo czytając, mógł ją pomylić i wyobrazić sobie, że ambasada miała miejsce nie po, ale przed chrztem. Jeśli w ten czy inny sposób przydarzyło mu się to ostatnie, to miał przygotowaną historię o ambasadorach Włodzimierza przeprowadzających inspekcję wyznań, najwyraźniej opartą na rosyjskiej kronice. Pozostała połowa historii jest wyjaśniona jeszcze prościej. Można przypuszczać, że nasz autor miał w rękach Pochwałę Włodzimierza przez mnicha Jakuba, bo niewątpliwie miał w rękach inny esej 256. Ale w tej pochwale przeczytał, że Włodzimierz, stojąc pod oblężonym Korsunem, modlił się do Boga: „Panie Boże, Panie wszystkiego! Proszę Cię o to, daj mi miasto, niech je przyjmę i niech sprowadzę do ich ziemi ludzi, chłopów i księży, niech nauczą ludzi chłopskiego prawa”. Mnich Jakub mówi całkiem wyraźnie, że Włodzimierz modlił się w ten sposób już w trzecim roku po chrzcie.
Przypuśćmy jednak, że grecki autor nieuważnie czyta, usprawiedliwiony faktem, że o chrzcie i odebraniu Korsuna Jakubowi mówi się nie w jednym miejscu, ale w różnych miejscach. Weźcie powyższe słowa osobno, same w sobie: rzeczywiście, bardzo łatwo było pomyśleć, że mówi tu osoba, która nie była już ochrzczona, ale właśnie miała zostać ochrzczona. A jeśli to ostatnie się wydarzyło, jak łatwo było to osiągnąć, to autor miał gotową historię o kampanii Włodzimierza pod Korsunem na rzecz zdobycia wiary, najwyraźniej opartą także na rosyjskich wiadomościach 257. Kiedy autor rozumie wiadomość z Kroniki Nikona o ambasadzie gości Włodzimierza w celu szpiegowania ziem i zwyczajów w sensie ambasady w celu szpiegowania wyznań i kiedy komentuje tę nagą wiadomość w taki sposób, że ambasadorowie Bułgarzy i Niemcy widzieli swoje złe uczynki, a kiedy byli w cerkwi Greków, nie wiedzieli, gdzie stoją – na ziemi czy w niebie: wtedy oczywiście komentuje to całkowicie samodzielnie. Ale oczywiście musiał tak skomentować, bo Włodzimierz naprawdę przyjął wiarę od Greków.
Po pierwszym wydaniu ukazało się drugie, w formie rozszerzonej i przetworzonej w miarę odczytywania historii w kronice. Do kogo należy to drugie wydanie, do samego kronikarza czy do kogoś innego i zostało ono umieszczone w kronice po nim? Jesteśmy zdecydowani zdania, że nie pierwszy, ale ostatni. To, co zostało dodane do pierwszego w drugim wydaniu, jest przemyślaną kompozycją, której nie da się wytłumaczyć żadnym niezamierzonym nieporozumieniem. Jednak studiowanie kroniki prowadzi do wysokiej mniemania o kronikowcu i wcale nie uważamy, że był on pisarzem. Można więc sądzić, że już w pierwszym wydaniu opowiadanie pojawiło się po kronikniku. Powiedzieliśmy powyżej, że druga część Żywotu Włodzimierza, autorstwa nieznanego autora, zawiera krótkie wiadomości o budowie przez Włodzimierza cerkwi Dziesięciny Matki Bożej, o jego cnotach, o jego śmierci i pochówku, i że są to te same wiadomości, które czyta się w kronice wraz z innymi wiadomościami.
Można sprawę rozumieć w ten sposób, że kronikarz wziął te wiadomości z Życia Wołodymerowa i włączył je do szeregu innych swoich wiadomości, z czego wynika, że kronika powstała później niż Życie. O wiele bardziej prawdopodobne jest jednak rozumienie sprawy w ten sposób, że autor Życia bierze wiadomości z kroniki, a mianowicie, że układając historię chrztu Włodzimierza, dodał do niej kilka fragmentarycznych wiadomości historycznych zaczerpniętych z kroniki (która zatem była pisana przed nim). Motywy, dla których mógł to zrobić, są bardzo jasne: jego własnym celem było opowiedzenie wymyślonej przez siebie historii o chrzcie Włodzimierza; ale chciał nadać tej historii tytuł i rodzaj życia. W związku z tym musiał dodać pewne informacje z dalszego życia Włodzimierza po chrzcie i zakończyć się jego śmiercią - tak właśnie robi, dodając do własnej (czyli własnej kompozycji) opowieści o chrzcie wskazane przez nas krótkie informacje zaczerpnięte od kronikarza.
Podobnie, jeśli chodzi o pochwałę Włodzimierza, która stanowi trzecią część Życia i która jest tożsama z pochwałą czytaną przez kronikarza, najprawdopodobniej nie uważa się, że kronikarz przejął ją od autora Życia, ale wręcz przeciwnie. Pochwała ta jest taka sama w kronice i w Życiu, tyle że w tym drugim z pewnymi dodatkami do pierwszego. Mianowicie w kronice Włodzimierz porównywany jest do Konstantyna Wielkiego, w Życiu najpierw do Mojżesza, a następnie do Konstantyna Wielkiego. Gdyby kronikarz odebrał autorowi Życie, a nie odwrotnie, to jaki miałby bodziec, aby opublikować pierwsze porównanie? Wreszcie mamy niemalże przekonujący dowód na to, że Życie zostało napisane po kronice. Autor Życia podaje, że Włodzimierz żył „30 lat i 3” według chrztu świętego. Te 30 i 3 lata można wytłumaczyć jedynie faktem, że autor miał pod ręką taki spis Żywotów Borysa i Gleba Nestora, w którym, podobnie jak na niektórych spisach, które do nas dotarły, a między nimi na jednym spisie z XII w. 258, rok chrztu Władimirowa błędnie wpisano 6490 zamiast 6495 259.
Ale Nestor, którego miał w rękach autor Życia, był rówieśnikiem kronikarza. (A zatem, jeśli autor żył po pierwszym, to po drugim) 260.
Jeśli opowiadanie w swoim pierwszym wydaniu, jak można się spodziewać, nie zostało skomponowane celowo, lecz przypadkowo i nieumyślnie, to jego moralna nauka, że my, Rosjanie, wybraliśmy wiarę i przyjęliśmy tę, którą uznaliśmy za najlepszą, była sprawą bardziej przypadkową niż zamierzoną. Ale cel nie był wcale przypadkowy, ale bezpośrednio zamierzony, ta nauka moralna była dla autora drugiego wydania. Nie zadowalając się stwierdzeniem, że my, Rosjanie, przyjęliśmy wiarę grecką, bo dokonawszy wyboru, uznaliśmy ją za najlepszą, postanawia pokazać, że to rzeczywiście jest najlepsza wiara. W odniesieniu do judaizmu i mahometanizmu osiąga to w taki sposób, że zmusza samych ambasadorów Żydów i mahometan do przedstawiania Włodzimierzowi swojej wiary jako wiary nie do utrzymania, a mianowicie zmusza ambasadora żydowskiego do przedstawiania judaizmu jako wiary odrzuconej przez Boga, a ambasadora mahometańskiego do przedstawiania mahometanizmu jako wiary niemoralnej i haniebnej.
W usta Ambasadora Papy, głosiciela tego samego chrześcijaństwa co Ambasador Grecji, autor nie był w stanie włożyć w usta takich przemówień, które służyłyby potępieniu latynizmu (a co do herezji dogmatyczno-rytualnych Latynosów, autor wystarczył, aby zrozumieć niedorzeczność wykładania ich przed poganinem Włodzimierzem). Tutaj osiąga swój cel w inny sposób: po pierwsze, za pomocą tych naiwnych i sztucznych środków, związuje ambasadora swojego ojca, głosiciela nauk zła, i zmusza go, aby był bardzo lakoniczny i „nie mógł mówić” przed Włodzimierzem. Natomiast ambasador grecki, głosiciel nauk prawicy, wkłada w usta najszersze przemówienie. (Chociaż przemówienie to stanowi przeprosiny za chrześcijaństwo w ogóle, a nie ortodoksję w szczególności, i równie dobrze mogłoby być przemówieniem ambasadora papieża, jak i ambasadora greckiego).
Po drugie, poprzez nauczanie o łacinnikach skierowane do Włodzimierza, już ochrzczonego i przyjętego z chrześcijańskiego punktu widzenia, które zmusza biskupa Korsunia, swego chrzciciela, do rozmowy z nim, i w którym odwrót Latynosów od czystości prawosławia jest ukazany historycznie, a ich zepsute zwyczaje, implikujące zepsute nauczanie, zostają zdemaskowane ze zdrowego chrześcijańskiego rozsądku. Wreszcie to najobszerniejsze przemówienie, włożone w usta greckiego filozofa i, że tak powiem, dominujące w całej historii, z wyjątkiem wskazanego konkretnego celu, ma na ogół zaimponować czytelnikowi, aby mówić w tak obfity sposób, że tak powiem - zakrywając i zagłuszając wszelkie głosy, że tylko głosiciel jedynej prawdziwej wiary mógł mieć taką mowę, płynącą w niekontrolowany sposób jak rzeka 261.
Praktycznym celem naszego wydania opowiadania jest wzmocnienie przywiązania narodu rosyjskiego do własnej wiary i zwiększenie jego niechęci do wiary innych ludzi. W okresie przedmongolskim nie było miejsca na otwartą propagandę jakiejkolwiek obcej wiary. Podobnie prawosławiu nie groziło wówczas niebezpieczeństwo tajnej propagandy jakiejkolwiek innej wiary. Zatem w okresie przedmongolskim nie mieliśmy pilnej potrzeby martwić się o odwrócenie narodu rosyjskiego od obcych wyznań. Jeżeli jednak nie było pilnej potrzeby, to sprawa toczyła się i to nie w taki sposób, aby wyjątkowi fanatycy wiary ojcowskiej nie mogli znaleźć dla siebie żadnego powodu, aby zadbać o jej ochronę. W Kijowie i innych dużych miastach znaczna część ludności wyznania łacińskiego żyła stale jako żołnierze w armiach książąt (w części Waregowie po ustaniu napływu i Niemcy), jako zagraniczni kupcy, jako czasowi rzemieślnicy i stali mieszkańcy (koloniści), którzy przyjęli obywatelstwo rosyjskie 262 .
W Kijowie, a przynajmniej w niektórych innych dużych miastach, głównie na Rusi za Dnieprem lub na naszej własnej przedmongolskiej Rusi, mieszkała znaczna liczba Żydów 263. Rosyjscy kupcy, którzy oprócz łacińskiego Zachodu, zajmowali się handlem zagranicznym, podróżowali do mahometańskiej Kamy w Bułgarii i na różnorodny lub całkowicie wierny Krym. Wreszcie, nie należy sobie wyobrażać naszych książąt okresu przedmongolskiego w tak całkowitym braku jedności z Zachodem, jak moskiewscy władcy z XV-XVII wieku, lecz wręcz przeciwnie, należy ich sobie wyobrazić w niemal takim samym żywym i ścisłym kontakcie, jaki istnieje obecnie, od czasów Piotra Wielkiego. Tak więc, jeśli nie było między Rosjanami okresu przedmongolskiego propagandy innych wyznań, jawnej lub tajnej, to część ich klas utrzymywała dość szeroką komunikację z ludźmi innych wyznań.
A to mogłoby rozpalić zazdrość jakiegoś szczególnie gorliwego orędownika swej ojcowskiej wiary, tak że w formie ugruntowania u naszych starożytnych przodków świadomości wyższości ich wiary prawosławnej nad wszystkimi innymi wyznaniami oraz wychowania i utwierdzenia w nich niechęci do innych wyznań, moglibyśmy stworzyć naszą opowieść 264. (Można przypuszczać z pewnym, choć niezbyt dużym prawdopodobieństwem, że nasz nieznany autor drugiego wydania skłonił się do jej skompilowania na przykładzie podobną historię, którą widział wśród niektórych Gojów mieszkających w Kijowie, mianowicie Żydzi mają historię o przyjęciu judaizmu przez Chazarów. Około połowy VIII wieku część Chazarów, czyli władca o najwyższej szlachcie, przyjęła judaizm. Jak to się stało, pozostaje nieznane.
Jednak w pierwszej połowie XII wieku hiszpański Żyd Jehuda Halevi napisał opowieść o tym nawróceniu, w której przedstawia sprawę w ten sposób: Władca chazarski, który był gorliwie oddany swemu bałwochwalstwu i żywił pobożne uczucia, kilkakrotnie pojawiał się we śnie anioł, który zwrócił się do niego słowami: „Twoje uczucia są dobre, ale twoja służba Bogu (gottesdienstliches Thun) jest niewłaściwa”. Aby poznać obraz właściwej służby Bogu, władca zwrócił się do pogańskiego filozofa, przedstawiciela panteizmu, do nauczycieli chrześcijańskich i mahometańskich. Wysłuchawszy długich przemówień wszystkich, władca nie zadowolił się żadnym, a ponieważ nauczyciele chrześcijańscy i mahometańscy jako punkt wyjścia swojej wiary odnosili się do judaizmu (bewahrheitende Voraussetzung), chciał wysłuchać i nauczyciela żydowskiego. Ten ostatni przekonał władcę o prawdzie judaizmu. Historia Yehudy Halevi, napisana w celu ukazania wyższości judaizmu nad pogaństwem filozoficznym, mahometanizmem i chrześcijaństwem oraz, według Żydów, tj.
z ich punktu widzenia doskonale spełniający swoje zadanie, cieszący się i cieszy się wśród nich największą chwałą, był i jest nazywany „tworem nieśmiertelnym” 265. Biorąc pod uwagę, że Żydzi całego świata poprzez swoją żywą świadomość siebie jako jednego narodu i dzięki swojej wyłącznej pozycji wśród innych narodów pozostają ze sobą w ciągłym porozumieniu, nie można przypuszczać, że historia Jehudy Halevi, tak drogiej ich dumie narodowo-religijnej, dotarła do naszego Kijowa Żydzi.
Rozpowszechnienie takiej historii wśród Żydów mogło skłonić jakiegoś Rosjanina lub Greka do przemyślenia i zapału do zrewidowania historii chrztu, odczytanej przez nieznanego autora z życia Włodzimerowa, tak jak czytamy w kronice. - Pomysł skomponowania poselstw do Włodzimierza z narodów z propozycją wyznań mógł być zainspirowany przez autora w kronice, w której przeczytał, że do Jaropełka na krótko przed śmiercią wysłali w ciągu roku ambasadorów najpierw przez Greków, a następnie przez papieża, Kronika Nikona pod 979. – O źródłach, z których korzystał autor opowiadania, zestawiając obszerne przemówienie greckiego filozofa do Włodzimierza i nauki biskupa Korsuna do niego zob. Sukhomlinov O starożytnej kronice rosyjskiej jako zabytek literacki, St. Petersburg, 1856, s. 23-35. 54 sqq i Pavlov Krytyczne eksperymenty z dziejów starożytnej polemiki grecko-rosyjskiej Przeciwko Latynosom, St. Petersburg, 1878, s. 54. 8 m2 266.
Wracając do wypowiedzi o tym, co skłoniło Włodzimierza do przyjęcia chrześcijaństwa, porozmawiamy najpierw o opiniach, z którymi się nie zgadzamy.
Wielceprzewielebny Filaret doszukuje się w Włodzimierzu szczególnej skłonności do przyjęcia chrześcijaństwa w jego szczególnym duchowym nastroju, przedstawiając go jako poważnego, skruszonego grzesznika, który nie znajduje spokoju dla swojej duszy w pogaństwie i szuka go poza nim. „Straszne bratobójstwo” – mówi prawicowy ksiądz Filaret – „zwycięstwa okupione krwią obcych i własną, wulgarną lubieżnością nie mogły nie obciążyć sumienia nawet poganina. Włodzimierz myślał, że ulży swojej duszy, wznosząc nowe bożki na brzegach Dniepru i Wołchowa, ozdabiając je srebrem i złotem i mordując przed nimi tłuste ofiary. Co więcej, przelał nawet na ołtarzu bożków krew dwóch chrześcijan. Ale wszyscy to, jak czuł, nie przyniosło pokoju duszy - dusza szukała światła i spokoju. Być może jest to atrakcyjna idealizacja osoby, ale mimo to wcale nie jest spójna.
Bratobójstwo popełnione przez Włodzimierza należy do tych szczególnych rodzajów zbrodni, które są spowodowane i usprawiedliwione tzw. koniecznością polityczną, i nie znamy niestety ani w historii starożytnej, ani nowożytnej ani jednego przykładu, aby taka zbrodnia spadła jak ołowiany ciężar na sumienie tego, kto ją popełnił. Syn Włodzimierza, chrześcijanin Jarosław, podobnie jak jego ojciec i zupełnie z tej samej przyczyny co on, podnosząc rękę na brata, nie tylko nie uważał się za przestępcę, ale wręcz przeciwnie, z nadzieją wzywał na pomoc prawdę Bożą: „I idź do Światopełka, który wezwał Boga, rzekę: to nie ja zacząłem bić braci, ale on; niech Bóg będzie mścicielem krwi moich braci... Panie, osądź mnie w sprawiedliwości”. Włodzimierz miał dokładnie tę samą wymówkę i usprawiedliwiał się dokładnie tymi samymi słowami, jak wprost podaje kronika 267. Zakładanie, że zwycięstwa okupione krwią obcych i własną mogą obciążać sumienie nawet poganina, jest nie tylko dziwne, ale i śmieszne naciągane.
Któż nie wie, że zwycięstwa okupione za wszelką cenę, nie tylko w czasach pogańskich, ale także we wszystkich czasach chrześcijańskich, nie wyłączając naszych obecnych, w najmniejszym stopniu nie zaprzątają sumienia szczęśliwych zwycięzców i przynoszą im jedną rzecz uważaną za największą – przyjemność i nic więcej? Nie uważajmy Władimira za niezwykły wyjątek od wszystkich ludzi? Wszyscy uważają Władimira za niegrzecznego, niezwykłego zmysłowca na tej podstawie, że kronika bezpośrednio o tym mówi. Przyznajmy szczerze, że nie do końca wierzymy, albo jeszcze lepiej, w ogóle nie wierzymy w zasłyszaną w kronice wiadomość, że Włodzimierz miał 800 nałożnic 268, a ponadto nie mając dość rozpusty, przyprowadzał do siebie cudze zamężne żony i zepsute dziewczęta. Włodzimierz nie był władcą wschodnim, nie Salomonem i nie Sardanapalem (choć w kronice porównuje się go do pierwszego), ale władcą europejskim. Gdyby to, co powiedziano o Włodzimierzu, powiedziano o innym europejskim władcy, czy nie wszyscy uznaliby takie przemówienia od pierwszego słowa za całkowicie absurdalny spisek?
Dlaczego coś całkowicie niestosownego w zastosowaniu do innych miałoby być spójne w zastosowaniu do Władimira? Władimir oczywiście nie wiedział ani o Salomonach, ani o Sardanapalach, ale jeśli chciał być władcą wschodnim w stosunku do wielkości i przepychu haremu, to miał przed sobą przykład chazarów-kaganów: jednak ci wschodni władcy w Europie mieli tylko 25 żon i 60 konkubin 269. Wreszcie, czy nie ma sensu, aby Władimir, mając harem 800 konkubin, nadal przynosił zamężne żony innych ludzi i zepsuł dziewczęta? Ta niestosowna wiadomość została oczywiście wymyślona po to, aby jak najostrzej skontrastować poganina Włodzimierza z chrześcijaninem Włodzimierzem i wierzyć w to oznaczałoby wierzyć w coś zupełnie niewiarygodnego 270 . Ale nawet jeśli pozwolimy na coś takiego, to nawet w tym przypadku wśród Rosjan X wieku Włodzimierz wcale nie będzie stanowił niezwykłego i niezwykłego wyjątku.
Faktem jest, że między naszymi przodkami z linii normańskiej lub Rosjanami we właściwym tego słowa znaczeniu, ze względu na szczególne okoliczności, przed chrześcijaństwem panowała zmysłowość, całkowicie nieograniczona. W starożytności Rosjanie żyli niemal wyłącznie z ataków na inne narody i rozbojów wojskowych 271. Główną ofiarą tych ataków byli jeńcy i jeńce, w wyniku czego rozwinął się u nich celowy i szeroko zakrojony handel niewolnikami płci męskiej i żeńskiej. Z czasem Rosjanie przestali być wyłącznie rabusiami, jednak handel niewolnikami i niewolnicami, tradycyjnie, pozostał ich specjalnością. I tak było, jak wiemy z całą pewnością, w X w. 272. Jednak w odniesieniu do tego szczególnego rodzaju produktu wprowadzono zwyczaj, że dopóki był on w rękach kupców, oni, kupcy, sami go używali: pozytywne dowody z X w. mówią nam, że każdy sprzedany niewolnik był przeznaczony dla Rosjanina, gdyby tylko tego chciał, i jego konkubiny. I że uważano to za sprawę całkowicie naturalną i zwyczajną 273.
W tym czasie książę był pierwszym kupcem iw tym sensie Włodzimierz prawdopodobnie czasami miał nie osiemset konkubin, a nie tysiąc. Nie wiemy, czy on i jego niewolnicy oddawali się tej niepohamowanej rozkoszy opisanej w kronice. Ale nawet gdyby tak było, to w tym przypadku jego sumienie powinno być dręczone tak samo, jak sumienie każdego człowieka dręczy coś całkowicie naturalnego i akceptowanego. Wreszcie, niezależnie od rzeczywistości, prawy wielebny Philaret zapomina o jednej bardzo prostej okoliczności, z której musi wynikać, że lubieżność nie ma z nią nic wspólnego: w tak młodych latach, gdy Władimir przyjął chrześcijaństwo (lub nie w wieku 30 lat lub nie więcej niż 30 lat), skrajnie lubieżni ludzie nigdy nie dochodzą do skruchy.
Nie ma zatem powodu ani prawdopodobieństwa przypuszczać, że Włodzimierz powinien uznać się za ciężkiego grzesznika. Ale nawet gdybyśmy w końcu tak założyli, to wniosek, jaki wyciąga Eminencja Philaret, nie wynikałby z tego. Nie rozstrzygniemy kwestii, dlaczego Bóg toleruje i dopuszcza religie fałszywe: jest jednak faktem niewątpliwym, że On je toleruje i na nie pozwala. I dzięki temu zarówno w religiach fałszywych, jak i prawdziwych, ludzie odnajdują spokój i ukojenie dla swoich niespokojnych sumień, choć urojonych.
Kronika mówi o początkach panowania Władimirowa w Kijowie: „I Wołodymer rozpoczął swoje panowanie w samym Kijowie, i umieścił bożki na wzgórzu za dziedzińcem wieży: Perun był z drewna, a jego głowa była srebrna, a wąsy jego złote, a także Chorsa-Dazhbog, Stribog, Simargla i Mokosz; i pożarłem ich, nazwałem ich bogami, i sprowadziłem moich synów i córki i pożarł demona i moimi żądaniami zbezcześcił ziemię, a ziemia Ruska i wzgórze zostały splugawione krwią.” Łącząc tę wiadomość z wiadomościami z tzw. Kroniki Joachima Tatiszczewa, S. M. Sołowjow tak przedstawia całą sprawę chrztu Włodzimierza: Starszy brat Włodzimierza, Jaropełk, był wyznawcą chrześcijaństwa i patronem jego wyznawców, przez co stał się niekochany przez pogan kijowskich. Wywoławszy wojnę bratu, Włodzimierz opowiedział się po stronie pogan i dzięki pomocy nieżyczliwych Kijówowi Jaropolka odniósł zwycięstwo nad nim i wielkoksiążęcym tronem. Dzięki osiągnięciom ostatniej partii pogańskiej Włodzimierz rozpoczął swoje panowanie z największą gorliwością dla pogaństwa...
Ale „rosyjskie pogaństwo było tak biedne, tak bezbarwne, że nie mogło skutecznie kłócić się z żadną religią panującą w południowo-wschodnich regionach ówczesnej Europy, zwłaszcza z chrześcijaństwem”. Wszystkie wysiłki Włodzimierza (wraz z wujkiem Dobrynym) mające na celu wychowanie pogaństwa w pewnym stopniu doprowadziły go jedynie do tego, że ukazały jego znikomość i niekonsekwencję oraz wskazały mu drogę do chrześcijaństwa, którego głosiciele pojawili się przed nim w osobie kijowskich chrześcijan Varangian.
Po pierwsze, jeśli Sołowjow uważa, że Włodzimierz był przekonany najpierw o znikomości i fałszywości pogaństwa, a następnie o prawdziwości chrześcijaństwa, to przedstawia sprawę, jak powiedzieliśmy powyżej, w sposób całkowicie błędny i całkowicie niemożliwy z psychologicznego punktu widzenia. Władimira można było przekonać tylko do obu na raz, ale nie najpierw do jednego, a potem do drugiego. (Jeśli się nie mylimy, Sołowjow przedstawia sprawę, podchodząc nie literalnie, ale znaczeniowo do historii umieszczonej w kronice, w ten sposób, że wobec religii Europy Południowo-Wschodniej, które były nadrzędne nad pogaństwem, Włodzimierz najpierw przekonał się o nieistotności tego ostatniego, a następnie zaczął rozstrzygać, która z tych religii jest najlepsza. Jeśli tak, to jest to całkowicie nie do utrzymania). Wtedy epizod wysiłków Włodzimierza na rzecz wychowania pogaństwa (nie w świetle wszystkich religii Europy Południowo-Wschodniej, ale w świetle chrześcijaństwa greckiego, które panowało w Kijowie) sam w sobie nie byłby niczym niewiarygodnym; ale nie możemy tego przyznać, ponieważ od strony faktycznej nie wydaje nam się to prawdopodobne.
Nie jest to oparte na wyimaginowanej kronice Joachima Tatiszczewa, ale samo w sobie jest całkiem prawdopodobne, aby założyć, że Jaropełk był osobą skłonną do chrześcijaństwa, ale zupełnie niewygodne wydaje się przyjmowanie tego, co zakłada dalej Sołowjow. Jeżeli Jaropełk, jak głosi rzekoma kronika Joachima, „dał chrześcijanom wielką wolność” pomimo ludzi, to znaczy, jeśli dał chrześcijanom dużą swobodę, pomimo wrogości swojego oddziału za to zachowanie, co tutaj ludzie powinni zrozumieć, to oznaczałoby to, że zdecydował się działać zbyt samodzielnie. Ale zginął z rąk Włodzimierza w wieku zaledwie 20–23 lat: czy można założyć, że w takich latach wykazywał się taką niezależnością? Jeśli jego oddział był zdecydowanie wrogi chrześcijaństwu, to on sam, przy całym swoim usposobieniu do chrześcijan, nie mógł dać im wielkiej woli, a zatem nie mógł podburzać swojego oddziału przeciwko sobie.
Nie mówimy już o tym, że Sołowjow decyduje się przedłożyć świadectwo wyimaginowanej kroniki Joakima Tatiszczowa nad pozytywne świadectwo prawdziwej oryginalnej kroniki, która mówi nam coś zupełnie innego 275, ale zapytajmy go, co to znaczy: „Jaropełk dał chrześcijanom wielką wolność”? Jaropolk mógł jedynie dać chrześcijanom całkowitą wolność; ale wiemy, że taką całkowitą swobodą cieszyli się za czasów Światosława: cóż mógłby do tego dodać? Ostatecznie założyliśmy powyżej, że wrogość oddziału wobec chrześcijaństwa jest czymś prawdopodobnym, ale czy jest ona jednak prawdopodobna w rzeczywistości? Oddział wcale nie był wrogi chrześcijaństwu pod rządami Igora, Olgi i Światosława: dlaczego, u licha, miałby nagle stać się mu wrogi pod rządami Jaropełka?
Kiedy kronika mówi o tym, jak Włodzimierz na początku swego panowania ustawiał bożki w Kijowie, nie wiadomo, jak to rozumieć – czy chodzi o to, aby Włodzimierz zrobił tu coś zwyczajnego, co zrobili inni poprzedni książęta, czy też o to, że Włodzimierz okazał szczególną gorliwość dla pogaństwa i dokonał rzeczy niezwykłej. Najprawdopodobniej to drugie, jak zwykle wszyscy rozumieją. Ale jeśli tak jest, to należy pomyśleć, że autor kroniki (lub nieznanego, późniejszego dodatku do niej, co można tu bardzo podejrzewać) przypisał Włodzimierzowi taką szczególną gorliwość do pogaństwa sam i arbitralnie, kierując się tym samym impulsem, którym czyni go osobą niesamowicie zmysłową i zdeprawowaną. (Przemówienia o niezwykłej rozpuście Włodzimierza i jego gorliwej gorliwości dla pogaństwa tworzą w kronice jedną całość - pod 980 r.): obnaża się własnym świadectwem. Mówi, że Włodzimierz umieścił Peruna i innych bogów na wzgórzu poza dziedzińcem pałacowym. Ale z jego własnych słów wiemy na pewno, że Perun stał tam pod Igorem 276.
W rezultacie albo Włodzimierz nie musiał umieszczać tam Peruna, albo jedynie wymienił zniszczony posąg na nowy. Co prawda kronika mówi, że Włodzimierz nie tylko sam wzniósł w Kijowie bożki Peruna i innych bogów, ale także nakazał Dobrenii zrobić to samo w Nowogrodzie. Z czego najbardziej prawdopodobny wniosek jest najwyraźniej taki, że to zadanie nie było zwykłą sprawą. Jednak w Nowogrodzie mogło być tylko tak jak w Kijowie – albo zwykła sprawa, albo sprawa bez znaczenia. „I Dobrynya przybył do Nougorodu” – podaje kronika – „postawił bożka nad rzeką Wołchow, a kapłan z Nougorodstii stał się dla niego bogiem”. Ale czy Nowogrodzianie nie byli wcześniej poganami i nie mieli wcześniej bożków? Cóż może oznaczać to ustawienie jednego bożka, jeśli nie to, że na początku każdego panowania zwyczajowo instalowano nowego bożka w głównych miastach, czy też nie zwykłe bzdury, które kronikarz (lub jego uzupełnienie) wymyślił w swoim specjalnym celu?
Nie ma powodu zaprzeczać i nie zaprzeczamy faktowi, że za Włodzimierza raz złożono ofiarę z człowieka (a los losowo padł na chrześcijanina 277). Jednak w tej sytuacji nie ma powodu, aby widzieć dowody szczególnej pogańskiej pobożności Włodzimierza. Mamy pozytywne dowody zarówno w ogólności, że ofiary z ludzi były w zwyczaju wśród pogańskich Normanów, jak i w szczególności, że było to w zwyczaju wśród Normanów-Słowian w Rosji przed Włodzimierzem 278.
Chociaż nie wydaje nam się prawdopodobne, aby wraz z Sołowjowem sądzić, że Włodzimierz na początku swego panowania miał powody, aby być i rzeczywiście był gorliwym poganinem, sądzimy i widzimy podstawy, aby sądzić, że był on osobą skłonną do chrześcijaństwa od samego początku i od samego dzieciństwa. Nie na podstawie wyimaginowanej kroniki Joakima Tatishcheva, jak powiedzieliśmy powyżej, ale samo w sobie jest prawdopodobne, że można to założyć w odniesieniu do starszego brata Włodzimierza, Jaropołka, ale z absolutnie takim samym prawdopodobieństwem można założyć to samo w przypadku samego Włodzimierza. Razem z Jaropolkiem wychowywała go babcia Olga. Jeśli był młodszy od Jaropolka, który pozostał po Oldze około 18 lat, to trzeba przyjąć, że nie był dużo młodszy - około dwóch lat, nie więcej, a może nawet nie młodszy, bo mógł być najmłodszym synem nie ze względu na wiek, ale dlatego, że urodził się z konkubiny. W rezultacie, mając Olgę jako swoją nauczycielkę przez okres do 10–11 lat, a może i dłużej, miał taką samą szansę z Jaropolkiem, aby uzyskać z nim ten sam nastrój myśli.
Ale powtarzamy, jeśli przyjmiemy za bardzo prawdopodobne, że Oldze udało się zrobić z Jaropełka osobę skłonną do chrześcijaństwa, to mogłaby zrobić z Włodzimierza takim samym. Nie ma nieprawdopodobieństwa, wręcz przeciwnie, istnieje wszelkie prawdopodobieństwo samo w sobie myślenia w ten sposób; ale dodatkowo skłaniają nas do takiego myślenia pewne pozytywne przesłanki. Z pięciu legalnych żon Włodzimierza, zwanego kronikarzem (poniżej 980 r.), cztery były chrześcijankami: Greczynka, dwie Czeszki i Bułgarka. Jeśli na początku swego panowania Włodzimierz uważał się za zobowiązanego do pojawienia się, a w rzeczywistości był gorliwym poganinem, to z jednej strony, co za sposób na zadowolenie pogan - brać chrześcijańskie żony, a z drugiej strony gorliwy poganin, a jednocześnie silnie preferujący chrześcijan. Co więcej, jeśli wiemy o Greczynce, że pojawiła się ona w postaci niewolnika wziętego na wojnę, to nic takiego nie wiemy i nie mamy prawa zakładać o pozostałych trzech. Załóżmy, że cała trójka była szlacheckiego pochodzenia i dobrowolnie poślubiła Włodzimierza, co jest założeniem najbardziej prawdopodobnym.
Dlaczego, u licha, chrześcijańscy ojcowie mieliby chcieć oddać swoje córki i dlaczego chrześcijańskie córki miałyby chcieć poślubić gorliwego poganina?
Zatem zarówno samo w sobie, jak i na podstawie pozytywnych danych, którymi dysponujemy, najbardziej prawdopodobne wydaje się przypuszczenie, że Włodzimierz był osobą mniej lub bardziej nastawioną na chrześcijaństwo od samego początku swego panowania. W Kijowie było wielu chrześcijańskich Warangian, dlatego jego nastawienie do chrześcijaństwa zamienili w całkowitą determinację do jego przyjęcia. Chrześcijańskie żony, o których właśnie mówiliśmy, oczywiście nie mogły w tym przypadku występować jako nic innego jak gorliwe asystentki ludzi, którzy próbowali go przekonać do chrześcijaństwa. Wiemy, że polski książę Mieczysław I, który na krótko przed Włodzimierzem nawrócił się na chrześcijaństwo, został do tego przekonany właśnie przez swoją chrześcijańską żonę 279: dlaczego w pewnym stopniu to samo nie mogłoby spotkać nas? 280.
Igor i Olga byli na tyle mądrzy, że zrozumieli wyższość chrześcijaństwa nad pogaństwem i pierwszy z nich skłaniał się wewnętrznie ku temu, a drugi postanowił otwarcie to zaakceptować. Ale dla Władimira było to znacznie łatwiejsze niż dla nich obu, ponieważ oprócz własnego umysłu miał przed sobą ich przykład. I dlatego pytanie: w jaki sposób Włodzimierz przekonał się o wyższości chrześcijaństwa nad pogaństwem, nie wymaga specjalnego wyjaśnienia.
Zatem, powtarzamy, najprawdopodobniej wydaje się, że Włodzimierz zdecydował się przyjąć chrześcijaństwo nie po daremnych wysiłkach na rzecz wychowania pogaństwa, ale mając do niego skłonność od dzieciństwa, a następnie od samego wstąpienia na tron wielkoksiążęcy, szedł ku niemu, że tak powiem, prostą drogą. Okoliczności, o których wspomnieliśmy powyżej, jasno pokazują, że wysiłki kijowskich chrześcijan z Waregów, aby ostatecznie przekonać go na stronę chrześcijaństwa, nie mogły być szczególnie wielkie. Mniej więcej na długo przed ostateczną decyzją o przyjęciu chrześcijaństwa, mniej więcej wkrótce po wstąpieniu na tron, Włodzimierz bierze chrześcijańskie żony: jeśli przy zawieraniu tych małżeństw nie podjął już wewnętrznie decyzji o zostaniu chrześcijaninem, to istnieje oczywista możliwość przypuszczenia, że nie był daleki od takiej decyzji. Szukając chrześcijańskich żon, Włodzimierz oczywiście sam zmierzał w stronę chrześcijaństwa, sam szukał z nim ostatecznego zbliżenia 281.
Tak nam się wydaje najprawdopodobniej wyobrażać sprawę osobistego nawrócenia Włodzimierza na chrześcijaństwo. Ale nie tylko sam to zaakceptował, ale jednocześnie zdecydował się przeprowadzić niezwykle ważny zamach stanu – aby chrześcijaństwo stało się wiarą całego jego ludu.
Przyjmując prawdziwą wiarę, Władimir, oczywiście, powinien był inspirować się pragnieniem przekazania tej samej wiary swojemu ludowi. Uważamy jednak, że należy założyć, że w tej ostatniej decyzji brały czynny udział także motywy państwowe, że działał tu nie tylko jako równy apostołom, ale także jako wielki władca.
Narody przeznaczone do życia historycznego żyją w uporządkowanych państwach. Narody, które dopiero zaczynają żyć jako państwo, zwykle przyłączają się do narodów, które zaczynając żyć dawno temu, służą w danym miejscu jako przedstawiciele tej państwowości, aby poprzez sukcesję historyczną być ich spadkobiercami. Nowa historia naszej części świata, czyli Europy, polega na tym, że nowe ludy, które pojawiły się w niej dla życia państwowego, dołączyły do istniejących przedstawicieli tego życia - Greków i Rzymian, aby zjednoczyć się z nimi i kontynuować świat grecko-rzymski. Dla każdego z nowych narodów europejskich prawdziwe życie państwowe zaczyna się od przyjęcia chrześcijaństwa. Z jednej strony oznacza to, że ludzie zapożyczyli pragnienie takiego życia i właśnie tego życia od Greków i Rzymian, w zależności od tego, czy przyjęli chrześcijaństwo od jednego, czy drugiego.
Z drugiej strony, lub odwrotnie, oznacza to, że w każdym z narodów chrześcijaństwo było wprowadzane przez takich władców, którzy byli świadomi konieczności ustanowienia życia państwowego w swoich krajach. Taki władca w osobie Włodzimierza pojawił się na naszej Rusi.
Nie dysponujemy informacjami o państwowym charakterze Igora, które pozwoliłyby odpowiedzieć na pytanie: czy miał on osobiste przekonanie o wyższości chrześcijaństwa nad pogaństwem i świadomość jego potrzeby w formach państwowych. Sądząc po jego żonie Oldze, jest bardziej prawdopodobne, że odpowie tak niż nie. Tak czy inaczej, nie mógł myśleć o zmianie wiary państwa, skoro nie mógł osobiście stać się otwartym chrześcijaninem. Następcą Igora został jego syn Światosław. Był, jeśli kto woli, odważnym i błyskotliwym rycerzem, a jeśli wolicie, pustym poszukiwaczem przygód, w każdym razie, a już najmniej prawdziwym władcą. Nie tylko nie mógł myśleć o dokonaniu wielkiej reformy państwa poprzez wprowadzenie chrześcijaństwa, ale wręcz przeciwnie, jego normańskie aspiracje, których podstawą było prawo pięści i miecza, były całkowicie wrogie chrześcijańskim koncepcjom obywatelstwa. Władimir stanowi zdecydowany kontrast w stosunku do swojego ojca.
To wcale nie jest odważny rycerz, ale suwerenny zbieracz i budowniczy ziemi w ścisłym i precyzyjnym tego słowa znaczeniu. Prowadzi wiele wojen, lecz wojna dla wojny nie ma dla niego żadnego znaczenia, a wszelkie wojny prowadzi on wyłącznie w celach państwowych, w celu ekspansji lub w celu ochrony granic państwa. Pewnego razu w swoich agresywnych dążeniach dał się ponieść granicom roztropności, podporządkował sobie naród, którego nie mógł zatrzymać jako swego dopływu – przyznaje się do tego i śpieszy z pozostawieniem ludu w spokoju: Podjąwszy bezużyteczną kampanię przeciwko Bolgarom w 985 r. i odnosząc nad nimi bezużyteczne zwycięstwo, śpieszy się z nimi pogodzić i wyjeżdża, gdyż wraz ze swoimi doradcami zdaje sobie sprawę, że „ta danina nie zostanie mu złożona”. Kampania przeciw Konstantynopolowi po Olegu i Igorze stała się dla książąt kijowskich, że tak powiem, tradycyjnym sposobem zdobycia chwały; widzimy jednak, że Władimir nie ma najmniejszej myśli o tej chwalebnej, ale bezużytecznej kampanii.
Po wojnach, podjętych wyłącznie dla dobra państwa, Włodzimierz był zajęty tym, co powinno stanowić zajęcie prawdziwego władcy, czyli budowaniem i wycinaniem lub zasiedlaniem miast wokół swojej stolicy oraz konsultowaniem się ze swoim oddziałem „w sprawie budowy kraju i zasad panujących w kraju”. W kilku słowach kroniki: „a Wołodimer rozmyślał (wraz ze swoim oddziałem) o ustroju kraju i o zasadach panujących w kraju”, przekazujemy niewątpliwą wiadomość, że Włodzimierz był prawdziwym władcą, który za cel swoich działań stawiał ulepszenie państwa i gorliwie o to dbał. Wreszcie wiadomość z Kroniki Nikona, którą cytowaliśmy powyżej, że Włodzimierz wysłał ambasadorów do innych krajów, aby zbadali sposób życia i życie innych narodów, jeśli tylko zgodzimy się uznać tę wiadomość za prawdziwą, mimowolnie przypomina nam Piotra Wielkiego i pozwala nam poznać, że Włodzimierz był nie tylko jednym z prawdziwych władców, ale właśnie jednym z tych prawdziwych władców niezwykłych, do których ten ostatni również należał.
Ale jeśli to wszystko tak jest, to Włodzimierz, osobiście prowadzony i doszedł do przekonania o wyższości chrześcijaństwa nad pogaństwem, nie mógł nie dojść do przekonania o konieczności państwa wprowadzenia go w swoim kraju zamiast pogaństwa. Całkowicie niesprawiedliwe i bezpodstawne byłoby wyobrażanie sobie Rusi X w. jako wyalienowanej od innych i zamkniętej w sobie, jak to miało miejsce na przykład w XVI – XVII wieku. Wręcz przeciwnie, Rosjanie uważali się wówczas za w pełni należących i faktycznie w pełni należących do rodziny narodów europejskich, stanowiąc dokładnie tego samego żywego jej członka, jakim my później staliśmy się ponownie po Piotrze Wielkim i jakim jesteśmy obecnie. Ale chociaż należeliśmy i chcieliśmy należeć do rodziny narodów europejskich, znaleźliśmy się w niej, że tak powiem, dziwakiem. Wszystkie inne narody europejskie, z wyjątkiem tylko nas i Węgrów, były już chrześcijańskie i zaczęły prowadzić to nowe życie obywatelskie, które otrzymały wraz z chrześcijaństwem i które zdecydowanie oddzielało je od ludów pogańskich, jako szczególnego świata moralnego.
Wejść na ten świat, stać się takimi samymi jak wszyscy, a nie być indywidualnością, a nie mieliśmy innego wyjścia, jak tylko pójść za przykładem innych i zostać chrześcijanami. Chrześcijaństwo w swoim stopniowym przemieszczaniu się z Zachodu na Wschód dotarło bezpośrednio do nas: wcześniej Polacy wyprzedzali nas, ale w 966 r., czyli 12 lat przed wstąpieniem Władimirowa na tron, przyjęli chrześcijaństwo i tym samym kolej przeszła w nasze ręce. Człowiek o prawdziwych zdolnościach męża stanu, władca potrafiący zrozumieć wymagania czasu, które wyróżniają wielkich ludzi, Włodzimierz rozumiał obecną potrzebę Rosji, aby stać się krajem chrześcijańskim, aby stać się krajem w pełni europejskim. I to przekonanie polityczne, w połączeniu z bezpośrednią i natychmiastową chęcią przekazania ludziom prawdziwej wiary, doprowadziło do tego, że nie tylko sam przyjął chrześcijaństwo, ale postanowił uczynić z niego wiarę swojego państwa.
Przedstawicielami chrześcijaństwa, od których Włodzimierz mógł je pożyczyć, byli wówczas Grecy i papież. Gdyby przyszli do niego misjonarze z jednej lub drugiej strony, przyjąłby chrześcijaństwo ze strony, której misjonarze go do tego przekonali 282. Ale nawróconymi Włodzimierza byli chrześcijańscy Warangianie z Kijowa. Ich własne chrześcijaństwo miało korzenie w Konstantynopolu283. Ponieważ jednak w tym czasie Grecy i Latynosi stanowili jeszcze dwie połowy jednej Cerkwi prawosławnej, gdyż podział nastąpił nieco później, a oni sami, Warangowie, nie mieli najmniejszego osobistego interesu w nakłonieniu Włodzimierza do przyjęcia chrześcijaństwa od Greków, należy założyć, że przekonawszy go do przyjęcia chrześcijaństwa, pozostawili je następnie całkowicie jego własnej woli – od kogo przyjąć. Należy zatem pomyśleć, że dla Włodzimierza kwestia nie została przesądzona z góry, ale musiała zostać rozstrzygnięta przez niego samego: od kogo przyjąć chrześcijaństwo. Włodzimierz zdecydował się przyjąć chrzest od Greków, a nie od papieża.
Jest rzeczą oczywistą, że nie rozstrzygnął tej kwestii samodzielnie z teologicznego punktu widzenia. Zamierzając bowiem przyjąć chrześcijaństwo, nie był jeszcze teologiem, a nawet gdyby nim był, to samo pytanie jako takie (jako pytanie teologiczne) jeszcze nie istniało, gdyż Grecy i łacinnicy, jak powiedzieliśmy, stanowili wówczas nadal dwie połowy tego samego Kościoła prawosławnego. Bezpośrednim powodem, który skłonił Włodzimierza do przedłożenia Greków nad papieżem, było oczywiście to, że ten ostatni był od nas bardzo daleko i do tego czasu nie mieliśmy z nim żadnych stosunków. Tymczasem Grecy byli prawie naszymi sąsiadami i od dawna mamy z nimi najaktywniejsze i najżywsze powiązania i stosunki. I że samo położenie naszego kraju na Wschodzie wskazywało nas właśnie na wschodnich chrześcijan. Ale głębsze względy polityczne powinny były zmusić Włodzimierza do uchylenia się od ojca świętego. Przyjąwszy chrzest od papieża, Włodzimierz dołączyłby do licznego zastępu otaczających go władców, mógłby otrzymać koronę królewską – wszystko to było bardzo pochlebne…
Ale z drugiej strony, wchodząc do gospodarzy, byłby w niej najmłodszy i ostatni; wszedłszy do tego gospodarza, stałby się bardzo ograniczonym członkiem jego wolności. Wręcz przeciwnie, Włodzimierz, ochrzczony przez Greków, pozostał sam, zachował całą swą swobodę i nie narażał się na żadne niebezpieczeństwo przebywania wśród chłopców i w służbie innym... Opatrzność Boża wznosi się ponad ludzkie sądy i sprawy, niewidzialnie je kontrolując. Przyjmując chrześcijaństwo, nie mogliśmy wybierać między prawosławiem a nieortodoksją (nie mogliśmy nie tylko dlatego, że nie mogliśmy, ale także dlatego, że nieprawosławie jeszcze nie istniało): Dzięki zrządzeniu Opatrzności znaleźliśmy się po prawej stronie tego pierwszego.
(W sferze pozateologicznej i pozakościelnej zwykle lub przynajmniej w większości uważa się, że przyjęcie przez nas wiary od Greków było konsekwencją naszej wielowiekowej niewiedzy ze wszystkimi jej smutnymi owocami; ta niewiedza jest oczywiście faktem; ale poniżej zobaczymy, że w osądach na temat jej przyczyn jesteśmy dalecy od sprawiedliwych).
Dwa lata po własnym chrzcie Włodzimierz postanowił rozpocząć chrzest całego ludu. Zanim to zrobił, zdecydował się nawiązać stosunki z Grekami, gdyż dla przyszłego Kościoła rosyjskiego potrzebował najwyższej hierarchii od tego ostatniego, czyli biskupów z metropolitą lub innym prymasem na czele. W tym celu Włodzimierz najwyraźniej powinien był wysłać do Greków poselstwo, wyrażając swoją potrzebę i prosząc o jej zaspokojenie. Ale postąpił inaczej: wyruszył na wojnę z greckim miastem Tauryd Chersonez lub Korsun, wyraził nieugięty zamiar jego zdobycia i dopiero jako zwycięzca rozpoczął stosunki z Grekami. Jak zrozumieć ten dziwny czyn Włodzimierza? Zwykle mówią, że pycha władzy i chwały nie pozwoliła Włodzimierzowi upokorzyć się w rozumowaniu Greków i wystąpić przed nimi w roli petenta, że występując przed nimi jako petent, a nie zwycięzca, mógł słusznie obawiać się upokorzenia i zniewagi ze strony bizantyjskiej arogancji, a jednocześnie powołują się na przykład Olgi (Karamzina i wielebnego Filareta).
Kiedy jednak przyjmują we Włodzimierzu dumę mocy i chwały oraz niezwykłą delikatność tej dumy, wyobrażają sobie go jako pewnego rodzaju Tamerlana, zdobywcę półświata, co w rzeczywistości w ogóle się nie wydarzyło i bez którego rzekoma w nim duma staje się całkowicie niewiarygodna, zmuszając do wyobrażenia sobie go jako osoby całkowicie śmiesznej. Co prawda, duma Włodzimierza, który odniósł sporo zwycięstw, ale szczególnie chwalebnych, i uważał się za silnego, mogącego przyjmować daninę tylko od ludzi noszących łykowe buty, a nie buty 284 - jeśli rzeczywiście była w nim ta duma, powinna być bardzo umiarkowana. A biorąc pod uwagę stopień, w jakim można było to w nim sobie wyobrazić, nie widział dla siebie niczego upokarzającego w zwróceniu się do Greków z prośbą. Kiedy mówią o bizantyjskiej arogancji i zarozumiałości, mówią absolutną prawdę.
Ale po pierwsze, ta arogancja, naszym zdaniem śmieszna i pretensjonalna, wcale nie mogła się tak wydawać Włodzimierzowi i jemu współczesnym, którzy widzieli w imperium nie żałosną ruinę i nie wewnętrzną pustkę pod zewnętrznym blaskiem, ale coś zupełnie innego. I którzy nie mając żadnych roszczeń do zrównania się z nią, musieli mieć dla niej wszelki możliwy szacunek. Po drugie, całkowicie nieprawdą jest, że ta arogancja, dochodząca do prawdziwej głupoty, pozwoliła sobie na pozytywne znieważenie barbarzyńców, gdy ukazali się Grekom w postaci petentów, i że właśnie tej zniewagi doświadczyła Olga podczas swojej wizyty w Konstantynopolu. Powiedzieliśmy już powyżej, że Oldze w Konstantynopolu nie przydarzyło się nic obraźliwego, że została tam przyjęta w sposób całkowicie właściwy. Dlaczego, u licha, Władimir miałby bać się obelg? Co więcej, gdy powołują się na tę bezprecedensową zniewagę, dziwnie uważają za konieczne przedstawienie sprawy w taki sposób, jakby sam Włodzimierz musiał osobiście udać się do Konstantynopola.
Zatem ani duma Włodzimierza, ani strach przed obelgami ze strony Greków nie mogą wyjaśnić dziwnego i tajemniczego czynu Włodzimierza. O co może chodzić? Po pierwsze, nie jest niewiarygodne, że Włodzimierz bał się pewnych roszczeń Greków i chciał je zawczasu i zdecydowanie usunąć. Grecy nie byli papieżami; mieli jednak także bardzo silną skłonność do patrzenia na narody, które przyjęły ich wiarę i stały się od nich zależne w sensie kościelnym, jak na ludzi u ich boku, a pod względem politycznym, jak na swoich wasali. Na początku IX w. Tauryjscy Rosjanie przyjęli chrześcijaństwo od Greków, a patriarcha Focjusz spiesznie nazywał ich poddanymi imperium, choć w ogóle nie myśleli o obywatelstwie 285. Cesarze Konstantynopola, jak mamy prawo sądzić według niektórych wskazówek, w swoim tytule umieścili nazwy ludów wyznających prawosławie, uważając je za wasali samych siebie i jakby twierdząc, że są w stosunku do nich takie same jak zachodnio-rzymscy. lub cesarz niemiecki pozostawał w stosunku do swoich elektorów i książąt 286 .
Nie jest niewiarygodne, że Włodzimierz bał się takich roszczeń ze strony Greków i że, nawiasem mówiąc, to właśnie zmusiło go do stawienia się przed nimi po raz pierwszy z mieczem zwycięzcy w rękach, gdyż w stosunku do zwycięzcy nie można już było mieć żadnych roszczeń. Po drugie, należy pomyśleć, że chodziło o pragnienie Włodzimierza poślubienia greckiej księżniczki, siostry cesarzy Konstantynopola, które wyraził po zdobyciu Korsuna. Dla barbarzyńcy i władcy barbarzyńskiego kraju, takiego jak Włodzimierz, zdobycie ręki greckiej księżniczki było bardzo trudną rzeczą, a jeśli Włodzimierz tego chciał, to naprawdę musiał walczyć z Grekami i przedstawić im swoje pragnienia tylko jako zwycięzca. Małżeństwa z barbarzyńcami musiały oczywiście niezwykle urazić dumę Greków 287 . Naturalnie, małżeństwo z barbarzyńskimi książętami musiało wydawać się greckim księżniczkom czymś strasznym.
Jest więc rzeczą oczywistą, że Grecy zawierali takie małżeństwa tylko w nagłych przypadkach, zwłaszcza gdy sami nie żenili się z barbarzyńskimi księżniczkami, ale musieli wydawać je za barbarzyńców. Ale po co Włodzimierzowi potrzebne było to małżeństwo z grecką księżniczką, o które tak usilnie zabiegał? Zakładanie, że w celu zaspokojenia zwykłej próżności spokrewnienie się z cesarzami byłoby bardzo małostkowe, a pilna energia w osiągnięciu błahego celu prowadziłaby do założenia, że Włodzimierz jest osobą całkowicie pustą. Aby ta energia nabrała znaczenia, należy założyć coś więcej, jakąś realną potrzebę, uznaną przez Władimira. Naszym zdaniem należy przyjąć to, o czym mówiliśmy, nieco wyżej, a mianowicie, że kiedy Włodzimierz nawrócił cały naród na chrześcijaństwo, troski państwowe szły nierozerwalnie z troskami religijnymi.
Że decydując się ochrzcić swój lud, chciał nie tylko dać mu prawdziwą wiarę, ale także wprowadzić go do rodziny narodów cywilizowanych, że chciał uczynić go nie tylko narodem chrześcijańskim, ale także narodem europejskim w całym tego słowa znaczeniu. Przy tym ostatnim założeniu chęć Włodzimierza poślubienia greckiej księżniczki będzie dla nas całkowicie zrozumiała. Grecy musieli stać się cywilizatorami Rusi, a dla Włodzimierza było niezwykle ważne, aby świadomie pragnęli być tak gorliwymi, jak to tylko możliwe cywilizatorami, aby bez namysłu byli skłonni życzyć Rusi wszystkiego najlepszego. Ale jak to osiągnięto? Jest oczywiste, że najlepszym sposobem na osiągnięcie tego wydawało się małżeństwo z grecką księżniczką: wchodząc w pokrewieństwo z greckimi cesarzami, zyskałby w ten sposób ich prawdziwą i być może gorliwą życzliwość 288 .
Wziąwszy Korsun 289, Włodzimierz natychmiast wysłał poselstwo do Konstantynopola do ówczesnych cesarzy Wasilija i Konstantyna, z jednej strony prosząc o Kościół rosyjski, który wówczas musiał się pojawić, czego potrzebuje od Greków, a z drugiej strony prosząc się o małżeństwo z siostrą cesarzy, księżniczką Anną 290. Czy była to chęć zwrotu Korsuna, czy też obawa przed zagrożeniem Włodzimierza, jako autora jego Życia i historii jego chrzest mówi, aby pojawić się w pobliżu Konstantynopola, a najprawdopodobniej, jak mówią kronikarze greccy, chęć i pilna potrzeba otrzymania pomocy wojskowej od Włodzimierza przeciwko powstańcom, którzy wówczas pojawili się i grozili wielkim niebezpieczeństwem 291, zmusiły cesarzy do wyrażenia zgody na chęć Włodzimierza rozpoczęcia z nim wojny pokrewieństwa
Poślubiwszy w Korsuniu siostrę cesarzy 292, a następnie albo faktycznie przyjmując, albo – jak należy pomyśleć (co teraz poniżej), – mając jedynie nadzieję, że zaraz po tym nastąpi metropolita i biskupi dla przyszłego Kościoła rosyjskiego, a w każdym razie otrzymawszy i zabierając ze sobą wymaganą liczbę księży, Włodzimierz wrócił do Kijowa, aby rozpocząć chrzest całego swego ludu.
Włodzimierz został ochrzczony (sam osobiście) w 987 r., Korsun został przez niego zabrany dwa lata później, trzeci po chrzcie w 989 r. 293.
Powszechny chrzest ludu, który Włodzimierz rozpoczął po powrocie z Korsunia, rozpoczął się oczywiście od mieszkańców Kijowa. Ten pierwszy atak na niego, jak wskazują dowody, został dokonany bez metropolity i biskupów, z udziałem jedynie księży; tj. z materiału dowodowego wynika, że Włodzimierz nie przyprowadził samego metropolity i biskupów, lecz zostali oni do niego wysłani dopiero jakiś czas po jego powrocie i że chrzcił Kijowańczyków kapłanami, którzy byli z nim i kapłanami, których przyprowadził, nie czekając na ich przybycie (metropolitę i biskupów). Z życia Włodzimierza nieznanego autora oraz z historii jego chrztu, odczytanej w kronice, wynika, że Włodzimierz zabrał ze sobą księży z Korsunia, natomiast nie jest powiedziane, że zabrał ze sobą metropolitę i biskupów. Następnie o chrzcie Kijów mówią, że Włodzimierz dokonywał go z księżmi (carycynem i Korsunem), a nie mówią tego z metropolitą i biskupami.
Jeżeli autor życiorysu, który powtarza tę historię, kierował się wyłącznie własnymi przemyśleniami, to naturalne byłoby dla niego założenie, że sam Włodzimierz przyprowadził ze sobą metropolitę i biskupów. Jeśli nie mówi o tym drugim, mówiąc tylko o księżach, to każe nam założyć, że w tym przypadku odtwarza jakieś pozytywne dowody, którymi dysponował. (Być może wpis był czytany w kronice, a może wpis czytany był gdzie indziej). Legenda o chrzcie Nowogrodczyków, czytana w późniejszych wydaniach oryginalnej kroniki, 294, choć nie z całą pewnością, wyjaśnia jednak, że metropolita i biskupi przybyli do Rosji dopiero w 991 r. „Latem 6499 (991) czytamy w niej: „Wołodimer przyjął chrzest i wziął od patriarchy Focjusza od pierwszego metropolity konstantynopolitańskiego Leona Kijowa i Nowogrodu, Arcybiskup Jakim Korsunyanin... i arcybiskup Jakim przybyli (w tym roku 991) do Nowugorodu”... Kronikę można jednak rozumieć w ten sposób, że mówi ona jedynie o przybyciu w 991 roku.
Biskup Joachim do Nowogrodu, pozostawiając nieznany, kiedy przybył z metropolitą z Konstantynopola do Kijowa. Bardziej prawdopodobne i prostsze jest jednak zrozumienie tego w ten sposób, że samo przybycie metropolity wraz z biskupami datuje się na ten sam rok 991.
Selekcja kandydatów na metropolitów i biskupów (z kompletem urzędników lub duchownych dla każdego z nich), która po raz pierwszy, jak należy założyć, została przeprowadzona ze szczególną starannością, nie była sprawą łatwą. Nic więc dziwnego, że wysyłanie metropolity i biskupów mogło zostać znacznie spowolnione. Jeśli chodzi o chrzest Kijów (czyli tylko ich), Włodzimierz, mając gotowych księży, których mógł oddać ochrzczonym, nie musiał czekać na przybycie metropolity i biskupów.
W Korsuniu, przy negocjacjach w sprawie małżeństwa i samej jego skonsumowania, przy negocjacjach w sprawie struktury władz kościelnych, przy rekrutacji księży i innych niezbędnych osób, Włodzimierz miał sporo do zrobienia. Należy więc sądzić, że przebywał w nim mniej więcej długo i że wrócił z niego do Kijowa albo dopiero pod koniec 989 r., albo nawet w następnym 990 r. Ponieważ nie ma powodu i nie można zakładać, że po powrocie działał w pośpiechu i zaraz po przybyciu do Kijowa udzielił chrztu Kijów; wówczas w ogóle wydaje się konieczne przyjęcie roku 990 za rok tego chrztu (czwarty z chrztu Władimirowa).
Życie Włodzimierza nieznanego autora i historia jego chrztu, umieszczone w kronice, przedstawiają przypadek chrztu Włodzimierza w Kijowie w ten sposób, że ten wrócił z Korsunia, zmiażdżył bożki znajdujące się w mieście, pewnego pięknego wieczoru wydał wszystkim rozkaz, aby następnego ranka stawili się nad rzeką na kąpiel (co jest chrztem jako czynność zewnętrzna) w nowej wierze i uczynił ludzi z pogańskich chrześcijan. To znaczy przedstawiają sprawę tak, jak gdyby całe opowiadanie składało się z tego, co zostało zamówione i wykonane. Podążając za Życiem i opowieścią, nowi badacze w większości wyobrażają sobie chrzest sprawowany przez Włodzimierza zarówno Kijowców, jak i całego narodu w ten sam sposób: w Kijowie – zarządzony i wykonany; w innych miastach - przyszedł, wydał rozkaz i zostało wykonane. Pozwalamy sobie myśleć z całkowitą pewnością, że nie była to do końca prawda.
Gdy trzeba było ochrzcić cały lud, wówczas oczywiście nie można było myśleć o pouczaniu wszystkich i wszędzie w wierze; w takich przypadkach, z nieuniknionej konieczności, większość ludzi przestrzega prostego porządku. Skoro jednak nie dało się nigdzie pouczyć wszystkich, to wszędzie istniała możliwość pouczenia tych, którzy swoim świadomym postępowaniem w zmianie wiary mogliby służyć jako swego rodzaju dowód dla innych. Można było, jeśli nie całkowicie, to przynajmniej w pewnym stopniu, wprowadzić wszędzie nową wiarę w taki sposób, aby jej przyjęcie nie wydawało się kwestią przymusu, ale kwestią wolności i przekonania.
Założyć, że Włodzimierz nawracając na chrześcijaństwo nie chciał dokonać tego, co było możliwe, czego wymagały wszelkiego rodzaju argumenty ludzkiego rozumu, a jednocześnie wymagała godność samej nowej wiary, oznaczałoby wyobrażenie go sobie jako jednego z tych despotów, którzy wiedząc tylko jedno: „Rozkazuję i jestem posłuszny”, nie chcą w najmniejszym stopniu ustępować wolnemu przekonaniu, nawet tam, gdzie nie można nic innego, jak tylko z niego skorzystać, i gdzie byłoby to dla nich pożądane. Mnich Jakub, wkładając w usta Włodzimierza, który stał pod oblężonym Korsunem, modlił się do Boga: "Panie Boże, Panie wszystkiego! O to Cię proszę, daj mi miasto, abym mógł przyjąć i sprowadzić do swojej ziemi ludzi, chłopów i księży, aby ludzie (moi) nauczali chłopskiego prawa", daje nam bezpośrednio znać, że Włodzimierz chciał wprowadzić i dlatego wprowadził chrześcijaństwo w swoim ludzie nie tylko przymusem, ale także poprzez nauczanie.
Jest rzeczą oczywistą, że nie można wypowiadać się pozytywnie na temat tego, co jest jedynie domniemane. Dlatego nie możemy powiedzieć nic pozytywnego o tym, jak Włodzimierz przygotował Kijów do chrztu. Można przypuszczać, że ludowi nakazano zbierać się na zebrania – że wyznaczono kilka takich spotkań w różnych częściach miasta – że w takim czy innym czasie odbywały się one regularnie, o określonych porach, i że w ten sposób reprezentowały niejako tymczasowe szkoły (katechetyczne) dla dorosłych. Można i należy przypuszczać, że szczególną uwagę zwrócono na te jednostki, które z tego czy innego powodu cieszyły się szczególnym autorytetem wśród swoich współobywateli. Że te osoby, które swoim przykładem i słowem wywierały wpływ na innych, gromadziły się na specjalnych zgromadzeniach, na których uczyły je chrześcijaństwa i namawiały do jego przyjęcia ze szczególną pilnością i przez osoby szczególnie do tego zdolne.
Uznając to, co właśnie powiedziano, za całkowicie prawdopodobne, nie jest niemożliwe przyjęcie innego założenia. Greccy kapłani sprowadzeni przez Włodzimierza z Korsuna byli ludźmi zdolnymi do nauczania; ale nie znali języka rosyjskiego i mogli porozumiewać się jedynie za pośrednictwem tłumaczy, co jest bardzo niewygodne w pracy nauczycielskiej. Aby móc właściwie uczyć przyjmowanych, należało znaleźć kapłanów, którzy potrafiliby rozmawiać z ludem w jego własnym języku i którzy w ten sposób prowadziliby katechumenów pod przewodnictwem kapłanów greckich. Tacy księża byli już częściowo reprezentowani przez przebywających już w Kijowie księży chrześcijan kijowskich waregów; lecz tych kapłanów było stosunkowo niewielu w stosunku do całej liczby ochrzczonych. Gdyby nie udało się znaleźć innych księży, którzy mogliby im pomóc, zdolnych być nauczycielami od strony języka, to oczywiście musieliby zadowolić się nimi samymi i tym, co mogli zrobić.
Ale tych innych księży można było znaleźć, a właśnie – po pierwsze wśród Bułgarów, a po drugie bezpośrednio wśród Rosjan – innych Rosjan, wyjątkowych od naszych Kijów, którzy przed nimi stali się chrześcijanami. Prędzej czy później Włodzimierz musiał pozyskać od Bułgarów słowiańskie księgi liturgiczne. A jeśli tak, to bardziej naturalna jest myśl, że zaopiekował się nimi przed chrztem ludu, aby do tego czasu miał już je do dyspozycji. Ale nabywając księgi od Bolgarów, Włodzimierz miał gotową okazję do pozyskania jednocześnie księży, którzy mogliby przygotowywać jego lud do chrześcijaństwa. Jeśli ktoś przypuszczał, że Włodzimierz nie mógł nagle skierować swoich myśli ku Bułgarom, to kronika odpowiada nam twierdząco, że znał ich dobrze jeszcze przed chrztem: W 985 r. toczył z nimi wojnę lub z ich przeddunajską częścią 296, następnie przed lub po tej wojnie ożenił się z Bułgarką.
Inni Rosjanie, wyjątkowi od kijowskich, którzy wcześniej zostali chrześcijanami, od których Włodzimierz mógł przyjmować księży, to Rosjanie węgierscy, czyli ugrońscy, którzy żyli i nadal żyją po drugiej stronie Karpat, w północno-wschodnich Węgrzech. I którzy nawrócili się na prawosławie, jak zauważyliśmy powyżej, całe stulecie przed nami. Język naszych rodaków Bułgarów jest dość zbliżony do naszego rosyjskiego, a w czasach starożytnych był jeszcze bliższy, w każdym razie jednak nie na tyle, aby Bułgar i Rosjanin mogli się zrozumieć od pierwszego słowa. Ale ci Rosjanie ugrońscy, czyli węgierscy, byli dokładnie tymi samymi Rosjanami co my, a nawet mówili tym samym dialektem co Kijowie, teraz tak zwanym małorosyjskim; dlatego byli dokładnie tym, czego potrzebował Władimir.
Byli to najbliżsi sąsiedzi naszej Rusi Czerwonej, czyli Galicyjskiej, i Włodzimierz nie mógł o nich nie wiedzieć; i dlatego zakładając, że jest prawdopodobne, że zadbał o pozyskanie księży z Bułgarii, nie można nie przyjąć równie, a nawet bardziej prawdopodobne, że zadbał o pozyskanie tej ostatniej, a od nich – węgierskich Rosjan.
Nie wiemy, w jaki sposób Włodzimierz udzielił chrztu Kijowitom. Bardzo możliwe, że stało się to podobnie, jak to wynika z Życia Włodzimierza i z opowieści zawartej w kronice, a mianowicie, że wszyscy mieszkańcy miasta zostali ochrzczeni w tym samym czasie (a nie w częściach), że z rozkazu księcia pojawili się w miejscu chrztu, którym była rzeka. Jednocześnie jednak Życie Wołodimerowa i cała historia zostały przedstawione w całkowicie niewiarygodny sposób, gdy stwierdza się, że (wszyscy) „lud (słysząc rozkaz księcia) szedł z radością, radując się i mówiąc: gdyby tak nie było dobrze, książę i bojarowie by tego nie przyjęli” 297. Należy sądzić, że katechetyczne nauczanie księży przyniosło cały swój owoc i że przekonała się przez to mniej lub bardziej znacząca liczba osób i doprowadziła do świadomość fałszu pogaństwa i prawdy chrześcijaństwa. Wszystkie takie osoby, które równie dobrze mogły reprezentować niedoskonałą mniejszość w ogólnej masie, bez wątpienia z największą radością i serdeczną radością poszły, aby wypełnić polecenie przyjęcia chrztu.
Należy przypuszczać, że była bardzo duża liczba tych, którzy choć sami nie byli świadomie przekonani o wyższości chrześcijaństwa nad pogaństwem, woleli osąd wyższego od własnego i posłusznie przyszli na chrzest, faktycznie mówiąc to, co życie i historia wkładała w usta wszystkich. Ale wtedy jest to konieczne, a cała wiarygodność wymaga założenia, że istniała pewna, a może znaczna liczba tych, którzy pozostali głusi na kazania i w oczach których książę i bojarowie byli odstępcami od starej ojcowskiej wiary. Niektórzy z nich mogli zostać zmuszeni do posłuszeństwa groźbami lub nawet zwykłą siłą, podczas gdy innych prawdopodobnie nie zmuszono w żaden sposób i albo szukali zbawienia w ucieczce 298, albo stali się, że tak powiem, pogańskimi męczennikami. Metropolita Hilarion, milczący na temat ostatniej kategorii upartych, wyraźnie mówi o pierwszej: „tak, nawet jeśli ktoś nie rozkazuje z miłości, ale ze strachu, przyjmuje chrzest, gdyż jego dobra wiara łączy się z mocą” 299.
Po chrzcie Kijów lub, co oczywiste, bezpośrednio przed nim Włodzimierz zniszczył w Kijowie pogańskie bożki, które ustawiano w miejscach publicznych modlitw, a natychmiast wycięto niezbędną i możliwą liczbę kościołów chrześcijańskich. Szczególną kwestią jest to, kiedy kościół został zbudowany na cześć anioła św. Włodzimierza. Wasilija, postawionego na miejscu tego Peruna, który znajdował się na wzgórzu w pobliżu dziedzińca wiejskiej wieży, czyli po własnym chrzcie Włodzimierza, czy po chrzcie całego ludu?
Wydaje się prawdopodobne, że Włodzimierz uczcił swego anioła zaraz po swoim chrzcie; skoro jednak kronikarz wyraźnie stwierdza, że wzgórze, na którym stał Perun wraz z innymi bożkami, było głównym miejscem pogańskich modlitw Kijów, to faktycznie znacznie bardziej prawdopodobne jest przypuszczenie, że Włodzimierz zdecydował się zniszczyć to miejsce modlitwy dopiero bezpośrednio przed lub bezpośrednio po chrzcie Kijów i dlatego uznał za konieczne znosić pogańskie modlitwy w pobliżu własnego pałacu przez trzy lata po własnym nawróceniu na chrześcijaństwo 300 .
Do chrztu innych miast po Kijowie konieczne było powołanie księży (których można było udzielać ochrzczonym w tych innych miastach). Tylko biskupi mogli wyświęcać księży, dlatego jest jasne, że Włodzimierz mógł rozpocząć chrzcić inne miasta po Kijowie dopiero po przybyciu metropolity i biskupów. Czas przybycia metropolity i biskupów, jak powiedzieliśmy, powinien wynosić 991 rok. W każdym razie przybyli nie później niż w tym roku, gdyż w tym roku wyznaczony do tego biskup przybył do Nowogrodu.
Kronika nowogrodzka identyfikuje przyjazd biskupa do Nowogrodu z chrztem Nowogrodzian, czyli przedstawia sprawę w ten sposób, że Nowogrodzcy zostali ochrzczeni przez biskupa w tym samym roku, w którym do nich przybył, lub bezpośrednio po jego przybyciu. Uważamy, że tak nie było i że biskup przez mniej więcej długi czas mieszkał w mieście nieochrzczonym (podobnie jak biskupi rostowscy bardzo długo mieszkali w mieście nieochrzczonym). Należy pomyśleć, że w porządku chrztu reszty Rusi po Kijowie zaobserwowano pewną zgodność z okolicznościami i warunkami. I ta zgodność wymagała, aby po Kijowie ochrzczono w najściślejszy sposób obwód kijowski, a dopiero potem można było rozpocząć chrzest innych dużych miast wraz z ich dzielnicami, które pełniły funkcję ośrodków.
Ówczesna Ruś, po prostu zjednoczona z odrębnych regionów, nie stanowiła jeszcze tak ciągłej i zwartej całości, jak ma to miejsce obecnie; składał się także z wielu odrębnych całości, jak np. obwodów prywatnych, które weszły w skład całego państwa: Kijów lub Polana, Czernihów lub Siewieriańsk, Smoleńsk lub Krivichi, Nowogród czy w najwęższym znaczeniu słowiańskie i tak dalej. Kijów, który w idealnym przypadku stał się stolicą całego państwa, nazywany matką rosyjskich miast 301, w istocie w pojęciu ludowym, nadal nim był tylko dla obwodu kijowskiego lub dla obwodu plemienia Polanskich. Tak więc wielka zmiana, jaką pozwolili, aby zaszła w nich ludność w Kijowie, nie przemówiła jeszcze nic do innych regionów Rosji, ponieważ inne regiony wciąż patrzyły na swoje stolice i starsze miasta. Ale dla obwodu kijowskiego w ścisłym tego słowa znaczeniu, dla ziemi polanskiej, przykład Kijowa był absolutnie obowiązkowy. Regionu nie dało się oddzielić od stolicy, od najstarszego miasta, w którym mieściła się jego głowa.
„Cokolwiek pomyślą starsi, przedmieścia staną się takie same” – taki był stosunek obwodów do swoich ośrodków: Kijów postanowił wypełnić wolę księcia i zmienić wiarę – cóż może zrobić region, jeśli nie tak samo, czyli pójść za jego przykładem bez dalszego próżnego myślenia i wahania? 302
Należy więc pomyśleć, że po Kijowie ochrzczono Ziemię Kijowską i że w dalszym, choć zapewne szybkim, ale jednak stopniowym, chrzcie reszty Rusi, przestrzegano nakazu chrzczenia w pierwszej kolejności tych, od których spodziewano się mniejszego oporu, a wręcz przeciwnie, aby tym, od których oczekiwano większego oporu, dać więcej czasu na oswojenie się z myślą o konieczności zmiany wiary.
Jeśli teraz przyjmiemy to, co zostało powiedziane, że Nowogród nie został ochrzczony bezpośrednio po Kijowie w 991 r., ale w nieznanym roku, jakiś czas później, wówczas zrozumiemy, jak Włodzimierz przygotował resztę Rusi do przyjęcia chrześcijaństwa. Biskup został wysłany do Nowogrodu natychmiast po przybyciu z metropolitą z Grecji; ale miasto nie zostało ochrzczone bezpośrednio po tym, ale po takim czy innym czasie. Wiadomo, że biskup, wysłany do miasta zaraz po przybyciu z Grecji i zanim zdecydowano się ochrzcić tę ostatnią, został wysłany, aby przygotować mieszkańców do chrztu. Jak Włodzimierz postąpił w stosunku do Nowogrodu, tak mógł postąpić w stosunku do wszystkich miast, w których zamierzał założyć stolice biskupie, albo – co na jedno wychodzi – do wszystkich miast najważniejszych, gdyż w tych miastach zostały utworzone stolice.
Chrzest całej Rusi, po jego rozpoczęciu przez Włodzimierza, powinien być oczywiście głównym przedmiotem jego działalności. Po roku 990, w którym rozpoczął się ten chrzest, Włodzimierz panował przez 25 lat, miał więc absolutnie wystarczająco dużo czasu, aby wykorzystać wszystkie swoje troski w tym zakresie. Nie mamy pozytywnych informacji o tym, czego dokonał Władimir; ale mamy pozytywne informacje o tym, czego nie zrobił i co zrobiono po nim. Zakładając z całkowitą słusznością i uzasadnieniem, że wszystko, o czym później nie wspomniano, zostało już przez niego dokonane, otrzymujemy, że ochrzcił połowę Rusi. I właśnie - że ochrzcił całą jej część, która pod względem ludności była czysto rosyjsko-słowiańska, czyli rosyjska we właściwym i ścisłym tego słowa znaczeniu, i że nierosyjską część Rusi - obcą (i obcą) - pozostawił bez ochrzczonego.
Na ich własną Ruś składali się: Słowianie Nowogrodzcy (nie licząc podległych im cudzoziemców), cała część Rusi za Dnieprem, poczynając od Krivichi siedzących w górnym biegu Dniepru, a kończąc prawdopodobnie na północnej (częściowej) części Tivertsi siedzącej nad Dniestrem, a na Rusi przed Dnieprem lub po tej stronie plemię Północy, które siedząc wzdłuż Desnej, Semi i Sule, zajmowało prąd obwód czernihowski, północna część obwodu połtawskiego i charkowskiego oraz zachodnia część obwodu kurskiego, na wschodzie wzdłuż miasta Kursk włącznie. Zagraniczna (i obca) Ruś składała się z: ogromnej krainy rostowskiej z Belozerie, którą zamieszkiwali cudzoziemcy Merya i Ves, rejon Muromski, zamieszkały przez cudzoziemców Murom, oraz kraina Wiatychi z Radimiczami. Ci ostatni – Vyatichi i Radimichi – byli Słowianami, ale Słowianie nie należeli do naszego Rosjanina, ale do plemienia Lyashów, czyli Polaków i byli ostatnimi imigrantami do nas.
Osiedliwszy się nie wśród prawdziwych Rosjan, aby mogli być przez nich otoczeni i ich wpływów ze wszystkich stron, ale na krawędzi i z jednej strony przylegając do nich, a z drugiej cudzoziemców (wspomnianych Mera i Murom) 303, przez bardzo długi czas mieli skłonność do uznawania się za Rosjan w jeszcze mniejszym stopniu niż prawdziwi cudzoziemcy. Gdybyśmy mieli oceniać po przestrzeni, to należałoby powiedzieć, że mniejsza połowa Rusi została ochrzczona przez Włodzimierza, gdyż nasza własna Ruś była wówczas powiązana z obcą Rusią w przybliżeniu w taki sam sposób, w jaki europejska Rosja odnosi się obecnie do Syberii.
W jaki sposób chrzest własnej Rusi został przeprowadzony i dokonany przez Włodzimierza, nie mamy absolutnie żadnych informacji. Wiadomość z późniejszej kroniki Gustinskiej, że Włodzimierz, podzieliwszy państwo na przynależności między synów, „wysłał z nimi ambasadorów (w ich regionie) i księży, dowodząc nimi, i nakazał wszystkim w całym swoim regionie, aby jak najszybciej nauczali ludzi i chrzcili ludzi oraz budowali kościoły” 304, w ogóle nie mogła zostać przyjęta jako pozytywny dowód. Ale jako założenie byłoby to nie tylko całkowicie prawdopodobne, ale także musiałoby zostać poczynione. Gdyby tylko nie było nie do utrzymania, że w roku 991, od którego rozpoczął się chrzest całej Rusi, synowie Włodzimierza byli jeszcze bardzo młodzi i tylko nieliczni z nich zostali już przydzieleni do apanaży. To, co sugeruje kronika Gustinskaya (stwierdzona jako fakt pozytywny) na temat synów Włodzimierza, to oczywiście należy koniecznie założyć o jego posadnikach.
Uważamy jednak, że należy założyć nie tylko to, ale znacznie więcej, a mianowicie, że po pierwsze sam Włodzimierz osobiście brał czynny udział w chrzcie, jeśli nie wszystkich, to większości regionów, a po drugie, że sam osobiście nadzorował tak pilnie, jak to możliwe, aby chrześcijaństwo zadomowiło się w regionach tak szybko i skutecznie, jak to możliwe. Włodzimierz nie przyjął chrześcijaństwa w starszym wieku, ale właśnie w latach największej zdolności człowieka do aktywności (nie jest to możliwe w wieku 30 lat lub nieco powyżej 30 lat): oczywiście istnieje wszelka możliwość założenia jak najszerszego bezpośredniego uczestnictwa. Jeśli wielcy książęta kijowscy, jak wynika z zeznań Konstantyna Porfirogenity (De administr. imper., s. 9), nawet bez szczególnej potrzeby, mieli zwyczaj spędzania przez całe pół roku wędrując po swojej ziemi, w tzw. poliudii, to tym bardziej Włodzimierz musiał odbywać podróże po regionach ze względu na tak świadomą i ważną potrzebę, jak ich chrzest i ustanowienie w nich chrześcijaństwa.
Synowie Włodzimierza, gdy podrosną i zostaną przydzieleni do apanaży, mieli stopniowo zdjąć z niego ciężar spraw osobistych 305.
(W późniejszych wydaniach oryginalnej kroniki, pod rokiem 991, czytana jest legenda o chrzcie Nowogrodczyków, ale nie ma w niej nic o samym chrzcie. Oto legenda: „Biskup Joachim przybył do Nowogrodu, zniszczył skarbiec i wychłostał Peruna, kazał go (wleczyć) i wrzucić do Wołchowa. Związawszy go linami, przeciągnęli go przez gnoj („w łajnie”) i bił go kijami i popychał. I w tym czasie do Perun wszedł demon, a on zaczął krzyczeć: „Och, biada, och, wpadłem w te bezlitosne ręce”. Kiedy go wrzucono do Wołchowa, wtedy przepływając przez wielki most, rzucił w niego maczugą i powiedział: „Dzieci nowogrodzkie będą mnie z tym pamiętać” i teraz, bijąc ją, radują się demony 306. (biskup), aby nikt go nigdzie nie przejął.
Pidblyanin 307 poszedł rano nad rzekę, zamierzając zanieść garnki do miasta, a Perun popłynął na brzeg, popchnął go tyczką i powiedział: „Jesteś Perunishche, zjadłeś i wypiłeś do syta, a teraz odpływaj”, a „nieokrzesany” 308 wypłynął ze świata. – Milczenie legendy, która wydaje się być legendarnym fragmentem całości, o udziale Włodzimierza w chrzcie miasta, niekoniecznie należy rozumieć w tym sensie, że Włodzimierz nie brał w tym udziału. Legenda w ogóle milczy na temat udziału władz cywilnych, co jest z konieczności zakładane. Jeśli to prawda, to sprawę należy rozumieć w ten sposób, że Władimir oparł się zarówno na Dobrynym, który był burmistrzem Nowogrodu, jak i na sobie).
Kiedy mówimy, że za Włodzimierza ochrzczono całą Ruś właściwą, nie należy tego w żadnym wypadku rozumieć w ten sposób, że ochrzczony został każdy człowiek. Nie było wątpliwości, że było bardzo wielu, którzy nie chcieli przyjąć chrztu, zarówno w Kijowie, jak i na całej Rusi. W samym Kijowie, czyli właśnie w samym Kijowie, dozór policyjny, jak należy założyć, był na tyle silny i skuteczny, że ci, którzy nie chcieli, nie mogli się ukryć i musieli albo zostać mimowolnie ochrzczeni, albo uciekać, albo być może zostać straceni. Ale na obwodzie kijowskim, czyli na jego przedmieściach i we wsiach, a także na pozostałej części Rusi, zarówno w miastach, jak i na wsiach, znaczna część tych, którzy nie chcieli przyjąć chrztu, miała pełną możliwość ukrycia się i w konsekwencji się ukrywała. Tak więc sprawę chrztu Rusi przez Włodzimierza należy rozumieć w ten sposób, że ochrzczono większą lub mniejszą większość mieszkańców, że pogaństwo uznano za wiarę zakazaną i prześladowaną (religio prohibita, intolerata, illicita).
I że choć jeszcze nie przestała istnieć, stała się wiarą tajemną, jak rozłam Staroobrzędowców w czasach jej najcięższych prześladowań.
Zaczęliśmy już mówić powyżej, że całkowite poddanie się Rosjan w zmianie wiary woli księcia i tzw. pokojowe szerzenie chrześcijaństwa na Rusi jest niczym innym jak niemożliwym wymysłem naszych nieumiarkowanych patriotów, którzy chcą poświęcić zdrowy rozsądek swojemu patriotyzmowi. Nie ulega wątpliwości, że wprowadzeniu nowej wiary towarzyszyły znaczne niepokoje wśród ludności, że dochodziło do otwartych oporów i zamieszek, choć nie znamy na ich temat żadnych szczegółów. Jest takie przysłowie o chrzcie Nowogrodczyków, że „Putyata chrzcił ich mieczem, a Dobrynya ogniem”. Oznacza to oczywiście, że w Nowogrodzie nowa wiara spotkała się z jawnym oburzeniem i że konieczne było podjęcie najbardziej energicznych środków, aby ją stłumić. Bardzo możliwe, że takie zamieszki miały miejsce nie tylko w Nowogrodzie. W tym czasie własność Rusi, oprócz tego, że została podzielona na wiele regionów, została również podzielona na dwie duże połowy, które przed powstaniem własnego państwa utworzono w związek dopływowy do cudzoziemców.
Mianowicie północna połowa z Nowogrodem na czele, która przed Rurikiem składała daninę Warangianom, oraz południowa część z Kijowem na czele, która przed nim składała daninę Chazarom. Należy przypuszczać, że połowa Rusi, od dawna w pewnym stopniu ciągnięta do Kijowa, poszła za jego przykładem w zmianie wiary ze znacznie mniejszym uporem niż połowa północna (składająca się z Nowogrodzian, Krivichów, Połoczanów i Dryagowiczów), dla których przykład Kijowa nie mógł mieć najmniejszego moralnego obowiązku 309
Podstawowa obrona każdej wiary jest naturalna w przypadku jej świadomych sług, którzy z jednej strony są do tego zobowiązani ze względu na swoje powołanie, a z drugiej strony kierują się osobistym interesem. W naszym pogaństwie nie było świadomych duchownych we właściwym znaczeniu tego słowa, ani kapłanów, lecz jedynie magów, których prywatna służba religijna i publiczna polegała na przepowiadaniu przyszłości w powszechnej praktyce wszystkiego, co nadprzyrodzone. Nie ma wątpliwości, że klasa magów na pogańskiej Rusi była bardzo liczna; mamy pozytywne dowody, które pozwalają stwierdzić, że Mędrcy mieli chęć przeciwstawienia się wprowadzeniu chrześcijaństwa 310; Ale mimo to wcale nie wierzymy, że rząd powinien ich pokonać w prawdziwej systematycznej walce. Klasa naszych Mędrców nie była klasą zorganizowaną, aby walka z ich strony mogła być prowadzona w masie ogólnej i według jednego wspólnego polecenia.
Reprezentowali licznych bojowników, ale rozproszonych i samotnych, i w tym stanie rzeczy rząd, podobnie jak po 311 r., nie miał trudności z pozbyciem się ich przez to, że nagle zniknęli i zaginęli, będąc, gdy stali się niebezpieczni, albo więzieni, albo skazani na śmierć.
Powiedzieliśmy, że Włodzimierz ochrzcił całą swoją Ruś, a Rusję obcą pozostawił bez chrztu. W ciągu 25 lat, jakie miał do dyspozycji, był w stanie w pełni ochrzcić nie tylko pierwszego, ale także drugiego. Jeśli tego ostatniego nie zrobił, to niewątpliwie nie było to spowodowane brakiem czasu. Nie można zakładać, że powodem tego był fakt, że napotkał nieprzezwyciężony opór wśród cudzoziemców. Może wystąpić taki opór; gdyby jednak chciał go pokonać i zmiażdżyć, gdyby chciał uciekać się do chrztu ogniem i mieczem, jak to się wedle przysłowia zdarzało z Nowogrodzkami, to niewątpliwie udałoby mu się o własnych siłach nalegać i osiągnąć swój cel. Należy sądzić, że ze względów ostrożności państwowej pozostawił na razie cudzoziemców w spokoju. Wszyscy oni od dawna są dopływami Rusi (Merya z Wesją i Muromem – od czasów Ruryka, Wiatychi – od czasów Olega); ale choć pozostali obcokrajowcami, nie wszyscy byli silni wobec Rusi i nadal nie stanowili prawdziwej Rusi.
Trzeba było zadbać o ich rusyfikację. Aby jednak skuteczniej i szybciej osiągnąć to drugie, roztropność wymagała, aby ich nie drażnić, nie wzbudzać sztucznie uczuć związanych z ich szczególną narodowością i nie dawać powodu do wznoszenia sztandaru buntu za ojcowską wiarę, co z łatwością wywołałoby upartą wrogość, która na długi czas oddzieliłaby ich od Rosjan. Dbanie o ich rusyfikację przed chrztem nakazywała polityka lub roztropność państwa, ale jednocześnie prowadzono sprawę w ten sposób, że osiągając jeden cel, osiągano drugi; Stając się Rosjanami, oni, że tak powiem, eo ipso musieli stać się chrześcijanami. Wiatycze i Radimicze, jak już powiedzieliśmy, nie byli obcokrajowcami we właściwym tego słowa znaczeniu, ale byli tak uparci, że trzeba było ich traktować jeszcze ostrożniej niż z prawdziwymi obcokrajowcami - po pierwszym podboju Olega zostali ponownie podbici przez Światosława i dwukrotnie przez samego Włodzimierza.
Zatem Włodzimierza, jako chrzciciela Rusi, należy tak rozumieć w możliwie szerokim, pełnym i osobistym sensie. Był jej chrzcicielem nie tylko w tym sensie, że położył pierwszy fundament pod wprowadzenie do niej chrześcijaństwa i zastąpienie przez nią pogaństwa, że jako pierwszy podjął pewne podejście do jego chrztu, ale także w tym sensie, że rzeczywiście ochrzcił całą Ruś i całe państwo rosyjskie w najściślejszym tego słowa znaczeniu, jako swoją własną Ruś. Chrztu całej Rusi wcale nie należy rozumieć w ten sposób, że ochrzczono każdą osobę. Całkowitą instalację chrześcijaństwa w nim należy przedstawiać nie tyle jako wewnętrzną i rzeczywistą, ale jako zewnętrzną i po prostu zewnętrzną. Ale w obu przypadkach rzecz tę, z samej swej istoty, można było załatwić jedynie mniej lub bardziej powierzchownie; to, co Włodzimierz mógł zrobić dla powszechnego chrztu Rusi i całkowitego ustanowienia na niej chrześcijaństwa, zostało przez niego nie tylko rozpoczęte, ale także całkowicie i dokończone.
Powiedzieliśmy wyżej, że Włodzimierz był nie tylko chrzcicielem Rusi, ale także chciał być jej oświecicielem, chciał i miał zamiar uczynić z niej kraj nie tylko chrześcijański, ale i europejski w całym znaczeniu tego ostatniego słowa. Wkrótce po powrocie z Korsunia, albo przywiozwszy się z księżmi, albo po pewnym czasie wraz z metropolitą i biskupami, uczonymi ludźmi i nauczycielami, Włodzimierz rozdał tym ostatnim „świadomym dzieciom”, aby uczyły dzieci, czyli swoich bojarów i najprawdopodobniej najlepszych obywateli Kijowa. W bardzo niefortunny sposób, zakładając, że dzieci celowego dziecka zostały werbowane do szkolenia na księży, w tym porządku Włodzimierza, zwykle dostrzegają obawy związane z kościołem. Ale dzieci szlachetnych ludzi nie mogły zostać werbowane do obecnie określonego celu. Z jednej strony byli bowiem potrzebni do służby publicznej, z drugiej zaś ich ojcowie nie mogli mieć najmniejszej ochoty oddawać ich na szkolenie na księży, których trzeba było wybierać nie ze szlachty, ale z zupełnie innych klas.
Dzieci ludzi szlachetnych można było werbować do nauczania jedynie w celu stania się ludźmi mniej lub bardziej oświeconymi, niezależnie od celów praktycznych. Innymi słowy, wspomniany wyżej rozkaz Włodzimierza oznacza, że od pokolenia rekrutowanych dzieci chciał on wprowadzić greckie oświecenie do wysokiego społeczeństwa rosyjskiego. Do szczegółowego omówienia tego tematu wrócimy później.
Oto historia chrztu Włodzimierza i chrztu Rusi. Ambasadorzy czy misjonarze różnych narodów nie przychodzili do niego z propozycjami wiary, chociaż mogli przyjść. Nie wysyłał swoich ambasadorów, aby sprawdzali lokalne wyznania i wybierali spośród nich najlepszych, bo taka ambasada jest rzeczą niemożliwą i nie do pomyślenia. Przyjął grecko-prawosławie nie w jakiś bezprecedensowy w historii sposób i nie z jakąś bajeczną zawiłością, ale zupełnie prosto i naturalnie, tak jak wszyscy europejscy władcy przyjęli chrześcijaństwo. Nie żywimy wcale próżnych nadziei, że wszyscy od razu zgodzą się z nami, że w umieszczonej w kronice historii chrztu Włodzimierza dostrzeżemy, czym tak naprawdę jest, czyli prostym utworem. Ludzie, którzy są przyzwyczajeni do wyobrażania sobie, że jesteśmy zupełnie wyjątkowymi ludźmi i że wszystko u nas nie jest takie jak u ludzi, oczywiście, nie od razu zrezygnują ze swojego zdania. Mamy jednak całkowitą pewność, że w świetle krytyki życie tej legendy jest bardzo krótkotrwałe i że w każdym razie jej zniknięcie z historii jest jedynie kwestią czasu.
Powtórzmy pokrótce faktyczną historię chrztu Włodzimierza ze wszystkim, co go poprzedziło. Natychmiast lub wkrótce po założeniu naszego państwa przez Ruryka zaczęli napływać chrześcijańscy Varangianie, aby służyć naszym wielkim książętom z Konstantynopola. A w drugiej połowie panowania trzeciego z nich, Igora, tych wareskich chrześcijan zgromadziło się w Kijowie tak wielu, że utworzyli całą społeczność, która zadbała o właściwą sobie organizację pod względem religijnym, zakładała kościoły i księży. Wspólnota ta od czasów Igora trwała i istniała w Kijowie aż do chrztu Włodzimierza. Naturalnym dla chrześcijańskich Warangianów było trwanie w przekonaniu, że chrześcijaństwo powinno zastąpić pogaństwo w Rosji, tak jak zastąpiło je w niemal innych krajach, a w każdym razie było dla nich naturalne, że inspirowała ich natychmiastowa chęć nawrócenia kraju pogrążonego w ciemnościach pogańskich przesądów na jedyną prawdziwą wiarę.
Stąd musiało się zdarzyć, że chrześcijańscy Warangianie, którzy byli blisko wielkich książąt, stali się przed nimi głosicielami chrześcijaństwa. Wyższość chrześcijaństwa nad pogaństwem jest tak wielka i tak oczywista, że przy pewnej zdolności głosicieli do głoszenia i pewnej zdolności słuchaczy do jej zrozumienia, nie blokowanej przez żadne uprzedzenia, sukces głoszenia jest dokładnie taki, jaki powinien być. I tak w ten sposób głoszenie Kijowskich Warangian jako chrześcijan spowodowało, że Rosja poprzez swoich książąt stała się krajem chrześcijańskim. Waregowie nawrócili Igora i jego męża Olgę na chrześcijaństwo, a to pierwsze stałoby się od ich czasów powszechną wiarą Rusi, gdyby udało im się odważyć się zmienić wiarę ludu. Po Światosławie, który miał charakter antychrześcijański, tron wielkiego księcia przeszedł na wnuki Olgi.
Z dużym prawdopodobieństwem można przyjąć, podobnie jak oni, że Jaropełk po wykształceniu otrzymanym od Olgi również, podobnie jak ona i jej mąż Igor, skłaniali się chrześcijańscy Warangianie na stronę chrześcijaństwa; jeśli jednak miał zamiar i determinację wprowadzić chrześcijaństwo do Rosji, to przedwczesna śmierć z rąk brata mu to uniemożliwiła. Następcą Jaropełka został Włodzimierz. Chrześcijańscy Warangianie zwrócili się do niego ze swoim kazaniem w taki sam sposób, jak do jego poprzedników, a konsekwencją kazania było to, co przy braku szczególnych i wyjątkowych przeszkód powinno być - jego nawrócenie na chrześcijaństwo. Całkowicie możliwe samo w sobie, to nawrócenie powinno było nastąpić tym łatwiej, ponieważ zostało przygotowane: przykład jego dziadka i babci, wykształcenie otrzymane od drugiego i wreszcie, według wszelkiego prawdopodobieństwa, przykład jego brata – to właśnie Włodzimierz już wcześniej miał na rzecz nowej wiary. Nie widząc żadnych ambasadorów ani misjonarzy, nie wysyłając swoich ambasadorów po ziemiach, Włodzimierz był usposobiony i przekonany do przyjęcia greckokatolickiego chrześcijaństwa przez kijowskich chrześcijan Warangów.
A potem, jeśli chodzi o nawrócenie całego narodu, to w tym ostatnim przypadku, jak należy sądzić, zachował się nie tylko jako człowiek, który chciał dać innym prawdziwą wiarę, ale także jako władca, który był świadomy pilnej potrzeby tej wiary państwowej. Zdecydowawszy się przyjąć chrzest sam i ochrzcić cały swój lud, Włodzimierz nie uznał za możliwe zrobienia obu rzeczy jednocześnie, najpierw jednak sam przyjął chrzest prywatnie i najprawdopodobniej w sposób mniej lub bardziej tajny, a powszechny chrzest ludu rozpoczął dopiero po dość długich przygotowaniach. Przed powszechnym chrztem ludu Włodzimierz musiał nawiązać stosunki z Grekami w celu uzyskania hierarchicznej struktury przyszłego kościoła rosyjskiego. Ponieważ dla celów państwowych uważał za konieczne zawarcie przymierza pokrewieństwa z cesarzami Konstantynopola, wszedł w te stosunki w sposób bardzo oryginalny, mianowicie jako zdobywca Greków.
Po przystąpieniu do powszechnego chrztu ludu Włodzimierz miał do dyspozycji wiele lat; w rezultacie nie tylko ją rozpoczął, ale także doprowadził do samego końca, ochrzcząc całą rosyjsko-słowiańską część Rusi, która wówczas stanowiła własne państwo rosyjskie.
Wszystko, co wewnętrzne, wyraża się i uosobia w zewnętrznym. Kościół chrześcijański założony na Rusi domagał się reprezentacji zewnętrznej, domagał się kościoła w sensie budowli, która byłaby kościołem całej Rusi i matką wszystkich kościołów rosyjskich, czyli słowem materialnie i monumentalnie reprezentowałaby rosyjską cerkiew duchową. (Tak jak na Rusi Moskiewskiej reprezentowała ją moskiewska Katedra Wniebowzięcia, a obecnie na Rusi Sankt Petersburga reprezentuje ją Sobór św. Izaaka). Włodzimierz przystąpił do budowy takiej cerkwi ogólnorosyjskiej, czyli cerkwi absolutnie wyjątkowej pod względem wielkości i przepychu, jedynej kamiennej wśród cerkwi drewnianych, wkrótce po rozpoczęciu powszechnego chrztu ludu, czyli w następnym roku po kampanii przeciwko Korsunowi, a po pięciu latach budowy zakończył w 996 312.
Jakby powierzając ochrzczoną Ruś opiece tej cerkwi, poświęconej Matce Bożej (Święto Zaśnięcia) i z składanej jej dziesięciny, która otrzymała imię Dziesięcina, Włodzimierz modlił się w niej po raz pierwszy po jej ukończeniu za Ruś: „Panie Boże, spójrz z nieba i przyjrzyj się, nawiedź swoje winnice, i dokonaj tego, co zasadziła Twoja prawica – ten nowy lud, którego sercem postanowiłeś poznać Ciebie, prawdziwego Boga”. Cerkiew ta, będąca materialnym uosobieniem duchowej cerkwi rosyjskiej, wzniesiona na tym wzgórzu, na którym wcześniej znajdowało się główne miejsce modlitw pogańskich i na którym wcześniej stał bożek głównego pogańskiego boga Peruna, stanowiła prawdziwe trofeum (triumf? w przybliżeniu) chrześcijaństwa nad pogaństwem 313.
Dokonawszy wielkiego dzieła chrztu Rusi i wprowadzenia jej do rodziny ludów powołanych do życia historycznego, będąc decydentem o jej losach i naszym pierwszym Piotrze Wielkim, Włodzimierz, podobnie jak ten ostatni, zmarł w starości, dalekiej od zaawansowanej, w wieku 55-56 lat i nie więcej, 15 lipca 1015 r. 314.
Miał pewne indywidualne, wyraźnie widoczne cechy charakteru, które nie mogły pozostać bez pamięci dla potomności i które w ten czy inny sposób wspominają wszystkie legendy o nim mówiące. Był, po pierwsze, jednym z tych nieskończenie hojnych ludzi, którzy wszystko, co do nich należy, uważają w równym stopniu za swoją własność, jak i wszystkich dookoła. Po drugie, był jedną z tych prawdziwie ludzkich istot, które nie rozumieją, jak można być szczęśliwym, gdy wszyscy wokół nie są tak szczęśliwi. Przy tym wszystkim, patrząc na życie nie jak na ascetę, którym nie był, ale z tego punktu widzenia, jak na nieascetę i w granicach całkowicie słusznego punktu widzenia, że „życie jest nam dane na życie” (mamy na myśli to, co mówi apostoł Paweł w 1 Liście do Tymoteusza, IV, 3-5), Włodzimierz chciał, aby życie otaczających go ludzi płynęło w pełnym zadowoleniu i radości, a dla tych, którzy zawdzięczają księciu zadowolenie i radość, było jak najwięcej ludzi możliwe.
Kiedy Włodzimierz został chrześcijaninem, ta skłonność i wynikająca z jego natury potrzeba hojnego przypodobania się ludziom znalazła wyraz w chrześcijańskiej cnocie bezgranicznego miłosierdzia wobec biednych i nieszczęsnych. Zarządził, aby co tydzień w pałacu wielkoksiążęcym odbywała się bogata uczta dla wszystkich urzędników pałacowych i miejskich oraz dla najlepszych obywateli miasta, z nim i bez niego: „Przez cały tydzień urządzajcie ucztę na dziedzińcu Gridnicy i przychodźcie jako bolar i siatka, i socjalista, i dziesiąty, i rozmyślny mąż z księciem i bez księcia; Mięsa, bydła i zwierząt było pod dostatkiem, wszystkiego było pod dostatkiem”. Na najszerszą skalę organizowali celowe biesiady z okazji niektórych świąt (które w starożytności były powszechnie obchodzone w naszym kraju, inaczej niż dzisiaj, o czym niżej). Kronika mówi o poświęceniu i konsekracji kościoła w Wasilewie: „zbuduj kościół i urządź wielkie święto, gotując 300 bulionu z 315 miodem i wzywaj (czyli co roku w dniu konsekracji kościoła) swoich bolyarów i burmistrzów, starszych w całym mieście i wielu ludzi…
Książę obchodził 8 dni i wrócił do Kijowa na Zaśnięcie Najświętszej Bogurodzicy 316, po czym ponownie urządził wielkie święto, zwołując niezliczone rzesze ludzi”. Kronika mówi o chrześcijańskim miłosierdziu Włodzimierza wobec biednych i nieszczęśników: „Nakazał każdemu biednemu i nędznemu przyjść na dziedziniec książęcy i zebrać wszystko, czego potrzebuje - napoje i jedzenie oraz od kowbojek w kunami 317. Buduj i oto rzeki: „bo słabość i choroba nie mogą znieść mojego podwórza” - nakazał zbudować palik 318 i przechowywać chleb, mięso, ryby, różne warzywa, miód w fasoli i innych Kwas, noś po mieście, pytając: gdzie są chorzy i biedni, nie możesz iść? Towar rozprowadzę według potrzeb.” To świadectwo kroniki może wydawać się przesadzone, jednak w pełni potwierdzają je zeznania metropolity Hilariona i mnicha Jakuba. „Kto wyznaje” – woła pierwszy – „wiele jest twoich nocnych jałmużn i dziennych hojności, nawet dla biednych, sierot i chorych, potrzebujących i wdów, i wszystkich, którzy potrzebują miłosierdzia! Usłyszałem słowo Pana...
Nie słuchajcie tego, co się mówi, ale wcielajcie w czyn to, co usłyszeliście, dając tym, którzy proszą, przyodziewając nagich, nasycając chciwych i chciwych, posyłając wszelką pociechę chorym, odkupując to, co się należy, uwalniając robotników. Ludzie dzisiaj wciąż pamiętają o waszej hojności i jałmużnie”. Drugi pisze: „Najwięcej jałmużny udzielał książę Włodzimierz: jeśli jest słaby i stary, nie może doić księcia dworskiego i trzeba go zabrać, to go posyła na dwór; Błogosławiony książę Włodzimierz odda wszystko słabym i starym. I nie mogę wymienić wielu jego jałmużn: nie tylko w swoim domu czynił jałmużnę, ale w całym mieście, nie w samym Kijowie, ale na całej ziemi rosyjskiej - zarówno w miastach, jak i na wsiach, wszędzie czynił jałmużnę, odziewając nagich, karmiąc chciwych i dając wodę chciwym, dziwny pokój z miłosierdziem; biedni i sieroty, i wdowy, i niewidomi, i chromi, i pracujący, wszyscy mający miłosierdzie i ubranie, i karmienie, i wodę”. W celowe święta, takie jak konsekracja kościołów, Włodzimierz rozdawał biednym ogromne sumy pieniędzy - do 300 hrywien i więcej.
Włodzimierz nie został kanonizowany natychmiast po swojej śmierci, ani nawet nie wkrótce. Jaka była tego przyczyna, nie możemy powiedzieć pozytywnie, ale z prawdopodobieństwem zakładamy, że stało się to podczas tych obfitych świąt, o których właśnie mówiliśmy. Pamięć o nich długo żyła wśród ludu i potrafiła zmylić i utrudnić sumieniu ludu uznanie Włodzimierza za świętego, za święta i świętość, która – według późniejszych jednostronnych koncepcji – stała się nieodzownym synonimem ascezy, powinna była wydawać się trudna do pogodzenia. Włodzimierza można było uznać za świętego, gdy żywa pamięć o jego świętach – ucztach zaszczytnych i jego spożywaniu – zacnych stołach w końcu całkowicie zniknęła, pozostając jedynie w eposach ludowych, i gdy pozostał reprezentowaniem ludu jedynie jako baptysta Rusi.
Nie wiemy dokładnie, kiedy i jak to się stało; nabożeństwo do Włodzimierza pisane było według znaków z okresu przedmongolskiego, ale nie pod koniec XI lub na początku XII wieku ani nawet wcześniej, jak sądzi Eminencja Filaret i jak skłonna jest sądzić Eminencja Makary, ale prawdopodobnie pod koniec XII lub na początku XIII wieku, gdyż dla współczesnych książąt rosyjskich swojego autora Włodzimierz nie jest dziadkiem ani pradziadkiem, ale już przodek 320; następnie, o ile mamy obecnie informacje, po raz pierwszy nazywany jest świętym w kronice pod rokiem 1254 (Ipacka, por. w tym samym miejscu pod rokiem 1229), a obchody jego pamięci jako świętego wzmiankowane są po raz pierwszy w kronice pod rokiem 1263 (Ławrentiewska). Mnich Jakub, broniąc zmarłego Włodzimierza przed krytyką, że nie czyni cudów, mówi: "Nie dziwimy się, kochani, jeśli po śmierci nie czyni cudów: wielu sprawiedliwych świętych nie czyniło cudów, ale są święci. Święty Chryzostom nigdzie o tym nie mówi 321: Jak znamy i rozumiemy osobę świętą? Czy to z cudów, czy z uczynków? I mowa: Uczcie się przez uczynki, a nie przez cuda"... itd..
Kronika, a za nią Życie Włodzimierza 322, narzekając na współczesnych, że nie dają mu tego, na co zasłużył za swój wielki dobry uczynek, jakim był chrzest ziemi rosyjskiej, zapominając o modlitwie za niego w dniu jego pamięci, dzięki czemu Bóg mógł go uwielbić, mówią z wyrzutem: „To cudowne, jak wiele dobrego Rosjanie uczynili dla ziemi, udzielając jej chrztu. My, chłopi istnienia, nie oddajcie mu hołd, poddając się... Tak, gdybyśmy trudzili się i zanosili modlitwy do Boga w dniu jego spoczynku, gdyby Bóg widział nasze wysiłki wobec niego, uwielbiłby i „...
Włodzimierza pochowano w wybudowanym przez niego kościele Dziesięciny, w kaplicy św. Klemensa, gdzie jego marmurową trumnę złożono obok tej samej trumny jego żony, księżniczki Anny, która zmarła przed nim w 323 r. Relikwie Włodzimierza, pochowane pod ruinami kościoła Dziesięciny podczas najazdu mongolskiego, pozostawały w ziemi aż do pierwszej połowy XVII wieku, aż do metropolity Piotra Mogili. Ten ostatni, odnowiony w 1635 r.
Cerkwi Dziesięciny, odnaleźli trumnę Włodzimierza i wydobyli z niej szczątki (nie wiadomo w całości lub tylko w części), których głowa znajduje się obecnie w dużej cerkwi klasztoru Peczerskiego, kość ręki – w kijowskiej katedrze św. Zofii, jedna szczęka od głowy – w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia (ten ostatni został wysłany w darze carowi Michaiłowi Fiodorowiczowi przez Piotra Mogilę w 1640 r., a metropolita m.in. pytał władcę „nakazał swemu suwerennemu panu, wraz ze swoim skarbcem królewskim, wykonanie kapliczki na relikwii jego przodka, świętego i równego apostołom księcia Włodzimierza, która zostanie złożona wraz z jego relikwią u św. Zofii, którą zbuduje wielki książę Jarosław, jego syn.” – Akty Rosji Południowej i Zachodniej, III, s. 29 i 44. Przeniesienie relikwii z Kościoła Dziesięciny do św. Zofii wraz z św. Zofią”. trumna św. Teodozjusza z Peczerska (sic!), miała zostać wykonana w tym samym roku, po otrzymaniu relikwiarza – ibid., s. 29).
(Kronika Nikona i Księga stopni podają, że Włodzimierz nie tylko chciał zostać chrzcicielem swojej Rusi, ale także myślał o szerzeniu chrześcijaństwa między sąsiednimi narodami. Mówią, że wysłał swojego misjonarza (z urodzenia Greka) do Bułgarów Wołgi-Kamy (pierwszy - I, 95, drugi - I, 147). Wiadomość oczywiście nie jest szczególnie wiarygodna (a w szczegółach fantastyczna), ale nie można powiedzieć, że jest całkowicie i oczywiście niewiarygodna. Wspaniali ludzie, którym Władimir niewątpliwie należał, miał skłonność do tworzenia wielkich i szerokich planów – a kto wie, może rzeczywiście marzył o stworzeniu unii narodów Europy Wschodniej, w przeciwieństwie do unii nowych narodów Europy Zachodniej, kiedy ta sama Kronika i Księga Stopni Nikona donoszą, że pewna liczba Bułgarów przyszła na służbę Włodzimierza i przyjęła od niego i książąt Pieczyngów prawosławie (pierwszy – I, 95 i 103, drugi – I, 149), to nie zgłaszają? coś niewiarygodnego: te przyjazdy oznaczają to samo, co późniejsze „przybycie” „bojarów” do książąt i odejście od nich).
II. Jarosław, dokończyciel dzieła Władimirowa od strony duchowej.
Po śmierci Włodzimierza w jego rodzinie wybuchły konflikty społeczne. Najstarszy syn, Światopełk, obawiając się rywalizacji braci lub chcąc jednocześnie być autokratą, postanowił ich pobić. Po zabiciu trzech osób – Borysa z Rostowa, Gleba z Muromia i Światosława Drewlanskiego, napotkał opór w Jarosławiu Nowogrodzkim. Trwająca pięć lat między braćmi wewnętrzna wojna zakończyła się na korzyść Jarosława, który objął tron wielkiego księcia, stając się tym samym następcą Włodzimierza w ustanowieniu chrześcijaństwa na Rusi.
Obejmując tron wielkiego księcia nie na podstawie starszeństwa, ale przez przypadek, a jednocześnie mając tak złą przeszłość, jak otwarta wrogość wobec ojca, Jarosław na szczęście okazał się całkowicie godnym następcą ojca zarówno w sferze państwowej, jak i kościelnej. W tej ostatniej dziedzinie był gorliwym kontynuatorem i dokończycielem tego, co Włodzimierz zaczął, ale nie dokończył. Wskazując, czym zajmował się Jarosław, a zarazem związek jego działalności z poprzednią działalnością Włodzimierza, kronikarz pisze: „Jak ktoś ziemię zniszczy, inny będzie siać, więc i ten (Jarosław): bo jego ojciec Wołodymer złagodził jego spojrzenie, oświecił go chrztem i zasiał serca wiernych książkowym słowem”.
Działalność Jarosława lub to, co zrobił, polegało na tym, że Ruś ochrzczoną przez Włodzimierza uczynił książkową i piśmienną, czyli innymi słowy, że po wprowadzeniu w Rosji zewnętrznego chrześcijaństwa dał jej środki, aby stała się chrześcijańska wewnętrznie. Powiedzieliśmy powyżej, że Włodzimierz natychmiast lub wkrótce po powrocie z Korsuna zwerbował dzieci celowych dzieci i rozdał je nauczycielom otrzymanym z Grecji, i że to jego działanie należy rozumieć jako atak na realizację pragnienia i troski o wprowadzenie oświecenia w Rosji. Te obawy Włodzimierza o wprowadzenie oświecenia w Rosji niewątpliwie poparł Jarosław, o czym porozmawiamy poniżej. Ale to, o czym teraz mówimy, musi się od nich odróżniać i należy je przedstawiać nie jako kontynuację tego, co Władimir już rozpoczął, ale jako coś nowego i wyjątkowego. Prawdziwe oświecenie można było wprowadzić jedynie w przypadku małej klasy wybranych i rzucających się w oczy dzieci lub najwyższej arystokracji.
Tylko bowiem ci, którzy do niej należeli, mogli mieć chęć i motywację, aby posyłać swoje dzieci na prawdziwe nauczanie i tylko oni mogli mieć środki na opłacenie za to nauczycieli, gdyż nie mogło to być bezpłatne ani finansowane przez rząd. Po najwyższej arystokracji pozostało kilka klas wszystkich innych ludzi. Tutaj nie można było myśleć o prawdziwym oświeceniu, a jednocześnie nie można było zostawić ludzi z niczym, bo w ten sposób pozostaliby wcale nieoświeceni w chrześcijaństwie. Prawdziwe oświecenie trzeba było tu zastąpić prostą umiejętnością czytania, a potem własną, mniej lub bardziej pilną lekturą książek dla nauczycieli. Rozumie się, że aby Rusi mieli możliwość zdobycia umiejętności czytania i pisania, trzeba było dostarczać jej książki, pożyczając te ostatnie z zewnątrz: to właśnie zrobił Jarosław. Za czasów Włodzimierza obawy o poziom umiejętności czytania i pisania w społeczeństwie lub o te księgi były jeszcze przedwczesne, gdyż przez całe jego panowanie masy ludowe powinny były pozostać zimne wobec chrześcijaństwa.
I w związku z tym bardzo mało mają chęci do nauczania w nim 324. Jednak za panowania Jarosława, po czterdziestu do pięćdziesięciu latach od chrztu, chrześcijaństwo zdążyło już, jeśli nie na całej Rusi – czego zupełnie nie można założyć – to przynajmniej w samym Kijowie mniej lub bardziej umocnić się lub zakorzenić we wszystkich warstwach społeczeństwa. Tym samym za panowania Jarosława, przynajmniej w samym Kijowie, we wszystkich warstwach społeczeństwa pojawiło się przywiązanie do chrześcijaństwa i większa lub mniejsza część jego obywateli stała się w swoich uczuciach całkowicie prawdziwymi chrześcijanami. W rezultacie obawy dotyczące alfabetyzacji narodowej, przedwczesne za Władimira, teraz okazały się pilnie potrzebne. Wielką zasługą Jarosława było to, że, że tak powiem, nie opóźniając biegu historii i naturalnego biegu życia, nie okazał się głuchy na kolejną pilną potrzebę czasu.
Kronika mówi o działalności Jarosława w zakresie przenoszenia umiejętności czytania i pisania na Ruś: „i (Jarosław) zebrał wielu skrybów i przetłumaczył z Greków na pismo słoweńskie, przepisał wiele ksiąg… napisawszy wiele (książek), umieścił je w św. Zofii – kościele, który sam stworzył”. Nie do końca zrozumiałe przemówienie kronikarza, jak się wydaje, należy rozumieć w ten sposób, że Jarosław po pierwsze zgromadził wielu skrybów, którzy przepisali gotowe tłumaczenia słowiańskie. A po drugie, że znalazł tłumaczy, którzy tłumaczyli z greki na słowiański i że w ten czy inny sposób dostarczył Rosjanom całkiem sporo książek. Jeśli nie tak należy rozumieć kronikarza, to przynajmniej tak należy przedstawić samą sprawę. W Bułgarii przed nami przetłumaczono wiele książek z języka greckiego na słowiański; tłumaczyć te same książki jeszcze raz i nie chcieć po prostu skorzystać z gotowych tłumaczeń, byłoby oczywiście brakiem sensu.
Należy zatem założyć, że Jarosław przed tłumaczeniem zadbał o zakup gotowych tłumaczeń z Bułgarii, które tam istniały. Po otrzymaniu tych tłumaczeń sam mógł, jak zapewnia kronika, wymusić tłumaczenie tych ksiąg, których w tłumaczeniach nie było, a które uznał za konieczne – o tym ostatnim porozmawiamy szerzej poniżej. Jarosław wszystkie zebrane księgi, zarówno poprzez proste kopiowanie, jak i tłumaczenia, umieścił w stworzonej przez siebie świętej. Sofia.
Zdobycie w ten czy inny sposób tłumaczeń książek, zebranie ich w jednym miejscu i utworzenie w ten sposób jednej biblioteki publicznej to pozornie drobnostka, a w każdym razie zbyt mała, aby wprowadzić alfabetyzację w kraju. W rzeczywistości była to bardzo trudna sprawa; tylko tyle można było zrobić i w pełni osiągnięto zamierzony cel. W tamtych czasach nie było druku książek, było natomiast pismo ręczne; pisanie było wówczas obowiązkowe, a materiałem na książki była szklana skóra, w związku z czym proces pisania musiał przebiegać niezwykle powoli. W związku z tym przygotowanie książek było w tamtych czasach sprawą tak wielkiej trudności i wagi, o której nie mamy nawet pojęcia, a która dla ludzi umiejących sobie wyobrazić tę sprawę jedynie w postaci pójścia do sklepu i kupienia książki może nawet wydawać się zabawna. W dzisiejszych czasach, jeśli tylko dysponuje się pieniędzmi, skompletowanie biblioteki liczącej nawet kilka milionów woluminów nic nie kosztuje.
W tamtym czasie nie była to już tylko kwestia pieniędzy, które za jeden rękopis wymagały tyle samo, co obecnie prawie pół tysiąca druków 325, ale coś innego, czego nie dało się obsłużyć za żadne pieniądze. Należało najpierw znaleźć wykwalifikowanych skrybów; a ponieważ nie ma wątpliwości, że tacy skrybowie byli wówczas niezwykle rzadcy, oczywistym było, że nie można było stworzyć dodatkowych skrybów w stosunku do tego, ilu z nich było dostępnych za jakiekolwiek pieniądze, dlatego należało zadowolić się tymi, którzy byli, niezależnie od tego, jak niewielu było ich. Po drugie, żadna suma pieniędzy nie mogła zapewnić, że skrybowie napiszą rękopisy szybciej niż to możliwe; ale mogli, jak już powiedzieliśmy, pisać tylko niezwykle wolno. Załóżmy, że Jarosław skompilowany pod św. Zofią ma bibliotekę pięciuset średniej wielkości rękopisów (jak Ewangelia Ostromirska). Każdy skryba mógł napisać tylko dwa takie rękopisy rocznie; dlatego dziesięciu skrybów mogło napisać pięćset rękopisów w ciągu zaledwie 25 lat. Kronika podaje, że Jarosław zgromadził wielu skrybów.
W Kijowie w żadnym wypadku nie można było wówczas znaleźć więcej niż dziesięciu skrybów; Załóżmy, że pozyskał z Bułgarii jeszcze dziesięciu skrybów i że w ten sposób udało mu się zebrać w sumie dwudziestu skrybów. Napisanie biblioteki składającej się z pięciuset rękopisów zajęło tym dwudziestu skrybom nie mniej niż dwanaście i pół roku. Z tego jasno wynika, że w czasach Jarosława skompletowanie jednej przyzwoitej biblioteki było sprawą największego wysiłku i że skompletowanie takiej biblioteki było wydarzeniem o największym, prawdziwie historycznym znaczeniu 326.
Jedna biblioteka publiczna na cały kraj, to najwyraźniej było za mało i to najwyraźniej nie osiągnęło w wystarczającym stopniu celu jej powołania, który wskazaliśmy powyżej. Właściwie nie było tego zbyt wiele. Ale po pierwsze, zgodnie z ówczesnymi warunkami Rusi, takich bibliotek publicznych mogło powstać niewiele, a mianowicie tylko dwie – w Kijowie i także w Nowogrodzie. Tylko bowiem te dwa miasta były wówczas na tyle centralnymi miastami nie tylko dla swoich powiatów, ale dla całej Rusi, że można było w nich założyć biblioteki publiczne o prawdziwym znaczeniu. Utworzenie ich w jakimkolwiek innym mieście wiązałoby się z nałożeniem ogromnych nakładów pracy i pieniędzy, tak aby przyniosło to jak najmniej znaczący zysk (robienie niemal tego samego, co budowa na przykład mostu przez Wołgę, aby umożliwić przeprawę jednej wsi). Tym samym Jarosław, zakładając w Kijowie bibliotekę publiczną, wykonał właściwie połowę pracy. Nie wiemy, czy udało mu się wykonać całe zadanie, czyli założyć dwie biblioteki.
Ale w każdym razie drugiej biblioteki nie było jeszcze potrzebne, a on zrobił wszystko, co trzeba było zrobić, gdyż Nowogród, jak pozytywnie wiemy, w czasach Jarosława był jeszcze bardzo daleki od uświadomienia sobie potrzeby istnienia biblioteki chrześcijańskich książek edukacyjnych 327.
Być może inny czytelnik, nie od razu rozumiejący sprawę, zada pytanie: w jaki sposób założona przez Jarosława biblioteka publiczna miała służyć szerzeniu umiejętności czytania i pisania na Rusi? W rzeczywistości jest to dość proste i po krótkim zastanowieniu się nad tą kwestią pojawi się zupełnie odwrotne pytanie: jak inaczej mogłoby się to wydarzyć? Aby książkowość zakorzeniła się, konieczne było pojawienie się książek. Aby książki mogły się pojawić, trzeba było z czegoś je skopiować. Ale dlaczego mieliby je spisać na straty, gdyby rząd nie utworzył w tym celu państwowej biblioteki publicznej? Książki już przetłumaczone na słowiański trzeba było sprowadzać z Bułgarii; książki, które nie zostały jeszcze przetłumaczone, ale miały zostać przetłumaczone, należało pozyskać w oryginałach z Grecji, a następnie przetłumaczyć. Czy było to możliwe w przypadku osób prywatnych?
Gdyby Jarosław nie zrobił tego, co zrobił, to niewątpliwie nie pozostalibyśmy bez książkowości, ale wtedy nie otrzymalibyśmy od razu całkowicie wystarczającego dla nas zakresu nauczania pisania, ale zdobylibyśmy wszystko, co mniej lub bardziej potrzebne, mówiąc niemal bez przesady, przez całe stulecia. Kronika nic nam nie mówi, jednak na podstawie informacji o czasach późniejszych i najprawdopodobniej naturalności sprawy należy przyjąć, że założona przez Jarosława biblioteka publiczna w Kijowie od razu dała początek szczególnej klasie rzemieślników – skrybom. Że ci skrybowie, reprezentujący starożytne drukarnie, zaczęli kopiować – kopiować i sprzedawać książki, i że tak zaczęła się książkowość…
Nie wiemy, czy Jarosław zakładając swoją bibliotekę miał na uwadze jej konieczność z jeszcze jednego bardzo ważnego punktu. Książki wtedy pisano, a nie drukowano. Jeśli podczas pisania możliwe są błędy, jest ich dziesięć i dwadzieścia razy więcej podczas pisania. Aby w miarę kopiowania od skryby do skryby błędy nie wypełniały całkowicie ksiąg, konieczne jest, aby istniały możliwie poprawne spisy, z których można byłoby poprawiać nowe spisy, aby istniały, jak dawniej nazywaliśmy takie wykazy, „dobre tłumaczenia”. Gdzie jednak pisarze książek i w ogóle inni mogliby szukać dobrych tłumaczeń, jeśli nie w miejscu publicznym, dobrze znanym i ogólnie dostępnym?
Tak więc Włodzimierz był baptystą Rosji, a Jarosław był w niej zaszczepiaczem książkowości, jej – że tak powiem – jej spoilerem.
Powiedzieliśmy już powyżej, że umiejętność czytania i pisania narodowa, która zakłada jedynie umiejętność czytania i o której teraz mówiliśmy, należy odróżnić od prawdziwego oświecenia, jako coś od niego szczególnego.
Po Włodzimierzu nie ulega wątpliwości, że Jarosław dbał także o utrzymanie oświaty w wyższych klasach społeczeństwa, choć nie mamy na to bezpośrednich dowodów. Trzeba to przyjąć po pierwsze dlatego, że sprawa została rozpoczęta zbyt niedawno, aby ludzie już stracili zainteresowanie i poddali się. Po drugie, Jarosław wcale nie był osobą zdolną porzucić dobre przedsięwzięcia ojca. Jeśli z jego troski o wychowanie własnych dzieci (co omówimy bardziej szczegółowo poniżej) można wyciągnąć wniosek o jego obawy o edukację w ogóle, to trzeba pomyśleć, że troszczył się o niego nie mniej niż Włodzimierz 328.
Kończąc budowę cerkwi rosyjskiej, której połowę wzniósł Włodzimierz, Jarosław w dalszym ciągu dbał o dokończenie tego, co we wzniesionej wcześniej części nie zostało jeszcze dokończone. Zaraz po rozpoczęciu chrztu ludu Włodzimierz nakazał likwidację kościołów w miastach i umieszczanie w nich księży. Po pewnym czasie, nie ulega wątpliwości, kazał wyciąć pierwszego, a drugiego umieścić nie tylko w miastach, ale i na wsiach. Jednak na całą Ruś potrzeba było tak dużo jednego i drugiego, że przez cały okres jego panowania niektórych nie można było wyciąć, a innych nie można było dostarczyć w wystarczającej ilości. Jak podaje kronika, Jarosław pilnie dbał o pomnażanie księży i kościołów, choć nie ulega wątpliwości, że jego obawy nadal nie doprowadziły do tego, że księży i kościołów było w zupełności wystarczy. Przykład Nowogrodu pokazuje, że za panowania Jarosława kwestia przygotowania kandydatów do kapłaństwa pozostawała jeszcze całkowicie w gestii rządu.
Pod rokiem 1030 kroniki podają, że Jarosław przybył do Nowogrodu, zebrał 300 osób spośród starszych i dzieci księdza i nakazał im uczyć książek. Wiadomość ta, zwykle nie do końca rozumiana, oznacza, że Jarosław nakazał werbowanie starszych, którymi byli przedstawiciele społeczeństw chłopskich, a za ich pośrednictwem dzieci chłopskie (ale nie własne) 329, a także dzieci kapłańskich, i rozdzielenie ich obu do nauczania umiejętności czytania i pisania w celu przygotowania ich do kapłaństwa. Jeżeli o przygotowanie kandydatów na księży w Nowogrodzie musiał zadbać sam rząd, to oczywiście musiał się nimi zająć gdzie indziej.
Zawsze tak się dzieje, że gdy ludzie coś robią, dbają także, jeśli to możliwe, o piękno, przyzwoitość, godność, w zależności od tego, która z tych cech jest wymagana, w ogóle, o wygląd zewnętrzny i reprezentatywność. Naturalnie założycielom cerkwi rosyjskiej zależało nie tylko na jej istnieniu, ale także na przyzwoitym wyglądzie.
Władimir rozpoczął te obawy od budowy Kościoła dziesięciny; Jarosław kontynuował je, łącząc je z tego samego rodzaju troskami rządu. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa Ruś stała się państwem europejskim. W związku z tym należało zadbać o reprezentatywność Kijowa nie tylko jako stolicy cerkwi, ale także jako stolicy państwa europejskiego. Przyzwoita stolica z pewnością musiała mieć przyzwoity „Kreml”, czyli to, co wówczas nazywano miastem we właściwym znaczeniu. Pierwotny Kreml, czyli miasto Kijów, przed Olegiem, było małe i nieistotne, co kronika wyjaśnia, nazywając je zdrobnieniem „gradok” 330. Włodzimierz zbudował swoje nowe miasto na płocie, który był przed nim, gdzie stała książęca wieża podmiejska i gdzie znajdowało się główne miejsce modlitwy dla ludu Kijowa, i gdzie on (Władimir) później zbudował cerkiew św. Wasilija i Dziesięciny 331. Ale prawdopodobnie to drugie miasto tak się stało nie odpowiadają godności stolicy państwa: Jarosław zbudował trzecie miasto, o względnym ogromie, o którym świadczy kronika, nazywając je „wielkim miastem”.
Naśladując Konstantynopol, który był i powinien być dla nas ideałem, Jarosław nazwał główną bramę wjazdową do miasta Złotą – niewątpliwie układając je w pewnym stopniu zgodnie z pierwowzorem i dekorując zgodnie z nazwą. W tym celu na bramie wzniesiono kościół w imię Zwiastowania, jak wyjaśnił metropolita Hilarion, „jeśli Archanioł ucałuje Dziewicę, będzie błogosławieństwo dla tego miasta: dla niej: Raduj się, radosna, Pan z tobą; dla miasta: Raduj się, błogosławiona miasta, Pan z tobą” 332. W swoim nowym mieście Jarosław zbudował nowy pałac wielkoksiążęcy, który służył jako rezydencją kolejnych wielkich książąt i która, jeśli nie była dobra pod każdym względem, o czym nie wiemy, to przynajmniej była stosunkowo rozległa, gdyż w odróżnieniu od innych pałaców książęcych, które istniały w Kijowie i okolicach, nazywana była „wielkim dziedzińcem” 333.
Dzięki tym budynkom cywilnym, uczyniwszy Kijów małym Konstantynopolem jako stolicą państwa, Jarosław chciał następnie uczynić to samo w odniesieniu do cerkwi chrześcijańskiej. W swoim nowym mieście wzniósł Cerkiew Zofii – Mądrości Bożej, na wzór słynnej Zofii Konstantynopola. Z tą ostatnią Sofią, która w tamtym czasie była dosłownie jedyną cerkwią w całym chrześcijańskim świecie, wzniesiona przez Jarosława Sophia nie miała ze sobą nic wspólnego poza nazwą. (Wcale nie była to imitacja jej w formie, jak się zwykle uważa), ale w porównaniu z tym, co posiadały wówczas inne nowe ludy, była to niewątpliwie wspaniała cerkiew, cerkiew, z której Rosjanie mieli pełne prawo być dumni. I o którym współcześni mogliby bez przechwałek powiedzieć, że jest to „kościół cudowny i chwalebny dla wszystkich okolicznych krajów, jak gdyby nic innego nie można było znaleźć na całej północnej ziemi od wschodu do zachodu” 334 . W pobliżu kościoła św. Zofii Jarosław zbudował dwa klasztory książęce lub – że tak powiem – dworskie, klasztor męski – na cześć swojego anioła św.
Jerzego i żeńska – ku czci anioła jego żony, św. Iriny. Dokonawszy tego, co teraz wskazaliśmy dla dekoracji cywilnej i kościelnej Kijowa, Jarosław oczywiście w żaden sposób nie upodobnił go do jednej z obecnych stolic. Ale wszystko mierzy się i ocenia stosunkowo – jak na swoje czasy to było tak mało, że stolica Rusi otrzymała odtąd prawo miana „miasta chwalebnego i wielkiego 335”.
Włodzimierz i Jarosław byli założycielami chrześcijaństwa na Rusi: pierwszy ochrzcił ją zewnętrznie, drugi oświecił ją książkami edukacyjnymi, dając jej środki do przejścia od chrześcijaństwa zewnętrznego do wewnętrznego. Sprawa nie była jeszcze całkowicie zakończona – cała połowa Rusi pozostała zewnętrznie nieochrzczona; Chrześcijaństwo zaczęło nabierać charakteru wewnętrznego i prawdziwego dopiero w samym Kijowie. Niemniej jednak Ruś stała się obecnie krajem niewątpliwie i całkowicie chrześcijańskim. Po pierwsze, chrześcijaństwo nie zostało w nim jeszcze całkowicie ugruntowane, ale już całkowicie i nieodwołalnie; po drugie, chrześcijaństwo dopiero się zaczynało, ale w tym przypadku zostało już zrobione, aby nie zatrzymać się na tym początku: w obu przypadkach pozostał czas na kontynuację i dokończenie własnego.
III. Ostateczne rozprzestrzenienie się chrześcijaństwa na Rusi po Włodzimierzu.
Powiedzieliśmy powyżej, że Włodzimierz ochrzcił połowę Rusi, która była ludnością czysto rosyjską, a pozostawił nieochrzczoną drugą połowę, która była albo obca pod względem ludności, jak obwód rostowski i muromski ze znaczną częścią obwodu nowogrodzkiego, albo chociaż słowiańska, ale nie czysto rosyjska, jak ziemia Wiatycze. Kiedy mówimy, że Włodzimierz ochrzcił rosyjską połowę Rusi, to – jak już wcześniej zauważyliśmy – należy to rozumieć nie w ten sposób, że ochrzcił w niej każdego człowieka, ale że ochrzcił większość mieszkańców, że ogłosił chrześcijaństwo wiarą, którą wszyscy powinni przyjąć i że zakazał pogaństwa. Dzięki ukrywaniu się, co było jak najbardziej możliwe, nie ulega wątpliwości, że o wiele więcej pozostało poganami i dlatego w tej ochrzczonej części Rusi chrześcijaństwo mogło się całkowicie ugruntować dopiero z czasem.
Z jaką stopniowością został on tutaj zainstalowany i jak szybko został ostatecznie zainstalowany, nie mamy absolutnie żadnych pozytywnych informacji na ten temat, dlatego możemy po prostu założyć, że był on instalowany stopniowo w miarę upływu czasu. W ten sam sposób, nie mając żadnych informacji o ostatecznym i całkowitym ustanowieniu chrześcijaństwa w obcych i obcych regionach, które wymieniliśmy, powiemy tylko to, co wiemy o jego zasianiu w nich jako wiary, która zastąpiła pogaństwo.
Jeżeli Kijów nie pozostawił nam wiarygodnych informacji o swoim przejściu na chrześcijaństwo, tym bardziej nie mamy prawa żądać tego od jakichś odległych, obcych regionów, w których pisanie rozpoczęło się zbyt późno lub w ogóle rozpoczęło się dopiero później. O czym niektórzy nie zaczęli szybko myśleć, a inni nawet nie myśleli o prowadzeniu swoich indywidualnych kronik 336 i w którym tradycja ustna, jak to zawsze bywa w odległych miejscach, miała całą swą swobodę i całą swą swobodę.
Powiedzieliśmy wyżej, że Włodzimierz, kierując się motywami roztropności państwowej, nie chciał siłą i przymusem ochrzcić obcą Ruś. O ile wiemy i o ile możemy przypuszczać, siła ta nie została użyta w sprawie ich nawrócenia i później, a wśród nich wszystkich chrześcijaństwo zostało początkowo ustanowione dzięki moralnym wysiłkom kaznodziejów, którzy nie byli uzbrojeni, we właściwym tego słowa znaczeniu, ale ostatecznie powstało wraz z ich rusyfikacją i w wyniku tej ostatniej.
Pierwszymi założycielami chrześcijaństwa w Rostowie i regionie byli jego biskupi, których katedra powstała tam w czasie pierwszego podziału Rosji na diecezje lub podczas pierwszego wprowadzenia w naszym kraju administracji diecezjalnej, co nastąpiło w piątym roku po chrzcie Włodzimierza i w trzecim roku po jego powrocie z Korsunia, czyli w 991 r. Nie mając zamiaru chrzcić cudzoziemców siłą i przymusem, jak to miało miejsce w przypadku własnej Rosji (która została ochrzczona nie tylko przez głoszenie kazań, ale także przez przymus), Włodzimierz ustanowił stolicę biskupią w Rostowie. Należy pomyśleć, że w tym mieście, zbyt odległym od własnej Rusi, uznano potrzebę biskupa dla znajdującej się w nim rosyjskiej kolonii i urzędników 337, i że stanowił on już wygodę dla założenia stolicy (czego prawdopodobnie nie reprezentował nie mniej odległy Murom). I wtedy biskupi, oczywiście, od samego początku mieli za swoją misję nie siłę i przymus, ale swobodną perswazję, przekonywanie i nawracanie cudzoziemców na chrześcijaństwo.
Pierwszym biskupem rostowskim był Teodor, z urodzenia Grek, jak wszyscy pierwsi biskupi rosyjscy w ogóle. Przy pomocy władzy cywilnej, uosobionej wówczas w osobie księcia appanage 338, rękami pogan lub chrześcijan powołanych z ochrzczonej Rusi, zbudował w Rostowie wspaniałą drewnianą cerkiew. Jednak jego wysiłki, duże czy małe, aby w jakiś sposób wprowadzić chrześcijaństwo wśród miejscowych obcokrajowców, poszły na marne. Drugim biskupem był Hilarion, prawdopodobnie także Grek, chociaż późniejsze pozytywne dowody na ten temat nie mają absolutnie żadnego autorytetu historycznego. Głoszenie między obcokrajowcami a tym drugim biskupem również nie powiodło się. Późniejsza legenda, mówiąca o daremnych wysiłkach Teodora i Hilariona na rzecz wprowadzenia chrześcijaństwa wśród Rostowitów, głosi, że obaj biskupi, jeden po drugim, „nie mogą tolerować niewiary i irytacji ludzi uciekających” ze swoich stolic; lecz nie pokonawszy niewiary, byli całkowicie chronieni przed szykanami ze strony władz cywilnych 339.
Trzecim biskupem rostowskim był św. Leonty. Według niektórych nie do końca wiarygodnych wiadomości 340) urodził się i wychował jako Grek z Konstantynopola. Według innych, również nie do końca wiarygodnych, 341 został on tonsurowany w klasztorze Peczersk, z czego najprawdopodobniejszy wniosek jest taki, że był Rosjaninem. Godząc wiadomości w sposób nie do końca przekonujący, chcą przedstawić sprawę w ten sposób, że był z urodzenia Grekiem, ale przybył do Rosji, złożył śluby zakonne i pracował w klasztorze Peczersk, skąd został wyniesiony na stolicę. Jeśli nasze informacje o roku instalacji jego następcy są prawidłowe, to piastował on ten departament przez nieznany czas, aż do roku 1077 342. Św. Leonty zdołał zostać chrzcicielem Rostowa, o co na próżno zabiegali jego dwaj poprzednicy (chyba że jednak rzeczywiście tego szukali). Jak tego dokonał, czyli jak prowadził dzieło głoszenia, które doprowadziło do chrztu, szczegóły są całkowicie nieznane. Jego życie, spisane sto lat po jego śmierci, mówi, że pozostawiając dorosłych zakorzenionych w pogaństwie, starał się uczyć dzieci.
Że pierwszy, zirytowany jego kazaniem, postanowił go zabić. Gdy jednak chcieli to uczynić, wyszedł do nich w szatach sakralnych, z katedrą kapłanów i diakonów. Że byli zdumieni cudowną wizją Jego oblicza, podobnego do oblicza anioła, i że w wyniku tego pojawiło się powszechne pragnienie przyjęcia chrztu. Głoszenie pierwszych dwóch biskupów, które nie miało bezpośrednich konsekwencji, mogło przynajmniej skutkować przygotowaniem umysłów pogan na przyjęcie chrześcijaństwa, a budowany przez pierwszego z nich kościół musiał im nieustannie głosić, że chrześcijaństwo przyjęte na całej Rusi Rosyjskiej nie zostanie wyeliminowane. Po wygłoszeniu kazania po przybyciu na ambonę, a następnie skierowaniu go pilnie do najlepszych i najbardziej już zrusyfikowanych obywateli, św. Leoncjusz w końcu mógł wpłynąć na ich przygotowane umysły, a reszta poszła za ich przykładem, a przynajmniej większość z nich 343.
Następcą św. Leoncjusza został św. Izajasz 344, pierwotnie rosyjski, tonsurowany w klasztorze Peczersk, po czym został opatem w kijowskim klasztorze św. Dymitra Izyasława. Zajmował departament rostowski, do którego został wyniesiony ze wspomnianej już przeoryszy, od 1077 do 1089, a więc przez 12 lat 345. Św. Izajasz był następcą św. Leonty'ego w dziele apostolskim i następcą jego dzieł. Niektórzy mieszkańcy Rostowa, którzy nie chcieli przyjąć chrztu za pierwszym razem, nie pozostali pod nim ochrzczeni, ale położył podwaliny pod chrześcijaństwo w innych miastach i miejscach regionu rostowskiego i połączonego z nim regionu Suzdal. Powiedzieliśmy już powyżej, że zarówno we wszystkim, jak i w kwestii zmiany wiary, bardzo ważny był przykład starszych miast każdego regionu, za którym młodsze miasta uważały się za zobowiązane we wszystkim naśladować. Przykład Rostowa miał odbić się na innych miastach regionu, a w ślad za nimi na należących do nich wioskach. Ile udało się św. Izajasza, czyli w jakim stopniu udało mu się zadomowić chrześcijaństwo na Ziemi Rostowskiej, nie wiemy.
Bardzo późny autor biografii mówi niejasno: „i (Izajasz) chodzi po innych miastach i miejscowościach w obwodzie rostowskim i suzdalskim i nawołuje niewiernych, aby wierzyli w Trójcę Świętą - Ojca i Syna i Ducha Świętego, i oświeca ich chrztem świętym”. Najważniejszym miastem regionu po Rostowie był Suzdal, który stanowił główne miasto odrębnego regionu Suzdal: należy założyć, że przede wszystkim na nie zwrócił uwagę św. Izajasz. Pod 1096 W kronice znajdujemy wiadomość, że w tym roku w Suzdal dziedziniec klasztorny klasztoru Peczerskiego i cerkiew, w której znajduje się św. Dmitrij, Efraim i wieś, udały się na południe”. Nie wiadomo, kogo dokładnie ma tu na myśli Efraim – jeśli biskupa (metropolitę) perejasławskiego, jak się zwykle przyjmuje, ale co jest bardzo mało prawdopodobne, 346, to dacza mogła mieć miejsce za życia Izajasza, gdyż Efraim był jego rówieśnikiem.
Jeżeli jego własny następca w departamencie rostowskim, co jest nie tylko znacznie bardziej prawdopodobne, ale, ściśle rzecz biorąc, jedyne prawdopodobne, wówczas dacza mogłaby powstać dopiero po jego śmierci. Tak czy inaczej, budowę kościoła, który istniał w 1096 roku, najprawdopodobniej można przypisać panowaniu Izajasza i tym samym najprawdopodobniej jemu też można przypisać chrzest Suzdala. Bardzo prawdopodobne wydaje się założenie, że mnisi peczerscy, którzy otrzymali wspomnianą cerkiew w darze od następcy Izajasza, byli także jego pomocnikami przy chrzcie miasta, gdyż jak powiedzieliśmy wyżej, on sam był jedną z tonsur klasztoru Peczersk 347.
Po śmierci Jarosława Wielkiego obwód rostowski został przyłączony do dziedzictwa Peresławia Ruskiego czyli Kijowa i przeszedł w ręce jego najmłodszego syna Wsiewołoda. Syn tego ostatniego, słynny Włodzimierz Monomach, w młodości wielokrotnie podróżował do Rostowa i, jak mamy pozytywne dowody, bardzo kochał jego i jego region 348. Ponieważ młodość Monomacha przypada właśnie na lata rządów Stolicy Rostowskiej św. Izajasza 349, to z całym prawdopodobieństwem można i należy przypuszczać, że biskup w swojej działalności apostolskiej znalazł najbardziej gorliwego i gorliwego pomocnika w prawdziwie i gorliwie pobożnych księcia, o ile to leżało w jego możliwościach i o ile od niego zależało.
Św. udało się zrobić dużo lub mało. Izajaszowi szerzyć chrześcijaństwo w obwodzie rostowskim, w każdym razie udało mu się zrobić ten pierwszy początek, który był najważniejszy i który wkrótce lub nieprędko, ale koniecznie musiał nastąpić pożądany koniec. Dalszemu, mniej lub bardziej szybkiemu rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa w regionie powinna była znacznie ułatwić władza cywilna, która z jednej strony mając solidny start mogła już bez strachu używać siły i przymusu, a z drugiej strony powinna przyczynić się do osiągnięcia celu poprzez pomnażanie kościołów. Region rostowski składał się w rzeczywistości z trzech regionów - regionu rostowskiego w ścisłym tego słowa znaczeniu, regionu Suzdal i Belozerye. Po św. Borysie obwód rostowski nie miał własnych książąt przez całe stulecie, aż do początków XII wieku 350. Od tego czasu książęta pojawili się w nim ponownie, ale wiodącą rolę w tym przypadku nie miał Rostów, ale Suzdal. Pierwszym księciem apanaskim nadanym Ziemi Rostowskiej na początku XII wieku nie był książę rostowski, ale suzdalski 351.
Wkrótce ziemia suzdalska w nowo powstałym Włodzimierzu stała się nawet centrum całej Rusi, zaś Rostów zaczął mieć własnych książąt apanaskich dopiero w 1207 r. 352. Książęta ziemi suzdalskiej byli jednocześnie książętami ziemi rostowskiej. Ale ponieważ oczywiście najpierw zajmowali się pierwszym, a potem drugim, to na tej podstawie należy założyć, że chrześcijaństwo ostatecznie ustanowiło się nie w obwodzie rostowskim, ale w regionie Suzdal. W odległych i rozległych Biełozerach, które zaczęły mieć swoich odrębnych książąt dopiero po najeździe mongolskim, chrześcijaństwo rozprzestrzeniało się niewątpliwie bardzo powoli i ostatecznie zostało ustanowione bardzo późno w roku 353.
Późniejsza legenda przypisuje chrzest Muromia księciu Konstantynowi Światosławiczowi, wnukowi Jarosława Wielkiego, prawnukowi Włodzimierza Świętego, przez co mamy oczywiście na myśli Jarosława Światosławicza, pierwszego księcia muromskiego po św. Glebie i założyciela kolejnego rodu książąt muromskich i riazańskich, założonego w Muromiu w 1096 r. i po 33 latach panowania tam, zmarłego w r. 1129 354. Legenda przedstawia sprawę następująco, każąc temu księciu żyć o całe stulecie później niż w rzeczywistości. Po św. Glebie, który bezskutecznie próbował nawrócić mieszkańców Muromu na chrześcijaństwo, przez ponad dwieście lat żyli samotnie, żyjąc w brudzie i złu. Wreszcie Bóg tchnął w serce wspomnianego księcia Konstantego Światosławicza pragnienie zostania wychowawcą Muromia i zaczął on prosić ojca, aby pozwolił mu rządzić w Muromie. Uwolniony przez ojca i zaopatrzony przez niego w armię do zdobycia miasta, Konstantin wysłał przed siebie, aby nawoływać lud Murom do poddania się i poddania się jego synowi Michaiłowi.
Kiedy Muromici zabili tego ostatniego, Konstantyn podszedł do miasta, aby je siłą zdobyć. Po krótkim oporze mieszkańcy Muromu poddali się i pozwolili księciu do siebie przyjść, lecz oni stanowczo nie chcieli przyjąć chrześcijaństwa. Wreszcie Bóg, wysłuchawszy długich i żarliwych modlitw księcia, zmiękczył serca upartych ludzi i wyrazili chęć przyjęcia chrztu.
Cała ta historia to nic innego jak fikcja; nie wiemy, czy jego pochodzenie zawdzięcza ogólnym siłom ludu Murom, czy temu jednemu z XVI-wiecznych retorów, który napisał legendę. Po tym jak św. Gleba Murom nie wypadł spod władzy Rusi i nie żył samotnie, lecz pozostając pod ww. władzą, on i jego region należały do dziedzictwa Czernigowa 355. Książę Jarosław Światosławowicz, który nie musiał siłą zdobywać Muromia, lecz po prostu otrzymał go jako swoje dziedzictwo (z dziedzictwa Czernigowa), nie mógł być jego pierwszym chrzcicielem, gdyż w 1096, w którym został umieszczony za panowania Muromia (nie przez jego dawno nieżyjącego ojca, ale przez jego starszego brata Olega), w mieście Murom 356 istniał już klasztor, z czego niewątpliwie wynika, że było już w nim chrześcijaństwo.
Nie wiadomo, któremu kaznodziei Moore zawdzięcza swoje chrześcijaństwo. Ponieważ należąc do dziedzictwa czernihowskiego, należał jednocześnie do diecezji czernihowskiej, najprawdopodobniej należy tu uwzględnić dzieła biskupów czernihowskich oraz osób przez nich wysłanych i pochodzących z nich.
Istnienie klasztoru w Muromiu w 1096 r. wskazuje, że chrześcijaństwo zostało tam wprowadzone nie bezpośrednio przed tym rokiem, ale co najmniej 10–15 lat wcześniej, zatem pierwsze jego wprowadzenie należy datować co najmniej na lata 1085–1080, co oznaczałoby, że Murom został ochrzczony 20–15 lat po Rostowie i dokładnie w tym samym czasie, gdy chrześcijaństwo rozprzestrzeniało się w rejonie Rostowa, w najbliższym mu mieście pojawił się ten ostatni - Suzdal. To, że książę Jarosław lub Konstanty Światosławicz, panujący w Muromiu przez 33 lata, nie będąc jego pierwszym chrzcicielem, mogli wielce przyczynić się do szerzenia i utrwalenia w nim chrześcijaństwa, jest to całkowicie prawdopodobne, chociaż nie wiemy jeszcze nic pozytywnego 357 .
Region Ryazan należał do regionu Murom. Nie mamy też żadnych informacji o jej chrzcie. Ponieważ Ryazan znajdował się bliżej Czernigowa, głównego miasta całej apanażu i siedziby biskupa regionalnego, a także stanowił część obcego regionu Murom, bezpośrednio przylegającego do własnej Rosji, ochrzczonej od samego początku, należy z absolutnym prawdopodobieństwem założyć, że stał się on chrześcijański przed Muromem, a w każdym razie nie później.
Wiatycze i Radimichi, nie będąc obcokrajowcami, lecz tymi samymi Słowianami, tylko z innego plemienia, zostali ochrzczeni znacznie później niż cudzoziemcy wspomniani powyżej 358. Z wszystkich wiadomości, jakie mamy, wynika jasno, że nasi książęta mieli tyle samo kłopotów z tymi starożytnymi Polakami na naszym terytorium, co my z współczesnymi. Zdobyte po raz pierwszy przez Olega, a potem wielokrotnie podbijane, pozostały jedynie dopływami Rusi, która bardzo słabo rozpoznawała jej potęgę i miała własnych książąt aż do końca XI w.: Włodzimierz Monomach w swoim liście duchowym, wśród swoich wypraw wojennych, wymienia trzy wyprawy przeciwko Wiatyczom i ich książętom. Choć Wiatycze pozostali Wiatyczami, to znaczy, że ich region, będący jedynie pod pewną jurysdykcją Rusi, był rządzony przez własnych książąt, nie było sensu myśleć o próbie ich ochrzcić.
Próby te można było rozpocząć dopiero w momencie całkowitego podbicia Wiatyczów przez Rosjan i pozbawienia książąt objęcia przez nich rządu w osobie urzędników rosyjskich, co nastąpiło nie wcześniej niż pod koniec XI w. (prawdopodobnie po wspomnianych wyżej kampaniach Włodzimierza Monomacha). Przed całkowitym podbojem obszar Wiatyczów uznawano za przynależny, a po podboju faktycznie zaczął należeć do księstwa apanażu Czernigowa. Najprawdopodobniej dzięki wysiłkom książąt i biskupów czernihowskich stopniowo wprowadzano wśród nich chrześcijaństwo. Nie wiemy jednak o tych wysiłkach absolutnie nic pozytywnego. Z zapewne znacznej liczby kaznodziejów, którzy pracowali nad nawróceniem ludzi szczególnie upartych w pogaństwie, znamy tylko jednego outsidera - jest to mnich z klasztoru Peczersk św. Kukszy, który żył około połowy XII wieku i który, nie wiadomo, ilu Wiatychi ochrzcił, poniósł męczeństwo od nieochrzczonych. Historia tego chrzciciela Wiatychi sugeruje, że właśnie wprowadzano wśród nich chrześcijaństwo.
Jeśli poganie odważyli się podnieść na niego ręce na oczach władz rosyjskich, to jasne jest, że był jednym z pierwszych kaznodziejów, gdy pogaństwo było jeszcze w całej swojej sile i nawet nie myślało o ustąpieniu miejsca chrześcijaństwu. Wszystkie informacje, jakie posiadamy na temat Wiatychi, każą nam przypuszczać, że ci ostatni rozprzestrzeniali się między nimi bardzo powoli i ostatecznie nie osiedlili się zbyt szybko 359.
Nowogródowie wraz z Ladojanami i Izborianami-Pskowami reprezentowali w swoim obecnym miejscu zamieszkania kolonistów słowiańskich, którzy skądś przybyli, osiedlili się na obcej, czudzkiej lub fińskiej ziemi. I którzy ogłaszając się panami cudzoziemców i najwyższymi właścicielami całego ich rozległego terytorium, podporządkowując ich faktycznie lub nominalnie ich władzy (tak jak Europejczycy okupowali ziemie dzikusów w Ameryce, Afryce i Australii), założyli wśród nich swoje przemysłowo-handlowe (wyzyskowe) państwo 360. Należy przypuszczać, że to założenie kolonii miało miejsce mniej więcej na długo przed założeniem naszego państwa przez Rurika. Z drugiej jednak strony równie prawdopodobne wydaje się założenie, że w okresie, który upłynął od założenia kolonii do wprowadzenia chrześcijaństwa w Rosji przez Włodzimierza, rusyfikacja cudzoziemców postępowała bardzo powoli. I że w chwili tego wprowadzenia stosunki między Słowianami i obcokrajowcami w szczególnym stanie były prawie takie same, jak w Kijowie między Waregami i Słowianami.
Na tej podstawie należy pomyśleć, że tylko nieliczne miasta obwodu nowogrodzkiego zostały ochrzczone przez Włodzimierza - Nowogród, Ładoga, Psków, a następnie resztę ziemi wiejsko-wiejskiej przekazano przyszłości. Nie wiemy też nic o późniejszym chrzcie rozległego regionu nowogrodzkiego, którego starożytne granice można określić jedynie w nieskończoność: „dokąd poszła kosa i topór”, a także o chrzcie innych regionów, o których mowa powyżej. Ogólnie rzecz biorąc, należy założyć, że chrześcijaństwo stopniowo rozprzestrzeniało się w regionie nie tyle dzięki celowym wysiłkom Nowogrodzów, co mamy bardzo mało powodów, aby sądzić, ale samo w sobie, jako rusyfikację cudzoziemców, którzy zamieniając się w Rosjan, w tym samym czasie lub później przeszli na chrześcijaństwo. Cudzoziemcy w okolicach Nowogrodu wkrótce lub wkrótce ulegli rusyfikacji w zwartej masie, w związku z czym wkrótce lub nie miało się tu pojawić chrześcijaństwo jako wiara całej ludności.
Ale w bardziej odległych miejscach rusyfikacja miała oczywiście miejsce tylko w postaci pojawienia się większych lub mniejszych pojedynczych i rozproszonych plam na ciągłej obcej masie, gdy wśród obcokrajowców powstawały miasta (miasta), cmentarze i ogólnie obszary mieszkalne z ludnością czysto rosyjską. W podobny sposób, po rusyfikacji, w tych bardziej odległych miejscach miało szerzyć się chrześcijaństwo. Już pod koniec okresu przedmongolskiego, w 1227 r., książę nowogrodzki (późniejszy wielki książę) Jarosław Wsiewołodowicz przymusowo ochrzcił Karelów, których ówczesne terytorium obejmowało: południowo-wschodnią część Finlandii, część obecnej prowincji petersburskiej, przylegającą do jeziora Ładoga, większość prowincji ołonieckiej i część prowincji archangielskiej do tzw. wybrzeży Morza Białego Karelskiego (Słownik Siemionowa, patrz Karelia), tj. którego terytorium stanowiło północno-zachodnią część posiadłości nowogrodzkich.
W Kronice Laurentyńskiej pod rokiem 1227 czytamy o naszym chrzcie: „Tego samego lata książę Jarosław Wsiewołodowicz wysłał, aby ochrzcić wielu Korelów, a nie cały lud”, z których to słów jasno wynika, że aż do roku 1227 Karelowie pozostali poganami w zdecydowanej większości lub w masie. Ale od Karelów nie należy tego odnosić do innych obcokrajowców z obwodu nowogrodzkiego. Karelowie zajęli obszar nieprzydatny dla osadnictwa rybackiego i w ogóle atrakcyjny do zamieszkania (pokryty bagnami lub jałowymi skałami, jako kontynuacja Finlandii), w wyniku czego Rosjanie nie zajmowali ani nie wkraczali na ich terytorium jako posiadłości ojcowskie i nie osiedlali się między nimi, dążąc do obu celów w tzw. Zawołoczy (obszar od Onegi do Północnej Dźwiny do Mezen). I z tego powodu, w przeciwieństwie do innych cudzoziemców w regionie, Karelowie mogli pozostać poganami w zdecydowanej większości lub w masie aż do samego końca okresu przedmongolskiego 361.
Jak powiedzieliśmy, nasi Mędrcy mieli być świadomymi bojownikami pogaństwa przeciwko chrześcijaństwu. Którzy nie byli kapłanami we właściwym tego słowa znaczeniu, których w ogóle nie mieliśmy, ale którzy wśród naszych pogan byli zawodowymi szafarzami religii, jako wróżbici przyszłości i jako ludzie powołani do czynienia cudów – „magicznych” lub magicznych (do pomagania ludziom we wszystkich ich sprawach). Wróżenie i magia były bowiem niezbędnym elementem wszelkiego pogaństwa. Mamy bardzo mało pozytywnych wiadomości o tej walce, która nie mogła być, jak mówiliśmy, uparta i niebezpieczna, a mianowicie tylko dwie, pochodzące z tego samego czasu i dające ogólny wniosek, że walka, choć nie była uparta i niebezpieczna, była jednak dość długa.
Pod rokiem 1071 kronikarz podaje: pojawił się czarownik, uwiedziony przez demona. Przybywszy do Kijowa, zaczął ludziom głosić, że piątego lata Dniepr odpłynie z powrotem i ziemie przesuną się ze swoich miejsc na inne, że ziemia grecka zajmie miejsce rosyjskiej, a rosyjska w miejsce greckiej i że inne ziemie również zmienią swoje miejsca.
Kronikarz nie mówi wprost, że był to czarownik, który głosił właśnie odnowienie pogaństwa, a nie tylko czarownik zajmujący się wyłącznie magią, oddzieleniem i izolacją tego ostatniego od pogaństwa, że tak powiem, jego usunięciem ze sfery religijnej. (Kronikarz czyta kilka wpisów o Mędrcach tej drugiej kategorii - poniżej 1024 r., a następnie pod naszą w 1071 r.). Ale wyjaśnia, że w czarowniku należy widzieć właśnie jednego z bezpośrednich, świadomie mówiących bojowników pogaństwa przeciwko chrześcijaństwu, gdy mówi, że zwracał się do ludu Kijowa z otwartym kazaniem. Mędrcy drugiej kategorii, czyli Mędrcy wyłącznie jako Mędrcy (jako rodzaj przemysłowców), którymi roiła się ziemia rosyjska nie tylko w czasach kronikarza, ale także do niedawna, nie mieli potrzeby i wcale nie uważali za rozsądne wychodzić z otwartym głoszeniem czegokolwiek ludowi. Dla tych drugich oznaczałoby to świadome oddanie się w ręce rządu 362. Nie do końca jasne jest, jak rozumieć powyższe kazanie czarnoksiężnika.
Ale, jak się wydaje, ma to znaczenie, że ziemie chrześcijańskie zostaną dotknięte przez pogańskich bogów poważnymi katastrofami i strasznymi wstrząsami, a ziemia rosyjska, aby uniknąć zła zagrażającego chrześcijanom, musi ponownie powrócić do pogaństwa.
O tym, jak lud Kijowa witał kazanie czarnoksiężnika, kronikarz opowiada: „Nie słuchałem go, ale śmiałem się, mówiąc: demon igra z wami aż do waszej zagłady”. Los czarnoksiężnika, którego rząd niewątpliwie nie pozwalał długo głosić, był taki, że „jednej nocy (on) zaginął”, to znaczy, że został potajemnie schwytany, a następnie albo na zawsze uwięziony, albo, co jest znacznie bardziej prawdopodobne, skazany na śmierć.
Między 1074 a 1078 rokiem w Nowogrodzie pojawił się czarnoksiężnik 363. Według kronikarza zachowywał się jak bóg - mówił, że wszystko przewidział (przyszłość), bluźnił wierze chrześcijańskiej i obiecał chodzić na oczach wszystkich (jak po suchym lądzie) wzdłuż Wołchowa 364).
W Nowogrodzie jeszcze w latach 1074–78 chrześcijaństwo było bardziej nominalne niż realne: kazanie czarnoksiężnika wywołało bunt przeciwko władzy, wszyscy mieszkańcy zwrócili się na jego (czarownika) stronę i chcieli zabić biskupa. Gdyby to ostatnie się wydarzyło i Nowogrodyjczycy znów staliby się poganami, to rzecz jasna nie staliby się poganami na długo: nastąpiłby na nich krwawy odwet ze strony władzy centralnej, czyli Kijowa, i zostaliby ochrzczeni po raz drugi ogniem i mieczem. Na szczęście dla Nowogrodzian przed strasznym dramatem uratowała ich zaradność i determinacja ich księcia Gleba Światosławicza. Kiedy biskup przebrany w strój liturgiczny i wziąwszy krzyż, wyszedł na plac i powiedział: „Kto chce wierzyć czarownikowi, niech idzie za nim, a kto wierzy (w Chrystusa), niech idzie na krzyż”, wówczas tylko książę i jego świta stanęli po stronie biskupa, a cały lud poszedł do czarownika, „wszczynając wielki bunt”, czyli – jak należy rozumieć – wypowiadając się zdecydowanie i gwałtownie przeciwko chrześcijaństwu.
W takim stanie rzeczy Gleb wziął siekierę pod rąbek sukni, podszedł do czarownika i rozpoczął z nim rozmowę: „Czy wiesz, co będzie jutro rano i przez cały dzień aż do wieczora?” - „Wiem wszystko” (odpowiedział czarodziej). „Czy wiesz, co się dzisiaj stanie?” „Dokonam wielkich cudów” (odpowiedział czarnoksiężnik). Na te słowa książę wyciągnął topór i przeciął nim czarnoksiężnika. Nieoczekiwany koniec spowodował, że ludzie natychmiast się rozproszyli.
Bliskość w czasie pojawienia się Mędrców z Kijowa i Nowogrodu nasuwa podejrzenia w pewnym stopniu, że ich działania były ze sobą powiązane, zatem w pewnym stopniu nasuwa podejrzenie, że przedstawiciele pogaństwa podjęli w tym czasie zorganizowaną i powszechną próbę przywrócenia swojej dawnej wiary. Jest jednak całkiem możliwe, że bliskość była po prostu przypadkowa i obaj magowie działali samotnie, reprezentując samotnych fanatyków lub fanatyków. [Mag Nowogrodu pojawił się mniej więcej w piątym roku po proroctwie Maga Kijowa: czy to nie znaczy, że Mędrcy odkryli poprzez swoje czary, poprzez jakąś astrologię, że piąty rok od 1071. będzie rokiem wielkich wydarzeń, korzystnych dla nich i ich sprawy, i czy nie w tej pewności pojawił się czarnoksiężnik z Nowogrodu? W Kijowie przewidywano śmierć księcia Gleba Światosławicza, zamordowanego w 1078 r.
w Zawołoczyje (Nikita, pustelnik Peczerska, uwiedziony przez demona, - w Paterikonie): czy to nie oznacza, że książę został zabity przez Mędrców lub za ich namową i że w planie uczestniczyli także Mędrcy Kijowscy?].
W kronice jest jeszcze trzecia wiadomość o pojawieniu się czarownika, w której najprawdopodobniej jest to czarownik naszej kategorii, czyli który otwarcie mówił o przywróceniu pogaństwa i wygnaniu chrześcijaństwa. Czarownik ten pojawił się w 1091 r. w Rostowie, który około 1071 r., kiedy pojawił się czarnoksiężnik z Kijowa, właśnie został ochrzczony. Kronikarz podaje, że zanim czarownik zdążył się pojawić i rozpocząć kazanie, został schwytany i stracony: „tego samego lata (1091 r.)” – pisze 365 – „czarownik pojawił się w Rostowie, który wkrótce zmarł”.
Jest rzeczą oczywistą, że oprócz prób otwartego głoszenia o formalnym przywróceniu pogaństwa w miejsce chrześcijaństwa, Mędrcy wygłaszali ciągłe tajne kazanie na temat zachowania pogaństwa wraz z chrześcijaństwem. W tym ostatnim przypadku rząd był wobec nich bezsilny, a swoim nauczaniem oczywiście w dużym stopniu przyczynili się do tego, aby na mniej więcej długi czas pozostała wśród ludzi podwójna wiara – otwarte chrześcijaństwo połączone z tajnym pogaństwem. Do przemówień na ten temat powrócimy później.
Zapewnienia niektórych pisarzy rzymskokatolickich, że my, Rosjanie, zostaliśmy nawróceni na chrześcijaństwo przez łacińskich misjonarzy, oraz faktyczne próby papieży, aby nawrócić nas na chrześcijaństwo i zachwycić nas Grekami.
Dla którego Rosjanina nie byłoby czymś niezwykle nieoczekiwanym poznanie pierwotnej prawdy, że nasi przodkowie zostali nawróceni z pogaństwa na chrześcijaństwo przez misjonarzy łacińskich, że po raz pierwszy należeliśmy do rzymskiej połowy Kościoła, a później znaleźliśmy się po stronie greckiej dopiero w wyniku niepochlebnej zdrady Ojca Świętego? Jednakże niektórzy autorzy katoliccy argumentowali i nadal nie mają nic przeciwko temu, aby to potwierdzać.
Jak wiadomo, średniowieczne pismo pozostawiło po sobie wiele fantastycznych rzeczy. Rzeczywiście, w średniowiecznym piśmie łacińskim istnieją legendy, które o tym mówią. Dlatego niektórzy pisarze łacińscy czerpią z tych legend. Jest rzeczą oczywistą, że chwytają go nie bez powodu, ale w celach praktycznych. Takim praktycznym celem jest chęć służenia urzeczywistnieniu marzenia, które w istocie jest bardzo zabawne, ale nigdy (nawet do dziś) nie opuszcza tronu rzymskiego, aby przyciągnąć nas, Rosjan, pod nasz dach i pod naszą władzę. Jeśli my, Rosjanie, zostaliśmy nawróceni z pogaństwa na chrześcijaństwo przez misjonarzy łacińskich i jeśli znaleźliśmy się po stronie Greków jedynie poprzez oddzielenie się od Latynosów, to historia nakłada na nas obowiązek ponownego powrotu do tych ostatnich.
Legendy łacińskie, które mówią, że z pogaństwa na chrześcijaństwo zostaliśmy nawróceni przez misjonarzy łacińskich, przypisują to zadanie niemieckiemu misjonarzowi z początku XI w., biskupowi lub arcybiskupowi in partibus infidelium Brun lub Bruno (Brun, Bruno), od imienia zakonnego Bonifacy 366. Pochodzący z bardzo szlacheckiego rodu 367, Brun odznaczał się głęboką pobożnością od wczesnego dzieciństwa; po ukończeniu studiów wstąpił do duchowieństwa, następnie został mnichem i ostatecznie, idąc za przykładem wielu, postanowił poświęcić się dziełu apostolskiemu głoszenia chrześcijaństwa wśród pogan. W tym celu poprosił papieża o wyświęcenie go na biskupa lub arcybiskupa 368 in partibus infidelium i udał się do głoszenia kazań.
Owocem tego kazania było rzekomo nasze nawrócenie z pogaństwa na chrześcijaństwo. Ci dwaj starożytni pisarze łacińscy twierdzą, a co za tym idzie, mówią bajeczne rzeczy. Pierwszym z nich jest Włoch Piotr Damiani lub Piotr Damian (Petrus Damiani, P. Damianus), z mnichów i opatów klasztoru Fontis Avellani w środkowych Włoszech (w pobliżu miasta Gubbio, położonego niedaleko na północny zachód od miasta Perugio, które z kolei znajduje się nieco ponad 160 km na północ od Rzymu) biskup Ostien i kardynał, zmarły w 1072 r., św. Kościół rzymski, słynący z surowa asceza, działalność kościelna i społeczna oraz pisma. Druga to interpolator kroniki francuskiego mnicha Adhemara, który zmarł około 1030 roku, nie wiadomo, kiedy żył, ale nie później niż pod koniec XII wieku.
Piotr Damiani czyta całą historię o chrzcie nas, Rosjan, przez biskupa Bruna. Znajdujemy ją w jego życiu św. Romualda, założyciela zgromadzenia kamedułów w zakonie benedyktynów († 1027), do którego uczniów według niego należeli Brun lub, jak go nazywa po monastycznym imieniu, Bonifacy. Historia jest dość długa i choć nie zawiera niczego historycznego, prawdziwego czy wyimaginowanego, opowiada jedynie o wielkich cudach, w których Brun rzekomo dokonał naszego nawrócenia na chrześcijaństwo, ale ponieważ dotyczy nas - Rosjan, przedstawimy ją w całości.
Oto historia: "(Poszedł głosić) i przybył do pogan 369, (Bonifacego) zaczął głosić z takim zapałem, że nikt nie wątpił, że święty człowiek płonął pragnieniem męczeństwa. Oni natomiast (poganie) obawiając się, że spotka ich to samo, co po mękach błogosławionego Wojciecha 370, kiedy wielu słowiańskich plemion nawróciło się przez świetliste znaki cudów, przez długi czas czas podstępnie trzymali ręce z daleka od świętego człowieka, a gdy płonął on wielkim pragnieniem śmierci, nie chcąc go zabić, okrutnie go oszczędzili. Kiedy czcigodny mąż przyszedł do króla Rosji (ad regem Russorum) i zaczął gorliwie głosić kazania, z niezachwianą gorliwością, król, widząc go ubranego w łachmany i chodzącego boso, pomyślał, że święty człowiek to czyni (głosi) nie ze względu na wiarę, ale raczej po to, by zebrać pieniądze. Dlatego obiecał mu, że jeśli porzuci takie bzdury, z największą hojnością obdarzy swoją biedę bogactwami.
Następnie Bonifacy natychmiast i bez zwłoki wraca do gospody, ubiera się stosownie w najcenniejszą biżuterię arcykapłańską i w tej postaci ponownie pojawia się w pałacu królewskim. Widząc go przystrojonego w tak wspaniałe szaty, król powiedział: Teraz wiemy, że to nie potrzeba ubóstwa motywuje cię do absurdalnego nauczania, ale nieznajomość prawdy. Jeśli jednak chcesz, żeby to, o czym zapewniasz, zostało uznane za prawdziwe, to niech wzniosą dwa wysokie ogniska z bali, oddzielone od siebie najwęższą szczeliną, a gdy rozbłysną od złożonego ognia w taki sposób, że ogień obu zleje się w jeden, przejdziesz przez (przez) szczelinę: jeśli ogień wyrządzi ci jakąkolwiek krzywdę, to zobowiążemy cię do całkowitego spalenia, ale jeśli (w co nie można uwierzyć) Jeśli wyjdziesz zdrowy, wszyscy bez wahania uwierzymy w twojego Boga.
Porozumienie to spodobało się nie tylko Bonifacemu, ale także wszystkim obecnym poganom: Bonifacy, ubrany tak, jakby miał zamiar odprawiać missa (liturgię), najpierw oczyścił ogień ze wszystkich stron wodą święconą i kadzidłem, następnie wszedł w bulgoczące obłoki płomieni i wyszedł bez szwanku do tego stopnia, że nie spalił mu się nawet najmniejszy włos na głowie. Wtedy król i inni obecni na tym widowisku tłumnie biegną do stóp błogosławionego męża, ze łzami w oczach proszą o przebaczenie i pilnie błagają o chrzest. I tak na chrzest zaczęła gromadzić się taka rzesza pogan, że święty człowiek pospieszył nad pewne rozległe jezioro i w tej obfitości wód chrzcił lud. Król postanowił, że pozostawiwszy królestwo synowi, on sam, dopóki żyje, w żaden sposób nie będzie oddzielony od Bonifacego. Brat króla, który z nim mieszkał, bo nie chciał wierzyć, został zabity przez samego króla pod nieobecność Bonifacego.
Ale drugi brat, który mieszkał oddzielnie od króla, kiedy czcigodny mąż przyszedł do niego, nie chciał słuchać jego słów, ale płonąc wielką złością na niego za nawrócenie brata, natychmiast go pochwycił. A potem w obawie, że jeśli utrzyma go przy życiu, król wyrwie go z rąk, nakazał go ściąć na własnych oczach, w obecności dużego tłumu ludzi. Ale on sam natychmiast oślepł i dopadł go taki strach (tężec) i wszystkich obecnych, że nie mogli ani mówić, ani czuć, ani wykonywać żadnego ludzkiego działania, ale wszyscy pozostali odrętwieni i nieruchomi jak kamienie. Król, usłyszawszy o tym, pogrążony w głębokim smutku, podejmuje stanowczą decyzję nie tylko o zamordowaniu swego brata, ale także o pocięciu mieczami wszystkich, którzy brali udział w takiej okrucieństwie.
Kiedy jednak tam pospiesznie przybył i ujrzał leżące nieruchomo ciało męczennika i z przerażeniem ujrzał swego brata i resztę ludu stojących bez uczuć i ruchu, wtedy wraz z całym swoim ludem zdecydował, że najpierw odbędzie się modlitwa (odprawiona za nich), może miłosierdzie Boże przywróci im poczucie, że stracili, wówczas - jeśli zgodzą się wierzyć, to otrzymawszy przebaczenie zbrodni, pozwól im żyć, jeśli nie, to niech wszyscy zginą z mściwej mocy miecze. Kiedy więc sam król i inni chrześcijanie odmówili długą modlitwę, nie tylko do odrętwiałych ludzi powróciło dawne uczucie, ale dodatkowo wzrosła myśl o żarliwym pragnieniu prawdziwego zbawienia. Gorliwie i z płaczem proszą bowiem o przebaczenie swojej zbrodni, z wielkim pośpiechem przyjmują sakrament chrztu i budują kościół na ciele błogosławionego męczennika. Gdybym jednak próbował opowiedzieć o wszystkich darach i cnotach tego niezwykłego człowieka, co można powiedzieć bez fałszu, to może nie wystarczyłoby języka, ale treści by nie zabrakło” 371... Taka jest historia.
Przed nią, rozpoczynając przemówienie na temat Bonifacego, Damiani mówi, że „teraz Kościół rosyjski szczyci się tym, że ma go za swojego najbłogosławionego męża”.
Interpolator kroniki Ademarovej podaje, że cesarzowi Ottonowi III bardzo zależało na oświeceniu chrześcijaństwem oddanych bożkom okolicznych ludów, gdyż „miał dwóch najczcigodniejszych biskupów (misjonarzy), tj. św. Wojciecha, arcybiskupa miasta Pragi, znajdującego się w prowincji czeskiej, i św. Brunusa, biskupa miasta Osburg, znajdującego się w prowincji bawarskiej, spokrewnionego z cesarzem” 372 . Następnie opowiada o działalności misyjnej obu biskupów. Pominiemy jego wypowiedzi na temat Wojciecha, którego nazywa arcybiskupem, zauważając jedynie, że donoszono o bajecznych bzdurach na temat jego działalności, a zacytujemy to, co mówi o Brunie, a konkretnie w odniesieniu do Rosji. „Za przykładem (Adalberta, który otruł się, aby głosić kazanie) poszedł biskup Brun i poprosił cesarza, aby zamiast niego nakazał wyświęcać się na biskupa przy swoim stole, którego wybrał, imieniem Odolrika 373. Kiedy to uczyniono, pokornie wycofał się do prowincji Ugria, która nazywa się Białą Ugrią, w przeciwieństwie do drugiej Czarnej Ugrii 374... Nawrócił prowincję (i) inną na wiarę Ugria, która nazywa się Rosją (Rosja)...
Kiedy jednak wyciągnął rękę do Pieczyngów i zaczął im głosić Chrystusa, cierpiał od nich, tak jak św. Wojciech cierpiał 375 lat. Pieczyngowie bowiem szalejąc z szatańskiej wściekłości, wyrwali mu wszystkie wnętrzności z łona przez małą dziurkę w jego boku i uczynili go odważnym męczennikiem Bożym. Naród rosyjski kupił jego ciało za wysoką cenę i zbudował w Rosji klasztor jego imienia, który zaczął świecić wielkimi cudami. Kilka dni później do Rosji przybył pewien biskup grecki i nawrócił klasę niższą 376 ludności tej prowincji, która nadal była oddana bożkom, i zmusił ją do przyjęcia greckiego zwyczaju dotyczącego zapuszczania brody i innych rzeczy” (in barba crescenda et ceteris egzemplis) 377.
Na podstawie podanych właśnie historii niektórzy autorzy rzymskokatoliccy uznają nas za pierwotnych katolików i uciekinierów od św. ojca. Gdyby tak rzeczywiście było, to nie byłoby z tego dla nas zupełnie żadnej nauki moralnej, albo, jeśli kto woli, wynikałaby z niej nauka moralna odwrotna do tej, którą wyprowadzają wspomniani autorzy: Nasi przodkowie, będąc pod władzą papieża, oderwali się od niej; Bylibyśmy dziwni, gdybyśmy nie ucząc się na ich przykładzie, ponownie chcieli szukać tej mocy. Ale nie da się ukryć, że tak nie było. Byłoby skrajnie naiwnie, gdybyśmy wyrzekli się własnych dowodów, gdybyśmy zgodzili się przyznać, że zapomnieliśmy lub niezwykle sprytnie ukryliśmy, przed kim przyjęliśmy chrześcijaństwo, i ugięliśmy się pod zapewnieniami dwóch łacińskich bajkopisarzy.
Nie mając nic, co mogłoby obalić tych bajkopisarzy poza naszymi własnymi świadectwami, musielibyśmy pozwolić pisarzom katolickim, aby wierzyli im tak bardzo, jak chcą, a może w zemście za nich wymyśliliby coś w rodzaju nawrócenia samego papieża na chrześcijaństwo przez nas – Rosjan. Blokują je jednak próżne wargi i własnymi świadkami i, niestety! - nawet sam biskup Brun, ich wyimaginowany rosyjski apostoł. Jest pewien zachodni pisarz, który był nie tylko rówieśnikiem naszego Bruna, ale jego rówieśnikiem, kolegą ze szkoły i krewnym – jest to Thietmar, biskup Merseburga. Thietmar mówi w swojej kronice zarówno o chrzcie Rosjan, jak i o działalności misyjnej Bruna. Mówiąc o chrzcie, ani słowem nie daje do zrozumienia, że był on owocem głoszenia Bruna, a bezpośrednio stwierdza, że Włodzimierz przyjął wiarę od Greków 378.
Brun, mówiąc o działalności misyjnej Bruna, ani słowem nie daje do zrozumienia, że rozciągała się ona na Rosję, ale wyjaśnia, że rozpoczęła się po przyjęciu chrześcijaństwa: Brun, według jego zeznań, otrzymał święcenia biskupie i rozpoczął tę działalność po śmierci cesarza Ottona III za jego następcy Henryka II, a Otton III zmarł w roku 1002 379. Od samego Bruna zachował się do dziś list do cesarza Henryka, w którym opowiada o swoich stosunkach z Rosją 380. Z z listu okazuje się, że Brun rzeczywiście odwiedził nas w Rosji, ale nie po to, by głosić kazania, o czym nie mówi ani słowa, ale po tym, jak zostaliśmy ochrzczeni. To, co on wyjaśnia, jest całkowicie jasne i co jest równie jasne od czasu, kiedy go mieliśmy, czyli od czasów panowania samego Henryka (według znaków, 1006-1007). Brun był z nami w Rosji przez przypadek, a mianowicie po drodze, jadąc głosić od Węgrów do Pieczyngów i wracając od tych ostatnich.
Został przez Włodzimierza bardzo przyjacielsko przyjęty, przebywał u niego przez cały miesiąc i ze swojej strony (jak zapewnia) wyświadczył mu przysługę, ułatwiając zawarcie pokoju z Pieczyngami. Prawdziwa historia pracy misyjnej Bruna jest taka, że rozpoczął ją po tym, jak nawróciliśmy się na chrześcijaństwo. Co głosił w Polsce, czyli jak myśleć – na jej pogańskim Pomorzu. Następnie na Węgrzech, wśród Pieczyngów i Prusów, wreszcie w 1009 r. poniósł męczeńską śmierć w kraju, który zajmował środek między Prusami a Rosją, czyli najwyraźniej na Litwie 381.
Wszelkie błędne świadectwa historyczne i wszelkiego rodzaju bajki wynikają z dwóch powodów - albo z niezamierzonego nieporozumienia, albo z celowego zamiaru. Który z tych dwóch był powodem, dla którego Piotr Damiani i nieznany interpolator Adhemara uczynili biskupa Brun naszym chrzcicielem, nie możemy powiedzieć pozytywnie. Ponieważ czas działalności misyjnej Bruna niemal zbiega się z czasem naszego chrztu, gdyż głosił on w krajach sąsiadujących z naszą Rosją, a nawet ją odwiedzał, oczywiste jest, że istniały powody do nieporozumień. Niemniej jednak w jakiś sposób mimowolnie nasuwa się nam podejrzenie, że nie był to powód, ale celowy zamiar, chęć stworzenia tej praktycznej prawdy, że na chrześcijaństwo zostaliśmy nawróceni przez misjonarzy łacińskich 382 . W każdym razie bajka Piotra Damianiego jest bardzo pouczająca.
Żył bardzo krótko po Brunie, więc dla nas, dalekich ludzi, wygląda jak jego bardzo realny współczesny; jeśli chodzi o zajmowane stanowisko i przymioty, wydaje się być osobą całkowicie autorytatywną: gdyby nie było innych świadków, jego bajeczność uchodziłaby za prawdziwe świadectwo historyczne. Z jego przykładu widać wyraźnie, w jakim stopniu bajeczność jest możliwa w historii i w jakim stopniu fundamentalne jest, aby historyk był przede wszystkim sceptykiem.
Jeśli my, Rosjanie, nie zostaliśmy nawróceni na chrześcijaństwo przez misjonarzy łacińskich, to – jak powiedzieliśmy powyżej – papież rzeczywiście podjął próbę nawrócenia nas na chrześcijaństwo; a potem podjął kolejną próbę, mianowicie odrzucenia już ochrzczonego Włodzimierza, uznania potęgi Greków i podporządkowania go własnej władzy.
Wiadomość o tych próbach czytamy dopiero w jednym z najnowszych wydań oryginalnej kroniki, a mianowicie w wydaniu znajdującym się w Kronice Nikona. Nie ma jednak powodu podejrzewać, że był to wynalazek późniejszy, gdyż zupełnie nie da się wymyślić powodów, dla których wynalazek mógłby zostać dokonany. (Wręcz przeciwnie, należy sądzić, że w najstarszych wydaniach oryginalnej kroniki, jakie do nas dotarły, pomija się wiadomość, dla której łatwo można wskazać motywację, jaką chęć autorów wydań miała wymazać z naszej pamięci historię naszych stosunków z papieżami). Pod numerem 979 w Kronice Nikona czytamy: „Tego samego lata ambasadorowie przybyli z Rzymu do Jaropołka od papieża”. W roku jest błąd. Ponieważ Jaropełk został zabity przez Włodzimierza, jak powiedzieliśmy powyżej, nie w 980 r. (w co błędnie wierzy Nikon Kronika wraz z innymi), ale w 978 r. Ponieważ wiadomość została przeniesiona do niewłaściwego roku, najprawdopodobniej z najbliższego mu roku, należy rozumieć w ogólnym sensie, że ambasadorowie przybyli pod sam koniec panowania Jaropolka.
Następnie w Kronice Nikona pod rokiem 988 czytamy, że kiedy Włodzimierz przebywał w Korsuniu, które zabrał, „przyszli (do niego) ambasadorowie z Rzymu od papieża i przywieźli relikwie świętych” 383.
Nie ma wątpliwości, jak rozumieć te dwie ambasady papieskie. Do Jaropełka, u schyłku swego krótkiego i nieoczekiwanie skróconego panowania, kiedy w istocie dopiero zaczynał on wkraczać w wiek dojrzałej młodości, papież wysłał poselstwo, aby przekonać go do przyjęcia chrześcijaństwa. Z jakiegoś powodu papież nie wysłał poselstwa do Włodzimierza zaraz i wkrótce po tym, jak zajął miejsce Jaropolkowa 384. Ale potem dowiedział się, że Włodzimierz, który był już ochrzczony, przybył do Korsunia, aby nawiązać stosunki kościelne z Grekami i podporządkować im pod względem kościelnym Rosję, którą zamierzał ochrzcić - i on (papież) pośpieszył z wysłaniem poselstwa do księcia w Korsuniu, próbując go podporządkować sobie zamiast Greków 385.
O dalszych próbach podporządkowania nas swojej władzy przez papieży porozmawiamy poniżej.
1. Życie Włodzimierza, należące do nieznanego autora, najprawdopodobniej Greka, i odpowiadająca mu część opowieści o chrzcie Włodzimierza, umieszczona w kronice.
„Życie błogosławionego Włodzimierza”, należące do nieznanego autora, najprawdopodobniej Greka, jak powiedzieliśmy powyżej, otwarcie przez księdza Makariusza; którą po raz pierwszy opublikował w Christian Reading za 1849 r., - książka. II, przedrukował je później w Historii Kościoła Rosyjskiego (w załącznikach do tomu I, wydanie 2, s. 264 i n.).
Najprzewielebniejszy Makary przyjmuje dwa typy, czyli dwa wydania swego życia (Historia t. II, wyd. 2, s. 151). Ale to nie jest do końca prawdą. Znane jest jedno wydanie samego życia, są też późniejsze kompilacje, w których życie pojawia się w powiązaniu z innymi starożytnymi legendami.
Wielebny Makary miał do dyspozycji dwa spisy życia: XVI wiek Sacharowa, z którego je opublikował, i XVII wiek Bołotowa, z którego przedstawił warianty. Znamy jeszcze jedną trzecią listę – w rękopisie biblioteki zasadniczej Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 198, fol. 232 t., XVII wiek 386.
Z późniejszych zestawień, o których przed chwilą wspominaliśmy, znane są dwa: pierwsze w rękopisie Rumiancewa na podstawie Opisu Wostokowa nr 436, fol. 264 wersja ostateczna, s. 264. 697 kol. 1 fin., nie początek XVI wieku, jak sądzi Wostokow, ale XVII i prawdopodobnie druga połowa (drugie wydanie Prawego Wielebnego Makariusa). Na kompilacji widnieje napis: „15 dnia miesiąca lipca wspomnienie błogosławionego wielkiego księcia Włodzimierza, któremu na chrzcie nadano imię Wasilij”. Składa się z: pierwszych 11 linijek - początku prologu życia, który drukujemy poniżej (był to syn Światosława z plemienia Warangów... i ambasador w całym języku, sprawdzający prawo, jak wierzą), następnie życie od samego początku (Khodisha, jego słudzy), ale nie do końca, ale w ilości trzech piątych 387. Koniec znowu następuje od Prologu (Odpoczynek Bogu miesiąca...). Drugie opracowanie w Milyutin Menaion pod 15 lipca, rękopis synodalny nr 807 f. 954. Napis i mały początek od mnicha Jakuba, który jest poniżej, a następnie życie.
2. Pamięć i uwielbienie Włodzimierza mnicha Jakuba.
Ten niezwykle ważny zabytek został odkryty i opublikowany przez księdza Makariusza równocześnie z cytowanym obecnie życiem Włodzimierza (po Czytaniu chrześcijańskim przedrukował go także w Historii, w załącznikach do tomu I, wydanie 2, s. 255 i n.).
Pamięć i uwielbienie czytane są w spisach w dwóch postaciach - w całości, z tytułem, który znajduje się teraz poniżej, oraz w formie skróconej, czyli tylko jej drugiej mniejszej połowy (jak wskazano poniżej) pod tytułem: „Życie Błogosławionego Włodzimierza, imieniem Wasilij na chrzcie świętym, który ochrzcił ziemię rosyjską”.
Wielceprzewielebny Makary miał w pełnej formie dwie wyżej wymienione listy Pamięci: Sacharowskiego i Bołotowskiego. Mamy pod ręką trzecią listę – we wspomnianym rękopisie Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 198, fol. 188. Z list w formie skróconej Jego Eminencja Makariusz zna jedną – Rumyantsevsky nr 434, fol. 486, s. 677; Mamy inną listę - biblioteki Ławry Trójcy nr 792, l. 88.
Przedrukowujemy ks. Makariusa, wskazując niektóre opcje zgodnie z Listą Akademicką nr 198 i z pewnymi zmianami, które zauważyliśmy.
„Miesiąc lipiec 15 dnia. Pamięć i chwała rosyjskiemu księciu Wołodymerowi, jak Wołodimeri i jego dzieci ochrzcili i ochrzcili całą ziemię rosyjską od końca do końca i jak kobieta Wołodymera Olga została ochrzczona przed Wołodymerem. Skopiowane przez Jakuba Mnikha. Panie, błogosław ojca.
Paweł, święty Apostoł, nauczyciel Kościoła i luminarz całego świata, wysłał Pismo do Tymoteusza, mówiąc: Dziecko, Tymoteusz, który słyszał ode mnie wiele plotek, również wydał wiernych tym, którzy byli zadowoleni z ich nauczania 430. A błogosławiony Apostoł Łukasz Ewangelista napisał do Teofila, mówiąc 431: Ponieważ wielu ludzi zaczęło opowiadać o pewnych rzeczach, które w nas były, spodobało mi się, który szedłem od początku i wśród wszystkich, aby napisz do ciebie, suwerenny Teofilu, abyś zrozumiał o nich, Jezus zaczął czynić i nauczać 432. W tym celu Teofil napisał Dzieje Apostolskie i Ewangelię Świętego Apostoła Łukasza. Wtedy wielu świętych zaczęło pisać o swoim życiu i mękach. Podobnie ja, zły Jakub, słysząc od wielu o błogosławionym księciu Włodzimierzu, całej ziemi rosyjskiej, o synu Światosława i zebrawszy trochę z wielu 433 jego cnót, napisałem, a także o jego synu, świętej i chwalebnej rzece męczennika Borysa i Gleba, - jak oświecić łaskę Bożą w sercu księcia Włodzimierza, syna Światosława i wnuka Igora oraz kochającego 434 Boga miłującego człowieka, który pragnie zbawić każdego człowieka i dojrzeć do prawdziwego umysłu i pragnienia chrztu świętego.
Jak drzewo pragnie źródeł wód 435, tak błogosławiony książę Włodzimierz pragnął chrztu świętego i Bóg spełnił jego pragnienie. Pisze: Rozkazuję tym, którzy się boją, aby go stworzyli, a on wysłucha ich modlitwy i ocalę 436; a sam Pan mówi: proście i otrzymujcie, szukajcie, a znajdziecie, szukajcie, a będzie wam otworzone; każdy, kto prosi, otrzyma, każdy, kto szuka, znajdzie, zostanie otwarte temu, kto interpretuje 437 · i znowu mówi: kto ma wiarę, zostanie ochrzczony i zbawiony, ale kto nie ma wiary i nie przyjmie chrztu, będzie już potępiony 438 .
Szukaj zbawienia i przyjmij od kobiety 439) swoją Olzę, która udała się do Carjugorodu i przyjęła chrzest święty, i żyj dobrze przed Bogiem, ozdobiona wszelkimi dobrymi uczynkami i spoczywaj w pokoju w Chrystusie Jezusie i w wierze bluźnierstwa - wtedy książę Władimer usłyszał od kobiety 440 swoją świętą Olzę, nazwaną na chrzcie świętej Heleny, i naśladowałem jej życie - świętą Królową Helenę, błogosławioną księżniczka Olga; Wtedy, gdy usłyszał Władimera, jego serce rozpaliło się Duchem Świętym, mimo że przyjął chrzest święty. Widząc Boga, pragnienie jego serca, przewidując jego dobroć i spoglądając w niebo ze swoim miłosierdziem i szczodrością oraz uwielbionym Bogiem w Trójcy, Ojcem i Synem, i Duchem Świętym, na księciu Włodzimierzu, poddał próbie serca i wnętrzności, Bóg jest sprawiedliwy, wiedzący wszystko wcześniej, i oświecić serce księcia Włodzimierza ziemi rosyjskiej i udzielić chrztu świętego.
Sam Włodzimierz przyjął chrzest i oświecił swoje dzieci i cały swój dom chrztem świętym, i uwolnił każdą duszę, mężczyznę i kobietę, która jest święta dla chrztu. A książę Wołodymer radował się i radował w Bogu Dawida 441 i niczym przedziwny święty prorok Habakuk radował się i radował w Panu w Bogu swoim Zbawicielu 442. O błogosławiony czasie i dniu dobrym, pełnym wszelkich dóbr, w którym książę Wołodymer został ochrzczony! I szybko na chrzcie świętym otrzymał imię Wasilij, a darem Bożym była jego jesień, łaska Ducha Świętego oświeciła jego serce i przyzwyczaiła się do postępowania według przykazań Bożych i dobrego życia w Bogu 443 oraz utrzymywania mocnej i niewzruszonej wiary. Chrzcijcie całą rosyjską ziemię od końca do końca i depczcie plugawych bogów, paziów i demony, Peruna i Chorsę oraz wielu innych, miażdżcie bożki i odrzucajcie wszelkie bezbożne pochlebstwa. I stworzył kościół kamienny w imię Najświętszego Theotokos, schronienie i zbawienie dla wiernych dusz, i dano jej dziesięcinę, aby utrzymać tych kapłanów, sieroty, wdowy i biednych.
A potem cała ziemia rosyjska i wszystkie miasta zostały ozdobione świętymi kościołami, a odrzuciwszy wszelkie pochlebstwa diabła i wychodząc z ciemności diabła do światła ze swoimi dziećmi, przyszedł do Boga i przyjął chrzest, a cała ziemia rosyjska została zabrana z ust diabła i sprowadzona do Boga i do prawdziwego światła. Pan rozmawiał z prorokiem 444: wypędź bezbożnych od niegodziwości, bo ty jesteś moimi ustami 445: i książę Włodzimierz stał się, jak ty jesteś ustami Boga, i wyprowadzał ludzi od pochlebstw diabła do Boga. O, ile radości i radości będzie na ziemi! I aniołowie się uradowali, i archaniołowie, i święci podskoczyli. Sam Pan powiedział: „W niebie wielka jest radość z jednego grzesznika, który się nawraca 446”. Niezliczone dusze na całej ziemi rosyjskiej zostały przyniesione do Boga przez chrzest święty! Czyń każdy czyn godny pochwały i pełen duchowej radości.
Błogosławiony i błogosławiony książę Włodzimierz, błogosławiony, miłujący Chrystusa i gościnny! Twoja nagroda jest wielka przed Bogiem. Błogosławiony Dawid powiedział także: Błogosławiony człowiek, którego ukarałeś, Panie, nauczyłeś go swojego prawa i oswoiłeś lud dni 447. Błogosławiony książę Włodzimierz odwrócił się od służby diabłu i przyszedł do Chrystusa Boga, swego Mistrza, przyprowadził cały lud i nauczył mnie służyć Bogu. Bo sam Pan powiedział: Ktokolwiek tworzy i naucza, ten będzie nazwany wielkim w królestwie niebieskim. 448. A ty, błogosławiony książę Włodzimierzu, zostałeś Apostołem wśród książąt, przyprowadzając do Boga całą ziemię ruską przez chrzest święty i ucząc swój lud kłaniać się Bogu, wielbić i śpiewać Ojca i Syna, i Ducha Świętego. I cały lud ziemi rosyjskiej poznał Boga przez Ciebie, boski książę Włodzimierzu! Aniołowie radowali się, czyste baranki 449, teraz radują się z wierności, śpieszą i chwalą.
Jak dzieci i Żydzi z gałęziami Chrystusa wołają: Hosana Chrystusowi Bogu, zwycięzcy śmierci: w ten sposób nowo wybrany naród ziemi rosyjskiej wychwalał Pana Chrystusa wraz z Ojcem i Duchem Świętym, przystępując do Boga chrztem świętym, a odrzucając diabła i wyśmiewając jego posługę, pluł na demony i poznał Boga, prawdziwego Stwórcę i Twórcę całego stworzenia, i śpiewają przez wszystkie dni życia i o każdej godzinie cudowną pieśń, chwałę Archanioła: chwała Archaniołowi: Bóg na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi 450. A ty, błogosławiony książę Włodzimierz, jak wielki Kostyantin, spiskowaliście.
Jak oni poruszeni wielką wiarą i miłością Boga utwierdzili cały wszechświat miłością i wiarą, i chrztem świętym oświecili cały świat i prawo Boże w całym wszechświecie przykazań, i zniszczyli cerkwie bożków fałszywymi bogami, i założyli święte kościoły na całym wszechświecie na chwałę Boga, uwielbionego w Trójcy, Ojcu i Synu i Duchu Świętym, i ochrzczeni, znajdziecie zbawienie dla całego świata u waszej Boskiej i Boskiej Matki, Św. Olena, i wiele razy, 451 przez chrzest święty przyprowadzicie do Boga niezliczone rzesze, i zniszczycie skarby demoniczne i cerkwie bożków, i ozdobicie cały wszechświat i miasta kościołami 452, a przykazania w kościołach pamięci świętych odprawiajcie śpiewy i modlitwy oraz obchodźcie święta na chwałę i chwałę Boga. Podobnie błogosławiony książę Wołodymer uczynił swoją kobietę Olgą 453.
Ta błogosławiona rosyjska księżniczka Olga po śmierci męża Igora, księcia rosyjskiego, została uświęcona łaską Bożą i otrzymała łaskę Bożą w swoim sercu. O, jakże będę wielbił błogosławioną księżniczkę Olgę, bracia! - Nie wiem. Ciało kobiety, posiadające męską mądrość, zostało oświecone przez Ducha Świętego, rozumiejąc prawdziwego Boga, Stwórcę nieba i ziemi, udając się do ziemi greckiej, do Konstantynopola, gdzie osiedlili się królowie chłopi i chłopstwo, i przyszwszy, prosić o chrzest, a otrzymawszy chrzest święty, wróć do ziemi rosyjskiej, do swojego domu, do swojego ludu, z radością wielką, uświęceni na duchu i ciele, niosąc znak czcigodnego krzyża. I wtedy skarbnice demonów zostały skruszone i zaczęły żyć w Chrystusie Jezusie, kochając Boga całym sercem i całą duszą, idąc śladami Pana Boga, oświeceni wszelkimi dobrymi uczynkami i ozdobieni jałmużną, przyodziewając nagich, zachłannych żołnierzy i cudzoziemców odpoczywających 454, żebracy, wdowy i sieroty są miłosierni dla wszystkich i dają wszystkim, którzy ich potrzebują, spokojem i miłością sercu i we dnie i w nocy módlcie się do Boga o ich zbawienie.
A tak żywszy i chwaląc Boga w Trójcy, Ojca i Syna, i Ducha Świętego, odpoczął w chwale wiary, kończąc swoje życie w pokoju w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. I Bóg uwielbił swoje ciało i Olenę, jej imię zostało nadane na chrzcie świętym, błogosławiona księżniczka Olga, a jej czcigodne ciało leży w grobie i pozostaje niezniszczalne do dziś. Bóg wysławia swoje sługi; prorok powiedział: Będę wielbił tego, który mnie uwielbia, i tego, który mi urąga, będzie 455. Błogosławiona księżna Olga wielbiła Boga wszystkimi swoimi dobrymi uczynkami, a Bóg uwielbił ciebie. Jeszcze 456 cudów o niej słyszycie: w trumnie, gdzie leży błogosławione i czcigodne ciało błogosławionej księżnej Olgi, - trumna to kamyk w kościele Najświętszej Bogurodzicy, ten kościół stąd błogosławiony książę Włodzimierz to kamień ku czci świętej Bożej Rodzicielki i tam jest trumna błogosławionej Olgi, - a na szczycie trumny jest okno, i tam widać ciało Błogosławiona Olga leży nienaruszona, a ci, którzy przyjdą z wiarą, przyjdą otwórz okno i zobacz uczciwe ciało leżące nienaruszone i dziwiąc się takiemu cudowi, ciało leżące w trumnie nie ulegnie zniszczeniu przez tyle lat. A wierni ludzie, widząc taki cud, wielbią Boga, dziwiąc się miłosierdziu Bożemu, jakie ma nad swoimi świętymi.
O cudowny i straszny cud, bracia, i chwalebny! Każde uczciwe ciało jest godne pochwały: w trumnie jest nienaruszone, jak gdyby spało, odpoczywało! Zaiste cudowny jest Bóg w swoich świętych, Bóg Izraela 457. Wtedy ujrzawszy 458 wiernych, będą wielbić Boga, który wysławia swoje sługi. Innym natomiast, którzy nie przyjdą z wiarą, okno grobowca się nie otworzy i nie ujrzą ciała tego czcigodnego, lecz tylko grób. W ten sposób Bóg uwielbił swoją służącą Olgę, rosyjską księżniczkę, której na chrzcie świętym w roku 459 nadano imię Elena! Po chrzcie świętym błogosławiona księżniczka Olga żyła 15 lat, a zadowoliwszy Boga swoimi dobrymi uczynkami i minąwszy miesiąc lipiec 11 dnia lata 6477 r., oddała swą uczciwą duszę w ręce Mistrza Chrystusa Boga.
Posłuchaj ukochanego 460! Błogosławiony książę Wołodimer 461, wnuk Olżyna, ochrzcił siebie i swoje dzieci i całą ziemię rosyjską od końca do końca, cerkwie bożków i trebitsy wszędzie, odkopywał, wycinał i miażdżył bożki, całą rosyjską ziemię i miasta (przełęcz?) oraz dekorował kościoły uczciwymi ikonami 462 i tworzył pamięć o świętych w kościołach śpiewających i modlących się. I obchodzicie święte święta Pańskie, podając trzy posiłki: pierwszy dla metropolity z biskupami, mnichem i kapłanami, drugi dla biednych i nieszczęsnych, trzeci dla siebie, waszych bojarów i wszystkich waszych mężów. Błogosławionego księcia Włodzimierza do króla świętych przyrównali prorok Dawid, król Ezechiasz i błogosławiony Józef oraz wielki Kostyantin, który bardziej niż cokolwiek innego wybrał i zapragnął prawa Bożego, całym sercem służył Bogu, dostąpił miłosierdzia Bożego i odziedziczył raj, otrzymał królestwo niebieskie i zamieszkał ze wszystkimi świętymi, którzy podobali się Bogu: tak uczynił błogosławiony książę Włodzimierz, służąc Bogu całym sercem i całą duszą. Nie dziwimy się, kochani, jeśli po śmierci nie dzieją się cuda, gdyż o wiele więcej świętych i sprawiedliwych ludzi nie czyniło cudów, ale są święci.
Św. Jan Chryzostom 464 nigdzie o tym nie mówi: po czym poznajemy i rozumiemy osobę świętą, po cudach czy po czynach? I mowa: uczcie się z uczynków, a nie z cudów. Stworzyłeś wiele cudów swoimi demonicznymi snami; i byahu święty Apostoł i byahu kłamstwo Apostoł 465, besha święty prorok i byahu kłamstwo 466 prorok, słudzy diabła; Kolejny cud, a sam Soton zostaje przemieniony w jasnego anioła. Ale rozumiejcie z uczynków świętego, jak powiedział Apostoł: owocem duchowym jest miłość, cierpliwość, dobra wiara, uprzejmość, łagodność i wstrzemięźliwość; przeciwko takim nie ma prawa 467. Błogosławiony książę Włodzimierz, kochaj Boga całym sercem i duszą, szukaj i przestrzegaj Jego przykazań. I cały kraj bał się go i składał mu dary. A książę Włodzimierz radował się i radował Bogiem i chrztem świętym, wielbiąc i wysławiając Boga za to wszystko, książę Włodzimierz, i z radością, z pokorą serca, mówił: "Panie, dobry Mistrzu! Wspomniałeś na mnie i wyprowadziłeś mnie na światłość, i poznałem (Ty?) wszystkie stworzenia Stwórcy. Chwała Tobie. 469 Boże wszystkich, Ojcze Pana naszego Jezusa Chrystusa! Chwała Tobie. 470 z Synem i Duchem Świętym!
W ciemności służ diabłu jak demonowi, ale oświecasz mnie chrztem świętym. Jak bestia, czynisz wiele zła w brudzie i żyjesz jak bestia, ale mnie oswajasz i karzesz swoją łaską. Chwała Tobie, Boże, uwielbiony w Trójcy, Ojcze i Synu, i Duszo Święta, Święta Trójco! Zmiłuj się nade mną, prowadź mnie swoją drogą i naucz mnie pełnić Twoją wolę, bo Ty jesteś moim Bogiem. Książę Włodzimierz zazdrości dziełu świętych i ich życiu, miłuje życie Abrahama i naśladuje jego miłość do obcych, prawdę Jakuba, łagodność Mojżesza, łagodność Dawida, kości wielkiego króla, pierwszego króla chłopskiego, naśladując jego ortodoksję. Przede wszystkim jednak książę Włodzimierz to zrobił jałmużna: ci, którzy są słabi i starzy, nie mogą doić księcia dworu i muszą je wziąć, wtedy wysłał ich na dwór: Błogosławiony książę Włodzimierz da wszystko słabym i starym. I nie mogę mu wiele powiedzieć o jałmużnie: nie tylko dawanie jałmużny we własnym domu, ale w całym mieście, nie w samym Kijowie, ale w całej ziemi rosyjskiej, w miastach i wsiach.
wszędzie dając jałmużnę, nagich odziewając, chciwych karmiąc i chciwych napojając, miłosierdziem obdarzając cudzoziemców, duchowni szanują, kochają i okazują miłosierdzie, dając im ich żądania; biednych i sierot, i wdów, i niewidomych, i chromych, i pracujących, i okazujących miłosierdzie wszystkim, i odzienie, i karmienie, i podlewanie. Podobnie książę Włodzimierz trwa w dobrych uczynkach, łaska Boża oświeciła jego serce, a ręka Pana mu pomogła, a wszyscy jego wrogowie uciekli i wszyscy się go bali. Gdziekolwiek pójdziesz, zwyciężysz: Pokonaj Radimitsę i złóż im daninę, pokonaj Wiatychi i złóż daninę obojgu, i weź Jaćwingów, i pokonaj Srebrnych Bułgarów 471, a ja poszedłem do Kazarów, pokonałem ich i złożyłem im daninę. Pomyśl o greckim mieście Korsun, a książę Włodzimierz modlił się do Boga: "Panie Boże, Władco wszystkich! Proszę Cię o to, daj mi to miasto, niech je otrzymam i sprowadzę do ich ziemi lud, chłopów i księży, i niech nauczą ludzi prawa chłopskiego". I Bóg wysłuchał jego modlitwy i przyjął miasto Korsun. Oraz zaciąganie pożyczek kościelnych oraz ikon i relikwii świętego męczennika Klemensa i innych świętych. W czasach 472 w Carygradzie było dwóch królów: Kostyantin i Wasilij.
I Włodzimierz wysłał do nich ambasadora, prosząc ich siostry o wyjście za mąż, aby mógł skierować swoją uwagę na prawo chłopskie. I da mu swoją siostrę, i da mu wiele darów, i da mu relikwie 473 świętych; wstaw V17;. Tak żył błogosławiony książę Włodzimierz i zakończył swoje życie w prawdziwej wierze w Chrystusa Jezusa, Pana naszego, i z wierną Olgą, a ona udawszy się do Konstantynopola, przyjęła chrzest święty i dokonawszy w tym życiu wiele dobra przed Bogiem, zakończyła swoje życie w dobrej wierze i odpoczęła w pokoju, oddając duszę swoją w ręce Boga. A ja nadal żyję jako Książę Wołodimer, armia Pieczyngów. Volodimer miał już obsesję na punkcie choroby; w tej samej chorobie wyda swą duszę w ręce Boga 475.
Książę Włodzimierz odchodząc od tego światła, modlił się twarzą, mówiąc: "Panie, Boże mój! Nie znałem Cię jako Boga, 476 ale zmiłowałeś się nade mną i przez chrzest święty oświeciłeś mnie: i poznałem Cię, Boże wszystkich, święty Stwórco wszelkiego stworzenia, Ojcze naszego Pana Jezusa Chrystusa! Chwała Tobie z Synem i Duchem Świętym. Mistrzu Boże! Nie pamiętaj mojej złośliwości: nie znałem Cię w obrzydliwościach, ale teraz znam Cię w forma 477. Zmiłuj się nade mną 478: jeśli chcesz mnie stracić i dręczyć za moje grzechy, nie wydawaj mnie na egzekucję, Panie”. I rozmawiając i modląc się do Boga, w pokoju ofiarował swoją duszę Aniołowi Pańskiemu i udało mu się. Bo dusza sprawiedliwego jest w ręku Boga, a zapłata ich jest od Boga, a budowa ich od Najwyższego; Dlatego otrzymają koronę piękna z ręki Pana. Po chrzcie świętym błogosławiony książę Włodzimierz żył 28 lat. Następnego lata, po chrzcie, idź do progu [zob.
„Dodatki i poprawki”], trzeciego lata Korsun zajął miasto, czwartego lata położono kościół na kamieniu Najświętszej Bogurodzicy, a piątego lata położono Perejasław, w dziewiątym roku błogosławiony i miłujący Chrystusa książę Włodzimierz oddał dziesięcinę kościołowi Najświętszej Bożej Rodzicielki i ze swojego majątku. O tym mówił sam Pan: gdzie jest twój skarb, tam jest twoje serce. Będzie ich 479. Błogosławiony książę Włodzimierz ma swój skarb w niebie, ukrywając swoje czyny jałmużną i dobrocią: tam jest jego serce w królestwie niebieskim i Bóg mu pomoże, i zasiądzie w Kijowie na miejscu swojego ojca Światosława i swojego dziadka Igora. w miejsce swego ojca Światosława i Oleg, którzy przyszli z wojska z mostu Ręki Miasta, rozbili armię i udusili Olgę w wioślarstwie, a Jaropełka w Kijowie zabili ludzi z Wołodymerowa. A książę Wołodymer siedział w Kijowie latem po śmierci swego ojca Światosława, w miesiącu czerwcu 11 dnia, latem 6486 r. Książę Wołodymer został ochrzczony w dziesiątym roku po zamordowaniu swego brata Jaropełka. Pokutując i płacząc, błogosławiony książę Włodzimierz dopuścił się tego wszystkiego w obrzydliwości, nie znając Boga.
Poznawszy prawdziwego Boga, Stwórcę nieba i ziemi, żałowałeś za wszystko i odrzuciłeś diabła i demony oraz wszystkie jego usługi, a służąc Bogu swoimi dobrymi uczynkami i jałmużną. Spoczywaj w pokoju w miesiącu lipcu, dnia 15, roku 6523 w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i władza u Ojca” 481.
3. Prolog Legenda o Włodzimierzu.
Umieszczamy tę legendę ze względu na jej względną starożytność, jednak nie tyle do użytku, ile w celach informacyjnych, zgodnie z najstarszym znanym nam rękopisem, jakim jest Synodalny Prolog pergaminowy z 1400 r., nr 240, w którym jest datowany na 15 lipca – l. 139 tom..
„To dzień Świętego Księcia Włodzimierza, który ochrzcił całą ziemię rosyjską 482.
Oto syn Światsława z plemienia Waregów, książę Włodzimierz. Najpierw z wielką pieczołowitością zajmuję się bożkami, zgodnie z tradycją mojego ojca, aby gdy Bóg będzie chciał wybierać ludzi i ludzi, tchnę w to łaskę Ducha Świętego, obudzę się ze snu, z okrutnego bałwochwalstwa i posłam do wszystkich języków, sprawdzając ich prawo, w które wierzą, i widząc (sic!) świętą wiarę grecką, gdy rozświetlę światło i mowę w sobie: uczynię to, wejdę do ich ziemi i zdobędę ich miasta, i ja nawróci nauczyciela, i cokolwiek myślisz, postępuj zgodnie z nim. Wziął Korsun 483 i wysłał posła do króla greckiego, mówiąc: Daj mi twoją siostrę, bo inaczej zbuduję twoje miasto, tak jak zbudowałem to; Odpowiedział: u nas nie ma takiego zwyczaju, chłopi dają za brudne dobra, jeśli ochrzcicie, to otrzymacie to, a przede wszystkim królestwo niebieskie. I Włodzimierz powiedział: Uczynię to, gdy przyjdziesz i królowa mnie ochrzci. I w tym czasie Włodzimierz zachorował na oba oczy i królowa wysłała do niego przemówienie: Jeśli nie przyjmiesz chrztu, nie pozbędziesz się tej choroby; Powiedział: ochrzcz mnie, bo po to cię wezwałem.
A kiedy dokonano chrztu, wydarzył się wielki cud: wszedłem do świętej chrzcielnicy i otworzyłem mu oczy, a było tak, jakby nie był chory; Otrzymawszy wzrok, wszyscy chwaliliście Boga i zostaliście oświeceni, radując się na duszy i ciele. I przybył do Kijowa, i pobił wszystkie bożki: Peruna, Chorsę, Dażboga i Mokosza i wszystkich innych bożków, i dlatego zwoławszy całą rzeszę ludzi, nakazując im przyjęcie chrztu, nazwał ich dniem, mówiąc: jeśli ktoś nie pojawi się rano nad rzeką, będzie moim wrogiem. I wszystkie namiętności mężów, żon i dzieci spłynęły do rzeki Poczajnej, a na koniec dzieła stanęłam w wodzie, podciągnęłam się do pasa i podeszłam do szyi, a przyjaciele wędrowali i odmawiali wzdłuż rzeki modlitwę stojącą jak nad ochrzczonymi, i stamtąd nazwano miejsce święte, gdzie teraz jest kościół Pietrów i tak dalej (być może literówka) litery]), aby być pierwszym orędownikiem naszych zbawienie. Wołodymir, wznosząc oczy ku niebu, modlił się za chłopów, mówiąc: spójrz na ten nowo oświecony naród i niech Pan pozwoli im ujrzeć prawdziwego Boga, utwierdzi w nich właściwą wiarę i pomoże mi, Panie, w walce z wrogiem, a ufając w Twoją moc, zdepczę jego machinacje.
Rozkazał wznieść kościoły w całym mieście, 484 i sam stworzył kościół Najświętszej Bogurodzicy. Po kilkuletnim pobycie zaczął chorować i odpoczywał przed Bogiem w miesiącu lipcu, 15 dnia; Święta Matka Boża złożyła swoje ciało w kościele, który sama stworzyła, i płakała nad nim cała rzesza ludzi, bojarów jak ojciec, ludzie jak orędownik, sieroty jak pomocnik, żebracy i wdowy jak żałobnik i karmiciel. Jak możemy słusznie Cię wychwalać za wykonanie tej samej pracy, co apostołowie? Ziemia rzymska wychwala Piotra i Pawła, Asię Teologa Jana, ziemia egipska Marka, Antiochii Łukasza (sic!) i Gryczanego Andrzeja, cała ziemia ruska wychwala Ciebie, Włodzimierza, jako apostoła Pańskiego, celebrując Twoją pamięć pieśniami modlitewnymi.
Ofiarujemy Ci korony chwały, mówiąc: Raduj się, Wołodymerze, otrzymałeś koronę od Boga Wszechmogącego, raduj się, święta głowa, nasz przywódco i nauczyciel, który wyszedłeś z ciemności przez poznanie światła, raduj się, czcigodne drzewo raju, które dla nas wyrosło, święty męczennik Borys i Gleb, z którego jesteśmy teraz synami. rdzawy są usatysfakcjonowani, akceptując uzdrowienie z choroby; Raduj się, wierny pracowniku Chrystusa, a rozerwawszy i zniszczywszy pochlebne ciernie, rozerwawszy całą ziemię chrztem i zasiewając święte księgi, z nich zbierzemy owoce synów i przydatne uchwyty (sic!) do pokuty, a przyjaciele już jedzą skromne pożywienie w królestwie niebieskim, mimo że jesteśmy godni tego posiłku i jesteśmy niegodni, żałując za grzechy.
4. Grecka legenda Banduriego o chrzcie Włodzimierza.
Legendę tę odnalazł słowiański naukowiec z pierwszej połowy XVIII wieku Anzelm Bandury (Bandurich) w jednym z nowych 485-listowych rękopisów Biblioteki Królewskiej w Paryżu. Został wydrukowany przez Banduriusa w greckim oryginale z tłumaczeniem łacińskim w jego Imperium Orientale, tom. II. Animadverse. w Librum Constant. Porf. Administrator. imper. s. 112–116, a następnie przedrukowany w bońskim wydaniu Bizantyjczyków, Constant. Porfirog. tom. III. P. 357 mkw. (w tych samych notatkach Bandurievów do tej samej książki). W jednym tłumaczeniu łacińskim – Stritter in Memor, s. II, 959 fin.. W języku rosyjskim w wersji skróconej Schlozer w Nestor, II, 542 §3 i Karamzin, I, ok. 447. W spisie Biblioteki Paryskiej znalezionym przez Banduriusa legenda nie ma początku. Niedawno nasz rosyjski naukowiec V. E. Regel znalazł w jednym rękopisie klasztoru Jana Teologa na Patmos pełną listę, tj. z początkiem legendy brakującym w rękopisie paryskim. G. Regel opublikował listę, którą znalazł w swojej publikacji: Analecta Byzantino-Russica. Petropoli, 1891.
Ta historia nie ma absolutnie żadnego znaczenia historycznego. Ale publikujemy to w pełnym tłumaczeniu na język rosyjski - po pierwsze w celach informacyjnych, a po drugie jako przykład historii, które Grecy potrafili napisać.
„Szczegółowy opis sposobu chrztu mieszkańców Rosowa”.
Skoro Boskie i wszechdobre, błogosławione miłosierdzie prawdziwego Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, zawsze i wszędzie wynagradza nam wszystko w swojej dobroci i spełnia wszystkie nasze pragnienia, zatem konieczne jest, abyśmy, choć niewiele wiemy, co jest naprawdę dobre, nie milczeli o tym, ale upubliczniali to i głosili tak głośno, jak to możliwe. Aby Boskie miłosierdzie Boga i niezrównane współczucie, które nie chce śmierci grzeszników, ale zawsze przyjmuje nawrócenie, jeszcze bardziej budziły podziw i wywyższenie. Warto więc przedstawić także opowieść i częściowo opowiedzieć, jak niezliczona ludność Rosowa nauczyła się prawdziwej pobożności i została zaszczycona boskimi kąpielami i chrztem.
Wspomnianymi osobami wielokrotnie rządzili liczni i wielcy wodzowie, których tytułów nie powinniśmy liczyć ze względu na niezliczoną ilość imion. Po wielu czasach władzę nad nimi przejął pewien przywódca o imieniu Włodzimierz, który przewyższał inteligencją i rozsądkiem znacznie innych. Tak więc ten, siedząc sam ze sobą (sam), często był bardzo zdumiony i zakłopotany, widząc ich liczny i duży lud kłaniający się tu i ówdzie i uparty (zanurzający się) ze względu na naukę i służbę ich kultu (?), ponieważ jedni całowali i czcili (wiarę) Żydów jako największych i najstarszych, a inni podobali się wierze Persów i trzymali się jej, a jeszcze inni wiarę Syryjczyków, a jeszcze inni wierzyli Hagaryjczykom, a w każdym z nich była wiara Persów największe zamieszanie i kontrowersje wokół ich nauczania i wiary. Widząc i słysząc tak wiele niezgody oraz wielkie i różnorodne zamieszanie niezliczonego ludu, bystry i niezwykle inteligentny przywódca, któremu powierzono władzę nad nimi, był zdumiony i zakłopotany i nie wiedział, co robić.
Któregoś dnia, wybierając sprzyjający czas, przywołuje do siebie tych, którzy mają przewagę w inteligencji i doświadczeniu, i wypytuje ich, jak to możliwe, że ich ludzie są uwikłani w tak wiele wiary i nauk, i starali się szczegółowo poznać najlepszą z nich (najlepszą z tych wiary), aby sam ją wybrał. Kiedy to usłyszeli, niektórzy z nich, odpowiadając swemu przywódcy, wielkiemu królowi (πρὸς τὸν μέγαν ῥ ῆγαν), rzekli: „My, najznamienitszy i czcigodny przywódca, nasz suwerenny pan, nie możemy dobrze powiedzieć, kto z nas wszystkich myśli poprawnie i czci Boga lepiej niż inni. Tylko to (wiemy), że w całym wszechświecie dwa są najlepsze miejsca, z których jedno nazywa się Rzym, a drugi Konstantynopol i dlatego wierzymy, że tylko w nich istnieje prawdziwe i słuszne uwielbienie Boga”. Słysząc to, wielki i mądry wódz ponownie zapytał: „Powiedz mi, jak możemy się tego szczegółowo dowiedzieć i upewnić się?”
Powiedzieli mu: „Jeśli chcesz wiedzieć, co jest godne zaufania i prawdziwe, to spośród nas wszystkich, którzy są pod twoją ręką, wybierz czterech spośród najlepszych ludzi, którzy są mądrzejsi od innych doświadczeniem i inteligencją, i wysłali ich do Rzymu, a oni, tam dokładnie wszystko zbadali i przeżyli, niech znowu do nas przyjdą, a my, usłyszawszy od nich niezawodną i czystą prawdę, zrozumiemy, a potem niech się stanie, jak rozkażesz”. I powiedzieli to swojemu przywódcy.
Pospiesznie zastosował się do ich rad i słów i wybierając spośród swoich czterech ludzi, którzy umieli odróżnić dobro od zła, wysłał ich do starożytnego Rzymu, aby zbadali i zbadali wszystko, co się tam znajdowało, oraz dobrze przestudiowali ich uwielbienie Boga. Oni, że tak powiem, docierają do Rzymu na skrzydłach, badają i sprawdzają wszystko, co się tam znajduje, dokładnie przyglądają się dekoracji boskich cerkwi i oglądają (przeglądają) tamtejszych biskupów i księży. I nie tylko to, ale widać także samego ich patriarchę, zwanego także papieżem, i bardzo wielu słyszy od niego dla pożytku (swojej) mowy. I tak wracają z pośpiechem, docierają do swego kraju, pojawiają się przed wielkim królem i tam szczegółowo opowiadają, co widzieli i słyszeli. Upierali się, że to, co zobaczyli, było wielkie i prawdziwe oraz że nie ma potrzeby dalszych badań i eksploracji, a „jeśli chcesz”, powiedzieli, „nasz najbystrzejszy i najwspanialszy autokrata i książę, aby zaakceptował ich wiarę, daj im znać, a zostaniesz dobrze wtajemniczony w ich nauczanie”.
Kiedy książęta, którzy byli z nim, słuchali wszystkiego, zwłaszcza ci, którzy byli już jego doradcami 487, powtarzali mu raz po raz: "Wydaje nam się wszystkim, że nie powinni badać i szczegółowo poznawać Konstantynopola, ponieważ to miasto, jak twierdzą niektórzy, jest jakieś wielkie i doskonałe. Dlatego konieczne jest, aby poznali i doświadczyli jego kultu i służby 488, i w ten sposób wybierzemy to, co najlepsze z obu. " Usłyszawszy to, rozważny i chwalebny król zgodził się i przyjął (radę) przychylnie. Dlatego też wielokrotnie wysyła do Konstantynopola wspomnianych czterech mężczyzn, aby i oni mogli wszystko obejrzeć i doświadczyć. I z wielkim trudem docierają do niego (Konstantynopol) i docierają do tego, który dzierżył wówczas berło rzymskie, to znaczy Bazylego z Macedonii, i podają powód swojego przybycia. On, przyjął ich życzliwie i uprzejmie, natychmiast przydzielił im kilku mądrych książąt, aby mogli pokazać im wszystko, co najlepsze w mieście, a także aby dobrze zrozumieli ich potrzeby i dali na nie odpowiedź.
(Wyznaczeni) mężczyźni, zabierając (ich) i pokazując (im) w mieście wiele godnych zobaczenia, weszli do chwalebnej i wielkiej boskiej cerkwi Mądrości Bożej (Sophia). I jak mówią (jak głosi plotka, ὡ ς ὁ λόγος κρατεῖ), obchodzono w nim wielkie święto - czy to Chryzostom, czy Zaśnięcie Najświętszej Matki mojego Boga, nie mogę powiedzieć na pewno, obchodzono jedynie niesamowite i wielkie święto. I ci czterej mężowie, będąc z naszymi książętami, obejrzeli całą cerkiew i widząc wielkie oświetlenie obchodzonego święta i słysząc eufonię pieśni, byli zaskoczeni. Kiedy więc byli tam na hymnie wieczornym i porannym 489, i wiele powiedzieli i usłyszeli, przychodzi czas na świętą i boską liturgię i ponownie wymienieni mężowie wraz z książętami królewskimi wchodzą do czcigodnej i największej cerkwi, aby być widzami bezkrwawej i boskiej tajemnicy. Osiągnąwszy tak wiele w mojej historii, jestem zdumiony miłością Boga do wszystkich, którzy chcą, aby wszyscy zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy.
Kiedy więc ci poganie i barbarzyńcy weszli, jak to się mówi, do wielkiej cerkwi i stojąc tam, przyglądali się wszystkiemu, co działo się w cerkwi i uważnie obserwowali, jak najpierw było tak zwane małe wejście, potem wielkie dopełniło się wspaniałością, a subdiakoni i diakoni wyszli ze świętego ołtarza z lampami i ripidami, a także bardzo wielu kapłanów i biskupów, zgodnie ze zwyczajem, ze strasznymi i boskimi tajemnicami oraz on sam, który wówczas miał kapłaństwo, patriarcha i podobnie jak wszyscy obecni, padli na podłogę, żarliwie wylewali modlitwę i krzyczeli: Panie, zmiłuj się, a tylko tych czterech pogan z otwartymi oczami i bez strachu patrzyło i zauważało wszystko, co się działo. Dlatego nasz miłosierny i ludzki Bóg otworzył oczy tym ludziom i zobaczyli coś strasznego i nadprzyrodzonego; wypytując o to szczegółowo, dowiedzieli się prawdy.
Gdy bowiem to boskie i wielkie wejście dobiegło końca i wszyscy powstali w uwielbieniu, ludzie, którzy ujrzeli dziwną wizję, natychmiast wzięli za ręce książąt cesarza, którzy byli blisko nich i powiedzieli im, co następuje: "Nie zaprzeczamy, że wszystko, co widzieliśmy do tej pory, jest straszne i wielkie, ale teraz to, co widzieliśmy, przekracza ludzką naturę. Widzieliśmy bowiem kilku skrzydlatych młodzieńców ubranych w dziwne (i) piękne stroje. Nie chodzili po podłodze. cerkiew, ale pędzili w powietrzu, śpiewając: święty, święty, święty, który nas wszystkich zdumiał bardziej niż cokolwiek innego i wprawił w wielkie zdziwienie. Gdy usłyszeli to książęta cesarza, odpowiedzieli im: być może nie znacie wszystkich sakramentów chrześcijan i nigdy nie słyszeliście, że aniołowie zstępują z nieba i dokonują świętych czynności z naszymi kapłanami. Usłyszawszy to, powiedzieli: Wszystko, co nam mówisz, jest prawdą i jasne i inny dowód nie jest nam potrzebny, bo sami wszystko widzieliśmy na własne oczy. Wróćmy szybko tam, skąd zostaliśmy wysłani, aby powiadomić i zaświadczyć naszemu panu o tym, co widzieliśmy i czego się dobrze nauczyliśmy.
(Więc) zostali tam ponownie wysłani z wielką radością i radością. Po powrocie i przybyciu do swojego kraju znaleźli chwalebnego i wielkiego króla i kłaniając mu się, opowiedzieli wszystko, co widzieli. I wyjaśnili jasno, mówiąc: „Nie zaprzeczamy, że widzieliśmy już wcześniej w Rzymie coś wielkiego i chwalebnego, ale to, co widzieliśmy (przez nas) w Konstantynopolu, zadziwia ludzki umysł” i opowiedzieli mu wszystko w porządku i szczegółach. Ich wielki książę, gdy już na pewno dowiedział się od nich prawdy i był przekonany, nie wahał się wcale, ale natychmiast wysłał do najpobożniejszego króla Rzymian w Konstantynopolu i poprosił biskupa, aby nauczał i ochrzcił tam ogromną liczbę ludzi. W tym czasie berło rzymskie dzierżył Bazyli z Macedonii. Przyjąwszy z radością wysłanych stamtąd mężów, posłał do nich pewnego biskupa, słynącego z pobożności i cnót, a z nim dwóch mężów, Cyryla i Atanazego, także cnotliwych, bardzo inteligentnych i mądrych, napełnionych nie tylko znajomością Pisma Bożego, ale także dobrze wyszkolonych w mądrości zewnętrznej. Świadczą o tym wynalezione przez nich pisma.
Poszli tam, nauczali i chrzcili wszystkich, i prowadzili ich do pobożności chrześcijańskiej. Widząc, że ci ludzie byli całkowicie barbarzyńscy i nieświadomi 492, wymienieni uczeni nie uznali możliwości nauczenia ich dwudziestu czterech greckich liter (liter), dlatego aby już więcej nie odeszli od pobożności, wpisali i nauczyli ich trzydzieści pięć liter 493, które nazywają się: ἆ ς, μπούκη, βέτδ, γλα ὼ δ, δοπρῶ ... itd. Oto esencja trzydziestu pięciu liter róż, które wszyscy wciąż studiują i dobrze znają pobożność.
Niektórzy mówią, że wydarzył się tam taki cud. Powstrzymując się jeszcze od przesądów, sam książę ze swoimi bojarami i całym ludem, zastanawiając się nad swoją dawną wiarą i wiarą chrześcijan, wzywają niedawno przybyłego biskupa i pytają księcia: co zamierza im głosić i czego uczyć. Kiedy ofiarował świętą księgę Boskiej Ewangelii i opowiedział o cudach dokonanych przez Boga w ludzkiej postaci, tłum w Rosowie powiedział: jeśli nie zobaczymy czegoś takiego, a zwłaszcza tego, co powiecie o tym, co wydarzyło się z trzema młodzieńcami w jaskini, to w ogóle wam nie uwierzymy. On, wierząc prawdziwym słowom Tego, który powiedział: „O cokolwiek prosić będziecie w imię moje, otrzymacie” i: Wierzcie we mnie, w dzieła, których dokonałem, On uczyni i to samo, a nawet większe niż te, powiedział do nich: Chociaż nie powinniście kusić Pana Boga, ale jeśli postanowiliście zbliżyć się do Niego z całego serca, proście, o co chcecie, a Bóg na pewno spełni waszą prośbę, chociaż jesteśmy mali i niegodni.
Natychmiast poprosili, aby zwój Boskiej Ewangelii wrzucono do ognia, który rozpalili, i (obiecali), że jeśli pozostanie nieuszkodzony, zaczną głosić Bogu. Zgodziliśmy się na to. A po tym, jak kapłan podniósł oczy i ręce do nieba i zawołał: Chwała Twojemu Duchowi Świętemu, Jezu Chryste, Boże nasz! Na oczach całego ludu księga Ewangelii została wrzucona do pieca. Piec płonął przez jakiś czas, aż w końcu zgasł całkowicie, lecz święty zwój został znaleziony nieuszkodzony i nieuszkodzony ani nie ucierpiał w wyniku pożaru. Widząc to i zdumieni wielkością cudu, barbarzyńcy bez wahania przystąpili do chrztu i oczyszczeni na umyśle, wychwalali Pana Zbawiciela, któremu niech będzie chwała i Moc teraz i zawsze, i na wieki wieków, amen.
Jeśli istnieli Grecy zdolni do komponowania historii takich jak ta obecnie przedstawiona, to nie jest zaskakujące, że był Grek, który skomponował nasze życie Włodzimierza.
5. Pisarze greccy i arabscy o małżeństwie Włodzimierza z księżniczką Anną.
Kedrin (red. Paris, t. II r. 699. w Stritt. in Memor, s. II, 1009): „(cesarz Bazyli) bardzo próbował przekonać (patrycjuszkę Delfinę, wspólniczkę buntownika Bardasa Focasa) do wycofania się (wraz z armią) z Chrysopolis (obecnie Scutari) i nie mógł przekonać. Zbudowawszy w nocy statki i wysadzając na nich Rosjan – udało mu się wezwać ich na pomoc i uczynić ich księcia Włodzimierza swoim krewnym (κηδεστήν, zięć), poślubiwszy (go) swoją siostrę Annę - nieoczekiwanie krzyżuje się z nimi i atakując wrogów, z łatwością przejmuje tego ostatniego” (mówi Kedrin między 15 sierpnia 987 a kwietniem 989, Krug's Chronologie d. Byzantier, S. 319 ok.). Gdzie indziej, wyd. Paryż, t, II s. 710 fin.. Kedrin dzwoni do zięcia Władimira Wasilija.
Zonara (red. Paris, t. II s. 221, y Stritt. ibid.): „Kiedy Delfina stała się obozem w Chryzopolis, cesarz nagle zaatakował go wraz z narodem rosyjskim, – bo wszedł w pokrewieństwo z księciem rosyjskim Włodzimierzem przez małżeństwo swojej siostry Anny – i łatwo przejmuje swoich przeciwników”.
Yahya z Antiochii, początek XI wieku: „I Bardas Foka otwarcie zbuntował się i ogłosił się królem w środę, w dzień Święta Krzyża, 14 września 987, i przejął kraj Greków aż do Dorilei i do brzegu morza, a jego wojska dotarły do Chryzopolis. A jego sprawa stała się niebezpieczna, a car Wasilij niepokoił się o niego z powodu siły swoich wojsk i zwycięstwa nad nim. I jego bogactwo się wyczerpało, a potrzeba skłoniła go do wysłania Rusi do króla - a oni są jego wrogami - aby poprosić ich o pomoc w jego obecnej sytuacji. I zgodził się na to. I zawarli między sobą umowę w sprawie majątku i król Rusi poślubił siostrę króla Wasilija, po tym jak postawił mu warunek, aby on i cały lud jego kraju został ochrzczony... I król Wasilij i jego brat Konstantyn wyruszyli ze swoimi wojskami i wojskami Rusi i Rusi. stanął twarzą w twarz z Vardą Fokasem w Abydos i pokonał Fokasa; został zabity w sobotę 13 kwietnia 989 r.” (w wydaniu Barona Rosena, cytowane powyżej, s. 23 i 25) 495.
Elmakin, druga połowa XIII w.: "Cesarz Wasilij Warda Fokas zaczął się bardzo bać, a poza tym brakowało mu też pieniędzy. Dlatego też zmuszony był wysłać do króla Rosjan, którzy byli jego wrogami, z prośbą o pomoc. Ten mu to obiecał, prosząc o zawarcie sojuszu pokrewieństwa. I król poślubił siostrę rzymskiego cesarza Bazylego, po tym jak przekonał go do przyjęcia wiary chrześcijańskiej" (Historia Saracenica w Kręgu w (Chronologie S. 319; wypowiedziane między październikiem 987 a 13 kwietnia 989, Circle ibid.).
Wśród pisarzy greckich bezpośrednim rówieśnikiem schwytania Korsuna przez Włodzimierza i jego małżeństwa z księżniczką Anną był Leon Diakon z Kaloi. Ale niestety w swojej historii, która kończy się dokładnie w roku 989, nie wspomina o nich ani świadomie, ani mimochodem. Ale o pierwszym wspomina tylko krótko, a mianowicie, że pojawienie się niezwykłej komety w 986 r. i słupy ognia, które pojawiły się w północnej części nieba, oprócz innych katastrof, zapowiadały podbój Chersonezu przez Tauro-Scytów (księga X, początek rozdziału 10, w greckim oryginale w Gazie, s. 108, - w rosyjskim tłumaczeniu D. Popowa, s. 108).
[Thietmar z Merseburga podaje, że Włodzimierz sprowadził sobie z Grecji żonę o imieniu Helena, która była zaręczona z Niemcem Ottonem III, ale przez tego ostatniego była podstępnie podziwiana (Chronic, lib. VII s. 52 początek). Czcigodny biskup złości się na naszego – jak nazywa – króla z powodu jakiegoś nieporozumienia, prawdopodobnie uważając go za sprawcę nieudanego poselstwa niemieckiego w Konstantynopolu o pannę młodą, o którym mowa w kronice Hildesheima z roku 995. Nasza Anna była ciotką Ottona III, dla żony Ottona II, a jego matka, Otton III, Teofano lub Stefana, była starszą siostrą Anny].
Anna, jak powiedzieliśmy, urodziła się na dwa dni przed śmiercią ojca Romana Młodszego, 13 marca 963 r. (Kedrin w Kręgu w Chronol. d. Byzant. S. 318).
6. Saga o Olafie, synu Tryggwiewa.
Saga ta, należąca do zbioru sag tzw. młodszej Eddy, sporządzona w pierwszej połowie XIII w. przez Snorro Sturlyuza (1188–1241), w oryginale islandzkim z tłumaczeniem na język rosyjski, została opublikowana przez arcykapłana Sabinina w Rosyjskim Zbiorze Historycznym Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji, t. 4, książka. I. M. 1840.
Astrida, żona króla Norwegii Tryggviusa, po tym jak jej mąż został zabity przez rywali, zmuszona była uciec od swojego patronimicznego imienia. Podczas ucieczki urodziła syna o imieniu Olawa, co miało miejsce w 969 r., w 32. roku panowania cesarza Ottona Wielkiego. W czwartym roku ucieczki, ukrywając się w różnych miejscach, Astrida chciała udać się do Gardarikii do króla Waldamara (do Rosji, do Włodzimierza), który wraz z innymi Norwegami miał na służbie jej brata Sigurda. Po drodze zostali zaatakowani i schwytani przez rabusiów morskich z Estlandu, ale Olav został wykupiony z niewoli przez swojego wuja Sigurda, którego Valdamar wysłał, aby zebrać daninę w tym kraju. Olav, poznawszy króla przy pewnej szczególnej okazji, został przez niego zbliżony do siebie, a potem zaczął cieszyć się od niego taką miłością, jakby był jego własnym synem (szczególnie patronowała mu królewska żona Adlogia, najmądrzejsza z żon).
Dokonawszy wielkich wyczynów militarnych pod Valdamarem i ogólnie stając się obroną swego kraju przed wrogami, a także naznacząc się niechęcią do bałwochwalstwa, Olaf wzbudził zazdrość bliskich króla, którzy zaczęli go ostro oczerniać. Zmuszony w wyniku oszczerstw do opuszczenia Gardarikii, Olav udał się do Winnlandii (krainy Słowian Wenedów nad Bałtykiem), gdzie poślubił władcę państwa Geirę, córkę króla Burisława, i gdzie ponownie podbił wszystkie prowincje i twierdze, które wypadły spod władzy Geiry, i dokonał innych słynnych czynów. Po śmierci żony Olav udał się w podróż najpierw do Danii, a potem ponownie do Gardarikii, do króla Valdamara. Po ponownym bardzo życzliwym przyjęciu przez tego ostatniego i jego żonę oraz po spędzeniu z nim zimy ze swoimi wojownikami, Olaf pewnej nocy miał wielką i niezwykłą wizję, w której niebiański głos wzywał go, aby udał się do Grecji, aby poznać prawdziwego Boga.
Posłuszny temu głosowi Olaf natychmiast udał się do Grecji, gdzie wielu chwalebnych nauczycieli uczyło go wiary chrześcijańskiej i przyjął chrzest. Następnie poprosił biskupa imieniem Paweł, aby udał się do Gardarikia i głosił chrześcijaństwo poganom. Biskup, wielki przyjaciel Boga, zgodził się, ale pod warunkiem, że Olaf pójdzie dalej i wyjaśni powód swojej wizyty – biskup, aby przywódcy nie stawiali oporu, gdy będzie tam zaszczepiał religię chrześcijańską. Wracając do Gardarikii, Olav od razu zaczął namawiać króla i jego żonę do przyjęcia chrześcijaństwa. Początkowo król wyrażał zdecydowaną niechęć do porzucenia wiary ojcowskiej; ale potem, przekonany przemówieniami żony, która znacznie szybciej usłuchała prawdy, zmienił zdanie.
Następnie przybył wspomniany biskup Paweł, który ochrzcił króla i jego lud (Saga mówi o matce Włodzimierza, która była bardzo stara i słaba, tak że ciągle leżała na swoim łożu chorobowym, ale która pod natchnieniem ducha wyrzutu przepowiadała przyszłość i przepowiadała nawrócenie Włodzimierza na chrześcijaństwo przez Olafa: można by pomyśleć, że chodzi tu o babcię Włodzimierza Olgę).
Olaf, syn Tryggwiewa, - Tryggveson, król Norwegii, był wprowadzeniem chrześcijaństwa w Norwegii, którego dzieło rozpoczął nie wcześniej niż w latach 993-995, czyli po chrzcie Władimirowa. Ale rok jego podejścia do chrztu Norwegów był także rokiem jego powrotu do Norwegii z długich wędrówek po obcych krajach, a on sam został ochrzczony gdzieś (według Neandera - w Anglii) i kiedyś podczas tych wędrówek. Jeśli został ochrzczony nie w Grecji i później niż Włodzimierz, to jednak można przyjąć, że podczas pobytu u tego ostatniego – i jest to faktem uznanym – rzeczywiście namówił go do przyjęcia chrześcijaństwa, istnieją bowiem podstawy, by sądzić, że zamiar uczynienia tego samego został przez niego zaakceptowany mniej więcej na długo przed właściwym chrztem (por. Neander Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. VI Band. 4 Aufl. S. 32). 496.
Włodzimierz wstąpił na tron nie w 980 r., ale w 978 r., gdyż według samej kroniki wszystkie lata jego panowania wynoszą 37 (w ogólnej chronologii pod rokiem 852), a od mnicha Jakuba znajdujemy całkowicie jednoznaczne świadectwo, że zasiadł w Kijowie 11 czerwca 978 r. Kiedy kronika podaje, że Jaropełk panował przez 8 lat (pod tym samym 852), to za lata panowania należy rozumieć nie rok 972, w którym zmarł Światosław, ale rok 970, w którym za życia więził Jaropełka; kiedy mnich Jakub mówi, że Włodzimierz zasiadł w Kijowie w ósmym roku po śmierci swego ojca Światosława, to musi dostrzec błąd, jaki nastąpił, gdy zapomniał, że Jaropełk objął tron wielkoksiążęcy nie po śmierci, ale za życia Światosława.
To znaczy Bułgarzy z Wołgi-Kamy (których przez nas nazywano Srebrnymi, jak trzeba pomyśleć, ze srebra Trans-Kama lub Uralu). Zobacz o nich Bestużew-Riumin Historia Rosji, I, 74 (w odniesieniu do literatury).
„Rosja ma radość i napój, bez tego nie możemy żyć”.
O Kozarach, czyli Chazarach, którzy mieli stolicę Itil u ujścia Wołgi i dla których od połowy VIII wieku judaizm przywieziony z imperium greckiego był wiarą władcy i szlachty, zob. Bestużew-Riumin ibid. I, 78 (w odniesieniu do literatury).
„Zając” został dodany prawdopodobnie dlatego, że dawni Rosjanie uwielbiali go jeść.
„Gdy Włodzimierz to usłyszał, splunął na ziemię i powiedział: To jest rzecz nieczysta”.
„Trochę zepsuty u nas.”
To znaczy oczyścić i przygotować w sposób odświętny, którego dekoracja i przygotowanie polegało zwłaszcza na tym, że na ikonach zawieszano bogate całuny, a w kościołach zawieszano wiele kadzielnic i lamp, aby stworzyć jak najjaśniejsze oświetlenie (φωταγωγία - iluminacja, patrz poniżej).
„Dodaj krylos.” Przez krylos, czyli chór, nie mamy na myśli chórzystów, ale sztab patriarchalnych „urzędników liturgicznych”. Rzeczywiste stany administracyjnych urzędników biskupich nazywano kliros (patrz poniżej), a następnie stany urzędników liturgicznych, ponieważ wielu urzędników administracyjnych było także urzędnikami liturgicznymi.
Ogólnie rzecz biorąc, car wydaje rozkaz patriarsze w historii, aby występował dla Rosjan w św. Zofii, możliwe jest uroczyste nabożeństwo w uroczysty sposób.
„Umieszczę to w przestrzennym miejscu”.
Znaczenie tych nie do końca jasnych słów jest prawdopodobnie takie, że jeśli nie przyjmiecie wiary chrześcijańskiej, to pojedziemy do Konstantynopola, aby ją tam przyjąć.
„Jestem najmądrzejszym człowiekiem ze wszystkich”.
Mnich Peczora Jeremiasz, o którym kronikarz, nie wyjaśniając jednak, czy sam odnalazł go żywego, mówi, że „pamiętał chrzest ziemi ruskiej” (Kroniki zebrane, I, 81), oraz bojar kijowski Jan Wyszaticz, zmarły w 1106 r., mając około 90 lat, o którym kronikarz mówi: „Od niego i słyszałem wiele słów, nawet zapisanych w tych kronikach”.
Wstydzimy się szczegółowo udowadniać, że przemówienia nie mogą być niczym więcej niż późniejszym wymysłem, ponieważ jest to tak oczywiste, a w dziedzinie historii niekościelnej udowadnianie tego uważa się za niepotrzebne i nieco dziwne. Ale weźmy wreszcie same przemówienia. Czy rzeczywiście mahometańscy kaznodzieje mogli przychodzić do Włodzimierza, aby wygłaszać przed nim potencjalnie haniebne przemówienia i w ten sposób udowadniać mu, że ich wiara jest najbardziej haniebna na świecie? Czy żydowscy kaznodzieje naprawdę zaczęli twierdzić, że Żydzi są narodem odrzuconym przez Boga? Czy może było tak, że papiescy kaznodzieje mogli jedynie powiedzieć to, co historia wkładała w ich usta, i czy nie jest jasne, że pozbawiona sensu odpowiedź Włodzimierza: „Idziesz znowu, bo nasi ojcowie nie przyjęli istoty tego” oznacza, że autor opowieści nie widział możliwości pozbycia się znaczenia od chrześcijan, którzy byli tacy sami jak Grecy? Jest dla ciebie bardzo jasne, jak wszystko, co przeczytałeś w tej historii, mogło zostać napisane przez późniejszego i nieco naiwnego Rosjanina (lub jak to wszystko mogło się rozwinąć wśród późniejszych Rosjan).
Ale żeby to wszystko tak było w rzeczywistości, zaakceptowanie tego byłoby więcej niż dziwne. (Wkładając w usta ambasadorów papieskich słowa: „Kto pije i je, wszystko na chwałę Bożą”, autor opowiadania chce powiedzieć, że Latynosi jedli między innymi duszone mięso, za co tak bardzo im wyrzucali Grecy. A zmuszając ambasadorów do powoływania się na apostoła Pawła, - 1 Kor. rozdz. 10, chce dać do zrozumienia, że Latynosi powoływali się na Apostoła błędnie interpretując jego słowa. Dla dekretu Soboru Apostolskiego, Dz 15, 29. Zmuszając greckiego filozofa, aby powiedział Włodzimierzowi o mahometanach, że „myją swoje odchody, wlewają je do ust i smarują wargi” itp., autor opowiadania, jak trzeba pomyśleć, powtarza wymyślone przez Greków bajki o samych mahometanach w interpretacji 70. reguły Bazylego Wielki, w Ralli i P. IV, 229 fin.. Kiedy autor opowiadania mówi, że mahometanie powiedzieli Włodzimierzowi, że każdy, kto jest nieszczęsny na tym świecie, też tam będzie, to zaprzecza temu, co sam powiedział bezpośrednio powyżej: to właśnie zaakceptowali pogańscy Litwini - Bestużew-Riumin, I, 85 i prawdopodobnie sami Rosjanie).
Książka Tatishchev Historia Rosji. II, ok. 180, s. 180. 406; Krótki opis Platona. Kościół Ross. Ist., I, 24. Chcąc nadać znaczenie ambasadzie, zakładają, że została ona wysłana nie w celu przestrzegania rytuałów, ale w celu sprawdzenia dogmatów. Ale dogmaty miały być objaśniane przez wizytujących ambasadorów, więc jaka mogłaby być zachęta do zbadania ich na miejscu?
Wierzymy, że czytelnik prawosławny nie omieszka powiedzieć: w którym dokonuje się to bardziej harmonijnie i uporządkowanie, bardziej uporządkowanie i budująco. Ale tylko on, prawosławny chrześcijanin, może to wszystko powiedzieć, mając w głowie gotowe wyobrażenie o porządku i zbudowaniu swojego kultu oraz porównując z nim nabożeństwa innych wyznań. I dlaczego poganinowi przyszłoby do głowy założyć, że kult jednej wiary ma więcej takich cech, a kult innej wiary ma ich mniej? Czy można samo w sobie założyć a priori, że istnieją wiary charakteryzujące się nieporządkiem i niebudującym kultem? Porzućcie swoją wiarę, porzućcie wszystkie wiary chrześcijańskie, przyjmijcie wiary pogańskie: czy uznacie, że kult jednych jest większy, a kult innych jest mniej przyzwoity i budujący? Obrzędy liturgiczne, podobnie jak i codzienne, będące zewnętrznymi czynnościami umownymi, zwyczajami konwencjonalnymi i przyjętymi, nie mają żadnej samodzielnej godności.
A ich godność oceniamy wyłącznie po stopniu przyzwyczajenia do nich: nasze własne rytuały, do których jesteśmy przyzwyczajeni, są dla nas dobre, te, które są nam obce i nieznane, są obce i złe. Mahometanie wykonują modlitwę zewnętrzną w taki sposób, że rozkładają ramiona, a następnie kłaniają się. Zdaniem Rosjanina (który potrafi sobie wyobrazić modlitwę kogokolwiek tylko w swojej własnej formie) jest to dziwne. Tymczasem jest to starożytny chrześcijański obraz modlitwy zapożyczony przez mahometan od chrześcijan. Wchodząc do meczetów, mahometanie myją twarz i ręce (przy basenach i fontannach ustawionych w tym celu na dziedzińcach meczetów). Dziwnie się Rosjaninowi patrzy na te masowe mycia tych, którzy idą się modlić. Tymczasem jest to również starożytny zwyczaj chrześcijański, zapożyczony przez mahometan także od chrześcijan. Przy stole obiadowym siedzimy na krzesłach, wschodni zaś na podłodze ze skrzyżowanymi nogami. Starożytni nie siadali, lecz kładli się na łóżkach (łóżkach, długich sofach). Dziwnie jest dla nas widzieć ludzi siedzących na podłodze, ale dla nich jest odwrotnie; Byłoby dla nas dziwne widzieć ich leżących, ale dla nich byłoby też odwrotnie.
Każdy słyszał, że różne narody mają bardzo różne sposoby witania ludzi, których spotykają. Niektórzy kłaniają się sobie, zdejmują kapelusze, inni podają sobie ręce, jeszcze inni przykładają dłonie do serc, jeszcze inni dmuchają w siebie, jeszcze inni pocierają nosy, jeszcze inni kładą się na brzuchu i czołgają do siebie itd. Każdy uważa swoją sylwetkę za dobrą, jeszcze inni dziwną i szczupłą. Zewnętrzny rytuał i zwyczaj jest tym, z czym wiąże się przysłowie: Jakie jest miasto, taka jest norma. (Z biegiem czasu rytuały i zwyczaje zmieniają się wśród tych samych ludzi. Gdyby współczesny Rosjanin miał odtworzyć starożytnego Rosjanina z jego rytuałami i zwyczajami, to sporo rzeczy wydawałoby mu się niezwykle dziwne. I nie wiedząc o tym, prawdopodobnie wydałby tak surowy sąd, że dowiedziawszy się o sprawie, byłby bardzo zdezorientowany). Nasz autor opowiadania uważa, że godność wyznań nie polega na godności rytuałów (choć, jak powiedzieliśmy, tej godności nie mają), ale na stopniu przepychu kościołów (ikonostasy i ikony), wyposażenia liturgicznego (szaty i naczynia) oraz samej nabożeństwa (liczna służba i śpiew).
Wśród mahometan ambasadorowie Władimirowa nie znajdowali „zabawy” w kulcie, wśród Niemców było „piękno”, a wśród Greków znajdowali takie „piękno”, że nie byli w stanie powiedzieć). Dla nas, Rosjan, przepych jest niezbędnym atrybutem kościołów i kultu, a dla nas oglądanie kościołów i kultu, w których go nie ma i panuje prostota, jest niezwykle dziwne. Ale wręcz przeciwnie, dla ludzi przyzwyczajonych do prostoty cerkwi i kultu (jak na przykład mahometanie i protestanci) zupełnie dziwne jest widzieć w takim samym stopniu nasz splendor.
Ambasadorowie Władimirowa mówią o kulcie mahometan w tej historii: „Patrząc, jak czczą w cerkwi, reksha w ropati, stojąc bez paska: pokłoniwszy się, usiądźcie i patrzcie na to i ovamo jak szaleni i nie ma w nich radości, ale smutek i smród są wielkie”. Każdy oczywiście sam rozumie, że w kulcie mahometan nie ma prawdziwego smrodu. (Utrzymują swoje meczety w ścisłej czystości i zachowują się w nich bardziej schludnie niż my w naszych świątyniach - nie ma w zwyczaju pluć i kaszleć na podłogi meczetów, które zawsze są pokryte nieskazitelnie czystymi matami). Używając słowa „smród” autor chce wyrazić swoją odrazę do kultu mahometan. Kiedy mówi, że w kulcie mahometan nie ma radości, ale smutek, to z jego punktu widzenia ma rację: kult mahometan charakteryzuje się całkowitą prostotą i nie ma wcale naszego splendoru. Podobnie jak ich meczety, w ogóle nie mają żadnych dekoracji (dlatego w najwspanialszych meczetach Konstantynopola Rosjanin czuje się jak w stodole, co znamy z własnych wrażeń).
Nie wiemy i nie domyślamy się, co autor chciał powiedzieć słowami: „Semo i Ovamo wyglądają, jakby oszalał”, ale prawdopodobne jest, że powtarza tu jeden z wielu starożytnych greckich dowcipów o mahometanach. Zarzut: „stać bez pasa” wyjaśniają nam Odpowiedzi papieża Mikołaja ad consulta Bulgarorum (więcej o nich w naszej książce: Krótki zarys historii kościołów bułgarskiego, serbskiego i rumuńskiego), w których czytamy m.in.: Jam vero quod asseritis, Graecos vos prohibere communionem suscipere sine cingulis, quibus sacrae scripturae hoc prohibere iure probentur, nos penitus ignoramus, nisi forte... itd., w Min in Patrology t. 119, s. 1000, n. LV; por. Metropolitan Cyprian w: Acts of History, tom. ja, s. 118. Na temat kultu Latynosów autor opowiadania ustami ambasadorów odpowiada: „Widziałem wiele nabożeństw sprawowanych w cerkwiach, ale piękna nie widziałem”.
Ponieważ kult Latynosów jest nie mniej wspaniały od kultu Greków, a przy szczególnie uroczystych okazjach znacznie go przewyższa, popadając w całkowitą teatralność, do której Grecy dzięki Bogu nie dotarli, to powyższe słowa autora należy rozumieć w ten sposób, że uciekając się do jakiejś sofistyki, nie mówi on o ich kulcie publicznym we właściwym sensie, ale, że tak powiem, o prywatnym-publicznym – o śpiewaniu obiadów na uboczu (naszych obecna kaplica) ołtarze, których jest bardzo dużo w dużych kościołach katolickich i na których podaje się bardzo dużą liczbę obiadów w święta (naszych wczesnych). - Ten kontrast między katolikami a nami w starożytności był jeszcze ostrzejszy niż obecnie, bo w starożytności nie mieliśmy ołtarzy kaplicowych, ale były kościoły kaplicowe, tak że każdy kościół miał jeden ołtarz (na którym tylko jeden mógł być odprawiany podczas jednodniowej mszy), por. poniżej.
Jeśli katolik zdecydował się napisać historię podobną do naszej, to poprowadziwszy ambasadorów Władimirowa nie do Niemców, ale do Rzymu, gdzie choć nie było Zofii w Konstantynopolu, znajdowały się takie bazyliki, jak Watykan św. Piotra (nie obecna Mikel-Anżelowska, ale dawna Konstantynowska przed obecną) i św. Paweł Extra muros, to po przedstawieniu świetności cerkwi i nabożeństwa (a przez sposób, śpiew, co do gustu, co do którego całkowicie zgadzamy się z ludźmi Zachodu, a więc zupełnie nie zgadzam się z Grekami...), miałbym pełne prawo powiedzieć o wrażeniu, jakie odnieśli ambasadorowie z zewnątrz, nie mniej niż to, co mówi autor naszej opowieści.
Ponieważ ludzie studiujący historię w większości nie są skłonni do nieco abstrakcyjnego myślenia, zarzucano mi, że moje powyższe wypowiedzi na temat niemożności wyboru wiary przez Włodzimierza nie były do końca lub nawet wcale jasne; dlaczego obiecałem drukiem, że w przypadku drugiego wydania książki będę wypowiadał się jaśniej. Ale teraz stwierdzam, że nie da się wizualnie rozjaśnić rzeczy abstrakcyjnych, aby uwolnić czytelnika od napięcia w głowie. Do tego co zostało powiedziane dodam jeszcze to co napisałem w I wydaniu w uzupełnieniach: Tu nie chodzi o informacje pozytywne, ale o wierzenia czy przekonania religijne. Dzięki pozytywnym informacjom może się zdarzyć to, co przedstawia historia chrztu, co stało się z przekonaniami religijnymi Włodzimierza. Załóżmy, że mam informacje o jakimś zdarzeniu; Po rozmowie z trzema, czterema osobami, które zapewniają mnie, że moje informacje są fałszywe, a jednocześnie każdy mówi o zdarzeniu na swój sposób, mogę wątpić w swoje informacje i wobec niespójności innych przesłanek zacząć szukać prawdy.
Ale nie może się to zdarzyć w przypadku przekonań religijnych i wszelkiego rodzaju przekonań. Poznałem przekonania religijne. Przychodzą do mnie kolejno trzy lub cztery osoby, mające przekonania religijne odmienne od moich i razem każda ma swoje własne, i po kolei próbują mnie przekonać o fałszywości moich opinii i prawdziwości każdej ze swoich. Nie może się tu zdarzyć, żebym nie dając się przekonać wypowiedziom żadnego rozmówcy zachwiał się w prawdziwości swoich przekonań i zdecydował się na podjęcie poszukiwania prawdy; Ale może się zdarzyć, że albo ja, nikt nie przekonany, pozostanę przy swoich przekonaniach, albo też, przekonany przez jedną osobę, przyjmę jej przekonania zamiast moich. Wyobraźmy sobie filozofa, który ma pewne przekonania filozoficzne. Czyta kilka książek, które oferują inne przekonania, każda z własnym: czy zdarzy mu się, że fakt istnienia wielu innych przekonań wstrząśnie go w prawdzie własnej i zacznie szukać prawdziwych wśród pierwszych?
Oczywiście, że nie: albo pozostanie przy swoich przekonaniach, albo bez dalszego dochodzenia zmieni je na znane mu inne, które uzna za bardziej prawdziwe. Ogólnie rzecz biorąc, przy zmianie przekonań religijnych i jakichkolwiek przekonań nie można wybierać spośród wielu, możliwa jest jedynie bezpośrednia i natychmiastowa zmiana z jednego na drugi (choć zmiana ta oczywiście może nastąpić kilka razy z rzędu). Nie ma działania bez powodu; Jedynym powodem, który może zmusić osobę do porzucenia przekonań, skoro je posiada, jest to, że widzi przed sobą inne dobrze znane przekonania, które uważa za bardziej prawdziwe, a zatem nie jest to wybór spośród wielu, ale jedynie zmiana z jednego na drugie. (Nawiasem mówiąc, myślenie ludzkie podlega prawu racji dostatecznej – principium ratiōnis wystarczające: tak jak nikt nie przyjmie nowego przekonania bez dostatecznego powodu, tak też nikt starego bez tego samego powodu nie odrzuci. Ale takim powodem w tym drugim przypadku może być jedynie nowe przekonanie, które człowiek uzna za bardziej prawdziwe.
W konsekwencji zmiana wiary w wiarę itp.). Obrońcy tej historii mogą zarzucić, że Włodzimierz jako poganin nie miał żadnych przekonań, że był poganinem tylko dlatego, że się nim urodził. Ale nie tylko nie pomogą sobie, ale całkowicie zrujnują sprawę: ktoś, kto nie ma przekonań i jedynie formalnie i na zewnątrz wyznaje pewne przekonania, nie będzie dociekał, które z pozostałych przekonań jest prawdziwe, a jeśli uzna za konieczne stać się adeptem innych z formalnego i zewnętrznego zwolennika jednych, zrobi to dla jakichś zewnętrznych względów (a jeśli z zewnętrznego i formalnego adepta jednych przekonań stanie się szczerym wyznawcą innych przekonań, to znowu nie z wyboru...). – niemożność przedstawienia sprawy w taki sposób, aby Włodzimierz, wysłuchawszy wszystkich kaznodziejów i nie dając się przekonać żadnemu z nich, zdecydował się jednak na porzucenie pogaństwa, o czym zdawał sobie sprawę sam autor opowiadania. Dlatego wydaje mu się, że o fałszywości pogaństwa przekonał go grecki kaznodzieja.
(Ale jeśli grecki kaznodzieja przekonał Włodzimierza o fałszywości pogaństwa, to jednocześnie musiał go przekonać o prawdzie chrześcijaństwa, bo do pierwszego mógł przekonać przez to, że przekonał do drugiego; a jeśli tak, to ambasady nie są potrzebne...).
Jak podaje Kronika Nikona, I, 62 początki, pod koniec jego panowania do poprzednika Władimirowa, Jaropełka, przybyła ambasada grecka. Autor kroniki wskazuje, że powołanie ambasady miało podłoże polityczne. Ponieważ jednak papież w ślad za Grekami wysłał swoich ambasadorów do Jaropełka – tamże, nie jest niewiarygodne przypuszczać, że ze strony Greków, jako papieża, chodziło o nakłonienie go do przyjęcia chrześcijaństwa.
Dodatki do dzieł świętych ojców, część II. 1844, s. 1844 242 (Hilarion opublikowano także w Czytankach Towarzystwa Historii i Starożytności, 1848 nr 7).
Wśród naszych obecnie znanych oryginalnych pisarzy mnich Jakub zajmuje pierwsze miejsce po metropolicie Hilarionie pod względem długości życia, a co za tym idzie, pod względem autorytetu jako świadka historycznego. Nie wiadomo, kiedy dokładnie napisał pochwałę Włodzimierza, ale przed 1072 r. powstało inne dzieło (Legenda o morderstwie Borysa i Gleba), starsze od obecnego; dlatego też przybliżony czas napisania Pochwały można określić tak, jak wskazaliśmy powyżej.
Eustacjusz Placidas, męczennik rzymski z końca II w., powołany według swego życia z pogaństwa do chrześcijaństwa, jak wskazał mnich Nestor, – 20 września.
„Więc dla tego Władimera Bóg objawił mu się jako chłopowi”. Życie Nestora Borysa i Gleba publikowano kilkakrotnie: Ortodoksyjny rozmówca 1858. w części 1, Bodyansky w Czytankach Towarzystwa Historii i Starożytności w 1859 r. w księdze 1, Sreznevsky osobno według tzw. Listy Sylwestrowskiego, St. Petersburg, 1860.
To znaczy, chcemy powiedzieć, że w przypadku „Pochwały” napisanej przez Jakuba jego pisanie „Życia” wydawałoby się niewłaściwe i bezcelowe.
Według „Życia” Włodzimierz został ochrzczony w Korsuniu po jego zdobyciu, a według Jakuba został ochrzczony na dwa lata przed wyprawą na to miasto; Według „Życia” Włodzimierz po chrzcie żył w chrześcijaństwie przez 33 lata, a według Jakuba – 28 lat. Obie okoliczności omówiono poniżej.
Życie Włodzimierza i odpowiadający mu fragment kroniki przeciwko niemu publikujemy w załączniku do tego rozdziału, gdzie prosimy czytelnika, aby porównał je na własne oczy.
W zbiorach czytamy „Opowieść o chrzcie Włodzimierza, zabierając Korsuna”, co jest właśnie skrótem odnalezionej w kronice historii chrztu Włodzimierza, wykonanej obecnie we wskazany przez nas sposób – Muzeum Orientalis Rumiancewa nr 306, s. 434.
Z innych powodów mieliśmy inny zwyczaj, a mianowicie przedstawiania dzieł własnych i powszechnie nieznanych autorów jako dzieł świętych ojców (motywem było nadanie dziełu autorytetu i w ten sposób osiągnięcie przez nie większego pożytku).
Lub inna forma wyrażenia „Zlituję się nad tobą” lub błędna poprawka z tego ostatniego.
„Życie” po przedmowie o Włodzimierzu rozpoczyna swoje opowiadanie słowami: „jego słudzy poszli do Bułgarów i Niemców”. To „to samo” zdaje się dawać nam do zrozumienia, że to nie jest prawdziwy początek. Jeśli jednak przyjmiemy założenie, że jego autorem był Grek, o czym mowa poniżej, wówczas wyjaśni się nam najwyraźniej niewłaściwe w tym przypadku: będzie to greckie δε, które Grecy stale używają na początku mowy zamiast δή lub οῦν i odpowiada ono znaczeniem naszemu „tak” (czyli zwrot mowy: tak to było).
Oto kolejny dowód na to, że ambasadorowie nie przybyli do Włodzimierza z ofertą wiary. Według Kroniki Nikona – I, 92, papież wysłał swoich ambasadorów do Włodzimierza albo do Korsunia, kiedy tam był, albo do Kijowa zaraz po powrocie z Korsunia (co nie jest do końca jasne w kronice). Tak czy inaczej, ale cel ambasady musi zakładać pragnienie papieża, aby wezwać Włodzimierza z powrotem do Greków. A jeśli tak, to wynikać z tego powinno, że przed chrztem Włodzimierza papież nie wysłał do niego ambasadorów (bo zaraz po nieudanej próbie przekonania księcia do przyjęcia swojego rzymskiego chrześcijaństwa nie podjąłby próby przywołania go z powrotem do siebie od Greków).
Oryginalna historia znajduje się w załączniku.
Wasilij i Konstantyn, rodzeństwo, byli synami Romana Młodszego, wnukami słynnego pisarza Konstantyna Porfirogeneta, prawnukami Leona Mądrego, prawnukami Wasilija Macedończyka. Rządzili wspólnie od 975 do 1025, kiedy zmarł pierwszy (a drugi w 1028), jednak w taki sposób, że ten pierwszy był faktycznym cesarzem (jest to słynny zdobywca Bułgarii, czyli Bułgarski Pogromca – Βουλγαροκτόνος).
O Olafie, synu Tryggwiewa, króla Norwegii, który po przyjęciu chrztu w Grecji przekonał później Włodzimierza do przyjęcia chrześcijaństwa. Zobacz to w dodatku do tego rozdziału.
Po zdobyciu Korsuna Włodzimierz udzielił pomocy wojskowej cesarzom greckim, którzy walczyli z jednym buntownikiem, a pomoc ta mogła zostać udzielona nie później niż w kwietniu 989 r. – Kruga Chronologie der Byzantiner, 319. Według Jakuba Włodzimierz „po chrzcie w piątym roku położył Perejasław”, a „w dziewiątej dziesięcinie kościół Matki Bożej”. Biorąc to świadectwo z latami kroniki, otrzymujemy rok chrztu 987. U Jakuba czytamy, że Włodzimierz przyjął chrzest w dziesiątym roku po zamordowaniu Jaropełka. Ale tutaj powinniśmy dostrzec błąd zamiast dziewiątego, jak czytamy w kronikach Nikona (I, 25) i Pskowa (Kroniki zebrane. IV, 175). (Niedawno opublikowany syryjski historyk z początku XI w., Yahya z Antiochii, podaje, że cesarze przy pomocy wojsk rosyjskiego księcia pokonali rebeliantów w bitwie, która odbyła się 13 kwietnia 989 r., zob. „Wyciągi z Notatek Yahya z Antiochii”, opublikowane, przetłumaczone i wyjaśnione przez barona Rosena, w załączniku do tomu XLIV. Notatki Akademii Nauk, s. 25. Kiedy wydawca Yahya uważa, że Włodzimierz udzielił pomocy cesarzom przed zdobyciem Korsuna, w ogóle tego nie rozumiemy, tj.
Nie rozumiemy, że Włodzimierz mógł udzielić pomocy cesarzom, gdy oblegał ich miasto i prowadził z nimi wojnę, gdyż lud, z którym walczą, nie otrzymuje jednocześnie pomocy).
Aby przekonać tych, dla których takie przedstawienie sprawy byłoby dziwne i niewiarygodne, odwołamy się do przykładów: po pierwsze, niedługo przed Włodzimierzem przyjął chrzest króla polskiego Mieczysława I, a po drugie, wkrótce po nim, przyjął chrzest króla węgierskiego Stefana I. Obaj władcy zostali ochrzczeni i przez pewien czas byli chrześcijanami w dokładnie taki skromny sposób, jak zakładamy o Włodzimierzu.
Wasilew, obecnie Wasilkow, nad rzeką. Stugna, 30 wiorst na południowy zachód od Kijowa.
Na greckie pochodzenie autora wskazują, choć nie bez wątpienia, niektóre szczegóły tekstu. W przemówieniu ambasadorów na temat kultu Bolgarów czytamy: „spójrzcie, jak czczą (Bolgarów) w ropatach, stojąc bez pasa”; ropata to średniowieczne greckie ῥ απατίον (Duc. Gloss. Graecit.). Zamiast księdza w jednym miejscu (w opowieści o chrzcie Włodzimierza ludu Kijowa) znajduje się papież, co jest oczywiście greckim παπ ᾶ ς (forma: „zlituję się nad tobą” zamiast „zlituję się nad tobą”, czy nie da się tego wytłumaczyć z języka greckiego?). Wreszcie istnieje jeszcze jedna okoliczność, która wzmacnia pogląd, że autorem życia był Grek. W języku greckim odnaleziono opowieść o chrzcie Włodzimierza, która odtwarzając nasze rosyjskie opowieści, dodaje do nich fakt, że pierwsi nauczyciele Konstantyn i Metody (nazywając tego ostatniego Atanazym) zmusili ich do wymyślenia dla nas - Rosjan słowiańskiego alfabetu (tzw. Legenda Banduriowa, patrz załącznik do tego rozdziału). Ta grecka opowieść, podobnie jak nasze Życie, nie mówi o ambasadorach we Włodzimierzu, ale bezpośrednio o jego ambasadorach wśród narodów.
Jeśli założymy, że autorem Życia był Grek, że pisał je po słowiańsku i grecku, i że Życie istniejące w tym drugim języku było źródłem (jednym ze źródeł) dla autora greckiej opowieści, to zrozumiemy, dlaczego ten ostatni nie posiada informacji o ambasadorach, którzy przybyli do Włodzimierza.
Opowieść Pańska o zamordowaniu świętych męczenników Borysa i Gleba.
Wyjaśniając tę kwestię, zakładamy u autora bardzo dużą niewiedzę i frywolność: ale kto nie zna przykładów jeszcze większej niewiedzy i frywolności? Wśród przykładów wypaczania przez Greków naszej własnej historii przypomnijmy legendę o Banduriewu (a z historii Słowian w ogóle przypomnielibyśmy sobie tzw. Życie Teofilaktyczne Klemensa Bielickiego, gdyby tylko opublikowano naszą krytyczną analizę).
Moskiewska Katedra Wniebowzięcia, wyd. Bodyansky.
Sposób, w jaki pojawił się błąd w słowiańskim zapisie liczb, jest całkiem jasny: 6495 w języku słowiańskim; niektórzy skrybowie pomylili ostatnią cyfrę z literą e, czyli 90, i odrzucili ją; po tym zostało.
Spośród Greków, których można z pewnym prawdopodobieństwem odgadnąć, znamy dotychczas tylko jednego, jest to mnich Teodozjusz, który mieszkał w Kijowie, prawdopodobnie jako jakiś stopień pod metropolitą, w pierwszej połowie XII wieku i został przetłumaczony z języka greckiego na słowiański na zlecenie księcia czernihowskiego Mikołaja Światoszy, który pracował w klasztorze Peczersk (od 1106 do 1142 lub 43, Kronika i Patericon z Peczerska), przesłanie papieża Leona Wielkiego do patriarchy Konstantynopola Flawiana o herezji Eutychesa (Wydrukowano w Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności, 1848, nr 7. Grzeszny Teodozjusz, który sporządził wyciąg z kroniki historii chrztu Włodzimierza, odczytany w rękopisie Rumiancewa nr 306, w Wostokowie, s. 434, nas nie dotyczy, bo po pierwsze jego wyciąg zupełnie nie pokrywa się z naszym życiem, a po drugie, zobaczcie o nim w Czytaniach o języku i literaturze, Oddział II Akademii Nauk, 1854–1855, artykuł prawego wielebnego Makariusa: Notatka o Teodozjuszu, kopiście Życia Wołodimerowa).
To wystąpienie, jako lekcja dla chrześcijanina już przekonanego o prawdzie chrześcijaństwa, można nazwać bardzo dobrym. Zmuszając jednak filozofa do zaniesienia tego przed pogańskiego Włodzimierza, nieznany autor naiwnie zapomina, że Włodzimierz nie jest jeszcze chrześcijaninem i że większość tego, czym go przekonuje, wcale go jeszcze nie przekonuje. (Pod względem literackim nasze wystąpienie nie jest dziełem samodzielnym, lecz kompilacją, ale jako takie należy je uznać za bardzo dobre, a nawet pozytywnie dobre).
Autor Słowa o łacinnikach, które przyswoił sobie Teodozjusz z Peczerska, a które w istocie powinien przyswoić sobie Grek Teodozjusz żyjący w połowie XII w., o którym mówiliśmy powyżej (patrz niżej), mówi o Latynosach, że „nasza ziemia także została wypełniona złą wiarą ludu” – por. celowe przemówienie poniżej.
Poniżej będziemy także celowo mówić o Żydach w Rosji.
Naprawdę uważamy, że drugie wydanie tej historii również należy do Greka, a nie Rosjanina. Zdecydowanym dowodem tego skłonni jesteśmy widzieć w słowach, które autor naszego wydania opowiadania wkłada w usta Włodzimierza: „Rus to radość i napój, bez niej nie możemy istnieć”. Dla Rosjanina, który ustami Włodzimierza chce sankcjonować rosyjskie pijaństwo, wydaje nam się to całkowicie niewiarygodne. Te słowa Włodzimierz wkłada w usta oczywiście na kpinę z Rosjan i chce powiedzieć, że Rosjanin, gdy mówi o wiarach, nie zapomina o winie i że dyskutując o godności wyznań, pierwszym pytaniem dla niego jest: czy wiara pozwala pić wino? - Bajki o mahometanach, czytane w naszym wydaniu tej historii, o ile nam wiadomo, nie występują w tej samej formie, w jakiej są w nim, w słowiańskich, książkach przetłumaczonych z greckiego. To wyjaśnia, że autor naszego wydania zaczerpnął je bezpośrednio z ksiąg greckich, a zatem był Grekiem.
(W naszym wydaniu tej historii jest jedna sprzeczność, która nie jest dla nas do końca jasna: grecki filozof mówi Włodzimierzowi, że wiara Latynosów jest „u nas trochę zepsuta”, a biskup Korsuna w swoim nauczaniu do Włodzimierza mówi mu, że jest bardzo zepsuta. Czy nie oznacza to całych trzech wydań tej historii, z czego drugie do nas nie dotarło?) – Jeśli chodzi o czas ukazania się naszego wydania. Ta historia ma jeden znak, ale nie jest to pewne. Włodzimierz mówi w nim do ambasadorów papieża: „wracajcie, bo nasi ojcowie nie przyjęli istoty tego”; Te słowa, które w ustach Włodzimierza nie mają żadnego znaczenia, oznaczają, że redaktorzy pojawili się po mniej lub bardziej wielokrotnym wysyłaniu do nas swoich ambasadorów przez papieży. Wskazują także na słowa Żydów skierowane do Włodzimierza: „nasza ziemia została oddana chrześcijanom” i gdybyśmy mieli je zrozumieć w kontekście czasów autora naszego wydania opowiadania, musielibyśmy zrozumieć czasy dominacji krzyżowców w Palestynie. Ale te słowa można również rozumieć w odniesieniu do czasów dawno minionych (przedmuzułmańskich). (Wydanie opowiadania wspomina o mitycznym papieżu Piotrze Gugnivym.
Jeżeli przyjąć za słuszne nasze przypuszczenia, że pojawił się on nie wcześniej niż pod koniec XII – na początku XIII wieku, por. 2 połówki tomu 1, s. 693 i 789, to wówczas determinowałoby to czas ukazania się wydania opowiadania).
Graetz'a Geschichte der Juden. VI, 162. – Napisana przez niego po arabsku opowieść o Jehudzie Halevi została przez niego zatytułowana (przetłumaczona z arabskiego na rosyjski i niemiecki): „Księga dowodów i argumentów na pomoc pogardzanej religii”. W hebrajskim tłumaczeniu, które powstało wkrótce po śmierci autora, nosi ona nazwę: Sefer gakkuzari (Sefer – Kozri), czyli Księga Chazara lub Chazara. Tłumaczenie hebrajskie ukazało się po raz pierwszy w roku 1506, a następnie drukowano je wielokrotnie. W 1660 roku została opublikowana przez syna Buxtorfa w tłumaczeniu łacińskim pod tytułem Liber Cosri; Niedawno ukazała się jej część w tłumaczeniu niemieckim pod tytułem: Das Buch Kusari. Nie mieliśmy pod ręką tej historii ani w tłumaczeniu na łacinę, ani na język niemiecki, a jej treść przekazaliśmy zgodnie ze wskazaną wyżej księgą; Gractz 'a Geschichte der Juden, – VI. 146 m2; jej bibliografia zob. Fürst'a w Bibliotheca Judaica, -II, 36 fin. mkw. Uważa się, że podstawą historyczną tej historii był list Chazara Kagana Josepha, napisany w połowie X wieku (około 960 r.) do hiszpańskiego Żyda Khazday lub Hizday i przekazujący, na prośbę tego ostatniego, historię przejścia Chazarów na judaizm.
List ten byłby dla nas jeszcze bardziej odpowiedni niż historia Jehudy Halevi, gdyż mówi o ambasadach wysłanych do Kaganu z ofertą wiary ze strony królów chrześcijańskich i mahometańskich. Uważamy jednak, że jest ona fałszywa i została opracowana na podstawie historii Jehudy Halevi. To, co Joseph Khazday mówi nam o współczesnej Chazarii, jest bardzo podejrzane. Kiedy mówi się o kaganie, który przeszedł na judaizm, że będąc jeszcze poganinem, zniszczył wszystkie bożki w swojej ziemi i skazał bałwochwalców na śmierć, wydaje się to nieudaną (przechytrzoną) poprawką przeciwko Halevi. Wreszcie fakt, że list został odnaleziony przez Żydów dopiero w drugiej połowie XVI w., po wielokrotnym opublikowaniu opowiadania Haleviego (o odkryciu w Gractz’a V, notatki 367 i 370), budzi wątpliwości (w tłumaczeniu rosyjskim list Józefa do Khazdaya ukazał się w „Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności”, 1847 nr 6, a wyciąg z listu petycji Khazdaya do Józefa, który został otwarty jednocześnie z pierwszym i który również należy uznać za sfałszowany, w Zbiorze informacji historycznych i statystycznych o Rosji, wydanie D.V., t.
I. M. 1845). Por. artykuł I. I. Malyshevsky'ego: Żydzi w południowej Rusi i Kijowie w X-XII wieku, opublikowany w Proceedings of Kijowskiej Akademii Teologicznej. Nawiasem mówiąc, zauważamy tutaj, że rzekomo znaleziony, tj. skomponowany przez słynnego Firkowicza żydowski zapis o przybyciu w 986 r. Ambasadorów Włodzimierza w Chazar Kagan można przeczytać we wspomnianym już artykule pana Malyszewskiego, według wyd. osobna broszura strona 3 ok. (w Graetz'a o jej V, 550. Gorliwy pisarz nie widział w naszej opowieści o chrzcie, że zgodnie z nią Włodzimierz nie uważał za konieczne wysyłania swoich ambasadorów do Chazarów, już od samej rozmowy z ambasadorami chazarskich Żydów był przekonany, że judaizm jest wiarą odrzuconą przez Boga. A może chciał w tym przypadku obalić naszą historię? Rosz Meszech, przez co należy rozumieć „Moskiewskich Rosjan”, też nie złe).
Nasza opowieść o chrzcie Włodzimierza (wydanie drugie), napisana w celu udowodnienia wyższości naszego prawosławia nad wszystkimi innymi wyznaniami, została w XVI wieku przekształcona przez rosyjsko-litewskich antytrynitarystów w obronie antytrynitaryzmu przed prawosławiem. Ułożyli do Włodzimierza list rzekomo od jednego z jego ambasadorów, wysłanego w celu kontroli wyznań, a mianowicie od Iwana Smery Połowlanina, datowany z Aleksandrii (Kronika Nikona pod rokiem 1001 o ambasadach w Rzymie, Jerozolimie, Egipcie, przyjętych przez Stryjkowskiego na ambasady do kontroli wyznań), w którym ostro piętnuje się Greków i ich wiarę i w którym książę jest stanowczo przekonany, aby tej drugiej nie akceptować. O liście Smery Karamzina I, ok. 447, Metropolita Eugeniusz w Słowniku rosyjskich pisarzy świeckich pod słowami. John Smera, a zwłaszcza wspomniany I.I. Malyshevsky’ego w artykule: Fałszywy list Połowca Iwana Smery do wielkiego księcia Włodzimierza St., opublikowany w „Proceedings of Kijowskiej Akademii Teologicznej” za rok 1876.
(Ciekawie jest przeczytać w liście, jak reaguje na słowa historii, że nasi ambasadorzy, będąc w greckiej cerkwi, nie wiedzieli, gdzie stoją - na ziemi czy w niebie: „Przybyłem z Jerozolimy” – pisze wyimaginowana Smera – „tutaj do Aleksandrii; tutaj widziałem wszędzie cerkwie zbudowane luksusowo i ludzi o moralności podobnej do boleni i bazyliszków (tj. Greków z luksusowymi cerkwiami); ale widziałem też, że są też dość kilka chrześcijańskich domów modlitwy, w których nie ma bożków, a jedynie stoły i ławy”…, Malyshevsky ma osobną broszurę, s. 2).
Pod 980: „Nie przestałem bić braci, ale on, bojąc się tego, umarł”.
Według Kroniki Nikona ja, lat 65, Władimir miał nawet nie 800, ale 1100 konkubin: 300 w Wyszogrodzie, 300 w Biełgorodzie, 300 w Rodnej i 200 w Berestowie.
Zobacz Bestużew-Riumin w Historii Rosji I, 81 (Karamzin I, przypis 90).
O narodzinach Światopełka przez Włodzimierza z niewoli Greczynki, która wcześniej była żoną jego starszego brata Jaropolka, kronikarz mówi: „Wołodimer poślubił swojego brata Grekina i nie był bezczynny, z którego urodził się Światopełk; Z grzesznego korzenia zła rodzi się owoc: ponieważ jego matka była jagodą, a po drugie, Włodzimierz został odrzucony nie przez małżeństwo, bo był cudzołożnikiem; Podobnie ojciec go nie kochał, ponieważ pochodził od dwóch ojców – z Jaropełka i z Włodzimierza” (pod 980). Słuszne czy niesprawiedliwe jest to, że Włodzimierz nie kochał Światopełka, gdyż narodził się z cudzołóstwa, ale tę niechęć z określonego powodu przejmuje kronikarz. Wynika z tego, że kronikarz daleki był od uważania Włodzimierza za największego rozpustnika. A jeśli tak, to z tego z kolei powinno wynikać, że to, co czytamy w kronice o rozpuście Włodzimierza, nie powinno być przez niego samego przyswajane.
Por. Ibn-Dast według wydania Khvolsona, s. 23. 35, §2.
Ibn-Foszlana we Fren, S. 7; Olga obiecała przysłać cesarzowi w prezencie: służbę, wosk i fast foody itp. Światosław mówi o Perejasławcu nad Dunajem, że z Rusi przybywają do niego post i wosk, miód i służba, w opowieści o cudzie św. Mikołaja Cudotwórcy, który wydarzył się w Konstantynopolu za panowania cesarza Konstantyna Monomacha (1042-1054), mówi się, że pewien bojar, chcąc kupić niewolnika, „wziął litr złota i pojechał konno na rynek, gdzie wieśniacy kupcy sprzedawali swoją służbę” (rękopis Moskiewskiej Akademii Teologicznej nr 90, l. 222, cud 34).
Ibn-Foszl. tamże. (Z dużym prawdopodobieństwem podobnie było w przypadku innych osób zajmujących się handlem niewolnikami; o góralach kaukaskich zob. artykuł: „U stóp Elborusu”, opublikowany w Biuletynie Europy 1886, luty, s. 563).
Mocno podejrzewamy, że z tego handlu niewolnikami zrodziła się legenda o licznym haremie Władimirowa, tj. że skorumpowani niewolnicy, których zawsze miał wielu, zostali bezpośrednio przekształceni w jego konkubiny. Adam z Bremy mówiąc o Normanach, że gardzą złotem, srebrem i wszystkim, co przez innych uważane jest za cenne, in sola mulierum copula modum nesciunt, – quisque secundum facultatem suarum virium duas aut tres et amplius simul habet, divites et principes absque numero (Lib. IV, s. 21), daje jasno do zrozumienia, że wykorzystywanie niewolników jako konkubin było wśród Normanów bardzo powszechne Normanowie. Ibn Fotslan podaje, że książę Russow miał przy swoim łóżku przydzielonych 40 pokojówek (vierzig Mädchen, w Frehn S. 21). Bezpośrednio o samym Włodzimierzu Thietmar z Merseburga stwierdza, że był on cudzołożnikiem immensus et rudelis (Chronic., lib. VII, s. 52). Można zatem założyć, że przed chrześcijaństwem Włodzimierz rzeczywiście był nadmiernie oddany występkowi lubieżności, ale nic z tego nie wynika, ponieważ został zdradzony razem ze wszystkimi innymi, a nie wyłącznie przeciwko innym.
Ale poza tym istnieją podstawy, aby sądzić, że wśród naszych rosyjskich lub kijowskich Normanów za czasów Włodzimierza nie panowała już poprzednia wstrzemięźliwość i że sam Włodzimierz nie był już przed przyjęciem chrześcijaństwa zmysłowością, jaką mogli być jego poprzednicy. (I jak być może Thietmar go sobie wyobraża, według ogólnych plotek na temat tych ostatnich). Maluszę lub Malkę, matkę Władimirowa, ponieważ pozwoliła sobie na związek ze Światosławem, Olga w gniewie wysłała do wsi Budutino (Kronika Nikona I, 54). Metropolita Hilarion, mnich Jakub i ks. Nestor, gdy mówią, że Włodzimierz był skłonny przyjąć chrześcijaństwo za łaską Ducha Świętego, jakby eliminując myśl o nim jako o poważnym grzeszniku w pogaństwie (Kiedy drugi mówi, że Włodzimierz, będąc chrześcijaninem, żałował za swoje poprzednie grzechy: „Jak zwierzę wiele złego czyniłeś w nieczystości i żyłeś jak nagie bydło”, to być może wskazuje na pogańską zmysłowość, a może oznacza po prostu nieczystość życia pogańskiego jako takiego).
O Włodzimierzu, który sprowadzał do siebie cudze zamężne żony i zepsute dziewczęta (co sugeruje córki wolnych ludzi), Adam z Bremy powiada: Capitali pena mulctatur (wśród Normanów), si quis uxorem alterius congoverit aut vi oppresserit virginem, Lib IV w. 21. Aby wyjaśnić fakt, że Władimir jest przyzwyczajony do sprowadzania cudzych żon i korumpowania dziewcząt, być może warto wziąć pod uwagę wiadomości o Normanach, którzy dokonując swoich drapieżnych najazdów na inne ludy, uxores stuprabant, puellas devirginabant, - Dudo Viromandensis De moribus et actis primorum Normanniae ducum libri Tres, Lib. Zaczynam, y Minya w Patrologii t, 141 s. 622).
To znaczy, mówiąc, że Włodzimierz zajął Kijów w wyniku zdrady gubernatora Jaropolkowa Bluda, który dał się uwieść obietnicom Włodzimierza, i jednocześnie wprost dodając, że sam Blud chciał zabić Jaropełka, ale nie odważył się tego zrobić, bojąc się obywateli („on sam myślał o zabiciu Jaropełka, obywatele nie mogli go zabić”: oraz wyimaginowana kronika Joachima: „Ludzie nie lubią Jaropełka, żeby jedz; ponieważ byłem chrześcijaninem, dałem wam wielką wolność”). Następnie spotykamy jednoosobową zdradę stanu na wzór Bludowej w walce Jarosława ze Światopełkiem (1. Kronika Nowogrodu, 1016).
Kronika z 945 roku, mówiąca o zaprzysiężeniu Igora przez ambasadorów greckich.
W 983 r. Włodzimierz udał się do Jatwogów (plemienia litewskiego zamieszkującego na zachód od Dregowiczów, w południowej części obecnego województwa grodzieńskiego), pokonał ich i zajął ich ziemie. Kiedy wrócił do Kijowa i postanowił złożyć bogom ofiary dziękczynne, starsi i bojarowie powiedzieli: „Będziemy rzucać losy o chłopca (młodzieńca) i dziewczynę, a na kogo padnie los, złożymy ich w ofierze bogom”. Los młodzieńca padł na syna pewnego Warangianina, który pochodził z Konstantynopola i był chrześcijaninem. Wysłani z rady ludowej zażądali od Wariaga jego syna; ale ten odpowiedział na to żądanie wyrzutami wobec pogańskich bogów. Wtedy wszyscy veche poszli do domu i stwierdziwszy, że jest zamknięty, zabrali go siłą i rozerwali bojara i jego syna na strzępy (imiona męczenników, nie zapisane przez kronikarza w późniejszych legendach prologu - Teodor i Jan; o ich pochówku kronikarz mówi: „i nikt nie wie, gdzie je położyłem”, ale w chwili obecnej znane są relikwie syna, nie wiemy dlaczego, pod imieniem relikwii małego Jana, natomiast z kroniki wyraźnie wynika, że nie był to niemowlę – w Kijowskich Jaskiniach Antoniego – Cerkiewna pamięć męczenników – 12 lipca).
O ofiarach z ludzi wśród Normanów: Ibn-Dast, wyd. Khvolson str. 38, §9, Dudo Viromandensis Lib. Zaczynam – w Patrologii, Minya t. 141 rub. początek 621; Więcej dowodów można znaleźć w opracowaniach, komentarzach i wykładach Pogodina, tom. 3 s. 316; spośród nowych historyków Weber, którym dysponujemy, mówi o tych ludzkich ofiarach wśród Normanów jako o fakcie pozytywnym (Menschenopfer blieben lange Nationalsitte of the Normans, - w oryginalnym wydaniu niemieckim 14, B. I, S. 574, §336). O tych poświęceniach mamy przed Włodzimierzem – Lew Diakon Kaloisk., książeczka. IX, rozdz. 6. (O nich wśród Słowian Zachodnich – opracowanie Sreznevskiego na temat pogańskiego kultu starożytnych Słowian, St. Petersburg, 1848, s. 76).
Dombrovka lub (zgodnie z łacińskim tłumaczeniem imienia) Bona, córka czeskiego władcy Bolesława I.
Kobiety na ogół odgrywają bardzo ważną rolę w szerzeniu chrześcijaństwa w Europie: nawrócenie frankońskiego króla Chlodwiga przypisuje się jego burgundzkiej żonie Klotyldzie. Wiadomość od króla anglosaskiego Edilberta do jego żony, księżniczki frankońskiej Berty. Nawrócenie współczesnych królów węgierskich Geisy i Stefana (pierwsza połowa, druga w całości) przypisuje się ich małżonkom – siostrze polskiego króla Adelheidy i siostrze cesarza Gisli. Czesi, małżonkowie Włodzimierza, kimkolwiek byli, oczywiście wiedzieli o zachowaniu i sukcesach Dombrowki w Polsce, dlatego było dla nich czymś naturalnym, że ją naśladowali. Ale być może któryś z tych Czechów pochodził nawet bezpośrednio z rodziny książęcej i był bliskim krewnym Dombrówki, bo gdyby księżna została oddana pogańskiemu Mechisławowi, to mogłaby zostać oddana Włodzimierzowi. W tym ostatnim przypadku było rzeczą naturalną, że młodsza księżniczka dostrzegła swoje powołanie w tym, czego udało się dokonać starszej księżniczce.
Włodzimierz poślubił nie jedną chrześcijankę, ale kilka, choć oczywiście wiedział, że chrześcijanie mają w zwyczaju mieć jedną żonę: to najwyraźniej nie świadczy o tym, że zmierzał w stronę chrześcijaństwa. Jednak żądanie od poganina, aby przed nawróceniem się na chrześcijaństwo całkowicie stał się chrześcijaninem, byłoby pretensjonalne. (Nie jest do końca jasne, w jaki sposób ojcowie chrześcijańscy chcieli wydać swoje córki za mąż za poligamicznego mężczyznę. Nie jest to jednak całkowicie jasne i wynika z tego tylko, że nie wszystko w starożytnych zwyczajach jest dla nas jasne).
Jednak nawet tutaj, ściśle rzecz biorąc, Władimir miałby pełny wybór. Ambasador Grecji lub Papy przekonałby go o prawdzie chrześcijaństwa. Ponieważ jednak Grecy i Latynosi stanowili wówczas jeszcze dwie połowy tego samego Kościoła prawosławnego, ani jeden, ani drugi ambasador oczywiście nie udowodniliby mu, że druga strona jest heretycka, przez co zbawienie jest niemożliwe. (Chociaż w historii chrztu Grecy są do tego zmuszeni w stosunku do Latynosów). Ten czy inny ambasador oczywiście przekonałby Włodzimierza, aby przyjął chrześcijaństwo na swoją stronę (bo, jak już zauważyliśmy, oprócz powszechnego prawosławia istniała także siła, która dzieliła ludzi). Ale nie przekonywałbym argumentami teologicznymi, ale takimi czy innymi zewnętrznymi względami. A sam Włodzimierz był kompetentny w tych ostatnich sprawach.
(Na marginesie zauważamy: kto chciałby upierać się przy realności przybycia ambasadorów lub misjonarzy do Włodzimierza w takiej formie, że przybycie to wyjaśnia, dlaczego Włodzimierz przyjął prawosławie, a nie latynizm; z tego, co przed chwilą powiedziano, widzi, że przybycie tutaj nie ma żadnego sensu).
Jeśli inny czytelnik może sobie przypomnieć, że wiara varangiańska była później synonimem wiary łacińskiej, to powinniśmy mu powiedzieć, że wiara łacińska stała się varangiańska od początku XI wieku, kiedy Norwegia i Szwecja, skąd pochodzili Varangianie, przeszły z pogaństwa na chrześcijaństwo łacińskie.
Zobacz powyżej fragment Przesłania Okręgowego Fotiewa. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
W połowie XIV w. Sułtan Egiptu w swoim liście do siebie nadaje cesarzowi Konstantynopola tytuł: rex Graecoram, rex Bulgarorum, Asaniorum, Blachorum, Rhossorum et Alanorum (Stritter, Memorr. popp. II, 1027). Należy sądzić, że sułtan powtarza tytuł, który nabył dla siebie sam cesarz (A. S. Pawłow znalazł zdecydowane potwierdzenie naszych przypuszczeń u jednego z pisarzy greckich z XIV w., zob. w jego publikacji: Pomniki starożytnego rosyjskiego prawa kanonicznego, część I, drugi licznik, s. 273 przyp.).
Zob. Constantine Porphyrogenitus De administrando imperio, s. 23. 13, gdzie jest to celowo potraktowane. Kiedy cesarz niemiecki Otton I w 968 r. szukał dla swojego syna ręki naszej starszej siostry Anny, wówczas nawet jemu otrzymano odpowiedź: Inaudita res est, ut porphygoreniti porphyrogenita, hoc est in purpura nati filia in purpura nata, gentibus misceatur, Liutprandi Legatio, c. 15.
Aby rzekoma obawa Włodzimierza, że Grecy nie będą chcieli stać się cywilizatorami Rosji, nie wydawała się czytelnikowi dziwna, przypomnijmy mu XV-XVI wiek naszej historii, kiedy z taką niechęcią okazali się nasi zachodni sąsiedzi.
Czas wybrany przez Włodzimierza na kampanię przeciwko Korsunowi ujawnia w nim roztropność, o której mówiliśmy powyżej: podjął ją, gdy cesarze Konstantynopola, przy okazji pojawienia się rebeliantów (Sclerus, a następnie Bardas Focas), znaleźli się w bardzo zawstydzonym położeniu. – Relacja kroniki o zdobyciu Korsuna przez Włodzimierza znajduje się w załączniku do tego rozdziału.
Anna urodziła się 13 marca 963 r. (Krug Chronologie d. Byzantier, SS. 318 i 328), zatem w 989 r., gdy Włodzimierz zabrał Korsun, miała 26 lat.
Varda Fokas i jego towarzysze. Informacje na temat kronikarzy greckich można znaleźć w dodatku do tego rozdziału.
Według jego życia Włodzimierz został ochrzczony w Korsuniu, czyli poślubił księżniczkę Annę, w kościele św. Jakuba; według spisu Laurentian – w kościele św. Wasilija. Uważamy, że zamiast obu za prawidłowe należy uznać świadectwo kopii historii Ipackiego, zgodnie z którą został on ochrzczony w kościele św. Sofii. Istnieją podstawy, aby sądzić (wskażemy je poniżej), że kościół katedralny w Korsuniu był kościołem św. Zofii; ale Włodzimierz wziął ślub oczywiście w kościele katedralnym, bo nie mówiąc już o niczym innym, ślubu udzielił oczywiście sam biskup. – Nie czyniąc powyższych uwag na temat pogańskich żon Włodzimierza, przejdźmy do rzeczy. Na pytanie o te żony, które samo w sobie jest bardzo nieistotne, ale budzi ciekawość innych, nie możemy odpowiedzieć absolutnie nic pozytywnego, ponieważ nie wiemy absolutnie nic pozytywnego. Jeśli przyjmiemy, że Włodzimierz przyjął chrzest w tajemnicy przed ludem, to trzeba będzie pomyśleć, że dopóki nie oświadczył się ludziom jako chrześcijanin, nie pozwolił im odejść od siebie.
Ale on po prostu przestał mieć swoje prawdziwe żony, zaczął zadowalać się prawdziwą żoną jako taką - jedną z nich. (Co do tego, czy wyszła za tego po chrześcijańsku, czy nie, nie możemy nic powiedzieć). Kiedy poślubił grecką księżniczkę, odesłał oczywiście wszystkie swoje żony, łącznie z tą wspomnianą powyżej. Jeśli zaś chodzi o to, jak ich urządził, to o tych z nich, którzy chcieli się pobrać, można pomyśleć, że wydał ich za bojarów. A tym, którzy nie chcieli się pobrać, trzeba myśleć, że zapewnił im godne życie. Ze wszystkich żon znana jest z imienia i nazwiska tylko Rogneda, córka Rogwolda z Połocka, należąca do ostatniej, obecnie wskazanej kategorii, którą według kronikarza w 980 r. zasadził Włodzimierz pod Kijowem na Łybidzie, gdzie później znajdowała się wieś Predsławino, a która zmarła w 1000 r. (Legenda o niej, jak chciała zabić Włodzimierza, który ją zdradził w miłości, zob. Karamzin I, początek 126).
A przez Malfridię, która zmarła w tym samym roku, jak zapisano w kronice Laurentiana, wydaje się bardziej prawdopodobne, że chodzi o mężczyznę, jakiegoś szlachetnego bojara, Malfrida, jak zapisano w kronice Ipackiej, a po niej w późniejszej Nikonowskiej. W tym ostatnim, pod 1002. jest już całkowicie jasne: „Odszedł Malvred silny” - czyli jeden z bohaterów, rycerzy Władimirowa).
Według zeznań mnicha Jakuba Włodzimierz przyjął Korsuna dwa trzeciego roku po jego chrzcie, który odbył się w 987 r., a według kronikarzy greckich i arabskich udzielał pomocy wojskowej cesarzom Konstantynopola, czyli po zdobyciu Korsuna, czyli do kwietnia 989 r. lub w tym miesiącu (patrz wyżej). Rok 988 w kronice, jeśli za dobrą wiadomość z życia Władimirowa przyjąć fakt, że przez sześć miesięcy oblegał Korsun, będzie faktycznym rokiem jego wyjazdu na kampanię.
Zbiór kronik. V, 121 i VII, 313.
Arcybiskup – późniejsza poprawka zamiast biskupa; o patriarsze Focjuszu, patrz poniżej.
Karamzin uważa, że wojna 985 r. toczyła się z Bułgarami Kama. Ale jest to całkowicie bezpodstawne. Kronika mówi o kampanii: „Wołodimer wraz z Dobrynią na swoich łodziach udał się do Bolgarów i na koniach przywiózł Torki wzdłuż brzegu”. Gdyby Włodzimierz popłynął do Bolgar Kamy, popłynąłby wzdłuż Wołgi i sprowadził Torkowa brzegiem tej samej rzeki; ale powiedzieć po prostu: „Pójdę łódkami” i „Przeprowadzę cię wzdłuż brzegu”, skoro do Wołgi było tak daleko od Kijowa, byłoby niezwykle dziwne ze strony kronikarza. Następnie w X w. wzdłuż brzegów Wołgi, porośniętych nieprzeniknionym lasem, prowadzenie kawalerii było zupełnie niemożliwe (Kronika Nikona, dokładnie określając Bolgarów, z którymi Włodzimierz walczył w 985 r., nazywa ich Nizowskimi, czyli właśnie Dunajem, gdyż byli pod Kijowem, podobnie jak Kijów pod Nowogrodem i Smoleńskiem – Kronika Ipackiego 2. wydanie s. 87, 253 i 259, Suplement do Aktów Historii t. I, s. 4 kol. 2).
Jeśli chodzi o znajomość Rosjan z naddunajską Bułgarią za czasów Włodzimierza, to niezależnie od osobistych stosunków tego ostatniego z nią, ich coroczne karawany handlowe wyruszające z Kijowa do Konstantynopola zatrzymywały się zwykle po drodze w kilku nadmorskich miastach Bułgarii (Konstantin Porphyrogenite De administr. imper., s. 9), a po drodze prowadzono z nią mniej lub bardziej obszerne targi. [Światosław około 969 r.: fast foody i wosk, miód i służba przyjeżdżają z Rusi do Perejasławca. – W 985 r. część państwa bułgarskiego, położona między Dunajem a Bałkanami (dzisiejsza Bułgaria), znalazła się we władzy Greków, zob. nasz Krótki zarys historii cerkwi bułgarskiej, serbskiej i rumuńskiej, s. 8; ale po tej stronie Dunaju Bułgarzy od dawna należeli w tej czy innej znacznej mierze do Wołoszczyzny i Mołdawii. Kiedy Grecy podbili wskazaną przez nas część państwa bułgarskiego, naddunajska (a w stosunku do nas przeddunajska) część posiadłości - ta Wołoszczyzna z Mołdawią - albo pozostała przy władcach bułgarskich, albo ogłosiła się niepodległą.
To właśnie tę część majątku, czy to należącą wówczas do władców bułgarskich, czy też dawniej niezależną, Włodzimierz chciał, jak trzeba sądzić, podporządkować się swojej władzy w 985 r.]. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Życie i historia przeczą sobie, gdy mówią, że podczas obalenia Peruna „ludzie płakali z powodu jego niewierności”.
Tatiszczew, jak ma w zwyczaju, przedstawia to założenie jako fakt pozytywny (II, 75 początek).
Według życia Włodzimierza nieznanego greckiego autora, o którym mówiliśmy powyżej, i według innego jego życia - prologu, w rzece Poczajnej odbył się powszechny chrzest Kijów; według opowieści umieszczonej w kronice, w Dnieprze. Prolog Życie, dokładniej określając miejsce chrztu w Poczajnie, mówi: „i stamtąd nazwano to miejsce świętym, gdzie obecnie znajduje się cerkiew Pietrowa” (w jednym ze zbiorów z XVI w., w artykule: „Legenda pierwszych książąt rosyjskich: kościół św. Apostoła Piotra”, Opis rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa, nr 326, l. 47, s. 2). 684; w Księdze Stopni I, 141: święty męczennik Turow (Tudor, czyli Teodor?), co zapewne nie jest do końca błędem, ale odnosi się do sanktuarium Turowa (Tudor?), o którym mowa w Kronice Hypatana pod 1146). Autor Synopsis zapewne, przekazując tradycję istniejącą w jego czasach, podaje, że chrzest odbył się „na rzece Pochainie, gdzie w Brezie znajduje się obecnie cerkiew świętych męczenników Borysa i Gleba” (wyd. VIII, St. Petersburg, 1798, s. 71).
Ani kościoły Petrova (o których por. Kronika Nikona pod 1008) i Borisoglebskaya, ani bogini Turova nie są obecnie znane w okolicy. Jeśli chodzi o Khreshchatyk lub Khreshchatyk. wówczas – zdaniem autora „Streszczenia” – otrzymała swoją nazwę od faktu, że zostali tu ochrzczeni synowie Włodzimierza (tamże). Ale czy nie wzięła swojej nazwy po prostu od tego, że ludzie przychodzili tu na chrzty wodne, czyli na błogosławieństwo wody?
Kiedy Perun został doprowadzony nad Dniepr, wówczas Włodzimierz „wysłał (komorników) rzek: jeśli jest miejsce do lądowania, oderwijcie je od brzegu, aż przejdą bystrza, wtedy się ich pozbędziecie. Oni są narzuconym stworzeniem: jak pustynia, która przeszła przez bystrza, erupcja i wiatr przeszły, i stamtąd słyszałem, że Perunia jest stara, jak to się mówi po dziś dzień”. Nie możemy powiedzieć, jakie są bystrza między Kijowem a położonym bardzo blisko klasztorem Wydubickim (Perunya Ren). Zamiast ren Karamzin (I, przyp. 459) czytamy: rel, co jego zdaniem oznacza przylądek, a w dawnej (por. w jego V, przyp. 254) i dzisiejszej gwarze nowogrodzkiej oznacza miejsce nizinne, zalaną łąkę, ale nie jest to wcale fundamentalne. Skoro oderwanie oznacza i oznacza odciągnięcie (patrz wyżej: oderwanie), to być może ren oznacza molo (w odwrotnym znaczeniu do miejsca, z którego odciągają promy służące do transportu), które rzeczywiście tutaj się znajdowało, bo odbywał się transport przez Dniepr (w małorosyjskim języku galicyjskim „ren” podobno oznacza piaski). O haniebnym sposobie miażdżenia bożków przez Włodzimierza por. w Helmold (Lib. II s.
12), jak król duński Waldemar zmiażdżył w 1168 roku bożka Svyatovita z podbitych przez siebie Rugijczyków (et fecit produci simulachrum illud antiquissimum Zvantevith, et jussit mitti funem in collo ejus et trahi per medium exercitum in oculis Sclavorum, et frustatim concisum in ignem mitti). – Większość O historii kroniki można przeczytać w załączniku do tego rozdziału.
Matką miast jest greckie μητρόπολις (jak Grecy nazywali główne miasta administracyjne regionów - nasze prowincjonalne).
Kiedy Otto z Bambergu, baptysta Pomorzan bałtyckich, przybył z kazaniem (w 1124 r.) do miasta Yulina (Wołyń), mieszkańcy odpowiedzieli mu, że powinien udać się do starszego miasta – Stetina. I tak – podobnie jak starsi Stetynianie, tak też zrobią młodsi julinianie (super hoc verbo se facturos, quidcumque facerent Stetinenses, hanc enim civitatem antiquissimam et nobilissimam dicebant in terra Pomeranorum matremque civitatum), Vita S. Ottonis w Acta SS. Bollavdistov, lipiec t. 13:00 400, Hilferding Dzieje Słowian bałtyckich, tom. ja str. 12 (Por. Kronika Hypatiana pod 1286, wydanie 2, s. 599 początek, o Krakowianach).
Radimichi, którzy siedzieli wzdłuż Sozha, zajmowali wschodnią część obwodu mohylewskiego. Wiatycze, siedzący na zachód od nich, w górnym biegu Oki, zajmowali północny róg obwodu czernihowskiego (Homel na ich zachodniej granicy), większą wschodnią połowę obwodu orłowskiego i południową część obwodu kałuskiego (ich miasta w pierwszym: Briańsk, Mtsensk, Karaczew, Sevsk, w drugim: Worotinsk między Kaługą a Przemyślem, Kozielsk).
Kompletne Kroniki, II, 259.
We własnej Rosji Włodzimierz został umieszczony na apanach: w Nowogrodzie – najpierw Wyszesław, a następnie, po jego śmierci – Jarosław, w Połocku – Izyasław, w Turowie – Swiatopełk, w ziemi Drevlyanskaya – Światosław, we Włodzimierzu Wołyńskim – Wsiewołod.
Oczywiście zamiłowanie Nowogrodzian do walk na pięści, o czym por. Dzieje Apostolskie I, 89.
W Kronice Nowogrodu III Pidbdyanin, w Sofii Wremennik Vidblyanin. Pitba lub Pidba, cmentarz w Pidebskiej, z kościołem św. Mikołaja, znajdował się po lewej stronie Wołchowa, u zbiegu rzek Pitby lub Pidby, trzy, a z drugiej cztery, stare wiorsty z Nowogrodu, zob. Karamzin III, ok. 327, V, ok. 254 i IX, przyp. 268, Nowogrodzkie Księgi Skrybów, III, St. Petersburg, 1868, s. 13 i 24, Nevolina o Piatynie, s. 120 i 389.
Zbiór kronik. V, 121 (Sofia Wremnik Stroev, I, 87) i VII, 313.
Topografia Nowogrodu budzi zdziwienie i zdaje się dostarczać nowych danych do historii chrztu jego mieszkańców. Rzeka Wołchow dzieli Nowogród na dwie połowy - Sophię, która otrzymała swoją nazwę od znajdującej się na niej katedry św. Zofii, oraz Torgovaya, która otrzymała swoją nazwę od znajdujących się na niej rzędów handlowych lub mieszkalnych. Ponieważ w starożytności siedziba książąt nie znajdowała się po stronie Sofii, ale po stronie Torgovaya (Dvorishche Jarosława), wydaje się wynikać z tego, że pierwotny Kreml miasta nie znajdował się po pierwszej stronie, ale po ostatniej (wokół siedziby książąt). I że Kreml Zofii (który później pozostał jedynym Kremlem Nowogrodu) pojawił się tylko razem z katedrą. Jeśli tak jest, to po pierwsze możemy założyć, że Nowogrodzianie nie pozwolili biskupowi osiedlić się ze swoją katedrą na swoim Kremlu. Po drugie, że książęta uznali za konieczne otoczenie domu biskupiego Kremlem lub twierdzą dla własnego bezpieczeństwa przed swoją trzodą. (Kreml w Sofii nie jest obecnie szczególnie duży, ale został rozbudowany w stosunku do oryginału przez Mścisława, - Nowogrodzka 1. Kronika pod 1116 r.
W związku z tym w swojej pierwotnej formie rzeczywiście przedstawiał twierdzę tylko w pobliżu domu i katedry biskupów).
O niektórych próbach wypędzenia chrześcijaństwa, już wprowadzonych, wiemy bowiem z kroniki pod 1071 r.; Powiemy bardziej szczegółowo poniżej.
Kościół Dziesięciny został konsekrowany: według niektórych przekazów – 11 maja, według innych – 12 (por. Wielce Ks. Macarius, t. I, wyd. 2, s. 52). Za najbardziej prawdopodobną uważamy pierwszą liczbę, gdyż zakładamy, że Włodzimierz i Grek metropolita, którzy poświęcili kościół, chcieli, aby coroczne święto jego konsekracji (w czasach starożytnych dni konsekracji kościołów powinny były dla nich wielkimi corocznymi świętami, patrz poniżej) przypadało na ten sam dzień, czyli 11 maja, z wielkim świętem założenia miasta w Konstantynopolu. („Odnowa” Konstantynopola w kalendarzu oznacza założenie, założenie. Powyżej podaliśmy wpis czytany w niektórych kalendarzach z początku XIV w., dotyczący obchodów konsekracji św. Zofii 11 maja, zbudowanej w 952 r. Ponieważ od Thietmara z Merseburga dowiadujemy się, że Kościół Dziesięciny był pierwotnie, prawdopodobnie przed budową Sofii Jarosławem, zwanym także Zofią, zob. 2 połówki tomu, s. 87, wówczas wydaje się bardzo prawdopodobne, że zrozumiemy wspomniany wpis konkretnie dotyczący Kościoła dziesięciny – Jak rozumieć dziesięcinę przekazywaną kościołowi przez Włodzimierza, patrz poniżej).
Z kroniki wynika, że cerkiew dziesięciny wzniesiono na wzgórzu, na którym wcześniej stał Perun. Ten ostatni stał na wzgórzu poza dziedzińcem wiejskiej kamiennej wieży (Kronika pod 908 i 945, - wydanie Laurentyńskie 2, s. 53, 54 i 77, wydanie ipatiańskie 2, s. 33, 35 i 52); ale Kościół Dziesięciny umieszczono także przed dziedzińcem wieży („dziedziniec wieży za Najświętszą Bogurodzicą” lub inaczej: Święta Matka Boża przed dziedzińcem wieży, pod 945, Ławrentiewska s. 54, Ipatskaja s. 35). Na tym wzgórzu, jak wynika z kroniki, znajduje się kościół św. Wasilija, ale wierzymy, że nie jest niemożliwe, aby na jednym wzgórzu zbudowano dwa kościoły. Jeśli kronika pod 980 rokiem mówi: „na tym wzgórzu stoi teraz kościół św. Bazylego” i nie wspomina o kościele dziesięciny, to prawdopodobnie należy przez to rozumieć, że zbudowany wcześniej kościół św. Wasilija stał w miejscu bożka Perunowa, a Desyatinnaya - mniej więcej w pewnej odległości. (Właściwie na miejscu dziedzińca pogańskich chrześcijańskich Warangian zamordowanych pod Włodzimierzem, kronika pod 980 r.).
Obecna tradycja kijowska dzieli kościoły Wasiljewskiej i Desiatinnej bardzo znaczną przepaścią; ale w odniesieniu do tej legendy trzeba powiedzieć: po pierwsze, nie jest wcale czymś pozytywnym i niewątpliwie udowodnionym, że Kościół, który przetrwał od czasów starożytnych i jest uznawany za Cerkiew Wasiliewską (Trikhsvyatitelskaya), jest w rzeczywistości Cerkwią Wasiliewską; po drugie, w Kijowie, po Włodzimierzu, zbudowano kilka kolejnych kościołów św. Wasilija; obecną cerkiew Wasiliewską (Trzech Świętych), jeśli rzeczywiście jest to Wasiliewska, można pomylić np. z kościołem św. Wasilija, który w 1197 r. wielki książę Ruryk Rostisławowicz zainstalował na Nowym Dworze Książęcym (Ipacka, 1197). Jeśli się nie mylimy, Eminencja Macarius podziela z nami tę samą opinię co do lokalizacji Kościoła Dziesięciny (Hist. t. I, wydanie 2, s. 49).
Prawdziwą kronikę dotyczącą śmierci Włodzimierza można znaleźć w załączniku do tego rozdziału.
Późniejsze wieści mówią o jednym naparze miodu na słód Berkovets (Karamzin I, notatka 476).
To znaczy na święto świątynne Kościoła Dziesięciny.
Zobacz Hilariona powyżej. Kolejnym dowodem są eposy ludowe.
Eminencja Philaret w historii, I, §30 i w recenzji §22; Wielebny Macarius w historii, tom. I, wydanie 2 s. 103.
Oczywiście wydaje się, że fragment ten pochodzi ze słowa Chryzostoma De compunctione ad Demetrium – Montfauc. redagować. Parisina altera I, 167 fin...
O związku kroniki z Życiem w tym miejscu patrz wyżej.
Kto zmarł w 1011 r. Nasza kronika podaje, że Włodzimierz został pochowany w kościele Dziesięciny. O tym, że jego trumnę umieszczono właśnie w kaplicy (kaplicy kościoła, zbudowanej w jednej z bocznych krucht lub ganków) św. Klemensa, obok trumny jego żony księżnej Anny, mówi o tym Thietmar z Merseburga – Chronic, lib. VII, sar. 52 (nazywając samą Cerkiew Dziesięciny nazwą kaplicy. - Skylica, nie wiemy - na jakiej podstawie twierdzi, że Anna zmarła po Włodzimierzu, w latach 1023-26, - Memorr. popp. II, 1010 i podobnie jak Skylica, również nasz tzw. Kronikarz perejasławski mówi o śmierci Anny po Włodzimierzu, - Księga tymczasowa 9, s., 34).
Jeśli Nestor w Życiu Borysa i Gleba mówi, że „błogosławiony Borys wziął książki i czytał, ... oddając cześć życiu i mękom świętych”, to mamy nadzieję, że czytelnik nie zobaczy w tych słowach sprzeciwu wobec wszystkiego, co mówimy o działaniach Jarosława we wprowadzaniu nauki książkowej w Rosji. Włodzimierz oczywiście nabył już kilka podręczników do nauczania i miał je na własny użytek (nie mówiąc już o tym, że słowa Nestora są raczej frazesem niż pozytywnym świadectwem).
Z istniejących przykładów (Ewangelia Ostromira) wiemy, że napisanie zwykłego rękopisu, z którego zostanie opublikowana bardzo mała książeczka, zajęło sześć miesięcy. Ponieważ w tamtych czasach rzemiosło pisarskie, ze względu na niezwykłą rzadkość mistrzów, było niewątpliwie bardzo drogie, przez sześć miesięcy skryba musiał płacić w przybliżeniu nie mniej niż pięćset rubli srebrnych według dzisiejszych pieniędzy. W rezultacie jeden zwykły rękopis kosztował jedynie pięćset rubli srebrnych w formie pisemnej, nie licząc szkła, które musiało być bardzo drogie, ponieważ nie zostało wykonane w Rosji, ale zostało przywiezione z zagranicy.
Aby było to bardziej przekonujące, przytoczmy przykład z późniejszych czasów. Nasza Ławra Trójcy zestawiła swoją bibliotekę rękopisów, jeśli za koniec kompilacji uznamy koniec XVII wieku, na przestrzeni trzystu i pół roku. Nie będąc tak bogata jak suwerenna władczyni, niemniej jednak, jak wiadomo, dysponowała ogromnymi środkami. A jednak w ciągu trzystu pół lat udało jej się zgromadzić bibliotekę rękopisów, która w niczym nie przekraczała półtora tysiąca ksiąg lub NN (800 nadal istnieje; około dwustu, jeśli nie dużo mniej, wywieziono do Moskiewskiej Akademii Teologicznej; pozostałych pięciuset, jak sądzimy, zostało przewiezionych w różnym czasie do Moskwy do cara i patriarchy i zaginęło podczas pożarów).
Patrz kronika pod 1071; szczegóły będą poniżej.
Co podano w kronikach pod rokiem 1030? wieść o rozkazie werbowania 300 osób ze starszyzny i dzieci księży w Nowogrodzie nie dociera tutaj, więcej o tym poniżej.
Można było rekrutować dzieci – albo do nauczania przedmiotów ścisłych, w formie prostej edukacji, albo do nauki czytania i pisania, ze specjalnym celem przygotowania do kapłaństwa. W pierwszym przypadku rekrutowano by dzieci świadomych dzieci lub najwyższej arystokracji, do której starsi w ogóle nie należeli. W drugim przypadku chłopcy musieli być rekrutowani po prostu z klas niższych i nie było powodu, dla którego mieliby chcieć rekrutować ich właśnie spośród dzieci naczelników. O tym, że nowinę kronik należy rozumieć dokładnie tak, jak ją rozumiemy, świadczy także sposób, w jaki jest ona wyrażona. Nie mówią: starsi i dzieci kapłanów, ale od starszych i dzieci kapłanów.
Pod 862, w opowieści o zajęciu Kijowa przez Askolda i dyr.
Szczegółową topografię Kijowa można znaleźć poniżej.
Nie wiadomo, jaką formę miała Złota Brama Konstantynopola za czasów Jarosława; a w obecnej formie bramy te są późniejsze, zob. Bizancjum w Κωνσταντινούπολις 'e, I, 312-313 i Unger w Quellen d. Bizantyjski. Kunstgeschichte, I, S. 41, n. 87.
Hypatian Chronicle pod latami 1146, 1150 trzykrotnie i 1154 (wyd. 2 s. 229, 276, 279, 288, 326); Śr Kronika Laurentiana poniżej 1151 r.
Słowa metropolity Hilariona.
Wyrażone w taki sposób, że w miarę możliwości dopuszczamy istnienie w okresie przedmongolskim innych kronik regionalnych, z wyjątkiem kroniki nowogrodzkiej. Mamy na myśli nawiązanie przez Szymona Włodzimierskiego do „starej kroniki rostowskiej” (w Patericonie). Ale ściśle rzecz biorąc, uważamy za absolutnie niewiarygodne przyznać, że w obcym, niepiśmiennym i bezksiążęcym Rostowie aż do początku XIII wieku prowadzono własną kronikę i uważamy, że Szymon nazywa kronikę Rostowa w niewłaściwym sensie lub wręcz przeciwnie, nazywa coś Rostowa kroniką w niewłaściwym sensie. (Najprawdopodobniej oznacza to dyptyk lub synodik, czyli pomnik stolicy biskupiej rostowskiej, który to synodik, całkiem możliwe, nazywano nawet wprost kroniką. W starożytności bowiem słowa kronika używano w dość szerokim znaczeniu: zapis w księdze to kronika, podpis na ikonie, na pomniku, na budynku – kroniką itp.
Ponieważ pierwsi biskupi rostowscy pochodzili z mnichów z Peczerska, w Rostowie mogło stać się zwyczajem zapisywanie w pomniku imion wszystkich biskupów pochodzących z mnichów z Peczerska, to znaczy, którzy byli w jakichkolwiek departamentach, jak mówi Szymon. Ale po co, do cholery, prawdziwa kronika rostowska miałaby prowadzić szczegółową listę biskupów mianowanych spośród mnichów z Peczerska?).
Niech czytelnik pamięta obecny region Turkiestanu, w którym znajduje się stolica biskupia. Rostów był centrum administracyjnym bardzo rozległego regionu, dlatego w nim i w jego regionie powinna znajdować się stosunkowo duża liczba urzędników. W ten sam sposób należy pomyśleć o kolonii rosyjskiej, że była tu liczniejsza niż w innych obcych miastach: twierdza Rostów do państwa rosyjskiego od najdawniejszych czasów jest widoczna z faktu, że już za Olega siedział tam ważny lub pierwszej klasy namiestnik wielkiego księcia - kronika z 907 r.
Za Włodzimierza książętami przynależnymi w Rostowie byli najpierw Jarosław, a następnie Borys.
Wiadomości o biskupach Teodorze i Hilarionie znajdują się w życiu (a dokładniej w legendzie o odkryciu relikwii) św. Leonty'ego z Rostowa. Z wielu wydań tego ostatniego (Klyuchevsky, Ancient Russian Lives, jako źródło historyczne, M. 1871, s. 3 i nast.) wiadomości tylko o pierwszym z nich lub najstarszym mają pewne znaczenie historyczne, podczas gdy wiadomości o wszystkich pozostałych, późniejszych, są niczym innym jak prostymi wymysłami ich autorów, nie opartymi na niczym. Pierwsze wydanie ukazało się w „Rozmówcy prawosławnym” z 1858 r., ks. 1, s. 301 i nast. Należy założyć, że Teodor był Grekiem, jak powiedzieliśmy, ponieważ wszyscy pierwsi biskupi, do których należał, byli Grekami. Można chyba przypuszczać, że Hilarion był także Grekiem, po pierwsze dlatego, że w jego czasach większość biskupów pochodziła jeszcze z Greków, że dopiero zaczęto ich mianować z Rosjan i że gdyby on należał do tych ostatnich, to jako okoliczność niezwykła zostałaby gdzieś i jakoś zapisana.
Po drugie, gdyż według wiadomości, choć nie do końca wiarygodnych, nawet następca Hilariona (św. Leoncjusz) nadal pochodził z Greków, a nie z Rosjan. - Myślenie wraz z późniejszymi literatami i patriotami rostowskimi, że pierwsi biskupi rostowscy zostali mianowani i wysłani przez patriarchów Konstantynopola, oznacza chęć uwierzenia w kompletne absurdy. Patriarchowie na ogół instalowali metropolitów, ale nie instalowali biskupów na obszarach metropolitalnych, ponieważ nie mieli do tego prawa. Wierzyć, że patriarchowie wiedzieli o Rostowie i otoczyli go szczególną opieką, to szczyt naiwności, który można wybaczyć zarówno u starych rostowskich patriotów, jak i u nikogo innego. (Nasze założenia dotyczące tego, kiedy i z jakich powodów to, co zostało powiedziane, mogło być fikcyjne, patrz poniżej).
Żywoty lub legendy o odkryciu relikwii, o których mowa w poprzedniej notatce i które (pierwsze wydanie) zostały napisane nie wcześniej niż sto lat po śmierci św. Leontii.
Szymon Włodzimierski w liście do Polikarpa, który napisał jeszcze ponad 60 lat później. Jeśli jednak przyjmiemy, że Szymon zalicza Leonty'ego do tonsur Peczerska na podstawie znaku synodyka katedralnego w Rostowie, zob. przyp. powyżej, wówczas jego zeznania należy uznać za wiarygodne.
Znane są, choć mało wiarygodne, źródła datujące jego śmierć na lata 1072–1073. (Życie Kluczewskiego, s. 13, przyp. 2).
Jeśli chodzi o chrzest Chudskiego końca miasta przez mnicha Abramiusza, o którym opowiada się w jego życiu, po pierwsze, Abramiusz nie żył na początku XI wieku. za Włodzimierza i Borysa i znacznie później, jak powiemy i udowodnimy poniżej. Po drugie, przez chrzest najprawdopodobniej nie należy rozumieć chrztu we właściwym znaczeniu, ale jako odwrócenie się od pogańskich przesądów osób już ochrzczonych. Leonty, według swojego życia, po udzieleniu chrztu mieszkańcom Rostowa „odszedł w pokoju do Pana”. Wręcz przeciwnie, Szymon Włodzimierski twierdzi, że poganie (którzy pozostali nieochrzczeni) po wielu mękach skazali go na śmierć, dlatego zalicza go do męczenników. Wiadomość Szymona wydaje się zupełnie niewiarygodna: że poganie mogli chcieć zabić biskupa, jest to bardzo możliwe, ale jak władze cywilne miałyby im na to pozwolić, o czym Szymon zapomina w swojej narracji?
(Jeśli Szymon, nazywając Leonty'ego, który rzekomo poniósł męczeństwo, „trzecim niebiańskim obywatelem świata rosyjskiego od imienia Wariaga”, chce powiedzieć, że Leonty cierpiał wcześniej niż Borys i Gleb, to będzie to dla niego skrajna niezgodność: klasztor Peczerski, z którego według Szymona pochodził Leonty, pojawił się długo po męczeństwie Borysa i Gleba).
Informacje o nim znajdują się w jego życiu, spisanym pod koniec XV w., po 1474 r. (Życie Klyuchevsky’ego, s. 24). Opublikowano go w „Rozmówcy prawosławnym” z 1858 r., ks. ja, s. 434.
Tak więc według życia, ale wcale nie można ręczyć za całkowitą wiarygodność chronologii; por. w Paterikonie Peczerskim opowieść Polikarpa (którego jednak też wcale nie klasyfikujemy jako narratora całkowicie wiarygodnego) o pustelniku Nikicie.
Biskup Efraim z Perejasławla, który ze względu na szczególne okoliczności nosił tytuł metropolity, ale wcale nie był metropolitą Rosji ani Kijowa, jak się błędnie uważa, mógł mieć z diecezją rostowską taki sam związek jak jego własny. Biskup Efraim z Rostowa, podobnie jak Izajasz, był jednym z mnichów peczerskich (w Patericonie Szymona zwanym Suzdal) i prawdopodobnie bezpośrednio po nim następował w departamencie, zbudował murowany kościół św. w Suzdal wspólnie z Włodzimierzem Monomachem. Matka Boża (Kronika Laurencjana pod 1222). Nie wiemy, kiedy to nastąpiło, w każdym razie nie później niż w 1125 r., kiedy zmarł Włodzimierz Monomach. A ponieważ w miastach, które dopiero co nawróciły, nie budowano kościołów kamiennych, budowa takiego kościoła w Suzdal w każdym razie wskazuje, że nawrócił się on na długo przed 1125 rokiem.
A jeśli chodzi o kościół św. Demetriusza, to równie prawdopodobne wydaje się myślenie, że Izajasz zbudował go na cześć tego św. Demetriusza, dla którego był opatem w Kijowie.
O podróży Monomacha do Rostowa można przeczytać w jego duchowym liście. O jego miłości do Rostowa i obwodu rostowskiego świadczy fakt, że w tym pierwszym zbudował bardzo dobry kościół, który był przedmiotem jego szczególnych trosk. (Na doskonałe podobieństwo cerkwi kijowskiej Peczerskiej, do której przysłał ikony z Kijowa, Paterikona Peczerskiego), a w drugiej założył nowe miasto w swoim imieniu (Władimir Klyazemsky).
Monomach urodził się w roku 1053, zatem za panowania Izajasza przypadało 24–36 lat jego życia.
Monomach, jak już powiedzieliśmy, wielokrotnie odwiedzał obwód rostowski, ale nie jest jasne, czy był jego księciem apanaskim; jego syn Mścisław zasiadł na stole rostowskim (1095), ale pozostał na nim bardzo krótko.
Najmłodszy syn Monomacha, Jurij Dołgoruky, został wysłany przez ojca do Suzdal około 1105 r. (w bardzo młodym wieku – Szymon w Paterikonie w opowieści o powstaniu cerkwi peczerskiej, a ożenił się w 1107 r., kronika).
W 1175 r. Rostowici gościli Mścisława Rościsławicza, siostrzeńca Bogolubskiego, lecz przebywał on u nich bardzo krótko, a szereg stałych książąt rostowskich rozpoczął się właśnie w 1207 r. wraz z Konstantynem Wsiewołodowiczem.
Odnosząc się za pośrednictwem autora Historii hierarchii rosyjskiej do kronikarza z Ustyuga, istnienie klasztoru Trójcy Świętej w Gledeńskim, położonego niedaleko Ustyuga, sięga XI wieku. Ale kronikarz Ustyuga w autorze Historii hierarchii (III, (694)) tego nie mówi, a jedynie sugeruje to sam ten ostatni. Uważamy, że zupełnie niemożliwe jest zakładanie tego samego z nim. Następnie, idąc za tym samym autorem Historii hierarchii, pochodzą one z tego samego XI wieku, z założenia klasztoru Czełmogorskiego lub Czełmienskiego, położonego 43 wiorsty na północny zachód od Kargopola nad jeziorem Czełmogorskim. Ale nie mówiąc już o całkowitym nieprawdopodobieństwie samej sprawy, w życiu św. Cyryla, założyciela klasztoru, jest wprost powiedziane, że przybył on „na Górę Chełmską latem 6824 r.”, czyli w 1316 r. (Klyuchevsky, s. 321).
Życie książąt muromskich Konstantina i jego dzieci Michaiła i Teodora, o czasach powstania i wydaniach zob. Klyuchevsky, s. 287; samo życie jest wydrukowane w Pomnikach Kushelewa-Bezborodki, I, 229.
W 1088 roku Murom został zajęty przez Bułgarów, jednak nie zabrali go po to, aby zatrzymać go dla siebie, a jedynie po to, aby go ograbić.
Spas, Kronika Laurentiana, wydanie 2 s. 229.
Z drugiej strony fakt, że Jarosław Światosławicz podczas swojego długiego panowania nie zbudował w Muromie kościoła, który za jego lub po nim stałby się katedrą, nie przemawia za jego szczególną gorliwością o ustanowienie chrześcijaństwa w Muromie. Według legendy został pochowany wraz z synami Michaiłem Męczennikiem (według legendy) i innym Teodorem w wzniesionym przez niego kościele Zwiastowania, na miejscu którego wzniesiono klasztor, jak zapewnia ta sama legenda, z rozkazu cara Iwana Wasiljewicza Groźnego (Karamzin, II, przypis 153, kol. 70).
Ich obszar wskazaliśmy powyżej, a mianowicie, pierwsi zajmowali północny róg obwodu czernihowskiego oraz województw Oryol i Kaługa, a drudzy wschodnią część obwodu mohylewskiego. (Oprócz obecnych miast, które wskazaliśmy powyżej, w krainie Wiatycze wspominamy o nieznanych nam miejscach i miejscowościach: Bleve, Boldyzh, Vorobein, Vshchizh, Vyatichi, Domagoshch, Olov, Podesenye (wzdłuż rzeki Desna), Yaryshev, - Ipat Chronicle, Index; Kordno - w prawie Monomacha. W krainie Radimichi - rzeka (rzeka) Piszczana lub Peschana, wpadająca do Soża w powiecie starobychowskim koło miasta Propoisk [patrz Słownik Siemionowa pod słowami Peschana] – kronika z 984 r.).
Istnieje legenda o chrzcie Mtsenjana, która głosi, że do połowy XV w. „w mieście Mtsensk wielu (pozostało) nie wierzących w Chrystusa, naszego Boga”, a chrześcijaństwo zostało tam ostatecznie ustanowione w 1445 r. przez wielkiego księcia Wasilija Dmitriewicza i metropolitę Focjusza przy użyciu dużej siły militarnej, zob. rosyjski. Vivliof., wyd. Polevoy, I, s. 361 (w 1445 wielkim księciem był Wasilij Wasiljewicz Ciemny, a po Izydorze nie było metropolity; Wasilij Dmitriewicz 1389–1425, metropolita Focjusz 1408–1431).
Nowogrodzianie zachowali zatem potoczną lub popularną nazwę Słowian, zamiast przyjąć jakąś konkretną lub plemienną, ponieważ byli Słowianie, którzy osiedlali się wśród nie-Słowian. A co do pytania: skąd przybyli, najbardziej prawdopodobną opinię uważamy za najprostszą i którą, jeśli się nie mylimy, podziela większość, a mianowicie, że przybyli niedaleko stąd i byli ἄποικοι (przesiedleńcami) sąsiadujących z Finami Krivichów.
Jeśli Chud Zawołoczski, który był niewiele mniej liczny od Karelów, znikł bez śladu, a ci ostatni, pomimo chrześcijaństwa, w dość znacznej liczbie nadal pozostają prawdziwymi Karelami, odrębnymi i odmiennymi od Rosjan i nie znają nawet języka rosyjskiego, to to, co teraz powiedzieliśmy, służy jako wyjaśnienie tego. - Na południowo-wschodnich obrzeżach posiadłości nowogrodzkich, w obecnym mieście powiatowym prowincji Twerskiej Torzhok, w pierwszej połowie XI wieku założono klasztor, a mianowicie klasztor Borysoglebski Nowotorżski, założony, jak się przyjmuje, przez mnicha Efraima Ugrina, brata Jerzego Ugrina, ukochanego sługi św. Borysa. Ale to, że założycielem klasztoru Nowotorskiego był naprawdę mnich Efraim Ugrin i że rzeczywiście został on założony w pierwszej połowie XI wieku, jest więcej niż wątpliwe. Patrz poniżej w rozdziale o klasztorach.
Podobnie nie bardzo jesteśmy skłonni wierzyć, że założyciel dawnego klasztoru Trójcy Kajsarowskiej, mnich Gerasim, przybył z Kijowa na inne krańce posiadłości nowogrodzkich, na teren dzisiejszej Wołogdy, w 1149 r., patrz poniżej w tym samym miejscu. (Wołogda, ściśle rzecz biorąc, nie jest obrzeżem posiadłości nowogrodzkich, ale kolonią nowogrodzką na terytorium należącym do Rostowa - w Rostowskiej Biełozierii). Poniżej, w rozdziale o zarządzaniu, zrobimy notatkę o Wiatczanach (Chłynowcach), nowogrodzkich kolonistach na ziemi Wotiaków, którzy nie szerzyli chrześcijaństwa wśród obcokrajowców, a wręcz przeciwnie, byli bardzo oryginalnymi chrześcijanami.
Jeżeli działalność niektórych Mędrców, o których kronikarz mówi od 1024 r., a następnie pod naszym 1071 r. (Mędrcy z Jarosławia), nabrała takich rozmiarów, że zwróciła na siebie uwagę rządu, to nie stanowi to sprzeciwu wobec tego, co właśnie powiedzieliśmy - w tych przypadkach Mędrcy zwrócili na siebie uwagę rządu (swoimi działaniami) bez swojej intencji.
Czarownik pojawił się pod panowaniem księcia nowogrodzkiego Gleba Światosławicza. Gleb Światosławicz objął panowanie Nowogrodu po 3 maja 1074 r. (kronika w historii śmierci Teodozjusza z Peczerska, w chwili której Gleb przebywał w Kijowie) i przez pewien czas aż do końca 1076 r., kiedy zmarł jego ojciec (patrz list Włodzimierza Monomacha w Kronice Laurentyńskiej pod 1096, wydanie 2, s. 239 początek). On sam zginął w 1078 r.
Kronika pod 1071, wyk..
Tego Bruna w monastycyzmie nazywano Bonifacem, patrz kronika Quedlinburga pod 1009, kronika magdeburska pod tym samym rokiem i kronikarz saski pod 1009 i 1106. Niektórzy z jednego Bruna-Bonifacego robią dwóch – Brunę i Bonifacego.
Zobacz kronikarz saksoński pod wskazanymi latami.
Biskup według Titmara Merzeba, arcybiskup według kronik Kvedlinb. i Magdeba. i kronikarz Sax.. Sprawę należy, jak sądzimy, rozumieć w ten sposób, że Brun został mianowany biskupem autokefalicznym (zależnym od samego papieża), którego (prawdopodobnie wśród łacinników, podobnie jak Greków) nazywano arcybiskupami.
Które nie są nazywane po imieniu.
Oczywiście biskup praski Wojciech, czyli Wojciech, poniósł męczeńską śmierć w Prusach, gdzie przybył głosić, w roku 997.
Vitae S. Romualdi sarr. XXVI i XXVII, w Minh w Patrologii t. 144, s. 144 976 mkw.
Autor myli naszego Bruna z innym biskupem Brunem, bratem cesarza Henryka II, następcy Ottona. Nasz Brun nigdy nie był biskupem Osburga ani żadnego innego miasta.
Oczywiście św. Udalrik lub Ulryk, biskup Augsburga, który zmarł w 973 roku, na długo przed tym, jak nasz Brun poszedł głosić.
Działalność Bruna w Ugrii jest częściowo legendarna, częściowo przyswaja sobie to, co należało do Wojciecha z Pragi.
Według autora Wojciech cierpiał wśród Pieczyngów.
Medietatem ipsius, tj. mi. Rosja.
Ademari S. Cibardi monachi Historiarum libri tres, lib. III limit reklamowy. 31, y Minya w Patrologii. T. 141, kol. 48, y Pertz w Monumenta VI, 129.
Chroniczne, lib. VI w. 58. Thietmar mówi dalej, że Brun zmarł w 1009 r. in duodecimo konwersja ac inclitae konwersacjais suae anno. Conversio i conversatio powinno oznaczać tonsurę mnicha, por. Ducange Gloss. łac. pod pierwszym słowem. A sam Piotr Damiani podaje, że Brun rozpoczął pracę misyjną po śmierci Wojciecha z Pragi, a więc po roku 997.
List został opublikowany przez nieżyjącego już Hilferdinga w „Rozmowie rosyjskiej” w 1856 r. księga 1, rozdz. Nauki, s. 1–34.
Titmar Merzeb., - cyt. powyżej. Według kroniki Quedlinburga leży on na pograniczu Rosji i Litwy.
Istnieje wersja opowiadania Piotra Damianiego, należąca do niejakiego Żmija, który udaje ucznia Brunowa, co jest całkowicie wątpliwe, ale który żył nie później niż w XI wieku. (w Pertz w Monumenta VI, 579). Gdyby okazało się, że Damiani miał w rękach tego Wiperta (a ten, który jest różny, jest bardzo prawdopodobny), to jego zamiar nie budziłby wątpliwości, gdyż u Wiperta miejscem działania i śmierci Bruna nie jest Rosja, ale Prusy.
Wiadomość tę czytamy także w Księdze stopni, I, 135 fin. (Wzajemne powiązania pomiędzy Kroniką firmy Nikon i Księgą stopni znajdują się poniżej).
Najprawdopodobniej wysłał ambasadę do Jaropolka. A papieżem w pierwszych latach panowania Włodzimierza był Benedykt VII, który sprawował tron od 975 do 984. Wśród ówczesnych papieży, w większości bardzo niegodnych, stanowił wyjątek (przynajmniej niektórzy), dlatego historycy mówią o jego gorliwości kościelnej ze szczególną pochwałą (Alzog). I dlaczego nie wysłał ambasady do Włodzimierza po nieudanej próbie ambasady w Jaropełku, pozostaje nieznane. Dwaj następcy Benedykta, Jan XIV i Bonifacy VII, zasiadali na tronie niecały rok każdy, zatem nie mieli czasu zająć się naszą Rosją (a drugi nie miał ochoty, bo był słynnym „horrendum monstrum Bonifacius, cunctos mortales nequitia superans”). Papież Jan XV, który sprawował tron od 985 do 996, wysłał do Włodzimierza poselstwo w Korsuniu.
Słowa Kroniki Nikona, jakoby ambasadorowie papiescy przywieźli relikwie świętych do Włodzimierza w Korsuniu mimowolnie, nasuwają podejrzenia co do relikwii św. Klemensa Rzymskiego, które Włodzimierz przywiózł ze sobą z Korsunia do Kijowa. Relikwie Klemensa, który zmarł w Korsunie, na wygnaniu z Trajana do lokalnych kamieniołomów, nie wiadomo, kiedy po czasach starożytnych przed połową IX wieku. znaleźli się w nieznanym miejscu. W połowie IX w. Odkrył je filozof Konstantin, nasz pierwszy słowiański nauczyciel (który dawniej mieszkał w Korsuniu i dość długi czas mieszkał w drodze do Chazarów). Z życia Konstantyna (panońskiego) wynika, że zabrał ze sobą relikwie Klemensa do Konstantynopola, skąd następnie na Morawy, i że wędrując z Moraw do Rzymu (w którym zmarł), przywiózł je w darze dla tronu papieskiego. Można sprawę rozumieć tak, że Konstantyn nie zabrał wszystkich relikwii, a tylko ich część, a pozostałą część Włodzimierz sprowadził z Korsunia do Kijowa.
Nie da się jednak tego zrozumieć w ten sposób, że papież wysłał do Włodzimierza relikwie Klemensa – wysłał je w szczególnym celu pokazania, że zarówno odbiorca słowiańskiego statutu, jak i pierwszy słowiański nauczyciel rozpoznał władzę jego – papieża (o Konstantynie por. poniżej). Jeśli chodzi o to, że Włodzimierz mógł odebrać papieżowi relikwie, to po pierwsze, papież był wówczas jeszcze prawosławnym (a ci, którzy rywalizowali między nim a patriarchą Konstantynopola o władzę, to zupełnie inna sprawa). Po drugie, cerkiew nie przestaje być cerkwią nawet w rękach niewiernych (niech czytelnik pamięta późniejsze otrzymanie Szaty Pańskiej od szacha perskiego).
Rękopis stanowi zbiór, którego drugą większą połowę stanowią artykuły dotyczące historii Rosji. Mianowicie: l. 86, Życie Olgi, jak w Księdze Stopni I, 5; l. 160 t., Chwała Oldze, tak samo jak tam s. 44; l. 188, Pamięć i cześć Włodzimierza mnicha Jakuba, którą drukujemy poniżej; l. 202, Kazanie o Prawie i Łasce (Metropolita Hilarion); l. 232 tom, nasze życie. Rękopis przypisujemy XVII w., lecz jego na wpół napisany kursywą zapis jest w jakiś sposób bardzo niejasny i bardzo możliwe, że pochodzi nawet z XVI w. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Z pięciu stron Historii prawego księdza Makariusza pierwsze trzy znajdują się przed jego śmiercią na Berestowie.
Podobnie u Sacharowskiego i Akademiczeskiego, u Bołotowskiego: Proces błogosławionego księcia Włodzimierza.
Jeśli przyjmiemy tę wiadomość jako słuszną, to, jak zauważyliśmy powyżej, okaże się, że Włodzimierz, który zajął Korsun na początku 989 r., faktycznie rozpoczął przeciwko niemu kampanię w 988 r., co jest odnotowane w kronice.
Życie trzeba zrozumieć: do studni lub cysterny, która znajduje się w mieście po wschodniej stronie lub w jego wschodniej części, woda doprowadzana jest rurami, czyli z zewnątrz. Wprost przeciwnie, opowieść, oznaczająca kodami baseny poza miastem, z których doprowadzano do niego wodę, raczej nie wprowadza prawidłowej poprawki: w stosunku do statków Włodzimierza na molo miasto znajdowało się na wschodzie, a w stosunku do jego obozu oblężniczego na lądzie (który Korsun miał od strony południowej), studnie i sadzawki znajdowały się od południa (o nich i o zaopatrzeniu w wodę por. tamże, s. 258 i 262). Polak Broniewski, opisując ruiny Korsunia w drugiej połowie XVI w., zgadza się z życiem i podaje, że zbiorniki na zużytą wodę znajdowały się w pobliżu wschodniego muru miasta (Notatki Odeskiego Towarzystwa Historii i Starożytności, t. VI, s. 341).
W Akademicheskiy: i pozdrawiam królową Annę, siostrę...
Szczególną uwagę czytelnika zwracamy na historię cudu w życiu i w opowieści. Ponieważ kolejni gawędziarze nigdy nie skracają cudów, to naszym zdaniem jest to decydujący dowód na to, że autor życia w stosunku do autora opowieści jest poprzedni, a nie kolejny.
Jeśli chodzi o kościół, w którym Włodzimierz poślubił księżniczkę, jak powiedzieliśmy powyżej, najprawdopodobniej uważa się, że była to katedra w Korsunie - św. Zofii, jak to jest w Kronice Ipaty. Jeśli chodzi o kościół, który zbudował, to - za jego życia - św. Wasilij. W Kronice Laurentyńskiej – bez imienia. A według Kroniki Hypatian – św. Jana Chrzciciela. Ruiny kościołów w Korsuniu przetrwały do czasów późniejszych i, jak się wydaje, częściowo przetrwały nawet teraz (po oblężeniu Sewastopola). Gdyby przeprowadzono tak dokładne wykopaliska, jak potrafią inni ludzie, a nie my (a to, co zrobiliśmy z ruinami Korsuna, zob. Karamzin I, przypis 449), to być może odkryto by coś ważnego. (Starożytni budowniczowie kościołów mieli zwyczaj wycinania w nich zapisów ich budowy lub sporządzania tzw. kronik; gdyby odnaleziono taką wzmiankę Włodzimierza o zbudowanej przez niego cerkwi, mogłoby to być odkrycie o ogromnej wadze).
Topografię Korsuna można znaleźć w Notatkach Odeskiego Towarzystwa Historii i Starożytności, tom 2, dział. 1 strona 256 początek kw. Znajdowało się na przylądku pomiędzy dwiema zatokami - obecną Zatoką Kwarantannową po wschodniej stronie i obecną Zatoką Okrągłą po zachodniej stronie (dwie mile na zachód od Sewastopola). „Limen około pół gradu”, czyli po drugiej stronie miasta w kierunku od Kijowa – molo w Zatoce Okrągłej.
O zwyczaju nie tylko Rosjan, ale i w ogóle starożytnych, zdobywania murów oblężonych miast za pomocą „sprysku”, patrz przypis nr 104 powyżej.
W Kronice Hypatana: „Przyjmuję chrzest w kościele św. Zofii, a tam są kościoły…”
Bronevsky wspomina o jakimś pałacu królewskim (Notatki Odeskiego Towarzystwa Historii i Starożytności, t. VI, s. 342). Czy nie należy przez to rozumieć tego, że dom, w którym mieszkał Włodzimierz, od czasu jego pobytu otrzymał nazwę pałacu i pod tą nazwą znany był aż do czasów późniejszych? Bronevsky lokuje swój pałac we wschodniej części miasta.
Akademickie: do końskiego ogona.
Akademickie: miasto Perun.
Bołotowski i Akademiczeski: i z Korsuńskimi do rzeki Pochainy i zeszli...
W zestawieniu Rumyancewa nr 436 zamiast: „uczyć dzieci czytać i pisać”, czytamy zgodnie z kroniką: „dzieci zaczęto odbierać świadomie i przekazywać do nauki książek”.
W kalendarzu greckim nie ma świętych Teb; w naszych Tebach był prawdopodobnie miejscowy święty Chersoń.
W Kronice Hypatana: „zbudujcie kościół św. Jana Chrzciciela w Korsuniu na górze”…
„Cerkwie” – posągi, a właściwie bożki: dwa posągi z brązu i cztery konie z brązu (Czy te posągi i konie nie leżą jeszcze w ziemi w Kijowie?)
Dotyczy to wszystkich trzech list.
W środowisku akademickim: nie ma „i”.
„Część” nie znajduje się na wszystkich trzech listach.
Tak więc na liście Laurentiana, w Ipackim: latem 6499 (991).
W środowisku akademickim: przynoszą swoje potrzeby.
W środowisku akademickim: przegapiłem.
W środowisku akademickim: i odłożyłem to.
W środowisku akademickim: mnóstwo.
W środowisku akademickim: rozpadanie się.
W środowisku akademickim: nie ma „nie”.
W środowisku akademickim: byłbym odpowiedzialny.
To znaczy, ale niech Pan da... niech spełni...
Powinno sugerować brakujące: posiadanie?
W środowisku akademickim: Ja też się modlę.
W środowisku akademickim: chwaląc Vayu.
Poprawmy nieco księdza Macarius’a na liście akademickiej.
U Akademiczeskiego jak u Bołotowskiego: z wielu cnót.
U Bołotowskiego: miłość V17;, u Akademiczeskiego: ukochana V17;.
Matt. 6, 7, 8, Łukasz. 11, 9. 10.
W Akademichesky Od kobiety, ale powinno być o kobiecie, jak czyta się w Bołotowskiej.
Wprowadzamy pewne zmiany na liście akademickiej.
W środowisku akademickim: i prorok.
Ps. 93, 12. Bołotowski. i Akademickie: lutnia.
Akademickie: a baranek jest czystszy.
Śledzimy lekturę listy Bołotowa.
A więc Bołotowski i Academichesky.
Przed następnym rozdziałem u Sacharowskiego i Akademiczeskiego widnieją napisy w cynorze: „Chwała księżniczce Oldze, jak została ochrzczona i dobrze żyła według przykazania Pańskiego”.
Akademicki: w stanie uśpienia.
Poprawianie zgodnie z listą akademicką.
Uważamy, że ze słów: „Słyszysz kolejny cud” znajduje się późniejsza wstawka, choć dokonana w okresie przedmongolskim.
Od słów: „Błogosławiony książę Włodzimierz” rozpoczyna się pamięć i pochwała na listach Rumiancewa i Trójcy. Uważamy, że przypisano „słuchajcie, umiłowani”, gdy Wspomnienie zaczęto czytać w kościołach w dniu uroczystości śmierci Włodzimierza. Można by pomyśleć, że można go było przeczytać tylko stąd i dlatego w niektórych egzemplarzach nie został on napisany w całości, a jedynie z tego, co było stąd.
Poprawianie czytania zgodnie z Listą Akademicką.
Tak jest na liście akademickiej.
„i” z Listy Akademickiej.
W środowisku akademickim: Iwan Chryzostom.
W środowisku akademickim: i byahu święci apostołowie i byahu błogosławieni apostołowie, aby mogła nastąpić pomyłka z błogości.
W środowisku akademickim: niewolnictwo.
W Akademiczeskiej znowu: chwała.
I tak w Sacharowskiej, Bołotowskiej, Rumiancewskiej i Troickiej, ale w Akademiczeskiej: Serbowie i Bułgarzy. Wydaje się, że Tatishchev (II, 63 fin.) i Stryikovsky (poniżej 985) również mieli literówki, które brzmiały jak w „Academic”.
W środowisku akademickim: I za twoich dni.
Poprawianie zgodnie z nauką.
W Akademiczeskiej: daj mu to, a potem zrób z tego dobry użytek....
Przed tym, co następuje, w Sacharowskiej i Akademiczeskiej widnieje cynobrowy napis: „Modlitwa księcia Włodzimierza”.
Podobnie jest w naukach akademickich, u Bołotowskiego: Wedy.
Akademik: Boże, zmiłuj się nade mną.
Poprawianie zgodnie z listą akademicką
Z „mężem” z listy Akademickiej
W niektórych późniejszych zbiorach legenda widnieje: „Chwała (słowo jest godne pochwały) błogosławionemu księciu Włodzimierzowi, któremu na chrzcie nadano imię św. Bazyli”: Ławra Trójcy Manuskrypt nr 792 i nast. 84 t., Rumyantsevskaya nr 434 l. 487 t., w: Wostokov, s. 15. 677 wyk.
W spisie legend znalezionych w Triumfie Rumiancewa z końca XV w. (Wostokow nr 435, s. 687) znajduje się tu niezwykła wstawka: „Kiedy zdobył miasto Korsun, zabił księcia i księżniczkę, a za Żdbernem zabił ich córkę; nie rozwiązując pułków i ambasadora Olgi, jego namiestnik ze Żdbernem udał się do Konstantynopola do cara, aby zapytać ich siostry dla siebie”… Notatka ta wydaje się być wypowiedziana przez współczesnego, skąd jednak wziął ją kopista rękopisu? Jeśli nie znalazł go gdzieś jako przypadkowej notatki, ale wziął ją z całej pracy, to oczywiście jest wysoce pożądane, aby ta ostatnia została ujawniona.
We wskazanej liście Triumfującego Rumiancewa: „Budujcie kościoły w całym mieście i we wsi, i siebie”… co jednak jest oczywiście błędnym odczytaniem, chociaż Wostokow uznaje to za bardziej poprawne.
Karamzin, I, 129, błędnie twierdzi: „starożytny rękopis”.
Wcześniej legendy Bandurieva nie było na liście paryskiej i na jednej liście Patmos czytał ją pan Regel: od następnego słowa - obie listy.
Sugeruje się to wysłanie ambasadorów w celu sprawdzenia wiary.
T ὸ σέβας καὶ τὴν λατρείαν .
Czyli nieszpory i jutrznia.
Przemówienie jest nieco pozbawione sensu, ale nie jesteśmy za to winni.
Zrozum - Cyryl i Metody, słowiańscy oświeceni.
βάρβαρον πάντη καὶ σόλοικον.
Mamy nadzieję, że czytelnik sam dostrzeże oryginalny dowcip autora: Cyryl i Atanazy napisali trzydzieści pięć listów do Rosjan, ponieważ uznali, że nie da się ich nauczyć dwudziestu czterech greki.
Ἐν τῆ ἀνθρωπίνη ἐπιδημία, czyli Jezus Chrystus na ziemi.
Jeśli Yahya, który pisał w Antiochii, nie wiedział, że Włodzimierz zawarł umowę małżeńską z cesarzami, będąc już ochrzczonym, nie jest to zaskakujące. On sam od razu pokazuje, że sprawa nie była mu szczegółowo znana, gdyż powiada, że Wasilij wysłał później swoją siostrę do Włodzimierza z metropolitą i biskupami.
Ale jeśli w końcu saga opowiedziała całkowite kłamstwo (choć trudno sobie wyobrazić, że na Islandii zaczną wymyślać całkowite kłamstwo na temat naszego Włodzimierza), to nie byłoby to dla nas absolutnie żadną szkodą (bo saga, jeśli mówi prawdę, służy jedynie potwierdzeniu naszych przypuszczeń).
Może zainteresuje Cię: