Глава II. Крещение св. Владимиром всей Руси и совершенное утверждение христианства на Руси при его преемниках

I. Vladimir - son propre baptême et son baptême du pays. Ayant atteint les événements les plus fiables, comme le baptême de Vladimir, nous ne nous sommes toujours pas débarrassés des soi-disant histoires populaires. Au contraire, nous avons maintenant devant nous une histoire de ce genre, qui peut être appelée ainsi en raison de son avantage et de sa supériorité (κατ ’ ἐξυχήν). Des ambassadeurs de différentes nations viennent présenter leur foi au Grand-Duc de Kiev ; le prince envoie ses ambassadeurs dans les nations pour inspecter les confessions locales ; enfin, de toutes les confessions, les Russes choisissent la meilleure : celle, plus ou moins connue de tous, l'histoire du baptême de Vladimir. C'est un devoir déplorable d'empiéter sur quelque chose dont tant de gens sont si habitués et voudraient ne pas douter, et dans lequel la vanité de tant de gens trouve tant de satisfaction. Mais le devoir inexorable d'un historien nous oblige à dire que cette histoire ne contient rien de vrai, qu'il s'agit d'une fiction postérieure, et même d'une fiction, selon toute vraisemblance, non pas russe, mais grecque. Commençons par détailler cette histoire devenue pour ainsi dire classique dans notre histoire. Étant une insertion postérieure dans la chronique et y étant placée sans aucun lien avec la précédente, il dit ce qui suit : En 986, qui est la 8ème année du règne de Vladimirov 215. Les Bulgares de confession mahométane 216 sont venus à Vladimir et lui ont dit : « Tu es un prince sage et intelligent, mais tu ne connais pas la loi (tu adhères à une foi méchante et fausse) ; crois en notre loi et incline-toi devant Mahomet. » Et Vladimir demanda : « Quelle est ta foi ? Ils dirent : « Nous croyons en Dieu, et Mahomet nous ordonne de circoncire les ouds secrets, de ne pas manger de porc, de ne pas boire de vin ; après la mort, nous commettrons la fornication avec nos femmes : Mahomet donnera à chacune d'elles soixante-dix belles épouses, il choisira l'une (d'elles) la plus belle, il placera la beauté de toutes sur (cette) seule, et elle sera la femme d'un homme. » Et ici aussi, disaient-ils, il est digne de commettre toutes sortes de fornication ; celui qui est pauvre dans ce monde sera le même là-bas. Et ils ont prononcé bien d’autres flatteries qui ne peuvent être écrites par honte. Vladimir les écoutait avec grand plaisir (écoutant avec douceur) lorsqu'ils parlaient d'épouses, car lui-même aimait les femmes et était fortement dévoué à la fornication ; mais il n'aimait pas couper les uds et ne pas manger de porc, et il ne voulait pas entendre parler de l'interdiction de boire, disant : « Boire est amusant pour les Russes, nous ne pouvons pas vivre sans » 217 . Puis les Allemands sont arrivés et ont dit : « Nous sommes venus, envoyés (à vous) par le Pape. » Ils dirent à Vladimir : « Voici ce que le Pape m'a ordonné de vous dire : votre pays est comme notre pays, mais votre foi n'est pas comme la nôtre ; car notre foi est lumière, nous nous inclinons devant Dieu, qui a créé le ciel et la terre, les étoiles, les mois et chaque souffle, et vos dieux sont le bois. » Vladimir demanda : « Quel est ton commandement ? Ils dirent : « Jeûnez selon vos forces, (et ensuite) quoi que vous mangiez ou buviez, faites-le pour la gloire de Dieu, comme l’a dit notre maître (apôtre) Paul. » Vladimir a dit aux Allemands : « Retournez, car nos pères n'ont pas accepté cela). Ayant entendu parler de tout cela, les Juifs de Kozar 218 sont venus dire: "Nous avons appris que des Bulgares et des chrétiens sont venus, chacun vous enseignant sa foi; les chrétiens croient en Celui que nous avons crucifié et nous croyons au Dieu unique d'Abraham, d'Isaac et de Jacob." Et Vladimir demanda : « Quelle est ta loi ? Ils répondirent : « Soyez circoncis, ne mangez ni porc ni lièvre 219, observez le sabbat. » Vladimir a demandé : « Où est ta terre ? Ils répondirent : « À Jérusalem. » Il a demandé : « Est-il toujours là maintenant ? Ils répondirent : « Dieu était en colère contre nos pères et nous a dispersés dans différents pays à cause de nos péchés, et notre pays a été livré aux chrétiens. » Vladimir a dit : " Alors, comment pouvez-vous enseigner aux autres quand vous êtes vous-même rejeté par Dieu et gaspillé ? Si Dieu vous aimait, vous et votre foi, alors vous n'auriez pas été dispersés sur différents pays : ou voulez-vous que la même chose nous arrive ? " Après cela, les Grecs envoyèrent un philosophe à Vladimir, disant : " Nous avons entendu dire que les Bulgares sont venus et vous ont enseigné (convaincu) à accepter leur foi ; mais leur foi souille le ciel et la terre, ils sont maudits plus que tous les hommes, car ils sont devenus comme Sodome et Gomorrhe, sur lesquelles le Seigneur a jeté des pierres inflammables pour les noyer. De la même manière, le jour de leur destruction les attend, où Dieu viendra juger la terre et détruire tous ceux qui créent l'iniquité et commettent des ordures : "car ils lavent leurs déchets (et) les versent dans leur bouche et les étalent sur leurs lèvres, comme Bokhmit, et leurs femmes font aussi la même saleté et quelque chose de pire - elles mangent de la copulation des hommes et des femmes." En entendant cela, Vladimir cracha et dit : « Oh, dégoûtant » ! 220. Le philosophe poursuit : « Nous avons aussi entendu dire que les (Allemands) sont venus de Rome pour vous enseigner leur foi, mais leur foi est un peu (quelque peu) endommagée par rapport à la nôtre 221, car ils servent des pains sans levain, c'est-à-dire des mouchoirs, que Dieu n'a pas trahis, ayant ordonné de servir sur du pain, (car il est dit : et devant l'apôtre, recevons du pain, et disant : Voici, ceci est mon corps, brisé pour vous..., ils l'ont fait) cela, ils ne le créent pas, et (par conséquent) leur foi n’est (pas entièrement) correcte. Vladimir a déclaré : « Les Juifs sont venus me voir et m'ont dit que les Allemands et les Grecs croient en Celui que nous avons crucifié. » Le philosophe répondit : "En effet, nous croyons en Lui, car les prophètes ont prédit - certains que Dieu naîtrait, d'autres qu'Il serait crucifié et enterré, le troisième jour Il ressusciterait et monterait au ciel. Ils ont battu ces prophètes et en ont écrasé d'autres avec des scies. Lorsque les prophéties se sont réalisées, (Dieu) est descendu sur terre, a été crucifié et, après sa résurrection, il est monté au ciel, alors (Il) a attendu 46 ans pour leur repentir. Et parce qu'ils ne s'est pas repenti, il a envoyé contre eux les Romains, qui ont détruit leurs villes et les ont dispersés dans différents pays, dans lesquels ils sont encore en esclavage. Vladimir a demandé : « Mais pourquoi Dieu est-il venu sur terre et a-t-il accepté une telle passion » ? Le philosophe a dit : « Si tu veux, (prince), écouter, alors je te dirai étape par étape et en détail pourquoi Dieu est venu sur terre. » Vladimir a déclaré: "Je suis prêt à écouter avec grand plaisir (je serai heureux d'écouter)." Et le philosophe commença à parler ainsi... Vient ensuite un très long discours du philosophe à Vladimir, qui détaille toute l'histoire sacrée de l'Ancien et du Nouveau Testament du début à la fin, depuis la création du monde jusqu'à l'ascension de Jésus-Christ et la prédication des apôtres. Après avoir ainsi montré le plan de l'économie divine pour le salut des hommes, ou pourquoi Dieu est venu sur terre, le philosophe a conclu son discours : « Dieu a prévu un jour où il veut juger, venant du ciel, les vivants et les morts et récompenser chacun selon ses actes - aux justes le royaume des cieux et la beauté indescriptible et la joie sans fin et la vie éternelle, mais aux pécheurs le tourment sans fin du feu et des vers. Cela dit, le philosophe montra à Vladimir la toile sur laquelle était écrit le Jugement dernier du Seigneur, et lui montra à droite les justes allant au ciel dans la joie, et à gauche les pécheurs allant au tourment. Vladimir soupira et dit : « Ce bien est à droite, mais ce chagrin est à gauche. » Le philosophe a dit : « Si vous voulez être avec les justes à la droite, alors faites-vous baptiser. » Vladimir, mettant ses paroles sur son cœur, a déclaré : « J'attendrai encore un peu », car il voulait tester toutes les croyances. Après avoir offert de nombreux cadeaux au philosophe, Vladimir le libéra avec un grand honneur. En 987. Vladimir a convoqué ses boyards et les anciens de la ville et leur a dit : " Les Bulgares sont venus vers moi, disant : acceptez notre loi. Puis sont venus les Allemands, qui ont également loué leur loi. Puis les Juifs sont venus. Après tout, les Grecs sont venus, blasphémant toutes les lois et louant (seulement) les leurs, et ils ont beaucoup parlé, racontant depuis le début du monde l'existence du monde entier. Leurs histoires sont rusées et merveilleuses ; tout le monde aime les écouter. Ils dites qu'il y aura une autre lumière, et celui qui entrera dans leur foi sera ressuscité après sa mort et ne mourra plus pour toujours, et celui qui entrera dans une autre foi brûlera dans le feu dans l'autre monde. "Comment me rendrez-vous plus intelligent, que conseillerez-vous", a demandé Vladimir aux boyards et aux anciens. Si vous voulez le tester à fond, alors vous avez des maris : allons tester le service de chacun d’eux, comment ils servent Dieu. Ce discours fut aimé du prince et de tout le peuple ; Ils choisirent dix hommes bons et intelligents et leur dirent : « Allez d’abord chez les Bulgares et testez leur foi ». Ils sont partis et, quand ils sont arrivés, ils ont vu leurs mauvaises actions et se sont inclinés dans les ropats 222 et sont rentrés chez eux. Et Vladimir dit : « Maintenant, allez chez les Allemands, regardez-les aussi, et de là, allez chez les Grecs. » Ils sont venus voir les Allemands et ont assisté à leur service religieux. (Puis) ils arrivèrent à Constantinople et se rendirent chez le roi. Le roi demanda pourquoi ils étaient venus et ils lui racontèrent ce qui s'était passé. Après les avoir écoutés, le roi fut heureux et leur fit un grand honneur ce jour-là. Le lendemain matin (le lendemain), le roi envoya au patriarche et ordonna de dire : « Les Russes sont venus et veulent voir notre foi, ordonnent que l'église soit nettoyée et préparée 223, rassemblez et préparez (tout votre) clergé 224 et accomplissez vous-même le service afin qu'ils puissent voir la gloire de notre Dieu » 225. En entendant cela, le patriarche ordonna de convoquer le clergé, et ils organisèrent un service festif, comme il est d'usage les jours fériés, allumèrent l'encensoir et composèrent chants et hymnes. Et ils les accompagnèrent (les ambassadeurs) à l'église et les placèrent au milieu de l'église 226, leur montrant la beauté de l'église, le chant et le service de l'évêque et la présence des diacres, leur expliquant comment ils servent leur Dieu (leur expliquant l'ordre de leur culte). Étonnés et surpris, ils ont loué leur service. Et les rois Vasily et Constantin les appelèrent et leur dirent : « Allez dans votre pays », et ils les renvoyèrent avec de grands cadeaux et avec honneur. Lorsqu'ils arrivèrent dans leur pays, Vladimir appela ses boyards et ses aînés et leur dit : "Voici les hommes que nous avons envoyés sont arrivés ; écoutons ce qu'ils ont vu, qu'ils le racontent devant l'escouade." Les ambassadeurs ont déclaré : « Nous sommes allés voir les Bulgares et avons observé comment ils s'inclinaient dans l’église, c'est-à-dire dans leur ropata : ils se tiennent sans ceinture, s'inclinent, s'accroupissent (sur leurs hanches) et ont l'air ici et là comme des fous, « il n'y a pas de joie en eux, mais la tristesse et la puanteur sont grandes, leur loi n'est pas bonne. Ensuite, nous sommes allés voir les Allemands et avons vu qu'ils accomplissaient de nombreux services dans leurs églises, mais nous n'avons vu aucune beauté. Après cela, nous sommes arrivés chez les Grecs, et ils nous ont conduits là où ils servent leur Dieu, et nous ne savons pas si nous étions au ciel ou sur terre. Car sur terre, on ne peut pas voir un tel spectacle et une telle beauté. Nous ne savons pas comment vous le dire, nous savons seulement que Dieu est avec les gens là-bas et que leur service surpasse celui de tous les autres pays. Nous ne pouvons pas oublier une telle beauté ; tout comme chaque personne, s'il goûte quelque chose de sucré, ne veut plus de quelque chose d'amer, nous ne voulons donc pas rester ici 227. (Après avoir écouté les discours des ambassadeurs), les boyards en réponse à eux dirent (à Vladimir) : « Si la loi grecque avait été mauvaise, alors votre grand-mère Olga, qui était la plus sage de tous, ne l'aurait pas acceptée. 228 Vladimir dit : « Alors, où allons-nous nous faire baptiser ? Les boyards disaient : « Où tu veux ». « L'été dernier », en 988, Vladimir se rendit avec une armée à Korsun, une ville grecque, la prit et s'y fit baptiser... Quiconque aime les histoires divertissantes et complexes, sans se soucier de rien d'autre, pour qui un conte de fées est préférable à toute histoire réelle, pourvu qu'il ait la qualité indiquée, devrait maintenant être entièrement satisfait de l'histoire du baptême de Vladimir, car la dignité de complexité lui appartient indéniablement. Mais un peu de critique, un peu juste une certaine mesure de foi, et un tel miracle devrait immédiatement se produire dans une longue histoire qu'il n'en restera que le squelette nu, et alors seulement la moitié de ce squelette nu. Supposons que l'histoire appartient au chroniqueur lui-même. Est-il possible, avec un certain sérieux, d'accepter que tous les discours des ambassadeurs qu'il transmet soient leurs discours authentiques, et non seulement sa propre composition ? Si le chroniqueur avait été un contemporain direct, même s'il s'était tenu à la cour grand-ducale pendant que les ambassadeurs étaient avec Vladimir, alors même il ne pouvait transmettre que dans une certaine mesure le contenu des discours, mais pas les discours eux-mêmes dans leur véritable forme. Mais le chroniqueur a vécu et écrit plus de cent ans après Vladimir. Certes, il a encore trouvé des personnes vivantes qui se souvenaient du baptême de la terre russe ou qui étaient nées peu de temps après celui-ci 229, mais quelle gravité y a-t-il dans la référence à ces personnes, faite à l'appui du fait que le chroniqueur pouvait transmettre les discours authentiques des ambassadeurs ? Voici un Pétersbourgeois encore en vie, né l’année de la mort de Catherine la Grande, qui ne connaît le passé que par sa propre mémoire et non par les livres. Interrogez-le sur les conversations célèbres que Catherine a eues pendant son règne, que vous répondra-t-il, c'est-à-dire que pourra-t-il vous répondre ? Certaines des personnes mentionnées ne pouvaient raconter au chroniqueur que ce qu'elles avaient vu dans leur enfance, tandis que d'autres ne pouvaient lui raconter que ce qu'elles avaient entendu de première main sur l'événement dans leur enfance, et ni l'une ni l'autre ne pouvaient en aucune manière lui raconter les vrais discours de toutes les personnes qui semblent parler dans l'histoire. Et ainsi, après plus de cent ans, le chroniqueur ne pouvait pas du tout savoir ce que les ambassadeurs qui lui rendaient visite disaient à Vladimir, ce qu'il leur répondait lui-même et, en général, ce que disait quiconque. Par conséquent, répétons-le, tous les discours qui sont mis dans la bouche des interlocuteurs du récit ne sont qu'une simple invention postérieure du chroniqueur lui-même. Et c’est pourquoi, après la destruction des discours, il ne reste dans l’histoire que ces deux faits bruts : premièrement, les ambassadeurs sont venus à Vladimir avec une offre de confessions, et deuxièmement, il a envoyé ses ambassadeurs pour inspecter les confessions sur le terrain 230. De ces deux faits bruts, seul le premier est probable en soi, l'autre est une chose complètement impossible, à savoir : il se pourrait que des ambassadeurs ou des missionnaires soient venus à Vladimir prêcher sur les confessions et les offrir, mais il ne se peut pas que Vladimir lui-même ait envoyé ses ambassadeurs pour inspecter les confessions sur place. Nos chercheurs notent à juste titre que ce choix de foi de Vladimir est le seul cas dans toute l'histoire connue. Mais il n’est pas tout à fait clair comment ils ne remarquent pas qu’il s’agit à la fois d’un accident et d’une impossible, qu’il s’agit d’une invention, d’une part peut-être complexe, et d’autre part, pour le moins complètement intenable, avec laquelle il est temps que la science sérieuse se sépare enfin. Les prédicateurs invités expliquèrent à Vladimir les principes de leur foi ; mais cela ne lui suffit pas et il souhaite en savoir plus sur eux. Quel devrait être le test ? "Après avoir envoyé, testez", diraient les boyards et les anciens à Vladimir, "chacun de leurs services, qui sert Dieu de quelle manière", c'est-à-dire que le test devrait consister à observer les rituels de chaque foi. Les historiens du siècle dernier, Tatishchev et le métropolite Platon, ont déjà pu comprendre que tester ou observer des rituels est une affaire étrange 231. Ce n'est pas seulement étrange, mais tout simplement complètement incroyable. Que sont les rituels ? Des actions conditionnelles externes qui en elles-mêmes n’ont aucun sens. Ce qui en soi n’est ni bon ni mauvais. Qui pour un étranger restent totalement incompréhensibles et qui ne donnent pas et ne peuvent absolument pas donner la moindre idée de la foi à laquelle ils constituent une affiliation extérieure. Quel but raisonnable Vladimir aurait-il eu à envoyer une ambassade pour observer des actions incompréhensibles et qui n'avaient absolument rien à dire, et comment a-t-il pu avoir l'idée d'envoyer une ambassade qui n'avait aucun sens ? Allez voir quelles personnes accomplissent le mieux les services religieux. Mais qu'est-ce que cela peut signifier ici - c'est mieux fait : chez qui cela s'accomplit plus gaiement, chez qui cela est plus magnifiquement meublé 232 ? Vladimir pourrait-il vraiment avoir une plus grande confiance dans une telle chose, et le lecteur ne voit-il pas que l'affaire prend un sens complètement, pour ainsi dire, trivial ? Comment l'idée a-t-elle pu forcer Vladimir à juger de la dignité des religions par la dignité des rituels pour les Russes orthodoxes ultérieurs, ou pour les Russes ultérieurs, - il n'est pas difficile de comprendre qu'une telle pensée ne soit pas considérée comme étrange, même à l'heure actuelle. Comment le Russe orthodoxe ultérieur a pu écrire sur les impressions des ambassadeurs tout ce qui est lu dans l'histoire, cela est bien sûr déjà tout à fait clair pour nous - il nous le dit lui-même par la bouche des ambassadeurs 233. Mais supposons même que l’ambassade aurait eu un sens, même si elle ne pouvait pas en avoir une. Cela restera tout de même totalement impossible. Vladimir a décidé d'accepter le christianisme grec ou orthodoxe, prétendument après avoir choisi entre les nombreuses confessions qui lui étaient proposées ; mais ce choix, quel qu'il soit, est-il quelque chose de concevable appliqué à un cas donné ? Les gens changent de foi de deux manières : soit mécaniquement, parce qu’on leur ordonne de le faire, soit par conviction intérieure et sincère. Vladimir a transformé le paganisme en christianisme orthodoxe, bien sûr, non pas de la première manière, mais de la seconde manière. Si le choix était permis lors d’un changement mécanique de foi, alors il serait possible dans une certaine mesure, à savoir le choix d’une foi plus avantageuse sous l’un ou l’autre aspect extérieur : mais la notion de choix est-elle compatible avec un changement de conviction ? Si je change une opinion en une autre par conviction sincère, alors, évidemment, parce que je trouve une opinion fausse et une autre vraie : comment peut-il y avoir ici une place pour le choix, c'est-à-dire une place pour le choix, alors que j'ai déjà décidé quelle opinion est vraie au lieu de mon ancienne fausse opinion ? Le lecteur ne nous comprendra peut-être pas immédiatement. Une chose très simple est que lorsque je change d’opinion par conviction sincère, il n’arrive pas que j’abandonne d’abord la fausse opinion pour ensuite commencer à chercher la vraie. Mais de telle sorte que je ne laisse une opinion fausse qu'en même temps que j'accepte la vraie, que l'une remplace et pour ainsi dire déplace l'autre, et que ce changement s'opère tout à fait directement. La manière exacte d'exprimer ce changement d'opinion par conviction sincère n'est pas que j'ai accepté telle ou telle opinion (vraie) après avoir laissé telle ou telle opinion (fausse), mais que j'ai abandonné telle ou telle opinion parce que j'ai accepté telle ou telle opinion. Si l’on abandonne l’ancienne opinion, on en adopte nécessairement une nouvelle, qui est acceptée à sa place, et cette dernière est la raison pour laquelle la première est abandonnée. Bien entendu, même en changeant d’opinion par conviction sincère, un choix interne est possible, qui se produit au sein de la personne elle-même (et peut se produire si une personne prend simultanément connaissance de plusieurs opinions différentes de la sienne), car le changement s’accomplit à travers le processus interne de réflexion et de discussion. Mais ce choix est indissociable de l’acte le plus spirituel consistant à changer une fausse opinion en une vraie (précédant l’adoption d’une nouvelle opinion). Et une fois qu’il a eu lieu, il ne peut plus y avoir de place pour un choix d’opinion externe, car un tel choix a déjà été fait. Ce qui vient d’être dit à propos du changement de foi de Vladimir est clair. S’il a décidé d’abandonner son paganisme, il se peut qu’à la place il ait décidé d’accepter en même temps une autre foi bien connue. Mais il ne se peut pas qu'il ait d'abord décidé de quitter le paganisme, puis qu'il ait commencé à choisir une autre foi pour lui-même ; il ne pouvait décider de quitter une foi qu'en même temps et indissociablement de la manière dont il décidait d'en accepter une autre. Ergo est imaginaire, soi-disant fait par lui, le choix de la foi est une chose impossible. Nous savons que Vladimir s'est converti au christianisme grec orthodoxe ; il faut donc penser que la détermination de l'accepter est apparue en lui en même temps qu'est apparue la détermination de quitter le paganisme, ou qu'il a directement, sans aucun choix, changé une chose pour une autre. Et ainsi, si nous supposons que des ambassadeurs ou des missionnaires sont venus à Vladimir avec une proposition de foi, alors il faut penser que, non convaincu par aucun des missionnaires des autres nations, il a été convaincu par le missionnaire grec, qui a été suivi, sans aucun choix de confession, par l'adoption de la foi orthodoxe 234. Ainsi, nous le répétons, il est impossible à Vladimir de choisir une foi et d'envoyer à cet effet des ambassadeurs auprès des nations. En soi, il est seulement possible que des ambassadeurs de nations soient venus lui proposer leurs croyances et que la prédication de l'ambassadeur grec ait abouti à sa conversion au christianisme orthodoxe. Cette dernière solution était non seulement possible, mais tout à fait possible. Cela a été possible non seulement parce que cela est possible en soi, mais aussi parce que nous disposons d’indications historiques directes en ce sens. Les papes s'efforcent depuis longtemps de répandre le christianisme et leur pouvoir parmi les nouveaux peuples païens d'Europe et, entre autres peuples, parmi nos compatriotes slaves. Et ce qui est le plus important et le plus direct, c'est que - comme nous l'assurent des preuves positives - ils ne nous ont pas oubliés du tout. (Voir à la fin de ce chapitre la section supplémentaire « Les assurances de certains écrivains catholiques », etc.). Ainsi, l’arrivée d’un ambassadeur papal à Vladimir était possible, pour ainsi dire, comme une opportunité en soi. Nous n'avons aucune information sur le zèle missionnaire particulier des Grecs ultérieurs. Mais la Russie était un pays si proche de la Grèce (si territorialement un pays de l'Est, destiné à faire partie de l'Europe de l'Est), et donc en liens vivants avec la Grèce et même en contact terrestre avec elle (notre Tmutarakan et nos possessions grecques en Tauris), que pour les Grecs il y avait tout intérêt à nous considérer comme leurs coreligionnaires et leur peuple subordonné en termes d'Église. En conséquence, il était très possible qu'à la suite de l'ambassade du pape, ils s'empressent d'envoyer leur propre ambassade à Vladimir 235. En concurrence avec le pape et les Grecs, les Bulgares et les Khazars pourraient envoyer leurs ambassades à Vladimir. Ainsi, disons-nous, il était tout à fait possible que des ambassadeurs ou des missionnaires viennent à Vladimir avec une offre de foi. Mais cela n’était pas possible en réalité. En plus de l'histoire incluse dans la chronique, nous avons actuellement trois conteurs anciens qui parlent du baptême de Vladimir. Il s'agit du métropolite Hilarion, contemporain des Iaroslav, qui écrivit entre 1037 et 1050, du moine Jacob, contemporain des Izyaslav, qui écrivit vers 1070, et Nestor de Petchersk, contemporain de notre plus ancien chroniqueur, pour lequel il se trompe lui-même injustement. S'il existait des faits, premièrement, sur l'arrivée d'ambassadeurs des nations à Vladimir, et deuxièmement, sur sa conversion au christianisme orthodoxe par la prédication d'un ambassadeur ou d'un missionnaire grec, alors ces écrivains auraient dû les connaître et en parler. Mais non seulement tous les trois ne disent rien à leur sujet, mais au contraire, ils font savoir de manière positive, directe et claire que la question était complètement différente, à savoir que Vladimir a décidé d'accepter le christianisme de sa propre initiative, sans aucune intervention, participation ou assistance de qui que ce soit. Le métropolite Hilarion parle du baptême de Vladimir dans son célèbre Sermon sur la loi et la grâce. Dans le récit de ce baptême, lu dans la chronique, l'idée principale est que Vladimir et tous les Russes ont eu l'intelligence et le sens de distinguer la foi des Grecs de toutes les autres religions qui leur sont proposées, de voir qu'elle est la meilleure de toutes les religions. Si Hilarion savait quelque chose sur la venue à Vladimir d'ambassadeurs de différentes nations offrant des confessions différentes, alors il faudrait supposer que lui, voulant louer le grand sens et l'esprit de Vladimir - ce qu'il fait - prêterait attention précisément à cet aspect de la question. C'est-à-dire le fait que Vladimir, ayant devant lui et écoutant de nombreux prédicateurs, ne s'est pas laissé entraîner par des prédicateurs de fausses confessions ou par des confessions erronées et a pu voir et comprendre que, de toutes les confessions, la préférence devait être donnée à la foi grecque. Mais que trouve-t-on chez lui ? Hilarion trouve dans l'action de Vladimir, qui a accepté la foi chrétienne, l'un des traits les plus surprenants, qui est complètement et diamétralement opposé au récit de la chronique. À savoir, il trouve surprenant que Vladimir ait décidé d'accepter cette foi sans être éclairé par personne et sans y être appelé par personne, que lui, sans entendre aucun prédicateur, avec son grand esprit, ait pu comprendre que le christianisme est meilleur que le paganisme. "Quelle foi ! Comment as-tu brûlé dans l'amour du Christ ? Comment cherches-tu le Christ ? demande-t-il à Vladimir. Et il répond : " Je n'ai pas vu l'apôtre, qui est venu dans ton pays, et avec sa pauvreté et sa nudité, sa faim et sa soif, ton cœur est enclin à l'humilité. Je n'ai pas vu chasser les démons au nom du Christ, les malades sont vivants, j'ai mis le feu au froid, je n'ai pas vu les morts ressusciter : je n'ai pas vu tout cela, alors quelle est la foi ? Merveilleux miracle ! Certains rois et dirigeants, voyant tout ce qui vient des saints, n'ont pas cru, mais les ont livrés aux passions et aux tourments. Mais toi, ô bienheureux, sans tout cela, tu es venu au Christ, uniquement par bon sens et par esprit, comprenant qu'il existe un seul Dieu, créateur de l'invisible et du visible, du céleste et du terrestre, et comme ambassadeur dans le monde du salut pour l'amour de son Fils bien-aimé. Et après avoir réfléchi, il entra dans les fonts sacrés. Et même si vous pensez à des folies, la puissance de Dieu vous est imputée » 236. En pesant ces mots sans idées préconçues, sans désir de défendre à tout prix le récit de la chronique, on ne peut s'empêcher d'admettre et d'accord qu'ils disent le contraire décisif et diamétralement opposé de ce qui est raconté dans cette dernière. Le moine Jacob, découvert il y a une cinquantaine d'années par le très révérend Macaire, a écrit « Louange au prince russe Volodymer », qui représente la toute première expérience d'une légende historique sur le baptiste de la Russie 237. Dans cet éloge, Jacob parle délibérément des raisons qui ont poussé Vladimir à quitter le paganisme et à accepter le christianisme. Ne sachant rien et ne disant pas un seul mot ni faisant allusion aux ambassadeurs qui seraient venus à Vladimir pour le convaincre de changer de foi, il explique son action, d'une part, par le fait que Dieu lui-même, « voyant la bonté de son cœur et regardant du ciel avec sa miséricorde, a éclairé son cœur pour qu'il accepte le saint baptême », - deuxièmement, par le fait que « ayant entendu parler de sa grand-mère Olga, comment il est allé à Dans la ville tsariste, elle a reçu le saint baptême, et comment (après cela) elle a bien vécu devant Dieu, orné de toutes ses bonnes actions », que, ayant entendu tout cela de sa grand-mère, Vladimir était enflammé du désir de l'imiter et que cette bonne compétition, allumée en lui par le Saint-Esprit, faisait de lui un chrétien. Ainsi, selon le moine Jacob, Vladimir était disposé à accepter le christianisme, d'une part, par ce que souligne Hilarion - l'illumination d'en haut, ou, en d'autres termes, son propre esprit et sa propre volonté, illuminés par cette illumination supérieure, - d'autre part, l'exemple de grand-mère Olga. Le moine Nestor de Pechersk, comme nous l'avons dit, injustement pris pour un chroniqueur, parle du baptême de Vladimir dans la Légende de Boris et Gleb. Comme les deux précédents, sans rien savoir et sans rien dire des ambassadeurs venus à Vladimir, il dit, comme tous deux, que Vladimir a décidé d'accepter le christianisme de lui-même, poussé à le faire par l'illumination d'en haut, et ne diffère des deux précédents que par le fait qu'il semble laisser savoir que Vladimir a eu une révélation spéciale et surnaturelle. Voici ses paroles : "Dans ces années-là, il y avait un prince qui possédait toute la terre russe, nommé Vladimir. C'était un homme juste et miséricordieux envers les pauvres, les orphelins et les veuves, mais païen par la foi. Dieu créa pour lui "une certaine virgule" 238 pour qu'il devienne chrétien, comme dans les temps anciens Placis 239. Placidas était un homme juste et miséricordieux, seulement païen par la foi, comme il est écrit dans sa vie. Mais quand il vit notre Seigneur Jésus-Christ. lui apparut, il s'inclina devant lui et dit : « Seigneur, qui es-tu et que commandes-tu à ton serviteur ? Ayant reçu la réponse : « Je suis Jésus-Christ, que vous adorez sans le savoir, allez vous faire baptiser », il prit aussitôt sa femme et ses enfants et se fit baptiser... Ainsi avec ce Vladimir, l'apparition de Dieu le fit devenir chrétien 240 . Nous supposons que l’histoire du baptême de Vladimir, incluse dans la chronique, appartient au chroniqueur lui-même. Mais parmi les écrivains que nous venons de citer, l'autorité de l'un, en tant que contemporain de lui (Nestor), est tout à fait égale à son autorité, et l'autorité de deux, en tant qu'aînés dans le temps (Hilarion et Jacob), est bien plus importante. Le fait que des ambassadeurs soient venus à Vladimir et sa conversion au christianisme par la prédication de l'ambassadeur grec, si cela avait réellement eu lieu, représenterait un fait si vaste et si important dans l'histoire du baptême de Vladimir qu'il ne pouvait qu'être connu de tous et, par conséquent, en tant que tel, ne pouvait en aucun cas rester inconnu des auteurs mentionnés. Mais en le sachant, ils n'auraient pas dû le passer sous silence en raison de sa grande importance, pour laquelle, s'il existait, ils n'auraient pas dû rester dans l'ignorance à ce sujet. Pendant ce temps, non seulement ils n’en disent rien, mais au contraire, ils présentent la question directement et clairement d’une manière complètement différente et éliminent complètement toute pensée sur l’ambassade. Nous pensons que cela découle absolument nécessairement de la conclusion que le fait de l'ambassade n'existait pas du tout et qu'il ne s'agit que d'une fiction du chroniqueur lui-même. Cette ambassade, comme nous l’avons dit plus haut et comme nous le répétons encore, est une affaire tout à fait probable et tout à fait possible en soi. Mais que cela n'a pas eu lieu dans la réalité et que dans ce domaine il s'agit d'une invention ultérieure - du chroniqueur lui-même ou de quelqu'un d'autre, dont nous parlerons plus loin - pour cela, en plus de ce qui vient d'être dit, nous avons encore une preuve très convaincante. Parallèlement aux écrits du moine Jacob, le très révérend Macaire a ouvert et publié « La vie du bienheureux Volodymer », dont l'auteur ne s'appelle pas par son nom et reste généralement inconnu. L'éditeur lui-même, et après lui quelques autres, adoptèrent la vie du même moine Jacob. Mais cela ne peut pas être considéré comme juste. Sans parler du fait que la vie de Jacob qui lui appartient est totalement impensable avec la « Louange au prince russe Volodymer » qui lui appartient 241. La nouvelle de la Vie est en contradiction si décisive avec la nouvelle de Jacob qu'elle élimine positivement l'idée du même auteur 242 . Notre vie de Volodimer, appartenant à un auteur inconnu, se compose de trois parties : La première partie contient un récit sur le baptême de Vladimir et son baptême des Kieviens, à savoir, sur l'envoi d'ambassadeurs pour inspecter la foi des Bulgares, des Allemands et des Grecs à Constantinople, avec un rapport des ambassadeurs de retour sur ce qu'ils ont vu, - sur la campagne de Vladimir contre Korsun et sur son baptême dans ce dernier, - sur le baptême unique des habitants de Kiev par Vladimir sur le fleuve après son retour de Korsun. Dans la deuxième partie - des nouvelles brèves et fragmentaires sur la construction par Vladimir de l'église de la Vierge Marie des Dîmes, sur ses vertus, sur sa mort à Berestovoy et sur son enterrement dans l'église de la Vierge Marie qu'il a créée. Dans la troisième partie - louange à lui en tant que baptiseur de Rus', qui s'est révélé être le deuxième Moïse et le deuxième Constantin le Grand. En comparant la vie avec la chronique, nous constatons que la première partie est la même histoire sur le baptême, qui est lue dans la chronique, seulement sans le début et sous une forme plus abrégée en ce qui concerne les détails de la présentation, à savoir que dans le premier cas, l'histoire de l'arrivée des ambassadeurs des peuples à Vladimir manque (et le discours commence directement par l'envoi d'ambassadeurs par lui-même pour inspecter les confessions sur le terrain). Que la brève nouvelle de la deuxième partie soit lue dans la chronique avec ses autres nouvelles. Que la troisième partie est le même éloge à Vladimir, qui est dans la chronique (sous 1015), seulement avec un ajout et une certaine extension contre cette dernière. Les deux récits du baptême de Vladimir, qui composent la première partie de la Vie et lus dans la chronique, ont évidemment et incontestablement le rapport mutuel que soit le premier est raccourci du second, soit, au contraire, le second est prolongé du premier 243. Lequel des deux ? Bien que raccourcir l’histoire en omettant des détails et, par conséquent, en nuisant à son intérêt, ne soit pas particulièrement conseillé ; bien que raccourcir une histoire en omettant toute sa partie initiale soit une chose tout à fait étrange : cependant, la pratique de nos anciens compilateurs de recueils montre que c'était leur habitude 244. Par conséquent, il est possible que la Vie n'était pas une abréviation très claire de la chronique (une abréviation accompagnée d'un ajout - dans la troisième partie). Mais les compilateurs de telles abréviations, à notre connaissance, n'ont jamais présenté leurs simples adaptations (arrangements) comme leurs véritables œuvres. Dans la Russie antique, la renommée de l'auteur n'était pas du tout quelque chose de très valorisé, de sorte que les gens étaient motivés à trop l'apprécier et à trop la rechercher. Et par conséquent, non seulement nous n’avions pas l’habitude de nous créer cette gloire par de telles contrefaçons et plagiats ; mais même les auteurs réels ne mettaient souvent pas leur nom sous leurs œuvres 245. Pendant ce temps, l'auteur de la Vie de Volodimerov en parle comme de sa véritable œuvre. A la fin de la Vie, se tournant avec prière vers les rois Constantin et Vladimir, dont il avait auparavant comparé ce dernier au premier, il s'écrie : « Je (vous) prie et vous fais du bien 246, en écrivant cette petite grammaire, qui, louant le vayu, a écrit avec un esprit indigne et un sens mauvais et ignorant. » Il est évident que dans ces mots la Vie nous est présentée comme une véritable œuvre de l'orateur, et si l'on prend en compte le fait que l'orateur a voulu rester inconnu, sans s'identifier par son nom, donc n'a pas cherché la gloire d'auteur pour lui-même, alors nous n'aurons absolument aucune raison de soupçonner une tromperie, c'est-à-dire cette tromperie afin qu'une simple abréviation de l'œuvre finie de quelqu'un d'autre soit présentée comme une œuvre réelle. Ainsi, la Vie de Volodymer doit être prise non pas comme une abréviation de la chronique, mais comme une véritable œuvre indépendante 247. Mais s'il en est ainsi, il en résultera au contraire que le récit du baptême, lu dans la chronique, est une diffusion et une édition secondaire de la Vie. La conséquence supplémentaire de cela est claire. Si l'édition plus ancienne ou originale du récit du baptême, que nous avons dans la Vie, ne connaît pas et ne parle pas de la venue à Vladimir d'ambassadeurs des nations avec une offre de confessions, mais parle seulement de l'envoi d'ambassadeurs à Vladimir pour inspecter les confessions : alors il est clair que cette venue d'ambassadeurs à Vladimir, inconnue de l'auteur de la première édition, a été composée (et ajoutée) uniquement par l'auteur de la deuxième ou édition secondaire 248. Ainsi, l'envoi d'ambassadeurs à Vladimir par différents peuples avec une proposition de foi, ce qui en soi est tout à fait possible, n'est en réalité qu'une invention ultérieure. Après les ambassades vers et depuis Vladimir, que nous avons transmises ci-dessus, l'histoire du baptême, lue dans la chronique, parle en outre, reproduisant la vie susmentionnée de Volodymer par un auteur inconnu, de la conquête par Vladimir de la foi des Grecs à travers la prise de leur ville - Chersonèse Tauride ou Korsun. Après avoir écouté les ambassadeurs de retour qui allaient inspecter les confessions sur place, Vladimir décida, conformément à l'avis qu'ils présentaient, d'accepter la foi des Grecs. Il demanda aux boyards : « Où recevrons-nous le baptême ? » et, recevant la réponse : « Où êtes-vous ? », l'été dernier, au cours de l'été 988, il partit en guerre contre Korsun, une ville grecque. Après un siège plus ou moins long et obstiné, il prit finalement la ville à l'aide d'un moyen indiqué par un traître trouvé parmi les assiégés (Anastas) 249. Après être entré à Korsun, Vladimir envoya à Constantinople les rois grecs de l'époque Vasily et Constantin 250, leur ordonnant de dire : « J'ai pris votre glorieuse ville ; j'ai entendu dire que vous avez une jeune sœur : si vous ne me la mariez pas, alors je ferai le il en va de même pour votre capitale et pour cette ville. Les rois répondirent que les chrétiens ne devaient pas donner de jeunes filles en mariage à des païens, mais que s’il était baptisé, il recevrait à la fois la main de la princesse et le royaume des cieux. Vladimir a répondu qu'il était déjà venu à Korsun avec l'intention acceptée de se faire baptiser, « parce que », a-t-il dit, « j'avais déjà fait des recherches sur votre foi et je l'aime ». Les rois furent ravis d'entendre cela et envoyèrent leur sœur avec des dignitaires et des anciens à Vladimir. Vladimir a été baptisé et après le baptême, il a épousé la princesse. Si cette conquête de la foi par Vladimir était réellement vraie, elle représenterait alors un incident historique très original et très déroutant et aussi unique en son genre que le choix de la foi (de sorte qu'en général, l'histoire de notre Église serait unique en son genre). À la résolution d’un désarroi extrêmement embarrassant, et cette conquête de la foi se révèle n’être qu’un simple complot. Contre le témoignage de l'histoire du baptême, lu dans la chronique, auquel, d'après ce qui précède, nous avons toutes les raisons de ne pas croire, nous avons maintenant devant nous le témoignage du moine Jacob susmentionné. À qui nous n’avons aucune raison de ne pas faire confiance et dont l’autorité, en tant qu’écrivain historique le plus ancien de tous, est inconditionnelle et incontestable. Jacob dit et nous informe que Vladimir n'a pas été baptisé à Korsun, après l'avoir pris, mais ailleurs et avant la campagne contre Korsun, qu'il a déjà entreprise, étant chrétien et deux ans après le baptême, et au cours de laquelle (campagne) il vient d'épouser une princesse grecque - la sœur des empereurs. Ainsi, après tout ce qui a été dit ci-dessus et après ce qui a été dit ou ajouté, nous obtenons le négatif suivant pour l'histoire du baptême de Vladimir : premièrement, il était enclin à accepter le christianisme orthodoxe non par la prédication d'un Grec ou de n'importe quel missionnaire orthodoxe qui venait à lui, mais par quelqu'un d'autre ; deuxièmement, il n'a pas été baptisé à Korsun par les Grecs, mais quelque part et par quelqu'un d'avant. Ayant fini avec ce qui ne s'est pas produit, passons maintenant à ce qui aurait pu être, et qui était en fait, à savoir, qu'est-ce qui a disposé Vladimir à accepter le christianisme, de qui, quand et où l'a-t-il accepté ? Commençons par le dernier : « de qui, quand et où ». La question de l'acceptation par Vladimir de la foi chrétienne orthodoxe contient deux questions distinctes. Premièrement : par qui il s'y est converti ou qui en était le prédicateur avant lui. Deuxièmement : de qui il a reçu le baptême. Ni l'ambassadeur grec, dont parle l'histoire, ni aucun missionnaire extérieur ne sont venus à Vladimir pour prêcher le christianisme orthodoxe. Par conséquent, il faut chercher ses prédicateurs chez soi et, par conséquent, il est clair que tels étaient ces chrétiens varègues qui étaient en très grand nombre à Kiev depuis l'époque d'Igor. Ces chrétiens varègues ont fait d'Igor un chrétien intérieur et ont persuadé sa femme Olga d'accepter ouvertement le christianisme : ils ont également converti Vladimir au christianisme. Si ces chrétiens de maison étaient capables de convertir les deux premiers au christianisme et au christianisme, alors il est évident qu'ils pourraient faire la même chose avec le dernier, ce qui élimine toute question sur la possibilité de cette affaire. Qu'est-ce qui a disposé Vladimir à accepter le christianisme, nous en parlerons ci-dessous ; et ici, par souci d'exhaustivité, nous ne devons pas laisser de côté le fait de dire qu'à propos d'une circonstance aussi apparemment inattendue que la conversion de Vladimir au christianisme par les Varègues chrétiens domestiques, nous trouvons une légende écrite, c'est précisément dans une saga islandaise 251. Quant aux baptistes de Vladimir au sens le plus étroit, ou à ceux dont il a reçu le baptême lui-même, on peut supposer plusieurs cas : premièrement, il aurait pu être baptisé par les prêtres de la même maison, chrétiens varègues qui l'auraient converti au christianisme ou disposés à l'accepter ; deuxièmement, il pouvait envoyer des baptistes en Grèce ou en Bulgarie ; troisièmement, il pouvait lui-même aller se faire baptiser dans l'un ou l'autre des pays désormais nommés. Il semblerait plus probable que, ayant décidé d'accepter la foi chrétienne, Vladimir ait immédiatement noué des relations avec les Grecs, dont il était censé recevoir la hiérarchie et le gouvernement ecclésial et avec lesquels son lien ecclésial était généralement nécessairement assumé. Cependant, aussi probable que cela soit en soi et aussi improbable qu'il soit, à première vue, probable que cela se soit produit dans la réalité, il est certain que Vladimir n'a pas reçu le baptême des Grecs et sans aucune relation avec eux, et qu'il n'a pas entretenu ces relations avec eux pendant deux années entières après le baptême. Nous avons cité ci-dessus le témoignage du moine Jacob selon lequel Vladimir a pris Korsun aux Grecs seulement deux ans après son baptême. Mais en même temps, le moine Jacob indique clairement que les relations dans lesquelles il a noué avec les Grecs après la capture de Korsun étaient ses premières relations avec eux après l'adoption du christianisme - que la campagne contre Korsun a été entreprise précisément dans le but de les établir. Jacob dit que Vladimir a entrepris cette campagne, entre autres, dans le but d'amener dans son pays des chrétiens et des prêtres qui enseigneraient à son peuple la loi chrétienne. Debout sous Korsun assiégé, Vladimir a prié, selon Jacob : " Seigneur Dieu, Maître de tout ! Je te demande ceci : donne-moi la ville, afin que je puisse l'accepter (et) et amener des paysans et des prêtres sur ma terre, afin que j'enseigne à mon peuple la loi du paysan. " Si Vladimir avait déjà eu des relations avec les Grecs, alors ces chrétiens et prêtres indispensables auraient évidemment été amenés en premier en Russie. Si cela ne s'est pas produit, il s'ensuit nécessairement qu'il n'y a pas eu de rapports sexuels. En effet, le fait étrange et inattendu selon lequel Vladimir n'a pas noué de relations avec les Grecs pendant deux années entières après le baptême ne repose pas sur le seul témoignage du moine Jacob, même si nous n'aurions absolument aucun droit de lui nier la foi seul. Nous verrons ci-dessous que la Russie, pendant une période assez longue après le baptême de Vladimirov, est restée sans métropole et sans gouvernement ecclésial approprié. Mais si Vladimir avait été baptisé par les Grecs, quelles raisons auraient pu empêcher ces derniers de nous donner une métropole et de nous introduire un gouvernement ecclésial complet plus ou moins peu de temps après ce baptême ? Il est impossible de trouver des raisons et, par conséquent, la seule conclusion possible est que Vladimir n'a pas été baptisé par les Grecs et qu'à un moment ou à un autre après le baptême, il n'a vraiment pas établi de relations avec eux. Enfin, on peut ajouter que les chroniqueurs grecs ne parlent pas du baptême de Vladimir, bien qu’ils parlent de son mariage avec leur princesse grecque. Si ce ne sont pas les Grecs qui ont baptisé Vladimir, alors ce sont soit les Bulgares, soit les chrétiens du pays. Après avoir accepté la foi chrétienne, Vladimir eut besoin d'entrer en relation avec les Bulgares pour leur emprunter des livres liturgiques slaves (qu'il faut bien admettre qu'il reçut directement des Bulgares, et non par l'intermédiaire des Grecs, voir ci-dessous). Il est très probable qu'il ait noué ces relations non pas après, mais avant l'approche du baptême du peuple. Cependant, il ne semble pas du tout probable qu'il ait été baptisé par eux, c'est-à-dire que, dans l'intention d'introduire le christianisme dans le pays, il soit entré en relation avec eux avant son propre baptême et que pour ce dernier il ait appelé des baptistes d'entre eux ou soit allé vers eux pour se faire baptiser. Pourquoi ferait-il ça ? Pour rendre plus solennel l’acte de votre baptême ? Mais dans ce cas, il se serait nécessairement tourné vers les Grecs, car qu'étaient ces Bulgares pour Vladimir, pour que par le baptême d'eux une grande solennité puisse être donnée à l'acte de ce dernier ? D’ailleurs, comme nous le verrons plus loin, il ne faut guère penser que Vladimir ait cherché à ajouter de la solennité à cet acte de son baptême. Ainsi, en ce qui concerne la question de ses baptiseurs, il semble très probable que, converti au christianisme par les chrétiens varègues de Kiev, il ait été simplement baptisé par les mains des prêtres de ces derniers. L’histoire incluse dans la chronique date le baptême de Vladimir en 988. Mais cela ne s’avère pas tout à fait exact. D'après le témoignage du moine Jacob (dans l'Éloge de Vladimir) et du Vénérable Nestor de Pechersk (dans la Vie de Boris et Gleb), Vladimir fut baptisé en 987 ; à savoir, le premier d'entre eux dit que Vladimir, décédé en 1015, a vécu 28 ans après le baptême, et le second dit directement que c'était en l'an 6495 depuis la création du monde. Les chroniqueurs grecs parlent également en faveur de Jacob et de Nestor : Vladimir prit Korsun après le baptême deux ans plus tard (selon Jacob), et selon les chroniqueurs nommés aujourd'hui, cela aurait pu être au plus tard au début de 989 252. Ainsi, en mettant de côté les fables de l’histoire, nous obtenons les petites informations suivantes concernant la conversion de Vladimir au christianisme et son baptême : Comme son grand-père Igor et sa grand-mère Olga, Vladimir était disposé à accepter le christianisme des chrétiens varègues de Kiev ; il fut baptisé, selon toute vraisemblance, par les prêtres de ces chrétiens varègues ; l'année de son baptême est 987, qui était la neuvième année de son règne. Nous avons maintenant souligné la circonstance étrange selon laquelle Vladimir entra en relation avec les Grecs non pas au moment de sa conversion au christianisme, mais seulement deux ans après son baptême. Nous devons revenir vers lui. La circonstance est en effet très étrange, mais en même temps nous n'avons pas le moindre droit d'en douter, car nous n'avons absolument aucune raison de soupçonner la fiabilité du témoignage historique du moine Jacob. Comment le comprendre et comment l’interpréter par soi-même ? Cela peut s’expliquer si nous supposons quelque chose qui n’est généralement pas supposé, mais qu’il est tout à fait possible et naturel de supposer. La question du baptême de Vladimir est généralement présentée de telle manière que, ayant décidé d’accepter le christianisme et de s’être lui-même baptisé, il a immédiatement commencé à baptiser tout son peuple. Mais les choses auraient pu être différentes. Ayant décidé d'accepter le christianisme et de se faire baptiser lui-même, Vladimir ne pouvait pas soudainement commencer à baptiser le peuple. Croyant à l'histoire incluse dans la chronique et oubliant tout naturel, ils croient généralement que l'ordre de baptiser tout le peuple a coûté à Vladimir aussi peu qu'il en coûte à n'importe quel gentleman pour ordonner à un valet de pied de changer d'un mauvais caftan en un bon : il l'a ordonné, et cela a été fait. En réalité, bien entendu, cela ne pourrait pas être le cas. Changer la foi n’est pas une plaisanterie pour les gens, et donc l’ordonner ne peut pas être une plaisanterie. Igor et Olga n'ont pas osé introduire le christianisme en Russie ; Vladimir a osé le faire. Mais est-il surprenant qu'avant de se mettre au travail, il ait mis assez longtemps à rassembler son courage ? Ayant lui-même été baptisé, Vladimir aurait pu juger nécessaire et prudent de préparer le peuple à un changement de foi, et ainsi, l'un ou l'autre temps important aurait pu s'écouler entre son propre baptême et celui du peuple. Ayant accepté cette hypothèse selon laquelle Vladimir n'a pas commencé à baptiser le peuple immédiatement après son propre baptême, nous comprendrons également la circonstance apparemment étrange que ce n'est pas avant son propre baptême ni immédiatement après celui-ci qu'il a noué des relations avec les Grecs. Ayant été baptisé lui-même, mais n'ayant pas encore décidé de commencer le baptême du peuple, Vladimir n'entra pas de relations avec les Grecs parce que son propre baptême était une affaire privée et qu'il n'avait pas encore besoin de ces relations. Pendant quelque temps, jusqu'au baptême général du peuple, il ne pouvait se contenter que de devenir membre de la communauté chrétienne de Kiev 253. Nous avons dit plus haut qu'il ne fallait guère penser que Vladimir ait voulu donner une solennité à l'action de son baptême. Maintenant, nous espérons que le lecteur comprend nos paroles. Si Vladimir n'a pas commencé à baptiser tout le peuple immédiatement après son propre baptême, c'est-à-dire s'il a jugé nécessaire de mener l'affaire avec prudence, alors il est tout à fait possible de supposer que ce baptême a été accompli non seulement non solennellement, mais complètement secrètement du peuple. Que Vladimir a jugé prudent d'agir de manière à ne pas annoncer au peuple son intention d'accepter le christianisme, mais à lui apparaître après avoir accepté ce dernier. En annonçant son intention, Vladimir aurait pu craindre des protestations plus ou moins fortes, et le fait accompli aurait pu être plus facilement et plus commodément imposé au peuple. L'histoire placée dans la chronique, racontant le baptême de Vladimir à Korsun, ajoute : "Voici, il n'est pas juste de dire que (Vladimir) a été baptisé à Kiev, ou bien de décider : à Vasilevo, les amis diront le contraire." Il nous semble que, selon l'auteur de l'histoire, ce qui ne va pas, en fait, nous devons rechercher ce qui est juste, à savoir que nous pensons que Vasilev devrait être considéré comme le lieu le plus probable du baptême de Vladimir. S'il voulait se faire baptiser secrètement parmi le peuple, il était alors naturel qu'il le fasse non pas à Kiev, mais quelque part dans son domaine, ce qui aurait pu être Vasilev. Ce dernier tire évidemment son nom du prénom Vladimir : n'est-il pas très naturel de supposer qu'il l'a reçu précisément en souvenir du baptême du prince 254 en lui ? Avant d'aborder le discours sur ce qui a disposé et incité Vladimir à quitter le paganisme et à accepter le christianisme, nous jugeons nécessaire, en faisant une petite digression, de revenir à la célèbre histoire du baptême de Vladimir, placée dans la chronique, afin d'en donner quelques explications possibles. L'édition originale de l'histoire est l'édition qui est lue dans la Vie de Volodimerov par un auteur inconnu, c'est-à-dire que l'histoire est parue à l'origine, elle est implicite - composée à l'origine, sous la forme sous laquelle elle se trouve dans la Vie, ou en d'autres termes - la Vie est l'histoire composée à l'origine du baptême de Vladimir. Dans cette première édition, présentée par La Vie, l'histoire parle de Vladimir envoyant des ambassadeurs auprès des peuples pour inspecter ou inspecter les religions, notamment auprès des Bulgares, des Allemands et des Grecs, puis de sa campagne contre Korsun et de son baptême dans cette ville des mains de l'évêque local. Après la première édition, une deuxième édition parut - celle qui est lue dans la chronique. Dans la deuxième édition, à l'ambassade envoyée par Vladimir auprès des peuples, une ambassade des peuples à Vladimir a été ajoutée avec une proposition de confessions, qui a été remise et aurait eu lieu devant lui, et une quatrième a été ajoutée aux trois peuples mentionnés ci-dessus - les Juifs de Kozar. En apportant sa part supplémentaire dans un long traitement, sous la forme d'une conversation entre Vladimir et les ambassadeurs, et un très long discours au prince est mis dans la bouche de l'ambassadeur grec, la deuxième édition traite en conséquence ce qui a été trouvé dans la première édition. Elle parle avec beaucoup plus de détails du séjour des ambassadeurs de Vladimir à Constantinople, ajoute des informations précises sur la maladie dont Vladimir souffrit soudainement et dont il fut miraculeusement guéri à Korsun, et met dans la bouche de l'évêque de Korsun une longue instruction adressée aux nouveaux baptisés. L’histoire s’est donc composée en deux étapes et a commencé par ce qui est en réalité une tâche impossible : avec l’ambassade de Vladimirov auprès des peuples pour inspecter la foi. Qui fut le premier créateur de la célèbre histoire reste inconnu. Mais il y a tout lieu de supposer qu'il n'était pas russe, mais grec, c'est-à-dire l'un des nombreux Grecs qui vivaient en Russie à l'époque pré-mongole. Après avoir comparé Vladimir à Constantin le Grand, l'auteur fait appel à tous deux dans sa prière finale : "Ô saint du tsar Constantin et Volodymyr ! aide tes proches contre toi et sauve les peuples grec et russe de tous les ennuis." Les Russes, pour ainsi dire, n'ont pas prétendu prendre sur eux de prier pour les Grecs, les considérant comme des gens trop élevés pour avoir besoin des prières des autres, et se considérant trop petits pour leur étendre leurs préoccupations non sollicitées, et le mot « grec » que nous avons souligné fait fortement soupçonner l'auteur du grec 255. À la question : comment est-il venu à l’idée de quelqu’un de composer notre histoire, la réponse générale est que, de la même manière qu’il est venu à l’idée de mille autres personnes de composer mille autres histoires, c’est-à-dire que les gens sont généralement doués du goût de composer. Il y avait un homme qui voulait forcer le monde à croire en la vérité selon laquelle nous, les Russes, choisissions une religion parmi toutes les confessions et choisissions celle que nous trouvions la meilleure, et il a donc composé une histoire. Si nous acceptons que l’auteur original de l’histoire était un Grec, nous comprendrons alors encore plus clairement comment elle a pu apparaître. Les Grecs médiévaux n’hésitaient pas du tout à fabriquer des produits, comme le sait très bien quiconque les connaît un tant soit peu. En attendant, pour quel Grec ne serait-il pas agréable et souhaitable de convaincre les Russes que la foi qu'eux - les Russes ont acceptée d'eux - les Grecs est la meilleure foi ? Ainsi, la question de la naissance de notre histoire s’expliquerait très simplement. Mais nous soupçonnons fortement que cela devrait être explicable et même plus simple, à savoir que l’histoire dans sa forme originale est apparue non pas comme une fabrication directement intentionnelle, mais comme le fruit d’un simple malentendu ignorant. Si seulement nous acceptons que l’auteur de l’histoire dans sa forme originale n’était pas russe, mais grec, alors son origine peut facilement et naturellement être expliquée précisément de cette manière la plus simple. Dans la Chronique Nikon, nous lisons sous l'an 1001 : « Ce même été, Volodimer envoya ses invités, et certains plus tard, à Rome, et d'autres à Jérusalem, en Égypte et à Babylone, pour espionner leurs terres et leurs coutumes » (I, 111). Acceptons de supposer que cette nouvelle, vraie ou fausse, n’est pas une fabrication postérieure, mais a déjà été lue dans les chroniques du temps de notre auteur, et plus de la moitié de l’affaire nous sera expliquée. L'ambassade, dont parle la Chronique Nikon, était, selon son témoignage, non pas avant le baptême, mais après lui, et non pour observer les croyances, mais pour observer la vie et le mode de vie des peuples, c'est-à-dire cela ressemblait aux ambassades et aux voyages de Pierre le Grand en Europe occidentale ou aux ambassades des Chinois et des Japonais actuels. Mais l'auteur grec n'aurait pas pu lire lui-même la nouvelle dans la chronique, mais l'entendre oralement par des narrateurs pas tout à fait intelligents, ou, en lisant, il aurait pu la confondre et imaginer que l'ambassade avait eu lieu non pas après, mais avant le baptême. Si cette dernière chose lui arrivait d’une manière ou d’une autre, alors il avait préparé une histoire sur les ambassadeurs de Vladimir chargés d’inspecter les religions, apparemment basée sur la chronique russe. La moitié restante de l’histoire est expliquée encore plus simplement. Il est tout à fait possible de supposer que notre auteur avait entre les mains l'Eloge de Vladimir du moine Jacob, car il avait sans doute entre les mains un autre essai 256. Mais dans cet éloge, il a lu que Vladimir, debout sous Korsun assiégé, priait Dieu : "Seigneur Dieu, Seigneur de tous ! Je te le demande, donne-moi la ville, puis-je l'accepter et puis-je amener les gens, les paysans et les prêtres sur leurs terres, qu'ils enseignent aux gens la loi paysanne." Le moine Jacob dit très clairement que Vladimir priait ainsi dès la troisième année après le baptême. Mais supposons chez l'auteur grec une certaine inattention dans la lecture, excusée par le fait que le baptême et la prise de Korsun à Jacob ne sont pas parlés à un seul endroit, mais à différents endroits. Prenez les mots ci-dessus séparément, isolément : en effet, il était très facile de penser qu'il s'agissait ici d'une personne qui n'avait pas encore été baptisée, mais qui était sur le point de l'être. Et si cette dernière chose s'est produite, combien cela a été facile, alors l'auteur avait préparé une histoire sur la campagne de Vladimir près de Korsun pour gagner la foi, apparemment également basée sur les nouvelles russes 257. Quand l'auteur comprend les nouvelles de la Chronique Nikon sur l'ambassade d'invités de Vladimir pour espionner les terres et les coutumes dans le sens d'une ambassade pour espionner les religions, et quand il commente cette simple nouvelle de telle manière que les ambassadeurs des Bulgares et des Allemands ont vu leurs mauvaises actions, et lorsqu'ils étaient dans l’église des Grecs, ils ne savaient pas où ils se tenaient - sur terre ou au ciel : alors, bien sûr, il commente entièrement de son propre chef. Mais naturellement, il devait faire ce commentaire, car Vladimir acceptait réellement la foi des Grecs. Après la première édition, la seconde parut, sous la forme développée et traitée comme le récit est lu dans la chronique. À qui appartient cette deuxième édition, au chroniqueur lui-même ou à quelqu'un d'autre et qui a été insérée dans la chronique après lui ? Nous sommes d’avis décisif que ce n’est pas le premier, mais le dernier. Ce qui a été ajouté au premier dans la deuxième édition est une composition délibérée, qui ne peut s'expliquer par un malentendu involontaire. Mais l'étude de la chronique nous amène à avoir une haute opinion du chroniqueur et nous ne pensons en aucun cas qu'il ait été un écrivain. Il y a donc tout lieu de penser que même dans sa première édition, le récit est apparu après le chroniqueur. Nous avons dit plus haut que la deuxième partie de la Vie de Volodimerov, d'un auteur inconnu, consiste en de brèves nouvelles sur la construction par Vladimir de l'église de la Dîme de la Mère de Dieu, sur ses vertus, sur sa mort et son enterrement, et que ces nouvelles sont les mêmes que celles lues dans la chronique avec ses autres nouvelles. On peut comprendre l'affaire de telle manière que le chroniqueur a pris ces nouvelles de la Vie de Volodimerov et les a insérées dans un certain nombre de ses autres nouvelles, d'où il résultera que la chronique a été écrite plus tard que la Vie. Mais il est beaucoup plus probable de comprendre la question de telle manière que l'auteur de la Vie tire des nouvelles de la chronique, à savoir que, après avoir composé le récit du baptême de Vladimir, il y a ajouté plusieurs nouvelles historiques fragmentaires tirées de la chronique (qui a donc été écrite avant lui). Les motifs pour lesquels il a pu faire ce dernier sont très clairs : son propre objectif était de raconter une histoire sur le baptême de Vladimir, qu'il avait inventé ; mais il voulait donner à l'histoire un titre et un type de vie. En conséquence, il a dû ajouter quelques informations sur la vie ultérieure de Vladimir après le baptême et se terminer par sa mort - c'est ce qu'il fait, en ajoutant à sa propre histoire (c'est-à-dire sa propre composition) sur le baptême les brèves informations que nous avons indiquées, tirées du chroniqueur. De la même manière, en ce qui concerne l'éloge de Vladimir, qui constitue la troisième partie de la Vie et qui ne fait qu'un avec l'éloge lu du chroniqueur, il semble très probable que l'on pense non pas que le chroniqueur l'a pris de l'auteur de la Vie, mais bien le contraire. Cet éloge est le même dans la Chronique et dans la Vie, mais dans la dernière avec quelques ajouts à la première. À savoir, dans la chronique, Vladimir est comparé à Constantin le Grand, dans la Vie, il est d'abord comparé à Moïse, puis à Constantin le Grand. Si le chroniqueur prenait la Vie à l'auteur, et non l'inverse, quelle incitation aurait-il alors à publier la première comparaison ? Enfin, nous avons des preuves presque positives que la Vie a été écrite après la chronique. L'auteur de la Vie dit que Vladimir a vécu « 30 ans et 3 » selon le saint baptême. Ces 30 et 3 années ne peuvent s'expliquer que par le fait que l'auteur avait sous la main une telle liste des vies de Boris et Gleb de Nestor, dans laquelle, comme dans certaines listes qui nous sont parvenues, et entre elles dans une liste du XIIe siècle 258, l'année du baptême de Vladimirov était par erreur 6490 au lieu de 6495 259. Mais Nestor, que l'auteur de la Vie avait entre les mains, était un contemporain du chroniqueur. (Et donc, si l'auteur a vécu après le premier, alors après le second) 260. Si l'histoire de sa première édition, comme on pourrait très bien le soupçonner, n'a pas été composée intentionnellement, mais a été composée accidentellement et involontairement, alors son enseignement moral, selon lequel nous, Russes, avons choisi une foi et accepté celle que nous avons trouvée la meilleure, était une question plus accidentelle qu'intentionnelle. Mais le but n'était pas du tout accidentel, mais directement voulu, cet enseignement moral était destiné à l'auteur de la deuxième édition. Non content d’affirmer que nous, Russes, avons accepté la foi grecque parce que, après avoir fait un choix, nous avons trouvé qu’elle était la meilleure, il entreprend de montrer que c’est réellement la meilleure foi. En ce qui concerne le judaïsme et le mahométisme, il y parvient de telle manière qu'il oblige les ambassadeurs juifs et mahométans eux-mêmes à présenter à Vladimir leur foi comme des croyances intenables, à savoir en forçant l'ambassadeur juif à présenter le judaïsme comme une foi rejetée par Dieu, et l'ambassadeur mahométan à présenter le mahométisme comme une foi immorale et honteuse. Dans la bouche de l'ambassadeur Papa, prédicateur du même christianisme que l'ambassadeur grec, l'auteur n'a pas pu mettre de tels discours qui serviraient à condamner le latinisme (et quant aux hérésies dogmatiques et rituelles des Latins, l'auteur a suffi à comprendre l'incongruité de les exposer devant Vladimir le païen). Ici, il atteint son objectif d'une manière différente : premièrement, avec l'aide de ces moyens naïfs et artificiels qui lient l'ambassadeur de son père, le prédicateur des enseignements du mal, et l'obligent à être très laconique et « incapable de parler » devant Vladimir. Tandis qu'au contraire, l'ambassadeur grec, le prédicateur des enseignements de droite, met dans la bouche le discours le plus étendu. (Bien que ce discours représente une apologie du christianisme en général, et non de l’orthodoxie en particulier, et aurait pu tout aussi bien être le discours de l’ambassadeur du Pape que celui de l’ambassadeur grec). Deuxièmement, à travers un enseignement sur les Latins adressé à Vladimir, qui avait déjà été baptisé et avait adopté un point de vue chrétien, dans lequel il oblige l'évêque de Korsun, son baptiseur, à lui parler, et dans lequel le retrait des Latins de la pureté de l'Orthodoxie est montré historiquement et leurs coutumes corrompues, impliquant un enseignement corrompu, sont exposées du sens chrétien commun. Enfin, ce discours le plus étendu, mis dans la bouche du philosophe grec et, pour ainsi dire, dominant toute l'histoire, sauf dans le but particulier indiqué, est généralement destiné à faire comprendre au lecteur que parler d'une manière si abondante, pour ainsi dire - couvrant et noyant toutes les voix, que seul un prédicateur de la seule vraie foi pourrait avoir un tel discours, coulant de manière incontrôlable comme une rivière 261. L'objectif pratique de notre édition de l'histoire est de renforcer le peuple russe dans son attachement à sa foi et d'accroître son aversion pour les croyances des autres. Dans la période pré-mongole, il n’y avait pas de place pour une propagande ouverte d’une religion étrangère. De même, à cette époque, l’Orthodoxie n’était pas menacée par le danger d’une propagande secrète d’une autre religion. Ainsi, dans la période pré-mongole, nous n’avions pas de souci urgent de détourner le peuple russe des religions étrangères. Mais s'il n'y avait pas de besoin urgent, alors l'affaire s'est déroulée et non de telle manière que des fanatiques exceptionnels de la foi paternelle ne pouvaient trouver aucune raison pour eux-mêmes de prendre soin de sa protection. À Kiev et dans d’autres grandes villes, un nombre considérable de personnes de confession latine vivaient constamment comme soldats dans les armées des princes (en partie des Varègues après la fin de leur afflux et des Allemands), comme commerçants étrangers, comme artisans temporaires et résidents permanents (colons) acceptant la citoyenneté russe 262 . À Kiev et au moins dans quelques autres grandes villes, principalement en Russie au-delà du Dniepr ou dans notre propre Russie pré-mongole, il y avait un nombre considérable de Juifs 263. Les marchands russes qui faisaient du commerce extérieur, outre l'Occident latin, se rendaient en Bulgarie mahométane Kama et dans la Crimée variée ou entièrement fidèle. Enfin, il ne faut pas du tout imaginer nos princes de la période pré-mongole dans une désunion aussi complète avec l'Occident que l'étaient les souverains de Moscou des XVe-XVIIe siècles, mais au contraire il faut les imaginer dans presque la même communication vivante et étroite qui existe aujourd'hui, depuis l'époque de Pierre le Grand. Ainsi, s'il n'y avait pas de propagande d'autres confessions entre les Russes de la période pré-mongole, ni ouvertement ni secrètement, alors certaines de leurs classes entretenaient des communications assez étendues avec des personnes d'autres confessions. Et cela pourrait attiser la jalousie d'un champion particulièrement zélé de sa foi paternelle, de sorte qu'en renforçant chez nos anciens ancêtres la conscience de la supériorité de leur foi orthodoxe sur toutes les autres religions et en éduquant et en renforçant en eux l'aversion pour les autres religions, nous pourrions créer notre histoire 264. (On peut supposer avec une certaine probabilité, cependant, pas particulièrement élevée, que notre auteur inconnu de la deuxième édition a été incité à la compiler par l'exemple d'un similaire. L'histoire qu'il a vue parmi certains Gentils qui vivaient à Kiev, à savoir, les Juifs ont une histoire sur l'adoption du judaïsme par les Khazars. Vers la moitié du VIIIe siècle, une partie des Khazars, le Kagan ou souverain de la plus haute noblesse, a accepté le judaïsme. Mais dans la première moitié du XIIe siècle, le juif espagnol Jehuda Halevi a écrit un récit sur cette conversion, dans lequel il présente la question de cette façon : Le souverain Khazar, qui était avec zèle dévoué à son idolâtrie et avait des sentiments pieux, est apparu à plusieurs reprises dans un rêve un ange qui s'adressait à lui avec les mots : « tes sentiments sont bons, mais ton service à Dieu (gottesdienstliches Thun) n'est pas juste ». Pour connaître l'image du juste service rendu à Dieu, le souverain s'est tourné vers un philosophe païen, représentant du panthéisme, vers des enseignants chrétiens et mahométans. Après avoir écouté les longs discours de chacun, le souverain ne se contenta de personne, et comme les maîtres chrétiens et mahométans faisaient référence au judaïsme comme point de départ de leur foi (bewahrheitende Voraussetzung), il voulut écouter aussi le maître juif. Ce dernier convainquit le souverain de la vérité du judaïsme. L'histoire de Yehuda Halevi, écrite dans le but de montrer la supériorité du judaïsme sur le paganisme philosophique, le mahométanisme et le christianisme et, selon les Juifs, c'est-à-dire de leur point de vue, accomplissant parfaitement sa tâche, jouissant et jouissant parmi eux de la plus grande gloire, était et est encore appelée une « création immortelle » 265. Compte tenu du fait que les Juifs du monde entier, par leur conscience vivante d'eux-mêmes en tant que peuple unique et par leur position exclusive parmi les autres peuples, sont constamment en communication mutuelle les uns avec les autres, il n'est pas impossible de supposer que l'histoire de Yehuda Halevi, si chère à leur fierté nationale-religieuse, est parvenue jusqu'à notre Kiev. Juifs. La circulation d'une telle histoire parmi les Juifs aurait pu donner la réflexion et le zèle à un Russe ou à un Grec pour réviser l'histoire du baptême, lue dans la vie de Volodimerov par un auteur inconnu, comme on le lit dans la chronique. - L'idée de composer des ambassades à Vladimir parmi les peuples avec une proposition de confessions aurait pu être inspirée par l'auteur dans la chronique dans laquelle il a lu que des ambassadeurs envoyés à Yaropolk peu avant sa mort un an d'abord par les Grecs puis par le Pape, Chronique Nikon sous 979. – Sur les sources utilisées par l'auteur de l'histoire lors de la compilation d'un long discours à Vladimir par le philosophe grec et les enseignements de l'évêque de Korsun à lui, voir Soukhomlinov Sur l'ancienne chronique russe comme monument littéraire, Saint-Pétersbourg, 1856, p. 54 sqq et Pavlov Expériences critiques sur l'histoire de l'ancienne polémique gréco-russe contre les Latins, Saint-Pétersbourg, 1878, p. 8 m² 266. En ce qui concerne le discours sur ce qui a poussé Vladimir à accepter le christianisme, nous parlerons d'abord des opinions avec lesquelles nous ne sommes pas d'accord. Le très révérend Philaret recherche la disposition particulière de Vladimir à accepter le christianisme dans son humeur spirituelle particulière, le présentant comme un pécheur grave et plein de remords qui ne trouve pas la paix pour son âme dans le paganisme et la cherche en dehors de ce dernier. "Le terrible fratricide", dit le très révérend Philaret, "les victoires achetées avec le sang d'étrangers et le sien, la volupté grossière ne pouvaient qu'alourdir la conscience même d'un païen. Vladimir pensait apaiser son âme en érigeant de nouvelles idoles sur les rives du Dniepr et du Volkhov, en les décorant d'argent et d'or et en égorgeant devant elles de grosses victimes. De plus, il versa même le sang de deux chrétiens sur l'autel des idoles. Mais tout cela, comme il ressenti, n'apportait pas la paix à l'âme - l'âme cherchait la lumière et la paix. Il s’agit peut-être d’une idéalisation attrayante d’une personne, mais elle n’est néanmoins pas du tout cohérente. Le fratricide commis par Vladimir fait partie de ces types particuliers de crimes qui sont provoqués et justifiés par une soi-disant nécessité politique, et nous ne connaissons malheureusement pas un seul exemple, ni dans l'histoire ancienne ni dans l'histoire moderne, d'un tel crime tombant comme un poids de plomb sur la conscience de celui qui l'a commis. Le fils de Vladimirov, le chrétien Iaroslav, comme son père et complètement animé des mêmes motivations que lui, levant la main contre son frère, non seulement ne se considérait pas comme un criminel, mais, au contraire, avec espoir, il invoquait la vérité de Dieu à son aide : « Et monte vers Sviatopolk, qui a appelé Dieu la rivière : ce n'est pas moi qui ai commencé à battre les frères, mais lui ; que Dieu soit le vengeur du sang de mes frères... Seigneur, juge-moi avec justice. Vladimir avait exactement la même excuse, et il s'est justifié avec exactement les mêmes mots, comme le dit directement la chronique 267. Supposer que des victoires achetées avec le sang d'étrangers et le sien pourraient peser sur la conscience même d'un païen est non seulement étrange, mais aussi ridicule. Qui ne sait que les victoires achetées à tout prix, non seulement aux temps païens, mais aussi à toutes les époques chrétiennes, sans exclure notre époque actuelle, ne gênent en rien la conscience des heureux vainqueurs et ne leur apportent qu'une chose qui est considérée comme la plus grande, le plaisir, et rien de plus ? Ne considérons-nous pas Vladimir comme une exception extraordinaire parmi tous les peuples ? Tout le monde considère Vladimir comme un sensualiste grossier et extraordinaire au motif que la chronique en parle directement. Avouons-le franchement, nous ne croyons pas vraiment, ou, mieux encore, ne croyons pas du tout aux nouvelles lues dans la chronique selon lesquelles Vladimir avait 800 concubines 268 et, de plus, n'en ayant pas marre de la fornication, il attirait à lui les femmes mariées des autres et corrompait les filles. Vladimir n'était pas un souverain oriental, ni Salomon ni Sardanapal (bien que dans la chronique il soit comparé au premier), mais un souverain européen. Si ce qui a été dit à propos de Vladimir était dit à propos d’un autre souverain européen, tout le monde ne considérerait-il pas de tels discours dès le premier mot comme un complot complètement incongru ? Pourquoi quelque chose de complètement incongru lorsqu’il est appliqué aux autres serait-il cohérent lorsqu’il est appliqué à Vladimir ? Vladimir, bien sûr, ne connaissait ni les Salomon ni les Sardanapales, mais s'il voulait être un souverain oriental par rapport à la grandeur et à la splendeur du harem, alors il avait devant lui l'exemple des Khazar Khagans : cependant, ces souverains orientaux en Europe n'avaient que 25 épouses et 60 concubines 269. Enfin, n'a-t-il aucun sens que Vladimir, ayant un harem de 800 concubines, ait encore amené d'autres les femmes mariées des gens et corrompu les filles ? Cette nouvelle incongrue a évidemment été inventée dans le but d'opposer le plus nettement possible Vladimir le païen à Vladimir le chrétien, et y croire reviendrait à croire quelque chose de complètement incroyable 270 . Mais même si nous permettons quelque chose comme cela, même dans ce cas, parmi les Russes du Xe siècle, Vladimir ne représentera pas du tout une exception inhabituelle et hors du commun. Le fait est qu'entre nos ancêtres de la lignée normande ou les Russes au sens propre, en raison de circonstances particulières, la volupté régnait avant le christianisme, tout à fait illimitée. Dans les temps anciens, les Russes vivaient presque exclusivement d'attaques contre d'autres peuples et de vols militaires 271. Les principales proies de ces attaques étaient les captifs et les captives, ce qui leur a permis de développer un commerce délibéré et étendu d'esclaves, hommes et femmes. Au fil du temps, les Russes ont cessé d'être exclusivement des voleurs, mais le commerce des esclaves et des esclaves, par habitude, est resté leur spécialité. Et c'était ainsi, comme nous le savons avec certitude, au Xe siècle 272. Mais concernant ce type particulier de produit, une coutume s'est introduite selon laquelle tant qu'il était entre les mains des marchands, eux, les marchands, l'utilisaient eux-mêmes : des preuves positives du Xe siècle nous disent que chaque esclave vendu était pour le Russe, s'il le voulait seulement, et sa concubine. Et que cela était considéré comme une affaire tout à fait naturelle et ordinaire 273. A cette époque, le prince était le tout premier marchand, et en ce sens, Vladimir n'avait probablement parfois pas huit cents concubines, ni mille. Nous ne savons pas si lui et ses esclaves se livraient à cette volupté effrénée décrite dans la chronique. Mais même si tel était le cas, alors dans ce cas, sa conscience aurait dû être tourmentée autant que la conscience de chaque personne est tourmentée par quelque chose de tout à fait naturel et accepté. Enfin, quelle que soit la réalité, le très révérend Philaret oublie une circonstance très simple, d'où il résulte que la volupté n'a rien à voir avec cela : dans les jeunes années où Vladimir a accepté le christianisme (ou pas à 30 ans, ou pas plus de 30 ans), les personnes extrêmement voluptueuses ne parviennent jamais à la repentance. Il n’y a donc aucune raison ni probabilité de supposer que Vladimir se reconnaisse comme un grave pécheur. Mais même si, finalement, nous devions supposer cela, alors la conclusion qu'en tire Eminence Philaret n'en découlerait pas. Nous ne résoudrons pas la question de savoir pourquoi Dieu tolère et permet les fausses religions : mais c’est un fait incontestable qu’Il ​​les tolère et les permet. Et c’est pour cela que, dans les fausses religions comme dans la vraie, les gens trouvent la paix et la consolation pour leur conscience troublée, bien qu’imaginaire. À propos du début du règne de Vladimirov à Kiev, la chronique dit : « Et Volodymer commença son règne à Kiev seul et plaça des idoles sur une colline à l'extérieur de la cour de la tour : Perun était en bois, et sa tête était en argent, et sa moustache était en or, et Khorsa-Dazhbog et Stribog et Simargla et Mokosh ; et je les dévorai, je les appelai des dieux, et j'amenais mes fils et mes filles et dévorai les démon et j'ai profané la terre avec mes exigences, et le pays de Ruska et la colline ont été souillés de sang. En associant cette nouvelle à celle de la soi-disant Chronique Joachim de Tatishchev, S. M. Soloviev présente toute la question du baptême de Vladimir comme suit : le frère aîné de Vladimir, Iaropolk, était un adepte du christianisme et le patron de ses adeptes, de sorte qu'il n'était pas aimé des païens de Kiev. Après avoir déclenché une guerre contre son frère, Vladimir s'est déclaré du côté des païens et, grâce à cela, avec l'aide des méchants de Yaropolk à Kiev, il a remporté la victoire sur lui et sur le trône grand-ducal. Grâce à la réalisation du dernier parti païen, Vladimir a marqué le début de son règne avec le zèle le plus zélé pour le paganisme... Mais « le paganisme russe était si pauvre, si incolore qu’il ne pouvait rivaliser avec aucune des religions qui existaient dans les régions du sud-est de ce qui était alors l’Europe, en particulier avec le christianisme ». Tous les efforts de Vladimir (avec son oncle Dobrynya) pour élever dans une certaine mesure le paganisme l'ont seulement conduit au fait qu'ils ont montré l'insignifiance et l'incohérence de ce dernier et lui ont montré le chemin vers le christianisme, dont les prédicateurs sont apparus devant lui en la personne des chrétiens de Kiev des Varègues. Tout d'abord, si Soloviev pense que Vladimir était convaincu d'abord de l'insignifiance et de la fausseté du paganisme, puis de la vérité du christianisme, alors il présente la question, comme nous l'avons dit plus haut, d'une manière complètement incorrecte et complètement impossible du point de vue psychologique. Vladimir ne pouvait être convaincu que des deux à la fois, mais pas d'abord de l'un puis de l'autre. (Si nous ne nous trompons pas, Soloviev présente l'affaire, approchant non pas la lettre, mais le sens, de l'histoire placée dans la chronique, de telle manière qu'au vu des religions de l'Europe du Sud-Est, qui étaient toutes supérieures au paganisme, Vladimir s'est d'abord convaincu de l'insignifiance de ce dernier, puis a commencé à décider laquelle de ces religions était la meilleure. Si tel est le cas, alors cela est complètement intenable). Ensuite, l’épisode des efforts de Vladimir pour élever le paganisme (non pas au vu de toutes les religions de l’Europe du Sud-Est, mais au vu du christianisme grec qui était à Kiev) ne représenterait en soi rien d’incroyable ; mais nous ne pouvons l'admettre parce qu'il ne nous paraît pas probable du point de vue des faits. Ce n’est pas sur la base de la chronique imaginaire de Joachim de Tatishchev, mais en soi, il est tout à fait probable de supposer que Yaropolk était une personne disposée au christianisme, mais il semble tout à fait gênant de supposer ce que Soloviev suppose ensuite. Si Yaropolk, comme le dit la prétendue chronique de Joachim, « a donné une grande liberté aux chrétiens » malgré les gens, c'est-à-dire s'il a donné une grande liberté aux chrétiens, malgré l'inimitié de son équipe pour ce comportement, qui devrait être compris ici par les gens, alors cela signifierait qu'il a décidé d'agir de manière trop indépendante. Mais il est mort aux mains de Vladimir à seulement 20-23 ans : peut-on supposer qu'au cours de ces années-là, il a fait preuve d'une telle indépendance ? Si son escouade était résolument hostile au christianisme, alors lui-même, malgré toute sa disposition envers les chrétiens, ne pouvait pas leur donner une grande volonté et, par conséquent, ne pouvait pas inciter son escouade contre lui-même. Nous ne parlons pas plus loin du fait que Soloviev décide de préférer le témoignage de la chronique imaginaire de Joakim de Tatishchev aux preuves positives de la véritable chronique originale, qui nous dit quelque chose de complètement différent 275, mais demandons-lui ce que cela signifie : « Yaropolk a donné une grande liberté aux chrétiens » ? Yaropolk ne pouvait que donner aux chrétiens une liberté totale ; mais nous savons qu'ils jouissaient d'une liberté si complète à l'époque de Sviatoslav : que pouvait-il ajouter à cela ? Enfin, nous avons supposé plus haut que l'hostilité de l'escouade envers le christianisme était quelque chose de probable : mais est-elle cependant probable en réalité ? L'escouade n'était pas du tout hostile au christianisme sous Igor, Olga et Sviatoslav : pourquoi diable lui deviendrait-elle soudainement hostile sous Yaropolk ? Lorsque la chronique parle de Vladimir installant des idoles à Kiev au début de son règne, on ne sait pas comment le comprendre - si c'est pour que Vladimir ait fait ici quelque chose d'ordinaire, ce que d'autres princes précédents ont fait, ou pour que Vladimir ait montré un zèle particulier pour le paganisme et ait fait une chose extraordinaire. Très probablement ce dernier, comme tout le monde le comprend habituellement. Mais si tel est le cas, alors il faut penser que l'auteur de la chronique (ou un ajout ultérieur inconnu, qui est très probablement suspecté ici) a attribué un zèle si particulier pour le paganisme à Vladimir de son propre chef et arbitrairement, guidé par la même impulsion par laquelle il fait de lui une personne incroyablement voluptueuse et dépravée. (Les discours sur l'extraordinaire débauche de Vladimir et son zèle zélé pour le paganisme forment un tout dans la chronique - sous 980) : il s'expose avec son propre témoignage. Il dit que Vladimir a placé Perun et d'autres dieux sur une colline à l'extérieur de la cour du palais. Mais nous savons avec certitude, d'après ses propres mots, que Perun se tenait là sous Igor 276. Par conséquent, soit Vladimir n'a pas eu besoin d'y placer Perun, soit il a simplement remplacé la statue délabrée par une nouvelle. Certes, la chronique dit que Vladimir a non seulement lui-même érigé des idoles de Perun et d'autres dieux à Kiev, mais a également ordonné à Dobrynya de faire de même à Novgorod. D’où la conclusion la plus probable, apparemment, est que cette mission n’était pas une affaire ordinaire. Cependant, à Novgorod, la situation ne pouvait être que la même chose qu'à Kiev : soit une affaire ordinaire, soit une affaire dénuée de sens. "Et Dobrynya est venu à Nougorod", dit la chronique, "a mis une idole sur la rivière Volkhov, et le prêtre de Nougorodstya est devenu pour lui un dieu." Mais les Novgorodiens n’étaient-ils pas auparavant païens et n’avaient-ils pas d’idoles auparavant ? Que peut signifier cette installation d'une idole, sinon qu'au début de chaque règne il était d'usage d'installer une nouvelle idole dans les principales villes, ou si ce n'était de simples absurdités inventées par le chroniqueur (ou son complément) dans son but particulier ? Il n'y a aucune raison de nier, et nous ne nions pas, le fait que sous Vladimir un sacrifice humain a été fait une fois (et le sort est tombé au hasard sur un chrétien 277). Mais dans ces circonstances, il n'y a aucune raison de voir des preuves de la piété païenne particulière de Vladimir. Nous avons des preuves positives à la fois en général que les sacrifices humains étaient dans la coutume parmi les Normands païens, et en particulier qu'ils étaient dans la coutume parmi les Slaves normands en Russie avant Vladimir 278. Même si nous ne pensons pas, comme Soloviev, qu'au début de son règne Vladimir avait des raisons d'être et qu'il était effectivement un païen zélé, nous pensons et voyons des raisons de penser qu'il était une personne disposée au christianisme dès le début et dès son enfance. Non pas sur la base de la chronique imaginaire de Joakim de Tatishchev, comme nous l’avons dit plus haut, mais en soi, il est probable que l’on suppose cela à propos du frère aîné de Vladimir, Iaropolk : mais il est absolument tout aussi probable de supposer la même chose à propos de Vladimir lui-même. Avec Yaropolk, il a été élevé par sa grand-mère Olga. S'il était plus jeune que Yaropolk, qui est resté après Olga environ 18 ans, alors il faut accepter qu'il n'avait pas beaucoup d'années de moins - environ deux ans, pas plus, et peut-être même pas plus jeune, car il pourrait être le plus jeune fils non pas par âge, mais parce qu'il est né d'une concubine. Par conséquent, ayant Olga comme professeur pendant 10 à 11 ans, et peut-être plus, il a eu la même opportunité avec Yaropolk d'avoir avec lui la même humeur de pensées. Mais, répétons-le, si nous acceptons comme très probable qu'Olga ait réussi à faire de Yaropolk une personne disposée au christianisme, alors elle aurait pu faire de Vladimir la même chose. Il n’y a aucune improbabilité, mais au contraire il y a toute probabilité en soi de penser ainsi ; mais en outre, nous sommes amenés à penser ainsi par certaines indications positives. Parmi les cinq épouses légales de Vladimir, appelé le chroniqueur (moins de 980), quatre étaient chrétiennes : une grecque, deux tchèques et une bulgare. Si au début de son règne Vladimir se considérait obligé de comparaître et était en fait un païen zélé, alors, d'une part, quel moyen de plaire aux païens - prendre des épouses chrétiennes, et d'autre part, un païen zélé et en même temps une forte préférence pour les chrétiens. De plus, si nous savons à propos de la femme grecque qu'elle est apparue sous la forme d'une esclave prise à la guerre, alors nous ne savons rien de tel et n'avons guère le droit de supposer pour les trois autres. Supposons qu’ils soient tous les trois d’origine noble et qu’ils se soient mariés volontairement à Vladimir, ce qui est l’hypothèse la plus probable. Pourquoi diable des pères chrétiens voudraient-ils abandonner leurs filles, et pourquoi des filles chrétiennes voudraient-elles épouser un païen zélé ? Ainsi, à la fois en soi et sur la base des données positives dont nous disposons, il semble plus probable que Vladimir était une personne plus ou moins disposée au christianisme dès le début de son règne. Il y avait de nombreux Varègues chrétiens à Kiev et ils ont donc transformé sa disposition envers le christianisme en une détermination totale à l'accepter. Les épouses chrétiennes dont nous venons de parler, bien sûr, ne pouvaient apparaître dans ce cas que comme des assistantes zélées de personnes qui essayaient de le persuader d'adhérer au christianisme. Nous savons que le prince polonais Mieczyslaw Ier, qui s'est converti au christianisme peu avant Vladimir, a été convaincu de l'accepter précisément par son épouse chrétienne 279 : pourquoi, dans une certaine mesure, la même chose ne pourrait-elle pas se produire chez nous ? 280. Igor et Olga étaient assez intelligents pour comprendre la supériorité du christianisme sur le paganisme, et le premier d'entre eux s'y pencha intérieurement, et le second décida de l'accepter ouvertement. Mais pour Vladimir, c'était beaucoup plus facile que pour eux deux, car, en plus de son propre esprit, il avait leur exemple devant lui. Et par conséquent, la question : comment Vladimir est devenu convaincu de la supériorité du christianisme sur le paganisme ne nécessite aucune explication particulière. Ainsi, nous le répétons encore, il semble plus probable que Vladimir ait décidé d'accepter le christianisme non pas après de vains efforts pour élever le paganisme, mais ayant une disposition à son égard dès l'enfance puis dès son accession au trône grand-ducal, il a marché vers lui, pour ainsi dire, le chemin direct. Les circonstances que nous avons mentionnées ci-dessus montrent clairement que les efforts des chrétiens varègues de Kiev pour finalement le gagner du côté du christianisme n'auraient pas pu être particulièrement grands. Plus ou moins longtemps avant la décision finale d'accepter le christianisme, plus ou moins peu de temps après son accession au trône, Vladimir prend des épouses chrétiennes : si à la conclusion de ces mariages il n'avait pas déjà décidé intérieurement de devenir chrétien, alors il y a une possibilité évidente de supposer qu'il n'était pas loin d'une telle décision. À la recherche d'épouses chrétiennes, Vladimir, évidemment, s'orientait lui-même vers le christianisme, il cherchait lui-même un rapprochement définitif avec lui 281. C’est ainsi qu’il nous semble le plus probable d’imaginer la question de la conversion personnelle de Vladimir au christianisme. Mais non seulement il l’a accepté lui-même, mais il a en même temps décidé de commettre un coup d’État extrêmement important : faire du christianisme la foi de tout son peuple. Ayant accepté la vraie foi, Vladimir aurait naturellement dû être inspiré par le désir de donner la même foi à son peuple. Mais nous pensons qu'il faut supposer que des motivations d'État ont également pris une part active dans cette dernière décision de sa part, qu'il a agi ici non seulement comme l'égal des apôtres, mais aussi comme un grand souverain. Les peuples destinés à la vie historique vivent dans des États bien ordonnés. Les peuples qui commencent tout juste à vivre en tant qu'État rejoignent généralement les peuples qui, ayant commencé à vivre il y a longtemps, servent dans un lieu donné de représentants de cet État, afin d'être leurs héritiers par succession historique. La nouvelle histoire de notre partie du monde ou de l'Europe est que de nouveaux peuples qui y sont apparus pour la vie d'État ont rejoint les représentants existants de cette vie - les Grecs et les Romains, afin de ne faire qu'un avec eux et de continuer le monde gréco-romain. Pour chacun des nouveaux peuples européens, la véritable vie étatique commence avec l'adoption du christianisme. D’une part, cela signifie que les peuples ont emprunté aux Grecs et aux Romains le désir d’une telle vie et cette vie même, selon qu’ils ont reçu le christianisme de l’un ou de l’autre. D'un autre côté, ou vice versa, cela signifie que dans chacune des nations, le christianisme a été introduit par des souverains conscients de la nécessité d'établir une vie étatique dans leur pays. Un tel souverain en la personne de Vladimir est apparu dans notre Russie. Nous ne disposons pas d'informations sur le caractère étatique d'Igor pour répondre à la question : avait-il une conviction personnelle dans la supériorité du christianisme sur le paganisme et une conscience de la nécessité de ce dernier dans les formes étatiques. À en juger par sa femme Olga, il est plus probable qu'il réponde oui que non. Quoi qu’il en soit, il ne pouvait pas songer à changer la foi de l’État s’il n’osait pas devenir personnellement un chrétien ouvert. Le successeur d'Igor fut son fils Sviatoslav. C'était, si l'on veut, un chevalier courageux et brillant, et si l'on veut, un aventurier vide de sens, en tout cas, et encore moins un véritable souverain. Non seulement il ne pouvait pas envisager de réaliser une grande réforme de l’État par l’introduction du christianisme, mais au contraire, ses aspirations normandes, dont la base était le droit du poing et de l’épée, étaient complètement hostiles aux conceptions chrétiennes de citoyenneté. Vladimir représente un contraste décisif avec son père. Il ne s'agit pas du tout d'un chevalier audacieux, mais d'un souverain-cueilleur et bâtisseur de la terre au sens strict et précis du terme. Il mène beaucoup de guerres, mais la guerre pour la guerre n'a aucun sens pour lui, et toutes les guerres sont menées par lui exclusivement à des fins étatiques, pour l'expansion ou pour protéger les frontières de l'État. Une fois, dans ses aspirations agressives, il se laisse emporter au-delà des limites de la prudence, soumet un peuple qu'il n'a pas pu garder comme tributaire - il l'admet et s'empresse de laisser le peuple tranquille : après avoir entrepris une campagne inutile contre les Bolgars en 985 et avoir remporté une victoire inutile sur eux, il s'empresse de faire la paix avec eux et de partir, car il se rend compte avec ses conseillers que « cet hommage ne lui sera pas rendu ». La campagne contre Constantinople après Oleg et Igor devint pour les princes de Kiev, pour ainsi dire, un moyen traditionnel de se glorifier ; mais on voit que Vladimir ne pense pas du tout à cette campagne glorieuse, mais inutile. Après les guerres, entreprises uniquement pour le bénéfice de l'État, Vladimir s'occupait de ce qui devrait constituer l'occupation d'un véritable souverain, à savoir la construction et la destruction ou l'installation de villes autour de sa capitale et la consultation de son escouade « sur la construction du pays et les règles du pays ». Dans les quelques mots de la chronique : « et Volodimer réfléchissait (avec son escouade) au système du pays et aux règles du pays », on nous dit la nouvelle incontestable que Vladimir était un véritable souverain, qui fixait le but de ses activités d'améliorer l'État et s'en souciait avec diligence. Enfin, la nouvelle du Nikon Chronicle que nous avons citée plus haut selon laquelle Vladimir envoyait des ambassadeurs dans d'autres pays pour inspecter le mode de vie et la vie des autres peuples, si seulement nous acceptions de reconnaître cette nouvelle comme vraie, nous rappelle involontairement Pierre le Grand et nous fait savoir que Vladimir n'était pas seulement l'un des vrais souverains, mais justement l'un de ces vrais souverains hors du commun, auxquels appartenait également ce dernier. Mais si tout cela est ainsi, alors Vladimir, qui a été personnellement conduit et parvenu à la conviction de la supériorité du christianisme sur le paganisme, ne pouvait s'empêcher de parvenir à la conviction de la nécessité pour l'État de l'introduire dans son pays à la place du paganisme. Il serait totalement injuste et infondé d'imaginer la Russie du Xe siècle comme aliénée des autres et fermée sur elle-même, comme elle l'était par exemple aux XVIe et XVIIe siècles. Au contraire, à cette époque, les Russes se considéraient comme appartenant pleinement et, en fait, appartenaient pleinement à la famille des peuples européens, en constituant exactement le même membre vivant que nous sommes devenus plus tard après Pierre le Grand et que nous sommes aujourd'hui. Mais alors que nous appartenions et voulions appartenir à la famille des peuples européens, nous nous y sommes trouvés, pour ainsi dire, comme des monstres. Tous les autres peuples européens, à l'exception seulement de nous et des Hongrois, étaient déjà chrétiens et ont commencé à vivre cette nouvelle vie civile qu'ils ont reçue avec le christianisme et qui les a définitivement séparés des peuples païens, en tant que monde moral particulier. Pour entrer dans ce monde, devenir pareil à tout le monde et ne pas être un individu, nous n’avions d’autre choix que de suivre l’exemple des autres et de devenir chrétiens. Dans son mouvement progressif d’Ouest en Est, le christianisme est venu directement à nous : avant cela, les Polonais restaient en avance sur nous, mais en 966, soit 12 ans avant l’accession au trône de Vladimirov, ils ont accepté le christianisme et c’est ainsi que le tour nous a été confié. Homme doté de véritables capacités d’homme d’État, souverain doté de la capacité de comprendre les exigences de son temps qui distinguent les grands personnages, Vladimir a compris la nécessité actuelle de la Russie de devenir un pays chrétien afin de devenir un pays complètement européen. Et cette conviction politique, combinée à un désir direct et immédiat de donner au peuple la vraie foi, a conduit au fait qu'il a non seulement accepté le christianisme lui-même, mais a décidé d'en faire la foi de son État. Les représentants du christianisme auxquels Vladimir pouvait l'emprunter étaient alors les Grecs et le pape. Si des missionnaires lui étaient venus de l’un ou de l’autre, il aurait alors accepté le christianisme du côté dont les missionnaires l’auraient convaincu de le faire282. Mais les convertis de Vladimir étaient les chrétiens varègues de Kiev. Leur propre christianisme était d'origine constantinople283. Mais comme à cette époque les Grecs et les Latins constituaient deux autres moitiés d'une Église orthodoxe, car la division s'est produite un peu plus tard, et comme eux-mêmes, les Varègues, n'avaient pas le moindre intérêt personnel à persuader Vladimir d'accepter le christianisme des Grecs, il faut supposer que, l'ayant convaincu d'accepter le christianisme, ils l'ont ensuite laissé entièrement à sa propre volonté - de qui accepter. Ainsi, il faut penser que pour Vladimir la question n'était pas décidée à l'avance, mais devait être résolue par lui-même : de qui devait-il accepter le christianisme. Vladimir a décidé de se faire baptiser par les Grecs et non par le Pape. Il va sans dire qu’il n’a pas décidé lui-même de la question d’un point de vue théologique. Car, voulant accepter le christianisme, il n'était pas encore théologien, et même s'il l'avait été, la question elle-même, en tant que telle (en tant que question théologique), n'existait pas encore, puisque les Grecs et les Latins, comme nous l'avons dit, constituaient alors encore les deux moitiés de la même Église orthodoxe. La raison immédiate qui a poussé Vladimir à préférer les Grecs au pape, bien sûr, était que ce dernier était très loin de nous et que jusqu'alors nous n'avions eu aucune relation avec lui. Pendant ce temps, les Grecs étaient presque nos voisins et nous entretenons depuis longtemps avec eux les relations les plus actives et les plus vivantes. Et que la position même de notre pays à l’Est nous dirigeait précisément vers les chrétiens d’Orient. Mais des considérations politiques plus profondes auraient dû contraindre Vladimir à échapper au Saint-Père. Ayant été baptisé par le pape, Vladimir aurait rejoint la nombreuse multitude de souverains qui l'entouraient, il aurait pu recevoir une couronne royale - tout cela était très flatteur... Mais, d'un autre côté, étant entré dans l'hostie, il en serait le plus jeune et le dernier ; étant entré dans cette hostie, il serait devenu un membre très limité de sa liberté. Au contraire, ayant été baptisé par les Grecs, Vladimir est resté seul, a conservé toute sa liberté et ne s'est exposé à aucun danger d'être parmi les garçons et au service des autres... La Divine Providence s'élève au-dessus des jugements et des affaires humaines, les contrôlant invisiblement. En acceptant le christianisme, nous ne pouvions pas choisir entre l’orthodoxie et la non-orthodoxie (nous le pouvions non seulement parce que nous en étions incapables, mais aussi parce que la non-orthodoxie n’existait pas encore) : Par l’arrangement de la Providence, nous nous sommes retrouvés du bon côté de la première. (Dans le domaine non théologique et non ecclésial, on pense généralement, ou du moins pour la plupart, que notre acceptation de la foi des Grecs était la conséquence de notre ignorance séculaire avec tous ses tristes fruits ; cette ignorance, bien sûr, est un fait ; mais nous verrons ci-dessous que dans les jugements sur ses causes, nous sommes loin d'être justes). Deux ans après son propre baptême, Vladimir décida de commencer le baptême de tout le peuple. Avant de faire cela, il décida d'entrer en relation avec les Grecs, car pour la future Église russe, il avait besoin de la plus haute hiérarchie de ces dernières, c'est-à-dire des évêques avec à leur tête un métropolite ou un autre primat. À cette fin, Vladimir aurait dû envoyer une ambassade aux Grecs pour exprimer son besoin et demander sa satisfaction. Mais il a agi différemment : il est entré en guerre contre la ville grecque de Tauride Chersonèse ou Korsun, a exprimé son intention catégorique de la prendre et n'a commencé ses relations avec les Grecs qu'en tant que vainqueur. Comment comprendre cet acte étrange de Vladimir ? Ils disent généralement que l'orgueil du pouvoir et de la gloire n'a pas permis à Vladimir de s'humilier dans le raisonnement des Grecs et de se présenter devant eux dans le rôle d'un suppliant, que leur étant apparu comme un suppliant et non comme un vainqueur, il pouvait à juste titre craindre l'humiliation et l'insulte de l'arrogance byzantine, et en même temps ils se réfèrent à l'exemple d'Olga (Karamzin et le révérend Philaret). Mais quand ils assument chez Vladimir la fierté du pouvoir et de la gloire et l'extrême délicatesse de cette fierté, ils l'imaginent comme une sorte de Tamerlan, un conquérant du demi-monde, ce qui en fait n'a pas eu lieu du tout et sans lequel la fierté supposée en lui devient complètement incroyable, obligeant à l'imaginer comme une personne complètement ridicule. La fierté de Vladimir, il est vrai, - qui a remporté pas mal de victoires, mais surtout des victoires glorieuses, et se considérait comme fort pour ne recevoir que des tributs de peuples portant des chaussures en liber, et non des bottes 284 - si cette fierté était vraiment en lui, aurait dû être très modérée. Et étant donné le degré auquel cela pouvait être imaginé en lui, il ne voyait rien d'humiliant pour lui-même à se tourner vers les Grecs avec une demande. Lorsqu’ils parlent de l’arrogance et de la vanité byzantines, ils disent la vérité absolue. Mais, premièrement, cette arrogance, ridicule et prétentieuse à notre avis, ne pouvait pas du tout paraître telle à Vladimir et à ses contemporains, qui voyaient dans l'empire non pas une ruine pitoyable et non un vide intérieur sous la splendeur extérieure, mais quelque chose de complètement différent. Et qui, sans avoir la prétention de s'assimiler à elle, se devait d'avoir pour elle tout le respect possible. Deuxièmement, il est totalement faux que cette arrogance, allant jusqu'à la véritable stupidité, se soit permise d'insulter positivement les barbares lorsqu'ils apparaissaient aux Grecs sous la forme de pétitionnaires, et que c'est précisément cette insulte qu'Olga a subie lors de sa visite à Constantinople. Nous avons déjà dit plus haut que rien d'offensant n'est arrivé à Olga à Constantinople, qu'elle y a été reçue de manière tout à fait appropriée. Pourquoi diable Vladimir aurait-il peur des insultes ? D’ailleurs, lorsqu’ils évoquent cette insulte sans précédent, ils jugent étrangement nécessaire de présenter l’affaire de telle manière que c’est comme si Vladimir lui-même devait se rendre personnellement à Constantinople. Ainsi, ni la fierté de Vladimir ni la peur des insultes des Grecs ne peuvent expliquer l’acte étrange et mystérieux de Vladimir. Quel pourrait être le problème ? Premièrement, il n’est pas incroyable de penser que Vladimir avait peur de certaines revendications des Grecs et voulait les écarter d’avance et de manière décisive. Les Grecs n’étaient pas papes ; cependant, ils avaient aussi une très forte inclination à considérer les peuples qui acceptaient leur foi et devenaient dépendants d'elle sur le plan ecclésial, comme des personnes à leurs côtés, et sur le plan politique, comme leurs vassaux. Au début du IXe siècle, les Russes tauriens acceptèrent le christianisme des Grecs, et le patriarche Photius s'empresse de les appeler sujets de l'empire, bien qu'ils ne pensaient pas du tout à la citoyenneté 285. Les empereurs de Constantinople, comme on a le droit de le penser selon certaines indications, incluaient dans leur titre les noms des peuples qui soutenaient la foi orthodoxe, les considérant comme des vassaux d'eux-mêmes et comme s'ils prétendaient être par rapport à eux les mêmes que les Occidentaux. L'empereur romain ou allemand était en relation avec ses électeurs et ses princes 286 . Il n'est pas incroyable de penser que Vladimir avait peur de telles revendications de la part des Grecs et que, d'ailleurs, c'est cela qui l'a forcé à se présenter devant eux pour la première fois avec l'épée du vainqueur dans ses mains, car il ne pouvait plus y avoir de réclamations à l'égard du vainqueur. Deuxièmement, il faut penser qu’il s’agissait du désir de Vladimir d’épouser une princesse grecque, sœur des empereurs de Constantinople, qu’il avait exprimé après la capture de Korsun. Pour un barbare et le dirigeant d'un pays barbare, comme Vladimir, obtenir la main d'une princesse grecque était une chose très difficile, et si Vladimir le voulait, alors il devait vraiment se battre avec les Grecs et leur présenter son désir uniquement en tant que vainqueur. Les mariages avec des barbares ont naturellement dû extrêmement offenser l'orgueil des Grecs 287 . Épouser des princes barbares, naturellement, devait paraître une chose terrible pour les princesses grecques. Il va donc sans dire que les Grecs ne contractaient de tels mariages qu'en cas de besoin urgent, notamment lorsqu'ils n'épousaient pas eux-mêmes des princesses barbares, mais devaient marier leurs princesses comme barbares. Mais pourquoi Vladimir aurait-il besoin de ce mariage avec la princesse grecque, qu’il recherchait si ardemment ? Supposer que, pour satisfaire une simple vanité, être lié aux empereurs serait très mesquin, et l'énergie urgente pour atteindre un objectif insignifiant ferait supposer que Vladimir est une personne complètement vide. Pour que cette énergie ait un sens, il faut assumer quelque chose de plus, un besoin réel, reconnu par Vladimir. Il faut, à notre avis, supposer ce dont nous avons parlé un peu plus haut, à savoir que lorsque Vladimir a converti le peuple tout entier au christianisme, les préoccupations de l'État étaient indissociables des préoccupations religieuses. Qu'ayant décidé de baptiser son peuple, il voulait non seulement lui donner la vraie foi, mais aussi l'introduire dans la famille des peuples civilisés, qu'il voulait en faire non seulement un peuple chrétien, mais aussi un peuple européen dans tout le sens du terme. Avec cette dernière hypothèse, le désir de Vladimir d’épouser une princesse grecque nous sera tout à fait compréhensible. Les Grecs devaient devenir les civilisateurs de la Russie, et pour Vladimir il était extrêmement important qu'ils aient un désir consciencieux d'être aussi zélés que possible en civilisateurs, de sorte qu'ils soient disposés sans arrière-pensée à souhaiter tout le meilleur pour la Russie. Mais comment cela a-t-il été réalisé ? Il est clair que le mariage avec une princesse grecque semblait être le meilleur moyen d'y parvenir : en entrant en relation avec les empereurs grecs, il acquerrait ainsi leur bienveillance réelle et peut-être zélée 288 . Après avoir pris Korsun en 289, Vladimir envoya immédiatement une ambassade à Constantinople auprès des empereurs de l'époque Vasily et Constantin, d'une part, demandant à l'Église russe, qui devait alors apparaître, ce dont elle avait besoin des Grecs, et d'autre part, se demandant le mariage avec la sœur des empereurs, la princesse Anna 290. Que ce soit le désir de rendre Korsun, ou la peur de la menace de Vladimir, en tant qu'auteur de sa vie et de l'histoire de son baptême. dit, apparaître près de Constantinople, et très probablement, comme le disent les chroniqueurs grecs, le désir et le besoin urgent de recevoir une assistance militaire de Vladimir contre les rebelles qui apparaissaient alors et menaçaient un grand danger 291, ont forcé les empereurs à accepter le désir de Vladimir d'entrer en guerre avec lui. Après avoir épousé à Korsun la sœur des empereurs 292 et ensuite soit avoir effectivement reçu, soit - comme il faut y penser (ce qui est maintenant ci-dessous), - seulement espérer immédiatement suivre cela un métropolite et des évêques pour la future Église russe, et, en tout cas, ayant reçu et emmenant avec lui le nombre requis de prêtres, Vladimir retourna à Kiev pour commencer le baptême de tout son peuple. Vladimir fut baptisé (lui-même personnellement) en 987, Korsun fut pris par lui deux ans plus tard, le troisième après son baptême en 989 293. Le baptême général du peuple, que Vladimir commença après son retour de Korsun, commença naturellement par les habitants de Kiev. Cette première attaque contre lui, comme l'évidence nous porte à le croire, s'est faite sans le métropolite et les évêques, avec seulement des prêtres ; c'est-à-dire que, sur la base des preuves, il s'avère que Vladimir n'a pas amené lui-même le métropolite et les évêques, mais qu'ils lui ont été envoyés seulement quelque temps après son retour, et qu'il a baptisé les Kieviens avec les prêtres qui étaient avec lui et les prêtres qu'il avait amenés, sans attendre leur arrivée (le métropolite et les évêques). La vie de Volodimer, d'un auteur inconnu, et l'histoire de son baptême, lue dans la chronique, disent que Vladimir a emmené avec lui des prêtres de Korsun, mais ils ne disent pas qu'il a emmené le métropolite et les évêques. Ensuite, à propos du baptême des Kyivans, ils disent que Vladimir l'a célébré avec les prêtres (Tsaritsyn et Korsun), mais ils ne le disent pas avec le métropolite et les évêques. Si l'auteur de la vie, qui répète l'histoire, n'était guidé que par ses propres considérations, il serait alors naturel de supposer que Vladimir lui-même avait amené avec lui le métropolite et les évêques. S'il ne parle pas de ces derniers, parlant uniquement des prêtres, alors il nous fait supposer qu'il reproduit dans ce cas une preuve positive dont il disposait. (Peut-être que l'entrée a été lue dans la chronique, peut-être que l'entrée a été lue ailleurs). La légende sur le baptême des Novgorodiens, lue dans les éditions ultérieures de la chronique originale, 294, bien que pas avec une certitude totale, indique néanmoins clairement que le métropolite et les évêques ne sont arrivés en Russie qu'en 991. « Au cours de l'été 6499 (991), nous y lisons : « Volodimer fut baptisé et prit du patriarche Photius du premier métropolite de Constantinople Léon de Kiev et de Novgorod, archevêque. 295 Yakim Korsunyanin... et l'archevêque Yakim est venu (en cette année 991) à Novugorod »... La chronique peut cependant être comprise de telle manière qu'elle ne parle que de l'arrivée en 991. Mgr Joachim à Novgorod, laissant inconnu quand il est arrivé avec le métropolite de Constantinople à Kiev. Mais il est plus probable et plus simple de le comprendre de telle manière qu’il date l’arrivée même du métropolite avec les évêques à la même année 991. La sélection des candidats aux métropoles et aux évêques (avec un ensemble de fonctionnaires ou d'ecclésiastiques pour chacun d'eux), qui pour la première fois, comme il faut le supposer, fut effectuée avec un soin particulier, n'était pas une affaire facile. Il n’est donc pas surprenant que l’envoi du métropolite et des évêques ait pu être considérablement ralenti. Quant au baptême des Kyivans (c'est-à-dire eux seuls), Vladimir, disposant de prêtres tout faits qu'il pouvait donner aux baptisés, n'avait pas besoin d'attendre l'arrivée du métropolite et des évêques. À Korsun, avec les négociations sur le mariage et jusqu'à sa conclusion, avec les négociations sur la structure du gouvernement de l'Église, avec le recrutement des prêtres et d'autres personnes nécessaires, Vladimir avait beaucoup à faire. Il faut donc penser qu'il y est resté plus ou moins longtemps et qu'il en est revenu à Kiev soit seulement à la toute fin de 989, soit même dans les années 990 suivantes. Puisqu'il n'y a aucune raison et on ne peut pas supposer qu'à son retour il a agi avec hâte et a immédiatement procédé au baptême des Kievans dès son arrivée à Kiev ; alors en général il semble nécessaire de prendre l’année 990 comme année de ce baptême (le quatrième depuis le propre baptême de Vladimirov). La vie de Volodymer d'un auteur inconnu et l'histoire de son baptême, placées dans la chronique, représentent le cas du baptême de Vladimir à Kiev de telle manière qu'il revint de Korsun, écrasa les idoles qui se trouvaient dans la ville, donna l'ordre un beau soir après cela à tout le monde de se présenter le lendemain matin à la rivière pour se baigner (qui est le baptême en tant qu'action extérieure) dans la nouvelle foi, et fit des païens des chrétiens. C'est-à-dire qu'ils présentent l'affaire de telle manière que si toute la nouvelle consistait en ce qui a été ordonné et exécuté. À la suite de la Vie et du Conte, les nouveaux chercheurs imaginent pour la plupart le baptême par Vladimir des Kieviens et du peuple tout entier de la même manière : à Kiev - ordonné et exécuté ; dans d'autres villes - il est venu, a donné des ordres et cela a été exécuté. Nous nous permettons de penser en toute confiance que ce n’est pas tout à fait vrai. Lorsqu’il fallait baptiser tout un peuple, on ne pouvait naturellement pas songer à instruire partout la foi dans tout le monde ; dans de tels cas, par nécessité inévitable, la plupart des gens suivent un ordre simple. Mais s'il n'était pas possible d'instruire tout le monde quelque part, alors il y avait partout une opportunité d'instruire certains qui, par leur comportement conscient en changeant de foi, pourraient servir de sorte de preuve pour les autres. Il était possible, sinon complètement, du moins dans une certaine mesure, d'introduire partout une nouvelle foi de telle manière que son adoption ne semble pas une question de coercition, mais une question de liberté et de conviction. Supposer que Vladimir, en convertissant le peuple au christianisme, n'a pas voulu faire ce qui était possible, ce qui était exigé par toutes sortes d'arguments de la raison humaine et qui était en même temps exigé par la dignité de la nouvelle foi elle-même, ce serait l'imaginer comme l'un de ces despotes qui, ne sachant qu'une chose : « Je commande et j'obéis », ne veulent pas donner la moindre place à la libre conviction, même là où il ne pourrait y avoir que du bénéfice et là où cela leur serait souhaitable. Le moine Jacob, mettant dans la bouche de Vladimir, qui se tenait sous Korsun assiégé, une prière à Dieu : "Seigneur Dieu, Seigneur de tous ! Ceci, je vous le demande, donnez-moi la ville, afin que j'accepte et amène les gens, les paysans et les prêtres sur leurs terres, que mon peuple enseigne la loi paysanne", nous fait savoir directement que Vladimir voulait introduire et, par conséquent, a introduit le christianisme dans son peuple non seulement par la coercition, mais aussi par l'enseignement. Il va sans dire qu’il ne peut y avoir de discours positif sur ce qui est seulement supposé. Et par conséquent, nous ne pouvons rien dire de positif sur la façon dont les Kieviens ont été préparés par Vladimir au baptême. On peut supposer que les gens avaient reçu l'ordre de se rassembler pour des réunions - que plusieurs de ces réunions étaient organisées dans différentes parties de la ville - qu'à un moment ou à un autre, elles avaient lieu régulièrement, à certaines heures, et qu'elles représentaient ainsi, pour ainsi dire, des écoles temporaires (écoles catéchétiques) pour adultes. On peut et doit supposer qu'une attention particulière a été accordée aux individus qui, pour une raison ou une autre, disposaient d'une autorité particulière parmi leurs concitoyens. Que ces personnes, qui avaient une influence sur les autres par leur exemple et leurs paroles, étaient rassemblées lors de réunions spéciales, au cours desquelles elles étaient instruites sur le christianisme et persuadées de l'accepter avec une diligence particulière et par des personnes particulièrement capables de le faire. En considérant ce qui vient d'être dit comme tout à fait probable, il ne nous paraît pas impossible de faire une autre hypothèse. Les prêtres grecs amenés par Vladimir de Korsun étaient des gens capables d'enseigner ; mais ils ne connaissaient pas la langue russe et ne pouvaient communiquer que par l'intermédiaire de traducteurs, ce qui est très gênant lorsqu'on l'applique au travail d'enseignement. Afin de pouvoir instruire correctement les baptisés, il fallait trouver des prêtres capables de parler aux gens dans leur propre langue et d'effectuer ainsi le catéchumène sous la direction de prêtres grecs. Ces prêtres étaient en partie déjà représentés par les prêtres des chrétiens varègues de Kiev qui avaient déjà vécu à Kiev ; mais ces prêtres étaient comparativement trop peu nombreux pour le nombre total de ceux qui étaient baptisés. S'il n'était pas possible de trouver pour les aider d'autres prêtres capables d'être des enseignants du point de vue de la langue, alors, bien entendu, ils devraient se contenter d'eux seuls et de ce qu'ils peuvent faire. Mais ces autres prêtres se trouvaient, et précisément - d'une part parmi les Bulgares, et d'autre part directement parmi les Russes - d'autres Russes, spécialement de nos Kieviens et qui devinrent chrétiens avant ces derniers. Tôt ou tard, Vladimir dut acquérir des livres liturgiques slaves auprès des Bulgares. Et si tel est le cas, il est alors plus naturel de penser qu'il s'en est occupé avant le baptême du peuple, de sorte qu'à ce moment-là, il les aurait déjà disponibles. Mais en acquérant des livres des Bolgars, Vladimir avait l'occasion d'acquérir en même temps des prêtres qui pourraient préparer son peuple au christianisme. Si quelqu'un imaginait que Vladimir ne pouvait pas soudainement tourner ses pensées vers les Bulgares, alors la chronique nous répond positivement qu'il les connaissait bien avant même son baptême : en 985. il a eu une guerre avec eux ou avec la partie pré-danubienne d'entre eux en 296, puis avant ou après cette guerre il a épousé une Bulgare. D'autres Russes, particuliers à ceux de Kiev et devenus chrétiens avant eux, dont Vladimir pouvait prendre des prêtres, étaient les Russes hongrois ou ougriens, qui vivaient et vivent encore de l'autre côté des Carpates, dans le nord-est de la Hongrie. Et qui se sont convertis au christianisme orthodoxe, comme nous l’avons noté plus haut, un siècle avant nous. La langue de nos compatriotes bulgares est assez proche de notre russe, et dans les temps anciens elle l'était encore plus, mais en tout cas, pas au point qu'un Bulgare et un Russe puissent se comprendre dès le premier mot. Mais ces Russes ougriens ou hongrois étaient exactement les mêmes Russes que nous, et parlaient même le même dialecte que les Kieviens, ce qu'on appelle aujourd'hui le Petit Russe ; c’était donc exactement ce dont Vladimir avait besoin. Ils étaient les voisins immédiats de nos Rus' rouges ou galiciennes, et Vladimir ne pouvait s'empêcher de les connaître ; et donc, en supposant qu'il soit probable qu'il ait pris soin d'acquérir des prêtres de Bulgarie, on ne peut que supposer tout autant et plus probablement qu'il a pris soin d'acquérir ces derniers et d'eux - les Russes hongrois. Nous ne savons pas comment Vladimir a procédé au baptême des Kieviens. Il se peut très bien que l'affaire se soit produite de la même manière qu'elle apparaît dans la Vie de Volodymer et dans l'histoire placée dans la chronique, à savoir que tous les habitants de la ville ont été baptisés en même temps (et non en partie), qu'ils se sont présentés au lieu du baptême, qui était la rivière, au jour fixé, par ordre du prince. Seulement en même temps, la Vie de Volodimerovo et l'histoire sont présentées d'une manière tout à fait incroyable lorsqu'ils disent que (tout) « le peuple (entendant l'ordre du prince) marchait avec joie, se réjouissant et disant : si cela n'était pas bon, le prince et les boyards n'auraient pas accepté cela » 297. Il faut penser que la prédication catéchétique des prêtres a porté tous ses fruits et qu'un nombre plus ou moins important de personnes ont été convaincues et amenées à prendre conscience de la fausseté du paganisme et la vérité du christianisme. Tous ces gens, qui pouvaient très bien représenter une minorité imparfaite dans la masse générale, allèrent sans aucun doute avec la plus grande joie et la plus sincère jubilation accomplir l'ordre de se faire baptiser. Il faut supposer qu'il y avait un très grand nombre de ceux qui, bien qu'ils n'étaient pas eux-mêmes consciemment convaincus de la supériorité du christianisme sur le paganisme, préféraient le jugement du supérieur à leur propre jugement et allaient docilement se faire baptiser, disant en fait ce que la vie et l'histoire mettaient dans la bouche de chacun. Mais il faut alors, et toute plausibilité exige, qu'il y ait eu un certain nombre, et peut-être un nombre considérable, de ceux qui sont restés sourds à la prédication et aux yeux desquels le prince et les boyards étaient des apostats de l'ancienne foi paternelle. Certains d'entre eux ont pu être forcés d'obéir par des menaces ou même par la force pure et simple, tandis que d'autres n'ont probablement pas été forcés par quelque moyen que ce soit et ont cherché leur salut dans la fuite 298 ou sont devenus, pour ainsi dire, des martyrs païens. Le métropolite Hilarion, silencieux sur la dernière catégorie d'obstinés, parle clairement de la première : « oui, même si quelqu'un commande non par amour, mais par peur, il est baptisé, car sa bonne foi se double de puissance » 299. Après le baptême des Kieviens ou immédiatement avant, comme cela va de soi, Vladimir a détruit à Kiev les idoles païennes qui se trouvaient dans les lieux de prière publique, et immédiatement le nombre nécessaire et possible d'églises chrétiennes a été détruit. Une question particulière est de savoir quand l'église a été construite en l'honneur de l'ange de Saint-Vladimirov. Vasily, placé à la place de ce Perun, qui se trouvait sur une colline près de la cour d'une tour de campagne, c'est-à-dire après le baptême de Vladimir ou après le baptême du peuple tout entier ? Il semble probable que Vladimir ait honoré son ange immédiatement après son baptême ; mais puisque le chroniqueur indique très clairement que la colline sur laquelle se tenait Perun avec d'autres idoles était le principal lieu de prière païenne des Kyivans, alors en fait il est beaucoup plus probable de croire que Vladimir a décidé de détruire ce lieu de prière seulement soit immédiatement avant, soit immédiatement après le baptême des Kyivans, et qu'il a donc jugé nécessaire de supporter des prières païennes près de son propre palais pendant trois ans après sa propre conversion au christianisme 300 . Pour le baptême des autres villes après Kiev, il fallait nommer des prêtres (qui pouvaient être donnés aux baptisés dans ces autres villes). Seuls les évêques pouvaient ordonner des prêtres et, par conséquent, il est clair que Vladimir ne pouvait commencer à baptiser d'autres villes après Kiev qu'après l'arrivée du métropolite et des évêques. L'heure d'arrivée du métropolite et des évêques, comme nous l'avons dit, devrait être 991. En tout cas, ils sont arrivés au plus tard cette année, car cette année l'évêque qui leur a été désigné est venu à Novgorod. La Chronique de Novgorod identifie l'arrivée d'un évêque à Novgorod et le baptême des Novgorodiens, c'est-à-dire qu'elle présente l'affaire de telle manière que les Novgorodiens ont été baptisés par l'évêque la même année où il est venu chez eux, ou immédiatement après son arrivée. Nous pensons qu'il n'en était pas ainsi et que l'évêque a vécu plus ou moins longtemps dans une ville non baptisée (tout comme les évêques de Rostov ont vécu très longtemps dans une ville non baptisée). Il faut penser que dans l'ordre du baptême du reste de la Russie après Kiev, on a observé une certaine conformité aux circonstances et aux conditions. Et cette conformité exigeait qu'après Kiev la région de Kiev soit baptisée au sens le plus strict du terme, et que seulement alors commence le baptême d'autres grandes villes avec leurs districts qui servaient de centres. Les Rus' de cette époque, juste unies à partir de régions séparées, ne représentaient pas encore un tout continu et compact, comme c'est le cas aujourd'hui ; il se composait également de nombreux ensembles distincts, tels que les régions privées qui devenaient partie intégrante de l'État tout entier : Kiev ou Polyana, Tchernigov ou Severyansk, Smolensk ou Krivichi, Novgorod ou slave au sens le plus étroit, etc. Kiev, qui est idéalement devenue la capitale de tout l'État, appelée la mère des villes russes 301, en fait, dans la conception du peuple, ne continuait à l'être que pour la région de Kiev ou pour la région de la tribu Polyansky. Ainsi, le grand changement que les gens ont laissé se produire à Kiev n’a encore rien dit aux autres régions russes, car d’autres régions regardaient encore leurs capitales et leurs villes plus anciennes. Mais pour la région de Kiev au sens le plus proche, pour le pays Polyanskaya, l’exemple de Kiev était absolument obligatoire. La région ne pouvait être séparée de sa capitale, de sa ville la plus ancienne, dans laquelle se trouvait son chef-lieu. « Quoi que pensent les anciens, les banlieues deviendront identiques », telle était l'attitude des régions à l'égard de leurs centres : Kiev a décidé d'accomplir la volonté du prince et de changer la foi - que pourrait faire la région sinon sur la même chose, c'est-à-dire suivre son exemple sans plus de vaines réflexions et hésitations ? 302 Ainsi, il faut penser qu'après Kiev la région de Kiev a été baptisée et que dans le baptême ultérieur, bien que probablement rapide, mais toujours progressif, du reste de la Russie, l'ordre a été observé de baptiser d'abord ceux dont on attendait moins de résistance, et au contraire, de donner à ceux dont on attendait plus de résistance plus de temps pour s'habituer à l'idée de la nécessité de changer de foi. Si nous acceptons maintenant ce qui a été dit selon lequel Novgorod n'a pas été baptisée immédiatement après Kiev en 991, mais au cours d'une année inconnue à une date ultérieure, nous comprendrons alors comment Vladimir a préparé le reste de la Russie à l'adoption du christianisme. L'évêque fut immédiatement envoyé à Novgorod dès son arrivée avec le métropolite de Grèce ; mais la ville n'a pas été baptisée immédiatement après cela, mais après une période de temps ou une autre. Il est clair que l'évêque, envoyé dans la ville dès son arrivée de Grèce et avant qu'il ne soit décidé de baptiser cette dernière, était envoyé pour préparer les habitants au baptême. De même que Vladimir a agi à l'égard de Novgorod, il aurait pu agir à l'égard de toutes les villes dans lesquelles il avait l'intention d'établir des sièges épiscopaux ou, ce qui revient au même, à l'égard de toutes les villes les plus importantes, car les sièges étaient établis dans ces villes. Le baptême de toute la Russie, après que Vladimir l'ait commencé, aurait dû évidemment être le sujet principal de son activité. Après l'année 990, au cours de laquelle ce baptême commença, Vladimir régna pendant 25 ans : il eut donc tout à fait le temps d'utiliser toutes ses préoccupations à cet égard. Nous n'avons aucune information positive sur ce que Vladimir a réussi à faire ; mais nous avons des informations positives sur ce qu'il n'a pas fait et sur ce qui a été fait après lui. En supposant avec raison et justification que tout ce qui n'est pas mentionné plus tard a déjà été fait par lui, nous comprenons qu'il a baptisé la moitié de la Rus'. Et précisément - qu'il a baptisé toute la partie de celle-ci, qui en termes de population était purement russo-slave ou Russie au sens propre et le plus proche, et qu'il a laissé la partie non russe de la Russie - étrangère (et étrangère) - non baptisée. Leur propre Rus' se composait de : les Slaves de Novgorod (sans compter les étrangers qui leur étaient soumis), toute la partie de la Rus' au-delà du Dniepr, en commençant par les Krivichi assis dans le cours supérieur du Dniepr et se terminant probablement par la partie nord (une partie) des Tivertsi assis sur le Dniestr, et en Rus' avant le Dniepr ou de ce côté-ci, la tribu des Nordistes, qui, assis le long de la Desna, Semi et Sule, occupaient l'actuel Tchernigov. province, les parties nord des provinces de Poltava et de Kharkov et la partie occidentale de la province de Koursk, à l'est le long de la ville de Koursk inclusivement. La Rus' étrangère (et étrangère) comprenait : l'immense région de Rostov avec Belozerie, qui était habitée par les étrangers Merya et Ves, la région de Mourom, habitée par les étrangers Mourom, et le pays des Viatichi avec les Radimich. Les derniers - les Viatichi et Radimichi - étaient des Slaves, mais les Slaves n'étaient pas de notre tribu russe, mais de la tribu Lyash ou polonaise et étaient les derniers immigrants chez nous. S'étant installés non pas parmi les vrais Russes, afin qu'ils puissent être entourés par eux et leur influence de tous côtés, mais à la limite et, d'une part, à côté d'eux, et de l'autre, des étrangers (les Mera et Mourom susmentionnés) 303, ils ont eu pendant très longtemps encore moins tendance à se reconnaître comme Russes que comme vrais étrangers. Si nous devions juger par l'espace, il faudrait alors dire que la plus petite moitié de la Rus' a été baptisée par Vladimir, car notre propre Rus' était alors liée à la Rus' étrangère à peu près de la même manière que la Russie européenne se rapporte actuellement à la Sibérie. Comment le baptême de sa propre Rus' a été réalisé et réalisé par Vladimir, nous n'avons absolument aucune information. La nouvelle de la chronique ultérieure de Gustinskaya selon laquelle Vladimir, ayant divisé l'État en apanages entre ses fils, « envoya avec eux des ambassadeurs (dans leur région) et des prêtres, les commandant, et ordonna à tout le monde dans toute sa région d'enseigner aux gens, de baptiser les gens et de construire des églises le plus tôt possible » 304, ne pouvait en aucun cas être acceptée comme preuve positive. Mais en tant qu’hypothèse, non seulement elle serait tout à fait probable, mais elle devrait également être formulée. Si seulement il n'était pas intenable qu'en 991, date à partir de laquelle commença le baptême de toute la Rus', les fils de Vladimir étaient encore très jeunes et que seuls quelques-uns d'entre eux avaient déjà été assignés aux apanages. Ce que suggère la chronique Gustinskaya (énoncé comme un fait positif) à propos des fils de Vladimir, alors, bien sûr, il faut absolument le supposer à propos de ses posadniks. Mais nous pensons qu'il faut non seulement supposer cela, mais bien plus encore, à savoir que, d'une part, Vladimir lui-même a personnellement pris une part active au baptême, sinon de la totalité, du moins de la plupart des régions, et deuxièmement, qu'il a lui-même supervisé avec le plus de diligence possible l'établissement le plus rapide et le plus réussi possible du christianisme dans les régions. Vladimir n’a pas accepté le christianisme dans la vieillesse, mais précisément dans les années de plus grande capacité d’activité d’une personne (ce qui n’est pas possible à 30 ou un peu plus de 30 ans) : il est évidemment tout à fait possible d’assumer la participation directe la plus large. Si les grands princes de Kiev, selon le témoignage de Constantin Porphyrogénite (De administr. imper., p. 9), même sans aucun besoin particulier, avaient l'habitude de passer toute la moitié de l'année à voyager autour de leur pays, dans la soi-disant polyudia, alors plus encore Vladimir devait entreprendre des voyages à travers les régions en raison d'un besoin aussi délibéré et important que leur baptême et l'établissement du christianisme en eux. Les fils de Vladimir, à mesure qu'ils grandissaient et étaient affectés à des apanages, étaient censés lui retirer progressivement le fardeau des préoccupations personnelles 305. (Dans les éditions ultérieures de la chronique originale, sous l'année 991, on lit la légende sur le baptême des Novgorodiens ; mais il n'y a rien là-dedans sur le baptême lui-même. C'est la légende : « L'évêque Joachim est venu à Novgorod, a détruit le trésor, a fouetté Perun et a ordonné de le (traîner) et de le jeter dans le Volkhov. Après l'avoir attaché avec des cordes, ils l'ont traîné à travers la bouse (« dans la bouse ») et l'ont battu avec Et à ce moment-là, un démon est entré dans Perun et il a commencé à crier : « Oh malheur, oh, je suis tombé entre ces mains impitoyables. » Quand ils l'ont jeté dans Volkhov, alors, traversant le grand pont, il lui a lancé son gourdin et a dit : « Les enfants de Novgorod se souviendront de moi avec ça », et maintenant, en la battant, ils donnent de la joie aux démons 306. (évêque) pour que personne ne s'en empare nulle part. Pidblyanin 307 est allé à la rivière le matin, avec l'intention de transporter des pots jusqu'à la ville, et Perun a navigué jusqu'au rivage, l'a poussé avec une perche et a dit : « Vous êtes Perunishche, vous avez mangé et bu à votre faim, et maintenant nagez », et le « grossier » 308 a flotté hors du monde. – Le silence de la légende, qui semble être un extrait légendaire de l’ensemble, sur la participation de Vladimir au baptême de la ville ne doit pas nécessairement être compris dans le sens où Vladimir n’y a pas pris part. La légende reste en général muette sur la participation des autorités civiles, qui est nécessairement supposée. Si cela est vrai, alors il faut comprendre l'affaire de telle manière que Vladimir s'est appuyé sur Dobrynya, qui était le maire de Novgorod, comme sur lui-même). Quand nous disons que sous Vladimir, toute la Russie proprement dite était baptisée, cela ne doit en aucun cas être compris dans le sens que chaque personne était baptisée. Il ne faisait aucun doute qu'un grand nombre de personnes ne voulaient pas se faire baptiser, tant à Kiev que dans toute la Russie. À Kiev même, c'est-à-dire précisément dans la ville de Kiev elle-même, le contrôle policier, comme on peut le supposer, était si fort et si efficace que ceux qui ne le voulaient pas ne pouvaient pas se cacher et devaient soit se faire baptiser involontairement, soit fuir, soit être exécutés. Mais dans la région de Kiev, c'est-à-dire dans ses banlieues et ses villages, et dans le reste de la Russie, tant dans les villes que dans les villages, une partie importante de ceux qui ne voulaient pas se faire baptiser ont eu toute la possibilité de se cacher et, par conséquent, ils se sont cachés. Ainsi, cette question du baptême de la Rus' par Vladimir doit être comprise de telle manière qu'une plus ou moins grande majorité des habitants fut baptisée, que le paganisme fut déclaré foi interdite et persécutée (religio prohibita, intolerata, illicita). Et que, bien qu’elle n’ait pas encore cessé d’exister, elle est devenue une foi secrète, comme la scission des vieux croyants aux époques de sa plus forte persécution. Nous avons déjà commencé à dire plus haut que la soumission complète des Russes en changeant de foi à la volonté du prince et la prétendue propagation pacifique du christianisme en Russie n'est rien de plus qu'une invention impossible de nos patriotes immodérés qui veulent sacrifier le bon sens à leur patriotisme. Il ne fait aucun doute que l'introduction de la nouvelle foi s'est accompagnée de troubles considérables parmi la population, qu'il y a eu des résistances et des émeutes ouvertes, même si nous n'en connaissons aucun détail. Il existe un proverbe sur le baptême des Novgorodiens selon lequel « Putyata les a baptisés avec une épée et Dobrynya avec le feu ». Cela signifie évidemment qu'à Novgorod la nouvelle foi a suscité une indignation ouverte et que les mesures les plus énergiques ont été nécessaires et utilisées pour supprimer cette dernière. Il est fort possible que de tels troubles ne se soient pas produits uniquement à Novgorod. À cette époque, la Russie, en plus d'être divisée en plusieurs régions, était également divisée en deux grandes moitiés, qui étaient transformées en une union tributaire pour les étrangers avant la fondation de leur propre État. A savoir, la moitié nord, avec Novgorod en tête, qui rendait hommage aux Varègues avant Rurik, et la moitié sud, avec Kiev en tête, qui rendait hommage aux Khazars avant lui. Selon toute vraisemblance, il faut penser que la moitié de la Russie, qui a longtemps été dans une certaine mesure attirée par Kiev, a suivi son exemple en changeant de foi avec beaucoup moins de ténacité que la moitié nord (composée des Novgorodiens, Krivichi, Polochan et Dryagovichi), pour laquelle l'exemple de Kiev ne pouvait avoir la moindre obligation morale. La première défense de toute foi est naturelle pour ses serviteurs délibérés, qui, d'une part, y sont obligés par leur vocation, et, d'autre part, sont motivés par leur intérêt personnel. Notre paganisme n'avait pas de ministres délibérés au sens propre, ni de prêtres, mais seulement des magiciens, dont le service religieux et public privé consistait à deviner l'avenir dans la pratique générale de tout ce qui était surnaturel. Il ne fait aucun doute que la classe des magiciens de la Russie païenne était très nombreuse ; nous avons des preuves positives pour conclure que les Mages avaient le désir de s'opposer à l'introduction du christianisme 310 ; Mais nous ne pensons pas du tout que le gouvernement doive les vaincre dans une véritable lutte systématique. La classe de nos Mages n'était pas une classe organisée, de sorte que la lutte de leur part pouvait être menée par la masse générale et selon un commandement commun. Ils représentaient de nombreux combattants, mais dispersés et solitaires, et dans cet état de choses le gouvernement, comme il le fit après 311, n'eut aucune difficulté à se débarrasser d'eux par le fait qu'ils disparaissaient subitement et disparaissaient, étant, à mesure qu'ils devenaient dangereux, soit emprisonnés, soit mis à mort. Nous avons dit que Vladimir baptisait toutes ses propres Rus et laissait les Rus étrangères non baptisées. Durant les 25 années dont il disposait, il fut pleinement capable de baptiser non seulement le premier, mais aussi le second. S’il ne l’a pas fait, ce n’est sans doute pas faute de temps. On ne peut pas supposer que la raison en est qu’il s’est heurté à une résistance insurmontable de la part des étrangers. Il pourrait y avoir cette résistance ; mais s'il voulait le vaincre et l'écraser, s'il voulait recourir au baptême du feu et de l'épée, comme, selon le proverbe, cela arrivait avec les Novgorodiens, alors, sans aucun doute, il aurait réussi à insister par lui-même et à atteindre son objectif. Il faut penser qu'il a laissé les étrangers tranquilles pour le moment pour des raisons de prudence d'État. Tous ont longtemps été des affluents de la Rus' (Merya avec Vesya et Mourom - depuis l'époque de Rurik, Vyatichi - depuis l'époque d'Oleg) ; mais même s'ils restaient étrangers, ils n'étaient pas tous forts envers la Rus' et ne constituaient toujours pas la vraie Rus'. Il fallait veiller à les russifier. Mais pour y parvenir plus efficacement et plus rapidement, la prudence exigeait de ne pas les irriter, de ne pas éveiller artificiellement les sentiments de leur nationalité particulière et de ne pas leur donner une raison de lever l'étendard de la rébellion pour leur foi paternelle, ce qui créerait facilement une inimitié tenace qui les éloignerait des Russes pour longtemps. Prendre soin de leur russification avant leur baptême était prescrit par la politique ou la prudence de l'État, mais en même temps, l'affaire était menée de telle manière qu'avec la réalisation d'un objectif, un autre était atteint ; Devenus russes, ils durent pour ainsi dire devenir chrétiens eo ipso. Les Viatichi et Radimich, comme nous l'avons déjà dit, n'étaient pas des étrangers au sens propre du terme, mais ils étaient si obstinés qu'ils devaient être traités encore plus avec soin qu'avec de vrais étrangers - après la première conquête par Oleg, puis ils furent à nouveau conquis par Sviatoslav et deux fois par Vladimir lui-même. Ainsi, Vladimir, en tant que baptiseur de la Russie, doit être compris comme tel dans un sens éventuellement étendu, complet et personnel. Il fut son baptiseur non seulement dans le sens où il posa les premiers fondements de l'introduction du christianisme et de son remplacement du paganisme - qu'il fit la première approche certaine de son baptême, mais aussi dans le sens où il baptisa réellement toute la Rus' et l'ensemble de l'État russe dans le sens le plus étroit de ce dernier, comme sa propre Rus'. Le baptême de tous les Rus' ne doit pas du tout être compris comme signifiant que chaque personne a été baptisée. L'installation complète du christianisme en elle doit être présentée non pas tant comme interne et réelle, mais comme externe et simplement externe. Mais la question, de par son essence même, ne pouvait être abordée sous ces deux aspects que de manière plus ou moins superficielle ; Ce que Vladimir aurait pu faire pour le baptême général de la Russie et pour l'établissement complet du christianisme en Russie, fut non seulement commencé par lui, mais encore achevé complètement et à la perfection. Nous avons dit plus haut que Vladimir n'était pas seulement le baptiseur de la Russie, mais qu'il voulait aussi en être l'éclaireur, voulait et avait l'intention d'en faire un pays non seulement chrétien, mais aussi européen dans tout le sens de ce dernier mot. Peu de temps après son retour de Korsun, soit après avoir accompagné les prêtres, soit après avoir reçu, peu de temps après, avec le métropolite et les évêques, des érudits et des enseignants, Vladimir distribua à ces derniers des « enfants volontaires » pour instruire les enfants, c'est-à-dire ses boyards et, selon toute vraisemblance, les meilleurs citoyens de Kiev. De manière très malheureuse, en supposant que les enfants d'un enfant délibéré aient été recrutés pour être formés comme prêtres, dans cet ordre de Vladimir, ils voient généralement des préoccupations liées à l'Église. Mais les enfants de personnes nobles ne pouvaient pas être recrutés dans le but désormais déclaré. Car, d'une part, ils étaient nécessaires au service public, et d'autre part, leurs pères ne pouvaient pas avoir le moindre désir de leur donner une formation de prêtres, qui devaient être choisis non pas dans la noblesse, mais dans des classes complètement différentes. Les enfants de personnes nobles ne pouvaient être recrutés pour enseigner que dans le but de devenir des personnes plus ou moins éclairées, quels que soient les objectifs pratiques. En d’autres termes, l’ordre de Vladimir mentionné ci-dessus signifie qu’à partir de la génération d’enfants recrutés, il souhaitait introduire les Lumières grecques dans la haute société russe. Nous reviendrons plus tard sur une discussion détaillée à ce sujet. C'est l'histoire du propre baptême de Vladimir et de son baptême de la Russie. Les ambassadeurs ou les missionnaires de différentes nations ne lui apportaient pas de propositions de foi, même s'ils pouvaient venir. Il n’a pas envoyé ses ambassadeurs pour inspecter les confessions locales et choisir les meilleures d’entre elles, car une telle ambassade est une chose impossible et impensable. Il a accepté le christianisme grec orthodoxe, non pas d'une manière sans précédent dans l'histoire et non avec une complexité fabuleuse, mais de manière tout à fait simple et naturelle, comme tous les souverains européens ont accepté le christianisme. Nous ne nourrissons pas du tout de vains espoirs que tout le monde sera immédiatement d'accord avec nous pour voir dans le récit du baptême de Vladimir, placé dans la chronique, ce qu'il est réellement, c'est-à-dire une simple composition. Les gens qui ont l'habitude d'imaginer que nous sommes un peuple complètement spécial et que tout chez nous n'était pas comme les êtres humains, n'abandonneront bien sûr pas immédiatement leur opinion. Mais nous sommes convaincus que, à la lumière des critiques, la vie de cette légende est de très courte durée et que, de toute façon, sa disparition de l'histoire n'est qu'une question de temps. Répétons brièvement l’histoire réelle du baptême de Vladimir avec tout ce qui l’a précédé. Immédiatement ou peu de temps après la fondation de notre État par Rurik, des Varègues chrétiens ont commencé à venir servir nos grands princes de Constantinople. Et dans la seconde moitié du règne du troisième d'entre eux, Igor, tant de ces chrétiens varègues se sont rassemblés à Kiev qu'ils ont formé toute une communauté qui s'est occupée de sa propre organisation en ce qui concerne la religion, a fondé des églises et des prêtres. Cette communauté de l'époque d'Igor a continué à exister à Kiev jusqu'au baptême de Vladimir. Il était naturel que les Varègues chrétiens adhèrent à la conviction que le christianisme devait remplacer le paganisme en Russie, comme il l'a remplacé dans presque d'autres pays, et en tout cas, il était naturel qu'ils soient inspirés par le désir immédiat de convertir à l'unique vraie foi un pays qui était dans les ténèbres de la superstition païenne. De là, il devait arriver que les Varègues chrétiens qui étaient proches des grands princes devinrent avant eux des prédicateurs du christianisme. La supériorité du christianisme sur le paganisme est si grande et si évidente qu'avec une certaine capacité des prédicateurs à prêcher et avec une certaine capacité des auditeurs à le comprendre, sans être bloqué par aucun préjugé, le succès de la prédication est exactement le résultat qu'il devrait être. Ainsi, la prédication des Varègues de Kiev comme chrétiens eut pour résultat que la Russie, à travers ses princes, devint un pays chrétien. Les Varègues ont converti Igor et son mari Olga au christianisme, et le premier serait devenu la foi commune de la Russie de leur époque s'ils avaient trouvé possible d'oser changer la foi du peuple. Après Sviatoslav, de caractère antichrétien, le trône grand-ducal passa aux petits-enfants d'Olga. Il est très probable, comme ils le font, que Yaropolk, après l'éducation reçue d'Olga, était également incliné par les Varègues chrétiens du côté du christianisme, comme elle-même et son mari Igor ; mais s'il avait l'intention et la détermination d'introduire le christianisme en Russie, sa mort prématurée aux mains de son frère l'en empêcha. Yaropolk fut remplacé par Vladimir. Les Varègues chrétiens se tournèrent vers lui avec leur sermon de la même manière que vers ses prédécesseurs, et la conséquence du sermon fut ce qui, en l'absence d'obstacles exceptionnels particuliers, aurait dû être : sa conversion au christianisme. Tout à fait possible en soi, cette conversion aurait dû se faire d'autant plus facilement qu'elle avait été préparée : l'exemple de son grand-père et de sa grand-mère, l'éducation reçue des seconds, et enfin, selon toute vraisemblance, l'exemple de son frère, voilà ce que Vladimir avait déjà d'avance en faveur de la nouvelle foi. Ne voyant ni ambassadeurs ni missionnaires, n'envoyant pas ses ambassadeurs à travers le pays, Vladimir était disposé et convaincu d'accepter le christianisme grec orthodoxe par les chrétiens varègues de Kiev. Et puis, quant à la conversion du peuple tout entier, dans ce dernier cas, comme il faut le penser, il a agi non seulement comme une personne qui voulait donner aux autres la vraie foi, mais aussi comme un souverain conscient de l’urgence de cette foi d’État. Ayant décidé de se faire baptiser lui-même et de baptiser tout son peuple, Vladimir n'a pas trouvé possible de faire les deux en même temps, mais il s'est d'abord lui-même baptisé en privé, et selon toute vraisemblance - de manière plus ou moins secrète, et n'a commencé le baptême général du peuple qu'après une assez longue préparation. Avant le baptême général du peuple, Vladimir devait entrer en relation avec les Grecs pour la structure hiérarchique de la future église russe. Comme, pour des raisons d'État, il considérait qu'il lui était nécessaire d'avoir une alliance de parenté avec les empereurs de Constantinople, il entra dans ces relations d'une manière très originale, à savoir en tant que conquérant des Grecs. Après s'être lancé dans le baptême général du peuple, Vladimir disposait de nombreuses années ; en conséquence, non seulement il l'a commencé, mais il l'a également mené à son terme, en baptisant toute la partie russo-slave de la Russie, qui constituait alors son propre État russe. Tout ce qui est interne est exprimé et personnifié dans l'externe. L'Église chrétienne implantée en Russie exigeait une représentation extérieure, une église dans le sens d'un édifice qui serait l'église de toute la Russie et la mère de toutes les églises russes, qui, en un mot, représenterait matériellement et monumentalement l'Église spirituelle russe. (Tout comme dans la Russie de Moscou, la cathédrale de l'Assomption de Moscou la représentait, et maintenant dans la Russie de Saint-Pétersbourg, elle est représentée par la cathédrale Saint-Isaac). Vladimir a commencé à construire une telle église panrusse, ou, en d'autres termes, une église absolument exceptionnelle par sa taille et sa splendeur, la seule en pierre parmi les églises en bois, peu de temps après avoir commencé le baptême général du peuple, à savoir l'année suivante après la campagne contre Korsun, et après cinq ans de construction, il a terminé en 996 312. Comme s'il confiait la Rus' baptisée à la protection de cette église dédiée à la Mère de Dieu (la fête de la Dormition) et à partir de la dîme qui lui était donnée et qui reçut le nom de Dîme, Vladimir y pria pour la première fois après son achèvement : "Seigneur Dieu, regarde du ciel, regarde et visite tes vignes, et accomplis ce que ta droite a planté, ce nouveau peuple, dont tu as décidé de te connaître, le vrai Dieu." Cette église, qui personnifiait matériellement l'église spirituelle russe, étant érigée sur cette colline sur laquelle se trouvait auparavant le principal lieu de prière païen et sur laquelle se tenait auparavant l'idole du principal dieu païen Perun, représentait un véritable trophée (triomphe ? Environ. Per.) du christianisme sur le paganisme 313. Ayant accompli la grande œuvre de baptiser la Russie et de l'introduire dans la famille des peuples appelés à la vie historique, ayant décidé de son sort et notre premier Pierre le Grand, Vladimir, comme ce dernier, mourut dans une vieillesse, loin d'être avancée, à 55-56 ans et pas plus, le 15 juillet 1015 314. Il avait dans son caractère des traits individuels, très marquants, qui ne pouvaient rester sans mémoire dans la postérité et qui sont mentionnés d'une manière ou d'une autre dans toutes les légendes parlant de lui. Il faisait d'abord partie de ces êtres infiniment généreux qui considèrent tout ce qui leur appartient autant comme leur propriété que celle de tout leur entourage. Deuxièmement, il faisait partie de ces natures véritablement humaines qui ne comprennent pas comment on peut être heureux soi-même alors que tout le monde autour de soi n'est pas aussi heureux. Pour tout cela, considérant la vie, non pas comme un ascète, ce qu'il n'était pas, mais à partir de là, pour les non-ascètes et dans les limites du point de vue tout à fait correct, que « la vie nous est donnée pour la vie » (nous entendons ce que dit l'Apôtre Paul dans 1 Épître à Timothée, IV, 3-5), Vladimir voulait que la vie de ceux qui l'entouraient se déroule dans un contentement et une joie complets, et pour ceux qui doivent au prince contentement et joie, il y avait autant de personnes que possibles. Lorsque Vladimir devint chrétien, cette inclination et le besoin de sa nature de plaire généreusement aux gens s'exprimèrent dans la vertu chrétienne de miséricorde sans limites envers les pauvres et les misérables. Il fit instituer que chaque semaine dans le palais grand-ducal il y aurait une riche fête pour tous les fonctionnaires du palais et de la ville et pour les meilleurs citoyens de la ville, avec et sans lui : « Toute la semaine, organisez une fête dans la cour de Gridnitsa et venez en bolyar et en Grid et en socialiste et en dixième et en mari délibéré avec le prince et sans le prince ; il y avait une abondance de viande, de bétail et d'animaux ; il y avait une abondance de tout. » Ils organisaient des fêtes délibérées aux échelles les plus étendues, à l'occasion de certaines fêtes (qui dans les temps anciens étaient généralement célébrées dans notre pays, contrairement à aujourd'hui, comme nous le verrons ci-dessous). La chronique dit à propos de la consécration et de la consécration de l'église de Vasilevo : « construisez une église et créez une grande fête, en faisant bouillir 300 bouillons avec 315 miel, et appelez (c'est-à-dire chaque année le jour de la consécration de l'église) vos bolyars et maires, les anciens de toute la ville et de nombreuses personnes... Le prince a célébré 8 jours et est revenu à Kiev pour la Dormition de la Sainte Théotokos en 316, puis a de nouveau créé une grande fête, convoquant une multitude innombrable de personnes. La chronique parle de la miséricorde chrétienne de Vladimir envers les pauvres et les misérables : « Il ordonna à chaque pauvre et misérable de venir dans la cour du prince et de récupérer tout ce dont il avait besoin - boisson et nourriture et auprès des cow-girls en kunami 317. Construisez et voyez, les rivières : « car la faiblesse et la maladie ne peuvent supporter ma cour » - ordonna de construire un bûcher 318 et d'accumuler du pain, de la viande, du poisson, divers légumes, du miel dans les haricots et dans d'autres du kvas, promenez-vous dans la ville en demandant : où sont les malades et les pauvres, vous ne pouvez pas aller ? Je distribuerai les marchandises en fonction des besoins. Ce témoignage de la chronique peut paraître exagéré, mais il est pleinement confirmé par le témoignage du métropolite Hilarion et du moine Jacob. « Qui avoue, s'écrie le premier, nombreuses sont vos aumônes nocturnes et vos générosités diurnes, même envers les pauvres, les orphelins et les malades, les nécessiteux et les veuves et tous ceux qui ont besoin de miséricorde ! J'ai entendu la parole du Seigneur... Ne placez pas ce qui est dit comme une question d'audition, mais mettez en pratique ce que vous avez entendu, donnant à ceux qui le demandent, habillant ceux qui sont nus, satisfaisant les avides et les avares, envoyant toute consolation aux malades, rachetant ce qui est dû, libérant les ouvriers. Les gens se souviennent encore aujourd’hui de votre générosité et de vos aumônes. Le second écrit : « Le prince Volodymer a fait surtout l'aumône : s'il est faible et vieux, il ne peut pas traire le prince de la cour et je dois le prendre, alors il l'envoie à la cour ; Le bienheureux prince Volodimer donnera tout aux faibles et aux vieux. Et je ne peux pas dire beaucoup de ses aumônes : non seulement dans sa maison, il a fait l'aumône, mais dans toute la ville, pas seulement à Kiev, mais dans tout le pays russe - tant dans les villes que dans les villages, il a fait l'aumône partout, habillant les nus, nourrissant les avides et donnant de l'eau aux avides, paix étrange avec miséricorde ; les pauvres, les orphelins, les veuves, les aveugles, les boiteux et les travailleurs, tous ayant pitié, et des vêtements, et de la nourriture et de l'eau. Lors de fêtes délibérées, telles que la consécration des églises, Vladimir distribuait d'énormes sommes d'argent aux pauvres - jusqu'à 300 hryvnia ou plus. Vladimir n'a pas été canonisé immédiatement après sa mort, ni même très bientôt. Quelle en était la raison, nous ne pouvons pas le dire positivement, mais avec probabilité nous supposons que c'était lors de ces abondantes fêtes dont nous venons de parler. Leur souvenir a longtemps vécu parmi le peuple 319 et ils pouvaient semer la confusion et rendre difficile à la conscience populaire de reconnaître Vladimir comme saint, car les fêtes et la sainteté, qui - selon des conceptions ultérieures unilatérales - sont devenues un synonyme indispensable de l'ascétisme, auraient dû sembler difficiles à concilier. Vladimir aurait pu être reconnu comme un saint lorsque le souvenir vivant de ses fêtes - fêtes honorables et de ses repas - tables honorables a finalement complètement disparu, ne restant que dans les épopées populaires, et lorsqu'il est resté pour représenter le peuple uniquement comme le baptiste de la Russie. Nous ne savons pas exactement quand ni comment cela s’est produit ; le service rendu à Vladimir a été écrit selon les signes de la période pré-mongole, mais pas à la fin du XIe ou au début du XIIe siècle ou même avant, comme le pense Éminence Philaret et comme est enclin à le penser Éminence Macaire, mais probablement à la fin du XIIe ou au début du XIIIe siècle, car pour les princes russes contemporains de son auteur, Vladimir n'est pas un grand-père ou un arrière-grand-père, mais déjà un ancêtre. 320 ; puis, pour autant que nous disposons d'informations à l'heure actuelle, il est appelé saint dans la chronique pour la première fois sous l'année 1254 (Ipatskaya, cf. au même endroit sous l'année 1229), et la célébration de sa mémoire en tant que saint est mentionnée pour la première fois dans la chronique sous l'année 1263 (Lavrentievskaya). Le moine Jacob, défendant le défunt Vladimir des critiques selon lesquelles il ne fait pas de miracles, dit : "Nous ne sommes pas surpris, bien-aimés, s'il ne fait pas de miracles après la mort : car beaucoup de saints justes n'ont pas fait de miracles, mais ils sont saints. Saint Chrysostome ne parle nulle part de cela 321 : Comment connaissons-nous et comprenons-nous une personne sainte ? Est-ce par des miracles ou par des œuvres ? Et le discours : Apprenez par les œuvres, pas par les miracles"... etc.. La Chronique, et derrière elle la Vie de Volodimer 322, se plaignant de leurs contemporains qu'ils ne lui donnent pas ce qu'il mérite pour sa grande bonne action de baptiser la terre russe, oubliant de prier pour lui le jour de sa mémoire, grâce à quoi Dieu pourrait le glorifier, disent avec reproche : " C'est merveilleux, combien de bien les Russes ont fait à la terre en la baptisant. Nous, les paysans de l'existence, ne rendons pas hommage à lui en abandonnant... Oui, si nous avions travaillé et apporté des prières à Dieu le jour de son repos, si Dieu avait vu nos efforts envers lui, il se serait glorifié et "... Vladimir a été enterré dans l'église des Dîmes, construite par lui, dans la chapelle Saint-Clément, où son cercueil en marbre a été placé à côté du même cercueil de son épouse, la princesse Anna, décédée avant lui en 323. Les reliques de Vladimir, enterrées sous les ruines de l'église des Dîmes lors de l'invasion mongole, sont restées dans le sol jusqu'à la première moitié du XVIIe siècle, jusqu'au métropolite Pierre Mogila. Ce dernier, renouvelé en 1635. Église des Dîmes, a trouvé le cercueil de Vladimir et en a retiré les restes (tout ou partie seulement est inconnu), dont la tête se trouve actuellement dans la grande église du monastère de Petchersk, un os de la main - dans la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev, à une mâchoire de la tête - dans la cathédrale de l'Assomption de Moscou (ce dernier a été envoyé en cadeau au tsar Mikhaïl Feodorovitch par Pierre Mogila en 1640, et le métropolite, entre autres, a demandé au souverain « d'ordonner à son souverain maître, avec son trésor royal, de faire un sanctuaire sur la relique de son ancêtre, le saint et égal aux apôtres le prince Vladimir, qui sera placée avec sa relique à Sainte-Sophie, qui sera construite par le grand-duc Yaroslav son fils. (sic), devait être réalisée la même année, dès réception du reliquaire - ibid., p. (La Chronique Nikon et le Degree Book affirment que Vladimir voulait non seulement être le baptiseur de sa Rus', mais qu'il pensait également à répandre le christianisme entre les peuples voisins. Ils disent qu'il a envoyé son missionnaire (un Grec de naissance) chez les Bulgares de la Volga-Kama (le premier - I, 95, le second - I, 147). La nouvelle, bien sûr, n'est pas particulièrement fiable (et fabuleuse dans les détails), mais on ne peut pas dire qu'elle soit complètement et évidemment incroyable. appartenaient sans aucun doute, ont tendance à créer de grands et vastes projets - et qui sait, peut-être - il rêvait en fait de créer une union des peuples de l'Europe de l'Est, contrairement à l'union des nouveaux peuples de l'Europe occidentale. Lorsque les mêmes Chroniques et Diplômes Nikon rapportent qu'un certain nombre de Bulgares sont venus au service de Vladimir et ont accepté le christianisme orthodoxe de lui et des princes Petcheneg (le premier - I, 95 et 103, le second - I, 149), alors ils ne rapportent rien ? incroyable : ces arrivées signifient la même chose que les « arrivées » des « boyards » ultérieurs chez les princes et leurs départs). II. Yaroslav, le finisseur du travail de Vladimirov du côté spirituel. Après la mort de Vladimir, une guerre civile éclata dans sa famille. Le fils aîné, Svyatopolk, craignant la rivalité des frères ou voulant en même temps devenir autocrate, décida de les battre. Après avoir tué trois personnes - Boris de Rostov, Gleb de Mourom et Sviatoslav Drevlyansky, il rencontra la résistance à Iaroslav de Novgorod. La guerre intestine qui a duré cinq ans entre les frères s'est terminée en faveur de Yaroslav, qui a pris le trône du grand-duc, devenant ainsi le successeur de Vladimir dans l'établissement du christianisme en Russie. Ayant accédé au trône du Grand-Duc non pas par droit d'ancienneté, mais par hasard, et ayant en même temps un passé aussi mauvais qu'une inimitié ouverte avec son père, Yaroslav s'est heureusement révélé être un successeur tout à fait digne de son père, tant dans les sphères de l'État que de l'Église. Dans ce dernier domaine, il a été un continuateur et un finisseur zélé de ce que Vladimir a commencé, mais n'a pas terminé. Indiquant ce qu'a fait Iaroslav et, en même temps, le rapport de son activité avec l'activité antérieure de Vladimir, le chroniqueur dit : « De même que quelqu'un détruira la terre, un autre sèmera, ainsi celui-ci (Iaroslav) : car son père Volodimer a adouci son regard, l'éclairant par le baptême et semant les cœurs des fidèles avec des mots de livre. L'activité de Iaroslav ou ce qu'il a fait était d'avoir rendu la Russie, baptisée par Vladimir, livresque et alphabétisée, ou en d'autres termes, qu'après l'introduction du christianisme extérieur en Russie, il lui a donné les moyens de devenir chrétienne intérieurement. Nous avons dit plus haut que Vladimir, immédiatement ou peu de temps après son retour de Korsun, recrutait les enfants des enfants volontaires et les distribuait aux enseignants reçus de Grèce, et que son action devait être comprise comme une attaque contre la mise en œuvre du désir et du souci d'introduire les Lumières en Russie. Ces préoccupations de Vladimir visant à introduire les Lumières en Russie étaient sans aucun doute soutenues par Yaroslav, comme nous en parlerons ci-dessous. Mais ce dont nous parlons maintenant doit s'en distinguer et doit être présenté non pas comme une continuation de ce que Vladimir a déjà commencé, mais comme quelque chose de nouveau et de spécial. La véritable illumination ne pouvait être introduite que dans une petite classe d’enfants sélectionnés et remarquables ou dans la plus haute aristocratie. Car seuls ceux qui en faisaient partie pouvaient avoir le désir et la motivation d’envoyer leurs enfants à un véritable enseignement, et eux seuls pouvaient avoir les moyens de payer des enseignants pour cela, car cet enseignement ne pouvait être ni gratuit ni financé par l’État. Après la plus haute aristocratie, il restait plusieurs classes de tous les autres peuples. Ici, il était impossible de penser à une véritable illumination et, en même temps, il était impossible de laisser les gens sans rien, car de cette manière, ils ne resteraient pas du tout éclairés dans le christianisme. Ici, la véritable illumination devait être remplacée par une simple alphabétisation - la capacité de lire, puis sa propre lecture plus ou moins assidue des livres de l'enseignant. Pour donner à la Russie la possibilité de s'alphabétiser et de lire, il fallait lui livrer des livres, bien entendu, en empruntant ces derniers à l'extérieur : c'est ce qu'a fait Yaroslav. Sous Vladimir, les inquiétudes sur les moyens d'alphabétisation publique ou sur ces livres étaient encore prématurées, car pendant tout son règne, la masse du peuple aurait dû rester froide envers le christianisme. Et par conséquent, ils ont très peu envie d'y enseigner 324. Mais sous le règne de Iaroslav, quarante à cinquante ans après le baptême, le christianisme avait déjà réussi, sinon dans toute la Russie - ce qui est tout à fait impossible à supposer - du moins à Kiev même, à se renforcer ou à s'enraciner plus ou moins dans toutes les couches de la société. Ainsi, sous le règne de Iaroslav, au moins à Kiev même, un attachement au christianisme est apparu dans toutes les couches de la société et une partie plus ou moins grande de ses citoyens sont devenus de véritables chrétiens dans leurs sentiments. En conséquence, les préoccupations concernant l’alphabétisation nationale, prématurées sous Vladimir, se sont révélées désormais urgentes. Le grand mérite de Yaroslav était que, pour ainsi dire, sans retarder le cours de l'histoire et le cours naturel de la vie, il ne s'est pas révélé sourd au prochain besoin urgent de l'époque. La chronique parle des activités de Yaroslav concernant le transfert de l'alphabétisation et de l'alphabétisation littéraire en Russie : « et (Yaroslav) rassembla de nombreux scribes et traduisit des grecs en écriture slovène, et copia de nombreux livres, .. ayant écrit beaucoup (de livres), les plaça à Sainte-Sophie - l'église qu'il a lui-même créée. Il semble que le discours pas tout à fait intelligible du chroniqueur doive être compris de telle manière que Yaroslav a d’abord rassemblé de nombreux scribes qui ont réécrit des traductions slaves toutes faites. Et deuxièmement, qu'il a trouvé des traducteurs qui traduisaient du grec vers le slave, et que de cette manière, d'une manière ou d'une autre, il a livré pas mal de livres aux Russes. Si ce n’est pas ainsi qu’il faut comprendre le chroniqueur, c’est du moins ainsi qu’il faut présenter la question elle-même. En Bulgarie, avant nous, de nombreux livres étaient traduits du grec vers le slave ; traduire à nouveau les mêmes livres et ne pas vouloir simplement utiliser des traductions toutes faites serait évidemment insensé. Par conséquent, il faut supposer qu'avant de traduire, Yaroslav a pris soin d'acheter des traductions toutes faites de Bulgarie qui y existaient. Après avoir reçu ces traductions, il pouvait lui-même, comme l'assure la chronique, forcer la traduction des livres qui ne figuraient pas dans les traductions, et qu'il jugeait nécessaires - nous parlerons de ce dernier plus en détail ci-dessous. Yaroslav a placé tous les livres collectés, à la fois par simple copie et par traduction, dans le saint qu'il a créé. Sofia. Acquérir des traductions de livres d'une manière ou d'une autre, les rassembler en un seul endroit et en faire ainsi une bibliothèque publique est, apparemment, une petite affaire et, en tout cas, trop petite pour introduire l'alphabétisation dans le pays. En réalité, c'était une question très difficile ; c’était tout ce qui pouvait être fait, et cela a pleinement atteint l’objectif visé. À cette époque, il n’y avait pas d’impression de livres, mais il y avait l’écriture manuscrite ; l'écriture était alors légale et le matériau des livres était de la glassine de cuir, de sorte que le processus d'écriture devait être extrêmement lent. D’après tout cela, la préparation des livres était à cette époque une question d’une telle difficulté et d’une telle importance, dont nous ne pouvons même pas nous faire une idée, et qui, pour ceux qui ne savent imaginer la question qu’en se rendant dans un magasin et en achetant un livre, peut même paraître drôle. De nos jours, si l’on a seulement de l’argent, cela ne coûte rien de constituer une bibliothèque de plusieurs millions de volumes. À cette époque, il ne s'agissait pas seulement d'une question d'argent, qui nécessitait pour un manuscrit la même somme qu'aujourd'hui près d'un demi-millier de livres imprimés 325, mais d'autre chose qui ne pouvait être résolue par aucune somme d'argent. Il fallait d'abord trouver des scribes compétents ; et comme il ne fait aucun doute que de tels scribes à cette époque étaient exceptionnellement rares, il était évidemment impossible de créer des scribes supplémentaires par rapport au nombre d'entre eux disponibles avec de l'argent, et, par conséquent, il fallait se contenter de ceux qui l'étaient, aussi peu nombreux soient-ils. Deuxièmement, aucune somme d’argent ne pouvait garantir que les scribes rédigeaient des manuscrits plus rapidement qu’eux ; mais ils ne pouvaient, comme nous l'avons déjà dit, écrire qu'avec une extrême lenteur. Supposons que Yaroslav, compilé sous Sainte-Sophie, possède une bibliothèque de cinq cents manuscrits de taille moyenne (comme l'Évangile d'Ostromir). Chaque scribe ne pouvait écrire que deux manuscrits de ce type par an ; par conséquent, dix scribes pourraient écrire cinq cents manuscrits en seulement 25 ans. La chronique dit que Yaroslav a rassemblé de nombreux scribes. À Kiev, à cette époque, il ne pouvait en aucun cas trouver plus de dix scribes ; Supposons qu'il ait obtenu dix scribes supplémentaires de Bulgarie et qu'il ait ainsi pu rassembler vingt scribes au total. Il n’a fallu pas moins de douze ans et demi à ces vingt scribes pour constituer une bibliothèque de cinq cents manuscrits. De là, il est clair qu'à l'époque de Iaroslav, constituer une bibliothèque décente était une affaire de travail considérable, et que la constitution d'une telle bibliothèque était un événement de la plus grande importance, véritablement historique, 326. Une bibliothèque publique pour tout le pays, c'était apparemment trop peu, et cela n'a apparemment pas atteint suffisamment l'objectif de sa création, que nous avons indiqué plus haut. En fait, ce n'était pas grand-chose. Mais premièrement, selon les conditions de la Russie d'alors, peu de bibliothèques publiques de ce type pouvaient réellement être créées, à savoir seulement deux - à Kiev et à Novgorod. Car à cette époque seulement, ces deux villes étaient des villes si centrales, non seulement pour leurs districts, mais pour toute la Russie, qu'il était possible d'y établir des bibliothèques publiques ayant une réelle signification. Les implanter dans n’importe quelle autre ville signifierait dépenser d’énormes sommes d’efforts et d’argent pour que ces dépenses n’apportent que le bénéfice le plus insignifiant (ce qui ferait presque la même chose que de construire, par exemple, un pont sur la Volga afin de permettre à un village de la traverser). Ainsi, en créant une bibliothèque publique à Kiev, Yaroslav a fait la moitié du travail. Nous ne savons pas s'il a pu réaliser l'ensemble du travail, c'est-à-dire créer deux bibliothèques. Mais de toute façon, il n'était pas encore nécessaire d'avoir une deuxième bibliothèque, et ce qu'il faisait était tout ce qu'il fallait faire, car Novgorod, comme nous le savons avec certitude, à l'époque de Iaroslav, était encore très loin de se rendre compte de la nécessité d'une bibliothèque de livres éducatifs chrétiens 327. Peut-être qu'un autre lecteur, ne comprenant pas immédiatement la question, posera la question : comment la bibliothèque publique créée par Yaroslav était-elle censée servir à établir l'alphabétisation et l'alphabétisation littéraire en Russie ? En fait, c’est assez simple, et après très peu de réflexion sur la question, une question complètement opposée se posera : comment cela aurait-il pu arriver autrement ? Pour que la livresque s’enracine, il fallait que des livres paraissent. Pour que les livres apparaissent, il fallait qu’ils puissent être copiés à partir de quelque chose. Mais pourquoi les radieraient-ils si le gouvernement n’avait pas créé à cet effet une bibliothèque publique appartenant à l’État ? Les livres déjà traduits en slave devaient être obtenus de Bulgarie ; les livres qui n'avaient pas encore été traduits, mais que l'on souhaitait traduire, devaient être obtenus dans leurs originaux en Grèce et ensuite traduits. Est-ce possible pour les particuliers ? Si Yaroslav n'avait pas fait ce qu'il a fait, alors il ne fait aucun doute que nous ne serions toujours pas restés sans livres, mais alors nous n'aurions pas immédiatement reçu une gamme tout à fait suffisante d'écrits pédagogiques pour nous, mais aurions acquis tout encore plus ou moins nécessaire, parlant presque sans exagération, au cours de siècles entiers. La chronique ne nous dit rien, mais sur la base d'informations sur des temps ultérieurs et du naturel le plus probable de l'affaire, il faut supposer que la bibliothèque publique créée par Yaroslav à Kiev a immédiatement donné naissance à une classe spéciale d'artisans - les scribes de livres. Que ces scribes, représentant d'anciennes imprimeries, ont commencé à copier - copier et vendre des livres, et que c'est ainsi qu'a commencé la livresque... Nous ne savons pas si Yaroslav, en créant sa bibliothèque, avait à l'esprit sa nécessité dans un autre domaine très important. Les livres étaient alors écrits et non imprimés. Si des erreurs sont possibles à la frappe, elles le sont dix à vingt fois plus à l’écriture. Pour que, à mesure que la copie se fait de scribe à scribe, les erreurs ne remplissent pas complètement les livres, il faut qu'il y ait éventuellement des listes correctes à partir desquelles de nouvelles listes pourraient être corrigées, afin qu'il existe, comme on appelait autrefois de telles listes, de « bonnes traductions ». Mais où les scribes de livres et n’importe qui d’autre en général pourraient-ils chercher de bonnes traductions s’ils ne se trouvaient pas dans un lieu public, bien connu et généralement accessible ? Ainsi, Vladimir était le baptiste de la Russie, et Yaroslav en était l'instigateur de la livresque, son - pour ainsi dire - son spoiler. Nous avons déjà dit plus haut que l'alphabétisation nationale, qui présuppose uniquement la capacité de lire et dont nous avons parlé maintenant, doit être distinguée des véritables lumières, comme quelque chose de spécial. Après Vladimir, il ne fait aucun doute que Yaroslav s'est également occupé de maintenir l'éducation dans la classe supérieure de la société, même si nous n'avons aucune preuve directe à ce sujet. Il faut le supposer, d'abord parce que l'affaire a été commencée trop récemment pour que les gens s'en soient déjà désintéressés et y aient renoncé. Deuxièmement, Yaroslav n'était pas du tout le genre de personne capable d'abandonner les bonnes entreprises de son père. Si l'on peut conclure de ses préoccupations concernant l'éducation de ses propres enfants (dont nous parlerons plus en détail ci-dessous) à ses préoccupations concernant l'éducation en général, alors il faut penser qu'il se souciait de lui au moins que Vladimir 328. Tout en achevant la construction de l'église russe, dont la moitié avait été érigée par Vladimir, Iaroslav continuait à s'occuper de l'achèvement de ce qui restait encore inachevé dans la partie précédemment érigée. Immédiatement après le début du baptême du peuple, Vladimir ordonna de raser les églises des villes et d'y placer des prêtres. Après un certain temps, il ne fait aucun doute qu'il ordonna que les premiers soient abattus et que les seconds soient placés non seulement dans les villes, mais aussi dans les villages. Mais néanmoins, pour l'ensemble de la Russie, il en fallait tellement de ces deux éléments que pendant toute la durée de son règne, certains ne purent être abattus, tandis que d'autres ne purent être approvisionnés en quantités suffisantes. Yaroslav, selon la chronique, se souciait avec diligence de la multiplication des prêtres et des églises, même s'il ne fait aucun doute que ses préoccupations n'ont toujours pas conduit au fait qu'il y avait suffisamment de prêtres et d'églises. L'exemple de Novgorod montre que, sous le règne de Iaroslav, la question de la préparation des candidats au sacerdoce était encore entièrement du ressort du gouvernement. En 1030, les chroniques rapportent que Yaroslav, arrivé à Novgorod, rassembla 300 personnes parmi les anciens et les enfants du prêtre et leur ordonna d'enseigner les livres. Cette nouvelle, généralement mal comprise, signifie que Iaroslav a ordonné de recruter des anciens, qui étaient des représentants des sociétés paysannes, et à travers eux, des enfants de paysans (mais pas les leurs) 329, ainsi que des enfants de prêtres, et de les distribuer tous deux pour enseigner l'alphabétisation dans le but de les préparer au sacerdoce. Si le gouvernement devait s'occuper lui-même de la préparation des candidats au sacerdoce à Novgorod, il devait bien entendu s'en occuper ailleurs. Il arrive toujours que lorsque les gens font quelque chose, ils veillent aussi, si possible, à la beauté, à la décence, à la dignité, selon laquelle de ces qualités est requise, en général, l'apparence extérieure et la représentativité. Naturellement, les fondateurs de l’Église russe se souciaient non seulement de son existence, mais aussi de son apparence décente. Vladimir commença ces préoccupations en construisant l'église des Dîmes ; Yaroslav les a poursuivis, en les combinant avec le même type de préoccupations gouvernementales. Avec l'adoption du christianisme, la Russie est devenue un État européen. Il fallait donc veiller à la représentativité de Kiev non seulement en tant que capitale de l’Église, mais aussi en tant que capitale d’un État européen. Une capitale décente devait certainement avoir un « Kremlin » décent, ou ce qu’on appelait à l’époque une ville au sens propre du terme. Le Kremlin ou ville d'origine de Kiev, avant Oleg, était petit et insignifiant, comme le montre clairement la chronique lorsqu'elle l'appelle diminutivement « gradok » 330. Vladimir a construit sa nouvelle ville sur la clôture qui se trouvait devant lui, là où se dressait la tour princière de banlieue et où se trouvait le principal lieu de prière pour les habitants de Kiev, et où il (Vladimir) a ensuite construit l'église de Saint-Vasily et de la Dîme 331. Mais, probablement, cette deuxième ville ne correspondait pas à la dignité de la capitale de l'État : Yaroslav a construit une troisième ville, dont la chronique témoigne de l'immensité relative, la qualifiant de « grande ville ». Imitant Constantinople, qui était et aurait dû être un idéal pour nous, Yaroslav a nommé la porte d'entrée principale de la ville Golden - sans aucun doute, en les disposant dans une certaine mesure conformément au prototype et en les décorant selon le nom. Une église a été érigée sur la porte au nom de l'Annonciation à cet effet, comme l'a expliqué le métropolite Hilarion : « Si l'archange donne un baiser à la jeune fille, il y aura une bénédiction pour cette ville ; pour elle : Réjouis-toi, joyeuse, le Seigneur est avec toi ; pour la ville : Réjouis-toi, bienheureuse de la ville, le Seigneur est avec toi » 332. Dans sa nouvelle ville, Yaroslav a construit un nouveau palais grand-ducal, qui a servi de résidence aux grands des ducs, et qui, s'il n'était pas bon à tous égards, ce que nous ne savons pas, était du moins relativement étendu, car, contrairement aux autres palais princiers qui existaient à Kiev et à proximité, on l'appelle la « grande cour » 333. Avec ces bâtiments civils, après avoir fait de Kiev une petite Constantinople, en tant que capitale de l'État, Yaroslav a ensuite voulu en faire de même en ce qui concerne le sanctuaire chrétien. Dans sa nouvelle ville, il érigea le Église de Sophie - la Sagesse de Dieu, conformément à la célèbre Sophie de Constantinople. Avec cette dernière Sophie, qui à cette époque était littéralement le seul église de tout le monde chrétien, la Sophie érigée par Yaroslav n'avait rien de commun sauf le nom. (Il ne s'agissait pas du tout d'une imitation dans la forme, comme on le pense habituellement), mais comparé à ce que possédaient d'autres peuples nouveaux à cette époque, c'était sans aucun doute une église magnifique, une église dont les Russes avaient toutes les raisons d'être fiers. Et dont les contemporains pourraient dire sans se vanter qu'elle est « une église merveilleuse et glorieuse pour tous les pays environnants, comme si rien d'autre ne se trouvait dans toute la terre de minuit, de l'est à l'ouest » 334 . Près de l'église Sainte-Sophie, Yaroslav a construit deux monastères princiers ou - pour ainsi dire - de cour, un monastère pour hommes - en l'honneur de son ange Saint-Sophie. George et la femme - en l'honneur de l'ange de sa femme, Sainte Irina. Après avoir réalisé ce que nous venons d'indiquer pour la décoration civile et ecclésiale de Kiev, Yaroslav, bien entendu, ne l'a en aucun cas rendu semblable à l'une des capitales actuelles. Mais tout est mesuré et évalué relativement - pour l'époque, ce peu était si grand que la capitale de la Rus' reçut désormais le droit d'être appelée "335 glorieuse et grande ville". Vladimir et Iaroslav furent les planteurs du christianisme en Russie : le premier la baptisa extérieurement, le second l'éclaira avec des livres pédagogiques, lui donnant les moyens de passer du christianisme extérieur au christianisme intérieur. L'affaire était loin d'être complètement terminée : une moitié entière de la Russie restait extérieurement non baptisée ; Le christianisme n’a commencé à devenir interne et vrai qu’à Kyiv même. Néanmoins, la Russie est désormais devenue un pays incontestablement entièrement chrétien. D'une part, le christianisme n'y était pas encore complètement établi, mais déjà de manière tout à fait solide et irrévocable ; sous le second rapport, le christianisme ne faisait que commencer, mais pour lui il avait déjà été fait pour qu'il ne s'arrête pas à ce début : dans les deux sens, il restait du temps pour continuer et achever le sien. III. La diffusion finale du christianisme en Russie après Vladimir. Nous avons dit plus haut que Vladimir a baptisé la moitié de la Russie, qui était de population purement russe, et a laissé non baptisée l'autre moitié, qui était soit de population étrangère, comme les régions de Rostov et de Mourom avec une partie importante de la région de Novgorod, soit bien que slave, mais pas purement russe, comme le pays de Viatichi. Quand nous disons que Vladimir a baptisé la moitié russe de la Russie, alors, comme nous l'avons déjà remarqué auparavant, il faut comprendre non pas qu'il a baptisé chaque individu, mais qu'il a baptisé la majorité des habitants, qu'il a déclaré le christianisme comme une foi qui devait être acceptée par tous et qu'il a interdit le paganisme. Grâce à la dissimulation, ce qui était tout à fait possible, il ne fait aucun doute que beaucoup plus de païens sont restés, et donc dans cette partie baptisée de la Russie, le christianisme n'a pu s'établir complètement qu'au fil du temps. Avec quelle progressivité il a été installé ici et avec quelle rapidité il a finalement été installé, nous n'avons absolument aucune information positive à ce sujet et, par conséquent, nous pouvons simplement supposer qu'il a été installé petit à petit, au fil du temps. De la même manière, n'ayant aucune information sur l'établissement définitif et complet du christianisme dans les régions étrangères et étrangères que nous avons citées, nous dirons seulement ce que nous savons de son implantation en eux comme foi qui a remplacé le paganisme. Si Kiev ne nous a pas laissé d’informations fiables sur sa conversion au christianisme, nous avons d’autant moins le droit de la demander à certaines régions étrangères reculées où l’écriture a commencé trop tard ou n’a commencé que plus tard. À quoi certains n'ont pas commencé à penser de sitôt, et d'autres n'ont même pas pensé à tenir leurs chroniques individuelles 336 et dans lesquelles la tradition orale, comme cela arrive toujours dans les lieux reculés, avait toute sa liberté et toute sa liberté. Nous avons dit plus haut que Vladimir, guidé par les motifs de la prudence d'État, ne voulait pas baptiser les Russes étrangers par la force et la coercition. Autant que nous le sachions et autant que nous pouvons le supposer, cette force n'a pas été utilisée lors de leur conversion et par la suite, et parmi eux le christianisme s'est d'abord établi grâce aux efforts moraux de prédicateurs qui n'étaient pas armés, au sens propre du terme, mais s'est finalement établi avec leur russification et à la suite de cette dernière. Les premiers fondateurs du christianisme à Rostov et dans sa région furent ses évêques, dont la cathédrale y fut établie lors de la première division de la Russie en diocèses ou lors de la première introduction de l'administration diocésaine dans notre pays, ce qui eut lieu la cinquième année après le baptême de Vladimir et la troisième année après son retour de Korsun, à savoir en 991. N'ayant pas l'intention de baptiser des étrangers par la force et la coercition, comme ce fut le cas avec sa propre Russie (qui fut baptisée non seulement par la prédication, mais aussi par la coercition), Vladimir établit un siège épiscopal à Rostov. Il faut le penser parce que dans cette ville, trop éloignée de sa propre Rus', la nécessité d'un évêque était reconnue pour la colonie russe qui s'y trouvait et pour les fonctionnaires 337, et qu'il représentait déjà la commodité pour l'établissement d'un siège (ce que, probablement, Mourom, non moins éloigné, ne représentait pas). Et puis, bien entendu, dès le début, les évêques avaient pour mission, non par la force et la coercition, mais par la libre persuasion, de persuader et de convertir les étrangers au christianisme. Le premier évêque de Rostov fut Théodore, grec de naissance, comme tous les premiers évêques russes en général. Avec l'aide du pouvoir civil, alors personnifié en la personne du prince apanage 338, par les mains de païens ou de chrétiens appelés de la Rus' baptisée, il construisit un magnifique temple en bois à Rostov. Mais ses efforts, petits ou grands, pour introduire le christianisme parmi les étrangers locaux furent complètement vains. Le deuxième évêque était Hilarion, probablement également grec, bien que les preuves positives ultérieures à ce sujet n'aient absolument aucune autorité historique. La prédication entre les étrangers et ce deuxième évêque fut également un échec. Une légende ultérieure, qui parle des vains efforts de Théodore et d'Hilarion pour introduire le christianisme parmi les Rostovites, dit que les deux évêques, l'un après l'autre, « ne peuvent tolérer l'incrédulité et l'irritation des gens qui s'échappent » de leurs sièges ; mais, n'ayant pas vaincu l'incrédulité, ils étaient totalement protégés du harcèlement des autorités civiles 339. Le troisième évêque de Rostov était saint Léonty. Selon des informations peu fiables (340), il est né et a grandi grec à Constantinople. Selon d'autres, également peu fiables341, il aurait été tonsuré au monastère de Petchersk, d'où la conclusion la plus probable est qu'il était russe. Réconciliant les nouvelles d'une manière pas tout à fait plausible, ils veulent présenter l'affaire de telle manière qu'il était grec de naissance, mais que, arrivé en Russie, il a prononcé ses vœux monastiques et a travaillé dans le monastère de Petchersk, d'où il a été élevé au siège. Si nos informations sur l'année de l'installation de son successeur sont exactes, alors il a occupé le département pendant une durée indéterminée, jusqu'en 1077 342. Saint Léonty a réussi à devenir baptiseur de Rostov, ce que ses deux prédécesseurs ont cherché en vain (à moins, cependant, qu'ils ne l'aient vraiment cherché). Comment il y est parvenu, c'est-à-dire comment il a mené l'œuvre de prédication qui a conduit au baptême, les détails sont totalement inconnus. Sa vie, écrite cent ans après sa mort, dit que, laissant les adultes enracinés dans le paganisme, il essaya d'enseigner aux enfants. Que le premier, irrité par sa prédication, décida de le tuer. Mais quand ils voulaient le faire, il se présentait vers eux en vêtements sacrés, avec la cathédrale des prêtres et des diacres. Qu'ils étaient émerveillés par la vision merveilleuse de son visage, semblable à celui d'un ange, et qu'en conséquence s'ensuivit un désir commun de se faire baptiser. La prédication des deux premiers évêques, qui n'eut aucune conséquence directe, aurait pu au moins avoir pour résultat de préparer l'esprit des païens à l'acceptation du christianisme, et l'église, construite par le premier d'entre eux, dut constamment leur prêcher que le christianisme, accepté dans toute la Russie russe, ne serait pas éliminé. Ayant prononcé un sermon dès son arrivée à la chaire, puis l'adressant d'urgence aux citoyens les meilleurs et les plus déjà russifiés, saint Léontius fut finalement capable d'influencer leurs esprits préparés, et les autres suivirent leur exemple, ou du moins la majorité de ces derniers 343. Le successeur de saint Léontius fut saint Isaïe 344, d'origine russe, tonsuré au monastère de Petchersk, après quoi il fut abbé du monastère Izyaslav de Saint-Dimitri à Kiev. Il occupa le département de Rostov, auquel il fut élevé de l'abbesse maintenant mentionnée, de 1077 à 1089, donc pendant 12 ans 345. Saint Isaïe fut le successeur de saint Léonty dans l'œuvre d'apostolat et le successeur de ses œuvres. Certains des habitants de Rostov, qui ne voulaient pas se faire baptiser la première fois, ne sont pas restés baptisés sous lui, mais il a jeté les bases du christianisme dans d'autres villes et lieux de la région de Rostov et de la région de Souzdal qui y est reliée. Nous avons déjà dit plus haut que tant en tout qu'en matière de changement de foi, l'exemple des villes plus anciennes de chaque région était très important, que les villes plus jeunes se considéraient obligées de suivre en tout. L'exemple de Rostov était censé avoir un effet sur les autres villes de la région, suivies peu à peu par les villages qui leur appartenaient. Combien St. a réussi à faire. Isaïe, c'est-à-dire dans quelle mesure il a réussi à établir le christianisme dans la région de Rostov, nous ne le savons pas. Un auteur de biographie très récent dit vaguement : « et (Isaïe) parcourt d'autres villes et lieux des régions de Rostov et de Souzdal et exhorte les infidèles à croire en la Sainte Trinité - le Père et le Fils et le Saint-Esprit et les éclaire par le saint baptême. » La ville la plus importante de la région après Rostov était Souzdal, qui formait la ville principale de la région distincte de Souzdal : il faut supposer que saint Isaïe y tourna d'abord son attention. Sous 1096 Nous trouvons dans la chronique la nouvelle que cette année à Souzdal, la cour du monastère Petchersky et l'église, où se trouvent Saint-Dimitri, Éphraïm et le village, se sont dirigés vers le sud. On ne sait pas exactement qui devrait être entendu ici par Éphraïm - si l'évêque (métropolitain) de Pereyaslavl, ce qui est généralement supposé, mais ce qui est très improbable, 346, alors la datcha aurait pu avoir lieu pendant la vie d'Isaïe, car cet Éphraïm était son contemporain. S'il s'agissait de son propre successeur dans le département de Rostov, ce qui est non seulement beaucoup plus probable, mais qui, à proprement parler, est le seul probable, alors la datcha ne pourrait avoir lieu qu'après sa mort. Quoi qu'il en soit, la construction de l'église qui existait en 1096 peut très probablement être attribuée au règne d'Isaïe, et donc le baptême de Souzdal peut très probablement lui être attribué. Il semble très plausible de penser que les moines de Petchersk, qui ont reçu ladite église comme cadeau du successeur d'Isaïe, ont également été les assistants de ce dernier dans le baptême de la ville, car, comme nous l'avons dit plus haut, il était lui-même l'une des tonsures du monastère de Petchersk 347. Après la mort de Yaroslav le Grand, la région de Rostov fut annexée à l'héritage de Pereslavl de Russie ou Kiev et revint à son plus jeune fils Vsevolod. Le fils de ce dernier, le célèbre Vladimir Monomakh, s'est rendu à plusieurs reprises à Rostov dans sa jeunesse et, comme nous en avons des preuves positives, l'aimait beaucoup ainsi que sa région 348. Puisque la jeunesse de Monomakh tombe précisément pendant les années où il régnait sur le siège de Saint-Isaïe à Rostov 349, alors avec toute probabilité, on peut et doit supposer que l'évêque dans son activité apostolique a trouvé l'assistant le plus zélé et le plus zélé dans le véritable et zélé prince pieux, autant que cela était à la portée de celui-ci et autant que cela dépendait de lui. St. a réussi à faire beaucoup ou peu. Isaïe pour répandre le christianisme dans la région de Rostov, en tout cas, il a réussi à faire ce premier début, qui était le plus important et qui, tôt ou tard, devait nécessairement être suivi de la fin souhaitée. La propagation plus ou moins rapide du christianisme dans la région aurait dû être grandement facilitée par le pouvoir civil qui, d'une part, avec un solide départ en place, pouvait déjà recourir à la force et à la coercition sans crainte, et d'autre part, aurait dû contribuer à cet objectif en multipliant les églises. La région de Rostov se composait en fait de trois régions : la région de Rostov au sens le plus étroit, la région de Souzdal et Belozerye. Après Saint-Boris, la région de Rostov n'a pas eu ses propres princes pendant un siècle entier jusqu'au début du XIIe siècle 350. À partir de ce moment-là, des princes y sont réapparus, mais le rôle principal dans cette affaire n'était pas Rostov, mais Souzdal. Le premier prince apanage donné à la région de Rostov au début du XIIe siècle n'était pas le prince de Rostov, mais de Souzdal 351. Bientôt, la région de Souzdal dans le Vladimir nouvellement fondé devint même le centre de toute la Rus', tandis que Rostov commença à avoir ses propres princes apanages au plus tôt en 1207 352. Les princes de la région de Souzdal étaient en même temps les princes de la région de Rostov. Mais comme, bien sûr, ils se sont d'abord souciés du premier, puis du second, il faut alors supposer sur cette base que le christianisme s'est finalement établi non pas dans la région de Rostov, mais dans la région de Souzdal. Dans le vaste et lointain Belozerye, qui n'a commencé à avoir ses propres princes qu'après l'invasion mongole, le christianisme s'est répandu sans doute très lentement et s'est finalement établi très tard en 353. Une légende ultérieure attribue le baptême de Mourom au prince Konstantin Sviatoslavich, petit-fils de Iaroslav le Grand, arrière-petit-fils de Vladimir le Saint, par lequel, évidemment, il faut entendre Yaroslav Sviatoslavich, premier prince de Mourom après saint Gleb et fondateur de la maison ultérieure des princes de Mourom et de Riazan, implantée à Mourom en 1096 et après un règne de 33 ans là-bas, mourut en 1129. 354. Faisant vivre ce prince un siècle plus tard contre son époque actuelle, la légende présente les choses ainsi. Après saint Gleb, qui tenta en vain de convertir les habitants de Mourom au christianisme, ils vécurent seuls, vivant dans la saleté et le mal, pendant plus de deux cents ans. Enfin, Dieu a insufflé dans le cœur du prince Konstantin Svyatoslavich le désir de devenir éducateur de Mourom, et il a commencé à demander à son père de le laisser régner à Mourom. Libéré par son père et doté par lui d'une armée pour prendre la ville, Constantin envoya devant lui pour exhorter le peuple Mourom à se rendre et à se soumettre à son fils Mikhaïl. Lorsque les Mouromites tuèrent ce dernier, Constantin s'approcha de la ville pour la prendre de force. Après une courte résistance, les habitants de Mourom se rendirent et laissèrent venir le prince vers eux, mais ils ne voulaient résolument pas accepter le christianisme. Finalement, Dieu, ayant entendu les longues et ferventes prières du prince, adoucit le cœur des gens obstinés, et ils exprimèrent le désir de se faire baptiser. Toute cette histoire n’est rien d’autre que de la fiction ; nous ne savons pas si son origine doit aux forces générales du peuple Mourom ou à ce rhéteur du XVIe siècle qui a écrit la légende. Après que Sainte Gleba Mourom n'ait pas échappé au pouvoir de la Rus' et n'ait pas vécu seul, mais, restant sous le pouvoir susmentionné, lui et sa région appartenaient à l'héritage de Tchernigov 355. Le prince Yaroslav Svyatoslavovich, qui n'avait pas besoin de prendre Mourom par la force, mais l'a simplement reçu en héritage (de l'héritage de Tchernigov), ne pouvait pas être son premier baptiseur car en 1096, au cours de laquelle il fut placé sous le règne de Mourom (pas par son père, mort depuis longtemps, mais par son frère aîné Oleg), il y avait déjà un monastère dans la ville de Mourom en 356, d'où il résulte sans doute que le christianisme y était déjà. On ignore à quels prédicateurs Moore doit son christianisme. Puisque, appartenant à l'héritage de Tchernigov, il appartenait en même temps au diocèse de Tchernigov, il est très probable qu'il s'agisse ici des œuvres des évêques de Tchernigov et des personnes envoyées par eux et qui en venaient. L'existence d'un monastère à Mourom en 1096 montre que le christianisme n'y a pas été introduit immédiatement avant cette année, mais au moins 10 à 15 ans auparavant et, par conséquent, sa première introduction là-bas devrait remonter au moins à 1085-1080, ce qui signifierait que Mourom a été baptisé 20 à 15 ans après Rostov, et précisément au moment où le christianisme se propageait dans la région de Rostov, est apparu dans la ville la plus proche de lui, ce dernier - Souzdal. Que le prince Yaroslav ou Konstantin Sviatoslavich, qui a régné à Mourom pendant 33 ans, sans en être le premier baptiseur, ait pu grandement contribuer à la diffusion et à l'établissement du christianisme, c'est tout à fait probable, même si nous ne savons encore rien de positif 357 . La région de Riazan appartenait à la région de Mourom. Nous n'avons également absolument aucune information sur son baptême. Étant donné que Riazan était plus proche de Tchernigov, ville principale de tout l'apanage et siège de l'évêque régional, et qu'elle faisait partie de la région étrangère de Mourom directement adjacente à sa propre Russie, baptisée dès le début, il faut supposer avec une probabilité absolue qu'elle est devenue chrétienne avant Mourom et, en tout cas, pas plus tard qu'elle. Les Viatichi et Radimichi, n'étant pas des étrangers, mais les mêmes Slaves, seulement d'une tribu différente, furent baptisés beaucoup plus tard que les étrangers mentionnés ci-dessus (358). D'après toutes les nouvelles dont nous disposons, il est clair que nos princes avaient autant de problèmes avec ces anciens Polonais sur notre territoire que nous en avons avec les modernes. Conquises une première fois par Oleg, puis reconquises à plusieurs reprises, elles ne restèrent que des affluents de la Rus', qui reconnut très mal sa puissance et eut ses propres princes, pas moins que jusqu'à la fin du XIe siècle : Vladimir Monomakh dans sa lettre spirituelle, parmi ses campagnes militaires, mentionne trois campagnes contre les Viatichi et leurs princes. Tant que les Viatichi restaient Viatichi, c'est-à-dire que leur région, n'étant que sous une certaine juridiction de la Rus', était gouvernée par ses propres princes, il ne servait à rien d'envisager d'essayer de les baptiser. Ces tentatives ne purent commencer que lorsque les Viatichi furent complètement conquis par les Russes et que, privés de leurs princes, ils reçurent un gouvernement en la personne de fonctionnaires russes, ce qui ne se produisit pas avant la fin du XIe siècle (probablement après les campagnes de Vladimir Monomakh mentionnées ci-dessus). Avant sa conquête complète, la région de Viatichi était considérée comme appartenant, et après la conquête, elle a effectivement commencé à appartenir à la principauté apanage de Tchernigov. Selon toute vraisemblance, grâce aux efforts des princes et des évêques de Tchernigov, le christianisme s'est progressivement introduit parmi eux. Cependant, nous ne savons absolument rien de positif à propos de ces efforts. Parmi le nombre probablement considérable de prédicateurs qui ont travaillé à la conversion de personnes particulièrement têtues dans le paganisme, nous ne connaissons qu'un seul étranger - c'est le moine du monastère de Petchersk de Saint-Kuksha, qui a vécu vers la moitié du XIIe siècle et qui, on ne sait pas combien de Viatichi il a baptisé, a subi le martyre des non-baptisés. L'histoire de ce baptiseur des Viatichi suggère que le christianisme venait tout juste d'être introduit parmi eux. Si les païens ont osé lever la main contre lui face aux autorités russes, alors il est clair qu'il fut l'un des tout premiers prédicateurs, alors que le paganisme était encore dans toute sa force et ne pensait même pas à céder la place au christianisme. Toutes les informations dont nous disposons sur les Viatichi nous obligent à supposer que ces derniers se sont propagés entre eux très lentement et ne se sont finalement pas stabilisés très rapidement 359. Les Novgorodiens avec les Ladojans et les Izboriens-Pskoviens représentaient dans leur lieu de résidence actuel des colons slaves venus de quelque part, installés sur des terres étrangères, Chud ou finlandaises. Et qui, se déclarant maîtres des étrangers et propriétaires suprêmes de tout leur vaste territoire, les soumettant réellement ou nominalement à leur pouvoir (tout comme les Européens occupaient les terres des sauvages en Amérique, en Afrique et en Australie), fondèrent parmi eux 360 leur État industriel et commercial (d'exploitation). Il faut supposer que cette fondation de la colonie a eu lieu plus ou moins longtemps avant la fondation de notre État par Rurik. Mais, d'un autre côté, il semble tout aussi probable de penser que dans la période qui s'est écoulée depuis la fondation de la colonie jusqu'à l'introduction du christianisme en Russie par Vladimir, la russification des étrangers s'est déroulée très lentement. Et qu'au moment de cette introduction, les relations entre les Slaves et les étrangers dans un État particulier étaient presque les mêmes qu'à Kiev entre les Varègues et les Slaves. Sur cette base, il faut penser que très peu de villes de la région de Novgorod ont été baptisées par Vladimir - Novgorod, Ladoga, Pskov, et qu'ensuite le reste des terres rurales a été donné à l'avenir. Nous ne savons rien non plus du baptême ultérieur de la vaste région de Novgorod, dont les anciennes limites ne peuvent être définies qu'indéfiniment : « où allaient la faux et la hache », ainsi que du baptême d'autres régions évoquées plus haut. En général, nous devons supposer que le christianisme s'est progressivement répandu dans la région non pas tant grâce aux efforts délibérés des Novgorodiens, ce que nous avons très peu de raisons de supposer, mais par lui-même en tant que russification d'étrangers qui, se transformant en Russes, se sont en même temps ou ultérieurement convertis au christianisme. Les étrangers de la région la plus proche de Novgorod allaient bientôt ou non se russifier en masse et, par conséquent, le christianisme allait bientôt ou non apparaître ici comme la foi de l'ensemble de la population. Mais dans des endroits plus éloignés, la russification, bien sûr, n'a eu lieu que sous la forme de l'apparition de taches individuelles et dispersées plus ou moins grandes sur une masse étrangère continue, à mesure que des villes (villages), des cimetières et généralement des zones résidentielles avec une population purement russe surgissaient parmi les étrangers. De la même manière, après la russification, le christianisme était censé se répandre dans ces endroits plus reculés. À la toute fin de la période pré-mongole, en 1227, le prince de Novgorod (plus tard grand-duc) Yaroslav Vsevolodovich baptisa de force les Caréliens, dont le territoire comprenait alors : la partie sud-est de la Finlande, une partie de l'actuelle province de Saint-Pétersbourg, adjacente au lac Ladoga, la majeure partie de la province des Olonets et une partie de la province d'Arkhangelsk jusqu'aux soi-disant rives caréliennes de la mer Blanche. (Dictionnaire Semionov, voir Carélie), c'est-à-dire dont le territoire formait la partie nord-ouest des possessions de Novgorod. Dans la Chronique laurentienne, sous l'année 1227, on lit à propos de notre baptême : « le même été, le prince Yaroslav Vsevolodovich envoya baptiser de nombreux Korels, pas tout le peuple », avec lesquels il est clair que jusqu'en 1227 les Caréliens restèrent païens dans leur majorité décisive ou dans leur masse. Mais il est peu probable que l'on puisse conclure des Caréliens aux autres étrangers de la région de Novgorod. Les Caréliens occupaient une zone qui n'était pas bénéfique pour les colonies de pêche et attrayante en général pour vivre (couverte de marécages ou de roches stériles, dans le prolongement de la Finlande), de sorte que les Russes n'ont pas occupé ni empiété sur les terres de leur territoire en tant que possessions patrimoniales et ne se sont pas installés entre eux, s'efforçant aux deux fins dans ce qu'on appelle Zavolochye (la zone entre Onega et la Dvina du Nord jusqu'à Mezen). Et pour cette raison, contrairement aux autres étrangers de la région, les Caréliens purent rester païens dans leur majorité décisive ou dans leur masse jusqu'à la toute fin de la période pré-mongole 361. Comme nous l'avons dit, nos mages étaient censés être des combattants délibérés du paganisme contre le christianisme. Qui n'étaient pas des prêtres au sens propre du terme, ce que nous n'avions pas du tout, mais qui parmi nos païens étaient des ministres professionnels du culte, comme devins de l'avenir et comme personnes appelées à accomplir le miraculeux - « magique » ou magique (pour aider les gens dans toutes leurs affaires). Car la divination et la magie constituaient un élément nécessaire de tout paganisme. Nous avons très peu de nouvelles positives sur cette lutte, qui ne pouvait pas être, comme nous l'avons dit, têtue et dangereuse, à savoir seulement deux, remontant à la même époque et donnant la conclusion générale que la lutte, sans être têtue et dangereuse, était cependant assez longue. Sous l'an 1071, le chroniqueur raconte : un sorcier apparut, séduit par un démon. En arrivant à Kiev, il commença à prêcher au peuple qu'au cinquième été le Dniepr refluerait et que les terres se déplaceraient de leur place vers d'autres, que la terre grecque remplacerait la terre russe et la terre russe à la place de la terre grecque, et que d'autres terres changeraient également de place. Le chroniqueur ne dit pas directement qu'il s'agissait d'un sorcier qui prêchait précisément la restauration du paganisme, et pas seulement un sorcier qui ne se préoccupait que de la magie, de la séparation et de l'isolement de cette dernière du paganisme - pour ainsi dire, de son retrait de la sphère religieuse. (Le chroniqueur lit plusieurs entrées sur les Mages de cette deuxième catégorie - sous 1024 puis sous la nôtre en 1071). Mais il indique clairement que dans le sorcier, il faut voir précisément l'un des combattants directs et délibérés du paganisme contre le christianisme, lorsqu'il dit qu'il s'est adressé au peuple de Kiev avec un sermon ouvert. Les mages de la deuxième catégorie, ou les mages uniquement en tant que mages (en tant qu'espèces d'industriels), dont la terre russe grouillait non seulement à l'époque du chroniqueur, mais aussi jusqu'à tout récemment, n'avaient pas besoin et ne pouvaient pas du tout trouver prudent de prêcher ouvertement quoi que ce soit au peuple. Car ces derniers signifieraient se livrer délibérément au gouvernement 362. Comment comprendre le sermon du sorcier ci-dessus n'est pas tout à fait clair. Mais, semble-t-il, cela signifie que les terres chrétiennes seront frappées par les dieux païens de graves désastres et de terribles bouleversements, et que la terre russe, afin d'éviter les maux qui menacent les chrétiens, doit à nouveau revenir au paganisme. À propos de la façon dont les habitants de Kiev ont accueilli le sermon du sorcier, le chroniqueur dit : « Je ne l'ai pas écouté, mais j'ai ri en disant : le démon joue avec vous jusqu'à votre destruction. » Le sort du sorcier, que le gouvernement n'a sans doute pas permis de prêcher pendant longtemps, a été qu'« une nuit (il) a disparu », c'est-à-dire qu'il a été secrètement capturé puis soit emprisonné pour toujours, soit, ce qui est bien plus probable, mis à mort. Entre 1074 et 1078, un sorcier apparaît à Novgorod 363. Selon le chroniqueur, il se comportait comme un dieu - il disait qu'il prévoyait tout (l'avenir), blasphémait la foi chrétienne et promettait de marcher le long du Volkhov devant tout le monde (comme sur la terre ferme) 364). À Novgorod, même en 1074-1078, le christianisme était plus nominal que réel : le sermon du sorcier provoqua une rébellion contre le gouvernement, tous les habitants se tournèrent vers lui (le sorcier) et voulurent tuer l'évêque. Si cette dernière chose s'était produite et que les Novgorodiens étaient redevenus païens, alors, bien entendu, ils ne seraient pas devenus païens pour longtemps : cela aurait été suivi par des représailles sanglantes contre eux de la part du gouvernement central, c'est-à-dire de Kiev, et ils auraient été baptisés une seconde fois par le feu et l'épée. Heureusement pour les Novgorodiens, ils furent sauvés du terrible drame grâce à l'ingéniosité et à la détermination de leur prince Gleb Svyatoslavich. Lorsque l'évêque, après avoir revêtu des vêtements liturgiques et pris une croix, sortit sur la place et dit : « Celui qui veut croire au sorcier, qu'il le suive, et celui qui croit (au Christ), qu'il aille à la croix », alors seuls le prince et sa suite prirent le parti de l'évêque, et tout le peuple se dirigea vers le sorcier, « faisant une grande rébellion », c'est-à-dire, comme il faut le comprendre, s'exprimant de manière décisive et violente contre le christianisme. Dans cet état de fait, Gleb prit une hache sous l'ourlet de sa robe, se rendit chez le sorcier et entama une conversation avec lui : « Savez-vous ce qui se passera demain matin et toute la journée jusqu'au soir ? - "Je sais tout" (répondit le sorcier). « Savez-vous ce qui va se passer aujourd'hui ? «Je ferai de grands miracles» (répondit le sorcier). A ces mots, le prince sortit une hache et coupa le sorcier en deux. Cette fin inattendue a eu pour effet que les gens se sont immédiatement dispersés. La proximité dans le temps de l'apparition des mages de Kiev et de Novgorod nous fait soupçonner dans une certaine mesure que leurs activités étaient liées, et nous fait donc soupçonner dans une certaine mesure que les représentants du paganisme ont fait à cette époque une tentative organisée et générale pour restaurer leur ancienne foi. Il est cependant fort possible que la proximité ait été simplement fortuite et que les deux magiciens aient agi seuls, représentant des fanatiques solitaires ou des fanatiques. [Le Mage de Novgorod est apparu approximativement la cinquième année après la prophétie du Mage de Kiev : cela ne veut-il pas dire que les Mages ont découvert par leur sorcellerie, par une sorte d'astrologie, que la cinquième année à partir de 1071. sera une année de grands événements, favorables pour eux et leur cause, et n'est-ce pas dans la confiance de cela qu'est apparu le sorcier de Novgorod ? A Kiev, la mort du prince Gleb Sviatoslavich, tué en 1078, était prévue. à Zavolochye (Nikita, le reclus de Petchersk, séduit par un démon, - dans le Patericon) : cela ne veut-il pas dire que le prince a été tué par les mages ou à leur instigation et que les mages de Kiev ont également participé au plan ?]. Il y a aussi une troisième nouvelle dans la chronique concernant l'apparition d'un sorcier, dans laquelle, selon toute vraisemblance, le sorcier de notre catégorie, c'est-à-dire qui parlait ouvertement de la restauration du paganisme et de l'expulsion du christianisme. Ce sorcier est apparu en 1091. à Rostov, qui vers 1071, lorsque le sorcier de Kiev est apparu, venait d'être baptisé. Le chroniqueur fait savoir qu'avant que le sorcier ait eu le temps d'apparaître et de commencer son sermon, il fut capturé et exécuté : « le même été (1091) », écrit-il 365, « le sorcier apparut à Rostov, qui mourut bientôt ». Il va sans dire qu'en plus des tentatives de prêcher ouvertement sur la restauration formelle du paganisme à la place du christianisme, les mages ont mené un sermon secret constant sur la préservation du paganisme avec le christianisme. Dans ce dernier cas, le gouvernement était impuissant contre eux et, par leur prédication, bien sûr, ils ont beaucoup contribué à ce que la double foi subsiste parmi le peuple pendant plus ou moins longtemps : un christianisme ouvert combiné à un paganisme secret. Nous reviendrons sur les discours à ce sujet plus tard. Les assurances de certains écrivains catholiques romains selon lesquelles nous, Russes, avons été convertis au christianisme par des missionnaires latins, et les tentatives réelles des papes pour nous convertir au christianisme et nous éloigner des Grecs. Pour quel Russe ne serait-il pas extrêmement inattendu d'apprendre la vérité originelle selon laquelle nos ancêtres ont été convertis du paganisme au christianisme par des missionnaires latins, que pour la première fois nous avons appartenu à la moitié romaine de l'Église et que nous nous sommes retrouvés plus tard du côté grec uniquement à la suite d'une trahison inadmissible du Saint-Père ? Cependant, certains écrivains catholiques ont soutenu cela et n’hésitent toujours pas à l’affirmer. L’écriture médiévale, comme on le sait, a laissé partout beaucoup de choses fabuleuses. Dans l’écriture latine médiévale, il existe en effet des légendes qui parlent de ce qui précède. C'est ainsi que certains écrivains latins s'emparent de ces légendes. Il va sans dire qu’ils s’en emparent pour une raison, mais dans un but pratique. Un tel objectif pratique est le désir de servir la réalisation d'un rêve qui est très drôle dans son essence, mais qui ne quitte jamais (même à ce jour) le trône romain, pour nous attirer, nous, Russes, sous notre toit et sous notre pouvoir. Si nous, Russes, avons été convertis du paganisme au christianisme par des missionnaires latins, et si nous nous sommes retrouvés du côté des Grecs, simplement en nous séparant des Latins, alors l'histoire nous impose l'obligation de revenir à nouveau à ces derniers. Les légendes latines, qui disent que nous avons été convertis du paganisme au christianisme par des missionnaires latins, attribuent cette tâche au missionnaire allemand du début du XIe siècle, évêque ou archevêque in partibus infidelium Brun ou Bruno (Brun, Bruno), d'après le nom monastique Boniface 366. Issu d'une famille très noble 367, Brun se distinguait par une profonde piété dès la petite enfance ; à la fin de ses études, il entra dans le clergé, puis devint moine et enfin, à l'instar de beaucoup, décida de se consacrer à l'œuvre apostolique de prédication du christianisme parmi les païens. Dans ce but, il demanda au pape de l'ordonner au rang d'évêque ou d'archevêque 368 in partibus infidelium et alla prêcher. Le fruit de ce sermon était censé être notre conversion du paganisme au christianisme. Ces deux anciens écrivains latins prétendent ou, ce qui veut dire aussi, disent des choses fabuleuses. Le premier d'entre eux est l'Italien Pierre Damiani ou Pierre Damien (Petrus Damiani, P. Damianus), issu des moines et abbés du monastère de Fontis Avellani en Italie centrale (près de la ville de Gubbio, située non loin au nord-ouest de la ville de Pérouse, elle-même à un peu plus de 100 milles au nord de Rome), évêque d'Ostien et cardinal, décédé en 1072, saint Église romaine, célèbre pour son sévère ascétisme, activités et écrits ecclésiastiques et sociaux. La seconde est un interpolateur de la chronique du moine français Adhémar, décédé vers 1030, on ne sait pas quand il vécut, mais au plus tard à la fin du XIIe siècle. Pierre Damiani lit toute une histoire sur notre baptême, nous, les Russes, par Mgr Brun. On le retrouve dans sa vie de saint Romuald, fondateur de la congrégation camaldule de l'ordre bénédictin († 1027), aux disciples duquel appartenait, selon lui, Brun, ou, comme il l'appelle par son nom monastique, Boniface. L'histoire est assez longue et bien qu'elle ne contienne rien d'historique, de réel ou d'imaginaire, mais raconte uniquement les grands miracles dans lesquels Brun aurait accompli notre conversion au christianisme, mais puisqu'elle nous concerne, nous les Russes, nous la présenterons dans son intégralité. Voici l'histoire : "(Allé prêcher) et étant venu vers les païens 369, (Boniface) commença à prêcher avec une insistance si ardente que personne ne doutait que le saint homme brûlait du désir du martyre. Mais eux (les païens), craignant qu'il ne leur arrive la même chose qui s'est produite après le tourment du bienheureux Adalbert 370, lorsque de nombreux membres de la tribu slave se sont convertis par des signes brillants de miracles, pendant longtemps avec Et tandis qu'il brûlait d'un fort désir de mourir, ils l'épargnèrent cruellement, ne voulant pas le tuer. Lorsque le vénérable homme vint vers le roi des Russes (ad regem Russorum) et se mit à prêcher avec ferveur et un zèle ferme, le roi, le voyant vêtu de haillons et marchant pieds nus, pensa que le saint homme ne faisait pas cela pour l'amour de la foi, mais plutôt pour l'amour de la foi, mais plutôt pour l'amour de la foi, mais plutôt pour l'amour de la foi, mais plutôt pour l'amour de la foi. Afin de collecter de l'argent, il lui promit que s'il abandonnait de telles absurdités, il accorderait des richesses à sa pauvreté avec la plus grande générosité. Alors Boniface retourne immédiatement et sans délai à l'auberge, s'habille de manière appropriée avec les bijoux sacerdotaux les plus précieux et apparaît de nouveau sous cette forme au palais du roi. Le voyant paré de si magnifiques robes, le roi dit : Maintenant nous savons que ce n'est pas le besoin de pauvreté qui vous pousse à un enseignement absurde, mais l'ignorance de la vérité. Mais si tu veux que ce que tu assures soit reconnu comme vrai, alors élève deux grands feux de bûches, séparés l'un de l'autre par l'espace le plus étroit, et lorsqu'ils s'enflamment du feu placé de telle manière que le feu des deux se confond en un seul, tu traverses l'espace. Si le feu te fait du mal, alors nous t'engagerons à le brûler complètement, mais si (ce qui ne peut pas être cru) tu en ressorts sain, nous croirons tous en ton Dieu sans aucune hésitation. Cet accord plut non seulement à Boniface, mais aussi à tous les païens présents : Boniface, habillé de telle manière qu'il semblait avoir l'intention de célébrer la célébration de la missa (liturgie), nettoya d'abord le feu de tous côtés avec de l'eau bénite et de l'encens, puis entra dans les nuages ​​​​bouillants de flammes, et en sortit indemne, à tel point que pas le moindre cheveu de sa tête ne fut brûlé. Ensuite, le roi et d'autres personnes présentes à ce spectacle se précipitent en foule aux pieds du bienheureux époux, demandent pardon en larmes et implorent de toute urgence de les baptiser. Et ainsi, une telle multitude de païens commencèrent à affluer pour le baptême que le saint homme se précipita vers un certain vaste lac et baptisa le peuple dans cette abondance d'eau. Le roi décida qu'ayant laissé le royaume à son fils, lui-même, tant qu'il serait en vie, ne serait en aucun cas séparé de Boniface. Le frère du roi, qui vivait avec lui parce qu'il ne voulait pas croire, fut tué par le roi lui-même en l'absence de Boniface. Mais l'autre frère, qui vivait séparé du roi, lorsque le vénérable époux vint vers lui, ne voulut pas écouter ses paroles, mais brûlant d'une colère extrême contre lui à cause de la conversion de son frère, il (le saisit immédiatement). Et puis, craignant que s'il le maintenait en vie, le roi ne l'enlèverait de ses mains, il ordonna sa décapitation sous ses propres yeux en présence d'une grande foule de personnes. Mais aussitôt il devint lui-même aveugle et une telle horreur (le tétanos) le frappa ainsi que tous ceux qui étaient présents qu'ils ne pouvaient ni parler, ni sentir, ni accomplir aucune action humaine, mais tout le monde restait engourdi et immobile, comme des pierres. Le roi, ayant entendu parler de cela, frappé par un chagrin extrême, prend la ferme décision non seulement de mettre à mort son frère, mais de couper à l'épée tous ceux qui ont participé à une telle atrocité. Mais quand il s'est précipité là-bas et a vu le corps du martyr toujours en place, et avec horreur il a vu son frère et le reste du peuple debout sans sentiments ni mouvements, alors avec tout son peuple, il a décidé qu'il y aurait d'abord une prière (exécutée pour eux), peut-être que la miséricorde divine leur rendrait le sentiment qu'ils avaient perdu, alors - s'ils acceptent de croire, alors, ayant été pardonnés pour le crime, laissez-les vivre, sinon, laissez-les tous périr sous les épées vengeresses. Ainsi, lorsque le roi lui-même et d'autres chrétiens ont offert une longue prière, non seulement le premier sentiment est revenu chez le peuple engourdi, mais en plus, l'idée de désirer ardemment le vrai salut s'est multipliée. Car ils demandent sincèrement et en pleurant pardon pour leur crime, reçoivent le sacrement du baptême en toute hâte et construisent une église sur le corps du bienheureux martyr. Cependant, si j'essayais de raconter tous les dons et vertus de cet homme étonnant, qui peuvent être dits sans mensonge, alors peut-être que le langage ne suffirait pas, mais la matière ne manquerait pas » 371... Telle est l'histoire. Devant elle, en commençant un discours sur Boniface, Damiani dit que « désormais l'Église russe se vante de l'avoir pour époux le plus béni ». L'interpolateur de la chronique d'Ademarova dit que l'empereur Otton III se souciait beaucoup d'éclairer les peuples environnants dévoués aux idoles avec le christianisme, car « il avait deux évêques (missionnaires) très vénérables, à savoir saint Adalbert, archevêque de la ville de Prague, qui est dans la province de Bohême, et saint Brun, évêque de la ville d'Osburg, qui est dans la province de Bavière, un parent de l'empereur » 372 . Il parle ensuite des activités missionnaires des deux évêques. Nous omettons ses discours sur Adalbert, qu'il appelle archevêque, notant seulement que de fabuleuses absurdités sont rapportées sur ses activités, et nous citerons ce qu'il dit à propos de Brun et spécifiquement en ce qui concerne la Russie. « L'exemple (d'Adalbert, qui s'est empoisonné pour prêcher) a été suivi par l'évêque Brun et a demandé à l'empereur d'ordonner à sa place de consacrer comme évêque à sa table, qu'il a choisi, nommée Odolrika 373. Lorsque cela a été fait, il s'est humblement retiré dans la province de l'Ougrie, qui s'appelle l'Ougrie blanche, contrairement à l'autre Ougrie noire 374... Il a converti la province (et) une autre à la foi de l'Ougrie, qui s'appelle la Russie. (Russie)... Mais lorsqu'il tendit la main aux Pechenegs et commença à leur prêcher le Christ, il en souffrit, tout comme saint Adalbert souffrit en 375. Car les Pechenegs, furieux d'une rage diabolique, lui arrachèrent toutes les entrailles de son ventre par un petit trou dans son côté et firent de lui un courageux martyr de Dieu. Le peuple russe a acheté son corps à un prix élevé et a construit un monastère en son nom en Russie, et il a commencé à briller de grands miracles. Quelques jours plus tard, un certain évêque grec vint en Russie et convertit la classe inférieure du peuple 376 de cette province, encore dévoué aux idoles, et les força à accepter la coutume grecque concernant le fait de se laisser pousser la barbe et d'autres choses » (in barba crescenda et ceteris exemplis) 377. Sur la base des histoires qui viennent d'être racontées, certains écrivains catholiques nous déclarent être les premiers catholiques et les fugitifs de Saint-Père. S'il en était réellement ainsi, il n'y aurait absolument aucun enseignement moral pour nous, ou, si l'on veut, il en résulterait un enseignement moral qui serait le contraire de celui que tirent les auteurs mentionnés : Nos ancêtres, étant sous le pouvoir du pape, s'en sont détachés ; Il serait étrange que, sans apprendre de leur exemple, nous souhaitions à nouveau rechercher ce pouvoir. Mais il va sans dire que tel n’a pas été le cas. Il serait extrêmement naïf si nous renoncions à nos propres témoignages, si nous acceptions d'admettre que nous avions oublié ou incroyablement intelligemment caché à qui nous avons accepté le christianisme, et que nous nous inclinions sous les assurances de deux fabulistes latins. N'ayant rien pour réfuter ces fabulistes si ce n'est nos propres témoignages, il faudrait laisser les écrivains catholiques les croire autant qu'ils veulent, et peut-être pour se venger d'eux, inventer quelque chose comme le Pape lui-même se convertissant au christianisme par nous - les Russes. Mais ils sont bloqués par des lèvres vaines et par leurs propres témoins et, hélas ! - même l'évêque Brun lui-même, leur apôtre russe imaginaire. Il existe un écrivain occidental qui était non seulement un contemporain de notre Brun, mais aussi son pair, camarade d'école et parent : c'est Thietmar, évêque de Mersebourg. Thietmar parle dans sa chronique à la fois du baptême des Russes et des activités missionnaires de Brun. Parlant du baptême, il ne laisse pas entendre en un seul mot qu'il était le fruit de la prédication de Brun et déclare directement que Vladimir a accepté la foi des Grecs 378. Parlant de l'activité missionnaire de Brun, il ne laisse pas entendre en un seul mot qu'elle s'est étendue à la Russie, et précise qu'elle a commencé après que nous avons adopté le christianisme : Brun, selon son témoignage, a été ordonné évêque et a commencé cette activité après la mort de l'empereur Otton III sous son successeur Henri II, et Otto III est mort en 1002 379. De Brun lui-même a survécu jusqu'à ce jour à l'empereur Henri, dans laquelle il parle de ses relations avec la Russie 380. De la lettre il s'agit que Brun nous a vraiment rendu visite en Russie, mais pas pour prêcher, dont il ne dit pas un seul mot, mais après notre baptême. Ce qu'il met en évidence est absolument clair et ce qui l'est également depuis l'époque où nous l'avons eu et qui est le règne d'Henri lui-même (selon les signes, 1006-1007). Brun était avec nous en Russie par hasard, c'est-à-dire en cours de route, allant prêcher des Hongrois aux Petchenègues et revenant de ces derniers. Il fut reçu par Vladimir très amicalement, resta avec lui pendant un mois entier et, de son côté (comme il l'assure), lui rendit service en facilitant la conclusion de la paix avec les Petchenegs. La véritable histoire de l'œuvre missionnaire de Brun est qu'il s'y est lancé après que nous nous soyons convertis au christianisme. Ce qu'il a prêché en Pologne, c'est-à-dire comment penser - dans sa Poméranie païenne. Puis en Hongrie, chez les Petchenègues et les Prussiens, et enfin, en 1009. il subit le martyre dans un pays qui occupait le milieu entre la Prusse et la Russie, c'est-à-dire apparemment en Lituanie 381. Tous les témoignages historiques incorrects et toutes sortes de fables proviennent de deux raisons : soit d'un malentendu involontaire, soit d'une intention délibérée. Laquelle des deux était la raison pour laquelle Pierre Damiani et l'interpolateur inconnu Adhémara ont fait de Mgr Brun notre baptiseur, nous ne pouvons pas le dire avec certitude. Étant donné que l'époque de l'activité missionnaire de Brun coïncide presque avec l'époque de notre baptême, puisqu'il a prêché dans les pays voisins de notre Russie et l'a même visité lui-même, il est évident qu'il y avait des raisons de malentendu. Néanmoins, nous sommes involontairement amenés à soupçonner que ce n'était pas la raison, mais une intention délibérée, un désir de créer cette vérité pratique selon laquelle nous avons été convertis au christianisme par des missionnaires latins 382 . En tout cas, la fable de Pierre Damiani est très instructive. Il a vécu très peu de temps après Brun, donc pour nous, gens lointains, il ressemble à un de ses contemporains très réels ; par sa position et ses qualités, il semble être une personne totalement autoritaire : s'il n'y avait pas d'autres témoins, son caractère fabuleux passerait pour un véritable témoignage historique. Son exemple montre clairement à quel point le fabuleux est possible en histoire et à quel point il est fondamental que l'historien soit avant tout sceptique. Si nous, Russes, n'avons pas été convertis au christianisme par des missionnaires latins, alors, comme nous l'avons dit plus haut, le pape a réellement tenté de nous convertir au christianisme ; puis il fit une autre tentative, à savoir empêcher Vladimir, déjà baptisé, de reconnaître le pouvoir des Grecs et le soumettre à son propre pouvoir. Les nouvelles de ces tentatives ne sont lues que dans l'une des éditions les plus récentes de la chronique originale, à savoir dans l'édition située dans la Nikon Chronicle. Mais il n’y a aucune raison de soupçonner qu’il s’agit d’une invention ultérieure, car il est absolument impossible d’imaginer les motifs pour lesquels cette invention aurait pu être réalisée. (Au contraire, il faut penser que dans les éditions les plus anciennes de la chronique originale qui nous sont parvenues, on omet la nouvelle, dont la motivation peut facilement être indiquée, quelle est la volonté des auteurs des éditions d'effacer de notre mémoire l'histoire de nos relations avec les papes). Sous 979, dans la Chronique Nikon, il est écrit : « ce même été, des ambassadeurs du pape sont venus de Rome à Yaropolk. » Il y a une erreur dans l'année. Parce que Yaropolk a été tué par Vladimir, comme nous l'avons dit plus haut, non pas en 980 (ce que le Nikon Chronicle, entre autres, croit à tort), mais en 978. Puisque la nouvelle a été transférée à une année inappropriée, selon toute vraisemblance, de l'année correspondante la plus proche, il faut comprendre dans le sens général que les ambassadeurs sont arrivés à la toute fin du règne de Yaropolk. Puis, dans la Chronique Nikon, il est lu sous 988 que lorsque Vladimir se trouvait à Korsun, qu'il avait pris, « des ambassadeurs de Rome vinrent (vers lui) de la part du pape et apportèrent les reliques des saints » 383. Il n’y a aucun doute sur la manière de comprendre ces deux ambassades papales. À Yaropolk, à la fin de son règne court et étonnamment interrompu, alors qu'en fait il commençait tout juste à atteindre l'âge de la jeunesse mûre, le pape envoya une ambassade pour le convaincre d'accepter le christianisme. Pour une raison quelconque, le pape n'a pas envoyé d'ambassade à Vladimir, immédiatement et peu de temps après avoir pris la place de Yaropolkov 384. Mais il a ensuite appris que Vladimir, qui avait déjà été baptisé, était à Korsun pour établir des relations ecclésiastiques avec les Grecs et leur subordonner en termes ecclésiastiques la Russie, qu'il avait l'intention de baptiser - et il (le pape) s'est empressé d'envoyer une ambassade au prince à Korsun pour essayer de le soumettre à lui-même à la place des Grecs 385. Nous parlerons ci-dessous des nouvelles tentatives des papes pour nous soumettre à leur pouvoir. 1. La Vie de Vladimir, appartenant à un auteur inconnu, probablement grec, et la partie correspondante de l'histoire du baptême de Vladimir, placée dans la chronique. « La Vie du bienheureux Volodymer », appartenant à un auteur inconnu, selon toute vraisemblance grec, comme nous l'avons dit plus haut, ouvertement par le très révérend Macaire ; qu'il a publié pour la première fois dans Christian Reading pour 1849, - livre. II, il a ensuite été réimprimé par lui dans l'Histoire de l'Église russe (dans les annexes du tome I, édition 2, p. 264 sqq). Mgr Macaire accepte deux types ou deux éditions de sa vie (Histoire vol. II, édition 2 p. 151). Mais ce n’est pas tout à fait vrai. Une édition de la vie elle-même est connue, puis il existe des compilations ultérieures dans lesquelles la vie apparaît en conjonction avec d'autres légendes anciennes. Le très révérend Macaire avait à sa disposition deux listes de la vie : celle du XVIe siècle de Sakharov, à partir de laquelle il l'a publiée, et celle du XVIIe siècle de Bolotov, dont il a présenté des variantes. Nous connaissons une autre troisième liste - dans le manuscrit de la bibliothèque fondamentale de l'Académie théologique de Moscou n° 198, fol. 232 vol., XVIIe siècle 386. Nous connaissons deux des compilations ultérieures que nous venons de mentionner : la première dans le manuscrit de Rumyantsev basé sur la Description n° 436 de Vostokov, fol. 264 fin., p. 697 col. 1 fin., non pas le début du XVIe siècle, comme le pense Vostokov, mais le XVIIe et, probablement, la seconde moitié (deuxième édition du très révérend Macaire). La compilation est inscrite : « Le 15e jour du mois de juillet, mémoire du bienheureux Grand-Duc Vladimir, nommé Vassili lors du baptême ». Il se compose de : 11 premières lignes - le début du prologue de la vie, que nous imprimons ci-dessous (C'était le fils de Sviatoslavl de la tribu varègue... et ambassadeur dans toute la langue, testant la loi sur la façon dont ils croient), puis la vie depuis le tout début (Khodisha ses serviteurs), mais pas jusqu'à la fin, mais à hauteur de trois cinquièmes 387. La fin est encore une fois du Prologue (Repos au Dieu du mois...). Deuxième compilation dans le Milyutin Menaion du 15 juillet, manuscrit synodal n° 807 f. 954. Inscription et petit début du moine Jacob, qui est en bas, puis la vie. 2. Mémoire et louange à Vladimir du moine Jacob. Ce monument historique extrêmement important a été découvert et publié par le très révérend Macaire en même temps que la vie de Vladimir maintenant citée (après la Lecture chrétienne, il l'a également réimprimé dans Histoire, dans les annexes du tome I, 2e édition, p. 255 sqq). La mémoire et la louange sont lues dans les listes sous deux formes - en entier, avec le titre qui se trouve maintenant ci-dessous, et sous une forme abrégée, à savoir seulement sa deuxième moitié plus petite (comme indiqué ci-dessous) sous le titre : « La vie du bienheureux Vladimir, nommé Vasily dans le saint baptême, qui a baptisé la terre russe ». Le très révérend Macaire possédait les deux listes de Mémoire mentionnées ci-dessus dans leur forme complète : Sakharovsky et Bolotovsky. Nous avons sous la main la troisième liste - dans le manuscrit susmentionné de l'Académie théologique de Moscou n° 198, fol. 188. Parmi les listes sous forme abrégée, Son Éminence Macaire en connaît une - Rumyantsevsky n° 434, fol. 486, p. 677 ; Nous avons une autre liste - les bibliothèques de la Trinity Lavra n° 792, l. 88. Nous réimprimons le Très Révérend Macaire, en indiquant quelques options selon la Liste Académique n° 198 et avec quelques modifications que nous remarquons. "Le mois de juillet le 15. Mémoire et louange au prince russe Volodimer, comment Volodimeri et ses enfants ont baptisé et baptisé toute la terre russe d'un bout à l'autre, et comment la femme de Volodimer, Olga, a été baptisée avant Volodimer. Copié par Jacob Mnikh. Que Dieu bénisse le père. Pauli, le saint Apôtre, maître de l'Église et sommité du monde entier, envoya l'Écriture à Timothée, disant : Mon enfant, Timothée, qui a entendu de nombreuses rumeurs de ma part, a aussi trahi les fidèles à ceux qui se contentaient de les instruire 430. Et le bienheureux Apôtre Luc l'Évangéliste écrivit à Théophile en disant 431 : Depuis que beaucoup de gens ont commencé à raconter l'histoire de certaines choses qui étaient en nous, cela m'a plu, moi qui suis allé dès le début et parmi tout le monde, pour vous écrire, souverain Théophile, afin que vous les compreniez, Jésus a commencé à faire et à enseigner 432. Pour cela Théophile a écrit les Actes des Apôtres et l'Évangile du Saint Apôtre Luc. Alors de nombreux saints commencèrent à écrire sur leur vie et leurs tourments. De même, moi, le mauvais, Jacob, ayant entendu parler de beaucoup du bienheureux prince Volodymeri, de toute la terre russe, du fils de Sviatoslavl, et ayant recueilli un peu de plusieurs 433 de ses vertus, j'ai écrit, et à propos de son fils, le fleuve sacré et glorieux des martyrs Boris et Gleb, - comment éclairer la grâce de Dieu dans le cœur du prince Volodymer, fils Sviatoslavl et petit-fils Igor, et l'aimant 434 Dieu qui aime les hommes, qui veut sauver chaque personne et entrer dans le véritable esprit, et la soif du saint baptême. Tout comme l'arbre a soif de sources d'eau 435, le bienheureux prince Volodimer avait soif du saint baptême, et Dieu a exaucé son désir. Il écrit : J'ordonne à ceux qui ont peur de le créer, et il entendra leur prière, et j'en sauverai 436 ; et le Seigneur lui-même dit : demandez et recevez, cherchez et vous trouverez, cherchez et on vous ouvrira ; quiconque demande le recevra, quiconque cherche le trouvera, il sera ouvert à celui qui interprète 437 · et encore il dit : celui qui a la foi sera baptisé et sera sauvé, mais celui qui n'a pas la foi et ne sera pas baptisé sera déjà condamné 438 . Cherchez le salut et recevez de la femme 439) son Olza, qui est allée à Tsaryugorod et a reçu le saint baptême, et vivez bien devant Dieu, étant parée de toutes les bonnes actions, et reposez en paix en Jésus-Christ et dans la foi du blasphème, - alors le prince Vladimir a entendu de la femme 440 sa sainte Olza, nommée dans le baptême de sainte Hélène, et j'ai imité sa vie - la sainte reine Hélène, la bienheureuse princesse Olga; Puis en entendant Vladimer, son cœur fut enflammé du Saint-Esprit, même s'il avait reçu le saint baptême. Voyant Dieu le désir de son cœur, prévoyant sa bonté et regardant le ciel avec sa miséricorde et sa générosité et le Dieu glorifié dans la Trinité, le Père et le Fils et le Saint-Esprit, sur le prince Volodymer, il a testé les cœurs et les ventres, Dieu est juste, sachant tout avant, et illumine le cœur du prince Volodimer de la terre russe et accorde le saint baptême. Volodymer lui-même a été baptisé et illumine ses enfants et toute sa maison par le saint baptême, et libère toute âme, homme et femme, qui est sainte à cause du baptême. Et le prince Volodimer s'est réjoui et s'est réjoui dans le Dieu de David 441, et comme le merveilleux saint prophète Habacuc s'est réjoui et s'est réjoui dans le Seigneur en Dieu son Sauveur 442. O temps béni et bon jour, plein de toutes bonnes choses, dans lequel le prince Volodimer a été baptisé ! Et il fut rapidement nommé Vasily dans le saint baptême et le don de Dieu fut son automne, la grâce du Saint-Esprit illumina son cœur et s'habitua à marcher selon les commandements de Dieu et à bien vivre en Dieu 443, et à maintenir une foi ferme et inébranlable. Baptisez toute la terre russe d'un bout à l'autre, et piétinez les dieux, les pages et les démons immondes, Perun et Khorsa et bien d'autres, et écrasez les idoles et rejetez toute flatterie impie. Et il créa une église de pierre au nom de la Très Sainte Théotokos, refuge et salut pour les âmes fidèles, et la dîme lui fut donnée, pour subvenir aux besoins des prêtres, des orphelins, des veuves et des pauvres. Et puis toute la terre russe et toutes les villes furent décorées d'églises saintes, et ayant rejeté toute la flatterie du diable, et étant passé des ténèbres du diable à la lumière avec ses enfants, il vint à Dieu et reçut le baptême, et toute la terre russe fut arrachée de la bouche du diable et amenée à Dieu et à la vraie lumière. Le Seigneur a parlé avec le prophète 444 : chasse les méchants de la méchanceté, comme tu es ma bouche 445 : et le prince Volodymer est devenu, comme tu es la bouche de Dieu, et a amené les gens de la flatterie du diable à Dieu. Oh, combien de joie et de joie il y aura sur terre ! Et les anges se réjouirent, et les archanges et les saints se levèrent d'un bond. Le Seigneur lui-même a dit : « Il y a une grande joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se repent 446. » D’innombrables âmes à travers toute la Russie ont été amenées à Dieu par le saint baptême ! Faites chaque action digne de louange et pleine de joie spirituelle. Ô bienheureux et bienheureux Prince Volodymer, bienheureux et aimant le Christ et hospitalier ! Votre récompense est grande devant Dieu. Le bienheureux David a également dit : Bienheureux est l'homme que tu as puni, ô Seigneur, qui l'as instruit de ta loi et qui a apprivoisé le peuple des jours 447. Le bienheureux prince Volodymer s'est détourné du service du diable et est venu au Christ Dieu, son Maître, et a amené tout le peuple et m'a appris à servir Dieu. Car le Seigneur lui-même a dit : Celui qui crée et enseigne, celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux 448. Et toi, ô bienheureux prince Volodymyr, tu es devenu un apôtre parmi les princes, amenant toute la terre russe à Dieu par le saint baptême, et apprenant à ton peuple à s'incliner devant Dieu, à glorifier et à chanter le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Et tous les habitants de la terre russe ont connu Dieu à travers toi, divin prince Volodymyr ! Les anges se sont réjouis, les agneaux purs 449, se réjouissent maintenant de la fidélité et se hâtent et louent. Comme les enfants et les Juifs avec les branches du Christ, criant : Hosana au Christ Dieu, vainqueur de la mort : ainsi, le peuple nouvellement élu de la terre russe a loué le Seigneur Christ avec le Père et le Saint-Esprit, et s'est approché de Dieu avec le saint baptême, et a rejeté le diable et s'est moqué de son service et a craché sur les démons et a connu Dieu le véritable Créateur et Créateur de toute la création, et ils chantent tous les jours de la vie et à chaque heure le chant merveilleux, la louange de l'Archange : gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur terre, bonne volonté envers les hommes 450. Et toi, bienheureux prince Volodymyr, comme le grand Kostyantin, tu as conspiré. Comme eux, poussés par une grande foi et un grand amour de Dieu, ont confirmé l'univers entier avec amour et foi, et par le saint baptême ont éclairé le monde entier et la loi de Dieu dans tout l'univers du commandement et ont détruit les églises des idoles avec de faux dieux, et ont établi les saintes églises dans tout l'univers pour la louange de Dieu, glorifié dans la Trinité, le Père et le Fils et le Saint-Esprit, et baptisé. Vous trouverez le salut pour le monde entier, avec votre divine et sage mère, Sainte Olena, et à plusieurs reprises, 451 vous amènerez d'innombrables multitudes à Dieu par le saint baptême, et vous consumerez des trésors démoniaques et détruirez des églises d'idoles, et vous décorerez l'univers entier et les villes avec des églises 452, et les commandements dans les églises de la mémoire des saints accompliront des chants et des prières et célébrerez des fêtes pour la gloire et la louange de Dieu. De même, le bienheureux prince Volodimer a fait de sa femme Olga 453. Cette bienheureuse princesse russe Olga, après la mort de son mari Igor, le prince russe, a été sanctifiée par la grâce de Dieu et a reçu la grâce de Dieu dans son cœur. Oh, comme je louerai la bienheureuse princesse Olga, frères ! - Je ne sais pas. Le corps d'une femme, ayant une sagesse virile, fut éclairé par le Saint-Esprit, comprenant le vrai Dieu, le Créateur du ciel et de la terre, se rendant en terre grecque, à Constantinople, où étaient établis les rois des paysans et de la paysannerie, et étant venu demander le baptême, et après avoir reçu le saint baptême, retournez en terre russe, chez vous, chez votre peuple, avec une grande joie, sanctifiée en esprit et en corps, portant le signe de l'honorable croix. Et puis les trésors des démons furent écrasés et commencèrent à vivre en Jésus-Christ, aimant Dieu de tout mon cœur et de toute mon âme, et suivant les traces du Seigneur Dieu, ayant été illuminés par toutes les bonnes actions et ornés d'aumônes, habillant les soldats nus et avides et les étrangers au repos 454, les mendiants, les veuves et les orphelins sont miséricordieux envers tous et donnent à tous ceux qui en ont besoin avec tranquillité et amour de cœur, et priez Dieu jour et nuit pour leur salut. Et ayant ainsi vécu et bien glorifié Dieu dans la Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, se reposa dans la gloire de la foi, terminant sa vie en paix en Jésus-Christ notre Seigneur. Et Dieu a glorifié son corps et Olena, son nom a été donné lors du saint baptême, bienheureuse princesse Olga, et son corps honorable est dans le tombeau et reste indestructible à ce jour. Dieu glorifie ses serviteurs ; le prophète a dit : Je glorifierai celui qui me glorifie et celui qui me fait des reproches sera 455. La bienheureuse princesse Olga a glorifié Dieu avec toutes ses bonnes actions, et Dieu t'a glorifié. 456 autres merveilles que vous entendez parler d'elle : dans le cercueil, où repose le corps béni et honorable de la bienheureuse Princesse Olga, - le cercueil est une petite pierre dans l'église de la Sainte Mère de Dieu, cette église d'ici le bienheureux Prince Volodimer est une pierre en l'honneur de la sainte Mère de Dieu, et il y a le cercueil de la bienheureuse Olga, - et au sommet du cercueil il y a une fenêtre, et là vous pouvez voir le corps de la bienheureuse Olga est intact, et ceux Celui qui vient avec foi ouvrira la fenêtre et verra le corps honnête étendu intact, et s'émerveillant d'un tel miracle, le corps couché dans le cercueil ne sera pas détruit avant tant d'années. Et les fidèles, ayant vu un tel miracle, glorifient Dieu, s'émerveillant de la miséricorde de Dieu qu'il a envers ses saints. Ô merveilleux et terrible miracle, frères et glorieux ! Tout corps honnête est digne d'éloges : il est intact dans le cercueil, comme s'il dormait, se reposait ! Dieu est vraiment merveilleux dans ses saints, le Dieu d'Israël 457. Alors, voyant 458 fidèles, ils glorifieront Dieu, qui glorifie ses serviteurs. Mais pour ceux qui ne viennent pas avec foi, la fenêtre du tombeau ne s’ouvrira pas, et ils ne verront pas le corps de cet honorable, mais seulement le tombeau. Ainsi Dieu a glorifié sa servante Olga, la princesse russe, nommée Elena dans le saint baptême 459 ! Après le saint baptême, la bienheureuse princesse Olga a vécu 15 ans, et ayant plu à Dieu par ses bonnes actions et ayant passé le mois de juillet le 11ème jour de l'été 6477, elle a remis son âme honnête entre les mains du Maître Christ Dieu. Écoutez le bien-aimé 460 ! Le bienheureux prince Volodimer 461, petit-fils d'Olzhin, s'est baptisé lui-même, ainsi que ses enfants et toute la terre russe d'un bout à l'autre, des églises d'idoles et des trebitsa partout, des idoles creusées et coupées et écrasées, et toute la terre et les villes russes (pass ?) et ont décoré les églises avec des icônes honnêtes 462 et ont créé la mémoire des saints dans les églises en chantant et en priant. Et vous célébrez les saintes fêtes du Seigneur en servant trois repas : le premier pour le métropolitain avec les évêques et le moine et les prêtres, le deuxième pour les pauvres et les misérables, le troisième pour vous et vos boyards et tous vos maris. Le bienheureux prince Volodymer a été comparé au roi des saints par le prophète David, le roi Ézéchias et le bienheureux Joseph et le grand Kostyantin, qui ont choisi et voulu la loi de Dieu plus que toute autre chose et ont servi Dieu de tout son cœur et ont reçu la miséricorde de Dieu et ont hérité du paradis et ont reçu le royaume des cieux et se sont installés avec tous les saints qui ont plu à Dieu : ainsi a fait 463 bienheureux prince Volodymer, ayant servi Dieu de tout son cœur et de toute son âme. Nous ne sommes pas surpris, bien-aimés, si des miracles ne se produisent pas après la mort : car bien d'autres personnes saintes et justes n'ont pas accompli de miracles, mais ils sont saints. Saint Jean Chrysostome 464 n'en parle nulle part : à partir de quoi connaît-on et comprend-on une personne sainte, à partir de miracles ou d'actes ? Et le discours : apprenez des œuvres, et non des miracles. Vous avez créé de nombreux miracles avec vos rêves démoniaques ; et byahu le saint Apôtre et byahu l'apôtre mensonge 465, besha le saint prophète et byahu le prophète mensonge 466, serviteurs du diable ; Un autre miracle, et Soton lui-même se transforme en un ange brillant. Mais comprenez à partir des œuvres du saint, comme le dit l'Apôtre : le fruit du spirituel est l'amour, la patience, la bonne foi, la bonté, la douceur et la maîtrise de soi ; contre de tels, il n'y a pas de loi 467. Bienheureux Prince Volodimer, aimez Dieu de tout votre cœur et de toute votre âme et recherchez et gardez ses commandements. Et tout le pays le craignait et lui offrait des cadeaux. Et le prince Volodymer se réjouissait et se réjouissait de Dieu et du saint baptême, et louant et glorifiant Dieu à propos de tout cela, le prince Volodymer, et dans la joie, avec l'humilité de son cœur, il dit : "Seigneur, bon Maître ! Tu t'es souvenu de moi et tu m'as amené à la lumière, et j'ai connu (Toi ?), toutes les créatures du Créateur. Gloire à Toi. 469 Dieu de tous, Père de notre Seigneur Jésus-Christ ! Gloire à Toi 470 avec le Fils et le Saint-Esprit ! Dans les ténèbres, sers le diable comme un démon, mais tu m'éclaires par le saint baptême. Comme une bête, tu fais beaucoup de mal dans la saleté et tu vis comme une bête, mais tu m'apprivoises et me punis par ta grâce. Gloire à Toi, Dieu, glorifié dans la Trinité, Père et Fils et Sainte Âme, Sainte Trinité ! Aie pitié de moi, guide-moi sur ton chemin et apprends-moi à faire ta volonté, car tu es mon Dieu. " Le prince Volodimer est jaloux de l'œuvre et de la vie des saints, il aime la vie d'Abraham et imite son amour des étrangers, la vérité de Jacob, la douceur de Moïse, la douceur de David, les ossements du grand roi, le premier roi des paysans, imitant son orthodoxie. Surtout, le prince Volodimer a fait l'aumône : ceux qui sont faibles. et les vieux ne peuvent pas traire le prince de la cour et ont besoin de prendre, alors il les a envoyés à la cour : le bienheureux prince Volodimer donnera tout aux faibles et aux vieux, et je ne peux pas lui dire grand-chose : non seulement faire l'aumône dans sa propre maison, mais dans toute la ville, pas seulement à Kiev, mais dans tout le pays russe, dans les villes et les villages. partout faisant l'aumône, habillant les nus, nourrissant les avides et donnant à boire aux avides, reposant les étrangers avec miséricorde, les hommes d'église honorant et aimant et faisant preuve de miséricorde, leur accordant leurs exigences ; les pauvres, et les orphelins, et les veuves, et les aveugles, et les boiteux, et les travailleurs, et faisant miséricorde envers tous, et leur donnant des vêtements, et de la nourriture et de l'abreuvement. De même, le prince Volodymyr demeure dans les bonnes actions, la grâce de Dieu a éclairé son cœur et la main du Seigneur l'a aidé, et tous ses ennemis ont fui et tout le monde le craignait. Où que vous alliez, vous vaincrez : battez Radimitsa et rendez-leur hommage, battez Vyatichi et rendez-leur hommage tous les deux, et prenez les Yatvingiens, et battez les Bulgares d'argent 471, et je suis allé à Kazary et je les ai vaincus et leur ai rendu hommage. Pensez à la ville grecque de Korsun, et le prince Volodymyr a prié Dieu : "Seigneur Dieu, Maître de tous ! Je vous demande cela, donnez-moi la ville, puissé-je la recevoir et puis-je amener les gens, les paysans et les prêtres sur leurs terres, et qu'ils enseignent aux gens la loi des paysans." Et Dieu a écouté sa prière et a accepté la ville de Korsun. Et en prenant des prêts d'église, des icônes et des reliques du saint martyr Clément et d'autres saints. À l'époque de 472, il y avait deux rois à Tsarigrad : Kostyantin et Vasily. Et Volodymer leur envoya un ambassadeur, demandant à leurs sœurs de se marier, afin qu'il puisse attirer son attention sur la loi paysanne. Et elle lui donnera sa sœur, et elle lui fera de nombreux cadeaux, et elle lui donnera les reliques de 473 saints ; mettre V17;. Ainsi le bienheureux prince Volodimer vécut bien en 474 et termina sa vie dans la vraie foi du Christ Jésus notre Seigneur et avec la fidèle Olga : et elle, étant allée à Constantinople, reçut le saint baptême, et ayant fait beaucoup de bien dans cette vie devant Dieu, et termina sa vie de bonne foi, et reposa en paix, ayant remis son âme entre les mains de Dieu. Et je vis toujours en tant que prince Volodimer, l'armée des Pechenegs. Volodimer était déjà obsédé par la maladie ; dans la même maladie, il livrera son âme entre les mains de Dieu 475. Le prince Volodimer, s'éloignant de cette lumière, pria avec son visage en disant : "Seigneur mon Dieu ! Je ne te connaissais pas comme Dieu, 476 mais tu as eu pitié de moi et par le saint baptême tu m'as éclairé : et je t'ai connu, ô Dieu de tous, saint Créateur de toute création, Père de notre Seigneur Jésus-Christ ! Gloire à toi avec le Fils et le Saint-Esprit. Maître Dieu ! Ne te souviens pas de ma méchanceté : je ne t'ai pas connu en abomination, mais maintenant je te connais sous la forme de 477. Aie pitié de moi 478 : si tu veux m'exécuter et me tourmenter pour mes péchés, ne me livre pas à l'exécution, ô Seigneur. Et parlant et priant Dieu, il offrit en paix son âme à l'Ange du Seigneur et réussit. Car l'âme des justes est entre les mains de Dieu, et leur récompense vient de Dieu, et leur construction vient du Très-Haut ; C'est pour cela qu'ils recevront la couronne de beauté de la main du Seigneur. Après le saint baptême, le bienheureux prince Volodimer vécut 28 ans. L'été prochain, après le baptême, allez au seuil [Voir. «Ajouts et modifications»], le troisième été, Korsun a pris la ville, le quatrième été, l'église a été posée sur la pierre de la Sainte Mère de Dieu, et le cinquième été, Pereyaslavl a été posée, la neuvième année, le prince Volodymer, bienheureux et aimant le Christ, a donné la dîme à l'église de la Sainte Mère de Dieu et de ses biens. Le Seigneur lui-même a parlé de cela : là où est ton trésor, ton cœur aussi. Il y en aura 479. Le bienheureux prince Volodimer a son trésor dans le ciel, ayant caché ses actes par l'aumône et la bonté : il y a son cœur dans le royaume des cieux, et Dieu l'aidera, et il siégera à Kiev à la place de son père Sviatoslav et de son grand-père Igor. à la place de son père Sviatoslav, et Oleg, venant de l'armée près du pont de la ville, ont rompu l'armée et ont étranglé Olga en ramant, et ont tué Yaropolk à Kiev, les hommes de Volodimerov. Et le prince Volodimer a siégé à Kiev l'été après la mort de son père Sviatoslav, le 11 juin, à l'été 6486. Le prince Volodimer a été baptisé la dixième année après le meurtre de son frère Yaropolk. Se repentant et pleurant 480, le bienheureux prince Volodimer a commis tout cela en abomination, ne connaissant pas Dieu. Ayant connu le vrai Dieu, le Créateur du ciel et de la terre, repentez-vous de tout et rejetez le diable et les démons et tous ses services, et servez Dieu par vos bonnes actions et vos aumônes. Reposez en paix au mois de juillet, le 15e jour de l'an 6523, dans le Christ Jésus notre Seigneur, à qui soient gloire et domination auprès du Père » 481. 3. Légende du prologue sur Vladimir. Nous plaçons cette légende en raison de sa relative antiquité, non pas tant cependant pour l'usage, mais pour l'information, d'après le plus ancien manuscrit connu de nous, qui est le Prologue en parchemin synodal de 1400, n° 240, et dans lequel il est daté du 15 juillet - l. 139 tomes.. «C'est le jour du saint prince Volodymyr, qui a baptisé toute la terre russe 482. Voici le fils de Sviatslavl, de la tribu varègue, le prince Volodymer. Premièrement, je travaille avec les idoles avec beaucoup de soin selon la tradition de mon père, de sorte que lorsque Dieu voudra choisir des gens et des gens, j'y insufflerai la grâce du Saint-Esprit, et je serai réveillé du sommeil, de l'idolâtrie cruelle, et envoyé dans toutes les langues, testant leur loi comme ils croient, et voyant (sic) la sainte foi grecque, alors que je brille sur le luminaire et que je parle en moi-même : je le ferai, j'irai dans leur pays et captiverai leurs villes, et je me convertirai. un enseignant, et quelles que soient vos pensées, faites-les. Il prit Korsun 483 et envoya un envoyé au roi grec, disant : Donnez-moi votre sœur, sinon je bâtirai votre ville, comme j'ai construit celle-ci ; Il répondit : il n'y a pas une telle coutume ici, les paysans donnent pour des biens sales, si vous baptisez, alors vous recevrez ceci et surtout cela, le royaume des cieux. Et Vladimir dit : Je le ferai quand tu viendras et que la reine me baptisera. Et à ce moment-là, Volodymyr tomba malade des deux yeux, et la reine lui envoya un discours : à moins que tu ne sois baptisé, tu ne te débarrasseras pas de cette maladie ; Il dit : baptise-moi, car c'est pour cela que je t'ai appelé. Et quand le baptême fut fait, un grand miracle se produisit : je suis entré dans les fonts sacrés et je lui ai ouvert les yeux, et c'était comme s'il n'avait aucune maladie ; Ayant recouvré la vue, vous avez tous loué Dieu et avez été illuminés, vous réjouissant corps et âme. Et il vint à Kiev et frappa toutes les idoles : Perun, Khorsa, Dazhbog et Mokosh et toutes les autres idoles, et appelant donc toute la multitude du peuple, lui ordonnant de se faire baptiser, il leur donna un jour, en disant : si quelqu'un ne se présente pas le matin sur le fleuve, il sera mon ennemi. Et toutes les passions des maris, des femmes et des bébés sont descendues jusqu'à la rivière Pochayna, et à la fin de l'accomplissement, je me suis tenu dans l'eau, j'ai grimpé jusqu'à la taille et j'ai marché jusqu'au cou, et les amis ont erré et ont sonné le long de la rivière une prière debout comme sur ceux qui ont été baptisés, et de là, le lieu a été appelé saint, où maintenant l'église est Petrov, et ainsi de suite (peut-être une faute de frappe) lettres]) pour être le premier intercesseur pour notre salut. Volodimir, levant les yeux vers le ciel, a prié pour les paysans en disant : regardez ces gens nouvellement éclairés et que le Seigneur leur accorde de vous voir le vrai Dieu, établissez en eux la bonne foi et aidez-moi, Seigneur, contre l'ennemi adverse, et ayant confiance en votre pouvoir, je piétinerai ses machinations. Il ordonna que des églises soient érigées dans toute la ville 484 et il créa lui-même l'église de la Sainte Mère de Dieu. Après être resté plusieurs années, il commença à tomber malade et se reposa devant Dieu au mois de juillet le 15ème jour ; La Sainte Mère de Dieu a déposé son corps dans l'église qu'elle avait elle-même créée, et toute une multitude de gens l'ont pleuré, les boyards comme un père, les gens comme un intercesseur, les orphelins comme une aide, les mendiants et les veuves comme une personne en deuil et une nourricière. Comment pouvons-nous vous féliciter à juste titre pour avoir accompli le même travail que les apôtres ? La terre romaine loue Pierre et Paul, Asya le théologien Jean, le pays égyptien Marc, l'Antiochien Luc (sic) et le Sarrasin André, toute la terre russe te loue, Volodymyr, comme l'apôtre du Seigneur, célébrant ta mémoire par des chants de prière. Nous vous offrons des couronnes de louange en disant : Réjouis-toi, Volodymera, qui a reçu une couronne du Dieu Tout-Puissant, réjouis-toi, tête sainte, notre chef et professeur, qui est sorti des ténèbres par la connaissance de la lumière, réjouis-toi, le vénérable arbre du paradis lui-même, qui a grandi pour nous, le saint martyr Boris et Gleb, dont nous sommes maintenant les fils. les rouillés sont satisfaits, acceptant la guérison de la maladie ; Réjouis-toi, fidèle ouvrier du Christ, et après avoir arraché et détruit les épines flatteuses, après avoir arraché la terre entière par le baptême et semé de livres saints, nous en récolterons les fruits des fils et les poignées utiles (sic) à la repentance, et les amis mangent déjà la maigre nourriture dans le royaume des cieux, même si nous sommes dignes de ce repas et que nous en sommes indignes, nous repentant du péché. 4. La légende grecque de Banduri sur le baptême de Vladimir. Cette légende a été découverte par le savant slave de la première moitié du XVIIIe siècle Anzelm Bandury (Bandurich) dans l'un des nouveaux 485 manuscrits de lettres de la Bibliothèque royale de Paris. Il est imprimé par Bandurius dans l'original grec avec une traduction latine dans son Imperium Orientale, vol. II. Animadéverse. dans le livre Constant. Porph. De l'administr. impér. pp. 112-116, puis réimprimé dans l'édition de Bonn des Byzantins, Constant. Porphyrog. vol. III. p. 357 sqq (dans les mêmes notes des Banduriev pour le même livre). Dans une traduction latine - par Stritter in Memor, pp. II, 959 fin.. En russe dans une version abrégée par Schlozer dans Nestor, II, 542 §3 et par Karamzin, I, env. 447. Dans la liste de la Bibliothèque de Paris trouvée par Bandurius, la légende n'a pas de début. Récemment, notre scientifique russe V. E. Regel a trouvé une liste complète dans un manuscrit du monastère de Patmos de Jean le Théologien, c'est-à-dire avec le début de la légende manquant dans le manuscrit de Paris. G. Regel a publié la liste qu'il a trouvée dans sa publication : Analecta Byzantino-Russica. Petropoli, 1891. L'histoire n'a absolument aucune signification historique. Mais nous le publions dans sa traduction intégrale en russe, d’abord à titre informatif, et ensuite à titre d’exemple des histoires que les Grecs étaient capables d’écrire. « Un récit détaillé de la façon dont les habitants de Rosov ont été baptisés. » Puisque la divine et toute bonne miséricorde bénie du vrai Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ nous profite toujours et partout dans sa bonté et comble tous nos désirs : il est donc nécessaire que nous, même si nous savons peu de choses sur ce qui est vraiment bon, ne gardions pas le silence à ce sujet, mais que nous le rendions public et le proclamions le plus haut possible. Pour que la divine miséricorde de Dieu et la compassion incomparable, qui ne veut pas la mort des pécheurs, mais accepte toujours la conversion, suscitent davantage d'étonnement et soient exaltées. Il est donc intéressant de proposer également un récit et de raconter en partie comment les innombrables habitants de Rosov ont appris la vraie piété et ont été honorés des bains divins et du baptême. De nombreux et grands dirigeants ont régné à plusieurs reprises sur les personnes mentionnées, dont nous ne devrions pas compter les titres en raison du nombre incalculable de leurs noms. Après plusieurs fois, un certain chef nommé Vladimir, qui était bien supérieur en intelligence et en bon sens aux précédents, est venu les gouverner. Ainsi, celui-ci, assis avec lui-même (seul), était souvent très étonné et perplexe, voyant leur peuple nombreux et nombreux s'incliner ici et là et s'obstiner (se plonger) pour l'enseignement et le service de leur culte (?), car certains embrassaient et honoraient (la foi) des Juifs comme la plus grande et la plus ancienne, et d'autres plaisaient à la foi des Perses et s'y accrochaient, et d'autres la foi des Syriens, et d'autres croyaient les Hagariens, et en chacun d'eux il y avait la plus grande confusion et controverse au sujet de leur enseignement et de leur foi. Ainsi, voyant et entendant tant de discorde et la confusion grande et variée de ce peuple innombrable, le chef à l'esprit vif et très intelligent, à qui le pouvoir sur eux était confié, fut étonné et perplexe et ne savait que faire. Un jour, ayant choisi un moment favorable, il appelle à lui ceux qui ont l'avantage en matière d'intelligence et d'expérience et leur demande comment leur peuple est embourbé dans de très nombreuses fois et enseignements, et cherche à apprendre en détail la meilleure de celles-ci (la meilleure de ces fois), afin qu'il la choisisse lui-même. Quand ils entendirent cela, quelques-uns d'entre eux, répondant à leur chef, le grand roi (πρὸς τὸν μέγαν ῥ ῆγαν), dirent : " Nous, très illustre et vénérable chef, notre souverain seigneur, ne pouvons pas vraiment dire qui de nous tous pense correctement et honore Dieu mieux que les autres. Seulement ceci (nous savons) que dans tout l'univers deux sont les meilleurs endroits, l'un des qui s'appelle Rome, et l'autre Constantinople, c'est pourquoi nous croyons qu'en elles seules il y a un culte vrai et juste de Dieu. En entendant cela, le grand et sage chef demanda à nouveau : « Dites-moi, comment pouvons-nous découvrir cela en détail et nous en assurer ? Ils lui dirent : « Si tu veux savoir ce qui est fiable et vrai, alors parmi nous tous qui sommes sous ta main, choisis parmi les meilleurs quatre hommes, qui sont plus pointus que les autres en expérience et en intelligence, et ils ont été envoyés à Rome, et eux, après avoir soigneusement examiné et expérimenté tout là-bas, qu'ils reviennent vers nous, et nous, ayant entendu d'eux la vérité fiable et pure, comprendrons, et ensuite que cela se fasse comme vous l'ordonnez. Et ils l'ont dit à leur chef. Il exécuta en toute hâte leurs conseils et leurs paroles et, choisissant parmi ses quatre hommes qui savaient distinguer le bien du mal, il les envoya dans la Rome antique pour explorer et examiner tout ce qui s'y trouvait et bien étudier leur culte de Dieu. Ils arrivent, pour ainsi dire, à Rome sur des ailes, explorent et inspectent tout là-bas, examinent attentivement la décoration des églises divins et voient (scrutent) les évêques et les prêtres qui s'y trouvent. Et non seulement cela, mais leur patriarche lui-même, également appelé pape, est vu, et beaucoup de personnes entendent parler de lui pour le bénéfice de (leur) discours. Et ainsi ils reviennent en toute hâte et atteignent leur pays et se présentent devant le grand roi et là ils racontent en détail ce qu'ils ont vu et entendu. Ils ont insisté sur le fait que ce qu’ils ont vu était grand et vrai, et qu’il n’était pas nécessaire de poursuivre les recherches et les explorations, et « si vous voulez », ont-ils dit, « notre autocrate et prince le plus brillant et le plus glorieux, accepte leur foi, alors faites-le-leur savoir et vous serez bien initié à leur enseignement. » Quand les princes qui étaient avec lui écoutaient tout, surtout ceux qui avaient déjà été ses conseillers 487, ils lui répétaient sans cesse : "Il nous semble à tous mauvais qu'ils ne puissent pas explorer et connaître en détail Constantinople, car cette ville, comme certains le prétendent, est une sorte de grande et d'excellente. Il est donc nécessaire qu'ils explorent et expérimentent son culte et son service 488, et ainsi nous choisirons le meilleur des deux." Ayant entendu cela, le roi prudent et glorieux acquiesça et accepta (le conseil) favorablement. C'est pourquoi il envoie également à plusieurs reprises les quatre hommes mentionnés ci-dessus à Constantinople, afin qu'eux aussi puissent tout observer et tout expérimenter. Et c'est avec beaucoup de difficulté qu'ils y parviennent (Constantinople) et viennent vers celui qui tenait alors le sceptre romain, je veux dire, Basile de Macédoine, et lui rapportent la raison de leur arrivée. Lui, les ayant reçus avec bonté et courtoisie, leur assigna aussitôt quelques princes sages, afin qu'ils puissent leur montrer tout le meilleur de la ville, et qu'ils puissent bien comprendre leurs besoins et y répondre. Les hommes (assignés), les prenant et leur montrant beaucoup de choses dignes d'être vues dans la ville, entrèrent dans le glorieux et grand église divin de la Sagesse de Dieu (Sophia). Et comme on dit (comme le dit la rumeur, ὡ ς ὁ λόγος κρατεῖ), alors une grande fête y a été célébrée - que ce soit Chrysostome ou la Dormition de la Très Sainte Mère de mon Dieu, je ne peux pas dire avec certitude, seule une fête étonnante et grande a été célébrée. Et ces quatre hommes, étant avec nos princes, examinèrent tout l’église et, voyant la grande illumination de la fête célébrée et entendant l'euphonie des chants, furent perplexes de surprise. Ainsi, lorsqu'ils ont été là pour l'hymne du soir et l'hymne du matin 489, et qu'ils ont beaucoup dit et entendu, le moment de la liturgie sacrée et divine arrive, et de nouveau les hommes nommés avec les princes royaux entrent dans le vénérable et le plus grand église pour être spectateurs du secret exsangue et divin. Ayant atteint ce stade de mon histoire, je suis émerveillé par l’amour de Dieu pour tous, qui veut que tous soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. Ainsi, lorsque ces hommes païens et barbares entrèrent, comme on dit, dans le grand temple, et se tenant là, ils regardèrent tout ce qui se passait dans le temple et remarquèrent soigneusement comment il y avait d'abord ce qu'on appelle la petite entrée, puis la grande fut complétée avec magnificence, et les sous-diacres et les diacres sortirent du saint autel avec des lampes et des ripids, ainsi que de très nombreux prêtres et évêques, selon la coutume, avec des secrets terribles et divins et lui-même, qui avait alors le sacerdoce, le patriarche, et comme tous ceux qui étaient présents, tomba à terre et versa avec ferveur une prière et cria : Seigneur, aie pitié, et seulement 490 ces quatre hommes païens aux yeux ouverts et sans peur regardèrent et remarquèrent tout ce qui se passait. C’est pourquoi notre Dieu miséricordieux et humain a ouvert les yeux de ces hommes, et ils ont vu quelque chose de terrible et de surnaturel ; après avoir posé des questions détaillées, ils apprirent la vérité. Car lorsque cette entrée divine et grande fut terminée et que tout le monde se leva en adoration, les hommes qui eurent l'étrange vision prirent immédiatement les mains des princes de l'empereur qui étaient près d'eux et leur dirent ce qui suit : " Nous ne nions pas que tout ce que nous avons vu jusqu'ici soit terrible et grand, mais maintenant ce que nous avons vu est au-delà de la nature humaine. Car nous avons vu des jeunes ailés, vêtus de vêtements étranges (et) beaux. Ils ne marchaient pas sur le sol de l’église, mais ils se précipitaient dans les airs en chantant : saint, saint, saint, ce qui nous a tous étonnés plus que toute autre chose et nous a plongés dans une grande perplexité. Quand les princes de l'empereur entendirent cela, ils leur répondirent : peut-être ne connaissez-vous pas tous les sacrements des chrétiens et n'avez-vous jamais entendu dire que des anges descendent du ciel et accomplissent des actes sacrés avec nos prêtres. Ayant entendu cela, ils dirent : ce que vous nous dites est tout à fait vrai et clair, et nous n'avons besoin d'aucune autre preuve, car nous-mêmes avons tout vu de nos propres yeux. Retournons vite d'où nous avons été envoyés, afin de notifier et certifier à notre seigneur ce que nous avons vu et ce que nous avons bien appris. (Alors) ils y furent renvoyés avec une grande joie et une grande joie. Eux, de retour et arrivés dans leur pays, trouvèrent un roi glorieux et grand et, s'inclinant devant lui, racontèrent tout ce qu'ils voyaient. Et ils expliquèrent clairement en disant ceci : « Nous ne nions pas avoir vu quelque chose de grand et de glorieux auparavant à Rome, mais ce que nous avons vu (par nous) à Constantinople étonne l'esprit humain », et ils lui racontèrent tout dans l'ordre et en détail. Leur grand prince, après avoir appris d'eux définitivement la vérité et en fut convaincu, n'hésita pas du tout, mais envoya immédiatement voir le roi le plus pieux des Romains à Constantinople et demanda à l'évêque d'instruire et de baptiser là un grand nombre de personnes. A cette époque, le sceptre romain était détenu par Basile de Macédoine. Ayant reçu avec joie les hommes envoyés de là, il leur envoya un certain évêque, célèbre par sa piété et sa vertu, et avec lui deux hommes, Cyrille et Athanase 491, également vertueux et très intelligents et sages, qui étaient remplis non seulement de la connaissance de l'écriture divine, mais aussi bien instruits dans la sagesse extérieure. Comme en témoignent amplement les écrits qu’ils ont inventés. Ils s'y rendaient, instruisaient et baptisaient tout le monde et les conduisaient à la piété des chrétiens. Voyant que ces gens étaient complètement barbares et ignorants 492, les savants nommés n'ont pas trouvé possible de leur enseigner vingt-quatre lettres helléniques (lettres), donc, pour qu'ils ne s'écartent plus de la piété, ils ont inscrit et leur ont enseigné trente-cinq lettres 493, qui sont appelées : ἆ ς, μπούκη, βέτδ, γλα ὼ δ, δοπρῶ... etc. Telles sont l'essence des trente-cinq lettres du Ros, que tout le monde étudie encore et connaît bien la piété. Certains disent qu'il y a eu un tel miracle là-bas. Tout en contenant encore de la superstition, le prince lui-même, ses boyards et tout le peuple, réfléchissant à leur ancienne foi et à la foi des chrétiens, appellent l'évêque récemment arrivé et demandent au prince : qu'a-t-il l'intention de leur prêcher et que enseigner. Lorsqu'il offrit le livre sacré de l'Évangile divin et raconta quelques miracles accomplis par Dieu sous forme humaine, 494 la foule de Rosov dit : si nous ne voyons pas quelque chose comme cela, et surtout ce que vous dites sur ce qui est arrivé aux trois jeunes dans la grotte, alors nous ne vous croirons pas du tout. Lui, croyant à la vraie parole de celui qui disait : « Tout ce que vous demanderez en mon nom, vous le recevrez », et : Croyez en Moi, les œuvres que J'ai faites, Il fera aussi les mêmes et de plus grandes choses que celles-ci, il leur dit : bien que vous ne deviez pas tenter le Seigneur Dieu, mais si vous avez décidé de vous approcher de Lui de tout votre cœur, demandez ce que vous voulez, et Dieu fera certainement selon votre demande, même si nous sommes les plus petits et indignes. Ils ont immédiatement demandé que le rouleau de l'Évangile divin soit jeté dans le feu qu'ils avaient allumé, et (promis) que s'il restait indemne, ils commenceraient à prêcher Dieu. Nous étions d'accord là-dessus. Et après, le prêtre leva les yeux et les mains au ciel et cria : Glorifie ton Esprit Saint, Jésus-Christ notre Dieu ! Aux yeux de tout le peuple, le livre du Saint Évangile a été jeté au four. Le four est resté allumé pendant un certain temps et s'est finalement éteint complètement, mais le rouleau sacré a été retrouvé indemne et intact et n'a subi aucun dommage du feu. Voyant cela et émerveillés par la grandeur du miracle, les barbares se précipitèrent sans hésitation au baptême et, purifiés d'esprit, glorifièrent le Seigneur Sauveur, à qui soient gloire et puissance maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, amen. S'il y avait des Grecs capables de composer des histoires comme celle-ci, il n'est pas surprenant qu'il y ait eu un Grec qui a composé notre vie de Vladimir. 5. Écrivains grecs et arabes sur le mariage de Vladimir avec la princesse Anna. Kedrin (éd. Paris, t. II r. 699. in Stritt. in Memor, pp. II, 1009) : "(L'empereur Basile) a beaucoup essayé de persuader (la patricienne Delphine, complice du rebelle Bardas Phocas) de se retirer (avec une armée) de Chrysopolis (aujourd'hui Scutari), et n'a pas pu convaincre. Après avoir construit des navires de nuit et y avoir débarqué les Russes - car il a réussi à faire appel à eux à l'aide et à faire leur prince Vladimir, son parent (κηδεστήν, gendre), l'ayant marié à sa sœur Anna - il croise inopinément avec eux et, attaquant les ennemis, prend facilement possession de cette dernière" (c'est ce que dit Kedrin entre le 15 août 987 et avril 989, Krug's Chronologie d. Byzantier, S. 319 environ). Ailleurs, éd. Paris, t, II p. 710 fin.. Kedrin appelle le gendre de Vladimir Vasily. Zonara (éd. Paris, t. II p. 221, y Stritt. ibidd.) : « Lorsque Delphine devint camp à Chrysopolis, l'empereur l'attaqua soudain avec le peuple russe, - car il entra en relation avec le prince russe Vladimir par le mariage de sa sœur Anna, - et prit facilement possession de ses adversaires. Yahya d'Antioche, début du XIe siècle : "Et Bardas Foka se révolta ouvertement et se proclama roi le mercredi, jour de la fête de la Croix, le 14 septembre 987, et prit possession du pays des Grecs jusqu'à Dorilea et jusqu'au bord de la mer, et ses troupes atteignirent Chrysopolis. Et sa cause devint dangereuse, et le tsar Vasily s'inquiéta de lui à cause de la force de ses troupes et de sa victoire sur lui. Et sa richesse était épuisé et son besoin l'a poussé à envoyer les Rus au roi - et ils sont ses ennemis - pour leur demander de l'aider dans sa situation actuelle. Et il a accepté cela. Et ils ont conclu un accord entre eux sur la propriété et le roi de la Rus a épousé la sœur du roi de Vasily, après qu'il lui ait posé la condition que lui et tous les habitants de son pays seraient baptisés... Et le roi Vasily et son frère Constantin partirent avec leurs troupes et avec les troupes de la Rus et affrontèrent Varda. Phokas à Abydos et battit Phokas ; et il fut tué le samedi 13 avril 989 » (dans l'édition du Baron Rosen, cité ci-dessus, pp. 23 et 25) 495. Elmakin, seconde moitié du XIIIe siècle : "L'empereur Vasily Varda Phocas commença à avoir très peur, et en plus, il manquait également d'argent. Par conséquent, il fut obligé d'envoyer les Russes, qui étaient ses ennemis, au roi et de lui demander de l'aide. Celui-ci le lui promit, lui demandant de conclure une alliance de parenté. Et le roi épousa la sœur de l'empereur romain Basile, après l'avoir convaincu d'accepter la foi chrétienne" (Historia Saracenica dans le Cercle de (Chronologie S. 319 ; prononcé entre octobre 987 et 13 avril 989, Circle ibid.). Parmi les écrivains grecs, un contemporain direct de la capture de Korsun par Vladimir et de son mariage avec la princesse Anna était Léon le diacre de Kaloi. Mais malheureusement, dans son histoire, qui se termine précisément en 989, il n’en parle ni délibérément ni en passant. Mais il ne mentionne que brièvement le premier, à savoir qu'il dit que l'apparition d'une comète extraordinaire en 986 et les colonnes de feu apparues dans la partie nord du ciel, parmi d'autres désastres, préfiguraient la conquête de Chersonèse par les Tauro-Scythes (livre X, début du chapitre 10, dans l'original grec à Gaza, p. 108, - dans la traduction russe de D. Popov, p. 108). [Thietmar de Mersebourg dit que Vladimir s'est apporté de Grèce une épouse, nommée Hélène, fiancée à l'Allemand Otton III, mais qui était insidieusement admirée par ce dernier (Chronique, lib. VII p. 52 début). Le vénérable évêque est en colère contre notre - comme il l'appelle - le roi à cause d'un malentendu, le considérant probablement comme le coupable de cette ambassade allemande infructueuse à Constantinople pour une épouse, dont parle la chronique d'Hildesheim de l'année 995. Notre Anne était la propre tante d'Otton III, pour l'épouse d'Otton II, et sa mère, Otto III, Théophano ou Stefana, était la propre sœur aînée d'Anne]. Anna, comme nous l'avons dit, est née deux jours avant la mort de son père Romain le Jeune, le 13 mars 963 (Kedrin in the Circle in Chronol. d. Byzant. S. 318). 6. La saga d'Olaf, fils de Tryggviev. Cette saga, appartenant à la collection de sagas de ce qu'on appelle la jeune Edda, réalisée dans la première moitié du XIIIe siècle par Snorro Sturlyuz (1188-1241), dans l'original islandais avec une traduction russe, a été publiée par l'archiprêtre Sabinin dans la Collection historique russe de la Société d'histoire et d'antiquités russes, vol. 4, livre. I.M. 1840. Astrida, l'épouse du roi Tryggvius de Norvège, après que son mari ait été tué par des rivaux, a été forcée de fuir son nom patronymique. Au cours de sa fuite, elle donna naissance à un fils nommé Olava, ce qui arriva en 969, la 32e année du règne de l'empereur Otton le Grand. Au cours de la quatrième année de fuite, après s'être cachée dans différents endroits, Astrida voulut se rendre à Gardarikia chez le roi Valdamar (en Russie, à Vladimir), qui, avec d'autres Norvégiens, avait à son service son frère Sigurd. En chemin, ils furent attaqués et capturés par des voleurs de mer venus d'Estland, mais Olav fut racheté de captivité par son oncle Sigurd, envoyé par Valdamar pour percevoir un tribut dans ce pays. Ayant été connu du roi à une occasion spéciale, Olav fut rapproché de lui et commença alors à jouir d'un tel amour de sa part comme s'il était son propre fils (étant particulièrement patronné par l'épouse du roi Adlogia, la plus intelligente de toutes les épouses). Ayant accompli de grands exploits militaires à Valdamar et devenant généralement la défense de son pays contre les ennemis, et s'étant également marqué d'une aversion pour l'idolâtrie, Olaf suscita l'envie des proches du roi, qui commencèrent à le calomnier fortement. Forcé par la calomnie de quitter Gardarikia, Olav se rendit au Vinnland (le pays des Slaves des Veneds sur la mer Baltique), où il épousa le souverain de l'État Geira, fille du roi Burislav, et où il conquit de nouveau toutes les provinces et forteresses tombées du pouvoir de Geira et accomplit d'autres actes célèbres. Après la mort de sa femme, Olav partit en voyage, d'abord au Danemark, puis de nouveau à Gardarikia, auprès du roi Valdamar. Ayant de nouveau été reçu très gentiment par ce dernier et sa femme et ayant passé l'hiver avec lui avec ses guerriers, Olaf eut une nuit une grande et remarquable vision dans laquelle une voix céleste l'appelait à se rendre en Grèce pour connaître le vrai Dieu. Obéissant à cette voix, Olaf se rendit immédiatement en Grèce, où il fut instruit dans la foi chrétienne par de nombreux professeurs glorieux et reçut le baptême. Après cela, il demanda à un évêque nommé Paul de se rendre à Gardarikia pour prêcher le christianisme aux païens. L'évêque, grand ami de Dieu, a accepté, mais à la condition qu'Olaf explique le motif de sa visite, l'évêque, afin que les dirigeants ne résistent pas lorsqu'il y implantera la religion chrétienne. De retour à Gardarikia, Olav commença immédiatement à convaincre le roi et sa femme d'accepter le christianisme. Au début, le roi exprima une réticence décisive à abandonner sa foi paternelle ; mais ensuite, convaincu par les discours de sa femme, qui entendit beaucoup plus vite la vérité, il changea d'avis. Puis arriva l’évêque Paul susmentionné, qui baptisa le roi et son peuple (la saga parle de la mère de Vladimir, qui était très vieille et faible, de sorte qu’elle était constamment allongée sur son lit de malade, mais qui, sous l’inspiration d’un esprit de reproche, prévoyait l’avenir et prédisait la conversion de Vladimir au christianisme par l’intermédiaire d’Olaf : on pourrait penser que la saga désigne ici la grand-mère de Vladimir, Olga). Olaf, fils de Tryggviev, Tryggveson, roi de Norvège, fut l'introducteur du christianisme en Norvège, œuvre qu'il commença au plus tôt entre 993 et ​​995, c'est-à-dire après le baptême de Vladimirov. Mais l'année de son approche du baptême des Norvégiens était aussi l'année de son retour en Norvège après de longs pérégrinations à l'étranger, et il fut lui-même baptisé quelque part (selon Neander - en Angleterre) et à un moment donné au cours de ces pérégrinations. S'il n'a pas été baptisé en Grèce et après Vladimir, on peut néanmoins admettre que pendant son séjour chez ce dernier - et cela est reconnu comme un fait - il l'a réellement persuadé d'accepter le christianisme, car il y a des raisons de croire que l'intention de faire de même a été acceptée par lui plus ou moins longtemps avant le baptême proprement dit (cf. Neander Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. VI Band. 4 Aufl. S. 32) 496. Vladimir monta sur le trône non pas en 980, mais en 978, car selon la chronique elle-même, toutes les années de son règne sont 37 (dans la chronologie générale sous l'année 852), et du moine Jacob nous trouvons un témoignage tout à fait précis selon lequel il s'assit à Kiev au mois de juin le 11 de l'été 978. Lorsque la chronique dit que Yaropolk régna pendant 8 ans (sous le même 852), alors le les années de règne ne doivent pas être comprises à partir de 972, au cours de laquelle Sviatoslav mourut, mais à partir de 970, au cours de laquelle il emprisonna Yaropolk de son vivant ; lorsque le moine Jacob dit que Vladimir s'est assis à Kiev la huitième année après la mort de son père Sviatoslav, alors il doit voir l'erreur qui s'est produite en oubliant que Yaropolk a pris le trône grand-ducal non pas après la mort, mais pendant la vie de Sviatoslav. C'est-à-dire les Bulgares de la Volga-Kama (que nous appelions Silver, il faut le penser, du Trans-Kama ou de l'argent de l'Oural). Voir à leur sujet Bestoujev-Ryumin Histoire russe, I, 74 (en référence à la littérature). "La Russie a de la joie et de la boisson, nous ne pouvons pas vivre sans." Sur les Kozars ou Khazars, qui avaient leur capitale Itil à l'embouchure de la Volga et pour qui, dès le milieu du VIIIe siècle, le judaïsme, apporté de l'empire grec, était la foi du souverain et des nobles, voir Bestuzhev-Ryumin ibid. I, 78 (en référence à la littérature). Le terme « lièvre » a été ajouté probablement parce que les vieux Russes aimaient en manger. "Quand Volodymer a entendu cela, il a craché par terre et a dit : c'est une chose impure." "Un peu corrompu chez nous." C'est-à-dire nettoyer et préparer de manière festive, dont la décoration et la préparation consistaient notamment dans le fait que de riches linceuls étaient accrochés aux icônes et que de nombreux encensoirs et lampes étaient accrochés dans les églises afin de créer l'éclairage le plus brillant possible (φωταγωγία - illumination, voir ci-dessous). "Ajoutez un krylos." Par krylos, c’est-à-dire chœur, nous entendons non pas les choristes, mais le personnel des « fonctionnaires » liturgiques patriarcaux. Les états réels des fonctionnaires épiscopaux administratifs étaient appelés kliros (voir ci-dessous), puis les états des fonctionnaires liturgiques, puisque de nombreux fonctionnaires administratifs étaient également des fonctionnaires liturgiques. En général, le tsar donne l'ordre au patriarche de l'histoire de se produire pour les Russes à Sainte-Sophie, un service divin festif est possible de manière solennelle. "Je vais le mettre dans un endroit spatial." Le sens de ces mots pas tout à fait clairs est probablement que si vous n'acceptez pas la foi chrétienne, alors nous irons à Constantinople pour l'y accepter. "Je suis l'homme le plus sage de tous." Le moine Pechora Jérémie, dont le chroniqueur, sans toutefois préciser s'il l'a lui-même trouvé vivant, dit qu'il «s'est souvenu du baptême de la terre russe» (Chroniques recueillies, I, 81), et du boyard de Kiev Yan Vyshatich, décédé en 1106, âgé d'environ 90 ans, et dont le chroniqueur dit: «De lui et moi avons entendu beaucoup de mots, même écrits dans ces chroniques.» Nous sommes gênés de prouver longuement que les discours ne peuvent être qu'une invention ultérieure, parce que c'est si évident et parce que dans le domaine de l'histoire non ecclésiastique, il est considéré comme inutile et quelque peu étrange de le prouver. Mais prenons enfin les discours eux-mêmes. Des prédicateurs mahométans pourraient-ils vraiment venir à Vladimir pour prononcer devant lui des discours éventuellement honteux et lui prouver ainsi que leur foi est la plus honteuse du monde ? Les prédicateurs juifs en sont-ils réellement venus à dire que les Juifs sont un peuple rejeté par Dieu ? Se pourrait-il que les prédicateurs pontificaux n'aient pu dire que ce que l'histoire leur mettait dans la bouche, et n'est-il pas clair que la réponse dénuée de sens de Vladimir : « Vous y retournez, parce que nos pères n'ont pas accepté l'essence de cela », signifie que le compilateur de l'histoire n'a pas vu la possibilité de se débarrasser du sens des chrétiens qui étaient les mêmes que les Grecs ? Vous comprenez très bien comment tout ce que vous lisez dans l’histoire a pu être écrit par un Russe plus récent et quelque peu naïf (ou comment tout cela a pu se développer parmi les Russes ultérieurs). Mais pour que tout cela soit ainsi en réalité, il serait plus qu’étrange de l’accepter. (En mettant dans la bouche des ambassadeurs du Pape les mots : « Quiconque boit ou mange, tout cela est à la gloire de Dieu », l'auteur du récit veut dire que les Latins mangeaient entre toutes de la viande étranglée, ce que les Grecs leur reprochaient tant. Et en obligeant les ambassadeurs à se référer à l'Apôtre Paul, - 1 Cor. Chapitre 10, il veut faire savoir que les Latins se référaient incorrectement à l'Apôtre, réinterprétant ses paroles. Pour le décret du Concile apostolique, Actes 15, 29. En obligeant le philosophe grec à dire à Vladimir des mahométans qu'« ils lavent leurs déchets, les versent dans leur bouche et les étalent sur leurs lèvres », etc., l'auteur de l'histoire, comme il faut le penser, répète les fables inventées par les Grecs sur les mahométans eux-mêmes dans l'interprétation de la 70e règle de Basile le Grand, en. Ralli et P. IV, 229 fin.. Lorsque l'auteur de l'histoire dit que les mahométans ont dit à Vladimir que tous ceux qui sont misérables dans ce monde y seront aussi, alors il contredit ce qu'il a dit lui-même directement ci-dessus : c'est ce qu'ont accepté les Lituaniens païens - Bestuzhev-Ryumin, I, 85, et probablement les Russes eux-mêmes). Livre d'histoire de la Russie de Tatishchev. II, env. 180, p. 406 ; Platon Bref. Église Ross. Ist., I, 24. Voulant donner un sens à l'ambassade, ils supposent qu'elle a été envoyée non pas pour observer des rituels, mais pour tester des dogmes. Mais les dogmes devaient être exposés par les ambassadeurs en visite, et quelle incitation pouvait-il y avoir à les examiner sur place ? Le lecteur orthodoxe, croyons-nous, ne manquera pas de dire : en qui cela s'accomplit de manière plus harmonieuse et ordonnée, plus ordonnée et édifiante. Mais seul lui, un chrétien orthodoxe, peut dire tout cela, ayant en tête une idée toute faite de l'ordre et de l'édification de son culte et comparant les services des autres confessions avec celui-ci. Et pourquoi diable viendrait-il à l’esprit d’un païen de supposer que le culte d’une foi a plus de ces qualités, et que le culte d’une autre foi a moins de ces qualités ? Est-il possible de supposer a priori, en soi, qu’il existe des religions caractérisées par le désordre et un culte peu édifiant ? Abandonnez votre foi, abandonnez toutes les religions chrétiennes, adoptez les religions païennes : supposerez-vous que le culte des uns est plus, et le culte des autres est moins convenable et moins édifiant ? Les rites liturgiques, ainsi que les rites quotidiens, étant des actions conventionnelles extérieures, des coutumes conventionnelles et acceptées, n'ont aucune dignité indépendante. Et nous jugeons leur dignité uniquement par le degré de notre habitude à leur égard : nos propres rituels, auxquels nous sommes habitués, sont bons pour nous, ceux qui nous sont étrangers et inconnus sont étranges et mauvais. Les mahométans accomplissent la prière extérieure de telle manière qu'ils écartent les bras puis s'inclinent. De l’avis du Russe (qui ne peut imaginer la prière de chacun que sous sa propre forme), cela est étrange. Pendant ce temps, il s'agit d'une ancienne image chrétienne de la prière, empruntée par les mahométans aux chrétiens. En entrant dans les mosquées, les musulmans se lavent le visage et les mains (aux bassins et fontaines aménagés à cet effet dans les cours des mosquées). C’est étrange pour un Russe de voir ces lavages massifs de ceux qui vont prier. En attendant, c'est aussi une ancienne coutume chrétienne, empruntée par les mahométans également aux chrétiens. Nous nous asseyons sur des chaises à table, tandis que les Orientaux sont assis par terre, les jambes croisées. Les anciens ne s'asseyaient pas, mais s'allongeaient sur des lits (lits, longs canapés). C’est étrange pour nous de voir des gens assis par terre, mais pour eux c’est le contraire ; Ce serait étrange pour nous de les voir couchés, mais pour eux ce serait aussi le contraire. Tout le monde a entendu dire que les différentes nations ont des manières très différentes de saluer les gens qu’elles rencontrent. Certains s'inclinent les uns devant les autres en ôtant leur chapeau, d'autres se serrent la main, d'autres pressent leurs mains sur leur cœur, d'autres se soufflent dessus, d'autres se frottent le nez, d'autres s'allongent sur le ventre et rampent les uns vers les autres, etc. Chacun trouve sa forme bonne, d'autres étranges et minces. Le rituel et la coutume extérieurs sont ce à quoi le proverbe est attaché : Ce qu'est la ville, la norme aussi. (Au fil du temps, les rituels et les coutumes changent parmi les mêmes personnes. Si l'homme russe d'aujourd'hui reproduisait l'homme russe ancien avec ses rituels et ses coutumes, alors beaucoup de choses lui sembleraient extrêmement étranges. Et, sans le savoir, il prononcerait probablement un jugement si strict que, ayant appris la question, il serait très confus). L'auteur de l'histoire considère que la dignité des religions ne réside pas dans la dignité des rituels (même si, comme nous l'avons dit, ils n'ont pas cette dignité), mais dans le degré de splendeur des églises (iconostases et icônes), des accessoires liturgiques (robes et vases) et du service divin lui-même (nombreux serviteurs et chants). Chez les mahométans, les ambassadeurs de Vladimirov ne trouvaient pas le « plaisir » dans le culte, chez les Allemands il y avait la « beauté », et chez les Grecs ils trouvaient une telle « beauté » qu'ils étaient incapables de le dire). Pour nous, Russes, la splendeur est un attribut nécessaire des églises et du culte, et pour nous, voir des églises et du culte dans lesquels elle est absente et où la simplicité prévaut est extrêmement étrange. Mais, au contraire, pour les gens habitués à la simplicité des églises et du culte (comme par exemple les mahométans et les protestants), il est tout à fait étrange de voir notre splendeur dans la même mesure. Les ambassadeurs de Vladimirov parlent du culte des mahométans dans l'histoire : « en regardant comment ils adorent dans l’église, reksha en ropati, debout sans ceinture : après vous être incliné, asseyez-vous et regardez ceci et l'ovamo comme s'ils étaient fous, et il n'y a aucune joie en eux, mais la tristesse et la puanteur sont grandes. Bien entendu, chacun comprend par lui-même qu’il n’y a pas de véritable puanteur dans le culte des mahométans. (Ils gardent leurs mosquées strictement propres et s'y comportent plus proprement que nous dans nos temples - il n'est pas d'usage qu'ils crachent et toussent sur le sol des mosquées, qui sont toujours recouverts de nattes d'une propreté immaculée). En utilisant le mot « puanteur », l’auteur veut exprimer son dégoût pour le culte des mahométans. Quand il dit que dans le culte des mahométans il n'y a pas de joie, mais de la tristesse, alors de son point de vue il a raison : le culte des mahométans se caractérise par une totale simplicité et n'a pas du tout notre splendeur. Tout comme leurs mosquées, elles n’ont aucune décoration (c’est pourquoi, dans les mosquées les plus magnifiques de Constantinople, un Russe se sent comme dans une grange, ce que nous savons par nos propres impressions). Nous ne savons pas ni devinons ce que l’auteur veut dire avec les mots : « Semo et Ovamo ont l’air fous », mais il est probable qu’il répète ici l’une des nombreuses blagues grecques anciennes sur les mahométans. Le reproche : « se tenir sans ceinture » nous est expliqué par les Réponses du Pape Nicolas ad consulta Bulgarorum (voir à leur sujet dans notre livre : Un bref aperçu de l'histoire des Églises bulgare, serbe et roumaine), dans lesquelles nous lisons, entre autres : Jam vero quod asseritis, Graecos vos prohibere communionem suscipere sine cingulis, quibus sacrae scripturae hoc prohibere jure probentur, nos penitus ignoramus, nisi forte... etc., dans Min en Patrologie t. 119, p.1000, n. BT ; cfr of Metropolitan Cyprian in Acts of History, vol. Moi, p. 118. A propos du culte des Latins, l'auteur du récit répond par la bouche des ambassadeurs : « J'ai vu de nombreux services rendus dans les églises, mais je n'ai vu aucune beauté. » Puisque le culte des Latins n'est pas moins splendide que celui des Grecs, et dans des occasions particulièrement solennelles, il dépasse considérablement ce dernier, entrant dans une théâtralité complète, à laquelle les Grecs, Dieu merci, n'ont pas atteint, alors les paroles ci-dessus de l'auteur doivent être comprises de telle manière que, recourant à un sophisme, il ne parle pas de leur culte public au sens propre, mais, pour ainsi dire, de privé-public - du chant des dîners en marge (de notre chapelle actuelle) des autels, qui sont très nombreux dans les grandes églises catholiques et sur lesquels sont servis un très grand nombre de dîners les jours de fête (de nos premiers). - Ce contraste entre les catholiques et nous dans l'Antiquité était encore plus marqué qu'aujourd'hui, car dans l'Antiquité nous n'avions pas d'autels de chapelle, mais il y avait des églises-chapelles, de sorte que chaque église avait un autel (sur lequel un seul pouvait être célébré lors de la messe d'un jour), cfr ci-dessous. Si un catholique décidait d'écrire une histoire similaire à la nôtre, alors, après avoir conduit les ambassadeurs de Vladimirov non pas chez les Allemands, mais à Rome, où, bien qu'il n'y ait pas de Sophie de Constantinople, il y avait des basiliques telles que le Vatican Saint-Pierre (pas l'actuelle Mikel-Anzhelovskaya, mais l'ancienne Konstantinovskaya avant l'actuelle) et Saint-Paul Extra muros, alors, après avoir dépeint la splendeur de l’église et le service divin (et, en passant, le chant, dans goût sur lequel nous sommes entièrement d'accord avec les Occidentaux et donc totalement en désaccord avec les Grecs...), j'aurais tout à fait le droit de dire sur l'impression reçue par les ambassadeurs de l'extérieur, pas moins que ce que dit l'auteur de notre histoire. Comme les gens qui étudient l'histoire n'aiment pas pour la plupart une pensée quelque peu abstraite, on m'a reproché que mes discours ci-dessus sur l'impossibilité du choix de la religion de Vladimir n'étaient pas tout à fait clairs, voire pas du tout ; pourquoi ai-je promis sous forme imprimée, dans le cas de la 2e édition du livre, de m'exprimer plus clairement. Mais maintenant, je trouve qu'il est impossible de rendre visuellement claires les choses abstraites, de manière à soulager le lecteur de toute tension dans la tête. A ce qui a été dit j'ajouterai ce que j'ai écrit dans la 1ère édition en compléments : Il ne s'agit pas d'informations positives, mais de croyances ou de convictions religieuses. Avec des informations positives, ce que représente l'histoire du baptême est arrivé aux croyances ou convictions religieuses de Vladimir. Supposons que j'ai des informations sur un incident ; Après avoir parlé avec trois ou quatre personnes qui m'assurent que mes informations sont fausses et en même temps chacun parle de l'incident à sa manière, je peux douter de mes informations et, compte tenu de l'incohérence des autres indicateurs, commencer à chercher la vérité. Mais cela ne peut pas arriver avec les croyances religieuses et toutes sortes de croyances. J'ai connu des croyances religieuses. Trois ou quatre personnes viennent successivement vers moi, ayant des croyances religieuses différentes des miennes, et ensemble chacune a ses propres croyances particulières, et elles essaient à leur tour de me convaincre de la fausseté de mes opinions et de la vérité de chacune des leurs. Il ne peut pas arriver ici que, sans être convaincu par les discours d'un quelconque interlocuteur, je vacille dans la vérité de mes croyances et décide d'entreprendre une recherche de la vérité ; Mais il arrivera soit que, non convaincu par personne, je reste fidèle à mes convictions, soit que, convaincu par une personne, j'accepte ses convictions au lieu de mes croyances. Imaginons un philosophe qui a certaines convictions philosophiques. Il lit plusieurs livres qui proposent d'autres croyances, chacune avec la sienne : lui arrivera-t-il que par le fait de l'existence de nombreuses autres croyances, il soit ébranlé dans la vérité de la sienne et commence à chercher les vraies parmi les premières ? Bien sûr que non : soit il restera fidèle à ses convictions, soit, sans enquête plus approfondie, il les changera en d'autres qu'il connaît, ce qu'il trouve plus vrai. En général, lors d'un changement de croyance religieuse et de conviction, il est impossible de choisir parmi plusieurs, mais seul un changement direct et immédiat de l'une à l'autre est possible (bien que ce changement, bien sûr, puisse se produire plusieurs fois de suite). Il n’y a pas d’action sans raison ; la seule raison qui peut forcer une personne à abandonner ses croyances, puisqu'elle les a, est qu'elle voit devant elle d'autres croyances bien connues qu'elle trouve plus vraies, et donc ce n'est pas un choix parmi plusieurs, mais seulement un changement de l'une à l'autre. (La pensée humaine est d'ailleurs soumise à la loi de la raison suffisante - principium ratiōnis suffisantis : de même que personne n'acceptera une nouvelle croyance sans raison suffisante, de même personne ne rejettera l'ancienne sans la même raison. Mais une telle raison dans ce dernier cas ne peut être qu'une nouvelle conviction qu'une personne trouve plus vraie. Par conséquent, un changement de croyance en croyance, etc.). Les défenseurs de l'histoire pourraient objecter que Vladimir, en tant que païen, n'avait aucune conviction, qu'il était païen uniquement parce qu'il était né tel. Mais non seulement ils ne s’en sortiront pas, mais ils gâcheront complètement l’affaire : quelqu’un qui n’a pas de convictions et n’adhère qu’à certaines croyances formellement et extérieurement ne cherchera pas laquelle des autres croyances est vraie, et s’il trouve nécessaire de devenir adepte des autres à partir d’un adhérent formel et extérieur de certains, il le fera pour une considération extérieure (et si d’adepte extérieur et formel de certaines croyances il devient un adepte sincère d’autres croyances, alors encore une fois pas par choix...). l'affaire de telle manière que Vladimir, ayant écouté tous les prédicateurs et n'étant convaincu par aucun d'entre eux, déciderait cependant de quitter le paganisme, l'auteur de l'histoire lui-même en était conscient. Il lui semble donc qu'il a été convaincu de la fausseté du paganisme par un prédicateur grec. (Mais si le prédicateur grec convainquait Vladimir de la fausseté du paganisme, alors en même temps il devait le convaincre de la vérité du christianisme, car il pouvait convaincre du premier par le fait qu'il avait convaincu du second ; et si c'est le cas, alors les ambassades ne sont pas nécessaires...). Selon la Chronique Nikon, I, 62 débuts, une ambassade des Grecs est venue chez le prédécesseur de Vladimirov, Yaropolk, à la fin de son règne. L'auteur de la chronique indique que la raison de l'ambassade était politique. Mais puisque, à la suite des Grecs, le pape a envoyé ses ambassadeurs à Yaropolk, - ibid., il n'est pas incroyable de supposer que de la part des Grecs, en tant que pape, il s'agissait de le persuader d'accepter le christianisme. Ajouts aux œuvres des saints pères, partie II. 1844, p. 242 (Hilarion a également été publié dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, 1848 n° 7). Parmi nos écrivains originaux actuellement connus, le moine Jacob occupe la première place en termes de durée de vie et, par conséquent, en termes d'autorité, en tant que témoin historique, après le métropolite Hilarion. On ne sait pas exactement quand il écrivit son éloge de Vladimir, mais une autre œuvre (La Légende du meurtre de Boris et Gleb), plus ancienne que l'actuelle, fut écrite avant 1072 ; par conséquent, l’heure approximative de rédaction de la louange peut être déterminée comme nous l’avons indiqué ci-dessus. Eustathe Placidas, martyr romain de la fin du IIe siècle, appelé selon sa vie du paganisme au christianisme, comme l'indique le moine Nestor, - 20 septembre. "Donc, pour ce Vladimer, Dieu lui a fait une manifestation en tant que paysan." La vie de Boris et Gleb par Nestor a été publiée à plusieurs reprises : Interlocuteur orthodoxe 1858. dans la partie 1, par Bodyansky dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités en 1859. dans le livre 1, Sreznevsky séparément selon la liste dite Silvestrovsky, Saint-Pétersbourg, 1860. Autrement dit, nous voulons dire qu'avec la « Louange » écrite par Jacob, son écriture de la « Vie » semblerait inappropriée et inutile. Selon la Vie, Vladimir a été baptisé à Korsun après sa capture, et selon Jacob, il a été baptisé deux ans avant la campagne contre cette ville ; Selon la Vie, Vladimir a vécu dans le christianisme après son baptême pendant 33 ans et selon Jacob, 28 ans. Les deux circonstances sont discutées ci-dessous. Nous publions la vie de Volodymer et l'extrait correspondant de la chronique contre lui en annexe de ce chapitre, où nous demandons au lecteur de les comparer avec ses propres yeux. Les collections lisent « L'histoire de la façon dont Volodimer a été baptisé, prenant Korsun », qui est précisément une abréviation de l'histoire du baptême de Vladimir, trouvée dans la chronique, maintenant réalisée de la manière indiquée par nous - Musée des Orientaux Rumyantsev n° 306, p. 434. Pour d’autres raisons, nous avions une coutume différente, à savoir celle de faire passer les œuvres de nos propres auteurs, généralement inconnus, pour les œuvres des saints Pères (le motif était de donner aux œuvres une autorité et d’en tirer ainsi un plus grand bénéfice). Ou une autre forme de « J'ai pitié de vous » ou un amendement erroné de cette dernière. La Vie, après la préface sur Vladimir, commence son récit par les mots : « ses serviteurs allèrent chez les Bulgares et les Allemands ». Ce « même » semble nous faire savoir qu’il ne s’agit pas d’un véritable début. Mais si nous acceptons l'hypothèse selon laquelle son auteur était grec, ce qui est discuté ci-dessous, alors l'inapproprié, apparemment, dans ce cas nous sera expliqué : ce sera alors le grec δε, qui est constamment utilisé par les Grecs au début du discours au lieu de δή ou οῦν et correspond dans le sens à notre « donc » (donc ; une tournure de discours : c'était comme ça). Voici une preuve supplémentaire que les ambassadeurs ne sont pas venus à Vladimir avec une offre de foi. Selon la Chronique Nikon - I, 92, le pape a envoyé ses ambassadeurs à Vladimir soit à Korsun lorsqu'il y était, soit à Kiev immédiatement après son retour de Korsun (ce qui n'est pas tout à fait clair dans la chronique). D'une manière ou d'une autre, mais le but de l'ambassade doit assumer le désir du pape de rappeler Vladimir des Grecs à lui. Et si tel est le cas, il devrait en résulter qu'avant le baptême de Vladimir, le pape ne lui a pas envoyé d'ambassadeurs (car immédiatement après une tentative infructueuse de convaincre le prince d'accepter son christianisme romain, il n'aurait pas tenté de le rappeler des Grecs). Pour l'histoire originale, voir l'annexe. Vasily et Constantine, frères et sœurs, étaient les fils de Roman le Jeune, petits-enfants de Constantin Porphyrogenitus, le célèbre écrivain, arrière-petits-fils de Léon le Sage, arrière-arrière-petits-enfants de Vasily le Macédonien. Ils régnèrent ensemble de 975 à 1025, date à laquelle le premier mourut (et le second en 1028), de telle sorte que ce premier fut le véritable empereur (il est le célèbre conquérant de la Bulgarie ou le Tueur bulgare - Βουλγαροκτόνος). À propos d'Olaf, fils de Tryggviev, roi de Norvège, qui, après avoir été baptisé en Grèce, convainquit plus tard Vladimir d'accepter le christianisme. Voir-le en annexe de ce chapitre. Après la prise de Korsun, Vladimir a fourni une assistance militaire aux empereurs grecs qui combattaient avec un rebelle, et cette assistance aurait pu être fournie au plus tard en avril 989, - Chronologie der Byzantiner de Krug, 319. Selon Jacob, Vladimir « après le baptême de la cinquième année a déposé Pereyaslavl » et « dans la neuvième dîme l'église de la Mère de Dieu ». Après avoir pris ce témoignage avec les années de la chronique, nous obtenons l'année du baptême 987. Dans Jacob, il est lu que Vladimir a été baptisé la dixième année après le meurtre de Yaropolk. Mais ici, nous devrions voir une erreur au lieu de la neuvième, comme on le lit dans les chroniques Nikon (I, 25) et Pskov (Collected Chronicles. IV, 175). (L'historien syrien du début du XIe siècle récemment publié, Yahya d'Antioche, dit que les empereurs, avec l'aide des troupes du prince russe, ont vaincu les rebelles dans la bataille qui a eu lieu le 13 avril 989, voir « Extraits des Notes de Yahya d'Antioche », publiés, traduits et expliqués par le baron Rosen, dans l'annexe du volume XLIV. Notes de l'Académie des sciences, page 25. Quand l'éditeur Yahya croit que Vladimir a fourni une assistance aux empereurs avant la capture de Korsun, nous ne comprenons pas du tout cela, c'est-à-dire Nous ne comprenons pas que Vladimir ait pu porter assistance aux empereurs alors qu'il assiégeait leur ville et était en guerre contre eux, car les peuples avec lesquels ils combattent ne reçoivent pas d'assistance en même temps). Pour convaincre ceux qui trouveraient étrange et incroyable de présenter les choses de cette façon, nous nous référerons à des exemples : premièrement, peu de temps avant Vladimir, le roi polonais Mieczyslaw Ier fut baptisé, et deuxièmement, très peu de temps après lui, le roi hongrois Étienne Ier fut baptisé. Ces deux souverains furent baptisés et furent pendant quelque temps chrétiens exactement de la manière modeste que nous supposons à propos de Vladimir. Vasilev, actuellement Vasilkov, sur la rivière. Stugna, à 30 verstes au sud-ouest de Kyiv. L'origine grecque de l'auteur est indiquée, bien que non incontestable, par certains détails du texte. Le discours des ambassadeurs sur le culte des Bolgars se lit comme suit : « regardez comment ils adorent (les Bolgars) en ropata, debout sans ceinture » ; ropata est le grec médiéval ῥ απατίον (Duc. Gloss. Graecit.). Au lieu du prêtre, à un endroit (dans l'histoire du baptême de Vladimir le peuple de Kiev) il y a un pape, qui est évidemment le grec παπ ᾶ ς (Forme : « J'ai pitié de toi » au lieu de « J'ai pitié de toi », cela ne peut-il pas être expliqué du grec ?). Enfin, il y a encore une circonstance qui renforce l'idée que l'auteur de la vie était grec. Une histoire sur le baptême de Vladimir a été trouvée en grec, qui, reproduisant nos histoires russes, y ajoute le fait que les premiers professeurs Constantin et Méthode (appelant ce dernier Athanase) les ont forcés à inventer l'alphabet slave pour nous - Russes (la soi-disant légende de Banduriev, voir en annexe de ce chapitre). Cette histoire grecque, comme notre Vie, ne parle pas d'ambassadeurs auprès de Vladimir, mais directement de ses ambassadeurs auprès des peuples. Si l'on suppose que l'auteur de la Vie était grec, qu'il l'a écrite en slave et en grec, et que la Vie, existant dans cette dernière langue, a servi de source (une des sources) à l'auteur de l'histoire grecque, alors nous comprendrons pourquoi ce dernier n'a pas d'informations sur les ambassadeurs venus à Vladimir. Conte de la Passion sur le meurtre des saints martyrs Boris et Gleb. Avec notre explication de la question, nous supposons une très grande ignorance et frivolité chez l'auteur : mais qui ne connaît des exemples d'ignorance et de frivolité encore plus grandes ? Parmi les exemples de déformation par les Grecs de notre propre histoire, rappelons la légende de Banduriev (et de l’histoire slave en général, nous rappellerions la soi-disant vie théophylactique de Clément Belitsky, si seulement notre analyse critique avait été publiée). Cathédrale de l'Assomption de Moscou, éd. Bodyansky. La manière dont l'erreur s'est produite dans l'écriture slave des nombres est tout à fait claire : 6495 en slave ; certains scribes ont confondu le dernier chiffre avec la lettre e, signifiant 90, et l'ont rejeté ; après cela, il est resté. Parmi les Grecs que l'on peut deviner avec une certaine probabilité, nous n'en connaissons qu'un jusqu'à présent, il s'agit du moine Théodose, qui vécut à Kiev, probablement comme une sorte de rang sous le métropolitain, dans la première moitié du XIIe siècle et traduit du grec en slave, à la demande du prince de Tchernigov Nikolaï Svyatosha, qui travailla au monastère de Petchersk (de 1106 à 1142 ou 43, Chronique et Patericon de Pechersk), message du pape Léon le Grand au patriarche Flavien de Constantinople à propos de l'hérésie d'Eutychès (imprimé dans Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités, 1848, n° 7. Le pécheur Théodose, qui a fait un extrait de la chronique de l'histoire du baptême de Vladimir, lu dans le manuscrit Rumyantsev n° 306, dans Vostokov, p. 434, ne s'applique pas à nous, car, premièrement, son extrait n'est pas du tout le même avec notre vie, et deuxièmement, voir à son sujet dans les Lectures sur la langue et la littérature, IIe Branche de l'Académie des sciences, 1854-1855, l'article du très révérend Macaire : Note sur Théodose, copiste de la Vie de Volodimerov). Ce discours, en tant que leçon pour un chrétien déjà convaincu de la vérité du christianisme, pourrait être qualifié de très bon. Mais, forçant le philosophe à le porter devant le païen Vladimir, l'auteur inconnu oublie naïvement que Vladimir n'est pas encore chrétien et que la plupart de ce avec quoi il le convainc ne l'est pas encore du tout. (En termes littéraires, notre discours n'est pas une œuvre indépendante, mais une compilation, mais, en tant que telle, elle doit être considérée comme très bonne et même positivement bonne). L'auteur de la Parole sur les Latins, qui est assimilée par Théodose de Petchersk, mais qui devrait en fait être assimilée par Théodose le Grec, qui vécut au milieu du XIIe siècle, dont nous avons parlé plus haut (voir ci-dessous), dit à propos des Latins que « notre pays a également été comblé par la mauvaise foi du peuple », voir discours délibéré ci-dessous. Ci-dessous, nous parlerons également délibérément des Juifs de Russie. Nous pensons vraiment que la deuxième édition du récit appartient également à un Grec et non à un Russe. Nous sommes enclins à en voir une preuve décisive dans les mots que l'auteur de notre édition du récit met dans la bouche de Vladimir : « La Russie est la joie et la boisson, nous ne pouvons pas exister sans cela ». Qu’un Russe, par la bouche de Vladimir, veuille sanctionner l’ivresse russe, cela nous paraît tout à fait incroyable. Ces mots sont mis dans la bouche de Vladimir, évidemment, pour se moquer des Russes et veulent dire que le Russe n'oublie pas le vin lorsqu'il parle de croyances, et que lorsqu'il parle de la dignité des croyances, la première question pour lui est : la foi permet-elle de boire du vin ? - Les fables sur les mahométans, lues dans notre édition du conte, à notre connaissance, ne se retrouvent pas sous la même forme qu'elles se trouvent dans les livres slaves traduits du grec. Cela montre clairement que l'auteur de notre édition les a tirés directement de livres grecs et, par conséquent, qu'il était grec. (Il y a une contradiction dans notre édition de l'histoire, qui n'est pas tout à fait claire pour nous : le philosophe grec dit à Vladimir que la foi des Latins est « un peu corrompue parmi nous », et l'évêque de Korsun, dans son enseignement à Vladimir, lui dit qu'elle est très corrompue. Cela n'indique-t-il pas trois éditions entières de l'histoire, dont la seconde ne nous est pas parvenue ?) – Concernant l'époque de parution de notre édition. L’histoire contient un signe, mais il est loin d’être certain. Vladimir y dit aux ambassadeurs du pape : « revenez en arrière, parce que nos pères n'en ont pas accepté l'essence » ; Ces paroles, qui n'ont aucun sens dans la bouche de Vladimir, signifient que les rédacteurs sont apparus après les envois plus ou moins répétés de leurs ambassadeurs auprès de nous par les papes. Ils rappellent également les paroles des Juifs à Vladimir : « notre terre a été livrée aux chrétiens », et si nous devions les comprendre à l’époque de l’auteur de notre édition de l’histoire, nous devrions comprendre l’époque de la domination des croisés en Palestine. Mais les mots peuvent également être compris à propos d’une époque lointaine (pré-musulmane). (L'édition du récit mentionne le mythique pape Pierre Gugnivy. Si nos hypothèses étaient acceptées comme justes selon lesquelles il est apparu au plus tôt à la fin du XIIe - début du XIIIe siècle, voir 2 moitiés du volume 1, pp. 693 et ​​789, alors cela déterminerait l'heure de parution de l'édition de l'histoire). Graetz 'a Geschichte der Juden. VI, 162. – L'histoire de Yehuda Halevi, écrite par lui en arabe, était intitulée par lui (traduite de l'arabe en russe en passant par l'allemand) : « Le livre des preuves et des arguments pour aider la religion méprisée ». Dans la traduction hébraïque, réalisée peu après la mort de l'auteur, il s'appelle : Sefer gakkuzari (Sefer - Kozri), c'est-à-dire Livre des Khazar ou Khazar. La traduction hébraïque a été imprimée pour la première fois en 1506, puis imprimée plusieurs fois. En 1660, le fils de Buxtorf le publia dans une traduction latine sous le titre Liber Cosri ; Récemment, une partie a été publiée en traduction allemande sous le titre : Das Buch Kusari. Nous n'avions pas sous la main l'histoire ni en traduction latine ni en traduction allemande et nous avons transmis son contenu selon le livre indiqué ci-dessus ; Gractz 'a Geschichte der Juden, – VI. 146 m² ; pour sa bibliographie, voir Fürst'a in Bibliotheca Judaica, -II, 36 fin. carré. On pense que la base historique de l'histoire était une lettre du Khazar Kagan Joseph, écrite au milieu du Xe siècle (vers 960) au juif espagnol Khazday ou Hizday et racontant, à la demande de ce dernier, l'histoire de la conversion des Khazars au judaïsme. Cette lettre nous conviendrait encore mieux que l'histoire de Yehuda Halevi, car elle parle des ambassades envoyées au Kagan avec une offre de foi des rois chrétiens et mahométans. Mais nous sommes d’avis qu’il est faux et qu’il est lui-même compilé sur la base de l’histoire de Yehuda Halevi. Ce que Joseph Khazday nous dit sur la Khazarie contemporaine est très suspect. Quand on dit du kagan qui s'est converti au judaïsme que lui, alors qu'il était encore païen, a détruit toutes les idoles de son pays et mis à mort les idolâtres, cela semble être un amendement infructueux (détourné) contre Halevi. Enfin, le fait que la lettre n'ait été découverte par les Juifs que dans la seconde moitié du XVIe siècle, après que l'histoire de Halevi ait été publiée plus d'une fois (sur la découverte dans Gractz'a V, 367 et 370 notes), soulève des doutes (dans la traduction russe, la lettre de Joseph à Khazday a été publiée dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, 1847 n° 6, et un extrait de la lettre de pétition de Khazday à Joseph, qui a été ouvert en même temps que le premier et doit également être considéré comme un faux, dans la Recueil d'informations historiques et statistiques sur la Russie, édition D.V., vol. I.M. 1845). Cfr article de I. I. Malyshevsky : Juifs du sud de la Russie et de Kiev aux X-XII siècles, publié dans les Actes de l'Académie théologique de Kiev. À propos, nous notons ici que le récit juif aurait été trouvé, c'est-à-dire composé, par le célèbre Firkovich sur l'arrivée en 986. Les ambassadeurs de Vladimir auprès du Khazar Kagan peuvent être lus dans l'article maintenant mentionné de M. Malyshevsky, selon l'éd. brochure séparée page 3 env. (dans Graetz'a à propos de son V, 550. L'écrivain zélé n'a pas vu dans notre histoire sur le baptême que, selon elle, Vladimir ne jugeait pas nécessaire d'envoyer ses ambassadeurs aux Khazars, déjà de la conversation même avec les ambassadeurs des Juifs Khazars, il était convaincu que le judaïsme est une foi rejetée par Dieu. Ou peut-être voulait-il dans ce cas réfuter notre histoire ? Rosh Meshech, cela doit être compris comme « Russes de Moscou », pas mal non plus). Notre histoire sur le baptême de Vladimir (deuxième édition), écrite dans le but de prouver la supériorité de notre orthodoxie sur toutes les autres religions, a été transformée au XVIe siècle par les anti-trinitaires russo-lituaniens pour défendre l'anti-trinitaire contre l'orthodoxie. Ils ont composé une lettre à Vladimir prétendument d'un de ses ambassadeurs envoyés pour inspecter les confessions, à savoir d'Ivan Smera Polovlyanin, datée d'Alexandrie (Chronique Nikon sous l'an 1001 sur les ambassades à Rome, Jérusalem, Egypte, acceptées par Stryikovsky comme ambassades pour inspecter les confessions), dans laquelle les Grecs et leur foi sont fortement reprochés et dans laquelle le prince est fortement convaincu de ne pas accepter cette dernière. À propos de la lettre de Smera Karamzin I, env. 447, Métropolite Eugène dans le Dictionnaire des écrivains laïcs russes sous les mots. John Smera et surtout le mentionné I.I. Malyshevsky dans l'article : Fausse lettre du polovtsien Ivan Smera au grand-duc Vladimir St., publiée dans les Actes de l'Académie théologique de Kiev de 1876. (Il est intéressant de lire dans la lettre comment elle répond aux paroles de l'histoire selon laquelle nos ambassadeurs, ayant été dans l’église grec, ne savaient pas où ils se tenaient - sur terre ou au ciel : « Je suis venu de Jérusalem », écrit l'imaginaire Smera, « ici à Alexandrie ; ici j'ai vu partout des sanctuaires construits luxueusement et des gens avec des mœurs semblables à celles des aspics et des basilics (c'est-à-dire des Grecs avec des sanctuaires luxueux) ; mais j'ai vu qu'il y a aussi pas mal de chrétiens. des maisons de prière dans lesquelles il n'y a pas d'idoles, mais seulement des tables et des bancs"..., Malyshevsky a une brochure séparée, p. 2). Sous 980 : « Je n’ai pas arrêté de battre mes frères, mais lui, ayant peur de ça, est mort. » Selon la Chronique Nikon, moi, 65 ans, Vladimir n'avait même pas 800, mais 1100 concubines : 300 à Vyshgorod, 300 à Belgorod, 300 à Rodna et 200 à Berestovoy. Voir Bestuzhev-Ryumin dans Russian History I, 81 (Karamzin I, note 90). À propos de la naissance de Sviatopolk par Vladimir d'une femme grecque captive, qui était auparavant l'épouse de son frère aîné Yaropolk, le chroniqueur dit : " Volodimer a épousé son frère Grekin, et n'est pas resté inactif, de qui Sviatopolk est né ; De la racine pécheresse du mal vient le fruit : puisque sa mère était une myrtille, et deuxièmement, Vladimir n'a pas été mis de côté par le mariage, car il était un adultère ; De la même manière, son père ne l'aimait pas, parce qu'il était issu de deux pères - de Yaropolk et de Volodymer" (moins de 980). Il est juste ou injuste que Vladimir n'aime pas Sviatopolk, car il est né d'un adultère, mais cette aversion, pour la raison indiquée, est adoptée par le chroniqueur. Il s'ensuit que le chroniqueur était loin de considérer Vladimir comme le plus grand débauché. Et si tel est le cas, il devrait en résulter que ce qui est lu dans la chronique sur la débauche de Vladimir ne devrait pas être assimilé par lui-même. Cfr Ibn-Dast d'après l'édition de Khvolson, p. 35, §2. Ibn-Foszlan dans Fren, S. 7 ; Olga a promis d'envoyer à l'empereur en cadeau : des serviteurs, de la cire et de la restauration rapide, etc. Sviatoslav dit à propos de Pereyaslavets du Danube que le jeûne et la cire, le miel et les serviteurs lui viennent de Russie, dans l'histoire d'un miracle de Saint Nicolas le Wonderworker, qui s'est produit à Constantinople sous le règne de l'empereur Constantin Monomakh (1042-1054), on dit qu'un certain boyard, voulant acheter un esclave, « a pris un litre de de l'or et se rendit à cheval au marché, où des marchands rustiques vendaient leurs serviteurs » (manuscrit de l'Académie théologique de Moscou n° 90, l. 222, miracle 34). Ibn Foszl. ibid. (Il est très probable que ce fut le cas pour d'autres impliqués dans la traite négrière ; à propos des Highlanders du Caucase, cfr article : « Au pied de l'Elborus », publié dans le Bulletin de l'Europe 1886, février, p. 563). On soupçonne fortement que de ce commerce d’esclaves est née la légende du harem nombreux de Vladimirov, c’est-à-dire que les esclaves corrompus, dont il a toujours eu beaucoup, étaient directement transformés en ses concubines. Adam de Brême, parlant des Normands comme quoi ils méprisent l'or, l'argent et tout ce qui est considéré comme précieux par d'autres, in sola mulierum copula modum nesciunt, – quisque secundum facultatem suarum virium duas aut tres et amplius simul habet, divites et principes absque numero (Lib. IV, p. 21), montre clairement que l'usage des esclaves comme concubines était très courant chez les Normands. Ibn Fotslan dit que le prince Russov avait 40 servantes assignées à son chevet (vierzig Mädchen, in Frehn S. 21). Directement à propos de Vladimir lui-même, Thietmar de Mersebourg déclare qu'il était fornicateur immensus et crudelis (Chronique., lib. VII, p. 52). Ainsi, il est tout à fait possible de supposer qu'avant le christianisme, Vladimir était effectivement excessivement dévoué au vice de la volupté, mais il n'en résultera rien, puisqu'il a été trahi avec tous les autres, et non exclusivement contre les autres. Mais au-delà de cela, il y a lieu de penser que chez nos Normands russes ou de Kiev, à l’époque de Vladimir, l’intempérance d’antan ne régnait plus, et que Vladimir lui-même n’était plus, avant l’adoption du christianisme, le sensualiste qu’auraient pu être ses prédécesseurs. (Et comment, peut-être, Thietmar l'imagine selon les rumeurs générales sur ces derniers). Malusha ou Malka, la mère de Vladimirov, parce qu'elle s'est autorisée à avoir une relation avec Svyatoslav, Olga a envoyé avec colère au village de Budutino (Chronique Nikon I, 54). Le métropolite Hilarion, le moine Jacob et le révérend Nestor, lorsqu'ils disent que Vladimir était disposé à accepter le christianisme par la grâce du Saint-Esprit, comme s'ils éliminaient la pensée de lui comme un grave pécheur dans le paganisme (Quand le second dit que Vladimir, devenu chrétien, s'est repenti de ses péchés antérieurs : « comme une bête, tu as fait beaucoup de mal dans la saleté et tu as vécu comme du bétail nu », alors, peut-être, fait-il allusion à la volupté païenne, ou peut-être signifie-t-il simplement l'impureté de la vie païenne en tant que telle). Quant à Vladimir qui s'attire les épouses d'autrui et corrompt les filles (ce qui implique les filles de peuples libres), Adam de Brême dit : Capitali pena mulctatur (chez les Normands), si quis uxorem alterius congoverit aut vi oppresserit virginem, Lib IV c. 21. Pour expliquer le fait que Vladimir a l'habitude d'amener les femmes des autres et de corrompre les filles, il faudrait peut-être prendre en compte ces nouvelles sur les Normands selon lesquelles, lors de leurs raids prédateurs sur d'autres peuples, uxores stuprabant, puellas devirginabant, - Dudo Viromandensis De moribus et actis primorum Normanniae ducum libri Tres, Lib. Je commence, y Minya dans Patrologie t, 141 p. 622). Autrement dit, disant que Vladimir a pris Kiev à la suite de la trahison du gouverneur Yaropolkov Blud, qui a été séduit par les promesses de Vladimir, et en même temps ajoutant directement que Blud lui-même voulait tuer Yaropolk, mais n'a pas osé le faire, craignant les citoyens (« il a lui-même pensé à tuer Yaropolk, les citoyens n'auraient pas pu le tuer » : et la chronique imaginaire de Joachim : « Les gens n'aiment pas que Yaropolk mange ; puisque j'étais chrétien, Je t'ai donné une grande liberté »). Nous rencontrons ensuite une trahison individuelle semblable à Bludova dans la lutte entre Yaroslav et Svyatopolk (Novgorod 1ère Chronique, 1016). Chronique de 945, sur la prestation de serment d'Igor par les ambassadeurs grecs. En 983, Vladimir se rendit chez les Yatvyags (une tribu lituanienne qui vivait à l'ouest des Dregovichi, dans la moitié sud de l'actuelle province de Grodno), les vainquit et s'empara de leurs terres. Lorsqu'il revint à Kiev et décida d'offrir des sacrifices de remerciement aux dieux, les anciens et les boyards dirent : « Nous tirerons au sort le garçon (le jeune) et la jeune fille, et celui qui sera tiré au sort, nous le sacrifierons aux dieux ». Le sort des jeunes tomba sur le fils d'un Varègue, originaire de Constantinople et chrétien. Les envoyés du conseil populaire demandèrent à Varyag son fils ; mais celui-ci répondit à la demande par des reproches aux dieux païens. Ensuite, tous les veche se sont rendus à la maison et, la trouvant verrouillée, l'ont prise de force et ont mis en pièces le boyard et son fils (les noms des martyrs, non enregistrés par le chroniqueur, dans les légendes ultérieures du prologue - Théodore et Jean ; à propos de leur enterrement, le chroniqueur dit : « et personne ne sait où je l'ai déposé », mais à l'heure actuelle les reliques du fils sont connues, on ne sait pas pourquoi, sous le nom des reliques du bébé Jean, alors que de la chronique montre clairement qu'il n'était pas un bébé - dans les grottes Antoine de Kiev - mémoire des martyrs de l'Église - 12 juillet). Sur le sacrifice humain chez les Normands : Ibn-Dast, éd. Khvolson p. 38, §9, Dudo Viromandensis Lib. Je commence, – dans Patrologie, Minya t. 141 roubles. 621 début ; Pour plus de preuves, voir les études, commentaires et conférences de Pogodin, vol. 15 heures. 316 ; des nouveaux historiens, Weber, qui est à notre disposition, parle de ces sacrifices humains chez les Normands comme d'un fait positif (Menschenopfer blieben lange Nationalsitte des Normands, - dans l'édition originale allemande 14, B. I, S. 574, §336). À propos de ces sacrifices, nous avons devant Vladimir - Lev Deacon Kaloisk., livre. IX, ch. 6. (À leur sujet parmi les Slaves occidentaux - Étude de Sreznevsky sur le culte païen des anciens Slaves, Saint-Pétersbourg, 1848, p. 76). Dombrovka ou (selon la traduction latine du nom) Bona, fille du souverain tchèque Boleslav I. Les femmes jouent généralement un rôle très important dans la diffusion du christianisme en Europe : la conversion du roi franc Clovis est attribuée à son épouse bourguignonne Clotilde. Message du roi anglo-saxon Edilbert à son épouse, la princesse franque Bertha. La conversion des rois hongrois contemporains Geisa et Stefan (la première moitié, la seconde entièrement) est attribuée à leurs épouses - la sœur du roi polonais Adelheide et la sœur de l'empereur Gisla. Les Tchèques, les épouses de Vladimir, quels qu’ils soient, connaissaient évidemment le comportement et le succès de Dombrovka en Pologne et il était donc naturel pour eux de l’imiter. Mais, peut-être, l'un de ces Tchèques était même directement issu de la famille princière et était un proche parent de Dombrovka, car si la princesse avait été donnée au païen Mechislav, alors elle aurait pu être donnée à Vladimir. Dans ce dernier cas, il était naturel que la princesse cadette la voie en quelque sorte appelée à ce que la princesse aînée parvenait à faire. Vladimir n'a pas épousé une chrétienne, mais plusieurs, alors que, bien sûr, il savait qu'il est de coutume pour les chrétiens d'avoir une seule femme : cela ne montre apparemment pas qu'il s'orientait vers le christianisme. Mais exiger d’un païen qu’il devienne complètement chrétien avant de se convertir au christianisme serait prétentieux. (Comment les pères chrétiens ont-ils eu le désir de marier leurs filles à un homme polygame n'est pas tout à fait clair. Mais ce n'est pas tout à fait clair, c'est un fait, et il en résulte seulement que tout dans les coutumes anciennes n'est pas clair pour nous). Cependant, même ici, à proprement parler, Vladimir aurait eu un choix complet. L'ambassadeur grec ou papa l'aurait convaincu de la vérité du christianisme. Mais comme les Grecs et les Latins constituaient alors encore deux moitiés de la même Église orthodoxe, ni l'un ni l'autre ambassadeur, bien sûr, ne lui prouveraient que l'autre côté était hérétique, avec lequel le salut était impossible. (Bien que dans l'histoire du baptême les Grecs soient obligés de le faire par rapport aux Latins). Bien entendu, l’un ou l’autre ambassadeur aurait convaincu Vladimir d’accepter le christianisme à ses côtés (car, comme nous l’avons déjà noté, outre l’orthodoxie commune, il existait également un pouvoir qui divisait les gens). Mais je ne convaincreais pas par des arguments théologiques, mais par l'une ou l'autre considération étrangère. Et Vladimir lui-même était compétent dans ces derniers domaines. (Notons d'ailleurs ici : quiconque voudrait insister sur la réalité de l'arrivée d'ambassadeurs ou de missionnaires à Vladimir sous ces formes que cette arrivée explique pourquoi Vladimir a adopté l'orthodoxie et non le latinisme ; d'après ce qui vient d'être dit, il voit que l'arrivée ici ne sert à rien). Si un autre lecteur peut rappeler que la foi varègue fut par la suite synonyme de foi latine, alors nous devrions lui dire que la foi latine est devenue varègue à partir du début du XIe siècle, lorsque la Norvège et la Suède, d'où étaient originaires les Varègues, se sont converties du paganisme au christianisme latin. Voir ci-dessus un extrait du message de district de Fotiev. [Cm. "Ajouts et modifications"]. Dans la moitié du 14ème siècle. Le sultan d'Egypte titre l'empereur de Constantinople dans sa lettre : rex Graecoram, rex Bulgarorum, Asaniorum, Blachorum, Rhossorum et Alanorum (Stritter, Memor. popp. II, 1027). Il faut penser que le sultan répète le titre que l'empereur lui-même s'est acquis (A. S. Pavlov a trouvé une confirmation décisive de nos hypothèses auprès d'un écrivain grec du XIVe siècle, voir dans sa publication : Monuments du droit canonique russe ancien, partie I, deuxième chef d'accusation, p. 273 note). Voir Constantin Porphyrogenitus De administrando imperio, p. 13, où cela est délibérément traité. Lorsque l'empereur allemand Otton Ier cherchait en 968 la main de notre sœur aînée Anna pour son fils, on lui répondit : Inaudita res est, ut porphygoreniti porphyrogenita, hoc est in purpura nati filia in purpura nata, gentibus misceatur, Liutprandi Legatio, c. 15. Pour que la prétendue crainte de Vladimir que les Grecs ne veuillent pas devenir les civilisateurs de la Russie ne paraisse pas étrange au lecteur, rappelons-lui les XVe et XVIe siècles de notre histoire, lorsque nos voisins occidentaux montraient tant de réticences. Le moment choisi par Vladimir pour la campagne contre Korsun révèle chez lui la prudence dont nous parlions plus haut : il l'entreprit alors que les empereurs de Constantinople, à l'occasion de l'apparition des rebelles (Sclerus puis Bardas Phocas), étaient dans une position très embarrassée. – Pour le récit de la chronique sur la capture de Korsun par Vladimir, voir l’annexe de ce chapitre. Anna est née le 13 mars 963 (Chronologie d. Byzantier de Krug, SS. 318 et 328), donc en 989, lorsque Vladimir prit Korsun, elle avait 26 ans. Varda Phokas et ses camarades. Pour les chroniqueurs grecs, voir l'annexe de ce chapitre. Selon sa vie, Vladimir a été baptisé à Korsun, c'est-à-dire qu'il était marié à la princesse Anna, dans l'église Saint-Jacob ; selon la liste laurentienne de l'histoire - dans l'église Saint-Basile. Nous pensons qu'au lieu des deux, il faut considérer comme correct le témoignage de la copie de l'histoire d'Ipatsky, selon laquelle il a été baptisé dans l'église de Sainte-Sophie. Il y a des raisons de croire (nous les indiquerons ci-dessous) que l'église cathédrale de Korsun était l'église Sainte-Sophie ; mais Vladimir s'est marié, bien sûr, dans l'église cathédrale car, pour ne rien dire d'autre, le mariage a bien sûr été célébré par l'évêque lui-même. – Sans faire les remarques ci-dessus sur les épouses païennes de Vladimir, faisons-le ici. A la question sur ces épouses, qui est en soi très insignifiante, mais qui suscite la curiosité des autres, nous ne pouvons absolument rien répondre de positif, car nous ne savons absolument rien de positif. Si nous acceptons que Vladimir a été baptisé secrètement par le peuple, alors il faudra penser que jusqu'à ce qu'il se soit déclaré chrétien au peuple, il ne les a pas laissé s'éloigner de lui. Mais il a tout simplement cessé d'avoir ses vraies épouses, commençant à se contenter d'une vraie épouse en tant que telle - l'une d'entre elles. (Quant à savoir si elle a épousé celui-ci ou non dans un mariage chrétien, nous ne pouvons rien dire). Lorsqu’il épousa une princesse grecque, bien sûr, il renvoya toutes ses femmes, y compris celle mentionnée ci-dessus. Quant à la façon dont il les a organisés, quant à ceux d'entre eux qui voulaient se marier, on peut penser qu'il les a mariés en boyards. Et pour ceux qui ne voulaient pas se marier, il faut penser qu’il leur a assuré une existence décente. La seule connue par son nom de toutes les épouses est Rogneda, la fille de Rogvold de Polotsk, qui appartenait à la dernière catégorie, désormais indiquée, que, selon le chroniqueur, en 980, Vladimir planta près de Kiev sur Lybid, où se trouvait plus tard le village de Predslavino, et qui mourut en 1000. (Pour la légende à son sujet, comment elle voulait tuer Vladimir, qui l'a trahie amoureuse, voir Karamzin I, 126 début). Et par Malfridya, décédé la même année, comme le rapporte la chronique laurentienne, il semble plus probable qu'il s'agisse d'un homme, un noble boyard, Malfrid, comme le rapporte la chronique d'Ipatskaya et après elle dans la dernière Nikonovskaya. Dans ce dernier, sous 1002. c'est déjà tout à fait clair : « Malvred le fort est décédé » - c'est-à-dire l'un des héros, les chevaliers de Vladimirov). Selon le témoignage du moine Jacob, Vladimir prit Korsun deux ans le troisième après son baptême, qui eut lieu en 987, et selon les chroniqueurs grecs et arabes, il fournira une assistance militaire aux empereurs de Constantinople, soit après la prise de Korsun, soit jusqu'en avril 989 ou ce mois-ci (voir ci-dessus). L'année 988 de la chronique, si l'on considère comme une bonne nouvelle de la vie de Vladimirov qu'il a assiégé Korsun pendant six mois, sera l'année réelle de son départ en campagne. Recueil de chroniques. V, 121 et VII, 313. Archevêque - un amendement ultérieur au lieu d'évêque ; à propos du patriarche Photius, voir ci-dessous. Karamzin estime que la guerre de 985 s'est déroulée avec les Bulgares de Kama. Mais c’est totalement infondé. La chronique dit à propos de la campagne : « Volodimer est allé chez les Bolgars avec Dobrynya avec ses bateaux et a amené Torki le long du rivage à cheval. Si Vladimir était allé au Bolgar Kama, il aurait navigué le long de la Volga et aurait amené Torkov le long de la rive du même fleuve ; mais dire simplement «J'irai en bateau» et «Je t'emmènerai le long du rivage», alors qu'il était si loin de Kiev pour se rendre à la Volga, serait extrêmement étrange de la part du chroniqueur. Puis, au Xe siècle, le long des rives de la Volga, couvertes d'une forêt impénétrable, il était totalement impossible de conduire de la cavalerie (la Chronique Nikon, désignant avec précision les Bolgars avec lesquels Vladimir combattit en 985, les appelle Nizovsky, ce qui signifie précisément le Danube, car ils étaient en dessous de Kiev, comme Kiev en dessous de Novgorod et Smolensk - Ipatsky Chronicle 2e édition pp. 87, 253 et 259, Supplément à les Actes de l'Histoire vol. I, p. Quant à la connaissance des Russes avec la Bulgarie du Danube à l'époque de Vladimir, quelles que soient les relations personnelles de ce dernier avec elle, leurs caravanes commerciales annuelles partant de Kiev à Constantinople faisaient généralement escale en cours de route dans plusieurs villes côtières de Bulgarie (Konstantin Porphyrogenite De administr. imper., p. 9), et des négociations plus ou moins approfondies étaient menées avec elle en cours de route. [Sviatoslav vers 969 : la restauration rapide et la cire, le miel et les domestiques viennent de Rus' à Pereyaslavets. – En 985. une partie de l’État bulgare, située entre le Danube et les Balkans (l’actuelle Bulgarie), était au pouvoir des Grecs, voir notre Bref aperçu de l’histoire des Églises orthodoxes bulgare, serbe et roumaine, p. 8 ; mais de ce côté-ci du Danube, les Bulgares ont longtemps appartenu, dans une mesure ou une autre, à la Valachie et à la Moldavie. Lorsque les Grecs ont conquis la partie de l'État bulgare que nous venons d'indiquer, la partie transdanubienne (et par rapport à nous, prédanubienne) des possessions - cette Valachie avec la Moldavie - soit est restée aux souverains bulgares, soit s'est déclarée indépendante. C'est une partie de cette partie des possessions, qu'elle appartenait alors aux souverains bulgares ou qu'elle fût autrefois indépendante, que Vladimir voulut, comme il faut le penser, subordonner à son pouvoir en 985]. [Cm. "Ajouts et modifications"]. La vie et l’histoire se contredisent lorsqu’elles disent que lors du renversement de Perun, « le peuple a pleuré son infidélité ». Tatishchev, comme à son habitude, présente cette hypothèse comme un fait positif (II, 75 début). D'après la vie de Volodymer de l'auteur grec inconnu, dont nous avons parlé plus haut, et d'après une autre vie de lui - le prologue, le baptême général des Kyivans a eu lieu dans la rivière Pochayna ; selon l'histoire placée dans la chronique, dans le Dniepr. Le Prologue Vie, définissant plus précisément le lieu du baptême à Pochayna, dit : « et de là le lieu fut appelé saint, où se trouve maintenant l'église de Petrov » (dans un recueil du XVIe siècle, dans l'article : « La Légende des premiers princes russes : l'église de Saint-Apôtre Pierre », Description des Manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev, n° 326, l. 47, p. 684 ; dans le Livre des Degrés, I, 141 : le saint martyr Turov (Tudor, c'est-à-dire Théodore ?) qui n'est probablement pas entièrement une erreur, mais se rapporte au sanctuaire de Turov (Tudor ?), mentionné dans la Chronique Hypatane sous 1146). L'auteur du Synopsis, transmettant sans doute la tradition qui existait à son époque, dit que le baptême a eu lieu « sur la rivière Pochaina, où, à Brez, se trouve aujourd'hui l'église des saints martyrs Boris et Gleb » (8e édition de Saint-Pétersbourg, 1798, p. 71). Ni les églises de Petrova (dont cf. Chronique Nikon sous 1008) et Borisoglebskaya ni la déesse de Turova ne sont actuellement connues dans la région. Quant à Khreshchatyk ou Khreshchatyk. puis, selon l'auteur du Synopsis, il tire son nom du fait que les fils de Vladimir y furent baptisés (ibid.). Mais son nom ne vient-il pas simplement du fait que les gens s'y rendaient pour des baptêmes d'eau, c'est-à-dire pour la bénédiction de l'eau ? Lorsque Perun fut amené au Dniepr, Vladimir « envoya (des huissiers) des rivières : s'il y a un endroit où atterrir, vous l'arrachez du rivage, jusqu'à ce que les rapides passent, alors vous vous en débarrasserez. Ils sont la création commandée : comme un terrain vague et, après avoir traversé les rapides, l'éruption et le vent l'ont traversé, et de là j'ai entendu dire que Perunya est vieille, comme on dit encore aujourd'hui. Nous ne pouvons pas dire quels sont les rapides entre Kiev et le monastère Vydubitsky (Perunya Ren) situé tout près. Au lieu de ren, Karamzine (I, note 459) lit : rel, ce qui, à son avis, signifie un cap et cela dans l'ancien (cf. dans son propre V, note 254) et dans l'actuel dialecte de Novgorod signifie un endroit bas, une prairie inondée, mais ce n'est pas vraiment fondamental. Puisque arracher signifiait et signifie entraîner (voir ci-dessus : arracher), alors le ren signifie peut-être une jetée (dans le sens opposé de l'endroit d'où sont retirés les ferries servant au transport), qui était bien ici, car il y avait un transport à travers le Dniepr (dans la langue petite russe de Galice, « ren » signifie soi-disant sables). Concernant la méthode honteuse d’écrasement des idoles par Vladimir, cfr dans Helmold (Lib. II p. 12), comment le roi danois Valdemar écrasa en 1168 l'idole de Svyatovit des Rugiyans qu'il avait conquis (et fecit produci simulachrum illud antiquissimum Zvantevith, et jussit mitti funem in collo ejus et trahi per medium exercitum in oculis Sclavorum, et frustatim concisum in ignem mitti). – La plupart Pour le récit de la chronique, voir l'annexe de ce chapitre. La mère des villes est le grec μητρόπολις (comme les Grecs appelaient les principales villes administratives des régions - nos provinciales). Lorsqu'Otton de Bamberg, le baptiste des Poméraniens baltes (polonais), arriva avec un sermon (en 1124) dans la ville de Yulina (Volyn), les habitants lui répondirent qu'il devait se rendre dans la ville plus ancienne - Stetin. Et cela - comme le font les stétiniens plus âgés, les jeunes juliniens le feront également (super hoc verbo se facturos, quidcumque facerent Stetinenses, hanc enim civitatem antiquissimam et nobilissimam dicebant in terra Pomeranorum matremque civitatum), Vita S. Ottonis in Acta SS. Bollavdistov, juillet t. 13 heures 400, Histoire Hilferding des Slaves baltes, vol. Je p. 12 (Cfr Chronique Hypatienne sous 1286, 2e édition p. 599 début, à propos des Cracovie). Les Radimichi, assis le long de la Sozha, occupaient la moitié orientale de la province de Moguilev. Les Viatichi, situés à l'ouest d'eux, dans le cours supérieur de l'Oka, occupaient l'angle nord de la province de Tchernigov (Gomel à leur frontière occidentale), la grande moitié orientale de la province d'Orel et la moitié sud de la province de Kalouga (leurs villes dans la première : Briansk, Mtsensk, Karachev, Sevsk, dans la seconde : Vorotinsk entre Kalouga et Przemysl, Kozelsk). Chroniques complètes, II, 259. Dans leur propre Russie, Vladimir a été placé en apanages : à Novgorod - d'abord Vysheslav, puis, après sa mort, Yaroslav, à Polotsk - Izyaslav, à Turov - Svyatopolk, au pays de Drevlyanskaya - Sviatoslav, à Vladimir Volynsky - Vsevolod. Bien sûr, la passion des Novgorodiens pour les combats à coups de poing, dont cf. Actes d'Histoire I, 89. Dans la Chronique de Novgorod III Pidbdyanin, dans le Sofia Vremennik Vidblyanin. Pitba ou Pidba, le cimetière de Pidebskaya, avec l'église Saint-Nicolas, se trouvait sur le côté gauche du Volkhov, au confluent des rivières Pitba ou Pidba, trois, et de l'autre, quatre, anciennes verstes de Novgorod, voir Karamzin III, env. 327, V, env. 254, et IX, note. 268, Novgorod Scribe Books, III, Saint-Pétersbourg, 1868, pp. 13 et 24, Nevolina à propos de Pyatin, pp. 120 et 389. Recueil de chroniques. V, 121 (Sofia Vremnik Stroev, I, 87) et VII, 313. La topographie de Novgorod suscite la perplexité et semble apporter de nouvelles données à l'histoire du baptême de ses habitants. La rivière Volkhov divise Novgorod en deux moitiés - Sophia, qui tire son nom de la cathédrale Sainte-Sophie qui s'y trouve, et Torgovaya, qui tire son nom des rangées de magasins ou d'habitations qui s'y trouvent. Puisque dans les temps anciens la demeure des princes n'était pas du côté de Sofia, mais du côté de Torgovaya (Dvorishche de Yaroslav), il semble s'ensuivre que le Kremlin originel de la ville n'était pas du premier côté, mais du dernier (autour de la demeure des princes). Et que le Kremlin-Sophie (qui resta plus tard le seul Kremlin de Novgorod) n'apparut qu'avec la cathédrale. Si tel est le cas, on peut alors supposer, premièrement, que les Novgorodiens n'ont pas permis à l'évêque de s'installer avec sa cathédrale dans leur Kremlin. Deuxièmement, que les princes ont jugé nécessaire d'entourer la maison des évêques du Kremlin ou de la forteresse pour se protéger de leurs troupeaux. (Le Kremlin de Sofia n'est pas particulièrement grand à l'heure actuelle, mais il a été agrandi par rapport à l'original par Mstislav, - Novgorod 1ère Chronique sous 1116. Par conséquent, dans sa forme originale, elle ne représentait réellement une forteresse qu'à proximité de la maison et de la cathédrale des évêques). Car nous connaissons certaines de leurs tentatives pour expulser le christianisme, déjà introduites, de la chronique sous 1071 ; Nous le dirons plus en détail ci-dessous. L'église de la dîme a été consacrée : selon certains registres - le 11 mai, selon d'autres - le 12 (voir le très révérend Macaire, vol. I, édition 2, p. 52). Nous considérons le premier chiffre comme le plus probable, car nous supposons que Vladimir et le métropolite grec, qui ont consacré l'église, voulaient que la fête annuelle de sa consécration (dans les temps anciens, les jours de consécration des églises auraient dû être pour eux de grandes fêtes annuelles, voir ci-dessous) tombe le même jour, qui est le 11 mai, avec la grande fête de Constantinople de la fondation de la ville. (« Renouveau » de Constantinople dans le calendrier signifie fondation, établissement. Ci-dessus, nous avons donné une entrée lue dans certains calendriers du début du 14ème siècle concernant la célébration de la consécration le 11 mai de Sainte-Sophie, construite en 952. Puisque de Thietmar de Mersebourg nous apprend que l'église des Dîmes était à l'origine, probablement avant la construction de Sofia Yaroslav, également appelée Sophie, voir 2 moitiés du volume p. 87, alors il semble très probable comprendre l'entrée mentionnée spécifiquement sur l'Église de la dîme. – Comment comprendre la dîme donnée à l'église par Vladimir, voir ci-dessous). La chronique indique clairement que l'église des Dîmes a été érigée sur la colline sur laquelle se trouvait auparavant Perun. Cette dernière se dressait sur une colline à l'extérieur de la cour de la tour en pierre de pays (Chronique sous 908 et 945, - édition Laurentienne 2, pp. 53, 54 et 77, édition Ipatienne 2, pp. 33, 35 et 52) ​​; mais l'église de la dîme était également placée devant la cour de la tour (« la cour de la tour derrière la Sainte Mère de Dieu » ou autrement : la Sainte Mère de Dieu devant la cour de la tour, sous 945, Lavrentievskaya p. 54, Ipatskaya p. 35). Sur cette colline, selon le témoignage clair de la chronique, l'église de Saint-Vasily : mais nous pensons qu'il n'est pas impossible que deux églises soient érigées sur une même colline. Si la chronique de l'année 980 dit : « sur cette colline se trouve maintenant l'église de Saint-Basile » et ne mentionne pas l'église des Dîmes, alors cela doit probablement être compris comme signifiant que l'église de Saint-Basile, construite plus tôt, a été placée sur le site même de l'idole de Perunov, et Desyatinnaya - plus ou moins à distance. (En fait sur le site de la cour des Varègues païens chrétiens tués sous Vladimir, chronique sous 980). La tradition actuelle de Kiev sépare les églises Vasilyevskaya et Desyatinnaya par un écart d'espace très important ; mais à propos de cette légende, il faut dire : premièrement, il n'est pas du tout prouvé de manière positive et indubitable que l'Église qui a survécu depuis les temps anciens et qui est reconnue comme l'Église Vasilievskaya (Trikhsvyatitelskaya) est en réalité l'Église Vasilievskaya ; deuxièmement, à Kiev, après Vladimir, les églises de Saint-Basile, plusieurs autres ont été construites ; l'église Vasilievskaya (Trois Saints) actuelle, si c'est vraiment Vasilievskaya, peut être confondue, par exemple, avec cette église Saint-Basile, qu'en 1197 le grand-duc Rurik Rostislavich installa à la nouvelle cour princière (Ipatskaya, 1197). Si nous ne nous trompons pas, Eminence Macaire est du même avis que nous concernant l'emplacement de l'église de la Dîme (Hist. vol. I, édition 2, p. 49). Pour la véritable nouvelle de la mort de Vladimir, voir l'annexe de ce chapitre. Des nouvelles ultérieures déterminent une infusion de miel dans le malt Berkovets (Karamzin I, note 476). C'est-à-dire pour la fête de l’église de l'Église des Dîmes. Voir Hilarion maintenant ci-dessus. Une autre preuve est celle des épopées populaires. Éminence Philaret dans l'Histoire, I, §30, et dans la Revue §22 ; Le révérend Macaire dans l'Histoire, vol. I, édition 2 p. 103. Bien sûr, semble-t-il, le passage est tiré du mot de Chrysostome De compunctione ad Demetrium, – Montfauc. modifier. Parisina altera I, 167 fin... Pour la relation entre la chronique et la Vie en ce lieu, voir ci-dessus. Qui est mort en 1011 Notre chronique dit que Vladimir a été enterré dans l'église des Dîmes. Que son cercueil ait été placé précisément dans la chapelle (la chapelle de l'église, construite dans l'un des porches latéraux ou porches) de Saint-Clément, à côté du cercueil de son épouse la princesse Anna, Thietmar de Mersebourg en parle, - Chronique, lib. VII, sar. 52 (nommant l'église de la dîme elle-même par le nom de la chapelle. - Skylitsa, nous ne savons pas - sur quelle base, dit qu'Anne est morte après Vladimir, en 1023-26, - Memor. popp. II, 1010, et comme Skylitsa, notre soi-disant chroniqueur de Pereyaslavl parle également de la mort d'Anne après Vladimir, - Livre temporaire 9, p., 34). Si Nestor dans la Vie de Boris et Gleb dit que « le bienheureux Boris prenait des livres et lisait, ... honorant la vie et les tourments des saints », alors, nous l'espérons, le lecteur ne verra pas dans ces mots une objection à tout ce que nous disons sur les activités de Yaroslav dans l'introduction de l'apprentissage du livre en Russie. Vladimir, bien sûr, avait déjà acquis quelques livres pédagogiques et les possédait pour son propre usage (sans parler du fait que les paroles de Nestor sont plus une phrase qu'un témoignage positif). Sur la base d'exemples existants (l'Évangile d'Ostromir), nous savons qu'il a fallu six mois pour rédiger un manuscrit de taille ordinaire, à partir duquel sera publié un tout petit livre. Comme à cette époque le métier d'écrivain, en raison de l'extrême rareté des maîtres, était sans aucun doute très coûteux, pendant six mois, le scribe devait payer environ pas moins de cinq cents roubles en argent dans la monnaie d'aujourd'hui. Par conséquent, un manuscrit ordinaire coûtait cinq cents roubles d'argent en écriture seulement, sans compter la glassine, qui devait être très chère, puisqu'elle n'était pas fabriquée en Russie, mais transportée de l'étranger. Pour le rendre plus convaincant, rappelons un exemple ultérieur. Notre Laure de la Trinité a constitué sa bibliothèque de manuscrits, si l'on considère la fin de la compilation comme la fin du XVIIe siècle, sur une période de trois cents ans et demi. N'étant pas aussi riche que le souverain souverain, elle disposait néanmoins, comme on le sait, d'énormes moyens. Et pourtant, en trois cents ans et demi, elle a réussi à constituer une bibliothèque de manuscrits qui ne dépassait en aucun cas mille cinq cents livres ou NN (800 sont encore présents ; environ deux cents, sinon beaucoup moins, ont été emmenés à l'Académie théologique de Moscou ; les cinq cents restants, croyons-nous, ont été apportés à différentes époques à Moscou au tsar et au patriarche et ont été perdus lors d'incendies). Voir la chronique sous 1071 ; les détails seront ci-dessous. Que rapporte les chroniques sous 1030 ? la nouvelle de l'ordre de recruter 300 personnes parmi les anciens et les enfants des prêtres de Novgorod ne va pas ici, nous en parlerons ci-dessous. Les enfants pouvaient être recrutés - soit pour enseigner les sciences, dans des formes d'enseignement simple, soit pour apprendre à lire et à écrire dans le but particulier de se préparer à devenir prêtre. Dans le premier cas, les enfants des enfants délibérés ou de la plus haute aristocratie, à laquelle les aînés n'appartenaient pas du tout, auraient été recrutés. Dans le second cas, les garçons devaient être recrutés simplement dans les classes inférieures, et il n'y avait aucune raison pour qu'ils veuillent les recruter spécifiquement parmi les enfants des chefs. Que les nouvelles des chroniques doivent être comprises exactement comme nous les comprenons, cela ressort également de la manière dont elles sont exprimées. Ils ne disent pas : des anciens et des enfants des prêtres, mais des anciens et des enfants des prêtres. Sous 862, dans le récit de l'occupation de Kiev par Askold et Dir. Pour la topographie détaillée de Kiev, voir ci-dessous. La forme qu'avait la Porte Dorée de Constantinople à l'époque de Yaroslav reste inconnue ; et dans sa forme actuelle ces portes sont postérieures, voir Byzance dans Κωνσταντινούπολις'e, I, 312-313, et Unger dans Quellen d. Byzantin. Kunstgeschichte, I, S. 41, n. 87. Chronique Hypatien sous les années 1146, 1150 trois fois et 1154 (2e édition pp. 229, 276, 279, 288, 326) ; mer Chronique Laurentienne sous 1151. Paroles du métropolite Hilarion. Exprimé de telle manière que l'on admette, dans la mesure du possible, l'existence dans la période pré-mongole d'autres chroniques régionales, à l'exception de la chronique de Novgorod. Nous voulons dire la référence de Simon de Vladimir à la « vieille chronique de Rostov » (dans le Patericon). Mais, à proprement parler, nous trouvons absolument incroyable d'admettre que dans le Rostov étranger, analphabète et sans prince, jusqu'au début du XIIIe siècle, on gardait sa propre chronique, et nous pensons que Simon appelle la chronique de Rostov dans un sens impropre, ou qu'au contraire, il appelle quelque chose Rostov une chronique dans un sens impropre. (Il s'agit très probablement d'un diptyque ou d'un synodik, c'est-à-dire d'un mémorial du siège de l'évêque de Rostov, dont les synodiques, très probablement, étaient même directement appelés chroniques. Car dans les temps anciens, le mot chronique était utilisé dans un sens assez large : un enregistrement sur un livre est une chronique, une signature sur une icône, sur un monument, sur un bâtiment - une chronique, etc. Puisque les premiers évêques de Rostov étaient issus des moines de Petchersk, il pourrait devenir une coutume à Rostov d'écrire dans le mémorial les noms de tous les évêques qui étaient issus des moines de Petchersk, c'est-à-dire qui se trouvaient dans n'importe quel département, comme le dit Simon. Mais pourquoi diable une véritable chronique de Rostov tiendrait-elle une liste détaillée des évêques nommés parmi les moines de Petchersk ?). Que le lecteur se souvienne de la région actuelle du Turkestan et du siège épiscopal qui y est établi. Rostov était le centre administratif d'une très vaste région et, par conséquent, il aurait dû y avoir un nombre relativement important de fonctionnaires dans cette région et dans sa région. De la même manière, il faut penser à la colonie russe qu'elle était plus nombreuse ici que dans d'autres villes étrangères : la forteresse de Rostov pour l'État russe depuis les temps les plus anciens est visible du fait que déjà sous Oleg il y avait un gouverneur important ou de premier ordre du grand-duc assis là - une chronique de 907. Sous Vladimir, les princes apanages de Rostov étaient d'abord Yaroslav puis Boris. Des nouvelles des évêques Théodore et Hilarion se trouvent dans la vie (plus précisément dans la légende de la découverte des reliques) de saint Léonty de Rostov. Parmi les nombreuses éditions de cette dernière (Klyuchevsky, Ancient Russian Lives, comme source historique, M. 1871, p. 3 et suiv.), les nouvelles de la première d'entre elles seulement ou de la plus ancienne ont une certaine signification historique, tandis que les nouvelles de tous les autres, les plus récents, ne sont rien d'autre que de simples inventions de leurs auteurs, basées sur rien. La première édition a été publiée dans le livre L'Interlocuteur orthodoxe de 1858. 1, p. 301 et suiv. Que Théodore soit grec, comme nous l'avons dit, doit être supposé parce que tous les premiers évêques auxquels il appartenait étaient grecs. On peut probablement supposer qu'Hilarion était également grec, d'abord parce qu'à son époque, la plupart des évêques étaient encore grecs, qu'ils commençaient tout juste à être nommés parmi les Russes, et que s'il appartenait à ces derniers, alors cela, comme une circonstance remarquable, aurait été écrit quelque part et d'une manière ou d'une autre. Deuxièmement, parce que, selon les informations, même si elles ne sont pas tout à fait fiables, même le successeur d’Hilarion (Saint Léonce) était toujours issu des Grecs et non des Russes. - Penser, avec les lettrés et patriotes ultérieurs de Rostov, que les premiers évêques de Rostov ont été nommés et envoyés par les patriarches de Constantinople, signifie avoir envie de croire à des absurdités complètes. Les patriarches installaient généralement des métropolitains, mais n'installaient pas d'évêques dans les zones métropolitaines, car ils n'en avaient pas le droit. Croire que les patriarches connaissaient Rostov et y prenaient un soin particulier est le comble de la naïveté, excusable chez les vieux patriotes de Rostov, mais chez personne d'autre. (Pour nos hypothèses sur quand et pour quelles raisons ce qui a été dit aurait pu être fictif, voir ci-dessous). Vies ou légendes sur la découverte de reliques, dont il est question dans la note précédente et qui (première édition) ont été écrites au plus tôt cent ans après la mort de sainte Léontie. Simon de Vladimir dans une lettre à Polycarpe, qui écrivit encore plus de 60 ans plus tard. Si toutefois nous acceptons que Simon classe Léonty parmi les tonsures de Pechersk sur la base de la marque du Synodik de la cathédrale de Rostov, voir note. ci-dessus, alors son témoignage devra être accepté comme fiable. Il existe des documents connus, bien que peu fiables, qui datent sa mort de 1072 à 1073. (La Vie de Klyuchevsky, p. 13, note 2). Quant au baptême de l'extrémité Chudsky de la ville par le moine Abramius, qui est raconté dans sa vie, premièrement, Abramius n'a pas vécu au début du XIe siècle. sous Vladimir et Boris, et bien plus tard, comme nous le dirons et le prouverons plus loin. Et deuxièmement, par baptême, selon toute vraisemblance, il ne faut pas comprendre comme un baptême au sens propre, mais comme un détournement de la superstition païenne des personnes déjà baptisées. Léonty, selon sa vie, après avoir baptisé les habitants de Rostov, « s'en alla en paix vers le Seigneur ». Au contraire, Simon de Vladimir dit que les païens (qui sont restés non baptisés) après de nombreux tourments l'ont mis à mort, c'est pourquoi il le classe parmi les martyrs. La nouvelle de Simon semble tout à fait incroyable : que les païens puissent avoir le désir de tuer l'évêque, c'est très possible, mais comment les autorités civiles leur permettraient-elles de faire cela, ce que Simon oublie dans son récit ? (Si Simon, appelant Léonty, qui aurait souffert le martyre, « le troisième citoyen céleste du monde russe du nom de Varyag », veut dire que Léonty a souffert avant Boris et Gleb, alors ce sera pour lui une incongruité extrême : le monastère Pechersky, d'où, selon Simon, Léonty était, est apparu longtemps après le martyre de Boris et Gleb). Des informations sur lui se trouvent dans sa vie, écrite à la fin du XVe siècle, après 1474. (La Vie de Klyuchevsky, p. 24). Il a été publié dans le livre L'Interlocuteur orthodoxe de 1858. Moi, p. 434. Donc selon la vie, mais on ne peut pas du tout garantir l'entière fiabilité de la chronologie ; cfr dans le Patericon de Pechersk l'histoire de Polycarpe (que, cependant, nous ne classons pas du tout comme un narrateur tout à fait fiable) sur le reclus Nikita. L'évêque Éphraïm de Pereyaslavl, qui, en raison de circonstances particulières, portait le titre de métropolite, mais n'était pas du tout métropolite de Russie ou de Kiev, comme on le croit à tort, ne pouvait avoir de relations avec le diocèse de Rostov qu'il était sous le même règne apanage que le sien. L'évêque Éphraïm de Rostov, comme Isaïe, était l'un des moines de Pechersk (dans le Patericon de Simon appelé Souzdal), et lui succéda probablement directement dans le département, construisit une église en pierre de Saint-Souzdal avec Vladimir Monomakh. Mère de Dieu (Chronique Laurentienne sous 1222). Nous ne savons pas quand cela s'est produit, mais en tout cas, au plus tard en 11 h 25, lorsque Vladimir Monomakh est décédé. Et comme les églises en pierre n'ont pas été construites dans les villes qui venaient d'être converties, la construction d'une telle église à Souzdal indique en tout cas qu'il s'est converti bien avant 1125. Et quant à l'église Saint-Démétrius, il semble tout aussi probable qu'Isaïe l'ait construite en l'honneur de ce saint Démétrius, dont il était abbé à Kiev. À propos du voyage de Monomakh à Rostov, voir sa lettre spirituelle. Son amour pour Rostov et la région de Rostov est attesté par le fait qu'il y a construit une très bonne église, qui faisait l'objet de ses préoccupations particulières. (En parfaite ressemblance avec l'église de Kiev-Petchersk, à laquelle il envoya des icônes de Kiev, Patericon de Petchersk), et dans la seconde il fonda une nouvelle ville à son nom (Vladimir Klyazemsky). Monomakh est né en 1053, donc sous le règne d'Isaïe, 24 à 36 ans de sa vie se sont produits. Monomakh, comme nous venons de le dire, a visité la région de Rostov à plusieurs reprises, mais il n'est pas clair qu'il en soit le prince apanage ; son fils Mstislav était assis sur la table de Rostov (1095), mais y resta très peu de temps. Le plus jeune fils de Monomakh, Yuri Dolgoruky, fut envoyé par son père à Souzdal vers 1105 (très jeune âge - Simon dans le Patericon dans l'histoire de la création de l'église de Petchersk, et il se maria en 1107, chronique). En 1175, les Rostovites logeèrent Mstislav Rostislavich, le neveu de Bogolyubsky, mais il resta avec eux très peu de temps, et la série des princes permanents de Rostov commença précisément en 1207, avec Konstantin Vsevolodovich. En se référant par l'auteur de l'Histoire de la hiérarchie russe au chroniqueur d'Oustioug, l'existence du monastère de la Trinité de Gledensky, situé près d'Oustioug, remonte au XIe siècle. Mais le chroniqueur d'Oustioug dans l'auteur de l'Histoire de la Hiérarchie (III, (694)) ne le dit pas, mais seul ce dernier le suggère lui-même. Nous trouvons totalement impossible de supposer la même chose avec lui. Puis, suivant le même auteur de l'Histoire de la Hiérarchie, on fait remonter au même XIe siècle la fondation du monastère Chelmogorsky ou Chelmensky, situé à 43 verstes au nord-ouest de Kargopol au bord du lac Chelmogorsky. Mais, sans parler de l'invraisemblance totale de l'affaire en elle-même, dans la vie de saint Cyrille, le fondateur du monastère, il est directement indiqué qu'il est venu « au mont Chelma à l'été 6824 », c'est-à-dire en 1316 (Klyuchevsky, p. 321). Vie des princes Mourom Konstantin et de ses enfants Mikhaïl et Théodore, dont l'époque de la rédaction et les éditions voir Klyuchevsky, p. 287 ; la vie elle-même est imprimée dans Monuments de Kushelev-Bezborodko, I, 229. En 1088, Mourom fut prise par les Bulgares, mais ils ne la prirent pas pour la garder pour eux, mais seulement pour la voler. Spas, Chronique Laurentienne, édition 2 p. 229. D'autre part, le fait que Yaroslav Sviatoslavich, pendant son long règne, n'ait pas construit à Mourom une église qui, sous lui ou après lui, serait devenue une cathédrale, ne plaide pas en faveur de son zèle particulier pour l'établissement du christianisme à Mourom. Selon la légende, il aurait été enterré avec ses fils Mikhaïl le Martyr (selon la légende) et un autre Théodore dans l'église de l'Annonciation, construite par lui, à l'emplacement de laquelle un monastère a été érigé, comme l'assure la même légende, sur ordre du tsar Ivan Vasilyevich le Terrible (Karamzin, II, note 153, col. 70). Nous avons indiqué ci-dessus leur superficie, à savoir que les premiers occupaient le coin nord de la province de Tchernigov et les provinces d'Orel et de Kalouga, et que les seconds occupaient la moitié orientale de la province de Mogilev. (En plus des villes actuelles que nous avons indiquées ci-dessus, au pays de Viatichi nous sont mentionnés des lieux et des localités qui nous sont inconnus : Bleve, Boldyzh, Vorobein, Vshchizh, Vyatichi, Domagoshch, Olov, Podesenye (le long de la rivière Desna), Yaryshev, - Ipat Chronicle, Index ; Kordno - dans la charte de Monomakh. Au pays de Radimichi - la rivière (rivière) Pishchana ou Peschana, se jetant dans le Sozh dans le district de Staro Bykhovsky près de la ville de Propoisk [voir le Dictionnaire Semionov sous les mots de Peschan], - chronique de 984). Il existe une légende sur le baptême de Mtsenyan, qui raconte que jusqu'au milieu du XVe siècle « dans la ville de Mtsensk, beaucoup (restaient) ne croyaient pas au Christ notre Dieu », et que le christianisme y fut finalement établi en 1445 par le grand-duc Vasily Dmitrievich et le métropolite Photius avec l'usage d'une grande force militaire, voir Russe. Vivliof., éd. Polevoy, I, p. 361 (en 1445, le grand-duc était Vasily Vasilyevich the Dark, et il n'y avait pas de métropolite après Isidore ; Vasily Dmitrievich 1389-1425, le métropolite Photius 1408-1431). Les Novgorodiens conservèrent donc le nom commun ou populaire des Slaves, au lieu d'en adopter un particulier ou tribal, car il y avait des Slaves qui s'installaient parmi les non-Slaves. Quant à la question : d'où venaient-ils, nous considérons l'opinion la plus probable comme la plus simple et qui, si nous ne nous trompons pas, est partagée par la majorité, à savoir qu'ils ne sont pas venus très loin et étaient des ἄποικοι (personnes déplacées) des Krivich voisins des Finlandais. Si les Zavolochskaya Chud, qui n'étaient guère moins nombreux que les Caréliens, ont disparu sans laisser de trace, et que ces derniers, malgré le christianisme, restent encore en nombre assez important de vrais Caréliens, séparés et différents des Russes et ne connaissent même pas la langue russe, alors ce que nous venons de dire sert d'explication à cela. - À la périphérie sud-est des possessions de Novgorod, dans l'actuelle ville de district de la province de Tver de Torzhok, une fondation est posée monastère dans la première moitié du XIe siècle, à savoir le monastère Borisoglebsky Novotorzhsky, fondé, comme on l'admet, par le moine Ephraim Ugrin, frère de George Ugrin, le serviteur bien-aimé de Saint-Boris. Mais que le fondateur du monastère Novotorzhsky soit réellement le moine Éphraïm Ugrin, et qu'il ait réellement été fondé dans la première moitié du XIe siècle, c'est plus que douteux. Voir ci-dessous dans le chapitre sur les monastères. De même, nous sommes très peu disposés à croire que le fondateur de l'ancien monastère de la Trinité Kaisarov, le moine Gerasim, soit venu de Kiev vers les autres périphéries des possessions de Novgorod, sur le site de l'actuelle Vologda, en 1149, voir ci-dessous au même endroit. (Vologda, à proprement parler, n'est pas la périphérie des possessions de Novgorod, mais une colonie de Novgorod sur le territoire qui appartenait à Rostov - dans la Belozerie de Rostov). Nous ferons une remarque ci-dessous, dans le chapitre sur la gouvernance, des Viatchans (Khlynovtsy), colons de Novgorod au pays des Votyaks, qui ne répandirent pas le christianisme parmi les étrangers et, au contraire, furent des chrétiens très originaux. Si les activités de certains mages, dont le chroniqueur parle de 1024. puis sous notre 1071 (les mages de Yaroslavl), ont pris de telles proportions qu'elles ont attiré l'attention du gouvernement, alors cela ne constitue pas une objection à ce que nous venons de dire - dans ces cas, les mages se sont attirés l'attention du gouvernement (par leurs activités) sans leur intention. Le sorcier est apparu sous le prince de Novgorod Gleb Sviatoslavich. Gleb Sviatoslavich fut placé sous le règne de Novgorod après le 3 mai 1074. (la chronique dans le récit de la mort de Théodose de Pechersk, au moment où Gleb était à Kiev) et à un moment ou à un autre jusqu'à la fin de 1076, lorsque son père mourut (voir la lettre de Vladimir Monomakh dans la Chronique laurentienne sous 1096, 2e édition p. 239 début). Lui-même fut tué en 1078. Chronique sous 1071, fin.. Ce Brun dans le monachisme s'appelait Boniface, voir la chronique de Quedlinburg sous 1009, la chronique de Magdebourg sous la même année et l'annaliste saxon sous 1009. et 1106 Certaines personnes font deux d'un Bruna-Boniface - Bruna et Boniface. Voir l'annaliste saxon sous les années indiquées. Évêque selon Titmar Merzeb., archevêque selon les chroniques de Kvedlinb. et Magdeb. et l'annaliste Sax.. L'affaire, croyons-nous, doit être comprise de telle manière que Brun a été nommé évêque autocéphale (dépendant du pape lui-même), qui (probablement chez les Latins, comme les Grecs) étaient appelés archevêques. Qui ne sont pas appelés par leur nom. Bien entendu, Adalbert ou Vojtech, évêque de Prague, fut martyrisé en Prusse, où il vint prêcher, en 997. Vitae S. Romualdi sarr. XXVI et XXVII, dans Minh en Patrologie t. 144, p. 976 m². L’auteur confond notre Brun avec un autre évêque Brun, frère de l’empereur Henri II, successeur d’Otton. Notre Brun n'a jamais été évêque d'Osburg ni d'aucune autre ville. Bien sûr, saint Udalrik ou Ulrich, évêque d'Augsbourg, décédé en 973 bien avant que notre Brun n'aille prêcher. Les activités de Brun en Ougrie sont en partie légendaires, en partie il assimile ce qui appartenait à Adalbert de Prague. Selon l'auteur, Adalbert a souffert parmi les Pechenegs. Medietatem ipsius, je. e. Russie. Ademari S. Cibardi monachi Historiarum libri tres, lib. III plafond publicitaire. 31 ans et Minya en Patrologie. t. 141, col. 48, et Pertz dans Monumenta VI, 129. Chronique, lib. VIe s. 58. Thietmar dit encore que Brun est mort en 1009. in duodecimo conversionis ac inclitae conversationis suae anno. Conversio et conversatio devraient signifier tonsure en moine, cfr Ducange Gloss. Latinité. sous le premier mot. Et Pierre Damiani lui-même dit que Brun a commencé son travail missionnaire après la mort d'Adalbert de Prague, donc après 997. La lettre a été publiée par feu Hilferding dans Russian Conversation en 1856. livre 1, dépt. Sciences, pp. 1-34. Titmar Merzeb., - citation ci-dessus. Selon la chronique de Quedlinbourg, elle se situe aux frontières de la Russie et de la Lituanie. Il existe une version de l'histoire de Peter Damiani, appartenant à un certain Vipert, qui se fait passer pour un élève de Brunov, ce qui est totalement douteux, mais qui a pourtant vécu au plus tard au XIe siècle. (à Pertz dans Monumenta VI, 579). S'il avait été prouvé que Damiani avait ce Wipert entre ses mains (et ce que l'on varie est très probable), alors son intention ne serait pas mise en doute, car pour Wipert le lieu de l'activité et de la mort de Brun n'est pas la Russie, mais la Prusse. Cette nouvelle est également lue dans le Livre des Diplômes, I, 135 fin. (Pour la relation mutuelle entre la Chronique Nikon et le Degree Book, voir ci-dessous). Selon toute vraisemblance, il a envoyé une ambassade à Yaropolk. Et le pape dans les premières années du règne de Vladimir était Benoît VII, qui occupa le trône de 975 à 984. Parmi les papes de cette époque, pour la plupart très indignes, il était une exception (au moins certains), de sorte que les historiens parlent de son zèle ecclésial avec un éloge particulier (Alzog). Et pourquoi il n’a pas envoyé d’ambassade à Vladimir après l’échec de l’ambassade à Yaropolk reste inconnu. Les deux successeurs de Benoît, Jean XIV et Boniface VII, ont occupé le trône pendant moins d'un an chacun, ils n'ont donc pas eu le temps de s'occuper de notre Russie (et le second n'en avait aucune envie, car il était le fameux « horrendum monstrum Bonifacius, cunctos mortales nequitia superans »). Le pape Jean XV, qui occupa le trône de 985 à 996, envoya une ambassade à Vladimir à Korsun. Les paroles de la Chronique Nikon selon lesquelles les ambassadeurs du pape ont apporté les reliques des saints à Vladimir à Korsun nous amènent involontairement à des soupçons sur les reliques de saint Clément de Rome, que Vladimir a apportées avec lui de Korsun à Kiev. Les reliques de Clément, décédé à Korsun, en exil de Trajan vers les carrières locales, on ne sait pas quand après l'Antiquité avant la moitié du IXe siècle. se sont retrouvés cachés dans un endroit inconnu. Dans la moitié du IXe siècle. Ils ont été découverts par le philosophe Constantin, notre premier professeur slave (qui vivait autrefois à Korsun et a vécu assez longtemps sur son chemin vers les Khazars). La vie de Constantin (Pannonien) dit qu'il emporta avec lui les reliques de Clément à Constantinople, d'où ensuite en Moravie, et que, marchant de la Moravie à Rome (où il mourut), il les apporta en cadeau au trône papal. On peut comprendre l'affaire de telle manière que Constantin n'a pas pris toutes les reliques, mais seulement une partie d'entre elles, et que Vladimir a apporté le reste de Korsun à Kiev. Mais il n'est pas impossible de comprendre que le pape a envoyé les reliques de Clément à Vladimir - il les a envoyées dans le but particulier de montrer que le destinataire de la charte slave et le premier professeur slave ont reconnu son pouvoir - le pape (à propos de Constantin, voir ci-dessous). Quant au fait que Vladimir pouvait prendre les reliques du pape, alors, premièrement, le pape était encore orthodoxe à cette époque (et ceux qui rivalisaient entre lui et le patriarche de Constantinople pour le pouvoir sont une tout autre affaire). Deuxièmement, un sanctuaire ne cesse pas d'être un sanctuaire même entre les mains d'infidèles (que le lecteur se souvienne de la réception ultérieure de la Robe du Seigneur du Shah de Perse). Le manuscrit est une collection dont la seconde grande moitié est constituée d'articles sur l'histoire de la Russie. A savoir : l. 86, Vie d'Olga, le même que dans le Livre Degré I, 5 ; l. 160 vol., Louange à Olga, le même que là p. 44 ; l. 188, Mémoire et louange à Volodymer du moine Jacob, que nous imprimons ci-dessous ; l. 202, Sermon sur la loi et la grâce (Hilarion métropolitain) ; l. 232 vol., notre vie. Nous attribuons le manuscrit au XVIIe siècle, mais son écriture cursive à moitié écrite est en quelque sorte très vague, et il se peut très bien qu'il date même du XVIe siècle. [Cm. "Ajouts et modifications"]. Sur les cinq pages de l'Histoire du très révérend Macaire, les trois premières se trouvent avant sa mort à Berestovoy. Ainsi dans Sakharovsky et Akademichesky, dans Bolotovsky : Le Procès du Bienheureux Prince Vladimir. Si nous acceptons cette nouvelle comme étant juste, alors, comme nous l'avons noté ci-dessus, il s'ensuivra que Vladimir, qui a pris Korsun au début de 989, a effectivement mené une campagne contre lui en 988, ce qui est enregistré dans la chronique. La vie doit être comprise : dans un puits ou une citerne, situé dans la ville à l'est ou dans sa partie orientale, l'eau est acheminée par des canalisations, c'est-à-dire de l'extérieur. L'histoire, au contraire, désignant par des codes les bassins extérieurs à la ville d'où l'eau y était amenée, ne fait guère l'amendement correct : par rapport aux navires de Vladimir dans la jetée, la ville était à l'est, et par rapport à son camp de siège sur terre (que Korsun avait du côté sud), les puits et les bassins venaient du sud (à leur sujet et à propos de l'approvisionnement en eau, voir ibid. pp. 258 et 262). Le Polonais Bronevsky, qui a décrit les ruines de Korsun dans la seconde moitié du XVIe siècle, est d'accord avec la vie et dit que les réservoirs pour les eaux usées se trouvaient près du mur oriental de la ville (Notes de la Société d'histoire et d'antiquités d'Odessa, vol. VI, p. 341). Dans Akademicheskiy : et saluant la reine Anna, sœur... Nous attirons particulièrement l’attention du lecteur sur l’histoire du miracle dans la vie et dans l’histoire. Puisque les conteurs ultérieurs ne raccourcissent jamais les miracles, cela constitue, à notre avis, une preuve décisive que l'auteur de la vie par rapport à l'auteur de l'histoire est antérieur et non ultérieur. En ce qui concerne l'église dans laquelle Vladimir a épousé la princesse, comme nous l'avons dit plus haut, il est fort probable qu'il s'agisse de la cathédrale de Korsun - Sainte-Sophie, comme c'est le cas dans la Chronique d'Ipata. Quant à l'église qu'il a construite, puis - dans sa vie - Saint-Basile. Dans la Chronique Laurentienne - sans nom. Et selon la Chronique Hypatie - Saint Jean-Baptiste. Les ruines des églises de Korsun sont restées jusqu'à une époque ultérieure et, semble-t-il, en partie encore aujourd'hui (après le siège de Sébastopol). Si des fouilles aussi approfondies avaient été menées que d'autres personnes, pas nous, peuvent le faire (et ce que nous avons fait avec les ruines de Korsun, voir Karamzin I, note 449), alors peut-être que quelque chose d'important aurait été découvert. (Les anciens bâtisseurs d'églises avaient l'habitude d'y découper des traces de leur construction ou d'y faire ce qu'on appelle leurs chroniques ; si un tel document de Vladimir sur l'église qu'il avait construite était trouvé, cela pourrait être une découverte de la plus haute importance). Pour la topographie de Korsun, voir Notes de la Société d'Histoire et d'Antiquités d'Odessa, tome 2, département. 1 page 256 début sqq. Il était situé sur un cap entre deux baies - l'actuelle Baie de Quarantine du côté est et l'actuelle Baie Ronde du côté ouest (à deux milles à l'ouest de Sébastopol). "Limen environ une demi-grêle", c'est-à-dire de l'autre côté de la ville en direction de Kiev - une jetée dans la Baie Ronde. Pour la coutume non seulement des Russes, mais aussi des anciens en général, de prendre les murs des villes assiégées au moyen de « pulvérisations », voir ci-dessus la note de bas de page n° 104. Dans la Chronique Hypatane : « Être baptisé dans l’église Sainte-Sophie, et il y a des églises… » Bronevsky mentionne une sorte de palais royal (Notes de la Société d'histoire et d'antiquités d'Odessa, vol. VI, p. 342). Cela ne devrait-il pas être compris comme signifiant que la maison dans laquelle Vladimir vivait a reçu le nom de palais dès son séjour et a été connue sous ce nom jusqu'à des époques ultérieures ? Bronevsky installe son palais dans la partie orientale de la ville. Académique : jusqu'à la queue du cheval. Académique : ville de Perun. Bolotovsky et Akademichesky : et avec les Korsunsky jusqu'à la rivière Pochaina et descendirent... Dans la compilation Rumyantsev n° 436, au lieu de : « apprendre aux enfants à lire et à écrire », il est lu conformément à la chronique : « les enfants ont commencé à être retirés du délibéré et donnés à l'apprentissage du livre ». Il n’y a pas de sainte Thèbes dans le calendrier grec ; notre Thèbes était probablement un saint local de Kherson. Dans la Chronique d'Hypatan : « construisez l'église Saint-Jean-Baptiste à Korsun sur la montagne »... "Églises" - des statues, en fait des idoles : deux statues en bronze et quatre chevaux en bronze (ces statues et ces chevaux ne gisent-ils pas encore dans le sol à Kiev ?) Cela est vrai pour les trois listes. En Académique : il n’y a pas de « et ». « Part » ne figure pas dans les trois listes. Ainsi dans la liste Laurentienne, dans l'Ipatsky : à l'été 6499 (991). En Académique : ils apportent leurs besoins. En Académique : raté. Dans l'Académique : et je l'ai posé. En Académique : abonde. En Académique : effondrement. En Académique : il n’y a pas de « non ». A l'Académique : je serais responsable. Autrement dit, mais que le Seigneur accorde... qu'Il accomplisse... Devrait impliquer le manquant : avoir ? Dans le domaine académique : je prie aussi. Dans Académique : faire l'éloge de Vayu. Corrigeons légèrement le révérend Macaire sur la liste académique. Chez Akademichesky comme chez Bolotovsky : de nombreuses vertus. Dans Bolotovsky : amour V17 ;, dans Akademichesky : bien-aimé V17 ;. Mat. 6, 7, 8, Luc. 11, 9. 10. Dans Akademichesky D'une femme, mais il devrait s'agir d'une femme, comme on le lit dans Bolotovskaya. Nous apportons quelques ajustements à la liste académique. Dans Académique : et prophète. Ps. 93, 12. Bolotovski. et Académique : luth. Académique : et l'agneau est plus pur. Nous suivons la lecture de la liste de Bolotov. Donc Bolotovsky et Academichesky. Avant la section suivante, dans Sakharovsky et Akademichesky, il y a des inscriptions en cinabre : « Louange à la princesse Olga, comment elle a été baptisée et a bien vécu selon le commandement du Seigneur. Académique : dormant. Correction selon la liste académique. Nous pensons qu'à partir des mots : « Vous entendez un autre miracle », il y a une insertion plus tardive, bien que réalisée dans la période pré-mongole. Avec les mots : « Bienheureux Prince Volodymer » commencent le souvenir et la louange dans les listes Rumyantsev et Trinity. Nous pensons que « écoute, bien-aimé » était attribué alors que le Mémoire commençait à être lu dans les églises le jour de la célébration de la mort de Vladimir. On pourrait penser qu'il n'était lisible qu'à partir d'ici et c'est pourquoi dans certains exemplaires il n'était pas écrit dans son intégralité, mais seulement à partir de ce qui venait d'ici. Correction de lecture selon la liste académique. C'est donc dans la liste académique. "et" de la liste académique. Dans Académique : Ivan Chrysostome. Dans l'Académique : et byahu les saints apôtres et byahu les apôtres bénis, afin qu'il y ait une erreur dans la félicité. Dans Académique : l’esclavage. A Akademicheskaya encore : gloire. Ainsi à Sakharovskaya, Bolotovskaya, Rumyantsevskaya et Troitskaya, mais à Akademicheskaya : Serbes et Bulgares. Tatishchev (II, 63 fin.) et Stryikovsky (moins de 985) avaient également, semble-t-il, des fautes de frappe qui se lisaient comme dans l'Académique. En académique : Et à votre époque. Correction selon Academic. A Akademicheskaya : donnez-le-lui, puis faites-en bon usage.... Avant ce qui suit, à Sakharovskaya et Akademicheskaya, il est inscrit en cinabre : « Prière du prince Volodymer ». Il en est ainsi dans l'Académique, dans le Bolotovsky : Veda. Académique : Que Dieu ait pitié de moi. Correction selon la liste académique Avec « mari » de la liste académique Dans certains recueils ultérieurs, la légende est inscrite : « Louange (la Parole est louable) au bienheureux prince Vladimer, qui fut nommé Saint Basile lors du baptême » : Manuscrit de la Laure de la Trinité n° 792 f. 84 vol., Rumyantsevskaya n° 434 l. 487 vol., dans Vostokov p. 677 fin. Dans la liste des légendes trouvées dans le Triomphant de Roumiantsev de la fin du XVe siècle (par Vostokov n° 435, p. 687), on lit ici une insertion remarquable : "Quand il prit la ville de Korsun, il tua le prince et la princesse et tua leur fille derrière Zhdbern ; sans dissoudre les régiments et l'ambassadrice Olga, son gouverneur avec Zhdbern se rendit à Constantinople chez le tsar demander à leurs sœurs pour elles-mêmes"... Cette note semble être prononcé par un contemporain, mais d'où le copiste du manuscrit l'a-t-il tiré ? S'il ne l'a pas trouvé quelque part comme une note aléatoire, mais l'a pris dans l'ensemble de l'œuvre, alors, bien sûr, il est hautement souhaitable que cette dernière soit révélée. Dans la liste indiquée du Triomphant de Roumiantsev : « Construisez des églises dans toute la ville et dans le village, et vous-même »... ce qui, cependant, est évidemment une lecture incorrecte, bien que Vostokov la considère comme plus correcte. Karamzine, I, 129, dit à tort : « un manuscrit ancien ». Avant cela, la légende de Banduriev manque dans la liste de Paris et est lue dans une liste de Patmos par M. Regel : du mot suivant - les deux listes. L’implication est d’envoyer des ambassadeurs pour inspecter la foi. T ὸ σέβας καὶ τὴν λατρείαν . C'est-à-dire les Vêpres et les Matines. Ce discours n’a pas beaucoup de sens, mais nous n’en sommes pas responsables. Comprenez - Cyrille et Méthode, éclaireurs slaves. βάρβαρον πάντη καὶ σόλοικον. Nous espérons que le lecteur lui-même remarquera l'esprit original de l'auteur : Cyrille et Athanase ont écrit leurs trente-cinq lettres pour les Russes parce qu'ils voyaient impossible de leur apprendre vingt-quatre grecs. Ἐν τῆ ἀνθρωπίνη ἐπιδημία, c'est-à-dire Jésus-Christ sur terre. Si Yahya, qui a écrit à Antioche, ne savait pas que Vladimir avait conclu un contrat de mariage avec les empereurs, ayant déjà été baptisé, cela n'est pas surprenant. Lui-même montre immédiatement que l'affaire ne lui était pas connue en détail, car il dit que Vasily a ensuite envoyé sa sœur à Vladimir avec le métropolite et les évêques. Mais si, finalement, la saga racontait un mensonge complet (bien qu'il soit difficile d'imaginer qu'en Islande ils commenceraient à inventer un mensonge complet sur notre Vladimir), alors cela ne nous causerait absolument aucun dommage (car la saga, si elle dit la vérité, ne sert qu'à confirmer nos hypothèses). Vous pourriez être intéressé par :