Глава II. Крещение св. Владимиром всей Руси и совершенное утверждение христианства на Руси при его преемниках

I. Vladimir: su propio bautismo y el bautismo del país. Habiendo llegado a los acontecimientos más fiables, como el bautismo de Vladimir, todavía no nos deshicimos de las llamadas historias populares. Al contrario, ahora tenemos ante nosotros una historia de este tipo, que puede llamarse así por su ventaja y superioridad (κατ ’ ἐξυχήν). Embajadores de diferentes naciones acuden al Gran Duque de Kiev para ofrecerle su fe; el príncipe envía sus embajadores a las naciones para inspeccionar las religiones locales; Finalmente, de todas las religiones, los rusos eligen la mejor: esta, más o menos conocida por todos, la historia del bautismo de Vladimir. Es un deber deplorable invadir algo de lo que tantos están tan acostumbrados y que por eso no quisieran dudar, y en lo que la vanidad de tantos encuentra tanta satisfacción. Pero el deber inexorable de un historiador nos obliga a decir que esta historia no contiene nada de cierto, que es una ficción posterior, e incluso una ficción, con toda probabilidad, no rusa, sino griega. Primero transmitamos en detalle esta historia, que se ha convertido, por así decirlo, en un clásico de nuestra historia. Siendo una inserción posterior en la crónica y ubicándose en ella sin conexión alguna con la anterior, dice lo siguiente: En el año 986, que es el octavo año del reinado de Vladimirov 215. Los búlgaros de fe mahometana 216 vinieron a Vladimir y le dijeron: "Eres un príncipe sabio e inteligente, pero no conoces la ley (te adhieres a una fe cruel y falsa); cree en nuestra ley y te inclinas ante Mahoma". Y Vladimir preguntó: "¿Cuál es tu fe?" Dijeron: "Creemos en Dios, y Mahoma nos ordena circuncidar a los uds secretos, no comer cerdo, no beber vino; después de la muerte cometeremos fornicación con nuestras esposas: Mahoma les dará a cada uno de ellos setenta hermosas esposas, elegirá una (de ellas) la más bella, pondrá la belleza de todas en (esta) una, y ella será la esposa de un hombre". Y aquí también, decían, es digno de cometer toda clase de fornicación; Quien es pobre en este mundo, allí será el mismo. Y hablaban de muchas otras lisonjas que no se pueden escribir por vergüenza. Vladimir las escuchaba con gran placer (escuchando dulcemente) cuando hablaban de esposas, porque él mismo amaba a las mujeres y era muy devoto de la fornicación; pero no le gustaba cortarse los uds y no comer carne de cerdo, y no quería oír hablar de la prohibición de beber, diciendo: "Beber es divertido para los rusos, no podemos vivir sin ello" 217 . Entonces llegaron los alemanes, diciendo: “Hemos venido, enviados (a usted) por el Papa”. Le dijeron a Vladimir: "Esto es lo que el Papa me ordenó decirte: tu tierra es como la nuestra, pero tu fe no es como la nuestra; porque nuestra fe es ligera, nos inclinamos ante Dios, que creó el cielo y la tierra, las estrellas, el mes y cada aliento, y tus dioses son madera". Vladimir preguntó: "¿Cuál es tu mandamiento?" Dijeron: “Ayuna según tus fuerzas, (y luego) todo lo que comas o bebas, hazlo todo para la gloria de Dios, como dijo nuestro maestro (apóstol) Pablo”. Vladimir dijo a los alemanes: “Regresen, porque nuestros padres no aceptaron esto). Al enterarse de esto, vinieron los judíos de Kozar 218, diciendo: "Oímos que vinieron búlgaros y cristianos, cada uno enseñándote su fe; los cristianos creen en Aquel a quien crucificamos, y nosotros creemos en el único Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob". Y Vladimir preguntó: "¿Cuál es tu ley?" Ellos respondieron: “Circúndate, no comas cerdo ni liebre 219, guarda el sábado”. Vladimir preguntó: "¿Dónde está tu tierra?" Ellos respondieron: “En Jerusalén”. Preguntó: "¿Sigue ahí ahora?" Ellos respondieron: “Dios se enojó con nuestros padres y nos dispersó por diferentes tierras por nuestros pecados, y nuestra tierra fue entregada a los cristianos”. Vladimir dijo: "Entonces, ¿cómo puedes enseñar a otros cuando tú mismo eres rechazado por Dios y desperdiciado? Si Dios te amara a ti y a tu fe, entonces no habrías sido esparcido por diferentes tierras: ¿o quieres que nos suceda lo mismo? " Después de esto, los griegos enviaron un filósofo a Vladimir, diciendo: "Escuchamos que los búlgaros vinieron y te enseñaron (convencieron) a aceptar su fe; pero su fe contamina el cielo y la tierra, están malditos sobre todas las personas, porque se han vuelto como Sodoma y Gomorra, sobre las cuales el Señor arrojó piedras inflamables para ahogarlos. De la misma manera, les espera el día de su destrucción, cuando Dios vendrá a juzgar la tierra y destruir a todos los que crean iniquidad y hacen inmundicia: "para lavan sus desechos (y) se los vierten en la boca y se los untan en los labios, como Bokhmit, y sus esposas también hacen la misma inmundicia y algo peor: comen de la cópula de hombres y mujeres”. Al oír esto, Vladimir escupió y dijo: “¡Oh, qué asco!” 220. El filósofo continuó: “También oímos que los (alemanes) vinieron de Roma para enseñaros su fe, pero su fe está un poco (algo) dañada en comparación con la nuestra 221, porque sirven pan sin levadura, es decir, pañuelos, que Dios no traicionó, habiendo mandado servir con pan, (porque está dicho: y delante del apóstol, recibamos pan, y diciendo: He aquí, este es mi cuerpo, partido por vosotros..., esto no lo hicieron crean, y (por lo tanto) su fe es (no del todo) correcta”. Vladimir dijo: "Los judíos vinieron a mí y me dijeron que los alemanes y los griegos creen en Aquel a quien nosotros crucificamos". El filósofo respondió: "De hecho, creemos en Él, porque los profetas predijeron, algunos que Dios nacería, otros que sería crucificado y sepultado, al tercer día resucitaría y ascendería al cielo. Golpearon a esos profetas y a otros los molieron con sierras. Cuando las profecías se hicieron realidad, (Dios) descendió a la tierra, fue crucificado, y después de la resurrección ascendió al cielo, luego (Él) esperó 46 años para su arrepentimiento. Y porque no lo hicieron. arrepentíos, envió contra ellos a los romanos, quienes destruyeron sus ciudades y los esparcieron por diferentes países, en los que todavía están en esclavitud”. Vladimir preguntó: “¿Pero por qué Dios vino a la tierra y aceptó tal pasión”? El filósofo dijo: “Si quieres, (príncipe), escuchar, te contaré paso a paso y en detalle por qué Dios vino a la tierra”. Vladimir dijo: "Estoy dispuesto a escuchar con gran placer (estaré encantado de escuchar)". Y el filósofo empezó a hablar de esta manera... A esto le sigue un discurso muy extenso del filósofo a Vladimir, que detalla toda la historia sagrada del Antiguo y Nuevo Testamento desde el principio hasta el final, desde la creación del mundo hasta la ascensión de Jesucristo y la predicación de los apóstoles. Habiendo mostrado así el plan de la economía divina para la salvación de las personas, o para qué vino Dios a la tierra, el filósofo concluyó su discurso: “Dios ha previsto un día en el que quiere juzgar, viniendo del cielo, a los vivos y a los muertos y recompensar a cada uno según sus obras: a los justos el reino de los cielos y la belleza inefable y la alegría sin fin y la vida eterna, pero a los pecadores un tormento interminable de fuego y gusanos. Dicho esto, el filósofo mostró a Vladimir el lienzo en el que estaba escrito el Juicio Final del Señor, y le señaló a la derecha a los justos que iban al cielo con alegría, y a la izquierda a los pecadores que iban al tormento. Vladimir suspiró y dijo: "Este bien está a la derecha, pero este dolor está a la izquierda". El filósofo dijo: “Si quieres estar con los justos a la diestra, entonces bautízate”. Vladimir, poniendo sus palabras en su corazón, dijo: "Esperaré un poco más", porque quería poner a prueba todas las creencias. Después de haberle dado muchos regalos al filósofo, Vladimir lo liberó con gran honor. Bajo 987. Vladimir convocó a sus boyardos y a los ancianos de la ciudad y les dijo: "Los búlgaros vinieron a mí, diciendo: acepta nuestra ley. Luego vinieron los alemanes, que también elogiaron su ley. Luego vinieron los judíos. Después de todo, vinieron los griegos, blasfemando todas las leyes y alabando (solo) las suyas, y hablaron mucho, narrando desde el principio del mundo sobre la existencia del mundo entero. Sus historias son astutas y maravillosas; a todos les encanta escuchar Dicen que habrá otra luz, y quien entre en su fe resucitará después de morir y ya no morirá para siempre, y quien entre en otra fe arderá en el fuego en el otro mundo: “¿Cómo me harán más inteligente? ¿Qué me aconsejarán?”, preguntó Vladimir a los boyardos y a los ancianos. Si queréis probarlo a fondo, entonces tenéis maridos: vayamos y probemos el servicio de cada uno de ellos, cómo sirven a Dios”. Este discurso fue del agrado del príncipe y de todo el pueblo; Eligieron a diez hombres buenos e inteligentes y les dijeron: "Vayan primero a los búlgaros y pongan a prueba su fe". Fueron y, cuando llegaron, vieron sus malas acciones y se inclinaron en los ropats 222 y regresaron a casa. Y Vladimir dijo: “Ahora ve a los alemanes, míralos también, y de ahí ve a los griegos”. Se acercaron a los alemanes y observaron su servicio religioso. (Luego) llegaron a Constantinopla y fueron al rey. El rey preguntó por qué habían venido y le contaron lo que había sucedido. Al escucharlos, el rey se alegró y les hizo grandes honores aquel día. A la mañana siguiente (al día siguiente), el zar envió al patriarca y le ordenó decir: “Los rusos han venido y quieren ver nuestra fe, ordenan que limpien y preparen la iglesia 223, reúnan y preparen (todo su) clero 224 y realicen el servicio usted mismo para que puedan ver la gloria de nuestro Dios” 225. Al escuchar esto, el patriarca ordenó convocar al clero y celebraron un servicio festivo, como es habitual en los días festivos, encendieron la incensario y cánticos e himnos compuestos. Y fueron con ellos (los embajadores) a la iglesia y los colocaron en medio de la iglesia 226, mostrándoles la belleza de la iglesia, el canto y el servicio del obispo y la presencia de los diáconos, explicándoles cómo sirven a su Dios (explicándoles el orden de su culto). Ellos, asombrados y sorprendidos, elogiaron su servicio. Y los reyes Basilio y Constantino los llamaron y les dijeron: "Vayan a su tierra", y los despidieron con grandes regalos y con honores. Cuando llegaron a su tierra, Vladimir llamó a sus boyardos y a sus mayores y les dijo: "Aquí han llegado los hombres que enviamos; escuchemos lo que vieron, que lo cuenten ante el escuadrón". Los embajadores dijeron: "Fuimos a los búlgaros y vimos cómo se inclinaban en la iglesia, es decir, en su ropata: están sin cinturón, inclinados, en cuclillas (en cuclillas) y miran aquí y allá como locos, "no hay alegría en ellos, pero la tristeza y el hedor son grandes, su ley no es buena". Luego llegamos a los alemanes y vimos que realizaban muchos servicios en sus iglesias, pero no vimos ninguna belleza. Después de esto vinimos a los griegos, y ellos nos llevaron a donde sirven a su Dios, y no sabemos si estábamos en el cielo o en la tierra. Porque en la tierra no se puede ver tal espectáculo y tanta belleza. No sabemos cómo decírselo, solo sabemos que Dios está con la gente de allí y que su servicio supera el servicio de todos los demás países. No podemos olvidar tanta belleza; Así como cada persona, si prueba algo dulce, ya no quiere algo amargo, por eso no queremos quedarnos aquí 227. (Habiendo escuchado los discursos de los embajadores), los boyardos en respuesta a ellos dijeron (a Vladimir): "Si la ley griega hubiera sido mala, entonces tu abuela Olga, que era la más sabia de todas las personas, no la habría aceptado". 228 Vladimir dijo: “Entonces, ¿dónde vamos a ser bautizados?” Los boyardos dijeron: "Donde quieras". “El verano pasado”, en 988, Vladimir fue con un ejército a Korsun, una ciudad griega, la tomó y fue bautizado en ella... Cualquiera que ame las historias entretenidas y complejas, sin preocuparse por nada más, para quien un cuento de hadas es preferible a cualquier historia real, siempre que tenga la calidad indicada, ahora debería estar completamente satisfecho con la historia sobre el bautismo de Vladimir, porque la dignidad de la complejidad le pertenece sin lugar a dudas. Pero un poco de crítica, un poco de fe, y en una larga historia debería ocurrir inmediatamente tal milagro que de ella sólo quedará el esqueleto desnudo, y luego sólo quedará la mitad de este esqueleto desnudo. Supongamos que la historia pertenece al propio cronista. ¿Es posible, con cierta seriedad, aceptar que todos los discursos de los embajadores que él transmite son sus discursos auténticos, y no sólo los suyos? Si el cronista hubiera sido un contemporáneo directo, incluso si hubiera estado en la corte gran ducal mientras los embajadores estaban con Vladimir, incluso entonces sólo podría transmitir hasta cierto punto el contenido de los discursos, pero no los discursos mismos en su verdadera forma. Pero el cronista vivió y escribió más de cien años después de Vladimir. Es cierto que todavía encontró personas vivas que recordaban el bautismo de la tierra rusa o que nacieron poco después del año 229, pero ¿cuánta seriedad hay en la referencia a estas personas, hecha en apoyo del hecho de que el cronista podía transmitir los discursos auténticos de los embajadores? He aquí a un nativo y residente de San Petersburgo todavía vivo, nacido el año de la muerte de Catalina la Grande, que conoce el pasado sólo a través de su propia memoria y no de los libros. Pregúntale sobre alguna conversación famosa que haya tenido Catalina durante su reinado, ¿qué te responderá, es decir, qué podrá responderte? Algunas de las personas mencionadas sólo pudieron contarle al cronista algo que habían visto en la infancia, mientras que otras sólo pudieron contarle algo que habían oído de primera mano sobre el acontecimiento en la infancia, y ni uno ni otro pudieron de ninguna manera decirle los verdaderos discursos de todas aquellas personas que parecen estar hablando en la historia. Y así, después de más de cien años, el cronista no pudo saber en absoluto lo que le dijeron a Vladimir los embajadores que acudieron a él, lo que él mismo les respondió y, en general, lo que dijo cualquiera. En consecuencia, repetimos, todos los discursos que se ponen en boca de los personajes del relato no son más que una simple invención posterior del propio cronista. Y, por lo tanto, después de la destrucción de los discursos, sólo quedan en la historia dos hechos desnudos: en primer lugar, los embajadores llegaron a Vladimir con una oferta de fe y, en segundo lugar, envió a sus embajadores a inspeccionar las fe en el terreno 230. De estos dos hechos desnudos, sólo el primero es probable en sí mismo, el otro es completamente imposible, a saber: podría ser que embajadores o misioneros vinieran a Vladimir predicando sobre las religiones y ofreciéndolas, pero no podría ser que Vladimir mismo enviara a sus embajadores a inspeccionar las religiones localmente. Nuestros investigadores señalan con razón que esta elección de fe por parte de Vladimir es el único caso en toda la historia conocida. Pero no está del todo claro cómo no se dan cuenta de que esto es a la vez accidental e imposible, que es una invención, por un lado, tal vez intrincada, y por otro, completamente insostenible, por decir lo menos, de la que ha llegado el momento de que la ciencia seria finalmente se separe. Los predicadores visitantes explicaron a Vladimir los principios de su fe; pero esto no es suficiente para él y quiere experimentar más sobre ellos. ¿Cuál debería ser la prueba? "Habiendo enviado, prueba", supuestamente le dicen los boyardos y los ancianos a Vladimir, "cada uno de sus servicios, quién sirve a Dios de qué manera", es decir, la prueba debe consistir en observar los rituales de cada fe. Ya los historiadores del siglo pasado Tatishchev y el metropolitano Platón pudieron comprender que probar u observar rituales es un asunto extraño 231. Realmente no sólo es extraño, sino simplemente completamente increíble. ¿Qué son los rituales? Acciones condicionadas externas que en sí mismas no tienen significado. Que en sí mismas no son ni buenas ni malas. Que para un extraño resultan completamente incomprensibles y que no dan ni pueden dar la más mínima idea de la fe a la que constituyen una afiliación externa. ¿Qué propósito razonable tendría Vladimir al enviar una embajada para observar acciones que eran incomprensibles y no tenían absolutamente nada que decir, y cómo se le ocurrió la idea de enviar una embajada que no tenía ningún significado? Vaya y vea qué personas realizan mejor los servicios religiosos. Pero ¿qué puede significar aquí: se hace mejor: con quién se hace más alegremente, con quién está más magníficamente decorado 232? ¿Podría Vladimir tener más fe en algo como esto y no ve el lector que el asunto adquiere un significado, por así decirlo, trivial? Cómo pudo llegar la idea de obligar a Vladimir a juzgar la dignidad de las religiones por la dignidad de los rituales para el ruso ortodoxo posterior, o para los rusos posteriores, no es difícil de entender cuando tal pensamiento no se considera extraño incluso en la actualidad. Cómo el ruso ortodoxo posterior pudo escribir todo lo que se lee en la historia sobre las impresiones de los embajadores, esto, por supuesto, ya está completamente claro para nosotros: él mismo nos lo dice a través de labios de los embajadores 233. Pero supongamos incluso que la embajada hubiera tenido sentido, aunque no podría haberlo tenido. Seguirá siendo completamente imposible. Vladimir decidió aceptar el cristianismo griego u ortodoxo, supuestamente después de elegir entre muchas religiones que se le ofrecían; pero ¿es esta elección, cualquiera que sea, algo concebible en aplicación a un caso dado? Las personas cambian su fe de dos maneras: mecánicamente, porque se les ordena hacerlo, o por convicción interior y sincera. Vladimir cambió el paganismo al cristianismo ortodoxo, por supuesto, no de la primera manera, sino de la segunda. Si se permitiera elegir durante un cambio mecánico de fe, entonces sería posible hasta cierto punto, es decir, la elección de una fe que sea más ventajosa en uno u otro aspecto externo: pero ¿es compatible el concepto de elección con un cambio de convicción? Si cambio una opinión por otra por convicción sincera, entonces, obviamente, porque encuentro una opinión falsa y otra verdadera: ¿cómo puede haber aquí un lugar para elegir, es decir, un lugar para elegir, cuando ya he decidido qué opinión es verdadera en lugar de mi anterior opinión falsa? Es posible que el lector no nos comprenda de inmediato. Una cosa muy sencilla es que cuando cambio de opinión por convicción sincera, no sucede que primero abandone la opinión falsa y luego empiece a buscar la verdadera. Pero de tal manera que sólo dejo una opinión falsa al mismo tiempo que acepto la verdadera, que una reemplaza y, por así decirlo, desplaza a la otra, y que este cambio se produce de forma totalmente directa. La forma exacta de expresar este cambio de opinión por convicción sincera no es que acepté tal o cual opinión (verdadera) después de dejar tal o cual opinión (falso), sino que abandoné tal o cual opinión porque acepté tal o cual opinión. Si se abandona la antigua opinión, se asume necesariamente una nueva, que se acepta en su lugar, y esta última es la razón por la que se abandona la primera. Por supuesto, incluso cuando se cambia de opinión por convicción sincera, es posible una elección interna, que tiene lugar dentro de la propia persona (y puede ocurrir si una persona se familiariza simultáneamente con varias opiniones diferentes a la suya), porque el cambio se logra a través del proceso interno de pensamiento y discusión. Pero esta elección es inseparable del acto más espiritual de cambiar una opinión falsa por una verdadera (precediendo a la adopción de una nueva opinión). Y una vez que esto ha ocurrido, no puede haber lugar para una elección externa de opiniones, porque esa elección ya se ha hecho. Está claro lo que se desprende de lo que acabamos de decir en relación con el cambio de fe de Vladimir. Si decidió abandonar su paganismo, sólo pudo ser que en lugar de él decidió aceptar al mismo tiempo otra fe muy conocida. Pero no puede ser que primero decidiera abandonar el paganismo y luego comenzara a elegir otra fe; podía decidir abandonar una fe sólo al mismo tiempo, simultánea e inseparablemente con la forma en que decidió aceptar otra. Ergo es imaginario, supuestamente hecho por él, la elección de la fe es algo imposible. Sabemos que Vladimir se convirtió al cristianismo ortodoxo griego; por tanto, hay que pensar que la determinación de aceptarlo apareció en él al mismo tiempo que apareció la determinación de abandonar el paganismo, o que directamente, sin elección alguna, cambió una cosa por otra. Y así, si suponemos que los embajadores o misioneros vinieron a Vladimir con una propuesta de fe, entonces es necesario pensar que, no convencido por ninguno de los misioneros de otras naciones, fue convencido por el misionero griego, a lo que siguió, sin elección de fe, la adopción de la fe ortodoxa 234. Por lo tanto, repetimos, a Vladimir le es imposible elegir una fe y para ello enviar embajadores a las naciones. En sí mismo, sólo es posible que embajadores de naciones acudieran a él ofreciéndole creencias y que la predicación del embajador griego resultara en su conversión al cristianismo ortodoxo. Esto último no sólo era posible, sino completamente posible. Fue posible no sólo porque es posible en sí mismo, sino también porque tenemos indicaciones históricas directas en este sentido. Los Papas llevan mucho tiempo intentando con diligencia difundir el cristianismo y su poder entre los nuevos pueblos paganos de Europa y, entre otros pueblos, entre nuestros hermanos eslavos. Y lo más importante y directo es que, como lo demuestran las pruebas positivas, no se han olvidado de nosotros en absoluto. (Véase al final de este capítulo la sección adicional “Las seguridades de algunos escritores católicos romanos”, etc.). Así, la llegada de un embajador papal a Vladimir fue posible, por así decirlo, como una oportunidad en sí misma. No tenemos ninguna información sobre el especial celo misionero de los griegos posteriores. Pero Rusia era un país tan cercano a Grecia (un país tan territorialmente oriental, destinado a ser parte de Europa del este), y por tanto en vínculos vivos con Grecia e incluso en contacto terrestre con ella (nuestras Tmutarakan y posesiones griegas en Tauris), que para los griegos había todo el interés en vernos como sus correligionarios y como pueblo subordinado a ellos en términos eclesiásticos. Como resultado de esto, era muy posible que, tras la embajada del Papa, se apresuraran a enviar su propia embajada a Vladimir 235. Compitiendo con el Papa y los griegos, los búlgaros y los jázaros podrían enviar sus embajadas a Vladimir. Entonces, decimos, era muy posible que embajadores o misioneros vinieran a Vladimir con una oferta de fe. Pero esto en sí mismo no era posible en la realidad. Además de la historia incluida en la crónica, actualmente contamos con tres narradores antiguos que hablan del bautismo de Vladimir. Ellos son: el metropolitano Hilarión, contemporáneo de Yaroslav, que escribió entre 1037 y 1050, el monje Jacob, contemporáneo de Izyaslav, que escribió alrededor de 1070, y Néstor de Pechersk, contemporáneo de nuestro cronista más antiguo, con quien él mismo es injustamente confundido. Si hubiera hechos, en primer lugar, de la llegada de embajadores de las naciones a Vladimir, y en segundo lugar, de su conversión al cristianismo ortodoxo por la predicación de un embajador o misionero griego, entonces estos escritores deberían haberlo conocido y haber hablado de ellos. Pero los tres no sólo no dicen nada sobre ellos, sino que, por el contrario, hacen saber de manera positiva, directa y clara que el asunto era completamente diferente, es decir, que Vladimir decidió aceptar el cristianismo por sí solo, sin intervención, participación o ayuda de nadie. El metropolitano Hilarión habla del bautismo de Vladimir en su famoso Sermón sobre la ley y la gracia. En la historia de este bautismo, leída en la crónica, la idea principal es que Vladimir y todos los rusos tuvieron la inteligencia y el sentido común para distinguir la fe de los griegos de todas las demás religiones que se les ofrecían, para ver que era la mejor de todas las religiones. Si Hilarión sabía algo sobre la llegada a Vladimir de embajadores de diferentes naciones que ofrecían diferentes creencias, entonces sería necesario suponer que él, queriendo alabar el gran sentido y el ingenio de Vladimir, lo cual lo hace, prestaría atención precisamente a este lado del asunto. Es decir, el hecho de que Vladimir, teniendo ante sí y escuchando a muchos predicadores, no se dejó llevar por predicadores de falsas creencias o confesiones erróneas y pudo ver y comprender que, de todas las religiones, se debía dar preferencia a la fe griega. Pero ¿qué encontramos en él? Hilarión encuentra una de las características más sorprendentes en la acción de Vladimir, que aceptó la fe cristiana, que es completa y diametralmente opuesta a la historia de la crónica. Es decir, le sorprende que Vladimir decidiera aceptar esta fe sin ser iluminado por nadie y sin ser llamado a ella, que él, sin escuchar a ningún predicador, con su gran mente fuera capaz de comprender que el cristianismo es mejor que el paganismo. "¡Qué fe! ¿Cómo ardiste en el amor de Cristo? ¿Cómo buscas a Cristo? le pregunta a Vladimir. Y él responde: "No he visto a la apóstol, que ha venido a tu tierra, y con su pobreza y desnudez y hambre y sed, tu corazón se inclina a la humildad. No he visto expulsar demonios en el nombre de Cristo, los enfermos están vivos, he puesto fuego al frío, no he visto resucitar a los muertos: no he visto todos estos, entonces, ¿qué fe hay? ¡Milagro asombroso! Algunos reyes y gobernantes, viendo todas las cosas que proceden de los santos, no creyeron, sino que las entregaron a pasiones y tormentos. Pero tú, oh bendito, sin todo esto, viniste a Cristo, sólo por sensatez e ingenio, entendiendo que hay un solo Dios, Creador de lo invisible y lo visible, celestial y terrenal, y como embajador en el mundo de la salvación por amor a su amado Hijo. Y habiendo pensado, entró en la pila santa. Y aunque penséis en necedades, el poder de Dios os es imputado” 236. Sopesando estas palabras sin pensamientos preconcebidos, sin el deseo de defender a toda costa el relato de la crónica, no se puede dejar de admitir y convenir en que dicen lo decisivo y diametralmente opuesto de lo que se narra en esta última. El monje Jacob, descubierto hace unos cincuenta años por el reverendo Macario, escribió "Alabanza al príncipe ruso Volodymer", que representa la primera experiencia de una leyenda histórica sobre el bautista de Rusia en 237. En esta alabanza, Jacob habla deliberadamente de las razones que dispusieron a Vladimir a abandonar el paganismo y aceptar el cristianismo. Sin saber nada y sin decir una sola palabra o insinuar sobre los embajadores que supuestamente vinieron a Vladimir para convencerlo de cambiar su fe, explica su acción, en primer lugar, por el hecho de que Dios mismo, "viendo la bondad de su corazón y mirando desde el cielo con su misericordia, iluminó su corazón para aceptar el santo bautismo", - en segundo lugar, por el hecho de que "habiendo oído hablar de su abuela Olga, cómo él fue a la ciudad zar, ella recibió el santo bautismo y cómo (después de eso) vivió bien". delante de Dios, adornada con todas sus buenas obras”, que, habiendo oído todo esto acerca de su abuela, Vladimir se enardeció en el deseo de imitarla y que esta buena competencia, encendida en él por el Espíritu Santo, lo convirtió en cristiano. Así, según el monje Jacob, Vladimir estaba dispuesto a aceptar el cristianismo, en primer lugar, por lo que señala Hilarión: la iluminación desde arriba, o, en otras palabras, su propia mente y su propia voluntad, iluminadas por esta iluminación superior, y en segundo lugar, el ejemplo de la abuela Olga. El monje Néstor de Pechersk, como decíamos, injustamente confundido con un cronista, habla del bautismo de Vladimir en la Leyenda de Boris y Gleb. Como los dos anteriores, sin saber nada y sin decir nada sobre los embajadores que vinieron a Vladimir, dice, como ambos, que Vladimir decidió aceptar el cristianismo por su cuenta, impulsado a hacerlo por la iluminación de arriba, y se diferencia de los dos anteriores sólo en que parece hacer saber que Vladimir tuvo una revelación especial y sobrenatural. Aquí están sus palabras: "En aquellos años había un príncipe que era dueño de toda la tierra rusa llamado Vladimir. Era un hombre justo y misericordioso con los pobres, los huérfanos y las viudas, pero un pagano por la fe. Dios creó para él "una cierta coma" 238 para que se convirtiera en cristiano, como en los tiempos antiguos Placis 239. Placidas era un hombre justo y misericordioso, sólo un pagano por la fe, como está escrito en su vida. Pero cuando vio a nuestro Señor Jesús Se le apareció Cristo, se inclinó ante Él y le dijo: “Señor, ¿quién eres y qué mandas a tu siervo?” Habiendo recibido la respuesta: “Yo soy Jesucristo, a quien sin saberlo adoráis, ve y bautízate”, inmediatamente tomó a su esposa e hijos y fue bautizado... Entonces, con este Vladimir, la aparición de Dios lo hizo convertirse en cristiano 240 . Suponemos que la historia del bautismo de Vladimir, incluida en la crónica, pertenece al propio cronista. Pero de los escritores que acabamos de citar, la autoridad de uno, como contemporáneo de él (Néstor), es completamente igual a su autoridad, y la autoridad de dos, como sus mayores en el tiempo (Hilarión y Jacob), es mucho más importante. El hecho de que los embajadores vinieran a Vladimir y su conversión al cristianismo mediante la predicación del embajador griego, si realmente sucediera, representaría un hecho tan grande e importante en la historia del bautismo de Vladimir que no podría dejar de ser conocido generalmente y, por lo tanto, como tal, de ninguna manera podría permanecer desconocido para los escritores mencionados. Pero conociéndolo, no deberían haberlo pasado en silencio por la misma gran importancia que tiene, por lo que, si existiera, no deberían haberse quedado a oscuras al respecto. Mientras tanto, no sólo no dicen nada al respecto, sino que, por el contrario, presentan el asunto directa y claramente de una manera completamente diferente y eliminan por completo cualquier pensamiento sobre la embajada. Creemos que de esto se desprende absolutamente necesariamente la conclusión de que el hecho de la embajada no existió en absoluto y que no es más que la ficción del propio cronista. Esta embajada, como dijimos más arriba y como volvemos a repetir, es un asunto completamente probable y completamente posible en sí mismo. Pero que no se produjo en la realidad y que en este ámbito se trata de una invención posterior -del propio cronista o de otra persona, de la que hablaremos a continuación-, de ello, además de lo que se acaba de decir, tenemos una prueba más muy convincente. Simultáneamente con los escritos del monje Jacob, el Reverendo Macario abrió y publicó "La vida del Beato Volodymer", cuyo autor no se llama a sí mismo por su nombre y, en general, permanece desconocido. El propio editor, y después de él algunos otros, adoptaron la vida del mismo monje Jacob. Pero esto no puede considerarse justo. Sin mencionar el hecho de que la vida de Jacob que le pertenece es completamente impensable junto con la "Alabanza al príncipe ruso Volodymer" que le pertenece 241. La noticia de la Vida está en una contradicción tan decisiva con la noticia de Jacob que elimina positivamente la idea del mismo autor 242 . Nuestra vida de Volodimer, de autor desconocido, consta de tres partes: la primera parte contiene una narración sobre el bautismo de Vladimir y su bautismo de los habitantes de Kiev, es decir, sobre el envío de embajadores a Constantinopla para inspeccionar las religiones de los búlgaros, alemanes y griegos, con un informe de los embajadores que regresaron sobre lo que vieron, - sobre la campaña de Vladimir contra Korsun y sobre su bautismo en este último, - sobre el antiguo bautismo de los residentes de Kiev por Vladimir en el río después de regresar de Korsun. En la segunda parte, noticias breves y fragmentarias sobre la construcción de la Iglesia de la Virgen María de los Diezmos por parte de Vladimir, sobre sus virtudes, sobre su muerte en Berestovoy y sobre su entierro en la Iglesia de la Virgen María que él mismo creó. En la tercera parte, alabanzas a él como el bautizador de Rusia, quien se reveló como el segundo Moisés y el segundo Constantino el Grande. Comparando la vida con la crónica, encontramos que la primera parte es la misma historia sobre el bautismo, que se lee en la crónica, solo que sin el comienzo y en una forma más abreviada en cuanto a los detalles de la presentación, es decir, que en el primer caso falta la historia de la llegada de los embajadores de los pueblos a Vladimir (y el discurso comienza directamente con el envío de los embajadores por sí mismo para inspeccionar las religiones en el terreno). Que la breve noticia de la segunda parte se lea en la crónica junto con sus demás noticias. Que la tercera parte es el mismo elogio a Vladimir, que está en la crónica (bajo 1015), sólo que con un añadido y alguna ampliación contra este último. Los dos relatos sobre el bautismo de Vladimir, que componen la primera parte de la Vida y que se leen en la crónica, tienen evidente e indiscutiblemente la mutua relación de que o el primero se abrevia del segundo o, por el contrario, el segundo se amplía del primero 243. ¿Cuál de los dos? Aunque no es especialmente aconsejable acortar la historia omitiendo detalles de la misma y, en consecuencia, perjudicar su interés; aunque acortar una historia omitiendo toda su parte inicial es algo completamente extraño: sin embargo, la práctica de nuestros antiguos compiladores de colecciones muestra que ésta era su costumbre 244. En consecuencia, es posible que la Vida no fuera una abreviatura muy clara de la crónica (una abreviatura con alguna adición, en la tercera parte). Pero los compiladores de tales abreviaturas, hasta donde sabemos, nunca presentaron sus simples adaptaciones (arreglos) como trabajos reales. En la antigua Rusia, la fama del autor no era en absoluto algo muy valorado, por lo que la gente se sentía motivada a valorarlo demasiado y buscarlo demasiado. Y por lo tanto, no sólo no teníamos la costumbre de crearnos esta gloria mediante tal falsificación y plagio; pero incluso los verdaderos autores a menudo no ponían sus nombres debajo de sus obras 245. Mientras tanto, el autor de la Vida de Volodimerov habla de ella como de su verdadera obra. Al final de la Vida, dirigiéndose en oración a los reyes Constantino y Vladimir, de quienes previamente había comparado a este último con el primero, exclama: “Te ruego (a ti) y te haré bondad 246, al escribir a este pequeño gramático, quien, alabando al vayu, escribió con una mente indigna y un significado malo e ignorante”. Es obvio que en estas palabras la Vida se nos presenta como una obra real del hablante, y si tenemos en cuenta el hecho de que el hablante quería permanecer desconocido, sin identificarse por su nombre, por lo tanto, no buscó la gloria del autor para sí mismo, entonces no tendremos absolutamente ninguna razón para sospechar de un engaño, es decir, ese engaño para que una simple abreviatura de la obra terminada de otra persona se presente como una obra real. Por lo tanto, la Vida de Volodymer debe tomarse no como una abreviatura de la crónica, sino como una verdadera obra independiente 247. Pero si esto es así, de esto, por el contrario, se deducirá que la historia del bautismo, leída en la crónica, es una edición secundaria y de difusión de la Vida. La consecuencia adicional de aquí es clara. Si la edición más antigua u original de la historia del bautismo, que tenemos en la Vida, no sabe ni habla de la llegada a Vladimir de embajadores de las naciones con una oferta de fe, sino que habla sólo del envío de embajadores a Vladimir para inspeccionar las religiones: entonces está claro que esta llegada de embajadores a Vladimir, desconocida para el autor de la primera edición, fue compuesta (y añadida) sólo por el autor de la segunda o secundaria edición 248. Así, el envío de embajadores a Vladimir por parte de diferentes naciones con una propuesta de fe, que en sí mismo es completamente posible, en realidad no es más que una invención posterior. Después de las embajadas hacia y desde Vladimir, que transmitimos anteriormente, la historia del bautismo, leída en la crónica, habla más, reproduciendo la vida antes mencionada de Volodymer de un autor desconocido, sobre la conquista de la fe por parte de Vladimir a los griegos mediante la captura de su ciudad: Chersonese Tauride o Korsun. Después de escuchar a los embajadores que regresaron y fueron a inspeccionar las religiones locales, Vladimir decidió, de acuerdo con la opinión que presentaron, aceptar la fe de los griegos. Preguntó a los boyardos: “¿Dónde recibiremos el bautismo?”, y, recibiendo la respuesta: “¿Dónde estáis?”, el verano pasado, en el verano de 988, fue a la guerra contra Korsun, una ciudad griega. Después de un asedio más o menos largo y tenaz, finalmente tomó la ciudad con la ayuda de un medio indicado por un traidor que se encontró entre los sitiados (Anastas) 249. Habiendo entrado en Korsun, Vladimir envió a Constantinopla a los entonces reyes griegos Vasily y Constantino 250, ordenándoles que dijeran: "Tomé tu gloriosa ciudad; escuché que tienes una hermana soltera: si no la casas conmigo, haré lo mismo con tu capital como con esta ciudad”. Los reyes respondieron que los cristianos no debían dar doncellas en matrimonio a los paganos, pero que si era bautizado recibiría tanto la mano de la princesa como el reino de los cielos. Vladimir respondió que ya había venido a Korsun con la intención aceptada de ser bautizado, "porque", dijo, "ya había hecho una pregunta sobre tu fe y me encanta". Los reyes se alegraron al oír esto y enviaron a su hermana con dignatarios y ancianos a Vladimir. Vladimir fue bautizado y después del bautismo se casó con la princesa. Si esta conquista de la fe por Vladimir fuera realmente cierta, entonces representaría un incidente histórico muy original y muy desconcertante y tan único en su tipo como la elección de la fe (de modo que, en general, la historia de nuestra iglesia sería única en su tipo). A la resolución de un desconcierto sumamente embarazoso, y esta conquista de la fe resulta no ser más que un simple complot. Contra el testimonio de la historia del bautismo, leída en la crónica, que, según lo anterior, tenemos todos los motivos para no creer, ahora tenemos ante nosotros el testimonio del mencionado monje Jacob. En quien no tenemos motivos para no confiar y cuya autoridad, como el escritor histórico más antiguo de todos, es incondicional e indiscutible. Jacob dice y nos informa que Vladimir no fue bautizado en Korsun, después de tomarlo, sino en otro lugar y antes de la campaña contra Korsun, que ya había emprendido, siendo cristiano y dos años después del bautismo, y durante la cual (campaña) acaba de casarse con una princesa griega, la hermana de los emperadores. Así, después de todo lo dicho anteriormente y de lo que ahora se ha dicho o añadido, obtenemos lo siguiente negativo para la historia del bautismo de Vladimir: en primer lugar, se inclinó a aceptar el cristianismo ortodoxo no por la predicación de un misionero griego o ortodoxo que vino a él, sino por otra persona; en segundo lugar, no fue bautizado en Korsun por los griegos, sino en algún lugar y por alguien anterior. Habiendo terminado con lo que no sucedió, pasemos ahora a lo que pudo haber sido, y de hecho fue, es decir, lo que dispuso a Vladimir a aceptar el cristianismo, ¿de quién, cuándo y dónde lo aceptó? Empecemos por el último: “de quién, cuándo y dónde”. La cuestión de la aceptación de Vladimir de la fe cristiana ortodoxa contiene dos cuestiones distintas. En primer lugar: ¿por quién se convirtió a ella o quién fue su predicador antes que él? En segundo lugar: de quién recibió el bautismo. Ni el embajador griego, de quien habla la historia, ni ningún misionero externo vinieron a Vladimir para predicar el cristianismo ortodoxo. Por lo tanto, hay que buscar a sus predicadores en casa y, por lo tanto, está claro que tales eran los cristianos varegos que se encontraban en gran número en Kiev desde la época de Igor. Estos cristianos varegos hicieron de Igor un cristiano interno y persuadieron a su esposa Olga para que aceptara abiertamente el cristianismo: también convirtieron a Vladimir al cristianismo. Si estos cristianos del hogar pudieron convertir a los dos primeros al cristianismo y al cristianismo, entonces es obvio que podrían hacer lo mismo con el último y, por lo tanto, esto elimina cualquier duda sobre la posibilidad del asunto. Lo que dispuso a Vladimir a aceptar el cristianismo, lo contaremos a continuación; Y aquí, en aras de la exhaustividad, no debemos dejar de lado decir que sobre una circunstancia tan aparentemente inesperada como la conversión de Vladimir al cristianismo por parte de los cristianos varangianos domésticos, encontramos una leyenda escrita, esto está precisamente en una saga islandesa 251. En cuanto a los bautistas de Vladimir en el sentido más estricto, o aquellos de quienes recibió el bautismo, se pueden suponer varios casos: en primer lugar, podría haber sido bautizado por los sacerdotes de la misma casa, cristianos varegos, que lo convirtieron al cristianismo o estaban dispuestos a aceptarlo; en segundo lugar, podría enviar bautistas a Grecia o Bulgaria; En tercer lugar, él mismo podría ir al bautismo a uno u otro de los países ahora nombrados. Lo más probable sería pensar que, habiendo decidido aceptar la fe cristiana, Vladimir inmediatamente entabló relaciones con los griegos, de quienes se suponía que recibiría la jerarquía y el gobierno de la iglesia y con quienes en general se asumía necesariamente su conexión eclesiástica. Sin embargo, por muy probable que esto sea en sí mismo y por improbable que sea, a primera vista, es probable que haya sucedido en realidad, lo cierto es que Vladimir recibió el bautismo no de los griegos y sin ninguna relación con ellos, y que no mantuvo estas relaciones con ellos durante dos años completos después del bautismo. Arriba hemos citado el testimonio del monje Jacob de que Vladimir tomó a Korsun de los griegos sólo dos años después de su bautismo. Pero al mismo tiempo, el monje Jacob deja absolutamente claro que las relaciones que entabló con los griegos después de la captura de Korsun fueron sus primeras relaciones con ellos después de la adopción del cristianismo, que la campaña contra Korsun se emprendió precisamente con el objetivo de establecerlas. Jacob dice que Vladimir emprendió esta campaña, entre otras cosas, con el objetivo de traer a su tierra cristianos y sacerdotes que enseñaran a su pueblo la ley cristiana. De pie bajo el asediado Korsun, Vladimir oró, según Jacob: "¡Señor Dios, Maestro de todo! Te pido esto, dame la ciudad, para que pueda aceptarla (y) y traer campesinos y sacerdotes a mi tierra, para que pueda enseñar a mi pueblo la ley del campesino". Si Vladimir hubiera tenido relaciones anteriormente con los griegos, entonces estos cristianos y sacerdotes tan necesarios obviamente habrían sido llevados primero a Rusia. Si esto no sucedió, entonces necesariamente se deduce que no hubo relaciones sexuales. De hecho, el hecho extraño e inesperado de que Vladimir no entablara relaciones con los griegos durante dos años completos después del bautismo no se basa únicamente en el testimonio del monje Jacob, aunque no tendríamos ningún derecho a negarle la fe solo a él. A continuación veremos que Rusia, durante mucho tiempo después del bautismo de Vladimirov, permaneció sin un metropolitano y sin un gobierno eclesiástico adecuado. Pero si Vladimir hubiera sido bautizado por los griegos, ¿qué razones podrían haber impedido a estos últimos darnos un metropolitano e introducirnos un gobierno eclesiástico pleno más o menos poco después de este bautismo? Es imposible encontrar razones y, por lo tanto, la única conclusión posible de esto es que Vladimir no fue bautizado por los griegos y que en un momento u otro después del bautismo realmente no estableció relaciones con ellos. Finalmente, podemos agregar que los cronistas griegos no hablan del bautismo de Vladimir por parte de ellos, aunque sí de su matrimonio con su princesa griega. Si no fueron los griegos quienes bautizaron a Vladimir, fueron los búlgaros o los cristianos nacionales. Después de aceptar la fe cristiana, Vladimir tuvo la necesidad de entablar relaciones con los búlgaros para poder tomar prestados libros litúrgicos eslavos (que, como debe aceptarse, los recibió directamente de los búlgaros, y no a través de los griegos, ver más abajo). Es muy probable pensar que entabló estas relaciones no después, sino antes de que se acercara el bautismo del pueblo. Sin embargo, no parece probable que haya sido bautizado por ellos, es decir, que, con la intención de introducir el cristianismo en el país, haya entablado relaciones con ellos antes de su propio bautismo y que para este último haya llamado a sus bautistas o haya acudido a ellos para ser bautizado. ¿Por qué haría esto? ¿Para hacer más solemne el acto de vuestro bautismo? Pero en este caso habría recurrido necesariamente a los griegos, porque ¿qué eran estos búlgaros para Vladimir, para que con su bautismo se pudiera dar gran solemnidad al acto de este último? Además, como veremos más adelante, difícilmente debería pensarse que Vladimir buscara añadir solemnidad a este acto de su bautismo. Así, en cuanto a la cuestión de sus bautizadores, lo más probable es que, habiendo sido convertido al cristianismo por los cristianos varegos de Kiev, fuera simplemente bautizado por manos de los sacerdotes de estos últimos. La historia incluida en la crónica fecha el bautismo de Vladimir en el año 988. Pero resulta que esto no es del todo exacto. Según el testimonio del monje Jacob (en Elogio de Vladimir) y del Venerable Néstor de Pechersk (en la Vida de Boris y Gleb), Vladimir fue bautizado en 987; es decir, el primero de ellos dice que Vladimir, quien murió en 1015, vivió 28 años después del bautismo, y el segundo dice directamente que fue en el año 6495 desde la creación del mundo. Los cronistas griegos también hablan a favor de Jacob y Néstor: Vladimir tomó a Korsun después del bautismo dos años después (según Jacob), y según los cronistas nombrados ahora, esto no pudo haber sido más tarde del comienzo del año 989 252. Entonces, dejando de lado las fábulas de la historia, obtenemos la siguiente pequeña información sobre la conversión de Vladimir al cristianismo y su bautismo: Al igual que su abuelo Igor y su abuela Olga, Vladimir estaba dispuesto a aceptar el cristianismo por parte de los cristianos varegos de Kiev; fue bautizado, con toda probabilidad, por los sacerdotes de estos cristianos varegos; el año de su bautismo es el 987, que fue el noveno año de su reinado. Ahora hemos señalado la extraña circunstancia de que Vladimir no entró en relaciones con los griegos en el momento de su conversión al cristianismo, sino sólo dos años después de su bautismo. Debemos volver a él nuevamente. La circunstancia es realmente muy extraña, pero al mismo tiempo no tenemos el menor derecho a dudar de ella, porque no tenemos absolutamente ninguna razón para sospechar de la fiabilidad del testimonio histórico del monje Jacob. ¿Cómo entenderlo y cómo interpretarlo por ti mismo? Se puede explicar si asumimos algo que no se suele asumir, pero que es muy posible y natural de asumir. El asunto del bautismo de Vladimir generalmente se presenta de tal manera que, habiendo decidido aceptar el cristianismo y bautizándose él mismo, inmediatamente comenzó a bautizar a todo su pueblo. Pero las cosas podrían haber sido diferentes. Habiendo decidido aceptar el cristianismo y bautizándose él mismo, Vladimir no pudo comenzar de repente a bautizar a la gente. Creyendo la historia recogida en la crónica, y olvidándose de cualquier naturalidad, suelen creer que la orden de bautizar a todo el pueblo le costó a Vladimir tan poco como a cualquier caballero ordenar a un lacayo que se cambiara de un caftán malo a uno bueno: lo ordenó y así se hizo. En realidad, por supuesto, esto no podría ser así. Cambiar la fe no es una broma para el pueblo y, por tanto, ordenarla no puede ser una broma. Igor y Olga no se atrevieron a introducir el cristianismo en Rusia; Vladimir se atrevió a hacer esto. ¿Pero es sorprendente que, antes de ponerse manos a la obra, haya pasado bastante tiempo reuniendo valor? Habiendo sido bautizado él mismo, Vladimir podría haber considerado necesario y prudente preparar al pueblo para un cambio de fe y, así, podría haber pasado uno u otro tiempo significativo entre su propio bautismo y el bautismo del pueblo. Habiendo aceptado esta suposición de que Vladimir no comenzó a bautizar al pueblo inmediatamente después de su propio bautismo, comprenderemos también la circunstancia aparentemente extraña de que ni antes de su propio bautismo ni inmediatamente después de él entró en relaciones con los griegos. Habiendo sido bautizado él mismo, pero sin haber decidido aún comenzar el bautismo del pueblo, Vladimir no entró en relaciones con los griegos porque su propio bautismo era un asunto privado y aún no tenía necesidad de estas relaciones. Durante algún tiempo, hasta el bautismo general del pueblo, sólo pudo contentarse con convertirse en miembro de la comunidad cristiana de Kiev 253. Dijimos anteriormente que no se debe pensar que Vladimir quisiera dar solemnidad a la acción de su bautismo. Ahora esperamos que el lector comprenda nuestras palabras. Si Vladimir no comenzó a bautizar a todo el pueblo inmediatamente después de su propio bautismo, es decir, si consideró necesario llevar el asunto con precaución, entonces es muy posible suponer que este bautismo se realizó no solo no solemnemente, sino completamente en secreto para el pueblo. Que Vladimir consideró prudente actuar de tal manera que no anunciara al pueblo su intención de aceptar el cristianismo, sino aparecer ante ellos después de aceptarlo. Al anunciar su intención, Vladimir podría haber temido protestas más o menos fuertes, y el hecho consumado podría haberse impuesto al pueblo de manera más fácil y conveniente. La historia publicada en la crónica, que habla del bautismo de Vladimir en Korsun, añade: "He aquí, no es correcto decir que (Vladimir) fue bautizado en Kiev, o decidir: en Vasilevo, los amigos dirán lo contrario". Nos parece que en esto, según el autor de la historia, lo que está mal, de hecho, debemos buscar lo que está bien, es decir, pensamos que Vasilev debería ser considerado el lugar más probable del bautismo de Vladimir. Si quería ser bautizado en secreto entre el pueblo, entonces era natural que no lo hiciera en Kiev, sino en algún lugar de su propiedad, donde Vasilev podría haber estado. Este último obviamente recibió su nombre del nombre cristiano Vladimir: ¿no es muy natural suponer que lo recibió precisamente en memoria del bautismo del príncipe 254 en él? Antes de pasar al discurso sobre lo que dispuso e impulsó a Vladimir a abandonar el paganismo y aceptar el cristianismo, consideramos necesario, haciendo una pequeña digresión, volver a la famosa historia del bautismo de Vladimir, recogida en la crónica, para dar algunas posibles explicaciones al respecto. La edición original de la historia es la edición leída en la Vida de Volodimerov por un autor desconocido, es decir, la historia apareció originalmente, está implícita, originalmente compuesta, en la forma en que se encuentra en la Vida, o en otras palabras, la Vida es la historia originalmente compuesta del bautismo de Vladimir. En esta primera edición, presentada por Life, la historia habla de Vladimir enviando embajadores a los pueblos para inspeccionar o inspeccionar las religiones, concretamente a los búlgaros, alemanes y griegos, y luego de su campaña contra Korsun y de su bautismo en esta ciudad de manos del obispo local. Después de la primera edición apareció la segunda edición, la que se lee en la crónica. En la segunda edición, a la embajada enviada por Vladimir a los pueblos, se agregó una embajada de los pueblos a Vladimir con una propuesta de fe, que fue entregada y supuestamente tuvo lugar frente a él, y se agregó un cuarto a los tres pueblos mencionados anteriormente: los judíos de Kozar. Dando su parte adicional en un tratamiento extenso, en forma de una conversación entre Vladimir y los embajadores, y un discurso muy largo al príncipe puesto en boca del embajador griego, la segunda edición procesa en consecuencia lo que se encontró en la primera edición. Habla con mucho más detalle sobre la estancia de los embajadores de Vladimir en Constantinopla, añade información precisa sobre la enfermedad que Vladimir sufrió repentinamente y de la que fue sanado milagrosamente en Korsun, y pone en boca del obispo de Korsun una larga instrucción dirigida a los recién bautizados. La historia, por lo tanto, se compuso en dos etapas y comenzó con lo que en realidad es una tarea imposible: con la embajada de Vladimirov a los pueblos para inspeccionar la fe. Aún se desconoce quién fue el primer creador de la famosa historia. Pero hay muchas posibilidades de suponer que no era ruso, sino griego, es decir, uno de los muchos griegos que vivieron en Rusia en el período premongol. Habiendo comparado a Vladimir con Constantino el Grande, el autor apela a ambos en su oración final: "¡Oh santo del zar Constantino y Volodymyr! ayuda a tus parientes contra ti y salva al pueblo griego y ruso de todos los problemas". Los rusos, por así decirlo, no pretendieron encargarse de orar por los griegos, considerándolos personas demasiado elevadas para necesitar las oraciones de los demás, y considerándose demasiado pequeños para extenderles sus preocupaciones no solicitadas, y la palabra "griego" que subrayamos hace sospechar fuertemente del autor del griego 255. A la pregunta: ¿cómo se le ocurrió a alguien componer nuestra historia?, la respuesta general es que de la misma manera que a mil otras personas se les ocurrió componer otras mil historias, es decir, que las personas generalmente están dotadas de inclinación a componer. Había un hombre que quería obligar al mundo a creer la verdad de que nosotros, los rusos, elegimos una fe entre todas las religiones y elegimos la que nos parecía mejor, y por eso compuso una historia. Si aceptamos que el autor original de la historia era griego, nos resultará aún más claro cómo pudo haber aparecido. Los griegos medievales no eran nada tímidos a la hora de inventar cosas, como bien sabe cualquiera que los conozca aunque sea un poco. Mientras tanto, ¿para qué griego no podría ser agradable y deseable convencer a los rusos de que la fe que ellos, los rusos, aceptaron de ellos, los griegos es la mejor fe? Así, la cuestión del nacimiento de nuestra historia quedaría explicada de forma muy sencilla. Pero sospechamos fuertemente que debería ser explicable e incluso más simple, es decir, que la historia en su forma original no apareció como una invención directamente intencional, sino como el fruto de un simple malentendido ignorante. Si aceptamos que el autor de la historia en su forma original no era ruso, sino griego, entonces su origen puede explicarse fácil y naturalmente precisamente de la manera más sencilla. En la Crónica Nikon leemos bajo el año 1001: “Ese mismo verano Volodimer envió a sus invitados, y algunos más tarde, a Roma, y ​​otros a Jerusalén, Egipto y Babilonia, para espiar sus tierras y sus costumbres” (I, 111). Convengamos en suponer que esta noticia, verdadera o falsa, no es una invención posterior, sino que ya fue leída en las crónicas de la época de nuestro autor, y más de la mitad del asunto nos será explicado. La embajada, de la que habla la Crónica Nikon, fue, según su testimonio, no antes del bautismo, sino después, y no para observar la fe, sino para observar la vida y la forma de vida de los pueblos, es decir. era similar a las embajadas y viajes de Pedro el Grande a Europa Occidental o las embajadas allí de los actuales chinos y japoneses. Pero el autor griego no pudo haber leído él mismo la noticia en la crónica, sino que la escuchó oralmente de narradores no del todo inteligentes o, mientras leía, podría haberla confundido e imaginado que la embajada tuvo lugar no después, sino antes del bautismo. Si esto último le sucedía de una forma u otra, entonces tenía preparada una historia sobre los embajadores de Vladimir para inspeccionar las religiones, aparentemente basada en la crónica rusa. La mitad restante de la historia se explica de forma aún más sencilla. Es muy posible suponer que nuestro autor tenía en sus manos la Alabanza de Vladimir del monje Jacob, porque sin duda tenía en sus manos otro ensayo 256. Pero en esta alabanza leyó que Vladimir, de pie bajo el asediado Korsun, oró a Dios: "¡Señor Dios, Señor de todos! Te pido esto, dame la ciudad, que la acepte y que pueda traer gente, campesinos y sacerdotes a su tierra, que enseñen a la gente la ley campesina". El monje Jacob dice claramente que Vladimir oró así ya en el tercer año después del bautismo. Pero supongamos que el autor griego alguna falta de atención en la lectura, excusada por el hecho de que el bautismo y la toma de Korsun de Jacob no se mencionan en un solo lugar, sino en diferentes lugares. Tomemos las palabras anteriores por separado, por sí solas: de hecho, era muy fácil pensar que aquí hablaba una persona que no había sido todavía bautizada, pero que estaba a punto de serlo. Y si esto último sucedió, qué fácil fue que esto sucediera, entonces el autor tenía preparada una historia sobre la campaña de Vladimir cerca de Korsun para ganar la fe, aparentemente también basada en noticias rusas 257. Cuando el autor entiende las noticias del Nikon Chronicle sobre la embajada de Vladimir de invitados para espiar tierras y costumbres en el sentido de una embajada para espiar las religiones, y cuando comenta esta simple noticia de tal manera que los embajadores de los búlgaros y alemanes vio sus malas acciones, y cuando estaban en la iglesia de los griegos, no sabían dónde estaban: en la tierra o en el cielo: entonces, por supuesto, está comentando completamente por su cuenta. Pero, naturalmente, tuvo que comentar así, porque Vladimir realmente aceptó la fe de los griegos. Después de la primera edición apareció la segunda, en la forma ampliada y procesada tal como se lee la historia en la crónica. ¿A quién pertenece esta segunda edición, al propio cronista o a otra persona y fue insertada en la crónica después de él? Somos de la opinión decisiva de que no es el primero, sino el último. Lo que se añadió al primero en la segunda edición es una composición deliberada, que no puede explicarse por ningún malentendido involuntario. Pero el estudio de la crónica nos lleva a tener una alta opinión del cronista y en modo alguno pensamos que fuera un escritor. Entonces, hay muchas posibilidades de pensar que incluso en su primera edición la historia apareció después del cronista. Dijimos anteriormente que la segunda parte de la Vida de Volodimerov, de autor desconocido, consiste en breves noticias sobre la construcción por parte de Vladimir de la Iglesia de los Diezmos de la Madre de Dios, sobre sus virtudes, sobre su muerte y entierro, y que estas noticias son las mismas que se leen en la crónica junto con sus demás noticias. Se puede entender el asunto de tal manera que el cronista tomó estas noticias de la Vida de Volodimerov y las insertó en varias de sus otras noticias, de lo que se deduce que la crónica fue escrita más tarde que la Vida. Pero es mucho más probable entender el asunto de tal manera que el autor de la Vida toma noticias de la crónica, es decir, que, habiendo compuesto la historia del bautismo de Vladimir, le agregó varias noticias históricas fragmentarias tomadas de la crónica (que, por lo tanto, fue escrita antes que él). Los motivos por los que pudo hacer esto último son muy claros: su propio objetivo era contar una historia sobre el bautismo de Vladimir, que él mismo había inventado; pero quiso darle a la historia un título y un tipo de vida. En consecuencia, tuvo que agregar alguna información sobre la vida futura de Vladimir después del bautismo y terminar con su muerte; esto es lo que hace, agregando a su propia (es decir, su propia composición) historia sobre el bautismo la breve información que indicamos, tomada del cronista. Del mismo modo, respecto de los elogios a Vladimir, que constituyen la tercera parte de la Vida y que coinciden con los elogios leídos del cronista, lo más probable es pensar que no el cronista los tomó del autor de la Vida, sino todo lo contrario. Esta alabanza es la misma en la crónica y en la Vida, pero en esta última con algunas adiciones a la primera. Es decir, en la crónica se compara a Vladimir con Constantino el Grande, en la Vida se le compara primero con Moisés y luego con Constantino el Grande. Si el cronista tomó la Vida del autor, y no al revés, ¿qué incentivo tendría entonces para publicar la primera comparación? Finalmente, tenemos evidencia casi positiva de que la Vida fue escrita después de la crónica. El autor de Life dice que Vladimir vivió “30 años y 3” según el santo bautismo. Estos 30 años y 3 sólo pueden explicarse por el hecho de que el autor tenía a mano una lista de las Vidas de Boris y Gleb de Néstor, en la que, como en algunas listas que nos han llegado, y entre ellas en una lista del siglo XII 258, el año del bautismo de Vladimirov erróneamente figuraba 6490 en lugar de 6495 259. Pero Néstor, a quien el autor de la Vida tenía en sus manos, era contemporáneo del cronista. (Y, por tanto, si el autor vivió después del primero, entonces después del segundo) 260. Si la historia en su primera edición, como bien podría sospecharse, no fue compuesta intencionalmente, sino accidental y no intencionalmente, entonces su enseñanza moral, que nosotros, los rusos, elegimos una fe y aceptamos la que mejor encontramos, fue una cuestión más accidental que intencional. Pero el propósito no fue en absoluto accidental, sino directamente intencionado, esta enseñanza moral fue para el autor de la segunda edición. No contento con afirmar que nosotros, los rusos, aceptamos la fe griega porque, después de haber elegido, consideramos que era la mejor, se propone demostrar que realmente es la mejor fe. En relación con el judaísmo y el mahometanismo, lo logra de tal manera que obliga a los propios embajadores judíos y mahometanos a presentar sus creencias ante Vladimir como creencias insostenibles, es decir, obligando al embajador judío a presentar el judaísmo como una fe rechazada por Dios, y al embajador mahometano a presentar el mahometanismo como una fe inmoral y vergonzosa. En boca del embajador Papa, predicador del mismo cristianismo que el embajador griego, el autor no pudo poner discursos que sirvieran para condenar el latinismo (y en cuanto a las herejías dogmático-rituales de los latinos, el autor bastó para comprender la incongruencia de exponerlas ante Vladimir el pagano). Aquí logra su objetivo de otra manera: en primer lugar, con la ayuda de esos medios ingenuos y artificiales, que ata al embajador de su padre, el predicador de las enseñanzas del mal, y lo obliga a ser muy lacónico y “incapaz de hablar” frente a Vladimir. Mientras que, por el contrario, el embajador griego, el predicador de las enseñanzas de la derecha, pone en boca el discurso más extenso. (Aunque este discurso representa una apología del cristianismo en general, y no de la ortodoxia en particular, y podría haber sido tanto el discurso del embajador del Papa como el del embajador griego). En segundo lugar, a través de una enseñanza sobre los latinos a Vladimir, que ya había sido bautizado y adoptado un punto de vista cristiano, que obliga al obispo de Korsun, su bautizador, a hablarle, y en la que se muestra históricamente el alejamiento de los latinos de la pureza de la ortodoxia, y sus costumbres corruptas, que implican una enseñanza corrupta, quedan expuestas desde el sentido común cristiano. Finalmente, este extenso discurso, puesto en boca del filósofo griego y, por así decirlo, dominando toda la historia, excepto por el propósito particular indicado, generalmente está diseñado para impresionar al lector que hablar de una manera tan abundante, por así decirlo, cubriendo y ahogando todas las voces, que sólo un predicador de la única fe verdadera podría tener un discurso así, que fluye incontrolablemente como un río 261. El objetivo práctico de nuestra edición de la historia es fortalecer el apego del pueblo ruso a su fe y aumentar su aversión a la fe de otras personas. En el período premongol, no había lugar para la propaganda abierta de ninguna fe extranjera. Asimismo, en aquella época la ortodoxia no estaba amenazada por el peligro de la propaganda secreta de ninguna otra fe. Por lo tanto, en el período premongol no teníamos necesidad urgente de preocuparnos por alejar al pueblo ruso de las religiones extranjeras. Pero si no había una necesidad urgente, entonces el asunto se desarrolló y no de tal manera que los fanáticos excepcionales de la fe paterna no pudieran encontrar ninguna razón para cuidar de su protección. En Kiev y otras grandes ciudades, un número considerable de personas de fe latina vivían constantemente como soldados en los ejércitos de los príncipes (en algunos casos varegos después de que cesó su afluencia y alemanes), como comerciantes extranjeros, como artesanos temporales y residentes permanentes (colonos) que aceptaron la ciudadanía rusa 262 . En Kiev y al menos en algunas otras grandes ciudades, principalmente en la Rus más allá del Dniéper o en nuestra propia Rus premongola, había un número considerable de judíos 263. Los comerciantes rusos que realizaban comercio exterior, además del Occidente latino, viajaban a la mahometana Kama Bulgaria y a la variada o fiel Crimea. Finalmente, nuestros príncipes del período premongol no deberían imaginarse en absoluto en una desunión tan completa con Occidente como lo estaban los soberanos de Moscú de los siglos XV-XVII, sino que, por el contrario, deberían imaginarse en casi la misma comunicación viva y estrecha que existe ahora, desde la época de Pedro el Grande. Por lo tanto, si no hubo propaganda de otras religiones entre los rusos del período premongol, ya fuera abierta o secreta, entonces algunas de sus clases estaban en comunicación bastante extensa con personas de otras religiones. Y esto podría inflamar los celos de algún defensor especialmente celoso de su fe paternal, de modo que, fortaleciendo en nuestros antiguos antepasados ​​la conciencia de la superioridad de su fe ortodoxa sobre todas las demás religiones y educando y fortaleciendo en ellos la aversión a otras religiones, pudimos crear nuestra historia 264. (Se puede suponer con cierta probabilidad, aunque no particularmente alta, que nuestro desconocido autor de la segunda edición se vio impulsado a compilarla con el ejemplo de una historia similar, que Vio entre algunos de los gentiles que vivían en Kiev, es decir, los judíos, una historia sobre la adopción del judaísmo por los jázaros. Alrededor de la mitad del siglo VIII, una parte de los jázaros, el Kagan o soberano de la más alta nobleza, aceptó el judaísmo, aún se desconoce. Pero en la primera mitad del siglo XII, el judío español Jehuda Halevi escribió una historia sobre esta conversión, en la que presenta el asunto de esta manera: El soberano jázaro, que era celosamente devoto de su idolatría y tenía sentimientos piadosos, apareció varias veces en sueños un ángel que se dirigió a él con las palabras: "tus sentimientos son buenos, pero tu servicio a Dios (gottesdienstliches Thun) no es correcto". Para conocer la imagen del correcto servicio a Dios, el soberano recurrió a un filósofo pagano, representante del panteísmo, a maestros cristianos y mahometanos. Después de escuchar los largos discursos de todos, el soberano no quedó satisfecho con ninguno, y como los maestros cristianos y mahometanos se referían al judaísmo como el punto de partida de su fe (bewahrheitende Voraussetzung), quiso escuchar también al maestro judío. Este último convenció al soberano de la verdad del judaísmo. La historia de Yehuda Halevi, escrita con el objetivo de mostrar la superioridad del judaísmo sobre el paganismo filosófico, el mahometismo y el cristianismo y, según los judíos, es decir. desde su punto de vista, haber cumplido excelentemente su tarea, gozado y disfruta de la mayor gloria entre ellos, fue y sigue siendo llamada una “creación inmortal” 265. Teniendo en cuenta que los judíos de todo el mundo, por su viva conciencia de sí mismos como un solo pueblo y por su posición exclusiva entre otros pueblos, están constantemente en comunicación mutua entre sí, no es imposible suponer que la historia de Yehuda Halevi, tan querida por el orgullo nacional-religioso de todos ellos, llegó a nuestros judíos de Kiev. La difusión de una historia así entre los judíos podría haber dado a algún ruso o griego la idea y el entusiasmo de revisar la historia del bautismo, leída en la vida de Volodimerov por un autor desconocido, como se lee en la crónica. - La idea de componer embajadas a Vladimir de parte de los pueblos con una propuesta de fe podría haber sido inspirada por el autor en la crónica en la que lee que a Yaropolk, poco antes de su muerte, envió embajadores en un año primero por los griegos y luego por el Papa, Crónica de Nikon en 979. – Sobre las fuentes utilizadas por el autor de la historia al compilar un extenso discurso del filósofo griego a Vladimir y las enseñanzas del obispo de Korsun, ver Sukhomlinov Sobre la crónica rusa antigua como monumento literario, San Petersburgo, 1856, p. 54 ss. y Pavlov Experimentos críticos sobre la historia de la antigua polémica greco-rusa contra los latinos, San Petersburgo, 1878, p. 8 m2 266. Pasando al discurso sobre lo que impulsó a Vladimir a aceptar el cristianismo, hablaremos primero de las opiniones con las que no estamos de acuerdo. El Reverendo Filaret busca la especial disposición de Vladimir a aceptar el cristianismo en su especial estado de ánimo espiritual, presentándolo como un pecador grave y arrepentido que no encuentra la paz para su alma en el paganismo y la busca fuera de este último. "El terrible fratricidio", dice el reverendo Filaret, "las victorias compradas con la sangre de extraños y la propia, la voluptuosidad grosera no podían dejar de agobiar la conciencia incluso de un pagano. Vladimir pensó para aliviar su alma erigiendo nuevos ídolos en las orillas del Dnieper y Volkhov, decorándolos con plata y oro, y sacrificando víctimas gordas frente a ellos. Además, incluso derramó la sangre de dos cristianos en el altar de los ídolos. Pero todo esto, como él sentía, no traía paz al alma: el alma buscaba luz y paz". Quizás se trate de una idealización atractiva de una persona, pero, sin embargo, no es nada coherente. El fratricidio cometido por Vladimir es uno de esos tipos especiales de crímenes que son causados ​​y justificados por la llamada necesidad política y, lamentablemente, no conocemos un solo ejemplo, ni en la historia antigua ni en la moderna, de un crimen de este tipo que caiga como un peso de plomo sobre la conciencia de quien lo cometió. El hijo de Vladimirov, el cristiano Yaroslav, al igual que su padre y completamente motivado por la misma motivación que él, levantando la mano contra su hermano, no sólo no se consideraba un criminal, sino que, por el contrario, con esperanza invocó la verdad de Dios en su ayuda: "Y sube a Sviatopolk, que llamaba a Dios el río: no fui yo quien comenzó a golpear a los hermanos, sino él; que Dios sea el vengador de la sangre de mis hermanos... Señor, júzgame con justicia". Vladimir tenía exactamente la misma excusa, y se justificó con exactamente las mismas palabras, como dice directamente la crónica 267. Suponer que las victorias compradas con la sangre de extraños y la propia podrían pesar sobre la conciencia incluso de un pagano no sólo es una exageración extraña, sino también ridícula. ¿Quién no sabe que las victorias adquiridas a cualquier precio, no sólo en la época pagana, sino también en toda la época cristiana, sin excluir la actual, no molestan en lo más mínimo la conciencia de los felices vencedores y les aportan una cosa que se considera la más grande: el placer y nada más? ¿No consideremos a Vladimir como una excepción extraordinaria entre todas las personas? Todo el mundo considera a Vladimir un sensualista rudo y extraordinario porque la crónica habla directamente de ello. Admitamos francamente que no creemos del todo, o mejor aún, no creemos en absoluto la noticia leída en la crónica de que Vladimir tenía 800 concubinas 268 y, además, no harto de la fornicación, se trajo a sí mismo a las esposas casadas de otras personas y a las muchachas corruptas. Vladimir no era un soberano oriental, ni Salomón ni Sardanápal (aunque en la crónica se le compara con el primero), sino un soberano europeo. Si lo que se dijo sobre Vladimir se dijera sobre otro soberano europeo, ¿no considerarían todos tales discursos desde la primera palabra como un complot completamente incongruente? ¿Por qué algo completamente incongruente cuando se aplica a otros sería consistente cuando se aplica a Vladimir? Vladimir, por supuesto, no sabía ni de las Salomón ni de los Sardanápalos, pero si quería ser un soberano oriental en relación con la grandeza y el esplendor del harén, entonces tenía ante él el ejemplo de los Khazar Khagans: sin embargo, estos soberanos orientales en Europa solo tenían 25 esposas y 60 concubinas 269. Finalmente, ¿no tiene ningún sentido que Vladimir, teniendo un harén de 800 concubinas, todavía trajera otras ¿Las esposas de la gente y corrompieron a las niñas? La noticia incongruente fue evidentemente inventada con el propósito de contrastar lo más claramente posible a Vladimir el pagano con Vladimir el cristiano, y creerlo significaría creer algo completamente increíble 270 . Pero incluso si permitimos algo como esto, incluso en este caso, entre los rusos del siglo X, Vladimir no representará en absoluto una excepción inusual y fuera de lo común. El caso es que entre nuestros antepasados ​​​​de la línea normanda o los rusos en el sentido propio, por circunstancias especiales, reinó la voluptuosidad ante el cristianismo, completamente ilimitada. En la antigüedad, los rusos vivían casi exclusivamente de los ataques a otros pueblos y de los robos militares 271. Las principales presas de estos ataques eran los cautivos y las cautivas, como resultado de lo cual desarrollaron un comercio deliberado y extenso de esclavos y esclavas. Con el tiempo, los rusos dejaron de ser exclusivamente ladrones, pero el comercio de esclavos y esclavas, por costumbre, siguió siendo su especialidad. Y así fue, como sabemos positivamente, en el siglo X 272. Pero con respecto a este tipo especial de producto, se introdujo la costumbre de que mientras estaba en manos de los comerciantes, ellos, los comerciantes, lo utilizaban ellos mismos: evidencia positiva del siglo X nos dice que cada esclavo vendido era para el ruso, si él lo quería, y su concubina. Y que esto se consideraba una cuestión completamente natural y ordinaria 273. En ese momento, el príncipe era el primer comerciante y, en este sentido, Vladimir probablemente a veces no tenía ni ochocientas concubinas ni mil. No sabemos si él y sus esclavos se entregaron a esa voluptuosidad desenfrenada descrita en la crónica. Pero incluso si así fuera, entonces en este caso su conciencia debería haber sido atormentada tanto como la conciencia de cada persona está atormentada por algo completamente natural y aceptado. Finalmente, cualquiera que sea la realidad, el reverendo Filaret se olvida de una circunstancia muy simple, de la que se debe deducir que la voluptuosidad no tiene nada que ver con esto: en los años tan jóvenes en que Vladimir aceptó el cristianismo (o no a la edad de 30 años, o no más de 30), las personas extremadamente voluptuosas nunca llegan al arrepentimiento. Por tanto, no hay razón ni probabilidad para suponer que Vladimir deba reconocerse como un pecador grave. Pero incluso si finalmente asumiéramos esto, entonces la conclusión que saca Eminencia Filaret no se seguiría de esto. No resolveremos la cuestión de por qué Dios tolera y permite las religiones falsas: pero es un hecho indudable que Él las tolera y permite. Y como resultado de esto, tanto en las religiones falsas como en las verdaderas, las personas encuentran paz y consuelo para sus conciencias atribuladas, aunque sean imaginarias. Sobre el comienzo del reinado de Vladimirov en Kiev, la crónica dice: "Y Volodymer comenzó su reinado solo en Kiev, y colocó ídolos en una colina fuera del patio de la torre: Perun era de madera, y su cabeza era de plata, y su bigote era de oro, y Khorsa-Dazhbog y Stribog y Simargla y Mokosh; y los devoré, los llamé dioses, y traje a mis hijos e hijas y devoré al demonio y Profané la tierra con mis demandas, y la tierra de Ruska y la colina fueron contaminadas con sangre”. Al relacionar esta noticia con la llamada Crónica de Joaquín de Tatishchev, S. M. Solovyov presenta todo el asunto del bautismo de Vladimir de la siguiente manera: el hermano mayor de Vladimir, Yaropolk, era partidario del cristianismo y patrón de sus seguidores, por lo que no era amado por los paganos de Kiev. Habiendo iniciado una guerra contra su hermano, Vladimir se declaró del lado de los paganos y, como resultado, con la ayuda de los malvados de Kiev de Yaropolk, logró la victoria sobre él y el trono gran ducal. Debido a los logros del último partido pagano, Vladimir marcó el comienzo de su reinado con el más ferviente celo por el paganismo... Pero “el paganismo ruso era tan pobre, tan incoloro, que no podía competir con éxito con ninguna de las religiones que tenían lugar en las regiones del sureste de lo que entonces era Europa, especialmente con el cristianismo”. Todos los esfuerzos de Vladimir (con su tío Dobrynya) para elevar el paganismo hasta cierto punto solo lo llevaron al hecho de que mostraron la insignificancia y la inconsistencia de este último y le mostraron el camino hacia el cristianismo, cuyos predicadores aparecieron ante él en la persona de los cristianos varangianos de Kiev. En primer lugar, si Solovyov piensa que Vladimir estaba convencido primero de la insignificancia y la falsedad del paganismo, y luego de la verdad del cristianismo, entonces representa el asunto, como dijimos anteriormente, de una manera completamente incorrecta y completamente imposible desde el punto de vista psicológico. A Vladimir sólo se le podía convencer de ambas cosas al mismo tiempo, pero no primero de una y luego de la otra. (Si no nos equivocamos, Solovyov presenta el asunto, acercándose no en letra, sino en significado, a la historia presentada en la crónica, de tal manera que, en vista de las religiones del sudeste de Europa, que eran todas superiores al paganismo, Vladimir primero se convenció de la insignificancia de este último, y luego comenzó a decidir cuál de estas religiones era la mejor. Si es así, entonces esto es completamente insostenible). Entonces, el episodio de los esfuerzos de Vladimir por elevar el paganismo (no en vista de todas las religiones del sudeste de Europa, sino en vista del cristianismo griego que estaba en Kiev) en sí mismo no representaría nada increíble; pero no podemos admitirlo porque no nos parece probable desde el punto de vista fáctico. No se basa en la crónica imaginaria de Joachim de Tatishchev, pero en sí mismo es bastante probable suponer que Yaropolk era una persona dispuesta al cristianismo, pero parece completamente inconveniente suponer lo que Soloviev supone más adelante. Si Yaropolk, como dice la supuesta crónica de Joachim, “dio gran libertad a los cristianos” a pesar de la gente, es decir, si dio gran libertad a los cristianos, a pesar de la enemistad de su escuadrón por este comportamiento, que aquí debería ser entendido por la gente, entonces esto significaría que decidió actuar de manera demasiado independiente. Pero murió a manos de Vladimir con sólo 20 o 23 años: ¿se puede suponer que en esos años mostró tanta independencia? Si su escuadrón era decididamente hostil al cristianismo, entonces él mismo, con toda su disposición hacia los cristianos, no podía darles gran voluntad y, por lo tanto, no podía incitar a su escuadrón contra él mismo. No hablamos más del hecho de que Solovyov decide preferir la evidencia de la crónica imaginaria de Joakim de Tatishchev a la evidencia positiva de la crónica original real, que nos dice algo completamente diferente 275, pero preguntémosle qué significa: "Yaropolk dio una gran libertad a los cristianos". Yaropolk sólo podía dar a los cristianos total libertad; pero sabemos que en tiempos de Sviatoslav gozaban de una libertad tan completa: ¿qué podría añadir él a eso? Finalmente, supusimos anteriormente que la hostilidad del escuadrón hacia el cristianismo era algo probable: pero, ¿es probable en realidad? El escuadrón no era en absoluto hostil al cristianismo bajo Igor, Olga y Svyatoslav: ¿por qué diablos se volvería repentinamente hostil bajo Yaropolk? Cuando la crónica habla de que Vladimir erigió ídolos en Kiev al comienzo de su reinado, no se sabe cómo entenderlo: si Vladimir hizo algo ordinario aquí, lo que hicieron otros príncipes anteriores, o si Vladimir mostró un celo especial por el paganismo e hizo algo extraordinario. Lo más probable es que sea lo último, como todo el mundo suele entender. Pero si esto es así, entonces uno debería pensar que el autor de la crónica (o una adición posterior desconocida a ella, que es muy probable que se sospeche aquí) atribuyó a Vladimir un celo tan especial por el paganismo de forma independiente y arbitraria, guiado por el mismo impulso que lo convierte en una persona increíblemente voluptuosa y depravada. (Los discursos sobre el extraordinario libertinaje de Vladimir y su celoso celo por el paganismo forman un todo en la crónica, menos de 980): se expone con su propio testimonio. Dice que Vladimir colocó a Perun y otros dioses en una colina fuera del patio del palacio. Pero sabemos positivamente por sus propias palabras que Perun estuvo allí bajo Igor 276. En consecuencia, Vladimir no necesitaba colocar a Perun allí o simplemente reemplazó la estatua en ruinas por una nueva. Es cierto que la crónica dice que Vladimir no solo erigió él mismo los ídolos de Perun y otros dioses en Kiev, sino que también ordenó a Dobrynya que hiciera lo mismo en Novgorod. De lo cual la conclusión más probable, aparentemente, es que esta cesión no era un asunto cualquiera. Sin embargo, en Novgorod sólo podía ser lo mismo que en Kiev: o un asunto ordinario o un asunto sin significado. "Y Dobrynya llegó a Nougorod", dice la crónica, "puso un ídolo sobre el río Volkhov, y el sacerdote de Nougorodstya se convirtió en un dios para él". ¿Pero los novgorodianos no eran anteriormente paganos y no tenían ídolos? ¿Qué puede significar esta instalación de un ídolo, sino que al comienzo de cada reinado era costumbre instalar un nuevo ídolo en las principales ciudades, o sino una simple tontería inventada por el cronista (o su complemento) para su propósito especial? No hay razón para negar, y no negamos, el hecho de que bajo Vladimir se hizo un sacrificio humano una vez (y la suerte recayó al azar en un cristiano 277. Pero en esta circunstancia no hay razón para ver evidencia de la especial piedad pagana de Vladimir. Tenemos evidencia positiva tanto en general de que los sacrificios humanos eran una costumbre entre los normandos paganos, como en particular de que eran una costumbre entre los normandos-eslavos en Rusia antes de Vladimir 278. Si bien no nos parece probable pensar con Solovyov que Vladimir al comienzo de su reinado tuviera razones para ser, y de hecho era, un pagano celoso, pensamos y vemos razones para pensar que fue una persona dispuesta hacia el cristianismo desde el principio y desde su misma infancia. No sobre la base de la crónica imaginaria de Joakim de Tatishchev, como dijimos anteriormente, sino en sí misma, es probable suponer lo mismo sobre el hermano mayor de Vladimir, Yaropolk, pero es absolutamente la misma probabilidad suponer lo mismo sobre el propio Vladimir. Junto con Yaropolk, fue criado por su abuela Olga. Si era más joven que Yaropolk, que permaneció después de Olga unos 18 años, entonces hay que aceptar que no era muchos años más joven: unos dos años, no más, y tal vez ni siquiera más joven, porque podría ser el hijo menor no por edad, sino porque nació de una concubina. En consecuencia, al tener a Olga como maestra durante 10 u 11 años, o tal vez más, tuvo la misma oportunidad que Yaropolk de tener el mismo estado de ánimo con él. Pero, repetimos, si aceptamos como muy probable que Olga haya logrado hacer de Yaropolk una persona dispuesta al cristianismo, entonces podría haber hecho lo mismo con Vladimir. No hay improbabilidad, sino al contrario, hay toda probabilidad de pensar así en sí mismo; pero además, ciertos indicios positivos nos inducen a pensar así. De las cinco esposas legales de Vladimir, llamado el cronista (hasta 980), cuatro eran cristianas: una griega, dos checas y una búlgara. Si al comienzo de su reinado Vladimir se consideraba obligado a aparecer y, de hecho, era un pagano celoso, entonces, por un lado, qué medio para complacer a los paganos: tomar esposas cristianas y, por otro lado, un pagano celoso y al mismo tiempo una fuerte preferencia por los cristianos. Además, si sabemos de la mujer griega que apareció en forma de esclava capturada en la guerra, entonces no sabemos nada de eso y difícilmente tenemos derecho a suponer sobre las otras tres. Supongamos que los tres eran de origen noble y se casaron voluntariamente con Vladimir, que es la suposición más probable. ¿Por qué querrían los padres cristianos entregar a sus hijas, y por qué querrían las hijas cristianas casarse con un pagano celoso? Así, tanto por sí mismo como a partir de los datos positivos de los que disponemos, parece más probable pensar que Vladimir fue una persona más o menos dispuesta hacia el cristianismo desde el mismo comienzo de su reinado. Había muchos varegos cristianos en Kiev, por lo que convirtieron su disposición hacia el cristianismo en una determinación total de aceptarlo. Las esposas cristianas de las que acabamos de hablar, por supuesto, no podían aparecer en este caso más que como celosas asistentes de las personas que intentaban persuadirlo al cristianismo. Sabemos que el príncipe polaco Mieczyslaw I, que se convirtió al cristianismo poco antes que Vladimir, fue convencido de aceptarlo precisamente por su esposa cristiana 279: ¿por qué, en cierta medida, no podría suceder lo mismo con nosotros? 280. Igor y Olga fueron lo suficientemente inteligentes como para comprender la superioridad del cristianismo sobre el paganismo, y el primero de ellos se inclinó hacia él internamente y el segundo decidió aceptarlo abiertamente. Pero para Vladimir fue mucho más fácil que para ambos, porque, además de su propia mente, tenía ante sí el ejemplo de ellos. Y, por tanto, la pregunta: cómo Vladimir se convenció de la superioridad del cristianismo sobre el paganismo no requiere ninguna explicación especial. Entonces, repetimos nuevamente, lo más probable es pensar que Vladimir decidió aceptar el cristianismo no después de vanos esfuerzos por fomentar el paganismo, sino que teniendo una disposición hacia él desde la infancia y luego desde el mismo acceso al trono gran ducal, caminó hacia él, por así decirlo, por el camino directo. Las circunstancias que mencionamos anteriormente dejan claro que los esfuerzos de los cristianos varangianos de Kiev para finalmente ganárselo al lado del cristianismo no podrían haber sido particularmente grandes. Más o menos mucho antes de la decisión final de aceptar el cristianismo, más o menos poco después de ascender al trono, Vladimir toma esposas cristianas: si al concluir estos matrimonios no había decidido internamente convertirse en cristiano, entonces existe una posibilidad obvia de suponer que no estaba lejos de tal decisión. Buscando esposas cristianas, Vladimir, obviamente, él mismo estaba avanzando hacia el cristianismo, él mismo buscaba un acercamiento final con él 281. Así nos parece más probable imaginar la cuestión de la conversión personal de Vladimir al cristianismo. Pero no sólo lo aceptó él mismo, sino que al mismo tiempo decidió dar un golpe de estado extremadamente importante: hacer del cristianismo la fe de todo su pueblo. Habiendo aceptado la verdadera fe, Vladimir, naturalmente, debería haberse inspirado en el deseo de dar la misma fe a su pueblo. Pero creemos que es necesario suponer que en esta última decisión suya también participaron activamente motivos estatales, que actuó aquí no sólo como un igual a los apóstoles, sino también como un gran soberano. Los pueblos destinados a la vida histórica viven en estados bien ordenados. Los pueblos que apenas comienzan a vivir como Estado suelen unirse a los pueblos que, habiendo comenzado a vivir hace mucho tiempo, sirven en un lugar determinado como representantes de este Estado, para ser sus herederos por sucesión histórica. La nueva historia de nuestra parte del mundo o Europa es que los nuevos pueblos que aparecieron en él para la vida estatal se unieron a los representantes existentes de esta vida, los griegos y los romanos, para convertirse en uno con ellos y continuar el mundo grecorromano. Para cada uno de los nuevos pueblos europeos, la vida real comienza con la adopción del cristianismo. Por un lado, esto significa que los pueblos tomaron prestado el deseo de tal vida y de esta misma vida de los griegos y los romanos, según recibieron el cristianismo de unos u otros. Por otro lado, o viceversa, esto significa que en cada una de las naciones el cristianismo fue introducido por soberanos que eran conscientes de la necesidad de establecer la vida estatal en sus países. Tal soberano apareció en la persona de Vladimir en nuestra Rusia. No tenemos información sobre el carácter estatal de Igor para responder a la pregunta: ¿tenía una convicción personal en la superioridad del cristianismo sobre el paganismo y una conciencia de la necesidad de este último en las formas estatales? A juzgar por su esposa Olga, es más probable que responda sí que no. Pero sea como fuere, no podía pensar en cambiar la fe del estado cuando no podía atreverse a convertirse personalmente en un cristiano abierto. El sucesor de Igor fue su hijo Svyatoslav. Era, si se quiere, un caballero valiente y brillante, y si se quiere, un aventurero vacío, en cualquier caso, y menos aún un verdadero soberano. No sólo no podía pensar en hacer una gran reforma estatal mediante la introducción del cristianismo, sino que, por el contrario, sus aspiraciones normandas, cuya base entera era el derecho al puño y a la espada, eran completamente hostiles a los conceptos cristianos de ciudadanía. Vladimir representa un contraste decisivo con su padre. No se trata en absoluto de un caballero atrevido, sino de un soberano recolector y constructor de la tierra en el sentido estricto y preciso de la palabra. Él libra muchas guerras, pero la guerra por la guerra no tiene significado para él, y todas las guerras las libra exclusivamente con fines estatales, para expandirse o para proteger las fronteras del estado. Una vez que, en sus aspiraciones agresivas, se deja llevar más allá de los límites de la prudencia, subyuga a un pueblo que no pudo mantener como su tributario, lo admite y se apresura a dejar al pueblo en paz: después de haber emprendido una campaña inútil contra los Bólgar en 985 y haber obtenido una victoria inútil sobre ellos, se apresura a hacer las paces con ellos y marcharse, porque se da cuenta con sus asesores de que “este tributo no le será entregado”. La campaña contra Constantinopla después de Oleg e Igor se convirtió para los príncipes de Kiev, por así decirlo, en un medio tradicional de alcanzar la gloria; pero vemos que Vladimir no piensa en absoluto en esta gloriosa pero inútil campaña. Después de las guerras, emprendidas únicamente en beneficio del Estado, Vladimir se ocupó de lo que debería constituir la ocupación de un verdadero soberano, es decir, construir y derribar o establecer ciudades alrededor de su capital y consultar con su escuadrón "sobre la construcción del territorio y sus reglas". En las pocas palabras de la crónica: "y Volodimer estaba pensando (con su escuadrón) en el sistema de la tierra y en las reglas de la tierra", se nos dice la noticia indudable de que Vladimir era un verdadero soberano, que fijó el objetivo de sus actividades para mejorar el estado y se preocupó diligentemente por ello. Finalmente, la noticia del Nikon Chronicle que citamos anteriormente de que Vladimir envió embajadores a otros países para inspeccionar la forma de vida y la vida de otros pueblos, si tan solo aceptamos reconocer esta noticia como verdadera, nos recuerda involuntariamente a Pedro el Grande y nos hace saber que Vladimir no fue solo uno de los verdaderos soberanos, sino precisamente uno de esos verdaderos soberanos fuera de lo común, a los que también pertenecía este último. Pero si todo esto es así, entonces Vladimir, que fue guiado personalmente y llegó a la convicción de la superioridad del cristianismo sobre el paganismo, no pudo evitar llegar a la convicción de la necesidad estatal de introducirlo en su país en lugar del paganismo. Sería completamente injusto e infundado imaginar la Rusia del siglo X separada de los demás y encerrada en sí misma, como lo fue, por ejemplo, en los siglos XVI y XVII. Por el contrario, en aquella época los rusos se consideraban plenamente pertenecientes y, de hecho, pertenecían plenamente a la familia de los pueblos europeos, constituyendo exactamente el mismo miembro vivo de ella en el que volvimos a ser después de Pedro el Grande y en el que somos actualmente. Pero si bien pertenecíamos y queríamos pertenecer a la familia de los pueblos europeos, nos encontramos, por así decirlo, como un bicho raro en ella. Todos los demás pueblos europeos, con excepción únicamente de nosotros y los húngaros, ya eran cristianos y comenzaron a vivir esa nueva vida civil que recibieron junto con el cristianismo y que los separó decisivamente de los pueblos paganos, como un mundo moral especial. Para entrar en este mundo, para llegar a ser iguales a todos los demás, y no para ser un individuo, no nos quedó más remedio que seguir el ejemplo de los demás y convertirnos en cristianos. En su movimiento gradual de Occidente a Oriente, el cristianismo llegó directamente a nosotros: antes de eso, los polacos estaban por delante de nosotros, pero en 966, es decir, 12 años antes del ascenso de Vladimirov al trono, aceptaron el cristianismo y, por lo tanto, nos entregaron el turno. Un hombre con verdaderas habilidades de estadista, un soberano con la capacidad de comprender las exigencias de la época que distinguen a los grandes pueblos, Vladimir comprendió la necesidad actual de Rusia de convertirse en un país cristiano para convertirse en un país completamente europeo. Y esta convicción política, combinada con un deseo directo e inmediato de dar al pueblo la verdadera fe, llevó al hecho de que no sólo aceptó el cristianismo, sino que decidió convertirlo en la fe de su estado. Los representantes del cristianismo de quienes Vladimir pudo tomarlo prestado fueron en ese momento los griegos y el Papa. Si los misioneros hubieran llegado a él de uno u otro, entonces habría aceptado el cristianismo del lado cuyos misioneros lo habrían convencido de hacerlo 282. Pero los conversos de Vladimir fueron los cristianos varegos de Kiev. Su propio cristianismo era de origen Constantinopla 283 . Pero dado que en aquel momento los griegos y los latinos constituían dos mitades más de una Iglesia ortodoxa, pues la división se produjo un poco más tarde, y dado que ellos mismos, los varangianos, no tenían el menor interés personal en persuadir a Vladimir para que aceptara el cristianismo de los griegos, es necesario suponer que, habiéndolo convencido de que aceptara el cristianismo, lo dejaron completamente a su propia voluntad: de quién aceptarlo. Por lo tanto, es necesario pensar que para Vladimir la cuestión no estaba decidida de antemano, sino que debía decidirla él mismo: ¿de quién debería aceptar el cristianismo? Vladimir decidió ser bautizado por los griegos y no por el Papa. Huelga decir que él no decidió la cuestión por sí mismo desde un punto de vista teológico. Porque, al intentar aceptar el cristianismo, todavía no era teólogo, y aunque lo hubiera sido, entonces la cuestión misma, como tal (como cuestión teológica), aún no existía, ya que los griegos y los latinos, como dijimos, todavía constituían dos mitades de la misma Iglesia ortodoxa. La razón inmediata que llevó a Vladimir a preferir a los griegos al Papa, por supuesto, fue que este último estaba muy lejos de nosotros y hasta ese momento no habíamos tenido ninguna relación con él. Mientras tanto, los griegos eran casi nuestros vecinos y desde hace mucho tiempo manteníamos con ellos los vínculos y las relaciones más activas y vivas. Y que la propia posición de nuestro país en Oriente nos señalaba precisamente a los cristianos orientales. Pero consideraciones políticas más profundas deberían haber obligado a Vladimir a evadir al santo padre. Después de ser bautizado por el Papa, Vladimir se habría unido a la numerosa hueste de soberanos que lo rodeaban, podría haber recibido una corona real; todo esto era muy halagador... Pero, por otra parte, habiendo entrado en la hueste, sería el más joven y el último en ella; habiendo entrado en esta hostia, se habría convertido en un miembro muy limitado de su libertad. Por el contrario, habiendo sido bautizado por los griegos, Vladimir permaneció solo, conservó toda su libertad y no se expuso a ningún peligro de estar entre niños y al servicio de los demás... La Divina Providencia se eleva por encima de los juicios y asuntos humanos, controlándolos de manera invisible. Al aceptar el cristianismo, no pudimos elegir entre la ortodoxia y la no ortodoxia (podíamos no sólo porque no podíamos, sino también porque la no ortodoxia aún no existía): por disposición de la Providencia, nos encontramos del lado derecho de la primera. (En el ámbito no teológico y no eclesiástico, generalmente, o al menos en su mayor parte, se piensa que nuestra aceptación de la fe de los griegos fue la consecuencia de nuestra ignorancia centenaria con todos sus tristes frutos; esta ignorancia, por supuesto, es un hecho; pero más adelante veremos que en los juicios sobre sus causas estamos lejos de ser justos). Dos años después de su propio bautismo, Vladimir decidió comenzar el bautismo de todo el pueblo. Antes de hacer esto, decidió entablar relaciones con los griegos, ya que para la futura Iglesia rusa necesitaba la más alta jerarquía de estos últimos, es decir, obispos con un metropolitano o algún otro primado a la cabeza. Para ello, Vladimir aparentemente debería haber enviado una embajada a los griegos expresando su necesidad y pidiendo su satisfacción. Pero actuó de manera diferente: fue a la guerra contra la ciudad griega de Tauride Chersonesus o Korsun, expresó su firme intención de tomarla y solo como ganador comenzó relaciones con los griegos. ¿Cómo entender este extraño acto de Vladimir? Suelen decir que el orgullo del poder y la gloria no le permitió a Vladimir humillarse en el razonamiento de los griegos y presentarse ante ellos en el papel de suplicante, que habiéndose aparecido ante ellos como un suplicante y no como un vencedor, con razón podía temer la humillación y el insulto de la arrogancia bizantina, y al mismo tiempo se refieren al ejemplo de Olga (Karamzin y el reverendo Filaret). Pero cuando asumen en Vladimir el orgullo del poder y la gloria y la extrema delicadeza de este orgullo, lo imaginan como una especie de Tamerlán, un conquistador del demi-monde, lo que en realidad no sucedió en absoluto y sin el cual el orgullo que se supone en él se vuelve completamente increíble, obligando a imaginarlo como una persona completamente ridícula. Es cierto que el orgullo de Vladimir, que obtuvo muchas victorias, pero victorias especialmente gloriosas, y se consideraba fuerte para recibir tributo sólo de los pueblos que llevaban zapatos de líber y no botas 284, si este orgullo realmente estuviera en él, debería haber sido muy moderado. Y en la medida en que esto se podía imaginar en él, no veía nada humillante para él en dirigirse a los griegos con una petición. Cuando hablan de la arrogancia y la vanidad bizantinas, dicen la verdad absoluta. Pero, en primer lugar, esta arrogancia, ridícula y pretenciosa en nuestra opinión, no podía parecerlo en absoluto a Vladimir y sus contemporáneos, quienes vieron en el imperio no una ruina lamentable ni un vacío interno bajo el esplendor externo, sino algo completamente diferente. Y quienes, sin tener ningún derecho a equipararse con ella, debían tenerle todo el respeto posible. En segundo lugar, es completamente falso que esta arrogancia, llegando a la verdadera estupidez, se permitiera insultar positivamente a los bárbaros cuando se aparecieron ante los griegos en forma de peticionarios, y que fue precisamente este insulto el que sufrió Olga en su visita a Constantinopla. Ya hemos dicho anteriormente que a Olga no le pasó nada ofensivo en Constantinopla, que allí fue recibida de manera completamente apropiada. ¿Por qué tendría Vladimir miedo a los insultos? Además, cuando se refieren a este insulto sin precedentes, extrañamente consideran necesario presentar el asunto de tal manera que sea como si el propio Vladimir tuviera que ir personalmente a Constantinopla. Por tanto, ni el orgullo de Vladimir ni el miedo a los insultos de los griegos pueden explicar el extraño y misterioso acto de Vladimir. ¿Cuál podría ser el problema? En primer lugar, no es increíble pensar que Vladimir temiera ciertas reclamaciones de los griegos y quisiera eliminarlas de forma anticipada y decisiva. Los griegos no eran Papa; sin embargo, también tenían una inclinación muy fuerte a considerar a los pueblos que aceptaban su fe y se volvían dependientes de ellos en términos eclesiásticos, como personas a su lado, y en términos políticos, como sus vasallos. A principios del siglo IX, los rusos taurinos aceptaron el cristianismo de los griegos, y el patriarca Focio se apresura a llamarlos súbditos del imperio, aunque no pensaron en absoluto en la ciudadanía 285. Los emperadores de Constantinopla, como tenemos derecho a pensar según algunas indicaciones, incluyeron en su título los nombres de los pueblos que apoyaban la fe ortodoxa, considerándolos vasallos de sí mismos y como si afirmaran ser en relación con ellos lo mismo que los romanos occidentales o los alemanes. El emperador era en relación con sus electores y príncipes 286 . No es increíble pensar que Vladimir temía tales reclamos por parte de los griegos y que, dicho sea de paso, fue esto lo que lo obligó a presentarse ante ellos por primera vez con la espada del ganador en sus manos, porque en relación con el ganador ya no podía haber reclamos. En segundo lugar, hay que pensar que se trataba del deseo de Vladimir de casarse con una princesa griega, hermana de los emperadores de Constantinopla, que expresó después de la captura de Korsun. Para un bárbaro y gobernante de un país bárbaro, como Vladimir, conseguir la mano de una princesa griega era algo muy difícil, y si Vladimir quería esto, entonces realmente tenía que luchar con los griegos y presentarles su deseo sólo como un ganador. Los matrimonios con bárbaros, naturalmente, debieron ofender enormemente el orgullo de los griegos 287 . Casarse con príncipes bárbaros, naturalmente, debió parecer algo terrible para las princesas griegas. Por lo tanto, no hace falta decir que los griegos contraían tales matrimonios sólo en casos de necesidad urgente, especialmente aquellos en los que ellos mismos no se casaban con princesas bárbaras, sino que tenían que casar a sus princesas como bárbaras. Pero, ¿por qué Vladimir podría necesitar este matrimonio con la princesa griega, que tanto buscaba? Suponer que, para satisfacer la simple vanidad, estar relacionado con los emperadores sería muy mezquino, y la energía urgente para lograr un objetivo insignificante haría suponer que Vladimir es una persona completamente vacía. Para que esta energía reciba significado, es necesario asumir algo más, alguna necesidad real, reconocida por Vladimir. En nuestra opinión, es necesario asumir lo que hemos dicho un poco más arriba, es decir, que cuando Vladimir convirtió a todo el pueblo al cristianismo, las preocupaciones estatales iban inseparablemente con las preocupaciones religiosas. Que, habiendo decidido bautizar a su pueblo, no sólo quería darle la verdadera fe, sino también introducirlo en la familia de los pueblos civilizados, que quería hacer de él no sólo un pueblo cristiano, sino también un pueblo europeo en todo el sentido de la palabra. Con esta última suposición, el deseo de Vladimir de casarse con una princesa griega nos resultará completamente comprensible. Los griegos tenían que convertirse en los civilizadores de Rusia, y para Vladimir era extremadamente importante que tuvieran un deseo consciente de ser lo más celosos posibles civilizadores, de modo que sin pensarlo dos veces estuvieran dispuestos a desear todo lo mejor a Rusia. ¿Pero cómo se logró esto? Está claro que el matrimonio con una princesa griega parecía ser la mejor manera de lograrlo: al entrar en parentesco con los emperadores griegos, adquiriría su genuina y posiblemente celosa buena voluntad 288 . Habiendo tomado Korsun 289, Vladimir envió inmediatamente una embajada a Constantinopla a los entonces emperadores Vasily y Constantino, por un lado, pidiendo a la Iglesia rusa, que entonces tenía que aparecer, lo que necesitaba de los griegos, y por otro lado, pidiéndose matrimonio con la hermana de los emperadores, la princesa Anna 290. Ya fuera el deseo de devolver a Korsun, o el miedo a la amenaza de Vladimir, como autor de su Vida y la historia de su bautismo. dice, aparecer cerca de Constantinopla, y muy probablemente, como dicen los cronistas griegos, el deseo y la urgente necesidad de recibir asistencia militar de Vladimir contra los rebeldes que aparecieron entonces y amenazaron con un gran peligro 291, obligaron a los emperadores a aceptar el deseo de Vladimir de entrar en guerra con él. Después de casarse en Korsun con la hermana de los emperadores 292 y luego recibir realmente o, como se debe pensar (lo que se encuentra a continuación), solo tener la esperanza de inmediatamente después de esto un metropolitano y obispos para la futura Iglesia rusa y, en cualquier caso, habiendo recibido y llevado consigo el número requerido de sacerdotes, Vladimir regresó a Kiev para comenzar el bautismo de todo su pueblo. Vladimir fue bautizado (él mismo personalmente) en 987, Korsun fue tomado por él dos años después, el tercero después de su bautismo en 989 293. El bautismo general del pueblo, que Vladimir comenzó después de regresar de Korsun, naturalmente comenzó con el pueblo de Kiev. Este primer ataque contra él, como la evidencia nos hace creer, se realizó sin el metropolitano ni los obispos, sólo con sacerdotes; es decir, según la evidencia, resulta que Vladimir no trajo él mismo al metropolitano y a los obispos, sino que se los enviaron sólo algún tiempo después de su regreso, y que bautizó a los kyivanos con los sacerdotes que estaban con él y los sacerdotes que trajo, sin esperar a que llegaran (el metropolitano y los obispos). La vida de Volodimer, de autor desconocido, y la historia de su bautismo, leída en la crónica, dicen que Vladimir se llevó consigo a los sacerdotes de Korsun, pero no dicen que se llevó al metropolitano y a los obispos. Luego, sobre el bautismo de los kyivanos, dicen que Vladimir lo realizó con los sacerdotes (Tsaritsyn y Korsun), y no dicen eso con el metropolitano y los obispos. Si el autor de la vida, que repite la historia, se guió únicamente por sus propias consideraciones, entonces sería natural suponer que el propio Vladimir trajo consigo al metropolitano y a los obispos. Si no habla de estos últimos, hablando sólo de los sacerdotes, entonces nos hace suponer que en este caso está reproduciendo alguna evidencia positiva que tenía. (Quizás la entrada fue leída en la crónica, quizás la entrada fue leída en otro lugar). La leyenda sobre el bautismo de los novgorodianos, leída en ediciones posteriores de la crónica original, 294, aunque no con total certeza, deja claro que el metropolitano y los obispos llegaron a Rusia recién en 991. “En el verano de 6499 (991), leemos en él: “Volodimero fue bautizado y tomó del patriarca Focio del primer metropolitano de Constantinopla León de Kiev y Novgorod, arzobispo 295 Yakim Korsunyanin... y el arzobispo Yakim vino (en este año 991) a Novugorod”... La crónica, sin embargo, puede entenderse de tal manera que habla sólo de la llegada en 991. El obispo Joaquín viajó a Nóvgorod, de donde se desconocía cuándo llegó con el metropolitano de Constantinopla a Kiev. Pero es más probable y más sencillo entenderlo de tal manera que fecha la llegada misma del metropolitano con los obispos en el mismo año 991. La selección de candidatos a metropolitanos y obispos (con un conjunto de funcionarios o clérigos para cada uno de ellos), que por primera vez, como es de suponer, se llevó a cabo con especial cuidado, no fue tarea fácil. Por tanto, no es de extrañar que el envío de metropolitanos y obispos se hubiera ralentizado considerablemente. En cuanto al bautismo de los habitantes de Kiev (es decir, solo de ellos), Vladimir, al tener sacerdotes preparados que podía dar a los bautizados, no tuvo que esperar la llegada del metropolitano y los obispos. En Korsun, con las negociaciones sobre el matrimonio y con su consumación, con las negociaciones sobre la estructura del gobierno de la iglesia, con el reclutamiento de sacerdotes y otras personas necesarias, Vladimir tenía mucho que hacer. Por lo tanto, hay que pensar que permaneció allí durante más o menos mucho tiempo y que regresó a Kiev a finales del año 989 o incluso en el año 990 siguiente. Dado que no hay ninguna razón y no se puede suponer que a su regreso actuó con prisa e inmediatamente realizó el bautismo de los kyivanos tan pronto como llegó a Kiev; entonces, en general, parece necesario tomar el año 990 como el año de este bautismo (el cuarto desde el bautismo del propio Vladimirov). La vida de Volodymer, de autor desconocido, y la historia de su bautismo, recogidas en la crónica, representan el caso del bautismo de Vladimir en Kiev, de tal manera que regresó de Korsun, aplastó los ídolos que había en la ciudad, una hermosa tarde después ordenó a todos que se presentaran a la mañana siguiente en el río para bañarse (que es el bautismo como acción externa) en la nueva fe, y convirtió a los paganos en cristianos. Es decir, presentan el asunto de tal manera como si todo el cuento constara de lo ordenado y ejecutado. Siguiendo "Vida y cuento", los nuevos investigadores, en su mayor parte, imaginan el bautismo de Vladimir tanto de los habitantes de Kiev como de todo el pueblo en general de la misma manera: en Kiev, ordenado y llevado a cabo; en otras ciudades vino, dio órdenes y se cumplió. Nos permitimos pensar con total confianza que esto no era del todo cierto. Cuando era necesario bautizar a todo un pueblo, entonces, por supuesto, no se podía pensar en instruir a todos en la fe en todas partes; en tales casos, por necesidad inevitable, la mayoría de la gente sigue un orden simple. Pero si en ningún lugar era posible instruir a todos, entonces en todas partes existía la oportunidad de instruir a algunos que, con su comportamiento consciente al cambiar la fe, podían servir como una especie de prueba para otros. Era posible, si no completamente, al menos hasta cierto punto, introducir una nueva fe en todas partes de tal manera que su adopción no pareciera una cuestión de coerción, sino una cuestión de libertad y convicción. Suponer que Vladimir, al convertir al pueblo al cristianismo, no quiso hacer lo que era posible, lo que exigían todo tipo de argumentos de la razón humana y al mismo tiempo la dignidad de la nueva fe, significaría imaginarlo como uno de esos déspotas que, sabiendo sólo una cosa: "Yo mando y obedezco", no quieren dar el más mínimo lugar a la libre convicción, incluso cuando no podría obtener más que beneficio de ella y sería deseable para ellos mismos. El monje Jacob, poniendo en boca de Vladimir, que estaba bajo el asediado Korsun, una oración a Dios: "¡Señor Dios, Señor de todos! Esto te pido, dame la ciudad, para que pueda aceptar y traer personas, campesinos y sacerdotes a su tierra, que la gente (mi) enseñe la ley campesina", nos permite saber directamente que Vladimir quería introducir y, por lo tanto, introdujo el cristianismo en su pueblo no solo a través de la coerción, sino también a través de la enseñanza. Ni que decir tiene que no se puede hablar positivamente de lo que sólo se supone. Y, por lo tanto, no podemos decir nada positivo sobre cómo Vladimir preparó a los habitantes de Kiev para el bautismo. Se puede suponer que a la gente se le ordenó reunirse para reuniones, que se programaron varias reuniones de este tipo en diferentes partes de la ciudad, que en un momento u otro se llevaron a cabo regularmente, en ciertos momentos, y que, por lo tanto, representaron, por así decirlo, escuelas temporales (escuelas de catequesis) para adultos. Se puede y se debe suponer que se prestó especial atención a aquellas personas que, por una razón u otra, tenían una autoridad especial entre sus conciudadanos. Que estas personas, que con su ejemplo y su palabra influyeban en los demás, se reunían en reuniones especiales, en las que se les instruía en el cristianismo y se les persuadía a aceptarlo con especial diligencia y por personas especialmente capaces para ello. Considerando completamente probable lo que acabamos de decir, no nos resulta imposible hacer otra suposición. Los sacerdotes griegos traídos por Vladimir desde Korsun eran personas capaces de enseñar; pero no conocían el idioma ruso y sólo podían comunicarse a través de traductores, lo cual resulta muy inconveniente cuando se aplica al trabajo de enseñanza. Para poder enseñar adecuadamente a los bautizados, era necesario encontrar sacerdotes que pudieran hablar al pueblo en su propia lengua y que, de este modo, llevaran a cabo el catecúmeno bajo la dirección de los sacerdotes griegos. Estos sacerdotes ya estaban representados en parte por los sacerdotes de los cristianos varangianos de Kiev que habían estado antes en Kiev; pero estos sacerdotes eran comparativamente demasiado pocos para el número total de los que fueron bautizados. Si no se pudiera encontrar a otros sacerdotes que les ayudaran, capaces de ser profesores desde el punto de vista de la lengua, entonces, por supuesto, tendrían que contentarse sólo con ellos y con lo que podían hacer. Pero estos otros sacerdotes se podían encontrar, y precisamente - en primer lugar, entre los búlgaros, y en segundo lugar, directamente entre los rusos - otros rusos, especialmente de nuestros habitantes de Kiev y que se hicieron cristianos antes que estos últimos. Tarde o temprano, Vladimir tuvo que adquirir libros litúrgicos eslavos de los búlgaros. Y si es así, entonces es más natural pensar que los cuidó antes del bautismo del pueblo, para que en ese momento ya los tuviera disponibles. Pero al adquirir libros de los Bólgar, Vladimir tuvo la oportunidad de adquirir al mismo tiempo sacerdotes que pudieran preparar a su pueblo para el cristianismo. Si alguien imaginaba que Vladimir no podía de repente volver su pensamiento hacia los búlgaros, entonces la crónica nos responde positivamente que los conocía bien incluso antes del bautismo: en 985. tuvo una guerra con ellos o con la parte anterior al Danubio 296, luego, antes o después de esta guerra, se casó con una mujer búlgara. Otros rusos, especialmente los de Kiev y que se hicieron cristianos antes que ellos, de los cuales Vladimir podía tomar sacerdotes, eran los rusos húngaros o ugrios, que vivieron y viven todavía al otro lado de los Cárpatos, en el noreste de Hungría. Y que se convirtieron al cristianismo ortodoxo, como señalamos anteriormente, un siglo antes que nosotros. El idioma de nuestros compatriotas búlgaros es bastante parecido al ruso, y en la antigüedad lo era aún más, pero en cualquier caso no tanto como para que un búlgaro y un ruso pudieran entenderse desde la primera palabra. Pero estos rusos ugrios o húngaros eran exactamente los mismos rusos que nosotros, e incluso hablaban el mismo dialecto que los kievitas, el ahora llamado pequeño ruso; por lo tanto, eran exactamente lo que Vladimir necesitaba. Eran los vecinos inmediatos de nuestra Rus Roja o Gallega, y Vladimir no pudo evitar saber de ellos; y por lo tanto, suponiendo que sea probable que se haya ocupado de adquirir sacerdotes de Bulgaria, no se puede dejar de suponer con la misma probabilidad y aún más probable que se haya preocupado de adquirir a estos últimos y de ellos a los rusos húngaros. No sabemos cómo Vladimir realizó el bautismo de los habitantes de Kiev. Es muy posible que el asunto sucediera de manera similar a como aparece en la Vida de Volodymer y en la historia contenida en la crónica, es decir, que todos los habitantes de la ciudad fueron bautizados al mismo tiempo (y no en partes), que aparecieron en el lugar del bautismo, que era el río, en el día señalado, por orden del príncipe. Sólo que al mismo tiempo, la Vida de Volodimerovo y la historia se presentan de manera completamente increíble cuando dicen que (todo) “el pueblo (al escuchar la orden del príncipe) caminaba con alegría, regocijándose y diciendo: si esto no fuera bueno, el príncipe y los boyardos no lo habrían aceptado” 297. Hay que pensar que la predicación catequética de los sacerdotes dio todos sus frutos y que un número más o menos significativo de personas fueron convencidas y llevadas a la conciencia de ello. la falsedad del paganismo y la verdad del cristianismo. Todas esas personas, que bien podían haber representado una minoría imperfecta en la misa general, sin duda, con la mayor alegría y el más sincero júbilo fueron a cumplir la orden de ser bautizados. Se debe suponer que hubo un gran número de aquellos que, aunque ellos mismos no estaban conscientemente convencidos de la superioridad del cristianismo sobre el paganismo, prefirieron el juicio de los superiores a su propio juicio y obedientemente fueron a ser bautizados, diciendo en realidad lo que su vida y su historia pusieron en boca de cada uno. Pero entonces es necesario, y toda plausibilidad requiere la suposición de que hubo un cierto, y tal vez un número considerable, de aquellos que permanecieron sordos a la predicación y a cuyos ojos el príncipe y los boyardos eran apóstatas de la antigua fe paterna. Algunos de ellos pudieron ser obligados a obedecer mediante amenazas o incluso por la fuerza, mientras que otros probablemente no fueron obligados por ningún medio y buscaron la salvación en la huida o se convirtieron, por así decirlo, en mártires paganos. El metropolitano Hilarión, que guarda silencio sobre la última categoría de los tercos, habla claramente de los primeros: “sí, incluso si alguien manda no por amor, sino por miedo, es bautizado, ya que su buena fe va unida al poder” 299. Después del bautismo de los kievanos o inmediatamente antes, como es evidente, Vladimir destruyó en Kiev los ídolos paganos que se encontraban en los lugares de oración pública, e inmediatamente después se cortó el número necesario y posible de iglesias cristianas. Una pregunta especial es cuándo se construyó la iglesia en honor del ángel San Vladimirov. ¿Vasily, colocado en el lugar de ese Perun, que estaba ubicado en una colina cerca del patio de una torre rural, es decir, después del bautismo de Vladimir o después del bautismo de todo el pueblo? Parece probable pensar que Vladimir honró a su ángel inmediatamente después de su bautismo; pero dado que el cronista deja muy claro que la colina en la que se encontraba Perun con otros ídolos era el principal lugar de oración pagana de los kyivanos, entonces, de hecho, es mucho más probable creer que Vladimir decidió destruir este lugar de oración sólo inmediatamente antes o inmediatamente después del bautismo de los kyivanos, y que por lo tanto consideró necesario soportar oraciones paganas cerca de su propio palacio durante tres años después de su propia conversión al cristianismo 300 . Para el bautismo de otras ciudades después de Kiev, era necesario nombrar sacerdotes (que podían ser entregados a los bautizados en esas otras ciudades). Sólo los obispos podían ordenar sacerdotes y, por lo tanto, está claro que Vladimir podría comenzar a bautizar otras ciudades después de Kiev sólo después de la llegada del metropolitano y los obispos. La fecha de llegada del metropolitano y los obispos, como dijimos, debería ser el año 991. En cualquier caso, llegaron a más tardar este año, pues este año el obispo designado vino a Novgorod. La Crónica de Novgorod identifica la llegada de un obispo a Novgorod y el bautismo de los novgorodianos, es decir, presenta el asunto de tal manera que los novgorodianos fueron bautizados por el obispo en el mismo año en que llegó a ellos, o inmediatamente después de su llegada. Pensamos que no fue así y que el obispo vivió más o menos mucho tiempo en una ciudad no bautizada (así como los obispos de Rostov vivieron en una ciudad no bautizada durante mucho tiempo). Hay que pensar que en el orden del bautismo del resto de Rusia después de Kiev se observó cierta conformidad con las circunstancias y condiciones. Y esta conformidad requirió que después de Kiev la región de Kiev fuera bautizada en el sentido más estricto, y que sólo entonces comenzara el bautismo de otras grandes ciudades con sus distritos que sirvieron como centros. La Rus de aquella época, recién unida a partir de regiones separadas, no representaba aún un todo continuo y compacto, como lo es ahora; también constaba de muchos conjuntos separados, como las regiones privadas que pasaron a formar parte de todo el estado: Kiev o Polyana, Chernigov o Severyansk, Smolensk o Krivichi, Novgorod o Slavic en el sentido más estricto, etc. Kiev, que idealmente se convirtió en la capital de todo el estado, fue llamada la madre de las ciudades rusas 301; de hecho, en el concepto de pueblo, siguió siendo tal solo para la región de Kiev o para la región de la tribu Polyansky. Por lo tanto, el gran cambio que la gente permitió que ocurriera en Kiev aún no decía nada a las otras regiones rusas, porque otras regiones todavía estaban mirando sus capitales y sus ciudades más antiguas. Pero para la región de Kiev en el sentido más estricto, para la tierra de Polyanskaya, el ejemplo de Kiev era absolutamente obligatorio. La región no podía separarse de su capital, de su ciudad más antigua, en la que se ubicaba su cabecera. "Independientemente de lo que piensen los mayores, los suburbios seguirán siendo los mismos", fue la actitud de las regiones hacia sus centros: Kiev decidió cumplir la voluntad del príncipe y cambiar la fe. ¿Qué podría hacer la región si no fuera por lo mismo, es decir, seguir su ejemplo sin más vanos pensamientos y vacilaciones? 302 Por lo tanto, es necesario pensar que después de Kiev la región de Kiev fue bautizada y que en el bautismo posterior, aunque probablemente rápido, pero aún gradual, del resto de Rusia, se observó la orden de bautizar primero a aquellos de quienes se esperaba menos resistencia, y por el contrario, dar a aquellos de quienes se esperaba más resistencia más tiempo para acostumbrarse a la idea de la necesidad de cambiar su fe. Si ahora aceptamos lo que se ha dicho de que Novgorod no fue bautizado inmediatamente después de Kiev en 991, sino en un año desconocido algún tiempo después, entonces entenderemos cómo Vladimir preparó al resto de Rusia para la adopción del cristianismo. El obispo fue enviado a Novgorod inmediatamente cuando llegó con el metropolitano de Grecia; pero la ciudad no fue bautizada inmediatamente después de esto, sino después de uno u otro período de tiempo. Está claro que el obispo, enviado a la ciudad inmediatamente después de su llegada de Grecia y antes de que se decidiera bautizar a esta última, fue enviado a preparar a los habitantes para el bautismo. Así como Vladimir actuó en relación con Novgorod, así podría haber actuado en relación con todas las ciudades en las que pretendía establecer sedes episcopales o, lo que es lo mismo, con todas las ciudades más importantes, ya que las sedes se establecieron en estas ciudades. El bautismo de toda Rusia, después de que Vladimir lo iniciara, obviamente debería haber sido el tema principal de su actividad. Después del año 990, en el que comenzó este bautismo, Vladimir reinó durante 25 años: por lo tanto, tuvo tiempo suficiente para utilizar todas sus preocupaciones a este respecto. No tenemos información positiva sobre lo que Vladimir logró hacer; pero tenemos información positiva sobre lo que no hizo y lo que se hizo después de él. Suponiendo con toda razón y justificación que todo lo que no se menciona más adelante ya lo hizo él, obtenemos que bautizó a la mitad de Rus. Y precisamente, que bautizó a toda la parte de Rusia, que en términos de población era puramente ruso-eslava o Rusia en el sentido más estricto y estricto, y que dejó sin bautizar la parte no rusa de Rusia, extranjera (y extranjera). Su propia Rus estaba formada por: los eslavos de Novgorod (sin incluir a los extranjeros sujetos a ellos), toda la parte de Rus más allá del Dnieper, comenzando con los Krivichi sentados en los tramos superiores del Dnieper y terminando, probablemente, con la parte norte (algunos) de los Tivertsi sentados en el Dniéster, y en Rus antes del Dnieper o este lado la tribu de los norteños, que, sentados a lo largo de Desna, Semi y Sule, ocuparon el actual Chernigov. provincia, la parte norte de las provincias de Poltava y Jarkov y la parte occidental de la provincia de Kursk, en el este a lo largo de la ciudad de Kursk inclusive. La Rus extranjera (y extranjera) consistía en: la enorme región de Rostov con Belozerie, que estaba habitada por los extranjeros Merya y Ves, la región de Murom, habitada por los extranjeros Murom, y la tierra de los Vyatichi con los Radimich. Los últimos, los Vyatichi y Radimichi, eran eslavos, pero los eslavos no eran de nuestra tribu rusa, sino de la tribu Lyash o polaca y fueron los últimos inmigrantes que llegaron a nosotros. Habiéndose asentado no entre los verdaderos rusos, para poder estar rodeados por ellos y su influencia por todos lados, sino en el borde y, por un lado, contiguos a ellos, y por el otro, los extranjeros (los mencionados Mera y Murom) 303, durante mucho tiempo tuvieron la tendencia a reconocerse como rusos incluso menos que los verdaderos extranjeros. Si juzgáramos por el espacio, sería necesario decir que la mitad más pequeña de la Rus fue bautizada por Vladimir, ya que nuestra propia Rus entonces se relacionaba con las Rus extranjeras aproximadamente de la misma manera que la Rusia europea se relaciona actualmente con Siberia. No tenemos absolutamente ninguna información sobre cómo Vladimir llevó a cabo y llevó a cabo el bautismo de su propia Rusia. La noticia de la crónica posterior de Gustinskaya de que Vladimir, habiendo dividido el estado en aparatos entre sus hijos, "envió embajadores con ellos (en su región) y sacerdotes, mandándolos, y ordenó a todos en toda su región que enseñaran a la gente, bautizaran y construyeran iglesias lo antes posible" 304, no podía aceptarse en absoluto como evidencia positiva. Pero como suposición no sólo sería completamente probable, sino que también habría que hacerla. Ojalá no fuera insostenible que en el año 991, cuando comenzó el bautismo de toda la Rus, los hijos de Vladimir fueran todavía muy jóvenes y que sólo unos pocos de ellos ya hubieran sido asignados a los apanages. Lo que la crónica de Gustinskaya sugiere (declarado como un hecho positivo) sobre los hijos de Vladimir, entonces, por supuesto, es absolutamente necesario asumirlo sobre sus posadniks. Pero pensamos que no sólo se debe suponer esto, sino mucho más, a saber, que, en primer lugar, el propio Vladimir tomó personalmente parte activa en el bautismo de, si no de todas, al menos de la mayoría de las regiones, y en segundo lugar, que él mismo supervisó personalmente con la mayor diligencia posible que el cristianismo se estableciera en las regiones lo más rápido y exitosamente posible. Vladimir no aceptó el cristianismo en la vejez, sino precisamente en los años de mayor capacidad de actividad de una persona (no es posible a los 30 o poco más de 30 años): obviamente, existen todas las posibilidades de asumir la participación directa más amplia. Si los grandes príncipes de Kiev, según el testimonio de Constantino Porfirogenita (De administr. imper., p. 9), incluso sin ninguna necesidad especial, tenían la costumbre de pasar la mitad del año viajando por su tierra, en los llamados poliudios, entonces Vladimir aún tenía que emprender viajes por las regiones en vista de una necesidad tan deliberada e importante como su bautismo y el establecimiento del cristianismo en ellas. Se suponía que los hijos de Vladimir, a medida que crecieran y fueran asignados a apanages, le quitarían gradualmente la carga de las preocupaciones personales 305. (En ediciones posteriores de la crónica original, del año 991, se lee la leyenda sobre el bautismo de los novgorodianos; pero no hay nada en ella sobre el bautismo en sí. Esta es la leyenda: “El obispo Joachim vino a Novgorod, destruyó el tesoro y azotó a Perun y ordenó (que lo arrastraran) y lo arrojaran al Volkhov. Después de atarlo con cuerdas, lo arrastraron a través del estiércol (“en el estiércol”) y lo golpearon. él con palos y empujó. Y en ese momento un demonio entró en Perun y él comenzó a gritar: "Oh, ¡ay, oh, caí en estas manos despiadadas!" Pidblyanin 307 fue al río por la mañana, con la intención de llevar ollas a la ciudad, y Perun navegó hasta la orilla, lo empujó con un palo y le dijo: "Tú eres Perunishche, comiste y bebiste hasta saciarte, y ahora te alejas nadando", y el "grosero" 308 flotó fuera del mundo. – El silencio de la leyenda, que parece un extracto legendario del conjunto, sobre la participación de Vladimir en El bautismo de la ciudad no debe entenderse necesariamente en el sentido de que Vladimir no participó en ello. La leyenda guarda silencio en general sobre la participación de las autoridades civiles, lo que necesariamente se supone. Si esto es cierto, entonces el asunto debe entenderse de tal manera que Vladimir confió en Dobrynya, que era el alcalde de Novgorod, como en él mismo). Cuando decimos que bajo Vladimir toda la Rus rusa fue bautizada, esto de ninguna manera debe entenderse en el sentido de que cada persona fue bautizada. No había duda de que eran muchos los que no querían ser bautizados, tanto en Kiev como en toda Rusia. En la propia Kiev, es decir, precisamente en la propia ciudad de Kiev, la supervisión policial, como es de suponer, era tan fuerte y eficaz que aquellos que no querían no podían esconderse y tenían que ser bautizados involuntariamente, o huir, o quizás ser ejecutados. Pero en la región de Kiev, es decir, en sus suburbios y pueblos, y en el resto de Rusia, tanto en ciudades como en pueblos, una parte importante de los que no quisieron ser bautizados tuvieron plena oportunidad de esconderse y, en consecuencia, se escondieron. Así, esta cuestión del bautismo de la Rus por Vladimir debe entenderse de tal manera que una mayor o menor mayoría de los habitantes fueron bautizados, que el paganismo fue declarado una fe prohibida y perseguida (religio prohibita, intolerata, illicita). Y que, aunque todavía no ha dejado de existir, se ha convertido en una fe secreta, como la escisión de los Viejos Creyentes durante los tiempos de su más fuerte persecución. Ya hemos empezado a decir más arriba que la completa sumisión de los rusos al cambiar su fe a la voluntad del príncipe y la llamada difusión pacífica del cristianismo en Rusia no es más que una invención imposible de nuestros patriotas inmoderados que quieren sacrificar el sentido común a su patriotismo. No hay duda de que la introducción de la nueva fe estuvo acompañada de un considerable malestar entre la gente, que hubo resistencias abiertas y disturbios, aunque no conocemos ningún detalle sobre ellos. Hay un proverbio sobre el bautismo de los novgorodianos que dice que "Putyata los bautizó con espada y Dobrynya con fuego". Esto significa obviamente que en Novgorod la nueva fe fue recibida con abierta indignación y que se requirieron y utilizaron las medidas más enérgicas para reprimirla. Es muy posible que tales disturbios no se produjeran sólo en Novgorod. En aquella época, la propia Rusia, además de estar dividida en muchas regiones, también lo estaba en dos grandes mitades, que se convirtieron en unión tributaria de los extranjeros antes de la fundación de su propio estado. Es decir, la mitad norte, con Nóvgorod a la cabeza, que rindió homenaje a los varegos antes que Rurik, y la mitad sur, con Kiev a la cabeza, que rindió homenaje a los jázaros antes que él. Con toda probabilidad, uno debería pensar que la mitad de Rusia, que durante mucho tiempo se ha sentido atraída en cierta medida por Kiev, siguió su ejemplo en el cambio de fe con mucha menos tenacidad que la mitad del norte (compuesta por los novgorodianos, krivichi, polochan y dryagovichi), para quienes el ejemplo de Kiev no podía tener la más mínima obligación moral. La defensa principal de cualquier fe es natural para sus servidores deliberados, quienes, por un lado, están obligados a hacerlo por su vocación y, por otro, están motivados por intereses personales. Nuestro paganismo no tuvo ministros deliberados en el sentido propio ni sacerdotes, sino sólo magos, cuyo servicio privado religioso y público consistía en adivinar el futuro en la práctica general de todo lo sobrenatural. No hay duda de que la clase de magos en la Rus pagana era muy numerosa; tenemos evidencia positiva para concluir que los Magos deseaban oponerse a la introducción del cristianismo 310; Pero a pesar de todo esto, no creemos en absoluto que el gobierno deba derrotarlos en una verdadera lucha sistemática. La clase de nuestros Magos no era una clase organizada, de modo que la lucha por su parte pudiera ser llevada a cabo por la masa general y según una orden común. Representaban a numerosos combatientes, pero dispersos y solitarios, y en este estado de cosas el gobierno, como lo hizo después del 311, no tuvo dificultad en deshacerse de ellos por el hecho de que de repente desaparecieron y desaparecieron, siendo, a medida que se volvieron peligrosos, encarcelados o ejecutados. Dijimos que Vladimir bautizó a toda su propia Rus y dejó a las Rus extranjeras sin bautizar. Durante los 25 años que tuvo a su disposición, pudo bautizar no sólo al primero, sino también al segundo. Si no hizo esto último, entonces, sin duda, no fue por falta de tiempo. No se puede suponer que la razón de esto sea que encontró una resistencia insuperable entre los extranjeros. Podría haber esta resistencia; pero si quisiera vencerlo y aplastarlo, si quisiera recurrir al bautismo a fuego y espada, como, según el proverbio, sucedió con los novgorodianos, entonces, sin duda, habría logrado insistir por su cuenta y lograr su objetivo. Hay que pensar que dejó en paz a los extranjeros por el momento por razones de prudencia estatal. Todos ellos han sido durante mucho tiempo afluentes de Rus (Merya con Vesya y Murom, desde la época de Rurik, Vyatichi, desde la época de Oleg); pero aunque siguieron siendo extranjeros, no todos eran fuertes hacia la Rus y todavía no constituían la verdadera Rus. Había que cuidar de rusificarlos. Pero para lograr esto último con mayor éxito y rapidez, la prudencia exigía no irritarlos, no despertar artificialmente los sentimientos de su nacionalidad especial y no darles una razón para levantar la bandera de la rebelión por su fe paternal, lo que fácilmente crearía una enemistad obstinada que los alejaría de los rusos durante mucho tiempo. Cuidar su rusificación antes de su bautismo estaba prescrito por la política o la prudencia estatal, pero al mismo tiempo el asunto se llevó a cabo de tal manera que con el logro de un objetivo se lograba otro; Habiéndose convertido en rusos, ellos, por así decirlo, eo ipso tuvieron que convertirse en cristianos. Los Vyatichi y Radimich, como ya hemos dicho, no eran extranjeros en el sentido estricto, pero eran tan obstinados que había que tratarlos incluso con más cuidado que a los verdaderos extranjeros: después de la primera conquista de Oleg, luego fueron conquistados nuevamente por Svyatoslav y dos veces por el propio Vladimir. Así, Vladimir, como bautizador de la Rus, debe entenderse como tal en un sentido posiblemente extenso, completo y personal. Él fue su bautizador no sólo en el sentido de que sentó las primeras bases para la introducción del cristianismo en el país y su sustitución del paganismo, de que hizo el primer acercamiento seguro a su bautismo, sino también en el sentido de que realmente bautizó a toda Rusia y a todo el Estado ruso en el sentido más cercano a este último, como a su propia Rus. No se debe entender en absoluto que el bautismo de todos los rusos significa que cada persona fue bautizada. La instalación completa del cristianismo en él debe presentarse no tanto como interna y real, sino como externa y simplemente externa. Pero la cuestión, por su esencia misma, sólo podía resolverse en ambos aspectos de manera más o menos superficial; Lo que Vladimir pudo haber hecho por el bautismo general de la Rus y por el completo establecimiento del cristianismo en ella, no sólo lo comenzó él, sino que también lo completó completamente y a la perfección. Dijimos más arriba que Vladimir no sólo fue el bautizador de la Rus, sino que también quiso ser su iluminador, quiso y tuvo la intención de hacer de ella un país no sólo cristiano, sino también europeo en todo el sentido de esta última palabra. Poco después de regresar de Korsun, ya sea con los sacerdotes o recibiendo poco tiempo después, junto con el metropolitano y los obispos, a eruditos y maestros, Vladimir distribuyó entre estos últimos "niños deliberados" para enseñar a los niños, es decir, a sus boyardos y, con toda probabilidad, a los mejores ciudadanos de Kiev. De manera muy desafortunada, suponiendo que los hijos de un niño deliberado fueron reclutados para ser formados como sacerdotes, en esta orden de Vladimir, suelen ver preocupaciones relacionadas con la iglesia. Pero los hijos de gente noble no podían ser reclutados para el propósito ahora declarado. Porque, por un lado, eran necesarios para el servicio público y, por otro, sus padres no podían tener el menor deseo de entregárselos para la formación de sacerdotes, que debían ser elegidos no entre la nobleza, sino entre clases completamente diferentes. Los hijos de personas nobles sólo podían ser reclutados para la enseñanza con el objetivo de convertirse en personas más o menos ilustradas, independientemente de cualquier objetivo práctico. En otras palabras, la orden de Vladimir antes mencionada significa que desde la generación de niños reclutados quería introducir la ilustración griega en la alta sociedad rusa. Volveremos a una discusión detallada de esto más adelante. Esta es la historia del propio bautismo de Vladimir y de su bautismo de Rusia. Embajadores o misioneros de diferentes naciones no acudieron a él con ofertas de fe, aunque podían venir. No envió a sus embajadores para inspeccionar las religiones locales y elegir las mejores entre ellas, porque una embajada así es algo imposible e impensable. Aceptó el cristianismo ortodoxo griego no de una manera sin precedentes en la historia ni con una complejidad fabulosa, sino de manera completamente simple y natural, como todos los soberanos europeos aceptaron el cristianismo. No abrigamos en absoluto vanas esperanzas de que todos inmediatamente estén de acuerdo con nosotros en ver en la historia del bautismo de Vladimir, incluida en la crónica, lo que realmente es, es decir, una composición simple. Las personas que están acostumbradas a imaginar que somos un pueblo completamente especial y que todo entre nosotros no es como los seres humanos, por supuesto, no renunciarán inmediatamente a su opinión. Pero tenemos la firme confianza de que, a la luz de las críticas, la vida de esta leyenda es muy efímera y que, en cualquier caso, su desaparición de la historia no es más que una cuestión de tiempo. Repitamos brevemente la historia real del bautismo de Vladimir con todo lo que lo precedió. Inmediatamente o poco después de la fundación de nuestro estado por Rurik, los cristianos varegos comenzaron a venir a servir a nuestros grandes príncipes de Constantinopla. Y en la segunda mitad del reinado del tercero de ellos, Igor, tantos de estos cristianos varegos se reunieron en Kiev que formaron toda una comunidad, que se ocupó de su propia organización en relación con la religión, estableció iglesias y sacerdotes. Esta comunidad desde la época de Igor continuó existiendo en Kiev hasta el bautismo de Vladimir. Era natural que los cristianos varegos se adhirieran a la convicción de que el cristianismo debería reemplazar al paganismo en Rusia, como lo reemplazó en casi otros países, y en cualquier caso, era natural que se inspiraran en el deseo inmediato de convertir a un país que estaba en las tinieblas de la superstición pagana a la única fe verdadera. Por lo tanto, tuvo que suceder que los cristianos varegos que estaban cerca de los grandes príncipes se convirtieran en predicadores del cristianismo antes que ellos. La superioridad del cristianismo sobre el paganismo es tan grande y tan obvia que con cierta capacidad de los predicadores para predicar y con cierta capacidad de los oyentes para comprenderlo, no bloqueados por ningún prejuicio, el éxito de la predicación es exactamente el resultado que debería ser. Y así, la predicación de los varegos de Kiev como cristianos tuvo como resultado que Rusia, a través de sus príncipes, se convirtiera en un país cristiano. Los varegos convirtieron a Igor y a su marido Olga al cristianismo, y el primero se habría convertido en la fe común de Rusia desde su época, si hubieran podido atreverse a cambiar la fe del pueblo. Después de Svyatoslav, que era de carácter anticristiano, el trono gran ducal pasó a los nietos de Olga. Es muy probable suponer, como lo hacen, que Yaropolk, después de la educación recibida de Olga, también se inclinó por los cristianos varegos hacia el lado del cristianismo, como ella y su marido Igor; pero si tenía la intención y la determinación de introducir el cristianismo en Rusia, entonces su temprana muerte a manos de su hermano se lo impidió. A Yaropolk le sucedió Vladimir. Los cristianos varegos se dirigieron a él con su sermón de la misma manera que a sus predecesores, y la consecuencia del sermón fue lo que, en ausencia de obstáculos especiales y excepcionales, debería haber sido: su conversión al cristianismo. Completamente posible en sí misma, esta conversión debería haber sido mucho más fácil porque estaba preparada: el ejemplo de su abuelo y su abuela, la educación recibida de su segunda y, finalmente, con toda probabilidad, el ejemplo de su hermano: esto es lo que Vladimir ya tenía de antemano a favor de la nueva fe. Al no ver embajadores ni misioneros, ni enviar a sus embajadores por las tierras, Vladimir estaba dispuesto y convencido de aceptar el cristianismo ortodoxo griego por parte de los cristianos varangianos de Kiev. Y luego, en cuanto a la conversión de todo el pueblo, en este último caso, como es de suponer, actuó no sólo como una persona que quería dar a los demás la verdadera fe, sino también como un soberano que era consciente de la urgente necesidad de esta fe estatal. Habiendo decidido bautizarse él mismo y bautizar a todo su pueblo, Vladimir no encontró posible hacer ambas cosas al mismo tiempo, pero primero él mismo fue bautizado en privado, y con toda probabilidad, de manera más o menos secreta, y comenzó el bautismo general del pueblo sólo después de una preparación bastante larga. Antes del bautismo general del pueblo, Vladimir necesitaba entablar relaciones con los griegos para la estructura jerárquica de la futura iglesia rusa. Dado que, para fines estatales, consideraba necesario tener una alianza de parentesco con los emperadores de Constantinopla, entabló estas relaciones de una manera muy original, es decir, como conquistador de los griegos. Después de emprender el bautismo general del pueblo, Vladimir tuvo muchos años a su disposición; como resultado, no sólo lo inició, sino que también lo llevó hasta el final, bautizando a toda la parte ruso-eslava de la Rus, que luego constituyó su propio estado ruso. Todo lo interno se expresa y personifica en lo externo. La iglesia cristiana fundada en Rusia exigía una representación exterior, una iglesia en el sentido de un edificio que fuera la iglesia de toda Rusia y la madre de todas las iglesias rusas, que, en una palabra, representara material y monumentalmente la iglesia espiritual rusa. (Así como en la Rusia de Moscú lo representaba la Catedral de la Asunción de Moscú, y ahora en la Rusia de San Petersburgo está representada por la Catedral de San Isaac). Vladimir comenzó a construir una iglesia de este tipo para toda Rusia, o, en otras palabras, una iglesia absolutamente excepcional en tamaño y esplendor, la única hecha de piedra entre las iglesias de madera, poco después de comenzar el bautismo general del pueblo, es decir, el año siguiente después de la campaña contra Korsun, y, después de cinco años de construcción, la terminó en 996 312. Como si confiara a la Rus bautizada a la protección de esta iglesia, dedicada a la Madre de Dios (la Fiesta de la Dormición) y del diezmo dado a ella, que recibió el nombre de Diezmo, Vladimir oró en ella por la Rus por primera vez después de su finalización: "¡Señor Dios! Mira desde el cielo y mira y visita tus viñas, y realiza lo que tu diestra ha plantado: este nuevo pueblo, cuyo corazón has decidido conocerte a ti, el Dios verdadero". Esta iglesia, que personificaba materialmente la iglesia espiritual rusa, erigida en esa colina en la que anteriormente se encontraba el principal lugar de oración pagana y en la que anteriormente se encontraba el ídolo del principal dios pagano, Perun, representó un verdadero trofeo (¿triunfo? Aprox. Per.) del cristianismo sobre el paganismo 313. Habiendo cumplido la gran obra de bautizar a la Rus e introduciéndola en la familia de los pueblos llamados a la vida histórica, habiendo sido el decisivo de su destino y nuestro primer Pedro el Grande, Vladimir, como este último, murió en una vejez, lejos de ser avanzada, a la edad de 55-56 años y nada más, el 15 de julio de 1015 314. Tenía algunos rasgos individuales, marcadamente prominentes en su carácter, que no podían permanecer sin memoria en la posteridad y que se mencionan de una forma u otra en todas las leyendas que hablan de él. Era, en primer lugar, una de esas personas infinitamente generosas que consideran todo lo que les pertenece tanto propiedad suya como de todos los que les rodean. En segundo lugar, era una de esas personas verdaderamente humanas que no entienden cómo puedes ser feliz cuando todos los que te rodean no son tan felices. Por todo esto, mirando la vida, no como un asceta, que no lo era, sino desde el punto de vista de los no ascetas y dentro de los límites del punto de vista completamente correcto, que “la vida nos es dada para toda la vida” (nos referimos a lo que dice el apóstol Pablo en 1 Epístola a Timoteo, IV, 3-5), Vladimir quería que la vida de quienes lo rodeaban fluyera en total contentamiento y alegría, y para aquellos que le debían al príncipe contentamiento y alegría había tantas personas como fuera posible. Cuando Vladimir se hizo cristiano, esta inclinación y la necesidad de su naturaleza de agradar generosamente a la gente se expresó en la virtud cristiana de la misericordia ilimitada hacia los pobres y los miserables. Hizo instituir que cada semana en el palacio gran ducal habría una rica fiesta para todos los funcionarios del palacio y de la ciudad y para los mejores ciudadanos de la ciudad, con y sin él: "Durante toda la semana, organiza una fiesta en el patio de Gridnitsa y ven como un bolyar y un Grid y un socialista y un décimo y un marido deliberado con el príncipe y sin el príncipe; había abundancia de carne, de ganado y de animales; había abundancia de todo". Organizaban fiestas deliberadas y a gran escala, con motivo de algunas festividades (que en la antigüedad se celebraban generalmente en nuestro país, a diferencia de hoy, como se verá más adelante). La crónica dice sobre la consagración y consagración de la iglesia en Vasilevo: “construye una iglesia y crea una gran fiesta, hirviendo 300 caldo con 315 miel, y llama (es decir, todos los años en el día de la consagración de la iglesia) a tus bolyars y alcaldes, ancianos de toda la ciudad y mucha gente ... El príncipe celebró 8 días y regresó a Kiev para la Dormición de la Santa Theotokos en 316 y luego volvió a crear una gran fiesta, convocando a una multitud incontable de personas”. La crónica dice sobre la misericordia cristiana de Vladimir hacia los pobres y desdichados: “Ordenó a cada pobre y desdichado que viniera a la corte del príncipe y recolectara todo lo que necesitaba: bebida, comida y de las vaqueras en kunami 317. Construye y mira, los ríos: “porque la debilidad y la enfermedad no pueden soportar mi patio” - ordenó construir una estaca 318 y almacenar pan, carne, pescado, diversas verduras, miel en frijoles y en otros kvas, llevar consigo la ciudad, preguntando: ¿dónde están los enfermos y los pobres, no podéis ir? Distribuiré los bienes según las necesidades”. Este testimonio de la crónica puede parecer exagerado, pero está plenamente confirmado por el testimonio del metropolitano Hilarión y el monje Jacob. “¡Quien confiesa”, exclama el primero, “muchas son tus limosnas nocturnas y tus generosidades diurnas, incluso para los pobres, los huérfanos y los enfermos, los necesitados y las viudas y todos los que requieren misericordia! Escuché la palabra del Señor... No pongas en práctica lo que se habla, sino pon en práctica lo que has oído, dando a los que piden, vistiendo al desnudo, saciando a los codiciosos y a los codiciosos, enviando todo consuelo a los enfermos, redimiendo lo debido, liberando a los trabajadores. Tu generosidad y tus limosnas todavía son recordadas en la gente de hoy”. El segundo escribe: “El príncipe Volodymer hizo la mayor parte de las limosnas: si es débil y viejo, no puede ordeñar al príncipe de la corte y yo necesito llevármelo, entonces lo envía a la corte; El Beato Príncipe Volodimer lo dará todo a los débiles y a los viejos. Y no puedo decir muchas de sus limosnas: no solo en su casa hizo limosna, sino en toda la ciudad, no solo en Kiev, sino en toda la tierra rusa; tanto en ciudades como en aldeas, hizo limosna en todas partes, vistiendo a los desnudos, alimentando a los codiciosos y dando agua a los codiciosos, extraña paz con misericordia; los pobres, los huérfanos, las viudas, los ciegos, los cojos y los trabajadores, teniendo todos misericordia, vestido, alimento y agua”. En días festivos deliberados, como la consagración de iglesias, Vladimir distribuyó enormes cantidades de dinero entre los pobres, hasta 300 jrivnia o más. Vladimir no fue canonizado inmediatamente después de su muerte, ni siquiera muy pronto. Cuál fue la razón de esto, no podemos decirlo positivamente, pero con probabilidad suponemos que fue en esas abundantes fiestas de las que acabamos de hablar. Su recuerdo vivió durante mucho tiempo entre el pueblo 319 y podían confundir y dificultar que la conciencia del pueblo reconociera a Vladimir como santo, pues las fiestas y la santidad, que - según conceptos posteriores unilaterales - se convirtieron en sinónimo indispensable de ascetismo, deberían haber parecido difíciles de conciliar. Vladimir podría haber sido reconocido como santo cuando el recuerdo vivo de sus fiestas - fiestas honorables y sus cenas - mesas honorables finalmente desapareció por completo, quedando sólo en las epopeyas populares, y cuando permaneció para representar al pueblo sólo como el bautista de la Rus. No sabemos exactamente cuándo ni cómo sucedió esto; el servicio a Vladimir fue escrito según los signos en el período premongol, pero no a finales del siglo XI o principios del XII o incluso antes, como piensa Eminencia Filaret y como tiende a pensar Eminencia Macario, sino probablemente a finales del siglo XII o principios del XIII, porque para los príncipes rusos contemporáneos de su autor, Vladimir no es un abuelo ni un bisabuelo, sino ya un antepasado 320; luego, hasta donde tenemos información en la actualidad, se le llama santo en la crónica por primera vez en el año 1254 (Ipatskaya, cf. en el mismo lugar en el año 1229), y la celebración de su memoria como santo se menciona por primera vez en la crónica en el año 1263 (Lavrentievskaya). El monje Jacob, defendiendo al difunto Vladimir de las críticas de que no hace milagros, dice: "No nos sorprende, amados, si no hace milagros después de la muerte: porque muchos santos justos no hicieron milagros, pero son santos. San Crisóstomo no habla en ninguna parte de este 321: ¿Cómo conocemos y entendemos a una persona santa? ¿Es por milagros o por obras? Y el discurso: Aprende por obras, no por milagros"... etc. La Crónica, y detrás de ella la Vida de Volodimer, 322, quejándose de sus contemporáneos de que no le dan lo que se merece por su gran buena acción de bautizar la tierra rusa, olvidándose de orar por él en el día de su memoria, como resultado de lo cual Dios podría glorificarlo, dicen con reproche: "Es maravilloso, cuánto bien han hecho los rusos por la tierra al bautizarla. Nosotros, los campesinos de la existencia, no rendimos homenaje a él rindiéndonos... Sí, si hubiéramos trabajado y llevado oraciones a Dios en el día de su reposo, si Dios hubiera visto nuestros esfuerzos hacia él, lo habría glorificado y "... Vladimir fue enterrado en la Iglesia de los Diezmos, construida por él, en la capilla de San Clemente, donde su ataúd de mármol fue colocado junto al mismo ataúd de su esposa, la princesa Anna, que había muerto antes que él en 323. Las reliquias de Vladimir, enterradas bajo las ruinas de la Iglesia del Diezmo durante la invasión mongola, permanecieron en el suelo hasta la primera mitad del siglo XVII, hasta el metropolitano Peter Mogila. Este último, renovado en 1635. Iglesia de los Diezmos, encontró el ataúd de Vladimir y sacó de él los restos (se desconoce todo o sólo una parte), de los cuales la cabeza se encuentra actualmente en la gran iglesia del Monasterio de Pechersk, un hueso de la mano - en la Catedral de Santa Sofía de Kiev, una mandíbula de la cabeza - en la Catedral de la Asunción de Moscú (este último fue enviado como regalo al zar Mikhail Feodorovich por Peter Mogila en 1640, y el metropolitano, entre otras cosas, pidió al soberano que "ordenara a su soberano maestro, con su tesoro real, para hacer un santuario sobre la reliquia de su antepasado, el santo e igual a los apóstoles Príncipe Vladimir, que será colocado con su reliquia en Santa Sofía, que será construido por el Gran Duque Yaroslav su hijo - Actas de Rusia Meridional y Occidental, III, páginas 29 y 44. El traslado de las reliquias de la Iglesia del Diezmo a Santa Sofía, junto con el ataúd de San Teodosio de Pechersk (sic), se suponía que se llevaría a cabo el mismo año, al recibir el relicario - ibid., p. (La Crónica Nikon y el Libro de Grados afirman que Vladimir no solo quería ser el bautizador de su Rusia, sino que también pensaba en difundir el cristianismo entre los pueblos vecinos. Dicen que envió a su misionero (un griego de nacimiento) a los búlgaros del Volga-Kama (el primero - I, 95, el segundo - I, 147). La noticia, por supuesto, no es particularmente confiable (y en detalle fabulosa), pero no se puede decir que sea completa y obviamente increíble. Grandes personas, para quienes Vladimir sin duda pertenecía, tiene una tendencia a crear planes grandes y amplios, y quién sabe, tal vez, en realidad soñaba con crear una unión de los pueblos de Europa del Este, en contraste con la unión de los nuevos pueblos de Europa Occidental. Cuando la misma Crónica de Nikon y el Libro de Grados informan que varios búlgaros vinieron al servicio de Vladimir y aceptaron el cristianismo ortodoxo de él y de los príncipes pechenegos (el primero - I, 95 y 103, el segundo - I, 149), entonces no informan. algo increíble: estas llegadas significan lo mismo que las “llegadas” posteriores de los boyardos a los príncipes y sus salidas). II. Yaroslav, el finalizador de la obra de Vladimirov desde el lado espiritual. Después de la muerte de Vladimir, surgieron conflictos civiles en su familia. El hijo mayor, Svyatopolk, temiendo la rivalidad de los hermanos o queriendo al mismo tiempo ser el autócrata, decidió vencerlos. Después de matar a tres personas: Boris de Rostov, Gleb de Murom y Svyatoslav Drevlyansky, encontró resistencia en Yaroslav de Novgorod. La guerra interna que duró cinco años entre los hermanos terminó a favor de Yaroslav, quien tomó el trono del Gran Duque, convirtiéndose así en el sucesor de Vladimir en el establecimiento del cristianismo en Rusia. Habiendo tomado el trono del Gran Duque no por derecho de antigüedad, sino por casualidad, y teniendo al mismo tiempo un pasado tan malo como una enemistad abierta con su padre, Yaroslav, afortunadamente, resultó ser un sucesor completamente digno de su padre tanto en el ámbito estatal como en el de la iglesia. En este último ámbito, fue un celoso continuador y finalizador de lo que Vladimir empezó, pero no terminó. Indicando lo que hizo Yaroslav y, al mismo tiempo, la relación de su actividad con la actividad anterior de Vladimir, el cronista dice: “Como alguien destruirá la tierra, otro sembrará, así éste (Yaroslav): porque su padre Volodimer suavizó su mirada, iluminándolo con el bautismo y sembrando los corazones de los fieles con palabras de libros”. La actividad de Yaroslav o lo que hizo fue hacer de Rusia, bautizada por Vladimir, libresca y alfabetizada, o en otras palabras, que, después de la introducción del cristianismo externo en Rusia, le dio los medios para convertirse en cristiano internamente. Dijimos anteriormente que Vladimir, inmediatamente o poco después de regresar de Korsun, reclutó a los hijos de los niños deliberados y los distribuyó entre los maestros recibidos de Grecia, y que esta acción suya debe entenderse como un ataque a la implementación del deseo y la preocupación por introducir la Ilustración en Rusia. Estos deseos de Vladimir de introducir la Ilustración en Rusia sin duda fueron apoyados por Yaroslav, de lo que hablaremos más adelante. Pero lo que estamos hablando ahora debe diferenciarse de ellos y presentarse no como una continuación de lo que Vladimir ya comenzó, sino como algo nuevo y especial. La verdadera ilustración sólo podía ser presentada a una pequeña clase de niños seleccionados y conspicuos o a la más alta aristocracia. Porque sólo aquellos que pertenecían a ella podían tener el deseo y la motivación de enviar a sus hijos a una verdadera enseñanza, y sólo ellos podían tener los medios para pagar a los profesores, ya que no podía ser gratuita ni financiada por el gobierno. Después de la más alta aristocracia quedaron varias clases de todos los demás pueblos. Aquí era imposible pensar en una verdadera iluminación y al mismo tiempo era imposible dejar a la gente sin nada, porque de esta manera no permanecerían en absoluto iluminados en el cristianismo. Aquí la verdadera iluminación tuvo que ser reemplazada por la simple alfabetización: la capacidad de leer y luego la lectura más o menos diligente de los libros de los maestros. Para que Rusia tuviera la oportunidad de alfabetizarse y leer, era necesario entregarle libros, se entiende, tomándolos prestados del exterior: esto es lo que hizo Yaroslav. Las preocupaciones sobre los medios de alfabetización pública o sobre estos libros bajo Vladimir eran aún prematuras, porque durante todo su reinado la masa del pueblo debería haber permanecido fría ante el cristianismo. Y, en consecuencia, tienen muy pocas ganas de enseñar en él 324. Pero durante el reinado de Yaroslav, después de cuarenta o cincuenta años después del bautismo, el cristianismo ya había logrado, si no en toda Rusia - lo cual es completamente imposible de suponer - al menos en la propia Kiev, fortalecerse o arraigarse más o menos en todos los estratos de la sociedad. Así, durante el reinado de Yaroslav, al menos en la propia Kiev, apareció un apego al cristianismo en todas las capas de la sociedad y una parte mayor o menor de sus ciudadanos se convirtieron en verdaderos cristianos en sus sentimientos. Como resultado, las preocupaciones sobre la alfabetización nacional, prematuras bajo Vladimir, ahora resultaron ser urgentemente necesarias. El gran mérito de Yaroslav fue que él, por así decirlo, sin retrasar el curso de la historia y el curso natural de la vida, no se volvió sordo a la próxima necesidad urgente de la época. La crónica habla de las actividades de Yaroslav con respecto a la transferencia de la alfabetización y la alfabetización literaria a Rusia: "y (Yaroslav) reunió a muchos escribas y tradujo de los griegos a los escritos eslovenos, y copió muchos libros... habiendo escrito muchos (libros), los puso en Santa Sofía, la iglesia que él mismo creó". Al parecer, el discurso no del todo inteligible del cronista debe entenderse de tal manera que Yaroslav, en primer lugar, reunió a muchos escribas que reescribieron traducciones eslavas ya preparadas. Y en segundo lugar, que encontró traductores que traducían del griego al eslavo, y que de esta manera, de una forma u otra, entregó bastantes libros a los rusos. Si no es así como se debe entender al cronista, al menos así se debe presentar el asunto en sí. En Bulgaria, antes que nosotros, se tradujeron muchos libros del griego al eslavo; traducir de nuevo los mismos libros y no querer simplemente utilizar traducciones ya hechas sería evidentemente una falta de sentido. Por lo tanto, se debe suponer que antes de traducir, Yaroslav se preocupó de comprar traducciones ya preparadas de Bulgaria que existían allí. Después de recibir estas traducciones, él mismo pudo, como asegura la crónica, forzar la traducción de aquellos libros que no estaban en las traducciones, y que consideró necesarios; de esto último hablaremos con más detalle a continuación. Yaroslav colocó todos los libros recopilados, tanto mediante simples copias como mediante traducciones, en el santo que creó. Sofía. Adquirir traducciones de libros de una forma u otra, reunirlos en un lugar y así convertirlos en una biblioteca pública es, aparentemente, una cuestión menor y, en cualquier caso, demasiado pequeña para introducir la alfabetización en el país. En realidad fue un asunto muy difícil; esto fue todo lo que se pudo hacer y se logró plenamente el objetivo previsto. En aquella época no existía la impresión de libros, pero sí la escritura a mano; Entonces la escritura era obligatoria y el material de los libros era el cuero glassine, por lo que el proceso de escritura debía realizarse con extrema lentitud. Por todo esto, la preparación de libros en aquella época era una cuestión tan difícil e importante, de la que ni siquiera podemos hacernos una idea, y que a quienes sólo saben imaginar el asunto en la forma de ir a una tienda y comprar un libro, puede incluso parecerles divertido. Hoy en día, si sólo se tiene dinero, no cuesta nada compilar una biblioteca de incluso varios millones de volúmenes. En aquella época no se trataba sólo de una cuestión de dinero, que para un manuscrito requería la misma cantidad que hoy para casi medio millar de libros impresos 325, sino de otra cosa que no se podía solucionar con ninguna cantidad de dinero. Era necesario encontrar, en primer lugar, escribas hábiles; y dado que no hay duda de que tales escribas en ese momento eran inusualmente raros, era obviamente imposible crear escribas adicionales en función de cuántos de ellos estaban disponibles con algún dinero y, por lo tanto, uno tenía que contentarse con los que había, sin importar cuán pocos fueran. En segundo lugar, ninguna cantidad de dinero podría garantizar que los escribas escribieran manuscritos más rápido de lo que podían; pero, como ya hemos dicho, sólo podían escribir muy lentamente. Supongamos que Yaroslav, compilado bajo Santa Sofía, tiene una biblioteca de quinientos manuscritos de tamaño mediano (como el Evangelio de Ostromir). Cada escriba sólo podía escribir dos manuscritos de este tipo por año; por lo tanto, diez escribas podrían escribir quinientos manuscritos en sólo 25 años. La crónica dice que Yaroslav reunió a muchos escribas. En Kiev en ese momento, bajo ninguna circunstancia pudo encontrar más de diez escribas; Supongamos que obtuvo diez escribas más de Bulgaria, y que de esta manera pudo reunir veinte escribas en total. Para que estos veinte escribas escribieran una biblioteca de quinientos manuscritos, les llevó nada menos que doce años y medio. De esto se desprende claramente que en tiempos de Yaroslav, compilar una biblioteca decente era una cuestión de gran trabajo, y que compilar dicha biblioteca era un evento de la mayor importancia, verdaderamente histórica, 326. Una biblioteca pública para todo el país, aparentemente eran muy pocas, y esto, aparentemente, no logró suficientemente el objetivo de su creación que indicamos anteriormente. En realidad no fue mucho. Pero, en primer lugar, según las condiciones de la Rusia de entonces, en realidad pocas bibliotecas públicas de este tipo podían crearse: sólo dos, en Kiev y también en Novgorod. Porque en aquella época sólo estas dos ciudades eran ciudades tan centrales no sólo para sus distritos, sino para toda Rusia, que en ellas era posible establecer bibliotecas públicas con verdadero significado. Instalarlos en cualquier otra ciudad significaría gastar enormes cantidades de esfuerzo y dinero para que el gasto reportara el beneficio más insignificante (hacer casi lo mismo que construir, por ejemplo, un puente sobre el Volga para que una aldea pudiera cruzarlo). Así, al establecer una biblioteca pública en Kiev, Yaroslav hizo en realidad la mitad del trabajo. No sabemos si pudo hacer todo el trabajo, es decir, montar dos bibliotecas. Pero, en cualquier caso, todavía no había necesidad de una segunda biblioteca, y lo que él hizo era todo lo que había que hacer, ya que Novgorod, como sabemos positivamente, en la época de Yaroslav todavía estaba muy lejos de darse cuenta de la necesidad de una biblioteca de libros educativos cristianos 327. Quizás otro lector, que no comprenda inmediatamente el asunto, se haga la pregunta: ¿cómo se suponía que la biblioteca pública creada por Yaroslav serviría para fomentar la alfabetización y la alfabetización literaria en Rusia? De hecho, esto es bastante simple, y después de muy poca reflexión sobre el asunto, surgirá una pregunta completamente opuesta: ¿de qué otra manera podría haber sucedido esto? Para que la afición a los libros echara raíces era necesario que aparecieran los libros. Para que aparecieran los libros era necesario que pudieran copiarse de algo. Pero ¿por qué los descartarían si el gobierno no hubiera creado una biblioteca pública estatal para este fin? Los libros ya traducidos al eslavo debían obtenerse de Bulgaria; los libros que aún no habían sido traducidos, pero que se deseaba traducir, debían obtenerse en los originales de Grecia y luego traducirse. ¿Era esto posible para los particulares? Si Yaroslav no hubiera hecho lo que hizo, entonces no hay duda de que todavía no nos habríamos quedado sin afición a los libros, pero entonces no habríamos recibido inmediatamente una gama completamente suficiente de escritura didáctica para nosotros, sino que habríamos adquirido todo lo más o menos necesario, hablando casi sin exagerar, a lo largo de siglos enteros. La crónica no nos dice nada, pero basándose en información sobre épocas posteriores y en la probable naturalidad del asunto, es necesario suponer que la biblioteca pública creada por Yaroslav en Kiev dio origen inmediatamente a una clase especial de artesanos: los escribas de libros. Que estos escribas, que representaban antiguas imprentas, comenzaron a copiar, copiar y vender libros, y que así comenzó la afición a los libros... No sabemos si Yaroslav, al fundar su biblioteca, tuvo en cuenta su necesidad en otro aspecto muy importante. Entonces los libros se escribían, no se imprimían. Si los errores son posibles al escribir, son diez y veinte veces más posibles al escribir. Para que, al copiarse de escriba en escriba, los errores no llenen completamente los libros, es necesario que existan posiblemente listas correctas a partir de las cuales se puedan corregir nuevas listas, para que existan, como llamábamos a tales listas en los viejos tiempos, “buenas traducciones”. Pero, ¿dónde podrían los escribas y cualquier otra persona en general buscar buenas traducciones si no estuvieran en un lugar público, conocido y generalmente accesible? Así, Vladimir era el bautista de Rusia, y Yaroslav era el inculcador de la afición a los libros en ella, su, por así decirlo, su saboteador. Ya hemos dicho anteriormente que la alfabetización nacional, que presupone únicamente la capacidad de leer y de la que hablamos ahora, debe distinguirse de la ilustración real, como algo especial de ella. Después de Vladimir, no hay duda de que Yaroslav también se encargó de mantener la educación en la clase alta de la sociedad, aunque no tenemos ninguna evidencia directa al respecto. Esto hay que suponerlo, en primer lugar, porque el asunto se inició demasiado recientemente como para que la gente ya haya perdido el interés y lo haya abandonado. En segundo lugar, Yaroslav no era en absoluto el tipo de persona capaz de abandonar las buenas empresas de su padre. Si podemos concluir desde sus preocupaciones sobre la crianza de sus propios hijos (que discutiremos con más detalle más adelante) hasta sus preocupaciones sobre la educación en general, entonces es necesario pensar que se preocupaba por él no menos que Vladimir 328. Mientras completaba la construcción de la iglesia rusa, la mitad de la cual había sido construida por Vladimir, Yaroslav continuó ocupándose de terminar lo que aún no estaba terminado en la parte previamente construida. Inmediatamente después del inicio del bautismo del pueblo, Vladimir ordenó que se derribaran iglesias en las ciudades y que se colocaran sacerdotes en ellas. Al cabo de un tiempo, no hay duda, ordenó talar los primeros y colocar los segundos no sólo en las ciudades, sino también en las aldeas. Pero aun así, para toda Rusia se necesitaba tanta de ambas cosas que durante todo el período de su reinado algunas no pudieron talarse, mientras que otras no pudieron suministrarse en cantidades suficientes. Yaroslav, según la crónica, se preocupó diligentemente por la multiplicación de sacerdotes e iglesias, aunque no hay duda de que sus preocupaciones aún no condujeron al hecho de que había suficientes sacerdotes e iglesias. El ejemplo de Novgorod muestra que durante el reinado de Yaroslav la cuestión de preparar a los candidatos al sacerdocio todavía estaba enteramente bajo el cuidado del gobierno. En el año 1030, las crónicas cuentan que Yaroslav, habiendo llegado a Novgorod, reunió a 300 personas entre los ancianos y los hijos del sacerdote y les ordenó enseñar libros. Esta noticia, que normalmente no se entiende del todo correctamente, significa que Yaroslav ordenó reclutar a los ancianos, que eran representantes de las sociedades campesinas, y a través de ellos a los niños campesinos (pero no a los suyos) 329, así como a los niños sacerdotes, y distribuirlos a ambos para enseñarles a leer y escribir con el objetivo de prepararlos para el sacerdocio. Si el propio gobierno tenía que encargarse de la preparación de los candidatos a sacerdotes en Novgorod, entonces, por supuesto, tenía que ocuparse de ellos en otros lugares. Siempre sucede que cuando las personas hacen algo, también se preocupan, si es posible, por la belleza, la decencia, la dignidad, dependiendo de cuál de estas cualidades se requiera, en general, la apariencia externa y la representatividad. Naturalmente, a los fundadores de la iglesia rusa les importaba no sólo que existiera, sino también que tuviera una apariencia decente. Vladimir inició estas preocupaciones construyendo la Iglesia de los Diezmos; Yaroslav los continuó, combinándolos con el mismo tipo de preocupaciones gubernamentales. Con la adopción del cristianismo, Rusia se convirtió en un estado europeo. En consecuencia, era necesario cuidar la representatividad de Kiev no sólo como capital de la iglesia, sino también como capital de un estado europeo. Una capital decente ciertamente tenía que tener un “Kremlin” decente o lo que entonces se llamaba una ciudad en el sentido estricto de la palabra. El Kremlin o ciudad original de Kiev, anterior a Oleg, era pequeño e insignificante, lo que la crónica deja claro cuando la llama en diminutivo “gradok” 330. Vladimir construyó su nueva ciudad en la valla que tenía delante, donde se levantaba la torre principesca suburbana y donde estaba el principal lugar de oración para el pueblo de Kiev, y donde él (Vladimir) más tarde construyó la iglesia de San Basilio y los Diezmos 331. Pero, probablemente, esta segunda ciudad no correspondía a la dignidad de la capital del estado: Yaroslav construyó una tercera ciudad, cuya relativa inmensidad se evidencia en la crónica, llamándola "gran ciudad". Imitando a Constantinopla, que era y debería haber sido un ideal para nosotros, Yaroslav llamó Dorada a la puerta de entrada principal a la ciudad, sin duda, disponiéndolas hasta cierto punto de acuerdo con el prototipo y decorándolas según el nombre. En la puerta se erigió una iglesia en nombre de la Anunciación, con este propósito, como explicó el metropolitano Hilarión, "si el Arcángel da un beso a la Doncella, habrá una bendición para esta ciudad; a ella: Alégrate, alegre, el Señor está contigo; a la ciudad: Alégrate, bendita de la ciudad, el Señor está contigo" 332. En su nueva ciudad, Yaroslav construyó un nuevo palacio gran ducal, que sirvió como residencia para los grandes posteriores. duques, y que, si bien no era bueno en todos los aspectos, cosa que no sabemos, al menos era relativamente extenso, ya que, a diferencia de otros palacios principescos que existían en Kiev y sus alrededores, se llama el "gran patio" 333. Con estos edificios civiles, habiendo hecho de Kiev una pequeña Constantinopla, como capital del estado, Yaroslav quiso hacer lo mismo con el santuario cristiano. En su nueva ciudad, erigió el Iglesia de Sofía, la Sabiduría de Dios, de acuerdo con la famosa Sofía de Constantinopla. Con esta última Sofía, que en aquel momento era literalmente el único iglesia en todo el mundo cristiano, la Sofía erigida por Yaroslav no tenía nada en común excepto el nombre. (No siendo en absoluto una imitación del mismo en la forma, como suele pensarse), pero comparado con lo que tenían otros pueblos nuevos en aquella época, era sin duda una iglesia magnífico, una iglesia del que los rusos tenían todo el derecho a estar orgullosos. Y de la cual los contemporáneos podrían decir sin alardear que es “una iglesia maravillosa y gloriosa para todos los países circundantes, como si no se encontrara nada más en toda la tierra de medianoche, de este a oeste” 334 . Cerca de la iglesia de Santa Sofía, Yaroslav construyó dos monasterios principescos o, por así decirlo, cortesanos, un monasterio masculino, en honor a su ángel San Petersburgo. George y el femenino, en honor al ángel de su esposa, Santa Irina. Habiendo hecho lo que hemos indicado ahora para la decoración civil y eclesiástica de Kiev, Yaroslav, por supuesto, no la hizo en modo alguno similar a una de las capitales actuales. Pero todo se mide y evalúa relativamente: para su época, esto era poco, que la capital de Rusia recibió desde entonces el derecho a ser llamada "ciudad gloriosa y grande 335". Vladimir y Yaroslav fueron los fundadores del cristianismo en Rusia: el primero la bautizó externamente, el segundo la iluminó con libros educativos, dándole los medios para pasar del cristianismo externo al interno. El asunto estaba lejos de estar completamente terminado: la mitad de Rusia permaneció sin bautizar externamente; El cristianismo comenzó a hacerse interno y verdadero sólo en Kiev. Sin embargo, Rusia se ha convertido ahora en un país, sin duda, completamente cristiano. En primer lugar, el cristianismo aún no estaba completamente establecido en él, pero ya era de manera completamente firme e irrevocable; en el segundo aspecto, el cristianismo apenas comenzaba, pero para él ya se había hecho para que no se detuviera en este comienzo: en ambos aspectos, el tiempo quedaba para continuar y terminar el suyo. III. La difusión final del cristianismo en Rusia después de Vladimir. Dijimos anteriormente que Vladimir bautizó a la mitad de la Rus, que era de población puramente rusa, y dejó sin bautizar a la otra mitad, que era de población extranjera, como las regiones de Rostov y Murom con una parte importante de la región de Novgorod, o aunque eslava, pero no puramente rusa, como la tierra de Vyatichi. Cuando decimos que Vladimir bautizó a la mitad rusa de la Rus, entonces, como ya hemos notado antes, esto debe entenderse no en el sentido de que bautizó a cada persona en ella, sino en el sentido de que bautizó a la mayoría de los habitantes, que declaró el cristianismo como una fe que debería ser aceptada por todos y que prohibió el paganismo. A través del ocultamiento, que era muy posible, no hay duda de que muchos más siguieron siendo paganos, por lo que en esta parte bautizada de Rusia el cristianismo sólo pudo establecerse completamente con el tiempo. Con qué gradualidad se instaló aquí y con qué rapidez finalmente se instaló, no tenemos absolutamente ninguna información positiva al respecto y, por lo tanto, podemos simplemente suponer que se fue instalando poco a poco, a medida que pasaba el tiempo. De la misma manera, al no tener información alguna sobre el establecimiento final y completo del cristianismo en las regiones extranjeras y extranjeras que hemos nombrado, solo diremos lo que sabemos sobre su implantación en ellas como una fe que reemplazó al paganismo. Si Kiev no nos dejó información fiable sobre su conversión al cristianismo, mucho menos tenemos derecho a pedírsela a algunas regiones remotas del extranjero en las que la escritura empezó demasiado tarde o no empezó hasta más tarde. En las que algunos no empezaron pronto a pensar, y otros ni siquiera pensaron en guardar sus crónicas individuales 336 y en las que la tradición oral, como siempre sucede en lugares recónditos, tenía toda su libertad y toda su libertad. Dijimos anteriormente que Vladimir, guiado por motivos de prudencia estatal, no quería bautizar a las Rus extranjeras por la fuerza y ​​​​la coerción. Por lo que sabemos y podemos suponer, esta fuerza no se utilizó en el asunto de su conversión y posteriormente, y entre todos ellos, el cristianismo se estableció inicialmente por los esfuerzos morales de predicadores que no estaban armados, en el sentido estricto, pero finalmente se estableció junto con su rusificación y como resultado de esta última. Los primeros fundadores del cristianismo en Rostov y su región fueron sus obispos, cuya cátedra se estableció allí durante la primera división de Rusia en diócesis o durante la primera introducción de la administración diocesana en nuestro país, que ocurrió en el quinto año después del bautismo de Vladimir y en el tercer año después de su regreso de Korsun, es decir, en 991. Sin tener la intención de bautizar a extranjeros por la fuerza y ​​la coerción, como era el caso de su propia Rusia (que fue bautizada no solo por predicación, pero también por coerción), Vladimir estableció una sede episcopal en Rostov. Hay que pensarlo porque en esta ciudad, demasiado alejada de su propia Rus, se reconocía la necesidad de un obispo para la colonia rusa que en ella había y para los funcionarios 337, y que ya representaba la conveniencia para el establecimiento de una sede (que, probablemente, la no menos lejana Murom no representaba). Y además, los obispos, por supuesto, desde el principio tuvieron como misión, no por la fuerza y ​​la coerción, sino por la libre persuasión, persuadir y convertir a los extranjeros al cristianismo. El primer obispo de Rostov fue Teodoro, griego de nacimiento, como todos los primeros obispos rusos en general. Con la ayuda del poder civil, entonces personificado en la persona del príncipe engendrado en 338, por manos de paganos o cristianos llamados de la Rus bautizada, construyó un magnífico templo de madera en Rostov. Pero sus esfuerzos, grandes o pequeños, por introducir de alguna manera el cristianismo entre los extranjeros locales fueron completamente en vano. El segundo obispo fue Hilarión, probablemente también griego, aunque las pruebas positivas posteriores al respecto no tienen absolutamente ninguna autoridad histórica. La predicación entre los extranjeros y este segundo obispo tampoco tuvo éxito. Una leyenda posterior, que habla de los vanos esfuerzos de Teodoro e Hilarión por introducir el cristianismo entre los rostovitas, dice que ambos obispos, uno tras otro, "no pueden tolerar la incredulidad y el enfado de la gente que escapa" de sus sedes; pero, al no haber vencido la incredulidad, quedaron completamente protegidos del acoso de las autoridades civiles 339. El tercer obispo de Rostov fue San Leonty. Según algunas noticias no del todo fiables (340), nació y creció como griego en Constantinopla. Según otros, tampoco del todo fiables, 341 fue tonsurado en el monasterio de Pechersk, de lo que la conclusión más probable es que era ruso. Conciliando la noticia de una manera no del todo plausible, quieren presentar el asunto de tal manera que él era griego de nacimiento, pero que, habiendo llegado a Rusia, tomó votos monásticos y trabajó en el monasterio de Pechersk, desde donde fue elevado a la sede. Si nuestra información sobre el año de la toma de posesión de su sucesor es correcta, entonces ocupó el departamento por un período de tiempo desconocido, hasta 1077 342. San Leonty logró convertirse en el bautizador de Rostov, algo que sus dos predecesores buscaron en vano (a menos que realmente lo buscaran). Cómo logró esto, es decir, cómo llevó a cabo la obra de predicación que condujo al bautismo, se desconocen por completo los detalles. Su vida, escrita cien años después de su muerte, dice que, dejando a los adultos arraigados en el paganismo, intentó enseñar a los niños. Que el primero, irritado por su predicación, decidió matarlo. Pero cuando quisieron hacer esto, les salió con las vestiduras sagradas, con la catedral de los sacerdotes y diáconos. Que quedaron asombrados ante la visión maravillosa de su rostro, semejante al rostro de un ángel, y que a consecuencia de esto siguió un deseo común de ser bautizados. La predicación de los dos primeros obispos, que no tuvo consecuencias directas, podría haber resultado, al menos, en preparar las mentes de los paganos para la aceptación del cristianismo, y la iglesia construida por el primero de ellos tuvo que predicarles constantemente que el cristianismo, aceptado en toda la Rus rusa, no sería eliminado. Habiendo pronunciado un sermón al llegar al púlpito y luego dirigiéndolo urgentemente a los mejores y más rusificados ciudadanos, San Leoncio finalmente pudo influir en sus mentes preparadas, y el resto siguió su ejemplo, o al menos la mayoría de estos últimos 343. El sucesor de San Leoncio fue San Isaías 344, originalmente ruso, tonsurado en el Monasterio de Pechersk, después de lo cual fue abad en el Monasterio de San Dimitri Izyaslav de Kiev. Ocupó el departamento de Rostov, al que fue elevado por la ahora mencionada abadesa, de 1077 a 1089, por lo tanto, durante 12 años 345. San Isaías fue el sucesor de San Leonty en la obra del apostolado y el sucesor de sus obras. Algunos de los residentes de Rostov, que no quisieron ser bautizados la primera vez, no quedaron bautizados bajo su mando, pero él sentó las bases para el cristianismo en otras ciudades y lugares de la región de Rostov y la región de Suzdal conectada a ella. Ya hemos dicho anteriormente que tanto en todo como en materia de cambio de fe era muy importante el ejemplo de las ciudades más antiguas de cada región, que las ciudades más jóvenes se consideraban obligadas a seguir en todo. El ejemplo de Rostov debía repercutir en otras ciudades de la región, seguidas poco a poco por los pueblos que les pertenecían. Cuánto logró hacer St. Isaías, es decir, hasta qué punto logró establecer el cristianismo en la región de Rostov, no lo sabemos. Un biógrafo muy tardío dice vagamente: "y (Isaías) recorre otras ciudades y lugares en las regiones de Rostov y Suzdal y exhorta a los infieles a creer en la Santísima Trinidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y los ilumina con el santo bautismo". La ciudad más importante de la región después de Rostov fue Suzdal, que formaba la ciudad principal de la región separada de Suzdal: hay que suponer que San Isaías fue el primero en dirigir su atención hacia ella. En 1096 encontramos en la crónica la noticia de que este año en Suzdal el patio del monasterio Pechersky y la iglesia, donde se encuentra San Dmitri, Efraín y el pueblo se dirigieron hacia el sur”. Aún se desconoce a quién se refiere exactamente aquí Efraín: si el obispo (metropolitano) de Pereyaslavl, lo que generalmente se supone, pero es muy poco probable, 346, entonces la dacha podría haber tenido lugar durante la vida de Isaías, porque este Efraín era su contemporáneo. Si su propio sucesor en el departamento de Rostov, que no sólo es mucho más probable, sino que, estrictamente hablando, es el único probable, entonces la dacha sólo podría ocurrir después de su muerte. Sea como fuere, la construcción de la iglesia que existió en 1096 probablemente se puede atribuir al reinado de Isaías y, por lo tanto, lo más probable es que se le pueda atribuir el bautismo de Suzdal. Parece muy plausible pensar que los monjes de Pechersk, que recibieron la mencionada iglesia como regalo del sucesor de Isaías, fueran también asistentes de este último en el bautismo de la ciudad, pues, como dijimos anteriormente, él mismo fue una de las tonsuras del Monasterio de Pechersk 347. Después de la muerte de Yaroslav el Grande, la región de Rostov fue anexada a la herencia de Pereslavl de Rusia o Kiev y pasó a manos de su hijo menor, Vsevolod. El hijo de este último, el famoso Vladimir Monomakh, en su juventud viajó muchas veces a Rostov y, como tenemos evidencia positiva, le tenía mucho cariño a él y a su región 348. Dado que la juventud de Monomakh cae precisamente durante los años de gobierno de la Sede de Rostov de San Isaías 349, entonces con toda probabilidad se puede y se debe suponer que el obispo en su actividad apostólica encontró al ayudante más celoso y celoso en el verdaderamente y celosamente piadoso. príncipe, en la medida en que esto estuviera dentro de sus posibilidades y en la medida en que dependiera de él. St. logró hacer mucho o poco. Isaías para difundir el cristianismo en la región de Rostov, en cualquier caso, logró hacer ese primer comienzo, que era lo más importante y al que, pronto o no pronto, pero necesariamente debía ir seguido del final deseado. La mayor o menos rápida expansión del cristianismo en la región debería haber sido facilitada en gran medida por el poder civil, que, por un lado, con un comienzo sólido, ya podía utilizar la fuerza y ​​la coerción sin miedo y, por otro lado, debería haber contribuido a este objetivo multiplicando las iglesias. La región de Rostov constaba, de hecho, de tres regiones: la región de Rostov en el sentido más cercano, la región de Suzdal y Belozerye. Después de San Boris, la región de Rostov no tuvo sus propios príncipes durante todo un siglo, hasta principios del siglo XII en el año 350. A partir de ese momento, los príncipes aparecieron nuevamente en ella, pero el papel principal en este caso no fue Rostov, sino Suzdal. El primer príncipe asignado a la región de Rostov a principios del siglo XII no fue el príncipe de Rostov, sino el de Suzdal en 351. Pronto la región de Suzdal en el recién fundado Vladimir incluso se convirtió en el centro de toda la Rus, mientras que Rostov comenzó a tener sus propios príncipes no antes del año 1207 352. Los príncipes de la región de Suzdal eran al mismo tiempo los príncipes de la región de Rostov. Pero como, por supuesto, primero se preocuparon por lo primero y luego por lo segundo, entonces, sobre esta base, es necesario suponer que el cristianismo finalmente se estableció no en la región de Rostov, sino en la región de Suzdal. En la remota y vasta Belozerye, que comenzó a tener sus propios príncipes separados sólo después de la invasión mongola, el cristianismo se extendió, sin duda, muy lentamente y finalmente se estableció muy tarde en 353. Una leyenda posterior atribuye el bautismo de Murom al príncipe Konstantin Svyatoslavich, nieto de Yaroslav el Grande, bisnieto de Vladimir el Santo, con lo que, obviamente, debemos referirnos a Yaroslav Svyatoslavich, el primer príncipe de Murom después de San Gleb y fundador de la posterior casa de los príncipes de Murom y Riazán, plantado en Murom en 1096 y después de un reinado de 33 años allí, murió en 1129 354. Haciendo que este príncipe viva un siglo más tarde en comparación con su tiempo real, la leyenda presenta el asunto de la siguiente manera. Después de San Gleb, que intentó en vano convertir a los habitantes de Murom al cristianismo, vivieron solos, viviendo en la inmundicia y la maldad, durante más de doscientos años. Finalmente, Dios infundió en el corazón del mencionado príncipe Konstantin Svyatoslavich el deseo de convertirse en educador de Murom, y comenzó a pedirle a su padre que le permitiera gobernar en Murom. Liberado por su padre y provisto por él de un ejército para tomar la ciudad, Konstantin envió un mensaje adelantado para exhortar al pueblo de Murom a rendirse y someterse a su hijo Mikhail. Cuando los muromitas mataron a este último, Konstantin se acercó a la ciudad para tomarla por la fuerza. Después de una breve resistencia, los habitantes de Murom se rindieron y permitieron que el príncipe se acercara a ellos, pero decididamente no quisieron aceptar el cristianismo. Finalmente, Dios, después de escuchar las largas y fervientes oraciones del príncipe, ablandó los corazones de los testarudos y expresaron el deseo de ser bautizados. Toda esta historia no es más que ficción; No sabemos si su origen se debe a las fuerzas generales del pueblo Murom o al retórico del siglo XVI que escribió la leyenda. Después de que San Gleba Murom no se separara del poder de Rus y no viviera solo, sino que, permaneciendo bajo el poder antes mencionado, él y su región pertenecían a la herencia de Chernigov en 355. El príncipe Yaroslav Svyatoslavovich, que no tuvo necesidad de tomar Murom por la fuerza, sino que simplemente lo recibió como herencia (de la herencia de Chernigov), no pudo ser su primer bautizador porque en 1096, en el que fue colocado bajo el reinado de Murom. (no por su padre, que había muerto hace mucho tiempo, sino por su hermano mayor Oleg), ya existía un monasterio en la ciudad de Murom en 356, de lo que sin duda se deduce que en él ya existía el cristianismo. Se desconoce a qué predicadores debe Moore su cristianismo. Dado que, al pertenecer a la herencia de Chernigov, al mismo tiempo pertenecía a la diócesis de Chernigov, lo más probable es que aquí se asuma el trabajo de los obispos de Chernigov y las personas enviadas por ellos y que vinieron de ellos. La existencia de un monasterio en Murom en 1096 muestra que el cristianismo fue introducido allí no inmediatamente antes de este año, sino al menos 10-15 años antes y, por lo tanto, su primera introducción allí debería remontarse al menos a 1085-1080, lo que significaría que Murom fue bautizado 20-15 años después de Rostov, y precisamente al mismo tiempo que el cristianismo se estaba extendiendo en la región de Rostov, apareció en la ciudad más cercana a él, esta última. Súzdal. Que el príncipe Yaroslav o Konstantin Svyatoslavich, que reinó en Murom durante 33 años, sin ser su primer bautista, pudiera contribuir en gran medida a la difusión y el establecimiento del cristianismo en ella, es muy probable, aunque todavía no sabemos nada positivo 357 . La región de Riazán pertenecía a la región de Murom. Tampoco tenemos absolutamente ninguna información sobre su bautismo. Dado que Riazán estaba más cerca de Chernigov, la ciudad principal de todo el aparato y la sede del obispo regional, y dado que era parte de la región extranjera de Murom, directamente adyacente a su propia Rusia, bautizada desde el principio, se debe suponer con absoluta probabilidad que se hizo cristiana antes de Murom y, en cualquier caso, no después. Los Vyatichi y Radimichi, no siendo extranjeros, sino los mismos eslavos, solo que de otra tribu, fueron bautizados mucho más tarde que los extranjeros mencionados anteriormente en el año 358. De todas las noticias que tenemos, está claro que nuestros príncipes tuvieron tantos problemas con estos antiguos polacos en nuestro territorio como nosotros con los modernos. Habiendo sido conquistados por primera vez por Oleg, y luego conquistados nuevamente muchas veces, siguieron siendo sólo afluentes de Rusia, que reconocieron muy mal su poder y tuvieron sus propios príncipes, nada menos que hasta finales del siglo XI: Vladimir Monomakh en su carta espiritual, entre sus campañas militares, menciona tres campañas contra los Vyatichi y sus príncipes. Mientras los Vyatichi siguieran siendo Vyatichi, es decir, mientras su región, al estar sólo bajo cierta jurisdicción de la Rus, estuviera gobernada por sus propios príncipes, no tenía sentido pensar en intentar bautizarlos. Estos intentos solo pudieron comenzar cuando los Vyatichi fueron completamente conquistados por los rusos y cuando, privados de sus príncipes, recibieron un gobierno en la persona de funcionarios rusos, lo que ocurrió no antes de finales del siglo XI (probablemente después de las campañas de Vladimir Monomakh mencionadas anteriormente). Antes de su conquista completa, se consideraba que la región de Vyatichi pertenecía, y después de la conquista comenzó a pertenecer al principado específico de Chernigov. Con toda probabilidad, gracias a los esfuerzos de los príncipes y obispos de Chernigov, el cristianismo se fue introduciendo gradualmente entre ellos. Sin embargo, no sabemos absolutamente nada positivo sobre estos esfuerzos. Del número probablemente considerable de predicadores que trabajaron en la conversión de personas especialmente obstinadas en el paganismo, solo conocemos a un forastero: este es el monje del monasterio de San Kuksha en Pechersk, que vivió alrededor de la mitad del siglo XII y que, se desconoce cuántos Vyatichi bautizó, sufrió el martirio a manos de los no bautizados. La historia de este bautista de Vyatichi sugiere que el cristianismo recién se estaba introduciendo entre ellos. Si los paganos se atrevieron a levantar la mano contra él ante las autoridades rusas, entonces está claro que fue uno de los primeros predicadores, cuando el paganismo todavía estaba en todo su poder y ni siquiera pensaba en ceder el paso al cristianismo. Toda la información que tenemos sobre los Vyatichi nos obliga a suponer que estos últimos se extendieron entre ellos muy lentamente y finalmente no se establecieron muy pronto 359. Los novgorodianos, los ladojanos y los izborios-pskovianos representaban en su actual lugar de residencia a colonos eslavos que, habiendo venido de algún lugar, se establecieron en tierras extranjeras, chudas o finlandesas. Y quienes, declarándose dueños de los extranjeros y dueños supremos de todo su vasto territorio, sometiéndolos real o nominalmente a su poder (así como los europeos ocuparon las tierras de los salvajes en América, África y Australia), fundaron entre ellos su estado industrial-comercial (explotación) 360. Hay que suponer que esta fundación de la colonia tuvo lugar más o menos mucho antes de la fundación de nuestro estado por Rurik. Pero, por otra parte, parece igualmente probable pensar que en el período transcurrido desde la fundación de la colonia hasta la introducción del cristianismo en Rusia por Vladimir, la rusificación de los extranjeros avanzó muy lentamente. Y que en el momento de esta introducción la relación entre los eslavos y los extranjeros en un estado peculiar era casi la misma que en Kiev entre los varegos y los eslavos. Sobre esta base, debemos pensar que solo unas pocas ciudades de la región de Novgorod fueron bautizadas por Vladimir: Novgorod, Ladoga, Pskov, y que luego el resto de las tierras rurales se entregaron al futuro. Tampoco sabemos nada sobre el bautismo posterior de la vasta región de Novgorod, cuyos antiguos límites sólo pueden definirse indefinidamente: "adónde fueron la guadaña y el hacha", así como sobre el bautismo de otras regiones que se discutieron anteriormente. En general, debemos suponer que el cristianismo se extendió poco a poco en la región, no tanto mediante los esfuerzos deliberados de los novgorodianos, lo que tenemos muy pocos motivos para suponer, sino por sí mismo como la rusificación de los extranjeros que, convirtiéndose en rusos, al mismo tiempo o posteriormente se convirtieron al cristianismo. Los extranjeros en la zona más cercana a Novgorod pronto o no se rusificarían en masa sólida y, en consecuencia, el cristianismo pronto o no aparecería aquí como la fe de toda la población. Pero en lugares más distantes, la rusificación, por supuesto, tuvo lugar sólo en la forma de la aparición de manchas individuales, más grandes o más pequeñas, y dispersas en una masa extranjera continua, a medida que surgieron entre los extranjeros ciudades (pueblos), cementerios y, en general, áreas residenciales con una población puramente rusa. De manera similar, después de la rusificación, se suponía que el cristianismo se extendería en estos lugares más remotos. Al final del período premongol, en 1227, el príncipe de Novgorod (posterior Gran Duque) Yaroslav Vsevolodovich bautizó por la fuerza a los carelios, cuyo territorio entonces consistía en: la parte sureste de Finlandia, parte de la actual provincia de San Petersburgo, adyacente al lago Ladoga, la mayor parte de la provincia de Olonets y parte de la provincia de Arkhangelsk hasta las llamadas costas de Carelia del Mar Blanco. (Diccionario de Semyonov, ver Karelia), es decir, cuyo territorio formaba la parte noroeste de las posesiones de Novgorod. En la Crónica Laurentiana del año 1227 se lee sobre nuestro bautismo: “Ese mismo verano, el príncipe Yaroslav Vsevolodovich envió a bautizar a muchos Korels, no a todo el pueblo”, con estas palabras queda bastante claro que hasta 1227 los carelios siguieron siendo paganos en su decisiva mayoría o en su masa. Pero de los carelios difícilmente se debería concluir que otros extranjeros de la región de Novgorod. Los carelios ocuparon un área que no era beneficiosa para los asentamientos pesqueros y atractiva en general para vivir (cubierta de pantanos o rocas áridas, como una continuación de Finlandia), por lo que los rusos no ocuparon ni invadieron tierras en su territorio como posesiones patrimoniales y no se establecieron entre ellos, esforzándose por ambos propósitos en el llamado Zavolochye (el área entre Onega y el norte de Dvina hasta Mezen). Y por esta razón, a diferencia de otros extranjeros de la región, los carelios pudieron seguir siendo paganos en su mayoría decisiva o en masa hasta el final del período premongol 361. Como dijimos, se suponía que nuestros Magos eran luchadores deliberados del paganismo contra el cristianismo. Que no eran sacerdotes en el sentido estricto, que no teníamos en absoluto, pero que entre nuestros paganos eran ministros profesionales de religión, como adivinos del futuro y como personas llamadas a hacer lo milagroso: "mágico" o mágico (para ayudar a las personas en todos sus asuntos). Porque la adivinación y la magia constituían un elemento necesario de todo paganismo. Tenemos muy pocas noticias positivas sobre esta lucha, que no podía ser, como decíamos, tenaz y peligrosa, sino sólo dos, que se remontan a la misma época y que dan la conclusión general de que la lucha, sin ser tenaz y peligrosa, fue sin embargo bastante larga. Bajo el año 1071, dice el cronista: apareció un hechicero, seducido por un demonio. Al llegar a Kiev, comenzó a predicar a la gente que en el quinto verano el Dnieper regresaría y que las tierras se trasladarían de sus lugares a otros, que la tierra griega ocuparía el lugar de la rusa, y la tierra rusa en lugar de la griega, y que otras tierras también cambiarían de lugar. El cronista no dice directamente que se trataba de un hechicero que predicaba precisamente la restauración del paganismo, y no simplemente un hechicero que se preocupaba únicamente por la magia, por la separación y el aislamiento de este último del paganismo, por así decirlo, por su eliminación de la esfera religiosa. (El cronista lee varias entradas sobre los Magos de esta segunda categoría, en 1024 y luego en la nuestra en 1071). Pero deja claro que en el hechicero se debe ver precisamente a uno de los luchadores directos y conscientes del paganismo contra el cristianismo, cuando dice que se dirigió al pueblo de Kiev con un sermón abierto. Los Magos de la segunda categoría, o Magos únicamente como Magos (como una especie de industriales), de quienes la tierra rusa estaba plagada no sólo en la época del cronista, sino también hasta hace muy poco, no tenían necesidad y no podían considerar prudente salir a predicar abiertamente nada al pueblo. Porque esto último significaría entregarse deliberadamente al gobierno 362. No está del todo claro cómo entender el sermón del hechicero antes mencionado. Pero, al parecer, tiene el significado de que las tierras cristianas serán golpeadas por los dioses paganos con graves desastres y terribles trastornos, y que la tierra rusa, para evitar los males que amenazan a los cristianos, debe volver nuevamente al paganismo. Sobre cómo acogieron los habitantes de Kiev el sermón del hechicero, el cronista dice: “No lo escuché, pero me reí y dije: el demonio está jugando contigo para tu destrucción”. El destino del hechicero, a quien el gobierno, sin duda, no permitió predicar durante mucho tiempo, fue que "una noche (él) desapareció", es decir, que fue capturado en secreto y luego encarcelado para siempre o, lo que es mucho más probable, ejecutado. Entre 1074 y 1078 apareció un hechicero en Novgorod 363. Según el cronista, actuó como un dios: dijo que lo había previsto todo (el futuro), blasfemó contra la fe cristiana y prometió caminar por el Volkhov delante de todos (como en tierra firme) 364). En Novgorod, incluso en 1074-1078, el cristianismo era más nominal que real: el sermón del hechicero provocó una rebelión contra el gobierno, todos los residentes se volvieron a su lado (el del hechicero) y querían matar al obispo. Si esto último hubiera sucedido y los novgorodianos se hubieran vuelto paganos nuevamente, entonces, por supuesto, no se habrían convertido en paganos por mucho tiempo: a esto habría seguido una sangrienta represalia contra ellos por parte del gobierno central, es decir, de Kiev, y habrían sido bautizados por segunda vez a fuego y espada. Afortunadamente para los novgorodianos, fueron salvados del terrible drama gracias al ingenio y la determinación de su príncipe Gleb Svyatoslavich. Cuando el obispo, vistiendo ropas litúrgicas y tomando una cruz, salió a la plaza y dijo: "El que quiera creer al hechicero, que lo siga, y el que crea (en Cristo), que vaya a la cruz", entonces sólo el príncipe y su séquito se pusieron del lado del obispo, y todo el pueblo acudió al hechicero, "haciendo una gran rebelión", es decir, como debe entenderse, hablando decidida y violentamente contra el cristianismo. En este estado de cosas, Gleb tomó un hacha debajo del dobladillo de su vestido, se acercó al hechicero y comenzó una conversación con él: "¿Sabes lo que pasará mañana por la mañana y todo el día hasta la noche?" - “Lo sé todo” (respondió el hechicero). "¿Sabes lo que pasará hoy?" “Haré grandes milagros” (respondió el hechicero). Al oír estas palabras, el príncipe sacó un hacha y con ella cortó al hechicero en dos. El inesperado final tuvo el efecto de que la gente se dispersara inmediatamente. La proximidad en el tiempo de la aparición de los Magos de Kiev y Novgorod nos hace sospechar hasta cierto punto que sus actividades estaban relacionadas, por lo tanto, nos hace sospechar hasta cierto punto que los representantes del paganismo hicieron un intento organizado y general en este momento para restaurar su antigua fe. Es muy posible, sin embargo, que la proximidad fuera simplemente accidental y que ambos magos actuaran solos, representando a fanáticos o fanáticos solitarios. [El Mago de Novgorod apareció aproximadamente en el quinto año después de la profecía del Mago de Kiev: ¿no significa esto que los Magos descubrieron mediante su hechicería, mediante algún tipo de astrología, que el quinto año a partir de 1071 será un año de grandes acontecimientos, favorables para ellos y su causa, y no fue con la confianza de esto que apareció el hechicero de Novgorod? En Kiev se preveía la muerte del príncipe Gleb Svyatoslavich, asesinado en 1078. en Zavolochye (Nikita, la reclusa de Pechersk, seducida por un demonio, - en el Patericon): ¿no significa esto que el príncipe fue asesinado por los Magos o por instigación de ellos y que los Magos de Kiev también participaron en el plan?]. También hay una tercera noticia en la crónica sobre la aparición de un hechicero, en la que, con toda probabilidad, se trata del hechicero de nuestra categoría, es decir, que hablaba abiertamente de la restauración del paganismo y la expulsión del cristianismo. Este hechicero apareció en 1091. en Rostov, que alrededor de 1071, cuando apareció el hechicero de Kiev, acababa de ser bautizado. El cronista hace saber que antes de que el hechicero tuviera tiempo de aparecer y comenzar su sermón, fue capturado y ejecutado: "en el mismo verano (1091)", escribe 365, "el hechicero apareció en Rostov, que pronto murió". No hace falta decir que, además de los intentos de predicar abiertamente sobre la restauración formal del paganismo en lugar del cristianismo, los Magos llevaron a cabo un constante sermón secreto sobre la preservación del paganismo junto con el cristianismo. En este último caso, el gobierno era impotente contra ellos, y con su predicación, por supuesto, contribuyeron en gran medida a que la doble fe permaneciera entre el pueblo durante más o menos mucho tiempo: el cristianismo abierto combinado con el paganismo secreto. Volveremos a los discursos sobre esto más adelante. Las garantías de algunos escritores católicos romanos de que nosotros, los rusos, fuimos convertidos al cristianismo por misioneros latinos, y los intentos reales de los papas de convertirnos al cristianismo y deleitarnos de los griegos. ¿Para qué ruso no sería muy inesperado conocer la verdad original de que nuestros antepasados ​​fueron convertidos del paganismo al cristianismo por misioneros latinos, que por primera vez pertenecemos a la mitad romana de la Iglesia y que más tarde nos encontramos en el lado griego sólo como resultado de una traición inadmisible del Santo Padre? Sin embargo, hay algunos escritores católicos que argumentaron y todavía no les importa afirmar esto. La escritura medieval, como se sabe, dejó muchas cosas fabulosas por todas partes. En la escritura latina medieval, efectivamente, existen leyendas que hablan de lo anterior. Por eso algunos escritores latinos aprovechan estas leyendas. No hace falta decir que lo toman por una razón, pero con un propósito práctico. Un objetivo tan práctico es el deseo de servir al cumplimiento de un sueño que es muy divertido en esencia, pero que nunca (hasta el día de hoy) abandona el trono romano, para atraernos a nosotros, los rusos, bajo nuestro techo y bajo nuestro poder. Si nosotros, los rusos, fuimos convertidos del paganismo al cristianismo por los misioneros latinos, y si nos encontramos del lado de los griegos sólo al separarnos de los latinos, entonces la historia nos impone la obligación de regresar nuevamente a estos últimos. Las leyendas latinas, que dicen que fuimos convertidos del paganismo al cristianismo por misioneros latinos, asignan esta tarea al misionero alemán de principios del siglo XI, obispo o arzobispo in partibus infidelium Brun o Bruno (Brun, Bruno), por el nombre monástico Bonifacio 366. Proveniente de una familia muy noble 367, Brun se distinguió por una profunda piedad desde la primera infancia; al finalizar sus estudios ingresó al clero, luego se hizo monje y finalmente, siguiendo el ejemplo de muchos, decidió dedicarse a la obra apostólica de predicar el cristianismo entre los paganos. Para ello pidió al Papa que lo ordenara al rango de obispo o arzobispo 368 in partibus infidelium y fue a predicar. El fruto de este sermón fue supuestamente nuestra conversión del paganismo al cristianismo. Estos dos antiguos escritores latinos afirman o, lo que es también, dicen cosas fabulosas. El primero de ellos es el italiano Pedro Damiani o Pedro Damián (Petrus Damiani, P. Damianus), de los monjes y abades del monasterio de Fontis Avellani en el centro de Italia (cerca de la ciudad de Gubbio, situada no muy lejos al noroeste de la ciudad de Perugio, que a su vez está a poco más de 100 kilómetros al norte de Roma), obispo de Ostien y cardenal, fallecido en 1072, santo de la Iglesia Romana, famoso por su severa ascetismo, actividades y escritos eclesiásticos y sociales. El segundo es un interpolador de la crónica del monje francés Adhemar, que murió hacia 1030, se desconoce cuándo vivió, pero a más tardar a finales del siglo XII. Peter Damiani lee una historia completa sobre el bautismo de nosotros, los rusos, escrita por el obispo Brun. Se encuentra en la vida de San Romualdo, fundador de la congregación camalduliana en la Orden Benedictina († 1027), a cuyos discípulos pertenecía, según él, Brun o, como él lo llama por su nombre monástico, Bonifacio. La historia es bastante larga y, aunque no contiene nada histórico, real o imaginario, solo habla de los grandes milagros en los que Brun supuestamente realizó nuestra conversión al cristianismo, pero como se trata de nosotros, los rusos, la presentaremos en su totalidad. Esta es la historia: "(Habiendo ido a predicar) y habiendo venido a los paganos 369, (Bonifacio) comenzó a predicar con tal insistencia ardiente que nadie dudaba de que el santo hombre ardía con el deseo de martirio. Pero ellos (los paganos), temiendo que les sucediera lo mismo que sucedió después del tormento del bienaventurado Adalberto 370, cuando muchos de la tribu eslava se convirtieron por brillantes signos de milagros, durante mucho tiempo con astucia Engaño apartaron sus manos del santo varón y mientras él ardía con un fuerte deseo de morir, ellos, no queriendo matarlo, lo perdonaron cruelmente. Cuando el venerable hombre llegó al rey de los rusos (ad regem Russorum) y comenzó a predicar fervientemente con celo firme, el rey, al verlo vestido con harapos y caminando descalzo, pensó que el santo varón no hacía esto por causa de la fe, sino más bien para cobrar. dinero, por lo que le prometió que si abandonaba tales tonterías, otorgaría riquezas a su pobreza con la mayor generosidad. Entonces Bonifacio regresa inmediatamente y sin demora a la posada, se viste apropiadamente con las joyas sacerdotales más preciosas y de esta forma aparece nuevamente en el palacio del rey. Al verlo adornado con tan magníficas vestiduras, el rey dijo: Ahora sabemos que no es la necesidad de la pobreza la que os motiva a la enseñanza absurda, sino la ignorancia de la verdad. Sin embargo, si quieres que se acepte como verdad lo que aseguras, entonces deja que se levanten dos fuegos altos de leños, separados uno de otro por el espacio más estrecho, y cuando se enciendan del fuego colocado de tal manera que el fuego de ambos se fusione en uno, atraviesas (a través) el espacio: si el fuego te causa algún daño, entonces te obligaremos a quemarlo por completo, pero si (lo cual no se puede creer) sales sano, todos creeremos en tu Dios sin dudarlo. Este acuerdo complació no solo a Bonifacio, sino también a todos los paganos presentes: Bonifacio, vestido de tal manera que parecía tener la intención de celebrar la celebración de la misa (liturgia), primero limpió el fuego por todos lados con agua bendita e incienso, luego entró en las burbujeantes nubes de llamas y salió ileso hasta tal punto que ni el más mínimo cabello de su cabeza se quemó. Entonces el rey y otros que estuvieron presentes en este espectáculo se apresuran en multitud a los pies del bendito esposo, entre lágrimas piden perdón y ruegan urgentemente que los bauticen. Y así, tal multitud de paganos comenzó a acudir al bautismo, que el santo se apresuró a ir a cierto gran lago y bautizó a la gente en esta abundancia de aguas. El rey decidió que, habiendo dejado el reino a su hijo, él mismo, mientras estuviera vivo, no se separaría de ninguna manera de Bonifacio. El hermano del rey, que vivía con él porque no quería creer, fue asesinado por el propio rey en ausencia de Bonifacio. Pero el otro hermano, que vivía separado del rey, cuando el venerable esposo vino a él, no quiso escuchar sus palabras, sino que, ardiendo en extrema ira contra él por la conversión de su hermano, inmediatamente lo apresó. Y luego, temiendo que si lo mantenía con vida, el rey lo arrebataría de sus manos, ordenó su decapitación ante sus propios ojos en presencia de una gran multitud de personas. Pero inmediatamente él mismo quedó ciego y tal horror (tétanos) lo golpeó a él y a todos los presentes que no podían hablar, ni sentir, ni realizar ninguna acción humana, sino que todos permanecían entumecidos e inmóviles, como piedras. El rey, al enterarse de esto, golpeado por un dolor extremo, toma la firme decisión no solo de matar a su hermano, sino de cortar con espadas a todos los que participaron en tal atrocidad. Pero cuando llegó allí apresuradamente y vio el cuerpo del mártir inmóvil en su lugar, y con horror vio a su hermano y al resto de la gente de pie sin sentimientos ni movimiento, entonces con toda su gente decidió que primero habría una oración (realizada por ellos), tal vez la Divina Misericordia les devolvería el sentimiento que habían perdido, luego, si aceptan creer, entonces, habiendo sido perdonados por el crimen, que vivan, si no, que todos perezcan a causa de las espadas vengativas. Así, cuando el propio rey y otros cristianos ofrecieron una larga oración, no sólo el sentimiento anterior volvió al pueblo entumecido, sino que además se multiplicó el pensamiento de desear fervientemente la verdadera salvación. Porque piden con fervor y llanto perdón por su crimen, reciben con gran prisa el sacramento del bautismo y construyen una iglesia sobre el cuerpo del bendito mártir. Sin embargo, si intentara contar todos los dones y virtudes de este hombre asombroso, que se pueden decir sin falsedad, entonces tal vez el lenguaje no sería suficiente, pero no faltaría la materia” 371... Tal es la historia. Delante de ella, iniciando un discurso sobre Bonifacio, Damiani dice que “ahora la Iglesia rusa se jacta de tenerlo como su bendito esposo”. El interpolador de la crónica de Ademarova dice que el emperador Otón III se preocupó mucho por iluminar con el cristianismo a los pueblos circundantes devotos de los ídolos, pues “tenía dos obispos (misioneros) muy venerables, es decir, San Adalberto, arzobispo de la ciudad de Praga, que está en la provincia de Bohemia, y San Brunus, obispo de la ciudad de Osburg, que está en la provincia de Baviera, pariente del emperador” 372 . Luego habla de las actividades misioneras de ambos obispos. Omitiremos sus discursos sobre Adalberto, a quien llama arzobispo, observando únicamente que se cuentan fabulosas tonterías sobre sus actividades, y citaremos lo que dice sobre Brun y específicamente en relación con Rusia. “El ejemplo (de Adalberto, que se envenenó para predicar) fue seguido por el obispo Brun y pidió al emperador que ordenara en su lugar consagrar como obispo a su mesa, a quien él eligió, llamado Odolrika 373. Cuando lo hizo, se retiró humildemente a la provincia de Ugria, que se llama Ugria Blanca, en contraste con la otra Ugria Negra 374... Convirtió la provincia (y) otra a la fe de Ugria, que se llama Rusia (Rusia)... Pero cuando se acercó a los pechenegos y comenzó a predicarles a Cristo, sufrió por ellos, como sufrió San Adalberto en 375. Porque los pechenegos, furiosos por una ira diabólica, le sacaron todas las entrañas de su útero a través de un pequeño agujero en su costado y lo convirtieron en un valiente mártir de Dios. El pueblo ruso compró su cuerpo a un alto precio, construyeron un monasterio en su nombre en Rusia, y comenzó a brillar con grandes milagros. Algunos días después, un obispo griego vino a Rusia y convirtió a la clase baja del pueblo 376 de esta provincia, que todavía era devota de los ídolos, y los obligó a aceptar la costumbre griega de dejarse la barba y otras cosas” (in barba crescenda et ceteris exemplis) 377. Basados ​​en las historias que acabamos de contar, algunos escritores católicos romanos nos declaran los católicos originales y fugitivos de San Padre. Si esto fuera realmente así, entonces no habría ninguna enseñanza moral para nosotros o, si se quiere, se seguiría una enseñanza moral opuesta a la que derivan los escritores mencionados: Nuestros antepasados, estando bajo el poder del Papa, rompieron con él; Sería extraño que, sin aprender de su ejemplo, quisiéramos buscar nuevamente este poder. Pero no hace falta decir que este no fue el caso. Sería extremadamente ingenuo si renunciáramos a nuestra propia evidencia, si acordáramos admitir que hemos olvidado o ocultado increíblemente hábilmente a quién aceptamos el cristianismo y nos doblegáramos ante las seguridades de dos fabulistas latinos. Al no tener nada que refutar a estos fabulistas excepto nuestros propios testimonios, tendríamos que dejar que los escritores católicos les creyeran todo lo que quisieran y, tal vez, en venganza por ellos, inventar algo como que el propio Papa fuera convertido al cristianismo por nosotros, los rusos. Sin embargo, son bloqueados por labios vanos y por sus propios testigos y, ¡ay! - Incluso el propio obispo Brun, su imaginario apóstol ruso. Hay un escritor occidental que no sólo fue contemporáneo de nuestro Brun, sino también su colega, compañero de escuela y pariente: se trata de Thietmar, obispo de Merseburg. Thietmar habla en su crónica tanto del bautismo de los rusos como de las actividades misioneras de Brun. Hablando del bautismo, no insinúa en una sola palabra que fue fruto de la predicación de Brun y afirma directamente que Vladimir aceptó la fe de los griegos en 378. Hablando de la actividad misionera de Brun, no insinúa en una sola palabra que se extendió a Rusia, y deja claro que comenzó después de que adoptamos el cristianismo: Brun, según su testimonio, fue ordenado obispo y comenzó esta actividad después de la muerte del emperador Otón III bajo su sucesor Enrique II, y Otón III murió en 1002 379. Del propio Brun ha sobrevivido hasta el día de hoy una carta al emperador Enrique, en la que habla de sus relaciones con Rusia 380. De la carta se desprende que Brun realmente nos visitó en Rusia, pero no para predicar, de lo cual no dice una sola palabra, sino después de que fuimos bautizados. Lo que deja claro es absolutamente claro y lo que queda igualmente claro desde la época en que lo tuvimos y que es el reinado del propio Enrique (según los signos, 1006-1007). Brun estuvo con nosotros en Rusia por casualidad, es decir, en el camino, yendo a predicar de los húngaros a los pechenegos y regresando de estos últimos. Vladimir lo recibió muy amigablemente, permaneció con él durante un mes entero y, por su parte (como asegura), le hizo un favor al facilitarle la conclusión de la paz con los pechenegos. La verdadera historia de la obra misional de Brun es que la emprendió después de que nos hubiéramos convertido al cristianismo. Lo que predicó en Polonia, es decir, cómo pensar, en su Pomerania pagana. Luego en Hungría, entre los pechenegos y prusianos, y finalmente, en 1009. sufrió el martirio en un país que ocupaba el medio entre Prusia y Rusia, es decir, aparentemente en Lituania 381. Todo testimonio histórico incorrecto y todo tipo de fábulas surgen por dos razones: ya sea por un malentendido involuntario o por una intención deliberada. Cuál de los dos fue la razón por la que Peter Damiani y el interpolador desconocido Adhemara nombraron al obispo Brun nuestro bautizador, no podemos decirlo positivamente. Dado que la época de la actividad misionera de Brun casi coincide con la época de nuestro bautismo, ya que predicó en países vecinos a nuestra Rusia e incluso la visitó, es obvio que hubo motivos para malentendidos. Sin embargo, de alguna manera involuntariamente nos vemos llevados a sospechar que esta no fue la razón, sino una intención deliberada, un deseo de crear esa verdad práctica de que fuimos convertidos al cristianismo por los misioneros latinos 382 . En cualquier caso, la fábula de Peter Damiani es muy instructiva. Vivió muy poco tiempo después de Brun, por lo que para nosotros, gente lejana, parece un contemporáneo suyo muy real; Por su posición y sus cualidades, parece una persona absolutamente autorizada: si no hubiera otros testigos, su fabulosidad pasaría por un verdadero testimonio histórico. De su ejemplo se desprende claramente hasta qué punto es posible la fabulosidad en la historia y hasta qué punto es fundamental que el historiador sea ante todo escéptico. Si nosotros, los rusos, no fuimos convertidos al cristianismo por los misioneros latinos, entonces, como dijimos anteriormente, el Papa realmente intentó convertirnos al cristianismo; y luego hizo otro intento, a saber, rechazar a Vladimir, que ya había sido bautizado, para que no reconociera el poder de los griegos y subordinarlo a su propio poder. La noticia de estos intentos se lee sólo en una de las ediciones más recientes de la crónica original, es decir, en la edición que se encuentra en Nikon Chronicle. Pero no hay razón para sospechar que fueron una invención posterior, porque es absolutamente imposible pensar en los motivos por los que se pudo haber hecho la invención. (Por el contrario, cabe pensar que en las ediciones más antiguas de la crónica original que nos han llegado, se omite la noticia, por lo que se puede indicar fácilmente la motivación, cuál es el deseo de los autores de las ediciones de borrar de nuestra memoria la historia de nuestras relaciones con los papas). En el número 979 del Nikon Chronicle se lee: "Ese mismo verano, llegaron embajadores del Papa a Yaropolk desde Roma". Hay un error en el año. Porque Yaropolk fue asesinado por Vladimir, como dijimos anteriormente, no en 980. (lo que la Crónica Nikon junto con otros cree incorrectamente), sino en 978. Dado que la noticia fue trasladada a un año inapropiado, con toda probabilidad, del correspondiente más cercano a él, debe entenderse en el sentido general que los embajadores llegaron al final del reinado de Yaropolk. Luego, en la Crónica Nikon se lee en 988 que cuando Vladimir estaba en Korsun, que había tomado, “vinieron (a él) embajadores de Roma del Papa y le trajeron las reliquias de los santos” 383. No cabe duda de cómo entender estas dos embajadas papales. A Yaropolk, al final de su breve e inesperadamente interrumpido reinado, cuando en realidad apenas comenzaba a alcanzar la edad de la juventud madura, el Papa envió una embajada para convencerlo de que aceptara el cristianismo. Por alguna razón, el Papa no envió una embajada a Vladimir, inmediatamente y poco después de que tomó el lugar de Yaropolkov en 384. Pero luego se enteró de que Vladimir, que ya había sido bautizado, estaba en Korsun para establecer relaciones eclesiásticas con los griegos y subordinarles en términos eclesiásticos Rusia, a la que tenía la intención de bautizar, y él (el Papa) se apresuró a enviar una embajada al príncipe en Korsun para intentar subyugarlo a él en lugar de a los griegos en 385. Hablaremos a continuación de otros intentos de los Papas de someternos a su poder. 1. La vida de Vladimir, de autor desconocido, probablemente griego, y la parte correspondiente de la historia sobre el bautismo de Vladimir, incluida en la crónica. “La vida del Beato Volodymer”, de autor desconocido, con toda probabilidad griego, como dijimos anteriormente, abiertamente del Reverendo Macario; que publicó por primera vez en Christian Reading en 1849, - libro. II, más tarde fue reimpreso por él en la Historia de la Iglesia rusa (en los apéndices del volumen I, edición 2, p. 264 ss.). El Reverendísimo Macario acepta dos tipos o dos ediciones de su vida (Historia vol. II, edición 2 p. 151). Pero esto no es del todo cierto. Se conoce una edición de la vida misma, y ​​luego hay compilaciones posteriores en las que la vida aparece junto con otras leyendas antiguas. El reverendo Macario tenía a su disposición dos listas de la vida: la del siglo XVI de Sajarov, de la que la publicó, y la del siglo XVII de Bolotov, de la que presentó variantes. Conocemos otra tercera lista: en el manuscrito de la Biblioteca Fundamental de la Academia Teológica de Moscú núm. 198, fol. 232 vol., siglo XVII 386. Conocemos dos de las compilaciones posteriores que acabamos de mencionar: la primera en el manuscrito de Rumyantsev basado en la Descripción No. 436 de Vostokov, fol. 264 fin., pág. 697 col. 1 fin., no a principios del siglo XVI, como piensa Vostokov, sino al XVII y, probablemente, a la segunda mitad (segunda edición del Reverendísimo Macario). La recopilación lleva la inscripción: “El día 15 del mes de julio, en memoria del beato Gran Duque Vladimir, llamado Vasily en el bautismo”. Consta de: las primeras 11 líneas: el comienzo del prólogo de la vida, que imprimimos a continuación (este era el hijo de Svyatoslavl de la tribu varangiana... y embajador en todo el idioma, probando la ley en cuanto a cómo creen), luego la vida desde el principio (Khodisha sus sirvientes), pero no hasta el final, sino en la cantidad de tres quintos 387. El final es nuevamente del prólogo (Descanso para el Dios del mes...). Segunda compilación en Milyutin Menaion del 15 de julio, manuscrito sinodal n.° 807 f. 954. Inscripción y un pequeño comienzo del monje Jacob, que está debajo, y luego la vida. 2. Memoria y alabanza a Vladimir del monje Jacob. Este monumento histórico extremadamente importante fue descubierto y publicado por el Reverendo Macario simultáneamente con la vida de Vladimir ahora citada (después de la Lectura Cristiana, también la reimprimió en Historia, en los apéndices del Volumen I, 2ª edición, p. 255 ss.). La memoria y la alabanza se leen en las listas en dos formas: en su totalidad, con el título, que ahora se encuentra a continuación, y en forma abreviada, es decir, solo su segunda mitad más pequeña (como se indica a continuación) bajo el título: "La vida del Beato Vladimer, llamado Vasily en el Santo Bautismo, que bautizó la tierra rusa". El Reverendísimo Macario tenía las dos listas de Memoria antes mencionadas en su forma completa: Sakharovsky y Bolotovsky. Tenemos a mano la tercera lista, en el manuscrito antes mencionado de la Academia Teológica de Moscú núm. 198, fol. 188. De las listas en forma abreviada, Su Eminencia Macario conoce una: Rumyantsevsky No. 434, fol. 486, pág. 677; Tenemos otra lista: bibliotecas de Trinity Lavra No. 792, l. 88. Reimprimimos el Reverendísimo Macario, indicando algunas opciones según la Lista Académica No. 198 y con algunas modificaciones que notamos. "El mes de julio, el día 15. Memoria y alabanza al príncipe ruso Volodimer, cómo Volodimeri y sus hijos bautizaron y bautizaron toda la tierra rusa de principio a fin, y cómo la mujer de Volodimer, Olga, fue bautizada antes que Volodimer. Copiado por Jacob Mnikh. Señor bendiga al padre. Pauli, el santo Apóstol, maestro de la iglesia y lumbrera del mundo entero, enviando la Escritura a Timoteo, diciendo: Niño, Timoteo, que ha oído de mí muchos rumores, también traicionó a los fieles a los que se contentaban con enseñarles 430. Y el bienaventurado apóstol Lucas evangelista escribió a Teófilo diciendo 431: Puesto que muchos comenzaron a contar la historia de ciertas cosas que estaban en nosotros, a mí, que fui desde el principio y entre todos, me agradó escribirte, soberano Teófilo, para que entiendas de ellos, Jesús comenzó a hacer y enseñar el año 432. A eso Teófilo escribió los Hechos de los Apóstoles y el Evangelio del Santo Apóstol Lucas. Entonces muchos santos empezaron a escribir sobre sus vidas y tormentos. Asimismo, yo, el malo, Jacob, habiendo oído de muchos sobre el bendito Príncipe Volodymeri, toda la tierra rusa, sobre el hijo de Svyatoslavl, y habiendo recopilado un poco de muchos 433 de sus virtudes, escribí, y sobre su hijo, el santo y glorioso río del mártir Boris y Gleb, cómo iluminar la gracia de Dios en el corazón del Príncipe Volodymer, el hijo de Svyatoslavl y el nieto Igor, y el amoroso 434 Dios amante de los hombres, que quiere salvar a cada persona y llegar a la verdadera mente y a la sed del santo bautismo. Así como el árbol tiene sed de manantiales de agua 435, así el bienaventurado príncipe Volodimer tenía sed del santo bautismo, y Dios cumplió su deseo. Él escribe: Yo ordeno a los que tienen miedo que lo creen, y él escuchará su oración, y salvaré a 436; y el Señor mismo dice: pide y recibe, busca y encontrarás, busca y se te abrirá; todo el que pida lo recibirá, todo el que busque lo encontrará, al que interprete se le abrirá 437 · y nuevamente dice: el que tiene fe será bautizado y se salvará, pero el que no tiene fe y no se bautiza, ya será condenado 438 . Busque la salvación y reciba de la mujer 439) su Olza, que fue a Tsaryugorod y recibió el santo bautismo, y viva bien ante Dios, adornado con todas las buenas obras, y descanse en paz en Cristo Jesús y en la fe de la blasfemia, - entonces el príncipe Vladimer escuchó de la mujer 440 su santa Olza, nombrada en el bautismo de santa Elena, y yo imité su vida: la santa reina Elena, la bendita princesa. Olga; Luego, al escuchar a Vladimer, su corazón se inflamaba con el Espíritu Santo, a pesar de haber recibido el santo bautismo. Al ver a Dios el deseo de su corazón, previendo su bondad y mirando al cielo con su misericordia y generosidad y al Dios glorificado en la Trinidad, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, sobre el Príncipe Volodymer, probó los corazones y los vientres, Dios es justo, sabiendo todo antes, e ilumina el corazón del Príncipe Volodimer de la tierra rusa y concede el santo bautismo. El mismo Volodymer fue bautizado, e iluminó a sus hijos y a toda su casa con el santo bautismo, y liberó a toda alma, hombre y mujer, que sea santa por el bautismo. Y el príncipe Volodimer se regocijó y se regocijó en el Dios de David 441, y como el maravilloso santo profeta Habacuc se regocijó y se regocijó en el Señor en Dios su Salvador 442. ¡Oh tiempo bendito y buen día, lleno de todo bien, en el que fue bautizado el príncipe Volodimer! Y rápidamente fue nombrado Vasily en el santo bautismo y el don de Dios fue su otoño, la gracia del Espíritu Santo iluminó su corazón y se acostumbró a caminar según los mandamientos de Dios y a vivir bien en Dios 443, y a mantener una fe firme e inamovible. Bautiza toda la tierra rusa de un extremo a otro, pisotea a los inmundos dioses, pajes y demonios, Perun y Khorsa y muchos otros, aplasta los ídolos y rechaza toda adulación impía. Y creó una iglesia de piedra en nombre de la Santísima Theotokos, refugio y salvación para las almas fieles, y se le dieron diezmos para sustentar a los sacerdotes, huérfanos, viudas y pobres. Y entonces toda la tierra rusa y todas las ciudades fueron decoradas con santas iglesias, y habiendo rechazado todos los halagos del diablo, y habiendo salido de las tinieblas del diablo a la luz con sus hijos, vino a Dios y recibió el bautismo, y toda la tierra rusa fue arrebatada de la boca del diablo y llevada a Dios y a la luz verdadera. El Señor habló con el profeta 444: aleja a los impíos de la maldad, como tú eres mi boca 445: y el príncipe Volodymer se convirtió, como tú eres la boca de Dios, y sacó a la gente de la adulación del diablo a Dios. ¡Oh, cuánta alegría y alegría habrá en la tierra! Y los ángeles se regocijaron, y los arcángeles y los santos saltaron. El Señor mismo dijo: “Hay gran alegría en el cielo por un pecador que se arrepiente 446”. ¡Innumerables almas en toda la tierra rusa han sido llevadas a Dios mediante el santo bautismo! Haz toda obra digna de alabanza y llena de gozo espiritual. ¡Oh bendito y bendito Príncipe Volodymer, bendito, amante de Cristo y hospitalario! Tu recompensa es grande delante de Dios. El Bendito David también dijo: Bienaventurado el hombre a quien castigaste, oh Señor, le enseñaste con tu ley y domesticaste a la gente de los días 447. El Beato Príncipe Volodymer se alejó del servicio del diablo y vino a Cristo Dios, su Maestro, y trajo a todo el pueblo y me enseñó a servir a Dios. Porque el Señor mismo dijo: Quien crea y enseña, éste será llamado grande en el reino de los cielos 448. Y tú, oh bendito Príncipe Volodymyr, te convertiste en Apóstol entre los príncipes, trayendo toda la tierra rusa a Dios con el santo bautismo y enseñando a tu pueblo a inclinarse ante Dios, a glorificar y cantar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. ¡Y todo el pueblo de la tierra rusa ha llegado a conocer a Dios a través de ti, divino Príncipe Volodymyr! Se regocijaron los ángeles, los corderos puros 449, ahora se alegran de la fidelidad y se apresuran y alaban. Como los niños y judíos con los ramos de Cristo, clamando: Hosana a Cristo Dios, vencedor de la muerte: así, el pueblo recién escogido de la tierra rusa alababa al Señor Cristo con el Padre y el Espíritu Santo, y se acercaba a Dios con el santo bautismo, y rechazaba al diablo y se burlaba de su servicio y escupía a los demonios y conocía a Dios verdadero Creador y Hacedor de toda la creación, y canta todos los días de la vida y a cada hora el cántico maravilloso, la alabanza del Arcángel: gloria a Dios en las alturas y en la tierra paz, buena voluntad hacia los hombres 450. Y tú, bendito Príncipe Volodymyr, como el gran Kostyantin, has conspirado. Como ellos, movidos por gran fe y amor de Dios, confirmaron al universo entero con amor y fe, y con el santo bautismo iluminaron al mundo entero y la ley de Dios en todo el universo del mandamiento y destruyeron las iglesias de los ídolos con dioses falsos, y levantaron las santas iglesias en todo el universo para alabanza de Dios, glorificados en la Trinidad, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, y bautizados, tú encontrarás la salvación para el mundo entero, con tu divina y sabia madre, Santa Elena, y muchas veces, 451 traerás multitudes innumerables a Dios a través del santo bautismo, consumirás tesoros demoníacos y destruirás iglesias de ídolos, y decorarás todo el universo y las ciudades con iglesias 452, y los mandamientos en las iglesias de la memoria de los santos realizarán cantos y oraciones y celebrarán fiestas para gloria y alabanza de Dios. Asimismo, el bendito Príncipe Volodimer hizo a su mujer Olga 453. Esa bendita princesa rusa Olga, después de la muerte de su esposo Igor, el príncipe ruso, fue santificada por la gracia de Dios y recibió la gracia de Dios en su corazón. ¡Oh, hermanos, cómo alabaré a la bendita princesa Olga! - No sé. El cuerpo de una mujer, teniendo sabiduría varonil, fue iluminado por el Espíritu Santo, comprendiendo al Dios verdadero, Creador del cielo y de la tierra, yendo a la tierra griega, a Constantinopla, donde se establecieron los reyes de los campesinos y el campesinado, y habiendo venido, pide el bautismo, y habiendo recibido el santo bautismo, regresa a la tierra rusa, a tu hogar, a tu pueblo, con gran alegría, santificado en espíritu y cuerpo, llevando la señal de la honorable cruz. Y entonces los tesoros de los demonios fueron aplastados y comencé a vivir en Cristo Jesús, amando a Dios con todo mi corazón y con toda mi alma, y siguiendo los pasos del Señor Dios, habiendo sido iluminado por todas las buenas obras y adornado con limosnas, vistiendo a los soldados desnudos, codiciosos y extraños que descansan 454, mendigos y viudas y huérfanos son misericordiosos con todos y dan a todos los que los necesitan con tranquilidad y amor de corazón, y oran a Dios día y noche para su salvación. Y habiendo así vivido y glorificado bien a Dios en la Trinidad, Padre y Hijo y Espíritu Santo, descansó en la gloria de la fe, terminando su vida en paz en Cristo Jesús Señor nuestro. Y Dios glorificó su cuerpo y a Olena, su nombre fue dado en el santo bautismo, bendita princesa Olga, y su honorable cuerpo está en la tumba, y permanece indestructible hasta el día de hoy. Dios glorifica a sus siervos; el profeta dijo: Glorificaré al que me glorifique y el que me reproche será 455. La Beata Princesa Olga glorificó a Dios con todas sus buenas obras, y Dios te glorificó a ti. Otra maravilla 456 que escuchas sobre ella: en el ataúd, donde yace el bendito y honorable cuerpo de la bendita Princesa Olga, - el ataúd es una pequeña piedra en la iglesia de la Santa Madre de Dios, esa iglesia de aquí el bendito Príncipe Volodimer es una piedra en honor de la santa Madre de Dios, y allí está el ataúd de la bendita Olga, - y en la parte superior del ataúd hay una ventana, y allí se puede ver el cuerpo de la Beata Olga yace intacto, y los que vienen con La fe abrirá la ventana y verá el cuerpo honesto yaciendo intacto, y maravillándose de tal milagro, el cuerpo que yace en el ataúd no será destruido en tantos años. Y los fieles, al ver tal milagro, glorifican a Dios, maravillándose de la misericordia de Dios que tiene sobre sus santos. ¡Oh milagro maravilloso y terrible, hermanos, y glorioso! Todo cuerpo honesto es digno de elogio: ¡está intacto en el ataúd, como durmiendo, descansando! Verdaderamente maravilloso es Dios en Sus santos, el Dios de Israel 457. Entonces, al ver 458 fieles, glorificarán a Dios, que glorifica a sus siervos. Pero a otros que no vengan con fe, la ventana del sepulcro no se abrirá, y no verán el cuerpo de aquel honorable, sino sólo el sepulcro. ¡Así glorificó Dios a su sierva Olga, la princesa rusa, llamada Elena en el santo bautismo 459! Después del santo bautismo, la bendita princesa Olga vivió 15 años, y habiendo complacido a Dios con sus buenas obras y habiendo pasado el mes de julio el día 11 del verano de 6477, entregó su alma honesta en manos del Maestro Cristo Dios. ¡Escuche al querido 460! El Beato Príncipe Volodimer 461, nieto de Olzhin, se bautizó a sí mismo, a sus hijos y a toda la tierra rusa de punta a punta, iglesias de ídolos y trebitsa por todas partes, excavó, cortó y trituró ídolos, y toda la tierra y ciudades rusas (¿pasar?) y decoró las iglesias con íconos honestos 462 y creó la memoria de los santos en las iglesias con cantos y oraciones. Y celebras las santas fiestas del Señor, sirviendo tres comidas: la primera para el metropolitano con los obispos y el monje y los sacerdotes, la segunda para los pobres y los miserables, la tercera para ti y tus boyardos y todos tus maridos. El bendito príncipe Volodymer fue comparado con el rey de los santos por el profeta David, el rey Ezequías y el bienaventurado José y el gran Kostyantin, quienes escogieron y quisieron la ley de Dios más que cualquier otra cosa y sirvieron a Dios con todo su corazón y recibieron la misericordia de Dios y heredaron el paraíso y recibieron el reino de los cielos y se establecieron con todos los santos que agradaron a Dios: así hizo 463 el bendito príncipe Volodymer, habiendo servido a Dios con todo su corazón y con toda su alma. No nos extraña, amados míos, que no se hagan milagros después de la muerte: porque muchas más personas santas y justas no hicieron milagros, pero son santas. San Juan Crisóstomo 464 no habla de esto en ninguna parte: ¿de qué conocemos y entendemos a una persona santa, de los milagros o de los hechos? Y el discurso: aprended de las obras, y no de los milagros. Has creado muchísimos milagros con tus sueños demoníacos; y byahu el santo Apóstol y byahu el mentiroso Apóstol 465, besha el santo profeta y byahu el mentiroso 466 profeta, siervos del diablo; Otro milagro, y el propio Soton se transforma en un ángel brillante. Pero entiende por las obras del santo, como dijo el Apóstol: el fruto de lo espiritual es el amor, la paciencia, la buena fe, la bondad, la mansedumbre y el dominio de sí; Contra tales cosas no hay ley 467. Bendito Príncipe Volodimer, ama a Dios con todo tu corazón y alma y busca y guarda Sus mandamientos. Y 468 todo el país le temió y le ofreció regalos. Y el Príncipe Volodymer se regocijó y se regocijó por Dios y por el santo bautismo, y alabando y glorificando a Dios por todo esto, Príncipe Volodymer, y con alegría, con la humildad de su corazón, dijo: "¡Señor, buen Maestro! Te has acordado de mí y me has traído a la luz, y he llegado a conocer (¿Tú?), todas las criaturas del Creador. Gloria a Ti. 469 Dios de todos, Padre de nuestro Señor Jesucristo! Gloria a Ti 470 con el Hijo y el Espíritu Santo! En las tinieblas sirve al diablo como a un demonio, pero Tú me iluminas con el santo bautismo. Como una bestia, haces mucho mal en la inmundicia y vives como una bestia, pero me domas y me castigas con tu gracia. ¡Gloria a Ti, Dios, glorificado en la Trinidad, Padre e Hijo y Alma Santa, Santísima Trinidad! Ten piedad de mí, guíame por tu camino y enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios". El príncipe Volodimer tiene celos de la obra de los santos y de sus vidas, y ama la vida de Abraham, e imita su amor a los extraños, la verdad de Jacob, la mansedumbre de Moisés, la dulzura de David, los huesos del gran rey, el primero el rey de los campesinos, imitando su ortodoxia. Sobre todo, el príncipe Volodimer hizo limosnas: a los débiles y Los viejos no pueden ordeñar al príncipe de la corte y necesitan tomar, entonces los envió a la corte: El Beato Príncipe Volodimer le dará todo a los débiles y a los viejos. Y no puedo decirle mucho sobre la limosna: no solo dar limosna en su propia casa, sino en toda la ciudad, no solo en Kiev, sino en toda la tierra rusa, en ciudades y pueblos. en todas partes dando limosna, vistiendo a los desnudos, alimentando a los codiciosos y dando de beber a los codiciosos, descansando a los extraños con misericordia, los clérigos honrando y amando y mostrando misericordia, dándoles sus demandas; los pobres, los huérfanos, las viudas, los ciegos, los cojos, los que trabajan, y tener misericordia de todos, y vestirse, alimentarse y beberse. Asimismo, el príncipe Volodymyr permanece en las buenas obras, la gracia de Dios iluminó su corazón, y la mano del Señor lo ayudó, y todos sus enemigos huyeron y todos le temieron. Dondequiera que vayas, vences: Derrotas a Radimitsa y les rindes tributo, derrotas a Vyatichi y les rindes tributo a ambos, y tomas a los Yatvingios y derrotas a los Búlgaros de Plata 471, y yo fui a Kazary y los derroté y les rindí tributo. Piense en la ciudad griega de Korsun, y el príncipe Volodymyr oró a Dios: "¡Señor Dios, Maestro de todo! Te pido esto, dame la ciudad, que la reciba y que pueda traer gente, campesinos y sacerdotes a su tierra, y que enseñen a la gente la ley de los campesinos". Y Dios escuchó su oración y aceptó la ciudad de Korsun. Y tomando préstamos de la iglesia, íconos y reliquias del santo mártir Clemente y otros santos. En el año 472 había dos reyes en Tsarigrado: Kostyantin y Vasily. Y Volodymer les envió un embajador, pidiéndoles a sus hermanas que se casaran, para poder dirigir su atención a la ley campesina. Y ella le dará a su hermana, y le dará muchos regalos, y le dará las reliquias de 473 santos; poner V17;. Así vivió bien el bienaventurado Príncipe Volodimer 474, y acabó su vida en la verdadera fe de Cristo Jesús nuestro Señor, y con la fiel Olga: y ella, habiendo ido a Constantinopla, recibió el santo bautismo, y habiendo hecho mucho bien en esta vida delante de Dios, y acabó su vida con buena fe, y descansó en paz, habiendo entregado su alma en manos de Dios. Y todavía vivo como el príncipe Volodimer, el ejército de los pechenegos. Volodimer ya estaba obsesionado con la enfermedad; en la misma enfermedad entregará su alma en manos de Dios 475. El príncipe Volodimer, apartándose de esta luz, oró con su rostro, diciendo: "¡Señor Dios mío! No te conocí como Dios, 476 pero tuviste misericordia de mí y por el santo bautismo me iluminaste: y te conocí, oh Dios de todos, santo Creador de toda la creación, Padre de nuestro Señor Jesucristo! Gloria a Ti con el Hijo y el Espíritu Santo. ¡Maestro Dios! No te acuerdes de mi malicia: no te conocí en la abominación, pero ahora te conozco en la forma de 477. Ten piedad de mí 478: si quieres ejecutarme y atormentarme por mis pecados, no me entregues a la ejecución, oh Señor”. Y hablando y orando a Dios, ofreció su alma en paz al Ángel del Señor, y lo logró. Porque el alma del justo está en la mano de Dios, y su recompensa es de Dios, y su edificio es del Altísimo; Por eso recibirán la corona de hermosura de la mano del Señor. Después del santo bautismo, el beato Príncipe Volodimer vivió 28 años. El próximo verano, después del bautismo, ve al umbral [Ver. “Adiciones y enmiendas”], en el tercer verano Korsun tomó la ciudad, en el cuarto verano se colocó la iglesia sobre la piedra de la Santa Madre de Dios, y en el quinto verano se colocó Pereyaslavl, en el noveno año el bendito y amante de Cristo Príncipe Volodymer dio diezmos a la iglesia de la Santa Madre de Dios y de su propiedad. Sobre esto el Señor mismo habló: donde esté tu tesoro, también estará tu corazón. Habrá 479. El bendito Príncipe Volodimer tiene su tesoro en el cielo, habiendo escondido sus obras con limosnas y bondad: allí está su corazón en el reino de los cielos, y Dios lo ayudará, y se sentará en Kiev en el lugar de su padre Svyatoslav y su abuelo Igor. en lugar de su padre Svyatoslav, y Oleg, que venía del ejército en la mano del puente de la ciudad, separó al ejército y estranguló a Olga en el remo, y mató a Yaropolk en Kiev, los hombres de Volodimerov. Y el príncipe Volodimer se sentó en Kiev en el verano después de la muerte de su padre Svyatoslav, el día 11 del mes de junio, en el verano de 6486. El príncipe Volodimer fue bautizado en el décimo año después del asesinato de su hermano Yaropolk. Arrepentido y llorando 480, el bienaventurado Príncipe Volodimer cometió todo esto en abominación, sin conocer a Dios. Habiendo conocido al Dios verdadero, Creador del cielo y de la tierra, arrepiéntete de todo y rechaza al diablo y a los demonios y todos sus servicios, y sirve a Dios con tus buenas obras y limosnas. Que descanses en paz en el mes de julio a los 15 días del año 6523 en Cristo Jesús Señor nuestro, a quien sea la gloria y el dominio con el Padre” 481. 3. Prólogo de la leyenda sobre Vladimir. Colocamos esta leyenda por su relativa antigüedad, sin embargo, no tanto para uso, sino para información, según el manuscrito más antiguo que conocemos, que es el Prólogo en pergamino sinodal de 1400, No. 240, y en el que está fechado el 15 de julio de - l. 139 vol.. “Este es el día del Santo Príncipe Volodymyr, quien bautizó a toda la tierra rusa 482. He aquí el hijo de Svyatslavl, de la tribu varangiana, el príncipe Volodymer. Primero, trabajo con ídolos con mucho cuidado según la tradición de mi padre, de modo que cuando Dios quiera elegir personas y pueblos, soplaré en ellos la gracia del Espíritu Santo, y seré despertado del sueño, de la cruel idolatría, y enviado a todas las lenguas, probando su ley como ellos creen, y viendo (sic) la santa fe griega, mientras resplandezco en la luminaria y hablo en mí mismo: haré esto, iré a su tierra y cautivaré sus ciudades, y convertiré un maestro, y cualesquiera que sean tus pensamientos, hazlos. Tomó a Korsun 483 y envió un enviado al rey griego, diciendo: Dame a tu hermana, o construiré tu ciudad, tal como construí ésta; Él respondió: aquí no existe tal costumbre, los campesinos dan por cosas inmundas, si bautizas, recibirás esto y sobre todo esto, el reino de los cielos. Y Vladimir dijo: Esto haré cuando vengas y la reina me bautice. Y en ese momento Volodymyr cayó enfermo en ambos ojos, y la reina le envió un discurso: a menos que seas bautizado, no te librarás de esta enfermedad; Él dijo: bautízame, porque para esto te llamé. Y cuando se hizo el bautismo, ocurrió un gran milagro: entré en la pila santa y le abrí los ojos, y fue como si no tuviera ninguna enfermedad; Habiendo recibido la vista, todos alabasteis a Dios y fuisteis iluminados, regocijándoos en alma y cuerpo. Y vino a Kiev y derrotó a todos los ídolos: Perun, Khorsa, Dazhbog y Mokosh y todos los demás ídolos, y por eso llamó a toda la multitud, les ordenó que se bautizaran, les nombró un día, diciendo: si alguno no aparece por la mañana en el río, será mi enemigo. Y todas las pasiones de maridos, esposas y bebés bajaron al río Pochayna, y al final de la hazaña me paré en el agua, salté hasta la cintura y caminé hasta el cuello, y los amigos vagaron y recitaron a lo largo del río una oración de pie como sobre los que fueron bautizados, y desde allí se llamó el lugar santo, donde ahora está la iglesia de Petrov, y así sucesivamente (posiblemente un error tipográfico) letras]) para ser el primer intercesor de nuestro salvación. Volodimir, mirando al cielo, oró por los campesinos, diciendo: mira a este pueblo recién iluminado y que el Señor les conceda verte como el Dios verdadero, establece en ellos la fe justa y ayúdame, Señor, contra el enemigo contrario, y confiando en tu poder, pisotearé sus maquinaciones. Mandó erigir iglesias en toda la ciudad, 484 y él mismo creó la iglesia de la Santa Madre de Dios. Habiendo estado allí varios años, comenzó a enfermarse y reposó delante de Dios en el mes de julio a los 15 días; La Santa Madre de Dios puso su cuerpo en la iglesia que ella misma había creado, y toda la multitud del pueblo lloró sobre él, los boyardos como un padre, el pueblo como un intercesor, los huérfanos como un ayudante, los mendigos y las viudas como un doliente y un alimentador. ¿Cómo podemos alabarte adecuadamente por haber hecho la misma obra que los apóstoles? La tierra romana alaba a Pedro y a Pablo, Asya el teólogo Juan, la tierra egipcia Marcos, el antioqueño Lucas (sic) y el trigo sarraceno Andrés, toda la tierra rusa te alaba, Volodymyr, como apóstol del Señor, celebrando tu memoria con cánticos de oración. Te ofrecemos coronas de alabanza, diciendo: Alégrate, Volodymera, recibiste una corona del Dios Todopoderoso, alégrate, santo jefe, nuestro líder y maestro, que ha salido de las tinieblas por el conocimiento de la luz, alégrate, el venerable árbol del paraíso mismo, que creció para nosotros, el santo mártir Boris y Gleb, de quien ahora somos hijos. los oxidados están satisfechos, aceptando la curación de la enfermedad; Alégrate, fiel trabajador de Cristo, y, habiendo desgarrado y destruido las halagüeñas espinas, habiendo destrozado toda la tierra con el bautismo y sembrado con libros sagrados, de ellos recogeremos frutos de hijos y mangos útiles (sic) para el arrepentimiento, y los amigos ya comen el escaso alimento en el reino de los cielos, aunque seamos dignos de esta comida e indignos, arrepintiéndonos del pecado. 4. Leyenda griega de Banduri sobre el bautismo de Vladimir. This legend was found by the Slavic scientist of the first half of the 18th century Anzelm Bandury (Bandurich) in one of the new 485 letter manuscripts of the Paris Royal Library. It is printed by Bandurius in the Greek original with a Latin translation in his Imperium Orientale, vol. II. Animadoverso. en libre constante. Porf. De administr. imper. pp. 112–116, and then reprinted in the Bonn edition of the Byzantines, Constant. Porfirog. vol. III. pag. 357 sqq (in the same notes of the Bandurievs for the same book). In one Latin translation - by Stritter in Memor, pp. II, 959 fin.. In Russian in an abbreviated version by Schlozer in Nestor, II, 542 §3 and by Karamzin, I, approx. 447. In the list of the Paris Library found by Bandurius, the legend has no beginning. Recientemente, nuestro científico ruso V. E. Regel encontró una lista completa en un manuscrito del Monasterio de Juan el Teólogo en Patmos, es decir, en el manuscrito de París faltaba el comienzo de la leyenda. G. Regel published the list he found in his publication: Analecta Byzantino-Russica. Petrópolis, 1891. The story has absolutely no historical significance. Pero lo publicamos en traducción completa al ruso, en primer lugar, a título informativo y, en segundo lugar, como ejemplo de las historias que los griegos eran capaces de escribir. "Un relato detallado de cómo fue bautizado el pueblo Rosov". Dado que la divina y bondadosa misericordia bendita del Dios verdadero y nuestro Salvador Jesucristo siempre y en todo lugar nos beneficia en todo en su bondad y cumple todos nuestros deseos: entonces es necesario que nosotros, por poco que sepamos que es verdaderamente bueno, no guardemos silencio sobre ello, sino que lo hagamos público y lo proclamemos lo más alto posible. Para que la divina misericordia de Dios y la incomparable compasión, que no quiere la muerte de los pecadores, sino que acepta siempre la conversión, suscite más asombro y se exalte. Por lo tanto, es digno de narrar y contar en parte cómo los innumerables habitantes de Rosov aprendieron la verdadera piedad y fueron honrados con los baños divinos y el bautismo. Muchos y grandes líderes gobernaron muchas veces al pueblo mencionado, cuyos títulos no debemos contar debido a la innumerable cantidad de sus nombres. Después de muchas veces, llegó a gobernarlos cierto líder llamado Vladimir, que era muy superior en inteligencia y sentido a los anteriores. Así, éste, sentado consigo mismo (solo), a menudo estaba muy asombrado y perplejo, viendo a su numerosa y numerosa gente inclinándose aquí y allá y obstinada (sumergiéndose) por la enseñanza y el servicio de su adoración (?), ya que algunos besaban y honraban (la fe) de los judíos como los más grandes y antiguos, y otros agradaban la fe de los persas y se aferraban a ella, y otros la fe de los sirios, y otros creían en los agarianos, y en todos ellos Hubo la mayor confusión y controversia acerca de sus enseñanzas y su fe. Entonces, al ver y oír tanta discordia y la gran y variada confusión de este innumerable pueblo, el líder de mente aguda y gran inteligencia, a quien se había confiado el poder sobre ellos, quedó asombrado y perplejo y no sabía qué hacer. Un día, habiendo elegido un momento favorable, llama a los que tienen ventaja en inteligencia y experiencia y les pregunta cómo su gente está sumida en tantas creencias y enseñanzas, y trata de aprender en detalle la mejor de ellas (la mejor de estas creencias), para poder elegirla él mismo. Al oír esto, algunos de ellos, respondiendo a su líder, el gran rey (πρὸς τὸν μέγαν ῥ ῆγαν), dijeron: "Nosotros, ilustre y venerable líder, nuestro soberano señor, no podemos decir bien quién de todos nosotros piensa correctamente y honra a Dios mejor que los demás. Sólo esto (sabemos) que en todo el universo dos son los mejores lugares, uno de los cuales se llama Roma, y la otra Constantinopla, por lo que creemos que sólo en ellas hay verdadero y recto culto a Dios”. Al oír esto, el gran y sabio jefe volvió a preguntar: “Dime, ¿cómo podemos saber esto en detalle y asegurarnos?” Le dijeron: "Si quieres saber qué es confiable y verdadero, entonces, de todos los que estamos bajo tu mano, elige cuatro hombres entre los mejores, que sean más agudos que los demás en experiencia e inteligencia, y fueron enviados a Roma, y ​​ellos, después de haber examinado y experimentado todo allí a fondo, que vengan a nosotros nuevamente, y nosotros, habiendo escuchado de ellos la verdad confiable y pura, entenderemos, y luego se hará como tú mandas". Y le dijeron esto a su líder. Cumplió apresuradamente su consejo y su palabra y, escogiendo entre sus cuatro hombres que sabían distinguir el bien del mal, los envió a la antigua Roma para explorar e inspeccionar todo lo que allí había 486 y estudiar bien su culto a Dios. Ellos, por así decirlo, llegan a Roma volando, exploran e inspeccionan todo lo que hay allí, observan bien la decoración de las iglesias divinos y ven (examinan) a los obispos y sacerdotes allí. Y no sólo esto, sino que también se ve a su patriarca mismo, también llamado Papa, y muchísimos escuchan de él para beneficio de (su) discurso. Y así regresan con prisa y llegan a su país y se presentan ante el gran rey y allí cuentan detalladamente lo que vieron y oyeron. Insistieron en que lo que vieron era grandioso y verdadero, y que no había necesidad de más investigación y exploración, y “si quieres”, dijeron, “que nuestro autócrata y príncipe más brillante y glorioso acepte su fe, entonces házselo saber y serás bien iniciado en sus enseñanzas”. Cuando los príncipes que estaban con él escuchaban todo, especialmente los que ya habían sido sus consejeros 487, le decían una y otra vez: "A todos nos parece mal que no exploren y aprendan en detalle sobre Constantinopla, ya que esta ciudad, como algunos pretenden, es una especie de grande y excelente. Por lo tanto, es necesario que exploren y experimenten su culto y servicio 488, y así elegiremos lo mejor de ambos". Al oír esto, el prudente y glorioso rey estuvo de acuerdo y aceptó (el consejo) favorablemente. Por eso envía también a los cuatro hombres antes mencionados muchas veces a Constantinopla, para que ellos también puedan inspeccionar y experimentar todo. Y con gran dificultad llegan a ella (Constantinopla) y se acercan al que entonces portaba el cetro romano, es decir, Basilio de Macedonia, y le cuentan el motivo de su llegada. Él, habiéndolos recibido amable y cortésmente, inmediatamente les asignó algunos príncipes sabios, para que les mostraran todo lo mejor de la ciudad, y para que pudieran comprender bien sus necesidades y darles respuestas. Los hombres (asignados), tomándolos y mostrándoles en la ciudad mucho digno de ver, entraron en el glorioso y gran iglesia divino de la Sabiduría de Dios (Sofía). Y como dicen (como dice el rumor, ὡ ς ὁ λόγος κρατεῖ), entonces se celebró en él una gran fiesta, ya sea Crisóstomo o la Dormición de la Santísima Madre de mi Dios, no puedo decirlo con certeza, solo se celebró una fiesta increíble y grandiosa. Y estos cuatro hombres, estando con nuestros príncipes, examinaron todo la iglesia y, al ver la gran iluminación de la festividad que se celebraba y escuchar la eufonía de los cánticos, quedaron perplejos de sorpresa. Entonces, cuando han estado allí para el himno de la tarde y el himno de la mañana 489, y han dicho y oído mucho, llega el momento de la sagrada y divina liturgia, y nuevamente los hombres nombrados con los príncipes reales entran en el venerable y más grande iglesia para ser espectadores del secreto incruento y divino. Habiendo logrado hasta aquí en mi historia, me asombra el amor de Dios por todos, que quiere que todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad. Entonces, cuando estos hombres paganos y bárbaros entraron, como se dice, en el gran templo, y estando allí, miraron todo lo que sucedía en el templo y observaron atentamente cómo al principio estaba la entrada llamada pequeña, luego la grande se completaba con magnificencia, y del santo altar salían subdiáconos y diáconos con lámparas y ripidos, así como muchísimos sacerdotes y obispos, según la costumbre, con terribles y divinos secretos y él mismo, que entonces tenía el sacerdocio, el patriarca, y como todos los presentes, cayó al suelo y derramó fervientemente oración y clamó: Señor, ten piedad, y sólo 490 estos cuatro hombres paganos con los ojos abiertos y sin miedo miraron y notaron todo lo que estaba sucediendo. Por eso, nuestro Dios misericordioso y humano abrió los ojos de estos hombres, y vieron algo terrible y sobrenatural; Después de preguntar sobre esto en detalle, supieron la verdad. Porque cuando terminó esta entrada divina y grande y todos se pusieron de pie en adoración, los hombres que vieron la extraña visión inmediatamente tomaron las manos de los príncipes del emperador que estaban cerca de ellos y les dijeron lo siguiente: "No negamos que todo lo que hemos visto hasta ahora es terrible y grande, pero ahora lo que hemos visto está más allá de la naturaleza humana. Porque vimos unos jóvenes alados, vestidos con ropas extrañas (y) hermosas. No caminaban por el suelo de la iglesia, sino que corrían por el aire, cantando: santo, santo, santo, que nos asombró a todos más que cualquier otra cosa y nos llevó a un gran desconcierto”. Cuando los príncipes del emperador oyeron esto, les respondieron: tal vez no conocéis todos los sacramentos de los cristianos y nunca habéis oído que los ángeles descienden del cielo y realizan actos sagrados con nuestros sacerdotes. Oído esto, dijeron: Todo lo que nos cuentas es verdad y claro, y no necesitamos ninguna otra prueba, porque nosotros mismos lo hemos visto todo con nuestros propios ojos. Volvamos rápidamente al lugar de donde fuimos enviados, para dar aviso y certificar a nuestro señor lo que hemos visto y lo que hemos aprendido bien. (Entonces) fueron enviados allí nuevamente con gran alegría y alegría. Ellos, al regresar y llegar a su país, encontraron a un rey grande y glorioso y, inclinándose ante él, le contaron todo lo que vieron. Y le explicaron claramente, diciendo esto: “No negamos que vimos algo grande y glorioso antes en Roma, pero lo que vimos (por nosotros) en Constantinopla asombra la mente humana”, y le contaron todo en orden y en detalle. Su gran príncipe, cuando supo definitivamente de ellos la verdad y estuvo convencido, no dudó en absoluto, sino que inmediatamente envió un mensaje al rey más piadoso de los romanos en Constantinopla y le pidió al obispo que enseñara y bautizara a la gran cantidad de personas allí. En aquella época, el cetro romano lo ostentaba Basilio de Macedonia. Habiendo recibido con alegría a los hombres enviados de allí, les envió a cierto obispo, famoso por su piedad y virtud, y con él a dos hombres, Cirilo y Atanasio, 491 también virtuosos y muy inteligentes y sabios, que no sólo estaban llenos del conocimiento de las divinas Escrituras, sino también bien instruidos en la sabiduría exterior. Como lo atestiguan ampliamente los escritos que inventaron. Fueron allí, enseñaron y bautizaron a todos y los llevaron a la piedad de los cristianos. Al ver que estas personas eran completamente bárbaras e ignorantes 492, los eruditos nombrados no encontraron posible enseñarles veinticuatro letras helénicas (letras), por lo tanto, para que no se desviaran nuevamente de la piedad, les inscribieron y les enseñaron treinta y cinco letras 493, que se llaman: ἆ ς, μπούκη, βέτδ, γλα ὼ δ, δοπρῶ ... etc. Éstas son la esencia de las treinta y cinco letras del Ros, que todo el mundo todavía estudia y conoce bien con piedad. Algunos dicen que allí ocurrió tal milagro. Aunque todavía contiene superstición, el propio príncipe, sus boyardos y todo el pueblo, reflexionando sobre su antigua fe y la fe de los cristianos, llaman al obispo recién llegado y le preguntan al príncipe: qué pretende predicarles y qué enseñarles. Cuando ofreció el libro sagrado del Divino Evangelio y narró algunos milagros realizados por Dios en forma humana, 494 la multitud de Rosov dijo: si no vemos algo como esto, y especialmente lo que dices sobre lo que pasó con los tres jóvenes en la cueva, entonces no te creeremos en absoluto. Él, creyendo la verdadera palabra de quien dijo: “Todo lo que pidáis en Mi nombre, lo recibiréis”, y: Creed en Mí, las obras que Yo he hecho, Él también hará las mismas y mayores cosas que éstas, les dijo: aunque no debéis tentar al Señor Dios, pero si habéis decidido acercaros a Él de todo vuestro corazón, pedid lo que queráis, y ciertamente Dios hará según vuestra petición, aunque seamos los más pequeños e indignos. Inmediatamente pidieron que se arrojara el rollo del Divino Evangelio al fuego que habían encendido, y (prometieron) que si permanecía ileso, comenzarían a predicar a Dios. Estuvimos de acuerdo en esto. Y después el sacerdote levantó los ojos y las manos al cielo y clamó: ¡glorifica a tu Espíritu Santo, Jesucristo nuestro Dios! A los ojos de todo el pueblo, el libro del Santo Evangelio fue arrojado al horno. El horno estuvo encendido durante bastante tiempo y, finalmente, se apagó por completo, pero el rollo sagrado fue encontrado ileso y sin daños y no sufrió ningún daño por el fuego. Al ver esto y asombrados por la grandeza del milagro, los bárbaros sin dudarlo se apresuraron al bautismo y, purificados de mente, glorificaron al Señor Salvador, a quien sea la gloria y el poder ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. Si hubo griegos capaces de componer historias como la que ahora presentamos, entonces no es de extrañar que hubiera un griego que compusiera nuestra vida de Vladimir. 5. Escritores griegos y árabes sobre el matrimonio de Vladimir con la princesa Anna. Kedrin (ed. Paris, t. II r. 699. in Stritt. in Memor, pp. II, 1009): "(El emperador Basilio) intentó mucho para persuadir (a la patricia Delphine, cómplice del rebelde Bardas Phocas) para que se retirara (con un ejército) de Chrysopolis (ahora Scutari), y no pudo convencer. Habiendo hecho barcos por la noche y desembarcando a los rusos en ellos, porque logró llamarlos para ayudar y hacer de su príncipe Vladimir su pariente (κηδεστήν, yerno), habiéndolo casado con su hermana Anna - inesperadamente se cruza con ellos y, atacando a los enemigos, fácilmente toma posesión de estos últimos" (esto lo dice Kedrin entre el 15 de agosto de 987 y abril de 989, Chronologie d. Byzantier de Krug, S. 319 aprox.). En otra parte, ed. París, t, II p. 710 fin.. Kedrin llama al yerno de Vladimir Vasily. Zonara (ed. Paris, t. II p. 221, y Stritt. ibidd.): “Cuando Delfina se convirtió en un campamento en Crisópolis, el emperador repentinamente lo atacó con el pueblo ruso, - porque entró en parentesco con el príncipe ruso Vladimir a través del matrimonio de su hermana Anna, - y fácilmente toma posesión de sus oponentes”. Yahya de Antioquía, principios del siglo XI: "Y Bardas Foka se rebeló abiertamente y se proclamó rey el miércoles, día de la Fiesta de la Cruz, el 14 de septiembre de 987, y tomó posesión del país de los griegos hasta Dorilea y hasta la orilla del mar, y sus tropas llegaron a Crisópolis. Y su causa se volvió peligrosa, y el zar Basilio estaba preocupado por él debido a la fuerza de sus tropas y su victoria sobre él. Y su riqueza estaba agotado y su necesidad lo impulsó a enviar a los rus al rey - y son sus enemigos - para pedirles que lo ayudaran en su situación actual. Y él estuvo de acuerdo con esto y concluyeron un acuerdo entre ellos sobre la propiedad y el rey de los rus se casó con la hermana del rey de Vasily, después de que le puso la condición de que él y toda la gente de su país serían bautizados... Y el rey Vasily y su hermano Constantino partieron con sus tropas y con las tropas de los rus y se enfrentaron a Varda. Phokas en Abydos y derrotó a Phokas; y fue asesinado el sábado 13 de abril de 989" (en la edición de Baron Rosen, citada anteriormente, págs. 23 y 25) 495. Elmakin, segunda mitad del siglo XIII: "El emperador Vasily Varda Phocas comenzó a tener mucho miedo y, además, también le faltaba dinero. Por lo tanto, se vio obligado a enviar a los rusos, que eran sus enemigos, al rey y pedirle ayuda. Éste se la prometió, pidiéndole que entrara en una alianza de parentesco. Y el rey se casó con la hermana del emperador romano Basilio, después de que él lo convenció de aceptar la fe cristiana" (Historia Saracenica en el Círculo en (Chronologie S. 319; hablado entre octubre de 987 y el 13 de abril de 989, Circle ibid.). Entre los escritores griegos, un contemporáneo directo de la captura de Korsun por Vladimir y su matrimonio con la princesa Anna fue León el diácono de Kaloi. Pero, lamentablemente, en su historia, que finaliza precisamente en el año 989, no habla de ellos ni de forma deliberada ni de pasada. Pero sólo menciona brevemente el primero, es decir, dice que la aparición de un cometa extraordinario en 986 y las columnas de fuego que aparecieron en la parte norte del cielo, además de otros desastres, presagiaron la conquista de Quersoneso por los tauroescitas (libro X, comienzo del capítulo 10, en el original griego en Gaza, p. 108, - en la traducción rusa de D. Popov, p. 108). [Thietmar de Merseburg dice que Vladimir trajo una esposa de Grecia, llamada Helena, que estaba comprometida con el alemán Otto III, pero que era insidiosamente admirada por este último (Chronic, lib. VII p. 52 comienzo). El venerable obispo está enfadado con nuestro - como él llama - rey por algún malentendido, considerándolo probablemente el culpable de aquella fallida embajada alemana en Constantinopla en busca de una novia, de la que habla la crónica de Hildesheim del año 995. Nuestra Ana era la propia tía de Otón III, para la esposa de Otón II, y su madre, Otón III, Teófano o Stefana era la propia hermana mayor de Ana]. Anna, como decíamos, nació dos días antes de la muerte de su padre Romano el Joven, el 13 de marzo de 963 (Kedrin in the Circle in Chronol. d. Byzant. S. 318). 6. La saga de Olaf, hijo de Tryggviev. Esta saga, perteneciente a la colección de sagas de la llamada Edda más joven, realizada en la primera mitad del siglo XIII por Snorro Sturlyuz (1188-1241), en original islandés con traducción al ruso, fue publicada por el arcipreste Sabinin en la Colección histórica rusa de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, vol. 4, libro. IM 1840. Astrida, la esposa del rey Tryggvius de Noruega, después de que su marido fuera asesinado por rivales, se vio obligada a huir de su nombre patronímico. Durante su huida, dio a luz a un hijo llamado Olava, lo que ocurrió en el año 969, en el año 32 del reinado del emperador Otón el Grande. En el cuarto año de huida, después de esconderse en diferentes lugares, Astrida quiso ir a Gardarikia al rey Valdamar (a Rusia, a Vladimir), quien, junto con otros noruegos, tenía a su hermano Sigurd a su servicio. En el camino, fueron atacados y capturados por ladrones de mar de Estonia, pero Olav fue redimido del cautiverio por su tío Sigurd, quien fue enviado por Valdamar a cobrar tributo en ese país. Habiéndose conocido del rey en una ocasión especial, Olav se acercó a él y luego comenzó a disfrutar de ese amor de él como si fuera su propio hijo (siendo especialmente patrocinado por la esposa del rey, Adlogia, la más inteligente de todas las esposas). Habiendo logrado grandes hazañas militares en Valdamar y convirtiéndose en general en la defensa de su país de los enemigos, y habiéndose marcado también con aversión a la idolatría, Olaf despertó la envidia de los cercanos al rey, quienes comenzaron a calumniarlo fuertemente. Obligado a abandonar Gardarikia como resultado de una calumnia, Olav fue a Vinnland (la tierra de los eslavos de los Veneds en el Mar Báltico), donde se casó con la gobernante del estado de Geira, hija del rey Burislav, y donde nuevamente conquistó todas las provincias y fortalezas que habían caído del poder de Geira, y realizó otras hazañas famosas. Después de la muerte de su esposa, Olav emprendió un viaje, primero a Dinamarca y luego nuevamente a Gardarikia, donde estaba el rey Valdamar. Habiendo sido nuevamente recibido muy amablemente por este último y su esposa y habiendo pasado el invierno con él con sus guerreros, Olaf tuvo una noche una visión grande y notable en la que una voz celestial lo llamaba a ir a Grecia para conocer al Dios verdadero. Obedeciendo esta voz, Olaf fue inmediatamente a Grecia, donde muchos maestros gloriosos lo instruyeron en la fe cristiana y le concedieron el bautismo. Después de esto, pidió a un obispo llamado Pablo que fuera a Gardarikia a predicar el cristianismo a los paganos. El obispo, un gran amigo de Dios, accedió, pero con la condición de que Olaf siguiera adelante y explicara el motivo de su visita: el obispo, para que los líderes no se resistieran cuando implantara allí la religión cristiana. Al regresar a Gardarikia, Olav inmediatamente comenzó a convencer al rey y a su esposa para que aceptaran el cristianismo. Al principio, el rey expresó una decidida renuencia a abandonar su fe paternal; pero luego, convencido por los discursos de su esposa, que escuchó la verdad mucho más rápidamente, cambió de opinión. Luego llegó el mencionado obispo Pablo, quien bautizó al rey y a su pueblo (La saga habla de la madre de Vladimir, que era muy anciana y débil, por lo que constantemente yacía en su lecho de enferma, pero que, bajo la inspiración de un espíritu de reproche, previó el futuro y predijo la conversión de Vladimir al cristianismo a través de Olaf: se podría pensar que la saga aquí se refiere a la abuela de Vladimir, Olga). Olaf, hijo de Tryggviev, Tryggveson, rey de Noruega, fue el introductor del cristianismo en Noruega, labor que comenzó no antes del año 993-995, es decir, después del bautismo de Vladimirov. Pero el año de su acercamiento al bautismo de los noruegos fue también el año de su regreso a Noruega de largos vagabundeos por tierras extranjeras, y él mismo fue bautizado en algún lugar (según Neander, en Inglaterra) y en algún momento durante estos vagabundeos. Si no fue bautizado en Grecia, sino más tarde que Vladimir, todavía se puede aceptar que durante su estancia con este último - y esto se reconoce como un hecho - realmente lo persuadió a aceptar el cristianismo, ya que hay razones para creer que la intención de hacer lo mismo fue aceptada por él más o menos mucho antes del bautismo real (cf. Neander Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. VI Band. 4 Aufl. S. 32) 496. Vladimir tomó el trono no en 980, sino en 978, porque según la propia crónica, todos los años de su reinado son 37 (en la cronología general hasta el año 852), y del monje Jacob encontramos un testimonio completamente seguro de que se sentó en Kiev en el mes de junio el día 11 del verano de 978. Cuando la crónica dice que Yaropolk reinó durante 8 años (bajo el mismo 852), entonces los años de reinado deben entenderse no desde 972, en el que murió Svyatoslav, sino desde 970, en el que encarceló a Yaropolk durante su vida; Cuando el monje Jacob dice que Vladimir se sentó en Kiev en el octavo año después de la muerte de su padre Svyatoslav, entonces debe ver el error que se produjo al olvidar que Yaropolk tomó el trono gran ducal no después de la muerte, sino durante la vida de Svyatoslav. Es decir, los búlgaros del Volga-Kama (a quienes llamamos Plata, hay que pensar, de la plata Trans-Kama o Ural). Véase sobre ellos Bestuzhev-Ryumin Historia rusa, I, 74 (con referencia a la literatura). "Rusia tiene alegría y bebida, no podemos vivir sin ella". Sobre los kozares o jázaros, que tenían su capital Itil en la desembocadura del Volga y para quienes, desde mediados del siglo VIII, el judaísmo, traído del imperio griego, era la fe del soberano y de los nobles, véase Bestuzhev-Ryumin ibid. I, 78 (con referencia a la literatura). Se añadió “liebre” probablemente porque a los antiguos rusos les encantaba comerla. "Cuando Volodymer escuchó esto, escupió en el suelo y dijo: esto es algo inmundo". "Un poco corrupto con nosotros". Es decir, limpiar y preparar de manera festiva, cuya decoración y preparación consistía especialmente en el hecho de que se colgaban ricos sudarios sobre los iconos y que en las iglesias se colgaban muchos incensarios y lámparas para crear la iluminación más brillante posible (φωταγωγία - iluminación, ver más abajo). "Agrega un krylos". Por krylos, es decir, coro, no nos referimos a los coristas, sino al personal de los “funcionarios” litúrgicos patriarcales. Los estados reales de los funcionarios episcopales administrativos se llamaban kliros (ver más abajo), y luego los estados de los funcionarios litúrgicos, ya que muchos de los funcionarios administrativos también eran funcionarios litúrgicos. En general, en la historia, el zar da la orden al patriarca para que actúe para los rusos en Santa Sofía, es posible un servicio divino festivo de manera solemne. "Lo pondré en un lugar espacial". El significado de las palabras no del todo claras es probablemente que si no aceptas la fe cristiana, iremos a Constantinopla para aceptarla allí. "Soy el hombre más sabio de todos". El monje Jeremías de Pechora, de quien el cronista, sin dejar claro, sin embargo, si él mismo lo encontró vivo, dice que "recordó el bautismo de la tierra rusa" (Crónicas recopiladas, I, 81), y el boyardo de Kiev Yan Vyshatich, que murió en 1106, teniendo unos 90 años, y de quien el cronista dice: "De él y escuché muchas palabras, incluso escritas en estas crónicas". Nos da vergüenza demostrar extensamente que los discursos no pueden ser más que una invención posterior, porque es muy obvio y porque en el campo de la historia no eclesiástica se considera innecesario y un tanto extraño demostrarlo. Pero tomemos, finalmente, los discursos mismos. ¿Podrían realmente los predicadores mahometanos acudir a Vladimir para pronunciar ante él discursos posiblemente vergonzosos y así demostrarle que su fe es la más vergonzosa del mundo? ¿Realmente llegaron los predicadores judíos a decir que los judíos son un pueblo rechazado por Dios? ¿Será que los predicadores papales solo pudieron decir lo que la historia les pone en la boca, y no está claro que la respuesta sin sentido de Vladimir: “Vete otra vez, porque nuestros padres no aceptaron la esencia de esto”, significa que el compilador de la historia no vio la posibilidad de deshacerse del significado de los cristianos que eran iguales a los griegos? Está muy claro para ti cómo todo lo que lees en la historia pudo haber sido escrito por un ruso posterior y algo ingenuo (o cómo todo esto pudo haberse desarrollado entre los rusos posteriores). Pero que todo esto fuera así en la realidad, sería más que extraño aceptarlo. (Al poner en boca de los embajadores del Papa las palabras: “Quien bebe o come, todo es para la gloria de Dios”, el autor del relato quiere decir que los latinos comieron entre todas las cosas carne estrangulada, que tanto les reprochaban los griegos. Y al obligar a los embajadores a referirse al apóstol Pablo, - 1 Cor. Capítulo 10, quiere hacer saber que los latinos se referían incorrectamente al apóstol, reinterpretando sus palabras. Por el decreto del Concilio Apostólico, Hechos 15, 29. Al obligar al filósofo griego a contarle a Vladimir sobre los mahometanos que "lavan sus excrementos, se los echan en la boca y se los untan en los labios", etc., el autor de la historia, como es necesario pensar, repite las fábulas inventadas por los griegos sobre los propios mahometanos en la interpretación de la regla número 70 de Basilio el Grande, en Ralli y P. IV, 229 fin. Cuando el autor de la historia dice que los mahometanos le dijeron a Vladimir que quien sea desgraciado en este mundo también estará allí, entonces contradice lo que él mismo dijo directamente arriba: esto es lo que aceptaron los lituanos paganos (Bestuzhev-Ryumin, I, 85, y probablemente los propios rusos). Libro Tatishchev Historia de Rusia. II, aprox. 180, pág. 406; Breve Platón. Iglesia Ross. Ist., I, 24. Queriendo dar sentido a la embajada, suponen que fue enviada no para observar rituales, sino para probar dogmas. Pero los dogmas debían ser expuestos por los embajadores visitantes, y ¿qué incentivo podría haber para examinarlos sobre el terreno? Creemos que el lector ortodoxo no dejará de decir: en quién se realiza de forma más armoniosa y ordenada, más ordenada y edificante. Pero sólo él, un cristiano ortodoxo, puede decir todo esto, teniendo en mente una idea ya preparada del orden y la edificación de su culto y comparando con él los servicios de otras religiones. ¿Y por qué a un pagano se le ocurriría suponer que la adoración de una fe tiene más de estas cualidades, y la adoración de otra fe tiene menos de estas cualidades? ¿Es posible suponer a priori, en sí mismo, que existen religiones caracterizadas por el desorden y el culto poco edificante? Deja tu fe, deja todas las religiones cristianas, adopta las religiones paganas: ¿asumirás que el culto de algunos es más y el culto de otros es menos decoroso y edificante? Los ritos litúrgicos, así como los cotidianos, al ser acciones externas convencionales, costumbres convencionales y aceptadas, no tienen ninguna dignidad independiente. Y juzgamos su dignidad únicamente por el grado de costumbre que tenemos de ellos: nuestros propios rituales, a los que estamos acostumbrados, son buenos para nosotros, los que nos son ajenos y desconocidos, extraños y malos. Los mahometanos realizan la oración externa de tal manera que abren los brazos y luego se inclinan. En opinión del ruso (que sólo puede imaginar la oración de cualquier persona en su propia forma), esto es extraño. Mientras tanto, esta es una antigua imagen cristiana de la oración, tomada por los mahometanos de los cristianos. Al entrar en las mezquitas, los mahometanos se lavan la cara y las manos (en los estanques y fuentes dispuestos a tal efecto en los patios de las mezquitas). Es extraño para un ruso ver estos lavados masivos de quienes van a orar. Mientras tanto, ésta es también una antigua costumbre cristiana, que los mahometanos también tomaron prestada de los cristianos. Nos sentamos en sillas a la mesa, mientras los orientales se sientan en el suelo con las piernas cruzadas. Los antiguos no se sentaban, sino que se acostaban en las camas (camas, sofás largos). A nosotros nos resulta extraño ver gente sentada en el suelo, pero para ellos es todo lo contrario; Sería extraño para nosotros verlos tumbados, pero para ellos también sería todo lo contrario. Todo el mundo ha oído que diferentes naciones tienen formas muy diferentes de saludar a las personas que conocen. Algunos se saludan, se quitan el sombrero, otros se dan la mano, otros se llevan las manos al corazón, otros se soplan, otros se frotan la nariz, otros se tumban boca abajo y se arrastran unos hacia otros, etc. Cada uno encuentra buena su propia forma, otros extraña y delgada. El ritual externo y la costumbre son a lo que se une el proverbio: Lo que es la ciudad, también lo es la norma. (Con el tiempo, los ritos y costumbres cambian entre un mismo pueblo. Si el ruso actual reprodujera al ruso antiguo con sus ritos y costumbres, muchas cosas le parecerían extremadamente extrañas. Y, sin saberlo, probablemente pronunciaría un juicio tan estricto que, al enterarse del asunto, se sentiría muy confundido). Nuestro autor del relato cree que la dignidad de las religiones no está en la dignidad de los rituales (aunque, como dijimos, no tienen esta dignidad), sino en el grado de esplendor de las iglesias (iconostasios e iconos), de los accesorios litúrgicos (túnicas y vasijas) y del servicio divino en sí (muchos sirvientes y cantos). Entre los mahometanos, los embajadores Vladimirov no encontraban "diversión" en el culto, entre los alemanes había "belleza" y entre los griegos encontraban tal "belleza" que no sabían decirlo). Para nosotros, los rusos, el esplendor es un atributo necesario de las iglesias y el culto, y para nosotros ver iglesias y culto en los que está ausente y prevalece la sencillez es extremadamente extraño. Pero, por el contrario, para las personas que están acostumbradas a la sencillez de las iglesias y del culto (como, por ejemplo, los mahometanos y los protestantes), es completamente extraño ver nuestro esplendor en la misma medida. Los embajadores de Vladimirov hablan sobre la adoración de los mahometanos en la historia: "observando cómo están adorando en la iglesia, reksha en el ropati, de pie sin cinturón: después de inclinarse, sentarse y mirar esto y el ovamo como si estuvieran locos, y no hay alegría en ellos, pero la tristeza y el hedor son grandes". Por supuesto, cada uno comprende por sí mismo que no hay ningún hedor real en el culto a los mahometanos. (Mantienen sus mezquitas estrictamente limpias y se comportan en ellas con más pulcritud que nosotros en nuestros templos; no es costumbre que escupan ni tosen en el suelo de las mezquitas, que siempre están cubiertas con esteras inmaculadamente limpias). Con la palabra “hedor”, el autor quiere expresar su disgusto por el culto de los mahometanos. Cuando dice que en el culto a los mahometanos no hay alegría, sino tristeza, entonces, desde su punto de vista, tiene razón: el culto a los mahometanos se caracteriza por una total sencillez y no tiene nuestro esplendor en absoluto. Al igual que sus mezquitas, no tienen ningún tipo de decoración (por eso, en las mezquitas más magníficas de Constantinopla, los rusos se sienten como en un granero, lo cual sabemos por nuestras propias impresiones). No sabemos ni adivinamos qué quiere decir el autor con las palabras: “Semo y Ovamo parecen estar locos”, pero es probable que esté repitiendo aquí uno de los muchos chistes griegos antiguos sobre los mahometanos. El reproche: “estar sin cinturón” nos lo explican las Respuestas del Papa Nicolás ad consulta Bulgarorum (ver sobre ellas en nuestro libro: Breve reseña de la historia de las iglesias búlgara, serbia y rumana), en las que, entre otras cosas, leemos: Jam vero quod asseritis, Graecos vos prohibere communionem suscipere sine cingulis, quibus sacrae scripturae hoc prohibere jure probentur, nos penitus ignoramus, nisi forte... etc., en Min en Patrología t. 119, p.1000, n. VI; cfr del metropolitano Cipriano en Actos de Historia, vol. Yo, pág. 118. Sobre el culto de los latinos, el autor del relato por boca de los embajadores responde: “Vi muchos servicios realizados en las iglesias, pero no vi ninguna belleza”. Dado que el culto de los latinos no es menos espléndido que el de los griegos, y en ocasiones especialmente solemnes supera significativamente a este último, entrando en una completa teatralidad, a la que los griegos, gracias a Dios, no llegaron, entonces las palabras anteriores del autor deben entenderse de tal manera que, recurriendo a algunos sofismas, no se trata de su culto público en el sentido correcto, sino, por así decirlo, de público-privado, de cantar cenas al margen (de nuestro actual). capilla) altares, que abundan en las grandes iglesias católicas y en los que se sirven un gran número de cenas en días festivos (de los primeros). - Este contraste entre los católicos y nosotros en la antigüedad era aún más marcado que ahora, porque en la antigüedad no teníamos altares en las capillas, pero había iglesias en las capillas, de modo que cada iglesia tenía un altar (en el que solo se podía celebrar una misa en un día), cfr más abajo. Si un católico decidió escribir una historia similar a la nuestra, entonces, después de haber llevado a los embajadores de Vladimirov no a los alemanes, sino a Roma, donde, aunque no había Sofía de Constantinopla, había basílicas como el Vaticano de San Pedro (no el actual Mikel-Anzhelovskaya, sino la antigua Konstantinovskaya antes de la actual) y San Pablo Extra muros, entonces, habiendo representado el esplendor de la iglesia y el servicio divino (y, por cierto, el canto, en gustos respecto de los cuales estamos completamente de acuerdo con los occidentales y, por tanto, completamente en desacuerdo con los griegos...), tendría todo el derecho a decir sobre la impresión que recibieron los embajadores del exterior, nada menos que lo que dice el autor de nuestra historia. Dado que la mayoría de las personas que estudian historia no son aficionadas a un pensamiento un tanto abstracto, me reprocharon que mis discursos anteriores sobre la imposibilidad de la elección de fe por parte de Vladimir no estuvieran del todo claros o incluso no estuvieran del todo claros; ¿Por qué prometí en forma impresa, en el caso de la segunda edición del libro, hablar más claramente? Pero ahora encuentro que es imposible hacer que las cosas abstractas sean visualmente claras, para aliviar al lector de cualquier tensión en la cabeza. A lo dicho agregaré lo que escribí en la 1ª edición: No se trata de información positiva, sino de creencias o convicciones religiosas. Con información positiva, puede suceder lo que la historia del bautismo representa con las creencias o convicciones religiosas de Vladimir. Supongamos que tengo información sobre algún incidente; Habiendo hablado con tres o cuatro personas que me aseguran que mi información es falsa y al mismo tiempo cada uno habla del incidente a su manera, puedo dudar de mi información y, ante la inconsistencia de otros indicadores, comenzar a buscar la verdad. Pero esto no puede suceder con las creencias religiosas y con todo tipo de creencias. He conocido creencias religiosas. A mí vienen sucesivamente tres o cuatro personas que tienen creencias religiosas diferentes a las mías, y juntas cada una tiene las suyas especiales, y a su vez intentan convencerme de la falsedad de mis opiniones y de la verdad de cada una de las suyas. No puede suceder aquí que yo, sin dejarme convencer por los discursos de ningún interlocutor, vacile en la verdad de mis creencias y decida emprender la búsqueda de la verdad; Pero sucederá que yo, no convencido por nadie, me quedo con mis creencias, o que, convencido por una persona, aceptaré sus creencias en lugar de las mías. Imaginemos un filósofo que tiene ciertas creencias filosóficas. Lee varios libros que ofrecen otras creencias, cada una con la suya propia: ¿le sucederá que por este hecho de la existencia de muchas otras creencias, se estremecerá en la verdad de la suya propia y comenzará a buscar las verdaderas entre las primeras? Por supuesto que no: o mantendrá sus convicciones o, sin más investigación, las cambiará por otras conocidas, que le parezcan más ciertas. En general, al cambiar las creencias religiosas y cualquier convicción, es imposible elegir entre muchas, pero sólo es posible un cambio directo e inmediato de una a otra (aunque este cambio, por supuesto, puede ocurrir varias veces seguidas). No hay acción sin razón; la única razón que puede obligar a una persona a abandonar las creencias, ya que las tiene, es que ve ante sí otras creencias conocidas que le parecen más verdaderas, y por tanto no es una elección entre muchas, sino sólo un cambio de una a otra. (Por cierto, el pensamiento humano está sujeto a la ley de la razón suficiente - principium ratiōnis suficienteis: Así como nadie aceptará una nueva creencia sin una razón suficiente, nadie rechazará la antigua sin la misma razón. Pero tal razón en el último caso sólo puede ser una nueva convicción que una persona encuentre más verdadera. En consecuencia, un cambio de creencia en creencia, etc.). Los defensores de la historia pueden objetar que Vladimir, como pagano, no tenía convicciones, que era pagano sólo porque nació siéndolo. Pero no sólo no se ayudarán a sí mismos, sino que arruinarán completamente el asunto: alguien que no tiene convicciones y sólo formal y exteriormente sostiene ciertas creencias, no buscará cuáles de las otras creencias son verdaderas, y si considera necesario convertirse en adepto de otras de un partidario formal y externo de algunas, lo hará por alguna consideración externa (y si de un adepto externo y formal de unas creencias se convierte en un adepto sincero de otras creencias, tampoco por elección propia...).– El propio autor de la historia era consciente de la imposibilidad de presentar el asunto de tal manera que Vladimir, después de haber escuchado a todos los predicadores y no convencido por ninguno de ellos, decidiera abandonar el paganismo. Por tanto, le parece que un predicador griego le convenció de la falsedad del paganismo. (Pero si el predicador griego convenció a Vladimir de la falsedad del paganismo, entonces al mismo tiempo tuvo que convencerlo de la verdad del cristianismo, porque podía convencer del primero a través del hecho de haber convencido del segundo; y si es así, entonces las embajadas no son necesarias...). Según la Crónica Nikon I, 62, una embajada de los griegos llegó al predecesor de Vladimirov, Yaropolk, al final de su reinado. El autor de la crónica indica que el motivo de la embajada fue político. Pero dado que, siguiendo a los griegos, el Papa envió a sus embajadores a Yaropolk, - ibid., no es increíble suponer que por parte de los griegos, como Papa, la cuestión era persuadirlo a aceptar el cristianismo. Adiciones a las obras de los santos padres, parte II. 1844, pág. 242 (Hilarión también se publicó en Readings of the Society of History and Antiquities, 1848 No. 7). Entre nuestros escritores originales actualmente conocidos, el monje Jacob ocupa el primer lugar en términos de duración de vida y, en consecuencia, en términos de autoridad, como testigo histórico, después del metropolitano Hilarión. Se desconoce exactamente cuándo escribió sus elogios a Vladimir, pero otra obra (La leyenda del asesinato de Boris y Gleb), más antigua que la actual, fue escrita antes de 1072; por lo tanto, el tiempo aproximado de redacción de la Alabanza se puede determinar como indicamos anteriormente. Eustacio Placidas, mártir romano de finales del siglo II, llamado según su vida del paganismo al cristianismo, como indica el monje Néstor, - 20 de septiembre. "Entonces, a este Vladimer, Dios le hizo una manifestación como campesino". La vida de Néstor sobre Boris y Gleb se publicó varias veces: Interlocutor ortodoxo 1858. en la parte 1, por Bodyansky en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades en 1859. en el libro 1, Sreznevsky por separado según la llamada lista de Silvestrovsky, San Petersburgo, 1860. Es decir, queremos decir que con la “Alabanza” escrita por Jacob, su escritura de la “Vida” parecería inapropiada y sin sentido. Según la Vida, Vladimir fue bautizado en Korsun después de su captura, y según Jacob, fue bautizado dos años antes de la campaña contra esta ciudad; Según Life, Vladimir vivió en el cristianismo después del bautismo durante 33 años, y según Jacob, 28 años. Ambas circunstancias se analizan a continuación. Publicamos la vida de Volodymer y el correspondiente extracto de la crónica contra él en el apéndice de este capítulo, donde pedimos al lector que los compare con sus propios ojos. En las colecciones se lee "La historia de cómo Volodimer fue bautizado, tomando Korsun", que es precisamente una abreviatura de la historia del bautismo de Vladimir, que se encuentra en la crónica, ahora escrita en la forma indicada por nosotros: Museo de Orientales Rumyantsev No. 306, p. 434. Por otras razones, teníamos una costumbre diferente, a saber, hacer pasar las obras de autores propios y generalmente desconocidos como obras de los santos padres (el motivo era darles autoridad a las obras y así obtener un mayor beneficio a través de ellas). U otra forma de “tengo misericordia de ti” o una enmienda errónea de este último. La Vida, después del prefacio sobre Vladimir, comienza su narración con las palabras: "sus sirvientes fueron a los búlgaros y alemanes". Este “mismo” parece hacernos saber que este no es un comienzo real. Pero si aceptamos la suposición de que su autor era griego, como se analiza a continuación, entonces se nos explicará lo inapropiado, aparentemente, en este caso: entonces será el griego δε, que los griegos usan constantemente al comienzo del discurso en lugar de δή o οῦν y que corresponde en significado a nuestro “so” (so; un giro del habla: así era). Aquí hay una prueba más de que los embajadores no acudieron a Vladimir con una oferta de fe. Según Nikon Chronicle - I, 92, el Papa envió a sus embajadores a Vladimir, ya sea a Korsun cuando estaba allí, o a Kiev inmediatamente después de su regreso de Korsun (lo cual no está del todo claro en la crónica). De una forma u otra, pero el propósito de la embajada debe asumir el deseo del Papa de llamar a Vladimir de vuelta de los griegos. Y si es así, entonces debería deducirse de esto que antes del bautismo de Vladimir el Papa no le envió embajadores (porque inmediatamente después de un intento fallido de convencer al príncipe de que aceptara su cristianismo romano, no habría hecho ningún intento de recuperarlo de los griegos). Para conocer la historia original, consulte el apéndice. Vasili y Constantino, hermanos, eran hijos de Romano el Joven, nietos de Constantino Porfirogenito, el famoso escritor, bisnietos de León el Sabio, tataranietos de Vasili el Macedonio. Gobernaron juntos desde 975 hasta 1025, cuando murió el primero (y el segundo en 1028), sin embargo, de tal manera que este primero era el emperador real (es el famoso conquistador de Bulgaria o el Asesino búlgaro - Βουλγαροκτόνος). Sobre Olaf, hijo de Tryggviev, rey de Noruega, quien, tras ser bautizado en Grecia, convenció más tarde a Vladimir para que aceptara el cristianismo. Véalo en el apéndice de este capítulo. Después de la captura de Korsun, Vladimir brindó asistencia militar a los emperadores griegos que luchaban con un rebelde, y esta asistencia podría haberse brindado a más tardar en abril de 989, - Chronologie der Byzantiner de Krug, 319. Según Jacob, Vladimir "después del bautismo en el quinto año puso a Pereyaslavl", y "en el noveno diezmo la iglesia de la Madre de Dios". Tomando este testimonio con los años de la crónica, obtenemos el año del bautismo 987. En Jacob se lee que Vladimir fue bautizado en el décimo año después del asesinato de Yaropolk. Pero aquí deberíamos ver un error en lugar del noveno, como se lee en las crónicas de Nikon (I, 25) y Pskov (Collected Chronicles. IV, 175). (El historiador sirio de principios del siglo XI, publicado recientemente, Yahya de Antioquía, dice que los emperadores, con la ayuda de las tropas del príncipe ruso, derrotaron al rebelde en la batalla que tuvo lugar el 13 de abril de 989, véase “Extractos de las notas de Yahya de Antioquía”, publicado, traducido y explicado por el barón Rosen, en el apéndice del volumen XLIV. Notas de la Academia de Ciencias, página 25. Cuando el editor Yahya cree que Vladimir brindó asistencia a los emperadores antes de la captura de Korsun, no lo entendemos en absoluto, es decir. No entendemos que Vladimir pudiera brindar ayuda a los emperadores mientras asediaba su ciudad y estaba en guerra con ellos, ya que las personas con las que luchan no reciben ayuda al mismo tiempo). Para convencer a aquellos a quienes les resultaría extraño e increíble presentar el asunto de esta manera, nos referiremos a ejemplos: en primer lugar, poco antes de Vladimir, fue bautizado el rey polaco Mieczyslaw I, y en segundo lugar, muy poco después de él, fue bautizado el rey húngaro Esteban I. Ambos soberanos fueron bautizados y durante algún tiempo fueron cristianos exactamente de la manera modesta que suponemos de Vladimir. Vasilev, actualmente Vasilkov, en el río. Stugna, 30 verstas al suroeste de Kyiv. El origen griego del autor queda indicado, aunque no fuera de toda duda, por algunos detalles del texto. El discurso de los embajadores sobre el culto a los Bólgar dice: “mira cómo adoran (a los Bólgar) en ropata, de pie sin cinturón”; ropata es el griego medieval ῥ απατίον (Duc. Gloss. Graecit.). En lugar del sacerdote, en un lugar (en la historia sobre el bautismo de Vladimir, el pueblo de Kiev) hay un Papa, que obviamente es el griego παπ ᾶ ς (Forma: “Tengo misericordia de ti” en lugar de “Tengo misericordia de ti”, ¿no se puede explicar en griego?). Finalmente, hay una circunstancia más que refuerza la idea de que el autor de la vida era griego. Se encontró en griego una historia sobre el bautismo de Vladimir que, reproduciendo nuestras historias rusas, les agrega el hecho de que los primeros maestros Constantino y Metodio (llamando al último Atanasio) los obligaron a inventar el alfabeto eslavo para nosotros, los rusos (la llamada leyenda de Banduriev, véala en el apéndice de este capítulo). Esta historia griega, como nuestra Vida, no habla de embajadores en Vladimir, sino directamente de sus embajadores ante los pueblos. Si asumimos que el autor de la Vida era griego, que la escribió en eslavo y griego, y que la Vida, existente en este último idioma, sirvió como fuente (una de las fuentes) para el autor de la historia griega, entonces entenderemos por qué este último no tiene información sobre los embajadores que vinieron a Vladimir. Cuento de la Pasión sobre el asesinato de los santos mártires Boris y Gleb. Con nuestra explicación del asunto, asumimos una ignorancia y una frivolidad muy grandes en el autor: pero ¿quién no conoce ejemplos de ignorancia y frivolidad aún mayores? Entre los ejemplos de la distorsión de nuestra propia historia por parte de los griegos, recordemos la leyenda de Banduriev (y de la historia eslava en general recordaríamos la llamada Vida Teofilactica de Clemente Belitsky, si al menos se hubiera publicado nuestro análisis crítico de la misma). Catedral de la Asunción de Moscú, ed. Bodyansky. Está bastante claro cómo se produjo el error en la escritura eslava de los números: 6495 en eslavo; algunos escribas confundieron el último dígito con la letra e, que significa 90, y lo descartaron; después de eso quedó. De los griegos que se pueden adivinar con cierta probabilidad, hasta ahora sólo conocemos a uno: el monje Teodosio, que vivió en Kiev, probablemente como una especie de rango bajo el metropolita, en la primera mitad del siglo XII y fue traducido del griego al eslavo, a petición del príncipe de Chernigov, Nikolai Svyatosha, que trabajó en el monasterio de Pechersk (de 1106 a 1142 o 43, Crónica y Patericon de Pechersk), mensaje del Papa León Magno al Patriarca Flaviano de Constantinopla sobre la herejía de Eutiques (Impreso en Readings of the Society of History and Antiquities, 1848, No. 7. El pecador Teodosio, que hizo un extracto de la crónica de la historia del bautismo de Vladimir, leído en el manuscrito Rumyantsev No. 306, en Vostokov, p. 434, no se aplica a nosotros, porque, en primer lugar, su extracto no coincide en absoluto con nuestra vida y, en segundo lugar, véase sobre él en Lecturas sobre lengua y literatura, II Rama de la Academia de Ciencias, 1854-1855, el artículo del reverendo Macario: Nota sobre Teodosio, copista de la Vida de Volodimerov). Este discurso, como lección para un cristiano ya convencido de la verdad del cristianismo, podría considerarse muy bueno. Pero, al obligar al filósofo a presentarlo ante el pagano Vladimir, el autor desconocido olvida ingenuamente que Vladimir aún no es cristiano y que la mayor parte de lo que lo convence aún no lo convence en absoluto. (En términos literarios, nuestro discurso no es una obra independiente, sino una recopilación, pero, como tal, debe considerarse muy bueno e incluso positivamente bueno). El autor de la Palabra sobre los latinos, asimilada por Teodosio de Pechersk, pero que en realidad debería ser asimilada por Teodosio el griego, que vivió a mediados del siglo XII, de la que ya hemos hablado anteriormente (ver más abajo), dice sobre los latinos que “nuestra tierra también se ha cumplido con la mala fe del pueblo”, cfr discurso deliberado más abajo. A continuación hablaremos también deliberadamente sobre los judíos en Rusia. Realmente creemos que la segunda edición de la historia también pertenece a un griego y no a un ruso. Nos inclinamos a ver una prueba decisiva de esto en las palabras que el autor de nuestra edición del cuento pone en boca de Vladimir: "Rusia es alegría y bebida, no podemos existir sin ella". Que un ruso, por boca de Vladimir, quiera sancionar la embriaguez rusa, nos parece completamente increíble. Estas palabras fueron puestas en boca de Vladimir, obviamente, para burlarse de los rusos y querer decir que el ruso no se olvida del vino cuando habla de fe, y que cuando habla de la dignidad de la fe, la primera pregunta para él es: ¿la fe permite beber vino? - Las fábulas sobre los mahometanos leídas en nuestra edición de la historia, hasta donde sabemos, no se encuentran en la misma forma que en ella, en los libros eslavos traducidos del griego. Esto deja claro que el autor de nuestra edición los tomó directamente de libros griegos y, por tanto, que era griego. (Hay una contradicción en nuestra edición de la historia, que no nos queda del todo clara: el filósofo griego le dice a Vladimir que la fe de los latinos está “un poco corrompida entre nosotros”, y el obispo de Korsun, en su enseñanza a Vladimir, le dice que está muy corrupta. ¿No indica esto tres ediciones completas de la historia, de las cuales la segunda no nos ha llegado?) – Respecto al momento de aparición de nuestra edición. La historia tiene una señal, pero está lejos de ser segura. Vladimir dice en él a los embajadores del Papa: “regresen, porque nuestros padres no aceptaron la esencia de esto”; Estas palabras, que no tienen ningún significado en boca de Vladimir, significan que los editores aparecieron después de que los Papas nos enviaran más o menos repetidamente sus embajadores. También señalan las palabras de los judíos a Vladimir: “nuestra tierra fue entregada a los cristianos”, y si tuviéramos que entenderlas sobre la época del autor de nuestra edición de la historia, tendríamos que entender los tiempos de la dominación de los cruzados en Palestina. Pero las palabras también pueden entenderse sobre una época muy pasada (pre-musulmana). (La edición del cuento menciona al mítico Papa Peter Gugnivy. Si se aceptara como justa nuestra suposición de que apareció no antes de finales del siglo XII y principios del XIII (ver 2 mitades del volumen 1, págs. 693 y 789), esto determinaría el momento de la aparición de la edición de la historia). Graetz 'a Geschichte der Juden. VI, 162. – La historia de Yehuda Halevi, escrita por él en árabe, fue titulada por él (traducida del árabe al ruso a través del alemán): “El libro de pruebas y argumentos para ayudar a la religión despreciada”. En la traducción hebrea, que se hizo poco después de la muerte del autor, se llama: Sefer gakkuzari (Sefer - Kozri), es decir, Libro de Khazar o Khazar. La traducción hebrea se imprimió por primera vez en 1506 y luego se imprimió muchas veces. En 1660 fue publicado por el hijo de Buxtorf en una traducción latina bajo el título Liber Cosri; Recientemente se publicó una parte traducida al alemán con el título: Das Buch Kusari. No teníamos la historia a mano ni en traducción latina ni alemana y transmitimos su contenido según el libro indicado anteriormente; Gractz 'a Geschichte der Juden, – VI. 146 m2; para su bibliografía, véase Fürst'a en Bibliotheca Judaica, -II, 36 fin. cuadrados Se cree que la base histórica de la historia fue una carta del jázar Kagan Joseph, escrita a mediados del siglo X (alrededor de 960) al judío español Khazday o Hizday y transmitiendo, a petición de este último, la historia de la conversión de los jázaros al judaísmo. Esta carta sería aún más adecuada para nosotros que la historia de Yehuda Halevi, porque habla de las embajadas enviadas a Kagan con una oferta de fe de los reyes cristianos y mahometanos. Pero opinamos que es falso y que está elaborado sobre la base de la historia de Yehuda Halevi. Lo que Joseph Khazday nos dice sobre la Khazaria contemporánea es muy sospechoso. Cuando se dice del kagan que se convirtió al judaísmo que él, siendo todavía pagano, destruyó todos los ídolos de su tierra y mató a los idólatras, esto parece ser una enmienda infructuosa (burlada) contra los halevíes. Finalmente, el hecho de que la carta fue descubierta por judíos sólo en la segunda mitad del siglo XVI, después de que la historia de Halevi se hubiera publicado más de una vez (sobre el descubrimiento en Gractz’a V, notas 367 y 370), genera dudas (en la traducción rusa, la carta de José a Khazday se publicó en Readings of the Society of History and Antiquities, 1847 No. 6, y un extracto de la carta petitoria de Khazday a Joseph, que se abrió simultáneamente con el primero y también debe considerarse falsificado, en la Colección de información histórica y estadística sobre Rusia, edición D.V., vol. IM 1845). Cfr artículo de I. I. Malyshevsky: Judíos en el sur de Rusia y Kiev en los siglos X-XII, publicado en las Actas de la Academia Teológica de Kiev. Por cierto, notamos aquí que el registro judío supuestamente encontrado, es decir, compuesto por el famoso Firkovich sobre la llegada en 986. Los embajadores de Vladimir al Khazar Kagan se puede leer en el artículo ahora mencionado del Sr. Malyshevsky, según ed. folleto separado página 3 aprox. (en Graetz'a sobre su V, 550. El celoso escritor no vio en nuestra historia sobre el bautismo que, según ella, Vladimir no consideraba necesario enviar a sus embajadores a los jázaros, ya desde la misma conversación con los embajadores de los judíos jázaros estaba convencido de que el judaísmo es una fe rechazada por Dios. ¿O tal vez quería en este caso refutar nuestra historia? Rosh Meshech, que debería entenderse como "rusos de Moscú", tampoco está mal). Nuestra historia sobre el bautismo de Vladimir (segunda edición), escrita con el objetivo de demostrar la superioridad de nuestra ortodoxia sobre todas las demás religiones, fue transformada en el siglo XVI por los antitrinitarios ruso-lituanos para defender el antitrinitarismo contra la ortodoxia. Escribieron una carta a Vladimir supuestamente de uno de sus embajadores enviados para inspeccionar las religiones, concretamente de Ivan Smera Polovlyanin, fechada en Alejandría (Crónica de Nikon del año 1001 sobre las embajadas en Roma, Jerusalén y Egipto, aceptadas por Stryikovsky como embajadas para inspeccionar las religiones), en la que se reprocha fuertemente a los griegos y su fe y en la que el príncipe está fuertemente convencido de no aceptar esta última. Sobre la carta de Smera Karamzin I, aprox. 447, Metropolitan Eugene en el Diccionario de escritores seculares rusos bajo las palabras. John Smera y especialmente el mencionado I.I. Malyshevsky en el artículo: Carta falsificada del polovtsiano Ivan Smera al gran duque Vladimir St., publicada en las Actas de la Academia Teológica de Kiev de 1876. (Es interesante leer en la carta cómo responde a las palabras de la historia de que nuestros embajadores, habiendo estado en la iglesia griego, no sabían dónde estaban parados, en la tierra o en el cielo: “Vine de Jerusalén”, escribe la imaginaria Smera, “aquí a Alejandría; aquí vi en todas partes santuarios construidos lujosamente y personas con costumbres similares a áspides y basiliscos (es decir, griegos con santuarios lujosos); pero también vi bastantes casas de oración cristianas en el que no hay ídolos, sino sólo mesas y bancos”..., Malyshevsky tiene un folleto aparte, p. 2). Bajo 980: “No dejé de golpear a mis hermanos, pero él, temiendo eso, murió”. Según la Crónica Nikon, yo, de 65 años, Vladimir no tenía ni siquiera 800, sino 1.100 concubinas: 300 en Vyshgorod, 300 en Belgorod, 300 en Rodna y 200 en Berestovoy. Véase Bestuzhev-Ryumin en Historia rusa I, 81 (Karamzin I, nota 90). Sobre el nacimiento de Svyatopolk por Vladimir de una mujer griega cautiva, que anteriormente había sido la esposa de su hermano mayor Yaropolk, el cronista dice: "Volodimer se casó con su hermano Grekin, y no estuvo inactivo, de quien nació Svyatopolk; De la raíz pecaminosa del mal viene el fruto: ya que su madre era un arándano, y en segundo lugar, Vladimir no fue abandonado por el matrimonio, porque era un adúltero; De la misma manera, su padre no lo amaba, porque era de dos padres: de Yaropolk y de Volodymer" (menor de 980). Es justo o injusto que Vladimir no amara a Svyatopolk, ya que nació de un adulterio, pero esta aversión, por la razón especificada, es aceptada por el cronista. De esto se deduce que el cronista estaba lejos de considerar a Vladimir como el mayor libertino. Y si es así, entonces de esto, a su vez, debería deducirse que lo que se lee en la crónica sobre el libertinaje de Vladimir no debería ser asimilado por él mismo. Cfr Ibn-Dast según la edición de Khvolson, p. 35, §2. Ibn-Foszlan en Fren, pág. 7; Olga prometió enviar al emperador como regalo: sirvientes, cera y comida rápida, etc. Svyatoslav dice sobre Pereyaslavets del Danubio que el ayuno y la cera, la miel y los sirvientes llegan desde Rusia, en la historia de un milagro de San Nicolás el Taumaturgo, ocurrido en Constantinopla durante el reinado del emperador Constantino Monomakh (1042-1054), se dice que cierto boyardo, queriendo comprar un esclavo, “tomó un litro de oro y fue a caballo al mercado, donde los comerciantes rústicos vendían a sus sirvientes” (manuscrito de la Academia Teológica de Moscú No. 90, l. 222, milagro 34). Ibn-Foszl. ibídem. (Es muy probable que este fuera el caso de otros involucrados en la trata de esclavos; sobre los montañeses caucásicos, cfr artículo: “At the foot of Elborus”, publicado en el Bulletin of Europe de febrero de 1886, p. 563). Tenemos la fuerte sospecha de que de este comercio de esclavos surgió la leyenda sobre el numeroso harén de Vladimirov, es decir, que las esclavas corruptas, de las que siempre tuvo muchas, se transformaban directamente en sus concubinas. Adán de Bremen, hablando de los normandos que desprecian el oro, la plata y todo lo que los demás consideran precioso, in sola mulierum copula modum nesciunt, – quisque secundum facultatem suarum virium duas aut tres et amplius simul habet, divites et principes absque numero (Lib. IV, p. 21), deja claro que el uso de esclavas como concubinas era muy común entre los normandos. Ibn Fotslan dice que el príncipe Russov tenía asignadas 40 doncellas junto a su cama (vierzig Mädchen, en Frehn S. 21). Directamente sobre el propio Vladimir, Thietmar de Merseburg afirma que era fornicator immensus et rawlis (Chronic., lib. VII, p. 52). Por lo tanto, es muy posible suponer que antes del cristianismo Vladimir era de hecho excesivamente devoto del vicio de la voluptuosidad, pero nada se desprende de esto, ya que fue traicionado junto con todos los demás, y no exclusivamente contra los demás. Pero más allá de eso, hay razones para pensar que entre nuestros normandos rusos o de Kiev durante la época de Vladimir, la antigua intemperancia ya no prevalecía, y que el propio Vladimir ya no era, antes de la adopción del cristianismo, el sensualista que podrían haber sido sus predecesores. (Y cómo, tal vez, se lo imagina Thietmar según los rumores generalizados sobre estos últimos). Malusha o Malka, la madre de Vladimirov, porque se permitió tener una relación con Svyatoslav, Olga la envió enojada a la aldea de Budutino (Nikon Chronicle I, 54). El metropolitano Hilarión, el monje Jacob y el monje Néstor, cuando dicen que Vladimir estaba dispuesto a aceptar el cristianismo por la gracia del Espíritu Santo, como si eliminaran el pensamiento de él como un pecador grave en el paganismo (cuando el segundo dice que Vladimir, habiéndose convertido al cristianismo, se arrepintió de sus pecados anteriores: "como una bestia, hiciste mucho mal en la inmundicia y viviste como ganado desnudo", entonces, tal vez, insinúa la voluptuosidad pagana, o tal vez simplemente signifique la impureza de los paganos. vida como tal). En cuanto a que Vladimir se apropiara de las esposas casadas de otras personas y de las muchachas corruptas (lo que implica a las hijas de personas libres), Adán de Bremen dice: Capitali pena mulctatur (entre los normandos), si quis uxorem alterius congoverit aut vi oppresserit virginem, Lib IV c. 21. Para explicar el hecho de que Vladimir esté acostumbrado a traer esposas ajenas y a corromper a niñas, tal vez habría que tener en cuenta aquellas noticias sobre los normandos que, al realizar sus incursiones depredadoras sobre otros pueblos, uxores stuprabant, puellas devirginabant, - Dudo Viromandensis De moribus et actis primorum Normanniae ducum libri Tres, Lib. Yo comienzo, y Minya en Patrología t, 141 p. 622). Es decir, decir que Vladimir tomó Kiev como resultado de la traición del gobernador Yaropolkov Blud, quien fue seducido por las promesas de Vladimir, y al mismo tiempo agregar directamente que el propio Blud quería matar a Yaropolk, pero no se atrevió a hacerlo, temiendo a los ciudadanos (“él mismo pensó en matar a Yaropolk, los ciudadanos no podrían haberlo matado”: y la crónica imaginaria de Joachim: “A la gente no le gusta comer Yaropolk; desde que yo era un Christian, te di una gran libertad”). Luego nos encontramos con una traición de una sola persona similar a la de Bludova en la lucha entre Yaroslav y Svyatopolk (Primera Crónica de Novgorod, 1016). Crónica del 945, sobre la juramentación de Igor por parte de los embajadores griegos. En 983 Vladimir se dirigió a los Yatvyags (una tribu lituana que vivía al oeste de los Dregovichi, en la mitad sur de la actual provincia de Grodno), los derrotó y tomó sus tierras. Cuando regresó a Kiev y decidió ofrecer sacrificios de acción de gracias a los dioses, los ancianos y los boyardos dijeron: "Echaremos suertes sobre el niño (joven) y la doncella, y a quien le toque la suerte, lo sacrificaremos a los dioses". La suerte del joven recayó en el hijo de un varangiano, que venía de Constantinopla y era cristiano. Los enviados del consejo popular exigieron a Varyag su hijo; pero éste respondió a la demanda con reproches a los dioses paganos. Luego, todos los veche fueron a la casa y, al encontrarla cerrada, la tomaron por la fuerza y destrozaron al boyardo y a su hijo (los nombres de los mártires, no registrados por el cronista, en las leyendas del prólogo posterior: Teodoro y Juan; sobre su entierro, el cronista dice: “y nadie sabe dónde lo puse”, pero en la actualidad se conocen las reliquias del hijo, no sabemos por qué, bajo el nombre de las reliquias del bebé Juan, mientras De la crónica se desprende claramente que no era un bebé (en las cuevas de Antonio de Kiev, memoria de los mártires de la Iglesia, 12 de julio). Sobre los sacrificios humanos entre los normandos: Ibn-Dast, ed. Jvolson p. 38, §9, Dudo Viromandensis Lib. Yo comienzo, – en Patrología, Minya t. 141 rublos. 621 comienzo; Para obtener más evidencia, véanse los estudios, comentarios y conferencias de Pogodin, vol. 3 p. 316; De los nuevos historiadores, Weber, que está a nuestra disposición, habla de estos sacrificios humanos entre los normandos como un hecho positivo (Menschenopfer blieben lange Nationalsitte of the Normans, - en la edición original alemana 14, B. I, S. 574, §336). Sobre estos sacrificios tenemos ante Vladimir - Lev Deacon Kaloisk., libro. IX, cap. 6. (Acerca de ellos entre los eslavos occidentales: estudio de Sreznevsky sobre el culto pagano de los antiguos eslavos, San Petersburgo, 1848, p. 76). Dombrovka o (según la traducción latina del nombre) Bona, hija del soberano checo Boleslav I. En general, las mujeres desempeñan un papel muy importante en la difusión del cristianismo en Europa: la conversión del rey franco Clodoveo se atribuye a su esposa borgoñona Clotilde. Mensaje del rey anglosajón Edilberto a su esposa, la princesa franca Bertha. La conversión de los reyes húngaros contemporáneos Geisa y Stefan (la primera mitad, la segunda completamente) se atribuye a sus esposas: la hermana del rey polaco Adelheide y la hermana del emperador Gisla. Los checos, los cónyuges de Vladimir, quienesquiera que fueran, por supuesto, conocían el comportamiento y el éxito de Dombrovka en Polonia y, por lo tanto, era natural que la imitaran. Pero, tal vez, uno de estos checos era incluso directamente de la familia principesca y era un pariente cercano de Dombrovka, porque si la princesa fue entregada al pagano Mechislav, entonces podría haber sido entregada a Vladimir. En este último caso, era natural que la princesa más joven viera su vocación, por así decirlo, en lo que la princesa mayor lograba hacer. Vladimir se casó no con una mujer cristiana, sino con varias, mientras que, por supuesto, sabía que es costumbre que los cristianos tengan una sola esposa: esto, aparentemente, no muestra que estuviera avanzando hacia el cristianismo. Pero exigir a un pagano que se convierta completamente en cristiano antes de convertirse al cristianismo sería pretencioso. (No está del todo claro cómo los padres cristianos tenían el deseo de casar a sus hijas con un hombre polígamo. Pero esto no está del todo claro, es un hecho, y de esto sólo se sigue que no todo lo que está en las costumbres antiguas nos resulta claro). Sin embargo, incluso aquí, estrictamente hablando, Vladimir habría tenido total elección. El embajador griego o papá lo habría convencido de la verdad del cristianismo. Pero como los griegos y los latinos todavía constituían dos mitades de la misma Iglesia ortodoxa, ni uno ni otro embajador, por supuesto, le demostrarían que el otro lado era herético, con lo que la salvación era imposible. (Aunque en la historia del bautismo los griegos se ven obligados a hacer esto en relación con los latinos). Uno u otro embajador, por supuesto, habría convencido a Vladimir de aceptar el cristianismo de su lado (porque, como ya hemos señalado, además de la ortodoxia común, también existía un poder que dividía a la gente). Pero no convencería con argumentos teológicos, sino con una u otra consideración extraña. Y el propio Vladimir era competente en estos últimos asuntos. (A propósito, observamos aquí: quien quiera insistir en la realidad de la llegada de embajadores o misioneros a Vladimir en esas formas, esta llegada explica por qué Vladimir adoptó la ortodoxia y no el latinismo; por lo que acaba de decir, puede ver que la llegada aquí no sirve para nada). Si otro lector puede recordar que la fe varangiana fue posteriormente sinónimo de la fe latina, entonces deberíamos decirle que la fe latina pasó a ser varangiana a principios del siglo XI, cuando Noruega y Suecia, de donde eran los varangianos, se convirtieron del paganismo al cristianismo latino. Véase arriba un extracto del Mensaje del Distrito de Fotiev. [Centímetro. "Adiciones y modificaciones"]. En la mitad del siglo XIV. El Sultán de Egipto titula al Emperador de Constantinopla en su carta: rex Graecoram, rex Bulgarorum, Asaniorum, Blachorum, Rhossorum et Alanorum (Stritter, Memorr. popp. II, 1027). Se debe pensar que el sultán repite el título que el propio emperador adquirió (A. S. Pavlov encontró una confirmación decisiva de nuestras suposiciones en un escritor griego del siglo XIV, ver en su publicación: Monumentos del derecho canónico ruso antiguo, Parte I, segundo recuento, p. 273 nota). Véase Constantino Porphyrogenitus De administrando imperio, p. 13, donde esto se trata deliberadamente. Cuando en el año 968 el emperador alemán Otón I buscaba la mano de nuestra hermana mayor Ana para su hijo, incluso él recibió la respuesta: Inaudita res est, ut porphygoreniti porphyrogenita, hoc est in purpura nati filia in purpura nata, gentibus misceatur, Liutprandi Legatio, c. 15. Para que el supuesto temor de Vladimir de que los griegos no quieran convertirse en los civilizadores de Rusia no le parezca extraño al lector, recordémosle los siglos XV y XVI de nuestra historia, cuando nuestros vecinos occidentales mostraron tal desgana. El momento elegido por Vladimir para la campaña contra Korsun revela en él la prudencia de la que hablamos anteriormente: la emprendió cuando los emperadores de Constantinopla, con motivo de la aparición de los rebeldes (Sclerus y luego Bardas Phocas), se encontraban en una situación muy embarazosa. – Para consultar el relato de la crónica sobre la captura de Korsun por Vladimir, consulte el apéndice de este capítulo. Anna nació el 13 de marzo de 963 (Cronología de Krug d. Byzantier, SS. 318 y 328), por lo tanto, en 989, cuando Vladimir tomó Korsun, tenía 26 años. Varda Phokas y sus camaradas. Para los cronistas griegos, consulte el apéndice de este capítulo. Según su vida, Vladimir fue bautizado en Korsun, es decir, estuvo casado con la princesa Anna, en la iglesia de San Jacobo; según la lista laurentiana de la historia, en la iglesia de San Basilio. Creemos que en lugar de ambas cosas, debe considerarse correcto el testimonio de la copia de la historia de Ipatsky, según la cual fue bautizado en la iglesia de Santa Sofía. Hay razones para creer (las indicaremos a continuación) que la iglesia catedral de Korsun era la Iglesia de Santa Sofía; Pero Vladimir se casó, por supuesto, en la iglesia catedral porque, además, la boda la celebró el propio obispo. – Sin hacer los comentarios anteriores sobre las esposas paganas de Vladimir, hagámoslo aquí. A la pregunta sobre estas esposas, que en sí misma carece de importancia, pero que despierta la curiosidad de los demás, no podemos responder absolutamente nada positivo, porque no sabemos absolutamente nada positivo. Si aceptamos que Vladimir fue bautizado en secreto del pueblo, entonces habrá que pensar que hasta que se declaró cristiano ante el pueblo, no los dejó alejarse de él. Pero simplemente dejó de tener esposas reales y comenzó a contentarse con una esposa real como tal, una de ellas. (En cuanto a si se casó o no con éste en matrimonio cristiano, no podemos decir nada). Cuando se casó con una princesa griega, por supuesto, despidió a todas sus esposas, incluida la mencionada anteriormente. En cuanto a cómo los arregló, con respecto a aquellos que querían casarse, uno puede pensar que los casó como boyardos. Y para aquellos que no quisieron casarse, hay que pensar que él les proporcionó una existencia digna. La única conocida por su nombre de todas las esposas es Rogneda, la hija de Rogvold de Polotsk, que pertenecía a la última categoría ahora indicada, que, según el cronista, en 980 Vladimir plantó cerca de Kiev en Lybid, donde más tarde se ubicó el pueblo de Predslavino, y que murió en 1000. (Para la leyenda sobre ella, cómo quería matar a Vladimir, quien la traicionó en el amor, ver Karamzin I, 126 comienzo). Y por Malfridya, que murió el mismo año, según consta en la crónica laurentiana, parece más probable que se refiera a un hombre, algún noble boyardo, Malfrid, según consta en la crónica de Ipatskaya y después de ella en la posterior Nikonovskaya. En este último, bajo 1002. ya está completamente claro: "Malvred el fuerte ha fallecido", es decir, uno de los héroes, los caballeros de Vladimirov). Según el testimonio del monje Jacob, Vladimir tomó a Korsun dos años, el tercero después de su bautismo, que tuvo lugar en 987, y según los cronistas griegos y árabes, brindó asistencia militar a los emperadores de Constantinopla, que fue después de la captura de Korsun, o hasta abril de 989 o en este mes (ver arriba). El año 988 de la crónica, si tomamos como buena noticia de la vida de Vladimirov que sitió Korsun durante seis meses, será el año real de su partida a la campaña. Colección de crónicas. V, 121 y VII, 313. Arzobispo - una enmienda posterior en lugar de obispo; sobre el patriarca Focio, ver más abajo. Karamzin cree que la guerra del 985 fue con los búlgaros Kama. Pero esto es completamente infundado. La crónica dice sobre la campaña: "Volodimer fue a Bolgars con Dobrynya con sus barcos y llevó a Torki a lo largo de la costa a caballo". Si Vladimir hubiera ido al Bolgar Kama, habría navegado a lo largo del Volga y habría llevado a Torkov a lo largo de la orilla del mismo río; pero decir simplemente "Iré en barcas" y "Te llevaré por la orilla", cuando Kiev estaba tan lejos para llegar al Volga, sería extremadamente extraño por parte del cronista. Luego, en el siglo X, a lo largo de las orillas del Volga, cubiertas por un bosque impenetrable, era completamente imposible conducir la caballería (la Crónica Nikon, designando con precisión a los Bólgar con quienes Vladimir luchó en 985, los llama Nizovsky, que significa precisamente el Danubio, porque estaban debajo de Kiev, como Kiev debajo de Novgorod y Smolensk - Crónica de Ipatsky, segunda edición, págs. 87, 253 y 259, Suplemento de las Actas de Historia vol. I, p. 4 col. En cuanto al conocimiento de los rusos con la Bulgaria del Danubio durante la época de Vladimir, independientemente de las relaciones personales de este último con ella, sus caravanas comerciales anuales que partían de Kiev a Constantinopla generalmente hacían paradas en el camino en varias ciudades costeras de Bulgaria (Konstantin Porphyrogenite De administr. imper., p. 9), y a lo largo del camino se llevaban a cabo negociaciones más o menos extensas con ella. [Sviatoslav alrededor del año 969: desde Rusia llegan a Pereyaslavets comida rápida, cera, miel y sirvientes. – En el año 985, parte del Estado búlgaro, situada entre el Danubio y los Balcanes (la actual Bulgaria), estaba en poder de los griegos, véase nuestro Breve resumen de la historia de las iglesias ortodoxas de Bulgaria, Serbia y Rumania, pág. 8; pero a este lado del Danubio los búlgaros pertenecen desde hace mucho tiempo, en mayor o menor medida, a Valaquia y Moldavia. Cuando los griegos conquistaron la parte del Estado búlgaro que ahora hemos indicado, la parte transdanubiana (y en relación con nosotros, predanubiana) de las posesiones, esta Valaquia con Moldavia, permaneció en manos de los soberanos búlgaros o se declaró independiente. Era parte de esta parte de las posesiones, ya perteneciera entonces a los soberanos búlgaros o antes fuera independiente, la que Vladimir quería, como es de suponer, subordinar a su poder en 985]. [Centímetro. "Adiciones y modificaciones"]. La vida y la historia se contradicen cuando dicen que durante el derrocamiento de Perun “el pueblo lloró por su infidelidad”. Tatishchev, como es su costumbre, presenta esta suposición como un hecho positivo (II, 75 al comienzo). Según la vida de Volodymer del autor griego desconocido, de quien hablamos anteriormente, y según otra vida suya, el prólogo, el bautismo general de los kyivanos se llevó a cabo en el río Pochayna; según la historia publicada en la crónica, en el Dnieper. El Prólogo de la Vida, que define con mayor precisión el lugar del bautismo en Pochayna, dice: “y de allí se llamó santo el lugar donde ahora se encuentra la iglesia de Petrov” (en una colección del siglo XVI, en el artículo: “La leyenda de los primeros príncipes rusos: la iglesia de San Apóstol Pedro”, Descripción de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev, núm. 326, l. 47, p. 684; en el Libro de los Grados, I, 141: el santo mártir Turov (¿Tudor, es decir, Teodoro?), lo cual probablemente no sea del todo un error, pero se relaciona con el santuario de Turov (¿Tudor?), que se menciona en la Crónica de Hypatan en 1146). El autor de la Sinopsis, sin duda, transmitiendo la tradición que existía en su época, dice que el bautismo tuvo lugar “en el río Pochaina, donde en Brez se encuentra ahora la iglesia de los santos mártires Boris y Gleb” (8ª edición de San Petersburgo, 1798, p. 71). Actualmente no se conocen en la zona ni las iglesias de Petrova (sobre las cuales Cfr Nikon Chronicle en 1008) y Borisoglebskaya ni la diosa de Turova. En cuanto a Khreshchatyk o Khreshchatyk. luego, según el autor de la Sinopsis, recibió su nombre del hecho de que aquí fueron bautizados los hijos de Vladimir (ibid.). ¿Pero no debe su nombre simplemente al hecho de que la gente iba aquí para recibir bautismos en agua, es decir, para recibir la bendición del agua? Cuando Perun fue llevado al Dnieper, Vladimir "envió (alguaciles) de los ríos: si hay un lugar para aterrizar, lo arrancas de la orilla, hasta que pasen los rápidos, entonces te librarás de él. Son la creación ordenada: como un páramo y, habiendo pasado por los rápidos, la erupción y el viento han pasado, y de allí he oído que Perunya es viejo, como dice el refrán hasta el día de hoy". No podemos decir cuáles son los rápidos entre Kiev y el Monasterio Vydubitsky (Perunya Ren), ubicado muy cerca de él. En lugar de ren, Karamzin (I, nota 459) dice: rel, que, en su opinión, significa capa y que en el antiguo (cf. en su propio V, nota 254) y en el actual dialecto de Novgorod significa un lugar bajo, una pradera inundada, pero esto no es fundamental. Dado que arrancar significaba y significa arrastrar (ver arriba: arrancar), entonces ren, tal vez, significa un muelle (en el sentido opuesto del lugar desde donde salen los ferries que sirven para el transporte), que de hecho estaba aquí, porque había transporte a través del Dnieper (en el idioma pequeño ruso de Galicia, "ren" supuestamente significa arena). Respecto al vergonzoso método de Vladimir para aplastar los ídolos, cfr en Helmold (Lib. II p. 12), cómo el rey danés Valdemar aplastó en 1168 el ídolo de Svyatovit de manos de los rugiyanos que había conquistado (et fecit produci simulachrum illud antiquissimum Zvantevith, et jussit mitti funem in collo ejus et trahi per medium exercitum in oculis Sclavorum, et frustatim concisum in ignem mitti). – La mayoría Para conocer la historia de la crónica, consulte el apéndice de este capítulo. La madre de las ciudades es la griega μητρόπολις (como los griegos llamaban a las principales ciudades administrativas de las regiones, nuestras provinciales). Cuando Otto de Bamberg, el bautista de los Pomerania bálticos (polacos), llegó con un sermón (en 1124) a la ciudad de Yulina (Volyn), los residentes le respondieron que debería ir a la ciudad más antigua: Stetin. Y eso - como lo hacen los stetinianos mayores, también lo harán los julianianos más jóvenes (super hoc verbo se facturos, quidcumque facerent Stetinenses, hanc enim civitatem antiquissimam et nobilissimam dicebant in terra Pomeranorum matremque civitatum), Vita S. Ottonis in Acta SS. Bollavdistov, julio t. 13:00 400, Historia de Hilferding de los eslavos bálticos, vol. Yo pág. 12 (Cfr. Crónica de Hipaciano bajo 1286, 2ª edición p. 599 comienzo, sobre los cracovianos). Los Radimichi, que se asentaban a lo largo del Sozha, ocupaban la mitad oriental de la provincia de Mogilev. Los Vyatichi, sentados al oeste de ellos, en el curso superior del Oka, ocuparon la esquina norte de la provincia de Chernigov (Gomel en su frontera occidental), la gran mitad oriental de la provincia de Oryol y la mitad sur de la provincia de Kaluga (sus ciudades en la primera: Bryansk, Mtsensk, Karachev, Sevsk, en la segunda: Vorotinsk entre Kaluga y Przemysl, Kozelsk). Crónicas completas, II, 259. En su propia Rusia, Vladimir fue colocado en aparatos: en Novgorod, primero Vysheslav y luego, después de su muerte, Yaroslav, en Polotsk, Izyaslav, en Turov, Svyatopolk, en la tierra de Drevlyanskaya, Svyatoslav, en Vladimir Volynsky, Vsevolod. Por supuesto, la pasión de los novgorodianos por las peleas a puñetazos, sobre las cuales cfr Actas de la Historia I, 89. En Novgorod III Chronicle Pidbdyanin, en Sofia Vremennik Vidblyanin. Pitba o Pidba, el cementerio de Pidebskaya, con la iglesia de San Nicolás, estaba en el lado izquierdo del Voljov, en la confluencia de los ríos Pitba o Pidba, tres, y en el otro, cuatro, antiguas verstas de Novgorod, ver Karamzin III, aprox. 327, V, aprox. 254, y IX, nota. 268, Novgorod Scribe Books, III, San Petersburgo, 1868, págs. 13 y 24, Nevolina sobre Pyatin, págs. 120 y 389. Colección de crónicas. V, 121 (Sofia Vremnik Stroev, I, 87) y VII, 313. La topografía de Nóvgorod suscita desconcierto y parece aportar nuevos datos a la historia del bautismo de sus habitantes. El río Volkhov divide Novgorod en dos mitades: Sofía, que recibió su nombre de la Catedral de Santa Sofía ubicada en él, y Torgovaya, que recibió su nombre de las hileras de tiendas o viviendas ubicadas en él. Dado que en la antigüedad la vivienda de los príncipes no estaba en el lado de Sofía, sino en Torgovaya (Dvorishche de Yaroslav), parece deducirse que el Kremlin original de la ciudad no estaba en el primer lado, sino en el último (alrededor de la vivienda de los príncipes). Y que el Kremlin de Sofía (que más tarde siguió siendo el único Kremlin de Nóvgorod) apareció sólo junto con la catedral. Si esto es así, entonces podemos suponer, en primer lugar, que los novgorodianos no permitieron que el obispo se instalara con su catedral en su Kremlin. En segundo lugar, que los príncipes consideraron necesario rodear la casa de los obispos con el Kremlin o la fortaleza para protegerse de su rebaño. (El Kremlin de Sofía no es particularmente grande en la actualidad, pero Mstislav lo amplió con respecto al original, - Primera Crónica de Novgorod en 1116. Por lo tanto, en su forma original realmente representaba una fortaleza sólo cerca de la casa y la catedral de los obispos). Porque conocemos algunos de sus intentos de expulsar el cristianismo, ya introducido, de la crónica de 1071; Lo diremos con más detalle a continuación. La Iglesia del Diezmo fue consagrada: según algunos registros - 11 de mayo, según otros - 12 (ver Reverendo Macarius, vol. I, edición 2, p. 52). Consideramos que el primer número es el más probable, porque asumimos que Vladimir y el metropolitano griego, que consagraron la iglesia, querían que la fiesta anual de su consagración (en la antigüedad, los días de consagración de las iglesias deberían haber sido grandes fiestas anuales para ellos, ver más abajo) cayera el mismo día, es decir, el 11 de mayo, con la gran fiesta de la fundación de la ciudad en Constantinopla. (“Renovación” de Constantinopla en el calendario significa fundación, establecimiento. Arriba hemos dado una entrada leída en algunos calendarios de principios del siglo XIV sobre la celebración de la consagración del 11 de mayo de Santa Sofía, construida en 952. Dado que por Thietmar de Merseburg nos enteramos de que la Iglesia de los Diezmos originalmente, probablemente antes de la construcción de Sofía Yaroslav, también se llamaba Sofía, ver 2 mitades del volumen p. 87, entonces parece muy probable para entender la entrada mencionada específicamente sobre la Iglesia del Diezmo – Cómo entender el diezmo dado a la iglesia por Vladimir, ver más abajo). La crónica deja claro que la Iglesia de los Diezmos fue erigida en la colina en la que anteriormente se encontraba Perun. Este último se encontraba en una colina fuera del patio de la torre de piedra del país (Crónica bajo 908 y 945, - edición laurentiana 2, págs. 53, 54 y 77, edición ipatiana 2, págs. 33, 35 y 52); pero la Iglesia del Diezmo también se colocó frente al patio de la torre (“el patio de la torre detrás de la Santa Madre de Dios” o de otra manera: la Santa Madre de Dios frente al patio de la torre, bajo 945, Lavrentievskaya p. 54, Ipatskaya p. 35). En esta colina, según la clara evidencia de la crónica, se encuentra la iglesia de San Basilio: pero creemos que no es imposible que se erigieran dos iglesias en una colina. Si la crónica del año 980 dice: "en esa colina ahora hay una iglesia de San Basilio" y no menciona la Iglesia de los Diezmos, entonces probablemente debería entenderse que esto significa que la iglesia de San Basilio, construida antes, se colocó en el mismo lugar del ídolo de Perunov, y Desyatinnaya, más o menos a distancia. (En realidad, en el sitio del patio de los cristianos paganos varangianos asesinados bajo Vladimir, crónica de 980). La actual tradición de Kiev separa las iglesias Vasilyevskaya y Desyatinnaya por un espacio de espacio muy significativo; pero con respecto a esta leyenda hay que decir: en primer lugar, no es en absoluto algo positivo e indudablemente probado que la Iglesia que ha sobrevivido desde la antigüedad y es reconocida como la Iglesia Vasilievskaya (Trikhsvyatitelskaya) sea realmente la Iglesia Vasilievskaya; en segundo lugar, en Kiev, después de Vladimir, se construyeron las iglesias de San Basilio, varias más; la actual Iglesia Vasilievskaya (Tres Santos), si realmente es Vasilievskaya, puede confundirse, por ejemplo, con la iglesia de San Basilio, que en 1197 el Gran Duque Rúrik Rostislavich instaló en la Nueva Corte Principesca (Ipatskaya, 1197). Si no nos equivocamos, Eminencia Macario comparte la misma opinión que nosotros sobre la ubicación de la Iglesia del Diezmo (Hist. vol. I, edición 2, p. 49). Para conocer la verdadera crónica de la muerte de Vladimir, consulte el apéndice de este capítulo. Noticias posteriores determinan una infusión de miel en malta Berkovets (Karamzin I, nota 476). Es decir, para la fiesta de la iglesia de la Iglesia de los Diezmos. Vea a Hilarión ahora arriba. Otra evidencia son las epopeyas populares. Eminencia Filaret en Historia, I, §30, y en Review §22; El reverendo Macario en Historia, vol. I, edición 2 p. 103. Por supuesto, parece que el pasaje proviene de la palabra de Crisóstomo De compunctione ad Demetrium, Montfauc. editar. Parisina altera I, 167 fin... Para conocer la relación entre la crónica y la Vida en este lugar, ver arriba. Quien murió en 1011 Nuestra crónica dice que Vladimir fue enterrado en la Iglesia de los Diezmos. Que su ataúd fue colocado precisamente en la capilla (la capilla de la iglesia, construida en uno de los pórticos laterales o pórticos) de San Clemente, junto al ataúd de su esposa, la princesa Anna, habla de esto Thietmar de Merseburg, - Crónica, lib. VII, sar. 52 (nombra a la propia Iglesia del Diezmo con el nombre de la capilla. - Skylitsa, no lo sabemos - sobre qué base, dice que Anna murió después de Vladimir, en 1023-26, - Memorr. popp. II, 1010, y como Skylitsa, nuestro llamado cronista de Pereyaslavl también habla de la muerte de Anna después de Vladimir, - Libro Temporal 9, p., 34). Si Néstor en La vida de Boris y Gleb dice que "el bienaventurado Boris tomó libros y leyó,... honrando la vida y los tormentos de los santos", entonces, esperamos, el lector no verá en estas palabras una objeción a todo lo que estamos diciendo sobre las actividades de Yaroslav para introducir la enseñanza de los libros en Rusia. Vladimir, por supuesto, ya adquirió algunos libros didácticos y los tenía para su propio uso (sin mencionar el hecho de que las palabras de Néstor son más una frase que un testimonio positivo). Basándonos en ejemplos existentes (el Evangelio de Ostromir), sabemos que se necesitaron seis meses para escribir un manuscrito de tamaño normal, a partir del cual se publicará un libro muy pequeño. Dado que en aquella época el oficio de escribir, debido a la extrema rareza de los maestros, era indudablemente muy caro, durante seis meses el escriba tuvo que pagar aproximadamente no menos de quinientos rublos de plata en dinero actual. Por lo tanto, un manuscrito ordinario costaba quinientos rublos de plata sólo por escrito, sin contar el glassine, que debía ser muy caro, ya que no se fabricaba en Rusia, sino que se transportaba desde el extranjero. Para hacerlo más convincente, señalemos un ejemplo posterior. Nuestro Trinity Lavra compiló su biblioteca de manuscritos, si consideramos que el final de la compilación es el final del siglo XVII, a lo largo de trescientos años y medio. Al no ser tan rica como el soberano soberano, ella, como se sabe, tenía, sin embargo, enormes medios a su disposición. Y, sin embargo, en el transcurso de trescientos años y medio, logró compilar una biblioteca de manuscritos que no excedió de ninguna manera los mil quinientos libros o NN (800 todavía están presentes; alrededor de doscientos, si no mucho menos, fueron llevados a la Academia Teológica de Moscú; los quinientos restantes, creemos, fueron llevados en diferentes momentos a Moscú para el zar y el patriarca y se perdieron durante los incendios). Véase la crónica en 1071; los detalles estarán a continuación. ¿Qué se relata en las crónicas bajo 1030? La noticia de la orden de reclutar a 300 entre los hijos de los ancianos y de los sacerdotes en Novgorod no va aquí, más sobre eso a continuación. Se podría reclutar a niños, ya sea para enseñar ciencias, en formas de educación sencilla, o para aprender a leer y escribir con el propósito especial de prepararlos para convertirse en sacerdotes. En el primer caso, se habría reclutado a los hijos de los hijos deliberados o de la más alta aristocracia, a la que los mayores no pertenecían en absoluto. En el segundo caso, los niños tenían que ser reclutados simplemente entre las clases bajas, y no podía haber ninguna razón por la que quisieran reclutarlos específicamente entre los hijos de los jefes. Que las noticias de las crónicas deben entenderse exactamente como las entendemos nosotros, lo demuestra también la forma en que se expresan. No dicen: ancianos e hijos de sacerdotes, sino de ancianos e hijos de sacerdotes. En 862, en la historia sobre la ocupación de Kiev por Askold y Dir. Para obtener una topografía detallada de Kiev, consulte a continuación. Se desconoce qué forma tenía la Puerta Dorada de Constantinopla durante la época de Yaroslav; y en su forma actual estas puertas son posteriores, véase Bizancio en Κωνσταντινούπολις 'e, I, 312-313, y Unger en Quellen d. Bizantino. Kunstgeschichte, I, pág. 41, n. 87. Crónica de Hipaciano de los años 1146, 1150 tres veces y 1154 (segunda edición págs. 229, 276, 279, 288, 326); casarse Crónica Laurentian bajo 1151. Palabras del metropolitano Hilarión. Expresado de tal manera que admitimos, en la medida de lo posible, la existencia en el período premongol de otras crónicas regionales, a excepción de la crónica de Novgorod. Nos referimos a la referencia de Simón de Vladimir a la “antigua crónica de Rostov” (en el Patericon). Pero, estrictamente hablando, nos parece absolutamente increíble admitir que en el Rostov extranjero, analfabeto y sin príncipes, hasta principios del siglo XIII, se llevaba su propia crónica, y creemos que Simon llama a la crónica de Rostov en un sentido impropio, o que, por el contrario, llama a algo Rostov crónica en un sentido impropio. (Lo más probable es que se refiera a un díptico o sínodo, es decir, un memorial de la sede del obispo de Rostov, cuyos sinódicos, muy posiblemente, incluso se llamaban directamente crónicas. Porque en la antigüedad la palabra crónica se usaba en un sentido bastante amplio: una inscripción en un libro es una crónica, una firma en un icono, en un monumento, en un edificio, una crónica, etc. Dado que los primeros obispos de Rostov eran monjes de Pechersk, podría convertirse en una costumbre en Rostov escribir en el memorial los nombres de todos los obispos que eran de los monjes de Pechersk, es decir, que estaban en cualquier departamento, como dice Simon. Pero ¿por qué una verdadera crónica de Rostov mantendría una lista detallada de los obispos nombrados entre los monjes de Pechersk?). Que el lector recuerde la actual región del Turquestán con la sede episcopal establecida en ella. Rostov era el centro administrativo de una región muy vasta y, por lo tanto, debería haber habido un número relativamente grande de funcionarios en ella y en su región. De la misma manera, hay que pensar que la colonia rusa era más numerosa aquí que en otras ciudades extranjeras: la fortaleza de Rostov para el estado ruso desde los tiempos más antiguos es visible por el hecho de que ya bajo Oleg estaba sentado allí un gobernador importante o de primera clase del gran duque - una crónica de 907. Bajo Vladimir, los príncipes en Rostov fueron primero Yaroslav y luego Boris. Las noticias sobre los obispos Teodoro e Hilarión se encuentran en la vida (más precisamente, en la leyenda del descubrimiento de las reliquias) de San Leoncio de Rostov. De las muchas ediciones de esta última (Klyuchevsky, Ancient Russian Lives, as a historic source, M. 1871, p. 3 y siguientes), las noticias sólo de la primera de ellas o de las más antiguas tienen algún significado histórico, mientras que las noticias de todas las demás, las posteriores, no son más que simples invenciones de sus autores basadas en nada. La primera edición se publicó en el libro Interlocutor ortodoxo de 1858. 1, págs. 301 y siguientes. Que Teodoro era griego, como dijimos, debe suponerse porque todos los primeros obispos a los que perteneció eran griegos. Probablemente se puede suponer que Hilarión también era griego, en primer lugar, porque en su época la mayoría de los obispos todavía eran griegos, que apenas habían comenzado a ser nombrados entre los rusos, y que si él pertenecía a estos últimos, entonces esto, como circunstancia notable, se habría escrito en alguna parte y de alguna manera. En segundo lugar, porque según las noticias, aunque no del todo fiables, incluso el sucesor de Hilarión (San Leoncio) seguía siendo griego, y no ruso. - Pensar, junto con los literatos y patriotas posteriores de Rostov, que los primeros obispos de Rostov fueron nombrados y enviados por los patriarcas de Constantinopla, significa tener el deseo de creer en completos absurdos. Los patriarcas generalmente instalaban metropolitanos, pero no instalaban obispos en áreas metropolitanas porque no tenían derecho a hacerlo. Creer que los patriarcas conocían Rostov y la cuidaban especialmente es el colmo de la ingenuidad, excusable para los viejos patriotas de Rostov, pero para nadie más. (Para nuestras suposiciones sobre cuándo y por qué razones lo que se dijo podría haber sido ficticio, ver más abajo). Vidas o leyendas sobre el descubrimiento de reliquias, sobre las cuales en la nota anterior y que (primera edición) fueron escritas no antes de cien años después de la muerte de Santa Leontia. Simón de Vladimir en una carta a Policarpo, que escribió incluso más de 60 años después. Sin embargo, si aceptamos que Simon clasifica a Leonty entre las tonsuras de Pechersk basándose en la marca del Sínodo de la Catedral de Rostov, ver nota. arriba, entonces su testimonio deberá ser aceptado como confiable. Se conocen registros, aunque poco fiables, que fechan su muerte en 1072-1073. (La vida de Klyuchevsky, p. 13, nota 2). En cuanto al bautismo del extremo Chudsky de la ciudad por parte del monje Abramius, que se narra en su vida, en primer lugar, Abramius no vivió a principios del siglo XI. bajo Vladimir y Boris, y mucho más tarde, como diremos y demostraremos más adelante. Y en segundo lugar, el bautismo, con toda probabilidad, no debe entenderse como bautismo en el sentido correcto, sino como un alejamiento de la superstición pagana de las personas que ya han sido bautizadas. Leonty, según su vida, habiendo realizado el bautismo de los habitantes de Rostov, "se fue en paz al Señor". Por el contrario, Simón de Vladimir dice que los paganos (que quedaron sin bautizar) después de muchos tormentos lo mataron, por lo que lo incluye entre los mártires. La noticia de Simón parece completamente increíble: que los paganos pudieran tener el deseo de matar al obispo, esto es muy posible, pero ¿cómo les permitirían las autoridades civiles hacer esto, algo que Simón olvida en su relato? (Si Simon, llamando a Leonty, que supuestamente sufrió el martirio, "el tercer ciudadano celestial del mundo ruso con el nombre de Varyag", quiere decir que Leonty sufrió antes que Boris y Gleb, entonces esto será una incongruencia extrema para él: el Monasterio Pechersky, del que, según Simon, nació Leonty, apareció mucho después del martirio de Boris y Gleb). Hay información sobre él en su vida, escrita a finales del siglo XV, después de 1474 (La vida de Klyuchevsky, p. 24). Fue publicado en el libro Interlocutor ortodoxo de 1858. Yo, pág. 434. Así es según la vida, pero no se puede garantizar en absoluto la total fiabilidad de la cronología; Cfr en el Patericon de Pechersk la historia de Policarpo (a quien, sin embargo, tampoco clasificamos en absoluto como un narrador completamente confiable) sobre la reclusa Nikita. El obispo Efraín de Pereyaslavl, que por circunstancias especiales llevaba el título de metropolitano, pero no era en absoluto metropolitano de Rusia o de Kiev, como se cree erróneamente, sólo podía tener una relación con la diócesis de Rostov si estaba en el mismo reinado que el suyo. El obispo Efraín de Rostov, como Isaías, era uno de los monjes de Pechersk (en el Patericon de Simón llamado Suzdal), y probablemente lo sucedió directamente en el departamento, construyó una iglesia de piedra de San en Suzdal junto con Vladimir Monomakh. Madre de Dios (Crónica laurentina de 1222). No sabemos cuándo sucedió esto, pero, en cualquier caso, a más tardar en 1125, cuando murió Vladimir Monomakh. Y como en las ciudades recién convertidas no se construyeron iglesias de piedra, la construcción de una iglesia de este tipo en Suzdal indica en cualquier caso que se convirtió mucho antes de 1125. Y en cuanto a la Iglesia de San Demetrio, parece igualmente probable pensar que Isaías la construyó en honor de San Demetrio, de quien fue abad en Kiev. Sobre el viaje de Monomakh a Rostov, ver su carta espiritual. Su amor por Rostov y la región de Rostov se evidencia en el hecho de que en la primera construyó una muy buena iglesia, que fue objeto de sus especiales preocupaciones. (A perfecta semejanza de la Iglesia de Kiev Pechersk, a la que envió iconos desde Kiev, Patericon de Pechersk), y en la segunda fundó una nueva ciudad en su nombre (Vladimir Klyazemsky). Monomakh nació en 1053, por lo tanto, durante el reinado de Isaías, transcurrieron entre 24 y 36 años de su vida. Monomakh, como acabamos de decir, visitó la región de Rostov muchas veces, pero no está claro que fuera su príncipe engendrado; su hijo Mstislav estuvo sentado en la mesa de Rostov (1095), pero permaneció en ella por muy poco tiempo. El hijo menor de Monomakh, Yuri Dolgoruky, fue enviado por su padre a Suzdal alrededor de 1105 (a una edad muy temprana, Simón en el Patericon en la historia sobre la creación de la Iglesia de Pechersk, y se casó en 1107, crónica). En 1175, los rostovitas albergaron a Mstislav Rostislavich, sobrino de Bogolyubsky, pero permaneció con ellos por muy poco tiempo, y la serie de príncipes permanentes de Rostov comenzó precisamente en 1207, con Konstantin Vsevolodovich. Refiriéndose al autor de la Historia de la jerarquía rusa al cronista de Ustyug, la existencia del Monasterio de la Trinidad de Gledensky, ubicado cerca de Ustyug, se remonta al siglo XI. Pero el cronista de Ustyug en el autor de la Historia de la Jerarquía (III, (694)) no dice esto, sino que sólo este último lo sugiere. Nos resulta completamente imposible suponer lo mismo con él. Luego, siguiendo al mismo autor de la Historia de la Jerarquía, datan del mismo siglo XI la fundación del monasterio Chelmogorsky o Chelmensky, situado a 43 verstas al noroeste de Kargopol junto al lago Chelmogorsky. Pero, sin mencionar la total improbabilidad del asunto en sí, en la vida de San Cirilo, el fundador del monasterio, se dice directamente que llegó "a la montaña Chelma en el verano de 6824", es decir, en 1316 (Klyuchevsky, p. 321). Vida de los príncipes de Murom Konstantin y sus hijos Mikhail y Theodore, sobre el momento de su redacción y cuyas ediciones ver Klyuchevsky, p. 287; la vida misma está impresa en Monumentos de Kushelev-Bezborodko, I, 229. En 1088, los búlgaros tomaron Múrom, pero no para quedárselo, sino sólo para robarlo. Balnearios, Crónica Laurenciana, edición 2 p. 229. Por otro lado, el hecho de que Yaroslav Svyatoslavich, durante su largo reinado, no construyera una iglesia en Murom, que bajo él o después de él se habría convertido en catedral, no habla a favor de su especial celo por el establecimiento del cristianismo en Murom. Según la leyenda, fue enterrado con sus hijos Miguel el Mártir (según la leyenda) y otro Teodoro en la Iglesia de la Anunciación, construida por él, en cuyo lugar se erigió un monasterio, como asegura la misma leyenda, por orden del zar Iván Vasilievich el Terrible (Karamzin, II, nota 153, col. 70). Indicamos su área arriba, a saber, los primeros ocuparon la esquina norte de la provincia de Chernigov y las provincias de Oryol y Kaluga, y los segundos ocuparon la mitad oriental de la provincia de Mogilev. (Además de las ciudades actuales que indicamos anteriormente, en la tierra de Vyatichi se mencionan lugares y localidades desconocidas para nosotros: Bleve, Boldyzh, Vorobein, Vshchizh, Vyatichi, Domagoshch, Olov, Podesenye (a lo largo del río Desna), Yaryshev, - Ipat Chronicle, Index; Kordno - en la carta de Monomakh. En la tierra de Radimichi - el río (río) Pishchana o Peschana, que desemboca en el Sozh en el distrito de Staro Bykhovsky cerca de la ciudad de Propoisk [ver el Diccionario de Semyonov bajo las palabras de Peschan], - crónica de 984). Hay una leyenda sobre el bautismo de Mtsenyan, que afirma que hasta mediados del siglo XV “en la ciudad de Mtsensk muchos (permanecieron) sin creer en Cristo nuestro Dios”, y que el cristianismo fue finalmente establecido allí en 1445 por el gran duque Vasily Dmitrievich y el metropolitano Photius con el uso de una gran fuerza militar, ver ruso. Vivliof., ed. Polevoy, I, pág. 361 (en 1445 el Gran Duque era Vasily Vasilyevich el Oscuro, y no hubo metropolitano después de Isidoro; Vasily Dmitrievich 1389-1425, Metropolitan Photius 1408-1431). Por lo tanto, los novgorodianos conservaron el nombre común o popular de los eslavos, en lugar de adoptar algún nombre particular o tribal, porque había eslavos que se asentaron entre los no eslavos. En cuanto a la pregunta: ¿de dónde vinieron?, consideramos que la opinión más probable es la más simple y que, si no nos equivocamos, es compartida por la mayoría: que no vinieron muy lejos y eran ἄποικοι (pueblo desplazado) de los krivich, vecinos de los finlandeses. Si los Zavolochskaya Chud, que eran apenas menos numerosos que los carelios, desaparecieron sin dejar rastro, y estos últimos, a pesar del cristianismo, en un número bastante significativo siguen siendo verdaderos carelios, separados y diferentes de los rusos y ni siquiera conocen el idioma ruso, entonces lo que hemos dicho ahora sirve como explicación para esto. - En las afueras del sureste de las posesiones de Novgorod, en la actual ciudad distrital de la provincia de Tver, Torzhok, se fundó un monasterio en la primera mitad del siglo XI, a saber, el monasterio Borisoglebsky Novotorzhsky, fundado, como se acepta, por el monje Efraín Ugrin, hermano de Jorge Ugrin, el amado sirviente de San Boris. Pero es más que dudoso que el fundador del monasterio Novotorzhsky fuera realmente el monje Efraín Ugrin, y que realmente fue fundado en la primera mitad del siglo XI. Véase más abajo en el capítulo sobre monasterios. Asimismo, estamos muy poco dispuestos a creer que el fundador del antiguo Monasterio de la Trinidad Kaisarov, el monje Gerasim, llegó desde Kiev a otras afueras de las posesiones de Novgorod, al lugar de la actual Vologda, en 1149, ver más abajo en el mismo lugar. (Vólogda, estrictamente hablando, no es las afueras de las posesiones de Novgorod, sino una colonia de Novgorod en el territorio que pertenecía a Rostov, en Rostov Belozerie). Haremos una nota más adelante, en el capítulo sobre gobernanza, sobre los Vyatchans (Khlynovtsy), colonos de Novgorod en la tierra de los Votyaks, que no difundieron el cristianismo entre los extranjeros y, por el contrario, eran cristianos muy originales. Si las actividades de algunos de los Magos, de quienes el cronista habla de 1024. y luego bajo nuestro 1071 (los Magos de Yaroslavl), adquirieron tales proporciones que llamaron la atención del gobierno, entonces esto no constituye una objeción a lo que acabamos de decir: en estos casos, los Magos llamaron la atención del gobierno (por sus actividades) sin su intención. El hechicero apareció bajo el príncipe de Novgorod Gleb Svyatoslavich. Gleb Svyatoslavich fue colocado en el reinado de Novgorod después del 3 de mayo de 1074 (la crónica en la historia de la muerte de Teodosio de Pechersk, en el momento en que Gleb estaba en Kiev) y en un momento u otro hasta finales de 1076, cuando murió su padre (ver la carta de Vladimir Monomakh en la Crónica Laurentiana en 1096, 2ª edición, p. 239, comienzo). Él mismo fue asesinado en 1078. Crónica bajo 1071, fin.. Ese Brun en el monaquismo se llamaba Bonifacio, ver la crónica de Quedlinburg en 1009, la crónica de Magdeburgo en el mismo año y el analista sajón en 1009. y 1106. Algunas personas hacen dos de un Bruna-Boniface: Bruna y Bonifacio. Consulte el analista sajón en los años indicados. Obispo según Titmar Merzeb., Arzobispo según las crónicas de Kvedlinb. y Magdeb. y el analista Sax. Creemos que el asunto debe entenderse de tal manera que Brun fue nombrado obispo autocéfalo (dependiente del propio Papa), quienes (probablemente entre los latinos, como los griegos) fueron llamados arzobispos. Que no se llaman por su nombre. Por supuesto, Adalberto o Vojtech, obispo de Praga, sufrió el martirio en Prusia, donde vino a predicar, en el año 997. Vitae S. Romualdi sarr. XXVI y XXVII, en Minh en Patrología t. 144, pág. 976 m2. El autor confunde a nuestro Brun con otro obispo Brun, hermano del emperador Enrique II, sucesor de Otón. Nuestro Brun nunca fue obispo de Osburg ni de ninguna otra ciudad. Por supuesto, San Udalrico o Ulrico, obispo de Augsburgo, que murió en el año 973 mucho antes de que nuestro Brun fuera a predicar. Las actividades de Brun en Ugria son en parte legendarias, en parte asimila lo que perteneció a Adalberto de Praga. Según el autor, Adalberto sufrió entre los pechenegos. Medietatem ipsius, i. mi. Rusia. Ademari S. Cibardi monachi Historiarum libri tres, lib. III tapa del anuncio. 31, y Minya en Patrología. t. 141, col. 48, y Pertz en Monumenta VI, 129. Crónico, lib. siglo VI. 58. Thietmar dice además que Brun murió en 1009. in duodecimo conversionis ac inclitae conversionis suae anno. Conversio y conversatio deberían significar tonsura de monje, cfr Ducange Gloss. Latinidad. bajo la primera palabra. Y el propio Pedro Damiani dice que Brun comenzó la obra misional después de la muerte de Adalberto de Praga, es decir, después del año 997. La carta fue publicada por el difunto Hilferding en Russian Conversation en 1856. Libro 1, depto. Ciencias, págs. 1–34. Titmar Merzeb., - cita arriba. Según la crónica de Quedlinburg, se encuentra en la frontera con Rusia y Lituania. Existe una versión de la historia de Peter Damiani, perteneciente a un tal Vipert, que se hace pasar por un alumno de Brunov, lo cual es completamente dudoso, pero que vivió, sin embargo, a más tardar en el siglo XI. (en Pertz en Monumenta VI, 579). Si se hubiera demostrado que Damiani tenía a este Wipert en sus manos (y cuál varía es muy probable), entonces su intención no estaría en duda, porque con Wipert el lugar de actividad y muerte de Brun no es Rusia, sino Prusia. Esta noticia se lee también en el Libro de Grados, I, 135 fin. (Para conocer la relación mutua entre Nikon Chronicle y Degree Book, consulte a continuación). Con toda probabilidad, envió una embajada a Yaropolk. Y el Papa en los primeros años del reinado de Vladimir fue Benedicto VII, que ocupó el trono del 975 al 984. Entre los Papas de esa época, en su mayoría muy indignos, fue una excepción (al menos algunos), por lo que los historiadores hablan de su celo eclesiástico con especial elogio (Alzog). Y se desconoce por qué no envió una embajada a Vladimir después del fracaso de la embajada en Yaropolk. Los dos sucesores de Benedicto, Juan XIV y Bonifacio VII, ocuparon el trono menos de un año cada uno, por lo que no tuvieron tiempo de cuidar de nuestra Rusia (y el segundo no tenía ningún deseo, porque era el famoso “horrendum monstrum Bonifacius, cunctos mortales nequitia superans”). El Papa Juan XV, que ocupó el trono del 985 al 996, envió una embajada a Vladimir en Korsun. Las palabras del Nikon Chronicle de que los embajadores del Papa llevaron las reliquias de los santos a Vladimir en Korsun, involuntariamente nos llevan a sospechar sobre las reliquias de San Clemente de Roma, que Vladimir trajo consigo de Korsun a Kiev. Se desconoce la fecha de las reliquias de Clemente, que murió en Korsun, exiliado de Trajano a las canteras locales, en la antigüedad, antes de la mitad del siglo IX. se encontraron escondidos en un lugar desconocido. En la mitad del siglo IX. Fueron descubiertos por el filósofo Konstantin, nuestro primer maestro eslavo (que anteriormente vivió en Korsun y vivió durante bastante tiempo en su camino hacia los jázaros). La vida de Constantino (Panonia) dice que se llevó las reliquias de Clemente a Constantinopla, de donde luego a Moravia, y que, caminando de Moravia a Roma (donde murió), las trajo como regalo al trono papal. Se puede entender el asunto de tal manera que Constantino no se llevó todas las reliquias, sino sólo una parte, y que Vladimir trajo el resto de Korsun a Kiev. Pero no es imposible entenderlo de tal manera que el Papa envió las reliquias de Clemente a Vladimir; las envió con el propósito especial de mostrar que tanto el destinatario de la carta eslava como el primer maestro eslavo reconocieron su poder: el Papa (sobre Constantino, cfr más abajo). En cuanto al hecho de que Vladimir podría quitarle las reliquias al Papa, entonces, en primer lugar, el Papa todavía era ortodoxo en ese momento (y aquellos que competían entre él y el Patriarca de Constantinopla por el poder son un asunto completamente diferente). En segundo lugar, un santuario no deja de serlo incluso en manos de infieles (recuerde el lector la posterior recepción de la Túnica del Señor de manos del Sha de Persia). El manuscrito es una colección, la segunda gran mitad de la cual consta de artículos sobre la historia de Rusia. A saber: l. 86, Vida de Olga, la misma que en el Libro de Grados I, 5; l. 160 vol., Alabanza a Olga, igual que allí p. 44; l. 188, Memoria y alabanza a Volodymer del monje Jacob, que imprimimos a continuación; l. 202, Sermón sobre la ley y la gracia (Metropolitano Hilarión); l. 232 vol., nuestra vida. Atribuimos el manuscrito al siglo XVII, pero su escritura cursiva a medio escribir es de alguna manera muy vaga, y es muy posible que incluso sea del siglo XVI. [Centímetro. "Adiciones y modificaciones"]. De las cinco páginas de la Historia del reverendo Macario, las tres primeras son anteriores a su muerte en Berestovoy. Así en Sakharovsky y Akademichesky, en Bolotovsky: El proceso del Beato Príncipe Vladimir. Si aceptamos esta noticia como justa, entonces, como señalamos anteriormente, se deducirá que Vladimir, que tomó Korsun a principios de 989, en realidad emprendió una campaña contra él en 988, como se registra en la crónica. Hay que entender la vida: a un pozo o cisterna, que se encuentra en la ciudad en el lado este o en su parte oriental, el agua se lleva a través de tuberías, es decir, desde el exterior. La historia, por el contrario, que se refiere a los códigos de los estanques fuera de la ciudad desde los cuales se llevaba agua a ella, difícilmente hace la enmienda correcta: en relación con los barcos de Vladimir en el muelle, la ciudad estaba al este, y en relación con su campamento de asedio en tierra (que Korsun tenía en el lado sur), los pozos y los estanques estaban en el sur (sobre ellos y sobre el suministro de agua, ver ibid. págs. 258 y 262). El polaco Bronevsky, que describió las ruinas de Korsun en la segunda mitad del siglo XVI, está de acuerdo con la vida y dice que los depósitos de agua gastada estaban cerca del muro oriental de la ciudad (Notas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Odessa, vol. VI, p. 341). En Akademicheskiy: y saludando a la reina Anna, hermana... Llamamos la atención especial del lector sobre la historia del milagro en la vida y en la historia. Dado que los narradores posteriores nunca acortan los milagros, entonces, en nuestra opinión, esta es una prueba decisiva de que el autor de la vida en relación con el autor de la historia es anterior y no posterior. Respecto a la iglesia en la que Vladimir se casó con la princesa, como dijimos anteriormente, lo más probable es pensar que se trataba de la Catedral de Korsun - Santa Sofía, como aparece en la Crónica de Ipata. En cuanto a la iglesia que construyó, entonces, en su vida, San Basilio. En la Crónica Laurentiana, sin nombre. Y según la Crónica de Hipatia, San Juan Bautista. Las ruinas de las iglesias de Korsun permanecieron hasta épocas posteriores y, al parecer, en parte permanecen incluso ahora (después del asedio de Sebastopol). Si se hubieran llevado a cabo excavaciones tan exhaustivas como otras personas, no nosotros, pueden hacer (y lo que hicimos con las ruinas de Korsun, véase Karamzin I, nota 449), entonces tal vez se habría descubierto algo importante. (Los antiguos constructores de iglesias tenían la costumbre de recortar en ellas registros de su construcción o hacer las llamadas crónicas; si se encontrara tal registro de Vladimir sobre la iglesia que construyó, podría ser un descubrimiento de la mayor importancia). Para conocer la topografía de Korsun, consulte Notas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Odessa, volumen 2, departamento. 1 página 256 comenzando sqq. Estaba ubicado en un cabo entre dos bahías: la actual Bahía de Cuarentena en el lado este y la actual Bahía Redonda en el lado occidental (dos millas al oeste de Sebastopol). "Limen está aproximadamente a medio granizo", es decir, al otro lado de la ciudad en dirección a Kiev, hay un muelle en Round Bay. Sobre la costumbre no sólo de los rusos, sino también de los antiguos en general, de tomar las murallas de las ciudades sitiadas mediante "rociadores", véase la nota 104 supra. En la Crónica de Hypatan: “Ser bautizado en la iglesia de Santa Sofía, y hay iglesias...” Bronevsky menciona una especie de palacio real (Notas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Odessa, vol. VI, p. 342). ¿No debería entenderse esto en el sentido de que la casa en la que vivió Vladimir recibió el nombre de palacio desde el momento de su estancia y fue conocida con este nombre hasta tiempos posteriores? Bronevsky sitúa su palacio en la parte oriental de la ciudad. Académico: a la cola del caballo. Académico: ciudad de Perun. Bolotovsky y Akademichesky: y con los Korsunsky hasta el río Pochaina y descendieron... En la compilación de Rumyantsev No. 436, en lugar de: "enseñar a los niños a leer y escribir", se lee de acuerdo con la crónica: "los niños comenzaron a ser sacados de lo deliberado y entregados para que aprendieran los libros". No hay ningún santo Tebas en el calendario griego; Nuestra Tebas probablemente era un santo local de Kherson. En la Crónica de Hypatan: “construir la Iglesia de San Juan Bautista en Korsun en la montaña”... “Iglesias”: estatuas, en realidad ídolos: dos estatuas de bronce y cuatro caballos de bronce (¿no están todavía estas estatuas y caballos enterrados en Kiev?) Esto es cierto para las tres listas. En Académico: no hay “y”. “Parte” no está en las tres listas. Entonces en la lista Laurentiana, en Ipatsky: en el verano 6499 (991). En Académico: traen sus necesidades. En Académico: perdido. En el Académico: y lo dejó. En Académico: abunda. En Académico: desmoronándose. En Académico: no existe el “no”. En lo Académico: Yo estaría a cargo. Es decir, pero que el Señor conceda... que cumpla... Debería implicar lo que falta: ¿tener? En lo Académico: Yo también estoy orando. En Académico: alabando a Vayu. Corrijamos ligeramente al Reverendo Macario en la lista Académica. En Akademichesky como en Bolotovsky: de muchas virtudes. En Bolotovsky: amor V17;, en Akademichesky: amado V17;. Mate. 6, 7, 8, Lucas. 11, 9. 10. En Akademichesky De una mujer, pero debería tratarse de una mujer, como se lee en Bolotovskaya. Estamos haciendo algunos ajustes a la lista Académica. En Académico: y profeta. PD. 93, 12. Bolotovsky. y Académico: laúd. Académico: y el cordero es más puro. Seguimos la lectura de la lista de Bolotov. Así Bolotovsky y Academichesky. Antes de la siguiente sección en Sakharovsky y Akademichesky hay inscripciones en cinabrio: "Alabado sea la princesa Olga, cómo fue bautizada y vivió bien según el mandamiento del Señor". Académico: inactivo. Corrigiendo según lista Académica. Creemos que de las palabras: “Oyes otro milagro”, hay una inserción posterior, aunque realizada en el período premongol. Con las palabras: "Bendito Príncipe Volodymer" comienza la memoria y la alabanza en las listas de Rumyantsev y Trinity. Creemos que “escuchen, amados” se le atribuyó cuando la Memoria comenzó a leerse en las iglesias el día de la celebración de la muerte de Vladimir. Se podría pensar que sólo era legible desde aquí y por eso en algunos ejemplares no estaba escrito en su totalidad, sino sólo de lo que era de aquí. Corregir lectura según el Listado Académico. Así está en la lista Académica. "y" de la Lista Académica. En Académico: Iván Crisóstomo. En el Académico: y byahu los santos apóstoles y byahu los benditos apóstoles, para que haya un error de la bienaventuranza. En Académico: esclavitud. De nuevo en Akademicheskaya: gloria. Así en Sajarovskaya, Bolotovskaya, Rumyantsevskaya y Troitskaya, pero en Akademicheskaya: serbios y búlgaros. Tatishchev (II, 63 fin.) y Stryikovsky (menor de 985) también, al parecer, tenían errores tipográficos que se leían como en el Académico. En Académico: Y en tus días. Corrección según Académico. En Akademicheskaya: dáselo y luego dale un buen uso... Antes de lo que sigue, en Sajarovskaya y Akademicheskaya está escrito en cinabrio: “Oración del príncipe Volodymer”. Así ocurre en el Académico, en el Bolotovsky: Veda. Académico: Dios tenga piedad de mí. Corrección según lista Académica Con “marido” de la lista Académica En algunas colecciones posteriores, está inscrita la leyenda: “Alabado sea (la palabra es loable) al bendito príncipe Vladimer, que fue nombrado San Basilio en el bautismo”: Lavra Trinity Manuscript No. 792 f. 84 vol., Rumyantsevskaya No. 434 l. 487 vol., en Vostokov p. 677 aletas. En la lista de leyendas encontradas en el Triunfante de Rumyantsev de finales del siglo XV (por Vostokov No. 435, p. 687), se lee aquí una inserción notable: "Cuando tomó la ciudad de Korsun, mató al príncipe y a la princesa, y mató a su hija detrás de Zhdbern; sin disolver los regimientos y la embajadora Olga, su gobernadora con Zhdbern fue a Constantinopla para pedirle al zar a sus hermanas. ellos mismos”... Esta nota parece ser pronunciada por un contemporáneo, pero ¿de dónde la sacó el copista del manuscrito? Si no lo encontró en alguna parte como una nota al azar, sino que lo tomó de toda la obra, entonces, por supuesto, es muy deseable que esto último sea revelado. En la lista indicada del Triunfante de Rumyantsev: “Construye iglesias por toda la ciudad y el pueblo, y por ti mismo”... lo que, sin embargo, es evidentemente una lectura incorrecta, aunque Vostokov la acepta como más correcta. Karamzin, I, 129, dice erróneamente: "un manuscrito antiguo". Antes de esto, la leyenda de Banduriev falta en la lista de París y el Sr. Regel la lee en una lista de Patmos: de la siguiente palabra, ambas listas. La implicación es enviar embajadores para inspeccionar la fe. T ὸ σέβας καὶ τὴν λατρείαν . Es decir, vísperas y maitines. El discurso carece un poco de sentido, pero no tenemos la culpa de ello. Comprenda: Cirilo y Metodio, ilustradores eslavos. βάρβαρον πάντη καὶ σόλοικον. Esperamos que el propio lector se dé cuenta del ingenio original del autor: Cirilo y Atanasio escribieron sus treinta y cinco cartas para los rusos porque consideraban imposible enseñarles veinticuatro griego. Ἐν τῆ ἀνθρωπίνη ἐπιδημία, es decir, Jesucristo en la tierra. Si Yahya, que escribió en Antioquía, no sabía que Vladimir había celebrado un acuerdo matrimonial con los emperadores, ya que había sido bautizado, esto no es sorprendente. Él mismo muestra inmediatamente que no conocía el asunto en detalle, porque dice que Vasily envió posteriormente a su hermana a Vladimir con el metropolitano y los obispos. Pero si, finalmente, la saga dijera una completa mentira (aunque es difícil imaginar que en Islandia comenzarían a inventar una completa mentira sobre nuestro Vladimir), entonces esto no nos causaría ningún daño (porque la saga, si dice la verdad, solo sirve para confirmar nuestras suposiciones). Quizás te interese: