Глава II. Крещение св. Владимиром всей Руси и совершенное утверждение христианства на Руси при его преемниках

I. Wladimir – seine eigene Taufe und seine Taufe des Landes. Nachdem wir die zuverlässigsten Ereignisse wie die Taufe Wladimirs erreicht hatten, wurden wir die sogenannten Volksgeschichten immer noch nicht los. Im Gegenteil, jetzt haben wir eine Geschichte dieser Art vor uns, die aufgrund ihres Vorteils und ihrer Überlegenheit (κατ ’ ἐξυχήν) als solche bezeichnet werden kann. Botschafter verschiedener Nationen kommen zum Großherzog von Kiew und bieten ihren Glauben an; der Prinz schickt seine Botschafter in die Nationen, um die örtlichen Glaubensrichtungen zu überprüfen; Schließlich wählen die Russen von allen Glaubensrichtungen den besten Glauben: diese, mehr oder weniger jedem bekannte, Geschichte von der Taufe Wladimir. Es ist eine beklagenswerte Pflicht, in etwas einzugreifen, an das so viele so gewöhnt sind und deshalb nicht zweifeln möchten und in dem die Eitelkeit dieser sehr vielen ihre Befriedigung findet. Aber die unerbittliche Pflicht eines Historikers zwingt uns zu sagen, dass diese Geschichte nichts Wahres enthält, dass es sich um eine spätere Fiktion und sogar um eine Fiktion handelt, aller Wahrscheinlichkeit nach nicht russisch, sondern griechisch. Lassen Sie uns diese Geschichte, die sozusagen zum Klassiker unserer Geschichte geworden ist, zunächst ausführlich erläutern. Da es sich um eine spätere Einfügung in die Chronik handelt und ohne jeglichen Zusammenhang mit der vorherigen darin platziert ist, heißt es Folgendes: Unter dem Jahr 986, dem 8. Regierungsjahr von Wladimirow 215. Die Bulgaren des mohammedanischen Glaubens 216 kamen nach Wladimir und sagten: „Du bist ein weiser und intelligenter Fürst, aber du kennst das Gesetz nicht (du hängst an einem unfreundlichen, unwahren Glauben fest); glaube an unser Gesetz und beuge dich Mohammed.“ Und Wladimir fragte: „Was ist dein Glaube?“ Sie sagten: „Wir glauben an Gott, und Mohammed befiehlt uns, die geheimen Uds zu beschneiden, kein Schweinefleisch zu essen, keinen Wein zu trinken; nach dem Tod werden wir mit unseren Frauen Unzucht treiben: Mohammed wird jeder von ihnen siebzig schöne Frauen geben, er wird eine (von ihnen) die Schönste wählen, er wird die Schönheit von allem auf (diese) legen, und sie wird die Frau eines Mannes sein.“ Und auch hier, sagten sie, sei es würdig, alle Arten von Unzucht zu begehen; Wer auf dieser Welt arm ist, wird dort genauso sein. Und sie sprachen noch viele andere Schmeicheleien aus, die nicht aus Scham geschrieben werden können. Wladimir hörte ihnen mit großer Freude zu (hörte süß zu), wenn sie über Frauen sprachen, denn er selbst liebte Frauen und widmete sich stark der Unzucht; aber es gefiel ihm nicht, den Alkohol abzuschneiden und kein Schweinefleisch zu essen, und er wollte nichts vom Trinkverbot hören und sagte: „Trinken macht den Russen Spaß, wir können ohne es nicht leben“217 . Dann kamen die Deutschen und sagten: „Wir sind gekommen, vom Papst gesandt.“ Sie sagten zu Wladimir: „Das ist es, was mir der Papst befohlen hat, dir zu sagen: Dein Land ist wie unser Land, aber dein Glaube ist nicht wie unserer; denn unser Glaube ist Licht, wir verneigen uns vor Gott, der Himmel und Erde, die Sterne, den Monat und jeden Atemzug geschaffen hat, und deine Götter sind Holz.“ Wladimir fragte: „Was ist dein Gebot?“ Sie sagten: „Fastet nach euren Kräften, und was auch immer ihr isst oder trinkt, tut es zur Ehre Gottes, wie unser Lehrer (Apostel) Paulus sagte.“ Wladimir sagte zu den Deutschen: „Geht zurück, denn unsere Väter haben das nicht akzeptiert). Als die Juden von Kozar 218 davon hörten, kamen sie und sagten: „Wir haben gehört, dass Bulgaren und Christen kamen, die euch jeweils ihren Glauben lehrten; Christen glauben an den, den wir gekreuzigt haben, und wir glauben an den einen Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs.“ Und Wladimir fragte: „Was ist dein Gesetz?“ Sie antworteten: „Lass dich beschneiden, iss weder Schweinefleisch noch Hasen, halte den Sabbat.“ Wladimir fragte: „Wo ist dein Land?“ Sie antworteten: „In Jerusalem.“ Er fragte: „Ist es jetzt noch da?“ Sie antworteten: „Gott war zornig auf unsere Väter und zerstreute uns wegen unserer Sünden in verschiedene Länder, und unser Land wurde den Christen übergeben.“ Wladimir sagte: „Wie kannst du also andere lehren, wenn du selbst von Gott abgelehnt und verschwendet wirst? Wenn Gott dich und deinen Glauben geliebt hätte, wärst du nicht in verschiedene Länder zerstreut worden: Oder willst du, dass uns dasselbe passiert?“ Danach schickten die Griechen einen Philosophen zu Wladimir und sagten: „Wir haben gehört, dass die Bulgaren kamen und dich lehrten (überzeugten), ihren Glauben anzunehmen; aber ihr Glaube verunreinigt Himmel und Erde, sie sind vor allen Menschen verflucht, denn sie sind wie Sodom und Gomorra geworden, auf die der Herr brennbare Steine warf, um sie zu ertränken. Ebenso erwartet sie der Tag ihrer Zerstörung, an dem Gott kommen wird, um die Erde zu richten und alle zu vernichten, die Gesetzlosigkeit schaffen und tun.“ Dreck: „Denn sie waschen ihren Abfall (und) schütten ihn in ihren Mund und schmieren ihn auf ihre Lippen, wie Buchmit, und auch ihre Frauen tun den gleichen Dreck und noch etwas Schlimmeres – sie essen von der Kopulation von Männern und Frauen.“ Als Vladimir das hörte, spuckte er aus und sagte: „Oh, ekelhaft“! 220. Der Philosoph fuhr fort: „Wir haben auch gehört, dass die (Deutschen) aus Rom gekommen sind, um euch ihren Glauben zu lehren, aber ihr Glaube ist gegenüber unserem ein wenig (etwas) beschädigt 221, denn sie dienen auf ungesäuertem Brot, das heißt auf Taschentüchern, die Gott nicht verraten hat, indem er befohlen hat, auf Brot zu dienen, (denn es heißt: Und vor dem Apostel lasst uns Brot empfangen, und gesagt: Siehe, das ist mein Leib, gebrochen für euch...), Sie haben das getan, was sie nicht erschaffen haben, und (deshalb) ist ihr Glaube (nicht ganz) richtig.“ Wladimir sagte: „Die Juden kamen zu mir und sagten, dass die Deutschen und Griechen an den glauben, den wir gekreuzigt haben.“ Der Philosoph antwortete: „In der Tat glauben wir an ihn, denn die Propheten sagten voraus – einige, dass Gott geboren werden würde, andere, dass er gekreuzigt und begraben werden würde, am dritten Tag würde er auferstehen und in den Himmel auffahren. Sie schlugen diese Propheten und andere zermahlen sie mit Sägen. Als die Prophezeiungen wahr wurden, stieg (Gott) auf die Erde herab, wurde gekreuzigt und stieg nach der Auferstehung in den Himmel auf, dann wartete (er) 46 Jahre auf ihre Reue. Und Weil sie sich nicht bereuten, schickte er die Römer gegen sie, die ihre Städte zerstörten und sie in verschiedene Länder zerstreuten, in denen sie immer noch in Sklaverei leben.“ Wladimir fragte: „Aber warum kam Gott auf die Erde und akzeptierte eine solche Leidenschaft?“ Der Philosoph sagte: „Wenn du (Prinz) zuhören willst, dann werde ich dir Schritt für Schritt und im Detail erzählen, warum Gott auf die Erde kam.“ Vladimir sagte: „Ich bin bereit, mit großer Freude zuzuhören (ich werde gerne zuhören).“ Und der Philosoph begann so zu sprechen ... Es folgt eine sehr lange Rede des Philosophen an Wladimir, in der die gesamte heilige Geschichte des Alten und Neuen Testaments von Anfang bis Ende, von der Erschaffung der Welt über die Himmelfahrt Jesu Christi bis zur Verkündigung der Apostel, detailliert dargelegt wird. Nachdem er so den Plan der göttlichen Ökonomie für die Erlösung der Menschen aufgezeigt hatte oder wozu Gott auf die Erde gekommen war, schloss der Philosoph seine Rede mit den Worten: „Gott hat einen Tag geschaffen, an dem er, vom Himmel kommend, die Lebenden und die Toten richten und jeden nach seinen Taten belohnen will – den Gerechten das Himmelreich und unaussprechliche Schönheit und Freude ohne Ende und ewiges Leben, aber den Sündern endlose Qual von Feuer und Würmern. Einschläfern.“ Nachdem er dies gesagt hatte, zeigte der Philosoph Wladimir die Leinwand, auf der das Jüngste Gericht des Herrn geschrieben war, und zeigte ihm auf der rechten Seite die Gerechten, die in Freude in den Himmel kommen, und auf der linken Seite die Sünder, die zur Qual gehen. Wladimir seufzte und sagte: „Dieses Gute ist zur Rechten, aber dieses Leid ist zur Linken.“ Der Philosoph sagte: „Wenn du bei den Gerechten zur Rechten sein willst, dann lass dich taufen.“ Wladimir legte seine Worte aufs Herz und sagte: „Ich warte noch ein wenig“, weil er alle Glaubensrichtungen auf die Probe stellen wollte. Nachdem Wladimir dem Philosophen viele Geschenke gemacht hatte, entließ er ihn mit großer Ehre. Unter 987. Wladimir rief seine Bojaren und Stadtältesten zusammen und sagte ihnen: „Die Bulgaren kamen zu mir und sagten: Akzeptiert unser Gesetz. Dann kamen die Deutschen, die auch ihr Gesetz lobten. Dann kamen die Juden. Schließlich kamen die Griechen, die alle Gesetze lästerten und (nur) ihre eigenen lobten, und sie redeten viel und erzählten vom Anfang der Welt an von der Existenz der ganzen Welt. Ihre Geschichten sind listig und wunderbar; alle.“ Sie hören ihnen gerne zu. Sie sagen, dass es ein anderes Licht geben wird und dass jeder, der ihrem Glauben beitritt, nach dem Tod auferstehen wird und nicht mehr für immer sterben wird, und dass jeder, der einen anderen Glauben annimmt, in der nächsten Welt im Feuer brennen wird. Wenn du es gründlich testen willst, dann hast du Ehemänner: Lasst uns gehen und den Dienst jedes einzelnen von ihnen testen, wie sie Gott dienen.“ Diese Rede gefiel dem Fürsten und dem ganzen Volk; Sie wählten zehn gute und intelligente Männer aus und sagten ihnen: „Geht zuerst zu den Bulgaren und prüft ihren Glauben.“ Sie gingen und als sie ankamen, sahen sie ihre schlechten Taten und ihre Verbeugungen in den Ropats 222 und kehrten nach Hause zurück. Und Wladimir sagte: „Jetzt geh zu den Deutschen, sieh sie dir auch an, und von dort geh zu den Griechen.“ Sie kamen zu den Deutschen und schauten sich ihren Gottesdienst an. (Dann) kamen sie nach Konstantinopel und gingen zum König. Der König fragte, warum sie gekommen seien, und sie erzählten ihm, was passiert sei. Als der König ihnen zuhörte, freute er sich und erwies ihnen an diesem Tag große Ehre. Am nächsten Morgen (am nächsten Tag) schickte der König zum Patriarchen und befahl ihm zu sagen: „Die Russen sind gekommen und wollen unseren Glauben sehen, befehlen, die Kirche zu reinigen und vorzubereiten 223, sammeln und bereiten (alle Ihre) Geistlichen vor 224 und führen den Gottesdienst selbst durch, damit sie die Herrlichkeit unseres Gottes sehen können.“ 225. Als der Patriarch dies hörte, befahl er, die Geistlichen einzuberufen, und sie hielten einen festlichen Gottesdienst ab, wie es an Feiertagen üblich ist, und zündeten die an Weihrauchfass und komponierte Gesänge und Hymnen. Und sie gingen mit ihnen (den Gesandten) zur Kirche und stellten sie in die Mitte der Kirche 226, zeigten ihnen die Schönheit der Kirche, den Gesang und den Gottesdienst des Bischofs und die Anwesenheit der Diakone und erklärten ihnen, wie sie ihrem Gott dienen (und erklärten ihnen die Reihenfolge ihrer Anbetung). Sie waren erstaunt und überrascht und lobten ihren Dienst. Und die Könige Wassili und Konstantin riefen sie und sagten: „Geht in euer Land“, und sie schickten sie mit großen Geschenken und mit Ehre fort. Als sie in ihr Land kamen, rief Wladimir seine Bojaren und Ältesten zusammen und sagte: „Hier sind die Männer angekommen, die wir geschickt haben. Hören wir uns an, was sie gesehen haben, und lassen Sie sie es vor der Truppe erzählen.“ Die Botschafter sagten: „Wir gingen zu den Bulgaren und sahen zu, wie sie sich in der Kirche verneigten, das heißt in ihrer Ropata: Sie stehen ohne Gürtel, verneigt, hocken (auf den Hinterbeinen) und schauen hier und da wie verrückt, „in ihnen ist keine Freude, aber die Traurigkeit und der Gestank sind groß, ihr Gesetz ist nicht gut.“ Dann kamen wir zu den Deutschen und sahen, dass sie in ihren Kirchen viele Gottesdienste verrichteten, aber wir sahen keine Schönheit. Danach kamen wir zu den Griechen, und sie führten uns dorthin, wo sie ihrem Gott dienten, und wir wissen nicht, ob wir im Himmel oder auf der Erde waren. Denn auf der Erde kann man ein solches Schauspiel und eine solche Schönheit nicht sehen. Wir wissen nicht, wie wir es Ihnen sagen sollen, wir wissen nur, dass Gott mit den Menschen dort ist und dass ihr Dienst den Dienst aller anderen Länder übertrifft. Wir können diese Schönheit nicht vergessen; So wie jeder Mensch, wenn er etwas Süßes schmeckt, dann nicht mehr etwas Bitteres will, deshalb wollen wir nicht hier bleiben 227. (Nachdem sie den Reden der Botschafter zugehört hatten) antworteten die Bojaren ihnen (zu Wladimir): „Wenn das griechische Gesetz schlecht gewesen wäre, dann hätte deine Großmutter Olga, die die weiseste aller Menschen war, es nicht akzeptiert.“ 228 Wladimir sagte: „Wo werden wir uns also taufen lassen?“ Die Bojaren sagten: „Wo du willst.“ „Letzten Sommer“ im Jahr 988 zog Wladimir mit einer Armee nach Korsun, einer griechischen Stadt, nahm sie ein und ließ sich dort taufen ... Wer unterhaltsame und verwickelte Geschichten liebt, ohne sich um alles andere zu scheren, für den ein Märchen jeder echten Geschichte vorzuziehen ist, solange sie die angegebene Qualität hat, sollte jetzt mit der Geschichte über die Taufe Wladimirs vollkommen zufrieden sein, denn ihr gehört unbestreitbar die Würde der Verwickeltheit zu. Aber ein wenig Kritik, ein wenig nur ein gewisses Maß an Glauben, und bei einer langen Geschichte sollte sofort ein solches Wunder geschehen, dass nur noch das nackte Skelett übrig bleibt und dann nur noch die Hälfte dieses nackten Skeletts übrig bleibt. Nehmen wir an, dass die Geschichte dem Chronisten selbst gehört. Kann man ernsthaft akzeptieren, dass alle Reden der Botschafter, die er hält, authentische Reden sind und nicht nur seine eigenen Reden? Wenn der Chronist ein direkter Zeitgenosse gewesen wäre, selbst wenn er am großherzoglichen Hof gestanden hätte, während die Botschafter bei Wladimir waren, dann konnte er auch dann nur bedingt den Inhalt der Reden wiedergeben, nicht aber die Reden selbst in ihrer wahren Form. Aber der Chronist lebte und schrieb mehr als hundert Jahre nach Wladimir. Zwar fand er noch lebende Menschen, die sich an die Taufe des russischen Landes erinnerten oder kurz danach geboren wurden, aber wie ernst ist der Hinweis auf diese Personen, der die Tatsache untermauert, dass der Chronist die authentischen Reden der Botschafter wiedergeben konnte? Hier ist ein noch lebender St. Petersburger, geboren im Todesjahr Katharinas der Großen, der die Vergangenheit nur aus eigener Erinnerung und nicht aus Büchern kennt. Fragen Sie ihn nach den berühmten Gesprächen, die Katharina während ihrer Regierungszeit geführt hat. Was wird er Ihnen antworten, das heißt, was wird er Ihnen antworten können? Einige der genannten Personen konnten dem Chronisten nur etwas erzählen, was sie in ihrer Kindheit gesehen hatten, während andere ihm nur etwas erzählen konnten, was sie in ihrer Kindheit aus erster Hand über das Ereignis gehört hatten, und weder die eine noch die andere konnte ihm in irgendeiner Weise die wahren Reden aller Personen sagen, die in der Geschichte zu sprechen scheinen. Und so konnte der Chronist nach mehr als hundert Jahren überhaupt nicht wissen, was die Botschafter, die zu ihm kamen, zu Wladimir sagten, was er selbst ihnen antwortete und überhaupt, was irgendjemand sagte. Folglich, wir wiederholen es, sind alle Reden, die den Sprechern der Geschichte in den Mund gelegt werden, nichts anderes als eine einfache spätere Erfindung des Chronisten selbst. Und deshalb bleiben nach der Vernichtung der Reden nur noch diese beiden nackten Tatsachen in der Geschichte übrig: Erstens kamen Botschafter mit einem Glaubensangebot nach Wladimir, und zweitens schickte er seine Botschafter, um die Glaubensrichtungen vor Ort zu inspizieren 230. Von diesen beiden nackten Tatsachen ist nur die erste an sich wahrscheinlich, die andere ist eine völlig unmögliche Sache, nämlich: Es könnte sein, dass Botschafter oder Missionare nach Wladimir kamen, um über Glaubensrichtungen zu predigen und sie anzubieten, aber es konnte nicht sein, dass Wladimir selbst seine Botschafter schickte, um die Glaubensrichtungen vor Ort zu überprüfen. Unsere Forscher stellen zu Recht fest, dass diese Glaubenswahl Wladimirs der einzige Fall in der gesamten bekannten Geschichte ist. Es ist jedoch nicht ganz klar, wie sie nicht bemerken können, dass es sowohl ein Zufall als auch eine Unmöglichkeit ist, dass es sich um eine Erfindung handelt, einerseits vielleicht kompliziert und andererseits, gelinde gesagt, völlig unhaltbar, von der es für die ernsthafte Wissenschaft an der Zeit ist, sich endgültig zu trennen. Die Gastprediger erklärten Wladimir die Grundsätze ihres Glaubens; Doch das reicht ihm nicht und er möchte mehr über sie erfahren. Was soll der Test sein? „Nachdem Sie geschickt haben, prüfen Sie“, sagen die Bojaren und Ältesten angeblich zu Wladimir, „jeder ihrer Dienste, wer Gott auf welche Weise dient“, das heißt, der Test sollte darin bestehen, die Rituale jedes Glaubens einzuhalten. Bereits die Historiker des letzten Jahrhunderts, Tatischtschow und Metropolit Platon, konnten verstehen, dass das Testen oder Befolgen von Ritualen eine seltsame Angelegenheit ist231. Es ist wirklich nicht nur seltsam, sondern einfach völlig unglaublich. Was sind Rituale? Externe bedingte Aktionen, die an sich keine Bedeutung haben. Was an sich weder gut noch schlecht ist. Die für einen Außenstehenden völlig unverständlich bleiben und die nicht den geringsten Eindruck von dem Glauben vermitteln können, zu dem sie eine äußere Zugehörigkeit darstellen. Welchen vernünftigen Zweck hätte Wladimir damit, eine Botschaft zu entsenden, um unverständliche Aktionen zu beobachten, die absolut nichts zu sagen hatten, und wie konnte er auf die Idee kommen, eine Botschaft zu entsenden, die keinen Sinn hatte? Schauen Sie vorbei und sehen Sie, welche Menschen Gottesdienste besser verrichten. Aber was kann es hier heißen – es wird besser gemacht: mit wem geht es fröhlicher, mit wem ist es prächtiger ausgestattet? Konnte Wladimir an so etwas wirklich mehr glauben, und sieht der Leser nicht, dass die Sache sozusagen eine völlig triviale Bedeutung annimmt? Wie es zu der Idee kommen konnte, Wladimir zu zwingen, die Würde des Glaubens anhand der Würde der Rituale für den späteren orthodoxen Russen oder die späteren solchen Russen zu beurteilen, ist nicht schwer zu verstehen, wenn ein solcher Gedanke auch heute noch nicht als seltsam angesehen wird. Wie der spätere orthodoxe Russe über die Eindrücke der Botschafter alles schreiben konnte, was in der Geschichte gelesen wird, das ist uns natürlich schon völlig klar – er selbst erzählt uns aus den Lippen der Botschafter 233. Aber selbst angenommen, die Botschaft hätte Sinn gemacht, auch wenn sie keine hätte haben können. Es wird trotzdem völlig unmöglich bleiben. Wladimir beschloss, das griechische oder orthodoxe Christentum anzunehmen, angeblich nachdem er zwischen vielen Glaubensrichtungen gewählt hatte, die ihm angeboten wurden; Aber ist diese Wahl, was auch immer sie sein mag, in der Anwendung auf einen bestimmten Fall denkbar? Menschen ändern ihren Glauben auf zwei Arten – entweder mechanisch, weil es ihnen befohlen wird, oder aus innerer und aufrichtiger Überzeugung. Wladimir verwandelte das Heidentum natürlich nicht auf die erste, sondern auf die zweite Weise in das orthodoxe Christentum. Wäre die Wahl bei einem mechanischen Glaubenswechsel erlaubt, dann wäre dies bis zu einem gewissen Grad möglich, nämlich die Wahl eines Glaubens, der in der einen oder anderen äußeren Hinsicht vorteilhafter ist: Aber ist der Begriff der Wahl mit einem Glaubenswechsel vereinbar? Wenn ich aus aufrichtiger Überzeugung eine Meinung in eine andere ändere, dann natürlich, weil ich eine Meinung falsch und eine andere wahr finde: Wie kann es hier einen Ort der Wahl geben, das heißt einen Ort der Wahl, wenn ich bereits entschieden habe, welche Meinung wahr ist und nicht meine frühere falsche? Der Leser versteht uns möglicherweise nicht sofort. Eine ganz einfache Sache ist: Wenn ich aus aufrichtiger Überzeugung meine Meinung ändere, passiert es nicht, dass ich zuerst die falsche Meinung verlasse und dann anfange, nach der wahren zu suchen. Aber so, dass ich eine falsche Meinung nur dann hinterlasse, wenn ich gleichzeitig die wahre akzeptiere, dass das eine das andere ersetzt und sozusagen verdrängt, und dass dieser Wandel ganz unmittelbar erfolgt. Der genaue Ausdruck dieser Meinungsänderung aus aufrichtiger Überzeugung besteht nicht darin, dass ich diese oder jene Meinung (wahr) akzeptiert habe, nachdem ich diese und jene Meinung (falsch) verlassen habe, sondern dass ich diese und jene Meinung aufgegeben habe, weil ich diese und jene Meinung akzeptiert habe. Wird die alte Meinung aufgegeben, so wird notwendigerweise eine neue angenommen, die an ihrer Stelle akzeptiert wird, und diese letztere ist der Grund, warum die erste aufgegeben wird. Natürlich ist auch bei einem Meinungswechsel aus aufrichtiger Überzeugung eine innere Entscheidung möglich, die in der Person selbst stattfindet (und passieren kann, wenn eine Person gleichzeitig mit mehreren anderen Meinungen als der eigenen bekannt wird), weil die Änderung durch den internen Prozess des Denkens und Diskutierens vollzogen wird. Aber diese Wahl ist untrennbar mit dem spirituellen Akt verbunden, eine falsche Meinung in eine wahre umzuwandeln (vor der Annahme einer neuen Meinung). Und nachdem sie stattgefunden hat, kann es für eine externe Meinungswahl keinen Raum mehr geben, weil eine solche Wahl bereits getroffen wurde. Es ist klar, was aus dem gerade Gesagten in Bezug auf Wladimirs Glaubenswechsel folgt. Wenn er sich entschloss, sein Heidentum aufzugeben, konnte es nur sein, dass er sich stattdessen dazu entschloss, gleichzeitig einen anderen bekannten Glauben anzunehmen. Aber es konnte nicht sein, dass er sich zunächst dazu entschloss, das Heidentum aufzugeben, und dann begann, einen anderen Glauben für sich zu wählen; Er konnte sich nur gemeinsam dazu entschließen, einen Glauben aufzugeben, gleichzeitig und untrennbar mit der Entscheidung, einen anderen Glauben anzunehmen. Ergo ist er eingebildet, angeblich von ihm gemacht, die Wahl des Glaubens ist eine unmögliche Sache. Wir wissen, dass Wladimir zum griechisch-orthodoxen Christentum konvertierte; Daher ist es notwendig zu glauben, dass die Entschlossenheit, es zu akzeptieren, gleichzeitig mit der Entschlossenheit, das Heidentum zu verlassen, in ihm aufkam oder dass er direkt und ohne Wahl eine Sache gegen eine andere austauschte. Wenn wir also davon ausgehen, dass Botschafter oder Missionare mit einem Glaubensvorschlag nach Wladimir kamen, dann muss man davon ausgehen, dass er, obwohl er von keinem der Missionare anderer Nationen überzeugt wurde, vom griechischen Missionar überzeugt wurde, woraufhin er ohne Wahl des Glaubens den orthodoxen Glauben annahm 234. Wir wiederholen also, dass es für Wladimir unmöglich ist, sich für einen Glauben zu entscheiden und zu diesem Zweck Botschafter in die Nationen zu entsenden. An sich ist es nur möglich, dass Botschafter von Nationen zu ihm kamen, um Glaubensbekenntnisse anzubieten, und dass die Predigten des griechischen Botschafters zu seiner Konvertierung zum orthodoxen Christentum führten. Letzteres war nicht nur möglich, sondern durchaus möglich. Es war nicht nur möglich, weil es an sich möglich ist, sondern auch, weil wir in diesem Sinne direkte historische Hinweise haben. Die Päpste versuchen seit langem mit größtem Eifer, das Christentum und seine Macht unter den neuen heidnischen Völkern Europas und unter anderen Völkern auch unter unseren slawischen Landsleuten zu verbreiten. Und das Wichtigste und Unmittelbarste ist, dass sie uns – wie uns positive Beweise bestätigen – keineswegs vergessen haben. (Siehe am Ende dieses Kapitels den zusätzlichen Abschnitt „Die Zusicherungen einiger römisch-katholischer Schriftsteller“ usw.). So war die Ankunft eines päpstlichen Botschafters in Wladimir sozusagen als Chance an sich möglich. Über den besonderen Missionseifer der späteren Griechen liegen uns keinerlei Informationen vor. Aber Russland war ein Land, das Griechenland so nahe stand (territoriall gesehen ein östliches Land, das dazu bestimmt war, Teil Osteuropas zu werden) und so enge Beziehungen zu Griechenland und sogar Landkontakt mit ihm (unserem Tmutarakan und unseren griechischen Besitztümern in Tauris) hatte, dass die Griechen großes Interesse daran hatten, uns als ihre Glaubensgenossen und sich selbst in kirchlicher Hinsicht untergeordnetes Volk zu sehen. Infolgedessen war es sehr gut möglich, dass sie sich nach der Botschaft des Papstes beeilten, ihre eigene Botschaft nach Wladimir 235 zu schicken. Im Wettbewerb mit dem Papst und den Griechen konnten die Bulgaren und die Chasaren ihre Botschaften nach Wladimir schicken. Wir sagen also, dass es für Botschafter oder Missionare durchaus möglich war, mit einem Glaubensangebot nach Wladimir zu kommen. Aber das allein war in der Realität nicht möglich. Zusätzlich zu der in der Chronik enthaltenen Geschichte haben wir derzeit drei antike Geschichtenerzähler, die über die Taufe von Wladimir sprechen. Es sind: Metropolit Hilarion, ein Zeitgenosse der Jaroslawen, der zwischen 1037 und 1050 schrieb, der Mönch Jakob, ein Zeitgenosse der Isjaslawen, der um 1070 schrieb, und Nestor von Petschersk, ein Zeitgenosse unseres ältesten Chronisten, mit dem er selbst zu Unrecht verwechselt wird. Wenn es erstens Fakten über die Ankunft von Botschaftern aus den Nationen bei Wladimir und zweitens über seine Konvertierung zum orthodoxen Christentum durch die Predigt eines griechischen Botschafters oder Missionars gegeben hätte, dann hätten diese Autoren davon wissen und darüber sprechen müssen. Aber alle drei sagen nicht nur nichts über sie, sondern machen im Gegenteil positiv, direkt und deutlich deutlich, dass die Sache völlig anders war, nämlich dass Wladimir sich aus eigener Kraft entschieden hat, das Christentum anzunehmen, ohne jegliche Intervention, Beteiligung oder Hilfe von irgendjemandem. Metropolit Hilarion spricht in seiner berühmten Predigt über Gesetz und Gnade über die Taufe Wladimirs. In der Geschichte dieser Taufe, die in der Chronik gelesen wird, geht es vor allem darum, dass Wladimir und alle Russen die Intelligenz und das Gespür hatten, den Glauben der Griechen von allen anderen ihnen angebotenen Glaubensrichtungen zu unterscheiden und zu erkennen, dass er der beste aller Glaubensrichtungen ist. Wenn Hilarion etwas darüber wüsste, dass Botschafter aus verschiedenen Nationen mit unterschiedlichem Glauben nach Wladimir kamen, dann müsste man annehmen, dass er, da er Wladimir‘s großen Verstand und Witz loben wollte – was er auch tut –, genau dieser Seite der Sache Aufmerksamkeit schenken würde. Das heißt, die Tatsache, dass Wladimir, der viele Prediger vor sich hatte und ihnen zuhörte, sich nicht von Predigern falscher Glaubensrichtungen oder falscher Bekenntnisse mitreißen ließ und erkennen und verstehen konnte, dass von allen Glaubensrichtungen dem griechischen Glauben der Vorzug gegeben werden sollte. Aber was finden wir in ihm? Hilarion findet in der Handlung von Wladimir, der den christlichen Glauben annahm, eines der überraschendsten Merkmale, das ein komplettes und diametrales Gegenteil zur Geschichte der Chronik darstellt. Er findet es nämlich überraschend, dass Wladimir beschlossen hat, diesen Glauben anzunehmen, ohne von irgendjemandem aufgeklärt und ohne von irgendjemandem dazu aufgerufen worden zu sein, dass er mit seinem großen Verstand verstehen konnte, dass das Christentum besser ist als das Heidentum, ohne irgendwelche Prediger zu hören. „Welcher Glaube! Wie bist du in der Liebe Christi gebrannt? Wie suchst du Christus?“, fragt er Wladimir. Und er antwortet: „Ich habe den Apostel nicht gesehen, der in dein Land gekommen ist, und mit seiner Armut und Blöße und seinem Hunger und Durst neigt dein Herz zur Demut.“ Ich habe nicht gesehen, wie im Namen Christi Dämonen ausgetrieben wurden, die Kranken leben, ich habe Feuer erkaltet, ich habe nicht gesehen, wie die Toten auferstanden sind: Ich habe das alles nicht gesehen. Welchen Glauben gibt es also? Erstaunliches Wunder! Einige Könige und Herrscher glaubten nicht, als sie sahen, was von den Heiligen kam, sondern überließen sie den Leidenschaften und Qualen. Aber du, oh Gesegneter, bist ohne all dies zu Christus gekommen, nur aus gesundem Menschenverstand und Witz, mit dem Verständnis, dass es einen Gott gibt, den Schöpfer des Unsichtbaren und Sichtbaren, des Himmlischen und Irdischen, und als Botschafter in der Welt der Erlösung um seines geliebten Sohnes willen. Und nachdem er nachgedacht hatte, ging er in das heilige Taufbecken. Und selbst wenn du an Torheit denkst, wird dir die Macht Gottes zugeschrieben“ 236. Wenn man diese Worte ohne vorgefasste Gedanken abwägt, ohne den Wunsch, die Geschichte der Chronik um jeden Preis zu verteidigen, kann man nicht anders, als zuzugeben und zuzustimmen, dass sie das entscheidende und diametrale Gegenteil von dem sagen, was in dieser Chronik erzählt wird. Der Mönch Jakob, der vor etwa fünfzig Jahren vom rechten Reverend Macarius entdeckt wurde, schrieb „Lob an den russischen Fürsten Wolodymer“, was die absolut erste Erfahrung einer historischen Legende über den Täufer der Rus im Jahr 237 darstellt. In diesem Lob spricht Jakob bewusst über die Gründe, die Wladimir dazu veranlassten, das Heidentum aufzugeben und das Christentum anzunehmen. Er weiß nichts und sagt kein einziges Wort und auch keine Andeutung über die Botschafter, die angeblich nach Wladimir kamen, um ihn zu überzeugen, seinen Glauben zu ändern. Er erklärt sein Vorgehen erstens damit, dass Gott selbst „die Güte seines Herzens sah und mit seiner Barmherzigkeit vom Himmel herabschaute und sein Herz erleuchtete, um die heilige Taufe anzunehmen“ – zweitens damit, dass „als sie von seiner Großmutter Olga hörte, wie er in die Zarenstadt ging, empfing sie die heilige Taufe und.“ wie sie (danach) gut vor Gott lebte, geschmückt mit all ihren guten Taten“, dass Wladimir, nachdem er das alles über seine Großmutter gehört hatte, den Wunsch entfachte, sie nachzuahmen, und dass dieser gute Wettbewerb, der durch den Heiligen Geist in ihm entfacht wurde, ihn zum Christen machte. So war Wladimir, so der Mönch Jakob, geneigt, das Christentum anzunehmen, erstens durch das, worauf Hilarion hinweist – die Erleuchtung von oben, oder mit anderen Worten, seinen eigenen Geist und seinen eigenen Willen, erleuchtet durch diese höhere Erleuchtung – und zweitens das Beispiel der Großmutter Olga. Der Mönch Nestor von Petschersk, der, wie gesagt, zu Unrecht mit einem Chronisten verwechselt wird, spricht in der Legende von Boris und Gleb von der Taufe Wladimirs. Wie die beiden vorherigen, ohne etwas zu wissen und ohne etwas über die Botschafter zu sagen, die nach Wladimir kamen, sagt er, wie beide, dass Wladimir sich aufgrund einer Erleuchtung von oben dazu entschlossen habe, das Christentum anzunehmen, und unterscheidet sich von den beiden vorherigen nur dadurch, dass er offenbar verkünden ließ, dass Wladimir eine besondere, übernatürliche Offenbarung hatte. Hier sind seine Worte: „In jenen Jahren gab es einen Fürsten namens Wladimir, dem das ganze russische Land gehörte. Er war ein gerechter Mann und barmherzig gegenüber den Armen, Waisen und Witwen, aber ein Heide aus Glauben. Gott schuf für ihn „ein gewisses Komma“ 238, damit er Christ werden konnte, wie in der Antike Placis 239. Placidas war ein gerechter und barmherziger Mann, nur ein Heide aus Glauben, wie es in seinem Leben geschrieben steht. Aber wann Er sah, wie unser Herr Jesus Christus ihm erschien, er verneigte sich vor ihm und sagte: „Herr, wer bist Du und was gebietest Du Deinem Diener?“ Nachdem er die Antwort erhalten hatte: „Ich bin Jesus Christus, den ihr unwissentlich verehrt, geht hin und lasst euch taufen“, nahm er sofort seine Frau und seine Kinder und ließ sich taufen... Bei diesem Wladimir wurde er durch die Erscheinung Gottes zum Christen 240 . Wir gehen davon aus, dass die in der Chronik enthaltene Geschichte von Wladimirs Taufe dem Chronisten selbst gehört. Aber von den Autoren, die wir gerade zitiert haben, ist die Autorität eines seiner Zeitgenossen (Nestor) völlig gleichwertig mit seiner Autorität, und die Autorität von zwei, als seine Ältesten in der Zeit (Hilarion und Jakob), ist viel wichtiger. Die Tatsache, dass Botschafter nach Wladimir kamen und seine Bekehrung zum Christentum durch die Predigten des griechischen Botschafters, wenn sie wirklich stattfand, wäre eine so große und wichtige Tatsache in der Geschichte der Taufe Wladimirs, dass sie nur allgemein bekannt sein musste und daher als solche den genannten Autoren keineswegs unbekannt bleiben konnte. Da sie jedoch davon wussten, hätten sie es aufgrund seiner großen Bedeutung nicht schweigend weitergeben dürfen, denn wenn es existierte, hätten sie darüber nicht im Dunkeln bleiben dürfen. Mittlerweile sagen sie nicht nur nichts dazu, sondern im Gegenteil, sie stellen die Sache direkt und klar auf eine ganz andere Art und Weise dar und eliminieren jeden Gedanken an die Botschaft völlig. Wir glauben, dass dies absolut zwangsläufig zu der Schlussfolgerung führt, dass die Tatsache der Botschaft überhaupt nicht existierte und dass es sich lediglich um eine Fiktion des Chronisten selbst handelt. Diese Botschaft ist, wie wir oben gesagt haben und wie wir es noch einmal wiederholen, an sich eine völlig wahrscheinliche und durchaus mögliche Angelegenheit. Aber dass es in der Realität nicht stattgefunden hat und dass es sich in diesem Bereich um eine spätere Erfindung handelt – vom Chronisten selbst oder von jemand anderem, über den wir weiter unten sprechen werden – dafür haben wir neben dem eben Gesagten noch einen weiteren sehr überzeugenden Beweis. Gleichzeitig mit den Schriften des Mönchs Jakob eröffnete und veröffentlichte der rechte Reverend Macarius „Das Leben des seligen Wolodymer“, dessen Autor sich nicht namentlich nennt und im Allgemeinen unbekannt bleibt. Der Verleger selbst und nach ihm einige andere übernahmen das Leben desselben Mönchs Jakob. Dies kann jedoch nicht als fair angesehen werden. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass das ihm gehörende Leben Jakobs zusammen mit dem ihm gehörenden „Lob an den russischen Fürsten Wolodymer“ 241 völlig undenkbar ist. Die Nachricht vom Leben steht in so entscheidendem Widerspruch zu der Nachricht von Jakob, dass sie die Idee desselben Autors geradezu ausschließt 242 . Unser Leben von Volodimer, das einem unbekannten Autor gehört, besteht aus drei Teilen: Der erste Teil enthält eine Erzählung über die Taufe Wladimirs und seine Taufe der Kiewer, nämlich über die Entsendung von Botschaftern zur Inspektion des Glaubens der Bulgaren, Deutschen und Griechen in Konstantinopel, mit einem Bericht der zurückkehrenden Botschafter über das, was sie gesehen haben, – über Wladimir‘s Feldzug gegen Korsun und über seine Taufe in Korsun, – über die einmalige Taufe der Kiewer durch Wladimir am Fluss nach der Rückkehr aus Korsun. Im zweiten Teil - kurze, fragmentarische Nachrichten über den Bau der Kirche der Jungfrau Maria des Zehnten durch Wladimir, über seine Tugenden, über seinen Tod auf Berestovoy und über seine Beerdigung in der von ihm geschaffenen Kirche der Jungfrau Maria. Im dritten Teil wird er als Täufer der Rus gelobt, der sich als der zweite Moses und der zweite Konstantin der Große erwies. Wenn wir das Leben mit der Chronik vergleichen, stellen wir fest, dass es sich im ersten Teil um dieselbe Geschichte über die Taufe handelt, die in der Chronik gelesen wird, nur ohne Anfang und in einer kürzeren Form hinsichtlich der Einzelheiten der Darstellung, nämlich dass im ersten Fall die Geschichte von der Ankunft der Botschafter der Völker in Wladimir fehlt (und die Rede direkt mit der Entsendung von Botschaftern selbst beginnt, um die Glaubensrichtungen vor Ort zu überprüfen). Dass die kurzen Nachrichten des zweiten Teils zusammen mit den anderen Nachrichten in der Chronik gelesen werden. Dass der dritte Teil das gleiche Lob an Wladimir ist, das in der Chronik (unter 1015) steht, nur mit einem Zusatz und einer gewissen Erweiterung gegenüber diesem letzten. Die beiden Geschichten über die Taufe Wladimirs, die den ersten Teil des Lebens bilden und in der Chronik gelesen werden, stehen offensichtlich und unbestreitbar in einem gegenseitigen Zusammenhang, indem entweder die erste gegenüber der zweiten verkürzt wird oder im Gegenteil die zweite gegenüber der ersten verlängert wird. 243. Welche der beiden? Obwohl es nicht besonders ratsam ist, die Geschichte durch das Weglassen von Details zu kürzen und dadurch ihr Interesse zu beeinträchtigen; Obwohl es eine völlig seltsame Sache ist, eine Geschichte durch Weglassen ihres gesamten Anfangsteils zu kürzen, zeigt die Praxis unserer alten Sammlungsverfasser, dass dies ihre Gewohnheit war 244. Folglich ist es möglich, dass das Leben keine sehr klare Abkürzung aus der Chronik war (eine Abkürzung zusammen mit einem Zusatz – im dritten Teil). Aber die Verfasser solcher Abkürzungen haben, soweit wir wissen, ihre einfachen Adaptionen (Arrangements) nie als ihre eigentlichen Werke dargestellt. Im alten Russland wurde der Ruhm eines Autors keineswegs so hoch geschätzt, dass die Menschen motiviert waren, ihn zu sehr zu schätzen und zu sehr danach zu streben. Und deshalb hatten wir nicht nur nicht die Angewohnheit, uns durch solche Fälschungen und Plagiate diesen Ruhm zu verschaffen; aber selbst echte Autoren haben ihren Namen oft nicht unter ihren Werken angegeben 245. Inzwischen bezeichnet der Autor des Lebens von Volodimerov es als sein eigentliches Werk. Am Ende des Lebens wendet er sich mit einem Gebet an die Könige Konstantin und Wladimir, von denen er zuvor den letzteren mit dem ersteren verglichen hatte, und ruft aus: „Ich bete (zu euch) und tue euch Gutes, indem ich diesen kleinen Grammatiker schreibe, der, indem er die Vayu lobte, mit einem unwürdigen Verstand und einer schlechten und unwissenden Bedeutung schrieb.“ Es ist offensichtlich, dass uns in diesen Worten das Leben als ein reales Werk des Sprechers präsentiert wird, und wenn wir die Tatsache berücksichtigen, dass der Sprecher unbekannt bleiben wollte, ohne sich namentlich zu identifizieren, und daher nicht nach Autorenruhm suchte, dann haben wir absolut keinen Grund, eine Täuschung zu vermuten, d. Somit ist das Leben von Volodymer nicht als Abkürzung aus der Chronik, sondern als wirklich eigenständiges Werk zu verstehen 247. Wenn dem aber so ist, dann folgt daraus im Gegenteil, dass die in der Chronik gelesene Geschichte der Taufe eine Verbreitung und Zweitausgabe des Lebens ist. Die weitere Konsequenz von hier aus ist klar. Wenn die ältere bzw. Originalausgabe der Taufgeschichte, die wir im „Leben“ haben, das Kommen von Botschaftern aus den Nationen mit einem Glaubensangebot nach Wladimir nicht kennt und nicht davon spricht, sondern nur davon spricht, Botschafter nach Wladimir zu schicken, um die Glaubensrichtungen zu prüfen: dann ist es klar, dass dieses Kommen von Botschaftern nach Wladimir, das dem Autor der ersten Ausgabe unbekannt war, nur vom Autor der zweiten oder sekundären Ausgabe 248 verfasst (und hinzugefügt) wurde. Die Entsendung von Botschaftern verschiedener Nationen nach Wladimir mit einem Glaubensvorschlag, die an sich durchaus möglich ist, ist in Wirklichkeit nichts weiter als eine spätere Erfindung. Nach den Botschaften von und nach Wladimir, die wir oben erzählt haben, erzählt die in der Chronik gelesene Geschichte der Taufe weiter, indem sie das oben erwähnte Leben von Wolodymer von einem unbekannten Autor wiedergibt, über die Eroberung des Glaubens durch Wladimir von den Griechen durch die Einnahme ihrer Stadt - Chersones Tauride oder Korsun. Nachdem Wladimir den zurückgekehrten Botschaftern zugehört hatte, die vor Ort waren, um die Glaubensrichtungen zu inspizieren, beschloss er, gemäß der von ihnen dargelegten Meinung, den Glauben der Griechen anzunehmen. Er fragte die Bojaren: „Wo werden wir die Taufe empfangen?“ Und als er die Antwort erhielt: „Wo seid ihr?“, zog er letzten Sommer, im Sommer 988, in den Krieg gegen Korsun, eine griechische Stadt. Nach einer mehr oder weniger langen und hartnäckigen Belagerung eroberte er schließlich die Stadt mit Hilfe eines Mittels, das von einem Verräter angegeben wurde, der unter den Belagerten (Anastas) 249 gefunden wurde. Nachdem er in Korsun angekommen war, sandte Wladimir nach Konstantinopel zu den damaligen griechischen Königen Wassili und Konstantin 250 und befahl ihnen zu sagen: „Ich habe deine glorreiche Stadt eingenommen; ich habe gehört, dass du eine jungfräuliche Schwester hast: Wenn du sie nicht mit mir verheiratest, dann werde ich es tun.“ Machen Sie mit Ihrer Hauptstadt dasselbe wie mit dieser Stadt.“ Die Könige antworteten, dass Christen Heiden keine Jungfrauen zur Frau geben sollten, dass er aber, wenn er getauft würde, sowohl die Hand der Prinzessin als auch das Himmelreich erhalten würde. Wladimir antwortete, dass er bereits mit der akzeptierten Absicht nach Korsun gekommen sei, sich taufen zu lassen, „weil“, sagte er, „ich mich bereits über Ihren Glauben erkundigt hatte und ihn liebe.“ Die Könige waren erfreut, dies zu hören und schickten ihre Schwester mit Würdenträgern und Ältesten nach Wladimir. Wladimir ließ sich taufen und heiratete nach der Taufe die Prinzessin. Wenn diese Glaubenseroberung durch Wladimir wirklich wahr wäre, dann wäre sie ein historisches Ereignis, das sehr originell und sehr rätselhaft und in seiner Art ebenso einzigartig wäre wie die Glaubenswahl (so dass unsere Kirchengeschichte im Allgemeinen in ihrer Art einzigartig wäre). Zur Lösung einer äußerst peinlichen Verwirrung, und diese Eroberung des Glaubens erweist sich als nichts weiter als eine einfache Verschwörung. Gegen das in der Chronik nachgelesene Zeugnis der Taufgeschichte, an das wir nach dem oben Gesagten allen Grund haben, nicht zu glauben, liegt nun das Zeugnis des oben erwähnten Mönchs Jakob vor uns. Wem wir keinen Grund haben, nicht zu vertrauen, und dessen Autorität als ältester Geschichtsschreiber überhaupt bedingungslos und unbestreitbar ist. Jakob sagt und teilt uns mit, dass Wladimir nicht in Korsun getauft wurde, nachdem er es eingenommen hatte, sondern woanders und vor dem Feldzug gegen Korsun, den er als Christ bereits zwei Jahre nach der Taufe unternommen hatte und bei dem er (Feldzug) gerade eine griechische Prinzessin – die Schwester der Kaiser – geheiratet hatte. Nach allem, was oben gesagt wurde, und nach dem, was jetzt gesagt oder hinzugefügt wurde, ergibt sich für die Geschichte von Wladimirs Taufe folgendes Negativ: Erstens neigte er dazu, das orthodoxe Christentum nicht durch die Predigt eines Griechen oder eines orthodoxen Missionars anzunehmen, der zu ihm kam, sondern durch jemand anderen; Zweitens wurde er nicht in Korsun von den Griechen getauft, sondern irgendwo und von jemandem zuvor. Nachdem wir mit dem fertig sind, was nicht geschah, wenden wir uns nun dem zu, was hätte sein können und was tatsächlich war, nämlich: Was veranlasste Wladimir dazu, das Christentum anzunehmen, von wem, wann und wo nahm er es an? Beginnen wir mit der letzten Frage: „Von wem, wann und wo.“ Die Frage nach der Akzeptanz des christlich-orthodoxen Glaubens durch Wladimir beinhaltet zwei getrennte Fragen. Erstens: von wem er dazu bekehrt wurde oder wer vor ihm deren Prediger war. Zweitens: Von wem er getauft wurde. Weder der griechische Botschafter, von dem in der Geschichte die Rede ist, noch ein externer Missionar kamen nach Wladimir, um das orthodoxe Christentum zu predigen. Folglich muss man seine Prediger zu Hause suchen, und daher ist es klar, dass es sich dabei um jene Waräger-Christen handelte, die es seit der Zeit Igors in sehr großer Zahl in Kiew gab. Diese warägerischen Christen machten Igor zu einem inneren Christen und überredeten seine Frau Olga, offen das Christentum anzunehmen: Sie konvertierten auch Wladimir zum Christentum. Wenn diese einheimischen Christen in der Lage waren, die ersten beiden zum Christentum zu bekehren und zum Christentum zu bekehren, dann ist es offensichtlich, dass sie dasselbe mit dem letzten tun könnten, und somit sind alle Fragen über die Möglichkeit dieser Angelegenheit ausgeräumt. Was Wladimir dazu veranlasste, das Christentum anzunehmen, darüber werden wir weiter unten sprechen; und hier dürfen wir der Vollständigkeit halber nicht außer Acht lassen, zu sagen, dass wir über einen so scheinbar unerwarteten Umstand wie die Bekehrung Wladimirs zum Christentum durch die einheimischen christlichen Waräger eine schriftliche Legende finden, und zwar genau in einer isländischen Saga 251. Was Wladimirs Baptisten im engeren Sinne oder diejenigen, von denen er selbst getauft wurde, betrifft, kann man mehrere Fälle annehmen: Erstens könnte er von den Priestern desselben Hauses warägerischer Christen getauft worden sein, die ihn zum Christentum konvertierten oder bereit waren, es anzunehmen; zweitens konnte er Baptisten nach Griechenland oder Bulgarien schicken; Drittens könnte er selbst in das eine oder andere der nun genannten Länder gehen, um sich taufen zu lassen. Man könnte am ehesten davon ausgehen, dass Wladimir, nachdem er sich für die Annahme des christlichen Glaubens entschieden hatte, sofort Beziehungen zu den Griechen aufnahm, von denen er die Hierarchie und Kirchenregierung erhalten sollte und mit denen seine kirchliche Verbindung im Allgemeinen zwangsläufig vorausgesetzt wurde. Doch egal wie wahrscheinlich dies an sich ist und egal wie unwahrscheinlich es auf den ersten Blick ist, es ist wahrscheinlich, dass es tatsächlich passiert ist, es ist sicher, dass Wladimir die Taufe nicht von den Griechen und ohne jegliche Beziehungen zu ihnen empfing und dass er diese Beziehungen zu ihnen zwei ganze Jahre nach der Taufe nicht pflegte. Oben haben wir nun die Aussage des Mönchs Jakob zitiert, dass Wladimir den Griechen Korsun nur zwei Jahre nach seiner Taufe wegnahm. Aber gleichzeitig macht der Mönch Jakob unmissverständlich klar, dass die Beziehungen, die er nach der Einnahme von Korsun mit den Griechen aufnahm, seine ersten Beziehungen zu ihnen nach der Annahme des Christentums waren – dass der Feldzug gegen Korsun gerade mit dem Ziel unternommen wurde, sie zu etablieren. Jakob sagt, Wladimir habe diese Kampagne unter anderem mit dem Ziel unternommen, Christen und Priester in sein Land zu bringen, die seinem Volk das christliche Gesetz beibringen würden. Während er unter dem belagerten Korsun stand, betete Wladimir laut Jakob: „Herr, Gott, Herr über alles! Ich bitte dich darum, gib mir die Stadt, damit ich sie annehme (und) und Bauern und Priester in mein Land bringe, damit ich meinem Volk das Gesetz des Bauern lehren kann.“ Wenn Wladimir zuvor Beziehungen zu den Griechen gehabt hätte, wären diese dringend benötigten Christen und Priester offensichtlich zuerst nach Russland gebracht worden. Wenn dies nicht geschehen ist, folgt daraus zwangsläufig, dass kein Geschlechtsverkehr stattgefunden hat. Tatsächlich beruht die seltsame und unerwartete Tatsache, dass Wladimir nach der Taufe zwei Jahre lang keine Beziehungen zu den Griechen aufnahm, nicht allein auf der Aussage des Mönchs Jakob, obwohl wir absolut kein Recht hätten, ihm allein den Glauben zu verweigern. Im Folgenden werden wir sehen, dass Russland nach Wladimirows Taufe noch lange Zeit ohne Metropole und ohne richtige Kirchenregierung blieb. Aber wenn Wladimir von den Griechen getauft worden wäre, welche Gründe hätten diese dann daran hindern können, uns mehr oder weniger bald nach dieser Taufe einen Metropoliten zu geben und eine vollständige Kirchenregierung einzuführen? Es ist unmöglich, irgendwelche Gründe anzugeben, und daher ist die einzig mögliche Schlussfolgerung daraus, dass Wladimir nicht von den Griechen getauft wurde und dass er nach der Taufe irgendwann wirklich keine Beziehungen zu ihnen aufgenommen hat. Abschließend können wir hinzufügen, dass die griechischen Chronisten nicht über Wladimirs Taufe durch sie sprechen, obwohl sie über seine Heirat mit ihrer griechischen Prinzessin sprechen. Wenn es nicht die Griechen waren, die Wladimir tauften, dann waren es entweder die Bulgaren oder einheimische Christen. Nach der Annahme des christlichen Glaubens hatte Wladimir das Bedürfnis, Beziehungen zu den Bulgaren aufzunehmen, um von ihnen slawische liturgische Bücher auszuleihen (die er, wie man annehmen muss, direkt von den Bulgaren und nicht über die Griechen erhielt, siehe unten). Es ist sehr wahrscheinlich, dass er diese Beziehungen nicht erst nach, sondern vor der Taufe des Volkes eingegangen ist. Es scheint jedoch überhaupt nicht wahrscheinlich, dass er von ihnen getauft wurde, d. Warum sollte er das tun? Um den Akt Ihrer Taufe feierlicher zu gestalten? Aber in diesem Fall hätte er sich notwendigerweise an die Griechen gewandt, denn was waren diese Bulgaren für Wladimir, so dass durch die Taufe von ihnen dessen Tat große Feierlichkeit erhalten konnte? Darüber hinaus sollte man, wie wir weiter unten sehen werden, kaum glauben, dass Wladimir diesem Akt seiner Taufe eine feierliche Note verleihen wollte. Was die Frage nach seinen Täufern betrifft, scheint es daher am wahrscheinlichsten, dass er, nachdem er von den Kiewer Waräger-Christen zum Christentum konvertiert worden war, einfach von deren Priestern getauft wurde. Die in der Chronik enthaltene Geschichte datiert die Taufe Wladimirs auf das Jahr 988. Dies erweist sich jedoch als nicht ganz korrekt. Nach der Aussage des Mönchs Jakob (im Lob von Wladimir) und des Ehrwürdigen Nestor von Petschersk (im Leben von Boris und Gleb) wurde Wladimir im Jahr 987 getauft; nämlich der erste von ihnen sagt, dass Wladimir, der 1015 starb, 28 Jahre nach der Taufe lebte, und der zweite sagt direkt, dass es im Jahr 6495 seit der Erschaffung der Welt war. Auch die griechischen Chronisten sprechen sich für Jakob und Nestor aus: Wladimir nahm Korsun nach der Taufe zwei Jahre später ein (laut Jakob), und dies könnte nach Angaben der nun genannten Chronisten spätestens Anfang 989 252 gewesen sein. Wenn wir also die Fabeln der Geschichte beiseite lassen, erhalten wir die folgenden kleinen Informationen über Wladimirs Bekehrung zum Christentum und seine Taufe: Wie sein Großvater Igor und seine Großmutter Olga war Wladimir von den warägerischen Christen in Kiew bereit, das Christentum anzunehmen; er wurde aller Wahrscheinlichkeit nach von den Priestern dieser warägerischen Christen getauft; Das Jahr seiner Taufe ist 987, das neunte Jahr seiner Herrschaft. Nun haben wir auf den seltsamen Umstand hingewiesen, dass Wladimir nicht zum Zeitpunkt seiner Konvertierung zum Christentum, sondern erst zwei Jahre nach seiner Taufe Beziehungen zu den Griechen aufnahm. Wir müssen wieder zu ihm zurückkehren. Der Umstand ist zwar sehr seltsam, aber gleichzeitig haben wir nicht das geringste Recht, daran zu zweifeln, denn wir haben absolut keinen Grund, an der Zuverlässigkeit der historischen Aussage des Mönchs Jakob zu zweifeln. Wie kann man es verstehen und wie kann man es für sich selbst interpretieren? Es kann erklärt werden, wenn wir etwas annehmen, das normalerweise nicht angenommen wird, das aber durchaus möglich und natürlich anzunehmen ist. Die Taufe Wladimirs wird üblicherweise so dargestellt, dass er, nachdem er sich für die Annahme des Christentums entschieden hatte und sich selbst taufen ließ, sofort damit begann, sein gesamtes Volk zu taufen. Aber es hätte auch anders kommen können. Nachdem er sich entschieden hatte, das Christentum anzunehmen und sich selbst taufen zu lassen, konnte Wladimir nicht plötzlich damit beginnen, das Volk zu taufen. Sie glauben an die in der Chronik enthaltene Geschichte und vergessen jegliche Natürlichkeit. Sie glauben normalerweise, dass der Befehl, das gesamte Volk zu taufen, Wladimir genauso wenig gekostet hat, wie es jeden Herrn kostet, einem Lakaien zu befehlen, von einem schlechten in einen guten Kaftan zu wechseln: Er befahl es, und es wurde getan. In Wirklichkeit konnte das natürlich nicht so sein. Für die Menschen ist ein Glaubenswechsel kein Scherz, und deshalb kann es auch kein Scherz sein, ihn anzuordnen. Igor und Olga wagten es nicht, das Christentum in Russland einzuführen; Vladimir hat es gewagt. Aber ist es verwunderlich, wenn er, bevor er zur Sache kam, lange Zeit damit verbrachte, seinen Mut zusammenzunehmen? Da Wladimir selbst getauft war, hätte er es für notwendig und klug halten können, das Volk auf einen Glaubenswechsel vorzubereiten, und so könnte zwischen seiner eigenen Taufe und der Taufe des Volkes die eine oder andere bedeutende Zeit verstrichen sein. Nachdem wir die Annahme akzeptiert haben, dass Wladimir nicht unmittelbar nach seiner eigenen Taufe mit der Taufe des Volkes begonnen hat, werden wir auch den scheinbar seltsamen Umstand verstehen, dass er weder vor seiner eigenen Taufe noch unmittelbar danach Beziehungen zu den Griechen aufnahm. Da Wladimir selbst getauft war, sich aber noch nicht entschloss, mit der Taufe des Volkes zu beginnen, nahm er keine Beziehungen zu den Griechen auf, da seine eigene Taufe eine Privatsache war und er diese Beziehungen noch nicht brauchte. Eine Zeit lang, bis zur allgemeinen Taufe des Volkes, konnte er sich nur damit zufrieden geben, Mitglied der Kiewer Christengemeinschaft zu werden 253. Wir haben oben gesagt, dass man kaum glauben sollte, dass Wladimir der Handlung seiner Taufe Feierlichkeit verleihen wollte. Nun hoffen wir, dass der Leser unsere Worte versteht. Wenn Wladimir nicht unmittelbar nach seiner eigenen Taufe mit der Taufe des gesamten Volkes begann, das heißt, wenn er es für notwendig hielt, die Sache mit Vorsicht anzugehen, dann kann man durchaus davon ausgehen, dass diese Taufe nicht nur nicht feierlich, sondern völlig heimlich vor dem Volk durchgeführt wurde. Dass Wladimir es für klug hielt, so zu handeln, dass er den Menschen seine Absicht, das Christentum anzunehmen, nicht verkündete, sondern ihnen erst nach der Annahme des Christentums erschien. Durch die Ankündigung seiner Absicht hätte Wladimir mehr oder weniger heftige Proteste befürchten können, und die Tatsache hätte dem Volk leichter und bequemer aufgezwungen werden können. Die in der Chronik enthaltene Geschichte über die Taufe von Wladimir in Korsun fügt hinzu: „Siehe, es ist nicht richtig zu sagen, dass (Wladimir) in Kiew getauft wurde, oder zu entscheiden: In Wassiljewo werden die Freunde etwas anderes sagen.“ Es scheint uns, dass darin, so der Autor der Geschichte, das Falsche ist, und dass wir tatsächlich nach dem Richtigen suchen müssen, nämlich dass wir denken, dass Wassiljew als der wahrscheinlichste Ort der Taufe Wladimirs angesehen werden sollte. Wenn er sich heimlich vor dem Volk taufen lassen wollte, war es für ihn selbstverständlich, dies nicht in Kiew zu tun, sondern irgendwo auf seinem Anwesen, wo Wassiljew hätte sein können. Letzterer erhielt seinen Namen offensichtlich vom Vornamen Wladimir: Ist es nicht ganz natürlich anzunehmen, dass er ihn gerade in Erinnerung an die Taufe des Fürsten 254 darin erhielt? Bevor wir uns der Rede darüber zuwenden, was Wladimir veranlasste und veranlasste, das Heidentum aufzugeben und das Christentum anzunehmen, halten wir es für notwendig, einen kleinen Exkurs zu machen und auf die berühmte Geschichte von Wladimirs Taufe zurückzukommen, die in der Chronik steht, um einige mögliche Erklärungen dazu zu geben. Die Originalausgabe der Geschichte ist die Ausgabe, die im Leben Wolodimerows von einem unbekannten Autor gelesen wird, d. In dieser ersten Ausgabe, die von The Life präsentiert wird, handelt die Geschichte davon, wie Wladimir Botschafter zu den Völkern schickt, um den Glauben zu inspizieren oder zu inspizieren, nämlich zu den Bulgaren, Deutschen und Griechen, und dann von seinem Feldzug gegen Korsun und seiner Taufe in dieser Stadt durch den örtlichen Bischof. Nach der ersten Ausgabe erschien eine zweite Ausgabe – diejenige, die in der Chronik gelesen wird. In der zweiten Auflage wurde der von Wladimir an die Völker gesandten Botschaft eine Botschaft der Völker an Wladimir mit einem Glaubensvorschlag hinzugefügt, die ihm übergeben wurde und angeblich vor ihm stattfand, und zu den drei oben genannten Völkern wurde ein viertes hinzugefügt – die Juden von Kozar. Indem in der zweiten Ausgabe eine ausführliche Abhandlung in Form eines Gesprächs zwischen Wladimir und den Botschaftern hinzugefügt und dem griechischen Botschafter eine sehr lange Rede an den Prinzen in den Mund gelegt wird, verarbeitet die zweite Ausgabe entsprechend das, was in der ersten Ausgabe gefunden wurde. Sie spricht viel ausführlicher über den Aufenthalt der Botschafter Wladimirs in Konstantinopel, fügt genaue Informationen über die Krankheit hinzu, an der Wladimir plötzlich litt und von der er in Korsun auf wundersame Weise geheilt wurde, und legt dem Bischof von Korsun eine lange, an die Neugetauften gerichtete Belehrung in den Mund. Die Geschichte war daher in zwei Phasen aufgebaut und begann mit einer in Wirklichkeit unmöglichen Aufgabe: Wladimirows Gesandtschaft bei den Völkern, um den Glauben zu prüfen. Wer der erste Schöpfer der berühmten Geschichte war, bleibt unbekannt. Es besteht jedoch durchaus die Möglichkeit anzunehmen, dass er kein Russe, sondern Grieche war, also einer der vielen Griechen, die in der vormongolischen Zeit in Russland lebten. Nachdem er Wladimir mit Konstantin dem Großen verglichen hat, appelliert der Autor in seinem Schlussgebet an beide: „O Heiliger des Zaren Konstantin und Wolodymyr! Hilf deinen Verwandten gegen dich und rette das griechische und russische Volk aus allen Nöten.“ Die Russen gaben sozusagen nicht vor, es auf sich zu nehmen, für die Griechen zu beten, da sie sie für zu hochstehende Menschen hielten, als dass sie die Gebete anderer brauchten, und sich selbst für zu klein hielten, um ihre unaufgeforderten Anliegen auf sie auszudehnen, und das Wort „Griechisch“, das wir stark unterstrichen haben, lässt einen den Autor des Griechischen 255 stark verdächtigen. Auf die Frage: „Wie kam jemand auf die Idee, unsere Geschichte zu verfassen?“ lautet die allgemeine Antwort: Genauso wie tausend andere Menschen auf die Idee gekommen sind, tausend andere Geschichten zu verfassen, d. h. Menschen sind im Allgemeinen mit der Neigung zum Verfassen begabt. Es gab einen Mann, der die Welt dazu zwingen wollte, die Wahrheit zu glauben, dass wir, die Russen, einen Glauben aus allen Glaubensrichtungen gewählt haben und denjenigen ausgewählt haben, den wir für den besten hielten, und so verfasste er eine Geschichte. Wenn wir akzeptieren, dass der ursprüngliche Autor der Geschichte ein Grieche war, wird uns noch klarer, wie sie hätte aussehen können. Die mittelalterlichen Griechen scheuten sich überhaupt nicht vor Fälschungen, wie jeder, der auch nur ein wenig mit ihnen vertraut ist, sehr gut weiß. In der Zwischenzeit, für welchen Griechen könnte es nicht angenehm und wünschenswert sein, die Russen davon zu überzeugen, dass der Glaube, den sie – die Russen – von ihnen angenommen haben, der Grieche der beste Glaube ist? Damit wäre die Entstehungsgeschichte unserer Geschichte sehr einfach erklärt. Aber wir vermuten stark, dass es erklärbar und noch einfacher sein sollte, nämlich dass die Geschichte in ihrer ursprünglichen Form nicht als direkt absichtliche Erfindung erschien, sondern als Frucht eines einfachen unwissenden Missverständnisses. Wenn wir nur akzeptieren, dass der Autor der Geschichte in ihrer ursprünglichen Form nicht ein Russe, sondern ein Grieche war, dann lässt sich ihr Ursprung auf genau diese einfachste Weise leicht und natürlich erklären. In der Nikon-Chronik lesen wir unter dem Jahr 1001: „Im selben Sommer schickte Volodimer seine Gäste, einige später, nach Rom, andere nach Jerusalem, Ägypten und Babylon, um ihr Land und ihre Bräuche auszuspionieren“ (I, 111). Wir gehen davon aus, dass diese Nachricht, ob wahr oder falsch, keine spätere Erfindung ist, sondern bereits in den Chroniken der Zeit unseres Autors gelesen wurde und mehr als die Hälfte der Angelegenheit für uns erklärt wird. Die Botschaft, von der die Nikon-Chronik spricht, diente ihrer Aussage zufolge nicht vor der Taufe, sondern danach, und zwar nicht zur Glaubenswahrung, sondern zur Beobachtung des Lebens und der Lebensweise der Völker, d.h. es ähnelte den Botschaften und Reisen Peters des Großen nach Westeuropa oder den dortigen Botschaften der heutigen Chinesen und Japaner. Aber der griechische Autor konnte die Nachricht in der Chronik nicht selbst gelesen haben, sondern sie mündlich von nicht ganz intelligenten Erzählern gehört haben, oder er hätte sie beim Lesen verwechseln und sich vorstellen können, dass die Botschaft nicht nach, sondern vor der Taufe stattfand. Sollte ihm Letzteres auf die eine oder andere Weise widerfahren sein, dann hatte er eine Geschichte über Wladimirs Botschafter zur Inspektion der Glaubensrichtungen parat, die offenbar auf der russischen Chronik basierte. Die verbleibende Hälfte der Geschichte wird noch einfacher erklärt. Es besteht jede Möglichkeit anzunehmen, dass unser Autor das Loblied auf Wladimir vom Mönch Jakob in seinen Händen hielt, denn er hatte zweifellos einen weiteren Aufsatz 256 in seinen Händen. Aber in diesem Lob las er, dass Wladimir, der unter dem belagerten Korsun stand, zu Gott betete: „Herr, Gott, Herr über alles! Ich bitte dich darum, gib mir die Stadt, möge ich sie annehmen und möge ich Menschen, Bauern und Priester in ihr Land bringen, mögen sie den Menschen das Bauernrecht beibringen.“ Der Mönch Jakob sagt ganz deutlich, dass Wladimir bereits im dritten Jahr nach der Taufe so gebetet habe. Nehmen wir jedoch an, dass der griechische Autor beim Lesen eine gewisse Unaufmerksamkeit verspürt, die durch die Tatsache entschuldigt wird, dass von der Taufe und der Entnahme Korsuns von Jakob nicht an einer Stelle, sondern an verschiedenen Stellen gesprochen wird. Betrachten Sie die oben genannten Worte für sich: Tatsächlich war es sehr leicht zu glauben, dass hier eine Person sprach, die noch nicht getauft war, sondern kurz vor der Taufe stand. Und wenn Letzteres passierte, wie einfach war das, dann hatte der Autor eine Geschichte über Wladimir‘s Feldzug in der Nähe von Korsun, um den Glauben zu gewinnen, parat, die offenbar ebenfalls auf russischen Nachrichten 257 basierte die Bulgaren und Deutschen sahen ihre schlechten Taten, und als sie in der Kirche der Griechen waren, wussten sie nicht, wo sie standen – auf Erden oder im Himmel: Dann kommentiert er natürlich ganz alleine. Aber natürlich musste er so kommentieren, weil Wladimir den Glauben der Griechen wirklich akzeptierte. Nach der ersten Ausgabe erschien die zweite, in der erweiterten und bearbeiteten Form, wie die Geschichte in der Chronik gelesen wird. Wem gehört diese zweite Ausgabe, dem Chronisten selbst oder jemand anderem und wurde nach ihm in die Chronik eingefügt? Wir sind der entschiedenen Meinung, dass es nicht das Erste, sondern das Letzte ist. Was in der zweiten Auflage zum ersten hinzugefügt wurde, ist eine bewusste Komposition, die nicht durch ein unbeabsichtigtes Missverständnis erklärt werden kann. Aber das Studium der Chronik führt uns zu einer hohen Meinung über den Chronisten und wir glauben keineswegs, dass er ein Schriftsteller war. Dann besteht durchaus die Möglichkeit zu glauben, dass die Geschichte bereits in ihrer ersten Auflage nach dem Chronisten erschien. Wir haben oben gesagt, dass der zweite Teil des Lebens von Volodimerov von einem unbekannten Autor aus kurzen Nachrichten über Wladimir's Bau der Zehntenkirche der Muttergottes, über seine Tugenden, über seinen Tod und sein Begräbnis besteht und dass diese Nachrichten mit denen übereinstimmen, die in der Chronik zusammen mit ihren anderen Nachrichten gelesen werden. Man kann die Sache so verstehen, dass der Chronist diese Nachrichten aus dem Leben von Volodimerov nahm und sie in eine Reihe seiner anderen Nachrichten einfügte, woraus folgt, dass die Chronik später als das Leben geschrieben wurde. Es ist jedoch viel wahrscheinlicher, die Sache so zu verstehen, dass der Autor des Lebens Nachrichten aus der Chronik übernimmt, nämlich dass er, nachdem er die Geschichte der Taufe Wladimirs verfasst hatte, mehrere fragmentarische historische Nachrichten aus der Chronik (die daher vor ihm geschrieben wurde) hinzugefügt hat. Die Motive, aus denen er Letzteres tun konnte, sind ganz klar: Sein eigenes Ziel war es, eine von ihm erfundene Geschichte über die Taufe Wladimirs zu erzählen; aber er wollte der Geschichte einen Titel und eine Art Leben geben. Dementsprechend musste er einige Informationen aus Wladimir's weiterem Leben nach der Taufe hinzufügen und mit seinem Tod enden - das tut er, indem er zu seiner eigenen (das heißt seiner eigenen Komposition) Geschichte über die Taufe die kurzen Informationen hinzufügt, die wir angegeben haben und die dem Chronisten entnommen sind. Ebenso ist es wahrscheinlich, dass man in Bezug auf das Lob Wladimirs, das den dritten Teil des Lebens ausmacht und mit dem vom Chronisten vorgelesenen Lob identisch ist, am ehesten annimmt, dass der Chronist es nicht vom Autor des Lebens übernommen hat, sondern dass das Gegenteil der Fall ist. Dieses Lob ist in der Chronik und im Leben das gleiche, jedoch im letzteren mit einigen Ergänzungen zum ersteren. In der Chronik wird Wladimir nämlich mit Konstantin dem Großen verglichen, im Leben zunächst mit Moses und dann mit Konstantin dem Großen. Wenn der Chronist das Leben vom Autor übernehmen würde und nicht umgekehrt, welchen Anreiz hätte er dann, den ersten Vergleich zu veröffentlichen? Schließlich haben wir fast eindeutige Beweise dafür, dass das Leben nach der Chronik geschrieben wurde. Der Autor des Lebens sagt, dass Wladimir gemäß der heiligen Taufe „30 Jahre und 3“ lebte. Diese 30 Jahre und 3 können nur durch die Tatsache erklärt werden, dass dem Autor eine solche Liste von Nestors Leben von Boris und Gleb zur Verfügung stand, in der, wie in einigen uns überlieferten Listen und dazwischen in einer Liste aus dem 12. Jahrhundert 258, das Jahr der Taufe Wladimirows fälschlicherweise 6490 statt 6495 259 stand. Aber Nestor, den der Autor des Lebens in seinen Händen hielt, war ein Zeitgenosse des Chronisten. (Und wenn der Autor also nach dem ersten lebte, dann nach dem zweiten) 260. Wenn die Geschichte in ihrer ersten Auflage, wie man durchaus vermuten könnte, nicht absichtlich, sondern zufällig und unabsichtlich verfasst wurde, dann war ihre moralische Lehre, dass wir Russen einen Glauben wählten und denjenigen annahmen, den wir für den besten von allen hielten, eher zufällig als absichtlich. Der Zweck war jedoch keineswegs zufällig, sondern direkt beabsichtigt, diese moralische Lehre galt dem Autor der zweiten Auflage. Er begnügt sich nicht damit, die Tatsache zu betonen, dass wir Russen den griechischen Glauben angenommen haben, weil wir ihn, nachdem wir eine Entscheidung getroffen hatten, für den besten hielten, sondern er will zeigen, dass es sich tatsächlich um den besten Glauben handelt. In Bezug auf Judentum und Mohammedanismus erreicht er dies dadurch, dass er die jüdischen und mohammedanischen Botschafter selbst dazu zwingt, ihren Glauben gegenüber Wladimir als unhaltbaren Glauben darzustellen, indem er nämlich den jüdischen Botschafter zwingt, das Judentum als einen von Gott abgelehnten Glauben darzustellen, und den mohammedanischen Botschafter, den Mohammedanismus als einen unmoralischen und schändlichen Glauben darzustellen. In den Mund von Botschafter Papa, einem Prediger des gleichen Christentums wie der griechische Botschafter, war der Autor nicht in der Lage, solche Reden in den Mund zu nehmen, die dazu dienen würden, den Latinismus zu verurteilen (und was die dogmatisch-rituellen Häresien der Lateiner betrifft, so war der Autor ausreichend, um die Inkongruenz zu verstehen, sie vor Wladimir dem Heiden darzulegen). Hier erreicht er sein Ziel auf andere Weise: Erstens mit Hilfe jener naiven und künstlichen Mittel, mit denen er den Botschafter seines Vaters, den Prediger der Lehren des Unrechten, zu einer sehr lakonischen und „nicht sprechfähigen“ Haltung vor Wladimir zwingt. Im Gegenteil, der griechische Botschafter, der Prediger der Lehren der Rechten, legt die ausführlichste Rede in den Mund. (Obwohl diese Rede eine Entschuldigung für das Christentum im Allgemeinen und nicht für die Orthodoxie im Besonderen darstellt und genauso gut die Rede des Botschafters des Papstes wie die Rede des griechischen Botschafters hätte sein können). Zweitens durch eine Lehre über die Lateiner an Wladimir, der bereits getauft war und einen christlichen Standpunkt vertrat, die er den Bischof von Korsun, seinen Täufer, zwingt, mit ihm zu sprechen, und in der der Rückzug der Lateiner von der Reinheit der Orthodoxie historisch dargestellt und ihre verdorbenen Bräuche, die eine verdorbene Lehre implizieren, aus dem gesunden christlichen Menschenverstand entlarvt werden. Schließlich soll diese äußerst ausführliche Rede, die dem griechischen Philosophen in den Mund gelegt wurde und sozusagen die gesamte Geschichte dominiert, abgesehen von dem angegebenen besonderen Zweck, im Allgemeinen den Leser davon überzeugen, dass er sozusagen in einer so üppigen Art und Weise sprechen kann – alle Stimmen überdecken und übertönen, dass nur ein Prediger des einen wahren Glaubens eine solche Rede halten könnte, die unkontrolliert wie ein Fluss fließt 261. Das praktische Ziel unserer Ausgabe der Geschichte besteht darin, die Bindung des russischen Volkes an seinen Glauben zu stärken und seine Abneigung gegen den Glauben anderer Menschen zu verstärken. In der vormongolischen Zeit gab es keinen Platz für offene Propaganda eines ausländischen Glaubens. Ebenso war die Orthodoxie zu dieser Zeit nicht durch die Gefahr der Geheimpropaganda eines anderen Glaubens bedroht. Daher mussten wir uns in der vormongolischen Zeit keine dringenden Sorgen darüber machen, das russische Volk von fremden Glaubensrichtungen abzubringen. Wenn aber kein dringendes Bedürfnis bestand, dann geschah die Sache und nicht so, dass außergewöhnliche Eiferer des väterlichen Glaubens keinen Grund für sich finden könnten, sich um dessen Schutz zu kümmern. In Kiew und anderen Großstädten lebte eine beträchtliche Anzahl von Menschen lateinischen Glaubens ständig als Soldaten in den Armeen der Fürsten (in einigen Zahlen Waräger, nachdem ihr Zustrom aufgehört hatte, und Deutsche), als ausländische Händler, als vorübergehende Handwerker und ständige Bewohner (Kolonisten), die die russische Staatsbürgerschaft akzeptierten 262 . In Kiew und zumindest in einigen anderen Großstädten, hauptsächlich in der Rus jenseits des Dnjepr oder in unserer eigenen vormongolischen Rus, gab es eine beträchtliche Anzahl von Juden. 263 Russische Kaufleute, die neben dem lateinischen Westen auch Außenhandel betrieben, reisten in das mohammedanische Kama-Bulgarien und auf die vielfältige oder alltreue Krim. Schließlich sollte man sich unsere Fürsten der vormongolischen Zeit keineswegs in einer so völligen Uneinigkeit mit dem Westen vorstellen wie die Moskauer Herrscher des 15.-17. Jahrhunderts, sondern im Gegenteil in fast derselben lebhaften und engen Kommunikation, die jetzt seit der Zeit Peters des Großen besteht. Wenn es also in der vormongolischen Zeit zwischen den Russen keine Propaganda anderer Glaubensrichtungen gab, weder offen noch heimlich, dann standen einige ihrer Klassen in ziemlich intensiver Kommunikation mit Menschen anderer Glaubensrichtungen. Und dies könnte die Eifersucht eines besonders eifrigen Verfechters seines väterlichen Glaubens entfachen, so dass wir in der Form der Stärkung des Bewusstseins unserer alten Vorfahren über die Überlegenheit ihres orthodoxen Glaubens über alle anderen Glaubensrichtungen und in der Form der Erziehung und Stärkung der Abneigung gegen andere Glaubensrichtungen in ihnen unsere Geschichte 264 schaffen könnten Die Geschichte, die er bei einigen der in Kiew lebenden Nichtjuden sah, besagt, dass etwa in der Hälfte des 8. Jahrhunderts ein Teil der Chasaren, der Kagan oder Herrscher mit dem höchsten Adel, das Judentum annahm. Doch in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts schrieb der spanische Jude Jehuda Halevi eine Geschichte über diese Bekehrung, in der er die Sache so darstellt: Dem chasarischen Herrscher, der sich eifrig seinem Götzendienst widmete und fromme Gefühle hegte, erschien im Traum mehrmals ein Engel, der ihn mit den Worten ansprach: „Deine Gefühle sind gut, aber dein Dienst an Gott (gottesdienstliches Thun) ist nicht recht.“ Um das Bild des richtigen Gottesdienstes herauszufinden, wandte sich der Herrscher an einen heidnischen Philosophen, einen Vertreter des Pantheismus, an christliche und mohammedanische Lehrer. Nachdem er den langen Reden aller zugehört hatte, gab sich der Herrscher mit keinem zufrieden, und da die christlichen und mohammedanischen Lehrer das Judentum als Ausgangspunkt ihres Glaubens bezeichneten (bewahrheitende Voraussetzung), wollte er auch dem jüdischen Lehrer zuhören. Dieser überzeugte den Herrscher von der Wahrheit des Judentums. Die Geschichte von Yehuda Halevi, geschrieben mit dem Ziel, die Überlegenheit des Judentums gegenüber dem philosophischen Heidentum, dem Mohammedanismus und dem Christentum zu zeigen, und nach Ansicht der Juden, d.h. Aus ihrer Sicht wurde und wird immer noch eine „unsterbliche Schöpfung“ genannt, die ihre Aufgabe hervorragend erfüllte, unter ihnen den größten Ruhm genoss und genießt. 265. Wenn man bedenkt, dass die Juden der ganzen Welt aufgrund ihres lebendigen Bewusstseins von sich selbst als ein einziges Volk und ihrer exklusiven Stellung unter anderen Völkern ständig in gegenseitiger Kommunikation miteinander stehen, ist es nicht unmöglich anzunehmen, dass die Geschichte von Yehuda Halevi, die dem national-religiösen Stolz aller von ihnen so am Herzen liegt, unsere Kiewer Juden erreicht hat. Die Verbreitung einer solchen Geschichte unter Juden könnte einem Russen oder Griechen den Gedanken und Eifer gegeben haben, die Geschichte der Taufe zu überarbeiten, die im Leben Wolodimerows von einem unbekannten Autor gelesen wurde, wie es in der Chronik heißt. - Die Idee, Gesandtschaften der Völker mit einem Glaubensvorschlag an Wladimir zu verfassen, könnte vom Autor in der Chronik inspiriert worden sein, in der er las, dass kurz vor seinem Tod ein Jahr lang Gesandte zuerst von den Griechen und dann vom Papst nach Jaropolk geschickt wurden, Nikon-Chronik unter 979. – Über die Quellen, die der Autor der Geschichte bei der Zusammenstellung einer langen Rede des griechischen Philosophen an Wladimir und die Lehren des Bischofs von Korsun verwendet hat ihn, siehe Suchomlinow Über die altrussische Chronik als literarisches Denkmal, St. Petersburg, 1856, S. 54 sqq und Pavlov Kritische Experimente zur Geschichte der antiken griechisch-russischen Polemik Gegen die Lateiner, St. Petersburg, 1878, p. 8 qm 266. Wenn wir uns der Rede darüber zuwenden, was Wladimir dazu veranlasste, das Christentum anzunehmen, werden wir zunächst über Meinungen sprechen, mit denen wir nicht einverstanden sind. Der rechte Reverend Philaret sucht nach Vladimirs besonderer Neigung, das Christentum in seiner besonderen spirituellen Stimmung anzunehmen, und stellt ihn als einen schweren, reuigen Sünder dar, der im Heidentum keinen Frieden für seine Seele findet und ihn außerhalb dieses Letzteren sucht. „Der schreckliche Brudermord“, sagt der rechte Reverend Philaret, „mit dem Blut von Fremden und dem eigenen Blut erkaufte Siege, grobe Wollust konnten nicht umhin, das Gewissen selbst eines Heiden zu belasten. Wladimir dachte daran, seine Seele zu beruhigen, indem er an den Ufern des Dnjepr und des Wolchow neue Götzen errichtete, sie mit Silber und Gold schmückte und vor ihnen fette Opfer schlachtete. Darüber hinaus vergoss er sogar das Blut zweier Christen auf dem Aber all das brachte seiner Meinung nach keinen Frieden in die Seele – die Seele suchte nach Licht und Frieden.“ Vielleicht ist dies eine attraktive Idealisierung einer Person, aber dennoch ist sie überhaupt nicht konsistent. Der von Wladimir begangene Brudermord gehört zu den besonderen Verbrechen, die durch sogenannte politische Notwendigkeiten verursacht und gerechtfertigt werden, und leider kennen wir weder in der antiken noch in der modernen Geschichte ein einziges Beispiel dafür, dass ein solches Verbrechen wie eine Bleilast auf dem Gewissen des Täters lastete. Der Sohn Wladimirows, der Christ Jaroslaw, erhob wie sein Vater und ganz aus der gleichen Motivation wie er die Hand gegen seinen Bruder und betrachtete sich nicht nur nicht als Verbrecher, sondern rief im Gegenteil voller Hoffnung die Wahrheit Gottes zu Hilfe: „Und geh hinauf zu Swjatopolk, der Gott den Fluss nannte: Nicht ich war es, der anfing, die Brüder zu schlagen, sondern er; möge Gott der Rächer des Blutes meiner Brüder sein ... Herr, richte mich in.“ Gerechtigkeit.“ Wladimir hatte genau die gleiche Ausrede, und er rechtfertigte sich mit genau den gleichen Worten, wie es in der Chronik 267 direkt heißt. Anzunehmen, dass Siege, die mit dem Blut von Fremden und dem eigenen erkauft wurden, sogar das Gewissen eines Heiden belasten könnten, ist nicht nur seltsam, sondern auch lächerlich. Wer wüsste nicht, dass um jeden Preis erkaufte Siege, nicht nur in heidnischen Zeiten, sondern in allen christlichen Zeiten, die heutigen nicht ausgenommen, das Gewissen der glücklichen Sieger nicht im Geringsten belasten und ihnen eines bringen, das als das Größte gilt, nämlich Vergnügen, und nichts weiter? Betrachten wir Wladimir nicht als eine außergewöhnliche Ausnahme aller Menschen? Jeder hält Wladimir für einen unhöflichen, außergewöhnlichen Sensualisten, weil die Chronik direkt davon spricht. Seien wir ehrlich, wir glauben nicht ganz oder, noch besser, überhaupt nicht an die in der Chronik gelesenen Nachrichten, dass Wladimir 800 Konkubinen 268 hatte und außerdem, da er die Unzucht nicht satt hatte, die verheirateten Frauen anderer Leute zu sich nahm und Mädchen korrumpierte. Wladimir war kein östlicher Herrscher, nicht Salomo und nicht Sardanapal (obwohl er in der Chronik mit dem ersten verglichen wird), sondern ein europäischer Herrscher. Wenn das, was über Wladimir gesagt wurde, auch über einen anderen europäischen Herrscher gesagt würde, würde dann nicht jeder solche Reden vom ersten Wort an für eine völlig unpassende Verschwörung halten? Warum sollte etwas völlig Unpassendes, wenn man es auf andere anwendet, konsistent sein, wenn man es auf Wladimir anwendet? Wladimir wusste natürlich weder von den Salomonen noch von den Sardanapalen, aber wenn er im Verhältnis zur Größe und Pracht des Harems ein östlicher Herrscher sein wollte, dann hatte er das Beispiel der Khazar Khagans vor sich: Allerdings hatten diese östlichen Herrscher in Europa nur 25 Frauen und 60 Konkubinen 269. Schließlich macht es keinen Sinn, dass Wladimir, der einen Harem von 800 Konkubinen hatte, immer noch mitbrachte Die Frauen anderer Leute geheiratet und die Mädchen korrumpiert? Die widersprüchliche Nachricht wurde offensichtlich erfunden, um Wladimir, den Heiden, so scharf wie möglich mit Wladimir, dem Christen, in Kontrast zu bringen, und sie zu glauben hieße, etwas völlig Unglaubliches zu glauben270. Aber selbst wenn wir so etwas zulassen, dann wird Wladimir auch in diesem Fall unter den Russen des 10. Jahrhunderts keineswegs eine ungewöhnliche und außergewöhnliche Ausnahme darstellen. Tatsache ist, dass zwischen unseren Vorfahren entlang der normannischen Linie oder den Russen im eigentlichen Sinne aufgrund besonderer Umstände die Wollust vor dem Christentum völlig unbegrenzt herrschte. In der Antike lebten die Russen fast ausschließlich von Angriffen auf andere Völker und militärischen Raubüberfällen 271. Die Hauptbeute dieser Angriffe waren Gefangene und weibliche Gefangene, wodurch sie einen bewussten und umfassenden Handel mit männlichen und weiblichen Sklaven entwickelten. Mit der Zeit hörten die Russen auf, ausschließlich Räuber zu sein, doch der Handel mit Sklaven und Sklavinnen blieb aus Gewohnheit weiterhin ihre Spezialität. Und so war es, wie wir sicher wissen, im 10. Jahrhundert 272. Aber bei dieser besonderen Art von Produkt wurde der Brauch eingeführt, dass es, während es in den Händen der Kaufleute war, von diesen, den Kaufleuten, selbst verwendet wurde: Positive Beweise aus dem 10. Jahrhundert besagen, dass jeder verkaufte Sklave für den Russen, wenn er ihn nur wollte, und seine Konkubine bestimmt war. Und dass dies als eine völlig natürliche und alltägliche Angelegenheit angesehen wurde 273. Zu dieser Zeit war der Prinz der allererste Kaufmann, und in diesem Sinne hatte Wladimir wahrscheinlich manchmal nicht achthundert Konkubinen, nicht eintausend. Wir wissen nicht, ob er und seine Sklaven der in der Chronik beschriebenen ungezügelten Wollust frönten. Aber selbst wenn dem so wäre, dann hätte in diesem Fall sein Gewissen genauso gequält werden müssen, wie das Gewissen eines jeden Menschen durch etwas völlig Natürliches und Akzeptiertes gequält wird. Schließlich vergisst der rechte Reverend Philaret, egal wie die Realität aussehen mag, einen sehr einfachen Umstand, aus dem hervorgehen muss, dass Wollust nichts damit zu tun hat: In so jungen Jahren, als Wladimir das Christentum annahm (oder nicht im Alter von 30 oder nicht mehr als 30), kommen extrem üppige Menschen nie zur Reue. Es gibt also keinen Grund oder keine Wahrscheinlichkeit anzunehmen, dass Wladimir sich selbst als schweren Sünder erkennen sollte. Aber selbst wenn wir dies letztendlich annehmen würden, dann würde sich daraus nicht die Schlussfolgerung ergeben, die Eminenz Philaret zieht. Wir werden die Frage nicht klären, warum Gott falsche Religionen toleriert und zulässt: Aber es ist eine unbestrittene Tatsache, dass Er sie toleriert und zulässt. Und als Folge davon finden die Menschen sowohl in falschen Religionen als auch in der wahren Religion Frieden und Trost für ihr belastetes Gewissen, wenn auch nur imaginär. Über den Beginn von Wladimirows Herrschaft in Kiew heißt es in der Chronik: „Und Wolodymer begann seine Herrschaft allein in Kiew und stellte Götzen auf einem Hügel außerhalb des Hofes des Turms auf: Perun war aus Holz, und sein Kopf war aus Silber, und sein Schnurrbart war aus Gold, und Khorsa-Dazhbog und Stribog und Simargla und Mokosh; und ich verschlang sie, ich nannte sie Götter, und ich brachte meine Söhne und Töchter und verschlang sie.“ Dämon und entweihte die Erde mit meinen Forderungen, und das Land Ruska und der Hügel wurden mit Blut befleckt.“ Indem S. M. Solovyov diese Nachricht mit den Nachrichten aus der sogenannten Joachim-Chronik von Tatischtschow in Verbindung bringt, stellt er die gesamte Angelegenheit der Taufe Wladimirs wie folgt dar: Wladimir's älterer Bruder Jaropolk war ein Anhänger des Christentums und der Schutzpatron seiner Anhänger, weshalb er von den Kiewer Heiden ungeliebt war. Nachdem er einen Krieg gegen seinen Bruder begonnen hatte, erklärte sich Wladimir auf der Seite der Heiden und errang mit Hilfe der Kiewer Groller Jaropolks den Sieg über ihn und den großherzoglichen Thron. Aufgrund der Errungenschaften der letzten heidnischen Partei markierte Wladimir den Beginn seiner Herrschaft mit dem eifrigsten Eifer für das Heidentum ... Aber „das russische Heidentum war so arm, so farblos, dass es mit keiner der Religionen, die in den südöstlichen Regionen des damaligen Europas existierten, erfolgreich argumentieren konnte, insbesondere mit dem Christentum.“ Alle Bemühungen von Wladimir (zusammen mit seinem Onkel Dobrynya), das Heidentum bis zu einem gewissen Grad zu steigern, führten ihn nur dazu, dass sie dessen Bedeutungslosigkeit und Widersprüchlichkeit zeigten und ihm den Weg zum Christentum zeigten, dessen Prediger in der Person der Kiewer Christen der Waräger vor ihm erschienen. Erstens: Wenn Solovyov glaubt, dass Wladimir zunächst von der Bedeutungslosigkeit und Falschheit des Heidentums und dann von der Wahrheit des Christentums überzeugt war, dann stellt er die Sache, wie wir oben sagten, aus psychologischer Sicht völlig falsch und völlig unmöglich dar. Wladimir konnte nur von beidem gleichzeitig überzeugt werden, aber nicht erst von dem einen und dann vom anderen. (Wenn wir uns nicht irren, stellt Solowjow die Sache dar und nähert sich nicht dem Wortlaut, sondern der Bedeutung nach der in der Chronik aufgeführten Geschichte, so dass Wladimir angesichts der Religionen Südosteuropas, die alle dem Heidentum überlegen waren, zunächst von der Bedeutungslosigkeit des Heidentums überzeugt wurde und dann begann zu entscheiden, welche dieser Religionen die beste sei. Wenn ja, dann ist dies völlig unhaltbar.) Dann würde die Episode von Wladimirs Bemühungen, das Heidentum zu fördern (nicht im Hinblick auf alle Religionen Südosteuropas, sondern im Hinblick auf das griechische Christentum in Kiew), an sich nichts Unglaubliches darstellen; aber wir können es nicht zugeben, weil es uns sachlich gesehen nicht wahrscheinlich erscheint. Es basiert nicht auf Tatishchevs imaginärer Joachim-Chronik, sondern an sich ist es durchaus wahrscheinlich, anzunehmen, dass Jaropolk eine Person war, die dem Christentum zuneigte, aber es erscheint völlig unpraktisch, anzunehmen, was Solovyov weiter annimmt. Wenn Jaropolk, wie es in der angeblichen Joachim-Chronik heißt, trotz der Menschen „den Christen große Freiheit schenkte“, d. Aber er starb durch Wladimir im Alter von nur 20 bis 23 Jahren: Kann man annehmen, dass er in solchen Jahren eine solche Unabhängigkeit bewiesen hat? Wenn seine Truppe dem Christentum entschieden feindlich gesinnt war, dann konnte er selbst bei aller Gesinnung gegenüber Christen ihnen keinen großen Willen geben und daher seine Truppe nicht gegen sich selbst aufhetzen. Wir reden nicht weiter darüber, dass Solowjow beschließt, die Beweise von Tatischtschows imaginärer Joakim-Chronik den positiven Beweisen der echten Originalchronik vorzuziehen, die uns etwas völlig anderes sagen275, aber fragen wir ihn, was das bedeutet: „Jaropolk gab den Christen große Freiheit“? Jaropolk konnte den Christen nur völlige Freiheit geben; aber wir wissen, dass sie zur Zeit Swjatoslaws so völlige Freiheit genossen: Was konnte er dem noch hinzufügen? Schließlich gingen wir oben davon aus, dass die Feindseligkeit der Truppe gegenüber dem Christentum wahrscheinlich war: Aber ist sie tatsächlich wahrscheinlich? Die Truppe war unter Igor, Olga und Swjatoslaw überhaupt nicht feindlich gegenüber dem Christentum: Warum um alles in der Welt sollte sie unter Jaropolk plötzlich feindlich gegenüber dem Christentum werden? Wenn in der Chronik davon die Rede ist, dass Wladimir zu Beginn seiner Regierungszeit in Kiew Götzenbilder aufstellte, weiß man nicht, wie man das verstehen soll – ob es daran liegt, dass Wladimir hier etwas Gewöhnliches tat, was andere frühere Fürsten taten, oder dass Wladimir einen besonderen Eifer für das Heidentum zeigte und etwas Außergewöhnliches tat. Höchstwahrscheinlich Letzteres, wie jeder normalerweise versteht. Aber wenn dem so ist, dann sollte man meinen, dass der Autor der Chronik (oder eine unbekannte spätere Ergänzung dazu, die hier sehr wahrscheinlich vermutet wird) Wladimir aus freien Stücken und willkürlich einen so besonderen Eifer für das Heidentum zuschrieb, geleitet von demselben Impuls, durch den er ihn zu einem unglaublich üppigen und verdorbenen Menschen macht. (Reden über die außergewöhnliche Ausschweifung Wladimirs und seinen eifrigen Eifer für das Heidentum bilden in der Chronik ein Ganzes – unter 980): Er entlarvt sich mit seiner eigenen Aussage. Er sagt, Wladimir habe Perun und andere Götter auf einem Hügel außerhalb des Palasthofs platziert. Aber aus seinen eigenen Worten wissen wir mit Sicherheit, dass Perun unter Igor 276 dort stand. Folglich musste Wladimir Perun entweder nicht dort platzieren, oder er ersetzte lediglich die heruntergekommene Statue durch eine neue. Zwar heißt es in der Chronik, dass Wladimir nicht nur selbst in Kiew Götzenbilder von Perun und anderen Göttern errichtete, sondern auch Dobrynya befahl, dasselbe in Nowgorod zu tun. Die wahrscheinlichste Schlussfolgerung daraus ist offenbar, dass dieser Auftrag keine gewöhnliche Angelegenheit war. In Nowgorod konnte es jedoch nur dasselbe sein wie in Kiew – entweder eine gewöhnliche Angelegenheit oder eine Angelegenheit ohne Bedeutung. „Und Dobrynya kam nach Nougorod“, heißt es in der Chronik, „stellte ein Idol über den Wolchow, und der Priester von Nougorodstya wurde für ihn zum Gott.“ Aber waren die Nowgoroder nicht früher Heiden und hatten vorher keine Idole? Was kann diese Aufstellung eines Idols bedeuten, wenn nicht, dass es zu Beginn jeder Herrschaft üblich war, in den Hauptstädten ein neues Idol aufzustellen, oder wenn es sich nicht um einfachen Unsinn handelt, den der Chronist (oder sein Gegenstück) für seinen besonderen Zweck erfunden hat? Es gibt keinen Grund, die Tatsache zu leugnen, und wir leugnen auch nicht, dass unter Wladimir einmal ein Menschenopfer dargebracht wurde (und das Los fiel zufällig auf einen Christen 277). Aber unter diesen Umständen gibt es keinen Grund, Beweise für die besondere heidnische Frömmigkeit Wladimirs zu sehen. Wir haben positive Beweise sowohl im Allgemeinen dafür, dass Menschenopfer unter den heidnischen Normannen Brauch waren, als auch im Besonderen, dass sie vor Wladimir 278 bei den Normannen-Slawen in Russland Brauch waren. Während wir es nicht für wahrscheinlich halten, mit Solowjow zu glauben, dass Wladimir zu Beginn seiner Herrschaft Gründe hatte, ein eifriger Heide zu sein, und dies auch tatsächlich war, glauben und sehen wir Grund zu der Annahme, dass er von Anfang an und von seiner Kindheit an eine Person war, die dem Christentum zuneigte. Nicht auf der Grundlage von Tatischtschows imaginärer Joakim-Chronik, wie wir oben gesagt haben, sondern an sich ist es wahrscheinlich, dass man dies von Wladimirs älterem Bruder Jaropolk annimmt; aber es ist absolut die gleiche Wahrscheinlichkeit, dasselbe von Wladimir selbst anzunehmen. Zusammen mit Jaropolk wurde er von seiner Großmutter Olga großgezogen. Wenn er jünger war als Jaropolk, der etwa 18 Jahre nach Olga blieb, dann muss man annehmen, dass er nicht sehr viele Jahre jünger war – etwa zwei Jahre, nicht mehr und vielleicht sogar nicht jünger, denn er könnte der jüngste Sohn sein, nicht vom Alter her, sondern weil er von einer Konkubine geboren wurde. Folglich hatte er, nachdem er Olga bis zu 10–11 Jahre lang, vielleicht auch länger, als seine Lehrerin hatte, die gleiche Gelegenheit, bei Jaropolk die gleiche Gedankenstimmung zu entwickeln. Aber wir wiederholen: Wenn wir es als sehr wahrscheinlich annehmen, dass Olga es geschafft hat, Jaropolk zu einem dem Christentum zugeneigten Menschen zu machen, dann hätte sie Wladimir ebenso machen können. Es gibt keine Unwahrscheinlichkeit, sondern im Gegenteil jede Wahrscheinlichkeit, so zu denken; aber darüber hinaus werden wir auch durch gewisse positive Anzeichen zu dieser Denkweise verleitet. Von den fünf rechtmäßigen Ehefrauen Wladimirs, die der Chronist nannte (unter 980), waren vier Christen: eine Griechin, zwei Tschechen und eine Bulgarin. Wenn Wladimir sich zu Beginn seiner Herrschaft verpflichtet sah, zu erscheinen, und tatsächlich ein eifriger Heide war, dann war es einerseits ein Mittel, den Heiden zu gefallen - christliche Frauen zu nehmen, und andererseits ein eifriger Heide und gleichzeitig eine starke Vorliebe für Christen. Wenn wir außerdem von der Griechin wissen, dass sie in der Gestalt einer im Krieg gefangenen Sklavin erschien, dann wissen wir nichts dergleichen und haben kaum das Recht, über die anderen drei anzunehmen. Gehen Sie davon aus, dass alle drei adliger Herkunft waren und Wladimir freiwillig heirateten, was die wahrscheinlichste Annahme ist. Warum um alles in der Welt sollten christliche Väter ihre Töchter weggeben wollen und warum sollten christliche Töchter einen eifrigen Heiden heiraten wollen? Sowohl an sich als auch auf der Grundlage der positiven Daten, die wir haben, scheint es daher am wahrscheinlichsten zu sein, dass Wladimir vom Beginn seiner Herrschaft an eine Person war, die dem Christentum mehr oder weniger zugeneigt war. In Kiew gab es viele christliche Waräger, und so wandelten sie seine Neigung zum Christentum in die völlige Entschlossenheit, es anzunehmen. Die christlichen Ehefrauen, von denen wir gerade gesprochen haben, konnten in diesem Fall natürlich nur als eifrige Helferinnen von Menschen auftreten, die ihn zum Christentum zu bewegen versuchten. Wir wissen, dass der polnische Fürst Mieczyslaw I., der kurz vor Wladimir zum Christentum konvertierte, gerade von seiner christlichen Frau davon überzeugt wurde, es anzunehmen. 279: Warum konnte das in gewisser Weise auch bei uns nicht passieren? 280. Igor und Olga waren klug genug, die Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Heidentum zu verstehen, und der erste von ihnen neigte innerlich dazu, und der zweite beschloss, es offen zu akzeptieren. Aber für Wladimir war es viel einfacher als für beide, weil er neben seinem eigenen Verstand auch ihr Beispiel vor sich hatte. Und daher bedarf die Frage, wie Wladimir von der Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Heidentum überzeugt wurde, keiner besonderen Erklärung. Also, wir wiederholen es noch einmal, es scheint am wahrscheinlichsten, dass Wladimir sich dazu entschloss, das Christentum anzunehmen, nicht nach vergeblichen Bemühungen, das Heidentum zu fördern, sondern weil er seit seiner Kindheit eine Neigung dazu hatte und dann von der Besteigung des großherzoglichen Throns an darauf zuging, sozusagen den direkten Weg. Die oben genannten Umstände machen deutlich, dass die Bemühungen der Kiewer Waräger-Christen, ihn endgültig für das Christentum zu gewinnen, nicht besonders groß gewesen sein können. Mehr oder weniger lange vor der endgültigen Entscheidung, das Christentum anzunehmen, mehr oder weniger kurz nach der Thronbesteigung, nimmt Wladimir christliche Frauen: Wenn er sich bei Abschluss dieser Ehen nicht bereits innerlich dazu entschlossen hatte, Christ zu werden, liegt die Möglichkeit nahe, anzunehmen, dass er von einer solchen Entscheidung nicht mehr weit entfernt war. Auf der Suche nach christlichen Frauen bewegte sich Wladimir offensichtlich selbst zum Christentum, er selbst suchte nach einer endgültigen Annäherung daran 281. So können wir uns die Angelegenheit von Wladimirs persönlicher Konvertierung zum Christentum am ehesten vorstellen. Aber er akzeptierte es nicht nur selbst, sondern beschloss gleichzeitig, einen äußerst wichtigen Staatsstreich durchzuführen – das Christentum zum Glauben seines gesamten Volkes zu machen. Nachdem er den wahren Glauben angenommen hatte, hätte Wladimir natürlich von dem Wunsch beseelt sein sollen, seinem Volk den gleichen Glauben zu schenken. Aber wir denken, man muss davon ausgehen, dass bei dieser letzten Entscheidung auch staatliche Motive eine aktive Rolle spielten, dass er hier nicht nur als Gleichberechtigter der Apostel, sondern auch als großer Herrscher agierte. Völker, die für das historische Leben bestimmt sind, leben in wohlgeordneten Staaten. Völker, die gerade erst anfangen, als Staat zu leben, schließen sich in der Regel den Völkern an, die schon vor langer Zeit zu leben begonnen haben und an einem bestimmten Ort als Vertreter dieser Staatlichkeit dienen, um deren Erben durch historische Sukzession zu sein. Die neue Geschichte unseres Teils der Welt oder Europas besteht darin, dass neue Völker, die dort zum Staatsleben erschienen, sich den bestehenden Vertretern dieses Lebens – den Griechen und Römern – anschlossen, um mit ihnen eins zu werden und die griechisch-römische Welt fortzuführen. Für jedes der neuen europäischen Völker beginnt das eigentliche Staatsleben mit der Annahme des Christentums. Dies bedeutet einerseits, dass die Völker den Wunsch nach einem solchen Leben und genau diesem Leben von den Griechen und Römern übernommen haben, je nachdem, ob sie von dem einen oder dem anderen das Christentum angenommen haben. Andererseits oder umgekehrt bedeutet dies, dass das Christentum in jeder Nation von solchen Herrschern eingeführt wurde, die sich der Notwendigkeit bewusst waren, in ihren Ländern ein Staatsleben zu etablieren. Ein solcher Souverän erschien in der Person von Wladimir in unserer Rus. Wir haben keine Informationen über Igors Staatscharakter, um die Frage zu beantworten: Hatte er eine persönliche Überzeugung von der Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Heidentum und war er sich der Notwendigkeit des Letzteren in Staatsformen bewusst? Nach seiner Frau Olga zu urteilen, ist es wahrscheinlicher, dass er mit Ja als mit Nein antwortet. Aber wie dem auch sei, er konnte nicht daran denken, den Glauben des Staates zu ändern, wenn er es nicht wagen konnte, persönlich ein offener Christ zu werden. Igors Nachfolger wurde sein Sohn Swjatoslaw. Er war, wenn man so will, ein tapferer und brillanter Ritter, und wenn man so will, ein leerer Abenteurer, auf jeden Fall, am allerwenigsten ein echter Herrscher. Er konnte nicht nur nicht daran denken, durch die Einführung des Christentums eine große Staatsreform durchzuführen, im Gegenteil, seine normannischen Bestrebungen, deren gesamte Grundlage das Recht auf Faust und Schwert war, standen den christlichen Konzepten der Staatsbürgerschaft völlig feindlich gegenüber. Wladimir stellt einen entscheidenden Kontrast zu seinem Vater dar. Dies ist überhaupt kein mutiger Ritter, sondern ein souveräner Sammler und Erbauer der Erde im strengen und präzisen Sinne des Wortes. Er führt viele Kriege, aber Krieg um des Krieges willen hat für ihn keine Bedeutung, und alle Kriege werden von ihm ausschließlich für Staatszwecke, zur Expansion oder zum Schutz der Staatsgrenzen geführt. Sobald er in seinen aggressiven Bestrebungen über die Grenzen der Klugheit hinausgetragen wird, ein Volk unterwirft, das er nicht als seinen Nebenfluss behalten konnte, gibt er dies zu und beeilt sich, das Volk in Ruhe zu lassen: Nachdem er 985 einen nutzlosen Feldzug gegen die Bolgaren unternommen und einen nutzlosen Sieg über sie errungen hat, beeilt er sich, mit ihnen Frieden zu schließen und zu gehen, denn er erkennt mit seinen Beratern, dass „dieser Tribut ihm nicht gewährt wird“. Der Feldzug gegen Konstantinopel nach Oleg und Igor wurde für die Fürsten von Kiew sozusagen zu einem traditionellen Mittel, um sich Ruhm zu verschaffen; aber wir sehen, dass Wladimir nicht den geringsten Gedanken an diesen glorreichen, aber nutzlosen Feldzug hat. Nach den Kriegen, die ausschließlich zum Wohle des Staates geführt wurden, war Wladimir mit dem beschäftigt, was die Beschäftigung eines wahren Herrschers ausmachen sollte, nämlich dem Bau, der Abholzung oder der Ansiedlung von Städten rund um seine Hauptstadt und der Beratung mit seiner Truppe „über den Aufbau des Landes und die Regeln des Landes“. In den wenigen Worten der Chronik: „Und Wolodimer dachte (mit seinem Trupp) über das System des Landes und über die Regeln des Landes nach“, wird uns die unbestrittene Nachricht mitgeteilt, dass Wladimir ein wahrer Herrscher war, der sich das Ziel seiner Aktivitäten auf die Verbesserung des Staates setzte und sich fleißig darum kümmerte. Schließlich erinnert uns die oben zitierte Nachricht aus dem Nikon Chronicle, dass Wladimir Botschafter in andere Länder geschickt hat, um die Lebens- und Lebensweise anderer Völker zu inspizieren, wenn wir nur zustimmen, diese Nachricht als wahr anzuerkennen, unwillkürlich an Peter den Großen und lässt uns wissen, dass Wladimir nicht nur einer der wahren Herrscher war, sondern genau einer dieser wahren Herrscher der Extraklasse, zu denen auch dieser gehörte. Aber wenn das alles so ist, dann konnte Wladimir, der persönlich geführt wurde und zu der Überzeugung kam, dass das Christentum dem Heidentum überlegen sei, nicht umhin, zu der Überzeugung zu gelangen, dass es für den Staat notwendig sei, es anstelle des Heidentums in seinem Land einzuführen. Es wäre völlig unfair und unbegründet, sich die Rus des 10. Jahrhunderts als von anderen entfremdet und in sich geschlossen vorzustellen, wie es beispielsweise im 16.-17. Jahrhundert der Fall war. Im Gegenteil, die Russen fühlten sich damals als voll und ganz der Familie der europäischen Völker zugehörig und gehörten ihr tatsächlich an und stellten genau das gleiche lebende Mitglied derselben dar, wie wir später nach Peter dem Großen wieder wurden und wie wir es heute sind. Aber während wir zur Familie der europäischen Völker gehörten und dazugehören wollten, befanden wir uns darin sozusagen als Freak. Alle anderen europäischen Völker, mit Ausnahme von nur uns und den Ungarn, waren bereits Christen und begannen, das neue bürgerliche Leben zu leben, das sie zusammen mit dem Christentum erhielten und das sie entscheidend von den heidnischen Völkern unterschied, als eine besondere moralische Welt. Um in diese Welt einzutreten, wie alle anderen zu werden und kein Individuum zu sein, hatten wir keine andere Wahl, als dem Beispiel anderer zu folgen und Christen zu werden. In seiner allmählichen Bewegung von West nach Ost kam das Christentum direkt zu uns: Zuvor waren die Polen uns voraus, aber im Jahr 966, also 12 Jahre vor Wladimirows Thronbesteigung, nahmen sie das Christentum an, und so wurde die Wende an uns übergeben. Als Mann mit wahren staatsmännischen Fähigkeiten, als Souverän mit der Fähigkeit, die Anforderungen der Zeit zu verstehen, die große Menschen auszeichnet, verstand Wladimir die gegenwärtige Notwendigkeit Russlands, ein christliches Land zu werden, um ein vollständig europäisches Land zu werden. Und diese politische Überzeugung, verbunden mit dem direkten und unmittelbaren Wunsch, den Menschen den wahren Glauben zu vermitteln, führte dazu, dass er nicht nur selbst das Christentum annahm, sondern beschloss, dies zum Glauben seines Staates zu machen. Vertreter des Christentums, von denen Wladimir es übernehmen konnte, waren damals die Griechen und der Papst. Wenn Missionare von der einen oder anderen Seite zu ihm gekommen wären, dann hätte er das Christentum von der Seite angenommen, deren Missionare ihn davon überzeugt hätten, 282. Aber Wladimirs Konvertiten waren die christlichen Kiewer Waräger. Ihr eigenes Christentum hatte seinen Ursprung in Konstantinopel 283 . Da aber zu dieser Zeit die Griechen und Lateiner zwei weitere Hälften einer orthodoxen Kirche darstellten, die Teilung etwas später erfolgte und sie selbst, die Waräger, nicht das geringste persönliche Interesse daran hatten, Wladimir davon zu überzeugen, das Christentum von den Griechen anzunehmen, muss man annehmen, dass sie ihn, nachdem sie ihn überzeugt hatten, das Christentum anzunehmen, es dann ganz seinem eigenen Willen überließen – von wem sie annehmen sollten. Daher muss man davon ausgehen, dass für Wladimir die Frage nicht im Voraus entschieden war, sondern von ihm selbst entschieden werden musste: Von wem sollte er das Christentum annehmen? Wladimir beschloss, sich von den Griechen taufen zu lassen und nicht vom Papst. Es versteht sich von selbst, dass er die Frage aus theologischer Sicht nicht selbst entschieden hat. Denn als er das Christentum annehmen wollte, war er noch kein Theologe, und selbst wenn er es gewesen wäre, dann existierte die Frage selbst als solche (als theologische Frage) noch nicht, da die Griechen und Lateiner, wie wir sagten, damals noch zwei Hälften derselben orthodoxen Kirche darstellten. Der unmittelbare Grund, der Wladimir dazu veranlasste, die Griechen dem Papst vorzuziehen, war natürlich, dass dieser sehr weit von uns entfernt war und wir bis dahin keine Beziehungen zu ihm hatten. Mittlerweile waren die Griechen fast unsere Nachbarn und mit ihnen pflegen wir seit langem die aktivsten und lebhaftesten Beziehungen und Beziehungen. Und dass die Lage unseres Landes im Osten uns gerade auf die Christen des Ostens aufmerksam machte. Aber tiefere politische Erwägungen hätten Wladimir dazu zwingen müssen, dem heiligen Vater auszuweichen. Nach der Taufe durch den Papst hätte sich Wladimir der zahlreichen ihn umgebenden Herrscher angeschlossen, er hätte eine Königskrone erhalten können – das alles war sehr schmeichelhaft ... Aber andererseits wäre er, wenn er in die Schar eingetreten wäre, der Jüngste und Letzte darin; Wenn er in dieses Heer eingetreten wäre, wäre er ein sehr eingeschränktes Mitglied seiner Freiheit geworden. Im Gegenteil, nachdem Wladimir von den Griechen getauft worden war, blieb er allein, behielt alle seine Freiheiten und setzte sich keiner Gefahr aus, unter Jungen zu sein und im Dienste anderer zu stehen ... Die göttliche Vorsehung erhebt sich über menschliche Urteile und Angelegenheiten und kontrolliert sie unsichtbar. Durch die Annahme des Christentums konnten wir nicht zwischen Orthodoxie und Nicht-Orthodoxie wählen (wir konnten nicht nur, weil wir es nicht konnten, sondern auch, weil es die Nicht-Orthodoxie noch nicht gab): Durch die Anordnung der Vorsehung befanden wir uns auf der rechten Seite der ersten. (Im nicht-theologischen und nicht-kirchlichen Bereich wird normalerweise oder zumindest größtenteils angenommen, dass unsere Annahme des Glaubens der Griechen die Folge unserer jahrhundertealten Unwissenheit mit all ihren traurigen Früchten war. Diese Unwissenheit ist natürlich eine Tatsache; aber weiter unten werden wir sehen, dass wir bei der Beurteilung seiner Ursachen alles andere als fair sind.) Zwei Jahre nach seiner eigenen Taufe beschloss Wladimir, mit der Taufe des gesamten Volkes zu beginnen. Zuvor beschloss er, Beziehungen zu den Griechen aufzunehmen, da er für die künftige russische Kirche deren höchste Hierarchie benötigte, also Bischöfe mit einem Metropoliten oder einem anderen Primas an der Spitze. Zu diesem Zweck hätte Wladimir offenbar eine Gesandtschaft zu den Griechen schicken sollen, in der er sein Bedürfnis zum Ausdruck brachte und um dessen Befriedigung bat. Aber er handelte anders: Er zog in den Krieg gegen die griechische Stadt Taurid Chersonesus oder Korsun, äußerte die feste Absicht, sie einzunehmen, und nahm erst als Sieger Beziehungen zu den Griechen auf. Wie ist diese seltsame Tat von Wladimir zu verstehen? Sie sagen normalerweise, dass der Stolz auf Macht und Ruhm es Wladimir nicht erlaubte, sich in der Argumentation der Griechen zu demütigen und vor ihnen in der Rolle eines Bittstellers aufzutreten, dass er, da er ihnen als Bittsteller und nicht als Sieger erschien, zu Recht Demütigung und Beleidigung durch byzantinische Arroganz fürchten konnte, und beziehen sich gleichzeitig auf das Beispiel von Olga (Karamzin und der Reverend Philaret). Aber wenn sie in Wladimir den Stolz der Macht und des Ruhms und die extreme Zartheit dieses Stolzes annehmen, stellen sie sich ihn als eine Art Tamerlan vor, einen Eroberer der Halbwelt, was tatsächlich überhaupt nicht geschehen ist und ohne den der auf ihn vermeintliche Stolz völlig unglaublich wird und einen dazu zwingt, sich ihn als einen völlig lächerlichen Menschen vorzustellen. Der Stolz von Wladimir, der ziemlich viele Siege errang, vor allem aber glorreiche Siege, und der sich für stark hielt, Tribut nur von Völkern entgegenzunehmen, die Bastschuhe und keine Stiefel trugen, hätte, wenn dieser Stolz wirklich in ihm gewesen wäre, allerdings sehr gemäßigt sein müssen. Und wenn man bedenkt, wie sehr es sich bei ihm vorstellen konnte, konnte er nichts Demütigendes für sich darin sehen, sich mit einer Bitte an die Griechen zu wenden. Wenn sie über byzantinische Arroganz und Einbildung sprechen, sagen sie die absolute Wahrheit. Aber erstens konnte diese unserer Meinung nach lächerliche und anmaßende Arroganz Wladimir und seinen Zeitgenossen überhaupt nicht so erscheinen, die im Reich keine erbärmliche Ruine und keine innere Leere unter der äußeren Pracht sahen, sondern etwas völlig anderes. Und die, ohne den Anspruch zu haben, sich mit ihr gleichzusetzen, allen möglichen Respekt vor ihr haben mussten. Zweitens ist es völlig unwahr, dass diese bis zur wirklichen Dummheit reichende Arroganz die Barbaren geradezu beleidigen ließ, als sie den Griechen in der Gestalt von Bittstellern erschienen, und dass genau diese Beleidigung Olga bei ihrem Besuch in Konstantinopel erlitten hat. Wir haben oben bereits gesagt, dass Olga in Konstantinopel nichts Beleidigendes passiert ist, dass sie dort völlig angemessen aufgenommen wurde. Warum um alles in der Welt sollte Wladimir Angst vor Beleidigungen haben? Wenn sie sich auf diese beispiellose Beleidigung beziehen, halten sie es außerdem seltsamerweise für notwendig, die Angelegenheit so darzustellen, als ob Wladimir selbst persönlich nach Konstantinopel reisen müsste. Daher können weder Wladimirs Stolz noch die Angst vor Beleidigungen seitens der Griechen Wladimirs seltsame und mysteriöse Tat erklären. Was könnte los sein? Erstens ist es nicht unglaubwürdig zu glauben, dass Wladimir bestimmte Ansprüche der Griechen fürchtete und diese im Voraus und entschieden zurückweisen wollte. Die Griechen waren keine Päpste; Allerdings neigten sie auch sehr stark dazu, die Völker, die ihren Glauben annahmen und von ihnen abhängig wurden, kirchlich als Menschen an ihrer Seite und politisch als ihre Vasallen zu betrachten. Zu Beginn des 9. Jahrhunderts akzeptierten die taurischen Russen das Christentum von den Griechen, und Patriarch Photius beeilt sich, sie Untertanen des Reiches zu nennen, obwohl sie überhaupt nicht an die Staatsbürgerschaft dachten 285. Die Kaiser von Konstantinopel, wie wir einigen Hinweisen zufolge das Recht haben zu denken, nahmen die Namen der Völker, die den orthodoxen Glauben unterstützten, in ihren Titel auf, betrachteten sie als Vasallen für sich selbst und behaupteten, in Bezug auf sie genauso zu sein wie die westlichen Römischer oder deutscher Kaiser war im Verhältnis zu seinen Kurfürsten und Fürsten 286 . Es ist nicht unwahrscheinlich, dass Wladimir Angst vor solchen Ansprüchen der Griechen hatte und dass ihn dies übrigens zwang, zum ersten Mal mit dem Schwert des Siegers in der Hand vor ihnen zu erscheinen, denn gegenüber dem Sieger konnte es keine Ansprüche mehr geben. Zweitens muss man annehmen, dass die Ursache darin lag, dass Wladimir nach der Eroberung von Korsun den Wunsch geäußert hatte, eine griechische Prinzessin, die Schwester der Kaiser von Konstantinopel, zu heiraten. Für einen Barbaren und Herrscher eines barbarischen Landes wie Wladimir war es eine sehr schwierige Sache, die Hand einer griechischen Prinzessin zu bekommen, und wenn Wladimir dies wollte, musste er wirklich mit den Griechen kämpfen und ihnen seinen Wunsch nur als Sieger präsentieren. Heiraten mit Barbaren müssen natürlich den Stolz der Griechen äußerst verletzt haben287. Für griechische Prinzessinnen muss es natürlich eine schreckliche Sache gewesen sein, barbarische Prinzen zu heiraten. Es versteht sich daher von selbst, dass die Griechen solche Ehen nur in dringenden Notfällen eingingen, insbesondere dann, wenn sie selbst keine Barbarenprinzessinnen heirateten, sondern ihre Prinzessinnen als Barbaren verheiraten mussten. Aber warum brauchte Wladimir diese Heirat mit der griechischen Prinzessin, die er so eifrig anstrebte? Anzunehmen, dass es sehr kleinlich wäre, mit den Kaisern verwandt zu sein, um einfache Eitelkeit zu befriedigen, und die dringende Energie, ein unbedeutendes Ziel zu erreichen, würde dazu führen, dass Wladimir ein völlig leerer Mensch ist. Damit diese Energie einen Sinn erhält, ist es notwendig, etwas mehr anzunehmen, ein echtes Bedürfnis, das Wladimir erkannt hat. Unserer Meinung nach ist es notwendig, davon auszugehen, worüber wir etwas weiter oben gesprochen haben, nämlich dass, als Wladimir das gesamte Volk zum Christentum bekehrte, staatliche Belange untrennbar mit religiösen Belangen verbunden waren. Dass er, nachdem er beschlossen hatte, sein Volk zu taufen, ihm nicht nur den wahren Glauben vermitteln, sondern es auch in die Familie der zivilisierten Völker einführen wollte, dass er es nicht nur zu einem christlichen Volk, sondern auch zu einem europäischen Volk im wahrsten Sinne des Wortes machen wollte. Mit dieser letzten Annahme wird Wladimir‘s Wunsch, eine griechische Prinzessin zu heiraten, für uns völlig verständlich sein. Die Griechen mussten die Zivilisatoren der Rus werden, und für Wladimir war es äußerst wichtig, dass sie den gewissenhaften Wunsch hatten, möglichst eifrige Zivilisatoren zu sein, damit sie ohne Bedenken die Einstellung hatten, der Rus alles Gute zu wünschen. Doch wie wurde das erreicht? Es ist klar, dass die Heirat mit einer griechischen Prinzessin der beste Weg zu sein schien, dies zu erreichen: Durch das Eingehen einer Verwandtschaft mit den griechischen Kaisern würde er sich so deren echtes und möglicherweise eifriges Wohlwollen erwerben288 . Nachdem er Korsun 289 eingenommen hatte, schickte Wladimir sofort eine Gesandtschaft nach Konstantinopel zu den damaligen Kaisern Wassili und Konstantin. Einerseits bat er die russische Kirche, die dann erscheinen musste, was sie von den Griechen brauchte, und andererseits bat er um eine Heirat mit der Schwester des Kaisers, Prinzessin Anna 290. Sei es der Wunsch, Korsun zurückzugeben, oder die Angst vor der Bedrohung durch Wladimir als Autor seines Lebens und seiner Geschichte Die Taufe besagt, dass er in der Nähe von Konstantinopel erscheinen sollte, und höchstwahrscheinlich, wie die griechischen Chronisten sagen, der Wunsch und die dringende Notwendigkeit, von Wladimir militärische Hilfe gegen die damals auftauchenden und mit großer Gefahr bedrohten Rebellen zu erhalten, zwangen die Kaiser, dem Wunsch Wladimirs zuzustimmen, mit ihm in einen Krieg zu treten Nachdem er in Korsun die Schwester des Kaisers 292 geheiratet und dann entweder tatsächlich empfangen hatte oder – wie man darüber nachdenken sollte (was jetzt unten steht), – nur in der Hoffnung, sofort einen Metropoliten und Bischöfe für die zukünftige russische Kirche zu folgen, und auf jeden Fall nachdem er die erforderliche Anzahl von Priestern empfangen und mitgenommen hatte, kehrte Wladimir nach Kiew zurück, um mit der Taufe seines gesamten Volkes zu beginnen. Wladimir wurde (selbst persönlich) im Jahr 987 getauft, Korsun wurde zwei Jahre später von ihm eingenommen, das dritte nach seiner Taufe im Jahr 989 293. Die allgemeine Volkstaufe, die Wladimir nach seiner Rückkehr aus Korsun begann, begann natürlich mit dem Volk von Kiew. Dieser erste Angriff auf ihn erfolgte, wie die Beweise vermuten lassen, ohne den Metropoliten und die Bischöfe, nur mit Priestern; d. h. aufgrund der Beweise stellt sich heraus, dass Wladimir den Metropoliten und die Bischöfe nicht selbst mitbrachte, sondern dass sie ihm erst einige Zeit nach seiner Rückkehr geschickt wurden, und dass er die Kiewer mit den Priestern, die bei ihm waren, und den Priestern, die er mitgebracht hatte, taufte, ohne auf deren Ankunft (den Metropoliten und die Bischöfe) zu warten. The life of Volodimer, by an unknown author, and the story of his baptism, read in the chronicle, say that Vladimir took priests from Korsun with him, but they do not say that he took the metropolitan and bishops. Dann sagen sie über die Taufe der Kiewer, dass Wladimir sie mit den Priestern (Zarizyn und Korsun) durchgeführt habe, und das sagen sie nicht mit dem Metropoliten und den Bischöfen. Wenn sich der Autor des Lebens, das die Geschichte wiederholt, nur von seinen eigenen Überlegungen leiten ließ, wäre es für ihn selbstverständlich anzunehmen, dass Wladimir selbst den Metropoliten und die Bischöfe mitgebracht hat. Wenn er nicht über Letzteres spricht, sondern nur über Priester, dann lässt er uns vermuten, dass er in diesem Fall einige positive Beweise wiedergibt, die er hatte. (Vielleicht wurde der Eintrag in der Chronik gelesen, vielleicht wurde der Eintrag woanders gelesen). Die Legende über die Taufe der Nowgoroder, die in späteren Ausgaben der Originalchronik 294 gelesen wird, macht, wenn auch nicht mit völliger Sicherheit, dennoch deutlich, dass der Metropolit und die Bischöfe erst 991 in Russland ankamen. „Im Sommer 6499 (991) lesen wir darin: „Volodimer wurde getauft und nahm vom ersten Metropoliten von Konstantinopel Leon von Kiew und Patriarch Photius ab.“ Novgorod, Erzbischof 295 Yakim Korsunyanin... und Erzbischof Yakim kamen (in diesem Jahr 991) nach Novugorod“... Die Chronik kann jedoch so verstanden werden, dass sie nur von der Ankunft im Jahr 991 spricht. Bischof Joachim reiste nach Nowgorod und reiste unbekannt ab, als er mit dem Metropoliten von Konstantinopel nach Kiew kam. Aber es ist wahrscheinlicher und einfacher, es so zu verstehen, dass es die Ankunft des Metropoliten mit den Bischöfen auf dasselbe Jahr 991 datiert. Die Auswahl der Kandidaten für Metropoliten und Bischöfe (mit jeweils einer Besetzung von Beamten oder Geistlichen), die erstmals, wie man annehmen muss, mit besonderer Sorgfalt durchgeführt wurde, war keine leichte Angelegenheit. Und deshalb ist es nicht verwunderlich, dass die Entsendung des Metropoliten und der Bischöfe deutlich hätte verlangsamt werden können. Was die Taufe der Kiewer (nämlich nur ihrer) betrifft, musste Wladimir nicht auf die Ankunft des Metropoliten und der Bischöfe warten, da er über fertige Priester verfügte, die er den Getauften geben konnte. In Korsun hatte Wladimir mit den Verhandlungen über die Ehe und deren Vollzug, mit den Verhandlungen über die Struktur der Kirchenleitung, mit der Rekrutierung von Priestern und anderen notwendigen Leuten ziemlich viel zu tun. Daher muss man annehmen, dass er dort mehr oder weniger lange blieb und von dort entweder erst ganz am Ende des Jahres 989 oder sogar im darauffolgenden Jahr 990 nach Kiew zurückkehrte. Da es keinen Grund dafür gibt und nicht davon ausgegangen werden kann, dass er nach seiner Rückkehr in Eile handelte und sofort nach seiner Ankunft in Kiew die Taufe der Kiewer durchführte; dann erscheint es im Allgemeinen notwendig, das Jahr 990 als Jahr dieser Taufe anzunehmen (das vierte von Vladimirovs eigener Taufe). Das Leben von Wolodymer eines unbekannten Autors und die Geschichte seiner Taufe, die in der Chronik aufgeführt ist, stellen den Fall der Taufe Kiews durch Wladimir dar, und zwar so, dass er aus Korsun zurückkehrte, die in der Stadt befindlichen Götzen zerschmetterte, eines schönen Abends danach allen den Befehl gab, am nächsten Morgen am Fluss zu erscheinen, um im neuen Glauben zu baden (was die Taufe als äußere Handlung darstellt), und die Menschen aus Heiden zu Christen machte. Das heißt, sie stellen die Sache so dar, als bestünde die gesamte Kurzgeschichte aus dem, was angeordnet und ausgeführt wurde. Nach dem Leben und der Geschichte stellen sich neue Forscher die Taufe sowohl der Kiewer als auch des gesamten Volkes durch Wladimir größtenteils auf die gleiche Weise vor: in Kiew - angeordnet und durchgeführt; in anderen Städten kam er, gab Befehle und es wurde ausgeführt. Wir erlauben uns mit voller Gewissheit zu glauben, dass dies nicht ganz der Wahrheit entspricht. Wenn ein ganzes Volk getauft werden musste, war natürlich nicht daran zu denken, jeden überall im Glauben zu unterrichten; In solchen Fällen befolgen die meisten Menschen aus unvermeidlicher Notwendigkeit einen einfachen Befehl. Aber wenn es nicht möglich war, jeden irgendwo zu belehren, dann gab es überall die Möglichkeit, einige zu belehren, die durch ihr bewusstes Verhalten beim Glaubenswechsel als eine Art Beweis für andere dienen konnten. Es war möglich, wenn nicht vollständig, so doch zumindest teilweise, überall einen neuen Glauben so einzuführen, dass seine Annahme nicht als eine Frage des Zwanges, sondern als eine Frage der Freiheit und Überzeugung erschien. Anzunehmen, dass Wladimir bei der Bekehrung des Volkes zum Christentum nicht das Mögliche tun wollte, was von allen möglichen Argumenten der menschlichen Vernunft gefordert wurde und was gleichzeitig von der Würde des neuen Glaubens selbst gefordert wurde, hieße, ihn sich als einen jener Despoten vorzustellen, die nur eines wissen: „Ich befehle und gehorche“, der freien Überzeugung nicht den geringsten Platz einräumen wollen, selbst dort, wo sie nur Nutzen bringen kann und wo sie für sie selbst wünschenswert wäre. Der Mönch Jakob legte Wladimir, der unter dem belagerten Korsun stand, ein Gebet zu Gott in den Mund: „Herr Gott, Herr aller! Das bitte ich von dir, gib mir die Stadt, damit ich Menschen, Bauern und Priester aufnehme und in ihr Land bringe, damit die Menschen (meine) das Bauerngesetz lehren“, lässt uns direkt wissen, dass Wladimir das Christentum in seinem Volk nicht nur durch Zwang, sondern auch durch Lehren einführen wollte und daher einführte. Es versteht sich von selbst, dass von dem, was nur vermutet wird, keine positive Rede sein kann. Und deshalb können wir nichts Positives darüber sagen, wie die Kiewer von Wladimir auf die Taufe vorbereitet wurden. Man kann davon ausgehen, dass den Menschen Versammlungen zu Versammlungen befohlen wurden, dass mehrere solcher Versammlungen in verschiedenen Teilen der Stadt anberaumt wurden, dass sie zu gegebener Zeit regelmäßig zu bestimmten Zeiten stattfanden und dass sie somit gewissermaßen provisorische Schulen (katechetische Schulen) für Erwachsene darstellten. Es kann und sollte davon ausgegangen werden, dass den Personen besondere Aufmerksamkeit geschenkt wurde, die aus dem einen oder anderen Grund eine besondere Autorität unter ihren Mitbürgern hatten. Dass diese Personen, die durch ihr Beispiel und ihr Wort Einfluss auf andere hatten, zu besonderen Versammlungen versammelt wurden, bei denen sie von Menschen, die dazu besonders fähig waren, im Christentum unterwiesen und mit besonderem Fleiß dazu überredet wurden, es anzunehmen. Da wir das gerade Gesagte als völlig wahrscheinlich betrachten, halten wir es für nicht unmöglich, eine andere Annahme zu treffen. Die von Wladimir aus Korsun mitgebrachten griechischen Priester waren lehrfähige Menschen; Sie beherrschten jedoch die russische Sprache nicht und konnten sich nur durch Übersetzer verständigen, was im Unterricht sehr unpraktisch ist. Um die Täuflinge richtig unterrichten zu können, mussten Priester gefunden werden, die mit den Menschen in ihrer eigenen Sprache sprechen konnten und so unter der Anleitung griechischer Priester die Katechumene vollzogen. Diese Priester wurden zum Teil bereits von den Priestern der Kiewer warägerischen Christen vertreten, die zuvor in Kiew gewesen waren; aber diese Priester waren verhältnismäßig zu wenige für die Gesamtzahl der Getauften. Wenn sich nicht andere Priester finden ließen, die ihnen helfen könnten und die in der Lage wären, sprachlich zu lehren, dann müssten sie sich natürlich mit ihnen allein und mit dem, was sie tun konnten, zufrieden geben. Aber diese anderen Priester konnten gefunden werden, und zwar erstens unter den Bulgaren und zweitens direkt unter den Russen – andere Russen, die sich von unseren Kiewer Priestern unterschieden und vor diesen zum Christentum konvertierten. Früher oder später musste Wladimir slawische liturgische Bücher von den Bulgaren erwerben. Und wenn ja, dann ist es natürlicher anzunehmen, dass er sich vor der Taufe des Volkes um sie gekümmert hat, so dass er sie zu diesem Zeitpunkt bereits zur Verfügung hatte. Aber durch den Erwerb von Büchern von den Bolgaren hatte Wladimir eine gute Gelegenheit, gleichzeitig Priester zu gewinnen, die sein Volk auf das Christentum vorbereiten konnten. Wenn sich jemand einbildete, Wladimir könne seine Gedanken nicht plötzlich auf die Bulgaren richten, dann antwortet uns die Chronik positiv, dass er sie schon vor der Taufe gut kannte: Im Jahr 985. Er hatte einen Krieg mit ihnen oder mit dem vordonauischen Teil von ihnen 296, dann heiratete er vor oder nach diesem Krieg eine Bulgarin. Andere Russen, besonders unter den Kiewern, die vor ihnen Christen wurden und von denen Wladimir Priester nehmen konnte, waren die ungarischen oder ugrischen Russen, die auf der anderen Seite der Karpaten im Nordosten Ungarns lebten und immer noch leben. Und die, wie wir oben erwähnt haben, ein ganzes Jahrhundert vor uns zum orthodoxen Christentum konvertiert sind. Die Sprache unserer bulgarischen Landsleute ist unserem Russischen ziemlich ähnlich, und in der Antike war sie sogar noch näher, allerdings jedenfalls nicht so sehr, dass ein Bulgare und ein Russe sich vom ersten Wort an verstehen könnten. Aber diese ugrischen oder ungarischen Russen waren genau die gleichen Russen wie wir und sprachen sogar denselben Dialekt wie die Kiewer, das sogenannte Kleinrussische; Daher waren sie genau das, was Wladimir brauchte. Sie waren die unmittelbaren Nachbarn unserer Roten oder Galizischen Rus, und Wladimir konnte nicht anders, als von ihnen zu wissen; und daher kann man, wenn man davon ausgeht, dass es wahrscheinlich war, dass er darauf bedacht war, Priester aus Bulgarien zu gewinnen, nicht umhin, genauso viel und noch wahrscheinlicher anzunehmen, dass er darauf bedacht war, die letzteren und von ihnen die ungarischen Russen zu erwerben. Wir wissen nicht, wie Wladimir die Taufe der Kiewer durchführte. Es kann durchaus sein, dass sich die Sache ähnlich zugetragen hat, wie es im Leben des Wladimir und in der Geschichte in der Chronik beschrieben wird, nämlich dass alle Einwohner der Stadt gleichzeitig (und nicht in Teilen) getauft wurden und dass sie am festgesetzten Tag auf Befehl des Fürsten am Ort der Taufe, dem Fluss, erschienen. Nur gleichzeitig werden das Leben von Wolodimerowo und die Geschichte auf völlig unglaubliche Weise dargestellt, wenn sie sagen, dass (alle) „das Volk (das den Befehl des Fürsten hörte) voller Freude ging, jubelte und sagte: Wenn das nicht gut wäre, hätten der Fürst und die Bojaren das nicht akzeptiert“ 297. Man muss annehmen, dass die katechetische Predigt der Priester alle ihre Früchte trug und dass eine mehr oder weniger bedeutende Anzahl von Menschen dadurch überzeugt und zum Bewusstsein gebracht wurde die Falschheit des Heidentums und die Wahrheit des Christentums. Alle diese Menschen, die durchaus eine unvollkommene Minderheit in der allgemeinen Masse darstellten, gingen zweifellos mit größter Freude und herzlichem Jubel dem Auftrag nach und ließen sich taufen. Es muss davon ausgegangen werden, dass es eine sehr große Zahl derjenigen gab, die, obwohl sie selbst nicht bewusst von der Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Heidentum überzeugt waren, das Urteil des Höheren ihrem eigenen Urteil vorzogen und sich gehorsam taufen ließen, wobei sie tatsächlich sagten, was das Leben und die Geschichte jedem in den Mund legten. Aber dann ist es notwendig, und alle Plausibilität erfordert die Annahme, dass es eine gewisse und vielleicht eine beträchtliche Anzahl von denen gab, die gegenüber der Predigt taub blieben und in deren Augen der Fürst und die Bojaren Abtrünnige vom alten väterlichen Glauben waren. Einige von ihnen konnten durch Drohungen oder sogar regelrechte Gewalt zum Gehorsam gezwungen werden, während andere wahrscheinlich überhaupt nicht gezwungen wurden und entweder ihr Heil in der Flucht suchten oder sozusagen heidnische Märtyrer wurden. Metropolit Hilarion, der über die letzte Kategorie der Hartnäckigen schweigt, spricht deutlich über die erste: „Ja, auch wenn jemand nicht aus Liebe, sondern aus Angst geboten hat, wird er getauft, da sein guter Glaube mit Macht verbunden ist“ 299. Selbstverständlich zerstörte Wladimir nach der Taufe der Kiewer oder unmittelbar davor die heidnischen Götzenbilder in Kiew, die sich an öffentlichen Gebetsorten befanden, und unmittelbar darauf wurde die notwendige und mögliche Zahl christlicher Kirchen abgeholzt. Eine besondere Frage ist, wann die Kirche zu Ehren des Engels des Hl. Wladimirow erbaut wurde. Wassili an die Stelle dieses Perun gesetzt, der sich auf einem Hügel in der Nähe des Hofes eines Landturms befand, also nach Wladimir selbst oder nach der Taufe des gesamten Volkes? Man könnte annehmen, dass Wladimir seinen Engel unmittelbar nach seiner Taufe ehrte; Da der Chronist jedoch sehr deutlich macht, dass der Hügel, auf dem Perun mit anderen Idolen stand, der wichtigste heidnische Gebetsort der Kiewer war, ist es tatsächlich viel wahrscheinlicher zu glauben, dass Wladimir erst unmittelbar vor oder unmittelbar nach der Taufe der Kiewer beschlossen hat, diesen Gebetsort zu zerstören, und dass er es daher für notwendig hielt, nach seiner eigenen Konvertierung zum Christentum drei Jahre lang heidnische Gebete in der Nähe seines eigenen Palastes zu ertragen 300 . Für die Taufe anderer Städte nach Kiew war es notwendig, Priester zu ernennen (die den in diesen anderen Städten Getauften zur Verfügung gestellt werden konnten). Nur Bischöfe konnten Priester weihen, und daher ist es klar, dass Wladimir erst nach der Ankunft des Metropoliten und der Bischöfe mit der Taufe anderer Städte nach Kiew beginnen konnte. Die Ankunftszeit des Metropoliten und der Bischöfe sollte, wie gesagt, das Jahr 991 sein. Auf jeden Fall kamen sie spätestens in diesem Jahr an, denn in diesem Jahr kam der dafür ernannte Bischof nach Nowgorod. Die Nowgoroder Chronik identifiziert die Ankunft eines Bischofs in Nowgorod und die Taufe der Nowgoroder, das heißt, sie stellt die Sache so dar, dass die Nowgoroder vom Bischof im selben Jahr getauft wurden, in dem er zu ihnen kam, oder unmittelbar nach seiner Ankunft. Wir glauben, dass dies nicht der Fall war und dass der Bischof mehr oder weniger lange Zeit in einer ungetauften Stadt lebte (so wie die Bischöfe von Rostow sehr lange in einer ungetauften Stadt lebten). Man muss davon ausgehen, dass bei der Reihenfolge der Taufe der restlichen Rus nach Kiew eine gewisse Übereinstimmung mit den Umständen und Bedingungen festgestellt wurde. Und diese Konformität erforderte, dass nach Kiew die Region Kiew im engsten Sinne getauft wurde und dass erst dann mit der Taufe anderer Großstädte mit ihren als Zentren dienenden Bezirken begonnen werden sollte. Die damalige Rus, die nur aus einzelnen Regionen vereint war, stellte noch kein zusammenhängendes und kompaktes Ganzes dar, wie es heute der Fall ist; es bestand auch aus vielen einzelnen Einheiten, wie zum Beispiel den Privatgebieten, die Teil des Gesamtstaates wurden: Kiew oder Poljana, Tschernigow oder Sewerjansk, Smolensk oder Kriwitschi, Nowgorod oder Slawisch im engeren Sinne und so weiter. Kiew, das im Idealfall die Hauptstadt des gesamten Staates wurde und als „Mutter der russischen Städte 301“ bezeichnet wurde, war im Volksbegriff tatsächlich nur für die Region Kiew oder für die Region des Polyansky-Stammes eine solche. So hatte die große Veränderung, die die Menschen in Kiew zuließen, noch nichts mit den anderen russischen Regionen zu tun, weil andere Regionen immer noch auf ihre Hauptstädte und ihre älteren Städte blickten. Aber für die Region Kiew im engeren Sinne, für das Poljanskaja-Gebiet war das Beispiel Kiews absolut obligatorisch. Die Region konnte nicht von ihrer Hauptstadt, von ihrer ältesten Stadt, in der sich ihr Oberhaupt befand, getrennt werden. „Was auch immer die Ältesten denken, die Vororte werden gleich werden“, war die Haltung der Regionen gegenüber ihren Zentren: Kiew beschloss, den Willen des Fürsten zu erfüllen und den Glauben zu ändern – was könnte die Region tun, wenn nicht dasselbe, das heißt, seinem Beispiel ohne weiteres vergebliches Nachdenken und Zögern zu folgen? 302 Daher muss man davon ausgehen, dass nach Kiew die Region Kiew getauft wurde und dass bei der weiteren, wenn auch wahrscheinlich schnellen, aber immer noch schrittweisen Taufe des Rests der Rus der Befehl eingehalten wurde, zuerst diejenigen zu taufen, von denen weniger Widerstand erwartet wurde, und im Gegenteil, denjenigen, von denen mehr Widerstand erwartet wurde, mehr Zeit zu geben, sich an die Idee der Notwendigkeit eines Glaubenswechsels zu gewöhnen. Wenn wir nun akzeptieren, was gesagt wurde, dass Nowgorod nicht unmittelbar nach Kiew im Jahr 991 getauft wurde, sondern in einem unbekannten Jahr irgendwann danach, dann werden wir verstehen, wie Wladimir den Rest der Rus auf die Annahme des Christentums vorbereitete. Der Bischof wurde sofort nach seiner Ankunft mit dem Metropoliten aus Griechenland nach Nowgorod geschickt; aber die Stadt wurde nicht unmittelbar danach getauft, sondern nach der einen oder anderen Zeitspanne. Es ist klar, dass der Bischof, der unmittelbar nach seiner Ankunft aus Griechenland und bevor beschlossen wurde, Griechenland zu taufen, in die Stadt geschickt wurde, die Einwohner auf die Taufe vorbereiten sollte. So wie Wladimir in Bezug auf Nowgorod handelte, so hätte er in Bezug auf alle Städte handeln können, in denen er Bischofssitze errichten wollte, oder – was dasselbe ist – in Bezug auf alle wichtigen Städte, denn in diesen Städten wurden Sitze errichtet. Die Taufe der gesamten Rus hätte, nachdem Wladimir damit begonnen hatte, offensichtlich das Hauptthema seiner Tätigkeit sein sollen. Nach dem Jahr 990, in dem diese Taufe begann, regierte Wladimir 25 Jahre lang: Er hatte also absolut genug Zeit, alle seine Anliegen diesbezüglich zum Ausdruck zu bringen. Wir haben keine positiven Informationen darüber, was Wladimir geschafft hat; Aber wir haben positive Informationen darüber, was er nicht getan hat und was nach ihm getan wurde. Wenn wir völlig richtig und gerechtfertigt annehmen, dass alles, was später nicht erwähnt wird, bereits von ihm getan wurde, erhalten wir, dass er die Hälfte von Rus getauft hat. Und zwar, dass er den gesamten Teil davon, der bevölkerungsmäßig rein russisch-slawisch oder Russland im eigentlichen und engsten Sinne war, getauft hat und dass er den nichtrussischen Teil der Rus – ausländisch (und fremd) – ungetauft gelassen hat. Ihre eigene Rus bestand aus: den Nowgorod-Slawen (ohne die ihnen unterworfenen Ausländer), dem gesamten Teil der Rus jenseits des Dnjepr, beginnend mit den Krivichi, die im Oberlauf des Dnjepr sitzen, und endet wahrscheinlich mit dem nördlichen (einigen) Teil der Tivertsi, der am Dnjestr sitzt, und in Rus vor dem Dnjepr oder diesseits dem Stamm der Nordländer, die entlang der Desna, Semi und Sule sitzend die Strömung besetzten Provinz Tschernigow, die nördlichen Teile der Provinzen Poltawa und Charkow und der westliche Teil der Provinz Kursk, im Osten einschließlich der Stadt Kursk. Die ausländische (und ausländische) Rus bestand aus: der riesigen Region Rostow mit Belozerie, die von den Ausländern Merya und Ves bewohnt wurde, der Region Murom, in der die Ausländer Murom lebten, und dem Land der Vyatichi mit den Radimichs. Die letzten – die Vyatichi und Radimichi – waren Slawen, aber die Slawen gehörten nicht zu unserem russischen, sondern zum Lyash- oder polnischen Stamm und waren die neuesten Einwanderer zu uns. Nachdem sie sich nicht unter den wirklichen Russen niedergelassen hatten, um von ihnen und ihrem Einfluss auf allen Seiten umgeben zu sein, sondern am Rande und einerseits angrenzend an sie und andererseits unter den Ausländern (die oben erwähnten Mera und Murom) 303, neigten sie lange Zeit dazu, sich noch weniger als die echten Ausländer als Russen zu erkennen. Wenn wir nach dem Raum urteilen würden, müsste man sagen, dass die kleinere Hälfte der Rus von Wladimir getauft wurde, denn unsere eigene Rus verhielt sich damals mit der fremden Rus ungefähr auf die gleiche Weise, wie das europäische Russland derzeit mit Sibirien verhält. Wie die Taufe seiner eigenen Rus durch Wladimir durchgeführt und durchgeführt wurde, darüber liegen uns keinerlei Informationen vor. Die Nachricht aus der späteren Chronik von Gustinskaya, dass Wladimir, nachdem er den Staat in Apanagen zwischen seinen Söhnen aufgeteilt hatte, „Botschafter (in ihrer Region) und Priester mit ihnen schickte, ihnen Befehle erteilte und allen in seiner gesamten Region befahl, die Menschen zu unterrichten, Menschen zu taufen und so schnell wie möglich Kirchen zu bauen“ 304, konnte keineswegs als positiver Beweis akzeptiert werden. Aber als Annahme wäre es nicht nur völlig wahrscheinlich, sondern müsste auch gemacht werden. Wenn es nur nicht unhaltbar wäre, dass im Jahr 991, als die Taufe der gesamten Rus begann, die Söhne Wladimirs noch sehr jung waren und nur wenige von ihnen bereits Apanagen zugeteilt worden waren. Was die Gustinskaya-Chronik über die Söhne Wladimirs andeutet (als positive Tatsache angegeben), muss man natürlich unbedingt über seine Posadniks annehmen. Aber wir denken, dass nicht nur davon auszugehen ist, sondern noch viel mehr, nämlich erstens, dass Wladimir selbst persönlich aktiv an der Taufe der, wenn nicht aller, dann der meisten Regionen beteiligt war, und zweitens, dass er selbst so gewissenhaft wie möglich dafür gesorgt hat, dass sich das Christentum in den Regionen so schnell und erfolgreich wie möglich etablierte. Wladimir hat das Christentum nicht im Alter angenommen, sondern gerade in den Jahren der größten Aktivitätsfähigkeit eines Menschen (nicht möglich mit 30 oder knapp über 30 Jahren): Offensichtlich besteht jede Möglichkeit, die breiteste direkte Beteiligung anzunehmen. Wenn die Großfürsten von Kiew nach der Aussage von Konstantin Porphyrogenite (De administr. imper., S. 9) die Gewohnheit hatten, die ganze Hälfte des Jahres damit zu verbringen, durch ihr Land, in den sogenannten Polyudien, zu reisen, ohne dass es dafür eine besondere Notwendigkeit gab, dann musste Wladimir umso mehr Reisen durch die Regionen unternehmen, weil sie ein so bewusstes und wichtiges Bedürfnis hatten wie ihre Taufe und die Etablierung des Christentums in ihnen. Wladimirs Söhne sollten, als sie heranwuchsen und Apanagen zugeteilt wurden, ihm nach und nach die Last persönlicher Sorgen abnehmen 305. (In späteren Ausgaben der ursprünglichen Chronik wird unter dem Jahr 991 die Legende über die Taufe der Nowgorodianer gelesen; über die Taufe selbst steht darin jedoch nichts. Dies ist die Legende: „Bischof Joachim kam nach Nowgorod, zerstörte die Schatzkammer und peitschte Perun aus und befahl, ihn (zu zerren) und in den Wolchow zu werfen. Nachdem sie ihn mit Seilen gefesselt hatten, zogen sie ihn durch den Mist („im Mist“) und schlug ihn mit Stöcken und stieß ihn. Und zu dieser Zeit drang ein Dämon in Perun ein und er begann zu schreien: „Oh wehe, oh, ich bin in diese unbarmherzigen Hände gefallen.“ Als sie ihn über die große Brücke segelten, warf er seine Keule nach ihm und sagte: „Damit werden sich die Kinder von Nowgorod an mich erinnern“, und jetzt, indem sie sie schlagen, bereiten sie den Dämonen Freude 306. (Bischof), damit niemand es irgendwo übernimmt. Pidblyanin 307 ging am Morgen zum Fluss, um Töpfe in die Stadt zu tragen, und Perun segelte zum Ufer, stieß ihn mit einer Stange und sagte: „Du bist Perunishche, du hast dich satt gegessen und getrunken, und jetzt schwimmst du weg“, und der „Unhöfliche“ 308 schwamm aus der Welt. – Das Schweigen der Legende, die ein sagenumwobener Auszug aus dem Ganzen zu sein scheint, über die Teilnahme Wladimirs an der Taufe der Stadt ist nicht unbedingt in dem Sinne zu verstehen, dass Wladimir hieran nicht teilnahm. Über die zwangsläufig vorausgesetzte Beteiligung ziviler Behörden schweigt sich die Legende im Allgemeinen aus. Wenn dies wahr ist, dann ist die Sache so zu verstehen, dass Wladimir sich auf Dobrynya, den Bürgermeister von Nowgorod, wie auf sich selbst verlassen hat. Wenn wir sagen, dass unter Wladimir die gesamte eigentliche russische Rus getauft wurde, sollte dies keineswegs so verstanden werden, dass jeder einzelne Mensch getauft wurde. Es bestand kein Zweifel, dass es sehr viele gab, die sich nicht taufen lassen wollten, sowohl in Kiew als auch in ganz Russland. In Kiew selbst, also gerade in der Stadt Kiew selbst, war die polizeiliche Überwachung, wie man annehmen muss, so stark und effektiv, dass sich diejenigen, die das nicht wollten, nicht verstecken konnten und sich entweder unfreiwillig taufen lassen oder fliehen oder vielleicht hingerichtet werden mussten. Aber in der Region Kiew, das heißt in ihren Vororten und Dörfern, und im Rest der Rus, sowohl in Städten als auch in Dörfern, hatte ein erheblicher Teil derjenigen, die sich nicht taufen lassen wollten, die volle Möglichkeit, sich zu verstecken, und folglich versteckten sie sich. Somit ist die Angelegenheit der Taufe der Rus durch Wladimir so zu verstehen, dass eine mehr oder weniger große Mehrheit der Einwohner getauft wurde, dass das Heidentum zu einem verbotenen und verfolgten Glauben (religio prohibita, intolerata, illicita) erklärt wurde. Und dass er, obwohl er noch nicht aufgehört hat zu existieren, zu einem geheimen Glauben geworden ist, wie die Spaltung der Altgläubigen in den Zeiten ihrer stärksten Verfolgung. Wir haben oben bereits begonnen zu sagen, dass die völlige Unterwerfung der Russen bei der Änderung ihres Glaubens an den Willen des Fürsten und die sogenannte friedliche Ausbreitung des Christentums in Russland nichts weiter als eine unmögliche Erfindung unserer maßlosen Patrioten ist, die ihrem Patriotismus den gesunden Menschenverstand opfern wollen. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Einführung des neuen Glaubens mit erheblichen Unruhen im Volk einherging, dass es zu offenen Widerständen und Ausschreitungen kam, über die wir allerdings keine Einzelheiten wissen. Über die Taufe der Nowgorodianer gibt es ein Sprichwort: „Putjata taufte sie mit dem Schwert und Dobrynja mit Feuer.“ Dies bedeutet offensichtlich, dass in Nowgorod der neue Glaube auf offene Empörung stieß und dass zu seiner Unterdrückung die energischsten Maßnahmen erforderlich und eingesetzt wurden. Es ist durchaus möglich, dass es solche Unruhen nicht nur in Nowgorod gab. Zu dieser Zeit war die eigene Rus nicht nur in viele Regionen geteilt, sondern auch in zwei große Hälften, die vor der Gründung ihres eigenen Staates zu einem Tributanenbund für Ausländer gemacht wurden. Nämlich die nördliche Hälfte mit Nowgorod an der Spitze, das den Warägern vor Rurik Tribut zollte, und die südliche Hälfte mit Kiew an der Spitze, das den Chasaren vor ihm Tribut zollte. Aller Wahrscheinlichkeit nach sollte man annehmen, dass die Hälfte der Rus, die sich seit langem zu einem gewissen Grad nach Kiew hingezogen fühlt, seinem Beispiel beim Glaubenswechsel mit viel weniger Hartnäckigkeit folgte als die nördliche Hälfte (bestehend aus Nowgorodianern, Kriwitschi, Polotschanern und Drjagowitschi), für die das Beispiel Kiews nicht die geringste moralische Verpflichtung haben konnte309 Die primäre Verteidigung eines jeden Glaubens ist für seine bewussten Diener selbstverständlich, die einerseits durch ihre Berufung dazu verpflichtet sind und andererseits durch persönliche Interessen motiviert sind. Unser Heidentum hatte keine bewussten Geistlichen im eigentlichen Sinne oder Priester, sondern nur Zauberer, deren privater religiöser und öffentlicher Dienst darin bestand, die Zukunft durch die allgemeine Ausübung alles Übernatürlichen zu erraten. Es besteht kein Zweifel, dass die Klasse der Magier im heidnischen Rus sehr zahlreich war; wir haben positive Beweise dafür, dass die Heiligen Drei Könige den Wunsch hatten, sich der Einführung des Christentums zu widersetzen 310; Dennoch glauben wir überhaupt nicht, dass die Regierung sie in einem wirklich systematischen Kampf besiegen sollte. Die Klasse unserer Magier war keine organisierte Klasse, so dass der Kampf ihrerseits von der Gesamtmasse und nach einem gemeinsamen Befehl geführt werden konnte. Sie stellten zahlreiche Kämpfer dar, aber verstreut und einsam, und in dieser Situation hatte die Regierung, wie auch nach 311, keine Schwierigkeiten, sie loszuwerden, indem sie plötzlich verschwanden und vermisst wurden und, als sie gefährlich wurden, entweder eingesperrt oder hingerichtet wurden. Wir sagten, dass Wladimir alle seine eigenen Rus taufte und ausländische Rus ungetauft ließ. In den 25 Jahren, die ihm zur Verfügung standen, konnte er nicht nur den ersten, sondern auch den zweiten voll und ganz taufen. Wenn er Letzteres nicht tat, lag das zweifellos nicht an Zeitmangel. Es kann nicht davon ausgegangen werden, dass der Grund dafür darin liegt, dass er bei Ausländern auf unüberwindlichen Widerstand gestoßen ist. Es könnte diesen Widerstand geben; aber wenn er ihn überwinden und vernichten wollte, wenn er zur Taufe mit Feuer und Schwert greifen wollte, wie es dem Sprichwort zufolge bei den Nowgorodern geschah, dann hätte er es zweifellos geschafft, auf sich selbst zu bestehen und sein Ziel zu erreichen. Es ist anzunehmen, dass er die Ausländer aus Gründen staatlicher Vorsicht vorerst in Ruhe gelassen hat. Sie alle waren lange Zeit Nebenflüsse der Rus (Merya mit Vesya und Murom – seit der Zeit von Rurik, Vyatichi – seit der Zeit von Oleg); aber obwohl sie Ausländer blieben, waren sie alle nicht stark gegenüber der Rus und bildeten dennoch keine echte Rus. Es musste darauf geachtet werden, sie zu russifizieren. Aber um Letzteres erfolgreicher und schneller zu erreichen, war Vorsicht geboten, sie nicht zu irritieren, die Gefühle ihrer besonderen Nationalität nicht künstlich zu erwecken und ihnen keinen Anlass zu geben, das Banner der Rebellion für ihren väterlichen Glauben zu hissen, was leicht zu einer hartnäckigen Feindschaft führen würde, die sie für lange Zeit von den Russen entfremden würde. Die Sorge um ihre Russifizierung vor ihrer Taufe war durch politische oder staatliche Klugheit vorgeschrieben, gleichzeitig wurde die Angelegenheit jedoch so durchgeführt, dass mit der Erreichung eines Ziels ein anderes erreicht wurde; Nachdem sie Russen geworden waren, mussten sie sozusagen eo ipso Christen werden. Die Vyatichi und Radimichs waren, wie wir bereits sagten, keine Ausländer im eigentlichen Sinne, aber sie waren so eigensinnig, dass sie noch sorgfältiger behandelt werden mussten als echte Ausländer – nach der ersten Eroberung durch Oleg wurden sie erneut von Svyatoslav und zweimal von Vladimir selbst erobert. Wladimir als Täufer der Rus muss also in einem möglichst umfassenden, vollständigen und persönlichen Sinne als solcher verstanden werden. Er war ihr Täufer nicht nur in dem Sinne, dass er den ersten Grundstein für die Einführung des Christentums in das Christentum und dessen Ersetzung des Heidentums legte – dass er den ersten sicheren Ansatz für seine Taufe machte, sondern auch in dem Sinne, dass er wirklich die gesamte Rus und den gesamten russischen Staat im engsten Sinne des Letzteren taufte, als seine eigene Rus. Die Taufe aller Rus sollte keineswegs so verstanden werden, dass jeder einzelne Mensch getauft wurde. Die vollständige Verankerung des Christentums darin sollte nicht so sehr als innerlich und real dargestellt werden, sondern als äußerlich und einfach äußerlich. Aber die Angelegenheit konnte ihrem Wesen nach in beiden Hinsichten nur mehr oder weniger oberflächlich behandelt werden; Was Wladimir für die allgemeine Taufe der Rus und für die vollständige Etablierung des Christentums in ihr hätte tun können, wurde von ihm nicht nur begonnen, sondern auch vollständig und zur Vollendung gebracht. Wir haben oben gesagt, dass Wladimir nicht nur der Täufer der Rus war, sondern auch ihr Aufklärer sein wollte, wollte und die Absicht hatte, sie nicht nur zu einem christlichen, sondern auch zu einem europäischen Land im gesamten Sinne dieses letzten Wortes zu machen. Bald nach seiner Rückkehr aus Korsun verteilte Wladimir, entweder nachdem er sich mit den Priestern zusammengebracht hatte oder wenig später zusammen mit dem Metropoliten und den Bischöfen Gelehrte und Lehrer empfing, an diese „bewussten Kinder“, um Kinder zu unterrichten, das heißt seine Bojaren und aller Wahrscheinlichkeit nach die besten Bürger Kiews. Wenn man davon ausgeht, dass die Kinder eines bewussten Kindes für die Ausbildung zum Priester rekrutiert wurden, sehen sie in diesem Orden von Wladimir auf sehr bedauerliche Weise in der Regel Bedenken im Zusammenhang mit der Kirche. Aber die Kinder adliger Leute konnten nicht für den nun genannten Zweck rekrutiert werden. Denn einerseits wurden sie für den öffentlichen Dienst benötigt, andererseits konnten ihre Väter nicht den geringsten Wunsch haben, sie für die Ausbildung zu Priestern zu geben, die nicht aus dem Adel, sondern aus ganz anderen Ständen ausgewählt werden mussten. Kinder von Adligen konnten für den Unterricht nur mit dem Ziel rekrutiert werden, mehr oder weniger aufgeklärte Menschen zu werden, unabhängig von praktischen Zielen. Mit anderen Worten bedeutet der oben erwähnte Befehl von Wladimir, dass er aus der Generation der rekrutierten Kinder die griechische Aufklärung in die hohe russische Gesellschaft einführen wollte. Wir werden später auf eine ausführliche Diskussion hierüber zurückkommen. Dies ist die Geschichte von Wladimir‘ eigener Taufe und seiner Taufe der Rus. Botschafter oder Missionare verschiedener Nationen kamen nicht mit Glaubensangeboten zu ihm, obwohl sie kommen könnten. Er hat seine Botschafter nicht geschickt, um die örtlichen Glaubensrichtungen zu prüfen und die besten unter ihnen auszuwählen, denn eine solche Botschaft ist unmöglich und undenkbar. Er akzeptierte das griechisch-orthodoxe Christentum nicht auf eine in der Geschichte beispiellose Weise und nicht mit einer sagenhaften Komplexität, sondern ganz einfach und natürlich, wie alle europäischen Herrscher das Christentum akzeptierten. Wir hegen keineswegs vergebliche Hoffnungen, dass alle sofort mit uns einverstanden sein werden, um in der in der Chronik platzierten Geschichte von der Taufe Wladimirs zu sehen, was es wirklich ist, nämlich eine einfache Komposition. Menschen, die es gewohnt sind, sich vorzustellen, dass wir ein ganz besonderes Volk sind und dass bei uns nicht alles wie bei Menschen war, werden ihre Meinung natürlich nicht sofort aufgeben. Aber wir sind fest davon überzeugt, dass das Leben dieser Legende angesichts der Kritik nur von kurzer Dauer ist und dass ihr Verschwinden aus der Geschichte auf jeden Fall nur eine Frage der Zeit ist. Lassen Sie uns kurz die eigentliche Geschichte von Wladimirs Taufe mit allem, was ihr vorausging, wiederholen. Unmittelbar oder kurz nach der Gründung unseres Staates durch Rurik begannen christliche Waräger aus Konstantinopel zu kommen, um unseren großen Fürsten zu dienen. Und in der zweiten Hälfte der Herrschaft des Dritten von ihnen, Igor, versammelten sich so viele dieser warägerischen Christen in Kiew, dass sie eine ganze Gemeinschaft bildeten, die sich um die ordnungsgemäße Organisation ihrer Religion, die Gründung von Kirchen und Priestern kümmerte. Diese Gemeinschaft aus der Zeit Igors bestand in Kiew fort und blieb bis zur Taufe Wladimir bestehen. Für die christlichen Waräger war es selbstverständlich, an der Überzeugung festzuhalten, dass das Christentum in Russland das Heidentum ersetzen sollte, wie es es in fast anderen Ländern ersetzte, und auf jeden Fall war es für sie selbstverständlich, dass sie von dem unmittelbaren Wunsch beseelt waren, ein Land, das sich in der Dunkelheit des heidnischen Aberglaubens befand, zum einzig wahren Glauben zu bekehren. Von hier aus musste es geschehen, dass die christlichen Waräger, die den großen Fürsten nahe standen, vor ihnen Prediger des Christentums wurden. Die Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Heidentum ist so groß und so offensichtlich, dass mit einer gewissen Fähigkeit der Prediger zu predigen und mit einer gewissen Fähigkeit der Zuhörer, es zu verstehen, ohne durch irgendwelche Vorurteile blockiert zu werden, der Erfolg der Predigt genau das Ergebnis ist, das sein sollte. Und so hatte die Predigt der Kiewer Waräger als Christen zur Folge, dass Russland durch seine Fürsten ein christliches Land wurde. Die Waräger konvertierten Igor und seinen Mann Olga zum Christentum, und das erstere wäre seit ihrer Zeit zum gemeinsamen Glauben der Rus geworden, wenn sie es geschafft hätten, den Glauben des Volkes zu ändern. Nach Swjatoslaw, der von Natur aus antichristlich war, ging der großherzogliche Thron an Olgas Enkelkinder über. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Jaropolk, wie sie es tun, nach der von Olga erhaltenen Erziehung von den christlichen Warägern ebenso wie sie selbst und ihr Ehemann Igor auf die Seite des Christentums geneigt war; aber wenn er die Absicht und Entschlossenheit hatte, das Christentum in Russland einzuführen, dann hinderte ihn sein früher Tod durch die Hand seines Bruders daran. Jaropolks Nachfolger wurde Wladimir. Die christlichen Waräger wandten sich mit ihrer Predigt genauso an ihn wie an seine Vorgänger, und die Konsequenz der Predigt war, was ohne besondere außergewöhnliche Hindernisse hätte sein sollen – seine Bekehrung zum Christentum. An sich durchaus möglich, hätte diese Bekehrung umso einfacher vonstatten gehen müssen, weil sie vorbereitet worden war: Das Beispiel seines Großvaters und seiner Großmutter, die Erziehung, die er von der zweiten erhalten hatte, und schließlich, aller Wahrscheinlichkeit nach, das Beispiel seines Bruders – das hatte Wladimir bereits im Voraus für den neuen Glauben. Da Wladimir keine Botschafter oder Missionare sah und seine Botschafter nicht durch das ganze Land schickte, war er bereit und überzeugt, das griechisch-orthodoxe Christentum der Kiewer Waräger-Christen anzunehmen. Und was dann die Bekehrung des gesamten Volkes betrifft, so handelte er im letzten Fall, wie man annehmen muss, nicht nur als eine Person, die anderen den wahren Glauben schenken wollte, sondern auch als Souverän, der sich der dringenden Notwendigkeit dieses Staatsglaubens bewusst war. Nachdem er beschlossen hatte, sich selbst taufen zu lassen und sein gesamtes Volk zu taufen, hielt Wladimir es nicht für möglich, beides gleichzeitig zu tun, sondern ließ sich zunächst privat und aller Wahrscheinlichkeit nach mehr oder weniger heimlich taufen und begann erst nach ziemlich langer Vorbereitung mit der allgemeinen Taufe des Volkes. Vor der allgemeinen Taufe des Volkes musste Wladimir Beziehungen zu den Griechen aufnehmen, um die hierarchische Struktur der zukünftigen russischen Kirche festzulegen. Da er für staatliche Zwecke ein verwandtschaftliches Bündnis mit den Kaisern von Konstantinopel für notwendig hielt, ging er diese Beziehungen auf ganz originelle Weise ein, nämlich als Eroberer der Griechen. Nachdem Wladimir mit der allgemeinen Volkstaufe begonnen hatte, standen ihm viele Jahre zur Verfügung; Infolgedessen begann er es nicht nur, sondern brachte es auch zu Ende, indem er den gesamten russisch-slawischen Teil der Rus taufte, der dann seinen eigenen russischen Staat bildete. Alles Innere drückt sich im Äußeren aus und verkörpert es. Die in Russland gegründete christliche Kirche forderte eine Außendarstellung, eine Kirche im Sinne eines Gebäudes, das die Kirche der gesamten Rus und die Mutter aller russischen Kirchen sein würde, das mit einem Wort die russische spirituelle Kirche materiell und monumental repräsentieren würde. (So ​​wie es in der Moskauer Rus durch die Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale repräsentiert wurde, wird es jetzt in der St. Petersburger Rus durch die Isaakskathedrale repräsentiert). Wladimir begann mit dem Bau einer solchen gesamtrussischen Kirche, oder mit anderen Worten, einer Kirche, die in Größe und Pracht absolut außergewöhnlich ist und die einzige unter den Holzkirchen aus Stein ist, kurz nachdem er mit der allgemeinen Taufe des Volkes begonnen hatte, nämlich im nächsten Jahr nach dem Feldzug gegen Korsun, und nach fünfjähriger Bauzeit beendete er sie im Jahr 996 312. Als würde Wladimir die getaufte Rus dem Schutz dieser Kirche anvertrauen, die der Mutter Gottes (dem Fest Mariä Himmelfahrt) geweiht ist, und aus dem ihr gegebenen Zehnten, der den Namen Zehnte erhielt, zum ersten Mal nach ihrer Vollendung darin für Rus beteten: „Herr Gott! Schau vom Himmel herab und sieh und besuche deine Weinberge und verwirkliche, was deine rechte Hand gepflanzt hat – dieses neue Volk, dessen Herz du darauf ausgerichtet hast, dich, den wahren Gott, zu erkennen.“ Diese Kirche, die materiell die spirituelle russische Kirche verkörperte und auf dem Hügel errichtet wurde, auf dem sich zuvor die wichtigste heidnische Gebetsstätte befand und auf dem zuvor das Idol des wichtigsten heidnischen Gottes Perun gestanden hatte, stellte eine wahre Trophäe (Triumph? Ca. Per.) des Christentums über das Heidentum dar 313. Nachdem er das große Werk vollbracht hatte, die Rus zu taufen und in die Familie der zum historischen Leben berufenen Völker einzuführen, über ihr Schicksal und unseren ersten Peter den Großen zu entscheiden, starb Wladimir wie dieser im hohen Alter, weit davon entfernt, fortgeschritten zu sein, im Alter von 55-56 Jahren und nicht älter, am 15. Juli 1015 314. Er hatte einige individuelle, deutlich hervortretende Charakterzüge, die der Nachwelt nicht verborgen bleiben konnten und die in allen Sagen, die über ihn sprechen, auf die eine oder andere Weise erwähnt werden. Erstens war er einer dieser unendlich großzügigen Menschen, die alles, was ihnen gehört, ebenso als ihr Eigentum betrachten wie das aller Menschen um sie herum. Zweitens war er einer dieser wirklich humanen Naturen, die nicht verstehen, wie man selbst glücklich sein kann, wenn alle um einen herum nicht so glücklich sind. Trotz alledem betrachtete Wladimir das Leben nicht als Asket, was er nicht war, sondern für Nicht-Asketen und im Rahmen der völlig richtigen Sichtweise, dass „uns das Leben zum Leben gegeben ist“ (wir meinen, was der Apostel Paulus in 1. Brief an Timotheus, IV, 3-5 sagt), und wollte, dass das Leben seiner Mitmenschen in völliger Zufriedenheit und Freude verläuft, und für diejenigen, die dem Fürsten Zufriedenheit und Freude schulden, gab es so viele Menschen wie möglich. Als Wladimir Christ wurde, drückten sich diese Neigung und das Bedürfnis seiner Natur, den Menschen großzügig zu gefallen, in der christlichen Tugend der grenzenlosen Barmherzigkeit gegenüber den Armen und Elenden aus. Er ließ festlegen, dass jede Woche im großherzoglichen Palast ein reichhaltiges Fest für alle Palast- und Stadtbeamten und für die besten Stadtbürger mit und ohne ihn stattfinden sollte: „Veranstalten Sie die ganze Woche über ein Fest im Hof ​​​​in der Gridnitsa und kommen Sie als Bolyar und Grid und Sozialist und Zehntel und bewusster Ehemann mit dem Prinzen und ohne den Prinzen. Es gab eine Fülle von Fleisch, Vieh und Tieren; es gab eine Fülle von allem.“ Anlässlich einiger Feiertage (die in der Antike in unserem Land im Gegensatz zu heute allgemein gefeiert wurden, wie weiter unten erläutert), organisierten sie bewusst Feste in den umfangreichsten Größenordnungen. In der Chronik heißt es über die Weihe und Einweihung der Kirche in Vasilevo: „Bauen Sie eine Kirche und schaffen Sie einen großartigen Feiertag, kochen Sie 300 Brühe mit 315 Honig und rufen Sie (das heißt jedes Jahr am Tag der Weihe der Kirche) Ihre Bolyars und Bürgermeister, Ältesten in der ganzen Stadt und viele Menschen ... Der Prinz feierte acht Tage lang und kehrte 316 zur Mariä Himmelfahrt nach Kiew zurück. Anschließend veranstaltete er erneut einen großen Feiertag, zu dem unzählige Menschen kamen.“ In der Chronik heißt es über Wladimirs christliche Barmherzigkeit gegenüber den Armen und Elenden: „Er befahl jedem armen und elenden Menschen, zum Hof des Fürsten zu kommen und alles zu holen, was er brauchte – Getränke und Essen und von den Cowgirls in Kunami 317. Baue und siehe, die Flüsse: „Denn Schwäche und Krankheit können meinen Hof nicht ertragen“ – befahl, einen Pfahl zu bauen 318 und Brot, Fleisch, Fisch, verschiedene Gemüsesorten, Honig in Bohnen und andere aufzubewahren Kwas, trage es durch die Stadt und frage: Wo sind die Kranken und Armen, du kannst nicht gehen? Ich werde die Waren entsprechend dem Bedarf verteilen.“ Dieses Zeugnis der Chronik mag übertrieben erscheinen, wird aber durch das Zeugnis des Metropoliten Hilarion und des Mönchs Jakob vollständig bestätigt. „Wer bekennt“, ruft der erste, „viel sind eure nächtlichen Almosen und eure Großzügigkeit tagsüber, sogar an die Armen, an die Waisen und an die Kranken, an die Bedürftigen und an die Witwen und an alle, die Barmherzigkeit brauchen!“ Ich habe das Wort des Herrn gehört... Platzieren Sie das Gesprochene nicht als eine Sache des Hörens, sondern setzen Sie das Gehörte in die Tat um, geben Sie denen, die darum bitten, bekleiden Sie die Nackten, befriedigen Sie die Gierigen und Gierigen, senden Sie allen Trost den Kranken, lösen Sie ein, was ihnen zusteht, befreien Sie die Arbeiter. Die Menschen erinnern sich noch heute an Ihre Großzügigkeit und Ihre Almosen.“ Der zweite schreibt: „Prinz Volodymer hat die meisten Almosen gegeben: Wenn er schwach und alt ist, kann er den Hoffürsten nicht melken und ich muss ihn mitnehmen, dann schickt er ihn an den Hof; Der selige Prinz Volodimer wird den Schwachen und Alten alles geben. Und ich kann nicht viele seiner Almosen nennen: Er spendete nicht nur in seinem Haus Almosen, sondern in der ganzen Stadt, nicht nur in Kiew, sondern im gesamten russischen Land – sowohl in Städten als auch in Dörfern, er spendete überall Almosen, kleidete die Nackten, speiste die Gierigen und gab den Gierigen Wasser, seltsamer Friede mit Barmherzigkeit; die Armen und die Waisen und die Witwen und die Blinden und die Lahmen und die Werktätigen, alle hatten Barmherzigkeit und Kleidung und Nahrung und Wasser.“ An bewussten Feiertagen, wie der Weihe von Kirchen, verteilte Wladimir riesige Geldbeträge an die Armen – bis zu 300 Griwna oder mehr. Wladimir wurde nicht unmittelbar nach seinem Tod heiliggesprochen, und das auch noch nicht einmal sehr bald. Was der Grund dafür war, können wir nicht mit Sicherheit sagen, aber mit Wahrscheinlichkeit nehmen wir an, dass es an den üppigen Festen lag, von denen wir gerade gesprochen haben. Die Erinnerung an sie lebte lange im Volk 319 und sie konnten das Gewissen des Volkes verwirren und erschweren, Wladimir als Heiligen anzuerkennen, denn Feste und Heiligkeit, die nach späteren einseitigen Vorstellungen zu einem unverzichtbaren Synonym für Askese wurden, dürften schwer vereinbar gewesen sein. Wladimir hätte als Heiliger anerkannt werden können, als die lebendige Erinnerung an seine Feste – ehrenvolle Feste und seine Tafeln – ehrenvolle Tafeln schließlich völlig verschwand und nur noch in Volksepen verblieb, und als er das Volk nur noch als Täufer der Rus vertrat. Wir wissen nicht genau, wann und wie dies geschah; Der Gottesdienst für Wladimir wurde nach den Zeichen in vormongolischer Zeit verfasst, jedoch nicht am Ende des 11. oder Anfang des 12. Jahrhunderts oder noch früher, wie Eminenz Philaret meint und wie Eminenz Macarius zu denken neigt, sondern wahrscheinlich am Ende des 12. oder Anfang des 13. Jahrhunderts, denn für die zeitgenössischen russischen Fürsten seines Autors ist Wladimir kein Großvater oder Urgroßvater, sondern bereits ein Urvater 320; dann wird er in der Chronik nach heutigem Kenntnisstand zum ersten Mal unter dem Jahr 1254 als Heiliger genannt (Ipatskaya, vgl. an gleicher Stelle unter dem Jahr 1229), und die Feier seines Andenkens als Heiliger wird in der Chronik erstmals unter dem Jahr 1263 erwähnt (Lavrentievskaya). Mönch Jakob, der den verstorbenen Wladimir vor der Kritik verteidigt, dass er keine Wunder vollbringt, sagt: „Wir wundern uns nicht, Geliebte, wenn er nach dem Tod keine Wunder vollbringt: denn viele rechtschaffene Heilige haben keine Wunder gewirkt, aber sie sind heilig. Der heilige Chrysostomus spricht nirgendwo darüber 321: Wie erkennen und verstehen wir einen heiligen Menschen? Ist es aus Wundern oder aus Werken? Und die Rede: Lernen Sie durch Werke, nicht durch Wunder“... usw. Die Chronik und dahinter das Leben von Volodimer 322 beschweren sich über ihre Zeitgenossen, dass sie ihm für seine große gute Tat, das russische Land zu taufen, nicht das geben, was er verdient, und vergessen, am Tag seiner Erinnerung für ihn zu beten, wodurch Gott ihn verherrlichen könnte, und sagen vorwurfsvoll: „Es ist wunderbar, wie viel Gutes die Russen für das Land getan haben, indem sie es getauft haben. Wir, die Bauern der Existenz, zahlen nicht.“ ihm zu huldigen, indem wir aufgeben... Ja, wenn wir am Tag seiner Ruhe hart gearbeitet und Gebete zu Gott gebracht hätten, wenn Gott unsere Bemühungen um ihn gesehen hätte, hätte er ihn verherrlicht und „... Wladimir wurde in der von ihm erbauten Zehntenkirche in der Kapelle des Heiligen Clemens beigesetzt, wo sein Marmorsarg neben dem gleichen Sarg seiner Frau, Prinzessin Anna, aufgestellt wurde, die vor ihm 323 gestorben war. Die Reliquien von Wladimir, die während der Mongoleninvasion unter den Ruinen der Zehntenkirche begraben wurden, blieben bis zur ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts in der Erde, bis Metropolit Peter Mogila. Letzteres wurde 1635 erneuert. Kirche des Zehnten, fand den Sarg von Wladimir und holte die Überreste daraus heraus (ganz oder nur ein Teil davon ist unbekannt), von denen sich der Kopf derzeit in der großen Kirche des Petschersk-Klosters befindet, ein Handknochen – in der Kiewer Sophienkathedrale, ein Kiefer vom Kopf entfernt – in der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale (Letzteres wurde 1640 von Peter Mogila als Geschenk an Zar Michail Feodorowitsch geschickt, und der Metropolit bat den Herrscher unter anderem, „seine zu bestellen Souveräner Herr, mit seiner königlichen Schatzkammer, um auf der Reliquie seines Vorfahren, des heiligen und den Aposteln gleichgestellten Fürsten Wladimir, ein Heiligtum zu errichten, das mit seiner Reliquie in der Hagia Sophia aufgestellt wird, die von seinem Sohn Großherzog Jaroslaw errichtet wird.“ Theodosius von Pechersk (sic) sollte im selben Jahr nach Erhalt des Reliquiars hingerichtet werden (ebd., S. 29). (Die Nikon Chronicle und das Degree Book behaupten, dass Wladimir nicht nur der Täufer seiner Rus sein wollte, sondern auch darüber nachdachte, das Christentum zwischen benachbarten Völkern zu verbreiten. Sie sagen, dass er seinen Missionar (einen gebürtigen Griechen) zu den Wolga-Kama-Bulgaren geschickt hat (der erste – I, 95, der zweite – I, 147). Die Nachrichten sind natürlich nicht besonders zuverlässig (und im Detail fabelhaft), aber man kann nicht sagen, dass sie völlig und offensichtlich unglaublich sind. Großartig Menschen, zu denen Wladimir zweifellos gehörte, neigen dazu, große und weitreichende Pläne zu schmieden – und wer weiß, vielleicht träumte er tatsächlich davon, eine Union der Völker Osteuropas zu schaffen, im Gegensatz zur Union der neuen Völker Westeuropas, dass eine Reihe von Bulgaren in Wladimirs Dienste kamen und von ihm das orthodoxe Christentum annahmen? 149), dann berichten sie nichts Unglaubliches: Diese Zugänge bedeuten dasselbe wie die „Zugänge“ der späteren „Bojaren“ zu den Fürsten und Abgänge von ihnen). II. Jaroslaw, der Vollender von Wladimirows Werk von der spirituellen Seite. Nach dem Tod von Wladimir kam es in seiner Familie zu Bürgerkriegen. Der älteste Sohn, Swjatopolk, beschloss, die Brüder zu schlagen, weil er die Rivalität der Brüder fürchtete oder gleichzeitig der Autokrat sein wollte. Nachdem er drei Menschen getötet hatte – Boris von Rostow, Gleb von Murom und Swjatoslaw Drewljanski – stieß er in Jaroslaw von Nowgorod auf Widerstand. Der fünf Jahre dauernde mörderische Krieg zwischen den Brüdern endete zugunsten Jaroslaws, der den Thron des Großherzogs bestieg und so Wladimir's Nachfolger bei der Etablierung des Christentums in Russland wurde. Nachdem Jaroslaw den Thron des Großherzogs nicht aufgrund seines Dienstalters, sondern zufällig bestiegen hatte und gleichzeitig eine so schlechte Vergangenheit wie offene Feindschaft mit seinem Vater hatte, erwies er sich glücklicherweise als absolut würdiger Nachfolger seines Vaters sowohl im staatlichen als auch im kirchlichen Bereich. In diesem letzten Bereich war er ein eifriger Fortsetzer und Vollender dessen, was Wladimir begann, aber nicht zu Ende brachte. Der Chronist weist auf die Taten Jaroslaws und gleichzeitig auf die Beziehung seiner Tätigkeit zur früheren Tätigkeit Wladimirs hin und sagt: „Wie jemand die Erde zerstören wird, wird ein anderer säen, so dieser (Jaroslaw): Denn sein Vater Wolodimer milderte seinen Blick, erleuchtete ihn mit der Taufe und säte die Herzen gläubiger Menschen mit Buchworten.“ Die Tätigkeit von Jaroslaw oder das, was er tat, bestand darin, dass er die von Wladimir getaufte Rus zu Büchern und gebildeten Menschen machte, oder mit anderen Worten, dass er ihr nach der Einführung des äußeren Christentums in Russland die Möglichkeit gab, im Inneren christlich zu werden. Wir haben oben gesagt, dass Wladimir unmittelbar oder kurz nach seiner Rückkehr aus Korsun die Kinder der freiwilligen Kinder rekrutierte und sie an die aus Griechenland erhaltenen Lehrer verteilte, und dass seine Aktion als Angriff auf die Verwirklichung des Wunsches und Anliegens verstanden werden sollte, Aufklärung in Russland einzuführen. Diese Anliegen Wladimirs, in Russland Aufklärung einzuführen, wurden zweifellos von Jaroslaw unterstützt, worauf wir weiter unten eingehen werden. Aber worüber wir jetzt sprechen, muss sich von ihnen unterscheiden und darf nicht als Fortsetzung dessen dargestellt werden, was Wladimir bereits begonnen hat, sondern als etwas Neues und Besonderes. Wirkliche Aufklärung konnte nur einer kleinen Schicht ausgewählter und prominenter Kinder oder der höchsten Aristokratie vermittelt werden. Denn nur diejenigen, die ihr angehörten, konnten den Wunsch und die Motivation haben, ihre Kinder zu echtem Unterricht zu schicken, und nur sie konnten die Mittel haben, Lehrer dafür zu bezahlen, da dieser weder kostenlos noch staatlich finanziert sein konnte. Nach der höchsten Aristokratie blieben mehrere Klassen aller anderen Menschen übrig. Hier war es unmöglich, an wirkliche Erleuchtung zu denken und gleichzeitig war es unmöglich, die Menschen mit nichts zurückzulassen, weil sie auf diese Weise im Christentum überhaupt nicht erleuchtet bleiben würden. Echte Aufklärung musste hier durch einfache Alphabetisierung ersetzt werden – die Fähigkeit zu lesen und dann die eigene, mehr oder weniger fleißige Lektüre von Lehrerbüchern. Um Rus die Möglichkeit zu geben, lesen und schreiben zu lernen, war es notwendig, ihm Bücher zu liefern, wobei man sich diese natürlich von außen entlehnte: Das tat Jaroslaw. Bedenken hinsichtlich der Mittel der öffentlichen Bildung oder dieser Bücher unter Wladimir waren noch verfrüht, da die Masse des Volkes während seiner gesamten Herrschaft dem Christentum gegenüber kalt geblieben sein sollte. Und deshalb habe ich sehr wenig Lust, dort zu lehren 324. Aber während der Herrschaft Jaroslaws, vierzig bis fünfzig Jahre nach der Taufe, hatte es das Christentum bereits geschafft, wenn nicht in der gesamten Rus – was völlig unmöglich anzunehmen ist – so doch zumindest in Kiew selbst, mehr oder weniger zu stärken oder in allen Schichten der Gesellschaft Wurzeln zu schlagen. So kam es während der Herrschaft Jaroslaws, zumindest in Kiew selbst, in allen Schichten der Gesellschaft zu einer Bindung zum Christentum, und ein größerer oder kleinerer Teil der Bürger wurde in ihren Gefühlen zu völlig echten Christen. Infolgedessen erwiesen sich Bedenken hinsichtlich der nationalen Alphabetisierung, die unter Wladimir verfrüht waren, nun als dringend notwendig. Jaroslaws großes Verdienst bestand darin, dass er sich sozusagen, ohne den Lauf der Geschichte und den natürlichen Lauf des Lebens zu verzögern, gegenüber dem nächsten dringenden Bedürfnis der Zeit nicht als taub erwies. In der Chronik heißt es über Jaroslaws Aktivitäten hinsichtlich der Übertragung der Alphabetisierung und der Buchkompetenz auf die Rus: „Und (Jaroslaw) sammelte viele Schriftgelehrte und übersetzte sie aus den Griechen in slowenische Schriften und kopierte viele Bücher, ... nachdem er viele (Bücher) geschrieben hatte, legte er sie in die Hagia Sophia – die Kirche, die er selbst geschaffen hatte.“ Die nicht ganz verständliche Rede des Chronisten sollte offenbar so verstanden werden, dass Jaroslaw zunächst viele Schreiber um sich versammelte, die vorgefertigte slawische Übersetzungen umschrieben. Und zweitens, dass er Übersetzer fand, die aus dem Griechischen ins Slawische übersetzten, und dass er auf diese Weise auf die eine oder andere Weise eine ganze Menge Bücher an die Russen lieferte. Wenn der Chronist nicht so verstanden werden sollte, so sollte zumindest die Sache selbst so dargestellt werden. In Bulgarien wurden vor uns viele Bücher aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt; Dieselben Bücher noch einmal zu übersetzen und nicht einfach auf vorgefertigte Übersetzungen zurückgreifen zu wollen, wäre offensichtlich sinnlos. Daher muss davon ausgegangen werden, dass Jaroslaw vor der Übersetzung darauf achtete, die dort vorhandenen vorgefertigten Übersetzungen aus Bulgarien zu erwerben. Nachdem er diese Übersetzungen erhalten hatte, konnte er selbst, wie die Chronik versichert, die Übersetzung derjenigen Bücher erzwingen, die nicht in den Übersetzungen enthalten waren und die er für notwendig hielt – auf Letzteres werden wir weiter unten ausführlicher eingehen. Jaroslaw legte alle gesammelten Bücher sowohl durch einfaches Kopieren als auch durch Übersetzungen in den von ihm geschaffenen Heiligen. Sofia. Auf die eine oder andere Weise Übersetzungen von Büchern zu erwerben, sie an einem Ort zu sammeln und daraus eine öffentliche Bibliothek zu machen, ist offenbar eine kleine Angelegenheit und auf jeden Fall zu klein, um die Alphabetisierung im Land einzuführen. In Wirklichkeit war es eine sehr schwierige Angelegenheit; Das war alles, was getan werden konnte, und das angestrebte Ziel wurde damit vollständig erreicht. Damals gab es noch keinen Buchdruck, wohl aber Handschrift; Das Schreiben war damals gesetzlich vorgeschrieben und das Material für Bücher war Leder-Pergamin, weshalb der Schreibvorgang äußerst langsam abgeschlossen werden musste. Nach alledem war die Herstellung von Büchern zu dieser Zeit eine Angelegenheit von so großer Schwierigkeit und Bedeutung, dass wir uns nicht einmal eine Vorstellung davon machen können und was für Leute, die sich die Sache nur in der Form vorzustellen wissen, wie man in ein Geschäft geht und ein Buch kauft, vielleicht sogar komisch erscheint. Wenn man heute nur Geld hat, kostet es nichts, eine Bibliothek mit mehreren Millionen Bänden zusammenzustellen. Damals ging es nicht nur um Geld, das für ein Manuskript den gleichen Betrag erforderte wie heute fast ein halbes Tausend gedruckte Bücher325, sondern um etwas anderes, das mit keinem Geldbetrag bewältigt werden konnte. Zunächst galt es, fähige Schreiber zu finden; und da es keinen Zweifel daran gab, dass solche Schriftgelehrten zu dieser Zeit ungewöhnlich selten waren, war es offensichtlich unmöglich, mit Geld zusätzliche Schriftgelehrte zu schaffen, wenn man bedenkt, wie viele von ihnen zur Verfügung standen, und deshalb musste man sich mit denen zufrieden geben, die es gab, egal wie wenige es waren. Zweitens konnte kein Geldbetrag dafür sorgen, dass Schreiber Manuskripte schneller schrieben, als sie es könnten; aber sie konnten, wie wir bereits sagten, nur äußerst langsam schreiben. Nehmen wir an, dass Jaroslaw unter St. Sophia eine Bibliothek mit fünfhundert mittelgroßen Manuskripten (wie dem Ostromir-Evangelium) zusammengestellt hat. Jeder Schreiber konnte nur zwei solcher Manuskripte pro Jahr schreiben; Daher konnten zehn Schreiber in nur 25 Jahren fünfhundert Manuskripte schreiben. Die Chronik besagt, dass Jaroslaw viele Schriftgelehrte versammelte. In Kiew konnte er damals unter keinen Umständen mehr als zehn Schriftgelehrte finden; Nehmen wir an, dass er zehn weitere Schriftgelehrte aus Bulgarien erhielt und auf diese Weise insgesamt zwanzig Schriftgelehrte sammeln konnte. Es dauerte nicht weniger als zwölfeinhalb Jahre, bis diese zwanzig Schreiber eine Bibliothek mit fünfhundert Manuskripten verfasst hatten. Daraus geht hervor, dass die Zusammenstellung einer einzigen anständigen Bibliothek zur Zeit Jaroslaws eine Angelegenheit größter Arbeit war und dass die Zusammenstellung einer solchen Bibliothek ein Ereignis von größter, wahrhaft historischer Bedeutung war326. Eine öffentliche Bibliothek für das ganze Land, davon gab es offenbar zu wenig, und diese hat offenbar das oben angedeutete Ziel ihrer Gründung nicht ausreichend erreicht. Eigentlich war es nicht sehr viel. Aber erstens konnten unter den damaligen Bedingungen Russlands tatsächlich nur wenige solcher öffentlichen Bibliotheken eingerichtet werden, nämlich nur zwei – in Kiew und auch in Nowgorod. Denn nur diese beiden Städte waren zu dieser Zeit so zentrale Städte nicht nur für ihre Bezirke, sondern für ganz Russland, dass es möglich war, in ihnen öffentliche Bibliotheken mit wirklicher Bedeutung einzurichten. Sie in anderen Städten zu etablieren, würde einen enormen Aufwand und einen enormen finanziellen Aufwand bedeuten, sodass die Ausgaben nur den unbedeutendsten Nutzen bringen würden (fast dasselbe wie beispielsweise der Bau einer Brücke über die Wolga, um einem Dorf die Überquerung der Wolga zu ermöglichen). Mit der Gründung einer öffentlichen Bibliothek in Kiew hat Jaroslaw also tatsächlich die halbe Arbeit geleistet. Wir wissen nicht, ob er in der Lage war, die gesamte Aufgabe, also die Einrichtung zweier Bibliotheken, zu bewältigen. Aber auf jeden Fall bestand noch kein Bedarf für eine zweite Bibliothek, und was er tat, war alles, was getan werden musste, denn Nowgorod war, wie wir mit Sicherheit wissen, zur Zeit Jaroslaws noch sehr weit davon entfernt, die Notwendigkeit einer Bibliothek mit christlichen Lehrbüchern zu erkennen327. Vielleicht wird ein anderer Leser, der die Sache nicht sofort versteht, die Frage stellen: Wie sollte die von Jaroslaw gegründete öffentliche Bibliothek dazu dienen, die Alphabetisierung und Buchkompetenz in Russland zu etablieren? Tatsächlich ist das ganz einfach, und nach kurzer Überlegung stellt sich die völlig gegenteilige Frage: Wie hätte das sonst passieren können? Damit der Büchersinn Fuß fassen konnte, war das Erscheinen von Büchern notwendig. Damit Bücher erscheinen konnten, war es notwendig, dass sie von etwas kopiert werden konnten. Aber warum sollten sie sie abschreiben, wenn die Regierung zu diesem Zweck nicht eine staatliche öffentliche Bibliothek eingerichtet hätte? Bereits ins Slawische übersetzte Bücher mussten aus Bulgarien beschafft werden; Bücher, die noch nicht übersetzt waren, aber übersetzt werden sollten, mussten im Original aus Griechenland beschafft und dann übersetzt werden. War das für Privatpersonen möglich? Wenn Jaroslaw nicht getan hätte, was er getan hat, dann wären wir zweifellos immer noch nicht ohne Büchersinn geblieben, aber dann hätten wir nicht sofort ein für uns völlig ausreichendes Lehrangebot für das Schreiben erhalten, sondern hätten uns im Laufe ganzer Jahrhunderte fast ohne Übertreibung alles noch mehr oder weniger Notwendige angeeignet. Die Chronik sagt uns nichts, aber aufgrund von Informationen über spätere Zeiten und der wahrscheinlichsten Natürlichkeit der Angelegenheit muss man davon ausgehen, dass die von Jaroslaw in Kiew gegründete öffentliche Bibliothek sofort eine besondere Klasse von Handwerkern hervorbrachte – Buchschreiber. Dass diese Schreiber, die alte Druckereien repräsentierten, begannen, Bücher zu kopieren – zu kopieren und zu verkaufen, und dass so die Buchhaltung begann … Wir wissen nicht, ob Jaroslaw bei der Gründung seiner Bibliothek deren Notwendigkeit in einer anderen, sehr wichtigen Hinsicht im Sinn hatte. Damals wurden Bücher geschrieben, nicht gedruckt. Während beim Tippen Fehler möglich sind, sind sie beim Schreiben zehn- bis zwanzigmal häufiger möglich. Damit beim Kopieren von Schreiber zu Schreiber die Bücher nicht vollständig mit Fehlern gefüllt werden, ist es notwendig, dass es möglicherweise korrekte Listen gibt, aus denen neue Listen korrigiert werden können, damit es, wie wir solche Listen früher nannten, „gute Übersetzungen“ gibt. Aber wo könnten Buchschreiber und alle anderen im Allgemeinen nach guten Übersetzungen suchen, wenn sie nicht an einem öffentlichen, bekannten und allgemein zugänglichen Ort wären? Wladimir war also der Täufer Russlands, und Jaroslaw war der Einflößer der Buchhaltung in Russland, sozusagen sein Verderber. Wir haben oben bereits gesagt, dass die nationale Alphabetisierung, die nur die Fähigkeit zum Lesen voraussetzt und über die wir jetzt gesprochen haben, von der echten Aufklärung als etwas Besonderes davon zu unterscheiden ist. Nach Wladimir besteht kein Zweifel daran, dass Jaroslaw sich auch um die Aufrechterhaltung der Bildung in der Oberschicht der Gesellschaft gekümmert hat, obwohl wir hierfür keine direkten Beweise haben. Dies ist erstens deshalb anzunehmen, weil die Angelegenheit noch zu jung begonnen wurde, als dass die Menschen bereits das Interesse daran verloren und es aufgegeben hätten. Zweitens war Jaroslaw überhaupt nicht der Typ Mensch, der in der Lage war, die guten Unternehmungen seines Vaters aufzugeben. Wenn man von seinen Bedenken hinsichtlich der Erziehung seiner eigenen Kinder (auf die wir weiter unten näher eingehen werden) auf seine Bedenken hinsichtlich der Bildung im Allgemeinen schließen kann, dann muss man annehmen, dass er sich nicht weniger um ihn kümmerte als Wladimir 328. Während der Bau der russischen Kirche, die zur Hälfte von Wladimir errichtet worden war, fertiggestellt wurde, kümmerte sich Jaroslaw weiterhin um die Fertigstellung dessen, was im zuvor errichteten Teil der Kirche noch nicht ganz fertiggestellt war. Unmittelbar nach Beginn der Volkstaufe befahl Wladimir, in den Städten Kirchen abzureißen und dort Priester unterzubringen. Nach einiger Zeit befahl er zweifellos, die ersten abzuholzen und die zweiten nicht nur in Städten, sondern auch in Dörfern aufzustellen. Dennoch wurde für die gesamte Rus so viel von beidem benötigt, dass während der gesamten Zeit seiner Herrschaft einige nicht abgeholzt werden konnten, während andere nicht in ausreichender Menge geliefert werden konnten. Laut der Chronik kümmerte sich Jaroslaw fleißig um die Vermehrung von Priestern und Kirchen, obwohl seine Sorgen zweifellos noch nicht dazu führten, dass es genügend Priester und Kirchen gab. Das Beispiel Nowgorod zeigt, dass während der Herrschaft Jaroslaws die Vorbereitung der Priesteramtskandidaten noch ausschließlich in der Obhut der Regierung lag. Unter dem Jahr 1030 berichten die Chroniken, dass Jaroslaw, als er nach Nowgorod kam, 300 Menschen aus den Ältesten und den Kindern des Priesters versammelte und ihnen befahl, Bücher zu lehren. Diese Nachricht, die normalerweise nicht ganz richtig verstanden wird, bedeutet, dass Jaroslaw die Rekrutierung der Ältesten, die Vertreter der bäuerlichen Gesellschaften waren, und durch sie die Kinder der Bauern (aber nicht ihre eigenen) 329 und auch die Kinder der Priester anordnete und sie beide zum Unterrichten des Lesens und Schreibens mit dem Ziel verteilte, sie auf das Priesteramt vorzubereiten. Wenn sich die Regierung selbst um die Vorbereitung der Priesterkandidaten in Nowgorod kümmern musste, musste sie sich natürlich auch an anderen Orten um sie kümmern. Es kommt immer vor, dass Menschen, wenn sie etwas tun, wenn möglich auch auf Schönheit, Anstand, Würde achten, je nachdem, welche dieser Eigenschaften im Allgemeinen von der äußeren Erscheinung und der Repräsentativität verlangt werden. Natürlich war es den Gründern der russischen Kirche nicht nur wichtig, dass sie existierte, sondern auch, dass sie ein anständiges Aussehen hatte. Wladimir begann diese Anliegen mit dem Bau der Zehntenkirche; Jaroslaw setzte sie fort und verband sie mit den gleichen Regierungsanliegen. Mit der Annahme des Christentums wurde Russland ein europäischer Staat. Folglich war es notwendig, sich um die Repräsentativität Kiews nicht nur als Hauptstadt der Kirche, sondern auch als Hauptstadt eines europäischen Staates zu kümmern. Eine anständige Hauptstadt musste auf jeden Fall einen anständigen „Kreml“ oder das, was man damals eine Stadt im eigentlichen Sinne nannte, haben. Der ursprüngliche Kreml oder die Stadt Kiew, vor Oleg, war klein und unbedeutend, was die Chronik deutlich macht, wenn sie sie verkleinert „gradok“ 330 nennt. Wladimir baute seine neue Stadt auf dem Zaun, der vor ihm lag, dort, wo der fürstliche Vorstadtturm stand und wo sich der Hauptort des Gebets für die Menschen in Kiew befand, und wo er (Wladimir) später die Kirche des Hl. Wassili und des Zehnten errichtete 331. Aber wahrscheinlich tat es diese zweite Stadt entsprachen nicht der Würde der Staatshauptstadt: Jaroslaw baute eine dritte Stadt, deren vergleichsweise große Größe durch die Chronik belegt wird, und nannte sie eine „große Stadt“. In Anlehnung an Konstantinopel, das für uns ein Ideal war und sein sollte, nannte Jaroslaw das Haupteingangstor der Stadt „Golden“ – ohne Zweifel, indem er sie in gewissem Maße nach dem Vorbild arrangierte und sie entsprechend dem Namen dekorierte. Zu diesem Zweck wurde im Namen der Verkündigung eine Kirche am Tor errichtet, wie Metropolit Hilarion erklärte: „Wenn der Erzengel der Jungfrau einen Kuss gibt, wird es einen Segen für diese Stadt geben; für sie: Freue dich, Fröhlicher, der Herr ist mit dir; für die Stadt: Freue dich, Gesegneter der Stadt, der Herr ist mit dir“ 332. In seiner neuen Stadt baute Jaroslaw einen neuen großherzoglichen Palast, der als Residenz diente späteren Großherzögen, und der, wenn er auch nicht in jeder Hinsicht gut war, was wir nicht wissen, zumindest relativ groß war, denn im Gegensatz zu anderen fürstlichen Palästen, die in Kiew und in der Umgebung existierten, wird er „Großer Hof“ genannt 333. Mit diesen zivilen Gebäuden wollte Jaroslaw, nachdem er Kiew zu einem kleinen Konstantinopel zur Hauptstadt des Staates gemacht hatte, dies auch in Bezug auf das christliche Heiligtum tun. In seiner neuen Stadt errichtete er die Kirche der Sophia – der Weisheit Gottes, in Anlehnung an die berühmte Sophia von Konstantinopel. Mit dieser letzten Sophia, die zu dieser Zeit buchstäblich der einzige Kirche in der gesamten christlichen Welt war, hatte die von Jaroslaw errichtete Sophia außer dem Namen nichts gemeinsam. (Es war keineswegs eine formale Nachahmung, wie allgemein angenommen wird), aber im Vergleich zu dem, was andere neue Völker zu dieser Zeit besaßen, war es zweifellos ein prächtiger Kirche, eine Kirche, auf den die Russen zu Recht stolz sein konnten. Und worüber Zeitgenossen ohne Prahlerei sagen konnten, dass sie „eine wunderbare und herrliche Kirche für alle umliegenden Länder ist, als ob es auf der gesamten Mitternachtserde von Osten bis Westen nichts anderes gäbe“334 . In der Nähe der Kirche St. Sofia errichtete Jaroslaw zwei Fürsten- oder – sozusagen – Hofklöster, ein Männerkloster – zu Ehren seines Engels St. Georg und der weibliche – zu Ehren des Engels seiner Frau, der heiligen Irina. Nachdem Jaroslaw das getan hat, was wir jetzt für die zivile und kirchliche Dekoration Kiews angedeutet haben, ist es natürlich nicht in irgendeiner Weise einer der heutigen Hauptstädte ähnlich geworden. Aber alles wird relativ gemessen und bewertet – für die damalige Zeit war das so wenig, dass die Hauptstadt Russlands fortan das Recht erhielt, „herrliche und große Stadt 335“ genannt zu werden. Wladimir und Jaroslaw waren die Gründer des Christentums in Russland: Der erste taufte sie äußerlich, der zweite erleuchtete sie mit Lehrbüchern und gab ihr die Mittel, vom äußeren zum inneren Christentum überzugehen. Die Sache war noch lange nicht ganz erledigt – eine ganze Hälfte der Rus blieb äußerlich ungetauft; Erst in Kiew selbst begann das Christentum innerlich und wahr zu werden. Dennoch ist Russland inzwischen zweifellos ein völlig christliches Land geworden. Erstens war das Christentum darin noch nicht völlig verankert, aber schon völlig fest und unwiderruflich; in der zweiten Hinsicht war das Christentum gerade erst am Anfang, aber für es war es bereits getan, so dass es nicht an diesem Anfang stehenbleiben würde: in beiderlei Hinsicht blieb noch Zeit, seine eigene fortzusetzen und zu vollenden. III. Die endgültige Ausbreitung des Christentums in Russland nach Wladimir. Wir haben oben gesagt, dass Wladimir die Hälfte der Rus taufte, die rein russisch bevölkert war, und die andere Hälfte ungetauft ließ, die entweder fremdbevölkert war, wie die Regionen Rostow und Murom mit einem bedeutenden Teil der Region Nowgorod, oder zwar slawisch, aber nicht rein russisch, wie das Land Wjatichi. Wenn wir sagen, dass Wladimir die russische Hälfte der Rus getauft hat, dann ist das, wie wir bereits bemerkt haben, nicht so zu verstehen, dass er jede einzelne Person darin taufte, sondern dass er die Mehrheit der Einwohner taufte, dass er das Christentum zu einem Glauben erklärte, der von allen akzeptiert werden sollte, und dass er das Heidentum verbot. Es besteht kein Zweifel daran, dass durch die Verschleierung, die durchaus möglich war, viele weitere Heiden blieben und sich das Christentum in diesem getauften Teil der Rus daher erst im Laufe der Zeit vollständig etablieren konnte. In welcher Schrittweise und mit welcher Geschwindigkeit die Installation hier erfolgt ist, liegen uns diesbezüglich absolut keine positiven Informationen vor und wir können daher einfach davon ausgehen, dass sie im Laufe der Zeit nach und nach installiert wurde. Da wir überhaupt keine Informationen über die endgültige und vollständige Etablierung des Christentums in den von uns genannten fremden und fremden Regionen haben, werden wir nur sagen, was wir über seine Einpflanzung in ihnen als einen Glauben wissen, der das Heidentum ersetzte. Wenn Kiew uns keine verlässlichen Informationen über seine Konvertierung zum Christentum hinterlassen hat, dann haben wir umso weniger das Recht, dies von einigen abgelegenen fremden Regionen zu verlangen, in denen das Schreiben zu spät oder erst später begonnen hat. Woran einige nicht so schnell zu denken begannen, und andere dachten nicht einmal daran, ihre individuellen Chroniken 336 zu führen, und in denen die mündliche Überlieferung, wie es immer an abgelegenen Orten geschieht, alle ihre Freiheiten und Freiheiten hatte. Wir haben oben gesagt, dass Wladimir, geleitet von der Besonnenheit des Staates, ausländische Rus nicht mit Gewalt und Zwang taufen wollte. Soweit wir wissen und annehmen können, wurde diese Gewalt bei ihrer Bekehrung und in der Folgezeit nicht angewendet, und bei ihnen allen wurde das Christentum zunächst durch die moralischen Bemühungen nicht bewaffneter Prediger im eigentlichen Sinne etabliert, wurde aber schließlich zusammen mit ihrer Russifizierung und als Ergebnis dieser letzteren etabliert. Die ersten Begründer des Christentums in Rostow und seiner Region waren seine Bischöfe, deren Kathedren dort während der ersten Teilung Russlands in Diözesen oder während der ersten Einführung der Diözesanverwaltung in unserem Land errichtet wurden, was im fünften Jahr nach der Taufe Wladimirs und im dritten Jahr nach seiner Rückkehr aus Korsun, nämlich im Jahr 991, geschah Wladimir wurde nicht nur durch Predigen, sondern auch durch Zwang getauft) und gründete in Rostow einen Bischofssitz. Man muss davon ausgehen, dass in dieser Stadt, die zu weit von der eigenen Rus entfernt war, die Notwendigkeit eines Bischofs für die dort ansässige russische Kolonie und für Beamte 337 erkannt wurde und dass er bereits die Zweckmäßigkeit für die Errichtung eines Bischofssitzes darstellte (was das nicht weniger entfernte Murom wahrscheinlich nicht vertrat). Und dann hatten die Bischöfe natürlich von Anfang an die Aufgabe, Ausländer nicht durch Gewalt und Zwang, sondern durch freie Überredung zum Christentum zu bewegen und zu bekehren. Der erste Bischof von Rostow war Theodor, ein gebürtiger Grieche, wie alle ersten russischen Bischöfe im Allgemeinen. Mit Hilfe der bürgerlichen Macht, die dann 338 in der Person des Apanagefürsten verkörpert wurde, durch die Hände von Heiden oder aus der getauften Rus berufenen Christen, baute er in Rostow einen prächtigen Holzkirche. Aber seine Bemühungen, ob groß oder klein, das Christentum irgendwie unter den einheimischen Ausländern einzuführen, waren völlig vergeblich. Der zweite Bischof war Hilarion, wahrscheinlich ebenfalls ein Grieche, obwohl die späteren positiven Beweise hierfür keinerlei historische Autorität haben. Auch die Predigttätigkeit zwischen Ausländern und diesem zweiten Bischof blieb erfolglos. Eine spätere Legende, die von den vergeblichen Bemühungen von Theodor und Hilarion spricht, das Christentum unter den Rostowitern einzuführen, besagt, dass beide Bischöfe, einer nach dem anderen, „den Unglauben und den Ärger der Menschen, die ihren Bischöfen entkommen“, nicht ertragen können; aber da sie den Unglauben nicht besiegt hatten, waren sie vollständig vor der Belästigung durch die Zivilbehörden geschützt 339. Der dritte Bischof von Rostow war St. Leonty. Nach einigen nicht ganz zuverlässigen Nachrichten (340) wurde er als Grieche in Konstantinopel geboren und wuchs dort auf. Anderen, ebenfalls nicht ganz zuverlässigen Angaben zufolge wurde er 341 im Höhlenkloster Petschersk geweiht, woraus am wahrscheinlichsten zu schließen ist, dass er Russe war. Um die Nachrichten auf nicht ganz plausible Weise in Einklang zu bringen, wollen sie die Sache so darstellen, dass er gebürtiger Grieche war, aber nach seiner Ankunft in Russland die Mönchsgelübde ablegte und im Petschersk-Kloster arbeitete, von wo aus er zum Bischofssitz erhoben wurde. Wenn unsere Informationen über das Jahr der Amtseinführung seines Nachfolgers korrekt sind, dann bekleidete er das Departement für eine unbekannte Zeitspanne, bis 1077 342. Dem heiligen Leonty gelang es, der Täufer von Rostow zu werden, was seine beiden Vorgänger vergeblich suchten (es sei denn, sie suchten es wirklich). Wie er dies erreichte, das heißt, wie er die Predigtarbeit durchführte, die zur Taufe führte, ist im Einzelnen völlig unbekannt. In seinem Leben, das hundert Jahre nach seinem Tod geschrieben wurde, heißt es, dass er, indem er Erwachsene im Heidentum verwurzelte, versuchte, Kinder zu unterrichten. Dass der erste, verärgert über seine Predigten, beschloss, ihn zu töten. Aber als sie dies tun wollten, kam er in heiligen Gewändern mit der Kathedrale der Priester und Diakone zu ihnen. Dass sie über die wunderbare Vision seines Gesichts, das dem Gesicht eines Engels glich, erstaunt waren und dass daraus der gemeinsame Wunsch entstand, sich taufen zu lassen. Die Predigten der ersten beiden Bischöfe, die keine unmittelbaren Konsequenzen hatten, hätten zumindest dazu führen können, dass der Geist der Heiden auf die Annahme des Christentums vorbereitet wurde, und die von dem ersten von ihnen erbaute Kirche musste ihnen ständig predigen, dass das in der gesamten russischen Rus akzeptierte Christentum nicht beseitigt werden würde. Nachdem er bei seiner Ankunft auf der Kanzel eine Predigt gehalten und sie dann eindringlich an die besten und bereits russifizierten Bürger gerichtet hatte, gelang es dem heiligen Leontius endlich, deren vorbereiteten Geist zu beeinflussen, und der Rest folgte ihrem Beispiel, oder zumindest die Mehrheit dieser letzteren 343. Der Nachfolger des Hl. Leontius war der Hl. Jesaja 344, ursprünglich russisch, im Petschersk-Kloster tonsuriert, danach war er Abt im Kiewer Izyaslav-Kloster St. Dimitri. Er besetzte das Rostower Departement, zu dem er von der jetzt erwähnten Äbtissin ernannt wurde, von 1077 bis 1089, also 12 Jahre lang 345. Der heilige Jesaja war der Nachfolger des heiligen Leonty im Werk des Apostelamtes und der Nachfolger seiner Werke. Einige der Einwohner Rostows, die sich zunächst nicht taufen lassen wollten, blieben unter ihm nicht getauft, aber er legte den Grundstein für das Christentum in anderen Städten und Orten der Region Rostow und der damit verbundenen Region Susdal. Wir haben oben bereits gesagt, dass sowohl in allem als auch in Sachen Glaubenswandel das Beispiel der älteren Städte jeder Region sehr wichtig war, dem die jüngeren Städte sich in allem verpflichtet sahen, zu folgen. Das Beispiel Rostows sollte Auswirkungen auf andere Städte in der Region haben, und nach und nach auch auf die dazugehörigen Dörfer. Wie viel hat St. geschafft? Jesaja, d.h. inwieweit es ihm gelang, das Christentum in der Region Rostow zu etablieren, wissen wir nicht. Ein sehr später Autor einer Biographie sagt vage: „Und (Jesaja) geht durch andere Städte und Orte in den Regionen Rostow und Susdal und ermahnt die Ungläubigen, an die Heilige Dreifaltigkeit zu glauben – den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, und erleuchtet sie mit der heiligen Taufe.“ Die wichtigste Stadt der Region nach Rostow war Susdal, die die Hauptstadt der eigenständigen Region Susdal bildete: Man muss davon ausgehen, dass sich der heilige Jesaja zunächst auf sie konzentrierte. Unter 1096 finden wir in der Chronik die Nachricht, dass in diesem Jahr in Susdal der Klosterhof des Petscherski-Klosters und die Kirche, in der sich St. Dmitry, Ephraim und das Dorf befinden, nach Süden gingen.“ Wer hier genau mit Ephraim gemeint sein soll, bleibt unbekannt – wenn der Bischof (Metropolit) von Perejaslawl, was üblicherweise angenommen wird, was aber sehr unwahrscheinlich ist, 346, dann könnte die Datscha zu Lebzeiten Jesajas stattgefunden haben, denn dieser Ephraim war sein Zeitgenosse. Wenn es einen eigenen Nachfolger im Rostower Departement gäbe, was nicht nur viel wahrscheinlicher, sondern genau genommen der einzig wahrscheinliche ist, dann könnte die Datscha erst nach seinem Tod stattfinden. Wie dem auch sei, der Bau der Kirche aus dem Jahr 1096 kann höchstwahrscheinlich der Herrschaft Jesajas zugeschrieben werden, und daher kann ihm höchstwahrscheinlich die Taufe von Susdal zugeschrieben werden. Es erscheint sehr plausibel anzunehmen, dass die Petschersker Mönche, die die oben erwähnte Kirche als Geschenk von Jesajas Nachfolger erhielten, auch dessen Gehilfen bei der Taufe der Stadt waren, denn wie wir oben sagten, war er selbst einer der Tonsuren des Petschersker Klosters 347. Nach dem Tod Jaroslaws des Großen wurde die Region Rostow dem Erbe des russischen Pereslawl bzw. Kiews angegliedert und ging an seinen jüngsten Sohn Wsewolod. Der Sohn dieses letzteren, der berühmte Wladimir Monomach, reiste in seiner Jugend oft nach Rostow und war, wie wir über positive Beweise verfügen, sehr angetan von ihm und seiner Region 348. Da Monomachs Jugend genau in die Jahre fällt, in denen er den Rostower Sitz des Heiligen Jesaja 349 regierte, kann und sollte mit aller Wahrscheinlichkeit davon ausgegangen werden, dass der Bischof in seiner apostolischen Tätigkeit den eifrigsten und eifrigsten Helfer in den wahrhaft und eifrigen Frommen fand Fürst, soweit dies im Rahmen seiner Möglichkeiten lag und soweit es von ihm abhing. St. hat viel oder wenig geschafft. Jesaja gelang es, das Christentum in der Region Rostow zu verbreiten, auf jeden Fall gelang ihm der erste Anfang, der am wichtigsten war und dem bald oder nicht bald, aber zwangsläufig das gewünschte Ende folgen musste. Die weitere mehr oder weniger schnelle Ausbreitung des Christentums in der Region hätte durch die Zivilmacht erheblich erleichtert werden müssen, die einerseits bei einem soliden Start bereits ohne Angst Gewalt und Zwang anwenden konnte und andererseits durch die Vermehrung der Kirchen zum Ziel beitragen sollte. Die Region Rostow bestand tatsächlich aus drei Regionen – der Region Rostow im engeren Sinne, der Region Susdal und Belozerye. Nach St. Boris hatte die Region Rostow bis zum Beginn des 12. Jahrhunderts 350 ein ganzes Jahrhundert lang keine eigenen Fürsten. Von diesem Zeitpunkt an tauchten dort wieder Fürsten auf, aber die führende Rolle spielte in diesem Fall nicht Rostow, sondern Susdal. Der erste Apanagefürst, der der Region Rostow zu Beginn des 12. Jahrhunderts geschenkt wurde, war nicht der Fürst von Rostow, sondern von Susdal 351. Bald wurde die Region Susdal im neu gegründeten Wladimir sogar zum Zentrum der gesamten Rus, während Rostow erst im Jahr 1207 352 begann, eigene Apanagefürsten zu haben. Die Fürsten der Region Susdal waren gleichzeitig die Fürsten der Region Rostow. Aber da es ihnen natürlich zuerst um das Erste und dann um das Zweite ging, muss man auf dieser Grundlage davon ausgehen, dass das Christentum schließlich nicht in der Region Rostow, sondern in der Region Susdal etabliert wurde. Im abgelegenen und riesigen Belozerye, das erst nach der Mongoleninvasion eigene Fürsten zu haben begann, verbreitete sich das Christentum zweifellos sehr langsam und wurde schließlich erst sehr spät im Jahr 353 etabliert. Eine spätere Legende schreibt die Taufe von Murom dem Fürsten Konstantin Swjatoslawitsch zu, dem Enkel von Jaroslaw dem Großen, Urenkel von Wladimir dem Heiligen, womit wir natürlich Jaroslaw Swjatoslawitsch meinen müssen, der erste Fürst von Murom nach dem Heiligen Gleb und Gründer des nachfolgenden Hauses der Fürsten von Murom und Rjasan, der 1096 in Murom gegründet wurde und nach 33-jähriger Herrschaft dort starb 1129 354. Die Legende stellt die Sache wie folgt dar, indem sie diesen Prinzen ein ganzes Jahrhundert später im Vergleich zu seiner tatsächlichen Zeit leben lässt. Nach St. Gleb, der vergeblich versuchte, die Bewohner von Murom zum Christentum zu bekehren, lebten sie mehr als zweihundert Jahre lang allein in Schmutz und Bösem. Schließlich hauchte Gott dem oben genannten Fürsten Konstantin Swjatoslawitsch den Wunsch ein, Erzieher von Murom zu werden, und er begann, seinen Vater zu bitten, ihn in Murom regieren zu lassen. Von seinem Vater freigelassen und von ihm mit einer Armee ausgestattet, um die Stadt einzunehmen, schickte Konstantin vor sich her, um das Volk der Murom zu ermahnen, sich zu ergeben und sich seinem Sohn Michail zu unterwerfen. Als die Muromiten diesen töteten, näherte sich Konstantin der Stadt, um sie mit Gewalt einzunehmen. Nach kurzem Widerstand ergaben sich die Bewohner von Murom und ließen den Prinzen zu sich kommen, doch sie wollten das Christentum entschieden nicht annehmen. Schließlich erweichte Gott, nachdem er die langen und innigen Gebete des Prinzen erhört hatte, die Herzen der hartnäckigen Menschen, und sie äußerten den Wunsch, sich taufen zu lassen. Diese ganze Geschichte ist nichts weiter als Fiktion; Wir wissen nicht, ob ihr Ursprung den allgemeinen Streitkräften des Murom-Volkes oder einem Rhetoriker aus dem 16. Jahrhundert zu verdanken ist, der die Legende schrieb. Nachdem St. Gleba Murom nicht von der Macht der Rus abfiel und nicht allein lebte, sondern unter der oben genannten Macht blieb, gehörten er und seine Region zum Tschernigow-Erbe 355. Fürst Jaroslaw Swjatoslawowitsch, der Murom nicht mit Gewalt einnehmen musste, sondern es einfach als sein Erbe (aus dem Erbe von Tschernigow) erhielt, konnte nicht sein erster Täufer sein, denn im Jahr 1096 was er in die Herrschaft von Murom einsetzte (nicht von seinem längst verstorbenen Vater, sondern von seinem älteren Bruder Oleg), gab es in der Stadt Murom bereits 356 ein Kloster, woraus zweifellos folgt, dass darin bereits das Christentum vorhanden war. Welchen Predigern Moore sein Christentum verdankt, ist unbekannt. Da er aufgrund seiner Zugehörigkeit zum Tschernigow-Erbe gleichzeitig auch der Tschernigow-Diözese angehörte, ist es hier am wahrscheinlichsten, von den Werken der Tschernigow-Bischöfe und der von ihnen entsandten und aus ihnen stammenden Personen auszugehen. Die Existenz eines Klosters in Murom im Jahr 1096 zeigt, dass das Christentum dort nicht unmittelbar vor diesem Jahr, sondern mindestens 10–15 Jahre zuvor eingeführt wurde, und daher sollte seine erste Einführung dort auf mindestens 1085–1080 zurückdatiert werden, was bedeuten würde, dass Murom 20–15 Jahre nach Rostow getauft wurde und genau zur gleichen Zeit, als sich das Christentum in der Region Rostow ausbreitete, in der ihm am nächsten gelegenen Stadt erschien, dieser letzten – Susdal. Dass Fürst Jaroslaw oder Konstantin Swjatoslawitsch, der 33 Jahre lang in Murom regierte, ohne dessen erster Täufer zu sein, wesentlich zur Verbreitung und Etablierung des Christentums dort beigetragen haben könnte, ist durchaus wahrscheinlich, obwohl wir noch nichts Positives wissen 357 . Die Region Rjasan gehörte zur Region Murom. Auch über ihre Taufe liegen uns keinerlei Informationen vor. Da Rjasan näher an Tschernigow, der Hauptstadt des gesamten Apanagegebiets und Sitz des Regionalbischofs, lag und Teil der von Anfang an getauften, direkt an das eigene Russland angrenzenden Fremdregion Murom war, muss mit absoluter Wahrscheinlichkeit davon ausgegangen werden, dass es vor Murom und jedenfalls nicht später christlich wurde. Die Vyatichi und Radimichi waren keine Ausländer, sondern dieselben Slawen, nur von einem anderen Stamm, und wurden viel später getauft als die oben erwähnten Ausländer im Jahr 358. Aus allen Nachrichten, die wir haben, geht hervor, dass unsere Fürsten mit diesen alten Polen auf unserem Territorium genauso viel Ärger hatten wie wir mit den modernen. Nachdem sie zum ersten Mal von Oleg erobert und dann viele Male erneut erobert worden waren, blieben sie nur Nebenflüsse der Rus, die ihre Macht sehr schlecht erkannten und ihre eigenen Fürsten hatten, und zwar nicht weniger als bis zum Ende des 11. Jahrhunderts: Wladimir Monomach erwähnt in seinem spirituellen Brief unter seinen Feldzügen drei Feldzüge gegen die Wjatitschen und ihre Fürsten. Solange die Vyatichi Vyatichi blieben, das heißt, während ihre Region, die nur teilweise der Gerichtsbarkeit der Rus unterstand, von ihren eigenen Fürsten regiert wurde, hatte es keinen Sinn, über den Versuch nachzudenken, sie zu taufen. Diese Versuche konnten erst beginnen, als die Vyatichi vollständig von den Russen erobert wurden und als sie, ihrer Fürsten beraubt, eine Regierung in der Person russischer Beamter erhielten, was frühestens am Ende des 11. Jahrhunderts geschah (wahrscheinlich nach den oben erwähnten Feldzügen von Wladimir Monomach). Vor seiner vollständigen Eroberung galt die Region Wjatichi als zugehörig, und nach der Eroberung begann sie tatsächlich, zum Apanagefürstentum Tschernigow zu gehören. Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde das Christentum durch die Bemühungen der Fürsten und Bischöfe von Tschernigow unter ihnen allmählich eingeführt. Wir wissen jedoch absolut nichts Positives über diese Bemühungen. Von der wahrscheinlich beträchtlichen Zahl von Predigern, die sich für die Bekehrung besonders hartnäckiger Menschen im Heidentum einsetzten, kennen wir nur einen Außenseiter – das ist der Mönch des Petschersker Klosters St. Kuksha, der um die Hälfte des 12. Die Geschichte dieses Täufers der Vyatichi lässt darauf schließen, dass das Christentum gerade unter ihnen eingeführt wurde. Wenn die Heiden es angesichts der russischen Behörden wagten, ihre Hand gegen ihn zu erheben, dann ist er klar, dass er einer der ersten Prediger war, als das Heidentum noch in seiner ganzen Stärke war und nicht einmal daran dachte, dem Christentum zu weichen. Alle Informationen, die wir über die Vyatichi haben, lassen uns vermuten, dass sich diese sehr langsam zwischen ihnen ausbreiteten und sich nicht sehr bald endgültig niederließen 359. Die Nowgorodianer repräsentierten mit den Ladojanern und den Izborian-Pskowern an ihrem jetzigen Wohnort slawische Kolonisten, die sich von irgendwoher in fremden, tschudischen oder finnischen Ländern niederließen. Und die sich zu Herren der Ausländer und zu den obersten Eigentümern ihres gesamten riesigen Territoriums erklärten und sie tatsächlich oder nominell ihrer Macht unterwarfen (so wie die Europäer die Länder der Wilden in Amerika, Afrika und Australien besetzten), unter ihnen 360 ihren industriell-kommerziellen (Ausbeutungs-)Staat gründeten. Es muss davon ausgegangen werden, dass diese Gründung der Kolonie mehr oder weniger lange vor der Gründung unseres Staates durch Rurik erfolgte. Andererseits scheint es jedoch ebenso wahrscheinlich zu glauben, dass die Russifizierung der Ausländer in der Zeitspanne von der Gründung der Kolonie bis zur Einführung des Christentums in Russland durch Wladimir sehr langsam voranschritt. Und dass zum Zeitpunkt dieser Einführung das Verhältnis zwischen Slawen und Ausländern in einem besonderen Staat fast das gleiche war wie in Kiew zwischen den Warägern und den Slawen. Auf dieser Grundlage muss man davon ausgehen, dass nur sehr wenige Städte in der Region Nowgorod von Wladimir getauft wurden – Nowgorod, Ladoga, Pskow, und dass dann der Rest des Land-Land-Landes der Zukunft übergeben wurde. Wir wissen auch nichts über die spätere Taufe der riesigen Region Nowgorod, deren antike Grenzen nur auf unbestimmte Zeit definiert werden können: „Wohin die Sense und die Axt gingen“, sowie über die Taufe anderer oben besprochener Regionen. Im Allgemeinen müssen wir davon ausgehen, dass sich das Christentum nach und nach in der Region verbreitete, nicht so sehr durch die bewussten Bemühungen der Nowgorodianer, wofür wir kaum Grund haben anzunehmen, sondern durch sich selbst als Russifizierung von Ausländern, die gleichzeitig oder später zum Christentum konvertierten, indem sie sich in Russen verwandelten. Die Ausländer im Gebiet, das Nowgorod am nächsten liegt, würden bald oder nicht bald in einer festen Masse russifiziert werden, und folglich würde das Christentum hier bald oder nicht als Glaube der gesamten Bevölkerung in Erscheinung treten. Aber an weiter entfernten Orten vollzog sich die Russifizierung natürlich nur in Form des Auftretens größerer oder kleinerer einzelner und verstreuter Flecken auf einer zusammenhängenden Fremdenmasse, da unter Ausländern Städte, Friedhöfe und allgemein Wohngebiete mit einer rein russischen Bevölkerung entstanden. In ähnlicher Weise sollte sich das Christentum nach der Russifizierung auch an diesen entlegeneren Orten ausbreiten. Ganz am Ende der vormongolischen Zeit, im Jahr 1227, taufte der Fürst von Nowgorod (späterer Großherzog) Jaroslaw Wsewolodowitsch die Karelier gewaltsam, deren damaliges Territorium aus Folgendem bestand: dem südöstlichen Teil Finnlands, einem Teil der heutigen Provinz St. Petersburg, angrenzend an den Ladogasee, dem größten Teil der Provinz Olonez und einem Teil der Provinz Archangelsk bis zu den sogenannten karelischen Ufern des Weißen Meeres (Semjonows Wörterbuch, siehe Karelien), d. h. dessen Territorium den nordwestlichen Teil der Nowgorod-Besitztümer bildete. In der Laurentianischen Chronik heißt es unter dem Jahr 1227 über unsere Taufe: „Im selben Sommer schickte Fürst Jaroslaw Wsewolodowitsch viele Korel, nicht das ganze Volk, um sie zu taufen“, mit diesen Worten ist ganz klar, dass die Karelier bis 1227 in ihrer entscheidenden Mehrheit oder in ihrer Masse Heiden blieben. Aber von den Kareliern sollte man kaum auf andere Ausländer der Region Nowgorod schließen. Die Karelier besetzten ein Gebiet, das für Fischereisiedlungen ungünstig und im Allgemeinen zum Wohnen attraktiv war (mit Sümpfen oder kargem Fels bedeckt, als Fortsetzung Finnlands), weshalb die Russen kein Land auf ihrem Territorium als Patrimonialbesitz besetzten oder übergriffen und sich nicht zwischen ihnen niederließen, wobei sie beide Zwecke im sogenannten Sawolotschje (dem Gebiet zwischen Onega und der nördlichen Dwina bis Mezen) anstrebten. Und aus diesem Grund konnten die Karelier im Gegensatz zu anderen Ausländern in der Region bis zum Ende der vormongolischen Zeit 361 in ihrer entscheidenden Mehrheit oder in ihrer Masse Heiden bleiben. Wie gesagt, unsere Heiligen Drei Könige sollten bewusste Kämpfer des Heidentums gegen das Christentum sein. Die keine Priester im eigentlichen Sinne waren, was wir überhaupt nicht hatten, sondern die unter unseren Heiden professionelle Religionsminister waren, als Wahrsager der Zukunft und als Menschen, die dazu berufen waren, Wunder zu tun – „magisch“ oder magisch (um den Menschen in all ihren Angelegenheiten zu helfen). Denn Wahrsagerei und Magie waren ein notwendiger Bestandteil allen Heidentums. Wir haben nur sehr wenige positive Nachrichten über diesen Kampf, der, wie wir sagten, nicht hartnäckig und gefährlich sein kann, nämlich nur zwei, die aus derselben Zeit stammen und die allgemeine Schlussfolgerung zulassen, dass der Kampf zwar nicht hartnäckig und gefährlich, aber doch recht langwierig war. Unter dem Jahr 1071 sagt der Chronist: Ein Zauberer erschien, verführt von einem Dämon. Als er in Kiew ankam, begann er dem Volk zu predigen, dass im fünften Sommer der Dnjepr zurückfließen würde und dass die Ländereien von ihren Plätzen zu anderen wandern würden, dass das griechische Land den Platz des russischen und das russische Land den Platz des griechischen einnehmen würde und dass auch andere Länder ihren Platz wechseln würden. Der Chronist sagt nicht direkt, dass es sich um einen Zauberer handelte, der gerade die Wiederherstellung des Heidentums predigte, und nicht nur um einen Zauberer, dem es nur um die Magie ging, um diese vom Heidentum zu trennen und zu isolieren – sozusagen um seine Entfernung aus der religiösen Sphäre. (Der Chronist liest mehrere Einträge über die Heiligen Drei Könige dieser zweiten Kategorie – unter 1024 und dann unter unserem im Jahr 1071). Aber dass man in dem Zauberer gerade einen der direkten, bewusst sprechenden Kämpfer des Heidentums gegen das Christentum sehen sollte, macht er deutlich, wenn er sagt, er habe sich mit einer offenen Predigt an die Menschen in Kiew gewandt. Die Magier der zweiten Kategorie oder Magier allein als Magier (als eine Art Industrielle), von denen das russische Land nicht nur zur Zeit des Chronisten, sondern auch bis vor kurzem wimmelte, hatten kein Bedürfnis und konnten es überhaupt nicht für klug halten, dem Volk offen etwas zu predigen. Denn Letzteres würde bedeuten, dass man sich bewusst der Regierung ausliefert 362. Wie die obige Predigt des Zauberers zu verstehen ist, ist nicht ganz klar. Aber wie es scheint, hat es die Bedeutung, dass die christlichen Länder von den heidnischen Göttern mit schweren Katastrophen und schrecklichen Umwälzungen heimgesucht werden und dass das russische Land wieder zum Heidentum zurückkehren muss, um den Übeln zu entgehen, die die Christen bedrohen. Über die Art und Weise, wie die Menschen in Kiew die Predigt des Zauberers begrüßten, sagt der Chronist: „Ich habe ihm nicht zugehört, aber ich habe gelacht und gesagt: Der Dämon spielt mit dir zu deinem Untergang.“ Das Schicksal des Zauberers, dem die Regierung zweifellos lange Zeit nicht erlaubte, zu predigen, bestand darin, dass er „eines Nachts verschwunden“ war, das heißt, dass er heimlich gefangen genommen und dann entweder für immer eingesperrt oder, was viel wahrscheinlicher ist, hingerichtet wurde. Zwischen 1074 und 1078 erschien in Nowgorod 363 ein Zauberer. Dem Chronisten zufolge verhielt er sich wie ein Gott – er sagte, dass er alles (die Zukunft) voraussah, den christlichen Glauben lästerte und versprach, vor allen Leuten am Wolchow entlang zu gehen (wie auf trockenem Land) 364). In Nowgorod war das Christentum sogar in den Jahren 1074–78 eher nominell als real: Die Predigt des Zauberers löste eine Rebellion gegen die Regierung aus, alle Einwohner stellten sich auf seine Seite (die des Zauberers) und wollten den Bischof töten. Wenn dies geschehen wäre und die Nowgorodianer wieder zu Heiden geworden wären, wären sie natürlich nicht lange zu Heiden geworden: Daraufhin hätte die Zentralregierung, d. h. Kiew, eine blutige Vergeltung gegen sie verhängt und sie wären ein zweites Mal mit Feuer und Schwert getauft worden. Zum Glück für die Nowgorodianer wurden sie durch den Einfallsreichtum und die Entschlossenheit ihres Fürsten Gleb Swjatoslawitsch vor dem schrecklichen Drama bewahrt. Als der Bischof, nachdem er liturgische Kleidung angezogen und ein Kreuz genommen hatte, auf den Platz ging und sagte: „Wer dem Zauberer glauben will, der soll ihm folgen, und wer (an Christus) glaubt, der soll zum Kreuz gehen“, dann stellten sich nur der Fürst und sein Gefolge auf die Seite des Bischofs, und das ganze Volk ging zum Zauberer und machte „eine große Rebellion“, das heißt, wie man es verstehen sollte, entschieden und gewaltsam gegen das Christentum aussprach. In dieser Situation nahm Gleb eine Axt unter den Saum seines Kleides, ging zum Zauberer und begann ein Gespräch mit ihm: „Weißt du, was morgen früh und den ganzen Tag bis zum Abend passieren wird?“ - „Ich weiß alles“ (antwortete der Zauberer). „Weißt du, was heute passieren wird?“ „Ich werde große Wunder vollbringen“ (antwortete der Zauberer). Bei diesen Worten zog der Prinz eine Axt hervor und schnitt damit den Zauberer in zwei Teile. Das unerwartete Ende hatte zur Folge, dass sich die Menschen sofort zerstreuten. Die zeitliche Nähe des Erscheinens der Heiligen Drei Könige von Kiew und Nowgorod lässt uns in gewissem Maße vermuten, dass ihre Aktivitäten miteinander verbunden waren, und lässt uns daher in gewissem Maße vermuten, dass Vertreter des Heidentums zu dieser Zeit einen organisierten und allgemeinen Versuch unternahmen, ihren alten Glauben wiederherzustellen. Es ist jedoch durchaus möglich, dass die Nähe einfach zufällig war und beide Magier allein handelten und einsame Eiferer oder Fanatiker darstellten. [Der Magus von Nowgorod erschien ungefähr im fünften Jahr nach der Prophezeiung des Magus von Kiew: Bedeutet das nicht, dass die Magier durch ihre Zauberei, durch eine Art Astrologie, herausgefunden haben, dass das fünfte Jahr ab 1071 ein Jahr großer, für sie und ihre Sache günstiger Ereignisse sein wird, und erschien der Zauberer von Novgorod nicht in diesem Vertrauen? In Kiew war der Tod des 1078 getöteten Fürsten Gleb Swjatoslawitsch vorhersehbar. in Zavolochye (Nikita, der Einsiedler von Petschersk, von einem Dämon verführt, - im Patericon): Bedeutet das nicht, dass der Prinz von den Magiern oder auf deren Veranlassung getötet wurde und dass auch die Kiewer Magier an dem Plan beteiligt waren?]. Es gibt auch eine dritte Nachricht in der Chronik über das Erscheinen eines Zauberers, bei der es sich aller Wahrscheinlichkeit nach um einen Zauberer unserer Kategorie handelt, der offen über die Wiederherstellung des Heidentums und die Vertreibung des Christentums sprach. Dieser Zauberer erschien 1091. in Rostow, das um 1071, als der Zauberer von Kiew erschien, gerade getauft worden war. Der Chronist gibt bekannt, dass der Zauberer, bevor er erscheinen und seine Predigt beginnen konnte, gefangen genommen und hingerichtet wurde: „Im selben Sommer (1091)“, schreibt er 365, „erschien der Zauberer in Rostow, der bald starb.“ Es versteht sich von selbst, dass die Heiligen Drei Könige zusätzlich zu den Versuchen, offen über die formelle Wiederherstellung des Heidentums an die Stelle des Christentums zu predigen, eine ständige Geheimpredigt über die Bewahrung des Heidentums zusammen mit dem Christentum hielten. In diesem letzten Fall war die Regierung ihnen gegenüber machtlos, und mit ihren Predigten trugen sie natürlich viel dazu bei, dass der Doppelglaube im Volk mehr oder weniger lange bestehen blieb – offenes Christentum gepaart mit heimlichem Heidentum. Wir werden später auf Reden dazu zurückkommen. Die Versicherungen einiger römisch-katholischer Schriftsteller, dass wir Russen von lateinischen Missionaren zum Christentum bekehrt wurden, und die tatsächlichen Versuche der Päpste, uns zum Christentum zu bekehren und uns von den Griechen abzuheben. Für welchen Russen wäre es nicht äußerst unerwartet, die ursprüngliche Wahrheit zu erfahren, dass unsere Vorfahren von lateinischen Missionaren vom Heidentum zum Christentum konvertiert wurden, dass wir zum ersten Mal zur römischen Hälfte der Kirche gehörten und dass wir uns später nur aufgrund eines unlobenswerten Verrats am Heiligen Vater auf der griechischen Seite befanden? Es gibt jedoch einige katholische Autoren, die argumentierten und immer noch nichts dagegen haben, dies zu behaupten. Die mittelalterliche Schrift hat bekanntlich überall viele fabelhafte Dinge hinterlassen. In der mittelalterlichen lateinischen Schrift gibt es tatsächlich Legenden, die davon sprechen. Und so greifen einige lateinische Schriftsteller diese Legenden auf. Es versteht sich von selbst, dass sie es aus einem bestimmten Grund greifen, aber aus einem praktischen Grund. Ein solches praktisches Ziel ist der Wunsch, der Erfüllung eines Traums zu dienen, der im Wesentlichen sehr lustig ist, aber nie (bis heute) den römischen Thron verlässt, um uns Russen unter unser Dach und in unsere Macht zu locken. Wenn wir Russen von lateinischen Missionaren vom Heidentum zum Christentum bekehrt wurden und uns nur durch die Abspaltung von den Lateinern auf der Seite der Griechen befanden, dann erlegt uns die Geschichte die Verpflichtung auf, wieder zu diesen zurückzukehren. Lateinische Legenden, die besagen, dass wir durch lateinische Missionare vom Heidentum zum Christentum bekehrt wurden, weisen diese Aufgabe dem deutschen Missionar des frühen 11. Jahrhunderts zu, dem Bischof oder Erzbischof in partibus infidelium Brun oder Bruno (Brun, Bruno), nach dem Klosternamen Bonifatius 366. Brun stammte aus einer sehr adeligen Familie 367 und zeichnete sich seit seiner frühen Kindheit durch tiefe Frömmigkeit aus; Nach Abschluss seines Studiums trat er in den Klerus ein, wurde dann Mönch und beschloss schließlich, dem Beispiel vieler folgend, sich der apostolischen Arbeit der Verkündigung des Christentums unter den Heiden zu widmen. Zu diesem Zweck bat er den Papst, ihn 368 in partibus infidelium zum Bischof oder Erzbischof zu weihen, und ging zum Predigen. Die Frucht dieser Predigt war angeblich unsere Konvertierung vom Heidentum zum Christentum. Diese beiden antiken lateinischen Schriftsteller behaupten oder sagen sagen fabelhafte Dinge. Der erste von ihnen ist der Italiener Peter Damiani oder Peter Damian (Petrus Damiani, P. Damianus), von den Mönchen und Äbten des Klosters Fontis Avellani in Mittelitalien (in der Nähe der Stadt Gubbio, nicht weit nordwestlich der Stadt Perugio, die wiederum etwas mehr als 100 Meilen nördlich von Rom liegt), Bischof von Ostien und Kardinal, der 1072 starb, heilige römische Kirche, berühmt für seine Strenge Askese, kirchliche und soziale Aktivitäten und Schriften. Der zweite ist ein Interpolator der Chronik des französischen Mönchs Adhemar, der um 1030 starb. Es ist nicht bekannt, wann er lebte, spätestens jedoch am Ende des 12. Jahrhunderts. Peter Damiani liest eine ganze Geschichte über die Taufe von uns Russen durch Bischof Brun. Es findet sich in seinem Leben des heiligen Romuald, dem Gründer der Kamaldulensergemeinde im Benediktinerorden († 1027), zu dessen Schülern seiner Meinung nach Brun oder, wie er ihn bei seinem Klosternamen nennt, Bonifatius gehörte. Die Geschichte ist ziemlich lang und enthält zwar nichts Historisches, Reales oder Imaginäres, sondern erzählt nur von den großen Wundern, durch die Brun angeblich unsere Konvertierung zum Christentum vollbrachte. Da es sich jedoch um uns Russen handelt, werden wir sie vollständig präsentieren. Dies ist die Geschichte: „(Nachdem er zum Predigen gegangen war) und zu den Heiden gekommen war (369), begann (Bonifatius) mit solch leidenschaftlicher Beharrlichkeit zu predigen, dass niemand daran zweifelte, dass der heilige Mann vor Sehnsucht nach dem Märtyrertum brannte. Aber sie (die Heiden) befürchteten, dass ihnen dasselbe passieren würde, was nach der Qual des seligen Adalbert im Jahr 370 geschah, als viele aus dem slawischen Stamm durch leuchtende Zeichen bekehrt wurden Wunder, lange Zeit hielten sie mit listiger Täuschung ihre Hände von dem heiligen Mann fern, und während er vor Sehnsucht brannte, zu sterben, verschonten sie ihn grausam, als der ehrwürdige Mann zum König der Russen kam (ad regem Russorum) und begann, inbrünstig und mit festem Eifer zu predigen Aus Glaubensgründen, sondern um Geld zu sammeln, versprach er ihm, dass er, wenn er solchen Unsinn aufgeben würde, seine Armut mit größter Großzügigkeit beschenken würde. Dann kehrt Bonifatius sofort und ohne Verzögerung in das Gasthaus zurück, kleidet sich angemessen in den kostbarsten Hohepriesterschmuck und erscheint in dieser Form erneut im Palast des Königs. Als der König ihn mit so prächtigen Gewändern geschmückt sah, sagte er: „Jetzt wissen wir, dass es nicht die Notwendigkeit der Armut ist, die Sie zu absurden Lehren motiviert, sondern die Unkenntnis der Wahrheit.“ Willst du aber, dass das, was du versicherst, als wahr gelten soll, dann lass zwei hohe Feuer aus Holzscheiten errichten, die durch den engsten Spalt voneinander getrennt sind, und wenn sie aus dem aufgestellten Feuer so aufflammen, dass das Feuer beider zu einem verschmilzt, gehst du durch (durch) den Spalt: Wenn dir das Feuer Schaden zufügt, dann werden wir dich zur völligen Verbrennung verpflichten, wenn du aber (was nicht zu glauben ist) gesund daraus hervorkommst, werden wir alle ohne zu zögern an deinen Gott glauben. Diese Vereinbarung gefiel nicht nur Bonifatius, sondern auch allen anwesenden Heiden: Bonifatius, so gekleidet, dass er offenbar die Feier der Missa (Liturgie) feiern wollte, reinigte zunächst das Feuer von allen Seiten mit Weihwasser und Weihrauch, betrat dann die brodelnden Flammenwolken und kam so unversehrt wieder heraus, dass ihm nicht das geringste Haar auf dem Kopf verbrannte. Dann stürmen der König und andere, die bei diesem Spektakel anwesend waren, in Scharen zu Füßen des gesegneten Ehemanns, bitten unter Tränen um Vergebung und flehen eindringlich darum, sie taufen zu dürfen. Und so strömten so viele Heiden zur Taufe, dass der heilige Mann zu einem bestimmten riesigen See eilte und die Menschen in diesem Überfluss an Wasser taufte. Der König beschloss, dass er, nachdem er das Königreich seinem Sohn überlassen hatte, zu Lebzeiten in keiner Weise von Bonifatius getrennt werden würde. Der Bruder des Königs, der bei ihm lebte, weil er nicht glauben wollte, wurde in Abwesenheit Bonifatius vom König selbst getötet. Aber der andere Bruder, der getrennt vom König lebte, wollte, als der ehrwürdige Ehemann zu ihm kam, nicht auf seine Worte hören, sondern brannte in größter Wut gegen ihn über die Bekehrung seines Bruders und ergriff ihn sofort. Und dann befahl er, ihn vor seinen eigenen Augen und in Anwesenheit einer großen Menschenmenge zu enthaupten, weil er befürchtete, dass der König ihn entführen würde, wenn er ihn am Leben ließe. Aber sofort wurde er selbst blind und ein solcher Schrecken (Tetanus) traf ihn und alle Anwesenden, dass sie weder sprechen noch fühlen noch irgendeine menschliche Handlung ausführen konnten, sondern alle taub und regungslos wie Steine ​​blieben. Als der König davon hörte, fasst er zutiefst betrübt den festen Entschluss, nicht nur seinen Bruder zu töten, sondern alle, die an einer solchen Gräueltat beteiligt waren, mit Schwertern niederzustrecken. Aber als er eilig dorthin kam und den Leichnam des Märtyrers noch an Ort und Stelle liegen sah, und mit Entsetzen sah er seinen Bruder und den Rest des Volkes gefühllos und bewegungslos dastehen, dann beschloss er mit seinem ganzen Volk, dass zuerst ein Gebet (für sie verrichtet) stattfinden würde, vielleicht würde die göttliche Barmherzigkeit ihnen das Gefühl zurückgeben, dass sie verloren hatten, dann - wenn sie bereit sind zu glauben, dann sollen sie, nachdem ihnen das Verbrechen vergeben wurde, leben, wenn nicht, dann sollen sie alle vor den Rachsüchtigen sterben Schwerter. Als also der König selbst und andere Christen ein langes Gebet sprachen, kehrte nicht nur das alte Gefühl in das gefühllose Volk zurück, sondern es vervielfachte sich auch der Gedanke, sich inbrünstig nach der wahren Erlösung zu sehnen. Denn sie bitten ernsthaft und weinend um Vergebung für ihr Verbrechen, empfangen in großer Eile das Sakrament der Taufe und bauen über dem Leichnam des seligen Märtyrers eine Kirche. Wenn ich jedoch versuchen würde, von allen Gaben und Tugenden dieses erstaunlichen Mannes zu erzählen, die ohne Unwahrheit gesagt werden können, dann würde vielleicht die Sprache nicht ausreichen, aber die Sache würde nicht fehlen“ 371... Das ist die Geschichte. Vor ihr beginnt Damiani eine Rede über Bonifatius und sagt: „Jetzt rühmt sich die russische Kirche, ihn als ihren gesegnetsten Ehemann zu haben.“ Der Interpolator von Ademarovas Chronik sagt, dass es Kaiser Otto III. sehr darum ging, die umliegenden Götzenverehrer mit dem Christentum aufzuklären, denn „er hatte zwei höchst ehrwürdige Bischöfe (Missionare), nämlich den Heiligen Adalbert, Erzbischof der Stadt Prag, die in der Provinz Böhmen liegt, und den Heiligen Brunus, Bischof der Stadt Osburg, die in der Provinz Bayern liegt und ein Verwandter des Kaisers ist“ 372 . Anschließend spricht er über die missionarischen Aktivitäten beider Bischöfe. Wir werden seine Reden über Adalbert, den er Erzbischof nennt, weglassen und nur darauf hinweisen, dass über seine Aktivitäten fabelhafter Unsinn berichtet wird, und wir werden zitieren, was er über Brun und insbesondere in Bezug auf Russland sagt. „Dem Beispiel (von Adalbert, der sich selbst vergiftete, um zu predigen) folgte Brun, der Bischof, und bat den Kaiser, an seiner Stelle zu befehlen, ihn als Bischof an seinen Tisch zu weihen, den er Odolrika 373 nannte. Als dies geschehen war, zog er sich demütig in die Provinz Ugria zurück, die im Gegensatz zu den anderen schwarzen Ugria Weiß-Ugria genannt wird 374... Er konvertierte die Provinz (und) eine andere zum Glauben von Ugria namens Russland (Russland)... Aber als er sich den Petschenegen zuwandte und begann, ihnen Christus zu predigen, litt er unter ihnen, so wie der heilige Adalbert im Jahr 375 litt. Denn die Petschenegen, die vor teuflischer Wut tobten, entfernten alle Eingeweide seines Mutterleibs durch ein kleines Loch in seiner Seite und machten ihn zu einem mutigen Märtyrer Gottes. Das russische Volk kaufte seinen Körper zu einem hohen Preis und baute in Russland ein Kloster in seinem Namen, das mit großen Wundern zu glänzen begann. Einige Tage später kam ein gewisser griechischer Bischof nach Russland und bekehrte die Unterschicht der Bevölkerung dieser Provinz, die immer noch Götzen verehrte, und zwang sie, den griechischen Brauch bezüglich des Bartwachsens und anderer Dinge anzunehmen“ (in barba crescenda et ceteris exemplis) 377. Basierend auf den gerade erzählten Geschichten erklären uns einige römisch-katholische Schriftsteller zu den ursprünglichen Katholiken und Flüchtlingen aus St. Pater. Wenn das wirklich so wäre, dann gäbe es für uns überhaupt keine Morallehre, oder, wenn man so will, eine Morallehre, die das Gegenteil von dem ist, was die genannten Autoren ableiten: Unsere Vorfahren, die unter der Macht des Papstes standen, haben sich von ihr losgesagt; Wir wären seltsam, wenn wir, ohne aus ihrem Beispiel zu lernen, erneut nach dieser Macht streben wollten. Aber es versteht sich von selbst, dass dies nicht der Fall war. Es wäre äußerst naiv, wenn wir auf unsere eigenen Beweise verzichten würden, wenn wir zugeben würden, dass wir vergessen oder unglaublich geschickt verheimlicht haben, vor wem wir das Christentum angenommen haben, und uns den Beteuerungen zweier lateinischer Fabulisten beugen würden. Da wir diese Fabulisten nur durch unsere eigenen Zeugnisse widerlegen können, müssten wir es den katholischen Schriftstellern überlassen, ihnen so viel zu glauben, wie sie wollen, und vielleicht aus Rache für sie so etwas wie den Papst selbst erfinden, der von uns – den Russen – zum Christentum konvertiert wird. Sie werden jedoch von eitlen Lippen und ihren eigenen Zeugen blockiert, und leider! – sogar Bischof Brun selbst, ihr imaginärer russischer Apostel. Es gibt einen westlichen Schriftsteller, der nicht nur ein Zeitgenosse unseres Brun, sondern auch sein Altersgenosse, Schulkamerad und Verwandter war – das ist Thietmar, Bischof von Merseburg. Thietmar spricht in seiner Chronik sowohl über die Taufe der Russen als auch über die Missionstätigkeit Bruns. Als er über die Taufe spricht, deutet er mit keinem Wort an, dass sie die Frucht von Bruns Predigten war, und stellt direkt fest, dass Wladimir 378 den Glauben von den Griechen angenommen hat. Wenn er über Bruns Missionstätigkeit spricht, deutet er mit keinem Wort an, dass sie sich auf Russland erstreckte, und macht deutlich, dass sie begann, nachdem wir das Christentum angenommen hatten: Brun wurde seiner Aussage zufolge zum Bischof geweiht und begann diese Tätigkeit nach dem Tod Kaiser Ottos III. unter seinem Nachfolger Heinrich II., und Otto III. starb 1002 379. Von Brun selbst ist bis heute ein Brief an Kaiser Heinrich erhalten, in dem er über seine Beziehungen zu Russland spricht 380. Aus dem Brief geht hervor, dass Brun uns tatsächlich in Russland besucht hat, aber nicht um zu predigen, worüber er kein einziges Wort sagt, sondern nachdem wir getauft wurden. Was er klar macht, ist absolut klar und was ebenso klar aus der Zeit ist, als wir ihn hatten und die die Regierungszeit Heinrichs selbst ist (den Zeichen zufolge 1006-1007). Brun war zufällig bei uns in Russland, nämlich unterwegs, um von den Ungarn zu den Petschenegen zu predigen und von diesen zurückzukehren. Er wurde von Wladimir sehr freundlich empfangen, blieb einen ganzen Monat bei ihm und tat ihm seinerseits (wie er versichert) einen Gefallen, indem er den Friedensschluss mit den Petschenegen erleichterte. Die wahre Geschichte von Bruns Missionsarbeit ist, dass er damit begann, nachdem wir zum Christentum konvertiert waren. Was er in Polen predigte, d. h. wie man denkt – im heidnischen Pommern. Dann in Ungarn, unter den Petschenegen und Preußen, und schließlich im Jahr 1009. Er erlitt das Märtyrertod in einem Land, das in der Mitte zwischen Preußen und Russland lag, also offenbar in Litauen im Jahr 381. Alle falschen historischen Zeugnisse und Fabeln aller Art entstehen aus zwei Gründen – entweder aus einem unbeabsichtigten Missverständnis oder aus bewusster Absicht. Welcher der beiden der Grund dafür war, dass Peter Damiani und der unbekannte Interpolator Adhemara Bischof Brun zu unserem Täufer machten, können wir nicht mit Sicherheit sagen. Da die Zeit von Bruns Missionstätigkeit fast mit der Zeit unserer Taufe zusammenfällt, da er in den Nachbarländern unseres Russlands predigte und es sogar selbst besuchte, liegt es auf der Hand, dass es Gründe für Missverständnisse gab. Dennoch werden wir irgendwie unwillkürlich zu der Annahme verleitet, dass dies nicht der Grund war, sondern eine bewusste Absicht, ein Wunsch, die praktische Wahrheit zu schaffen, dass wir von lateinischen Missionaren zum Christentum konvertiert wurden382. Auf jeden Fall ist die Fabel von Peter Damiani sehr lehrreich. Er lebte nur sehr kurze Zeit nach Brun, daher sieht er für uns entfernte Menschen wie ein sehr realer Zeitgenosse von ihm aus; Von seiner Stellung und seinen Qualitäten her scheint er ein absolut maßgeblicher Mensch zu sein: Gäbe es keine anderen Zeugen, würde seine Fabelhaftigkeit als echtes historisches Zeugnis durchgehen. An seinem Beispiel wird deutlich, inwieweit Fabelhaftigkeit in der Geschichte möglich ist und inwieweit es grundlegend ist, dass der Historiker zunächst einmal ein Skeptiker sein sollte. Wenn wir Russen nicht von lateinischen Missionaren zum Christentum bekehrt wurden, dann hat der Papst, wie wir oben sagten, tatsächlich einen Versuch unternommen, uns zum Christentum zu bekehren; und dann unternahm er einen weiteren Versuch, nämlich den bereits getauften Wladimir von der Anerkennung der Macht der Griechen abzuhalten und ihn seiner eigenen Macht unterzuordnen. Nachrichten über diese Versuche sind nur in einer der neuesten Ausgaben der Originalchronik zu lesen, nämlich in der Ausgabe im Nikon Chronicle. Es gibt jedoch keinen Grund zu der Annahme, dass es sich dabei um eine spätere Erfindung handelte, da es absolut unmöglich ist, sich Motive vorzustellen, aus denen die Erfindung gemacht werden könnte. (Im Gegenteil ist zu bedenken, dass in den ältesten Ausgaben der ursprünglichen Chronik, die uns überliefert sind, die Nachricht weggelassen wird, deren Motivation leicht angegeben werden kann, was der Wunsch der Autoren der Ausgaben ist, die Geschichte unserer Beziehungen zu den Päpsten aus unserem Gedächtnis zu löschen.) Unter 979 im Nikon Chronicle heißt es: „Im selben Sommer kamen Botschafter des Papstes aus Rom nach Jaropolk.“ Es gibt einen Fehler in der Jahresangabe. Weil Jaropolk von Wladimir getötet wurde, wie wir oben sagten, nicht im Jahr 980 (was die Nikon-Chronik zusammen mit anderen fälschlicherweise glaubt), sondern im Jahr 978. Da die Nachricht aller Wahrscheinlichkeit nach in ein unpassendes Jahr verschoben wurde, von dem entsprechenden Jahr, das ihr am nächsten liegt, sollte man im allgemeinen Sinne verstehen, dass die Botschafter ganz am Ende von Jaropolks Herrschaft kamen. Dann heißt es in der Nikon-Chronik unter 988, dass, als Wladimir in Korsun war, das er eingenommen hatte, „Botschafter aus Rom vom Papst zu ihm kamen und die Reliquien der Heiligen brachten“ 383. Es besteht kein Zweifel daran, wie diese beiden päpstlichen Botschaften zu verstehen sind. Zu Jaropolk schickte der Papst am Ende seiner kurzen und unerwartet kurzen Regierungszeit, als er tatsächlich gerade erst das Alter reifer Jugend erreichte, eine Botschaft, um ihn davon zu überzeugen, das Christentum anzunehmen. Aus irgendeinem Grund sandte der Papst nicht sofort und kurz nachdem er Jaropolkows Platz eingenommen hatte 384 eine Botschaft nach Wladimir. Doch dann erfuhr er, dass der bereits getaufte Wladimir in Korsun war, um kirchliche Beziehungen zu den Griechen aufzubauen und ihnen Russland, das er taufen wollte, kirchlich unterzuordnen – und er (der Papst) beeilte sich, eine Botschaft an den Fürsten zu schicken in Korsun, um zu versuchen, ihn statt der Griechen sich selbst zu unterwerfen 385. Über weitere Versuche der Päpste, uns ihrer Macht zu unterwerfen, werden wir weiter unten sprechen. 1. Das Leben von Wladimir, das einem unbekannten Autor gehört, höchstwahrscheinlich einem Griechen, und der entsprechende Teil der Geschichte über die Taufe von Wladimir, platziert in der Chronik. „Das Leben des seligen Wolodymer“, eines unbekannten Autors, aller Wahrscheinlichkeit nach ein Grieche, wie wir oben sagten, offen vom rechten Reverend Macarius; welches er erstmals 1849 in Christian Reading veröffentlichte, - Buch. II, es wurde später von ihm in der Geschichte der Russischen Kirche nachgedruckt (im Anhang zu Band I, Ausgabe 2, S. 264 qm). Der Hochwürdigste Macarius akzeptiert zwei Typen oder zwei Ausgaben seines Lebens (History Bd. II, Ausgabe 2, S. 151). Aber das ist nicht ganz richtig. Eine Ausgabe des Lebens selbst ist bekannt, und es gibt spätere Zusammenstellungen, in denen das Leben in Verbindung mit anderen antiken Legenden erscheint. Der rechte Reverend Macarius verfügte über zwei Listen des Lebens: Sacharows 16. Jahrhundert, aus dem er es veröffentlichte, und Bolotovs 17. Jahrhundert, aus dem er Varianten vorlegte. Wir kennen eine weitere dritte Liste – im Manuskript der Grundbibliothek der Moskauer Theologischen Akademie Nr. 198, fol. 232 Bd., 17. Jahrhundert 386. Wir kennen zwei der späteren Zusammenstellungen, die wir gerade erwähnt haben: die erste im Rumjanzew-Manuskript basierend auf Wostokows Beschreibung Nr. 436, fol. 264 fin., S. 697 Sp. 1 fin., nicht der Anfang des 16. Jahrhunderts, wie Wostokow meint, sondern das 17. und wahrscheinlich die zweite Hälfte (zweite Auflage des Right Reverend Macarius). Die Zusammenstellung trägt die Inschrift: „Am 15. Tag des Monats Juli das Gedenken an den seligen Großfürsten Wladimir, genannt Wassili, bei der Taufe.“ Es besteht aus: den ersten 11 Zeilen – dem Beginn des Prologlebens, das wir unten abdrucken (Dies war der Sohn von Svyatoslavl aus dem warägerischen Stamm ... und Botschafter in der gesamten Sprache, der das Gesetz prüfte, wie sie glauben), dann das Leben von Anfang an (Khodisha, seine Diener), aber nicht bis zum Ende, sondern in Höhe von drei Fünfteln 387. Das Ende stammt wieder aus dem Prolog (Ruhe dem Gott des Monat...). Zweite Zusammenstellung im Miljutin-Menaion unter 15. Juli, Synodalmanuskript Nr. 807 f. 954. Inschrift und ein kleiner Anfang vom Mönch Jakob, der unten steht, und dann das Leben. 2. Gedenken und Lob des Mönchs Jakob an Wladimir. Dieses äußerst wichtige historische Denkmal wurde vom rechten Reverend Macarius gleichzeitig mit dem jetzt zitierten Leben von Wladimir entdeckt und veröffentlicht (nach der christlichen Lesung druckte er es auch in der Geschichte ab, im Anhang zu Band I, 2. Auflage, S. 255 qm). Erinnerung und Lob werden in den Listen in zwei Formen gelesen – vollständig mit dem Titel, der jetzt unten steht, und in abgekürzter Form, nämlich nur in der zweiten kleineren Hälfte (wie unten angegeben) unter dem Titel: „Das Leben des seligen Wladimir, genannt Wassili in der Heiligen Taufe, der das russische Land getauft hat.“ Der rechte Reverend Macarius besaß die beiden oben genannten Erinnerungslisten in voller Form: Sacharowski und Bolotowski. Die dritte Liste liegt uns vor – im oben erwähnten Manuskript der Moskauer Theologischen Akademie Nr. 198, fol. 188. Von den Listen in gekürzter Form kennt Seine Eminenz Macarius eine – Rumyantsevsky Nr. 434, fol. 486, S. 677; Wir haben eine weitere Liste - Bibliotheken der Trinity Lavra Nr. 792, l. 88. Wir drucken den Right Reverend Macarius nach und weisen auf einige Optionen gemäß der Akademischen Liste Nr. 198 sowie auf einige Änderungen hin, die uns auffallen. „Der Monat Juli am 15. Tag. Erinnerung und Lob an den russischen Prinzen Volodimer, wie Volodimeri und seine Kinder das ganze russische Land von Ende zu Ende tauften und tauften und wie Volodimers Frau Olga vor Volodimer getauft wurde. Kopiert von Jacob Mnikh. Herr segne den Vater. Pauli, der heilige Apostel, Kirchenlehrer und Koryphäe der ganzen Welt, sandte die Schrift an Timotheus und sagte: „Kind, Timotheus, der viele Gerüchte von mir gehört hat, hat auch die Gläubigen an diejenigen verraten, die sich damit zufrieden geben würden, sie zu lehren“ 430. Und der gesegnete Apostel Lukas der Evangelist schrieb an Theophilus und sagte: „Da viele Menschen anfingen, die Geschichte bestimmter Dinge zu erzählen, die in uns waren, gefiel es mir, der ich von Anfang an und unter ihnen war.“ Alle, um dir zu schreiben, souveräner Theophilus, damit du sie verstehst, begann Jesus 432 zu tun und zu lehren. Dazu schrieb Theophilus die Apostelgeschichte und das Evangelium des Heiligen Apostels Lukas. Dann begannen viele Heilige, über ihr Leben und ihre Qualen zu schreiben. Ebenso schrieb ich, der Böse, Jakob, nachdem ich von vielen über den gesegneten Fürsten Wolodymeri, das ganze russische Land, über den Sohn von Swjatoslawl gehört und von vielen 433 seiner Tugenden ein wenig gesammelt hatte, und über seinen Sohn, den heiligen und glorreichen Fluss der Märtyrer Boris und Gleb, - wie man die Gnade Gottes im Herzen von Fürst Wolodymer, Sohn Swjatoslawl und Enkel Igor und dem erleuchtet liebender 434 menschenliebender Gott, der jeden Menschen retten und zum wahren Geist kommen will, und den Durst nach der heiligen Taufe. So wie der Baum nach Wasserquellen dürstet 435, so dürstete der selige Fürst Volodimer nach der heiligen Taufe, und Gott erfüllte seinen Wunsch. Er schreibt: Ich befehle denen, die Angst haben, es zu erschaffen, und er wird ihr Gebet erhören, und ich werde 436 retten; und der Herr selbst sagt: Bitte und empfange, suche und du wirst finden, suche und es wird dir geöffnet; Jeder, der bittet, wird es erhalten, jeder, der sucht, wird es finden, es wird dem aufgetan, der es auslegt 437 · und wiederum sagt er: Wer Glauben hat, wird getauft und gerettet werden, wer aber keinen Glauben hat und sich nicht taufen lässt, der ist bereits verurteilt 438 . Suche Erlösung und empfange von der Frau 439) seine Olza, die nach Zarjugorod ging und die heilige Taufe empfing, und lebe gut vor Gott, geschmückt mit allen guten Taten, und ruhe in Frieden in Christus Jesus und im Glauben der Gotteslästerung, – dann hörte Prinz Wladimir von der Frau 440 seine heilige Olza, die in der Taufe der Heiligen Helena genannt wurde, und ich ahmte ihr Leben nach – die heilige Königin Helen, die gesegnete Prinzessin Olga; Als er Wladimer hörte, entzündete sich sein Herz vom Heiligen Geist, obwohl er die heilige Taufe empfing. Als er Gott als den Wunsch seines Herzens sah, seine Güte voraussah und mit seiner Barmherzigkeit und Großzügigkeit zum Himmel und zum verherrlichten Gott in der Dreifaltigkeit, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, auf Fürst Wolodymer blickte, prüfte er die Herzen und Bäuche, Gott ist gerecht, wusste alles vorher und erleuchtete das Herz des Fürsten Wolodimer des russischen Landes und gewährte die heilige Taufe. Wolodymer selbst ließ sich taufen und erleuchte seine Kinder und sein ganzes Haus mit der heiligen Taufe und befreie jede Seele, männlich und weiblich, die heilig ist, um der Taufe willen. Und Prinz Volodimer jubelte und freute sich über den Gott Davids 441, und wie der wundersame heilige Prophet Habakuk jubelte und freute er sich über den Herrn in Gott, seinem Retter 442. O gesegnete Zeit und guter Tag, voll aller guten Dinge, in dem Prinz Volodimer getauft wurde! Und er wurde in der heiligen Taufe schnell Vasily genannt und die Gabe Gottes war sein Herbst, die Gnade des Heiligen Geistes erleuchtete sein Herz und gewöhnte sich daran, nach den Geboten Gottes zu wandeln und gut in Gott zu leben 443 und einen festen und unerschütterlichen Glauben zu bewahren. Taufe das gesamte russische Land von einem Ende zum anderen und zertrete die schmutzigen Götter, Pagen und Dämonen, Perun und Khorsa und viele andere, zerschmettere Götzen und lehne jede gottlose Schmeichelei ab. Und er schuf eine Kirche aus Stein im Namen der Allerheiligsten Theotokos, eine Zuflucht und Erlösung für die treuen Seelen, und ihr wurde der Zehnte gegeben, um für diese Priester, Waisen, Witwen und Armen zu sorgen. Und dann wurden das ganze russische Land und alle Städte mit heiligen Kirchen geschmückt, und nachdem er alle Schmeicheleien des Teufels zurückgewiesen hatte und mit seinen Kindern aus der Dunkelheit des Teufels ins Licht gekommen war, kam er zu Gott und empfing die Taufe, und das ganze russische Land wurde aus dem Mund des Teufels genommen und zu Gott und zum wahren Licht gebracht. Der Herr sprach mit dem Propheten 444: Vertreibe die Bösen von der Bosheit, wie du mein Mund bist 445: Und Prinz Wolodymer wurde, wie du der Mund Gottes bist, und führte die Menschen aus der Schmeichelei des Teufels zu Gott. Oh, wie viel Freude und Freude wird es auf Erden geben! Und die Engel jubelten, und die Erzengel und die Heiligen sprangen auf. Der Herr selbst sagte: „Es gibt große Freude im Himmel für einen Sünder, der Buße tut 446.“ Unzählige Seelen im ganzen russischen Land wurden durch die heilige Taufe zu Gott gebracht! Tue jede Tat, die lobenswert und voller spiritueller Freude ist. O gesegneter und gesegneter Fürst Wolodymer, gesegnet und christusliebend und gastfreundlich! Dein Lohn ist groß vor Gott. Der selige David sagte auch: Gesegnet ist der Mann, den du, o Herr, bestraft hast, ihn von deinem Gesetz belehrt und das Volk der Tage 447 gezähmt hast. Der selige Prinz Wolodymer wandte sich vom Dienst des Teufels ab und kam zu Christus Gott, seinem Meister, und brachte das ganze Volk und lehrte mich, Gott zu dienen. Denn der Herr selbst sagte: Wer erschafft und lehrt, der wird im Himmelreich groß genannt 448. Und du, seliger Fürst Wolodymyr, wurdest ein Apostel unter den Fürsten, der das gesamte russische Land mit der heiligen Taufe zu Gott brachte und dein Volk lehrte, sich vor Gott zu beugen, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist zu verherrlichen und zu singen. Und durch Dich, göttlicher Fürst Wolodymyr, haben alle Menschen des russischen Landes Gott kennengelernt! Die Engel freuten sich, die reinen Lämmer 449, jetzt freuen sie sich über die Treue und Eile und den Lobpreis. Wie die Kinder und Juden mit den Zweigen Christi, die schrien: Hosana Christus, Gott, der den Tod besiegt: So lobten die neu auserwählten Menschen des russischen Landes den Herrn Christus mit dem Vater und dem Heiligen Geist und näherten sich Gott mit der heiligen Taufe, lehnten den Teufel ab und verspotteten seinen Dienst und spuckten Dämonen an und lernten Gott kennen, den wahren Schöpfer und Schöpfer der ganzen Schöpfung, und sie singen alle Tage des Lebens und zu jeder Stunde das wunderbare Lied, das Lob des Erzengels: Herrlichkeit Gott in der Höhe und Frieden auf Erden, Wohlwollen gegenüber den Menschen 450. Und du, seliger Fürst Wolodymyr, hast dich wie der große Kostjantin verschworen. Wie sie, bewegt von großem Glauben und Liebe zu Gott, das ganze Universum mit Liebe und Glauben bestätigten und mit der heiligen Taufe die ganze Welt und das Gesetz Gottes im gesamten Universum des Gebotes erleuchteten und die Kirche der Götzen mit falschen Göttern zerstörten und die heiligen Kirchen im gesamten Universum zum Lob Gottes errichteten, verherrlicht in der Dreifaltigkeit, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, und getauft, Du wirst Erlösung für die ganze Welt finden, mit deinem göttlichen und gottweise Mutter, Heilige Olena, und viele Male 451 wirst du durch die heilige Taufe unzählige Scharen zu Gott bringen, und du wirst dämonische Schätze verbrauchen und Götzenkirche zerstören und das ganze Universum und die Städte mit Kirchen schmücken 452 und die Gebote in den Kirchen des Gedenkens an die Heiligen singen und beten und feiern Feiertage zur Ehre und zum Lob Gottes. Ebenso machte der selige Prinz Volodimer seine Frau Olga 453. Diese gesegnete russische Prinzessin Olga wurde nach dem Tod ihres Mannes Igor, des russischen Prinzen, durch Gottes Gnade geheiligt und empfing Gottes Gnade in ihrem Herzen. Oh, wie werde ich die selige Prinzessin Olga preisen, Brüder! - Ich weiß nicht. Der Körper einer Frau, die über männliche Weisheit verfügte, wurde vom Heiligen Geist erleuchtet, verstand den wahren Gott, den Schöpfer des Himmels und der Erde, ging in das griechische Land, nach Konstantinopel, wo die Könige der Bauern und des Bauerntums gegründet wurden, und nachdem sie gekommen waren, um die Taufe gebeten und die heilige Taufe erhalten hatten, kehren Sie mit großer Freude in das russische Land, in Ihre Heimat, zu Ihrem Volk zurück, geheiligt im Geiste und im Körper, mit dem Zeichen des ehrenvollen Kreuzes. Und dann wurden die Schatzkammern der Dämonen zerschlagen und begannen in Christus Jesus zu leben, ich liebte Gott mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele und folgte den Fußstapfen des Herrn Gott, erleuchtet durch alle guten Taten und geschmückt mit Almosen, bekleidete die Nackten, gierigen Soldaten und Fremden, die sich ausruhten 454, Bettler und Witwen und Waisen sind barmherzig zu allen und geben allen, die sie brauchen, mit Stille und Liebe des Herzens, und bete Tag und Nacht zu Gott für ihre Erlösung. Und nachdem er so gelebt und Gott in der Dreieinigkeit, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, gut verherrlicht hatte, ruhte er in der Herrlichkeit des Glaubens und beendete sein Leben in Frieden in Christus Jesus, unserem Herrn. Und Gott verherrlichte seinen Körper und Olena, ihr Name wurde in der heiligen Taufe gegeben, selige Prinzessin Olga, und ihr ehrenhafter Körper liegt im Grab und bleibt bis heute unzerstörbar. Gott verherrlicht seine Diener; Der Prophet sagte: Ich werde den verherrlichen, der mich verherrlicht, und derjenige, der mir Vorwürfe macht, wird 455 sein. Die selige Prinzessin Olga verherrlichte Gott mit all ihren guten Taten, und Gott verherrlichte dich. Ein weiteres Wunder, das Sie von ihr hören: Im Sarg, wo der gesegnete und ehrenvolle Körper der gesegneten Prinzessin Olga liegt, - der Sarg ist ein kleiner Stein in der Kirche der Heiligen Mutter Gottes, in dieser Kirche von hier aus ist der gesegnete Prinz Volodimer ein Stein zu Ehren der heiligen Mutter Gottes, und da ist der Sarg der gesegneten Olga, - und oben auf dem Sarg gibt es ein Fenster, und dort können Sie den Körper des Gesegneten sehen Olga liegt unversehrt da, und diejenigen, die im Glauben kommen, werden das Fenster öffnen und den ehrlichen Körper unversehrt daliegen sehen, und angesichts eines solchen Wunders wird der Körper, der im Sarg liegt, so viele Jahre lang nicht zerstört werden. Und treue Menschen, die ein solches Wunder gesehen haben, verherrlichen Gott und staunen über die Barmherzigkeit Gottes, die er seinen Heiligen entgegenbringt. O wundersames und schreckliches Wunder, Brüder, und herrlich! Jeder ehrliche Körper verdient Lob: Er liegt unversehrt im Sarg, als würde er schlafen und ruhen! Wahrlich wunderbar ist Gott in seinen Heiligen, der Gott Israels 457. Als sie dann 458 gläubige Menschen sehen, werden sie Gott verherrlichen, der seine Diener verherrlicht. Aber für andere, die nicht im Glauben kommen, wird sich das Fenster des Grabes nicht öffnen, und sie werden nicht den Leichnam dieses Ehrenwerten sehen, sondern nur das Grab. So verherrlichte Gott seine Dienerin Olga, die russische Prinzessin namens Elena, in der heiligen Taufe 459! Nach der heiligen Taufe lebte die selige Prinzessin Olga 15 Jahre, und nachdem sie Gott mit ihren guten Taten erfreut hatte und den Monat Juli am 11. Tag im Sommer 6477 verbracht hatte, übergab sie ihre ehrliche Seele in die Hände des Meisters Christusgott. Hören Sie sich die geliebte 460 an! Der selige Prinz Volodimer 461, Enkel von Olzhin, taufte sich selbst und seine Kinder und das ganze russische Land von einem Ende bis zum anderen, Götzenkirche und Trebitsa überall, grub und zerschnitt und zerschmetterte Götzenbilder und das ganze russische Land und die Städte (Pass?) und schmückte die Kirchen mit ehrlichen Ikonen 462 und schuf die Erinnerung an Heilige in Kirchen mit Gesang und Gebeten. Und du feierst die heiligen Feste des Herrn und gibst drei Mahlzeiten: das erste für den Metropoliten mit den Bischöfen, dem Mönch und den Priestern, das zweite für die Armen und Elenden, das dritte für dich selbst und deine Bojaren und alle deine Ehemänner. Der selige Fürst Wolodymer wurde vom Propheten David, vom König Hiskia und vom seligen Josef und vom großen Kostjantin mit dem König der Heiligen verglichen, der das Gesetz Gottes mehr als alles andere wählte und wollte und Gott von ganzem Herzen diente und Gottes Barmherzigkeit empfing und das Paradies erbte und das Himmelreich empfing und sich mit allen Heiligen niederließ, die Gott gefielen: so tat es 463 der selige Fürst Wolodymer, der Gott mit ganzem Herzen und ganzer Seele gedient hatte. Es wundert uns nicht, meine Lieben, wenn nach dem Tod keine Wunder vollbracht werden: Denn viele weitere heilige und gerechte Menschen haben keine Wunder vollbracht, aber sie sind heilig. Über dieses Nirgendwo spricht der heilige Johannes Chrysostomus 464: Woran erkennen und verstehen wir einen heiligen Menschen, an Wundern oder an Taten? Und die Rede: Lernen Sie aus Werken und nicht aus Wundern. Du hast mit deinen dämonischen Träumen viele, viele Wunder geschaffen; und Byahu, der heilige Apostel, und Byahu, der Lügenapostel 465, Besha, der heilige Prophet, und Byahu, der Lügenprophet, Diener des Teufels; Ein weiteres Wunder, und Soton selbst verwandelt sich in einen strahlenden Engel. Aber verstehen Sie aus den Werken des Heiligen, wie der Apostel sagte: Die Frucht des Geistlichen ist Liebe, Geduld, Treu und Glauben, Freundlichkeit, Sanftmut und Selbstbeherrschung; dagegen gibt es kein Gesetz 467. Seliger Prinz Volodimer, liebe Gott mit ganzem Herzen und ganzer Seele und suche und halte seine Gebote. Und 468 fürchtete sich das ganze Land vor ihm und brachte ihm Geschenke dar. Und Prinz Wolodymer jubelte und freute sich über Gott und über die heilige Taufe und lobte und verherrlichte Gott für all dies, Prinz Wolodymer, und in Freude, mit der Demut seines Herzens, sagte er: „Herr, guter Meister! Du hast an mich gedacht und mich ins Licht gebracht, und ich habe (Dich?) alle Geschöpfe des Schöpfers kennengelernt. Ehre sei Dir. 469 Gott aller, Vater unseres Herrn Jesus Christus! Ehre sei Dir.“ 470 mit dem Sohn und dem Heiligen Geist! Diene dem Teufel in der Dunkelheit als Dämon, aber Du erleuchtest mich mit der heiligen Taufe. Wie ein Tier tust du im Dreck viel Böses und lebst wie ein Tier, aber du zähmst mich und bestrafst mich mit deiner Gnade. Ehre sei Dir, Gott, verherrlicht in der Dreifaltigkeit, Vater und Sohn und heilige Seele, Heilige Dreifaltigkeit! Erbarme dich meiner, führe mich auf deinem Weg und lehre mich, deinen Willen zu tun, denn du bist mein Gott.“ Prinz Volodimer ist eifersüchtig auf die Arbeit und ihr Leben der Heiligen und liebt Abrahams Leben und ahmt seine Liebe zu Fremden, Jakobs Wahrheit, Moses‘ Sanftmut, Davids Sanftmut, die Gebeine des großen Königs, des ersten Königs der Bauern, nach und ahmt seine Orthodoxie nach. Am meisten von allem tat Prinz Volodimer Almosen: diejenigen, die es sind Schwache und Alte können den Fürsten des Hofes nicht melken und müssen ihn nehmen, dann schickte er sie zum Hof: Der selige Prinz Volodimer wird den Schwachen und Alten alles geben. Und ich kann ihm nicht viel Almosen geben: Almosen nicht nur in deinem eigenen Zuhause, sondern in der ganzen Stadt, nicht nur in Kiew, sondern im gesamten russischen Land, in Städten und Dörfern. Überall gaben sie Almosen, bekleideten die Nackten, speisten die Gierigen und gaben den Gierigen zu trinken, gaben den Fremden Ruhe mit Barmherzigkeit, die Kirchenmänner ehrten und liebten und zeigten Barmherzigkeit und stellten ihnen ihre Forderungen; die Armen und die Waisen und die Witwen und die Blinden und die Lahmen und die Werktätigen und Barmherzigkeit gegenüber allen und Kleidung und Speisung und Tränkung. Ebenso bleibt Fürst Wolodymyr in guten Taten, die Gnade Gottes erleuchtete sein Herz, und die Hand des Herrn half ihm, und alle seine Feinde flohen, und alle fürchteten ihn. Wohin du auch gehst, du überwindest: Besiege Radimitsa und zolle ihnen Tribut, besiege Vyatichi und zolle beiden Tribut, und nimm die Yatvingianer und besiege die Silberbulgaren 471, und ich ging nach Kazary und besiege sie und zolle ihnen Tribut. Denken Sie an die griechische Stadt Korsun, und Prinz Wolodymyr betete zu Gott: „Herr Gott, Herr über alles! Ich bitte dich darum, gib mir die Stadt, möge ich sie empfangen und möge ich Menschen, Bauern und Priester auf ihr Land bringen, und mögen sie den Menschen das Gesetz der Bauern lehren.“ Und Gott erhörte sein Gebet und nahm die Stadt Korsun an. Und sie nehmen Kirchendarlehen sowie Ikonen und Reliquien des heiligen Märtyrers Clemens und anderer Heiliger entgegen. Im Jahr 472 gab es in Zarigrad zwei Könige: Kostjantin und Wassili. Und Wolodymer schickte einen Botschafter zu ihnen und bat ihre Schwestern, zu heiraten, damit er seine Aufmerksamkeit auf das Bauerngesetz lenken konnte. Und sie wird ihm ihre Schwester geben, und sie wird ihm viele Geschenke machen, und sie wird ihm die Reliquien von 473 Heiligen geben; setzen V17;. So lebte der selige Prinz Volodimer gut 474 und beendete sein Leben im wahren Glauben an Christus Jesus, unseren Herrn, und mit der treuen Olga. Und sie, nachdem sie nach Konstantinopel gegangen war, empfing die heilige Taufe und tat in diesem Leben viel Gutes vor Gott und beendete ihr Leben in gutem Glauben und ruhte in Frieden, nachdem sie ihre Seele in die Hand Gottes gegeben hatte. Und ich lebe immer noch als Prinz Volodimer, die Armee der Petschenegen. Volodimer war bereits von Krankheiten besessen; in derselben Krankheit wird er seine Seele in die Hand Gottes verraten 475. Prinz Volodimer verließ dieses Licht und betete mit seinem Gesicht und sagte: „Herr, mein Gott! Ich kannte dich nicht als Gott, 476 aber du hattest Erbarmen mit mir und durch die heilige Taufe hast du mich erleuchtet: und ich kannte dich, o Gott aller, heiliger Schöpfer der ganzen Schöpfung, Vater unseres Herrn Jesus Christus! Ehre sei dir mit dem Sohn und dem Heiligen Geist. Meister Gott! Erinnere dich nicht an meine Bosheit: Ich kannte dich nicht im Gräuel, aber jetzt weiß ich es.“ Du in der Form von 477. Erbarme dich meiner 478: Wenn du mich wegen meiner Sünden hinrichten und quälen willst, überlasse mich nicht der Hinrichtung, o Herr.“ Und er redete und betete zu Gott und bot seine Seele in Frieden dem Engel des Herrn an, und es gelang ihm. Denn die Seele der Gerechten ist in der Hand Gottes, und ihr Lohn ist von Gott, und ihr Bau ist vom Höchsten; Aus diesem Grund werden sie die Krone der Schönheit aus der Hand des Herrn erhalten. Nach der heiligen Taufe lebte der selige Prinz Volodimer 28 Jahre. Gehen Sie nächsten Sommer nach der Taufe zur Schwelle [Siehe. „Ergänzungen und Änderungen“], im dritten Sommer eroberte Korsun die Stadt, im vierten Sommer wurde die Kirche auf den Stein der Heiligen Mutter Gottes gelegt, und im fünften Sommer wurde Perejaslawl gelegt, im neunten Jahr gab der gesegnete und christusliebende Fürst Wolodymer der Kirche der Heiligen Mutter Gottes und von seinem Besitz den Zehnten. Darüber sprach der Herr selbst: Wo dein Schatz ist, ist auch dein Herz. Es werden 479 sein. Der selige Fürst Wolodimer hat seinen Schatz im Himmel, nachdem er seine Taten mit Almosen und Güte verborgen hat: Da ist sein Herz im Himmelreich, und Gott wird ihm helfen, und er wird in Kiew an der Stelle seines Vaters Swjatoslaw und seines Großvaters Igor sitzen. an der Stelle seines Vaters Svyatoslav und Oleg, der aus der Armee an der Hand der Stadtbrücke kam, brachen die Armee ab und erwürgten Olga im Ruderer und töteten Jaropolk in Kiew, die Männer von Volodimerov. Und Fürst Wolodimer saß im Sommer nach dem Tod seines Vaters Swjatoslaw, dem Monat Juni, am 11. Tag, im Sommer 6486, in Kiew. Fürst Wolodimer wurde im zehnten Jahr nach der Ermordung seines Bruders Jaropolk getauft. Der selige Prinz Volodimer bereute und weinte 480 und beging dies alles in Gräueltaten, ohne Gott zu kennen. Nachdem Sie den wahren Gott, den Schöpfer des Himmels und der Erde, kennengelernt haben, haben Sie alles bereut und den Teufel und die Dämonen sowie alle seine Dienste abgelehnt und Gott mit Ihren guten Taten und Almosen gedient. Mögest du im Monat Juli, am 15. Tag des Jahres 6523, in Frieden ruhen in Christus Jesus, unserem Herrn, dem Ehre und Herrschaft mit dem Vater sei“ 481. 3. Prologlegende über Wladimir. Wir platzieren diese Legende wegen ihres relativen Alters, jedoch nicht so sehr zur Verwendung, sondern zur Information, gemäß dem ältesten uns bekannten Manuskript, dem Synodal-Pergament-Prolog von 1400, Nr. 240, und in dem sie auf den 15. Juli - l datiert ist. 139 Bde. „Dies ist der Tag des Heiligen Fürsten Wolodymyr, der 482 das gesamte russische Land taufte. Siehe den Sohn von Swjatslawl aus dem Stamm der Waräger, Fürst Wolodymer. Erstens arbeite ich mit großer Sorgfalt mit Götzen gemäß der Tradition meines Vaters, damit, wenn Gott bereit ist, Menschen und Menschen zu wählen, ich ihnen die Gnade des Heiligen Geistes einhauchen werde, und ich werde aus dem Schlaf, aus grausamem Götzendienst, erweckt und in alle Sprachen gesandt, um ihr Gesetz zu prüfen, wie sie glauben, und den heiligen griechischen Glauben zu sehen, während ich auf die Leuchte leuchte und zu mir selbst spreche: Ich werde dies tun, ich werde in ihr Land gehen und ihre Städte erobern, und ich werde einen Lehrer bekehren, und was auch immer deine Gedanken sind, tue sie. Er nahm Korsun 483 ein und sandte einen Gesandten zum griechischen König mit den Worten: Gib mir deine Schwester, sonst werde ich deine Stadt bauen, so wie ich diese gebaut habe; Er antwortete: Hier gibt es keinen solchen Brauch, die Bauern geben für schmutzige Güter, wenn du taufst, dann wirst du dies und vor allem das Himmelreich empfangen. Und Wladimir sagte: Das werde ich tun, wenn du kommst und die Königin mich tauft. Und zu dieser Zeit erkrankte Volodymyr an einer Krankheit auf beiden Augen, und die Königin sandte eine Rede an ihn: Wenn du nicht getauft bist, wirst du diese Krankheit nicht los; Er sagte: Taufe mich, denn deshalb habe ich dich gerufen. Und als die Taufe vollzogen wurde, geschah ein großes Wunder: Ich ging in das heilige Taufbecken und öffnete ihm die Augen, und es war, als ob er keine Krankheit hätte; Nachdem ihr alle euer Augenlicht erlangt hattet, pries ihr Gott, wurdet erleuchtet und freute euch an Leib und Seele. Und er kam nach Kiew und schlug alle Götzenbilder nieder: Perun, Khorsa, Dazhbog und Mokosh und alle anderen Götzenbilder, und deshalb rief er die ganze Volksmenge auf, befahl ihnen, sich taufen zu lassen, nannte ihnen einen Tag und sagte: Wenn jemand am Morgen nicht auf dem Fluss erscheint, wird er mein Feind sein. Und alle Leidenschaften von Ehemännern, Ehefrauen und Babys kamen zum Pochayna-Fluss, und am Ende der Leistung stand ich im Wasser, hüpfte bis zur Taille und ging bis zum Hals, und die Freunde wanderten und erklangen am Fluss entlang ein Gebet, das wie über den Getauften stand, und von dort wurde der Ort heilig genannt, wo jetzt die Kirche ist Petrov, und so weiter (vielleicht ein Tippfehler) Buchstaben]), um der erste Fürsprecher für uns zu sein Erlösung. Volodimir blickte zum Himmel auf und betete für die Bauern und sagte: „Schau dir diese neu erleuchteten Menschen an und möge der Herr ihnen gewähren, dass sie dich als den wahren Gott sehen, den richtigen Glauben an sie festigen und mir helfen, Herr, gegen den gegnerischen Feind, und im Vertrauen auf deine Macht werde ich seine Machenschaften mit Füßen treten.“ Er befahl 484, in der ganzen Stadt Kirchen zu errichten, und er selbst gründete die Kirche der Heiligen Mutter Gottes. Nachdem er mehrere Jahre dort geblieben war, begann er krank zu werden und ruhte sich im Monat Juli am 15. Tag vor Gott aus; Die Heilige Mutter Gottes legte seinen Körper in die Kirche, die sie selbst geschaffen hatte, und die ganze Menge der Menschen weinte über ihn, Bojaren wie ein Vater, Menschen wie ein Fürsprecher, Waisen wie ein Helfer, Bettler und Witwen wie ein Trauernder und ein Feeder. Wie können wir Sie richtig dafür loben, dass Sie die gleiche Arbeit geleistet haben wie die Apostel? Das römische Land lobt Petrus und Paulus, Asya, den Theologen Johannes, das ägyptische Land Mark, den antiochischen Lukas (sic) und den Buchweizen Andreas, das ganze russische Land lobt dich, Wolodymyr, als Apostel des Herrn und feiert dein Andenken mit Gebetsliedern. Wir bieten dir Lobpreiskronen an und sagen: Freue dich, Volodymera, du hast eine Krone vom allmächtigen Gott erhalten, freue dich, heiliges Haupt, unser Führer und Lehrer, der durch die Erkenntnis des Lichts aus der Dunkelheit gekommen ist, freue dich, der ehrwürdige Baum des Paradieses selbst, der für uns aufgewachsen ist, der heilige Märtyrer Boris und Gleb, von denen wir jetzt Söhne sind. Rusties sind zufrieden und akzeptieren die Heilung von der Krankheit; Freue dich, treuer Arbeiter Christi, und nachdem wir die schmeichelhaften Dornen zerrissen und zerstört haben, nachdem wir die ganze Erde mit der Taufe zerrissen und mit heiligen Büchern besät haben, werden wir von ihnen die Früchte der Söhne und nützliche Griffe (sic) zur Buße ernten, und die Freunde essen bereits die magere Nahrung im Königreich des Himmels, obwohl wir dieser Mahlzeit würdig sind und wir es nicht wert sind, die Sünde zu bereuen. 4. Banduris griechische Legende über die Taufe Wladimir. Diese Legende wurde vom slawischen Wissenschaftler der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts Anzelm Bandury (Bandurich) in einem der neuen 485 Briefmanuskripte der Pariser Königlichen Bibliothek gefunden. Es ist von Bandurius im griechischen Original mit einer lateinischen Übersetzung in seinem Imperium Orientale, Bd. 1, abgedruckt. II. Animadverse. im librum Constant. Porph. De administr. Kaiser. S. 112–116, und dann nachgedruckt in der Bonner Ausgabe der Byzantiner, Constant. Porphyrog. Bd. III. P. 357 qm (in den gleichen Notizen der Bandurievs für dasselbe Buch). In einer lateinischen Übersetzung – von Stritter in Memor, S. II, 959 fin.. In russischer Sprache in einer gekürzten Fassung von Schlozer in Nestor, II, 542 §3 und von Karamzin, I, ca. 447. In der von Bandurius gefundenen Liste der Pariser Bibliothek hat die Legende keinen Anfang. Kürzlich hat unser russischer Wissenschaftler V. E. Regel in einem Manuskript des Patmos-Klosters von Johannes dem Theologen eine vollständige Liste gefunden, d. h. der Anfang der Legende fehlt im Pariser Manuskript. G. Regel veröffentlichte die Liste, die er gefunden hatte, in seiner Publikation: Analecta Byzantino-Russica. Petropoli, 1891. Die Geschichte hat absolut keine historische Bedeutung. Aber wir veröffentlichen es in vollständiger russischer Übersetzung – erstens zur Information und zweitens als Beispiel für die Geschichten, die die Griechen zu schreiben fähig waren. „Ein detaillierter Bericht darüber, wie das Volk der Rosow getauft wurde.“ Da die göttliche und allgütige Gnade des wahren Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus uns immer und überall in ihrer Güte in allem nützt und alle unsere Wünsche erfüllt: so ist es notwendig, dass wir, so wenig wir auch wissen, was wahrhaft gut ist, nicht darüber schweigen, sondern es öffentlich machen und so laut wie möglich verkünden sollen. Damit die göttliche Barmherzigkeit Gottes und das unvergleichliche Mitgefühl, das den Tod der Sünder nicht will, sondern stets die Bekehrung akzeptiert, noch mehr Staunen hervorrufen und erhöht werden. Deshalb ist es würdig, dass wir auch eine Erzählung anbieten und teilweise sagen, wie die unzähligen Menschen von Rosov wahre Frömmigkeit lernten und mit göttlichen Bädern und Taufen geehrt wurden. Über die erwähnten Menschen herrschten viele Male viele und große Anführer, deren Titel wir wegen der unzähligen Zahl ihrer Namen nicht zählen sollten. Nach vielen Malen kam ein gewisser Anführer namens Wladimir, der den vorherigen an Intelligenz und Verstand weit überlegen war, an die Macht, über sie zu herrschen. So war dieser, der bei sich (allein) saß, oft sehr erstaunt und verwirrt, als er sah, wie sich ihr zahlreiches und großes Volk hier und da verneigte und hartnäckig (untertauchte), um der Lehre und dem Dienst ihrer Anbetung willen (?), denn einige küssten und ehrten (den Glauben) der Juden als den Größten und Ältesten, und andere gefielen dem Glauben der Perser und hielten daran fest, und andere am Glauben der Syrer, und andere glaubten an die Hagarianer, und in allen von ihnen dort Es gab die größte Verwirrung und Kontroverse über ihre Lehre und ihren Glauben. Als der scharfsinnige und hochintelligente Führer, dem die Macht über sie anvertraut wurde, so viel Zwietracht und die große und vielfältige Verwirrung dieses zahllosen Volkes sah und hörte, war er erstaunt und ratlos und wusste nicht, was er tun sollte. Eines Tages, nachdem er einen günstigen Zeitpunkt gewählt hatte, ruft er diejenigen zu sich, die an Intelligenz und Erfahrung im Vorteil sind, und erkundigt sich bei ihnen, wie ihr Volk in sehr vielen Glaubensrichtungen und Lehren verstrickt ist, und versucht, die besten davon (die besten dieser Glaubensrichtungen) im Detail zu lernen, damit er selbst sie wählen kann. Als sie dies hörten, antworteten einige von ihnen ihrem Anführer, dem großen König (πρὸς τὸν μέγαν ῥ ῆγαν), und sagten: „Wir, höchster und ehrwürdiger Anführer, unser souveräner Herr, können nicht genau sagen, wer von uns allen richtig denkt und Gott besser ehrt als andere. Nur dies (wir wissen), dass im ganzen Universum zwei die besten Orte sind, von denen einer genannt wird.“ Rom und das andere Konstantinopel, weshalb wir glauben, dass nur in ihnen die wahre und rechte Anbetung Gottes herrscht.“ Als der große und weise Häuptling dies hörte, fragte er erneut: „Sagen Sie mir, wie können wir das im Detail herausfinden und sicherstellen?“ Sie sagten zu ihm: „Wenn du wissen willst, was zuverlässig und wahr ist, dann wähle aus allen von uns, die unter deiner Hand sind, vier Männer aus den Besten, die an Erfahrung und Intelligenz schärfer sind als andere, und sie wurden nach Rom geschickt, und sie, nachdem sie dort alles gründlich untersucht und erlebt haben, sollen sie wieder zu uns kommen, und wir, nachdem wir von ihnen die zuverlässige und reine Wahrheit gehört haben, werden es verstehen, und dann lass es tun, wie du es befiehlst.“ Und sie erzählten dies ihrem Anführer. Er befolgte ihren Rat und ihre Worte hastig und wählte unter seinen vier Männern, die Gut und Böse zu unterscheiden wussten, sie aus und sandte sie ins alte Rom, um dort alles zu erkunden und zu überblicken und ihre Gottesverehrung gründlich zu studieren. Sie erreichen Rom sozusagen auf Flügeln und erkunden und inspizieren dort alles, werfen einen genauen Blick auf die Ausschmückung der göttlichen Kirche und befragen die dortigen Bischöfe und Priester. Und nicht nur das, sondern auch ihr Patriarch selbst, auch Papst genannt, ist zu sehen, und sehr viele hören von ihm zum Wohle ihrer Rede. Und so kehren sie eilig zurück und erreichen ihr Land und erscheinen vor dem großen König und erzählen dort ausführlich, was sie gesehen und gehört haben. Sie bestanden darauf, dass das, was sie sahen, großartig und wahr sei und dass kein Bedarf für weitere Forschung und Erkundung bestehe, und „wenn Sie wollen“, sagten sie, „unser klügster und glorreichster Autokrat und Prinz, ihren Glauben anzunehmen, dann lassen Sie es sie wissen, und Sie werden gut in ihre Lehre eingeweiht.“ Als die Fürsten, die bei ihm waren, sich alles anhörten, besonders diejenigen, die bereits seine Berater gewesen waren 487, sagten sie immer wieder zu ihm: „Es kommt uns allen schlecht vor, dass sie Konstantinopel nicht im Detail erforschen und lernen, da diese Stadt, wie manche behaupten, irgendwie großartig und ausgezeichnet ist. Daher ist es notwendig, dass sie ihre Verehrung und ihren Dienst erforschen und erleben 488, und so werden wir aus beiden das Beste auswählen.“ Als der umsichtige und ruhmreiche König dies hörte, stimmte er zu und nahm (den Rat) wohlwollend an. Deshalb schickt er auch die oben genannten vier Männer mehrmals nach Konstantinopel, damit auch sie alles überblicken und erleben können. Und mit großer Mühe erreichen sie es (Konstantinopel) und kommen zu dem, der damals das römische Zepter hielt, ich meine, Basilius aus Mazedonien, und berichten über den Grund ihrer Ankunft. Nachdem er sie freundlich und zuvorkommend empfangen hatte, ernannte er sie sofort zu einigen weisen Fürsten, damit sie ihnen alles Gute in der Stadt zeigen konnten und damit sie ihre Bedürfnisse gut verstehen und ihnen Antworten geben konnten. Die (zugeteilten) Männer nahmen (sie) und zeigten (ihnen) viel Sehenswertes in der Stadt und betraten den herrlichen und großen göttlichen Kirche der Weisheit Gottes (Sophia). Und wie sie sagen (wie das Gerücht besagt, ὡ ς ὁ λόγος κρατεῖ), dann wurde darin ein großer Feiertag gefeiert – ob Chrysostomus oder die Mariä Himmelfahrt der Allerheiligsten Mutter meines Gottes, ich kann nicht mit Sicherheit sagen, es wurde nur ein erstaunlicher und großartiger Feiertag gefeiert. Und diese vier Männer untersuchten zusammen mit unseren Fürsten den gesamten Kirche und waren vor Überraschung verblüfft, als sie die große Beleuchtung des gefeierten Feiertags sahen und den Wohlklang der Lieder hörten. Wenn sie also bei der Abendhymne und der Morgenhymne 489 dabei waren und viel gesagt und gehört haben, kommt die Zeit für die heilige und göttliche Liturgie, und wieder betreten die genannten Männer mit den königlichen Fürsten den ehrwürdigen und größten Kirche, um Zuschauer der unblutigen und göttlichen Geheimhaltung zu sein. Nachdem ich in meiner Geschichte so weit gekommen bin, bin ich erstaunt über die Liebe Gottes zu jedem, der möchte, dass jeder gerettet wird und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangt. Als also diese heidnischen und barbarischen Männer, wie es heißt, in den großen Tempel eintraten, und dort stehend, schauten sie sich alles an, was im Tempel geschah, und bemerkten sorgfältig, wie zuerst der sogenannte kleine Eingang war, dann der große mit Pracht vervollständigt wurde und Subdiakone und Diakone mit Lampen und Ripiden aus dem heiligen Altar kamen, sowie sehr viele Priester und Bischöfe, dem Brauch entsprechend, mit schrecklichen und göttlichen Geheimnissen und sich selbst, der dann die hatte Priesterschaft, der Patriarch und wie alle Anwesenden fielen sie zu Boden, beteten inbrünstig und riefen: „Herr, erbarme dich!“ Und nur 490 sahen und bemerkten diese vier heidnischen Männer mit offenen Augen und ohne Furcht alles, was geschah. Deshalb öffnete unser barmherziger und menschlicher Gott die Augen dieser Männer und sie sahen etwas Schreckliches und Übernatürliches; Nachdem sie ausführlich danach gefragt hatten, erfuhren sie die Wahrheit. Denn als dieser göttliche und große Einzug endete und alle in Anbetung aufstanden, ergriffen die Männer, die die seltsame Vision sahen, sofort die Hände der Prinzen des Kaisers, die in ihrer Nähe waren, und sagten zu ihnen Folgendes: „Wir leugnen nicht, dass alles, was wir bisher gesehen haben, schrecklich und großartig ist, aber was wir gesehen haben, geht nun über die menschliche Natur hinaus. Denn wir sahen einige geflügelte Jünglinge, gekleidet in seltsame (und) schöne Kleider. Sie gingen nicht auf dem Boden der Kirche, sondern sie stürmten durch die Luft und sangen: heilig, heilig, heilig, das uns alle mehr als alles andere in Erstaunen versetzte und uns in große Verwirrung versetzte.“ Als die Fürsten des Kaisers dies hörten, antworteten sie ihnen: Vielleicht kennen Sie nicht alle Sakramente der Christen und haben noch nie gehört, dass Engel vom Himmel herabsteigen und mit unseren Priestern heilige Taten vollbringen. Als sie das hörten, sagten sie: Was du uns sagst, ist alles wahr und klar, und wir brauchen keinen weiteren Beweis, denn wir selbst haben alles mit eigenen Augen gesehen. Kehren wir schnell dorthin zurück, von wo wir gesandt wurden, um unserem Herrn mitzuteilen und zu bestätigen, was wir gesehen und gut gelernt haben. (So) wurden sie mit großer Freude und Freude wieder dorthin geschickt. Als sie zurückgekehrt und in ihrem Land angekommen waren, fanden sie einen glorreichen und großen König vor und verneigten sich vor ihm und erzählten alles, was sie sahen. Und sie erklärten es klar und deutlich: „Wir leugnen nicht, dass wir zuvor in Rom etwas Großes und Herrliches gesehen haben, aber was wir (von uns) in Konstantinopel gesehen haben, versetzt den menschlichen Geist in Erstaunen“, und sie erzählten ihm alles der Reihe nach und im Detail. Als ihr Großfürst von ihnen die Wahrheit endgültig erfahren hatte und überzeugt war, zögerte er nicht, sondern schickte sofort zum frommsten König der Römer nach Konstantinopel und bat den Bischof, die große Zahl der Menschen dort zu belehren und zu taufen. Zu dieser Zeit hielt Basilius aus Mazedonien das römische Zepter. Nachdem er die von dort gesandten Männer freudig empfangen hatte, schickte er ihnen einen gewissen Bischof, der für seine Frömmigkeit und Tugend berühmt war, und mit ihm zwei Männer, Cyril und Athanasius, 491 ebenfalls tugendhaft und sehr intelligent und weise, die nicht nur mit dem Wissen der göttlichen Schrift erfüllt waren, sondern auch in äußerer Weisheit gut unterrichtet waren. Davon zeugen die Schriften, die sie erfunden haben. Sie gingen dorthin, lehrten und tauften alle und führten sie zur Frömmigkeit der Christen. Da diese Menschen völlig barbarisch und unwissend waren 492, hielten es die genannten Gelehrten nicht für möglich, ihnen vierundzwanzig hellenische Buchstaben (Buchstaben) beizubringen. Damit sie nicht erneut von der Frömmigkeit abwichen, schrieben sie ihnen fünfunddreißig Buchstaben ein und lehrten sie ihnen 493, die heißen: ἆ ς, μπούκη, βέτδ, γλα ὼ δ, δοπρῶ ... usw. Dies ist die Essenz der fünfunddreißig Buchstaben des Ros, die jeder noch studiert und die Frömmigkeit gut kennt. Manche sagen, dass dort ein solches Wunder geschehen sei. Während der Fürst selbst, seine Bojaren und das gesamte Volk noch im Aberglauben stecken, denken sie über ihren früheren Glauben und den Glauben der Christen nach, rufen den kürzlich angekommenen Bischof an und fragen den Fürsten: Was will er ihnen predigen und was sie lehren? Als er das heilige Buch des göttlichen Evangeliums darbrachte und von einigen Wundern erzählte, die Gott in Menschengestalt vollbracht hatte, sagte die Menge von Rosov 494: „Wenn wir so etwas nicht sehen, und insbesondere nicht, was Sie über das sagen, was mit den drei Jugendlichen in der Höhle passiert ist, dann werden wir Ihnen überhaupt nicht glauben.“ Er glaubte an das wahre Wort desjenigen, der sagte: „Was auch immer ihr in meinem Namen bittet, das werdet ihr erhalten“ und: „Glaubt an mich, die Werke, die ich getan habe, er wird auch das Gleiche und noch Größere als diese tun“, sagte er zu ihnen: „Obwohl ihr Gott, den Herrn, nicht auf die Probe stellen solltet, aber wenn ihr euch entschieden habt, euch ihm von ganzem Herzen zu nähern, fragt, was ihr wollt, und Gott wird sicherlich eure Bitte erfüllen, auch wenn wir die Kleinsten und Unwürdigsten sind.“ Sie forderten sofort, dass die Schriftrolle des göttlichen Evangeliums in das von ihnen angezündete Feuer geworfen werde, und (versprachen), wenn sie unversehrt bliebe, würden sie anfangen, zu Gott zu predigen. Darauf haben wir uns geeinigt. Und nachdem der Priester seine Augen und Hände zum Himmel erhoben und gerufen hatte: Verherrliche deinen Heiligen Geist, Jesus Christus, unseren Gott! In den Augen aller Menschen wurde das Buch des Heiligen Evangeliums in den Ofen geworfen. Der Ofen brannte eine ganze Weile und ging schließlich ganz aus, aber die heilige Schriftrolle wurde unversehrt und unbeschädigt aufgefunden und erlitt durch das Feuer keinen Schaden. Als die Barbaren dies sahen und über die Größe des Wunders erstaunt waren, stürmten sie ohne zu zögern zur Taufe und verherrlichten mit gereinigtem Geist den Erlöser, dem jetzt und in alle Ewigkeit und in alle Ewigkeit Ruhm und Macht gebührt. Amen. Wenn es Griechen gab, die in der Lage waren, Geschichten wie die hier vorgestellte zu verfassen, dann ist es nicht verwunderlich, dass es einen Griechen gab, der unser Leben über Wladimir verfasste. 5. Griechische und arabische Schriftsteller über die Hochzeit von Wladimir mit Prinzessin Anna. Kedrin (Hrsg. Paris, t. II r. 699. in Stritt. in Memor, S. II, 1009): „(Kaiser Basilius) versuchte viel, (den Patrizier Delphine, einen Komplizen des Rebellen Bardas Phocas) zum Rückzug (mit einer Armee) aus Chrysopolis (heute Scutari) zu überreden, und konnte nicht überzeugen. Er hatte nachts Schiffe gebaut und die Russen auf ihnen gelandet – denn er schaffte es anzurufen.“ Bitten Sie sie um Hilfe und machen Sie ihren Prinzen Wladimir zu seinem Verwandten (κηδεστήν, Schwiegersohn), nachdem er (ihn) mit seiner Schwester Anna verheiratet hat. Er geht unerwartet mit ihnen überein und greift die Feinde an und nimmt diese leicht in Besitz. An anderer Stelle, Hrsg. Paris, t, II S. 710 fin.. Kedrin ruft den Schwiegersohn von Wladimir Wassili an. Zonara (Hrsg. Paris, Bd. II S. 221, y Stritt. ebd.): „Als Delphine ein Lager bei Chrysopolis wurde, griff ihn der Kaiser plötzlich mit dem russischen Volk an, – denn er ging durch die Heirat seiner Schwester Anna eine Verwandtschaft mit dem russischen Fürsten Wladimir ein – und nimmt seine Gegner leicht in Besitz.“ Yahya von Antiochia, Anfang des 11. Jahrhunderts: „Und Bardas Foka rebellierte offen und proklamierte sich am Mittwoch, dem Tag des Kreuzfestes, dem 14. September 987, zum König und nahm das Land der Griechen bis nach Dorilea und bis zur Meeresküste in Besitz, und seine Truppen erreichten Chrysopolis. Und seine Sache wurde gefährlich, und Zar Wassili machte sich Sorgen um ihn wegen der Stärke seiner Truppen und seines Sieges über ihn. Und seines Reichtums.“ war erschöpft und seine Not veranlasste ihn, die Rus zum König zu schicken – und sie sind seine Feinde –, um sie zu bitten, ihm in seiner gegenwärtigen Situation zu helfen. Und sie schlossen eine Vereinbarung über den Besitz und der König der Rus heiratete die Schwester des Königs von Wassili, nachdem er ihm die Bedingung gestellt hatte, dass er und das gesamte Volk seines Landes getauft werden würden ... Und König Wassili und sein Bruder Konstantin machten sich mit ihren Truppen und mit den Truppen der Rus auf den Weg und stellten sich Varda Phokas in Abydos und besiegte Phokas; und er wurde am Samstag, dem 13. April 989, getötet“ (in der oben zitierten Ausgabe von Baron Rosen, S. 23 und 25) 495. Elmakin, zweite Hälfte des 13. Jahrhunderts: „Kaiser Wassili Varda Phokas begann große Angst zu haben, und außerdem fehlte es ihm auch an Geld. Deshalb war er gezwungen, die Russen, die seine Feinde waren, zum König zu schicken und ihn um Hilfe zu bitten. Dieser versprach es ihm und bat ihn, ein Verwandtschaftsbündnis einzugehen. Und der König heiratete die Schwester des römischen Kaisers Basilius, nachdem er ihn überzeugt hatte, den christlichen Glauben anzunehmen“ (Historia Saracenica im Kreis in (Chronologie S. 319; gesprochen zwischen Oktober 987 und 13. April 989, Circle ibid.). Unter den griechischen Schriftstellern war Leo, der Diakon von Kaloi, ein direkter Zeitgenosse der Einnahme von Korsun durch Wladimir und seiner Heirat mit Prinzessin Anna. Aber leider spricht er in seiner Geschichte, die genau im Jahr 989 endet, weder bewusst noch nebenbei darüber. Aber das erste erwähnt er nur kurz, nämlich dass das Erscheinen eines außergewöhnlichen Kometen im Jahr 986 und die im nördlichen Teil des Himmels erscheinenden Feuersäulen neben anderen Katastrophen die Eroberung von Chersonesus durch die Tauro-Skythen ankündigten (Buch X, Anfang Kapitel 10, im griechischen Original in Gaza, S. 108, - in der russischen Übersetzung von D. Popov, S. 108). [Thietmar von Merseburg sagt, Wladimir habe sich aus Griechenland eine Frau namens Helena mitgebracht, die mit dem Deutschen Otto III. verlobt war, von diesem aber heimtückisch bewundert wurde (Chronik, Lib. VII, S. 52 Anfang). Der ehrwürdige Bischof ist aufgrund eines Missverständnisses wütend auf unseren – wie er ihn nennt – König und hält ihn wahrscheinlich für den Schuldigen der erfolglosen deutschen Brautbotschaft in Konstantinopel, von der in der Hildesheimer Chronik aus dem Jahr 995 die Rede ist. Unsere Anna war Ottos III. eigene Tante, die Frau von Otto II., und seine Mutter, Otto III., Theophano oder Stefana, war Annas eigene ältere Schwester. Anna wurde, wie gesagt, zwei Tage vor dem Tod ihres Vaters Roman dem Jüngeren, am 13. März 963, geboren (Kedrin im Kreis in Chronol. d. Byzant. S. 318). 6. Die Saga von Olaf, Sohn von Tryggviev. Diese Sage, die zur Sagensammlung der sogenannten jüngeren Edda gehört und in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts von Snorro Sturlyuz (1188–1241) im isländischen Original mit russischer Übersetzung verfasst wurde, wurde von Erzpriester Sabinin in der Russischen Historischen Sammlung der Gesellschaft für Russische Geschichte und Altertümer, Bd. 1, veröffentlicht. 4, Buch. I. M. 1840. Astrida, die Frau von König Tryggvius von Norwegen, musste vor ihrem Patronym fliehen, nachdem ihr Mann von Rivalen getötet worden war. Während ihrer Flucht gebar sie 969, im 32. Regierungsjahr Kaiser Ottos des Großen, einen Sohn namens Olava. Im vierten Jahr der Flucht wollte Astrida, nachdem sie sich an verschiedenen Orten versteckt hatte, nach Gardarikia zu König Waldamar (nach Russland, nach Wladimir) gehen, der zusammen mit anderen Norwegern ihren Bruder Sigurd in seinen Diensten hatte. Unterwegs wurden sie von Seeräubern aus Estland angegriffen und gefangen genommen, aber Olav wurde von seinem Onkel Sigurd aus der Gefangenschaft befreit, der von Valdamar geschickt wurde, um in diesem Land Tribut einzutreiben. Nachdem er den König bei einem besonderen Anlass kennengelernt hatte, wurde Olav von ihm näher gebracht und begann dann, eine solche Liebe von ihm zu genießen, als wäre er sein eigener Sohn (wobei er besonders von der Frau des Königs, Adlogia, der klügsten aller Frauen, bevormundet wurde). Nachdem Olaf in Valdamar große militärische Leistungen vollbracht hatte und sein Land im Allgemeinen vor Feinden verteidigte und sich auch durch eine Abneigung gegen Götzendienst auszeichnete, erregte er den Neid derjenigen, die dem König nahe standen, die ihn heftig zu verleumden begannen. Durch Verleumdung gezwungen, Gardarikia zu verlassen, ging Olav nach Vinnland (das Land der Slawen der Veneden an der Ostsee), wo er die Herrscherin des Staates Geira, die Tochter von König Burislav, heiratete, und wo er erneut alle Provinzen und Festungen eroberte, die von der Macht von Geira gefallen waren, und andere berühmte Taten vollbrachte. Nach dem Tod seiner Frau unternahm Olav eine Reise, zunächst nach Dänemark und dann erneut nach Gardarikia, zu König Valdamar. Nachdem er von diesem und seiner Frau erneut sehr freundlich empfangen worden war und den Winter mit ihm und seinen Kriegern verbracht hatte, sah Olaf eines Nachts eine große und bemerkenswerte Vision, in der ihn eine himmlische Stimme aufrief, nach Griechenland zu gehen, um den wahren Gott kennenzulernen. Olaf gehorchte dieser Stimme und ging sofort nach Griechenland, wo er von vielen glorreichen Lehrern im christlichen Glauben unterwiesen wurde und die Taufe erhielt. Danach bat er einen Bischof namens Paul, nach Gardarikia zu gehen, um den Heiden das Christentum zu predigen. Der Bischof, ein großer Freund Gottes, stimmte zu, allerdings unter der Bedingung, dass Olaf den Grund für seinen Besuch erklären sollte – den Bischof, damit die Führer keinen Widerstand leisteten, als er dort die christliche Religion einpflanzte. Als Olav nach Gardarikia zurückkehrte, begann er sofort, den König und seine Frau davon zu überzeugen, das Christentum anzunehmen. Zunächst äußerte der König eine entschiedene Zurückhaltung, seinen väterlichen Glauben aufzugeben; Doch dann änderte er seine Meinung, überzeugt durch die Reden seiner Frau, die die Wahrheit viel schneller beherzigte. Dann traf der bereits erwähnte Bischof Paul ein, der den König und sein Volk taufte (Die Sage erzählt von Wladimir's Mutter, die sehr alt und schwach war, so dass sie ständig auf ihrem Krankenbett lag, aber unter der Eingebung eines vorwurfsvollen Geistes die Zukunft voraussah und Wladimir's Bekehrung zum Christentum durch Olaf vorhersagte: Man könnte meinen, dass die Sage hier Wladimir's Großmutter Olga meint). Olaf, der Sohn von Tryggviev, - Tryggveson, König von Norwegen, war der Begründer des Christentums in Norwegen, mit dessen Arbeit er frühestens 993–995 begann, d. h. nach Vladimirovs Taufe. Aber das Jahr seiner Annäherung an die Taufe der Norweger war auch das Jahr seiner Rückkehr nach Norwegen von langen Wanderungen in fremden Ländern, und er selbst wurde irgendwo (laut Neander - in England) und irgendwann während dieser Wanderungen getauft. Auch wenn er nicht in Griechenland, sondern später als Wladimir getauft wurde, kann dennoch davon ausgegangen werden, dass er ihn während seines Aufenthaltes bei diesem tatsächlich zum Christentum überredet hat – und dies wird als Tatsache anerkannt –, denn es gibt Grund zu der Annahme, dass die Absicht, dasselbe zu tun, von ihm mehr oder weniger lange vor der eigentlichen Taufe angenommen wurde (vgl. Neander Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. VI Band. 4 Aufl. S. 32) 496. Wladimir bestieg den Thron nicht im Jahr 980, sondern im Jahr 978, denn laut der Chronik selbst sind alle Jahre seiner Herrschaft 37 (in der allgemeinen Chronologie unter dem Jahr 852), und vom Mönch Jakob finden wir ein völlig eindeutiges Zeugnis, dass er sich im Monat Juni am 11. Tag des Sommers 978 in Kiew niederließ. In der Chronik heißt es, dass Jaropolk 8 Jahre lang regierte (unter demselben). 852), dann sind die Regierungsjahre nicht ab 972 zu verstehen, in dem Swjatoslaw starb, sondern ab 970, in dem er Jaropolk zu Lebzeiten einsperrte; Wenn der Mönch Jakob sagt, Wladimir habe sich im achten Jahr nach dem Tod seines Vaters Swjatoslaw in Kiew niedergelassen, dann muss er den Fehler erkennen, der darin bestand, zu vergessen, dass Jaropolk den großherzoglichen Thron nicht nach dem Tod, sondern zu Lebzeiten Swjatoslaws bestieg. Das heißt, die Wolga-Kama-Bulgaren (die von uns vermutlich Silber genannt wurden, vom Trans-Kama- oder Ural-Silber). Siehe über sie Bestuzhev-Ryumin Russische Geschichte, I, 74 (mit Bezug auf Literatur). „Russland hat Freude und Alkohol, ohne sie können wir nicht leben.“ Über die Kozaren oder Chasaren, die ihre Hauptstadt Itil an der Mündung der Wolga hatten und für die ab der Mitte des 8. Jahrhunderts das aus dem griechischen Reich mitgebrachte Judentum der Glaube des Herrschers und des Adels war, siehe Bestuzhev-Ryumin ebenda. I, 78 (mit Hinweis auf Literatur). „Hase“ wurde wahrscheinlich hinzugefügt, weil die alten Russen es so liebten, es zu essen. „Als Wolodymer das hörte, spuckte er auf die Erde und sagte: Das ist eine unreine Sache.“ „Ein bisschen korrupt bei uns.“ Das heißt, auf festliche Weise zu reinigen und vorzubereiten, wobei die Dekoration und Vorbereitung insbesondere darin bestand, dass an den Ikonen reiche Leichentücher aufgehängt wurden und dass in den Kirchen viele Räuchergefäße und Lampen aufgehängt wurden, um eine möglichst strahlende Beleuchtung zu erzeugen (φωταγωγία – Beleuchtung, siehe unten). „Fügen Sie einen Krylos hinzu.“ Mit krylos, also Chor, meinen wir nicht die Chorsänger, sondern das Personal der patriarchalischen liturgischen „Beamten“. Die eigentlichen Stände der bischöflichen Verwaltungsbeamten wurden Kliros (siehe unten) und dann die Stände der liturgischen Beamten genannt, da viele der Verwaltungsbeamten auch liturgische Beamte waren. Generell gibt der Zar in der Geschichte dem Patriarchen den Auftrag, für die Russen in der Hagia Sophia aufzutreten, ein festlicher Gottesdienst ist in feierlicher Form möglich. „Ich werde es an einem räumlichen Ort platzieren.“ Die Bedeutung der nicht ganz klaren Worte ist wahrscheinlich, dass wir, wenn Sie den christlichen Glauben nicht annehmen, nach Konstantinopel gehen werden, um ihn dort anzunehmen. „Ich bin der weiseste Mann von allen.“ Der Petschora-Mönch Jeremia, über den der Chronist, ohne jedoch klarzustellen, ob er ihn selbst lebend gefunden hat, sagt, dass er sich „an die Taufe des russischen Landes erinnerte“ (Gesammelte Chroniken, I, 81), und der Kiewer Bojar Yan Vyshatich, der 1106 im Alter von etwa 90 Jahren starb und über den der Chronist sagt: „Von ihm und mir hörten wir viele Worte, die sogar in diesen Chroniken geschrieben standen.“ Es ist uns peinlich, ausführlich zu beweisen, dass die Reden nicht mehr als eine spätere Erfindung sein können, weil es so offensichtlich ist und weil es im Bereich der nichtkirchlichen Geschichte als unnötig und etwas seltsam angesehen wird, es zu beweisen. Aber nehmen Sie zum Schluss die Reden selbst. Konnten wirklich mohammedanische Prediger nach Wladimir kommen, um vor ihm möglicherweise beschämende Reden zu halten und ihm so zu beweisen, dass ihr Glaube der schändlichste der Welt sei? Sind jüdische Prediger wirklich gekommen, um zu sagen, dass Juden ein von Gott abgelehntes Volk seien? Könnte es sein, dass die päpstlichen Prediger nur das sagen konnten, was ihnen die Geschichte in den Mund legt, und ist es nicht klar, dass Wladimir's bedeutungslose Antwort: „Du gehst noch einmal, weil unsere Väter das Wesentliche davon nicht akzeptiert haben“ bedeutet, dass der Verfasser der Geschichte nicht die Möglichkeit sah, die Bedeutung von Christen loszuwerden, die den Griechen gleich waren? Es ist Ihnen sehr klar, wie alles, was Sie in der Geschichte lesen, von einem späteren und etwas naiven Russen geschrieben worden sein könnte (oder wie sich das alles unter späteren Russen entwickelt haben könnte). Aber wenn das alles in der Realität so wäre, wäre es mehr als seltsam, es zu akzeptieren. (Indem er den Botschaftern des Papstes die Worte in den Mund legt: „Wer trinkt oder isst, das ist alles zur Ehre Gottes“, möchte der Autor der Geschichte sagen, dass die Lateiner unter allen Dingen erdrosseltes Fleisch aßen, wofür die Griechen ihnen so viele Vorwürfe machten. Und indem er die Botschafter zwingt, sich auf den Apostel Paulus zu beziehen, - 1 Kor. Kapitel 10, möchte er bekannt machen, dass die Lateiner sich auf den Apostel bezogen Falsche Interpretation seiner Worte. Für das Dekret des Apostolischen Konzils, Apostelgeschichte 15, 29. Indem der Autor der Geschichte Wladimir von den Mohammedanern erzählt, dass sie „ihren Abfall waschen, in den Mund schütten und ihn auf die Lippen schmieren“ usw., wiederholt er, wie man annehmen muss, die von den Griechen erfundenen Fabeln über die Mohammedaner selbst. Balsamon in der Interpretation der 70. Herrschaft des Basilius der Große, in Ralli und P. IV, 229 fin.. Wenn der Autor der Geschichte sagt, die Mohammedaner hätten Wladimir gesagt, dass es auch dort sein wird, wer auf dieser Welt elend ist, dann widerspricht er dem, was er selbst direkt oben gesagt hat: Das haben die heidnischen Litauer akzeptiert – Bestuschew-Rjumin, I, 85, und wahrscheinlich die Russen selbst). Buch „Geschichte Russlands“ von Tatischtschow. II, ca. 180, S. 406; Platon Brief. Kirche Ross. Ist., I, 24. Um der Botschaft einen Sinn zu geben, gehen sie davon aus, dass sie nicht zur Einhaltung von Ritualen, sondern zur Prüfung von Dogmen geschickt wurde. Aber die Dogmen sollten von den besuchenden Botschaftern dargelegt werden, und welchen Anreiz könnte es geben, sie vor Ort zu prüfen? Der orthodoxe Leser wird unserer Meinung nach nicht umhin zu sagen: In wem es harmonischer und geordneter, geordneter und erbaulicher erfolgt. Aber nur er, ein orthodoxer Christ, kann das alles sagen, wenn er eine vorgefertigte Vorstellung von der Ordnung und Erbauung seines Gottesdienstes im Kopf hat und die Gottesdienste anderer Glaubensrichtungen damit vergleicht. Und warum um alles in der Welt sollte ein Heide auf die Idee kommen, anzunehmen, dass die Verehrung eines Glaubens mehr dieser Eigenschaften aufweist und die Verehrung eines anderen Glaubens weniger dieser Eigenschaften? Kann man a priori davon ausgehen, dass es Glaubensrichtungen gibt, die durch Unordnung und unerbaulichen Gottesdienst gekennzeichnet sind? Verlassen Sie Ihren Glauben, verlassen Sie alle christlichen Glaubensrichtungen, nehmen Sie heidnische Glaubensrichtungen an: Werden Sie annehmen, dass die Anbetung einiger mehr und die Anbetung anderer weniger anständig und erbaulich ist? Liturgische Riten sowie alltägliche Riten haben als äußere konventionelle Handlungen, konventionelle und akzeptierte Bräuche keine eigenständige Würde. Und wir beurteilen ihre Würde allein nach dem Grad unserer Gewohnheit: Unsere eigenen Rituale, an die wir gewöhnt sind, sind gut für uns, diejenigen, die uns fremd und unbekannt sind, sind fremd und schlecht. Mohammedaner verrichten äußere Gebete so, dass sie ihre Arme ausbreiten und sich dann verbeugen. Nach Meinung des Russen (der sich das Gebet eines jeden nur in seiner eigenen Form vorstellen kann) ist das seltsam. Mittlerweile handelt es sich hierbei um ein altes christliches Gebetsbild, das die Mohammedaner von den Christen übernommen haben. Beim Betreten von Moscheen waschen Mohammedaner ihr Gesicht und ihre Hände (an den dafür vorgesehenen Becken und Brunnen in den Innenhöfen der Moscheen). Für einen Russen ist es seltsam, diese Massenwaschungen derjenigen zu sehen, die beten wollen. Mittlerweile ist dies auch ein alter christlicher Brauch, den die Mohammedaner auch von Christen übernommen haben. Wir sitzen auf Stühlen am Esstisch, während die östlichen mit gekreuzten Beinen auf dem Boden sitzen. Die Alten setzten sich nicht hin, sondern legten sich auf Betten (Betten, lange Sofas). Für uns ist es seltsam, Menschen auf dem Boden sitzen zu sehen, aber für sie ist es das Gegenteil; Für uns wäre es seltsam, sie liegen zu sehen, aber für sie wäre es auch das Gegenteil. Jeder hat gehört, dass verschiedene Nationen sehr unterschiedliche Arten haben, Menschen, denen sie begegnen, zu begrüßen. Manche verbeugen sich voreinander, nehmen ihre Hüte ab, andere geben sich die Hand, andere drücken ihre Hände ans Herz, andere pusten sich gegenseitig an, wieder andere reiben sich die Nase, andere liegen auf dem Bauch und kriechen aufeinander zu usw. Jeder findet seine eigene Figur gut, andere seltsam und dünn. Mit äußeren Ritualen und Bräuchen verbindet sich das Sprichwort: Was die Stadt ist, ist auch die Norm. (Im Laufe der Zeit ändern sich Rituale und Bräuche unter ein und demselben Volk. Wenn der heutige russische Mann den alten russischen Mann mit seinen Ritualen und Bräuchen reproduzieren würde, würde ihm vieles äußerst seltsam vorkommen. Und ohne es zu wissen, würde er wahrscheinlich ein so strenges Urteil fällen, dass er, nachdem er die Sache erfahren hatte, sehr verwirrt wäre.) Unser Autor der Geschichte glaubt, dass die Würde des Glaubens nicht in der Würde der Rituale liegt (obwohl sie, wie gesagt, diese Würde nicht haben), sondern im Grad der Pracht der Kirchen (Ikonostasen und Ikonen), des liturgischen Zubehörs (Gewänder und Gefäße) und des Gottesdienstes selbst (viele Diener und Gesang). Bei den Mohammedanern fanden die Wladimirow-Botschafter keinen „Spaß“ im Gottesdienst, bei den Deutschen gab es „Schönheit“ und bei den Griechen fanden sie solche „Schönheit“, dass sie nicht sagen konnten). Für uns Russen ist Pracht ein notwendiges Merkmal von Kirchen und Gottesdiensten, und für uns ist es äußerst seltsam, Kirchen und Gottesdienste zu sehen, in denen sie fehlt und Einfachheit vorherrscht. Aber im Gegenteil, für Menschen, die an die Einfachheit von Kirchen und Gottesdiensten gewöhnt sind (wie zum Beispiel Mohammedaner und Protestanten), ist es völlig seltsam, unsere Pracht in gleichem Maße zu sehen. Die Wladimirow-Botschafter sprechen in der Geschichte über die Anbetung der Mohammedaner: „Sehen Sie sich an, wie sie in der Kirche anbeten, Reksha im Ropati, ohne Gürtel stehend: Nachdem Sie sich verbeugt haben, setzen Sie sich und schauen Sie sich dies und den Ovamo an, als wären Sie verrückt, und es ist keine Freude in ihnen, aber die Traurigkeit und der Gestank sind groß.“ Jeder versteht natürlich für sich, dass es in der Anbetung der Mohammedaner keinen wirklichen Gestank gibt. (Sie halten ihre Moscheen streng sauber und benehmen sich dort ordentlicher als wir in unseren Tempeln – es ist nicht üblich, dass sie auf den Boden von Moscheen spucken und husten, der immer mit makellos sauberen Matten bedeckt ist.) Mit dem Wort „Gestank“ möchte der Autor seine Abscheu vor der Anbetung der Mohammedaner zum Ausdruck bringen. Wenn er sagt, dass es in der Anbetung der Mohammedaner keine Freude, sondern Traurigkeit gibt, dann hat er aus seiner Sicht Recht: Die Anbetung der Mohammedaner zeichnet sich durch völlige Einfachheit aus und hat überhaupt nicht unseren Glanz. Ebenso wie ihre Moscheen verfügen sie über keinerlei Verzierungen (weshalb sich ein Russe in den prächtigsten Moscheen Konstantinopels wie in einer Scheune fühlt, was wir aus eigenen Eindrücken wissen). Wir wissen oder erraten nicht, was der Autor mit den Worten „Semo und Ovamo sieht aus, als wäre er verrückt“ sagen will, aber es ist wahrscheinlich, dass er hier einen der vielen antiken griechischen Witze über die Mohammedaner wiederholt. Der Vorwurf: „Stehen ohne Gürtel“ wird uns durch die Antworten von Papst Nikolaus ad Consulta Bulgarorum erklärt (siehe dazu in unserem Buch: Ein kurzer Abriss der Geschichte der bulgarischen, serbischen und rumänischen Kirchen), in denen wir unter anderem lesen: Jam vero quod asseritis, Graecos vos prohibere communionem suscipere sine cingulis, quibus sacrae scripturae hoc prohibere jure Probentur, Nos Penitus Ignoramus, Nisi Forte ... usw., in Min in Patrology t. 119, S. 1000, n. LV; cfr von Metropolit Cyprian in Acts of History, Bd. Ich, S. 118. Über die Verehrung der Lateiner antwortet der Autor der Geschichte durch den Mund der Botschafter: „Ich habe viele Gottesdienste in den Kirchen gesehen, aber ich habe keine Schönheit gesehen.“ Da der Gottesdienst der Lateiner nicht weniger prächtig ist als der der Griechen und bei besonders feierlichen Anlässen diesen deutlich übertrifft und in völlige Theatralik übergeht, zu der die Griechen Gott sei Dank nicht gelangten, sind die obigen Worte des Autors so zu verstehen, dass er, auf etwas Sophistik zurückgreifend, nicht von ihrem öffentlichen Gottesdienst im eigentlichen Sinne spricht, sondern sozusagen von privat-öffentlich – vom Singen von Abendessen am Rande (unserer jetzigen Kapelle) Altäre, von denen es in großen katholischen Kirchen sehr viele gibt und auf denen an Feiertagen (unserer frühen) sehr viele Abendessen serviert werden. - Dieser Gegensatz zwischen Katholiken und uns in der Antike war noch schärfer als heute, denn in der Antike hatten wir keine Kapellenaltäre, sondern Kapellenkirchen, so dass jede Kirche einen Altar hatte (auf dem an einem Tag nur eine Messe gefeiert werden konnte), vgl. unten. Wenn ein Katholik beschloss, eine ähnliche Geschichte wie unsere zu schreiben, dann führte er die Wladimirow-Botschafter nicht zu den Deutschen, sondern nach Rom, wo es zwar keine Sophia von Konstantinopel gab, aber Basiliken wie den Vatikan St. Peter (nicht die heutige Mikel-Anzhelovskaya, sondern die ehemalige Konstantinovskaya vor der heutigen) und St. Paul Extra muros, nachdem er die Pracht der Kirche und des Gottesdienstes (und übrigens die Gesang, in dessen Geschmack wir völlig mit den Westlern übereinstimmen und daher mit den Griechen überhaupt nicht übereinstimmen...), hätte ich mit gutem Recht eine Aussage über den Eindruck, den die Botschafter von außen erhielten, nicht weniger als das, was der Autor unserer Geschichte sagt. Da Menschen, die sich mit Geschichte befassen, zumeist keine Lust auf etwas abstraktes Denken haben, wurde mir vorgeworfen, dass meine obigen Reden über die Unmöglichkeit der Glaubenswahl Wladimirs nicht ganz oder gar nicht klar seien; Warum habe ich im Fall der 2. Auflage des Buches in gedruckter Form versprochen, mich klarer zu äußern? Aber jetzt finde ich, dass es unmöglich ist, abstrakte Dinge visuell klar zu machen, um dem Leser jegliche Spannung im Kopf zu nehmen. Zum Gesagten füge ich ergänzend das hinzu, was ich in der 1. Auflage geschrieben habe: Es geht hier nicht um positive Informationen, sondern um religiöse Überzeugungen bzw. Überzeugungen. Mit positiven Informationen kann geschehen, was die Geschichte der Taufe mit Wladimirs religiösen Überzeugungen oder Überzeugungen darstellt. Angenommen, ich habe Informationen über einen Vorfall; Nachdem ich mit drei oder vier Personen gesprochen habe, die mir versichern, dass meine Informationen falsch sind, und gleichzeitig jeder auf seine eigene Weise über den Vorfall spricht, kann ich an meinen Informationen zweifeln und angesichts der Inkonsistenz anderer Indikatoren beginnen, nach der Wahrheit zu suchen. Dies kann jedoch bei religiösen Überzeugungen und Glaubensrichtungen aller Art nicht passieren. Ich kenne religiöse Überzeugungen. Nacheinander kommen drei oder vier Menschen zu mir, deren religiöse Überzeugungen sich von meinen unterscheiden, und jeder von ihnen hat seine eigenen besonderen Ansichten, und sie versuchen wiederum, mich von der Falschheit meiner Meinungen und der Wahrheit jeder ihrer Meinungen zu überzeugen. Es kann hier nicht passieren, dass ich, ohne von den Reden eines Gesprächspartners überzeugt zu sein, an der Wahrheit meiner Überzeugungen zweifele und mich entschließe, mich auf die Suche nach der Wahrheit zu machen; Aber es wird entweder passieren, dass ich, von niemandem überzeugt, bei meinen Überzeugungen bleibe, oder dass ich, von einer Person überzeugt, seine Überzeugungen anstelle meiner Überzeugungen akzeptiere. Stellen wir uns einen Philosophen vor, der bestimmte philosophische Überzeugungen vertritt. Er liest mehrere Bücher, die andere Überzeugungen anbieten, jeder mit seinen eigenen: Wird es ihm passieren, dass er durch die Tatsache, dass es viele andere Überzeugungen gibt, in der Wahrheit seiner eigenen erschüttert wird und beginnt, unter den ersten nach den wahren zu suchen? Natürlich nicht: Er wird entweder bei seinen Überzeugungen bleiben oder sie ohne weitere Nachforschungen durch bekannte andere ersetzen, die er für wahrer hält. Im Allgemeinen ist es bei einem Wechsel religiöser Überzeugungen und Überzeugungen nicht möglich, aus vielen zu wählen, sondern nur ein direkter und unmittelbarer Wechsel von einem zum anderen ist möglich (obwohl dieser Wechsel natürlich mehrmals hintereinander erfolgen kann). Es gibt keine Handlung ohne Grund; Der einzige Grund, der einen Menschen dazu zwingen kann, Überzeugungen aufzugeben, da er sie hat, besteht darin, dass er andere bekannte Überzeugungen vor sich sieht, die er für wahrer hält, und daher ist es keine Wahl unter vielen, sondern nur ein Wechsel von einer zur anderen. (Das menschliche Denken unterliegt übrigens dem Gesetz der hinreichenden Vernunft – principium ratiōnis suffizientis: So wie niemand eine neue Überzeugung ohne hinreichenden Grund annehmen wird, so wird auch niemand die alte ohne denselben Grund ablehnen. Aber ein solcher Grund kann im letzteren Fall nur eine neue Überzeugung sein, die ein Mensch für wahrer hält. Folglich ein Wechsel von Glauben zu Glauben usw.). Verteidiger der Geschichte mögen einwenden, dass Wladimir als Heide keine Überzeugungen hatte und nur deshalb ein Heide war, weil er als solcher geboren wurde. Aber sie werden sich nicht nur nicht helfen, sondern die Sache völlig ruinieren: Jemand, der keine Überzeugungen hat und bestimmte Überzeugungen nur formell und äußerlich vertritt, wird nicht herausfinden, welche der anderen Überzeugungen wahr sind, und wenn er es für notwendig hält, von einem formellen und äußerlichen Anhänger einiger Überzeugungen zum Adepten anderer zu werden, wird er dies aus irgendeinem Grund tun (und wenn er von einem äußerlichen und formalen Adepten einiger Überzeugungen zu einem aufrichtigen Adepten anderer Überzeugungen wird, dann wiederum nicht aus freien Stücken...). – Die Die Unmöglichkeit, die Sache so darzustellen, dass Wladimir, nachdem er allen Predigern zugehört hatte und sich von keinem von ihnen überzeugen ließ, sich jedoch dazu entschließen würde, das Heidentum zu verlassen, war sich dem Autor der Geschichte selbst bewusst. Daher scheint es ihm, dass er von einem griechischen Prediger von der Falschheit des Heidentums überzeugt wurde. (Aber wenn der griechische Prediger Wladimir von der Falschheit des Heidentums überzeugte, dann musste er ihn gleichzeitig von der Wahrheit des Christentums überzeugen, denn er konnte vom ersteren dadurch überzeugen, dass er vom zweiten überzeugt war; und wenn ja, dann sind Botschaften nicht nötig...). Laut der Nikon-Chronik, I, 62 Anfänge, kam am Ende seiner Herrschaft eine Gesandtschaft der Griechen zu Wladimirows Vorgänger Jaropolk. Der Autor der Chronik gibt an, dass der Grund für die Botschaft politischer Natur war. Da aber der Papst im Gefolge der Griechen seine Gesandten nach Jaropolk schickte, - ebd., ist es nicht unglaubwürdig anzunehmen, dass es den Griechen als Papst darum ging, ihn zur Annahme des Christentums zu bewegen. Ergänzungen zu den Werken der heiligen Väter, Teil II. 1844, S. 242 (Hilarion wurde auch in den Readings of the Society of History and Antiquities, 1848 Nr. 7 veröffentlicht). Unter unseren derzeit bekannten Originalautoren nimmt der Mönch Jakob nach Metropolit Hilarion den ersten Platz in Bezug auf die Lebenszeit und damit in Bezug auf die Autorität als historischer Zeuge ein. Wann genau er sein Loblied auf Wladimir schrieb, ist unbekannt, aber ein anderes Werk (Die Legende vom Mord an Boris und Gleb), das älter als das vorliegende ist, wurde vor 1072 geschrieben; Daher kann der ungefähre Zeitpunkt für das Verfassen des Lobes wie oben angegeben bestimmt werden. Eustathius Placidas, ein römischer Märtyrer vom Ende des 2. Jahrhunderts, der seinem Leben nach vom Heidentum zum Christentum berufen wurde, wie der Mönch Nestor angab, - 20. September. „Also für diesen Wladimir hat Gott ihm eine Erscheinung als Bauer gegeben.“ Nestors Leben von Boris und Gleb wurde mehrmals veröffentlicht: Orthodoxer Gesprächspartner 1858. in Teil 1, von Bodyansky in den Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer im Jahr 1859. In Buch 1, Sreznevsky separat gemäß der sogenannten Silvestrovsky-Liste, St. Petersburg, 1860. Das heißt, wir möchten sagen, dass angesichts des von Jakob verfassten „Lobpreises“ seine Niederschrift des „Lebens“ unangemessen und sinnlos erscheinen würde. Dem Leben zufolge wurde Wladimir nach der Einnahme von Korsun in Korsun getauft, und Jakob zufolge wurde er zwei Jahre vor dem Feldzug gegen diese Stadt getauft; Dem Leben zufolge lebte Wladimir nach der Taufe 33 Jahre lang im Christentum und laut Jakob 28 Jahre. Beide Umstände werden im Folgenden erörtert. Wir veröffentlichen das Leben von Volodymer und den entsprechenden Auszug aus der Chronik gegen ihn im Anhang zu diesem Kapitel und bitten den Leser, sie mit eigenen Augen zu vergleichen. In den Sammlungen heißt es „Die Geschichte, wie Wolodimer getauft wurde und Korsun einnahm“, was genau eine Abkürzung der Geschichte von Wladimir‘s Taufe ist, die in der Chronik zu finden ist und jetzt in der von uns angegebenen Weise durchgeführt wird – Rumjanzew-Museum für Orientalistik Nr. 306, S. 434. Aus anderen Gründen hatten wir einen anderen Brauch, nämlich die Werke unserer eigenen und allgemein unbekannten Autoren als Werke der heiligen Väter auszugeben (das Motiv bestand darin, den Werken Autorität zu verleihen und so durch sie einen größeren Nutzen zu erzielen). Oder eine andere Form von „Ich habe Erbarmen mit dir“ oder eine fehlerhafte Ergänzung von letzterem. Das Leben beginnt nach dem Vorwort über Wladimir seine Erzählung mit den Worten: „Seine Diener gingen zu den Bulgaren und den Deutschen.“ Dieses „Gleiche“ scheint uns wissen zu lassen, dass dies kein wirklicher Anfang ist. Aber wenn wir die Annahme akzeptieren, dass sein Autor ein Grieche war, was unten diskutiert wird, dann wird uns das scheinbar Unangemessene in diesem Fall erklärt: Es wird dann das griechische δε sein, das von den Griechen ständig am Anfang der Rede anstelle von δή oder οῦν verwendet wird und in der Bedeutung unserem „so“ (so; eine Redewendung: so war es) entspricht. Dies ist ein weiterer Beweis dafür, dass die Botschafter nicht mit einem Glaubensangebot nach Wladimir kamen. Laut der Nikon-Chronik - I, 92 schickte der Papst seine Botschafter nach Wladimir entweder nach Korsun, als er dort war, oder nach Kiew unmittelbar nach seiner Rückkehr aus Korsun (was in der Chronik nicht ganz klar ist). So oder so, aber der Zweck der Botschaft muss den Wunsch des Papstes voraussetzen, Wladimir von den Griechen zu sich zurückzurufen. Und wenn ja, dann sollte daraus folgen, dass der Papst vor Wladimirs Taufe keine Botschafter zu ihm geschickt hat (denn unmittelbar nach einem erfolglosen Versuch, den Fürsten davon zu überzeugen, sein römisches Christentum anzunehmen, hätte er keinen Versuch unternommen, ihn von den Griechen zu sich zurückzurufen). Die Originalgeschichte finden Sie im Anhang. Die Geschwister Wassili und Konstantin waren die Söhne von Roman dem Jüngeren, Enkel von Konstantin Porphyrogenitus, dem berühmten Schriftsteller, Urenkel von Leo dem Weisen, Ururenkel von Wassili dem Mazedonier. Sie regierten gemeinsam von 975 bis 1025, als der erste starb (und der zweite im Jahr 1028), jedoch so, dass dieser erstere der eigentliche Kaiser war (er ist der berühmte Eroberer Bulgariens oder der bulgarische Jäger – Βουλγαροκτόνος). Über Olaf, Sohn des norwegischen Königs Tryggviev, der nach seiner Taufe in Griechenland Wladimir später davon überzeugte, das Christentum anzunehmen. Sehen Sie es im Anhang zu diesem Kapitel. Nach der Einnahme von Korsun leistete Wladimir den griechischen Kaisern, die mit einem Rebellen kämpften, militärische Hilfe, und diese Hilfe hätte spätestens im April 989 geleistet werden können – Krugs Chronologie der Byzantiner, 319. Laut Jakob legte Wladimir „nach der Taufe im fünften Jahr Perejaslawl“ und „im neunten Zehnten die Kirche der Muttergottes“. Wenn wir dieses Zeugnis mit den Jahren der Chronik vergleichen, erhalten wir das Jahr der Taufe 987. In Jakob heißt es, dass Wladimir im zehnten Jahr nach der Ermordung Jaropolks getauft wurde. Aber hier sollten wir einen Fehler anstelle des neunten sehen, wie er in den Chroniken von Nikon (I, 25) und Pskow (Gesammelte Chroniken. IV, 175) gelesen wird. (Der kürzlich erschienene syrische Historiker des frühen 11. Jahrhunderts, Yahya von Antiochia, sagt, dass die Kaiser mit Hilfe der Truppen des russischen Fürsten den Rebellen in der Schlacht vom 13. April 989 besiegten, siehe „Auszüge aus den Aufzeichnungen von Yahya von Antiochia“, veröffentlicht, übersetzt und erklärt von Baron Rosen, im Anhang zu Band XLIV. Notizen der Akademie der Wissenschaften, Seite 25. Wenn der Verleger Yahya glaubt Dass Wladimir den Kaisern vor der Einnahme von Korsun Hilfe geleistet hat, verstehen wir überhaupt nicht, d.h. Wir verstehen nicht, dass Wladimir den Kaisern Hilfe leisten konnte, während er ihre Stadt belagerte und mit ihnen Krieg führte, denn die Menschen, mit denen sie kämpfen, erhalten nicht gleichzeitig Hilfe. Um diejenigen zu überzeugen, die es seltsam und unglaublich finden würden, die Sache auf diese Weise darzustellen, werden wir uns auf Beispiele beziehen: Erstens wurde nicht lange vor Wladimir der polnische König Mieczyslaw I. getauft, und zweitens wurde sehr bald nach ihm der ungarische König Stephan I. getauft. Beide Herrscher wurden getauft und waren eine Zeit lang Christen in genau der bescheidenen Weise, die wir von Wladimir vermuten. Vasilev, derzeit Vasilkov, am Fluss. Stugna, 30 Werst südwestlich von Kiew. Die griechische Herkunft des Autors wird durch einige Angaben im Text, wenn auch nicht zweifelsfrei, angedeutet. Die Rede der Botschafter über die Verehrung der Bolgaren lautet: „Schauen Sie sich an, wie sie (die Bolgaren) in einer Ropata verehren, ohne Gürtel stehend“; ropata ist das mittelalterliche griechische ῥ απατίον (Duc. Gloss. Graecit.). Anstelle des Priesters gibt es an einer Stelle (in der Geschichte über die Taufe Wladimirs durch die Kiewer) einen Papst, der offensichtlich das griechische παπ ᾶ ς ist (Form: „Ich habe Erbarmen mit dir“ statt „Ich habe Erbarmen mit dir“, lässt sich das nicht aus dem Griechischen erklären?). Schließlich gibt es noch einen weiteren Umstand, der die Annahme bestärkt, dass der Autor des Lebens ein Grieche war. Es wurde eine Geschichte über die Taufe von Wladimir auf Griechisch gefunden, die unsere russischen Geschichten wiedergibt und ihnen die Tatsache hinzufügt, dass die ersten Lehrer Konstantin und Methodius (den letzteren Athanasius nennen) sie zwangen, das slawische Alphabet für uns - Russen - zu erfinden (die sogenannte Banduriev-Legende, siehe im Anhang zu diesem Kapitel). In dieser griechischen Geschichte geht es wie in unserem Leben nicht um Botschafter bei Wladimir, sondern direkt um seine Botschafter bei den Völkern. Wenn wir davon ausgehen, dass der Autor des Lebens ein Grieche war, dass er es in slawischer und griechischer Sprache verfasste und dass das in letzterer Sprache existierende Leben dem Autor der griechischen Geschichte als Quelle (eine der Quellen) diente, dann werden wir verstehen, warum dieser keine Informationen über die Botschafter hat, die nach Wladimir kamen. Passionsgeschichte über die Ermordung der heiligen Märtyrer Boris und Gleb. Mit unserer Erläuterung der Sache gehen wir von sehr großer Unwissenheit und Leichtfertigkeit des Autors aus: Aber wer kennt nicht Beispiele noch größerer Unwissenheit und Leichtfertigkeit? Unter den Beispielen für die Verzerrung unserer eigenen Geschichte durch die Griechen erinnern wir uns an die Legende von Banduriev (und aus der slawischen Geschichte im Allgemeinen würden wir uns an das sogenannte theophylaktische Leben von Clemens Belitsky erinnern, wenn nur unsere kritische Analyse davon veröffentlicht worden wäre). Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, hrsg. Bodyansky. Wie es zu dem Fehler in der slawischen Zahlenschrift kam, ist ganz klar: 6495 auf Slawisch; Einige Schreiber verwechselten die letzte Ziffer mit dem Buchstaben e, was 90 bedeutet, und verwarfen sie; danach blieb es dabei. Von den Griechen, die mit einiger Wahrscheinlichkeit erraten werden können, kennen wir bisher nur einen, und zwar den Mönch Theodosius, der in Kiew, wahrscheinlich als eine Art Rang unter dem Metropoliten, in der ersten Hälfte des 12 Patericon von Pechersk), Botschaft von Papst Leo dem Großen an Patriarch Flavian von Konstantinopel über die Häresie von Eutyches (abgedruckt in Readings of the Society of History and Antiquities, 1848, Nr. 7). Der sündige Theodosius, der einen Auszug aus der Chronik der Geschichte der Taufe von Wladimir angefertigt hat, gelesen im Rumyantsev-Manuskript Nr. 306, in Vostokov, S. 434, tut dies gelten nicht für uns, weil erstens sein Auszug überhaupt nicht mit unserem Leben übereinstimmt, und zweitens siehe über ihn in den Lesungen zu Sprache und Literatur, II. Zweig der Akademie der Wissenschaften, 1854–1855, dem Artikel des rechten Reverend Macarius: Anmerkung über Theodosius, Kopist des Lebens von Volodimerov). Diese Rede konnte als Lektion für einen Christen, der bereits von der Wahrheit des Christentums überzeugt war, als sehr gut bezeichnet werden. Doch indem er den Philosophen dazu zwingt, es vor den heidnischen Wladimir zu tragen, vergisst der unbekannte Autor naiverweise, dass Wladimir noch kein Christ ist und dass das meiste, womit er ihn überzeugt, für ihn noch überhaupt nicht überzeugend ist. (Literarisch gesehen handelt es sich bei unserer Rede nicht um ein eigenständiges Werk, sondern um eine Zusammenstellung, die als solche aber als sehr gut und sogar positiv gut einzustufen ist.) Der Autor des Wortes über die Lateiner, das von Theodosius von Petschersk übernommen wurde, das aber eigentlich von Theodosius, dem Griechen, der in der Mitte des 12. Im Folgenden werden wir auch bewusst über die Juden in Russland sprechen. Wir glauben wirklich, dass die zweite Auflage der Geschichte ebenfalls einem Griechen und nicht einem Russen gehört. Wir neigen dazu, den entscheidenden Beweis dafür in den Worten zu sehen, die der Autor unserer Ausgabe der Geschichte Wladimir in den Mund legt: „Rus ist Freude und Trinken, ohne sie können wir nicht existieren.“ Dass ein Russe durch Wladimir die russische Trunkenheit sanktionieren wollte, erscheint uns völlig unglaublich. Diese Worte werden Wladimir offensichtlich zum Spott über die Russen in den Mund gelegt und wollen sagen, dass der Russe den Wein nicht vergisst, wenn er über Glaubensrichtungen spricht, und dass die erste Frage für ihn bei der Diskussion über die Würde von Glaubensrichtungen lautet: Erlaubt der Glaube, Wein zu trinken? - Die in unserer Ausgabe der Geschichte gelesenen Fabeln über die Mohammedaner finden sich unseres Wissens nach nicht in der gleichen Form wie darin, in den aus dem Griechischen übersetzten slawischen Büchern. Dies macht deutlich, dass der Autor unserer Ausgabe sie direkt griechischen Büchern entnommen hat und somit ein Grieche war. (Es gibt einen Widerspruch in unserer Ausgabe der Geschichte, der uns nicht ganz klar ist: Der griechische Philosoph sagt Wladimir, dass der Glaube der Lateiner „unter uns ein wenig verdorben“ sei, und der Bischof von Korsun sagt ihm in seiner Lehre an Wladimir, dass er stark verdorben sei. Bedeutet das nicht drei ganze Ausgaben der Geschichte, von denen uns die zweite nicht erreicht hat?) – Zum Zeitpunkt des Erscheinens unserer Ausgabe. Die Geschichte hat ein Zeichen, aber es ist alles andere als sicher. Wladimir sagt darin zu den Botschaftern des Papstes: „Geht noch einmal zurück, denn unsere Väter haben das Wesentliche davon nicht akzeptiert“; Diese Worte, die im Mund Wladimirs keine Bedeutung haben, bedeuten, dass die Herausgeber erschienen, nachdem die Päpste ihre Botschafter mehr oder weniger wiederholt zu uns geschickt hatten. Sie verweisen auch auf die Worte der Juden an Wladimir: „Unser Land wurde den Christen übergeben“, und wenn wir sie über die Zeit des Autors unserer Ausgabe der Geschichte verstehen wollten, müssten wir die Zeit der Kreuzfahrerherrschaft in Palästina verstehen. Die Worte können aber auch über eine längst vergangene (vormuslimische) Zeit verstanden werden. (Die Ausgabe der Geschichte erwähnt den mythischen Papst Peter Gugnivy. Wenn unsere Annahmen, dass er nicht früher als Ende des 12. – Anfang des 13. Jahrhunderts erschien, als gerechtfertigt gelten würden (siehe 2 Hälften von Band 1, S. 693 und 789), dann würde dies den Zeitpunkt des Erscheinens der Ausgabe der Geschichte bestimmen. Graetz' eine Geschichte der Juden. VI, 162. – Die von ihm auf Arabisch verfasste Geschichte von Yehuda Halevi wurde von ihm betitelt (aus dem Arabischen ins Russische durch Deutsche übersetzt): „Das Buch der Beweise und Argumente, um der verachteten Religion zu helfen.“ In der hebräischen Übersetzung, die kurz nach dem Tod des Autors angefertigt wurde, heißt es: Sefer gakkuzari (Sefer – Kozri), d. h. Buch von Khazar oder Khazar. Die hebräische Übersetzung wurde zum ersten Mal im Jahr 1506 gedruckt. Anschließend wurde sie mehrmals gedruckt. 1660 wurde es von Buxtorfs Sohn in lateinischer Übersetzung unter dem Titel Liber Cosri veröffentlicht; Kürzlich erschien ein Teil davon in deutscher Übersetzung unter dem Titel: Das Buch Kusari. Die Geschichte lag uns weder in lateinischer noch deutscher Übersetzung vor und vermittelte ihren Inhalt nach dem oben angegebenen Buch; Gractz 'eine Geschichte der Juden, – VI. 146 qm; für ihre Bibliographie siehe Fürst'a in Bibliotheca Judaica, -II, 36 fin. qm Es wird angenommen, dass die historische Grundlage der Geschichte ein Brief des Khazar Kagan Joseph war, der in der Mitte des 10. Jahrhunderts (um 960) an den spanischen Juden Khazday oder Hizday geschrieben wurde und auf dessen Bitte die Geschichte der Bekehrung der Khazaren zum Judentum übermittelte. Dieser Brief wäre für uns noch passender als die Geschichte von Yehuda Halevi, denn darin geht es um die Botschaften, die mit einem Glaubensangebot der christlichen und mohammedanischen Könige an den Kagan geschickt wurden. Wir sind jedoch der Meinung, dass es falsch ist und auf der Grundlage der Geschichte von Yehuda Halevi zusammengestellt wurde. Was Joseph Khazday uns über das heutige Khazaria erzählt, ist sehr verdächtig. Wenn über den Kagan, der zum Judentum konvertierte, gesagt wird, dass er, als er noch Heide war, alle Götzen in seinem Land zerstörte und die Götzendiener tötete, scheint dies ein erfolgloser (überlisteter) Verfassungszusatz gegen Halevi zu sein. Schließlich lässt die Tatsache, dass der Brief von Juden erst in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts entdeckt wurde, nachdem Halevis Geschichte mehr als einmal veröffentlicht worden war (über die Entdeckung in Gractz’a V, 367 und 370 Anmerkungen), Zweifel aufkommen (in der russischen Übersetzung wurde Josephs Brief an Khazday in den Readings of the Society of History and Antiquities, 1847 Nr. 6, veröffentlicht, und ein Auszug aus Khazdays Petitionsbrief an Joseph, der gleichzeitig mit dem ersten eröffnet wurde und ebenfalls als gefälscht gelten sollte, in der Sammlung historischer und statistischer Informationen über Russland, Ausgabe D.V., Bd. I. M. 1845). Vgl. Artikel von I. I. Malyshevsky: Juden in Südrussland und Kiew im 10.-12. Jahrhundert, veröffentlicht in den Proceedings of the Kyiv Theological Academy. Übrigens stellen wir hier fest, dass die jüdische Aufzeichnung, die angeblich von dem berühmten Firkovich über die Ankunft im Jahr 986 gefunden bzw. verfasst wurde, laut Hrsg. in dem jetzt erwähnten Artikel von Herrn Malyshevsky nachgelesen werden kann. separate Broschüre Seite 3 ca. (in Graetz'a über sie V, 550. Der eifrige Schriftsteller sah in unserer Geschichte über die Taufe nicht, dass Wladimir es demnach nicht für notwendig hielt, seine Botschafter zu den Chasaren zu schicken, schon im Gespräch mit den Botschaftern der chasarischen Juden war er davon überzeugt, dass das Judentum ein von Gott abgelehnter Glaube ist. Oder wollte er in diesem Fall vielleicht unsere Geschichte widerlegen? Rosh Meshech, das sollte auch als „Moskauer Russen“ verstanden werden nicht schlecht). Unsere Geschichte über die Taufe von Wladimir (zweite Auflage), geschrieben mit dem Ziel, die Überlegenheit unserer Orthodoxie gegenüber allen anderen Glaubensrichtungen zu beweisen, wurde im 16. Jahrhundert von russisch-litauischen Antitrinitariern auf den Kopf gestellt, um den Antitrinitarismus gegen die Orthodoxie zu verteidigen. Sie verfassten einen Brief an Wladimir, angeblich von einem seiner Botschafter, die zur Glaubensinspektion geschickt wurden, nämlich von Ivan Smera Polovlyanin, aus Alexandria (Nikon-Chronik aus dem Jahr 1001 über Botschaften in Rom, Jerusalem, Ägypten, die von Stryikovsky als Botschaften zur Glaubensinspektion akzeptiert wurden), in dem die Griechen und ihr Glaube stark vorgeworfen werden und in dem der Fürst stark davon überzeugt ist, diesen nicht anzunehmen. Über den Brief von Smera Karamzin I., ca. 447, Metropolit Eugen im Wörterbuch der russischen weltlichen Schriftsteller unter den Worten. John Smera und insbesondere der erwähnte I.I. Malyshevsky im Artikel: Gefälschter Brief des Polovtsian Ivan Smera an den Großfürsten Wladimir St., veröffentlicht in den Proceedings of the Kyiv Theological Academy für 1876. (Es ist interessant, in dem Brief zu lesen, wie er auf die Worte der Geschichte reagiert, dass unsere Botschafter, nachdem sie im griechischen Kirche gewesen waren, nicht wussten, wo sie standen – auf der Erde oder im Himmel: „Ich kam aus Jerusalem“, schreibt der imaginäre Smera, „hier nach Alexandria; hier sah ich überall luxuriös gebaute Schreine und Menschen mit einer Moral, die den Nattern und Basilisken ähnelte (d. h. Griechen mit luxuriösen Schreinen); aber ich sah, dass es auch einige gab wenige christliche Gebetshäuser, in denen es keine Götzen, sondern nur Tische und Bänke gibt“..., Malyshevsky hat eine separate Broschüre, S. 2). Unter 980: „Ich habe nicht aufgehört, meine Brüder zu schlagen, aber er ist aus Angst davor gestorben.“ Laut der Nikon-Chronik hatte Wladimir im Alter von 65 Jahren nicht einmal 800, sondern 1100 Konkubinen: 300 in Wyschgorod, 300 in Belgorod, 300 in Rodna und 200 in Berestovoy. Siehe Bestuzhev-Ryumin in Russian History I, 81 (Karamzin I, Anmerkung 90). Über die Geburt von Swjatopolk durch Wladimir von einer gefangenen Griechin, die zuvor die Frau seines älteren Bruders Jaropolk gewesen war, sagt der Chronist: „Wolodimer heiratete seinen Bruder Grekin und war nicht untätig, von dem Swjatopolk geboren wurde; Aus der sündigen Wurzel des Bösen kommt Frucht: Da seine Mutter eine Blaubeere war, und zweitens wurde Wladimir nicht durch Heirat beiseite gelegt, denn er war ein Ehebrecher; Ebenso liebte ihn sein Vater nicht, weil er von zwei Vätern stammte – von Jaropolk und von Wolodymer“ (unter 980). Es ist fair oder unfair, dass Wladimir Swjatopolk nicht liebte, da er aus Ehebruch geboren wurde, aber diese Abneigung wird aus dem angegebenen Grund vom Chronisten übernommen. Daraus folgt, dass der Chronist Wladimir bei weitem nicht für den größten Ausschweifer hielt. Und wenn ja, dann sollte daraus wiederum folgen, dass das, was in der Chronik über Wladimirs Ausschweifungen gelesen wird, nicht von ihm selbst assimiliert werden sollte. Cfr Ibn-Dast gemäß Khvolsons Ausgabe, S. 35, §2. Ibn-Foszlan in Fren, S. 7; Olga versprach, dem Kaiser als Geschenk zu schicken: Diener, Wachs und Fast Food usw. Svyatoslav sagt über Pereyaslavets der Donau, dass Fasten und Wachs, Honig und Diener aus Russland dorthin kommen. In der Geschichte über ein Wunder des Heiligen Nikolaus des Wundertäters, das in Konstantinopel während der Herrschaft von Kaiser Konstantin Monomach (1042-1054) geschah, heißt es, dass ein gewisser Bojar, der einen Sklaven kaufen wollte, „einen Liter nahm“. aus Gold und ritt zu Pferd zum Markt, wo Bauernhändler ihre Diener verkauften“ (Manuskript der Moskauer Theologischen Akademie Nr. 90, B. 222, Wunder 34). Ibn-Foszl. ebenda. (Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies bei anderen am Sklavenhandel Beteiligten der Fall war; über die kaukasischen Hochländer, siehe Artikel: „Am Fuße des Elborus“, veröffentlicht im Bulletin of Europe 1886, Februar, S. 563). Wir vermuten stark, dass aus diesem Sklavenhandel die Legende über Vladimirovs zahlreiche Harems entstand, d. h. dass die korrupten Sklaven, von denen er immer viele hatte, direkt in seine Konkubinen verwandelt wurden. Adam von Bremen spricht in sola mulierum copula modum nesciunt, – quisque secundum facultatem suarum virium duas aut tres et amplius simul habet, divites et principes absque numero (Lib. IV, S. 21) von den Normannen, dass sie Gold, Silber und alles verachten, was von anderen als kostbar erachtet wird, und macht deutlich, dass der Einsatz von Sklaven als Konkubinen unter den Normannen sehr verbreitet war Normannen. Ibn Fotslan sagt, dass Prinz Russov 40 Mägde an seinem Bett hatte (vierzig Mädchen, in Frehn S. 21). Direkt über Wladimir selbst gibt Thietmar von Merseburg an, er sei ein Unzüchtiger immensus et Crudelis gewesen (Chronik, Lib. VII, S. 52). Man kann also durchaus davon ausgehen, dass Wladimir vor dem Christentum tatsächlich übermäßig dem Laster der Wollust verfallen war, aber daraus wird nichts folgen, da er zusammen mit allen anderen und nicht ausschließlich gegen andere verraten wurde. Aber darüber hinaus gibt es Grund zu der Annahme, dass unter unseren russischen oder Kiewer Normannen zur Zeit Wladimirs die frühere Maßlosigkeit nicht mehr vorherrschte und dass Wladimir selbst vor der Annahme des Christentums nicht mehr der Sensualist war, der seine Vorgänger hätten sein können. (Und wie sich Thietmar ihn vielleicht nach allgemeinen Gerüchten über Letztere vorstellt). Maluscha oder Malka, Wladimirows Mutter, schickte Olga wütend in das Dorf Budutino, weil sie sich eine Beziehung mit Swjatoslaw erlaubte (Nikon-Chronik I, 54). Metropolit Hilarion, Mönch Jakob und Rev. Nestor, wenn sie sagen, dass Wladimir durch die Gnade des Heiligen Geistes bereit war, das Christentum anzunehmen, als ob sie den Gedanken an ihn als schweren Sünder im Heidentum beseitigen würden (Wenn der zweite sagt, dass Wladimir, nachdem er Christ geworden war, seine früheren Sünden bereute: „Wie ein Tier hast du in der Dreckigkeit viel Böses getan und wie nacktes Vieh gelebt“, dann deutet das vielleicht auf heidnische Wollust hin, oder vielleicht bedeutet es einfach die Unreinheit des heidnischen Lebens als solche). Was Wladimir betrifft, der die verheirateten Frauen anderer Leute zu sich holt und Mädchen korrumpiert (womit er die Töchter freier Menschen impliziert), sagt Adam von Bremen: Capitali pena mulctatur (unter den Normannen), si quis uxorem alterius congoverit aut vi oppresserit virginem, Lib IV c. 21. Um die Tatsache zu erklären, dass Wladimir es gewohnt ist, die Frauen anderer Leute mitzubringen und Mädchen zu verderben, sollte man vielleicht die Nachrichten über die Normannen berücksichtigen, die bei ihren Raubzügen auf andere Völker uxores stuprabant, puellas devirginabant, - Dudo Viromandensis De moribus et actis primorum Normanniae ducum libri Tres, Lib. Ich beginne, y Minya in Patrology t, 141 S. 622). Das heißt, er sagte, Wladimir habe Kiew aufgrund des Verrats des Gouverneurs Jaropolkow Blud eingenommen, der von Wladimirs Versprechungen verführt wurde, und fügte gleichzeitig direkt hinzu, dass Blud selbst Jaropolk töten wollte, es aber aus Angst vor den Bürgern nicht wagte („er selbst dachte daran, Jaropolk zu töten, die Bürger hätten ihn nicht töten können“); und die imaginäre Joachim-Chronik: „Die Leute mögen Jaropolk nicht zum Essen; „Da ich Christ war, habe ich dir große Freiheit gegeben“). Dann stoßen wir im Kampf zwischen Jaroslaw und Swjatopolk auf einen Einzelverrat ähnlich wie Bludova (1. Chronik von Nowgorod, 1016). Chronik aus dem Jahr 945 über die Vereidigung Igors durch die griechischen Gesandten. Im Jahr 983 ging Wladimir zu den Yatvyags (einem litauischen Stamm, der westlich der Dregovichi in der südlichen Hälfte der heutigen Provinz Grodno lebte), besiegte sie und nahm ihr Land ein. Als er nach Kiew zurückkehrte und beschloss, den Göttern Dankopfer darzubringen, sagten die Ältesten und Bojaren: „Wir werden das Los über den Jungen (Jugend) und das Mädchen werfen, und auf wen auch immer das Los fällt, wir werden sie den Göttern opfern.“ Das Los der Jugend fiel auf den Sohn eines Warägers, der aus Konstantinopel stammte und Christ war. Die vom Volksrat Gesandten forderten von Warjag seinen Sohn; aber dieser antwortete auf die Forderung mit Vorwürfen an die heidnischen Götter. Dann gingen alle Veche zum Haus und fanden es verschlossen vor, nahmen es mit Gewalt und rissen den Bojaren und seinen Sohn in Stücke (die Namen der Märtyrer, die der Chronist in späteren Prologlegenden nicht erwähnt hat - Theodore und John; über ihre Beerdigung sagt der Chronist: „Und niemand weiß, wo ich sie hingelegt habe“, aber derzeit sind die Reliquien des Sohnes bekannt, wir wissen nicht warum, unter dem Namen der Reliquien des Babys John, während aus der Chronik deutlich hervorgeht, dass er kein Baby war – in den Kiewer Antonius-Höhlen – kirchliches Gedenken an die Märtyrer – 12. Juli). Über Menschenopfer unter den Normannen: Ibn-Dast, hrsg. Khvolson p. 38, §9, Dudo Viromandensis Lib. Ich beginne, – in Patrologie, Minya t. 141 Rubel. 621 Anfang; Weitere Belege finden Sie in den Studien, Kommentaren und Vorträgen von Pogodin, Bd. 15 Uhr 316; Von den neuen Historikern spricht der uns zur Verfügung stehende Weber von diesen Menschenopfern bei den Normannen als einer positiven Tatsache (Menschenopfer blieben lange Nationalsitte der Normannen, - in der deutschen Originalausgabe 14, B. I, S. 574, §336). Über diese Opfer haben wir vor Wladimir - Lev Diakon Kaloisk., Buch. IX, Kap. 6. (Über sie unter den Westslawen – Sreznevskys Studie über die heidnische Verehrung der alten Slawen, St. Petersburg, 1848, S. 76). Dombrovka oder (nach der lateinischen Übersetzung des Namens) Bona, Tochter des tschechischen Herrschers Boleslav I. Frauen spielen bei der Verbreitung des Christentums in Europa generell eine sehr wichtige Rolle: Die Bekehrung des Frankenkönigs Chlodwig wird seiner burgundischen Frau Klotilde zugeschrieben. Botschaft des angelsächsischen Königs Edilbert an seine Frau, die fränkische Prinzessin Bertha. Die Bekehrung der zeitgenössischen ungarischen Könige Geisa und Stefan (die erste Hälfte, die zweite vollständig) wird ihren Gemahlinnen zugeschrieben – der Schwester des polnischen Königs Adelheide und der Schwester des Kaisers Gisla. Die Tschechen, Wladimirs Ehefrauen, wer auch immer sie waren, wussten natürlich um Dombrowkas Verhalten und Erfolg in Polen, und daher war es für sie selbstverständlich, sie nachzuahmen. Aber vielleicht stammte einer dieser Tschechen sogar direkt aus der Fürstenfamilie und war ein enger Verwandter von Dombrowka, denn wenn die Prinzessin dem heidnischen Mechislav gegeben worden wäre, hätte sie Wladimir übergeben können. In diesem letzten Fall war es für die jüngere Prinzessin selbstverständlich, sozusagen ihre Berufung in dem zu sehen, was die ältere Prinzessin geschafft hatte. Wladimir heiratete nicht eine christliche Frau, sondern mehrere, obwohl er natürlich wusste, dass es für Christen üblich ist, eine Frau zu haben: Dies zeigt offenbar nicht, dass er sich dem Christentum zuwandte. Aber von einem Heiden zu verlangen, dass er vollständig zum Christen wird, bevor er zum Christentum konvertiert, wäre anmaßend. (Wie die christlichen Väter den Wunsch hatten, ihre Töchter mit einem polygamen Mann zu verheiraten, ist nicht ganz klar. Aber das ist nicht ganz klar, ist eine Tatsache, und daraus folgt nur, dass uns nicht alles in den alten Bräuchen klar ist.) Aber auch hier hätte Wladimir streng genommen die völlige Wahl gehabt. Der griechische oder Papa-Botschafter hätte ihn von der Wahrheit des Christentums überzeugt. Aber da die Griechen und Lateiner damals noch zwei Hälften derselben orthodoxen Kirche darstellten, würde ihm natürlich weder der eine noch der andere Botschafter beweisen, dass die andere Seite ketzerisch war, mit der eine Erlösung unmöglich war. (Obwohl die Griechen in der Geschichte der Taufe dazu gezwungen sind, dies gegenüber den Lateinern zu tun). Natürlich hätte der eine oder andere Botschafter Wladimir davon überzeugt, das Christentum auf seiner Seite anzunehmen (denn wie wir bereits festgestellt haben, gab es neben der gemeinsamen Orthodoxie auch eine Macht, die die Menschen spaltete). Aber ich würde nicht mit theologischen Argumenten überzeugen, sondern mit der einen oder anderen sachfremden Überlegung. Und Wladimir selbst war in diesen letzteren Angelegenheiten kompetent. (Wir stellen hier übrigens fest: Wer auf der Realität der Ankunft von Botschaftern oder Missionaren in Wladimir in dieser Form bestehen möchte, der erklärt, dass diese Ankunft erklärt, warum Wladimir die Orthodoxie und nicht den Latinismus angenommen hat; aus dem gerade Gesagten kann er erkennen, dass die Ankunft hier keinen Zweck hat.) Wenn sich ein anderer Leser vielleicht daran erinnert, dass der warägerische Glaube später mit dem lateinischen Glauben gleichbedeutend war, dann sollten wir ihm sagen, dass der lateinische Glaube zu Beginn des 11. Jahrhunderts zum warägerischen Glauben wurde, als Norwegen und Schweden, wo die Waräger herkamen, vom Heidentum zum lateinischen Christentum konvertierten. Siehe oben einen Auszug aus Fotievs Bezirksbotschaft. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. In der Hälfte des 14. Jahrhunderts. Der Sultan von Ägypten nennt den Kaiser von Konstantinopel in seinem Brief an ihn: rex Graecoram, rex Bulgarorum, Asaniorum, Blachorum, Rhossorum et Alanorum (Stritter, Memorr. popp. II, 1027). Man sollte meinen, dass der Sultan den Titel wiederholt, den sich der Kaiser selbst erworben hat (A. S. Pavlov fand eine entscheidende Bestätigung unserer Annahmen bei einem griechischen Schriftsteller des 14. Jahrhunderts, siehe in seiner Veröffentlichung: Monuments of Ancient Russian Canon Law, Teil I, zweite Zählung, S. 273 Anm.). Siehe Constantine Porphyrogenitus De administrando imperio, S. 13, wo dies bewusst behandelt wird. Als der deutsche Kaiser Otto I. im Jahr 968 die Hand unserer älteren Schwester Anna für seinen Sohn suchte, wurde auch ihm geantwortet: Inaudita res est, ut porphygoreniti porphyrogenita, hoc est in purpura nati filia in purpura nata, gentibus misceatur, Liutprandi Legatio, c. 15. Damit Wladimirs angebliche Angst, dass die Griechen nicht zu den Zivilisatoren Russlands werden wollen, dem Leser nicht seltsam vorkommt, erinnern wir ihn an das 15.-16. Jahrhundert unserer Geschichte, als unsere westlichen Nachbarn eine solche Zurückhaltung zeigten. Der von Wladimir für den Feldzug gegen Korsun gewählte Zeitpunkt offenbart in ihm die Besonnenheit, von der wir oben gesprochen haben: Er unternahm ihn, als sich die Kaiser von Konstantinopel anlässlich des Erscheinens der Rebellen (Sklerus und dann Bardas Phokas) in einer sehr peinlichen Lage befanden. – Den Bericht der Chronik über die Einnahme von Korsun durch Wladimir finden Sie im Anhang zu diesem Kapitel. Anna wurde am 13. März 963 geboren (Krugs Chronologie d. Byzantier, SS. 318 und 328), daher war sie 989, als Wladimir Korsun einnahm, 26 Jahre alt. Varda Phokas und seine Kameraden. Informationen zu den griechischen Chronisten finden Sie im Anhang zu diesem Kapitel. Nach seinem Leben wurde Wladimir in Korsun getauft, das heißt, er wurde in der Kirche St. Jakob mit Prinzessin Anna verheiratet; laut der Laurentianischen Liste der Geschichte - in der Kirche St. Vasily. Wir glauben, dass anstelle von beidem die Aussage der Ipatsky-Kopie der Geschichte als richtig angesehen werden sollte, wonach er in der Kirche St. Sofia getauft wurde. Es gibt Gründe zu der Annahme (wir werden sie weiter unten angeben), dass die Kathedralkirche von Korsun die Kirche der Heiligen Sofia war; aber Wladimir wurde natürlich in der Domkirche getraut, denn ganz zu schweigen davon, dass die Trauung natürlich vom Bischof selbst durchgeführt wurde. – Ohne die obigen Bemerkungen zu Wladimirs heidnischen Frauen zu machen, machen wir es hier. Auf die Frage nach diesen Frauen, die an sich sehr unwichtig ist, aber die Neugier anderer weckt, können wir absolut nichts Positives antworten, weil wir absolut nichts Positives wissen. Wenn wir akzeptieren, dass Wladimir heimlich vor dem Volk getauft wurde, dann muss man annehmen, dass er es nicht von sich gehen ließ, bis er sich dem Volk als Christ erklärte. Aber er hörte einfach auf, echte Frauen zu haben, und fing an, sich mit einer echten Frau als solcher zufrieden zu geben – einer von ihnen. (Über die Frage, ob sie diese in einer christlichen Ehe geheiratet hat oder nicht, können wir nichts sagen). Als er eine griechische Prinzessin heiratete, schickte er natürlich alle seine Frauen weg, auch die oben erwähnte. Was die Art und Weise angeht, wie er sie arrangierte, dann kann man von denen, die heiraten wollten, denken, dass er sie als Bojaren verheiratete. Und für diejenigen, die nicht heiraten wollten, muss man annehmen, dass er ihnen eine anständige Existenz ermöglichte. Die einzige namentlich bekannte aller Ehefrauen ist Rogneda, die Tochter von Rogvold von Polozk, die zur letzten, jetzt angegebenen Kategorie gehörte, die Wladimir nach Angaben des Chronisten im Jahr 980 in der Nähe von Kiew auf Lybid pflanzte, wo später das Dorf Predslavino lag, und die im Jahr 1000 starb. (Zur Legende über sie, wie sie Wladimir töten wollte, der sie in Liebe verriet, siehe Karamzin I., 126 Anfang). Und mit Malfridya, die im selben Jahr starb, wie in der Laurentian-Chronik erwähnt, scheint es eher einen Mann zu meinen, einen edlen Bojaren, Malfrid, wie in der Ipatskaya-Chronik und nach ihr in der späteren Nikonovskaya-Chronik erwähnt. In letzterem ist unter 1002 bereits völlig klar: „Malvred der Starke ist gestorben“ – also einer der Helden, die Ritter von Vladimirov). Nach Aussage des Mönchs Jakob nahm Wladimir Korsun zwei Jahre nach seiner Taufe im Jahr 987 ein und leistete den Kaisern von Konstantinopel nach Angaben griechischer und arabischer Chronisten militärische Hilfe, und zwar nach der Einnahme von Korsun oder bis April 989 oder in diesem Monat (siehe oben). Das Jahr 988 in der Chronik wird, wenn wir als faire Nachricht aus Wladimirows Leben betrachten, dass er Korsun sechs Monate lang belagerte, das tatsächliche Jahr seines Aufbruchs in den Feldzug sein. Sammlung von Chroniken. V, 121 und VII, 313. Erzbischof – eine spätere Änderung anstelle von Bischof; über Patriarch Photius, siehe unten. Karamzin glaubt, dass der Krieg von 985 mit den Kama-Bulgaren stattfand. Aber das ist völlig unbegründet. In der Chronik heißt es über den Feldzug: „Volodimer ging mit Dobrynya mit seinen Booten zu den Bolgaren und brachte Torki auf Pferden am Ufer entlang.“ Wenn Wladimir zur Bolgar Kama gegangen wäre, wäre er entlang der Wolga gesegelt und hätte Torkow am Ufer desselben Flusses entlang gebracht; Aber einfach zu sagen: „Ich fahre in Booten“ und „Ich bringe dich am Ufer entlang“, obwohl es so weit von Kiew bis zur Wolga entfernt war, wäre für den Chronisten äußerst seltsam. Dann, im 10. Jahrhundert, war es an den Ufern der Wolga, die mit undurchdringlichem Wald bedeckt waren, völlig unmöglich, Kavallerie zu führen (die Nikon-Chronik bezeichnet die Bolgaren, mit denen Wladimir im Jahr 985 kämpfte, genau und nennt sie Nizovsky, was genau die Donau bedeutet, denn sie lagen unterhalb von Kiew, wie Kiew unterhalb von Nowgorod und Smolensk – Ipatsky-Chronik, 2. Auflage, S. 87, 253 und 259, Supplement to the Acts of History, Band I, S. 259. Was die Bekanntschaft der Russen mit Donaubulgarien während der Zeit Wladimirs betrifft, so machten ihre jährlichen Handelskarawanen, die von Kiew nach Konstantinopel aufbrachen, unabhängig von dessen persönlichen Beziehungen zu ihr, gewöhnlich in mehreren Küstenstädten Bulgariens Halt (Konstantin Porphyrogenite De administr. imper., S. 9), und unterwegs wurden mehr oder weniger umfangreiche Verhandlungen mit ihr geführt. [Svyatoslav um 969: Fast Food und Wachs, Honig und Diener kommen aus Rus nach Pereyaslavets. – Im Jahr 985 befand sich ein Teil des bulgarischen Staates, der zwischen der Donau und dem Balkan liegt (das heutige Bulgarien), in der Macht der Griechen, siehe unseren Kurzüberblick über die Geschichte der orthodoxen Kirchen Bulgariens, Serbiens und Rumäniens, S. 8; aber auf dieser Seite der Donau gehörten die Bulgaren seit langem in dem einen oder anderen bedeutenden Ausmaß zur Walachei und Moldawien. Als die Griechen den von uns nun angedeuteten Teil des bulgarischen Staates eroberten, blieb der transdonauische (und in Bezug auf uns der vordonauische) Teil der Besitztümer – diese Walachei mit Moldawien – entweder bei den bulgarischen Herrschern oder erklärte sich für unabhängig. Es war ein Teil dieses Teils des Besitzes, ob er nun den bulgarischen Herrschern gehörte oder früher unabhängig war, den Wladimir, wie man annehmen muss, im Jahr 985 seiner Macht unterordnen wollte]. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Das Leben und die Geschichte widersprechen sich, wenn sie sagen, dass während des Sturzes von Perun „das Volk über seine Untreue weinte“. Tatischtschow stellt diese Annahme, wie es seine Gewohnheit ist, als positive Tatsache dar (II, 75 Anfang). Nach dem Leben von Volodymer des unbekannten griechischen Autors, über den wir oben gesprochen haben, und nach einem anderen Leben von ihm – dem Prolog – wurde die allgemeine Taufe der Kiewer im Fluss Pochayna durchgeführt; nach der Geschichte in der Chronik, im Dnjepr. Im Prolog Life heißt es, der den Ort der Taufe in Pochayna genauer definiert: „Und von da an wurde der Ort heilig genannt, wo sich jetzt die Kirche von Petrov befindet“ (in einer Sammlung aus dem 16. 684; im Book of Degrees, I, 141: der heilige Märtyrer Turov (Tudor, d. h. Theodore?), was wahrscheinlich nicht ganz ein Fehler ist, sondern sich auf das Turov (Tudor?)-Schrein bezieht, das in der Hypatan-Chronik unter 1146 erwähnt wird). Der Autor der Synopsis sagt zweifellos in Anlehnung an die zu seiner Zeit bestehende Tradition, dass die Taufe „am Fluss Pochaina stattfand, wo in Brez heute die Kirche der heiligen Märtyrer Boris und Gleb steht“ (8. Auflage von St. Petersburg, 1798, S. 71). Weder die Kirchen von Petrova (über die vgl. Nikon Chronicle unter 1008) und Borisoglebskaya noch die Göttin Turova sind derzeit in der Gegend bekannt. Was Chreschtschatyk oder Chreschtschatyk betrifft. dann, so der Autor der Synopsis, erhielt es seinen Namen von der Tatsache, dass hier die Söhne Wladimirs getauft wurden (ebd.). Aber hat es seinen Namen nicht einfach deshalb erhalten, weil die Menschen zur Wassertaufe, also zur Segnung des Wassers, hierher kamen? Als Perun an den Dnjepr gebracht wurde, „sandte Wladimir (Gerichtsvollzieher) der Flüsse: Wenn es einen Ort zum Anlanden gibt, reißt man ihn vom Ufer weg, bis die Stromschnellen vorbeiziehen, dann wird man ihn los. Sie sind die befohlene Schöpfung: wie ein Ödland, und nachdem sie die Stromschnellen durchquert haben, sind der Ausbruch und der Wind hindurchgezogen, und von dort habe ich gehört, dass Perunya alt ist, wie es bis heute heißt.“ Wir können nicht sagen, was die Stromschnellen zwischen Kiew und dem ganz in der Nähe gelegenen Vydubitsky-Kloster (Perunya Ren) sind. Anstelle von ren liest Karamzin (I, Anm. 459): rel, was seiner Meinung nach ein Kap bedeutet und dass im alten (vgl. in seinem eigenen V, Anm. 254) und im heutigen Novgorod-Dialekt ein tief gelegener Ort, eine überflutete Wiese bedeutet, was aber kaum grundlegend ist. Da „abreißen“ bedeutete und „wegziehen“ bedeutete (siehe oben: „abreißen“), bedeutet „ren“ vielleicht einen Pier (im umgekehrten Sinne des Ortes, von dem aus Fähren, die dem Transport dienen, abgezogen werden), der tatsächlich hier war, denn es gab einen Transport über den Dnjepr (in der kleinrussischen Sprache Galiziens bedeutet „ren“ angeblich Sand). Zu der schändlichen Methode, mit der Wladimir Götzen zerschmetterte, vgl. Helmold (Lib. II S. 12), wie der dänische König Waldemar 1168 das Idol von Svyatovit von den von ihm eroberten Rugiyans zerschmetterte (et fecit produci simulachrum illud antiquissimum Zvantevith, et jussit mitti funem in collo ejus et trahi per medium exercitum in oculis Sclavorum, et frustatim Concisum in ignem mitti). – Die meisten Die Geschichte der Chronik finden Sie im Anhang zu diesem Kapitel. Die Mutter der Städte ist das griechische μητρόπολις (wie die Griechen die wichtigsten Verwaltungsstädte der Regionen nannten – unsere Provinzstädte). Als Otto von Bamberg, der Täufer der baltischen (polnischen) Pommern, mit einer Predigt (1124) in der Stadt Yulina (Wolyn) ankam, antworteten ihm die Einwohner, er solle in die ältere Stadt – Stetin – gehen. Und das – wie es die älteren Stetinier tun, werden auch die jüngeren Julinier tun (super hoc verbo se facturos, quidcumque facerent Stetinenses, hanc enim civitatem antiquissimam et nobilissimam dicebant in terra Pomeranorum matremque civitatum), Vita S. Ottonis in Acta SS. Bollavdistov, Juli t. 13 Uhr 400, Hilferding History of the Baltic Slavs, Bd. Ich p. 12 (Cfr Hypatian Chronicle unter 1286, 2. Auflage S. 599 Anfang, über die Krakauer). Die Radimichi, die an der Sozha saßen, besetzten die östliche Hälfte der Provinz Mogilev. Die Wjatitschi, die westlich von ihnen am Oberlauf der Oka saßen, besetzten die nördliche Ecke der Provinz Tschernigow (Gomel an ihrer Westgrenze), die östliche große Hälfte der Provinz Orjol und die südliche Hälfte der Provinz Kaluga (ihre Städte im ersten: Brjansk, Mzensk, Karatschew, Sewsk, im zweiten: Worotinsk zwischen Kaluga und Przemysl, Koselsk). Vollständige Chroniken, II, 259. In seinem eigenen Russland wurde Wladimir auf Apanagen gestellt: in Nowgorod - zuerst Wyscheslaw und dann, nach seinem Tod, Jaroslaw, in Polozk - Isjaslaw, in Turow - Swjatopolk, im Land Drewljanskaja - Swjatoslaw, in Wladimir Wolynski - Wsewolod. Natürlich die Leidenschaft der Nowgoroder für Faustkämpfe, worüber vgl. Akte der Geschichte I, 89. In der Chronik von Nowgorod III. Pidbdyanin, in der Sofia Vremennik Vidblyanin. Pitba oder Pidba, Pidebskaya-Kirchhof, mit der St.-Nikolaus-Kirche, lag auf der linken Seite des Wolchow, am Zusammenfluss der Flüsse Pitba oder Pidba, drei, und auf der anderen Seite vier, alte Werst von Nowgorod, siehe Karamzin III, ca. 327, V, ca. 254 und IX, Anmerkung. 268, Novgorod Scribe Books, III, St. Petersburg, 1868, S. 13 und 24, Nevolina über Pyatin, S. 120 und 389. Sammlung von Chroniken. V, 121 (Sofia Vremnik Stroev, I, 87) und VII, 313. Die Topographie von Nowgorod sorgt für Verwirrung und scheint neue Daten zur Geschichte der Taufe seiner Bewohner zu liefern. Der Fluss Wolchow teilt Nowgorod in zwei Hälften – Sophia, die ihren Namen von der an ihr gelegenen Sophienkathedrale erhielt, und Torgovaya, die ihren Namen von den darauf befindlichen Einkaufs- oder Wohnvierteln erhielt. Da in der Antike die Residenz der Fürsten nicht auf der Sofia-Seite, sondern auf der Torgovaya (Jaroslaws Dvorishche) lag, scheint daraus zu folgen, dass sich der ursprüngliche Kreml der Stadt nicht auf der ersten Seite, sondern auf der letzten Seite (rund um die Residenz der Fürsten) befand. Und dass der Sophia-Kreml (der später der einzige Kreml von Nowgorod blieb) nur zusammen mit der Kathedrale erschien. Wenn dem so ist, dann können wir erstens davon ausgehen, dass die Nowgoroder nicht erlaubten, dass sich der Bischof mit seiner Kathedrale in ihrem Kreml niederließ. Zweitens, dass die Fürsten es für notwendig hielten, das Haus des Bischofs mit dem Kreml oder einer Festung zu umgeben, um sich vor ihrer Herde zu schützen. (Der Sofia-Kreml ist derzeit nicht besonders groß, wurde aber gegenüber dem Original von Mstislav erweitert, - Novgorod 1. Chronik unter 1116. Folglich stellte es in seiner ursprünglichen Form nur in der Nähe des Hauses und der Kathedrale der Bischöfe eine wirkliche Festung dar. Denn wir wissen von einigen ihrer Versuche, das bereits eingeführte Christentum aus der Chronik unter 1071 zu vertreiben; Wir werden weiter unten ausführlicher darauf eingehen. Die Zehntenkirche wurde geweiht: einigen Aufzeichnungen zufolge am 11. Mai, anderen zufolge am 12. Mai (siehe Reverend Macarius, Bd. I, Ausgabe 2, S. 52). Wir halten die erste Zahl für die wahrscheinlichste, da wir davon ausgehen, dass Wladimir und Metropolit Greek, die die Kirche geweiht haben, wollten, dass der jährliche Feiertag ihrer Weihe (in der Antike hätten die Tage der Kirchenweihe für sie große jährliche Feiertage sein sollen, siehe unten) auf denselben Tag, nämlich den 11. Mai, mit dem großen Konstantinopel-Feiertag der Stadtgründung fallen sollte. („Erneuerung“ von Konstantinopel im Kalender bedeutet Gründung, Errichtung. Oben haben wir einen in einigen Kalendern des frühen 14. Jahrhunderts gelesenen Eintrag über die Feier der Weihe der 952 erbauten Hagia Sophia am 11 Ich werde wahrscheinlich den erwähnten Eintrag speziell über die Zehntenkirche verstehen – Wie man den Zehnten versteht, den Wladimir der Kirche gegeben hat, siehe unten. Aus der Chronik geht hervor, dass die Zehntenkirche auf dem Hügel errichtet wurde, auf dem zuvor Perun stand. Letzterer stand auf einem Hügel außerhalb des Hofes des Landsteinturms (Chronik unter 908 und 945, – Laurentianische Ausgabe 2, S. 53, 54 und 77, Ipatianische Ausgabe 2, S. 33, 35 und 52); aber auch die Zehntkirche wurde vor dem Turmhof platziert („der Turmhof hinter der Heiligen Mutter Gottes“ oder anders: die Heilige Mutter Gottes vor dem Turmhof, unter 945, Lawrentjewskaja S. 54, Ipatskaja S. 35). Auf diesem Hügel befindet sich nach den eindeutigen Zeugnissen der Chronik die Kirche St. Wassili. Wir glauben jedoch, dass es nicht unmöglich ist, zwei Kirchen auf einem Hügel zu errichten. Wenn in der Chronik unter dem Jahr 980 steht: „Auf diesem Hügel steht jetzt eine Basilius-Kirche“ und die Zehntenkirche nicht erwähnt wird, dann ist dies wahrscheinlich so zu verstehen, dass die früher erbaute Kirche des Heiligen Wassili genau an der Stelle des Perunov-Idols und Desyatinnaya - mehr oder weniger in einiger Entfernung - errichtet wurde. (Eigentlich an der Stelle des Hofes der unter Wladimir getöteten heidnischen christlichen Waräger, Chronik unter 980). Die aktuelle Kiewer Tradition trennt die Wassiljewskaja- und Desjatinnaja-Kirche durch eine sehr große räumliche Lücke; Aber zu dieser Legende muss gesagt werden: Erstens ist es überhaupt nichts Positives und zweifellos bewiesen, dass die Kirche, die aus der Antike erhalten geblieben ist und als Wassiljewskaja-Kirche (Trikhsvyatitelskaya) anerkannt wird, wirklich die Wassiljewskaja-Kirche ist; zweitens wurden in Kiew nach Wladimir die St.-Wassili-Kirchen und mehrere weitere gebaut; die heutige Wassiljewskaja-Kirche (Drei Heilige), wenn es sich wirklich um die Wassiljewskaja-Kirche handelt, kann beispielsweise mit der St.-Wassili-Kirche verwechselt werden, die Großfürst Rurik Rostislawitsch 1197 am neuen Fürstenhof errichtete (Ipatskaja, 1197). Wenn wir uns nicht irren, ist Eminenz Macarius bezüglich des Standorts der Zehntenkirche derselben Meinung wie wir (Hist. Bd. I, Auflage 2, S. 49). Die wahren Chroniknachrichten über Wladimir's Tod finden Sie im Anhang zu diesem Kapitel. Spätere Nachrichten belegen, dass Berkovets Malz Honig aufgebrüht wurde (Karamzin I, Anmerkung 476). Das heißt, für das Patronatsfest der Zehntenkirche. Siehe Hilarion jetzt oben. Ein weiterer Beweis sind Volksepen. Eminenz Philaret in History, I, §30, und in Review §22; The Reverend Macarius in History, Bd. I, Auflage 2 S. 103. Natürlich, so scheint es, stammt die Passage aus Chrysostomus‘ Wort De compunctione ad Demetrium – Montfauc. bearbeiten. Parisina altera I, 167 fin... Zum Zusammenhang zwischen der Chronik und dem Leben an diesem Ort siehe oben. Wer starb im Jahr 1011? Unsere Chronik besagt, dass Wladimir in der Zehntenkirche begraben wurde. Dass sein Sarg genau in der Kapelle (der Kapelle der Kirche, die in einer der Seitenvorhallen oder Vorhallen errichtet wurde) des Heiligen Clemens neben dem Sarg seiner Frau Prinzessin Anna aufgestellt wurde, spricht Thietmar von Merseburg darüber, - Chronik, lib. VII, Sar. 52 (Benennung der Zehntenkirche selbst nach dem Namen der Kapelle. - Skylitsa, wir wissen nicht - auf welcher Grundlage, sagt, dass Anna nach Wladimir in den Jahren 1023-26 starb, - Memorr. Popp. II, 1010, und wie Skylitsa spricht auch unser sogenannter Perejaslawl-Chronist über Annas Tod nach Wladimir, - Vorläufiges Buch 9, S. 34). Wenn Nestor im Leben von Boris und Gleb sagt, dass „der selige Boris Bücher nahm und las, ... um das Leben und die Qualen der Heiligen zu ehren“, dann hoffen wir, dass der Leser in diesen Worten keinen Einwand gegen alles sieht, was wir über Jaroslaws Aktivitäten bei der Einführung des Buchlernens in Russland sagen. Wladimir hatte natürlich bereits einige Lehrbücher erworben und besaß sie für seinen eigenen Gebrauch (ganz zu schweigen von der Tatsache, dass Nestors Worte eher eine Phrase als ein positives Zeugnis sind). Basierend auf vorhandenen Beispielen (dem Ostromir-Evangelium) wissen wir, dass es sechs Monate dauerte, ein Manuskript normaler Größe zu schreiben, aus dem ein sehr kleines Buch veröffentlicht werden wird. Da zu dieser Zeit das Handwerk des Schreibens aufgrund der extremen Seltenheit von Meistern zweifellos sehr teuer war, musste der Schreiber für ein halbes Jahr etwa nicht weniger als fünfhundert Silberrubel in heutiger Währung bezahlen. Folglich kostete ein gewöhnliches Manuskript nur schriftlich fünfhundert Silberrubel, Pergamin nicht mitgerechnet, was sehr teuer gewesen sein muss, da es nicht in Russland hergestellt, sondern aus dem Ausland transportiert wurde. Um es überzeugender zu machen, verweisen wir auf ein Beispiel aus späterer Zeit. Unsere Trinity Lavra hat ihre Manuskriptbibliothek im Laufe von dreihunderteinhalb Jahren zusammengestellt, wenn wir das Ende der Zusammenstellung als das Ende des 17. Jahrhunderts betrachten. Da sie nicht ganz so reich war wie der Landesfürst, verfügte sie bekanntermaßen dennoch über enorme Mittel. Und dennoch gelang es ihr im Laufe von dreihunderteinhalb Jahren, eine Manuskriptbibliothek zusammenzustellen, die keineswegs mehr als eineinhalbtausend Bücher oder NN umfasste (800 sind noch vorhanden; etwa zweihundert, wenn nicht viel weniger, wurden zur Moskauer Theologischen Akademie gebracht; die restlichen fünfhundert wurden unserer Meinung nach zu unterschiedlichen Zeiten nach Moskau zum Zaren und Patriarchen gebracht und gingen bei Bränden verloren). Siehe die Chronik unter 1071; Details folgen weiter unten. Was wird in den Chroniken unter 1030 berichtet? Die Nachricht vom Befehl, 300 aus den Ältesten und Priesterkindern in Nowgorod zu rekrutieren, kommt hier nicht vor, mehr dazu weiter unten. Kinder könnten rekrutiert werden – entweder für den naturwissenschaftlichen Unterricht, für einfache Bildungsformen oder für das Lesen- und Schreibenlernen mit dem besonderen Zweck, sich auf das Priesteramt vorzubereiten. Im ersten Fall wären die Kinder der bewussten Kinder oder der höchsten Aristokratie rekrutiert worden, zu der die Ältesten überhaupt nicht gehörten. Im zweiten Fall mussten die Jungen einfach aus den unteren Klassen rekrutiert werden, und es gab keinen Grund, warum sie sie speziell aus den Kindern der Häuptlinge rekrutieren wollten. Dass die Nachrichten der Chroniken genau so verstanden werden müssen, wie wir sie verstehen, das zeigt auch die Art und Weise, wie sie ausgedrückt werden. Sie sagen nicht: Älteste und Priesterkinder, sondern von Ältesten und Priesterkindern. Unter 862, in der Geschichte über die Besetzung Kiews durch Askold und Dir. Eine detaillierte Topographie von Kiew finden Sie unten. Welche Form das Goldene Tor von Konstantinopel zur Zeit Jaroslaws hatte, ist unbekannt; und in ihrer heutigen Form sind diese Tore später, siehe Byzanz in Κωνσταντινούπολις 'e, I, 312-313, und Unger in Quellen d. Byzantinisch. Kunstgeschichte, I, S. 41, n. 87. Hypatische Chronik unter den Jahren 1146, 1150 dreimal und 1154 (2. Auflage S. 229, 276, 279, 288, 326); Heiraten Laurentian Chronicle unter 1151. Worte des Metropoliten Hilarion. So ausgedrückt, dass wir nach Möglichkeit die Existenz anderer regionaler Chroniken in der vormongolischen Zeit außer der Novgorod-Chronik zugeben. Wir meinen den Verweis von Simon von Wladimir auf die „alte Rostower Chronik“ (im Patericon). Streng genommen halten wir es jedoch für absolut unglaubwürdig, zuzugeben, dass im fremden, ungebildeten und fürstenlosen Rostow bis zum Beginn des 13. (Damit ist höchstwahrscheinlich ein Diptychon oder eine Synodike gemeint, d. h. ein Denkmal des Rostower Bischofssitzes, dessen Synoden möglicherweise sogar direkt Chroniken genannt wurden. Denn in der Antike wurde das Wort Chronik in einem ziemlich weiten Sinne verwendet: Eine Aufzeichnung auf einem Buch ist eine Chronik, eine Unterschrift auf einer Ikone, auf einem Denkmal, auf einem Gebäude - eine Chronik usw. Da die ersten Bischöfe von Rostow aus den Mönchen der Petschersk stammten, könnte es in Rostow zum Brauch werden, in der Gedenkstätte die Namen aller Bischöfe aufzuschreiben, die aus den Mönchen der Petschersk stammten, also in irgendeiner Abteilung, wie Simon sagt. Aber warum um alles in der Welt sollte eine echte Rostower Chronik eine detaillierte Liste der von den Mönchen des Petschersk ernannten Bischöfe führen?). Möge der Leser sich an die heutige Region Turkestan mit dem dort ansässigen Bischofssitz erinnern. Rostow war das Verwaltungszentrum einer sehr großen Region, und daher dürfte es in ihm und seiner Region eine relativ große Zahl von Beamten gegeben haben. Ebenso sollte man an die russische Kolonie denken, dass sie hier zahlreicher war als in anderen ausländischen Städten: Die Festung Rostow für den russischen Staat aus der Antike ist daran zu erkennen, dass dort bereits unter Oleg ein wichtiger oder erstklassiger Gouverneur des Großfürsten saß – eine Chronik von 907. Unter Wladimir waren die Apanagefürsten in Rostow zunächst Jaroslaw und dann Boris. Nachrichten über die Bischöfe Theodor und Hilarion finden sich im Leben (genauer gesagt in der Legende von der Entdeckung der Reliquien) des Heiligen Leonty von Rostow. Von den vielen Ausgaben dieser letzteren (Klyuchevsky, Ancient Russian Lives, als historische Quelle, M. 1871, S. 3 ff.) haben nur die Nachrichten der ersten oder der ältesten eine gewisse historische Bedeutung, während die Nachrichten aller übrigen, der späteren, nichts anderes als die einfachen Erfindungen ihrer Autoren sind, die auf nichts basieren. Die erste Ausgabe wurde im Buch Orthodox Interlocutor von 1858 veröffentlicht. 1, S. 301 ff. Dass Theodor, wie gesagt, ein Grieche war, muss angenommen werden, weil alle ersten Bischöfe, zu denen er gehörte, Griechen waren. Dass auch Hilarion ein Grieche war, lässt sich vermutlich erstens deshalb annehmen, weil zu seiner Zeit die meisten Bischöfe noch von den Griechen stammten, sie gerade erst begonnen hatten, von den Russen ernannt zu werden, und dass, wenn er zu letzteren gehörte, dies als bemerkenswerter Umstand irgendwo und irgendwie niedergeschrieben worden wäre. Zweitens, weil den Nachrichten zufolge, wenn auch nicht völlig zuverlässig, selbst Hilarions Nachfolger (der heilige Leontius) immer noch von den Griechen und nicht von den Russen stammte. - Zusammen mit den späteren Rostower Literaten und Patrioten zu glauben, dass die ersten Rostower Bischöfe von den Patriarchen von Konstantinopel ernannt und entsandt wurden, bedeutet, den Wunsch zu haben, völlige Absurditäten zu glauben. Patriarchen setzten im Allgemeinen Metropoliten ein, setzten jedoch keine Bischöfe in Metropolregionen ein, da sie dazu nicht berechtigt waren. Zu glauben, dass die Patriarchen von Rostow wussten und sich besonders darum kümmerten, ist der Gipfel der Naivität, die bei den alten Rostower Patrioten entschuldbar ist, aber bei keinem anderen. (Zu unseren Vermutungen, wann und aus welchen Gründen das Gesagte fiktiv gewesen sein könnte, siehe unten). Leben oder Legenden über die Entdeckung von Reliquien, über die in der vorherigen Notiz berichtet wurde und die (Erstausgabe) frühestens hundert Jahre nach dem Tod der heiligen Leontia geschrieben wurden. Simon von Wladimir in einem Brief an Polykarp, der noch mehr als 60 Jahre später schrieb. Wenn wir jedoch akzeptieren, dass Simon Leonty auf der Grundlage des Zeichens der Rostower Domsynodik zu den Tonsuren von Petschersk zählt, siehe Anmerkung. oben, dann muss seine Aussage als zuverlässig akzeptiert werden. Es sind zwar unzuverlässige Aufzeichnungen bekannt, die seinen Tod auf die Jahre 1072–1073 datieren. (Kljutschewskis Leben, S. 13, Anmerkung 2). Was die Taufe des Chudsky-Endes der Stadt durch den Mönch Abramius betrifft, die in seinem Leben erzählt wird, so lebte Abramius erstens nicht zu Beginn des 11. Jahrhunderts. unter Wladimir und Boris und viel später, wie wir weiter unten sagen und beweisen werden. Und zweitens ist unter der Taufe aller Wahrscheinlichkeit nach nicht eine Taufe im eigentlichen Sinne zu verstehen, sondern eine Abkehr vom heidnischen Aberglauben bereits getaufter Menschen. Nach seinem Leben ging Leonty, nachdem er die Einwohner von Rostow getauft hatte, „in Frieden zum Herrn“. Im Gegenteil, Simon von Wladimir sagt, dass die Heiden (die nicht getauft blieben) ihn nach vielen Qualen töteten, weshalb er ihn zu den Märtyrern zählt. Simons Nachricht scheint völlig unglaublich: Dass die Heiden den Wunsch haben könnten, den Bischof zu töten, ist durchaus möglich, aber wie würden die Zivilbehörden ihnen erlauben, dies zu tun, was Simon in seiner Erzählung vergisst? (Wenn Simon, der Leonty, der angeblich den Märtyrertod erlitten hat, „den dritten himmlischen Bürger der russischen Welt mit dem Namen Warjag“ nennt, sagen will, dass Leonty früher gelitten hat als Boris und Gleb, dann wird dies für ihn eine extreme Inkongruenz sein: Das Pechersky-Kloster, aus dem laut Simon Leonty stammte, erschien lange nach dem Märtyrertod von Boris und Gleb.) Informationen über ihn finden sich in seinem Leben, das Ende des 15. Jahrhunderts, nach 1474, geschrieben wurde. (Kljutschewskis Leben, S. 24). Es wurde im Buch Orthodox Interlocutor von 1858 veröffentlicht. Ich, S. 434. Dem Leben nach also, aber für die vollständige Zuverlässigkeit der Chronologie kann man keineswegs garantieren; vgl. im Patericon von Petschersk die Geschichte von Polykarp (den wir allerdings auch keineswegs als völlig zuverlässigen Erzähler einstufen) über den Einsiedler Nikita. Bischof Ephraim von Perejaslawl, der aufgrund besonderer Umstände den Titel eines Metropoliten trug, aber keineswegs der Metropolit Russlands oder Kiews war, wie fälschlicherweise angenommen wird, konnte mit der Diözese Rostow nur dann eine Beziehung haben, weil sie in derselben Apanage-Regierungszeit stand wie seine eigene. Bischof Ephraim von Rostow war wie Jesaja einer der Mönche von Petschersk (in Simons Patericon Susdal genannt) und folgte ihm wahrscheinlich direkt in der Abteilung nach, baute zusammen mit Wladimir Monomach eine Steinkirche des Hl. in Susdal. Mutter Gottes (Laurentian Chronicle unter 1222). Wir wissen nicht, wann dies geschah, aber auf jeden Fall spätestens im Jahr 1125, als Wladimir Monomach starb. Und da in den gerade konvertierten Städten keine Steinkirchen gebaut wurden, deutet der Bau einer solchen Kirche in Susdal jedenfalls darauf hin, dass er lange vor 1125 konvertierte. Und was die Kirche des Hl. Demetrius betrifft, so ist es genauso wahrscheinlich, dass Jesaja sie zu Ehren des Hl. Demetrius erbaut hat, für den er Abt in Kiew war. Über Monomachs Reise nach Rostow siehe seinen geistlichen Brief. Seine Liebe zu Rostow und der Region Rostow zeigt sich darin, dass er dort eine sehr schöne Kirche baute, die ihm besonders am Herzen lag. (In perfekter Ähnlichkeit mit der Kiewer Höhlenkirche, zu der er Ikonen aus Kiew schickte, Paterikon der Höhlenkirche), und im zweiten gründete er eine neue Stadt in seinem Namen (Vladimir Klyazemsky). Monomach wurde 1053 geboren, daher fielen 24–36 Jahre seines Lebens in die Zeit der Herrschaft Jesajas. Monomach besuchte, wie wir gerade sagten, die Region Rostow viele Male, aber es ist nicht klar, ob er ihr Apanagefürst war; sein Sohn Mstislav saß auf dem Rostower Tisch (1095), blieb dort aber nur für kurze Zeit. Der jüngste Sohn Monomachs, Juri Dolgoruky, wurde von seinem Vater um 1105 nach Susdal geschickt (in sehr jungen Jahren – Simon im Paterikon in der Geschichte über die Gründung der Petschersk-Kirche, und er heiratete 1107, Chronik). Im Jahr 1175 beherbergten die Rostowiter Mstislaw Rostislawitsch, Bogoljubskis Neffen, aber er blieb nur für kurze Zeit bei ihnen, und die Reihe der ständigen Fürsten von Rostow begann genau im Jahr 1207 mit Konstantin Wsewolodowitsch. Der Autor der Geschichte der russischen Hierarchie verweist auf den Chronisten von Ustjug. Die Existenz des Dreifaltigkeitsklosters Gledensky in der Nähe von Ustjug geht auf das 11. Jahrhundert zurück. Aber der Chronist von Ustjug im Autor der Geschichte der Hierarchie (III, (694)) sagt dies nicht, sondern nur dieser selbst schlägt es vor. Wir finden es völlig unmöglich, bei ihm dasselbe anzunehmen. Dann, dem gleichen Autor der Geschichte der Hierarchie folgend, datieren sie die Gründung des Chelmogorsky- oder Chelmensky-Klosters, das 43 Werst nordwestlich von Kargopol am Chelmogorsky-See liegt, auf dasselbe 11. Jahrhundert zurück. Aber ganz zu schweigen von der völligen Unwahrscheinlichkeit der Sache an sich: Im Leben des Heiligen Cyril, dem Gründer des Klosters, heißt es direkt, dass er „im Sommer 6824 auf den Berg Chelma“ kam, also im Jahr 1316 (Klyuchevsky, S. 321). Leben der Murom-Fürsten Konstantin und seiner Kinder Michail und Theodor, über die Zeit des Schreibens und deren Ausgaben siehe Klyuchevsky, S. 287; das Leben selbst ist in Monuments of Kushelev-Bezborodko, I, 229 abgedruckt. Im Jahr 1088 wurde Murom von den Bulgaren eingenommen, aber sie nahmen es nicht, um es für sich zu behalten, sondern nur, um es auszurauben. Spas, Laurentian Chronicle, Ausgabe 2 S. 229. Andererseits spricht die Tatsache, dass Jaroslaw Swjatoslawitsch während seiner langen Regierungszeit in Murom keine Kirche baute, die unter ihm oder nach ihm zur Kathedrale geworden wäre, nicht für seinen besonderen Eifer für die Etablierung des Christentums in Murom. Der Legende nach wurde er mit seinen Söhnen Michail dem Märtyrer (der Legende nach) und einem weiteren Theodor in der von ihm erbauten Verkündigungskirche beigesetzt, an deren Stelle, wie dieselbe Legende besagt, im Auftrag von Zar Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen (Karamzin, II, Anmerkung 153, Spalte 70) ein Kloster errichtet wurde. Wir haben oben ihr Gebiet angegeben, nämlich dass ersteres die nördliche Ecke der Provinz Tschernigow und der Provinzen Orjol und Kaluga einnahm, und letzteres die östliche Hälfte der Provinz Mogilev. (Zusätzlich zu den oben genannten aktuellen Städten werden im Land Vyatichi uns unbekannte Orte und Orte erwähnt: Bleve, Boldyzh, Vorobein, Vshchizh, Vyatichi, Domagoshch, Olov, Podesenye (entlang des Flusses Desna), Yaryshev, - Ipat Chronicle, Index; Kordno - in der Charta von Monomakh. Im Land Radimichi - der Fluss (Fluss) Pishchana oder Peschana, das in den Sozh im Bezirk Staro Bykhovsky in der Nähe der Stadt Propoisk mündet [siehe Semyonovs Wörterbuch unter Peschans Worten], - Chronik aus dem Jahr 984). Über die Taufe von Mzenjan gibt es eine Legende, die besagt, dass bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts „in der Stadt Mzensk viele nicht an Christus, unseren Gott, glaubten“ und dass das Christentum dort schließlich im Jahr 1445 von Großfürst Wassili Dmitrijewitsch und Metropolit Photius unter Einsatz großer militärischer Gewalt etabliert wurde, siehe Russisch. Vivliof., Hrsg. Polevoy, I, S. 361 (im Jahr 1445 war Wassili Wassiljewitsch der Dunkle der Großherzog, und nach Isidor gab es keinen Metropoliten; Wassili Dmitrijewitsch 1389–1425, Metropolit Photius 1408–1431). Die Nowgorodianer behielten daher den gebräuchlichen oder volkstümlichen Namen der Slawen bei, anstatt einen bestimmten oder Stammesnamen anzunehmen, da es Slawen gab, die sich unter Nichtslawen niederließen. Was die Frage angeht: Woher kamen sie? Wir halten die wahrscheinlichste Meinung für die einfachste und, wenn wir uns nicht irren, die Mehrheit, nämlich dass sie nicht sehr weit weg kamen und ἄποικοι (Vertriebene) der den Finnen benachbarten Krivichs waren. Wenn die Zavolochskaya Chud, die kaum weniger zahlreich war als die Karelier, spurlos verschwunden sind und diese trotz des Christentums in nicht unerheblicher Zahl immer noch echte Karelier bleiben, die von den Russen getrennt und verschieden sind und nicht einmal die russische Sprache beherrschen, dann dient das, was wir jetzt gesagt haben, als Erklärung dafür. - Am südöstlichen Rand der Nowgorod-Besitztümer, in der heutigen Kreisstadt der Provinz Twer, Torschok, wird in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts der Grundstein für ein Kloster gelegt, nämlich das Borisoglebsky Novotorzhsky-Kloster, das angeblich vom Mönch Ephraim Ugrin, dem Bruder von George Ugrin, dem geliebten Diener des heiligen Boris, gegründet wurde. Aber dass der Gründer des Novotorzhsky-Klosters wirklich der Mönch Ephraim Ugrin war und dass es tatsächlich in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts gegründet wurde, ist mehr als zweifelhaft. Siehe unten im Kapitel über Klöster. Ebenso wenig sind wir geneigt zu glauben, dass der Gründer des ehemaligen Dreifaltigkeitsklosters Kaisarov, der Mönch Gerasim, im Jahr 1149 von Kiew in die anderen Außenbezirke der Nowgorod-Besitztümer, an den Ort des heutigen Wologda, kam (siehe unten an derselben Stelle). (Wologda ist streng genommen nicht der Rand der Nowgorod-Besitztümer, sondern eine Nowgorod-Kolonie auf dem Gebiet, das zu Rostow gehörte – in der Rostower Belozerie). Weiter unten im Kapitel über die Regierungsführung werden wir auf die Wjatschaner (Khlynovtsy) eingehen, Nowgoroder Kolonisten im Land der Votyaks, die das Christentum nicht unter Ausländern verbreiteten und im Gegenteil sehr originelle Christen waren. Wenn die Aktivitäten einiger der Heiligen Drei Könige, von denen der Chronist von 1024 und dann unter unserem 1071 (der Heiligen Drei Könige von Jaroslawl) spricht, ein solches Ausmaß annahmen, dass sie der Regierung zur Kenntnis gelangten, dann stellt dies keinen Einwand gegen das dar, was wir gerade gesagt haben – in diesen Fällen machten die Heiligen Drei Könige die Regierung (durch ihre Aktivitäten) ohne ihre Absicht auf sich aufmerksam. Der Zauberer erschien unter dem Fürsten von Nowgorod Gleb Swjatoslawitsch. Gleb Svyatoslavich wurde nach dem 3. Mai 1074 unter die Herrschaft von Nowgorod gestellt (die Chronik in der Geschichte des Todes von Theodosius von Petschersk, zu dem sich Gleb in Kiew aufhielt) und für die eine oder andere Zeit bis zum Ende des Jahres 1076, als sein Vater starb (siehe den Brief von Vladimir Monomakh in der Laurentian Chronicle unter 1096, 2. Auflage, S. 239 Anfang). Er selbst wurde 1078 getötet. Chronik unter 1071, endg. Dass Brun im Mönchtum Bonifatius hieß, siehe die Quedlinburger Chronik unter 1009, die Magdeburger Chronik unter demselben Jahr und die sächsische Chronik unter 1009. und 1106 Manche Leute machen aus einem Bruna-Bonifatius zwei – Bruna und Bonifatius. Siehe den sächsischen Annalisten unter den angegebenen Jahren. Bischof nach Titmar Merzeb., Erzbischof nach den Chroniken von Kvedlinb. und Magdeb. und der Annalist Sax.. Die Sache ist unserer Meinung nach so zu verstehen, dass Brun zum autokephalen (vom Papst selbst abhängigen) Bischof ernannt wurde, der (wahrscheinlich bei den Lateinern wie den Griechen) Erzbischöfe genannt wurde. Die nicht beim Namen genannt werden. Natürlich erlitt Adalbert oder Vojtech, Bischof von Prag, im Jahr 997 in Preußen, wohin er zum Predigen kam, den Märtyrertod. Vitae S. Romualdi sarr. XXVI und XXVII, in Minh in Patrologie t. 144, S. 976 qm. Der Autor verwechselt unseren Brun mit einem anderen Bischof Brun, dem Bruder von Kaiser Heinrich II., Ottos Nachfolger. Unser Brun war nie Bischof von Osburg oder einer anderen Stadt. Natürlich der heilige Udalrik oder Ulrich, Bischof von Augsburg, der 973 starb, lange bevor unser Brun zum Predigen aufbrach. Bruns Aktivitäten in Ungarn sind teils sagenumwoben, teils übernimmt er das, was Adalbert von Prag gehörte. Nach Angaben des Autors litt Adalbert unter den Petschenegen. Medietatem ipsius, i. e. Russland. Ademari S. Cibardi monachi Historiarum libri tres, lib. III Anzeigenobergrenze. 31, y Minya in Patrologie. T. 141, Spalte. 48, y Pertz in Monumenta VI, 129. Chronisch, lib. VI c. 58. Thietmar sagt weiter, dass Brun im Jahr 1009 starb. Conversio und Conversatio sollen Tonsur als Mönch bedeuten, vgl. Ducange Gloss. Latinit. unter dem ersten Wort. Und Peter Damiani selbst sagt, dass Brun nach dem Tod von Adalbert von Prag, also nach 997, mit der Missionsarbeit begann. Der Brief wurde 1856 vom verstorbenen Hilferding in Russian Conversation veröffentlicht. Buch 1, Abt. Wissenschaften, S. 1–34. Titmar Merzeb., - Zitat oben. Der Chronik von Quedlinburg zufolge liegt es an der Grenze zwischen Russland und Litauen. Es gibt eine Version der Geschichte von Peter Damiani, die einem gewissen Vipert gehört, der vorgibt, ein Schüler Brunovs zu sein, was völlig zweifelhaft ist, der aber spätestens im 11. Jahrhundert lebte. (bei Pertz in Monumenta VI, 579). Wäre bewiesen worden, dass Damiani diesen Wipert in seinen Händen hatte (und was davon ausgeht, ist sehr wahrscheinlich), dann stünden seine Absichten außer Zweifel, denn bei Wipert ist der Ort von Bruns Wirken und Sterben nicht Russland, sondern Preußen. Diese Nachricht ist auch im Degree Book, I, 135 fin, zu lesen. (Zur gegenseitigen Beziehung zwischen dem Nikon Chronicle und dem Degree Book siehe unten). Aller Wahrscheinlichkeit nach schickte er eine Botschaft nach Jaropolk. Und der Papst in den ersten Regierungsjahren Wladimirs war Benedikt VII., der von 975 bis 984 den Thron innehatte. Unter den zumeist sehr unwürdigen Päpsten dieser Zeit war er (zumindest einige) eine Ausnahme, so dass Historiker seinen Kircheneifer mit besonderem Lob würdigen (Alzog). Und warum er nach dem Scheitern der Botschaft in Jaropolk keine Botschaft nach Wladimir schickte, bleibt unbekannt. Die beiden Nachfolger Benedikts, Johannes XIV. und Bonifatius VII., bekleideten jeweils weniger als ein Jahr den Thron und hatten daher keine Zeit, sich um unser Russland zu kümmern (und der zweite hatte keine Lust, denn er war der berühmte „horrendum monstrum Bonifacius, cunctos mortales nequitia superans“). Papst Johannes XV., der von 985 bis 996 den Thron innehatte, sandte eine Botschaft nach Wladimir in Korsun. Die Worte der Nikon-Chronik, dass die Botschafter des Papstes die Reliquien von Heiligen zu Wladimir in Korsun gebracht hätten, führten uns unfreiwillig zu Verdacht hinsichtlich der Reliquien des Heiligen Clemens von Rom, die Wladimir von Korsun nach Kiew mitbrachte. Es ist nicht bekannt, wann die Reliquien von Clemens, der in Korsun im Exil von Trajan in die örtlichen Steinbrüche starb, nach der Antike vor der Hälfte des 9. Jahrhunderts gefunden wurden. fanden sich an einem unbekannten Ort versteckt. In der Hälfte des 9. Jahrhunderts. Sie wurden vom Philosophen Konstantin entdeckt, unserem ersten slawischen Lehrer (der früher in Korsun lebte und längere Zeit auf dem Weg zu den Chasaren lebte). Das Leben von Konstantin (Pannonian) besagt, dass er die Reliquien des Clemens mit nach Konstantinopel nahm, von dort nach Mähren, und dass er sie auf dem Weg von Mähren nach Rom (wo er starb) als Geschenk zum päpstlichen Thron brachte. Man kann die Sache so verstehen, dass Konstantin nicht alle Reliquien, sondern nur einen Teil davon mitnahm und dass Wladimir den restlichen Teil von Korsun nach Kiew brachte. Aber es ist nicht unmöglich, es so zu verstehen, dass der Papst die Reliquien von Clemens an Wladimir schickte – er schickte sie mit dem besonderen Zweck, zu zeigen, dass sowohl der Empfänger der slawischen Urkunde als auch der erste slawische Lehrer seine Macht erkannten – der Papst (über Konstantin vgl. unten). Was die Tatsache betrifft, dass Wladimir dem Papst die Reliquien abnehmen konnte, so war der Papst zu dieser Zeit erstens noch orthodox (und diejenigen, die zwischen ihm und dem Patriarchen von Konstantinopel um die Macht konkurrierten, sind eine ganz andere Sache). Zweitens hört ein Schrein auch in den Händen von Ungläubigen nicht auf, ein Schrein zu sein (der Leser erinnert sich an den späteren Erhalt des Gewandes des Herrn vom Schah von Persien). Bei dem Manuskript handelt es sich um eine Sammlung, deren zweite große Hälfte aus Artikeln zur russischen Geschichte besteht. Nämlich: l. 86, Leben der Olga, das gleiche wie im Studienbuch I, 5; l. 160 Bde., Lob an Olga, das gleiche wie dort S. 44; l. 188, Erinnerung und Lob an Wolodymer des Mönchs Jakob, die wir unten abdrucken; l. 202, Predigt über Gesetz und Gnade (Metropolitan Hilarion); l. 232 Bde., Unser Leben. Wir schreiben das Manuskript dem 17. Jahrhundert zu, aber seine halbgeschriebene, kursive Schrift ist irgendwie sehr vage und es kann durchaus sein, dass es sogar aus dem 16. Jahrhundert stammt. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Von den fünf Seiten in der Geschichte des rechten Reverend Macarius stammen die ersten drei vor seinem Tod auf Berestovoy. So in Sacharowski und Akademitscheski, in Bolotowski: Der Prozess gegen den seligen Fürsten Wladimir. Wenn wir diese Nachricht als fair akzeptieren, dann folgt daraus, wie oben erwähnt, dass Wladimir, der Korsun Anfang 989 einnahm, 988 tatsächlich einen Feldzug gegen Korsun unternahm, der in der Chronik aufgezeichnet ist. Das Leben muss verstanden werden: In einen Brunnen oder eine Zisterne, die sich in der Stadt auf der Ostseite oder in ihrem östlichen Teil befindet, wird Wasser durch Rohre, also von außen, geleitet. Die Geschichte hingegen, die mit Codes die Teiche außerhalb der Stadt meint, aus denen Wasser in die Stadt gebracht wurde, stellt kaum die richtige Ergänzung dar: In Bezug auf Wladimirs Schiffe am Pier lag die Stadt im Osten, und in Bezug auf sein Belagerungslager an Land (das Korsun auf der Südseite hatte) kamen die Brunnen und Teiche aus dem Süden (zu ihnen und zur Wasserversorgung siehe ebenda, S. 258 und 262). Der Pole Bronevsky, der die Ruinen von Korsun in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts beschrieb, stimmt dem Leben zu und sagt, dass sich die Reservoirs für das verbrauchte Wasser in der Nähe der Ostmauer der Stadt befanden (Notizen der Odessa Society of History and Antiquities, Bd. VI, S. 341). In Akademicheskiy: und grüßt Königin Anna, Schwester... Wir lenken die besondere Aufmerksamkeit des Lesers auf die Geschichte des Wunders im Leben und in der Geschichte. Da nachfolgende Geschichtenerzähler die Wunder niemals verkürzen, ist dies unserer Meinung nach ein entscheidender Beweis dafür, dass der Autor des Lebens im Verhältnis zum Autor der Geschichte früher und nicht später ist. Was die Kirche betrifft, in der Wladimir die Prinzessin heiratete, wie wir oben sagten, ist es am wahrscheinlichsten, dass es sich um die Korsun-Kathedrale handelte – die Hagia Sophia, wie es in der Ipata-Chronik steht. Was die Kirche betrifft, die er baute, dann – in seinem Leben – St. Vasily. Im Laurentian Chronicle – ohne Namen. Und laut der Hypatischen Chronik - Johannes der Täufer. Die Ruinen der Korsun-Kirchen blieben bis in spätere Zeiten erhalten und scheinen teilweise auch heute noch (nach der Belagerung von Sewastopol) erhalten zu sein. Wenn solch gründliche Ausgrabungen durchgeführt worden wären, wie es andere Menschen, nicht wir, tun können (und was wir mit den Ruinen von Korsun gemacht haben, siehe Karamzin I, Anmerkung 449), dann wäre vielleicht etwas Wichtiges entdeckt worden. (Alte Kirchenbauer hatten den Brauch, darin Aufzeichnungen über ihren Bau auszuschneiden oder sogenannte Chroniken anzufertigen. Wenn eine solche Aufzeichnung von Wladimir über die von ihm erbaute Kirche gefunden würde, könnte dies eine Entdeckung von größter Bedeutung sein.) Zur Topographie von Korsun siehe Notizen der Odessa Society of History and Antiquities, Band 2, Abteilung. 1 Seite 256 Anfangsquadrat. Es lag auf einem Kap zwischen zwei Buchten – der heutigen Quarantine Bay auf der Ostseite und der heutigen Round Bay auf der Westseite (zwei Meilen westlich von Sewastopol). „Limen etwa einen halben Hagel“, also auf der anderen Seite der Stadt in Richtung Kiew – ein Pier in der Round Bay. Zum Brauch nicht nur der Russen, sondern auch der Alten im Allgemeinen, die Mauern belagerter Städte mittels „Spray“ einzunehmen, siehe oben Fußnote Nr. 104. In der Hypatan-Chronik: „Taufe in der Kirche St. Sophia, und es gibt Kirchen …“ Bronevsky erwähnt eine Art königlichen Palast (Notizen der Odessa Society of History and Antiquities, Bd. VI, S. 342). Ist das nicht so zu verstehen, dass das Haus, in dem Wladimir wohnte, seit seinem Aufenthalt den Namen eines Palastes erhielt und bis in die spätere Zeit unter diesem Namen bekannt war? Bronevsky siedelt seinen Palast im östlichen Teil der Stadt an. Akademisch: bis zum Schwanz des Pferdes. Akademisch: Stadt Perun. Bolotovsky und Akademichesky: und mit den Korsunskys zum Pochaina-Fluss und hinab ... In der Rumyantsev-Sammlung Nr. 436 heißt es anstelle von: „Bringen Sie Kindern das Lesen und Schreiben bei“ in Übereinstimmung mit der Chronik: „Kinder wurden aus dem Plan genommen und zum Buchlernen gegeben.“ Im griechischen Kalender gibt es kein heiliges Theben; Unser Theben war wahrscheinlich ein lokaler Cherson-Heiliger. In der Hypatan-Chronik heißt es: „Baue die Kirche des Hl. Johannes des Täufers in Korsun auf dem Berg“... „Kirche“ – Statuen, eigentlich Idole: zwei Bronzestatuen und vier Bronzepferde (Liegen diese Statuen und Pferde in Kiew nicht immer noch im Boden?) Dies gilt für alle drei Listen. Im akademischen Bereich gibt es kein „und“. „Teil“ ist nicht in allen drei Listen enthalten. So in der Laurentian-Liste, in der Ipatsky-Liste: im Sommer 6499 (991). Im akademischen Sinne: Sie bringen ihre Bedürfnisse mit. Im akademischen Bereich: verpasst. Im Akademischen: und legte es nieder. Im akademischen Bereich: reichlich vorhanden. Im akademischen Bereich: bröckelnd. Im akademischen Bereich gibt es kein „nicht“. Im Academic: Ich wäre verantwortlich. Das heißt, aber möge der Herr gewähren... möge Er erfüllen... Sollte das fehlende bedeuten: haben? Im Akademischen: Ich bete auch. Im akademischen Bereich: Vayu loben. Lassen Sie uns Reverend Macarius auf der Akademikerliste leicht korrigieren. Bei Akademichesky wie bei Bolotovsky: aus vielen Tugenden. In Bolotovsky: Liebe V17;, in Akademichesky: Geliebte V17;. Matt. 6, 7, 8, Lukas. 11, 9. 10. In Akademichesky Von einer Frau, aber es sollte um eine Frau gehen, wie es in Bolotovskaya heißt. Wir nehmen einige Anpassungen an der Akademikerliste vor. In Akademisch: und Prophet. Ps. 93, 12. Bolotovsky. und Akademiker: Laute. Akademisch: Und das Lamm ist reiner. Wir folgen der Lektüre von Bolotovs Liste. Also Bolotovsky und Academichesky. Vor dem nächsten Abschnitt in Sakharovsky und Akademichesky gibt es Inschriften in Zinnober: „Gelobt sei Prinzessin Olga, wie sie getauft wurde und gut nach dem Gebot des Herrn lebte.“ Akademisch: ruhend. Korrektur gemäß der akademischen Liste. Wir glauben, dass es sich bei den Worten: „Du hörst ein weiteres Wunder“ um eine spätere Einfügung handelt, die allerdings in der vormongolischen Zeit erfolgte. Mit den Worten: „Seliger Fürst Wolodymer“ beginnt die Erinnerung und der Lobpreis in den Rumjanzew- und Dreifaltigkeitslisten. Wir glauben, dass „Hört zu, Geliebte“ zugeschrieben wurde, als das Gedenken am Tag der Feier des Todes von Wladimir in den Kirchen vorgelesen wurde. Man könnte meinen, dass es nur von hier aus lesbar war und deshalb in einigen Abschriften nicht vollständig, sondern nur von hier aus geschrieben wurde. Korrigieren des Lesens gemäß der akademischen Liste. Es steht also in der akademischen Liste. „und“ aus der Akademischen Liste. Im akademischen Bereich: Ivan Chrysostomus. Im Akademischen: und byahu die heiligen Apostel und byahu die gesegneten Apostel, damit es einen Fehler aus der Glückseligkeit gebe. Im akademischen Bereich: Sklaverei. Wieder in Akademicheskaya: Ruhm. Also in Sacharowskaja, Bolotowskaja, Rumjanzewskaja und Troitskaja, aber in Akademicheskaja: Serben und Bulgaren. Tatishchev (II, 63 fin.) und Stryikovsky (unter 985) hatten anscheinend auch Tippfehler, die wie im Academic lauteten. Im akademischen Bereich: Und in Ihren Tagen. Korrektur nach Akademiker. In Akademicheskaya: Gib es ihm und nutze es dann für einen guten Zweck ... Vor dem Folgenden steht in Sacharowskaja und Akademitscheskaja in Zinnober die Inschrift: „Gebet des Fürsten Wolodymer“. So ist es im Akademischen, im Bolotovsky: Veda. Akademiker: Gott sei mir gnädig. Korrektur gemäß der akademischen Liste Mit „Ehemann“ aus der Akademikerliste In einigen späteren Sammlungen ist die Legende eingeschrieben: „Lob (das Wort ist lobenswert) dem seligen Prinzen Wladimir, der bei der Taufe den Namen Heiliger Basilius erhielt“: Lavra Trinity Manuskript Nr. 792 f. 84 Bde., Rumjanzewskaja Nr. 434 B. 487 Bd., in Wostokow S. 677 fin. In der Liste der Legenden, die im Rumjanzew-Triumph vom Ende des 15. Jahrhunderts gefunden wurden (von Wostokow Nr. 435, S. 687), ist hier eine bemerkenswerte Einfügung zu lesen: „Als er die Stadt Korsun einnahm, tötete er den Prinzen und die Prinzessin und tötete ihre Tochter hinter Zhdbern; ohne die Regimenter und Botschafterin Olga aufzulösen, ging sein Gouverneur mit Zhdbern nach Konstantinopel, um den Zaren zu bitten, ihre Schwestern für sich selbst zu bitten“... Diese Notiz scheint von einem Zeitgenossen gesprochen worden zu sein, aber woher hat der Abschreiber des Manuskripts es genommen? Wenn er es nicht irgendwo als zufällige Notiz gefunden hat, sondern es dem gesamten Werk entnommen hat, dann ist es natürlich höchst wünschenswert, dass letzteres enthüllt wird. In der angegebenen Liste des Rumjanzew-Triumphs heißt es: „Bauen Sie Kirchen in der ganzen Stadt und im Dorf und sich selbst“... was jedoch offensichtlich eine falsche Lesart ist, obwohl Wostokow sie als korrekter akzeptiert. Karamzin, I, 129, sagt fälschlicherweise: „ein altes Manuskript.“ Zuvor fehlt die Legende von Banduriev in der Pariser Liste und wird in einer Patmos-Liste von Herrn Regel gelesen: ab dem nächsten Wort – beide Listen. Die Implikation besteht darin, Botschafter zu entsenden, um den Glauben zu prüfen. T ὸ σέβας καὶ τὴν λατρείαν . Das heißt, Vesper und Matin. Die Rede ist etwas bedeutungslos, aber wir sind daran nicht schuld. Verstehen - Cyril und Methodius, slawische Aufklärer. βάρβαρον πάντη καὶ σόλοικον. Wir hoffen, dass der Leser selbst den ursprünglichen Witz des Autors bemerkt: Cyril und Athanasius schrieben ihre fünfunddreißig Briefe für die Russen, weil sie es für unmöglich hielten, ihnen vierundzwanzig Griechisch beizubringen. Ἐν τῆ ἀνθρωπίνη ἐπιδημία, d. h. Jesus Christus auf Erden. Wenn Yahya, der in Antiochia schrieb, nicht wusste, dass Wladimir mit den Kaisern einen Ehevertrag geschlossen hatte, nachdem er bereits getauft war, ist dies nicht verwunderlich. Er selbst zeigt sofort, dass ihm die Angelegenheit nicht im Detail bekannt war, denn er sagt, dass Wassili seine Schwester später mit dem Metropoliten und den Bischöfen nach Wladimir geschickt habe. Aber wenn die Saga letztendlich eine völlige Lüge erzählen würde (obwohl es schwer vorstellbar ist, dass man in Island anfangen würde, eine völlige Lüge über unseren Wladimir zu erfinden), dann würde uns das absolut keinen Schaden zufügen (denn die Saga dient, wenn sie die Wahrheit sagt, nur dazu, unsere Annahmen zu bestätigen). Sie könnten interessiert sein an: