Глава I. Христианство на Руси до св. Владимира 12
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
I. Czasy prehistoryczne.
Przez czasy prehistoryczne rozumiemy czasy od pojawienia się chrześcijaństwa na ziemi aż do połowy IX wieku, kiedy to Varangianie założyli nasze państwo rosyjskie.
Załączona do kroniki późniejsza legenda, wyrażająca pragnienie naszych przodków, aby początek naszego chrześcijaństwa wywodzić bezpośrednio od apostołów, a właśnie, jeśli nie z ich głoszenia ludziom, to przynajmniej z błogosławieństwa, jakiego udzielili temu miejscu, zmusza apostoła. Andrzeja, aby udał się przez Ruś, aby pobłogosławić góry Kijowskie, które według autora lub autorów legendy nie były jeszcze zamieszkane przez nikogo w czasach apostolskich. Odrzucając próżne pretensje naszych przodków, choć częściowo i w pewnym sensie jedynie do przywłaszczenia naszemu Kościołowi tytułu Kościoła apostolskiego i podobnie jak inne narody chrześcijańskie, które nie widziały apostołów między sobą, mając na tyle skromności, aby się ograniczyć i zadowolić się ufnością, że apostołowie nie będąc z nami ciałem, błogosławieni duchem, na równi z całym wszechświatem, naszą rosyjską ziemią, musimy przyjąć legendę taką, jaka jest, czyli prostym dziełem późniejszej sztuki ludowej (szczegółowe dyskusje na ten temat poniżej).
Jeżeli wprowadzenie chrześcijaństwa do nas wcześniej, niż było to w rzeczywistości, zależało od naszego miejsca zamieszkania, to w chwili pojawienia się chrześcijaństwa na ziemi nasi przodkowie nie tylko zajmowali terytorium dzisiejszej europejskiej Rosji, gdzie historia ich zastała w połowie IX wieku, ale także byli już na nim bardzo długoletnimi mieszkańcami, zajmowali go bowiem w czasach od niepamiętnych czasów prehistorycznych nie tylko w stosunku do nas, ale i do Europy w ogóle 13 . Ale naszym przeznaczeniem było przyjść do Chrystusa nie wcześniej niż około dziesiątej lub jedenastej godziny, a chrześcijaństwo mogło zostać ugruntowane wśród nas dopiero wraz z nadejściem dla nas czasów historycznych.
Jednak o chrześcijaństwie w naszym kraju powinno się mówić już w czasach prehistorycznych.
O większości plemion słowiańskich wchodzących w skład tej całości plemiennej, które na początku czasów historycznych otrzymały od założycieli swego państwa, Varangian-Rosjan, nazwę Słowianie rosyjscy, możemy z całą pewnością stwierdzić, że w czasach prehistorycznych chrześcijaństwo w ogóle do nich nie przeniknęło i że w tych czasach pozostawało im zupełnie nieznane. Ale były dwa plemiona, o których nie mamy prawa mówić tego w pozytywny sposób, a wręcz przeciwnie, można zaakceptować to, czego należy odmówić w przypadku innych plemion. Chrześcijaństwo mogło rozprzestrzenić się wśród rosyjskich Słowian od Greków. Całkowicie niewiarygodne jest założenie, że chrześcijaństwo zostało rozprzestrzenione przez Greków wśród plemion rosyjskich Słowian, które mieszkały daleko od nich, nie utrzymywały z nimi żadnych stosunków i pozostawały dla nich całkowicie nieznane.
Nie dzieje się bowiem i nie może się zdarzyć, aby misjonarze chrześcijańscy po całym świecie szukali nieznanych ludów, którym mogliby głosić chrześcijaństwo (ale idą do ludów, które już zostały znalezione). Nie można jednak zaprzeczyć, że Grecy obawiali się szerzenia chrześcijaństwa wśród plemion naszych Słowian, które mieszkały z nimi w sąsiedztwie lub które nie mieszkając w sąsiedztwie, pozostawały z nimi w mniej lub bardziej aktywnych stosunkach. A dwa plemiona spośród plemion słowiańsko-rosyjskich pasują do obecnie określonych warunków. Plemiona te to plemię Uglich i Tivertsi oraz plemię Kijów Polan.
Uglichi i Tivertsi żyli nad dolnym Dniestrem i od Dniestru do dolnego Dunaju 14. Należy przyjąć za oczywistość, że w miejscu ich zamieszkania nie byli najnowszymi przybyszami, którzy przybyli z północy w V-VII w. n.e., ale tymi samymi (a nawet starszymi) spokrewnionymi aborygenami, jakimi przebywali w swoich miejscach zamieszkania inne plemiona słowiańskie 15.
Ale jeśli tak jest, to odnośnie istniejącej możliwości rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa między nimi z Greków, należy powiedzieć, co następuje. Po pierwsze, podbite przez ostatniego króla dackiego Decebala, Uglichi i Tivertsi pod panowaniem cesarza Trajana (101–107 n.e.), wraz z całą Dacją znalazły się pod władzą Rzymian 16, a administracyjnie ich terytorium zostało oddzielone od Dacji i zostało przyłączone do Zadunajskiej Dolnej Myzji (dzisiejsza Bułgaria). Ale w Dolnej Myzji chrześcijaństwo pojawiło się nie później niż w połowie II w. 17. Po drugie, kiedy w 271 r. za panowania cesarza Aureliana Rzymianie wycofali się z Dacji, w tym samym czasie skończyła się ich władza na terytorium Uglichi-Tivertsi, ci ostatni pozostali bezpośrednimi sąsiadami za Dunajem tej części Dolnej Myzji, która znajdowała się pomiędzy Dunajem a Morzem Czarnym i która później, po oddzieleniu od Mysi, stała się specjalną prowincją z nazwa Scytia (Scytia Mniejsza – dzisiejsza Dobrudża).
I w tej części Myzji Dolnej, której mieszkańcami, notabene, byli także Słowianie, pojawiło się chrześcijaństwo i utworzono własną specjalną stolicę biskupią (w mieście Tom, późniejszym głównym mieście prowincji Scytia), w każdym razie nie później niż cesarz Dioklecjan 18. Po trzecie, u ujścia Dniestru (właściwie nieco niżej, na brzegu ujścia Dniestru) znajdowała się duża kolonia grecka, zwana starożytną nazwą rzekę Tyras. A pomiędzy ujściami Dniestru i Dunaju znajdowały się inne mniejsze kolonie greckie. Nie mamy żadnych pozytywnych informacji, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na te kolonie, gdy istniały. Mamy jednak mocne podstawy, aby sądzić, że rzeczywiście tak było 19.
Po czwarte, nie jest niewiarygodne przypuszczać, że wśród wspomnianych obecnie Słowian (jako mieszkańców Dolnej Mysi), blisko spokrewnionych ze Słowianami rosyjskimi, chrześcijaństwo w pewnym stopniu rozprzestrzeniło się w ich własnym miejscu zamieszkania, jeszcze przed ich zdecydowanym przemieszczeniem się na Półwysep Bałkański (od końca IV – początku V w.) – Dacji, w której oddzielili ich od naszych rosyjskich Słowian rzeki Seret lub Prut 20. O chrześcijaństwie mówią Tertulian i bł. Hieronim 21 Dacji, a jeśli po pierwsze można zrozumieć rzymskich kolonistów osiedlonych przez Trajana w Dacji, to po drugie trzeba już zrozumieć barbarzyńskich mieszkańców kraju, wśród których Słowianie stanowili przeważającą większość. Wreszcie po piąte, jeśli nie od czasów wcześniejszych, to przynajmniej od panowania cesarza Justyniana (527–565), Uglich-Tivertsy z jednej strony służyli w wojskach bizantyjskich jako najemnicy, a z drugiej strony we wspólnocie ze Słowianami dackimi lub oddzielnie od nich dokonywali bardzo częstych najazdów na imperium i zabierali wielu jeńców 22.
Polanie Kijowskie, których terytorium nie sięgało zbyt daleko na południe od Kijowa, nie były sąsiadami Greków, którzy stanowili mieszkańców kolonii greckich położonych nad Dnieprem, gdyż ci wszyscy byli poza progami. (Które zaczynają się 12 wiorst od Jekaterynosławia i rozciągają się przez 70 wiorst do miasta Aleksandrowska) 23. Ale prowadzili z nimi stały, regularny handel, jak trzeba sądzić, od czasów Herodota 24. I że w greckich koloniach nad Dnieprem, dopóki istniały, chrześcijaństwo było szeroko rozpowszechnione, mamy na to pozytywne dowody 25.
Nie mamy zatem prawa zaprzeczać możliwości, że pomiędzy dwoma wspomnianymi obecnie plemionami Słowian rosyjskich chrześcijaństwo było szeżone przez Greków w czasach prehistorycznych. Co możemy powiedzieć o rzeczywistym prawdopodobieństwie tego, co możliwe?
Zanim jednak udzielimy naszej przypuszczalnej odpowiedzi, musimy porozmawiać o świadectwach, które czytamy od pisarzy kościelnych, z których wydaje się wynikać, że po wyeliminowaniu wszelkich założeń należy po prostu udzielić pozytywnej odpowiedzi na pytanie w sensie twierdzącym. Zachodnia część dzisiejszej europejskiej Rosji wzdłuż rzeki Don na wschodzie, w której żyli nasi przodkowie w czasach prehistorycznych, była znana Grekom pod nazwą Scytia, a Rzymianom zaczęto ją nazywać Sarmacją 26. Ale pisarze kościelni III-V wieku, a mianowicie: Tertulian († 240), Atanazy z Aleksandrii († 373), Jan Chryzostom († 407) i bł. Hieronim († 420), mówiąc o rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa we wszechświecie, wśród ludów, wśród których zostało ono ustanowione, wymieniają Scytów i Sarmatów 27 . Jeśli nasi przodkowie - rosyjscy Słowianie byli dla Greków Scytami lub Sarmatami, a pisarze twierdzą, że chrześcijaństwo powstało między Scytami i Sarmatami: to najwyraźniej mamy pozytywne dowody na rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w czasach prehistorycznych wśród naszych przodków - rosyjskich Słowian.
Co więcej, konieczne byłoby zrozumienie dwóch wspomnianych przez nas plemion oddzielnie od wielu plemion tych Słowian. W rzeczywistości świadectwa pisarzy na temat rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa między Scytami i Sarmatami wcale nie stanowią pozytywnego dowodu w odniesieniu do rosyjskich Słowian. Po pierwsze, zeznania te raczej nie stanowią świadectwa we właściwym sensie w stosunku do kogokolwiek. Wśród klasycznych pisarzy grecko-rzymskich, a po nich wśród pisarzy kościoła chrześcijańskiego, nazwy Scytowie i Sarmaci używane są nie tylko we właściwym znaczeniu ludów zamieszkujących kraj zwany Scytią lub Sarmacją, ale także w potocznym znaczeniu barbarzyńców w ogóle. A przede wszystkim - najbardziej dzicy lub niegrzeczni barbarzyńcy zamieszkujący najbardziej odległe i najmniej znane części ziemi. Gdyby pisarze mówili o szerzeniu się chrześcijaństwa pomiędzy Scytami i Sarmatami w przemyślanych przemówieniach o Scytii czy Sarmacji jako kraju, wówczas sprawa byłaby bezdyskusyjna.
Ale nie tego u nich znajdujemy: twierdzą, że proroctwo wypełniło się na apostołach i pierwszych głosicielach chrześcijaństwa: ich przesłanie rozeszło się po całej ziemi, a ich słowa aż po krańce świata (Ps. 18:5). I wymieniając ludy, wśród których chrześcijaństwo jest szeroko rozpowszechnione, wymieniają wraz z innymi ludami, bez wskazania miejsca zamieszkania, Scytów i Sarmatów. I dlatego całkiem możliwe jest ich zrozumienie w ten sposób, że używają nazw Scytów i Sarmatów nie w właściwym znaczeniu mieszkańców kraju zwanego Scytią lub Sarmacją, ale w potocznym znaczeniu barbarzyńców zamieszkujących najodleglejsze miejsca zamieszkania i same krańce ziemi. Innymi słowy, całkiem możliwe jest ich zrozumienie w ten sposób, że nazw scytyjskich i sarmackich używają nie po to, aby mówić o szerzeniu się chrześcijaństwa w znanym kraju zwanym Scytią lub Sarmacją, ale po to, aby tymi nazwami, których używają jako rzeczownika pospolitego, jak najdobitniej określić jedynie powszechność lub wszechobecność szerzenia się chrześcijaństwa na ziemi 28 .
Jeśli więc przyjmiemy, że pisarze mają na myśli Scytów i Sarmatów mieszkańców dokładnie i prawdziwie kraju zwanego Scytią lub Sarmacją, to niekoniecznie będzie stąd wynikało, że mają na myśli naszych przodków - Słowian. Ci ostatni byli wprawdzie w miejscu zamieszkania grecko-rzymskimi Scytami lub Sarmatami, ale wcale nie stanowili jedynego ludu, który wśród Greków i Rzymian nosił nazwę Scytowie lub Sarmaci. Imię Scytyjskie dla niektórych, a imię Sarmat dla innych nie było nazwą etnograficzną, należącą do sławnego ludu, od którego kraj otrzymałby swoją nazwę, ale nazwą geograficzną, zapożyczoną od kraju zwanego Scytią lub Sarmacją i przyjętą przez mieszkańców tego kraju, kimkolwiek byli. Ale Słowianie rosyjscy nie byli bynajmniej jedynymi, a przynajmniej głównymi mieszkańcami kraju zwanego Scytią lub Sarmacją: zajmowali tereny, na których zastała ich ich historia w połowie IX wieku.
Ale cały ogromny step na południe i wschód od nich należał do koczowniczych ludów plemienia turecko-mongolskiego (a być może także plemion nieznanych, zaginionych), którzy byli starszymi od Słowian aborygenami tego kraju i od których to od Greków otrzymał on nazwę Scytia 29. I tak, jeśli przyjmiemy, że wymienieni autorzy mają na myśli przez Scytów i Sarmatów faktycznych mieszkańców kraju zwanego Scytią lub Sarmacji, wówczas pozostanie całkowicie niewiadomą i nierozstrzygniętą, jakich mieszkańców lub jakie ludy kraju mają na myśli, mówiąc o Scytach i Sarmatach. Przyjmując ten ostatni przypadek, czyli to, co pisarze mają na myśli mówiąc o Scytach i Sarmatach, że są mieszkańcami kraju zwanego Scytią lub Sarmacją, najprawdopodobniej mają na myśli nie jakieś barbarzyńskie ludy tego kraju, ale samych Greków, czyli mieszkańców kolonii greckich położonych w Scytii lub Sarmacji wzdłuż północnego brzegu Morza Czarnego.
Bardzo starożytna tradycja, po raz pierwszy przeczytana u Orygenesa († 254), śledzi początki chrześcijaństwa wśród miejscowych Greków lub greckich kolonistów aż do czasów apostołów, twierdząc, że apostoł Andrzej otrzymał los głoszenia chrześcijaństwa w Scytii (patrz poniżej). Co więcej, przez Scytię powinniśmy rozumieć właśnie nasze kolonie położone w tej ostatniej, wzdłuż wybrzeża Morza Czarnego. Wiadomość o apostolskim głoszeniu chrześcijaństwa w tej greckiej Scytii mogła dać pisarzom podstawę, wychodząc z założenia, że przez Scytów i Sarmatów mają na myśli mieszkańców kraju zwanego Scytią lub Sarmacją, mówiąc o szerzeniu się chrześcijaństwa w ogóle, między Scytami i Sarmatami 30 .
Po dokonaniu dygresji wracamy do hipotetycznej odpowiedzi na postawione przez nas pytanie.
Jeśli chodzi o Polanę Kijowską, wydaje się bardzo mało prawdopodobne, aby chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się między nimi w czasach prehistorycznych. Polany prowadziły stały, regularny handel z Grekami z kolonii Dniepr-Morze Czarne. Nie stało się to jednak w ten sposób, że kupcy greccy udali się na handel do ziemi Polany, lecz w taki sposób, że kupcy polańscy przybywali ze swoimi towarami albo do miast handlowych (targów) położonych na granicy terytorium kolonii, albo do samych miast greckich. I przy takim porządku handlu Grecy mogli go prowadzić z Polanami przez bardzo długi czas i pozostawać w całkowitej niewiedzy na temat swojego kraju. Na potwierdzenie naszych słów możemy odwołać się do własnego przykładu: kupcy Chiwy i Buchary od dawna przybywają na jarmark Makariewskiej, aby sprzedać swoje towary i kupić towary rosyjskie, a mimo to o ich krajach pozostaliśmy prawie zupełnie nieznani, dopóki sami nie dotarliśmy do tego ostatniego.
Jest jednak bardzo mało prawdopodobne, aby w greckich koloniach byli misjonarze, którzy zechcieliby udać się i głosić chrześcijaństwo do odległego, zupełnie nieznanego kraju. Misjonarzom, o ile w ogóle przyjechali, zamiast udać się do nieznanego kraju, wystarczała praca wśród dobrze znanych im barbarzyńców, którzy otaczali kolonie. I nawet jeśli założymy, że Grecy z kolonii byli mniej więcej świadomi istnienia kraju Polana, to ta wiedza o nim wcale nie mogła skłonić ich misjonarzy do podróżowania do niego w celu głoszenia chrześcijaństwa. W odległym od nich kraju, Grekach, ich misjonarze mogli pragnąć głoszenia chrześcijaństwa jedynie w nadziei założenia w nim własnego, odrębnego Kościoła. W przeciwnym razie gdzie zostaliby ci, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, czyli co by się stało z ich chrześcijaństwem, gdyby nie mieli księży i biskupów?
Można jednak tylko mieć nadzieję na utworzenie własnego, odrębnego Kościoła w stosunku do państwa będącego realnym państwem, z najwyższą władzą w osobie prawdziwego suwerena, który dbałby o założenie Kościoła i chroniłby jego byt. I jaką nadzieję można było mieć na założenie własnego, odrębnego Kościoła w kraju, w którym nie było żadnej władzy państwowej we właściwym tego słowa znaczeniu i w którym tę władzę państwową reprezentowały głowy klanów (wspólnot plemiennych), czyli w którym nie było prawdziwego suwerena, ale było bardzo wielu, a nie prawdziwych małych, jak obecni volostowie, a nawet mniejsi władcy? Ale w sferze tego, co możliwe, czasami dzieje się dokładnie to, co wydaje się bardzo nieprawdopodobne, dlatego nie można zdecydowanie odrzucić założenia, że chrześcijaństwo w pewnym stopniu zadomowiło się na Polanie Kijowskiej w czasach prehistorycznych.
Przyjmując takie założenie, trzeba będzie przypisać powstanie wśród nich chrześcijaństwa bardzo starożytnym czasom, a biorąc pod uwagę jego zniknięcie z nich, trzeba będzie pomyśleć, że to ostatnie miało miejsce na długo przed początkiem czasów historycznych. Nie wiemy jednoznacznie, kiedy przestały istnieć kolonie greckie, położone w dolnym biegu Dniepru i na północnym brzegu Morza Czarnego, skąd można było sprowadzić chrześcijaństwo do Polan. Ale najprawdopodobniej należy pomyśleć, że stało się to nie później niż początek tak zwanej wielkiej migracji ludów, która rozpoczęła się w 376 r. wraz z napływem mongolskich Hunów do Europy. Co do zaginięcia, z naszego kronikarza wynika, że na początku dziejów Polianie nie mieli absolutnie żadnej pamięci o chrześcijaństwie 31 .
Jeśli jednak wydaje się bardzo mało prawdopodobne, aby w czasach prehistorycznych chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się między Polanami, to przeciwnie, w przypadku Uglichi i Tivertsi prawdopodobieństwo to nie może być kwestionowane. Byli sąsiadami Greków z tej części Dolnej Mysi, która po podzieleniu na specjalną prowincję nazwano Scytią, i to po drugiej stronie rzeki (czyli Dunaju), oraz Greków z kolonii położonych nad Dniestrem i wzdłuż wybrzeża Morza Czarnego pomiędzy ujściami Dniestru i Dunaju i to w sposób zupełnie bezpośredni.
Nie byli to wcale sąsiedzi, na których Grecy uznaliby niegodnych uwagi, nie jakieś małe plemię, które zostałoby całkowicie przyćmione i zagubione wśród innych sąsiadów, ale plemię bardzo liczne, na które nie można było patrzeć inaczej jak jako na cały naród 32, a nie jakieś plemię skrajnie dzikie, żyjące „w sposób zwierzęcy i zwierzęcy”, ale wręcz przeciwnie, mniej lub bardziej uwolnione od dzikości i zaczęło się asymilować - być może i bardzo prawdopodobne, że dzięki tej samej bliskości z Grekami, prawdziwe obywatelstwo ludzkie 33 . To niewiarygodne, że Grecy z Scytii Mniejszej i kolonii Dniestru i Morza Czarnego wcale nie byli zazdrośni o nawrócenie takich sąsiadów na chrześcijaństwo. Wskazana przez nas uwaga, która powinna była odebrać Grekom chęć szerzenia chrześcijaństwa między Polanami, a mianowicie to, że nie można było wśród nich założyć własnego, prywatnego kościoła, nie powinna była mieć miejsca w odniesieniu do Uglicza i Tiwerców.
Biorąc pod uwagę ich bliskość do Greków, mogliby być częścią samego Kościoła greckiego, aby sprawować władzę i przyjmować duchowieństwo od najbliższych im biskupów greckich. Służba Uglichów i Tivertów w wojskach imperium jako najemników w naturalny sposób przypomina tę samą późniejszą służbę Varangian. Ale jeśli wiemy o Varangianach, którzy służyli w wojskach cesarstwa, że wśród nich była znaczna liczba osób, które nawróciły się na chrześcijaństwo, to nie możemy zaprzeczyć prawdopodobieństwu tego samego w odniesieniu do Uglich i Tivertsy. Wreszcie byłoby rzeczą niewiarygodną, że wśród wielu więźniów wywiezionych z imperium przez Uglichów i Tiwertów nie było ludzi, którzy chcieli głosić chrześcijaństwo swoim pogańskim zniewolonym. Zatem w świetle tego, co teraz wskazaliśmy, nie można zaprzeczyć prawdopodobieństwu założenia, że chrześcijaństwo od Greków rozprzestrzeniło się między Uglich i Tivertsi w czasach prehistorycznych.
Mamy jednak dowody pośrednie, z których wynika, że w żadnym wypadku nie powinniśmy zakładać, że ta częstość występowania jest znacząca, a jedynie mniej lub bardziej nieistotna. Błogosławiony Teodoret donosi o św. Janie Chryzostomie, że jako pierwszy za pośrednictwem wysłanych przez siebie misjonarzy wzniósł ołtarze chrześcijańskie wśród mieszkających nad Dunajem scytyjskich nomadów, którzy, jak się dowiedział, tęsknili za zbawieniem, ale nie mieli przy sobie ludzi gotowych ugasić pragnienie 34. Jeśli Chryzostom jako pierwszy dokonał jakiegoś doświadczenia w nawracaniu na chrześcijaństwo scytyjskich nomadów sąsiadujących z Grekami, i jeśli w jego czasach nie było ludzi zdolnych do prowadzenia działalności kaznodziejskiej, a w tym przypadku faktycznie katechetycznej, to oczywiste jest, że nie można zbyt wiele myśleć o działalności kaznodziejskiej Greków i sąsiadujących z nimi osiadłych Scytów, takich jak lud Tivertsi i Uglich 35 .
Przekazując wieści o służbie naszych Słowian w armiach cesarstwa i o ich bardzo częstych najazdach na te ostatnie, Prokopiusz z Cezarei celowo wypowiada się na temat pogańskiej religii Tivertsi-Uglichów, nie czyniąc jednak żadnej uwagi na temat szerzenia się wśród nich chrześcijaństwa 36 . Niewielkie rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa między ludem Tivertsy-Uglich mogło pozostać nieznane Prokopiusowi; ale to, że nie wiedział lub wiedząc, milczał na temat znacznego rozprzestrzeniania się, jest to bardzo niewiarygodne.
W drugiej połowie VII w. przybyli ze Wschodu Bułgarzy zajęli część Cesarstwa Bizantyjskiego położoną pomiędzy Dunajem a Bałkanami. A wraz z tym musiało się zdarzyć, że z jednej strony chrześcijaństwo na dawnej greckiej Scytii Mniejszej, jeśli nie przestało całkowicie istnieć, to przynajmniej straciło, jeśli wcześniej miało, ducha i zapał wszelkiej propagandy. Z drugiej strony, że Uglichi-Tivertsi zostali oddzieleni od imperium zarówno jako jego sojusznicy, jak i wrogowie. Ale w połowie IX wieku sami Bułgarzy, którzy do tego czasu całkowicie przyjęli narodowość Słowian podbitych w Dacji i za Dunajem, przyjęli chrześcijaństwo od Greków. I tak od połowy IX wieku aż do chrztu Włodzimierza pod koniec X wieku chrześcijaństwo mogło rozprzestrzeniać się między Uglich-Tivertsi z tych Bolgarów, którzy byli ich bliskimi współplemieńcami.
Nie można, powiedzieliśmy, zakładać zbyt wiele. Zakładając jednak niewiele, można założyć, a przynajmniej nie można nie przyznać, że chrześcijaństwo pojawiło się wśród Tivertsi-Uglichi dość wcześnie i że istniało wśród nich przez całe nasze czasy prehistoryczne, a także historyczne aż do św. Włodzimierza. Jednak nawet tego chrześcijaństwa, które najprawdopodobniej istniało wśród jednego z plemion słowiańsko-ruskich aż do czasów historycznych, nie należy wiązać z późniejszym chrześcijaństwem historycznym. Uglichi i Tivertsi nie weszli w skład państwa rosyjskiego założonego przez Ruryka: w 914 r. zostali podbici przez Igora, ale 30–40 lat później dostali się pod panowanie Pieczyngów, pod którymi pozostawali nie tylko przed chrztem Włodzimierza, ale także bardzo długo po 37 r.
Zakończmy krótkim powtórzeniem tego, co powiedzieliśmy powyżej. W czasach prehistorycznych chrześcijaństwo mogło rozprzestrzenić się od Greków pomiędzy dwa plemiona Słowian rosyjskich, a mianowicie wśród Tiwertów i Ugliczów oraz wśród Polan Kijowskich. Istnieje bardzo małe prawdopodobieństwo, że rozprzestrzenił się on pomiędzy tymi ostatnimi, wręcz przeciwnie, istnieje wystarczające prawdopodobieństwo, że rozprzestrzenił się on w mniej lub bardziej nieznacznym stopniu wśród tych pierwszych. Zakładając mało prawdopodobne, że rozprzestrzenił się on wśród Polan, konieczne będzie przypisanie jego całkowitego zniknięcia bardzo długo przed nadejściem czasów historycznych. Zakładając, co wcale nie jest niewiarygodne, że chrześcijaństwo istniało wśród Tivertów i Uglichów aż do św. Włodzimierza, nie powinniśmy go łączyć z chrześcijaństwem tego ostatniego. Ogólnie rzecz biorąc, o wzajemnym związku naszego prehistorycznego chrześcijaństwa, uznania jego istnienia i tego, które zaczęło się od św.
Włodzimierza, historyczne chrześcijaństwo powinno sądzić, że takiego związku między nimi nie było i że to drugie, nie mając początku od pierwszego, jawiło się jako coś zupełnie nowego i niezależnego 38 .
Legenda o wizycie apostoła Andrzeja w Rosji.
Wprowadzeniem do prawdziwej, rzetelnej historii państwa i Kościoła niemal wszystkich narodów są tzw. tradycje ludowe, które czasami powstają w wyniku prawdziwie zbiorowej twórczości całego narodu, czasami wręcz przeciwnie, w wyniku indywidualnej twórczości poszczególnych jednostek. Historia naszego rosyjskiego chrześcijaństwa zaczyna się od takiej ludowej legendy, a mianowicie znanej historii podróży do Rosji, a dokładniej przez Rosję, apostoła Andrzeja.
Zarówno w kwestii legend ludowych w ogóle, jak i w kwestii naszej opowieści nie sposób rozstrzygnąć, czy jest to dzieło twórczości narodowej, czy prywatnej, należącej w tym drugim przypadku do jakiegoś próżniaka. Myślenie o tym pierwszym jest oczywiście bardziej prawdopodobne i pożądane, ale myślenie o drugim nie jest wcale niemożliwe.
Tak czy inaczej, znaczenie i nauczanie moralne tej historii są jasne; chce powiedzieć i udowodnić: my, Rosjanie, nie jesteśmy bynajmniej ostatnim narodem w Kościele chrześcijańskim, a nasze chrześcijaństwo wywodzi się w ten sam sposób od samych apostołów, jak od kogokolwiek innego. Apostołowie nie mogli wprowadzić tego chrześcijaństwa wśród nas czynem, ale odwiedzili i pobłogosławili naszą ziemię, a przez wybór włączyli ją do Kościoła Chrystusowego, którego w ten sposób stała się częścią od samego początku. Chociaż jego część pozostawała przez długi czas, że tak powiem, in petto, tylko w myślach i przeznaczeniu. Jeśli opowieść ta należy w ogóle do sztuki ludowej, to powinna świadczyć o próżności naszych przodków jako całego narodu, który nie chciał pozostać w tym drugim, a przychodząc do Chrystusa około jedenastej godziny, mimo to chciał przenieść się do pierwszego. Jeśli historia należy do jednej osoby, świadczy to jedynie o próżności jej nieznanego autora.
W naszej oryginalnej kronice historia ta jest opisana w następujący sposób. Z Grecji przez Rosję wiodła droga do Waregów i dalej do Rzymu, a mianowicie od Morza Czarnego wzdłuż Dniepru do jego górnego biegu, stąd drogą nr 39 do rzeki Lovat, która wpływa i prowadzi do jeziora Ilmen; od Ilmenu do Wołchowa, do jeziora Ładoga, do ujścia tego jeziora lub rzeki Newy i do Morza Wariaskiego (Bałtyckiego); tą ostatnią do Varangian, a potem do Rzymu. Apostoł Andrzej, który głosił ewangelię po całym Morzu Czarnym, przybył kiedyś z Sinop, który leży na jego południowym, czyli azjatyckim brzegu, do Tauryckiego Chersonezu lub Korsuna i tutaj dowiedział się, że ujście Dniepru jest niedaleko stąd. Chcąc odwiedzić Rzym, apostoł udał się do ujścia Dniepru, aby udać się do niego wskazaną obecnie drogą. Kiedy w podróży wraz z towarzyszącymi mu uczniami wypływał łódkami na Dniepr, wówczas pewnego dnia przez przypadek (z woli Boga) 41 musiał zatrzymać się na noc w pobliżu brzegu pod górami. Były to dokładnie te same góry, na których później zbudowano Kijów.
Wstając następnego ranka, apostoł wskazał swoim uczniom góry i powiedział: "Widzicie te góry? Spójrzcie, bo łaska Boża zajaśnieje na tych górach, zostanie na nich zbudowane wielkie miasto i Bóg zbuduje na nich wiele kościołów". Następnie apostoł wspiął się na góry, pobłogosławił je, modlił się, a na tym, na którym później zbudowano miasto w starym znaczeniu tego słowa, postawił krzyż 42. Idąc dalej, apostoł dotarł do Słowian, gdzie później zbudowano Nowogród, czyli do plemienia słowiańskiego, które w ścisłym sensie nazwano tą nazwą. Widział zwyczaj miejscowej ludności, jak się myją (w łaźniach) i przechwalają się 43, i dziwił się im. Następnie udał się do Varangian i ostatecznie dotarł do Rzymu.
Opowiadając w Rzymie, jak wiele osiągnął przez swoje głoszenie i co widział, apostoł mówił między innymi: „Kiedy tu szedłem, widziałem coś bardzo dziwnego na ziemi słowiańskiej - widziałem drewniane łaźnie, które rozgrzewały (to znaczy znajdujące się w nich grzejniki) do czerwoności i rozbierali się do całkowitego naga, oblewali się kwaśnym kwasem chlebowym 44 i brali pęczki młodych prętów i zaczęli się bić, a oni sami wykończą (var. wykończą, czyli z pułku) ledwo żywi; potem poleją się zimną wodą, a potem odżyją na nowo; i czynią to nieustannie, nie będąc przez nikogo dręczonymi, lecz zadając sobie tortury i w ten sposób nie dokonując ablucji, lecz męki. Rzymianie, usłyszawszy tę historię, byli zdumieni; apostoł będąc w Rzymie, ponownie wrócił do Sinopa.
Być może było tak, że ambicja i próżność naszych przodków, chcących mieć pewność, że nasz kraj odwiedzi jeden z apostołów, nie byłaby szczególnie trudna do napisania historii na ten temat, nawet gdyby nie było ku temu powodu ani powodu zewnętrznego. Ale naprawdę istniał zewnętrzny powód, aby napisać taką historię specjalnie o apostole Andrzeju. Jedyne, co na pierwszy rzut oka wydaje się zastanawiające, to to, że historia jest skomponowana w ten, a nie inny sposób. Większość greckich legend o apostole Andrzeju mówi, że jego przeznaczeniem było głosić chrześcijaństwo m.in. w Scytii, a niektóre z legend zostały przetłumaczone na język słowiański już w bardzo starożytnych czasach 45. A ponieważ terytorium zajmowane przez naszych przodków znajdowało się właśnie na Scytii, o czym bezpośrednio mówi nasz kronikarz, można było się spodziewać, że autor tej historii zmusi apostoła do odbycia specjalnej podróży na Ruś, a nie tylko udania się na Ruś. przypadkowa, przechodząca przez nią podróż.
Być może autor opowiadania nie był świadomy przetłumaczonych na język słowiański legend greckich, mówiących o głoszeniu apostoła Andrzeja w Scytii; być może uznał za niewiarygodne i nieprawdopodobne rozszerzenie głoszenia apostoła w Scytii na terytorium naszych przodków. Tak czy inaczej, w każdym razie miał bezpośrednią lub prywatną bardzo ważną motywację, aby przedstawić sprawę dokładnie tak, jak ją przedstawił. Gdyby apostoła sprowadzono na Ruś celowo, należałoby go poprowadzić, aby głosił ludziom chrześcijaństwo, a nie błogosławił niezamieszkane góry. Zmuszenie go bowiem do odbycia świadomej i bardzo odległej podróży w ostatnim celu oznaczałoby powiedzenie o nim nie tylko czegoś zupełnie niewiarygodnego, ale wręcz wywołanie śmieszności w jego pamięci. Ale przyprowadzenie apostoła na Ruś, aby głosił ludziom chrześcijaństwo, oznaczałoby ułożenie opowieści o jego podróży na Ruś tylko po to, aby powiedzieć, że apostoł przybył do naszych przodków głosząc chrześcijaństwo, a oni pozostali głusi na jego przepowiadanie.
Aby więc zmusić apostoła Andrzeja do odwiedzenia Rusi, a jednocześnie zachować dobrą chwałę naszych przodków, wydawało się, że można jedynie ułożyć opowieść o jego przelotnej, przypadkowej podróży przez Ruś. Istniały zewnętrzne powody lub preteksty do komponowania tego drugiego rodzaju podróży. Nasi przodkowie znali, przetłumaczone na język słowiański, takie greckie legendy o apostole Andrzeju, które szczegółowo omawiając miejsca jego głoszenia, twierdzą, że przebywał na północnym brzegu Morza Czarnego – w Taurydzie lub na Krymie. I tu, między innymi miastami w Chersonezie lub Korsuniu 46. W starożytności ten Korsun można było nazwać, że tak powiem, samym progiem Rusi, ponieważ choć nie był szczególnie blisko niego, stanowił wówczas dla niego prawie ten sam nieunikniony i tak znany rynek, jak najbliższe miasta stanowią dla naszych wsi, gdyż w nim Rosjanie zdobywali dla siebie wszystkie produkty cywilizowanego przemysłu europejsko-azjatyckiego.
Z Korsuna w czasach naszych starożytnych przodków prowadziła droga przez Rosję do Warangian, a od Warangian do Rzymu, jak wiedzieli, istniała bezpośrednia i ciągła droga morska: zatem droga z Korsuna do Rzymu naprawdę wiodła przez Rosję. W ten sposób autor opowiadania poprowadził apostoła Andrzeja z Korsunia do Rzymu, aby zmusić go do błogosławienia gór kijowskich mimochodem. Wysłanie naszą drogą apostoła z Korsunia do Rzymu jest równoznaczne z wysłaniem kogoś z Moskwy do Petersburga przez Odessę; ale umożliwienie tego, co całkowicie nienaturalne lub niewiarygodne, jest jednym z przywilejów kompilatorów legend ludowych. Co więcej, tworząc tę nieoczekiwaną i zbyt oryginalną trasę, autor opowieści najprawdopodobniej nie uważał jej za tak niemożliwie dziwną, jak w rzeczywistości: mając niewystarczające informacje geograficzne, prawdopodobnie uznał ją jedynie za nieco dłuższą niż bezpośrednia trasa wzdłuż Morza Śródziemnego.
Ta faktyczna ścieżka była znana autorowi opowieści i jest przez niego bezpośrednio wskazana 47, zatem jeśli uważa za możliwe wysłanie apostoła, który był w Korsuniu na początku obu ścieżek, pierwszą, to jasne jest, że nie wierzy w zbyt dużą różnicę między obiema drogami. Jeśli przy całym ubóstwie informacji geograficznych autor opowieści wiedział jeszcze, że prowadząc apostoła z Korsuna do Rzymu własną drogą, zmusił go do wykonania absolutnie niewiarygodnego objazdu: wówczas mógłby uznać za wystarczające, że istniała jakaś ścieżka. A potem, jak wszyscy kompilatorzy podań ludowych, którzy się nie oszukują, liczyli na niewiedzę i niewiedzę swoich czytelników…
Należy pomyśleć, że historia apostoła Andrzeja pojawiła się już po powstaniu pierwotnej kroniki i w tej ostatniej znajduje się późniejsze wstawienie. W innej opowieści, czytanej w tej samej kronice, jest powiedziane, że „stąd (z ziemi rosyjskiej) apostołowie nie nauczali” i że „w ciele apostołowie nie byli stąd” 48 . Niezależnie od tego, czy ta druga historia należy do samego autora kroniki, czy też jest w niej wkładka, ale w każdym razie należy ją uznać za starszą od naszej opowieści. A do opowieści o przekładzie ksiąg na język słowiański przez Metodego i Konstantyna, czy to w kronice samego kronikarza (nie opracowanego przez niego), czy po nim, dodaje się uwagę, że naszym nauczycielem jest Rus (nie apostoł Andrzej), ale jak wszyscy Słowianie, apostoł Paweł: „Nauczycielem języka słoweńskiego jest apostoł Andronik, który udał się do Moraw, i tego nauczał apostoł Paweł, bo nie ma Ilyurik, dotarł do niego apostoł Paweł, bo to był pierwszy Słoweńczyk. Nauczycielem języka słoweńskiego jest Paweł, od niego jesteśmy językiem - Rus, a dla nas nauczycielem Ruskiego jest Paweł.
Do wniosku o niezbyt wczesnym początkach naszej historii należy także wnioskować, że nasi przodkowie nie mogli zarazić się próżnością i myśleć o jej zaspokojeniu zaraz po przyjęciu chrześcijaństwa, a dopiero po tym, jak już się w nim mniej lub bardziej zadomowili i jak mniej lub bardziej mocno zadomowiło się ono w ich kraju, co mogło obudzić ich dumę 49 .
Wydanie opowieści zawartej w kronice jest niezwykłe. Poważność jest w niej przynajmniej w połowie przemieszana z komizmem i humorem, a apostoła używa się w nie do końca skromny sposób jako narzędzie kpiny. Należąca do Małej Rosji redakcja ma na celu w połowie gloryfikowanie Kijowa, na którego górach apostoł wzniósł krzyż, a w połowie ośmieszenie Nowogrodu Wielkoruskiego, w którym zdawało się mieć dziwne łaźnie wielkorosyjskie. Wiadomo, że nasze regiony uwielbiały się śmiać i układały o sobie wiele szyderczych legend i powiedzeń 50; Wiadomo, że szczególnie umiłowały, bo do dziś uwielbiają się z siebie śmiać – wielkorosyjski i małorosyjski. Zamieszczone w kronice wydanie opowiadania o Apostole Andrzeju jest przykładem takich szyderczych opowieści Małych Rosjan o Wielkich Rosjanach.
Mały Rosjanin, który nie ma naszych łaźni wielkoruskich 51, a dla których łaźnie te stanowią niezwykle zabawną osobliwość 52, ze swoim słynnym humorem opowiada w opowiadaniu do Wielkiego Rosjanina: Apostoł, będąc z nami w Kijowie, wypowiedział proroctwo, pobłogosławił góry i postawił na nich krzyż. A tu, w Nowogrodzie, dziwił mnie tylko twój przebiegły wynalazek bicia się i torturowania, o którym opowiadałeś nawet w Rzymie.
Naturalnie Nowogród nie chciał pozostać wyśmiewany. I tak w odpowiedzi na kijowskie wydanie tej historii pojawiło się wydanie nowogrodzkie. Nie chcąc lub nie mogąc odpowiedzieć równym ośmieszeniem na kpiny, Nowogrodzianie nagradzają się próbą wyniesienia się ponad Kijów. Mówiąc o Kijowie, jak wyżej, wydanie nowogrodzkie milczy na temat łaźni nowogrodzkich, a zamiast tego podaje, że w obwodzie nowogrodzkim apostoł głosił słowo Boże 53 i zostawił laskę do błogosławieństwa 54 . Oznacza to, że Nowogrodzianie odpowiadają w swoim wydaniu Kijowanom: w waszym Kijowie apostoł ograniczył się jedynie do postawienia krzyża na pustych górach, ale u nas zrobił o wiele więcej, zadeklarował nam swoją przychylność w bardziej namacalny sposób.
Jeśli początkowo Rosjanie zadowalali się jedynie zmuszaniem jednego z apostołów do błogosławienia swojej ziemi, to naturalne, że z czasem ich roszczenia powinny wzrosnąć, zwłaszcza że późniejsze nowogrodzkie wydanie tej historii, które mówi, że apostoł głosił słowo Boże w obwodzie nowogrodzkim, dostarczyło im pewnych podstaw do takich roszczeń. Od XVI wieku, jeśli nie wcześniej, Rosjanie zaczęli uważać i przedstawiać apostoła Andrzeja jako pierwszego prawdziwego założyciela wiary chrześcijańskiej na Rusi, a gdy pojawiała się potrzeba lub szansa, z dumą i stanowczo wskazywali na to jako na niezaprzeczalny fakt. Słynny Antoni Possewin, namawiając cara Iwana Wasiljewicza Groźnego do zjednoczenia się z papieżem, nawiązał do przykładu Greków, którzy na soborze florenckim zaakceptowali unię. Król odpowiedział: "Nie wierzymy w Greków, ale w Chrystusa. Wiarę chrześcijańską otrzymaliśmy na początku Kościoła chrześcijańskiego, kiedy Andrzej, brat apostoła Piotra, przybył do tych krajów, aby udać się do Rzymu.
Tak więc my w Moskwie przyjęliśmy wiarę chrześcijańską w tym samym czasie co wy we Włoszech i odtąd aż do chwili obecnej zachowujemy ją nienaruszalnie” 55. W połowie XVII w. słynny starszy Arsenij Suchanow, wysłany przez cara Aleksieja Michajłowicza do Grecji w celu opisania obrzędów kościelnych, wszczął zaciekłe spory z Grekami w związku z naszymi nieporozumieniami z nimi przed Nikonem w niektórych obrzędach kościelnych. Kiedy Grecy zwrócili na to Suchanowowi uwagę, że my, Rosjanie, przyjęliśmy od nich wiarę - Greków i dlatego powinniśmy się z nimi we wszystkim zgadzać, odpowiedział: „Jak bardzo się przechwalasz, że otrzymaliśmy od ciebie chrzest, otrzymaliśmy chrzest od apostoła Andrzeja, gdy po Wniebowstąpieniu Pańskim przybył do Bizancjum, a stamtąd szliśmy wzdłuż Morza Czarnego do Dniepru i wzdłuż Dniepru do Kijowa, a z Kijowa aż do Nowogrodu Wielkiego i idąc tam sposób szerzył naukę o wierze Chrystusa i chrzcił innych... Wy początkowo otrzymaliście wiarę od apostoła Andrzeja, a my także od apostoła Andrzeja” 56.
Wszystkim cudzoziemcom, którzy przyjeżdżając do Rosji lub spotykając się z Rosjanami za granicą, pytali ich o wiarę, odpowiadali jedynie na to, co Grozny powiedział Possevinowi, a Suchanowowi Grekom 57 .
Wybaczono starożytności i starożytnym ludziom tworzenie legend; ale my z kolei mamy obowiązek odróżniać legendy od prawdziwej prawdy historycznej... Musimy oczywiście zaakceptować każdą legendę w formie, w jakiej jest nam przekazywana. Legenda o apostole Andrzeju mówi, że znalazł się w Rosji, ponieważ chciał przez nią przejść z Grecji do Rzymu. Jest oczywiste, że legenda jest wyjątkowo niestosowną fikcją, zmusza bowiem apostoła do podążania ścieżką nie tylko 50 razy dłuższą niż zwykle, ale która w jego czasach była po prostu zupełnie nieznana. Korygując legendę i odwołując się do świadectw pisarzy greckich, że apostoł Andrzej głosił m.in. w Scytii, będziemy argumentować, że mógł celowo przebywać w Rosji? Ale jeśli uwierzymy greckim pisarzom w odniesieniu do głoszenia Apostoła w Scytii, to będą musieli rozumieć przez Scytię nie kraj wewnętrzny z jego barbarzyńską populacją, ale tylko jego południowe obrzeża lub północny brzeg Morza Czarnego z położonymi na nim greckimi koloniami.
Jak właściwie rozumieją ci pisarze greccy, którzy szczegółowo opisują miejsca kazania apostoła Andrzeja, którzy nie mają zbytniej skłonności do bajeczności 58 . Jeśli chodzi o przypuszczenie, że apostoł mógł dotrzeć do naszego Kijowa i Nowogrodu, a przynajmniej do pierwszego, jest to tak samo prawdopodobne, jak założenie, że apostoł dotarł do samego Archangielska lub samego Pustozerska. W epoce apostolskiej nasz kraj był nieznaną pustynią, położoną poza znanym światem i wypełnioną wszelkiego rodzaju okropnościami 59 . Dlaczego apostoł Andrzej miałby udać się na tę nieznaną pustynię? Mógł na nią wejść, jak na każdą inną tego typu pustynię, tylko wtedy, gdy nie miał żadnych zajęć w granicach ówczesnego świata i miał wolny czas na spacer po pustyniach. Jednak, jak wszyscy wiedzą, wcale tak nie było.
Nie mógł mieć nadziei na trwałe ugruntowanie chrześcijaństwa w kraju całkowicie oderwanym od reszty świata, barbarzyńskim i zamieszkanym przez Bóg wie kogo: po co miałby się do niego wybierać? W sumie nie z tego samego powodu, żeby stawiać krzyże na niezamieszkałych górach czy przestrzegać takich zwyczajów, jak facet w łaźni 60.
Niemożliwe i całkowicie niewiarygodne jest pozwolenie jednemu z apostołów na fizyczną wizytę w naszym kraju, ale trzeba przyjąć, że wszyscy go mentalnie pobłogosławili - a my, Rosjanie, podobnie jak wszystkie inne narody, które przyjęły chrześcijaństwo nie bezpośrednio z rąk apostołów, jesteśmy „nim mniej” w Kościele Chrystusowym niż ktokolwiek inny 61.
20 stycznia i 20 czerwca nasz Kościół wspomina męczenników Innę, Rzym i Pinnę 62, o których Menologia cesarza Bazylego mówi, że pochodzili ze Scytii, z krańców północnych - ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοῦ βορείου μέρους, uczniowie św. Apostoła Andrzeja. Że nauczając o imieniu Chrystusa i nawracając wielu na właściwą wiarę, zostali pojmani przez księcia barbarzyńców – παρὰ τοῦ τῶν βαρβάρων ἄρχοντος, który skazał ich na męczeństwo (20 stycznia). Rozumiejąc grekę: ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοΰ βορείου μέρους, w sensie: ze Scytii, z jej północnej części i dodając do tego to, co jest powiedziane w opowieści o mękach o dotkliwym zimowym mrozie i o zamarzniętych od zimna rzekach, uważają za konieczne zrozumienie przez Scytię tę jej część, w której żyli nasi przodkowie, rosyjscy Słowianie. Ale greckie: ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοῦ βορείου μέρους oznacza nie - ze Scytii, z jej północnej części, ale - z Scytii, z kraju północnego, czyli będącego krajem północnym; Jeśli chodzi o zimno i zamarzanie rzek, występują one na terenie całej dawnej Scytii Greków, aż do jej najbardziej wysuniętej na południe granicy.
Aby jednak wyeliminować niepotrzebne spory, wprowadzono jednoznaczne wskazanie miejsca działalności męczenników. W naszym słowiańskim Prologu na historię męki składa się wiadomość o przeniesieniu relikwii świętych (jest to 20 czerwca, natomiast 20 stycznia to dzień śmierci), która mówi, że ich ciała, pochowane przez niektórych chrześcijan, zostały wyjęte z grobu przez biskupa (nie jest powiedziane czyje lub które) i złożone w jego kościele. I że siedem lat po śmierci męczenników, w wyniku ich pojawienia się, ten sam biskup przeniósł relikwie „do miejsca zwanego Alix i (jak i?) suchego schronienia” (20 czerwca). Wiadomość ta zaczerpnięta jest ze specjalnej legendy o przekazaniu relikwii. Specjalna legenda, znana w języku greckim z jednego z rękopisów Biblioteki Publicznej w Paryżu z XI w., mówi, że święci cierpieli w Gotii, a ich relikwie przeniósł do nadmorskiego miasteczka Alix biskup Goddoy 63. Oznacza to, że święci cierpieli na południowym Krymie. Tutaj bowiem, w granicach greckiej Scytii, znajdowała się tzw. Gotia.
Kiedy w drugiej połowie IV wieku Goci zostali zmuszeni z terenów dzisiejszej południowej Rosji do oddalenia się od Hunów na zachód, część mieszkańców Krymu, nie podążając za swoimi bliskimi, pozostała w swoich dawnych miejscach zamieszkania. Mianowicie pozostały dwie małe społeczności: Jedna, zajmująca obszar w pobliżu Bosforu lub Kerczu, - Gotów tej społeczności nazywano Gotami Tetraksytami. Innym, zajmującym wąski przybrzeżny pas ziemi pomiędzy Bałaklavą a Sudakiem, Goci tej społeczności ze swojego regionu lub regionu, który Grecy nosili nazwę Dori, znani są jako Gotowie Dorian. I osadzie tych drugich Gotów nadano nazwę Gothia, tak jak biskupom utworzonej przez nich diecezji nadano imię Biskupów Gotii. To właśnie w Gothii, którą teraz wskazaliśmy, nasi męczennicy cierpieli 64. Biskup Goddy, który przeniósł ich relikwie do miasta Alisk lub Alix, był biskupem Gothii (imię biskupa jest gotyckie, por. w Stritt. Memorr. popp. I, 125, - Godas) 65.
Alisk lub Alix to obecna Ałuszta, położona nad brzegiem morza, 42 wiorsty na północny wschód od Jałty i faktycznie należała do diecezji Gotthia 66. Niestety nie dysponujemy szczegółowym wyciągiem z legendy o przekazaniu relikwii, odczytanej z rękopisu paryskiego. Ale jeśli nasz słowiański prolog dokładnie odtwarza legendę, mówiąc, że przeniesienie nastąpiło „po siedmiu latach” męki świętych, to wcale nie jest to wiek uczniów apostoła Andrzeja, ale czas nieznany, rozpoczynający się od końca IV wieku. (Nikodem w swoim Synaksaryście, być może mając pod ręką legendę o przekazaniu relikwii, nie nazywa męczenników uczniami apostoła Andrzeja – pod 20 stycznia) 67.
O stopach apostoła Andrzeja, odciśniętych „na wielkim kamieniu” na brzegu morza w pobliżu Chersoniu, zob. w Księdze stopni, I, 96. O pobycie apostoła przez jakiś czas na kamiennym przylądku jednego z bystrzy Dniepru (Nienasytyckiego lub według starożytnego i starego Niejasytyckiego), - w opracowaniach Lerberga służących wyjaśnieniu historii starożytnej Rosji, rosyjskie tłumaczenie Jazykowa, Petersburg, 1819, s. 1819 272 fin.. Tradycja mnichów Valaam, że apostoł Andrzej był na ich wyspie, a jego uczniami byli święci Sergiusz i German, założyciele klasztoru, z prawego wielebnego Macarius, History vol. I, wyd. 2, s. 23. 202, por. opis rękopisów Chludowa, nr 245, l. 20.G.
Arandarenko w swoich „Notatkach z prowincji połtawskiej” twierdzi, że apostoł Andriej nie przebywał w Nowogrodzie słowiańskim czy Nowogrodzie Wielkim, ale w Nowogrodzie Siewiersku (obwód czernigowski) i powołując się na kroniki Królewca i Zmartwychwstania, w niezwykle ciekawy sposób opowiada: łaźnie, w których według niego każdy był rozgrzany jak rozżarzony do czerwoności kamień (!), kaleczył się chrustem aż do wyczerpania, a potem rzucając się z szmerem do wody rzeki, wychodził stamtąd cały i zdrowy, jakby nigdy go nie spalono ani nie pobito” (Nota cz. III, Połtawa, 1852, s. 416).
O słowach: „jak resha”. W umieszczonej w kronice opowieści o wędrówce po Rusi apostoła Andrzeja znajduje się wzmianka o kimś lub o czymś, wyrażona słowami: „jak resza”. W pierwszym wydaniu Laurentyńskiego egzemplarza kroniki, wykonanego przez Komisję Archeograficzną, owo „jak resha” jest ujęte w taki sposób, że zdaje się nawiązywać do poniższego opisu drogi i wędrówki apostoła (jak resha). zdecydowawszy, uczyłem Ondrei w Sinopii i przyjechałem do Korsunia...) 68. Na podstawie czego chcą w tych słowach widzieć nawiązanie kronikarza (czyli: autora opowiadania) do tradycji ludowej, która przekazała mu informację o wizycie apostoła w naszym kraju. W istocie, jak to zostało poprawione w drugim wydaniu Kroniki Laurentiana (a także w drugim wydaniu i Kronice Ipackiego), wspomniane słowa nie odnoszą się do tego, co następuje, ale do poprzedniego, a mianowicie do tego, czego Andriej, brat Pietrow, nauczał na Morzu Czarnym i należy to rozumieć w następujący sposób: Morze Czarne nazywa się Morzem Rosyjskim; Andriej, brat Pietrow, nauczał na tym morzu „jak decydent”, to znaczy, jak niektórzy powiedzieli lub mówią.
W tych słowach autor opowieści niewątpliwie nawiązuje albo do Epifaniusza i Metafrastowa łącznie, albo tylko do jednego z nich.
Dodatkowe założenie. Przyjmujemy, że czytana w kronice opowieść o apostole Andrzeju składa się z dwóch części – ze wstępu geograficznego o szlakach z Grecji do Kijowa i przez Kijów oraz z samej opowieści o podróży apostoła. Możliwe jednak, że to, co uznamy za wstęp do opowieści, stanowi notatkę geograficzną lub przesłanie geograficzne należące do samego kronikarza i to właśnie zrodziło nieznanego fanatyka na chwałę swojej ojczyzny i swego Kościoła, aby ułożyć opowieść o wędrówce apostoła. W notatce geograficznej lub przekazie z jednej strony jest powiedziane, że przez Rosję można było odbyć podróż okrężną, która wychodząc z Ponety lub Morza Czarnego prowadziła ponownie do tego samego morza. Z drugiej strony (uwaga - przesłanie) kończy się słowami, że Morze Ponetskie znane jest jako Morze Rosyjskie i zgodnie z nim, to znaczy w miastach wzdłuż jego brzegów, jak mówią, nauczał apostoł Andrzej, brat Pietrow.
Wzdłuż Morza Czarnego, jak czytano w kronikach, nauczał apostoł Andrzej, a morze to było znane jako Morze Rosyjskie: fanatyk chwały swojej ojczyzny i swojego kościoła mógł wpaść na pomysł, aby apostoła, który nauczał nad morzem, które uchodziło za rosyjskie, w pewnym stopniu apostołem samego kraju rosyjskiego. A przesłanie kronikarza, że przez Rosję można było odbyć podróż okrężną, która zaczynała się od Morza Czarnego, a kończyła na tym samym morzu, wskazywało sposób na uczynienie apostoła Andrzeja w pewnym stopniu apostołem samego kraju rosyjskiego. Gdy tylko apostoł nauczający nad Morzem Czarnym zapragnął odwiedzić Rzym, który leżał na naszej okrężnej trasie, można go było zaprowadzić do Rzymu, aby następnie ponownie wrócić nad Morze Czarne, przez Rosję, przez Kijów i Nowogród...
II. Pytanie dotyczące chrztu Askolda i Dir.
Od czasów prehistorycznych przechodzimy do czasów historycznych, które rozpoczęły się wraz z założeniem naszego państwa rosyjskiego w połowie IX wieku przez Ruryka Waregów.
Początkiem wypowiedzi o naszym chrześcijaństwie z czasów historycznych lub o naszym historycznym chrześcijaństwie jest kwestia chrztu książąt kijowskich Askolda i Dir 69.
Wielki książę Ruryk, który objął panowanie w Nowogrodzie w 862 r., miał dwóch mężów „nie ze swego plemienia, lecz bojara” 70, a mianowicie Askolda i dyr. Nie chcąc przebywać u Ruryka w Nowogrodzie, poprosili go, aby wyjechał z rodziną do Konstantynopola; lecz gdy popłynęli Dnieprem, zatrzymali się w Kijowie, wzięli go w posiadanie i pozostali w nim, aby panować nad ziemią Polanską, gromadząc wokół siebie wielu Waregów.
Nasz kronikarz w swoim własnym imieniu donosi o Askoldu i Dirze. Następnie zapożycza od greckiego kronikarza. Kronikarze greccy mówią o ataku na Konstantynopol za panowania cesarza Michała III, którego ostatnie lata panowania przypadły na panowanie Askolda i Dir 71, niektórych Rusów, w Kijowie. Książęta, których nie wymieniają z imienia i których miejsca zamieszkania nie podają dokładnie. Nasz kronikarz miał pod ręką jednego z tych greckich kronikarzy, a mianowicie następcę Jerzego Amartola, w tłumaczeniu słowiańskim. Uznając za prawdopodobne przypisanie swojej opowieści o napadzie Rosjan na Konstantynopol Rosjanom kijowskim Askoldowi i Dirowi i rzeczywiście przypisując im ją, kronikarz dosłownie ją cytuje, dodając jedynie, że dodał imiona Askold i Dir i umieścił wydarzenie pod rokiem 866, który według niego jest 14. rokiem panowania cesarza Michała 72.
Co więcej, nasz kronikarz nie mówi nic o Askoldu i Dirze, z wyjątkiem ich śmierci, która nastąpiła z rąk Olega. Jednak wielu greckich kronikarzy opowiadając o ataku nieznanych Rosjan na Konstantynopol, których nasz kronikarz bierze za Askolda i Dira, mówi także o przyjęciu chrześcijaństwa przez tych Rosjan 73 . Mianowicie donoszą, że Rosjanie po nieudanym ataku na stolicę imperium wrócili do domu. Że cesarz wszedł wówczas z nimi w rokowania i że hojnymi darami nakłonił ich do pokoju i namówił do przyjęcia chrztu i przyjęcia biskupa.
Tak więc przypadek Askolda i Dira przedstawiono w następującej formie. Kronikarze greccy opowiadają o nieudanym ataku na Konstantynopol za panowania cesarza Michała III, a następnie o chrzcie jakichś nieznanych Rosjan, których książąt (jak powiedzieliśmy) nie wymieniają z imienia i których miejsc zamieszkania nie wskazują dokładnie. Nasz rosyjski kronikarz przypisuje historię napadu książętom kijowskim Askoldowi i Dirowi, z czego powinno wynikać, że chrześcijaństwo przyjęli ci sami książęta. Pytanie zatem brzmi, czy nasz kronikarz słusznie przypisuje Askoldowi i Dirowi bizantyjskie legendy o nieznanych Rusach i czy rzeczywiście tę pierwszą można pomylić z drugą.
Uważamy, że odpowiedź musi być negatywna.
Jeśli Rosjanie, którzy napadli na Konstantynopol, a następnie nawrócili się na chrześcijaństwo, a nawet pozwolili na osadzenie w swoim domu biskupa, byli Rosjanami z Kijowa, to w Kijowie musiałaby koniecznie utrwalić się jakaś legenda o ich chrześcijaństwie. Bowiem intronizacja biskupa, a co za tym idzie utworzenie prawdziwego Kościoła prywatnego, jak wszyscy rozumieją, jest wydarzeniem, dla którego bardzo trudno byłoby całkowicie zniknąć bez śladu z pamięci ludzi. Tymczasem widzimy, że w Kijowie takiej legendy w ogóle nie było. Kronikarz wie o Askoldu i Dirze z lokalnych legend jedynie tyle, że przybyli do Kijowa z Nowogrodu i nic więcej. Odnalazwszy u dostępnego mu kronikarza greckiego opowieść o rosyjskim ataku na Konstantynopol, przypisuje ją Askoldowi i Dirowi, gdyż wobec braku innych znanych mu Rosjan wydaje mu się to całkowicie prawdopodobne. Ale nie miał pod ręką tych greckich kronikarzy, którzy mówią o chrzcie Rosjan, którzy napadli na Konstantynopol, dlatego nie mówi nic o chrzcie Askolda i Dir.
Tak całkowity brak tradycji w Kijowie o tak ważnych wydarzeniach, jak chrzest książąt i przyjęcie ich biskupa, naszym zdaniem, bardzo, bardzo zdecydowanie przemawia przeciwko prawdopodobieństwu opinii, że Rosjanie, którzy napadli na Konstantynopol, a następnie zostali ochrzczeni, to Askold i Dir ze swoim oddziałem. W tym, że w czasie grobu kronikarza Askolda (jak podaje 74) niejaka Olma wzniosła kościół – nic nie wskazuje na to, aby w czasach kronikarza i owej Olmy Askold była znana jako chrześcijanka. Gdyby tak było, kronikarz nie omieszkałby powiedzieć tego wprost. Jeśli pomimo nadarzającej się okazji tego nie powie, to jasne jest, że Askold nie zna żadnych legend o chrześcijaństwie. Co do Olmy, wzniósł kościół domowy na grobie Askolda po prostu dlatego, że ten znajdował się na jego podwórzu, jak bezpośrednio mówi kronikarz, i że będąc wzgórzem lub wzniesieniem, jak groby starożytnych książąt, okazało się to dogodnym miejscem do wzniesienia kościoła 75 .
Askold i Dir przybyli z Nowogrodu do Kijowa w 862 r., a w 866 r., czyli cztery lata później, atakują – jak podaje kronikarz – Konstantynopol. Czy można dopuścić, aby w wieku czterech lat mieli wystarczająco dużo czasu, aby zgromadzić wokół siebie Varangian i ogólnie stali się na tyle silni, aby zaplanować ten wcale nie poważny atak? Jasne jest, że sprawa jest niezwykle wątpliwa, ale nie to jest najważniejsze. Nasz kronikarz datuje atak Askolda i Dira na Konstantynopol na rok 866. Nie wiemy, jakimi powodami się kierował 76; tak czy inaczej, tylko Bizantyjczycy i jeden zachodni kronikarz przypisują atak nieznanych Rosjan na Konstantynopol czasowi znacznie wcześniejszemu i nie ma wątpliwości ani wątpliwości, że tym ostatnim należy przyznać zdecydowane pierwszeństwo.
Bezpośredni współczesny temu wydarzeniu Nikita z Paflagonu w życiu patriarchy Ignacego pisze, że mówi o najeździe Rosjan przed wydarzeniami z 861 r., a mianowicie przed soborem w Konstantynopolu o Ignacym (tzw. pierwsze-drugie lub podwójne) i przed wielkim trzęsieniem ziemi, które miało miejsce w Konstantynopolu w tym roku (w sierpniu). A ponieważ wspomniany sobór odbył się na początku maja 861 r. i miał on według Nikity „niewiele później” po najeździe Rosjan 77, to ten ostatni należy przypisać albo sam początek 861 r., albo koniec poprzedniego roku 860. Symeon Logotet podaje, że najazd Rosjan miał miejsce w dziesiątym roku panowania cesarza Michała 78. Uważa się, że jest to ten sam rok, w którym nasz kronikarz ma, tj. 866; jednak nie jest to prawdą. Cesarz Michał, który wstąpił na tron na początku 842 roku, panował najpierw wraz ze swoją matką Teodorą, a następnie osobno. Szczególnie brane są pod uwagę lata obu panowań.
Według Logofeta Michał panował z matką przez trzynaście lat 79; dlatego pierwszym rokiem jego odrębnego panowania, w którym nastąpił najazd rosyjski, był rok 856, a zatem dziesiątym rokiem jego samego panowania powinien być rok 866. Nie wiemy jednak i nie jesteśmy w stanie w chwili obecnej wyjaśnić z jakiego powodu, jedynie Logotet, mówiąc o odrębnym panowaniu Michała, liczy swoje lata nie od 856, ale od 850. To, co ma, jest całkowicie jasne od siódmego roku, gdyż temu rokowi przypisuje detronizację patriarchy Ignacego 80, czyli rok 857. Zatem dziesiąty rok panowania Michała to w rzeczywistości rok 860 dla Logotetesa. Zachodni kronikarz Jan, diakon Wenecji 81, w swojej Chronicon Venetum mówi o ataku ludu Normanów na Konstantynopol za panowania cesarza Michała III, przez co musimy mieć na myśli naszych Rosjan. Z jednej strony bowiem jasno wynika to z samego opisu, a z drugiej strony żaden inny Normanowie pod wodzą cesarza Michała nie atakowali Konstantynopola. Ale on mówi o tym wydarzeniu pomiędzy 860 a 863 rokiem 82.
Tak więc w rzeczywistości rosyjski atak na Konstantynopol miał miejsce nie w 866 r., ale albo w 860 r., albo na samym początku 861 r. (Nikitas z Paflagonu). A jeśli tak jest, to Askold i Dir nie tylko nie mogli zaatakować Konstantynopola, ale jeszcze nie przybyli do samej Rosji83.
Zgodnie z tym, co właśnie powiedzieliśmy, a przede wszystkim z powodu braku tradycji w Kijowie (którą historycy traktują z zupełnie dla nas niezrozumiałą lekkością), wydaje nam się bardzo, niezwykle trudno przyznać, że nieznani Rosjanie, którzy za panowania cesarza Michała oblegali Konstantynopol, a następnie przyjęli chrześcijaństwo, byli naszymi Rusinami Kijowskimi, na czele z Askoldem i Dir 84.
Ale usunąwszy naszych Kijowskich Rosjan, musimy znaleźć innych Rosjan, gdyż fakt, że niektórzy Rosjanie oblegali Konstantynopol, pozostaje niewątpliwy: skąd ich weźmiemy?
Kedrin i Zonara mówią, że Rosjanie, którzy napadli na Konstantynopol, mieszkali w pobliżu Byka 85. Nikita z Paflagonu również podaje, że tam mieszkali 86. I myślimy z niemal całkowitą pewnością, że ci Rusowie powinni mieć na myśli Rusów Azowsko-Taurydzkich lub Azowsko-Krymskich. Nie znaleziono jeszcze żadnych informacji historycznych o Rusach Azowa-Taurii. Ale to, że istnieli, osiedlając się w Taurydzie i nad nią u ujścia Donu, nie wiadomo, kiedy przed założeniem naszego państwa, a potem, częściowo zniknęli, prawdopodobnie przez przejście do nas w Kijowie i do Greków w Konstantynopolu, częściowo przez złączenie się z tubylcami (częściowo wreszcie, ponieważ Normanowie byli ludem mobilnym i reprezentowali właśnie ten lud, dla którego ubi bene, ibi patria, rozproszyli się w różne miejsca), nie ulega wątpliwości. A niezaprzeczalnym dowodem na to są świadczące o nich nazwy miejscowości, które zachowały się aż do dość późnych czasów.
Przestrzeń na zachodnim wybrzeżu Krymu od jeziora Tarpanchsky do jeziora Evpatoria nazywała się Varaegia, a pierwszym z tych dwóch jezior było Varangolimena lub Varangico. Bardzo długa i wąska wyspa u wejścia do ujścia Dniepru, obecnie znana jako Tendera lub Tendra (w starożytności bieg Achillesa), nazywała się Rossa. Miejscowość na Krymie, nieco nad jeziorem Eupatorii (we wspomnianej Varegii), nazywała się Rossofar. Miejsce nieco niżej od tego samego jeziora, w pobliżu małego jeziora Kamyshly, nazywało się Rossoca. Na Morzu Azowskim, gdy wpada do niego Don, istniały osady: po zachodniej stronie dzisiejszego Azowa (genueńska Tana), prawdopodobnie naprzeciw niego, na prawym brzegu rzeki: Rossi, Rosso, fiume Rosso (czyli rzeka rosyjska), po wschodniej stronie, w tej czy innej niewielkiej odległości od niego wzdłuż brzegu morza: Casar (Casal) de (de li) Rossi (czyli rosyjska wieś, wieś) 87. Arabski geograf historyczny Ibn-Dasta lub Ibn-Duste, pisząc w pierwszych latach X wieku, wspomina o Rosjanach, którzy mieszkali na jakiejś wyspie, która znajdowała się w pobliżu Chazeranu i Bułgarii, na której Rosjanie sprzedawali swój łup militarny 88 .
Tych Rosjan nie można umieścić nigdzie indziej niż na Półwyspie Krymskim. Wielu innych pisarzy arabskich i ogólnie wschodnich mówi nam bezpośrednio i wyraźnie, że nad brzegami Morza Czarnego mieszkali Rosjanie, których stolicą było miasto Rusija. I że to morze nazwano od nich Morzem Rosyjskim 89. Nasze legendy potwierdzają, że Morze Czarne rzeczywiście nazywało się Morzem Rosyjskim 90. Ale jeśli tak jest, to niewiarygodne jest myśleć wraz z nimi, że morze otrzymało swoją nazwę od naszych Rosjan, którzy tylko po nim chodzili, ale w nim nie mieszkali. Nie ma bowiem innego przykładu morza, które otrzymało nazwę od ludzi, którzy w nim nie mieszkali, lecz tylko po nim chodzili. Wręcz przeciwnie, wspomniana okoliczność zmusza nas do założenia, że na tym morzu mieszkali Rosjanie i dlatego nadali mu swoją nazwę 91. Żywoty Stefana z Souroża i Jerzego z Amastrid 92 mówią nam, że w pierwszej połowie IX wieku niektórzy Rosjanie rabowali Krym i Morze Czarne. Ale jakich innych Rosjan można w nich sugerować oprócz Azov-Tauride 93?
Powtarzamy zatem, że kwestia Rosjan, którzy za panowania cesarza Michała III napadli na Konstantynopol, a następnie przyjęli chrzest, pozostaje nierozwiązana i wydaje się bardzo wątpliwa, albo jeszcze lepiej, całkowicie niewiarygodne, że byli to nasi Rosjanie kijowscy z książętami Askoldem i dyr.
Ale jeśli zatem jest bardzo niewiarygodne, że Rosjanie, którzy za panowania cesarza Michała III napadli na Konstantynopol, a następnie przyjęli chrześcijaństwo, a nawet biskupa, byli naszymi kijowskimi Askoldem i Direm, to z drugiej strony nie ma nic niewiarygodnego i niemożliwego w tym, że chrześcijaństwo po raz pierwszy pojawiło się w Kijowie właśnie pod nimi. Tak jak mogło pojawić się w Nowogrodzie nawet za Rurika. Askold i Dir, którzy panowali w Kijowie przez 20 lat (862–882), zjednoczyli wokół siebie, jak podaje kronikarz, wielu Warangian. Ale wśród tych Varangian, jak powiemy poniżej, mogą być także chrześcijanie.
Prokopiusz z Cezarei podaje, że przed wyparciem na zachód Gotów wschodnich, czyli pontyjsko-tauryjskich, część z nich pozostała na dotychczasowym miejscu zamieszkania. O tych pozostałych Gotach mówi w dwóch dziełach – w De aedificiis i w De bello Gothico. W pierwszym eseju 94 mówi, że kiedy Teodoryk wycofał się do Włoch (w 454 r.), część Gotów mieszkających na Półwyspie Taurydzkim lub na Krymie nie odważyła się pójść za nim i pozostała na zawsze w swoim dawnym miejscu zamieszkania, a mianowicie, że pozostała, aby mieszkać w przybrzeżnym regionie Dori, o czym wskazaliśmy wcześniej. W drugim dziele 95 mówi o Gotach Tetraksytach (Γότθοι Τετραξῖται), którzy pozostali z Gotów wschodnich w swoim dawnym miejscu zamieszkania. Ostatnich Gotów (Tetraksytów) zwykle myli się z tymi samymi Gotami, co Gotów z regionu Dori, ale jest to całkowicie niesprawiedliwe.
Gotowie Tetraksyci, którzy pozostali w niewielkich ilościach w pobliżu Morza Czarnego po przesiedleniu swoich krewnych na zachód, zostali następnie zmuszeni przez Hunów do nieco zmiany miejsca zamieszkania; ale zarówno przed tą zmianą, jak i po niej mieszkali „na tym samym brzegu, gdzie zaczyna się wylew ujścia Meotian” (Morze Azowskie do Morza Czarnego) 96. Wiadomo, że najpierw mieszkali albo na Półwyspie Kerczeńskim 97 i zostali zmuszeni przez Hunów do przeniesienia się do Taman lub odwrotnie. I kto uważnie czyta Prokopiusa (w tym miejscu nie do końca określonego), kto bierze pod uwagę zawarte przez niego instrukcje (że po wspomnianej zmianie miejsca zamieszkania Gotów, Hunowie byli właścicielami wybrzeża morskiego od Bosforu do Chersoniu). Podobnie jest w wiadomościach o Gotach z rejonu Dori (że przed Justynianem, po wspomnianej zmianie miejsca zamieszkania przez Gotów, Bosfor należał do Hunów). A także okoliczności sprawy (mianowicie to, że początkowo Gotham pojawiało się na Krymie, a nienaturalnie na Kaukazie), nie będzie w tym przypadku wątpliwości, że należy rozumieć pierwsze, tj.
że Goci po zmianie miejsca zamieszkania osiedlili się na Półwyspie Taman 98. Wariago-Rosjanie musieli więc szukać swoich krewnych nad Morzem Czarnym nie tylko na Krymie, ale także w Tamanie. Tak jak osiedlali się z niektórymi, naturalnym było dla nich osiedlanie się z innymi. Akceptując to, otrzymamy całkowicie jasną, jak powiedzieliśmy, odpowiedź na to niezwykle tajemnicze pytanie: w jakim celu i dla jakiej potrzeby nasi Kijowscy Rosjanie założyli niewielką kolonię na Półwyspie Taman? Bardzo prostą odpowiedzią jest to, że wzięli w swoją władzę, która w rzeczywistości była im zupełnie niepotrzebna, Taman (w ogóle nie nadawałby się do najazdów na Morze Kaspijskie), ponieważ zamieszkiwali go ich krewni (a przejęli w swoją władzę nie za Światosława, ale przynajmniej do 944 r. za Igora. Gdyż w ubiegłorocznym porozumieniu z Grekami Rosjanie zobowiązali się nie wpuszczać Korsuna do kraju. W państwie mieszkało 99 czarnych Bułgarów, którzy Kaukazie, to jasno pokazuje, że byli już właścicielami Tamana). Jesteśmy pewni, tj.
Najbardziej podejrzewamy, że biskupstwo założone przez patriarchę Focjusza wśród czarnomorskich Rosjan należy postrzegać w greckim biskupstwie Tmutarakan (i że nasze rosyjskie biskupstwo Tmutarakan było jedynie prostą i ciągłą kontynuacją greckiego). Kiedy dokładnie biskupstwo Tmutarakan zostało założone przez Greków, nie wiemy jeszcze, a dysponujemy jedynie jednym aktem z połowy XII wieku, który wspomina o istniejącym wówczas biskupie Tmutarakan. (Dekret patriarchy Łukasza Chrysovergusa, z lat 1156–1169, w Ralli i P. V, 98. W planach lub katalogach departamentów biskupich nasza diecezja tamże. przypisy 475 i 496. Biskup i diecezja nazywają się τῶν Ματράχων i τῶνΜετράχων, - to jest zamiast τῶν Ματάρχων, dla greckiego imienia Tmutarakan, od którego nasze, to Ταματάρχα jest w rzeczywistości τά Ματάρχα działa, forma Ματράχα lub Μετράχα, zamiast cywilnego Ματάρχα, - Constant. Porfirog De administr. imper., - było prawie bardziej powszechne, przynajmniej lokalnie, tak sądzą włoskie periplusy (opisy. przyp.
trans.) XIV-XVII w., w którym Tmutarakan – Matreca, Matrega, Matriga, w Tafel w Constantinus Porphyrogenitus de provinciis regni Byzantini, Tubingae, 1847, s. 40). Nie ma powodu przypuszczać, że diecezja Tmutarakan została założona przez Greków po tym, jak weszliśmy w posiadanie Tmutarakan (po końcu XI w.), gdyż nasza władza nad nią ustąpiła nie władzy Greków, lecz pogańskim ludom kaukaskim. Powstanie diecezji należy zatem przypisać okresom poprzedzającym nasze posiadanie, a także późniejszemu XII wieku. Biskupa Tmutarakan należy postrzegać jako swego rodzaju biskupa in partibus, jako biskupa tytularnego i bezmiejscowego dawnej niegdyś diecezji (o tym zwyczaju Greków mianowania biskupów tytularnych z nazwami departamentów, które przestały istnieć, zob. 6 Soboru Ekumenicznego, kan. 37 i interpretacja Balsamona na ten temat. - Śpiewak Nabożeństwa Zastępów Igora, zwracając się do Tmutarakana z komplementem: „I tobie, idioto Tmutarakan” – chce powiedzieć: i tobie, Tmutarakan, który był chrześcijaninem, a teraz znowu stał się idiotą, bałwochwalcą, poganinem).
Odnosząc założenie diecezji do czasów poprzedzających nasze posiadanie Tmutarakan, z dużym prawdopodobieństwem przypisuje się je patriarsze Focjuszowi (na soborze w Konstantynopolu w 879 r. obecny był m.in. biskup Βαάνης τῶν Μαστράβων. Le Quien z pełnym prawdopodobieństwem zakłada, że Μαστράβων zamiast Ma τρόχων, - Oriens Christ I, 1325 i Βαάνης ’a, być może, krewny słynnego patrycjusza Βαάνης ’u, który był przedstawicielem cesarza na soborze w 869 r. i do którego istnieją dwa listy patriarcha Focjusz, sądząc po jego imieniu, prawdopodobnie nie będzie uważany za Gottfina, jeśli w wykazie departamentów biskupich, który jest przypisany samemu patriarsze Focjuszowi i sięga 883 r., Ralli i P. V, 472 fin., nie ma diecezji τῶν Ματρλάχων, można to wytłumaczyć przypadkowym pominięciem lub rozumiany w taki sposób, że został on wykluczony przez późniejszych redaktorów harmonogramu) 100. Nie zapominajmy o dowodach przemawiających za istnieniem czarnomorskich Rosjan, a właśnie za tym, że osiedlili się tu z Gotami, łącząc się z nimi w jedno.
Konstantyn filozof, nasz pierwszy słowiański nauczyciel, w czasie swojej podróży do Kazarów zatrzymał się w Chersoniu i przy okazji „znalazł tę (w Chersoniu) ewangelię i psałterz napisane pismem rosyjskim i znalazł osobę rozmawiającą z tą rozmową”. To miejsce panońskiego życia Konstantinowa, że tak powiem, zmiażdżyło głowy słowiańskich badaczy. Ale jeśli przyjmiemy powyższe, że Rosjanie Wariago osiedlili się w Taurydzie z Gotami i połączyli się z nimi w jeden naród, tak że Rosjanie nazywali się gotyckimi i odwrotnie, wówczas zagadka zostanie dla nas rozwiązana: Konstantyn spotkał się z Rosjanami Wariago w Chersoniu z gotycką ewangelią i apostołem (których obecnie nazywa się Rosjanami zgodnie z powyższym). A kto wątpi, że w połowie IX wieku kult w języku gotyckim mógł jeszcze pozostać (żywy), na to pytanie odpowiada Walafridus Strabon (Walafridus Strabus lub Strabon, - Walafrid the Oblique), zachodni pisarz (spornej narodowości) dokładnie z połowy IX wieku († 849). O kulcie mówi w swoim czasie w języku gotyckim: Studiosi illius (Gothicae) gentis divinos libros in suae locutionis proprietatem transtulerunt, quorum adhuc monumenta apud nonnullos habentur, et fidelium fratrum reporte didicimus, apud quasdam Scytharum gentes, maxime Tomitanos, eadem locutione divina hactenus uroczyste oficjalne 101.
O ataku Rosjan na Konstantynopol wspomina: Patriarcha Focjusz w kilku słowach o tym wydarzeniu, a częściowo w orędziu okręgowym (słowa te wydrukował Jego Eminencja Porfiry Uspienski w książce: Cztery rozmowy Focjusza, Jego Świątobliwość Patriarcha Konstantynopola, St. Petersburg, 1863). I po raz drugi zostały wydrukowane, ze znaczną korektą tekstu, przez akademika Nauka w zbiorze (którego nie mamy pod ręką) Leksykon Vindobonense. Przesłanie okręgowe w zbiorze listów Focjusza, według wydania Montacutiusa, Londini, 1651, s. 58, według wydania Valletty, tamże, 1864, s. 178). Niketas z Paflagonu w życiu patriarchy Ignacego, w Bollandists w Acta Sanctorum, październik., t. X, zm. 23. s. 182; następca Amartolu według wydania Muralta, s. 736; Leo Gramatyka, wyd. Paryż, (oprócz Feofana), ur. 463; Symeon Logotet, wyd. id., s. 445 przyp. XXXVIII; tzw. następca Konstantyna Porfirogeneta, lib. IV, nie. XXXII, wyd. id., s. 121; Kedrin, wyd. id., t. II, s. 551; Zonara, wyd. id., t. II, s. 162 102.
Pojawiwszy się na 200 łodziach u ujścia Cieśniny Bosfor w Konstantynopolu i straszliwie zdewastując jego brzegi oraz pobliskie wybrzeża i wyspy Propontis lub Morza Marmara 103, zaczęli oblegać samą stolicę. Jednak po mniej lub bardziej długotrwałych, daremnych wysiłkach zmuszeni byli go zdjąć i udać się do domu. O powodzie zniesienia oblężenia następca Amartol i jego naśladowcy Leo Grammatik i Symeon Logothet mówią: „Cesarz po powrocie (do miasta z wyprawy Saracenów) zatrzymał się u patriarchy Focjusza w kościele Matki Bożej w Blachernae, gdzie błagali i przebłagali Boga. Następnie wydobywszy świętą omoforię Matki Bożej z psalmodią, wynieśli ją na powierzchnię morza. A zanim to nastąpiło, cisza i morze się uspokoiło, nagle zerwał się podmuch wiatru i ciągły wzrost fal, a statki bezbożnych Rosjan zostały rozbite i tylko nielicznym (z nich) udało się uniknąć niebezpieczeństwa”. (Kontynuatorzy Porfirogenitu, Kedrin i Zonara, nie wchodząc w szczegóły cudu, mają to na myśli, gdy mówią, że Russow doznał boskiego gniewu).
Z zeznań patriarchy Focjusza (w drugim słowie) wynika, że tak nie było, a mianowicie, że szata Matki Bożej nie była zanurzona w falach zatoki, ale niesiona wzdłuż murów miejskich; pisze: "Kiedy każdy z nas nosił ze mną szatę Matki Bożej, aby odeprzeć oblegających i chronić oblężonych, i gorliwie odprawiał modlitwy i litie, wówczas z niewysłowionej miłości do człowieka, za śmiałym wstawiennictwem Matki, Bóstwo skłoniło się, a jego gniew ustąpił, a Pan zmiłował się nad swoją własnością. Rzuciła się wokół tych murów, a wrogowie w niepojęty sposób odwrócili się z tyłu; zakryła miasto, a ich wały rozpadły się, jakby według danego znaku; Przyniosła radość oblężonym, a oblężenie wrogów nie powiodło się ponad dążenia, którymi byli zainspirowani. Gdy tylko ta dziewicza szata została owinięta wzdłuż tego muru, barbarzyńcy przerwali oblężenie miasta, a my pozbyliśmy się zagrożonej niewoli i zostaliśmy zaszczyceni nieoczekiwanym wybawieniem” 105.
O chrzcie Rosjan mówią: Patriarcha Focjusz w orędziu okręgowym, § 35; następca porfirogenitu; Sam porfirogenit w Basilius Macedo, n. XCVII, wyd. Paryż., s. 211; Kedryna; Zonara, ibid., s. 23. 173 i Michaił Glicka, wyd. id., s. 298. Patriarcha Focjusz, mówiąc o Rosjanach wraz z Bułgarami, pisze: „I nie tylko ten lud (Bułgarzy) zamienili pierwszą niegodziwość na wiarę w Chrystusa, ale nawet tak zwani Rosjanie (τὸῬῶς), którzy zniewalając otaczających ich i stąd mając o sobie wysokie mniemanie, wielokrotnie są gloryfikowani i w okrucieństwie i paskudnym mordowaniu wszystkich, zostawiając ich, podnieśli ręce na Rzymian państwo - w obecnym czasie nawet oni zamienili helleńską i niegodziwą naukę, którą poprzednio zawierali, na czystą i prawdziwą wiarę chrześcijańską, z miłością umieszczając się w randze poddanych (ἐν ὑπηκόων τάξει) i przyjaciół (naszych), zamiast okradać nas i wielką bezczelność wobec nas, która wkrótce rozgorzała. A pragnienie i gorliwość wiary rozgorzały w nich do tego stopnia, że oni przyjął biskupa i pasterza oraz z wielką gorliwością i zapałem ucałował wierzenia (θρησκεύματα) chrześcijan”.
Następca Porfirogenity, powtarzany przez Kedrina, krótko opowiada: „Nieco później (po nieudanym oblężeniu Konstantynopola) przybyła od nich (Rosjan) ambasada do panującego miasta z prośbą o umożliwienie im udziału w chrzcie Bożym, co też się stało”.
Sam Porfirogenita szczegółowo opowiada o chrzcie Rosjan, który jednak zaczyna od umyślnego lub nieświadomego pomylenia cesarza Michała z cesarzem Wasilijem i patriarchy Focjusza z patriarchą Ignacym 106: „A lud Rossowa, wojowniczy i najbardziej bezbożny, hojnymi darami w postaci złota, srebra i jedwabiu (cesarz Wasilij) pociągnął do rokowań i po zawarciu z nimi traktatu pokojowego przekonał ich, aby stali się uczestników chrztu Bożego i zorganizował dla nich przyjęcie arcybiskupa 107), który otrzymał święcenia kapłańskie od patriarchy Ignacego. Arcybiskup, przybyłszy do kraju wspomnianego ludu w wyżej wymienionej sprawie (swój chrzest), został przez niego przychylnie przyjęty, książę tego ludu, zwołując spotkanie swoich poddanych i przewodnicząc z otaczającymi go starszymi, którzy z powodu długiego przyzwyczajenia byli bardziej oddani przesądom niż inni i rozmawiali o swojej wierze i wiary chrześcijan, wzywa i pyta (arcybiskupa), co im ogłosi i czego ich nauczy.
Kiedy biskup ofiarował księgę Bożej Ewangelii i opowiedział im o niektórych cudach naszego Zbawiciela i Boga oraz opowiedział historię niektórych cudów dokonanych przez Boga w Starym Testamencie, Rosjanie natychmiast pospieszyli z powiedzeniem: „Jeśli czegoś takiego nie zobaczymy, a zwłaszcza tego, co mówisz o trzech młodzieńcach w jaskini, to w ogóle ci nie uwierzymy i nie będziemy słuchać twoich przemówień”. On (arcybiskup), przekonany o prawdziwości tego, co powiedział: „O cokolwiek prosić będziecie w imię moje, otrzymacie”, a także: „Uwierzcie we mnie, w dzieła, których dokonuję, On dokona i uczyni większe od tych”, gdy to się czyni nie dla próżności, ale dla zbawienia dusz, powiedział do nich: „Chociaż nie powinniście kusić Boga, jeśli jednak postanowicie z całego serca zbliżyć się do Niego, proście, o co chcecie – Bóg na pewno to uczyni według waszej wierze, chociaż jestem pokorny i najmniejszy”. Prosili chrześcijankę, aby wrzuciła do rozpalonego ognia samą księgę wiary, czyli Boską i świętą Ewangelię, obiecując, że jeśli pozostanie nienaruszona, zbliży się do Boga, którego głosi.
Po tych słowach kapłan podniósł oczy i ręce ku Bogu i zawołał: „Wychwalaj swoje święte imię, Jezusa Chrystusa, Boga naszego, już teraz przed całym tym ludem”. I księga Ewangelii świętej została wrzucona do pieca ogniem. Po upływie odpowiedniego czasu, gdy piec zgasł, święty zwój został znaleziony nieuszkodzony, nieuszkodzony ani nie doznał żadnych uszkodzeń od ognia. Zatem nawet frędzle na końcach sznurów, które go wiązały (οἱ ἐν ταῖς κλεδώμασι τῆς Βίβλου κροσσοί) nie doznały żadnej szkody ani zmiany. Widząc to i zdumieni wielkością cudu, barbarzyńcy bez wahania zaczęli przyjmować chrzest (Porphyrogenita powtarza Zonara) 108.
Legenda o chrzcie księcia nowogrodzkiego w Taurydzie lub na Krymie, w mieście Surozh.
Starożytne miasto Surozh to obecne miasto Sudak, położone na południowo-wschodnim wybrzeżu Krymu, na południowy zachód od Teodozji. Grecy nazywali go Sugdea i Sugdaea 109, mieszkańcy Zachodu nazywali go Sodaea, Soldaea i Soldadia, Arabowie nazywali go Sudak, Surdak, Sholtadia lub Soltadia 110 itd.
W życiu św. Szczepana, arcybiskupa Souroża, zmarłego około 790 r., właśnie - pod koniec jego życia, wśród cudów, znajdujemy następującą historię: Po śmierci świętego minęło „kilka lat”, a z Nowogrodu przybyła wielka armia rosyjska, „książę jest obelżywy i bardzo silny (a więc w połowie spisów swojego życia, w drugiej połowie: książę Bravlin, var. Bravalin, Bravlenin - bardzo silny). Zdobywszy (kraj) od Korsuna do Kerczu, z wielką siłą przybył do Suroza. Przez dziesięć dni walczyli zawzięcie między sobą (oblężni i oblężeni), a po dziesięciu dniach książę wkroczył do miasta, wyłamując (jego) żelazne bramy - wszedł do miasta, dobywając miecza, przybył do kościoła św. Zofii, wyłamał drzwi i wszedł do miejsca, gdzie stała trumna świętego 111. Na trumnie było królewskie nakrycie i perły i złoto, drogie kamienie i wiele złotych naczyń: wszystko zrabowano. I w tej godzinie (książę) zachorował, odwrócił twarz i leżąc, zlał pianę i zawołał: „Wielkim człowiekiem i świętym jest ten, który tu jest; uderzył mnie w twarz, a moja twarz się odwróciła”. A książę powiedział do swoich bojarów: „Oddaj wszystko, co wziąłeś”.
Wrócili i chcieli stamtąd zabrać księcia. Ale książę zawołał: „Nie dotykaj mnie, zostaw mnie w kłamstwie, bo jeden stary święty człowiek chce mnie złamać, (on) naciskał, tak że dusza moja chce wyjść”. I rzekł do nich: „Natychmiast wyprowadźcie wojsko z tego miasta, a żołnierze niech nic nie zabiorą”. I armia opuściła miasto, ale książę nie wstał, dopóki ponownie nie powiedział bojarom: „Zwróćcie wszystko, ile świętych naczyń zrabowaliśmy w Korsuniu, w Kerczu i wszędzie, przynieście wszystko tutaj i połóżcie na trumnie Stefana”. Zwrócili wszystko, niczego nie zatrzymali dla siebie i złożyli to przy grobie świętego. I znowu z przerażeniem święty Szczepan przemówił do księcia: „Jeśli nie zostaniesz ochrzczony w moim kościele, nie wrócisz (do domu) i stąd nie wyjdziesz”. I książę zawołał: «Niech przyjdą kapłani i mnie ochrzczą; jeśli wstanę i odwrócę twarz, przyjmę chrzest». I przyszli kapłani, i arcybiskup Filaret (następca Szczepana, jak się mówi w jego życiu) i pomodlili się za księcia. I ochrzcili go w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, a oblicze jego znów się odwróciło. Wszyscy bojarowie zostali ochrzczeni.
Ale księcia też bolała szyja, więc kapłani powiedzieli mu: „Przyrzeknij Bogu, że uwolnisz wszystkich jeńców – mężczyzn, kobiety i dzieci, których zabrałeś z Korsuna do Kerczu”. Wtedy książę rozkazał całemu swemu ludowi (aby uwolnili jeńców, którzy z nimi byli) i wszyscy zostali odesłani do domu. Przez tydzień (książę) nie opuszczał kościoła, dopóki nie przekazał wielkiego daru św. Stefanowi. Uhonorowawszy miasto, obywateli i kapłanów, (on) wrócił do domu. Słysząc o tym, inni żołnierze nie odważyli się zaatakować (miasta), a jeśli zaatakowali, wyszli ze wstydem 112.
Życie św. Szczepana nie jest znane w języku greckim i czytane jest jedynie w naszych słowiańskich rękopisach. Ponieważ sam Szczepan nie znajduje się wśród świętych w kalendarzu greckim, przyjęto, że życie zostało skompilowane tutaj, w Rosji. Ale to założenie jest bezpodstawne. Wszystko wskazuje na to, że życie pochodzenia jest greckie, a nie rosyjskie 113. Jego nieobecność w rękopisach greckich, a także brak samego Szczepana w kalendarzu greckim, tłumaczy się faktem, że ten ostatni nie był świętym powszechnym, a jedynie lokalnym - Sugdai 114. Ponieważ opowieść o Nowogrodzie czyta się nie w samym życiu, ale w cudach, które można przypisać później, samo pytanie o jego pochodzenie nie rozwiązuje kwestii pochodzenia naszej historii. Trzeba jednak pomyśleć, że jest on pochodzenia greckiego, a nie rosyjskiego, a właśnie – że wraz ze wszystkimi innymi cudami odnalezionymi w życiu (numer 4) należy do autora tego ostatniego, gdyż na zakończenie cudów jest powiedziane: „Bóg uczynił sporo cudów swoim świętym... i tu było życie Czcigodnego Szczepana” 115.
Trudno jest dokładnie określić czas życia św. Szczepana, życie to charakteryzuje się bowiem niespójnościami chronologicznymi. W wieku piętnastu lat przybył do Konstantynopola, za panowania cesarza Teodozjusza Adramitina (Andramindyna), a zatem – w 716 lub na początku 717 r., gdyż Teodozjusz Adramittin, panujący rok i kilka miesięcy, opuścił tron aż do 25 marca 717 r. (kiedy objął go Leon Izauryjczyk). Po nieustalonej liczbie lat studiów w Konstantynopolu, po 15-letnim pobycie tam za patriarchy Germana i po 30-letnim pobycie w klauzurowym klasztorze, być może został intronizowany na urząd arcybiskupa około 760 r. Tymczasem, według jego życia, intronizował go wspomniany patriarcha Herman, który od 715 r. sprawował stolicę przez 15 lat, a w 730 r. został z niej usunięty. I rzekomo cierpiał z powodu ikon, pozostając w randze arcybiskupa przez nieznany czas, ponad pięć lat, za Leona Izauryjczyka i został uwolniony przez jego syna Konstantyna Kopronima. Choć pierwszy z tych dwóch zmarł, a drugi wstąpił na tron w 741 r.
Najbardziej prawdopodobne wydaje się myślenie, że św. Szczepan, wzniesiony około 760 r., cierpiał z powodu ikon nie za Leona Izauryjczyka, ale za samego Konstantyna Kopronima (741–775) i że jest jednym i tym samym ze Szczepanem, biskupem Sugdai, obecnym na VII Soborze Ekumenicznym 116, a może także ze Szczepanem, uczniem Szczepana Nowego z Konstantynopola, który został zesłany przez Kopronina do Sugdai 117. Ponieważ w 787 r., kiedy odbył się sobór siódmy, powinien był być już bardzo stary, więc jego śmierć po tym czasie należy przypisać latom 790–795. Najazd na Surozh wrogów zwanych Nowogrodami miał miejsce za następcy Szczepana „kilka lat” po jego śmierci. W konsekwencji należy to w przybliżeniu przypisać kontynuacji pierwszej – początków drugiej ćwierci IX w. 118.
Pytanie więc brzmi: jak spojrzeć na tę historię o ataku Nowogrodu na Suroz w pierwszej - początkach drugiej ćwierci IX wieku? Zaskoczeni dziwną naiwnością tych, którzy chcą mu wierzyć, my ze swojej strony absolutnie nie uważamy, że jest to możliwe. Po pierwsze, zanim przybyli do nas Rosjanie Wariagowowie, Nowogródów nazywano nie Rosją, ale Słowianami. Po drugie, nie wiemy od żadnego pisarza i nie mamy żadnych dowodów, że nasi Słowianie, zanim do nas przybyli Warangianie, brali udział w najazdach na inne ludy, a wręcz przeciwnie, wiemy tylko, że oni sami byli celem tych najazdów i że ta nieustannie cierpiąca rola stanowiła ich cechę charakterystyczną i wyróżniającą. Po trzecie, w tamtym czasie cała południowa Rosja, przesłaniająca Krym, należała do Chazarów, którzy rozszerzyli swoją władzę na Kijów, a przypuszczenie, że Nowogrodzie odważyliby się, mogli i z jakiegoś powodu chcieli przedrzeć się przez Chazarów, jest absolutnie niewiarygodne i nie do pomyślenia.
Wreszcie, po czwarte, Nowogródowie byli wówczas dopływami Waregów: czy naprawdę zależało im na podejmowaniu jakichkolwiek kampanii, a tym bardziej tak odległych i tak niemożliwych? 119.
Ale kim byli ci wrogowie, którzy zaatakowali Surozh? W pobliżu może znajdować się wielu wrogów i nie da się określić, kim dokładnie byli. Zakładając, że zapis o cudzie należy do samego autora życia lub że jest na ogół pochodzenia greckiego, zakładając, że ona sama dała powód, aby wyprowadzić Nowogrodczyków z wrogów; uważamy, że imię tych wrogów w nim brzmiało οἱ (τὸ) Ῥῶς i że tutaj powinniśmy mieć na myśli tych samych Rosjan Azowsko-Taurydzkich, o których mówiliśmy teraz powyżej. Arabscy pisarze mówią, że Rosjanie, którzy mieszkali nad Morzem Czarnym, zajmowali się rabunkami we wszystkich kierunkach i że nieustannie napadali na posiadłości Chazarów 120. Kercz i Suroz w VIII i IX wieku należały do Chazarów 121, a zatem najnowsze wiadomości wydają się bezpośrednio wskazywać nam tych Rosjan z Azowa-Taurydu lub Morza Czarnego. Mniej więcej w tym samym czasie, co atak Rosjan na Surozh, miał miejsce dokładnie ten sam atak wrogów, zwany także οἱ Ῥ ῶς, na miasto Cesarstwa Bizantyjskiego Amastrida 122, jak wiemy z życia św. Jerzego z Amastridy 123.
Jasne jest, że tu i tu musimy mieć na myśli samych Rosjan, którzy podróżowali po Morzu Czarnym w celach rabunkowych, i że przez tych morskich rabusiów mogą zrobić tylko Rosjanie z Azowa-Taurii.
Nieznane z greckich rękopisów życie Szczepana z Souroża mogło trafić do nas w bardzo prosty sposób. Surozh, będąc miastem handlowym, miał szczególne znaczenie w handlu, że gromadzili się w nim kupcy europejscy i azjatyccy w celu wzajemnej wymiany towarów. (To znaczy, że było to miejsce swego rodzaju jarmarku w Niżnym Nowogrodzie, który znajdował się w Taurydzie, podobnie jak w centrum Europy i Azji, od czasów starożytnych i którego miejscem przed Surozem był Bosfor, dzisiejszy Kercz). Ci rosyjscy kupcy, którzy handlowali towarami azjatyckimi, a zwłaszcza azjatyckimi tkaninami jedwabnymi, udali się do Suroza, aby je kupić, dlatego otrzymali przydomek Surozhan 125.
Aby ci kupcy mogli wydobyć życie św. z Suroza. Szczepana, miejscowego świętego Souroża (którego mieli czcić, tak jak kupcy sprzedający na jarmarku w Niżnym Nowogrodzie czczą mnicha Makarego). Zakładając, że kupcami byli Nowogródowie lub w ogóle skądkolwiek z północnej Rusi, łatwo zrozumieć, jak z oryginału οἱ Ῥῶς w tłumaczeniu słowiańskim pojawiło się: „wielka armia rosyjska z Nowogradu”. Jeśli życie mówiło o Rosjanach, to nasi rosyjscy tłumacze musieli naturalnie dojść do wniosku, że mówiło konkretnie o nas, Rosjanach, bo oczywiście nie mogli znać innych - Rosjan znad Morza Czarnego. Jeśli tłumacze pochodzili z północnej Rusi, to musieli założyć, że Rosjanie to Nowogrody, gdyż w starożytności na Rusi północnej był tylko Nowogród, którym można było podróżować do obcych krajów. Jeśli chodzi o imię księcia, znacznie bardziej prawdopodobne jest, że prawdziwe odczytanie życia jest „obelżywe i mocne”, a imię własne Bravlin powstało z „obraźliwego” po prostu w wyniku pomyłki skryby.
Imię to zdaje się nie być imieniem słowiańskim, lecz po prostu przypadkową kombinacją dźwięków, która teraz zaistniała we wskazany sposób (nazwa Bravlin może pochodzić jedynie od słowa odważny; przy czym to ostatnie słowo nie jest słowiańskie, ale francuskie - wywodzące się od greckiego βραβεῖον poprzez łacińskie bravium, a do języka rosyjskiego weszło bardzo niedawno, zresztą od odważny w słowiańskim nie będzie działać słowo Brav-lin 126.
Teraz będziemy musieli zacząć mówić o chrześcijaństwie w Rosji, jako państwie założonym przez Waregów. Biorąc pod uwagę, że zostało całkowicie udowodnione (wszelkimi dowodami) i ponad wszelką wątpliwość, że Varangianie byli Normanami, pozwolimy sobie tutaj na wyrażenie pewnych wątpliwości, które mogą wydawać się takimi samymi tak zwanymi normanistami. Te wątpliwości są następujące: Po pierwsze, Normanów nie nazywano Rosją na zachodzie, ale tylko na wschodzie – wśród Rosjan, Greków i Arabów. Po drugie, nasz kronikarz z jednej strony nazywa Rusów plemieniem normańskim, podczas gdy takie plemię normańskie jest zupełnie nieznane, a z drugiej strony twierdzi, że Ruryk zabrał ze sobą do Nowogrodu całą Ruś, czyli (wyprowadzony? Około. per.) całe plemię, co jest całkowicie niewiarygodne. Jeśli chodzi o pierwszą trudność, należy powiedzieć, co następuje. Rosjanie, a dokładnie Nowogródowie, po raz pierwszy zetknęli się z Normanami poprzez Finów, którzy żyli między jednym a drugim. Finowie nazywali Normanów, jak nadal nazywają Szwedów, Rotsi, Ruotsi, Ruossi.
Zaznajomiwszy się z Normanami przez Finów, Rosjanie (Słowianie Nowogrodzcy) mogli w naturalny sposób nazywać ich fińskim imieniem, dlatego rosyjska (słowiańska) nazwa Normanów pochodziła od fińskiego Rotsi-Ruossi. W ślad za Rosjanami Grecy nadali tym imieniem Normanów, a od Greków Arabów i tak się złożyło, że na Wschodzie pojawiła się nieznana na Zachodzie nazwa Normanów Rus. Jeśli chodzi w szczególności o Greków, należy pomyśleć, że Normanowie lub Warangianie z Morza Czarnego (Azow-Tauryd) w początkach swojego osadnictwa w pobliżu Morza Czarnego nazywali siebie przed Grekami imieniem Rosjan. Jeśli nie wcześniej, to od końca VIII w. w całej Europie było bardzo dobrze wiadome, kim są Normanowie, czyli bardzo dobrze wiedziano, że są to piraci morscy i rabusie, gdyż rozpoczęli swoje słynne wyczyny morskie na Zachodzie, jeśli nie wcześniej, to od tego końca VIII w. 130. Nazywanie siebie Normanami od pierwszej znajomości z Grekami oznaczało zmuszenie rządu greckiego do natychmiastowego podjęcia wszelkich środków ostrożności przeciwko sobie.
I dlatego jest rzeczą naturalną, że nazywali siebie imieniem, które nadali im inni. Z ich zachowania wobec Franków można wywnioskować, że Normanowie czarnomorscy postąpili tak wobec Greków. W 839 r., jak wspomnieliśmy powyżej, kilku Normanów znad Morza Czarnego zdołało dotrzeć do cesarza Franków Ludwika Pobożnego wraz z ambasadą cesarza Teofila z Konstantynopola w celach szpiegowskich (w nadziei, że podstępem przedostanie się i wyśledzi całe imperium). Gdyby nazywali siebie Normanami, cesarz natychmiast wysłałby ich na szubienicę lub przynajmniej do najsilniejszego miejsca; ale nazywali siebie Rosjanami, a cesarz, który podejrzewał ich o szpiegostwo, dowiedział się, że rzeczywiście byli Normanami dopiero „po dokładnym dochodzeniu”, to znaczy po przemyślanym i sumiennym dochodzeniu.
A co do tego, że kronikarz czyni z Rusów plemię normańskie, podczas gdy wszystkich Normanów nazywano Rusami, i że sprowadza do Nowogrodu całą Rusję z Rurykiem, co jest oczywiście całkowicie niewiarygodne: to naszym zdaniem tę kłopotliwą rzecz należy wyjaśnić w następujący sposób. Słowianie nowogrodzko-kijowscy początkowo nazywali Normanów Rosjanami; pod tym imieniem (Russow) Normanowie osiedlili się wśród nich, aby przejąć ich w posiadanie. Ale potem Słowianie nauczyli się innego imienia dla Normanów, które sami nazywali, to znaczy Varangian, i stopniowo przyjmując to drugie imię (które być może nie pojawiło się nagle i nieprędko wśród samych Normanów), przestali nazywać ich po imieniu. W czasach, gdy kronikarz pisał swoją kronikę, Normanów, którzy osiedlili się wśród naszych Słowian na własność (jak sami ci Słowianie), nazywano Rosjanami, ponieważ osiedlili się pod tym imieniem (które pozostało z nimi na zawsze), ale Normanów, że tak powiem, Normanów, Normanów, którzy przybyli wówczas (w czasach kronikarza) z Normandii, nie nazywano już Rosjanami, ale Warangianami.
Kronikarz nie wiedział, że wcześniej wszystkich Normanów nazywaliśmy przez nas Rosją i dlatego doszedł do wniosku, że Rusi, którzy osiedlili się z nami, byli szczególnym plemieniem Normanów. Dochodząc do tego błędnego wniosku, musiał sprowadzić całą Rosję wraz z Rurikiem do Nowogrodu: wśród współczesnych Warangian nie znalazł plemienia Rosji i dlatego doszedł do wniosku, że Rurik sprowadził ich wszystkich do Nowogrodu.
III. Chrześcijaństwo w Rosji od początków państwa do św. Włodzimierza.
Musimy rozpocząć tutaj nasze przemówienia od nazwania powszechnych wyobrażeń o chrześcijaństwie w Rosji błędnymi i niepoprawnymi na przestrzeni czasu od początku państwa do powszechnego chrztu całego kraju przez Włodzimierza. Chrześcijaństwo pojawiło się w Kijowie za panowania Igora; po Igorze święty przyjął go sam lub z nielicznymi innymi osobami. Olgi, a potem zniknęła całkowicie lub prawie aż do czasów Włodzimierza – tak zwykle lub w większości przedstawia się tę sprawę. W rzeczywistości wcale tak nie było. Pojawiwszy się być może jeszcze przed Igorem, a w każdym razie niewątpliwie za jego panowania, chrześcijaństwo nie zniknęło później w Kijowie, ale istniało w nim stale aż do samego Włodzimierza. W rezultacie jego ciągłą historię w Rosji należy rozpatrywać nie od czasów drugiego z książąt, ale nie później niż od czasów pierwszego. Włodzimierz wspólnie ze sobą ochrzcił Rosjan, czyniąc chrześcijaństwo wspólną wiarą całego narodu.
Zanim jednak chrześcijaństwo stało się wiarą powszechną i dominującą, przez dość długi czas, co najmniej pół wieku, istniało w Rosji nieprzerwanie jako wiara prywatna, obok dominującego pogaństwa.
Historia naszego państwa rozpoczęła się od tego, że po dobrowolnym powołaniu do wojska lub (co jest znacznie bardziej prawdopodobne) mimowolnym przyjęciu, przybyli, aby nas przejąć normańscy Varangowie-Rosjanie. Ci Varangianie przez długi czas nie mieszali się z rdzennymi Słowianami, reprezentując odrębną narodowość rządzącą lub jakby odrębną dominującą kastę, jednym słowem - szczególny tłum, zagranicznych odkrywców i wyjątkowy lud wśród ludu. Chrześcijaństwo pojawiło się po raz pierwszy w Kijowie i przed czasami św. Włodzimierza istniało w nim i w Rosji w ogóle, jeśli nie jedyne, to przynajmniej głównie pomiędzy tymi Warangianami, odrębnymi od rdzennych Słowian.
Bardzo możliwe, że pierwsi chrześcijanie wśród Varangian pojawili się pod rządami Rurika i Olega, a jednocześnie z Rurikiem pod rządami Askolda i Dira. Ze swojej ojczyzny, czyli ze swojej Normandii, zaczęli wyruszać na służbę w Konstantynopolu najpóźniej pod koniec pierwszej połowy IX wieku 131.
Nie mamy pozytywnych wiadomości, ale możemy śmiało przypuszczać, że wkrótce zaczęto tam przyjmować chrześcijaństwo 132; ale wśród członków oddziału Rurika mogli znajdować się ludzie, którzy wcześniej służyli w Konstantynopolu, a zatem ci, którzy mogliby tam przyjąć chrześcijaństwo. Podobnie po przybyciu Ruryka do nas, podobni ochrzczeni Varangianie mogli przychodzić do niego, do Askolda i Dira oraz do Olega z Konstantynopola. Tak czy inaczej, nasza kronika nie mówi nic o chrześcijańskich Warangianach za pierwszych dwóch wielkich książąt, a możemy jedynie pozytywnie powiedzieć, że pojawili się oni w Kijowie najpóźniej za panowania Igora 133.
To, że za panowania Igora w Kijowie byli chrześcijanie, jest faktem znanym z traktatu tego ostatniego z Grekami w latach 944–134 i powszechnie akceptowanym przez wszystkich. Ale w dziwny sposób do tej pory ani nasz kościół, ani historycy cywilni nie zwracali poważnej uwagi na to porozumienie między Igorem a Grekami. Nikomu nie przyszło do głowy, aby wzbudzić podejrzenia, że jest to późniejsza podróbka. Dla każdego, kto ma jakiekolwiek pojęcie o tej sprawie, jest jasne, że jego tekst w formie, w jakiej został umieszczony w kronice, nie jest swobodnym transferem dokonanym przez samego kronikarza, ale samym dokumentem w jego oryginalnej formie oraz w jego autentycznym i dosłownym brzmieniu, przetłumaczonym z greckiego na rosyjski 135. Zatem w traktacie, tak jak jest on umieszczony w kronice, mamy niewątpliwie autentyczny dokument oficjalny. Ale ten dokument mówi znacznie więcej o chrześcijaństwie w Rosji za czasów Igora, niż to, co zwykle w nim widzi się i znajduje.
Traktat dwukrotnie mówi o Warangianach jako o stronie zawierającej pokój z Grekami i w obu przypadkach rozróżnia się między nimi dwie połowy i osobno wymienia - nieochrzczonych i ochrzczonych 136 . Na początku porozumienia, w którym Rosjanie zobowiązują się do przestrzegania zawartego pokoju, czytamy: „Ktokolwiek z kraju rosyjskiego myśli o zniszczeniu takiej (takiej) miłości, a mimo że przyjął chrzest, niech otrzyma pomstę od Boga Wszechmogącego, skazanie na zagładę zarówno w tym wieku, jak i w następnym, a dopóki nie zostaną ochrzczeni, niech nie otrzymają pomocy od Boga ani od Peruna.”...
Na końcu umowy, gdzie Rosjanie ponownie powtarzają wyżej wymienione zobowiązania, jest napisane dwukrotnie - najpierw jako rękojmia strony ochrzczonych dla siebie i dla strony nieochrzczonej: „a kto przekroczy to (napisane powyżej) z naszego kraju, czy to książę, czy ktokolwiek inny, czy to ochrzczony, czy nieochrzczony, niech nie otrzyma pomocy od Boga i niech będzie niewolnikami w tym wieku i w następnym”, a następnie jako gwarancja od nieochrzczonych dla siebie i dla strony ochrzczony: „Jeśli ktoś z księcia lub narodu rosyjskiego, czy to chrześcijanin, czy niechrześcijanin, przekroczy to, jak napisano w tej Haratyi, (tak) będzie godzien śmierci ze swoją bronią i niech będzie przeklęty przez Boga i Peruna za to, że złamał przysięgę”.
Po zawarciu traktatu ambasadorowie rosyjscy złożyli przysięgę w Konstantynopolu, co było w nim lub w samym akcie napisane: „my (ambasadorzy rosyjscy), odkąd zostaliśmy ochrzczeni, przysięgamy na Kościół św. Eliasza w zgromadzeniu cerkiewnym, na krzyż czcigodny i ten harat, że dotrzymamy wszystkiego, co jest na nim napisane..., a Rusi nieochrzczeni niech złożą swoje tarcze i nagość. miecze i ich obręcze oraz inną broń i niech przysięgają na wszystko, co jest napisane w tym statucie” 138 .
Następnie opowiedział, jak ambasadorowie greccy, którzy przybyli z Konstantynopola do Kijowa, składali przysięgę na Igora i jego bojarów oraz jak ochrzczeni wśród nich byli wprowadzani do towarzystwa do „zbiorowego” kościoła św. Eliasza, kronikarz podsumowuje: „wielu było chrześcijanami wariazi”. W tych ostatnich słowach kronikarza stwierdzenie, że wielu Varangian było chrześcijanami, wydaje się najwyraźniej całkowicie wystarczającym wnioskiem ze wszystkiego, co o chrześcijanach mówi się w samym traktacie. W rzeczywistości jest to dalekie od przypadku i wystarczy uważnie przeczytać umowę, aby zobaczyć, że wynika z niej znacznie więcej. Dominującą, oficjalną wiarą Rosjan było pogaństwo; widzimy jednak, że w porozumieniu, obok przedstawicieli wiary dominującej, wszędzie jako równorzędna strona wymieniani są przedstawiciele wiary niedominującej – chrześcijaństwa. Jest oczywiste, że chrześcijan było nie tylko wielu, ale także bardzo wielu, bo w przeciwnym razie jak otrzymaliby równość?
Jeśli strona niedominująca zostanie całkowicie zrównana ze stroną dominującą, wówczas jasno i koniecznie wynika z tego, że miała ona nad nią moralną wyższość, gdyż oczywiście mogła uzyskać równość tylko w przypadku braku prawa, gdyby miała przewagę. Ale to nie wystarczy. Zdecydowana wyższość moralna chrześcijan nad poganami jest nie tylko koniecznym wnioskiem, ale faktem pozytywnym i niewątpliwym. Powiedzieliśmy już powyżej, że mamy przed sobą umowę nie dotyczącą zmiany lub swobodnego przeniesienia kronikarza, ale w jego pierwotnej formie i oryginalnym tekście. Co w nim znajdziemy? W oficjalnym porozumieniu z innym narodem Kijowscy Waregowie pozwalają, aby strona chrześcijan, która nie była dominująca, była wszędzie stawiana ponad dominującą stroną pogan. Jeśli na to pozwalają, to jest oczywiste – ponieważ nie chcą i nie mogą na to nie pozwolić; a jeśli nie chcą i nie mogą, to jasne jest, że ci, którzy chcą i mogą, byli po stronie chrześcijan.
Ale to w końcu nie wystarczy: w umowie nie tylko jest zaznaczone, że chrześcijanie mieli pierwszeństwo przed poganami, ale wprost i zdecydowanie stwierdzono, że to do nich należało całe kierownictwo w tej sprawie: „My, odkąd zostaliśmy ochrzczeni”…, mówią o sobie i o poganach w trzeciej osobie (i jakby lekceważąco): „i wierzą, że Rus nie jest ochrzczony”... Tak więc oficjalny i niewątpliwy dokument mówi nam o Igorze informacja o panowaniu: wśród Varangian pod jego rządami było nie tylko wielu chrześcijan, ale także bardzo wielu. Jeśli nie liczebnie (czego dokument nie wyjaśnia), to moralnie zwyciężyli nad poganami. Stanowili dominującą partię polityczną i w ich rękach spoczywało prowadzenie spraw państwowych. Wszystko to może nie jest całkowicie nieoczekiwane, ale zanim przejdziemy do wyjaśnienia sprawy, musimy także wskazać ostatnią i największą niespodziankę. Opierając się na wszystkim, co powiedzieliśmy, wierzymy, że sam czytelnik już to widzi.
Tak czy inaczej, polega to na tym, że samego Wielkiego Księcia, czyli Igora, należy zaliczyć do zwolenników chrześcijaństwa lub do chrześcijan wewnętrznych. Jeżeli chrześcijanie zwyciężyli moralnie nad poganami i to oni stanowili dominującą partię polityczną, wówczas absolutnie konieczne okazuje się przyjęcie i przyjęcie wskazanego przez nas założenia. Że jest to absolutnie konieczne w swoim sensie i bez żadnej przesady - że bez niego nie da się wyjaśnić przewagi i dominacji chrześcijan, mamy nadzieję, że jest to dla wszystkich zbyt jasne i nie wymaga dowodu. Gdyby Wielki Książę był po stronie pogan, tolerowałby chrześcijan, ale w żadnym wypadku nie dawałby im dominacji, gdyż w przeciwnym razie jego zachowanie byłoby kompletnym i niemożliwym nonsensem. Tak więc ostatecznie, jeśli chodzi o panowanie Igora, a przynajmniej jego drugą połowę, dochodzimy do wniosku, że wśród Warangian w Kijowie chrześcijan było bardzo wielu i że nawet sam wielki książę był po ich stronie lub był wewnętrznym chrześcijaninem.
W rezultacie na polu spraw politycznych wyraźnie i zdecydowanie zwyciężyli nad poganami.
Być może, powtarzamy, to wszystko może nie wydawać się zupełnie nieoczekiwane, ale tymczasem nie ma w tym wszystkim nic szczególnie dziwnego.
Zacznijmy od tego, jak chrześcijanie mogli pojawić się w Kijowie pod rządami Igora Varangiana. Igor, jak wszyscy poganie, wyróżniał się całkowitą tolerancją religijną i bez względu na to, czy byli poganami, czy chrześcijanami, akceptował Varangian, którzy przychodzili na jego służbę. Za jego czasów Varangianie, którzy służyli w Konstantynopolu, jak mamy pozytywne dowody, jeśli nie w większości, to w znacznej liczbie, przyjęli chrześcijaństwo 139. Jeśli przyjmiemy to, co jest całkowicie naturalne, a mianowicie, że Warangianie uznali służbę u księcia rosyjskiego za bardziej opłacalną i zaszczytną dla siebie niż u cesarza Konstantynopola i że w rezultacie masowo przeszli od tego ostatniego do pierwszego, wówczas otrzymamy w pełni zadowalające wyjaśnienie, jak bardzo wielu chrześcijańskich Warangianów mógłby pojawić się w Kijowie pod okiem Igora. W Konstantynopolu Varangianie musieli zadowolić się określoną pensją i nie liczyć na nic więcej.
Wręcz przeciwnie, od księcia rosyjskiego mogli liczyć na wzbogacenie się łupami w kampaniach wojskowych podejmowanych w tym szczególnym celu. W Konstantynopolu byli jedynie obcymi najemnikami i nie mogli osiągnąć żadnego honorowego stanowiska urzędowego; wręcz przeciwnie, kiedy przybyli do Kijowa, aby dołączyć do własnego narodu, natychmiast naturalizowali się i rozpoczęli służbę, jak we własnym państwie. Wreszcie w Konstantynopolu panowało dobrze zorganizowane państwo i w nim oczywiście starano się, jeśli to możliwe, ograniczać ludzi o zbyt szerokich naturach, takich jak Varangianie. Wręcz przeciwnie, Kijów nadal miał swoją Normandię, którą kochał, to znaczy nadal miał swobodę życia po Normandii. W świetle tego wszystkiego było zupełnie naturalne, że Varangianie w bardzo dużej liczbie przeniosą się z Konstantynopola do Kijowa 140.
Nie ma nic niewiarygodnego w tym, że sam Igor pod koniec swego panowania stał po stronie chrześcijan lub był wewnętrznie chrześcijaninem.
Igor mógł skłaniać się ku chrześcijaństwu i stać się wewnętrznym chrześcijaninem albo sam, albo za pośrednictwem swojej żony Olgi. Prawdopodobieństwo tego drugiego jest oczywiste, ale ściśle rzecz biorąc, prawdopodobieństwo pierwszego jest dokładnie takie samo. W tym czasie rozpoczął się wśród Warangian zdecydowany lub co najmniej bardzo znaczący ruch w kierunku chrześcijaństwa. Wielu Warangian, ochrzczonych w Konstantynopolu, przybyło, aby służyć Igorowi: czy można się dziwić, że tym ochrzczonym Warangianom udało się nawrócić w Kijowie jednego ze swoich, czyli Wielkiego Księcia Kijowskiego, na chrześcijaństwo? Sporo Varangian zwróciło się ku chrześcijaństwu, ale dla księcia, spośród tych wielu, istniała absolutnie taka sama możliwość zwrócenia się do niego, jak dla kogokolwiek innego. Jeśli chodzi o Olgę, należy założyć, że będąc otwartą chrześcijanką dopiero po śmierci Igora, stała się nią wewnętrznie na długo przed tym ostatnim. Ale ponieważ sama została chrześcijanką, naturalnie musiała przekonać męża do chrześcijaństwa.
A gdyby musiała przekonać, nie ma nic niewiarygodnego, że rzeczywiście udało jej się to osiągnąć.
Stając się chrześcijaninem wewnętrznie, Igor nie stał się nim zewnętrznie ani otwarcie. Należy to wyjaśnić ze względów politycznych. Igor zasiadał na tronie kijowskim i dopiero drugim władcą 141; w oczach słowiańskich poddanych pozostał tym samym obcym kosmitą, co Oleg i Rurik. Mimo tego wciąż nie mógł czuć się zbyt mocno na swoim tronie. Nie czując się jednak mocno na tronie, nie mógł odważyć się podjąć tak ważnej sprawy, jak zmiana wiary. W swoim przywiązaniu do pogaństwa nasi przodkowie nie stanowili najmniejszego wyjątku od innych narodów i aby zmusić ich do przyjęcia nowej wiary, konieczne byłoby użycie całej energii władzy, jak to miało miejsce za Władimira. Nic dziwnego, że Igor nie mógł spróbować wykorzystać tej energii, ryzykując tron. Następnie stanowisko Władimira było zupełnie inne niż Igora. Udało mu się już przemienić z Varangianina w Słowianina, tak że Słowianie patrzyli na niego jak na swojego naturalnego władcę.
Kiedy wprowadził nową wiarę, Słowianie nie mogli mu powiedzieć, że powinieneś iść ze swoją nową wiarą tam, skąd przyszedłeś; ale równie dobrze mogli powiedzieć to Igorowi. Kiedy ktoś narusza zwyczaje swojego pradziadka, nie jest to tak obraźliwe. Ale kiedy wtargnięcie przychodzi z zewnątrz, od obcych, wówczas wywołuje całą irytację urażonej dumy narodowej. Tak więc, nie chcąc poważnie ryzykować tronu, Igor pozostał zewnętrznym poganinem, chociaż stał się wewnętrznym chrześcijaninem.
Z życia wewnętrznego chrześcijan Waregów pod rządami Igora wiemy tylko, że mieli oni w Kijowie kościół proroka Eliasza. Kościół ten w kronice nazywany jest „zespołem”. Jeśli przyjmiemy wyrażenie „kościół zbiorowy” jako tłumaczenie greckiego καθολικὴ ἐκκλησία, to będzie ono oznaczać kościół parafialny, a nie kościoły domowe; a gdybyśmy mieli to rozumieć w naszym późniejszym rosyjskim sensie, to należałoby rozumieć taki kościół parafialny spośród innych kościołów parafialnych, w których sprawowano codzienne nabożeństwa (patrz niżej). Nie wiemy, kto przyjął powszechnie przyjęte założenie, że nasz kościół powinien zostać zbudowany na miejscu obecnego kościoła Proroka Eliasza, który znajduje się na Podolu, nad brzegiem Dniepru, za Klasztorem Braci: to założenie jest całkowicie niesprawiedliwe. Po pierwsze, kronika podaje, że za czasów Igora na Podolu 142 nie było jeszcze ludności.
Po drugie, nawet gdyby tak było, to w każdym razie należy założyć, że rządzący Varangianie nie mieszkali tam, ale powyżej, w samym mieście lub w jego pobliżu, dlatego też powinien tu znajdować się kościół chrześcijańskich Varangian. Po trzecie, że w ogóle nie było go na Podolu, kronikarz wyraźnie daje do zrozumienia, mówiąc, że było „nad potokiem”: pod potokiem nie płynie oczywiście Poczaina, która przepływała przez Podol, który za czasów Igora był bagnem, ale potok Chreszczatycki; dlatego też kościół znajdował się w pobliżu tego ostatniego, a ponieważ stał nie nad potokiem, a nad potokiem, jasne jest, że znajdował się na skraju góry zwróconej w stronę potoku 143.
Chrześcijanie warangijscy oczywiście przyjmowali do swego kościoła księży z Konstantynopola (z lokalnego kościoła varangijskiego lub z lokalnych kościołów varangian, jeśli było kilka kościołów specjalnych) 144.
Chrześcijanie czasów Igora uczynili rosyjskie państwo Varangian państwem wykształconym. Przed traktatem Igora rosyjscy ambasadorowie i kupcy, przybywając do Konstantynopola, zamiast paszportów zabierali ze sobą pieczęcie wydawane przez rząd 145. Ponieważ te szczególne rodzaje gatunków były bardzo niejasne i niewiarygodne, Grecy przy zawieraniu traktatu żądali, aby w przyszłości ambasadorowie i kupcy przyjeżdżali z listami, które wskazywałyby, ile statków przybyło w karawanie (i ile osób było na nich) i z których wiarygodności nosicieli byłyby lepiej widoczne. Jeśli Rosjanie zaakceptowali ten warunek, to jasne jest, że już mogli i nie mieli trudności z zakładaniem urzędów do pisania. Tę szansę oczywiście zawdzięczali chrześcijanom, którzy mogli przywieźć z Konstantynopola wiedzę o umiejętności czytania i pisania oraz sztukę pisania.
Olga, żona Igora, była z urodzenia Warangianką, to znaczy nadal była cudzoziemką odrębną od Słowian, podobnie jak poprzedni chrześcijańscy Warangianie i jak wszyscy Warangowie w ogóle od czasów Igora 146 . Legendy o jej urodzie i niezwykłej inteligencji potwierdza fakt, że Oleg przywiózł ją do Igora z Pskowa 147, gdzie prawdopodobnie była córką jednego z namiestników lub bojarów 148, tj. jeśli Oleg, omijając wszystkie córki bojarów kijowskich, wziął pannę młodą z zewnątrz, to jasne jest, że ta panna młoda była wyjątkowa i słynęła ze swoich walorów.
Wydarzenie przyjęcia chrześcijaństwa przez Olgę jest wyjaśnione tak prosto, jak zakłada się wewnętrzne nawrócenie jej męża Igora do niego. W oddziale tego ostatniego było całkiem sporo varangijskich chrześcijan przybyłych z Konstantynopola. Jako bardzo inteligentna kobieta Olga powinna była zwrócić uwagę na tych Varangianów nowej wiary; ze swojej strony sami Varangianie, licząc na tę samą inteligencję Olgi, naturalnie powinni byli marzyć o uczynieniu jej swoją prozelitką. Głoszenie chrześcijańskich Warangian spowodowało, że Olga zdecydowała się zostać chrześcijanką. Wiemy, że była kobietą nie tylko o wielkim umyśle, ale i o umyśle państwowym. Ta okoliczność powinna była choć w połowie ułatwić im pracę tym, którzy podjęli się przekonania jej o prawdzie chrześcijaństwa.
Wskazanie, że chrześcijaństwo stało się wiarą prawie wszystkich narodów Europy, a w każdym razie jest wiarą najlepszych narodów spośród nich - wskazówka, że wśród jej własnych krewnych (Wariagów) w końcu rozpoczął się silny ruch w jego kierunku, na wzór innych narodów, nie mogło nie wpłynąć na umysł Olgi, zmuszając ją do wniosku, że najlepsi ludzie powinni mieć najlepszą wiarę. Ale doprowadzona do tego założenia Olga była o połowę bliżej przekonania o prawdzie samego chrześcijaństwa.
Olga stała się otwartą chrześcijanką dopiero po śmierci męża i zapewne nie od razu (więcej o tym poniżej). Należy jednak założyć, że stała się ona wewnętrznie chrześcijańska już za jego życia, a nawet na długo przed jego śmiercią. Chrześcijanie, jeśli nie byli w Kijowie jeszcze przed Igorem, to w każdym razie zaczęli mu się ukazywać od samego początku jego panowania, gdyż wielka ich rzesza, którą widzimy u niego pod koniec jego panowania, nie mogła nagle wzrosnąć. Ale nie sposób wyobrazić sobie sprawy w ten sposób, że Olga przez wiele dziesięcioleci, przez prawie całe półwiecze widziała chrześcijan i nie zwracała na nich uwagi, a potem nagle, na starość, zwróciła uwagę i została chrześcijanką. Stając się wewnętrzną chrześcijanką za Igora, nie mogła zostać ochrzczona pod jego rządami z tych samych powodów politycznych, które omówiliśmy powyżej. Gdyby Wielki Książę pozwolił własnej żonie zostać otwartą chrześcijanką, byłoby to przejawem nazbyt oczywistej przyzwolenia i przychylności wobec chrześcijan, czyli działaniem, na które nie mógł się zdecydować.
Gdyby Olga umarła przed Igorem, to oczywiście przed śmiercią zostałaby ochrzczona potajemnie.
W historii Olgi pytania wciąż pozostają nierozwiązane: kiedy i gdzie została ochrzczona. Nasza kronika podaje, że aby przyjąć chrześcijaństwo udała się do Konstantynopola, gdzie została ochrzczona przez patriarchę, mając cesarza za swego następcę, i datuje to wydarzenie na rok 955. Od greckiego pisarza Konstantyna Porfirogeneta dowiadujemy się niewątpliwie, że przebywała w Konstantynopolu w roku 957. Biorąc wiadomość z kroniki o chrzcie Olgi w Konstantynopolu i korygując jej rok według Porfirogenety, zwykle sądzi się, że została ochrzczona w Konstantynopolu w 957 r. Bardzo jednak trudno zgodzić się z tą powszechnie przyjętą opinią. W 957 r., gdy Olga przybyła do Konstantynopola, cesarzem greckim został ten sam Konstantyn Porfirogenita, syn Leona Mądrego, który w swoim eseju „O obrzędach lub ceremoniach dworu bizantyjskiego” (Ἔ κθεσις τῆς βασιλείου τάξεως) opisał przyjęcie, jakie Olga spotkała w Konstantynopolu.
Opisując tę technikę, Konstantin opisuje, co się z nim stało, a zatem istnieje całkowicie wiarygodny i wiarygodny świadek. Ale opisując szczegółowo, jak Olga została przyjęta na dworze, Konstantyn nie mówi ani słowem, ani żadną aluzją, że przybyła do Konstantynopola na chrzest i tam rzeczywiście została ochrzczona. Od czasów Schlözera (Nestora w przekładzie rosyjskim, III, 427), który także ma po swojej stronie Karamzina (I, przyp. 381), zwyczajem było odpowiadanie na ten zarzut stwierdzeniem, że w księdze przeznaczonej wyłącznie do opisu ceremonii dworskich, jaką jest wspomniane dzieło, Konstantyn nie musiał mówić o chrzcie Olgi. Odpowiedź jest jednak wyjątkowo słaba i w żadnym wypadku nie można jej uznać za zadowalającą. Po pierwsze, gdyby Olga została wówczas ochrzczona w Konstantynopolu, dałoby to miejsce nie tylko zwyczajnym, ale także bardzo szczególnym, bardzo rzadkim ceremoniom dworskim, w związku z czym Konstantyn musiałby nie tylko o nich wspomnieć, ale także opisać je ze szczególną i przemyślaną starannością.
Po drugie, jeśli przyjąć – co jest jednak zupełnie niewiarygodne, a czego nikt nie zakłada – że Konstantyn miał zamiar opisać ceremonię chrztu w specjalnym dziele, to w każdym razie należałoby się spodziewać, że on, nawiązując do tego szczególnego dzieła po szczegóły, wspomni o tym tutaj, przynajmniej krótko, w dwóch, trzech słowach. Potrzebna była spójność i kompletność wypowiedzi. Wreszcie, po trzecie, Konstantyn daje do zrozumienia, że Olga przybyła do Konstantynopola już ochrzczona.
Opisując przyjęcia, jakie jej urządzano na dworze, zaznacza, że zaczyna od pierwszego przyjęcia 150; ale na tym przyjęciu pojawia się już jej ksiądz: oczywiste jest, że przybyła do Konstantynopola już jako chrześcijanka.
Nie można więc przyjąć, że Olga przyjęła chrzest w Konstantynopolu podczas swojej wizyty w tym mieście w 957 r.; wręcz przeciwnie, należy pomyśleć, że została ochrzczona jakiś czas wcześniej. Gdzie i kiedy?
Jeśli chodzi o „gdzie”, najprawdopodobniej przypuszcza się, że została ochrzczona w Kijowie, a nie w Konstantynopolu. To prawda, że greccy kronikarze Kedrin i Zonara 151, nasz rosyjski mnich gawędziarz Jakub 152 i pewien zachodni kronikarz 153 podają, zgodnie z naszą kroniką, że Olga została ochrzczona w Konstantynopolu. Ale zezwolenie na to oznacza akceptację dwóch podróży Olgi do Konstantynopola: jednej w 957 r., kiedy była już ochrzczona, drugiej jakiś czas wcześniej na chrzest. Odbycie dwóch podróży nie jest zbyt łatwe. Po pierwsze, podróże te, poza tym, że były trudne, a nawet niebezpieczne (ze strony nomadów zamieszkujących dolny bieg Dniepru), musiały być zbyt kosztowne, a Olga, zaspokoiwszy ciekawość zobaczenia raz stolicy świata, Olga (o której krążą legendy jako bardzo oszczędna kobieta) raczej nie miałaby ochoty jechać tam drugi raz. Po drugie, jak zobaczymy poniżej, powinniśmy sądzić, że nie została ochrzczona na długo przed rokiem 957, jednak założenie, że dwukrotnie podróżowała do Konstantynopola w krótkim czasie, byłoby bardzo nieprawdopodobne.
Jeśli zaś chodzi o późniejszą opinię, odnotowaną przez wspomnianych pisarzy, że Olga została ochrzczona w Konstantynopolu, to łatwo mogła powstać, pojawiając się jako naturalne założenie, że następnie udała się do Konstantynopola, aby przyjąć chrzest w stolicy świata chrześcijańskiego z rąk patriarchy ekumenicznego 154. Jak jednak naturalność tego założenia w rzeczywistości nie jest wielka, wiemy doskonale z faktu, że sam Włodzimierz nie miał ochoty przyjąć chrztu w Konstantynopol. Oczywiście pojawia się pytanie: po co Olga wyjechała do Konstantynopola w 957 r., jeśli nie na chrzest? Odpowiedź na to pytanie jest bardzo prosta: w takim razie, aby zaspokoić swoją ciekawość, zobaczyć stolicę chrześcijańskiego i wykształconego świata, następnie, aby zobaczyć bajecznie wspaniałe miasto carskie, aby zobaczyć życie i sposób życia tych królów, którzy nazywani władcami wszechświata, choć już nim nie rządzili, zachowali jednak swój dawny urok.
I wreszcie, co można założyć łącznie i co najważniejsze, aby w stolicy chrześcijaństwa lepiej było nauczyć się tego ostatniego 155.
Jeśli chodzi o „kiedy”, wydaje się prawdopodobne, że po śmierci Igora Olga pozostała nieochrzczona, dopóki była władcą państwa dla młodego Światosława i nadal pozostawała oficjalną postacią w państwie. I że została ochrzczona dopiero wtedy, gdy znalazła okazję do zrzeczenia się oficjalnej regencji, wycofała się, przynajmniej formalnie, do życia prywatnego, po czym ludzie nie mieli już prawa pociągać jej do odpowiedzialności za swoje czyny.
Światosław urodził się w 942 r. 156 r., zatem pełnej odwagi nie zdobył w 957 r., kiedy Olga niewątpliwie była już ochrzczona. Jaki rok życia należy uznać za niepełną odwagę, co wówczas uważano za wiek cywilny pełnoletności – nie mamy bezpośrednich danych, aby odpowiedzieć na to pytanie, a przynajmniej nie wiemy. Zakładając, że rok taki należy liczyć nie wcześniej niż 10, otrzymujemy, że Olga przyjęła chrzest w latach 952–957. Mnich Jakub, a po nim późniejsi biografowie Olgi, podają, że żyła ona w chrześcijaństwie przez 15 lat 157, zatem według Jakuba, który datuje jej śmierć, a także kronikę na 969, została ochrzczona w 954. Dużo później przekonamy się, że ten mnich Jakub zasługuje na całą naszą wiarę w swoje kroniki; dlatego z bardzo dużym prawdopodobieństwem i w pełni słusznie możemy zatrzymać się na jego roku 158.
Na pytania: po pierwsze, dlaczego Olga, będąc władczynią państwa po śmierci Igora, nie ochrzciła ludu, a po drugie, dlaczego nie ochrzciła Światosława, gdy był dzieckiem i nie opuściła jeszcze posłuszeństwa – odpowiedzi udzieliliśmy w tym, co powiedziano powyżej. Ze względów politycznych, bo nie uważała za możliwe ani jednego, ani drugiego. Jeśli chodzi zwłaszcza o Światosława, mogła ona oczywiście pozbyć się go jak syna, ale nie mogła go pozbyć się jak księcia.
Mnich Jakub przekazuje nieco tajemniczą wiadomość, że Olga po powrocie z Konstantynopola, gdzie, jak sądzi, została ochrzczona, stłumiła bałwochwalstwo 159. Skoro nie zniszczyła, bo nie mogła zniszczyć, bałwochwalczych skarbców publicznych, to powyższą wiadomość o mnichu Jakubie, jeśli jest prawdziwa, należy rozumieć w ten sposób, że zniszczyła skarby w pałacach i majątkach, które były jej prywatną własnością. Jeśli uznamy powyższą wiadomość za prawdziwą, to całkowicie prawdopodobne będzie przyjęcie innego założenia, a mianowicie, że Olga, nie mogąc zadbać o szerzenie chrześcijaństwa wśród ludu, troszczyła się przynajmniej o jego szerzenie w swoim domu – między własnymi dworzanami oraz między własnymi sługami i sługami.
Pojawiła się wiadomość, że Olga budowała kościoły, a mianowicie, że zbudowała kościół św. Zofii w Kijowie i rzekomo zostawiła pieniądze na budowę kościoła św. Trójcy w Pskowie, który według legendy jeszcze nie istniał za jej czasów i pojawił się dopiero później. Jeśli chodzi o pierwszą wiadomość, sprawa sama w sobie nie byłaby niczym niewiarygodnym ani niemożliwym. Olga nie szerzyła chrześcijaństwa wśród ludzi i dlatego nie miała potrzeby ani motywacji do budowania kościołów dla ludzi; ale w Kijowie było wielu waregańskich chrześcijan, którzy potrzebowali kościołów i już je mieli. Dlaczego ona, Olga, nie mogłaby, zaspakajając potrzebę i kierując się pobożną gorliwością, zbudować w Kijowie jeden lub więcej nowych kościołów dla Warangian, oprócz poprzednich kościołów? Jeśli jednak tak jest samo w sobie, to pozytywne wieści o wybudowanym przez nią w Kijowie kościele są raczej wątpliwe. Reprezentuje to zapis w kalendarzu jednego z apostołów z początku XIV w. z datą 11 maja, który brzmi: „tego samego dnia konsekracja św. Zofii (w) Kijowie latem 6460 r.” 160. Jeśli chodzi o rok, który przypada od P. X.
w każdym razie jest 952. - mały błąd, bo w zeszłym roku Olga nie została jeszcze ochrzczona. A ponieważ we wpisie nie jest mowa wprost o poświęceniu kościoła Olgi, można całkiem podejrzewać duży błąd i mieć na myśli wpis o Sofii Jarosławowej (lub o cerkwi dziesięciny Włodzimierza, o czym niżej). Jeśli zaś chodzi o pieniądze na budowę pskowskiej cerkwi św. Trójcy, o czym świadczy życiorys Olgi, sporządzony w Moskwie w XVI w., s. 161, który mówi, że gdy Olga przybyła w pobliże rzeki Wielkiej, gdzie znajdował się wówczas wielki las i wiele gajów dębowych, to po zobaczeniu na miejscu wizji przepowiedziała na nim budowę miasta Psków, a w tym ostatnim cerkwi św. Trójcy, a później, po powrocie do Kijowa, „wysłał dużo złota do rzeki Pleskowej (komu?) na budowę cerkwi Trójcy Świętej”: w takim razie uważamy, że ta wiadomość nie zasługuje na krytykę 162. Niezależnie od tego, czy Olga budowała w Kijowie kościoły publiczne dla Waregów, to trzeba sądzić, że budowała dla siebie kościoły domowe.
Gdzie zbudowano te ostatnie kościoły i w jakiej liczbie, pozostaje to i prawdopodobnie na zawsze pozostanie nieznane 163.
W trzecim roku po podróży do Konstantynopola, czyli w 959 r., Olga wysłała poselstwo do króla niemieckiego (późniejszego cesarza) Ottona I, czyli Wielkiego. Fakt istnienia tej ambasady, o której nasz kronikarz nie wie, lub przynajmniej nie wspomina, a o której mówi wielu zachodnich kronikarzy, nie ulega wątpliwości. Nie ma też wątpliwości, że była to nasza kijowska Olga, którą wspomniani kronikarze nazywają chrześcijańskim imieniem Helena, a nie od kogokolwiek innego 164. Ale w takim razie pytanie: po co wysłano ambasadę, musi na zawsze pozostać nierozwiązalną tajemnicą, chyba że wyjaśnią to jakieś nowe, nieznane jeszcze dowody. Zachodni kronikarze podają, że Olga wysłała z prośbą biskupa i księży. Że na skutek prośby Libutiusz z bractwa klasztoru św. został w 960 r. mianowany biskupem Rosji w Albanie koło Moguncji. Kiedy jednak ten, nie mając czasu na wyruszenie, zmarł na początku kolejnego 961 roku, wówczas na jego miejsce w tym samym roku postawiono innego – Wojciecha z bractwa klasztoru św.
Maksymina w Trewirze (od 968 r. późniejszy arcybiskup magdeburski). Okazało się jednak, według kronikarzy, że ambasadę wysłano w sposób podstępny i zdradliwy, a Rosjanie we wszystkim kłamali. Biskup, który do nich przybył, musiał wracać z niczym (i to w taki sposób, że w drodze powrotnej ledwo uratował mu życie, a część jego towarzyszy zginęła) 165
Najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie tej całkowicie tajemniczej ambasady jest następujące: Olga posłała do króla wcale nie z prośbą o biskupa i księży, ale o coś innego, nam nieznanego 166; lecz Otton I, znany gorliwy szerz chrześcijaństwa, a właśnie jego szerz wśród Słowian, 167, korzystając z okazji, jaką stanowi ambasada, postanowił wysłać do Rosjan nieproszonego biskupa; Kronikarze nie znali tej sprawy szczegółowo, ale skoro biskup został wysłany za poselstwem, to doszli do wniosku, że został wysłany w wyniku tego ostatniego (post hoc, ergo propter hoc). Otto wysłał oczywiście biskupa do ochrzczonej Olgi, aby odwołał ją od patriarchy Konstantynopola do swojego papieża.
Ponieważ kościoły greckokatolickie i rzymskokatolickie, w rzeczywistości od dawna stanowiące odrębne kościoły, formalnie nadal stanowiły jedną Cerkiew prawosławną, gdyż ostateczny podział nastąpił między nimi później; odtąd nowo ochrzczona Olga mogła być tylko chrześcijanką, ale nie mogła stać się ani zwolenniczką greckiej połowy kościoła, ani przeciwnikiem połowy rzymskiej, wtedy samo w sobie nie wydawałoby się zupełnie niewiarygodne, że wysłała do Ottona z prośbą o biskupa. Ale to założenie wydaje się całkowicie niewiarygodne, biorąc pod uwagę fakt, że Olga wcale nie potrzebowała biskupa. Sama przyjęła chrześcijaństwo i nie chciała, bo nie miała możliwości, szerzyć go wśród ludu: po co miałaby pytać biskupa? Co więcej, sami zachodni kronikarze mówią, że ambasadę wysłano podstępem, to znaczy, że Olga tak naprawdę nie chciała przyjąć biskupa.
Św. Olga zmarła w podeszłym wieku, mając 70–75 lat, w 969 r. Przed śmiercią nakazała nie odprawiać na sobie uczt pogrzebowych, czyli publicznych zabaw pogańskich, które odbywały się na grobach zmarłych książąt i w ogóle osób szlacheckich. Pochowana po chrześcijańsku 168 została złożona gdzieś w szczególnym miejscu, najprawdopodobniej na dziedzińcu lub w ogrodzie jednego ze swoich pałaców. Św. Włodzimierz po swoim chrzcie przeniósł jej relikwie do wybudowanego przez siebie kościoła Dziesięciny, gdzie umieszczono je w małej kamiennej kapliczce 169. Nie ulega wątpliwości, że naród rosyjski zaczął od pierwszego razu czcić pamięć pierwszej chrześcijanki, która poprzedzała powszechny chrzest, jak poranne słońce do słońca. Kiedy jednak została formalnie kanonizowana i kiedy ustanowiono obchody jej pamięci, pozostaje to zdecydowanie nieznane. I to ledwo już za Włodzimierza, jak się zwykle uważa, i nawet ledwo nawet w okresie przedmongolskim (por. poniżej – kronikarz i mnich Jakub mówią tylko, że za ich czasów pamięć o Oldze była bardzo czczona, ale nie mówią jasno, że była celebrowana).
Chrześcijanie w Kijowie wśród Warangian, którzy pojawili się, jeśli nie równocześnie z przybyciem do nas, to niewątpliwie za panowania Igora, w drugiej połowie jego panowania, byli bardzo liczni. W ogólnej masie nie było kilku izolowanych, niepozornych i ukrytych jednostek, ale cała szczególna, mniej lub bardziej znacząca wspólnota, która istniejąc otwarcie i swobodnie obok dominującego pogaństwa, posiadała wszystkie elementy całkowicie zorganizowanej społeczności religijnej - kościół i księży. Tym samym w drugiej połowie panowania Igora chrześcijaństwo w Kijowie zadomowiło się w pełni jako wiara prywatna. Co się z nim wtedy stało? Po Igorze nasi historycy nie mówią o tym nic przed Włodzimierzem, innymi słowy milcząco zakładają, że po pierwszym z nich zniknęła i że jej istnienie było jedynie przelotnym epizodem. Powiedzieliśmy już powyżej, że w rzeczywistości w ogóle nie należy przedstawiać tej sprawy w ten sposób.
Mamy bardzo mało pozytywnych dowodów, ale oczywiste jest, że należy założyć, że po Igorze chrześcijaństwo nie zniknęło w Rosji. Aby nadal w nim pozostawała, wciąż na tym samym stanowisku dużej i całkowicie zorganizowanej wspólnoty religijnej, od samej śmierci Igora aż do chrztu Włodzimierza. I że w ten sposób chrześcijaństwo Rosji, poprzedzające chrzest tej ostatniej, ma okres nieprzerwanego istnienia trwający ponad pół wieku.
Po śmierci Igora (w 945 r.) dla młodego Światosława 170 r. władcą państwa została jego matka Olga. W tym czasie była już wewnętrzną chrześcijanką, gdyż, jak należy przypuszczać, stała się nią na długo przed śmiercią męża. Jaka powinna być pozycja chrześcijan pod jej rządami? Oczywiście nie mogło to w najmniejszym stopniu zmienić się na gorsze. Chociaż Olga pozostała władczynią państwa, nie tylko nie znalazła możliwości szerzenia chrześcijaństwa wśród swoich poddanych, ale sama nie odważyła się przyjąć chrztu. Z tego jasno wynika, że nie można mówić o jej całkowicie oczywistym i całkowicie zdecydowanym patronacie nad chrześcijaństwem. Ale oczywiście nie była już jego prześladowczynią i na tyle, na ile było to możliwe na jej stanowisku, zapewniała mu najgorliwszą i najtajniejszą opiekę i wsparcie. Nie było zatem powodu, aby w dzieciństwie Światosława i za regencji Olgi liczba chrześcijan w Kijowie spadła w porównaniu z czasami Igora. I żeby ich sytuacja w porównaniu z poprzednią uległa pewnemu pogorszeniu.
Wystarczy pomyśleć, że liczba chrześcijan nie pozostała, ale częściowo, a może nawet spadła, wskutek środków zewnętrznych. Specjalnym rzemiosłem Varangian była wojna i starali się dotrzeć tam, gdzie starli się z bronią; ale w Kijowie, oczywiście, za panowania kobiet, te przekleństwa, które miały moc je wołać, ucichły. Być może było tak, że za Olgi napływ Warangian, w tym chrześcijan, do Kijowa z Konstantynopola nie był kontynuowany. Może się nawet zdarzyć, że niektórzy Warangianie, w tym chrześcijanie, z powyższego powodu, tj. nie chcąc siedzieć z założonymi rękami, przenieśli się za Olgi na emeryturę z Kijowa do Konstantynopola lub w ogóle szukali szczęścia po całym świecie.
Nie wiadomo, kiedy w latach 952–957 (patrz wyżej) Olga złożyła regencję, a władcą państwa został sam książę Światosław. Ale Światosław, oficjalnie zostając władcą państwa, przez długi czas był w takim wieku, że nie mógł sprzeciwić się matce i że ta, przestała być oficjalnym władcą państwa, musiała tak pozostać w praktyce. Kronika informuje, że Światosław zaczął działać samodzielnie w 964 r., mając 22 lata i 171 lat. W rezultacie pozycja chrześcijan w Kijowie aż do tego roku 964 pozostała taka sama, całkowicie dla nich korzystna, jak poprzednio, począwszy od drugiej połowy panowania Igora.
Po oficjalnej i nieoficjalnej regencji Olgi rozpoczęły się rządy Światosława. Jego ojciec Igor był wewnętrznym chrześcijaninem, jego matka stała się otwartą chrześcijanką, ale pod tym względem syn nie wzorował się ani na ojcu, ani na matce. Światosław był ostatnim Warangianem wśród naszych książąt i jednocześnie rycerzem Waregów w pełnym tego słowa znaczeniu. Nie myśląc wcale o państwie i całkowicie zostawiając je na łasce losu, marzył jedynie o tym, by być równym w chwale swoim normańskim przodkom, aby szukać jedynie militarnych przygód i wojskowego męstwa. Pragnienie chwały przodków musiało go naturalnie wiązać ściśle zarówno z ich religią, jak i ich tradycjami, które były właśnie religią i tradycjami bohaterów. Światosław nie tylko nie mógł ich porzucić i zamienić na chrześcijaństwo, ale wręcz przeciwnie, tym bardziej musiał stać się ich gorliwym zwolennikiem, im bardziej starał się przywrócić w sobie i w swoim oddziale dawnych, chwalebnych Normanów, gdyż jedni byli nierozłączni z drugimi.
Z poganina z urodzenia Światosław musiał stać się zagorzałym poganinem z przekonania i zasady, jako przedstawiciel starożytności, jako nosiciel tych starożytnych ideałów, które nie miały absolutnie nic wspólnego z chrześcijaństwem. Ten ostatni nakazuje długotrwałe modlitwy, posty, posłuszeństwo Pismu Bożemu, uczynki miłosierdzia i umiłowania ubóstwa, wstrzemięźliwość od przelewania krwi ludzkiej 172; wszystko to powinno wydawać się prawdziwemu rycerzowi dzikie i wcale nie niezgodne z tym, do czego dążyły jego myśli - a chrześcijaństwo powinno stać się w oczach Światosława religią śmieszną i godną pogardy, przeznaczoną dla zupełnie innego rodzaju ludzi 173 .
Światosław był zatem człowiekiem, który nie miał najmniejszego pragnienia ani skłonności do patronowania chrześcijaństwu. Nie wynika jednak wcale, że pod jego rządami w Kijowie miałoby przestać istnieć. Światosław był poganinem i jako taki nie mógł być prześladowcą chrześcijaństwa. Według idei każdego poganina nie jedna wiara powinna panować nad całym światem jako jedyna prawdziwa, lecz świat powinien być podzielony, jak on faktycznie widzi, na wiele i różnorodnych, równie prawdziwych wiar. 174. Poganin znajdzie pewną wiarę, która nie będzie mu odpowiadać ani jego sercu, ale mimo to nie przestanie uważać jej za równie prawdziwą i mającą takie samo prawo do istnienia jak wszystkie inne wiary; poganin będzie nawet gardził pewną wiarą i śmiał się z niej, ale mimo to nie przestanie uważać jej za prawdziwą, przeznaczoną jedynie dla ludzi niższych od niego.
W rezultacie poganin, niezależnie od tego, jak złą opinię ma o danej wierze i jak bardzo jej nie lubi, i tak nie będzie jej prześladować: najlepsze i najgorsze wiary, jego zdaniem, wszystkie w równym stopniu pochodzą od tego samego Boga i są przeznaczone tylko dla najlepszych i najgorszych ludzi. Jedynym przypadkiem, w którym może wszcząć prześladowanie innej wiary, jest sytuacja, gdy inna wiara wyraźnie i zdecydowanie wkracza na własną rękę, gdy prowadzi na jej temat jawną propagandę 175. Wedle tego wszystkiego, Światosław pomimo całej swojej niechęci do chrześcijaństwa, pomimo swej pogardy i pogardy dla niego, nie powinien był prześladować jego wyznawców, lecz dając im wolność, powinien był ograniczyć się jedynie do wyrażenia swoich wspomnianych uczuć do wiary. Nie wchodząc w dowody czegoś, czego nigdy nie udowodnilibyśmy osobom, które nie chcą się z nami zgodzić, odniesiemy się bezpośrednio do kroniki, która na szczęście dla nas nie pozostawia nas bez pozytywnych dowodów w tej wcale nie kontrowersyjnej kwestii.
Świadczy to w sposób jak najbardziej pozytywny, że Światosław nie był prześladowcą chrześcijaństwa i że za jego rządów nie było prześladowań chrześcijan. „Jeśli ktoś chce przyjąć chrzest, nie karcę go, ale przeklinam” – mówi o stosunku Światosława do chrześcijaństwa z pogańską częścią oddziału: jeśli nawet nie zakazali chrztu poganom, to jasne jest, że nie prześladowali już ochrzczonych, którzy wcześniej zostali chrześcijanami.
Zatem za Światosława nie było prawdziwego prześladowania chrześcijan, ale było, że tak powiem, jedynie prześladowanie moralne, które polegało na tym, że książę i pogańska część oddziału naśmiewali się z ich wiary 176. Czy przy tego rodzaju prześladowaniach chrześcijaństwo w Kijowie za Światosława powinno zniknąć, czy przynajmniej liczba jego wyznawców powinna się zmniejszyć? Jeśli ludzie przyjmą chrześcijaństwo tylko zewnętrznie, z jakiejś egoistycznej kalkulacji, wówczas takie lekkie prześladowania mogą zmusić ich do porzucenia go. Tak się jednak nie stało, bo w ogóle nie mogło się to wydarzyć. A szczerzy chrześcijanie musieli patrzeć na zaniedbanie i pogardę dla wiary ze strony księcia tylko z żalem, wewnętrznie przypominając sobie słowa Pisma Świętego, że szaleństwo nienawidzi mądrości i powtarzając sobie to, co kronikarz mówi o Światosławie: „dla niewiernych wiara chrześcijańska jest brzydotą” 177.
Powyżej przytoczyliśmy słowa kroniki, z których jasno wynika, że za Światosława w Kijowie żyli poganie, którzy chcieli nawrócić się na chrześcijaństwo: jeśli niechęć księcia do chrześcijaństwa nie powstrzymała pogan przed zwróceniem się do niego, to tym bardziej nie mogła zachęcić tych, którzy byli chrześcijanami, do odstąpienia od niego.
Nie wszczynając rzeczywistych prześladowań chrześcijan, Światosław mógł wyrazić swoje niezadowolenie wobec nich, usuwając z nich tych, którzy zajmowali najwyższe stanowiska i zastępując ich poganami. W efekcie mogło się zdarzyć, że przynajmniej wśród chrześcijan z klasy bojarów znajdą się ludzie, którzy przedkładają miejsca i stanowisko nad wiarę i w związku z tym ponownie powrócą od chrześcijaństwa do pogaństwa. Ale kronika daje nam jedną dość jasną i pozytywną wskazówkę, że nawet to się nie wydarzyło, że wiara była wiarą, a służba służbą i że kpina z wiary chrześcijan była jedyną przyczyną wszelkich prześladowań przeciwko nim za Światosława. W ostatnich latach panowania Igora i w dzieciństwie Światosława pod rządami Olgi głównym dowódcą wielkiego księcia był Sveneld. Jeśli ten Sveneld nie był tym samym wewnętrznym chrześcijaninem co Igor i Olga, to w każdym razie należy myśleć, że nie był wrogiem, ale mniej lub bardziej zdecydowanym przyjacielem chrześcijaństwa.
Ale głównym gubernatorem pozostał przez całe panowanie Światosława: to jasno pokazuje, że poprzedni stosunek do chrześcijan nie zmienił się wraz z poprzednimi ludźmi 178.
Całe więc prześladowanie Światosława wobec chrześcijan polegało na tym, że pogardzał on i gardził ich wiarą i że razem z innymi poganami wyśmiewał ją. Jednak w odniesieniu do tego prześladowania moralnego należy poczynić istotne zastrzeżenie w stosunku do chrześcijan, którzy faktycznie mieszkali w Kijowie. Wiadomo, że Światosław, gdy dorósł, dojrzał i zaczął pracować (w 964 r.), był niemal stale nieobecny w Kijowie: najpierw toczył z sąsiadami „wiele wojen”, potem wdał się w wojnę bułgarską, z której nie wrócił żywy 179. Nie wiemy, kogo Światosław pozostawił na jego miejsce jako oficjalnego władcę podczas jego nieobecności za życia Olgi († 969). Nie ma jednak wątpliwości, że to ona była nieoficjalną i faktyczną władczynią. W rezultacie za Światosława aż do śmierci Olgi sytuacja chrześcijan, którzy pozostali w samym Kijowie, była dokładnie taka sama, jak wcześniej, za faktycznej regencji Olgi i za Igora 180.
Następcą Światosława został jego najstarszy syn Jaropełk, którego zasadził w Kijowie za życia, po śmierci Olgi, i który był ostatnim wielkim księciem przed Włodzimierzem 181. O Jaropełku nie mamy absolutnie żadnych pozytywnych informacji, a przynajmniej wskazówek i podpowiedzi 182 i możemy jedynie snuć domysły. Niezależnie od tego, jak źle moglibyśmy przypuszczać o Jaropełku – czy patrzył na wiarę chrześcijańską oczami swojego ojca, czy też była ona dla niego jeszcze bardziej antypatyczna niż wobec niego, w każdym razie pozostanie niewątpliwe, że nie prześladował chrześcijan. I aby ci drudzy nadal pod jego rządami cieszyli się tą samą swobodą, jak we wszystkich poprzednich czasach, począwszy od ich pierwszego pojawienia się. Z tego samego powodu Światosław nie prześladował chrześcijan, to znaczy dlatego, że był poganinem i że pogaństwo jest synonimem tolerancji.
Prześladowanie innej wiary może być jedynie konsekwencją przekonania, że moja wiara jest jedyna prawdziwa, a wszystkie inne wiary są fałszywe i dlatego należy zniszczyć wszystkie inne wiary, aby dać powszechne panowanie jednej prawdziwej wierze. Ale poglądy pogan w tej sprawie, jak już powiedzieliśmy, były odmienne; w ich oczach wszystkie wiary były jednakowo prawdziwe, nie stanowiąc wymysłu ludzkiego, lecz pochodzące od tego samego Boga. Różnica między religiami i ich wyższą lub niższą godnością oznaczała w ich mniemaniu różnicę między niższymi i wyższymi, lepszymi i gorszymi ludźmi, dla których były przeznaczone. Tak jak gardzili ludźmi, którzy ich zdaniem byli od nich gorsi, tak mogli gardzić gorszymi w ich mniemaniu religii. Ale nie przyszło im do głowy, aby dążyć do tego, co pochodzi od Boga i ma swój własny rozsądny cel i uzasadniony cel, jakim jest bycie religią ludzi niższych. Pragnienie eksterminacji najgorszych religii nie oznaczałoby z ich strony nic więcej niż chęć eksterminacji niższych ras ludzkich.
Zatem niezależnie od tego, jak nieprzychylnie nastawionym do chrześcijaństwa wyobrażamy sobie Jaropełka, w każdym razie nie ulega wątpliwości, że nie był on inicjatorem prześladowań chrześcijan. Ale ściśle rzecz biorąc, nie mamy powodu zakładać ani najgorszego, ani nawet najgorszego w sprawie Jaropołka, przeciwnie, mamy zdecydowane podstawy, aby zakładać to, co najlepsze. Przynajmniej do 10., a może nawet 12. roku życia pozostała przy życiu jego babcia Olga 183, która zamiast stale nieobecnego Światosława była jego własną nauczycielką. To prawda, że sam Światosław został wychowany przez Olgę, ale ona nie miała czasu, aby uczynić go ani zewnętrznym, ani wewnętrznym chrześcijaninem. Ale „przykłady są niezwykle rzadkie, gdy dwie osoby z rzędu - ojciec i syn - okazały się tak wyjątkowymi ludźmi jak Światosław, a prawdopodobieństwo historyczno-fizjologiczne (jeśli mogę to tak ująć) jest po drugiej stronie, że Jaropolk, nie będąc kolejnym niezwykłym normandzkim śmiałkiem, był po prostu zwyczajnym człowiekiem.
I w rezultacie można sądzić, że przy wychowaniu Jaropołka Olga miała zupełnie inne szczęście niż przy wychowaniu Światosława, tj. że rzeczywiście udało jej się uczynić z niego osobę mniej lub bardziej przychylną chrześcijaństwu (Jaropełk zmarł z rąk Włodzimierza w wieku 21–18 lat; gdyby żył dłużej, bardzo możliwe, że nie Włodzimierz, ale on byłby chrzcicielem wszystkich Rusi).
Oto historia chrześcijaństwa w Rosji od początków państwa do św. Włodzimierza. Pojawili się w nim chrześcijanie wśród Warangian, jeśli nie za Ruryka i Olega, to niewątpliwie za Igora, którego w drugiej połowie swego panowania było ich w Kijowie bardzo wielu i który w tej drugiej połowie swego panowania sam skłaniał się wewnętrznie na ich stronę. Korzystając za Igora z całego patronatu Wielkiego Księcia, który wewnętrznie należał do ich strony, nadal cieszyli się tym samym patronatem za panowania Olgi. Za Światosława nie cieszyli się tym patronatem, a o Jaropolku nie mamy pozytywnych informacji, ale w obu przypadkach niewątpliwie nie tolerowali prześladowań i cieszyli się całkowitą swobodą.
Powiedzieliśmy powyżej, że mamy bardzo mało pozytywnych dowodów na temat chrześcijaństwa w Rosji od Igora do Włodzimierza. Ale teraz czytelnik ma przed oczami historyczną stronę sprawy; Mamy nadzieję, że uzna te kilka dowodów za wystarczające i że w pełni potwierdzają wszystko, co powiedzieliśmy powyżej. Od śmierci Igora do Włodzimierza najgorszym czasem dla chrześcijan było panowanie Światosława. Mamy jednak pozytywne dowody, które mówią, że nawet za tego panowania chrześcijanie nie tolerowali prześladowań i cieszyli się całkowitą wolnością (do tego stopnia, że nawet poganie przyjmowali chrześcijaństwo bez żadnych ograniczeń). W związku z tym nie tolerowali prześladowań i w każdym innym czasie cieszyli się wolnością. A jeśli tak, to wszystko, co powiedzieliśmy, będzie z tego wynikać.
Pod rządami Igora wśród Varangian było bardzo wielu chrześcijan. Być może po nim ich liczba od czasu do czasu malała z powodu wyjazdu niektórych do Konstantynopola i ogólnie do innych miejsc. Ale, po pierwsze, upadek tych, którzy wyjechali całkowicie lub w pewnym stopniu, mogliby zrekompensować inni, którzy przyszli ponownie, a po drugie, mamy pozytywne dowody na to, że chrześcijaństwo, w większym lub mniejszym stopniu, ale stopniowo, wewnętrznie rosło poprzez nawracanie na nie pogan w samym Kijowie. Dowody te mówią nam, że takie nawrócenia miały miejsce za panowania Światosława, najgorszego dla chrześcijan, i tym samym dają nam pełne prawo do rozciągnięcia ich na cały okres przed Włodzimierzem. W ten sposób ostatecznie wyciągamy wniosek dotyczący liczebności chrześcijan wśród Waregów przed Włodzimierzem: pojawiwszy się w Kijowie najpóźniej za panowania Igora, odtąd przebywali tam stale w stosunkowo dużej liczbie.
Mamy nadzieję, że wszyscy rozumieją, jak ważne jest wszystko, co powiedzieliśmy teraz, w odniesieniu do czasów późniejszych: za panowania Włodzimierza chrześcijaństwo nie było w Rosji jakąś zupełnie nieznaną wiarą, ale wręcz przeciwnie, było wiarą bardzo znaną; Chrześcijanie przebywali w Kijowie przez ponad pół wieku, mając kościoły i księży, i żyli nie jakoś w tajemnicy, ale zupełnie jawnie, w formie specjalnej, dozwolonej i tolerowanej przez władzę, wspólnoty niereligijnej.
Mówiliśmy tylko o chrześcijaństwie wśród Varangian, ponieważ mówią o nich tylko pozytywne dowody. Ale czy od Varangian chrześcijaństwo nie rozprzestrzeniło się wśród samych Słowian? Jeśli chodzi o masę prostego ludu, który w Varangianach miał widzieć od siebie naród wyjątkowy, a który nie potrafił być szczególnie przyjazny temu ludowi, jako dominującemu, jako reprezentującemu tłum zagranicznych odkrywców, chrześcijaństwo prawdopodobnie rozprzestrzeniło się bardzo mało, a może nawet nie rozprzestrzeniło się wcale. Ale w wyższej klasie naturalnych Słowian, w naturalnej słowiańskiej części bojarów 184, którą chęć udziału we władzy miała zjednoczyć się z Varangianami i oddzielić od ludu, chrześcijaństwo mogło mniej więcej się rozprzestrzenić, choć nie możemy powiedzieć nic pozytywnego.
W drugiej połowie panowania Igora kijowscy chrześcijanie warangowscy posiadali co najmniej jeden kościół publiczny. Można sądzić, że przy całkowitej swobodzie budowania kościołów z biegiem czasu zbudowano kilka kolejnych. W tamtym czasie istniała bowiem tendencja do budowania jak największej liczby kościołów, a budowanie małych kościołów, takich jak ówczesne, zwłaszcza drewniane, jak powinno być w Kijowie, zupełnie nic nie kosztowało. Nie będzie więc wcale dziwne, gdy pomyślimy, że za czasów Włodzimierza w Kijowie było może około pięciu kościołów chrześcijańskich, a może i więcej. Oprócz kościołów publicznych już za czasów Igora istniały kościoły i budynki mieszkalne 185. Z biegiem czasu musiały one także rozmnożyć się w proporcji większej niż społeczne. Na kilka kościołów publicznych, na znaczną liczbę kościołów brownie w Kijowie, powinna przypadać bardzo znaczna liczba księży chrześcijańskich, których w tamtym czasie, podobnie jak w kościołach, istniała tendencja do posiadania jak największej liczby, tj.
nie jeden, dwa czy trzy, ale co najmniej dwa lub trzy tuziny.
W jakim języku kijowscy chrześcijanie z Waregów odprawiali publiczne nabożeństwa? Nie mamy żadnych pozytywnych danych, aby odpowiedzieć na to pytanie i możemy jedynie snuć przypuszczenia. Istnieją dwa możliwe założenia, a mianowicie, że wykonali go albo w języku greckim, albo gotyckim. (To znaczy, że nie ma absolutnie żadnego powodu ani prawdopodobieństwa, aby zakładać, że księgi liturgiczne zostały przetłumaczone na ich własny język normański). Trudno nam nadać priorytet któremu założeniu, ale jesteśmy bardziej skłonni faworyzować to drugie. Bez wątpienia nasi Kijowscy Warangowie odprawiali kult w tym samym języku, w jakim odprawiali go Warangianie z Konstantynopola, ponieważ nasz kościół (wspólnota) Warangian był córką kościoła Warangian w Konstantynopolu. Waregowie mieszkający w Konstantynopolu mniej więcej znali grekę.
Bez wątpienia grecki duchowy i świecki rząd pragnął, aby ich nabożeństwa były odprawiane w języku greckim, ponieważ późniejsi Grecy opowiadali się w równym stopniu za dominacją swojego języka greckiego we wszelkim kulcie, jak późniejsi Latynosi byli za dominacją swojego języka łacińskiego (por. poniżej). Ale z drugiej strony język gotycki był dla Normanów prawie ich własnym, a jednak wpływ rządu greckiego nie mógł być na nich szczególnie silny, tak że nie odważyli się działać umyślnie. Gdyby język gotycki nie był nigdzie w użyciu w X wieku i pozostał jedynie zabytkiem archeologicznym w księgach, Normanowie oczywiście nie powołaliby go do nowego życia. Mamy jednak dowody na to, że w połowie IX wieku Goci, którzy żyli w imperium greckim, odprawiali nabożeństwa w swoim własnym języku gotyckim: od połowy IX wieku do X wieku to niedaleko 186.
Powiedzieliśmy powyżej, że chrześcijańscy Warangianie wprowadzili umiejętność czytania i pisania w Rosji już w czasach Igora. Po zainstalowaniu niewątpliwie pozostała w Rosji wraz z samymi chrześcijanami przez cały kolejny czas, aż do Włodzimierza. Do zapisu używano, jak należy sądzić, liter greckich lub gotyckich (również zaczerpniętych z alfabetu greckiego, z wyjątkiem kilku liter niezależnych lub wziętych z własnych run germańskich), w zależności od języka, w którym sprawowano nabożeństwo 187 . Fakt ciągłego istnienia piśmienności w naszym kraju nie później niż od czasów Igora jest okolicznością niezwykle istotną w odniesieniu do kwestii źródeł naszej oryginalnej, czyli tzw. Kroniki Nestora...
Rosyjska legenda o chrzcie Olgi w Konstantynopolu, zapisana w naszej kronice pod rokiem 955.
Latem 6463 (955) Olga udała się do Grecji i przybyła do Konstantynopola. Był wtedy król (w Konstantynopolu) imieniem Tzimiskes (Temski) 188. I przyszła do niego Olga, a król zobaczył, że jest bardzo piękna na twarzy i inteligentna (mądra), i zdziwił się jej inteligencją, i rozmawiając z nią, powiedział do niej: „Jesteś godzien królować z nami tu w Konstantynopolu” 189. Ona, rozumiejąc mowę króla, powiedziała mu: „Jestem poganką, jeśli chcesz, żebym była ochrzczona, sam mnie ochrzcz (bądź moim następcą), a jeśli nie, to nie przyjmę chrztu” – i król i patriarcha ochrzcili ją. Oświecona (przez chrzest) radowała się duszą i ciałem, a patriarcha udzielił jej lekcji wiary i powiedział: „Błogosławiona jesteś między Rosjanami, ponieważ umiłowałaś światło i opuściłaś ciemność: naród rosyjski będzie ci błogosławił aż do ostatniego pokolenia twoich wnuków”. I rozkazał jej o zasadach kościelnych, o modlitwie i poście, o jałmużnie i o utrzymywaniu ciała w czystości. Ona, pochylona, stała jak zalutowana warga, słuchając nauki; kłaniając się patriarsze, powiedziała: „Dzięki Twoim modlitwom, Panie, ocalę mnie z wrogich sideł”.
Na chrzcie otrzymała imię Elena, podobnie jak imię starożytnej królowej, matki wielkiego Konstantyna. Patriarcha pobłogosławił ją i uwolnił. Po chrzcie król zawołał ją i powiedział: „Chcę się z tobą ożenić”. Odpowiedziała: „Jak chcesz mnie przyjąć, skoro sama mnie ochrzciłaś i nazwałaś (swoją) córką – sama wiesz, że chrześcijanie nie mają takiego prawa”. A król powiedział: „Przechytrzyłeś mnie, Olga” (przechytrzyłeś mnie, Olga). Dając jej wiele prezentów - złoto i srebro, drogie materiały i różne naczynia, król wypuścił ją, nazywając ją swoją córką. Ona, choć (aby wrócić) do domu, przyszła do patriarchy, prosząc o błogosławieństwo dla domu i powiedziała mu: „Mój lud i mój syn są poganami, aby (och, gdyby) Bóg uchronił mnie od wszelkiego zła”. I patriarcha powiedział: "Wierne dziecko! Zostałeś ochrzczony w Chrystusa i przyoblekłeś się w Chrystusa. Chrystus cię zbawi, tak jak ocalił Henocha przy pierwszym wcieleniu, a potem Noego w arce, Abrahama z Abimilecha, Lota z Sodomy, Mojżesza z faraona, Dawida z Saula, trzech młodzieńców z jaskini, Daniela od zwierząt - tak samo wybawi cię od wroga i jego sideł.
Patriarcha pobłogosławił ją, a ona w pokoju poszła do swojej ziemi i przybyła do Kijowa. Podobnie było, jak za czasów Salomona przybyła do Salomona królowa Etiopii, chociaż słyszała jego mądrość, widziała wiele mądrości i znaków – więc ta błogosławiona Olga szukała dobrej mądrości Bożej. Szukała ludzkiej mądrości, a tego Boga... Ta błogosławiona Olga od młodości szukała tej mądrości wszystkiego na świecie 190 (i dlatego) znalazła cenny koralik, którym jest Chrystus... Olga przyjechała do Kijowa, a król grecki posłał do niej, mówiąc: „Dałem ci wiele, bo powiedziałeś mi, że kiedy wrócisz na Ruś, wyślesz na ratunek wiele darów - niewolników, wosku i futer oraz wojsko”. Olga odpowiedziała i rzekła do ambasadorów: „Powiedz ode mnie królowi: jeśli zostaniesz ze mną w Pochainie, dopóki ja będę z tobą na molo, dam ci prezenty”. 191
Konstantyn Porfirogenita o przyjęciach Olgi w Konstantynopolu w pałacu cesarskim (De ceremoniis aulae Byzantinae, lib. II, rozdz. 15, wyd. Bonn, s. 594, y Minya Patrology t. 112, kol. 1108).
"9 września w środę odbyło się przyjęcie, we wszystkim podobne do poprzedniego (jednego ambasadora Saracenów), z okazji przybycia rosyjskiej księżniczki Olgi (Ἕ λγας). Sama księżniczka weszła (na wyznaczone miejsce pałacu cesarskiego) ze swoimi księżniczkami, krewnymi i wybranymi służącymi 192, ona - idąc przed wszystkimi innymi kobietami i - one szły w kolejności jedna za drugą i stanęła w miejsce, gdzie logoteta ma zwyczaj zadawać pytania. Za nią weszli ambasadorowie i radcy prawni 194 książąt rosyjskich i stanęli dalej między zasłonami, a wszystko inne odbyło się zgodnie z wyżej wspomnianym przyjęciem (ambasadora Saracena). Po powrocie przez anadendradium, salę kandydatów i salę, w której stoi kamiławka i produkuje się mistrzów, przeszła przez onpod i złotą. ramię lub portyk Augustona 196 i tam zasiadł. Kiedy cesarz wszedł do pałacu w zwykły sposób, odbyło się kolejne przyjęcie w następujący sposób.
W Sali Justyniana umieszczono podwyższony podest, pokryty czerwonymi dywanami haftowanymi złotem, a na nim ustawiono wielki tron cesarza Teofila 198, a z boku złoty fotel królewski, natomiast dalej, za dwiema zasłonami, umieszczono dwa srebrne organy obu stron 199, a organy, na których grano, umieszczono poza zasłonami. Wezwana z Augustona księżniczka przeszła przez absydę, przez hipodrom i wewnętrzne korytarze tego samego Augustona i dotarła do wsi εἰς τὰ σκύλα 200. Na wspomnianym tronie (Teofila) zasiadła cesarzowa 201, na krześle zasiadała jej synowa 202, a cały edykat 203 wszedł i prepositum i ostriaria wprowadzono do następujących sekcji: Sekcja pierwsza - damy stanu 204, sekcja druga - mistrzowie, sekcja trzecia - patrycjusze (żony patrycjuszy), sekcja czwarta - oficjalne protospatharei, dział piąty - reszta protospatharei, dział szósty - spataro-kandydatki, dział siódmy - spatarei, stratorissa i kandydaci. Następnie wprowadzono księżniczkę z przyimkiem i dwoma ostiariami.
Co więcej, ona poprzedzała, a po niej, jak powiedziano, szły księżniczki jej krewnych i wybrane przez nią pokojówki. I zadano jej pytania w imieniu cesarzowej, a ona wyszła i usiadła. Cesarzowa wstając z tronu, przeszła przez lavsaik i tripeton i weszła do kenurgy, a przez nią do swoich wewnętrznych komnat, księżniczka wraz z krewnymi i pokojówkami weszła przez salę Justyniana, a lavsaik i tripeton do kenurgy (i tam) odpoczęły. Następnie cesarz zasiadł (w wewnętrznych komnatach cesarzowej) z cesarzową i jej dziećmi zrodzonymi z porfiru, a księżniczkę wezwano z sali kenurgy i na zaproszenie cesarza usiadła i rozmawiała z nim o tym, czego chce. Tego samego dnia w tej samej Sali Justyniana znajdował się uroczysty stół 205. Na wspomnianym tronie zasiadała cesarzowa i jej synowa, a księżniczka stała z boku; kiedy mistrz ceremonii wprowadził księżniczki (krewnych) do stołu według zwykłej rangi i skłonił się, wówczas księżniczka, lekko pochylając głowę (pokłoniwszy się) 206, usiadła zgodnie z pozycją, na której stała, przy ściętym stole z damami stanu 207.
Wiadomo, że na tym obiedzie obecne były śpiewające kościoły Apostołów i Zofii, które śpiewały hymny cesarskie; Odbyły się także różnego rodzaju zabawy teatralne. W chryzotrylinie znajdował się kolejny uroczysty stół, przy którym jedli wszyscy ambasadorowie książąt rosyjskich oraz lud i krewni księżniczki i prawnicy 208, a jej siostrzeniec otrzymał 30 miliarisiy 209, jej lud 20 milionów. każdy, 20 ambasadorów 12 mln. każdy, 43 prawników 12 mln. każdy, ksiądz Grzegorz 210 8 mln, dwóch tłumaczy 12 mln, lud Światosława 5 mln, księżna tłumacz 15 mln. Po wstaniu cesarza od stołu 211 w sali śniadaniowej podano (zaoferowano) deser - ustawiono mały złoty stolik, który stoi w pentapirgii (pięć wież) 212) i położono na nim deser na naczyniach ozdobionych emalią i drogimi kamieniami, a także cesarza (Konstantyna - autora) i Romana Porfirogeneta (syna Konstantyna) oraz ich zrodzone z porfiru dzieci oraz synową i księżniczkę oraz 213,5 tys. mil. zostały podarowane księżniczce na złotej płycie ozdobionej kamieniami, a 8 milionów każda dla 18 pokojówek. W niedzielę 18 października w chryzotryklinie odbyła się uroczysta kolacja, podczas której cesarz siedział (biesiadował) z Rosjanami.
I znowu odbyła się kolejna uroczysta kolacja w pięciokącie św. Pawła, na której obecna była cesarzowa ze swoimi porfirowymi dziećmi, synową i księżniczką, a księżniczka dostała 200 milionów, jej siostrzeniec 20 milionów, 18 niewolników (tj. bojarów?) 6 milionów. każdy, 22 ambasadorów 12 mln. każdy, 44 prawników 6 mln. każdy, dwóch tłumaczy 12 mln. każdy." 214 – (Rok pobytu Olgi w Konstantynopolu określa instrukcja Porfirogenita, że 9 września wypadał w środę, a 18 października w niedzielę.” Daty te w tych dniach były kontynuacją wymaganego czasu dopiero w 957 r.).
Zachodni kronikarze o ambasadzie Olgi u Ottona.
Ciąg dalszy Reginona (poł. X w., bezpośrednio współczesny) pod 959 r.: „Przyszli do króla – jak się później okazało w sposób podstępny – ambasadorowie Heleny reginae Rugorum, ochrzczonej w Konstantynopolu za cesarza Konstantynopola Romana, i poprosili o wyświęcenie biskupa i księży dla tego ludu”. Pod 960: (w tym roku) „król obchodził święto Narodzenia Pańskiego we Frankfurcie, gdzie Libutiusz z braci klasztoru św. Albana (w Moguncji) został konsekrowany na biskupa Rugorum (genti Rugorum) przez czcigodnego biskupa Adaldaga z Bremy. Pod 961: „Libutiusz, któremu w zeszłym roku pewne sprawy uniemożliwiły podróż, zmarł 15 marca tego roku; Wojciecha od braci z klasztoru św. poświęcono mu jako jego następcy. Maximina w Trewirze; ten ostatni, najpobożniejszy władca, ze swoim zwykłym miłosierdziem, hojnie dostarczając mu wszystkiego, czego potrzebował, został z honorem wysłany na Dywany (genti Rugorum).” Pod rokiem 962: „W tym roku powrócił Wojciech, mianowany biskupem Rugam, gdyż nie udało mu się w niczym, z czym został posłany, i widział, że jego wysiłki były daremne.
W drodze powrotnej kilku jego towarzyszy zginęło, ale on sam ledwo uszedł z wielkim trudem”. (Pertz. Monumenta Germaniae, I, 624). Następcę tego dosłownie powtarza kronikarz saski (Annalista Saxo z XII w., por. Schletser, Nest., III, 450; w Acta SS. Bollandists, Junii t. 4, s. 32, cytowane pod nazwą chronografu magdeburskiego).
Kronika Gildesheim (koniec X w.) pod 960 r.: "Ambasadorowie narodu rosyjskiego (Rusciae gentis) przybyli do króla Ottona i poprosili go, aby przysłał do nich jednego ze swoich biskupów, który wskazałby im drogę prawdy, a oni powiedzieli, że chcą porzucić swoje pogaństwo i przyjąć wiarę chrześcijańską. Król wysłuchał ich prośby i wysłał biskupa Wojciecha, prawosławnego z wiary (fide catolicum), lecz oni, w wyniku sprawy pokazał, okłamał we wszystkim” (tamże, t. V, s. 60). Kronikę tę powtarzają dosłownie, jedynie z dodatkami na końcu, Kronika Quedlinburga (pierwsza połowa XI w.) i Lamberta z Hersfeld (zwykle nazywanego Aschaffenburgiem, Scafnaburgensis, druga połowa tego samego stulecia). Kronika Quedlinburga po słowach „kłamali we wszystkim” dodaje: „bo sam wspomniany biskup nie uniknął śmiertelnego niebezpieczeństwa z powodu ich zdrady” (tamże, s. 60); Lambert z Hersfeld po słowach „biskup Wojciech” dodaje: „który jednak ledwo uszł im z rąk” (tamże, s. 61).
Kronika Corvey pod 959: „Król Otton na prośbę królowej rosyjskiej wysłał do niej Wojciecha, mnicha z naszego klasztoru, który później został pierwszym biskupem w Magdeburgu” (Schletser, Nest. III, 451 - dlaczego kronika wbrew Reginonowi nazywa Wojciecha mnichem swojego klasztoru, nie potrafimy wyjaśnić).
Dietmar z Merseburga († 1018), mówiąc o ustanowieniu Wojciecha na arcybiskupa magdeburskiego, pisze, że był on już wcześniej wyświęcony na opata Rusi – Rusciae, lecz został stamtąd wypędzony przez pogan, Kronik., lib. II, sar. 14. Mówiąc bezpośrednio poniżej o naszej Rusi, nazywa kraj - Rusią, naród - Rusci, lib. VII, s. 52 i lib. VIII, s. 16.
Z dekretu cesarza Ottona o ustanowieniu Wojciecha na arcybiskupa Magdeburga wynika, że został on już wcześniej mianowany i wysłany jako kaznodzieja na dywaniki (Rugis olim praedicatorem destinatum et missum, Pertz ibid., IV, 561).
Stwierdzamy, że imię Włodzimierz nie powinno być pisane literą i na końcu, ale literą i ponieważ słowo pokój, zarówno w tym imieniu, jak i we wszystkich innych imionach z nim związanych, nie oznacza pokoju - wszechświata, ale pokój - zgodę, pokój, co widać szczególnie w imionach Lubomir, Dobromir, Tvorimir, Terpimir. Dietmar z Merseburga, Chronic, lib. VII, §52, o naszym Włodzimierzu mówi, że jego imię interpretuje się jako posiadanie świata – potestas pacis.
Już Herodot, około połowy V w. p.n.e., wspomina o scytyjskich oraczach (ἀροτῆρες) nad Bugiem i nad Dniestrem oraz o scytyjskich rolnikach (γεωργοί) nad Dnieprem (Księga IV, rozdz. 52 i 53). I nie ma wątpliwości, że przez oba ma na myśli naszych przodków Słowian, odróżniając ich epitetami „oracze i rolnicy” od scytyjskich nomadów lub nomadów, którzy zamieszkując step leżący na południe i wschód od Słowian, w większości należeli do ludów rodziny Ałtaju lub mongolsko-tureckiej. Jednak autor opowieści o podróży Ap. Andriej przez Ruś, nie dostrzegając sprzeczności w sobie lub nie zwracając na nią uwagi, przedstawia jedynie góry Kijowskie jako jeszcze za czasów Apostoła niezamieszkane przez Słowian, po czym prowadzi go do ziemi nowogrodzkiej, jako do ziemi słowiańskiej.
Potrzebował, aby w czasach Apostoła góry Kijowskie nie były jeszcze zajęte przez Słowian, aby w przeciwnym razie albo musiał powiedzieć coś nagannego o miejscowych Słowianach, że Apostoł nie był w stanie wprowadzić wśród nich chrześcijaństwa, albo pozwolić czytelnikowi przyjąć nie mniej naganną rzecz, że Apostoł ustanowił wśród nich chrześcijaństwo, a oni go nie zachowali. Jeśli chodzi o Słowian nowogrodzkich, których jednym z zamierzonych celów swojej opowieści było ośmieszenie ich (patrz poniżej), nie dba on o ich honor w obecnie wskazanym zakresie i pozostawia czytelnika z założeniem, że apostoł naprawdę nie mógł ustanowić wśród nich chrześcijaństwa, jak wśród wielkich Neveglas.
Kronika o nich znajduje się we wstępie: „I Uluchi (błędnie zamiast Uglichi, bo w niektórych późniejszych kronikach zachowała się ta poprawna) i Tivertsi sedyahu wzdłuż Dniestru, sedyahu do Dunaevi; Jest ich tak wielu, że podróżują wzdłuż Dniestru do morza; do dziś jest to istota ich miasta”. Miasto Pereseczin, które przez trzy lata oblegał wojewoda Igor Sveneld i które prawdopodobnie jest mylone ze stolicą późniejszego Uglichi – Tiwercewa, widać w dzisiejszej dużej wsi Pereseczin, położonej w okręgu ogrejewskim obwodu besarabskiego, 15 wiorst od Ogrejewa drogą pocztową do Kiszyniowa (Słownik Imperium Rosyjskiego Semenowa, sł. Peresechin). Nazwa Uglichi, jak wyjaśnił zmarły Nadieżdin, pochodzi od obszaru, który stanowi kąt (cięcie, zakątek) pomiędzy Dniestrem, Morzem Czarnym, Dunajem a Prutem lub Seretem. Grecy, zachowując słowiańską nazwę tego obszaru, nazwali go Ὄ γγλος (on – dźwięk nosowy yus), a obecna turecka nazwa południowej części obszaru Budzhak jest tłumaczeniem nazwy słowiańskiej, gdyż tureckie słowo Budzhak oznacza róg.
Jak słusznie zachowała się przed kronikarzem i spisana przez niego legenda ludowa, nasi przodkowie Słowianie przybyli do dzisiejszej Rosji wzdłuż Dunaju od zachodu, od swego krewnego, czyli we właściwym sensie pierwszej ojczyzny w Europie - regionu weneckiego w północnych Włoszech (otrzymali nazwę od Słowian z Venedy, Veneta) i pierwszym obszarem, z którego rozpoczęli osadnictwo wzdłuż niego, był dolny bieg Dunaju. I tak Uglichi-Tivertsy byli w swoim miejscu zamieszkania najstarszymi lub pierwotnymi mieszkańcami niż wszyscy inni rosyjscy Słowianie w swoich miejscach zamieszkania. (To, że historycy bizantyjscy Antes powinni mieć na myśli Uglichi-Tivertsi, widać to częściowo od nich samych, - Prokopius z Cezarei, z niewątpliwą jasnością - od współczesnego historyka gotyku Iornanda lub Jordana, Procopiusa, który o miejscu zamieszkania Mrówek mówi dosłownie to samo, co nasza kronika o miejscu zamieszkania Uglichi-Tivertsi: Antes a Danastro Extenduntur usque ad Danubium, - De Gothorum origine, rozdz. V, y Minya w Patrology t. 1255 subfin.).
Pamięć o Trajanie zachowała się w bardzo niezwykły sposób wśród Słowian rosyjskich. Zamienili słynnego cesarza rzymskiego w swojego bardzo znanego bohatera narodowego. W związku z tym uczynili go patronem swojej ziemi, włączając go do grona swoich bogów lub półbogów (patrz poniżej) i z tego powodu nazwali swoją krainę „krainą Troi” (Opowieść o kampanii Igora). Chwalebne czasy ich wyimaginowanego Trojana nazywali stuleciami trojana („wieczorami trojana”); o dokonywaniu walecznych czynów wyrażali się jako „wyruszając na ścieżkę Trojana”, czyli podążając śladami Trojana; wywodzili się z czasów cesarza Trajana, którego zamienili w swojego narodowego Trojana, przybliżonego obliczenia ich czasów prehistorycznych („w siódmym wieku Trojana” – Opowieść o kampanii Igora. Jeśli się nie mylimy, coś podobnego do tego, co przydarzyło się cesarzowi Trajanowi wśród Rumunów, Bułgarów i Serbów). - Wszystkie wały istniejące w Besarabii nazywane są Trojanami.
I nazywany głównie tą nazwą, wyjątkowo długi wał, wzniesiony być może przez cesarza Trajana w celu ochrony północnej granicy rzymskiej w dzisiejszej Besarabii przed najazdami barbarzyńców, rozciąga się na ponad sto mil od Dniestru do Prutu, zaczynając naprzeciw Tyraspola przy pierwszej rzece i kończąc w mieście Leova przy drugiej.
Zobacz Le Quien’a w Oriens Christian., I, 1217 (męczennik Melitina, upamiętniony 16 września, cierpiał w Marcianopolis, głównym mieście Dolnej Mysi, pod panowaniem cesarza Antonina, który sprawował tron od 138 do 161).
Zobacz Le Quien' tamże. I, 1211 (męczennicy Epiktet i Astion, upamiętnieni 7 czerwca, cierpieli za Dioklecjana w scytyjskim mieście Almyris, będąc na biskupiej stolicy tomijskiej lub tomitańskiej ewangelisty).
Cesarz Konstantyn Porfirogenita w swojej książce De administrando imperio podaje, że za jego czasów nad dolnym Dnieprem widoczne były ruiny sześciu miast, w których zachowały się pozostałości zabudowy noszącej znamiona kościołów, a także odnaleziono wyryte na kamieniach krzyże, świadczące o istnieniu chrześcijaństwa w dawnych miastach – sar. 37 pod. fin., wyd. Bonn. P. 167. Rosyjskie tłumaczenie dzieła Konstantina Porfirogeneta, któremu w tłumaczeniu nadano tytuł: „O narodach”, a ponadto tłumacz na naszym miejscu, przyjmując nazwę rzeki Dniepr jako pomyłkę kopistów dzieła, zamiast Dniepru stawia Dniestr – w Czytankach Towarzystwa Historii i Starożytności, w Księdze I. 1899. Ale gdyby chrześcijaństwo istniało w koloniach greckich położonych nad Dnieprem, to można sądzić, że istniał w tych samych koloniach położonych nad Dniestrem. (A jeśli przyjmiemy z tłumaczem dzieła Konstantina Porfirogeneta i jeszcze kilku innych, to jest bardzo prawdopodobne, że zamiast Dniepru Konstantyn miał na myśli Dniestr, wówczas otrzymamy potrzebne nam pozytywne informacje.
Konstantin podaje, że pierwsze z sześciu miast znajdujących się w ruinie zostało nazwane przez Pieczyngów Białym Miastem, - Ἄ οπρον κάστρον, i najprawdopodobniej przez to Białe Miasto rozumie się późniejszy słowiański Biełgorod, który obecnie nazywa się po turecku Akkerman, a który jest wspomnianym greckim Tirasem.
Dacja, dzisiejsza Mołdawia-Wołoszczyzna wraz z Transylwanią, otrzymała swoją nazwę od trackiego ludu Daków lub Getów (zwanego po pierwszym imieniem przez Rzymian, a drugim przez Greków), który przybył do niej w połowie IV wieku p.n.e. zza Dunaju. Ale w kraju, który otrzymał od nich swoją nazwę, byli mieszkańcami Słowian, którzy byli tam tak starożytnymi mieszkańcami, jak nasi Uglich-Tivertsi byli na ich terytorium. (Pod najazdem Słowian na Dunaj przez Wołchowa lub Wołochowa, o którym mówi nasz kronikarz, najprawdopodobniej należy rozumieć najazd Daków, których kronikarz nazywa ich późniejszym imieniem). Cesarz Trajan, podbijając Dację w latach 101–107, zaludnił ją kolonistami rzymskimi, a z zmieszania się tych kolonistów z rdzennymi mieszkańcami powstali dzisiejsi Rumuni, ale język rumuński (będący mieszaniną języków łacińskiego i słowiańskiego, a może i innych) niewątpliwie świadczy o tym, że Słowianie mieli bardzo znaczący udział w jego powstaniu. Od końca IV – początku V w. n.e.
Ogromne hordy Słowian przelały się przez Dunaj od Dacji po Półwysep Bałkański i straszliwie zalały cały ten ostatni (obecni Bułgarzy są potomkami tych Słowian). Ale w Dacji ci Słowianie nie mogli nagle wyrosnąć z ziemi jak grzyby. (A opinię Safarika, który wbrew rzeczywistości rozsiewa Słowian po Europie i zmusza ich z tego czy innego brzegu morza, na którym znaleźli się podczas przejścia z Azji do Europy, do cudownego przelotu na północne stoki Karpat, które uważa za pierwotną ojczyznę Słowian w Europie, należy uznać za całkowicie bezpodstawną).
W pracach, które cytujemy poniżej.
W Stritt, we Pamięci. pop. (I, 161, 199, 612; II, 25) o Antach, przez co powinniśmy rozumieć Uglicza-Tiwercewa (ogólnie patrz Indeks historyczny pod słowem Antae). Historyk gotycki Iornand, potwierdzając historyków greckich, mówi o Uglich-Tivertsach (których nazywa Antami) i Słowianach Dackich (których nazywa Słowianami) swoich czasów, że są oni nunc ubique desaeviunt, a jednocześnie o wojowniczości Uglich-Tivertsy mówi, że są eorum fortissimi, qui ad Ponticum mare curvantur, -De Gothorum origine, cap. 5. – W drugiej połowie II w. n.e. nad dolnym Dunajem i Morzem Czarnym pojawili się niemieccy Goci, którzy stopniowo rozprzestrzeniając swoją potęgę na zachód wzdłuż węgierskiej rzeki Teissus i na wschód wzdłuż rzeki Don, utworzyli dwa królestwa (domeny) - Wizygotów (Wizygotów) lub zachodnich i Ostrogotów (Ostragotów) lub wschodnich, posiadających wspólną granicę nad rzeką Dniepr, i którzy dominowali w kraju obecnie we wskazanych granicach aż do roku 376, kiedy to mongolscy Hunowie przybyli z Azji do Europy. Należy przypuszczać, że Goci podbili Uglich-Tivertsi mniej więcej wkrótce po ich przybyciu nad Dunaj – Morze Czarne.
A ponieważ począwszy od drugiej połowy III wieku chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się między nimi do tego stopnia, że zaczęli mieć własnego, specjalnego biskupa: można byłoby wskazać inny sposób szerzenia chrześcijaństwa między Uglich-Tivertsi, czyli od Gotów, którzy byli ich właścicielami. Jednak wbrew najbardziej przyjętej opinii, za Gotów, wśród których rozpowszechniło się chrześcijaństwo, należy uważać nie Gotów zachodnich, którzy mieli pod swoimi rządami Uglich-Tivertsi, ale wschodnich. (Przewodnicząca biskupa gotyckiego Teofila, obecnego na pierwszym soborze powszechnym, jak wynika z odczytania jego podpisu pod aktami soborowymi według niektórych wykazów tego ostatniego, znajdowała się w mieście Bosfor, dzisiejszy Kercz: De Gothes Theophilus Bosporitanus, - Bessel Über das Leben des Ulfilas und die Bekehrung der Gothen, Götting., 1860, S. 115). Biskup Unili, mianowany przez św. Jana Chryzostoma dla Gotów, który pozostał w ich miejscu zamieszkania po wysiedleniu większości swoich krewnych na zachód i jak trzeba sądzić, był jednym z bezpośrednich następców Teofila, miał swoją stolicę, co jasno wynika z przemówień Chryzostoma na jego temat w Liście do Olimpiady (w wydaniach Montfaucon, t. III i Minev, t. 3).
LII, – 13) także w mieście Bosfor. Jeśli chodzi o Gotów zachodnich, chrześcijaństwo zaczęło się wśród nich szerzyć dopiero około trzydziestu lat przed przybyciem Hunów do Europy i zanim oddalili się od niej na zachód. (Pierwszym głosicielem chrześcijaństwa wśród tych Gotów, a zwłaszcza ariańskiego, był słynny Ulfila. Sam został ochrzczony w Konstantynopolu jako zakładnik i wyświęcony na biskupa przez Euzebiusza z Nikomedii, aby w 341 r. wyjechać i zanieść chrześcijaństwo do swojej ojczyzny. Głoszenie Ulfili odniosło sukces, ale w 348 r. król Atanaryk, kierując się motywami politycznymi, rozpoczął prześladowania chrześcijan, i biskup wraz ze swoimi nawróconymi został zmuszony do wycofania się za Dunaj, do granic imperium Gdzie w mieście Nikopol, niedaleko Bałkanów - obecnie Nikup lub Nikyup, niedaleko na północ od Tarnowa, dokonał słynnego tłumaczenia Biblii na język gotycki i zmarł w 381 roku.
Po roku 348 chrześcijaństwo ponownie rozprzestrzeniło się wśród zachodnich Gotów i byli to po części ci sami misjonarze ariańscy przysłani przez Ulfilę, po części misjonarze ortodoksjni przybywający ze wschodnich Gotów, lecz w 370 roku Atanaryk wszczął nowe prześladowania. Podczas tego drugiego prześladowania cierpieli prawosławni męczennicy, których uznaje nasz Kościół: Nikita – 15 września, Savva, – 15 kwietnia, Vafusy i Verk z oddziałem innych dwudziestu czterech, – 26 marca (pod rządami króla Ungericha, od którego ten ostatni cierpiał, musimy rozumieć, jednego z popleczników Athanaryka).
Najważniejszą i najsłynniejszą z kolonii była Olbia, położona w ujściu Dniepru i Bugu, czyli na prawym brzegu odrębnego ujścia Bugu.
Zobacz księgę Herodota. IV, rozdz. 53 (Grekom z kolonii dolny Dniepr znany był z 14 dni podróży od ujścia w górę, a mianowicie do bystrzy, trzeba dodać, ponieważ podczas tych 14 dni podróży wspinali się po rzece, aby handlować z Scytami – rolnikami, przez co mamy na myśli Polan).
Patrz wyżej, przypis nr 18. (A jeśli przyjmiemy, że Konstantyn Porfirogenita powinien mieć na myśli Dniestr, a nie Dniepr: to z istnienia chrześcijaństwa w koloniach położonych nad brzegami pierwszego, jest zupełnie odwrotnie i jeszcze bardziej prawdopodobne będzie wnioskowanie o istnieniu chrześcijaństwa w koloniach położonych nad brzegami drugiego).
Ponieważ późniejsi Grecy czasów cesarskich mieli dwie Scytie (europejską z wyjątkiem azjatyckiej) - naszą Scytię, o której mowa, i Scytię, która stanowiła prowincję lub prowincję (έπαρχία) samego imperium (dzisiejsza Dobrudzha pomiędzy dolnym Dunajem a Morzem Czarnym, z głównym lub prowincjonalnym miastem Tomi, położonym nad brzegiem Morza Czarnego na miejscu lub nieco poniżej miejsca obecnego miasta Mangalia), wówczas pierwszą Scytię, w przeciwieństwie do drugiej, nazwano Wielką Scytią, jak mówi o tym nasz kronikarz („wszyscy z nich, rosyjscy Słowianie wraz z sąsiadującymi z nimi ludami fińskimi, nazywani są z greckiej Wielkiej Scytii” we wstępie i pod 907).
Najpierw w księdze lub traktacie przeciwko Żydom (Adversus Iudaeos), rozdz. 7, w Patrologii Mina t. II, płk. 611: Mówiąc o szerzeniu się chrześcijaństwa wśród ludów całego wszechświata i wymieniając z imienia wiele ludów Azji, Afryki i Europy, wymienia Scytów i Sarmatów, a także inne ludy ostatniej części świata. Drugie w słowie o wcieleniu, rozdz. 51, w: Minh ibid. T. XXV, kol. 188: uczniowie Pana Jezusa, wspomagani Jego wszechskuteczną mocą, byli w stanie szerzyć Jego cześć wśród tak wielu odległych i dzikich ludów, jak Scytowie, Etiopczycy itp. Chryzostom wymienia Scytów i Sarmatów wśród ludów, wśród których szerzy się chrześcijaństwo, w kilku jego słowach: przeciwko Żydom i poganom, rozdz. 6, w: Ming, tamże. T. Χ LVIII kol. 862; w Psalmie 44, rozdz. 3, tamże. T. LV, płk. 186; powiedział w kościele gotyckim św. Paweł, rozdz. 1, tamże. T. LXIII, kol. 501. Błogosławiony Hieronim – w swoim liście do Lete (ad Laetam), w: Men ibid. T. XXII, płk. 870: Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na cały świat, tak że nawet Hunowie studiują psałterz, a chłód Scytii jaśnieje żarem wiary (Scythiae frigora fervent calore fidei).
To, że pisarze kościelni po raz pierwszy w mniejszym lub większym stopniu przesadzili w odniesieniu do wszechobecności chrześcijaństwa na ziemi i dlatego ich przemówienia o Scytach i Sarmatach można zrozumieć jedynie jako wzmożony obraz ekspresji, jest to szczególnie widoczne w tym, co filozof Justyn († nie później niż 170) i Tertulian mówią o naszej wszechobecności. Pierwszy, odnosząc się do swoich czasów, twierdzi, że nie ma absolutnie ani jednego narodu na ziemi, bez względu na to, do jakiego barbarzyńcy należą, w którym modlitwa i dziękczynienie nie byłyby ofiarowane Ojcu i Stwórcy wszystkich przez ukrzyżowanego Jezusa (Rozmowa z Tryfonem, rozdz. 117). Druga, wymieniająca z nazwy bardzo wiele ludów Azji, Afryki i Europy jako wierzące w Chrystusa, dodaje loca et abditarum multarum gentium et provinciarum et insularum multarum, nobis ignotarum et qua enumerare minus possumus. Jan Chryzostom w swojej homilii w dniu Pięćdziesiątnicy mówi, że apostołowie otrzymali Ducha Świętego po zstąpieniu na nich Ducha Świętego i że każdy w swoim czasie, który nawrócił się do Chrystusa, otrzymał po chrzcie dar języków, a wśród innych języków wymienia scytyjski (Min w Patrology t. L, kol. 459).
Ponieważ w rzeczywistości nie było w ogóle języka scytyjskiego, ale było wiele języków ludów żyjących na Scytii: jasne jest, że św. ojciec używa nazwy język scytyjski nie w swoim własnym znaczeniu, ale w rzeczowniku pospolitym. (Najbardziej nieznane języki. Zobacz podobne użycie nazwy język scytyjski w słowie wypowiadanym w gotyckim kościele apostoła Pawła).
Bez względu na to, jak od niepamiętnych czasów Słowianie rosyjscy przybyli do miejsc zamieszkania, w których znalazła ich historia, nadal nie byli tam pierwszymi mieszkańcami, ale mieszkańcami innych. Przed ich przybyciem cała dzisiejsza europejska Rosja należała do narodów dwóch wielkich, spokrewnionych ze sobą rodzin - fińskiej i mongolsko-tureckiej. Północną, zalesioną połowę Rosji zajęli pół-osiadły Finowie, południową, step - koczowniczy Mongołowie-Turcy. Historyczni Torkowie (Turcy, Turcy), Berendejowie i Czarni Klobukowie (Kara-Kalpakowie) reprezentowali pozostałość po pierwotnych mieszkańcach terenów okupowanych przez Słowian rosyjskich.
Błogosławiony Hieronim wyraża istnienie chrześcijaństwa w Scytii w swoich czasach: Scythiae frigora fervent calore fidei i uważa się, że obraz jego wypowiedzi dość wyraźnie wskazuje te części Scytii, które zajmowali nasi przodkowie (wielebny Philaret). Jednak dla Rzymian i Greków zimno zaczęło się znacznie dalej na południe niż u nas; dla nich nie tylko cała Scytia, ale nawet Zadunajska Mysia (dzisiejsza Bułgaria) była krainą zimnej pogody. Owidiusz Nazon, który przebywał na wygnaniu w myzyjskim mieście Tomi, mówi o obszarze przylegającym do miasta, że jest to nihil est, nisi inhabitabile frigus. – Do zeznań starożytnych pisarzy kościelnych na temat chrześcijaństwa na Scytii w VI-V wieku prawy wielebny Filaret (Hist. okres I, §1, wydanie 3 s. 2) dodaje dowody przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosjan za Konstantyna Wielkiego, należące do historyka syryjsko-jakobickiego drugiej połowy XIII wieku, metropolity Grzegorza Abulfaraja, inaczej Barhebräus’y (tj. syn Żyda, † 1286, zob. o nim w Le Quien’a, II, 1552, a dowody zob. Fren w Ibn – Foszlan’s und anderer Berichte, §§41 i 134).
Każdy, kto utrzymuje stare-nowe przekonanie, że Rosjanie to Słowianie, którzy od czasów starożytnych mieszkali na terenie dzisiejszej południowej Rosji, powinien oczywiście cieszyć się z tej bardzo nieoczekiwanej wiadomości. Ale w rzeczywistości tę bardzo nieoczekiwaną, a jednocześnie bardzo absurdalną wiadomość, należy wyjaśnić bardzo prosto: po spotkaniu z pisarzami arabskimi (a może i z greckimi, bo znał po grecku), że Rosjanie (z Włodzimierzem na czele) zostali ochrzczeni za cesarzy Wasilija i Konstantyna, Abulfaraj czyni Konstantyna Wielkiego z drugiego między nimi. (Można przypuszczać, że niektórych innych ludzi nazywa Rusami. Historycy Wschodu podają przykłady takiej mieszaniny narodów. Ale za Konstantyna Wielkiego chrześcijaństwo po naszej stronie przyjęli jedynie Ormianie i Gruzini. A oba narody są tak dobrze znane, że przekształcenie jednego lub drugiego w Rosjan nie wydaje się prawdopodobne).
Gdybyśmy wierzyć kronikarzowi, że Polanie kijowscy bardzo różnili się moralnością od innych Słowian rosyjskich, znacznie przewyższając ich pod tym względem, - że podczas gdy wszyscy inni Słowianie rosyjscy „żyją bestialsko, bestialsko”, to Polanie „mają zwyczaj, że ich ojciec jest cichy i cichy i wstydzi się wobec synowych i sióstr, wobec matek i rodziców, wobec teściowych i mam wielki wstyd za moje szwagier” i że mieli prawdziwe małżeństwa, których nie mieli inni rosyjscy Słowianie: wtedy tak stosunkowo bardzo znaczącą cywilizację (kulturę) Polan w porównaniu z innymi rosyjskimi Słowianami trzeba by było czymś wytłumaczyć. Jeśli nie wyłącznie, to zresztą bardzo prawdopodobne, że można to wytłumaczyć utrzymującymi się od dawna stałymi stosunkami Polan z Grekami.
Ale w świetle tego nie wydawałoby się już tak nieprawdopodobne, że założenie, że w pewnym stopniu i na pewien okres czasu, chrześcijaństwo zostało ustanowione między Polaną w czasach prehistorycznych. - Według Iornanda, ostatni król Ostrogotów Ermanaric przed najazdem Hunów, któremu udało się zjednoczyć obu Gotów pod swoim panowaniem, podporządkował sobie całą lub prawie całą Wielką Scytię, a przy okazji wszystkich mieszkających w niej rosyjskich Słowian (De Gothorum origine, sar. XXIII). Ale rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa od Gotów pomiędzy Polanami, nie mówiąc już o innych plemionach, nie wchodzi w rachubę, gdyż po pierwsze dominacja Gotów nad nimi, jeśli rzeczywiście miała miejsce, była bardzo krótkotrwała. Po drugie, nie należy tego rozumieć wcale w sensie instalacji Gotów między nimi, ale jedynie w sensie nałożenia na nich daniny przez tych ostatnich.
„Jest ich tak wielu” – mówi nasz kronikarz o Uglichu i Tivertsi. A gotycki historyk Iornand przedstawia ich właśnie jako szczególny naród słowiański wśród trzech narodów, na które dzieli Słowian. (Pierwszymi ludźmi są Vinidowie lub Weneci, przez co rozumieją wszystkich Słowian rosyjskich, z wyjątkiem Uglichi i Tivertsi, oraz z tą czy inną częścią Słowian zachodnich. Drugimi ludźmi są Mrówki, przez które mają na myśli Uglichi i Tivertsi. Trzecią osobą są Słowianie, przez co rozumieją Słowian dackich, - De Gothorum origine, sarr. V i XXIII).
„Esencja miasta trwa do dziś” – mówi kronikarz, chcąc, jak trzeba sądzić, powiedzieć, że Tivertsi-Uglichi mieli stosunkowo rozwinięte życie miejskie. A rozwój życia miejskiego zakłada rozwój obywatelstwa. (Pierwsze początki ich powstania pomiędzy Uglich-Tivertsi raczej nie sięgają czasów panowania nad nimi Rzymian).
W historii Kościoła, książka. Rozdział V 31 (powtórzony przez Jerzego, biskupa Aleksandrii – u Focjusza w Bibliotece nr 96, wyd. Beckeri s. 80) oraz w mowie pochwalnej na rzecz Chryzostoma – u Focjusza ibid. nr 273, wyd. id. R. 508.
Grekom nie zależało na głoszeniu chrześcijaństwa wśród Gotów, a jeśli wśród Gotów rozprzestrzeniło się ono znacząco, to było to dodatkiem do ich przemyślanych wysiłków. – O biskupie Theotimie z Tomii lub Tomitanii, współczesnym Chryzostomowi, Sozomen mówi, że za swoje cnotliwe życie był bardzo szanowany przez Hunów mieszkających po drugiej stronie Dunaju, ale nie mówi, że próbował szerzyć chrześcijaństwo wśród Hunów, –H. E.lib. 7, sar. 26 (W Le Quien'a in Oriens Christ. I, 1214).
W Stritt, we Memorr. pop. Ja, 28.
Kronikarz przypisuje Tivertsom niezrozumiały dla nas przydomek Tolkovin lub Tolkovinov: „Tivertsi, którzy są istotą Tolkovin” (początek 907 r.). W Opowieści o kampanii Igora, w opowieści o śnie wielkiego księcia Światosława Wsiewołodowicza, wymieniono kilku brudnych Tołkowinów, którzy zajmowali się wydobywaniem pereł („aby wlać w piersi brudnych Tlkowinów wielkich i kobiet”). Jeśli przez Interpretacje mamy na myśli Słowa Uglichów i Tivertów (którzy zajmowali się połowem pereł u ujścia Dniestru i Dunaju oraz na Morzu Czarnym?): to epitet „brudny” nie powinien oznaczać, że byli oni szczególnie uparci w pogaństwie. I tak nawet po przyjęciu chrześcijaństwa za Włodzimierza przez te plemiona Słowian rosyjskich, które weszły w skład państwa rosyjskiego, oni, będąc pod panowaniem Pieczyngów, w większości lub jako całe plemię, nadal pozostawali poganami.
O chrześcijaństwie w czasach prehistorycznych Słowian rosyjskich na terenie dzisiejszej Rosji, ale nie między sobą, ale wśród innych ludów, które na niej żyły i nadal żyją, co nas nie dotyczy, zobacz prawicowego księdza Makariusza w jego „Historii chrześcijaństwa w Rosji przed księciem Włodzimierzem równym apostołom, jako wprowadzenie do historii Kościoła rosyjskiego”.
Przeciąganie - od ciągnięcia, ciągnięcia łodzi po ziemi z jednej rzeki do drugiej. Przewóz między Dnieprem a Łowetem, który prawdopodobnie płynął ze Smoleńska (gdzie się modlili - starożytna nazwa Smoleńska to Smolivesk, a przygotowano wreszcie łodzie Wierchowlian-Nowogródów i Krivichów, którzy mieli płynąć Dnieprem?) do Wielkich Łuków, ze skrzyżowaniem zachodniej Dźwiny pod Wieliżem, miał długość aż do 200 mil.
Niemal naprzeciwko Teodozji Krymskiej za morzem – tej samej, w której flota rosyjska odniosła słynne zwycięstwo nad flotą turecką w 1853 roku.
W Kronice Laurentyńskiej: „według przygody”, var. „według przypadku” w Hypatian Chronicle i Prologues (pod 30 listopada): „według szansy Boga”.
Późniejsze pomniki wskazują dokładnie, gdzie późniejsza legenda wyznaczyła miejsce tego krzyża. Tak zwana Kronika Gustina (koniec XVI – początek VII w.) podaje: „Krzyż wzniesiono niedaleko obecnej brany (bramy) od południa” (Complete of Chronicles II, 251), czyli brany w wale, który obecnie nie istnieje (por. Zakrevsky w Kronice i opis miasta Kijów, M., 1858., s. 257). Zachariasz Kopystenski w swojej Palinodii pisze: „Na tej górze w Kijowie, gdzie stał (apostoł Andrzej), która obecnie nazywa się Wzdychająca, rzekomo dlatego, że na niej odpoczywał po trudach studiów, .... w tej samej godzinie (!) wzniesiono cerkiew Podwyższenia Uczciwego Krzyża, gdzie stoi obecnie, jak do dziś toczy się opowieść o tym kościele i o tej górze” (część III, rozdz. I, art. I, – w Biblioteka Historyczna IV, 970; powtórzone w Moskiewskiej Księdze Wiary, w artykule: „O ufności i chrzcie Rosji”, rozdz. 3, wydanie grodzieńskie, k. Podobnie pisze w swoim Synopsie Innocenty Gisel: „Podnieście krzyż (Apostoł Andrzej) w miejscu, gdzie w związku z tym będzie zbudowany Kościół Krzyża Pańskiego” (St. Petersburg, 1798, s. 20).
Kościoła Podwyższenia Krzyża już nie ma; znajdował się niedaleko obecnej cerkwi św. Andrzeja, na południe od niej (Berliński Krótki opis Kijowa, St. Petersburg, 1820, s. 189 i Zakrewski ibid., s. 147). W jednym ze zbiorów z drugiej połowy XVII w. widnieje informacja: „Święty Krzyż, na którym obecnie stoi kościół św. Symeona (apostoł Andrzej) wzniesiony” (zob. esej Bodyansky’ego: O czasach powstania pism słowiańskich, s. LXV, przyp. 109) – kościół ten również obecnie nie istnieje i nie wiadomo, gdzie się znajdował. O tym, że według autora opowiadania apostoł wzniósł krzyż na tej części góry Kijowskiej, którą później objęło właściwie miasto, czyli twierdza miejska, daje o tym znać w słowach: „i postawili krzyż, modlili się do Boga i zstąpili z tej góry, na której był Kijów”. I że pierwotne miasto, czyli miasto sprzed Władimirowa, nie znajdowało się w miejscu, w którym uważa się późniejszą tradycję i obecnych naukowców, patrz poniżej.
„Przechwalają się” – przechwalać się, w dzisiejszym rozumieniu przechwalać się (w języku małoruskim: przechwalać się), to to samo, co być biczowanym.
Zamiast „kvass usniyanom” w Kronice Laurentiana, w najnowszych kronikach czyta się „kwas kwaśny” (Nikonovskaya, Sofia Vremennik); w Kronice Hypatan: „przez mycie”. (Mieszkańcy wsi nadal myją głowy w łaźniach kwasem, aby oczyścić je z tzw. miąższu. Mali Rosjanie mają jeszcze słowo mytel, co oznacza ciepłą wodę z kwasem lub miętą do mycia włosów).
Greckie legendy o apostole Andrzeju dzielą się na dwie klasy - krótkie wiadomości i długie życie. Czyta się krótkie wiadomości: od Orygenesa, Dorotheusza z Tyru, Euzebiusza z Cezarei, Epifaniusza z Cypru, nieznanego autora cytowanego pod nazwiskiem Hipolita z Rzymu, Nikity z Paflagonu, w Menologii cesarza Bazylego Bułgarskiego Pogromcy, od Ikumeniusza z Trikki i Nicefora Kaliksta. Znane są trzy długie życia: mnich i prezbiter Epifaniusz, Symeon Metafrast i wspomniany obecnie Nicefor Kalikst (który krótko opisuje apostoła Andrzeja w swojej Historii Kościoła). Że apostoł Andrzej miał przeznaczenie głosić chrześcijaństwo między innymi w Scytii, to jest powiedziane we wszystkich krótkich wiadomościach (i tylko u Nikitasa z Paflagonu imię Scytii zostaje zastąpione imieniem Sarmacji, a u Ikumeniusza z Trikki, który powtarza współpracownik Jeronimowa, Sofroniusza z Palestyny, przez Scytię jest jasno zrozumiałe, że Scytia nie jest europejska, ale azjatycka, co uczyniło w górę obecnego rosyjsko-chińskiego Turkiestanu).
Z legend zawierających krótkie wiadomości przetłumaczono je na język słowiański: Περὶ τῶν δώδεκα ἀποστόλων przez nieznanego pisarza, podanego pod nazwiskiem Hipolita Rzymskiego, odczytanego w Izborniku Światosława z 1073 r. (l. 261), legenda z Menologii Rzymu Cesarz Bazyli, czytany w niektórych prologach z XIII wieku (poniżej 30 listopada), Σύγγραμμα περὶ τῶν μαθητῶν Κυρίου Dorofeev i Σύγγραμμα περὶ τῶν ἁ γίων ἀποστόλων Epifaniev, znany z rękopisów z XV wieku (Wostokow Opis Muzeum Rumiancewa s. 12, kol. 2), ale którego tłumaczenie prawdopodobnie przypisuje się znacznie wcześniejszemu okresowi.
Znane były dwa życia - Epiphanievo i Metaphrastovo, a przynajmniej drugie z nich. (Słowiańskie tłumaczenie życia Metafrastowa w skróconej formie czytamy w Makariev Chet-Minea z 30 listopada – zaczynając od „To było z miasta Bivsaida, syna Ionina” – a jego język, który pozostał nieodnowiony, wyraźnie pozwala dostrzec jego starożytność. Oryginał grecki, - zaczynający się Ἄ ρτι τοῦ παιδός Ζαχαρίου, Ἰ ωάννου φημὶ τοῦ πάνυ, - w greckich Menaionach liturgicznych poniżej 30 listopada i w Min, wśród żywotów Metafrastusa, - tt tam najstarsza lista słowiańskich przekładów życia Epifaniewa znajduje się w rękopisie z końca XV – początków XVI wieku – Moskiewska Akademia Teologiczna nr 592, l. 549 t. w Patrology t. ἀνεγράψαντο βίους καὶ πράξεις θεοφίλων ἀνδρῶν καὶ γυναικῶν ... Dla niektórych początek tłumaczenia powód obniżył oryginał do półtora ćwiartki druku i w ogóle, jak się wydaje, został wykonany zgodnie z jego specjalnym wydaniem w stosunku do tego wydrukowanego przez Mina: „Do świętego Epifanesa, arcybiskupa Cypru, mówiącego o błogosławionym apostole Andrieju”...
Epifaniusz nie żył w X-XI w., do czego odsyła go Harles – u Fabrycjusza VIII, 259 przypisów, ale jak sam podaje, w czasach ikonoklastów, za Konstantynem Kopronimem – † 775. A to, co pisał przed Metafrastem, wynika z jego słów na początku jego życia, w myśl powyższego: τῶν δὲ μακαρίων ἀποστόλων οὐδείς βίους ἀνεγράψατο αἰσ ί ως ). Epifaniusz i Metafrast uważają, że odbyły się trzy podróże apostoła Andrzeja, z czego dwie pierwsze poświęcone były Azji Mniejszej i południowemu brzegowi Morza Czarnego (między miastami nadmorskimi a Sinopem), a ostatnia obejmowała Zakaukazie, północny brzeg Morza Czarnego, Bizancjum z Heraklią i wreszcie Peloponez, gdzie apostoł poniósł męczeńską śmierć w Patras. Na północnym, czyli rosyjskim brzegu Morza Czarnego przebywał – według Epifaniusza: w Wosporze, Feodezji lub Feodozji w Chersonese, ponownie w Vosporze, skąd na jednym statku chersońskim przepłynął do Sinop, aby udać się do Bizancjum; według Metafrastusa: w Vospor i Chersonesos, skąd w tym samym celu udał się także do Sinop. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
„Z Rzymu przez to samo morze (warangijskie) do cara-Gorodu, a od cara-Gorodu do Morza Pontyjskiego” – czytamy w naszej opowieści (we wstępie geograficznym).
W opowieści o zamordowaniu chrześcijan Waregów pod rządami pogańskiego Włodzimierza.
50 lat po chrzcie za Jarosława Rosjanie ze skromną pokorą nazywali siebie „małą trzódką” (metropolita Hilarion w Kazaniu o prawie i łasce). Prawdopodobnie patrzyli na siebie w ten sposób przez około 50 lat. Ale z tak bezczelnym spojrzeniem nie mogli jeszcze ułożyć pretensjonalnych historii, według których apostołowie udawaliby się do ich ziemi, aby wznosić krzyże na ich górach. Że w epoce kompilatora kroniki nie była jeszcze znana historia apostoła Andrzeja, należy to wywnioskować ze słów mnicha Nestora, który niesłusznie wzięty za samego kronikarza był jego rówieśnikiem i który w życiu Borysa i Gleba mówi: „Apostołowie nie chodzili do nich bez Boga” (Rosjanie). Pierwszą cerkiew św. Andrzeja apostoła wzniesiono w Kijowie bardzo wcześnie, a mianowicie przez Wsiewołoda Jarosławicza w 1086 r. (dla jego córki Anny lub Janki, która chciała zostać mnichem i dla której zbudował przy niej klasztor, – słynny Janczin Andriejewski, – Kronika Ipaty pod 1086 r.).
Jednak w świetle tego, co powiedziano powyżej, wcale nie wydaje się prawdopodobne, aby legenda o wizycie apostoła w Kijowie mogła istnieć tak wcześnie: wręcz przeciwnie, samo istnienie cerkwi mogło w pewnym stopniu przyczynić się do powstania tej legendy. Pierwszy kościół Podwyższenia Krzyża, i to dość wątpliwy (nie wiemy, czy to ten sam, o którym mowa powyżej), powstał w Kijowie na początku XIII wieku (Karamzin III, notatka 326).
Można o nich i o nich przeczytać w książkach: Snegirewa Rosjanie w swoich przysłowiach, książka. IV, Moskwa, 1834, s. 25. 162 mkw. (przysłowia etnograficzne) oraz Opowieści narodu rosyjskiego Sacharowa, tom I, mkw. 2, St. Petersburg. 1841, s. 107 mkw. (rosyjskie powiedzenia ludowe).
Jeśli ktoś pamięta łaźnię Olgina w Kijowie, w której spalono ambasadorów Drevlyansky'ego: to po pierwsze, w historii kroniki wydaje się, oczywiście, nie łaźnia, ale pralnia (pokój z łazienkami, łaźnia w sensie zachodnioeuropejskim, co wcale nie jest tym samym, co łaźnia wielkorosyjska lub tak zwana „rosyjska”): „Olga mov rozkazał stworzyć (Derewlyanie), wpadając do łzy: przyjdźcie do mnie wyczerpani; oni (słudzy) wypalili ogień (odm. isba - nagrzali chatę, gorąco izbę), a Derevlyanie weszli i zaczęli się myć”... (por. kronika z 1095 r., o pobiciu Połowców). Po drugie, istnienie łaźni wśród książąt na południu (w Kronice Ipatian pod 1205 oczywiście łaźnia prawdziwa?) nie stanowiłoby dowodu na ich istnienie wśród ludu: Wielkie łaźnie rosyjskie pochodzenia normańskiego (Pogodin Research, notatki i wykłady, III, 463, por. o współczesnych łaźniach szwedzkich w artykule „Kraina północnego słońca” w Otechestvennye Zapiski 1883, marzec, s. 228). I jest całkiem możliwe, że nasi książęta, którzy byli potomkami Normanów, zabrali ich ze sobą na południe.
Jaką wielką dziwnością są nasze łaźnie wielkorosyjskie dla tych, którzy ich nie mają, patrz na przykład artykuł „Buriaci”, opublikowany w Dzienniku Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, część XXVI, ks. 4, s. 60: „głównym zarzutem Buriacji są straszne dobrowolne tortury (którym poddają się Rosjanie w łaźniach)” itp.
Wydanie nowogrodzkie znajduje się w Księdze stopni (I, 7 i 95, - w życiu Olgi i Włodzimierza) oraz w życiu Michaiła Sallosa, napisanej w imieniu arcybiskupa nowogrodzkiego (po metropolicie) Makariuszu Wasiliju Michajłowiczu Tuchkowie (wydrukowane w Pomnikach Kushelewa-Bezborodki, IV, 36).
„Podnieś swoją laskę (apostolską) do ciężaru zwanego Druzino” (Księga stopni I, 7) - w słynnej wsi Arakcheevsky Gruzin, położonej na Wołchowie mniej więcej w połowie jej biegu (15 wiorst od stacji kolei Nikołajewskiej Wołchow). To właśnie od wzniesienia krzyża przez apostoła wioska rzekomo wzięła swoją nazwę (Druzino lub Gruzino od „wznosić” lub „ładować” - życie Michaela Sallosa, w którym szczegółowo omówiono pręt).
Possevini Colloquium primum z Groznym de fide catholica w „Suuplementum ad Historica Russiae Monimenta”, s. 23. 102.
Tzw. Małe Proskinitarium lub sama lista artykułów (niesłusznie uznana za schizmatycką falsyfikat), rozmowa w Tergovishchi 6 czerwca (wydruk S. A. Belokurova w Christian Readings 1883, nr 11–12 oraz w 1 numerze tomu II opracowania „Arseny Sukhanov”, M. 1893). Arseny nawiązuje do wydanej niedawno w Moskwie znanej Księgi o właściwej wierze (w tej ostatniej, w rozdziale 3 „O ufności i chrzcie Rusi” – powtarza Zachariasz Kopystenski, który mając swoje własne, zwłaszcza południowo-rosyjskie, powody do przedstawiania apostoła Andrzeja jako pierwszego założyciela chrześcijaństwa na Rusi, zapewnia, że „Święty Andrzej, przechodząc przez ziemię rosyjską, wielu ochrzcił jeszcze przed przywództwem poznania Chrystusa”, Palinod. Część III, ust. 1, art. 1, – w Bibliotece Historycznej IV, 970).
Herbersteina Rerum Moscoviticarum Commentarii, w: Starczewski w Historiae Ruthenicae Scriptores exteri saeculi XVI, t. ja, s. 19, Fabra Moscovitarum Religio ibid., s. 19. 5, Guagnini Omnium regionum Moscoviae descriptio, ibid., s. 5. 18, Oderborn Ioannis Basilidis Magni Moscoviae Ducis vita, ibid., tom. 2, s. 20 subfin. Jednak już na początku XVI w. mieliśmy swego rodzaju liberałów, że tak powiem, którzy powtarzali najstarszą, przedlegendarną rzecz, że język rosyjski jako jeden z ostatnich uwierzył w Chrystusa, „a nie w byłego apostoła na ziemi rosyjskiej” – Opis rękopisów synodalnych. Gorsky i Nevostruev nr 326, l. 17 t., s. 17. 681. (A mnich Józef z Wołokołamska na początku tego samego XVI wieku rozwiązał pytanie, dlaczego apostoł Andrzej nie głosił chrześcijaństwa na ziemi rosyjskiej. Odpowiedź: „Duch Święty był zabroniony, jego losy są liczne i dlatego są niewypowiedziane” - Wydanie Enlightener Kazan s. 41).
Epifaniusz i Metafrast, którzy szczegółowo omawiają miejsca głoszenia apostoła Andrzeja, ograniczają jego działalność na Scytii, jak wskazaliśmy, jedynie do kolonii greckich położonych na Półwyspie Taurydzkim lub na Krymie. Nicephorus Callistus (znany z wielkiej miłości, jeśli nie z układania własnych bajek, to z kolekcjonowania innych), którego życiorys apostoła Andrzeja nie jest publikowany i znany nam jedynie z instrukcji (Fabricius Biblioth. Graec. wyd. Harles, VII, 443 i jego Codd. Apocrr. N. T., wyd. 2, s. 502, nie.), zapewne bajecznie opowiada o podróży apostoła do Scytii, bowiem w swojej krótkiej informacji o miejscach swojej działalności, którą czytamy w Historii Kościoła (lib. II, sar. 39), pisze: „Apostoł Andrzej musiał udać się do pogan, a mianowicie do Kapadocji, Galacji i Bitynii, obchodząc je, udał się także do kraju zwanego krajem Antropofagów i na pustynie scytyjskie po obu brzegach Euxine Pontus – północnym i południowym”. Kalikst mówi o krainie Antropofagów prawdopodobnie w oparciu o apokryficzną legendę o mieście Antropofagów (którą patrz Tischendorf w Acta Apostolorum apocrypha, Lipsiae, 1851).
A ta legenda jest najbardziej absurdalną fabułą, w której nie ma zapachu naszej Rosji. (A do jego powstania prawdopodobnie przyczynił się Epifaniusz, który powiedział, że mieszkańców miasta Sinop nazywa się antropofagistami ze względu na ich barbarzyńskie i okrutne zwyczaje, a mieszkańców miasta Amastris nazwano tak ze względu na ich wrogi stosunek do Apostoła, a w szczególności dlatego, że jeden z miejscowych Żydów odgryzł mu palec).
Zamieszkane przez Antropofagi, pokryte niemal wieczną ciemnością, spętane przez straszliwe szumowiny i tak dalej.
Ktokolwiek porzuciwszy Nowogród, zacząłby mimo wszystko opowiadać się za Kijowem, do którego rzekomo łatwo było apostołowi wznieść się wzdłuż Dniepru, poza pytaniem: po co miałby się wznosić, odpowiemy, że faktycznie w epoce apostolskiej było to równie łatwe, jak w ostatnich czasach wznieść się w górne partie Nilu. Od Herodota do czasów apostołów znajomość Greków z naszym krajem prawie nie wzrosła, a ten ostatni mówi, że greccy koloniści z północnych wybrzeży Morza Czarnego popłynęli w górę Dniepru (w celu handlu z barbarzyńcami) tylko w przybliżeniu do południowej części prowincji Jekaterynosław (do miasta Aleksandrowsk). A co stało się później, absolutnie nikt z nich nie był w stanie powiedzieć (księga 4, rozdziały 53 i 56 – fragmenty z tłumaczeniem na język rosyjski i objaśnieniami w Notatkach Towarzystwa Historycznego Odessy, t. I, s. 15, 16 i 54). Niech czytelnik pamięta, że wyżej znajdowały się bystrza Dniepru (między Aleksandrowskiem a Jekaterynosławem na długości około 70 mil), które miały stanowić zdecydowaną przeszkodę w poznaniu dalszej śródlądowej Rosji i przez długi czas miały pozostać dla Greków niczym filary Herkulesa.
Nasz pierwszy historyk kościelny, metropolita Platon, nie uznaje za wiarygodną historii podróży apostoła Andrzeja na Ruś, a jedynie, jako pierwszy niewierzący, z pewną tajemnicą wyraża swoją niewiarę. (Historia część I, rozdział II). Jego Eminencja Filaret chciał wyrazić swoje niedowierzanie bez zachowania tajemnicy, ale uniemożliwiły mu to tzw. „niezależne okoliczności”. (Patrz Dodatek do dzieł świętych ojców z 1884 r., księga II, s. 641 przypis. A sądząc po tonie, w jakim eminencja Filaret w jednym liście do A.V. Gorskiego wypowiada się na temat domysłów eminencji Makariusza na temat głoszenia Słowianom apostoła Andrzeja, należy sądzić, że albo zgodził się on sam ze sobą w tej sprawie, albo bezpośrednio wiedział o tym jego podobnie myślącym. – Listy Filareta, arcybiskupa Czernihowa, do A.V. Gorskiego, M. 1885, N 90, s. 227, list z 30 czerwca 1848).
Karamzin, wzorując się na metropolicie Platonie, wyraża swoją niewiarę w historię podróży przez Ruś apostoła Andrzeja w ten sposób, że opowiadając o podróży na podstawie kroniki zawartej w tekście Historii, czyni w notatce zastrzeżenie: „Jednak znający wątpią w prawdziwość tej podróży Andrzeja” – I, 17 i ok. 66.
W języku greckim: Ἰ νν ᾶ, Ῥ ημ ᾶ (Ῥ ιμμ ᾶ), Πινν ᾶ. W jednym serbskim prologu z pierwszej połowy XIV wieku nazywają się Enen, Nirin i Pinna (ale nie Stump, jak w Żywotach południowych Słowian prawego wielebnego Philareta, a po nim prawego wielebnego Sergiusza w Kompletnej księdze miesięcznej), zob. Glasnik Drushtva słów serbskich., XVI, 37.
Zobacz Wierszyńskiego w „Mesyatseslovie” pod 20 czerwca.
Bardziej prawdopodobne jest przedstawienie sprawy w ten sposób, że cierpieli nie w Gotii, która była już całkowicie chrześcijańska (bo miała już biskupa), ale wśród niektórych pogańskich sąsiadów Gotów, którzy sami pochodzili z Gotii.
Kiedy od końca IV w. aż do VIII w. nasi Goci otrzymali swojego biskupa, pozostaje nieznane. Pierwszymi znanymi biskupami Gotii są: nie wymienieni z imienia (Jan Starszy?), który podpisał definicje soboru obrazoburczego z 754 r. oraz następca tego bezimiennego biskupa, św. Jan, wspominany przez nasz Kościół 19 maja i 26 czerwca (Le Quien'a, Oriens Christ. I, 1243 fin.; oraz co podaje Prokopiusz z Cezarei o biskupach gotyckich za czasów cesarza Justynian nie odnosi się do naszych Gotów, ale do Tetraksytów, a przez biskupów musimy mieć na myśli albo Bosfor, albo, co bardziej prawdopodobne, Fanagorian, patrz poniżej o diecezji Tmutarakan). Stolica starożytnych biskupów Gotii, według późniejszych źródeł, znajdowała się w nieistniejącym już mieście Theodoro, które prawdopodobnie znajduje się na przylądku Ai-Todor (tj. Św. Teodora), położonym 8 wiorst na południe od Jałty. (Ale jest mało prawdopodobne, aby można go było zobaczyć w mieście Mankup, którego ruiny znajdują się 10 wiorst na wschód od Sewastopola, ponieważ Mankup powinien znajdować się poza granicami naszej Gotii).
Zobacz Miklosica w Acta Patriarchat. Constantinop., II, 67 i 150 („Schronienie jest suche” to prawdopodobnie tłumaczenie greckiego Ξηρολιμενι, Ξηρολιμενας, jak inaczej nazywano Alix lub przez które rozumieno sąsiadujące z nim miejsce).
Polski pisarz połowy XVII w. Stanisław Lubiński, biskup płocki, zmusza apostoła Andrzeja do głoszenia i szerzenia chrześcijaństwa w Polsce. Ale wcale nie czyni tego w oparciu o starożytną tradycję wśród Polaków, którą można przytoczyć w powiązaniu z naszą tradycją (a jaką tradycję mają Polacy, nie wiadomo). Ale, jak widać na jego podstawie, wyłącznie na podstawie własnych ogólnych rozważań, które apostoł głosił w Scytii. I że Polska też była częścią Scytii (w dziele: Vitae et series episcoporum Plocensium, którego nie mamy pod ręką, ale fragment, z którego czytamy w notatkach pagańskich do Baroniusza pod 965, n. VI, Lubinsky pisze: S. Andreas apostolus Scythiam Europeam, cujus appellatione universus septentro continetur, primus ex Achaia, Istro transgresso, ingressus, revelatae a Christo veritatis lumen in Poloniam intulit Współczesny Lubińskiemu Szymon Stawrowolski, kanonik krakowski, który także chce prześledzić chrześcijaństwo Polski aż do czasów apostolskich, nie mówiąc nic o apostole Andrzeju, zmusza do jego zaszczepienia przez mieszkańców Pontu, którzy w dzień Pięćdziesiątnicy wysłuchali kazania apostolskiego w Jerozolimie zob
w Dziejach pierwotnego Kościoła chrześcijańskiego wśród Słowian Maciejewskiego, przeł. 223, ok. 234).
Nieudana lektura prawdopodobnie należy do zmarłego Strojewa, bo tak napisano w opublikowanej przez niego Sophii Wremennik; w poprzednich wydaniach kronik (Nikonowska, Królewska) czyta się to z późniejszymi poprawkami.
Stawiający pytanie chrzest Askolda i Dira poprzedza legendarny chrzest Nowogrodczyków w krymskim Surożu. Szczegóły znajdziesz w załączniku.
Według innego odczytania: „nie jego plemię ani bojar”.
Następca Amartola, według starożytnego słowiańskiego (bułgarskiego) tłumaczenia: „król (Michaił) wyruszył na walkę z Hagarami... Kiedy doszły do niego Czarne Rzeki, eparcha ambasadora powiedział mu, że Rus zbliża się do miasta Kostyantin; król też odszedł, Rus wszedł do środka… (przepustka) wszedłszy, popełnił wiele morderstw wśród chłopów i w dwóch Święta Matka Boża w Blachernach dokonała całonocną modlitwę w Blachernach. Po ujarzmieniu zerwał się sztorm z wichrem i rozstąpiły się wielkie fale, bezbożny lud Rusi został sprowadzony z powrotem i na brzeg przywiązania i bicia, gdyż nie wystarczyło im ucieczka od takich kłopotów, z ucieczką powrócili do ojczyzny” (Rękopis synodalny nr 732, l. 330). ( ) W podłym. τῆ θαλάσση ἄκρως προσέβαψαν . () W podłym. κυμάτων ἐπαναστάσεις ἀλλεπάλληλοι ἐγένοντο. ______________ Nasz kronikarz: „Latem 6374 r. Askold i Dir udali się do Greków i przybyli w 14 roku panowania Michała Cezara.
Kiedy car udał się do Ogariana i dotarł do Czarnych Rzek, eparcha posłał do niego wiadomość, że Rus udaje się do Cargorodu, a car wrócił. Usiądź w Dworze) weszło wiele morderstw”... i tak dalej, jak z następcą, bez żadnych dodatków. ) O Dworze, przez który (właściwie przez który) kronikarz w tym przypadku powinien mieć na myśli Cieśninę Bosfor, patrz poniżej. W oryginale: οἰ δε Ῥ ῶς φθάσαντες ἔνδον τοῦ ἱεροῦ γενέσθαι: Hieron to nazwa twierdzy. To właśnie Hieron, a właściwie Hieron, Grecy nazywali dwiema fortecami, które swoją nazwę otrzymały od starożytnego pogańskiego sanktuarium (ἱερόν), które znajdowały się nad Bosforem, w przybliżeniu w jednej trzeciej jego długości od Morza Czarnego, i które stojące jedna względem siebie na wybrzeżach europejskich i azjatyckich, zablokowały przejście cieśniną do Konstantynopola (obecnie Karatash i Ioroz Kalesi, niedaleko Rumeli i Anadol Kavak, zob. Byzantium Ἡ Κωνσταντινούπολις, II, s. 174 i 197 oraz druga mapa dołączona do tego tomu; por. Amartola za wyd. Muralta, s. 652 i 841 oraz Gonz.
de Clavijo Dziennik podróży na dwór Timura, przeł. Sreznevsky, s. 96). Zatem ἔνδον τοῦ ἱεροῦ oznacza: w cieśninie po tej stronie w kierunku Konstantynopola, twierdza Hieron (twierdze Hieron). Bułgarski tłumacz miał przepustkę, prawdopodobnie dlatego, że był zakłopotany, co oznacza tutaj τὸ ἱερ ό ν i miał trudności z tłumaczeniem; dzielny tłumacz serbski przetłumaczył: „Rosja doszła do tego, że jest kościołem” (rękopis synodalny nr 148, początek k. 387).
Następca Amartol mówi tylko o ataku, który podaliśmy powyżej, ale nie mówi o chrzcie.
A także być może kierując się impulsem, jakim Włodzimierz nakazał wzniesienie pierwszych kościołów „w miejscu, gdzie (poprzednio) stały bożki” (kronika 988), tj. na dowód triumfu chrześcijaństwa nad pogaństwem.
Najnaturalniejsze byłoby szukać powodów u następcy Amartołowa; ale w tym ostatnim wydarzenia są opisywane według panowania, bez określania lat.
Vita Ignatii, sar. IV, §§23 i 24, w Acta Ss. Bollandists, październik t. X, r. 182 mkw. Nec multum temporis fluxit (po inwazji Rossów) et rursus conciliabula… Życie zostało napisane przez Nikitę w latach 879–886, zob. ibid., s. 23. 158, nie. 5.
wyd. Paryż., s. 445, nie. XXXVIII.
wyd. id., s. 435, przyp. Χ III.
wyd. id., r. 441, przyp. XXVIII. Godne uwagi jest to, że nasze kronikarskie wyliczenie lat odrębnego panowania cesarza Michała nie jest aktualne (od 856 r.), ale szczególne, bliskie Logotetowi: rok 866 nie jest 10., ale 14. rokiem panowania Michała. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Napisane w latach 980–1008.
Wu Ming w patrologii, t. CXXXIX, kol. 905; w Pertz'a in Monumenta Germaniae, IX, 18. Oto słowa Diakona Jana w ich oryginalnej i pełnej formie: „W tym czasie (wskazanym przez nas) hordy Normanów z 360 statkami odważyły się zaatakować Konstantynopol, ale ponieważ nie mogły w żaden sposób zaszkodzić niezwyciężonemu (miastu), zatem odpuściwszy sobie brutalny rabunek przedmieść i bezlitośnie bijąc niemało, wrócili do domu z triumfem (grabieżą).
A. A. Kunik twierdzi, że na podstawie listu papieża Mikołaja do cesarza Michała z września 865 r. została niezbicie rozstrzygnięta kwestia rosyjskiego ataku na Konstantynopol w tym sensie, że miał on miejsce w 865 r. (latem). I zauważa nam, że „w tym przypadku próżno budować nowe hipotezy określające czas kampanii” (Wiadomości Al-Bekriego i innych autorów o Rusi i Słowianach, cz. 1, St. Petersburg 1878, s. 161 i n.). Ale nie do końca rozumiemy czcigodnego naukowca: w swoim liście tata mówi o rosyjskiej inwazji na Konstantynopol, ale nie wskazuje, kiedy to było: z listu oczywiście niezbicie wynika, że najazd miał miejsce, zanim został napisany, ale skąd wynika, że stało się to właśnie latem 865 r., a nie wcześniej? Z jakiegoś powodu pan Kunik, który uparcie opowiadał się za rokiem 865, nie chciał zwrócić należytej uwagi na list, a przecież z niego wynika, że najazd należy przypisać nie 865, a czasowi nieco wcześniejszemu.
Papież, wyrzucając cesarzowi groźby, jakie od niego otrzymywał, pisze do tego ostatniego: (Ci, którzy zamordowali wiele osób, spalili kościoły świętych i przedmieścia Konstantynopola niemal do samych murów) nie doczekali się zemsty (et vere de istis nulla sit ultio). Nam... wyrażają groźby”... (list i tłumaczenie na język rosyjski przekazuje pan Kunik). Gdyby do ataku doszło w 865 r., to wyrzuty papieża byłyby oczywiście przedwczesne, z jakiego powodu miałby on (papież) przypuszczać, że cesarz nie zamierza się zemścić? Jeśli papież robi wyrzuty i uważa, że ma prawo do wyrzutów, to czy nie jest jasne, czy od ataku minęło już tak mniej więcej tyle czasu, co okazało się prawdą i fakt, że cesarz nie zamierza się zemścić? (G. Kunik pisze: „Papież mógł też wiedzieć, że sam Michał latem 865 r. wyruszył z flotą na Kreteńczyków”, s. 174.
Gdyby czcigodny naukowiec powiedział nam, skąd sam o tym wiedział, i gdyby udowodnił nam, że właśnie z tej kampanii Michał wrócił do Konstantynopola, aby bronić go przed Rosjanami, wówczas oczywiście zrezygnowalibyśmy z naszego roku. Tymczasem uważamy za warte doniesienia, że zwracając się do specjalisty w sprawie Paparrigopoulou, zastaliśmy u niego wyprawę cesarza przeciwko Saracenom w 859 r., co dokładnie pokrywa się z naszą oceną roku, a nie zastaliśmy kampanii w 865 r., -Ἡ στορία τοῦ Ἑ λληνικοῦ ἔθνους, III, 830).
Na potwierdzenie faktu, że nie tylko sami Askold i Dir przyjęli chrześcijaństwo, ale że ten ostatni odniósł z nimi większy lub mniejszy sukces w Rosji, Jego Eminencja Philaret powołuje się na arabskiego pisarza Massudiego (Masudi), który napisał: „Spośród Sklabów (Słowian) jedni są chrześcijanami, inni poganami”, a następnie stwierdził: „ze wszystkich królów Sklab najsilniejszy jest Dir”. - Historia Kościoła I, §2 dok.. Ale co oznacza Słowianie Masudi, pozostaje całkowicie nieznane. A jego odczytanie imienia jednego z królów słowiańskich: Dir, Dir jest zupełnie niewiarygodne i większość uczonych rozumie, że nie oznacza to książąt kijowskich (których Dir mógłby rozumieć jako następców tego ostatniego na wielkim tronie książęcym w Kijowie, gdyż sam Dir Masudi wcale nie był prawie rówieśnikiem, za którego wydaje go prawicowy wielebny Philaret, bo pisał w drugiej ćwierci X wieku), por. Garkavi w „Opowieściach” muzułmańskich pisarzy o Słowianach i Rosjanach”, s. 137 i 167 oraz w „Caspian” Dorna, s. XLIX.
Bardziej precyzyjne i bezpośrednie określenie ich miejsca zamieszkania, jakie czyni serbski skrót Zonara, mówiąc, że mieszkali „w Euxinopontus” (Odczyty Towarzystwa Historii i Starożytności 1847, nr 1, dział II, s. 101), jest po prostu arbitralną poprawką samego siebie, dokonaną na podstawie słów Zonary, że Rosjanie (mieszkający w pobliżu Byka) „zniszczyli swoją flotą na wybrzeże Euxinopontus” (w oparciu o serbski skrót Zonarin, mówią o Rusach, innych im podobnych i Cumani mieszkających w Euxinopontus, Księga stopni I, 50 i 84 oraz Kronika Nikona I, 21).
Rossi, atrocissima gens Scytharum a Ponto Euxino ad Stenum toure facta.
Zobacz Sprunera. Historisch-geographisch. Atlas ręczny, 2 Aufl., Nordische Reiche nr V i periplusy włoskie (opisy. Uwaga dot.) Krym XIV-XVII w. w Tafel w Constantinus Porphyrogenitus De provinciis regni Byzantini, Tubingae, 1847, s. 23. 39.
Wiadomości o Chazarach, Burtach…, Słowianach i Rosjanach autorstwa Ibn-Dasta, opublikowane, przetłumaczone i objaśnione przez D. A. Khvolsona, St. Petersburg, 1869, s. 23. 34. Chazeran powinien oznaczać stolicę Chazaru Itil (właściwie jedną część miasta), położoną u zbiegu Wołgi do Morza Kaspijskiego, Khvolson, ibid., s. 34. 151 i Fren, Ibn-Foszl., 64. To, że Ibn-Dasta nie mówi o Rosjanach, którzy rządzili Słowianami, jak ci z Kijowa, ale o innych, daje jasno do zrozumienia w tym, co mówi o ich najazdach na Słowian („Rosjanie mają króla, który nazywa się Khakan-Rus, napadają na Słowian”).
Zobacz Ibn-Foszlana und anderer Araber Berichte von Fr ü hn, 27–33, 193–235 (Masudi, Dimeshki, Ibn el-Wardi, Edrizi, Maghrebi). Pisarze arabscy, niektórzy nas o tym informują, inni wprost mówią, że miasto Rosja znajdowało się u zbiegu Donu do Morza Azowskiego, gdzie według innych przytoczonych przez nas wiadomości znajdowało się miasto Rossi, Rosso, fiume Rosso. Dimeshki pisze: „Rosjanie swoją nazwę wzięli od miasta Rusiya, które leży na północnym brzegu morza nazwanego ich imieniem” (czyli Morza Czarnego, za którego część Dimeshki bierze Morze Azowskie). Edrizi: „Od miasta Matercha (Matercha – Tamatarkha, Tmutarakan) do miasta Rusii jest 40 mil. To ostatnie leży nad wielką rzeką wypływającą z góry Kukaya”. Magrebi: „Na wschód od miasta Sudak znajduje się wejście do Morza Manitish (uszkodzonego przez Maiitis lub Maeitis, czyli Maeotis). Na jego brzegu leży Rosja, która jest głównym miastem Rusów” (Ibn-Foszl. Frena, 27 mkw.).
Rzekę Don, od nazwy Rosjan zamieszkujących jej ujście, jak należy wywnioskować z pisarzy arabskich, zwano rzeką Rosyjską (Fren ibid., 38). - Kronika Bertina znana jest z opowieści o Rosjanach, którzy przybyli do Konstantynopola do cesarza Teofila z wyrazem, jak mówili, przyjaźni swego księcia, i których Teofil na ich prośbę przetransportował do cesarza Franków w 839 roku Ludwika Pobożnego (Pertz, Monumenta Germaniae, I, 434). Książę tych Rosjan, jak pokazali, nosił tytuł Khakan. Ponieważ książęta północnej Rosji, o ile wiadomo, nie nosili tego tytułu, zatem to nie oni. Jacy są inni Rosjanie? Naszym zdaniem jest jasne, że Azow-Tauryd, gdyż tytuł Khakan został w sposób oczywisty zapożyczony od Chazarów, z którymi ci ostatni Rosjanie byli sąsiadami.
Jeśli chodzi o dziwne zapewnienie Rosjan o niemożliwości powrotu do domu z Konstantynopola drogą, którą przybyli, i chęć odbycia tej podróży powrotnej przez ziemię cesarza Franków, zagadkę można wyjaśnić bardzo prosto: chcieli odwiedzić Franków, jak słusznie podejrzewał Ludwik, w celach szpiegowskich, chcąc uczynić swój kraj polem swoich najazdów i rabunków. O tym, że wstępna inwigilacja była ich zwyczajem, świadczy ich atak na Konstantynopol, o którym mówiliśmy powyżej: zaatakowali go, gdy cesarz był nieobecny i zajęty wojną. Ibn-Dasta: „Król Rusi (również) nazywa się Khakan-Rus”. Ten bis Khakan niewątpliwie wskazuje na istnienie Rosjan, którzy mieszkali w sąsiedztwie Chazarów. - Skoro cesarz Teofil oczywiście nie wiedział, jakim narodem byli ci Rosjanie, których wysłał do cesarza Ludwika, wynika z tego, że osiedlili się w Taurydzie niedługo przed 839 rokiem.
„Morze Ponieckie, morze jeża nazywa się Morzem Rosyjskim” – to opowieść o apostole Andrzeju czytana w kronikach.
Do późniejszych czasów pisarze greccy nazywali nas, Rosjan kijowsko-nowogrodzkich, Tauro-Scytami. Jak jednak wytłumaczyć tę nazwę, skoro nigdy nie mieszkaliśmy w pobliżu Byka? Wydaje się konieczne założenie, że w pobliżu niego rzeczywiście mieszkali inni Rosjanie i że od tych innych Rosjan nazwę Tauro-Scytowie przekazali nam Grecy. Istnienie Księstwa Tmutarakan nadal pozostaje niewyjaśnioną tajemnicą, czyli pozostaje pytaniem bez odpowiedzi: w jakim celu i dlaczego Rosjanie ustanowili swoją władzę na tak odległym od nich skrawku ziemi? Jeśli założymy, że na Półwyspie Taman Rosjanie znaleźli kolonię swoich krewnych, to odpowiedź będzie jasna (niektórzy pisarze arabscy mówią o Rosjanach z Taurydu, że mieszkali na siedmiu wyspach, we Frenie 28: patrząc na mapę Półwyspu Taman, będzie jasne dla każdego, co oznacza siedem wysp; i że w czasach starożytności klasycznej, a może i nieklasycznej, półwysep był prawdziwą wielowyspą, zob.
Goertz Topografia archeologiczna Półwyspu Taman, s. 15 31 m2). Na pozornie podchwytliwe pytanie: co skłoniło Rosjan do osiedlenia się w Taurydzie, odpowiedź jest bardzo prosta. Żyli, jak zeznaje Ibv-Dast (w: Khvolson, s. 35), wyłącznie z rabunku wojskowego; dlatego najlepszym miejscem dla nich było miejsce, w którym było największe pole do ich unikalnego handlu. Ale w tym sensie trudno było znaleźć lepsze miejsce niż Półwysep Taurydzki: stąd mogli okraść Greków, Chazarów, Słowian i ogólnie wszystko, co znajdowało się wzdłuż wybrzeży Morza Czarnego i Azowskiego oraz wzdłuż wpadających do nich rzek. Powiedzieliśmy powyżej, że kiedy Ost-Goci zostali usunięci z dzisiejszej południowej Rosji, na Krymie pozostały dwie małe kolonie gotyckie - jedna w pobliżu Bosforu lub Kerczu (Goci Tetraxite), druga w regionie Dori (Goci Dorian); do tego należy dodać, że pierwsza kolonia przeniosła się później na Półwysep Taman.
Spotkanie bliskich krewnych, jakimi byli Gotowie, mogło służyć jako zewnętrzny powód, dla którego wędrująca kolonia (towarzyszenie) Rosjan wybrała na swoje osadnictwo Krym i Taman wraz z całym wybrzeżem Azowskim.
Współczesny gawędziarz o ataku Rosjan na Konstantynopol, patriarcha Focjusz, w swoich kościelnych słowach wypowiedzianych na temat ich ataku, mówi o ich miejscu zamieszkania, że byli ludem dalekiej północy (Hyperborejczyków) i żyli gdzieś daleko od Greków. Że nadbiegli z północy, z krańców ziemi. Że oddzielało ich od Grecji „wiele krajów i ludów, żeglownych rzek i burzliwych otchłani” (autor: wielebny Porfiry, s. 1, 3, 7 i 19 - szczegółowy cytat poniżej). To wskazanie miejsca zamieszkania Rosjan, którzy zaatakowali Konstantynopol, najwyraźniej wcale nie należy do Rosjan z Azowa-Taurydów. Jednak powoływanie się na to w świetle tego, co powiedzieliśmy inaczej, byłoby bezpodstawne. Po pierwsze, dla wszystkich Greków w ogóle prawie wszystko, co znajdowało się poza ich ojczyzną na północy, w tej nieznanej Scytii, było daleko północne i hiperborejskie. Po drugie, w szczególności Focjusz wyraźnie nie dba w tym przypadku o dokładność.
Przedstawiając obraz rosyjskiego najazdu na Konstantynopol, z jednej strony chce go porównać do najazdu wielu języków na Babilon i Chaldeję, jaki przedstawia prorok Jeremiasz w rozdziałach 50 i 51, a z tego ostatniego dosłownie przejmuje wyrażenia o miejscu zamieszkania Rosjan „z północy, z krańców ziemi” (rozdz. 50, art. 3, 9 i 41; rozdz. 51, art. 48). Z drugiej strony przybliża naszych Rosjan do biblijnych Rosjan (hebr. Rosz), żyjących na krańcu północy, o których mówi prorok Ezechiel (rozdz. 38, art. 2 i 15 oraz rozdz. 39, art. 2). Naśladując pierwszego z proroków w całym obrazie i dosłownie zapożyczając od obu w poszczególnych wyrażeniach, sam Focjusz daje nam do zrozumienia, że na jego daleką, hiperborejską północ, z której rzekomo przybyli Rosjanie, powinniśmy patrzeć jako na swobodę oratorską. I w ten sposób sam pozbawia nas prawa do zobaczenia w nich prawdziwego dowodu, na podstawie którego można by rozstrzygnąć kwestię, kim byli ci Rosjanie.
Lib. III, sar. VII. Miejsce podane jest z tłumaczeniem na język rosyjski w Zbiorach krymskich Keppewa, s. 54 mkw.
(On) mały półwysep wystający z dużego półwyspu Taurydów.
Hunowie, którzy mieszkali na Półwyspie Taman i dalej na Kaukazie, mówi Prokopius, przekroczyli Cieśninę Kerczeńską (aby wyjaśnić fabułę przejścia, która nie jest do końca bajeczna, por. Hertz Archaeological Topography of the Taman Peninsula, s. 15), odnaleźli na wybrzeżu Krymu pokonanych i rozproszonych Gotów, a opuszczając półwysep osiedlili się nad Dunajem. Potem jednak część z nich zdecydowała się na powrót do poprzedniego miejsca zamieszkania. Wracając przez Taurydę, zastała Gotów na Półwyspie Kerczeńskim (czytając opis pierwszego miejsca zamieszkania Gotów, otoczonego z trzech stron morzem, niech czytelnik weźmie mapę i spojrzy na Półwysep Kerczeński), zmusiła ich do przeniesienia się na drugą stronę (tj. na Półwysep Taman), a ona sama pozostała na swoim miejscu.
Czarni Bułgarzy mieszkali na północnych zboczach Kaukazu, wzdłuż rzek Kubań i Terek. (Uważamy, że dzisiejsi Bułgarzy rasy kaukaskiej, o których w Słowniku Semenowa pod tym słowem można przeczytać pod tym słowem, reprezentują swoją pozostałość, por. Wykaz artykułów ambasady Nikifora Tołoczanowa w Gruzji w Wiwliofice, V, s. 144, 220 i 249. Oraz rzeka Cuphis Feofanova, która stanowiła południową granicę starożytnej wielkiej Bułgarii, – Memorr. popp. II, 503 fin., prawdopodobnie jest Kuban).
Samo powołanie biskupstwa Tmutarakan przez Focjusza należy uważać nie za ustanowienie we właściwym tego słowa znaczeniu, a jedynie za odnowienie wcześniej istniejącego biskupstwa. Gotowie Tetraksyci reprezentowali chrześcijan, którzy pozostali na dotychczasowym miejscu zamieszkania Gotów, gdyż Jan Chryzostom mianował dla nich nad Bosforem biskupa Unilę (patrz przypis nr 23 powyżej). Kiedy zostali zmuszeni do przeniesienia się na Półwysep Taman, utworzono dla nich tutaj nowe biskupstwo Fanagoria, o którym mowa pod 519 (Le Quien, Oriens Christ. I, 1327, co należy rozumieć przez Prokopiusa z Cezarei pod 547, - Stritt. Memorr. popp. I, 245). Założenie biskupstwa Tmutarakan przez Focjusza należy uznać za odnowienie tego biskupstwa fanagorskiego.
De ecclesiasticarum rerum exordiis et inkrementis liber unus, cap. VII koniec. y Minya w patrologii, t. 114, s. 114 927.
Wydrukowano w paryskim wydaniu Bizancjum, w Scriptores post Theophanem, mnich Jerzy to nikt inny jak Amartolus z następcą.
Do grupy tych wysp należą tzw. Książęta (Πριγκηπόννησοι; wyspa Terewint, na której zrabowali przetrzymywanego tam patriarchę Ignacego, należą do grupy tych wysp i obecnie nazywają się Antirovit, zob. Bizancjum Κωνσταντινοῦπ., II, 316).
O starożytnym zwyczaju zdobywania oblężonych miast za pomocą wałów lub dosypywania ziemi do ich murów, zobacz Svida w Słowniku, pod następującymi słowami. Χῶμα.
Przez Najprzewielebniejszego Porfiry’ego, strona 24.
Bazyli Macedoński, dziadek Porfirogenita, został przyjęty przez Michała na współwładcę 26 maja 866 r. Po zabiciu go, pozostawał sam na tronie od 23 września 867 r. Po zdetronizowaniu Focjusza Ignacy został po raz drugi wyniesiony na tron patriarchalny przez Bazylego 23 listopada tego samego roku 867. Na podstawie porfirogenitu, który datuje chrzest św. Rosjanie za panowania cesarza Wasilija mówią o tym jako o wydarzeniu, które miało miejsce za czasów tego cesarza: Kedrina, Zonary i Glicka.
Czyli biskup autokefaliczny, zależny (bez metropolity) bezpośrednio od patriarchy, którego biskupi oddawali barbarzyńcom w przypadku ustanawiania jedynie biskupstw, a nie metropolit.
W naszych późniejszych wiadomościach rosyjskich arcybiskup nazywa się Michał, zob. Jego Miłość Makarius, Historia chrześcijaństwa w Rosji przed Włodzimierzem, wyd. 285, wydanie 2 s. 285. 232; Nasz współczynnik CFR jest niższy.
I według Bronevsky'ego (Notatki Towarzystwa Historycznego Odessy, VI, 346), jakby Sidagios. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
O Sudaku zob. Kolekcja krymska Köppena, s. 23. 113 itd.
Św. Szczepan został pochowany w ołtarzu św. Zofii, zob. „Notatki z XII–XV wieku dotyczące krymskiego miasta Sugdea” w Notatkach Odeskiego Towarzystwa Historii i Starożytności, V, 595.
Listy życia św. Szczepanów jest wielu (pięć, jeśli nie więcej, w jednej Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej). Rosyjskie tłumaczenie podanej przez nas historii opiera się na rękopisie z podstawowej biblioteki Moskiewskiej Akademii Teologicznej z XVI wieku. (Grudzień Menaion), nr 90, l. 346 obr.
Nawiasem mówiąc, w słowach, które podkreśliliśmy: „i znowu z przerażeniem - księciu”, najprawdopodobniej należy zauważyć zniekształcenie przez tłumacza oryginału, którego nie zrozumiał.
Patrz notatki o Sugdei wspomniane powyżej w Notatkach Odeskiego Towarzystwa Historii i Starożytności V, 623, nr 194. Obecnie krótkie życie Szczepana znane jest także w języku greckim. Skoro zawiera informacje, których nie ma w naszym życiu (o podróży do Aten), to na tej podstawie należy stwierdzić, że nasze życie jest już skrótem od szerszego życia, tamże, s. 595 i 623.
Czwarty cud: „Królowa Anna szła z Korsuna do Kerczu i po drodze zachorowała na śmiertelną chorobę nad Czarną Wodą (Karasu)” i wzywała św. Stefana została cudownie i nagle uzdrowiona. Zakładanie, że odnosi się to do naszej królowej Anny, żony św. Włodzimierza, byłoby bardzo pochopne. Tutaj możemy zrozumieć nieznaną nam i naszą najstarszą grecką księżniczkę Annę, która udała się do Chazarii do swoich krewnych, gdyż cesarze Konstantynopola byli spokrewnieni z Chaganami z Kozaru (Tak więc współczesny Stefanowowi, cesarz Konstantyn Kopronim, po raz pierwszy ożenił się z księżniczką chazarską, według greckich kronikarzy - Iriną, córką Khagana, Dukange Famil. Byzant., 126, według naszego życia - Teodora, córka króla Kerczu. Tak, nasza królowa Anna nie miała jak przedostać się z Korsuna do Kerczu).
Le Quien, Oriens Christian., I, 1229.
Długie życie Szczepana Nowego w Menologii cesarza Bazylego poniżej 28 listopada, por. długie życie napisane przez diakona Szczepana w Patrologii Min, t. C., płk. 1100.
W naszych chronografach, które w skrócie piszą o ataku Bravalina na Suroz z życia św. Szczepana, nie wiemy dlaczego, sięga on czasów panowania cesarza Michała i 852 r. (Karamzin t. I, przypis 289, Popova Chronographs, I, 234).
Nieznani wojownicy zajęli nie tylko Surozh, ale także Korsun i Kercz i splądrowali cały obszar między dwoma ostatnimi miastami lub cały południowy Krym: trzeba mieć wielką wiarę, aby nie okazało się niemożliwe dokonanie tak genialnych wyczynów dla Nowogrodzian z początku IX wieku!
Ibn-Foszl. Frena, §§28–29.
Stritt. Pamiętnik. rrr. III, 543 (a w życiu Szczepana mówi się, że król Chazar siedział w Kerczu, patrz wyżej).
Położone na azjatyckim brzegu Morza Czarnego, niedaleko Konstantynopola, w połowie odległości między nim a Sinopem, obecnie Amasry. [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Życie, napisane przez nieznaną osobę, w Acta SS. Bollandistow, luty t. III, zm. XXI, r. 269 mkw. Podsumowując, o życiu wielu pośmiertnych cudów św. Jerzego autor opowiada dwa, a jeden z nich to cud dotyczący Rusów (nn. 43–46, s. 278). Rozpocząwszy dewastację od Propontydy (przez co mamy tu na myśli Cieśninę Bosfor, o użyciu tego słowa w naszym znaczeniu patrz artykuł pana Wasiljewskiego „Fragmenty rosyjsko-bizantyjskie”, opublikowany w dzienniku Ministerstwa Oświaty, część CXCVI, s. 174 i kw.) i zdewastując inne wybrzeża morskie, Rosjanie wreszcie pojawili się w ojczyźnie świętego - Amastris. Część z nich przyszła do cerkwi, w której leżało ciało świętego, i zaczęła odkopywać jego trumnę, podejrzewając, że w tej ostatniej kryje się skarb, lecz tych, którzy odważyli się to zrobić, dotknęło drętwienie rąk i nóg i jakby spętani niewidzialnymi więzami.
Wódz Rusów, zdumiony cudem, zapytał: jakim bóstwem jest to działanie i jak można je przebłagać; otrzymując w odpowiedzi, że jest to działanie jedynego chrześcijańskiego Boga i że można Go przebłagać modlitwami chrześcijan, a ze swojej strony – uwolnieniem jeńców. Lider zrobił to drugie i poprosił o to pierwsze. Kiedy zanoszono żarliwe modlitwy do Boga i św. Jerzego, barbarzyńcy zostali uwolnieni od boskiego gniewu, który ich dotknął, po czym przywódca zawarł sojusz pokoju i przyjaźni z chrześcijanami. Żywotność św. Jerzego, której chronologii autor nie posiada, wyznacza fakt, że mianował go biskupem Amastris przez patriarchę Konstantynopola Tarazjusza, który sprawował tron od 784 do 806. Zmarł, jak podaje się za jego życia, albo za panowania cesarzowej Iriny (797–802), albo na początku panowania Nicefora Genika (ἀπὸ G. ενικῶν, od końca 802 do 811, życie nr 33, s. 277). W życiu świętego nie jest jasno określone, jak długo po śmierci świętego wydarzył się cud, i nie wiadomo.
Ale sam jej autor, poprzez rzetelność podanych przez siebie informacji biograficznych, daje o sobie jasno do zrozumienia, że jeśli nie jest rówieśnikiem Jerzego, jak się sam nie nazywa, to w każdym razie jest osobą, która żyła po nim bardzo krótko. Rosjanie charakteryzują się swoim życiem: „Nastąpił najazd na Rosjan (τῶν Ῥ ῶς), naród, jak wiadomo, najbardziej okrutny i okrutny, nie mający nawet najmniejszej cząstki miłości do człowieka - bestialski w moralności, nieludzki w czynach, sam pozór okazywania brudu, nie znajdujący radości w niczym innym z innymi ludźmi, jak w rozlewie krwi, ten naród, niszczycielski w czynie i nazwie (według wszelkiego prawdopodobieństwa aluzja do ῥ ώξ, które występowało także w formie ῥὼ ς, - Gideon. Fragmenty badań nad kwestią Varangian I, 60, czyli tarantula, jadowity pająk i być może zbliżenie z biblijnym prorokiem Ezechielem Rosą), rozpoczynając dewastację od Propontydesa” i tak dalej. (w życiu, które Bollandiści mają jedynie w tłumaczeniu łacińskim, bez greckiego oryginału, nr 43; grecki oryginał fragmentu, który cytowaliśmy z życia w artykule A. A.
Kunika „W notatce toparchy gotyckiej”, opublikowanej w Notatkach Cesarskiej Akademii Nauk, tom 24, ks. I, 1875, s. 98, przyp. także we wspomnianym artykule Wasilewskiego, tamże. część CXCV”, s. 304). G. Kunik chce mieć na myśli Rosjan, którzy zaatakowali Amastridę, Askolda i Dira; ale zauważmy, że o tych Rosjanach mówi się jako o narodzie dobrze znanym wszystkim ze swoich zalet i tego, co się o nich bezpośrednio mówi: jak wszyscy wiedzą, ώς πάντες ἴσασιν: jak to się będzie odnosić do Askolda i Dira, którzy przyszedłeś obrabować po raz pierwszy?
W roku 839, jak wynika z kroniki Bertina pod tym rokiem, Rosjanie ci nie byli jeszcze znani w Konstantynopolu; W rezultacie osiedlili się nad Morzem Azowskim i na Krymie, a niedługo przed naszym rokiem rozpoczęli swoje drapieżne wyczyny na Morzu Czarnym. Jeśli zaś chodzi o ich przybycie we wskazane miejsce zamieszkania, to należy przyjąć, że nie przybyli oni drogą morską, okrążając całą Europę Zachodnią i mijając Konstantynopol, ale drogą lądową przez naszą dzisiejszą Rosję. (I w konsekwencji, że ze względu na swoje pochodzenie należeli do Normanów, nie zachodnio-duńsko-norweskich, ale wschodnio-szwedzkich, czyli jednego i tego samego z naszymi Varangianami: a Ludwik Pobożny rozpoznał w Rosjanach wysłanych do niego przez Teofila w 839 r. właśnie Sveonov, czyli Szwedzi).
Stąd wzięła się nazwa rzędu Surovskaya (zamiast Surozhskaya). O Surozu i handlarzach nim kupcach lub Surozhanach wspominają: Układ kampanii Igora (według wydania w rosyjskim Dostopami, część III, s. 40: „rozkazy słuchania nieznanych ziem - Wołza i Pomorii oraz Suroza i Korsuna”), Kronika Ipaty pod 1288 r. (opisując śmierć Włodzimierza Wasilkowicza Galickiego: „cała rzesza Płakali nad nim Włodzimierz, Niemiec i Surozżec, Nowogród i Żidow”). Pieśni ludowe mówią o Surozhanach jak o śmiałych kupcach (Pieśni, zbiór, Kirejewsk, nr 3, s. 107: „Och, ty myśliwy goju, Surowec, sam Suzdalec jest bogaty”). Ze względu na swoje ważne znaczenie handlowe i dużą popularność wśród nas Surozh i Morze Azowskie, które utworzyły do niego drogę wodną, otrzymały nazwę Surozh. Od końca XIII wieku Surozh został zastąpiony na Krymie przez założoną przez Genueńczyków Kafę, do której od pierwszego przeniósł się także handel rosyjski (o tym ostatnim w XV wieku zob. Notatki Towarzystwa Historycznego Odessy, V, s. 213, 231, 234 pierwszej relacji i drugiej 148, 149), a jednak kupcy, którzy w nim handlowali, nadal nazywani byli Surozhans. Informacje o późniejszych Surozhanach zob
Karamzin V, 231 i notatki 32, 70, w szczególności o Nowogrodzie – Zbiór Kart i Traktatów Państwowych II, 58. Oprócz rosyjskich kupców, którzy handlowali w Surożu, życie św. Stefana mogli sprowadzić także sami Grecy krymscy. Niektórzy twierdzą, nie wiemy na jakiej podstawie, że żona księcia suzdalskiego Konstantego Wasiljewicza († 1355) była córką księcia krymskiego Mankup (Lista genealogiczna potomków wielkiego księcia Ruryka, opracowana przez N. Golovina, M. 1851, V, 338, por. Karamzin IV, przypis 374; miasto Mankup lub Mangup, bardzo niezwykłe ze względu na swoje położenie na wysokiej niedostępnej skale, a obecnie pozostały jedynie w niezamieszkanych ruinach, znajdowało się niedaleko na wschód od Sewastopola. Przed 1474 rokiem książę Mankup Isaiko ofiarował swoją córkę za żonę synowi wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza III, Karamzina VI, lat 56.
Na podstawie tej propozycji prawdopodobnie dojdzie do wniosku, że wcześniej rzeczywiście istniały małżeństwa między książętami rosyjskimi i mankupskimi); Książę Stefan Wasiljewicz przybył, aby służyć wielkiemu księciu Wasilijowi Dmitriewiczowi z Suroza (który był przodkiem Chowrinów, Gołowinów i Tretiakowów, Księga genealogiczna, wydanie Nowikowa, II, 270).
Życie Szczepana z Souroża poznaliśmy, jak należy sądzić, około połowy XV wieku. Pierwszy znany wyciąg z niego odczytany jest w życiu mnicha Dionizego z Priłuckiego, którego twórczość datuje się na drugą połowę XV wieku (Klyuchevsky Lives, s. 189). Imię samego Szczepana zaczyna pojawiać się w naszym kalendarzu (poniżej 15 grudnia) od końca XV do początku XVI wieku (Rękopis Ławry Trójcy nr 617, k. 68 tom. Opis rękopisów synodalnych. Gorski i Niewostrujew nr 352, k. 11 i nr 408, k. 254 tom; Eminence Sergius Complete Monthlies Wschodu, I, 158).
Varangian (Varing, Väring) nie było imieniem Normanów jako ludu, ale tych spośród nich, którzy w artelach lub gangach wyruszali ze swojej ojczyzny do obcych krajów, aby ich splądrować (a później służyć w nich: Varing from wara - przysięga, przysięga (nasza późniejsza: „całowanie wiary przez krzyż?”), A zatem przysięga, przysięga, ponieważ członkowie arteli przysięgali przed wyposażeniem do podróży wzajemne przysięga, że się nie zdradzimy i będziemy sobie pomagać po drugiej stronie).
Wszyscy oczywiście rozumieją, że słowa rosyjski używamy w oczekiwaniu.
ΟἱῬῶς. Grecy potrafili mówić i pisać oraz οἱ Ῥ οῦς; ale przybliżyły Rosjan, jak powiedzieliśmy powyżej, do biblijnego Ros.
Einhardi Annales z 800 r., a następnie z 830 r. Kronika Bertiny.
Z historii Kroniki Bertina pod 839 r. o Rosjanach wysłanych przez cesarza bizantyjskiego Teofila do cesarza frankońskiego Ludwika Pobożnego należy wywnioskować, że do tego roku Varangianie nie poszli jeszcze służyć w Konstantynopolu. Ale w historii naszej kroniki o Askoldu i Dirze wiadomo, że w 862 r. droga do Konstantynopola była już im dobrze znana - Warangianie (a oblężenie Konstantynopola przez Rusów Azowsko-Tauryjskich w 860 r. nie przeszkadza przypisać wcześniejszemu czasowi podróży Rusów lub Warangian z ich ojczyzny do niej). Jeśli chodzi o panowanie Olega, jego umowa z Grekami już w 911 roku celowo mówi „o tych, którzy pracowali na Rusi Greckiej dla króla chłopskiego”.
W kraju Normanowie zaczęli częściowo lub fragmentarycznie akceptować zachodnie chrześcijaństwo już w 826 r. W tym roku na dworze cesarza Franków Ludwika na dworze cesarza Franków Ludwika został ochrzczony jeden z duńskich książąt, Heriold lub Harald, wypędzony od stołu przez innych duńskich książąt. Chrzest Heriolda wzbudził w cesarzu chęć powołania misji nawrócenia Normanów, a wykonawcą jego pragnienia był św. Ansgarius, mnich z New Corvey. Od 831 do 865 pierwszy arcybiskup Hamburga, który trudził się głoszeniem chrześcijaństwa w Danii i Norwegii wraz ze Szwecją, z pewnymi sukcesami bezpośrednio i pośrednio przez innych - Einhardi Annales pod 826. i życie św. Ansgarii, napisane przez Rimberta, w Monumm. Zalążek. Pertsa.
Kiedy ambasadorzy Olega zawarli pokój z Grekami w Konstantynopolu w 911 r., wówczas, według naszej kroniki, „car Leon prawie podarował ambasadorom rosyjskim złoto, pawołoki i fofudy i wysłał swoich ludzi, aby pokazali im piękno kościoła i złote talerze, a w nich prawdziwe bogactwo - dużo złota, pawołoków i drogich kamieni, mękę Pana, koronę i gwóźdź, szkarłatną szatę i relikwie świętych, ucząc mnie wiary i ukazując im prawdziwą wiarę”. Porównując tę wiadomość z naszej kroniki z grecką wiadomością o przyjęciu zagranicznych ambasadorów w Konstantynopolu, należy stwierdzić, że zarówno bogactwo pałacu cesarskiego, jak i piękno kościołów (zwłaszcza św. Zofii) ukazywane było naszym ambasadorom nie tyle po to, by uczyć ich wiary chrześcijańskiej, jak konkluduje kronikarz, ale po to, aby się przed nimi popisywać i zaimponować. Całkiem podobnie do tego, co pisze nasz kronikarz o postępowaniu w Konstantynopolu z ambasadorami rosyjskimi, o postępowaniu z ambasadorami Saracenów znajdujemy u Konstantyna Porfirogeneta (De ceremon. aulae Byzant., lib. II, rozdz. 15, wyd. Bonn. s. 590 sqq, y Minya in Patrology t. 112, s. 1100).
Męka Pańska oraz korona i gwóźdź itp. – kronikarz zapewne dodaje od siebie, opierając się na swoim przypuszczeniu co do celu, w jakim zostały ukazane ambasadorom kościoła. Wielebny Filaret, zapożyczając informacje od Butkowa w „Obronie kroniki rosyjskiej”, który z kolei czerpie od Pogodina w rozprawie „O pochodzeniu Rusi”, mówi: „Arabom w 922 r. było wiadomo, że Rosjanie przechodzą na wiarę chrześcijańską”, tłum. I §3, wydanie 3 s. 3. 7. Ale arabski pisarz Ibn-Foszlan czy Ibn-Fadlan, którego ma na myśli Eminencja Philaret i którego Frehna widzi w dziele Ibn-Foszlana und anderer Araber Berichte üüber die Russen älterer Zeit i y Harkavi w publikacji Tales of Muslim Writers about the Slavs and Russians, nie mówi o przejściu Rosjan na wiarę chrześcijańską. Tutaj Pogodinowi przydarzyło się niezbyt zrozumiałe i nie do końca usprawiedliwione przeoczenie (choć, nawiasem mówiąc, przeoczenia zdarzają się każdemu). We Frenie, z której korzysta, fragment wiadomości od Ibn-Fotslana o Rosjanach kończy się słowami: „A co do Rosjan w chwili obecnej, to (wszyscy) wiedzą, że wyznają religię chrześcijańską”, s. 23.
Ale nie mówi tego Ibn-Fotzlan, ale inny pisarz arabski, mianowicie Jakut, w którego dziele zawarte są wieści Ibn-Fotzlana o Rusach i od których bierze je Fren. Cztery linijki powyżej zacytowanych przez nas słów, którymi kończy się fragment Frena z Ibn Fotslana, brzmi: „To jest istota wiadomości, którą ja (tj. jestem Jakut) dosłownie zapożyczyłem z pism Ibn Fotslana”. Jeśli chodzi o Jakuta, żył on w drugiej połowie XII - pierwszej połowie XIII wieku. († 1229. W wykazie departamentów biskupich podległych patriarsze Konstantynopola, noszącemu w tytule imię cesarza Leona Mądrego, ἡ Ῥ ωσία znajduje się na 61. miejscu w rzędzie metropolii. Niektórzy naukowcy, potwierdzając swoje z góry przyjęte założenia, uważają za możliwe wykorzystanie dowodów wykazu. Jednak od dawna udowodniono i uznano, że należy on lub nie do niego należy. Leona Mądrego lub, jeśli tak, jest to interpolowane w późniejszym czasie).
Umowa nie zawiera aktu oskarżenia ani roku, ale czas jej napisania bardzo dokładnie określa fakt, że została napisana „za cara Romana oraz Konstantyna i Szczepana, władców miłujących Chrystusa” i umieszczona w kronice pod rokiem 6453. Ponieważ cesarz Roman Lecapen (oraz jego synowie Konstantyn i Stefan) zostali wydaleni z tronu 16 grudnia 944 r., umowa została spisana wcześniej. A ponieważ we wrześniu roku 6453 od S.M., styczeń roku 944 od A.C. przypada na miesiące wrzesień – grudzień (kolejne do 945), to umowa została spisana po 1 września 944.
Umowa zaczyna się bezpośrednio od niezrozumiałego: „Równy do innego spotkania”... Jest to, jak szczęśliwie odgadł N. A. Ławrowski, nieudane tłumaczenie greckiego ἴσον, które dosłownie oznacza „równy”, ale które było i jest używane w znaczeniu: kopia, czyli to, co ma w tym przypadku. („Równy drugiemu” – ἴσον τοῦ πρωτοτύπου, czyli kopia z oryginału). Na temat autentyczności traktatu i śladów języka greckiego w nim zob. rozprawa dziś mianowanego czcigodnego naukowca: O elemencie bizantyjskim w języku traktatu między Rosjanami i Grekami, St. Petersburg. 1853. Schletser stwierdził, że umowa jest tylko bardzo zepsuta (Nest. w tłumaczeniu rosyjskim, III, 90, co właściwie oznacza, że on sam nie znał dobrze języka słowiańskiego i nie wziął pod uwagę, że umowa była tłumaczeniem z greki), ale nie wątpił w jej autentyczność (por. Sołowjow Ist. t. III, wyd. 4, s. 124).
Kolejność treści traktatu po tytule lub napisie: wymienienie nazwisk ambasadorów rosyjskich, obowiązek ambasadorów przestrzegania zawartego pokoju, określone klauzule lub artykuły, podpis ambasadorów z nowym obowiązkiem przestrzegania tego, co jest zapisane.
Opierając się na wyrażeniu o Rosjanach ochrzczonych w czasie przeszłym (przysięgamy) i o nieochrzczonych w przyszłości (tak, wierzą, czyli muszą wierzyć), należy sprawę tak przedstawić, aby ochrzczeni byli zaprzysiężeni w chwili pisania traktatu, a nieochrzczeni mieli być zaprzysiężeni później.
„Nagi”, to znaczy bez pochwy, jako dowód, że przestępca przysięgi zasługuje na śmierć ze swoją bronią; „obręcze” - nadgarstki dłoni od „ob” i „ramienia”, czyli wokół dłoni (bransoletki i ewentualnie hrywny na szyję); „inna broń” - inna zbroja wojskowa i (rycerska) biżuteria, na którą (wtedy ustalono, że „bądźmy złotymi jak złoto” - zgoda Świętego Hierarchy) musieli złożyć przysięgę.
Konstantin Porfirogenit mówi o całych oddziałach Rosjan służących w Konstantynopolu, które składały się wyłącznie z osób ochrzczonych, De ceremonn. aulae Byzant., lib. II, sar. 15, wyd. Bonn., s. 579, y Minya w Patr. T. CXII, kol. 1081.
Kościół Warangian Kijowskich nosił imię tego samego świętego z tym samym kościołem Warangianów w Konstantynopolu (proroka Eliasza). To wyjaśnia, że pierwsza była córką ostatniego.
Oznacza to, że wykluczamy Rurika, który panował w Nowogrodzie.
Pod 945, w opowieści o przybyciu Drevlyan do Olgi po śmierci Igora („na Podolu nie ma szarych ludzi, ale na górze”).
Przez potok zwyczajowo rozumie się Poczajnę (która obecnie uchodzi do Dniepru poza miastem, a w starożytności i nie tak dawno temu płynęła przez cały Podol). Ale nie mówiąc już o wątpliwości tego a priori, skoro u ujścia Pochayny znajdował się przystań dla statków i dlatego nazwa potoku nie pasowała do rzeki, choć nie była duża, ale odgrywała tak ważną rolę, oto dowód na niesprawiedliwość tego a posteriori, czyli bezpośrednią i pozytywną. Nieznany autor „Życia błogosławionego Włodzimierza”, o którym poniżej będziemy prowadzić długie przemówienia, mówiąc o zmiażdżeniu przez Włodzimierza bożków w Kijowie przed chrztem ludu, pisze: „Nakazał wnieść włosy bożka, któremu nadano imię boga bydła, do rzeki Poczainy, a Peruna kazano przywiązać do końskiego ogona i przeciągnąć z góry wzdłuż Borichewa do potoku”... (Potok Chreszczacki obecnie nie istnieje, a wzdłuż jej wąwozu i dawnego koryta biegnie obecnie ulica Chreszczaticka, tworząc Newski Prospekt i Kijowski Most Kuzniecki.
Jeśli transport Boryczowa jechał w górę nie z Dniepru i Poczajny, ale z potoku Chreszczatyckiego, to jasne jest, że pierwotne miasto (Twierdza) Dowladimirowa nie znajdowało się na górze Cerkwi Dziesięciny, ale na górze klasztoru św. Michała, co zakładają wszelkiego rodzaju inne wskazania i względy - topografia Kijowa, patrz poniżej. Cerkiew znajdowała się „nad potokiem, koniec rozmowy Pasona i Kozare”: rozmowa oznacza tu ulicę lub (bardziej prawdopodobne) plac – jest takie małorosyjskie przysłowie: „bogaty pokut, słaba rozmowa”, ale co w niej oznacza rozmowa? Imię Pasyncha może pochodzić od pasierbów – starożytnych dzieci bojarskich, por. Karamzin III, ok. 227. Kozare – ulica lub osada (miejscowość), która swoją nazwę wzięła od Kazaru, której Polanie składali hołd przed Askoldem i Direm i która miała mieć w Kijowie dziedziniec do wizyt lub stałego pobytu swoich urzędników, podobnie jak od Tatary w Moskwie).
Nie wiemy, gdzie w Konstantynopolu znajdował się kościół varangian proroka Eliasza, o którym mowa w traktacie Igora i który był, jeśli nie jedynym, to oczywiście głównym tamtejszym kościołem varangiańskim. Uważamy za prawdopodobne, że można go zobaczyć w kościele św. Eliasza εἰς τὸ Πετρίον lub εἰς τἀ Πετρία, który po zbudowaniu za cesarza Zenona i odnowieniu przez cesarza Bazylego Macedończyka znajdował się nad Złotym Rogiem, czyli zatoką, niedaleko obecnego Fanara, w pobliżu bramy murów miejskich od strony zatoki, która nazywała się τὸ Πετρίον i które zachowały starożytną nazwę do dnia dzisiejszego, nazywane są obecnie Petri - Kapi (Petri - brama, Dukanja Constantinop. Christ., lib. IV, Sar. IV i Bizancjum Κωνσταντινούπ 1, 563 i 567). Tutaj, w murze miejskim, za pomocą przylegającego do niego innego okrągłego muru, zbudowano specjalną fortecę, którą nazwano Κάστρον τῶν Πετρίων (patriarchy Konstancjusza Κωνσταντίνιας, s. 16): wydaje się prawdopodobne, że Varangianie, którzy służyli jako żołnierze w twierdze Konstantynopola również miały w jednej z nich własny kościół. Św.
Mama czy Mamant, które miały dziedziniec w Konstantynopolu, nasi Rosjanie (traktaty Olega i Igora) nie byli szczególnie daleko stąd (poza murami miejskimi, w pobliżu bramy miejskiej, która nazywała się Ξυλόπορτα i była ostatnią od zatoki w narożniku Blachernae, nieco dalej od miasta dzisiejszej bramy Aivan lub Eyvan-Seray Kapi; tutaj znajdowało się molo św. Mamuta, które, oczywiście i służył jako miejsce postoju dla zwiedzania rosyjskich statków – nazwa dziedzińca lub osady, w której się znajdował, oraz molo – z dawnego klasztoru św. Mamuta). Część naszych badaczy wydaje się być zdania, że w umowie pojawia się tylko jeden kościół św. Eliasza, a mianowicie Kijów. Ale że w samym traktacie, a nie w dodatku kronikarza („przesłanie od Igora”) jest oczywiście kościół św. Eliasza z Konstantynopola, do którego zabrano chrześcijańską część ambasadorów Igora przebywających w Konstantynopolu, aby złożyć przysięgę, jest to absolutnie jasne. W XIV w. za ołtarzem św. Sofii (Miklos.
Acta Patriarchat Constantinop., I, 423), ale czy jego nazwę należy rozumieć w tym sensie, że należała do Warangian, pozostaje nam nieznane (czy nie jest to oczywiście Kościół Matki Bożej, wspomniany w 3 noweli Justyniana, rozdz. 1, zbudowany przez niejaką Virinę i Βαραγγιωτίσσης zamiast Βηρινιωτίσσης?).
Podobnie jak znaczki lub bilety potwierdzające tożsamość. O używaniu pieczęci w sensie znaków przedstawienia zob. druga połowa tomu, s. 516–517 (ale także to, co mówi Konstantin Porphyrogenitus w Deadminist. imper., s. 53, wyd. Bonn. s. 251). – W traktacie Olega z Grekami z 911 r. jest powiedziane, że ambasadorowie rosyjscy podpisali dokument traktatowy „własną ręką”. Jeżeli podpis nie polegał na wpisaniu jakichś konwencjonalnych znaków, ale był podpisem rzeczywistym, to wynika z tego, że sztuka pisania była w pewnym stopniu znana Rosjanom już za czasów Olega (wśród ambasadorów niewielu lub nawet jeden potrafił pisać, aby podpisać się za wszystkich).
Że Olga była Varangianką, to po pierwsze pokazuje jej imię Varangian (Olga zamiast Oleg to imię żeńskie od męskiego Olega, które było również używane w formie Olga - przymiotnik dzierżawczy Olgowicz), - po drugie, należy założyć na tej podstawie, że Oleg, który jeszcze nie został uwielbiony, nie mógł wziąć Słowianki za żonę (na tym oczywiście jest ostatni powód, dla którego nazywają Olgę Wariażkę i jej późniejsze życie - obszerne w Księdze stopni I, 6, krótkie w Wielebnym Macariusie, History vol. I, wydanie 2, s. 276, por. Karamzin 1, 78). A opinię nieżyjącego już archimandryty Leonida, opartą na jednym Kamieniewiczu-Rwowskim z XV wieku, że Olga nie była Warangianką, ale Bułgarką, z miasta Pleskowa, nie Rosjanką, ale starożytną Bułgarką (Russian Antiquity, lipiec 1888, t. LIX, s. 215–224) można przytoczyć tylko dla ciekawości.
Późniejsza legenda głosi, że Olga pochodziła ze wsi Wybutski, że obecnie znajduje się wieś Wybutino lub Labutino, położona 12 wiorst od Pskowa w górę rzeki Wielkiej, „miasta Psków (wtedy) jeszcze nie ma” i że nie była z urodzenia księciem ani szlachcicem, ale zwykłymi ludźmi - we wskazanych obecnie życiach (którzy pisząc lub tworząc legendę, stracili z oczu fakt, że Waregowie byli panami i że nie może być wśród nich zwykłych ludzi).
Igor ożenił się z Olgą w 903 r., a zmarł w 945 r.
Wyjaśnia to faktem, że pierwszym opisywanym przez niego przyjęciem było przyjęcie w sali audiencyjnej za pośrednictwem Ministra Spraw Zagranicznych (patrz niżej).
Stritt. Wspomnienie. pop. II, 976.
W Pamięci i chwale Włodzimierza patrz dodatki do następnego rozdziału.
Patrz załączniki do tego rozdziału.
Zachodni kronikarz (następca Reginona) nie był pisarzem późnym, ale bezpośrednio współczesnym. Jednak tym, co go porównuje do późniejszych, jest jego zbyt duży dystans do Rosji. O niedoskonałej rzetelności jego informacji świadczy fakt, że uważa Olgę za ochrzczoną za panowania cesarza Rzymu (959–963).
Być może było tak, że Olga przyjęła chrześcijańskie imię Elena na cześć żony ówczesnego cesarza Konstantyna Porfirogeneta, zwanego także Eleną. Nie ma jednak powodu wnioskować, że została ochrzczona w Konstantynopolu. A Włodzimierz w chrześcijaństwie nazywał się Wasilij, na cześć greckiego cesarza swoich czasów.
Kronika Ipaty, Zmartwychwstanie, Sof. Czas Pominięcie w kronice Laurentiana informacji o roku urodzenia Światosława, które mogło być po prostu przypadkowe, z winy kopisty lub redaktora, wcale nie przemawia przeciwko jej wiarygodności w kronice ipatiańskiej.
Jakub zob. tamże; życia – przez wielebnego Macarius’a, History t. I, wydanie 2 s. 77. oraz w Księdze stopni I, 34.
W kronice, jak powiedzieliśmy, podróż Olgi do Konstantynopola datowana jest na rok 955, podczas gdy w rzeczywistości miała ona miejsce w roku 957. Można by pomyśleć, że późniejsza legenda została zapisana w kronice pod rokiem, pod którym spisano oryginalny zapis chrztu Olgi.
„Wróć na rosyjską ziemię… a potem zmiażdż potrójne kotły”.
Opis rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa, nr 45–47, s. 13. 314.
W Księdze stopni, I, 31.
Bardziej starożytny prolog życia Olgi mówi jedynie, że przewidziała i przewidziała budowę pskowskiego kościoła św. Trójcy (autor: prawicowy ksiądz Macarius w Historii, t. I, wydanie 2, s. 277).
Kronika Nikona (I, 54) mówi o wiosce Olgi Budutin (do której rzekomo zesłała matkę Włodzimierza Maluszę, o czym napiszemy poniżej). Jeśli ten Budutino jest jednym i tym samym z Wybutinem, o którym trochę wyżej: to możemy założyć, że w tej swojej wsi Olga naprawdę zbudowała kościół i że legenda o tej budowie stała się powodem legendy o pieniądzach dla pskowskiego kościoła św. Trójcy. Jak podaje Kronika Nikona, Olga umierając oddała tę wieś Matce Bożej (tamże). Ponieważ jest całkiem możliwe, że Olga zbudowała kościoły publiczne dla Varangian; ponieważ nie ma wątpliwości, że ze strony Światosława nie byłoby przeszkód, aby przekazała majątki kościołom (patrz poniżej): wówczas nie można jednoznacznie uznać tej wiadomości za fikcję. Za jedyne prawdopodobne miejsce dla tego ewentualnego kościoła należy uznać Kijów.
Opierając się na tym, że część kronikarzy oraz w oficjalnym dokumencie Ottona osoby, od których wysłano ambasadę, nazywają Rugi, niektórzy (m.in. Karamzin, I, przyp. 395) chcą mieć na myśli Rugowa – mieszkańców wyspy Rugii (również Słowian). Jeśli jednak jedna część kronikarzy nazywa ten lud Rugi, to druga część, w tym Thietmar z Merseburga, który ma w tej sprawie bardzo duży autorytet (Chronic., lib. II, n. 14, w Min in Patrology t. 139, s. 1212), gens Russiae. Tymczasem niemożność zrozumienia prawdziwego Dywanu jest oczywista ze słów kronikarzy o tej, która wysłała ambasadorów: Helenie reginie, quae Constantinopoli baptizata erat. Po pierwsze bowiem nie tylko bardzo trudno sobie wyobrazić, aby w Dywanach mogła istnieć księżniczka, która udałaby się do Konstantynopola, aby ubiegać się o chrzest, ale wiadomo też, że w owym czasie takiej księżniczki nie było. Po drugie, zachodni kronikarze nigdy nie nazwaliby księżniczki Rugow reginą (królową).
Na zachodzie była niejaka Hroswitha, inaczej Helena von Rossow, zakonnica klasztorna, pochodząca ze szlacheckiej, być może książęcej rodziny brandenburskiej, spokrewniona z cesarzem Ottonem, która przebywała w Konstantynopolu, gdzie nauczyła się języka greckiego (słynna poetka swoich czasów). Ale widzieć w tej Helenie, jak chcą niektórzy, Helenę kronikarzy, jest niezwykle dziwne. Regina nigdy nie będzie miała na myśli jedynie kobiety, która mogła pochodzić z rodziny książęcej; von Rossow to pseudonim osobisty (nazwisko rodowe), a wszyscy kronikarze mówią o ludziach Rugi lub Russ, a poza tym jak Rugi w Rosji miałby pochodzić od von Rossow? Wreszcie jaki sens miałoby to poselstwo od księżniczki-zakonnicy do króla dla biskupa i prezbiterów (i po co do cholery mieliby o tym pisać kronikarze)? Nie możemy podjąć się zadowalającego wyjaśnienia, dlaczego niektórzy kronikarze i sam Otto nazywają Rosjan Rugami; Uważamy, po prostu dlatego, że nasza nazwa nie była dobrze znana na Zachodzie (por. powyżej, że na Zachodzie Normanów nie nazywano Rosjanami) i dlatego nastąpił błąd w nazwie.
Część kronikarzy (Lambert) przedstawia sprawę w taki sposób, że biskup ledwo uszedł żywy z samej stolicy Rosji. Jest to jednak oczywiście niedokładne.
Być może po prostu z tego powodu, dla którego sama wyjechała do Konstantynopola: aby zebrać i uzyskać informacje o Zachodzie.
Otto I znany jest z tego, że w celu szerzenia chrześcijaństwa wśród Słowian Polabska (od Łaby - Łaby) lub Bałtyku, ostatecznie przez niego pokonanych, założył sześć biskupstw (Magdeburg i Miśnia nad Łabą, Merseburg nad Sal, Tseytskaya nad Elsterą, Havelberg u zbiegu Haweli z Łabą i Brandenburgia w górnym biegu tej ostatniej rzeki) oraz biskupstwo z tych sześciu biskupów utworzył specjalną metropolię słowiańską (Magdeburg, której pierwszym na departamencie był wspomniany już Wojciech).
Kronikarz podaje: „A Olga kazała nie robić sobie krzywdy, bo jeśli będziesz mieć pomyślne imię, pochowaj błogosławioną Olgę”. Ponieważ, po pierwsze, można z dużym prawdopodobieństwem przyjąć, że Olga miała nie jednego proboszcza, ale kilku, a po drugie, ponieważ oprócz księży domowych w Kijowie działali wówczas także księża publiczni i domowi dla chrześcijan waregskich, sprawy pogrzebu nie należy przedstawiać tak, jak ją przedstawia kronikarz: Olgę pochowano nie przez jednego, ale przez wielu księży (oczywiście przez wszystkich, którzy byli w Kijowie, a nie potajemnie, jak kronikarz zdaje się chcieć dać do zrozumienia, ale otwarcie i uroczyście, czemu nie mogło być przeszkód ze strony Światosława).
Dopiero jej późniejsze życie mówi wyraźnie o przeniesieniu relikwii Olgi przez Włodzimierza do Kościoła Dziesięciny (napisane przez księdza ks. Makariusa w Historii t. I, wydanie 2 s. 87 i 277, obszerne w Księdze Stopni I, 35). Ale po Włodzimierzu faktycznie znajdujemy jej relikwie w Kościele Dziesięciny (mnich Jakub ku Pamięci i Chwale Włodzimierza lub ktoś starożytny, który zrobił z niego wkładkę), dlatego najprawdopodobniej przypisuje się jemu przeniesienie tutaj. Pod rokiem 1007 Kronika Laurentyńska nie odnotowuje wyraźnie: „przenieść świętych do Najświętszej Bożej Rodzicielki”; ale w przypadku przeniesienia relikwii Olgi nie jest szczególnie prawdopodobne, aby to zrozumiał, gdyż w Kronice Hypatan zamiast „przekazywać” czyta się „przynosząc”, a w niektórych na pewno: „przywieziono święte ikony” (Królew i Tatiszczew, II, 89 i Karamzin, I, 138, z dużym prawdopodobieństwem mają na myśli: z Grecji). Podczas najazdu mongolskiego relikwie ukryto pod przykryciem w kościele. Według legendy odkrył je w XVII w. Piotr Mogila, a w XVIII w. ponownie ukryty, z nie do końca zrozumiałej przyczyny, w nieznanym miejscu (Historia Najprzewielebniejszego Makariusza, t. I, wyd. 2, s. 87).
W rodzinie książąt Biełoselskich-Bełozerskich znajduje się portret Olgi, namalowany według legendy przez malarza Konstantyna Porfirogeneta po jej chrzcie, na którym grecki podpis brzmi: ἡ τοῦ γένους Ῥ ῶς δεσπηνὰ, (Posłaniec) południowo-zachodnia i zachodnia Rosja, Wydanie Govorsky'ego, 1862, księga 2, sierpień, sekcja IV, s. 122). Oznacza to, że czcigodni książęta posunęli się za daleko w oszukaniu jakiegoś sprytnego Greka.
Urodzony, jak powiedzieliśmy, w 942 r.
Kronika z 964 r.: „Wyrosłem i dojrzałem do księcia Światosława, i zacząłem kopulować licznie i odważnie.”...
(Patriarcha) „przykazania (dla Olgi) dotyczące statutu kościoła, modlitwy i postu, jałmużny i utrzymywania ciała w czystości” – legenda o chrzcie Olgi.
Polscy historycy całkiem wiarygodnie włożyli Batu w usta odpowiedź ambasadorom papieża, którzy zapraszali chana na chrzest: „Niedobrze jest chrzcić naród odważny, który lubi przelewać krew, a chrześcijanie tego zabraniają, dlatego nie są odważni w walce” – por. nasza Kronika Gustina w Kronikach zebranych II, 341. W powieści Main-Read „Esperanza” natknęliśmy się na historię: nie wiemy, czy skopiowane z rzeczywistości, ale teoretycznie wierne, że indyjska chrześcijanka namawia swojego pogańskiego męża, aby został chrześcijaninem, a ten odpowiada: „mój bóg jest bogiem bitwy i krwi, który kocha tylko odważnych”.... Nie jest to raczej prawdopodobne, ale realne, że wiadomo, że król frankoński Clodovic odpowiedział na pierwsze jego wezwania, aby przyjął chrześcijaństwo w sposób podobny do powyższego. (Neander, Guericke).
„Es war allgemeiner Grundsatz des Altertums (poganie starożytności), dass die Götter selbst in jedem Lande die besondere Art ihrer Verehrung angeordnet hätten”. Gieseler, Kirchengesch., I, 1, §12. Razem z Niemcem Gieselerem zob. nasz Zinovy Otensky w „Prawdzie w świadectwie”, wydanie kazańskie s. 394.
Wszystko, co powiedzieliśmy, zdaje się zdecydowanie obalać fakt, że pogańscy cesarze rzymscy okrutnie prześladowali czołowych chrześcijan. Jednak to wcale nie jest prawdą. Pogańscy cesarze rzymscy widzieli w prymacie chrześcijaństwa nie istniejącą religię ludową, ale nowo powstającą i na nowo wyobrażoną, bardzo szkodliwą i nienawistną sektę religijno-polityczną (od strony religijnej chrześcijaństwo było w ich oczach exitiabilis superstitio, Tacit. Annal.. lib. XV, s. 44; od strony politycznej chrześcijanie byli dla nich publici hostes, Tertull. Apologet., rozdz. 2). Głosiciele chrześcijaństwa, ożywieni świadomością jego prawdy, próbowali szerzyć je w świecie pomimo wszelkich przeszkód, ale właśnie z tego powodu cesarze rzymscy uważali za swój obowiązek stłumienie go wszelkimi dostępnymi środkami. O całkowitej tolerancji pogańskich cesarzy rzymskich, którzy prześladowali chrześcijaństwo, wobec wszystkich istniejących religii ludowych świadczy ich Panteon, który był poświęcony bogom całego świata.
(I ich tzw. późniejszy synkretyzm w religii; niech czytelnik też pamięta, że Ateńczycy w czasach apostoła Pawła czcili bogów świata nie tylko znanych, ale i nieznanych). O tolerancji chrześcijaństwa szczególnie Normanów i o ich poglądach na religie, dokładnie takich samych, jakie dowiadujemy się od Światosława i w ogóle pogan, zob. Żywot św. Ansgarii Rimberta (§§9, 11, 14, 19, 24, 26, 27, 30, - podkreślono §§, w których poglądach; w ciągu całej działalności misyjnej Ansgarii część ludu tylko raz zbuntowała się przeciwko kaznodziejów, podburzając zainteresowanych – księży – §17, por. 16). Na temat tolerancji chrześcijaństwa Słowian zachodnich zob. Helmold w Chronica Slavorum, Lib. 1 §2 (tolerancja właśnie pod warunkiem powstrzymywania się chrześcijan od propagandy). Całkowicie o takich, jak stwierdzono powyżej, poglądach na religie naszych współczesnych pogan syberyjskich zob. Spiritual Conversation 1863, nr 3, s. 23. 70.
(W tomie 2, w przemówieniach na temat tolerancji religijnej Mongołów, dostarczamy pełniej jaśniejszego dowodu na to, co właśnie powiedzieliśmy; religię pogańską można wyróżnić nietolerancją tylko wtedy, gdy nie jest religią ludową we właściwym tego słowa znaczeniu, ale pochodzi od jednego człowieka, który ją stworzył, a dzieje się tak dlatego, że twórca tej religii uznał ją i uznał za jedyną prawdziwą: taka była na przykład religia Zoroastra w Persji).
„Przeklinanie” oznacza po prostu śmiech i nic więcej, czyli w żadnym wypadku nie należy tego rozumieć w sensie znęcania się poprzez jakieś działanie.
Słowem „brzydota” kronikarz chce powiedzieć to samo, co powiedzieliśmy powyżej – że chrześcijaństwo, które wymaga od człowieka cnót sprzecznych z namiętnymi skłonnościami jego natury, w których widzi cnoty (bohaterstwo, chęć wykazania się na wojnach, honor, nakładanie obowiązku zemsty itp.) powinno było wydawać się poganom głupotą, czyli wiarą świętych głupców, żałosnych ludzi. nieistotne duchowo.
W traktacie między Światosławem a Tzimiskesem z 971 r. nie ma ani słowa o chrześcijanach. Ale to nie musi oznaczać, że nie byli w armii Światosława, ale tylko, że nie chciał on, podobnie jak Igor, dać im polityczną równość z poganami (Według Leona Diakona, księga IX, rozdział 6, pierwszym przywódcą Światosława w kampanii bułgarskiej był Ikmor; ale oczywiście się myli: oprócz własnego zeznania kronikarza zob. teraz wskazaną przez niego zgodność między Światosławem a Grekami).
W 964 r. kampania przeciwko Wiatychi, w 965 r. wojna z Kazarami, Jasami i Kasogami (ostatni dwaj są sąsiadami naszego Tmutarakan), w 966 r. ponownie wojna z Wiatychi, od 967 r. aż do jego śmierci (w 972 r.) wojna bułgarska, z której Światosław wrócił do domu tylko raz i niezbyt długo.
Istnieje jeden dowód dotyczący chrześcijaństwa w Rosji za Światosława, który nie jest jeszcze całkowicie określony, więc może dotyczyć nas lub nie, i którego nie można jeszcze przedstawić jako niewątpliwie wiarygodnego; jeśli jednak zostanie udowodnione, że odnosi się to konkretnie do nas i rzetelnie, to będzie to bardzo ważny dowód. Kozma z Pragi w swojej kronice (lib. I, §22) przytacza list papieża Jana XIII do króla czeskiego Bolesława II, napisany w 972 r., w którym papież zezwala królowi na otwarcie jednego biskupstwa w Czechach (Praga). Wraz z tym zezwoleniem papież udziela także pozwolenia na założenie jednego klasztoru i w odniesieniu do tego ostatniego nakazuje: „verum tamen non secundum ritus aut sectam Bulgariae gentis vel Ruziae aut Slavonicae linguae, sed magis sequens instituta et decreta apostolica”… Pod Ruzia gens można rozumieć dwóch – czyli węgierskich Rosjan, którzy na swój sposób w obecnym miejscu zamieszkania nie są nowi przybysze, jak chcą twierdzić węgierscy historycy, ale prehistoryczni aborygeni, którzy w IX wieku przejęli chrześcijaństwo obrządku greckiego od Bułgarów, będących ich dopływami przed przybyciem Węgrów, czyli nas, Rosjan z Kijowa.
Ponieważ jest więcej niż prawdopodobne, że węgierscy Rosjanie przyjęli dla siebie nazwę Rosjanie po 972 r., są podstawy sądzić, że Kozma oznacza nas – Rosjan kijowskich. Jeżeli okaże się, że uda się to wykazać w pozytywny sposób i jeżeli następnie zostanie udowodniona niewątpliwa autentyczność listu papieża, wówczas świadectwo, jak powiedzieliśmy, nabierze bardzo istotnego znaczenia. Powie, że za panowania Światosława w Rosji było tak wielu chrześcijan, że wiedział o nich nawet papież, gdyż stanowili cały specjalny kościół prywatny.
W kontynuacji 970–972. władca, kontynuacja 972 - 978. faktyczny wielki książę (o ostatniej liczbie, zamiast 980, poniżej).
Za informacje nie uznajemy informacji zawartych w tzw. Kronice Joachima Tatishcheva.
W kronice nie ma informacji, w którym roku urodził się Jaropełk. Ale jest jedna okoliczność, która może w przybliżeniu określić wczesną granicę jego wieku w chwili śmierci Olgi. Światosław, który ostatni raz był w Kijowie dokładnie w 969 r., kiedy zmarła Olga, poślubił go z jedną piękną Greczynką, którą przywiózł z Bułgarii: uważamy, że trudno do tego dopuścić, zanim Jaropełk skończy 10 lat. Jeśli chodzi o późniejszą granicę, nie można założyć, że w chwili śmierci Olgi miał więcej niż 12 lat, nie pozwalają mu na to lata Światosława, dla którego z trudem mógł urodzić się przed ukończeniem 15 lat.
Pomiędzy imionami bojarów Igora w traktacie z 944 r. znajdują się słowiańskie: Wołodysław, Predsław (chociaż bojary - Warangianie - mogli już zacząć przyjmować imiona słowiańskie).
Mówiąc o kościele św. Eliasza za czasów Igora: „być kościołem zbiorowym”, czyli publicznym, kronikarz podaje, że istniały kościoły domowe. Za istnieniem kościołów domowych przemawia także powszechny wówczas w Grecji zwyczaj posiadania jednego dla każdej mniej lub bardziej szlachetnej osoby, a przynajmniej aspirującej do tego: kościół domowy był dodatkiem i oznaką szlachty (o czym szerzej porozmawiamy poniżej).
Zeznanie Valafrida Strabona, które cytowaliśmy powyżej. Oprócz Gotów Tauryjskich czy Krymskich w Grecji żyli także Gotowie Myzyjscy: po pierwsze, potomkowie przywiezionych przez Ulfilę (o których mówiliśmy powyżej), po drugie, potomkowie tych licznych Gotów, którzy podczas najazdu Hunów w 376 r. szukali zbawienia od Greków w Mysi. W tym ostatnim w drugiej połowie VII w. Bułgarzy utworzyli własne państwo i przyjęli chrześcijaństwo w połowie IX wieku. Ale nawet pod rządami Bułgarów, najpierw politycznych, a potem kościelnych, Goci byli w stanie zachować swój język gotycki (w Bułgarii było tak wielu Gotów, że samych bułgarskich Serbów nazywano Gotami, patrz Riverman Danichicha pod słowem Gotin).
Każdemu, komu dziwne byłoby używanie greckich liter do pisania w innym języku, przypominamy, że Bułgarzy używali tych liter do pisania w języku bułgarskim nie tylko w czasach starożytnych, przed wynalezieniem alfabetu słowiańskiego, o czym istnieją pozytywne dowody, ale nawet w ostatnich czasach ich hellenizacji. Pojawiają się nawet nowe bułgarskie książki drukowane greckimi literami, na przykład: Ευαγγελιε να γοσποδα μπογα (o Bogu) η σπασα νασεγο Ιησουσα Χριστω (sic!), σιγα (teraz, teraz) νοβο τυποσανο (drukowane) να μπογαρσκοι εςικ ... Σολον (Saloniki), Σταμπα (drukarnia) Κυριακοβα Δαρζηλευ, 1852 (Bibliografia bułgarska Ireczki, nr 182).
Jan Tzimiskes był cesarzem po śmierci Olgi w latach 969–976. Tsemski pojawia się tylko na liście najstarszej, czyli Laurentyńskiej, na wszystkich pozostałych, z uwzględnieniem Ipackiego, słusznie – Konstantyna, syna Leonowa (Leontowa). Stryjkowski natomiast dysponował spisem kroniki, w którym, podobnie jak u Ławrentiewskiego, czytano Cemskiego (Chronica, wyd. Varsh., 1846, t. I, s. 120).
Olga, która wyszła za mąż w 903 r., powinna była mieć w 955 r. około 60–65 lat. Ówczesny cesarz Konstantyn Porfirogenita miał żonę.
Kronika Laurentyńska: „Odkąd dorosła, błogosławiona Olga z mądrością szukała wszystkiego na tym świecie”; Ipatskaya: „poszukiwanie mądrości, która jest najlepszą rzeczą na tym świecie”. Nawiasem mówiąc, te słowa mogą służyć do wyjaśnienia, dlaczego Olga udała się do Konstantynopola i wysłała ambasadorów do cesarza Franków.
Niezależnie od tego, czy spisana legenda jest prawdziwa, czy nie, jej znaczenie jest takie, że Olga po przybyciu do Konstantynopola była przetrzymywana na molo na statku przez bardzo długi czas - nie kilka godzin, ale kilka dni, bez wpuszczenia do miasta. Rzecz naprawdę mogła wyglądać podobnie do tego, jak przedstawia ją nasza tradycja. Rosjanie należeli do tych cudzoziemców, z którymi Grecy próbowali i mieli powody, aby zachować jak największą ostrożność. Bezprecedensowe przybycie rosyjskiej księżniczki mogło wzbudzić w Konstantynopolu różne podejrzenia i tam przez bardzo długi czas można było zdecydować, czy wpuścić ją do miasta. Według naszej legendy Olga była bardzo urażona Grekami za to opóźnienie z nią; ale myśleć, jak zwykle myślą, że Grecy chcieli jej celowo obrazić i w ogóle zakładać, że Olga nie była dostatecznie dobrze traktowana w Konstantynopolu, nie ma najmniejszego powodu. - Port w Konstantynopolu nazywany jest w kronice Dworem („jak na Dworze”). Σοῦδα - sądy (ale nie sąd) oznacza rów, dół.
Zwłaszcza w Konstantynopolu Suda była fosą otaczającą mury twierdzy miejskiej (bardzo dobrze zachowaną do dziś). Dlaczego kronikarz nazywa molo, port Dworem, nie potrafimy powiedzieć; Być może rzeczywiście Grecy tak nazywali sztuczne, wykopane porty, których w Konstantynopolu było kilka, w przeciwieństwie do naturalnych (a których właściwa nazwa wśród Greków brzmiała τὰ νεώρια). Najprawdopodobniej jednak kronikarz nie miał właściwego pojęcia o Dworze i że dla niego nazwa ta oznaczała ogólnie wody Konstantynopola. (Albo Cieśninę Konstantynopolską, albo Bosfor nazywa Dworem, pod 866 i 941, potem Zatoką Konstantynopolską lub Złotym Rogiem, pod 907, potem molo w Konstantynopolu, jak w tym przypadku. Cieśninę nazwano Dworem nawet później – Antoni Nowogrodzki, według wydania Savvaitova, s. 173).
Προκρειτοτέρων θεραπαινῶν - oczywiście dworskie damy lub szlachcianki Olgi.
Logofet – Minister Spraw Zagranicznych; miejsce to odnosi się do sali audiencyjnej, w której przyjmuje się zagranicznych ambasadorów (znajdującej się w budynku zwanym Magnavra). [Cm. „Dodatki i poprawki”].
Ἀποκρισιάριοι καὶ πραγματευταί .
Korona królewska ma szczególny kształt i szczególne znaczenie, o czym mowa poniżej.
Nazwy wydziałów i sal pałacu. Pałac Cesarzy Konstantynopola nie składał się z jednego dużego budynku czy budowli, ale składał się z kilku budynków otoczonych jednym wspólnym murem, niczym klasztor. Ponieważ do dziś nie zachował się ani sam pałac, ani jego plan czy szczegółowy opis, jego dawną lokalizację, na podstawie niepełnych i niezamierzonych opisów, można jedynie w przybliżeniu przywrócić. Informacje na temat takiej przybliżonej renowacji można znaleźć w Encyklopedii Erscha i Grubera, tom. 84, artykuł: Griechische Kunst, S. 323. Pod anadendradium, ἀναδενδράδιον, oczywiście znajduje się ogród lub aleja prowadząca z jednego budynku do drugiego.
To znaczy od ich wewnętrznych pomieszczeń po ceremonialne części pałacu.
Czyli tron wykonany przez tego cesarza, por. Scriptt. po Teofanie. wyd. Paryż, s. 410 i 516.
Słynne partie toru wyścigowego żółte i niebieskie, por. ibid..
Σκῦλον oznacza łup odebrany wrogowi, trofeum wojenne, łac. spolium (i w tym właściwym znaczeniu używano go zwykle w liczbie mnogiej, - σκῦλα Μηδικά, βαρβαρικά, Lex. Passova). W konsekwencji τὰ Σκῦλα zdaje się oznaczać salę, w której znajdowały się trofea wojskowe, czyli inaczej arsenał pałacowy. Założenie Ducange'a, że scyla - carcer (Constantinop. Christ. Lib. II, s. 178) zostaje obalone przez nasze miejsce Konstantyna Porfirogenita. Autor przywoływanego już artykułu Griechische Kunst w Encyklopedii Erscha i Grubera, uznając τά σκῦλα za salę, nie czyni żadnych założeń co do jej przeznaczenia (S. 321, kol. 1).
Żona Konstantyna Porfirogeneta, Elena.
Żona syna Konstantinowa Romana, Anastazji Feofano.
Kuvukliy to sztab urzędników niższego sądu, po staremu - śpiwory, pokoje dziecięce bojarów (κουβοῦκλειον z łacińskiego Cuculum, co oznacza sypialnię, pokój).
Αἱ Ζωσταἱ: Zosta (od Ζώννυμι I przepaska i Ζώνη - pas, i nie jest do końca jasne, czy mamy na myśli pasek we właściwym znaczeniu, pas odzieżowy czy opaskę na głowę) jest pierwszą damą cesarzowej i pod cesarzową. Było ich po jednym, w tym przypadku liczba mnoga – bo oczywiście została cesarzowa i synowa została. (Aby zapoznać się z pracą cesarza na temat zosta, zob. Konstantyn Porfirogenit ibid. Księga I, rozdział 50).
Κλητώριον, z καλέω - wzywam, właściwie przyjęcie. Więcej szczegółów na temat tych przyjęć i cesarskich stołów ceremonialnych można znaleźć w artykule Konstantyn Porfirogen. tamże. księga 2, rozdz. 52 mkw.
Τὴν κεφαλὴν μικρὸν ὑποκλίνασα .
Ἐκαθέσθη εἰς τὸ ἀποκοπτὸν μετὰ ζωστῶν κατὰ τὸν τύπον. Τὸ ἀποκοπτὸν, ή ἀποκοπτὴ τραπέζα nazywano małym specjalnym stołem, przy którym cesarz i cesarzowa zasiadali osobno w kilku wyższych szeregach (Constant. Porfirog. ibid. księga. 2, rozdz. 52, τόμος ß” i passim w kilku innych miejscach). W tym przypadku przy tym „cesarskim” stole jedli: cesarzowa z synową, dwójka zostasów i Olga.
Oznacza to, że był specjalny stół dla mężczyzn.
Miliarisius lub miliaresium, inaczej drachma, mała srebrna moneta, (Duc., Gloss. Graec.), Według relacji K. Paparrigopoulusa (Ἱ στορία τοῦ Ἑ λληνικοῦ Ἔ θνους, IV, 116), równała się 35 kopiejek ser., według Bizancjum (Κωνσταντινούπ., III, 267) z małym jednym frankiem.
Παπ ᾶ ς Γρηγόριος . W języku potocznym, a nawet nie potocznym, jak w tym przypadku, Grecy nazywają kapłanów - παπάς, παπάδες, skąd pochodzi nasz „kapłan”. Pop-kapłan różni się wśród Greków od papieża tym, że pierwszy to παπ ᾶ ς, a drugi to πάπας.
Jadł obiad sam lub z mężczyznami w chryzotryklinie.
Zbudowany przez Feofana, Scriptt. po Teofanie. tamże..
Arcybiskup nowogrodzki Antoni (w świecie Dobrynya Yadreikovich), który przebywał w Konstantynopolu na przełomie XII i XIII w. i napisał do „Pielgrzyma Konstantynopola”, między innymi donosi, że w tutejszej cerkwi św. Zofii ma „wielkie złote naczynie podawane przez Olgę Rosjankę, gdy brała daninę, udając się do Caryugradu; w naczyniu Olżyny znajduje się drogocenny kamień, na tym samym kamieniu jest wypisany Chrystus i z tego Ludzie Chrystusowi otrzymują pieczęcie na wszystkie swoje towary, w tym samym naczyniu wszystko na wierzchu jest zrobione z pereł” (Podróż nowogrodzkiego arcybiskupa Antoniego do Konstantynopola, wyd. Savvaitov, 1872, s. 58). Jeśli potrawa, która w czasach Antoniego była przekazywana w darze dla Olgina, rzeczywiście należała do niej, to bardzo prawdopodobne jest, że pomyśli, że było to to samo danie, o którym mówi Porfirogenita, to znaczy, że samo danie zostało jej ofiarowane z miliarezją i podarowała je św. Zofii. Oprócz podobieństwa w opisie na prawdopodobieństwo tego wskazują słowa Antoniego: „kiedy przyjęła daninę”, które, jak się wydaje, należy rozumieć w następujący sposób: danie zostało przedstawione Oldze w ramach hołdu, a ona (na pamiątkę faktu, że przyjęła daninę) przekazała je św. Zofii.
Sądząc niesłusznie, na podstawie zacytowanego przez nas fragmentu naszej kroniki, że Olga nie była szczególnie dobrze traktowana w Konstantynopolu, Karamzin chce tego dopatrywać się w znikomości kwoty przekazanej jej i jej towarzyszom (1.102). Ale znowu jest to niesprawiedliwe: Oldze zaoferowano nie mniej, niż zwykle oferowano w takich przypadkach (patrz ten sam porfirogenita, bezpośrednio przed historią przyjęcia Olgi, historią przyjęcia ambasadorów Saracenów, którzy byli dla Greków znacznie ważniejsi niż rosyjska księżniczka), a sam Karamzin przyznaje i potwierdza namacalnym przykładem (I, przypis 381), że znaczenie takich tac czy pensji nie było ilościowe. Z całej historii Porfirogenita wyraźnie widać, że Olga została przyjęta w Konstantynopolu zupełnie tak, jak powinna.
Może zainteresuje Cię: