Глава I. Христианство на Руси до св. Владимира 12

I. Temps préhistoriques. Par époque préhistorique, nous entendons l'époque allant de l'apparition du christianisme sur terre jusqu'à la moitié du IXe siècle, lorsque notre État russe a été fondé par les Varègues. Une légende ultérieure incluse dans la chronique, exprimant le désir de nos ancêtres de tirer le début de notre christianisme directement des apôtres, et précisément, sinon de leur prédication aux gens, du moins de la bénédiction qu'ils ont donnée au lieu, force l'apôtre. André de parcourir la Russie afin de bénir les montagnes de Kiev, qui, selon le ou les auteurs de la légende, n'étaient encore habitées par personne à l'époque des apôtres. Refusant la vaine prétention de nos ancêtres, bien qu'en partie et en un sens seulement pour attribuer à notre église le titre d'église apostolique et comme d'autres nations chrétiennes qui n'ont pas vu les apôtres entre elles, ayant la modestie de nous limiter et de nous contenter de la confiance que les apôtres, sans être avec nous dans le corps, bénis en esprit, également avec l'univers entier, notre terre russe, nous devons accepter la légende pour ce qu'elle est, c'est-à-dire pour un simple travail ultérieur d'art populaire (discussions détaillées à ce sujet ci-dessous). Si l'introduction du christianisme parmi nous plus tôt qu'elle ne dépendait réellement de notre lieu de résidence, alors au moment de l'apparition du christianisme sur terre, nos ancêtres occupaient non seulement le territoire de la Russie européenne actuelle où l'histoire les a trouvés au milieu du IXe siècle, mais y étaient également des habitants de très longue date, car ils l'occupaient dans des temps immémoriaux préhistoriques non seulement par rapport à nous-mêmes, mais aussi par rapport à l'Europe en général 13 . Mais nous étions destinés à venir au Christ au plus tôt vers la dixième ou la onzième heure, et le christianisme ne pouvait s'établir parmi nous qu'avec l'avènement des temps historiques pour nous. Cependant, il faudrait parler du christianisme dans notre pays, même à l'époque préhistorique. En ce qui concerne la plupart des tribus slaves qui appartenaient à cet ensemble tribal qui, au début des temps historiques, reçurent des fondateurs de leur État, les Varègues-Russes, le nom de Slaves russes, nous pouvons affirmer avec certitude qu'à l'époque préhistorique, le christianisme ne les pénétra pas du tout et qu'à cette époque il leur resta complètement inconnu. Mais il y avait deux tribus à propos desquelles on n'a pas le droit de le dire de manière positive et à propos desquelles il est au contraire possible d'accepter ce qu'il faudrait nier à propos d'autres tribus. Le christianisme pourrait se propager parmi les Slaves russes à partir des Grecs. Il est absolument incroyable de supposer que le christianisme a été répandu par les Grecs parmi ces tribus de Slaves russes qui vivaient loin d'eux, qui n'avaient aucune relation avec eux et qui leur restaient complètement inconnues. Car il n'arrive pas et ne peut pas arriver que des missionnaires chrétiens recherchent dans le monde entier des peuples inconnus à qui ils pourraient prêcher le christianisme (mais ils vont vers des peuples déjà trouvés). Mais il est impossible de nier la possibilité que les Grecs étaient préoccupés par la propagation du christianisme parmi les tribus de nos Slaves qui vivaient à proximité d'eux ou qui, sans vivre à proximité, entretenaient des relations plus ou moins actives avec eux. Et deux tribus parmi les tribus slaves-russes remplissent les conditions désormais spécifiées. Ces tribus étaient la tribu Ouglitch et Tivertsi et la tribu Kiev Polyany. Les Ouglichi et les Tivertsi vivaient sur le bas Dniestr et du Dniestr au bas Danube 14. Il faut tenir pour acquis qu'à leur lieu de résidence, ils n'étaient pas les derniers nouveaux arrivants descendus du nord aux Ve-VIIe siècles après JC, mais les mêmes aborigènes relatifs (et encore plus anciens) que d'autres tribus slaves étaient dans leurs lieux de résidence 15. Mais si tel est le cas, alors en ce qui concerne la possibilité qu'il y ait une propagation du christianisme entre eux à partir des Grecs, il faut dire ce qui suit. Premièrement, après avoir été conquises par le dernier roi dace Decebalus, Ouglichi et Tivertsi sous l'empereur Trajan (101-107 après JC), ainsi que toute la Dacie, tombèrent sous l'autorité des Romains 16, et administrativement leur territoire fut séparé de la Dacie et annexé à la Basse Mysie transdanubienne (aujourd'hui Bulgarie). Mais en Basse-Mysie le christianisme est apparu au plus tard au milieu du IIe siècle 17. Deuxièmement, lorsqu'en 271, sous l'empereur Aurélien, les Romains se retirèrent de Dacie, en même temps que leur pouvoir sur le territoire des Uglichi-Tivertsi prit fin, ces derniers restèrent les voisins directs de l'autre côté du Danube de cette partie de la Basse-Mysie, qui était située entre le Danube et la mer Noire et qui plus tard, après avoir été séparée de la Mysie, devint une province spéciale sous le nom Scythie (Scythie mineure - Dobroudja actuelle). Et dans cette partie de la Basse Mysie, dont les habitants étaient d'ailleurs également des Slaves, le christianisme est apparu et son propre siège épiscopal spécial a été établi (dans la ville de Tom, la ville principale ultérieure de la province de Scythie), en tout cas, au plus tard sous l'empereur Dioclétien 18. Troisièmement, à l'embouchure du Dniestr (en fait un peu plus bas, sur la rive de l'estuaire du Dniestr), il y avait une grande colonie grecque, appelée par l'ancien nom du fleuve. Tiras. Et entre les embouchures du Dniestr et du Danube se trouvaient d'autres colonies grecques plus petites. Nous n'avons aucune information positive selon laquelle le christianisme s'est répandu dans ces colonies alors qu'elles existaient. Mais nous avons de fortes raisons de croire que tel était effectivement le cas19. Quatrièmement, il n'est pas incroyable de supposer que parmi les Slaves maintenant mentionnés (en tant qu'habitants de la Basse Mysie), étroitement liés aux Slaves russes, le christianisme s'est répandu dans une certaine mesure dans leur propre lieu de résidence avant leur mouvement décisif vers la péninsule balkanique (de la fin du IVe au début du Ve siècle) - Dacie, dans laquelle ils ont été séparés de nos Slaves russes par les rivières Seret ou Prut 20. Tertullien et le Bienheureux Jérôme 21 parlent du christianisme. en Dacie, et si pour le premier on peut comprendre les colons romains installés par Trajan en Dacie, alors pour le second il faut déjà comprendre les habitants barbares du pays, parmi lesquels les Slaves constituaient l'écrasante majorité. Enfin, cinquièmement, sinon plus tôt, du moins dès le règne de l'empereur Justinien (527-565), les Ouglitch-Tivertsy, d'une part, servaient dans les troupes byzantines comme mercenaires, et d'autre part, en communauté avec les Slaves daces ou séparément d'eux, ils effectuaient de très fréquentes incursions dans l'empire et emmenaient de nombreux prisonniers 22. Les Clairières de Kiev, dont le territoire ne s'étendait pas très loin au sud de Kiev, n'étaient pas voisines des Grecs, qui constituaient les habitants des colonies grecques situées sur le Dniepr, car ces dernières se trouvaient toutes au-delà des seuils. (Qui commencent à 12 verstes d'Ekaterinoslav et s'étendent sur 70 verstes jusqu'à la ville d'Alexandrovsk) 23. Mais ils entretenaient un commerce régulier et constant avec eux, comme il faut le penser, depuis l'époque d'Hérodote 24. Et que dans les colonies grecques du Dniepr, tant qu'elles existaient, le christianisme était répandu, nous en avons la preuve positive 25. Nous n’avons donc pas le droit de nier la possibilité que le christianisme ait été répandu par les Grecs à l’époque préhistorique entre les deux tribus des Slaves russes mentionnées aujourd’hui. Que pouvons-nous dire de la probabilité réelle du possible ? Mais avant de donner notre réponse conjecturale, nous devons parler du témoignage que nous avons lu des auteurs de l'Église, dont il semble découler qu'une fois toutes les hypothèses éliminées, une réponse positive à la question dans un sens affirmatif doit simplement être donnée. La moitié occidentale de la Russie européenne actuelle, le long du fleuve Don à l'est, dans laquelle vivaient nos ancêtres à l'époque préhistorique, était connue des Grecs sous le nom de Scythie, et des Romains, elle commença à s'appeler Sarmatie 26. Mais les écrivains ecclésiastiques des IIIe-Ve siècles, à savoir : Tertullien († 240), Athanase d'Alexandrie († 373), Jean Chrysostome († 407) et le bienheureux Jérôme († 420), parlant de la diffusion du christianisme dans l'univers, nomment les Scythes et les Sarmates parmi les peuples chez lesquels il s'est établi 27 . Si nos ancêtres - les Slaves russes étaient des Scythes ou des Sarmates pour les Grecs, et que les écrivains disent que le christianisme s'est établi entre les Scythes et les Sarmates : alors, apparemment, nous avons des preuves positives de la propagation du christianisme à l'époque préhistorique parmi nos ancêtres - les Slaves russes. De plus, il faudrait comprendre les deux tribus que nous avons mentionnées séparément des nombreuses tribus de ces Slaves. En fait, le témoignage d'écrivains sur la propagation du christianisme entre les Scythes et les Sarmates ne représente pas du tout une preuve positive par rapport aux Slaves russes. Tout d’abord, ces témoignages ne constituent guère un témoignage au sens propre du terme à l’égard de qui que ce soit. Parmi les écrivains gréco-romains classiques, et après eux parmi les écrivains de l'Église chrétienne, les noms Scythes et Sarmates sont utilisés non seulement dans le sens propre des peuples qui habitaient le pays appelé Scythie ou Sarmatie, mais aussi dans le sens commun des barbares en général. Et principalement - les barbares les plus sauvages ou les plus grossiers et habitant les régions les plus reculées et les moins connues de la terre. Si les écrivains avaient parlé de la propagation du christianisme entre les Scythes et les Sarmates dans des discours délibérés sur la Scythie ou la Sarmatie en tant que pays, alors l'affaire aurait été incontestable. Mais ce n'est pas ce que l'on retrouve chez eux : ils prétendent que le prophétique s'est accompli sur les apôtres et les premiers prédicateurs du christianisme : leur message s'est répandu dans toute la terre et leurs paroles jusqu'aux extrémités du monde (Ps. 18, 5). Et, énumérant les peuples parmi lesquels le christianisme est répandu, ils nomment, avec d'autres peuples, sans aucune indication de lieu de résidence, les Scythes et les Sarmates. Et par conséquent, il est tout à fait possible de les comprendre de telle manière qu'ils utilisent les noms Scythes et Sarmates non pas dans le sens propre des habitants du pays appelé Scythie ou Sarmatie, mais dans le sens commun des barbares occupant les lieux de résidence les plus reculés et les extrémités de la terre. En d'autres termes, il est tout à fait possible de les comprendre de telle manière qu'ils utilisent les noms Scythe et Sarmate non pas pour parler de la propagation du christianisme dans un pays bien connu appelé Scythie ou Sarmatie, mais pour désigner le plus fortement possible avec ces noms, qu'ils utilisent comme nom commun, uniquement l'universalité ou l'ubiquité de la propagation du christianisme sur terre 28 . Ensuite, si nous acceptons que les écrivains entendent par Scythes et Sarmates les habitants précisément et véritablement du pays appelé Scythie ou Sarmatie, alors il ne s'ensuivra pas nécessairement qu'ils désignent nos ancêtres - les Slaves. Ces derniers étaient bien des Scythes ou Sarmates gréco-romains à leur lieu de résidence, mais ils ne constituaient pas du tout le seul peuple qui portait le nom de Scythes ou Sarmates parmi les Grecs et les Romains. Le nom Scythe pour les uns et le nom Sarmat pour les autres n'était pas un nom ethnographique, appartenant à un peuple célèbre dont le pays aurait reçu son nom, mais un nom géographique, emprunté à un pays appelé Scythie ou Sarmatie, et adopté par les habitants de ce pays, quels qu'ils soient. Mais les Slaves russes n'étaient en aucun cas les seuls, ni du moins les principaux, habitants du pays appelé Scythie ou Sarmatie : ils occupaient les régions dans lesquelles leur histoire les trouvait au milieu du IXe siècle. Mais toute l'immense steppe au sud et à l'est d'eux appartenait aux peuples nomades de la tribu turco-mongole (et aussi, peut-être, à des tribus d'inconnus et disparus), qui étaient des aborigènes du pays plus âgés que les Slaves, et de qui c'est des Grecs qu'elle reçut le nom de Scythie 29. Et ainsi, si l'on admet que les auteurs nommés entendent par Scythes et Sarmates les habitants réels du pays appelé Scythie ou Sarmatie, il restera alors complètement inconnu et non résolu quels habitants ou quels peuples du pays ils entendent par Scythes et Sarmates. En acceptant le dernier cas, c'est-à-dire que ce que les écrivains entendent par Scythes et Sarmates sont les habitants du pays appelé Scythie ou Sarmatie, il est fort probable qu'ils désignent non pas certains peuples barbares du pays, mais les Grecs eux-mêmes, à savoir les habitants des colonies grecques situées en Scythie ou Sarmatie le long de la rive nord de la mer Noire. Une tradition très ancienne, lue pour la première fois dans Origène († 254), fait remonter le début du christianisme parmi les Grecs locaux ou les colons grecs à l'époque des apôtres, affirmant que l'apôtre André aurait reçu le sort pour prêcher le christianisme en Scythie (voir ci-dessous). De plus, par Scythie, nous devrions entendre précisément nos colonies situées dans cette dernière le long de la côte de la mer Noire. La nouvelle de la prédication apostolique du christianisme dans cette Scythie grecque aurait pu donner une base aux écrivains, en supposant que par Scythes et Sarmates ils entendaient les habitants du pays appelé Scythie ou Sarmatie, pour parler de la propagation du christianisme en général, entre les Scythes et les Sarmates 30 . Après avoir fait une digression, revenons à la réponse hypothétique à la question que nous avons posée. En ce qui concerne les clairières de Kiev, il semble très peu probable que le christianisme se soit répandu entre elles à l'époque préhistorique. Les Glades menaient un commerce régulier et constant avec les Grecs des colonies du Dniepr et de la mer Noire. Mais les choses ne se sont pas passées de telle manière que les marchands grecs allaient faire du commerce dans le pays de Polyane, mais de telle manière que les marchands polyaniens venaient avec leurs marchandises soit dans les villes commerçantes (marchés) situées à la frontière du territoire des colonies, soit dans les villes grecques elles-mêmes. Et avec cet ordre commercial, les Grecs pourraient le mener très longtemps avec les Polyens et rester dans l'ignorance totale de leur pays. Pour confirmer nos propos, nous pouvons nous référer à notre propre exemple : les marchands de Khiva et de Boukhara viennent depuis longtemps à la foire de Makaryevskaya pour vendre leurs marchandises et acheter des produits russes, et malgré cela, nous sommes restés presque totalement inconnus de leur pays jusqu'à ce que nous atteignions nous-mêmes ce dernier. Mais il est très peu probable qu'il puisse y avoir des missionnaires dans les colonies grecques qui auraient le désir d'aller prêcher le christianisme dans un pays éloigné et totalement inconnu. Pour les missionnaires, à supposer qu'ils viennent, au lieu de voyager dans un pays inconnu, il suffisait amplement de travailler parmi les barbares bien connus qui entouraient les colonies. Et même si l'on suppose que les Grecs des colonies connaissaient plus ou moins le pays de Polyane, cette connaissance ne pouvait en aucun cas disposer leurs missionnaires à s'y rendre pour prêcher le christianisme. Dans un pays éloigné d'eux, les Grecs, leurs missionnaires ne pouvaient avoir le désir de prêcher le christianisme que dans l'espoir d'y fonder leur propre église séparée. Autrement, où seraient les convertis au christianisme, c’est-à-dire qu’arriverait-il à leur christianisme s’ils n’avaient ni prêtres ni évêques ? Mais on ne peut qu’espérer fonder sa propre Église séparée par rapport à un pays qui est un véritable État, doté du pouvoir suprême en la personne d’un véritable souverain, qui veillerait à la fondation de l’Église et qui protégerait son existence. Et quel espoir pouvait-on avoir de fonder sa propre Église séparée dans un pays dans lequel il n'y avait aucun pouvoir d'État au sens propre du terme et dans lequel ce pouvoir d'État était représenté par les chefs de clans (communautés tribales), c'est-à-dire dans lequel il n'y avait pas de véritable souverain, mais il y en avait un grand nombre qui n'étaient pas vraiment petits, comme les anciens du volost actuel, et des souverains encore plus petits ? Mais dans le domaine du possible, ce qui se produit réellement est parfois précisément ce qui semble très improbable, c'est pourquoi nous ne pouvons pas rejeter de manière décisive l'hypothèse selon laquelle le christianisme s'est, dans une certaine mesure, établi dans les clairières de Kiev à l'époque préhistorique. En supposant cette hypothèse, il faudra attribuer l'établissement du christianisme parmi eux à des temps très anciens, et en ce qui concerne sa disparition, il faudra penser que celle-ci a eu lieu bien avant le début des temps historiques. Nous ne savons pas avec certitude quand les colonies grecques situées dans le cours inférieur du Dniepr et sur la rive nord de la mer Noire, d'où le christianisme aurait pu être introduit à Polyany, ont cessé d'exister. Mais selon toute vraisemblance, il faut penser que cela s'est produit au plus tard au début de la soi-disant grande migration des peuples, qui s'est ouverte en 376 avec l'afflux des Huns mongols en Europe. Quant à la disparition, il résulte de notre chroniqueur qu'au début des temps historiques les Polyens n'avaient absolument aucun souvenir du christianisme 31 . Mais s'il semble très improbable de penser qu'à l'époque préhistorique le christianisme s'est répandu entre Polyany : alors, au contraire, en ce qui concerne Uglichi et Tivertsi, cette probabilité ne peut être contestée. Ils étaient voisins des Grecs de cette partie de la Basse Mysie, qui, après avoir été séparée en une province spéciale, s'appelait Scythie, et juste de l'autre côté du fleuve (c'est-à-dire le Danube), et des Grecs des colonies situées sur le Dniestr et le long de la côte de la mer Noire entre les embouchures du Dniestr et du Danube et de manière tout à fait directe. Il ne s’agissait pas du tout de voisins auxquels les Grecs trouveraient indignes de prêter attention, non pas d’une petite tribu qui serait complètement éclipsée et perdue parmi d’autres voisins, mais d’une tribu très nombreuse qui ne pouvait être considérée que comme un peuple tout entier 32, et non pas d’une tribu extrêmement sauvage, vivant « d’une manière animale et bestiale », mais, au contraire, plus ou moins libérée de la sauvagerie et commençant à s’assimiler - peut-être, et très probablement, grâce à la même proximité avec le Les Grecs, véritable citoyenneté humaine 33 . Il est très incroyable de penser que les Grecs de la Petite Scythie et des colonies du Dniestr et de la mer Noire n'étaient pas du tout jaloux de convertir de tels voisins au christianisme. La considération que nous avons indiquée, qui aurait dû ôter aux Grecs le désir de répandre le christianisme parmi les Polyens, à savoir qu'il n'était pas possible de fonder parmi eux leur propre église privée, n'aurait pas dû avoir lieu en ce qui concerne Ouglitch et Tivertsy. Compte tenu de leur proximité avec les Grecs, ils pourraient faire partie de l'Église grecque elle-même, afin d'en être responsables et de recevoir le clergé des évêques grecs les plus proches d'eux. Le service des Ouglitchs et des Tiverts dans les troupes de l'empire en tant que mercenaires ressemble naturellement au même service ultérieur des Varègues. Mais si nous savons des Varègues qui ont servi dans les troupes de l'empire que parmi eux se trouvaient un nombre considérable d'individus convertis au christianisme : alors nous ne pouvons nier la probabilité qu'il en soit de même pour les Ouglitch et les Tivertsy. Enfin, il serait très incroyable que parmi les nombreux prisonniers emmenés hors de l'empire par les Ouglitchs et les Tivertsi, il n'y ait personne qui veuille prêcher le christianisme à ses esclavagistes païens. Ainsi, au vu de ce que nous venons d'indiquer, on ne peut nier la probabilité de l'hypothèse selon laquelle le christianisme provenant des Grecs s'est répandu entre Ouglitch et Tivertsi à l'époque préhistorique. Cependant, nous disposons de preuves indirectes, d’où il ressort que, en tout état de cause, nous ne devons pas considérer cette prévalence comme significative, mais seulement comme plus ou moins insignifiante. Le bienheureux Théodoret rapporte de saint Jean Chrysostome qu'il fut le premier, par l'intermédiaire des missionnaires qu'il envoya, à ériger des autels chrétiens parmi les nomades scythes qui vivaient près du Danube et qui, comme il l'apprit, aspiraient au salut, mais n'avaient pas près d'eux des gens prêts à étancher leur soif. pas de personnes capables d'activités de prédication ou, dans ce cas, d'activités réellement catéchétiques, alors il est évident qu'on ne peut pas beaucoup penser aux activités de prédication des Grecs et parmi leurs voisins Scythes sédentaires, comme les Tivertsi et les Ouglitchs 35 . Apportant des nouvelles du service de nos Slaves dans les armées de l'empire et de leurs raids très fréquents sur ces derniers, Procope de Césarée fait des discours délibérés sur la religion païenne des Tivertsi-Ouglitchs, mais en même temps ne fait aucune remarque sur la propagation du christianisme parmi eux 36 . La légère diffusion du christianisme parmi le peuple Tivertsy-Ouglitch aurait pu rester inconnue de Procope ; mais qu'il ne soit pas au courant ou, le sachant, ait gardé le silence sur la propagation importante, c'est très incroyable. Dans la seconde moitié du VIIe siècle, les Bulgares venus de l'Est occupèrent la partie de l'Empire byzantin située entre le Danube et les Balkans. Et parallèlement à cela, il devait arriver que, d'une part, le christianisme dans l'ancienne Scythie mineure grecque, sinon complètement cessé d'exister, du moins perde, s'il l'avait eu auparavant, l'esprit et le zèle de toute propagande. Et d'autre part, que les Ouglichi-Tivertsi étaient séparés de l'empire à la fois comme alliés et comme ennemis. Mais au milieu du IXe siècle, les Bulgares eux-mêmes, qui avaient alors complètement adopté la nationalité des Slaves qu'ils avaient conquis en Dacie et au-delà du Danube, acceptèrent le christianisme des Grecs. Ainsi, à partir de la moitié du IXe siècle jusqu'au baptême de Vladimir à la fin du Xe siècle, le christianisme a pu se propager entre les Ouglitch-Tivertsi et ces Bolgars, qui étaient leurs proches compatriotes. On ne peut pas, avons-nous dit, présumer grand-chose. Mais, en supposant peu, il est possible de supposer, ou du moins il n'est pas impossible de ne pas admettre, que le christianisme est apparu assez tôt chez les Tivertsi-Uglichi et qu'il a existé parmi eux tout au long de nos époques préhistoriques, ainsi que historiques jusqu'à Saint Vladimir. Cependant, même ce christianisme, dont on suppose très probablement qu'il a existé parmi l'une des tribus slaves-russes jusqu'aux temps historiques, ne doit pas être mis en relation avec le christianisme historique ultérieur. Ouglichi et Tivertsi ne font pas partie de l'État russe fondé par Rurik : en 914, ils furent conquis par Igor, mais 30 à 40 ans plus tard, ils tombèrent sous le règne des Pechenegs, sous lesquels ils restèrent non seulement avant le baptême de Vladimir, mais aussi pendant très longtemps après 37. Terminons par une brève répétition de ce que nous avons dit ci-dessus. Dans les temps préhistoriques, le christianisme aurait pu se propager à partir des Grecs entre deux tribus de Slaves russes, à savoir parmi les Tiverts et les Ouglitchs et parmi les Polyans de Kiev. Il y a très peu de probabilité de penser qu'elle s'est réellement propagée entre les seconds et, au contraire, il y a une probabilité suffisante de penser qu'elle s'est propagée à un degré plus ou moins insignifiant cependant parmi les premiers. En supposant la possibilité improbable qu'elle se soit répandue parmi les Polyany, il faudra attribuer sa disparition complète à une période très longue avant le début des temps historiques. En supposant, ce qui n’est pas du tout incroyable, que le christianisme ait existé chez les Tiverts et les Ouglitchs jusqu’à saint Vladimir, nous ne devrions pas le relier au christianisme de ces derniers. En général, sur le lien mutuel entre notre christianisme préhistorique, admettant son existence, et celui qui a commencé avec saint. Vladimir, le christianisme historique devrait penser qu'il n'y avait pas un tel lien entre eux et que ce dernier, sans avoir son origine depuis le premier, apparaissait comme quelque chose de complètement nouveau et indépendant 38 . La légende de la visite en Russie de l'apôtre André. L'introduction à l'histoire véritable et fiable de l'État et de l'Église de presque tous les peuples est constituée par les soi-disant traditions populaires, qui sont parfois créées par la créativité véritablement collective d'un peuple entier, parfois, au contraire, par la créativité individuelle d'individus seulement. L'histoire de notre christianisme russe commence par une telle légende populaire, à savoir l'histoire bien connue du voyage en Russie, ou plus précisément, à travers la Russie, de l'apôtre André. Tant dans la question des légendes populaires en général que dans la question de notre histoire, il est impossible de décider s'il s'agit d'une œuvre de créativité nationale ou privée, appartenant dans ce dernier cas à un lettré oisif. Il est évidemment plus probable et plus souhaitable de penser la première, mais il n’est pas du tout impossible de penser la seconde. Quoi qu’il en soit, le sens et l’enseignement moral de l’histoire sont clairs ; elle veut dire et prouver : nous, les Russes, ne sommes en aucun cas le dernier peuple de l'Église chrétienne, et notre christianisme vient aussi bien des apôtres eux-mêmes que de n'importe qui d'autre. Les apôtres n'ont pas pu introduire ce christianisme parmi nous par des actes, mais ils ont visité et béni notre pays et, par élection, l'ont inclus dans l'Église du Christ, dont il est ainsi devenu partie dès le début. Bien qu'une partie soit restée longtemps, pour ainsi dire, in petto, uniquement dans la pensée et la prédestination. Si l'histoire appartient à l'art populaire en général, alors elle devrait témoigner de la vanité de nos ancêtres dans leur ensemble, qui ne voulaient pas rester dans ce dernier et, étant venus au Christ vers la onzième heure, voulaient néanmoins se transférer dans le premier. Si l'histoire appartient à une seule personne, elle ne fait que témoigner de la vanité de son auteur inconnu. Dans notre chronique originale, cette histoire est écrite comme suit. De la Grèce à travers la Russie, il y avait un chemin vers les Varègues et plus loin vers Rome, à savoir de la mer Noire le long du Dniepr jusqu'à son cours supérieur, d'ici par la drague 39 jusqu'à la rivière Lovat, qui coule et se jette dans le lac Ilmen ; d'Ilmen à Volkhov, jusqu'au lac Ladoga, jusqu'à l'embouchure de ce lac ou de la rivière Neva et jusqu'à la mer Varyazhskoe (Baltique) ; le long de ce dernier jusqu'aux Varègues puis à Rome. L'apôtre André, qui prêcha l'Évangile dans toute la mer Noire, vint un jour de Sinop, qui se trouve sur sa rive sud ou asiatique 40, à Chersonèse taurique ou Korsun, et ici il apprit que l'embouchure du Dniepr n'était pas loin d'ici. Ayant souhaité visiter Rome, l'apôtre se rendit à l'embouchure du Dniepr afin de s'y rendre par la route désormais indiquée. Lorsque, au cours de son voyage, il remonta le Dniepr en bateau avec ses disciples, et un jour, par hasard (par la volonté de Dieu) 41, il dut s'arrêter pour la nuit près du rivage, sous les montagnes. Ces montagnes étaient exactement les mêmes que celles sur lesquelles Kyiv fut construite plus tard. En se levant le lendemain matin, l'apôtre montra les montagnes à ses disciples et dit : " Voyez-vous ces montagnes ? Regardez, car la grâce de Dieu brillera sur ces montagnes, une grande ville sera bâtie sur elles, et Dieu y érigera de nombreuses églises. " Après cela, l'apôtre gravit les montagnes, les bénit, pria, et sur celle sur laquelle la ville fut plus tard construite dans l'ancien sens du mot, il plaça une croix 42. En marchant plus loin, l'apôtre arriva chez les Slaves, où Novgorod fut plus tard construite, c'est-à-dire chez la tribu slave, qui fut appelée par ce nom dans le sens le plus proche. Il a vu la coutume des gens locaux, comment ils se lavaient (dans les bains) et se vantaient de 43, et s'en émerveillait. Puis il se rendit chez les Varègues et arriva finalement à Rome. Racontant à Rome tout ce qu'il avait accompli avec sa prédication et ce qu'il avait vu, l'apôtre a déclaré, entre autres choses : « J'ai vu quelque chose de très merveilleux dans le pays slave lorsque je me promenais ici - j'ai vu des bains en bois, et ils les chauffaient (c'est-à-dire les radiateurs qu'ils contiennent) au rouge et se déshabillaient complètement et s'aspergeaient de kvas aigre 44 et prenaient des bottes de jeunes tiges et commençaient à se battre et eux-mêmes ils finiraient (var. descendre, c'est-à-dire du régiment) à peine vivants ; après cela, ils s'arroseront d'eau froide, puis ils reviendront à la vie ; et ils le feront constamment, sans être tourmentés par personne, mais en se torturant et en ne faisant pas leurs ablutions pour eux-mêmes, mais en se tourmentant. Les Romains, entendant cette histoire, furent étonnés ; l'apôtre, après avoir été à Rome, retourna de nouveau à Sinop. Il se peut très bien que l'ambition et la vanité de nos ancêtres, voulant s'assurer que notre pays soit visité par l'un des apôtres, n'auraient pas été particulièrement difficiles à composer une histoire à ce sujet, même s'il n'y avait eu aucune raison ni aucune raison extérieure à cela. Mais il y avait vraiment une raison extérieure pour composer une telle histoire spécifiquement sur l'apôtre André. La seule chose qui semble déroutante à première vue, c’est que l’histoire soit composée de cette façon et pas autrement. La plupart des légendes grecques sur l'apôtre André disent que son destin était de prêcher le christianisme, entre autres choses, en Scythie, et certaines légendes ont été traduites en langue slave dans des temps très anciens 45. Et comme le territoire occupé par nos ancêtres était situé précisément en Scythie, comme le dit directement notre chroniqueur, on s'attendrait à ce que le compilateur de l'histoire oblige l'apôtre à faire un voyage spécial en Russie, et non à faire seulement un passage aléatoire. voyage à travers lui. Peut-être que le compilateur de l'histoire ignorait les légendes grecques traduites en slave, parlant de la prédication de l'apôtre André en Scythie ; peut-être trouvait-il incroyable et invraisemblable d'étendre la prédication de l'apôtre en Scythie au territoire de nos ancêtres. Quoi qu’il en soit, il avait en tout cas une motivation directe ou privée très importante pour présenter l’affaire exactement comme il l’avait présentée. Si l'apôtre devait être amené exprès en Russie, il faudrait alors l'amener à prêcher le christianisme aux gens et non à bénir des montagnes inhabitées. Car le forcer à faire un voyage délibéré très lointain dans ce dernier but signifierait non seulement dire de lui quelque chose de complètement incroyable, mais même attirer le ridicule dans sa mémoire. Mais amener l'apôtre en Russie à prêcher le christianisme aux gens reviendrait à composer une histoire sur son voyage en Russie uniquement pour dire que l'apôtre est venu vers nos ancêtres en prêchant le christianisme et qu'ils sont restés sourds à sa prédication. Ainsi, pour forcer l'apôtre André à visiter la Russie et en même temps préserver la bonne gloire de nos ancêtres, il semblait possible uniquement de composer une histoire sur son voyage éphémère et accidentel à travers la Russie. Il y avait des raisons ou des prétextes extérieurs pour composer ce dernier type de voyage. Nos ancêtres connaissaient, traduites en langue slave, de telles légendes grecques sur l'apôtre André, qui, parlant en détail des lieux de sa prédication, prétendent qu'il se trouvait sur la rive nord de la mer Noire - en Tauris ou en Crimée. Et ici entre d'autres villes de Chersonèse ou Korsun 46. Dans les temps anciens, ce Korsun pouvait être appelé, pour ainsi dire, le seuil même de la Rus', car bien qu'il n'en soit pas particulièrement proche, il constituait alors pour elle presque le même marché inévitable et aussi familier que les villes les plus proches constituent pour nos villages, puisque les Russes y achetaient pour eux-mêmes tous les produits de l'industrie civilisée européenne-asiatique. De Korsun, à l'époque de nos anciens ancêtres, il y avait un chemin à travers la Russie jusqu'aux Varègues, et des Varègues à Rome, comme ils le savaient, il y avait un chemin direct et continu par voie maritime : ainsi, le chemin de Korsun à Rome passait en réalité par la Russie. C'est ainsi que le compilateur de l'histoire a conduit l'apôtre André de Korsun à Rome afin de le forcer à bénir en passant les montagnes de Kiev. Envoyer un apôtre de Korsun à Rome par notre itinéraire équivaut à envoyer quelqu'un de Moscou à Saint-Pétersbourg via Odessa ; mais rendre possible ce qui est complètement contre nature ou incroyable est l'un des privilèges des compilateurs de légendes populaires. De plus, en composant cet itinéraire inattendu et trop original, l'auteur de l'histoire ne l'a probablement pas considéré aussi incroyablement étrange qu'il l'était en réalité : faute d'informations géographiques insuffisantes, il l'a probablement trouvé seulement un peu plus long que l'itinéraire direct le long de la mer Méditerranée. Ce chemin réel était connu du compilateur de l'histoire et est directement indiqué par lui 47, donc s'il considère qu'il est possible d'envoyer l'apôtre, qui était à Korsun au début des deux chemins, par le premier, alors il est clair qu'il ne croit pas qu'il y ait trop de différence entre les deux chemins. Si, malgré toute la pauvreté de ses informations géographiques, le compilateur de l'histoire savait encore que, conduisant l'apôtre de Korsun à Rome par son propre chemin, il l'obligeait à faire un détour absolument incroyable : alors il pourrait se suffire qu'une sorte de chemin existe. Et puis, comme tous les compilateurs de contes populaires qui ne se trompent pas, ils comptaient sur l'ignorance et l'ignorance de leurs lecteurs... Il faut penser que l'histoire de l'apôtre André est apparue après l'époque de la compilation de la chronique initiale et qu'il y a une insertion postérieure dans cette dernière. Dans une autre histoire, lue dans la même chronique, il est dit que « d'ici (en terre russe) les apôtres n'enseignaient pas » et que « de corps, les apôtres n'étaient pas d'ici » 48 . Que cette deuxième histoire appartienne au compilateur de la chronique lui-même ou qu'elle contienne également une insertion, mais, en tout cas, elle doit être reconnue comme plus ancienne que notre histoire. Et à l'histoire de la traduction de livres en langue slave par Méthode et Constantin, qu'elle ait été incluse dans la chronique par le chroniqueur lui-même (n'ayant pas été compilée par lui) ou après lui, on ajoute la remarque que notre professeur est Rus (pas l'apôtre André), mais, comme tous les Slaves, l'apôtre Paul : « Le professeur de la langue slovène est l'apôtre Andronicus, qui est allé vers les Moraves ; et l'apôtre Paul a enseigné cela, parce qu'il y a Ilyurik, l'apôtre Paul, l'a atteint, parce que c'était le premier slovène ; le professeur de langue slovène est Pavel, de lui nous sommes la langue - Rus', et pour nous le professeur de Rus' est Pavel. La conclusion sur l'origine pas très ancienne de notre histoire doit également être tirée du fait que nos ancêtres ne pouvaient pas être infectés par la vanité et penser à la satisfaire immédiatement après avoir accepté le christianisme, mais seulement après s'y être plus ou moins installés et comment celui-ci s'était plus ou moins fermement installé et établi dans leur pays, ce qui aurait pu éveiller leur fierté 49 . L'édition du récit inclus dans la chronique est remarquable. Le sérieux s'y mêle au moins à moitié au comique et à l'humour, et l'apôtre est utilisé, de manière pas tout à fait modeste, comme un instrument de ridicule. Appartenant à la Petite Russie, les éditeurs visent pour moitié à glorifier Kiev, sur les montagnes de laquelle l'apôtre a érigé une croix, et pour moitié à ridiculiser la grande Novgorod russe, dans laquelle il semblait avoir d'étranges bains grand-russes. On sait que nos régions aimaient se moquer les unes des autres et composaient de nombreuses légendes et dictons moqueurs les unes sur les autres 50 ; On sait que deux grandes régions aimaient particulièrement, comme elles aiment encore aujourd'hui, se moquer l'une de l'autre : la Grande-Russie et la Petite-Russie. L'édition de l'histoire de l'apôtre André, placée dans la chronique, est un exemple de telles histoires moqueuses des Petits Russes sur les Grands Russes. Le Petit Russe, qui n'a pas nos grands bains russes 51, et pour qui ces bains constituent une bizarrerie extrêmement drôle 52, dit avec son humour célèbre dans l'histoire au Grand Russe : alors qu'il était avec nous à Kiev, l'apôtre a prononcé une prophétie, a béni les montagnes et leur a mis une croix. Et ici à Novgorod, j'ai été seulement étonné par votre invention astucieuse du fouet et de la torture, dont vous avez parlé même à Rome. Naturellement, les Novgorodiens ne voulaient pas rester ridiculisés. Ainsi, en réponse à l’édition de Kiev de l’histoire, l’édition de Novgorod est apparue. Ne voulant pas ou ne pouvant pas répondre au ridicule par le même ridicule, les Novgorodiens se récompensent en essayant de s'élever au-dessus des Kieviens. Parlant de Kiev comme ci-dessus, l'édition de Novgorod ne parle pas des bains de Novgorod et dit à la place que dans la région de Novgorod, l'apôtre a prêché la parole de Dieu 53 et a laissé son bâton pour la bénédiction 54. Autrement dit, les Novgorodiens répondent dans leur édition aux Kieviens : dans votre Kiev, l'apôtre s'est limité à mettre une croix sur des montagnes vides, mais avec nous il a fait bien plus, nous a déclaré sa faveur d'une manière plus tangible. Si au départ les Russes se contentaient de forcer l'un des apôtres à bénir leur terre, il est alors naturel qu'avec le temps leurs revendications augmentent, d'autant plus que l'édition ultérieure de l'histoire de Novgorod, qui dit que l'apôtre a prêché la parole de Dieu dans la région de Novgorod, leur a fourni quelques raisons pour de telles réclamations. À partir du XVIe siècle, sinon plus tôt, les Russes ont commencé à considérer et à présenter l'apôtre André comme le premier véritable implanteur de la foi chrétienne en Russie, et lorsqu'un besoin ou une opportunité se présentait, ils le soulignaient fièrement et fermement comme un fait indéniable. Le célèbre Antoine Possevin, persuadant le tsar Ivan Vassilievitch le Terrible de s'unir au pape, s'est référé à l'exemple des Grecs, qui ont accepté l'union au concile de Florence. Le roi répondit : "Nous ne croyons pas aux Grecs, mais au Christ. Nous avons reçu la foi chrétienne au début de l'Église chrétienne, quand André, le frère de l'apôtre Pierre, est venu dans ces pays pour se rendre à Rome. " Ainsi, à Moscou, nous avons accepté la foi chrétienne en même temps que vous en Italie, et depuis lors jusqu'à aujourd'hui, nous l'avons observée de manière inviolable.» 55. Au milieu du XVIIe siècle, le célèbre aîné Arsène Soukhanov, envoyé par le tsar Alexeï Mikhaïlovitch en Grèce pour décrire les rites de l'église, avait de vives disputes avec les Grecs à propos de nos désaccords pré-Nikon avec eux dans certains rites de l'église. Lorsque les Grecs ont fait remarquer à Soukhanov que nous, les Russes, acceptions la foi d'eux - les Grecs et, par conséquent, devrait être d'accord avec eux en tout, il répondit : « Combien vous vous vantez de vous-même, que nous avons reçu le baptême de vous, nous avons reçu le baptême de l'apôtre André, quand après l'Ascension du Seigneur il est venu à Byzance et de là nous avons longé la mer Noire jusqu'au Dniepr, et le long du Dniepr jusqu'à Kiev, et de Kiev même jusqu'à Veliky Novgorod, et en marchant ainsi, il a diffusé son enseignement sur la foi du Christ, et baptisé d'autres... Vous avez d'abord reçu la foi de l'apôtre André, et nous aussi de l'apôtre André » 56. À tous les étrangers qui, venant en Russie ou rencontrant des Russes à l'étranger, les questionnaient sur leur foi, ils ne répondaient que ce que Grozny disait à Possevin et Soukhanov aux Grecs 57 . Les temps anciens et les peuples anciens étaient pardonnés d’avoir créé des légendes ; mais nous, à notre tour, avons la responsabilité de distinguer les légendes de la vraie vérité historique... Nous devons bien entendu accepter toute légende sous la forme sous laquelle elle nous est communiquée. La légende de l'apôtre André raconte qu'il était en Russie parce qu'il voulait la traverser de la Grèce à Rome. Force est de constater que la légende est une fiction extrêmement incongrue, car elle oblige l’apôtre à suivre un chemin non seulement 50 fois plus long que d’habitude, mais qui à son époque était tout simplement totalement inconnu. En corrigeant la légende et en nous référant au témoignage d'écrivains grecs selon lesquels l'apôtre André a prêché, entre autres, en Scythie, nous soutiendrons qu'il aurait pu être exprès en Russie ? Mais si nous faisons confiance aux écrivains grecs concernant la prédication de l'Apôtre en Scythie, alors ils devront comprendre par Scythie non pas le pays intérieur avec sa population barbare, mais seulement sa périphérie sud ou la rive nord de la mer Noire avec les colonies grecques situées sur cette dernière. Comme le comprennent effectivement ceux des écrivains grecs qui parlent en détail des lieux du sermon de l'apôtre André, qui n'ont pas trop de penchant pour le fabuleux 58 . Quant à l'hypothèse selon laquelle l'apôtre aurait pu atteindre notre Kiev et Novgorod, ou du moins la première, elle est tout aussi probable que l'hypothèse selon laquelle l'apôtre aurait atteint Arkhangelsk même ou Pustozersk même. Au temps des apôtres, notre pays était un désert inconnu, situé en dehors du monde connu et rempli d'horreurs de toutes sortes 59 . Pourquoi l’apôtre André irait-il dans ce désert inconnu ? Il ne pouvait y entrer, comme dans n'importe quel autre désert similaire, que lorsqu'il n'avait rien à faire dans les limites du monde de cette époque et qu'il avait du temps libre pour se promener dans les déserts. Mais cela, comme chacun le sait, n’a pas du tout été le cas. Il ne pouvait avoir aucun espoir d'implanter durablement le christianisme dans un pays complètement déconnecté du reste du monde, barbare et habité par Dieu sait qui : pourquoi entreprendrait-il un voyage dans ce pays ? Pas pour la même raison, en fait, de mettre des croix sur des montagnes inhabitées ou d'observer des coutumes telles que celles du type aux bains 60. Il est impossible et tout à fait incroyable de permettre à l'un des apôtres de visiter physiquement notre pays, mais il faut accepter que tous l'ont béni mentalement - et nous, les Russes, comme tous les autres peuples qui ont adopté le christianisme non directement des mains des apôtres, ne sommes « rien de moins » dans l'Église du Christ que n'importe qui d'autre 61. Les 20 janvier et 20 juin, notre église se souvient des martyrs Inna, Rome et Pinna 62, dont la ménologie de l'empereur Basile dit qu'ils étaient originaires de Scythie, du nord - ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοῦ βορείου μέρους, disciples de saint Apôtre André. Qu'en enseignant le nom du Christ et en convertissant beaucoup à la bonne foi, ils furent capturés par le prince des barbares - παρὰ τοῦ τῶν βαρβάρων ἄρχοντος, qui les livra au martyre (le 20 janvier). Comprendre le grec : ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοΰ βορείου μέρους, dans le sens : de la Scythie, de sa partie nord, et en ajoutant à cela ce qui est dit dans le récit du tourment du grand froid hivernal, et des rivières gelées par le froid, ils le considèrent Il faut comprendre par Scythie la partie de celle-ci dans laquelle vivaient nos ancêtres, les Slaves russes. Mais le grec : ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοῦ βορείου μέρους ne signifie pas - de la Scythie, de sa partie nord, mais - de la Scythie, du pays du nord, c'est-à-dire qui est le pays du nord ; Quant au froid et au gel des rivières, ils se produisent dans toute l'ancienne Scythie des Grecs jusqu'à sa frontière la plus méridionale. Cependant, pour éliminer les controverses inutiles, il existe une indication précise du lieu d'activité des martyrs. Dans notre Prologue slave, le récit du tourment consiste en la nouvelle du transfert des reliques des saints (c'est le 20 juin, alors que le 20 janvier est le jour de la mort), qui dit que leurs corps, enterrés par certains chrétiens, furent sortis de la tombe par l'évêque (on ne dit pas qui ou lequel) et placés dans son église. Et que sept ans après la mort des martyrs, suite à leur apparition, le même évêque a transféré les reliques « au lieu-dit Alix, et (comme et ?) un refuge sec » (le 20 juin). Cette nouvelle est tirée d'une légende particulière sur le transfert de reliques. Dans une légende spéciale, connue en grec grâce à un manuscrit de la Bibliothèque publique de Paris du XIe siècle, il est dit que les saints ont souffert en Gothie et que leurs reliques ont été transférées dans la ville balnéaire d'Alix par l'évêque Goddoy 63. Cela signifie que les saints ont souffert dans le sud de la Crimée. Car ici, à l’intérieur des frontières de la Scythie grecque, se trouvait ce qu’on appelle la Gothie. Lorsque, dans la seconde moitié du IVe siècle, les Goths furent contraints de quitter l'actuelle Russie méridionale pour s'éloigner des Huns vers l'ouest, certains de ceux qui vivaient en Crimée, sans suivre leurs proches, restèrent dans leurs anciens lieux de résidence. A savoir, il restait deux petites communautés : l'une, occupant une zone proche du Bosphore ou de Kertch, - les Goths de cette communauté étaient appelés les Goths Tetraxites. Autrefois, occupant une étroite bande côtière entre Balaklava et Sudak, les Goths de cette communauté de leur région ou région, que les Grecs portaient le nom de Dori, sont connus sous le nom de Goths doriens. Et l'établissement de ces seconds Goths reçut le nom de Gothia, de même que les évêques du diocèse qu'ils fondèrent reçurent le nom d'évêques de Gothia. C'est en Gothie, que nous venons d'indiquer, que souffrèrent nos martyrs 64. L'évêque de Godda, qui transféra leurs reliques dans la ville d'Alisk ou Alix, était l'évêque de Gothie (le nom de l'évêque est gothique, cfr in Stritt. Memor. popp. I, 125, - Godas) 65. Alisk ou Alix est l'actuelle Alushta, située au bord de la mer, à 42 verstes au nord-est de Yalta et appartenait en réalité au diocèse de Gotthia 66. Malheureusement, nous n'avons pas d'extrait détaillé de la légende sur le transfert des reliques, lu dans le manuscrit de Paris. Mais si notre Prologue slave reproduit fidèlement la légende, disant que le transfert a eu lieu « après sept ans » de tourment des saints, alors ce n'est pas du tout le siècle des disciples de l'apôtre André, mais une époque inconnue, à partir de la fin du IVe siècle. (Nicodème dans son Synaxariste, ayant peut-être sous la main la légende du transfert des reliques, n'appelle pas les martyrs disciples de l'apôtre André - sous le 20 janvier) 67. Sur les pieds de l'apôtre André, imprimés « sur la grande pierre » sur le rivage au bord de la mer près de Kherson, voir dans le Livre des diplômes, I, 96. Sur le séjour de l'Apôtre pendant un certain temps sur le cap de pierre d'un des rapides du Dniepr (Nenasytitsky ou selon l'ancien et vieux Neyasytitsky), - dans les études de Lerberg servant à expliquer l'histoire russe ancienne, traduction russe de Yazykov, Saint-Pétersbourg, 1819, p. 272 fin.. La tradition des moines Valaam selon laquelle l'apôtre André était sur leur île et que les saints Serge et German, les fondateurs du monastère, étaient ses disciples, du très révérend Macaire, Histoire vol. I, édition 2, p. 202, cfr description des manuscrits de Khludov, n° 245, l. 20.G. Arandarenko dans ses « Notes sur la province de Poltava » affirme que l'apôtre Andreï n'était pas en slave ou à Veliky Novgorod, mais à Novgorod Seversk (province de Tchernigov), et, se référant aux chroniques de Königsberg et de la Résurrection, il raconte d'une manière si curieuse : « L'apôtre près de la rivière Desna était alors à Novgorod Seversk, prêchait l'Évangile et semblait voir la population locale utiliser ses bains, dans lesquels, selon pour lui, chacun était chauffé comme une pierre chauffée au rouge (!), se coupait avec des broussailles jusqu'à épuisement, puis, se jetant dans l'eau de la rivière avec un murmure, en sortait vivant et sain, comme s'il n'avait jamais été brûlé ou battu » (Note Partie III, Poltava, 1852, p. 416). À propos des mots : « comme Resha ». Dans l'histoire placée dans la chronique sur le voyage à travers la Rus' de l'apôtre André, il y a une référence à quelqu'un ou à quelque chose, exprimée dans les mots : « comme resha ». Dans la première édition de la copie laurentienne de la chronique, réalisée par la Commission archéologique, ce « like resha » est énoncé de telle manière qu'il semble faire référence à la description suivante du chemin et du voyage de l'apôtre (like resha). décidé, j'ai enseigné Ondreya à Sinopia et je suis venu à Korsun...) 68. Sur la base de quoi ils veulent voir dans ces mots la référence du chroniqueur (c'est-à-dire : l'auteur de l'histoire) à la tradition populaire, qui lui a donné des informations sur la visite de l'apôtre dans notre pays. En fait, comme cela a été corrigé dans la deuxième édition de la Chronique Laurentienne (ainsi que dans la deuxième édition et dans la Chronique Ipatsky), les mots mentionnés ne se réfèrent pas à ce qui suit, mais à la précédente, à savoir à ce qu'Andrei, frère Petrov, a enseigné sur la mer Noire, et doivent être compris comme suit : La mer Noire est appelée la mer de Russie ; Andreï, le frère Petrov, enseignait sur cette mer, « comme un décideur », c'est-à-dire comme certains l'ont dit ou le disent. Par ces mots, l’auteur du récit fait sans doute référence soit à Épiphane et Métaphraste ensemble, soit à l’un d’eux seul. Hypothèse supplémentaire. Nous acceptons que l'histoire de l'apôtre André, lue dans la chronique, se compose de deux parties - d'une introduction géographique sur les routes de la Grèce à Kiev et à travers Kiev, et de l'histoire elle-même sur le voyage de l'apôtre. Mais il est possible que ce que nous considérons comme une introduction au récit constitue une note géographique ou un message géographique appartenant au chroniqueur lui-même, et que ce soit cela qui ait incité le fanatique inconnu à la gloire de sa patrie et de son église à composer un récit sur le voyage de l'apôtre. Dans une note ou un message géographique, d'une part, il est dit qu'à travers la Russie, il était possible de faire un voyage circulaire qui, partant de la Poneta ou de la mer Noire, conduirait à nouveau à la même mer. Et d'autre part, il (remarque - message) se termine par les mots que la mer de Ponet est connue sous le nom de mer de Russie et que selon elle, c'est-à-dire dans les villes le long de ses rives, comme on dit, l'apôtre André, frère Petrov, a enseigné. Le long de la mer Noire, on le lisait dans les chroniques, l'apôtre André enseignait, et cette mer était connue sous le nom de mer de Russie : un fanatique de la gloire de sa patrie et de son Église pourrait avoir l'idée de faire de l'apôtre qui enseignait le long de la mer, réputée russe, en quelque sorte un apôtre du pays russe lui-même. Et le message du chroniqueur selon lequel à travers la Russie il était possible de faire un voyage circulaire, qui commencerait par la mer Noire et se terminerait par la même mer, indiquait une manière de faire de l'apôtre André, dans une certaine mesure, l'apôtre du pays russe lui-même. Dès que l'apôtre qui enseignait sur la mer Noire éprouvait le désir de visiter Rome, située sur notre itinéraire circulaire, il pouvait être conduit à Rome, pour ensuite retourner à nouveau vers la mer Noire, à travers la Russie, via Kiev et Novgorod... II. Question sur le baptême d'Askold et Dir. Des temps préhistoriques, nous nous tournons vers les temps historiques, qui ont commencé avec la fondation de notre État russe dans la moitié du IXe siècle par le Varègue Rurik. Le début des discours sur notre christianisme des temps historiques ou sur notre christianisme historique est la question du baptême des princes de Kiev Askold et Dir 69. Le grand-duc Rurik, venu régner à Novgorod en 862, avait deux maris « non de sa tribu, mais d'un boyard » 70, à savoir Askold et Dir. Ne voulant pas rester avec Rurik à Novgorod, ils lui demandèrent de partir avec sa famille à Constantinople ; mais lorsqu'ils descendirent le Dniepr, ils s'arrêtèrent à Kiev, en prirent possession et y restèrent pour régner sur le pays Polyansky, rassemblant autour d'eux de nombreux Varègues. Notre chroniqueur rapporte cela à propos d'Askold et de Dir en son propre nom. Puis il emprunte à un chroniqueur grec. Les chroniqueurs grecs parlent d'une attaque contre Constantinople sous le règne de l'empereur Michel III, dont les dernières années de règne coïncidèrent avec le règne d'Askold et de Dir 71, des Russes, à Kiev. Les princes qu'ils ne nomment pas et dont ils ne parlent pas de lieu de résidence d'une manière exacte. Notre chroniqueur avait sous la main un de ces chroniqueurs grecs, à savoir le successeur de George Amartol, dans une traduction slave. Considérant qu'il est probable qu'il attribue son histoire sur les Russes attaquant Constantinople aux Russes de Kiev Askold et Dir, et qu'il les leur attribue effectivement, le chroniqueur la cite littéralement, en ajoutant seulement qu'il a ajouté les noms d'Askold et Dir et a placé l'événement sous l'année 866, qui selon lui est la 14e année du règne de l'empereur Michel 72. De plus, notre chroniqueur ne dit rien sur Askold et Dir, à l'exception de leur mort, qui a suivi aux mains d'Oleg. Mais de nombreux chroniqueurs grecs, racontant l'attaque de Constantinople par des Russes inconnus, que notre chroniqueur prend pour Askold et Dir, parlent aussi de l'adoption du christianisme par ces Russes 73 . À savoir, ils rapportent que les Russes, après avoir lancé une attaque infructueuse contre la capitale de l'empire, sont rentrés chez eux. Que l'empereur a ensuite entamé des négociations avec eux et que, grâce à des dons généreux, il les a persuadés de faire la paix et de les persuader de se faire baptiser et d'accepter l'évêque. Ainsi, le cas d’Askold et Dir se présente sous la forme suivante. Les chroniqueurs grecs parlent d'une attaque infructueuse contre Constantinople sous le règne de l'empereur Michel III, puis du baptême de quelques Russes inconnus, dont ils ne nomment pas les princes (comme nous l'avons dit) et dont ils n'indiquent pas exactement les lieux de résidence. Notre chroniqueur russe attribue l'histoire de l'attaque aux princes de Kiev Askold et Dir, d'où il devrait résulter que le christianisme fut adopté par ces mêmes princes. La question est donc de savoir si notre chroniqueur attribue à juste titre les légendes byzantines sur les Russes inconnus à Askold et Dir, et si les premières peuvent réellement être confondues avec les seconds. Nous pensons que la réponse doit être négative. Si les Russes qui ont attaqué Constantinople puis se sont convertis au christianisme et ont même permis qu’un évêque soit installé chez eux étaient des Russes de Kiev, alors une légende sur leur christianisme devrait nécessairement être préservée à Kiev. Car l’installation d’un évêque et, par conséquent, l’établissement d’une véritable église privée, comme chacun le comprend, est un événement dont il serait très difficile de disparaître complètement sans laisser de trace de la mémoire des gens. Pendant ce temps, nous constatons qu’une telle légende n’existait pas du tout à Kiev. Le chroniqueur connaît Askold et Dir grâce aux légendes locales uniquement selon lesquelles ils sont venus de Novgorod à Kiev, et rien de plus. Ayant trouvé chez un chroniqueur grec dont il disposait une histoire sur l'attaque russe contre Constantinople, il l'attribue à Askold et Dir, car en l'absence d'autres Russes qu'il connaît, cela lui paraît tout à fait probable. Mais il n'avait pas sous la main ces chroniqueurs grecs qui parlent du baptême des Russes qui ont attaqué Constantinople, et donc il ne dit rien du baptême d'Askold et de Dir. Une telle absence totale de tradition à Kiev sur des événements aussi importants que le baptême des princes et la réception de leur évêque, à notre avis, s'oppose de manière très, très décisive à la probabilité de l'opinion selon laquelle les Russes qui ont attaqué Constantinople puis ont été baptisés étaient Askold et Dir avec leur escouade. Dans le fait qu'au moment de la tombe du chroniqueur Askold (comme il le rapporte en 74), une certaine Olma a érigé une église - il n'y a aucune raison de voir une indication qu'à l'époque du chroniqueur et cette Olma Askold était connue comme chrétienne. S’il en était ainsi, le chroniqueur n’aurait pas manqué de le dire directement. Si, malgré l'opportunité qui se présente, il ne le dit pas, alors il est clair qu'Askold ne connaît aucune légende sur le christianisme. Quant à Olma, il a érigé une église de maison sur la tombe d'Askold simplement parce que ce dernier se trouvait dans sa cour, comme le dit directement le chroniqueur, et que, étant une colline ou une plate-forme élevée, comme l'étaient les tombes des anciens princes, il s'est avéré être un endroit commode pour ériger une église 75 . Askold et Dir sont venus de Novgorod à Kiev en 862, et en 866, soit quatre ans plus tard, ils attaquent, selon le chroniqueur, Constantinople. Est-il possible d'admettre qu'à l'âge de quatre ans, ils auraient eu suffisamment de temps pour rassembler les Varègues autour d'eux et seraient généralement devenus assez forts pour planifier cette attaque pas du tout sérieuse ? Il est clair que l’affaire est extrêmement douteuse, mais là n’est pas l’essentiel. Notre chroniqueur date l'attaque d'Askold et Dir sur Constantinople à 866. Nous ne savons pas par quelles raisons il fut guidé par 76 ; Quoi qu'il en soit, seuls les Byzantins et un chroniqueur occidental attribuent l'attaque des Russes inconnus sur Constantinople à une époque bien antérieure, et il ne peut y avoir aucune contestation ni aucun doute sur le fait que ces dernières devraient recevoir une préférence décisive. Contemporain direct de l'événement, Nikita de Paphlagon, dans la vie du patriarche Ignace qu'il a écrit, parle de l'invasion des Russes avant les événements de 861, à savoir avant le concile de Constantinople sur Ignace (le soi-disant premier-second ou double) et avant le grand tremblement de terre survenu à Constantinople cette année (en août). Et puisque le concile maintenant mentionné a eu lieu au début de mai 861 et qu'il a eu lieu, selon Nikita, « peu de temps après » après l'invasion des Russes 77, alors ce dernier devrait être attribué soit au tout début de 861, soit à la fin de l'année précédente 860. Siméon Logothet dit que l'invasion des Russes a eu lieu la dixième année du règne de l'empereur Michel 78. On pense que c'est la même année que notre le chroniqueur en a, soit 866 ; cependant, ce n'est pas vrai. L'empereur Michel, qui monta sur le trône au début de 842, régna d'abord avec sa mère Théodora, puis séparément. Les années des deux règnes sont particulièrement considérées. Selon Logofet, Michel régna avec sa mère pendant treize ans 79 ; par conséquent, la première année de son règne séparé, au cours de laquelle l'invasion russe a eu lieu, était 856, et donc la dixième année de son même règne devrait être 866. Mais nous ne savons pas et ne sommes pas en mesure d'expliquer à l'heure actuelle pour quelle raison, seul Logothet, parlant du règne séparé de Michel, compte ses années non à partir de 856, mais à partir de 850. Ce qu'il a est absolument clair à partir de la septième année, car à cette année il attribue la déposition du Patriarche. Ignace 80, qui était en 857. Ainsi, la dixième année du règne de Michel est en réalité 860 pour Logothète. Le chroniqueur occidental Jean, diacre de Venise 81, dans son Chronicon Venetum, parle d'une attaque contre Constantinople sous le règne de l'empereur Michel III par le peuple normand, par lequel nous devons entendre nos Russes. Car, d'une part, cela ressort clairement de la description elle-même, et d'autre part, aucun autre Normand sous l'empereur Michel n'a attaqué Constantinople. Mais il parle de cet événement entre 860 et 863 82. Ainsi, en réalité, l'attaque russe sur Constantinople n'a pas eu lieu en 866, mais soit en 860, soit au tout début de 861 (Nikitas de Paphlagon). Et si tel est le cas, alors Askold et Dir non seulement ne pouvaient pas attaquer Constantinople, mais ils n'étaient pas encore arrivés en Russie elle-même 83. D'après ce que nous venons de dire, et surtout, en raison de cette absence de tradition à Kiev (que les historiens traitent avec une légèreté qui nous est totalement incompréhensible), il nous semble très, extrêmement difficile d'admettre que les Russes inconnus qui ont assiégé Constantinople sous le règne de l'empereur Michel puis ont adopté le christianisme étaient nos Russes de Kiev, menés par Askold et Dir 84. Mais après avoir chassé nos Russes de Kiev, nous devons trouver d’autres Russes, car le fait que certains Russes assiégeaient Constantinople reste incontestable : où les trouverons-nous ? Kedrin et Zonara disent que les Russes qui ont attaqué Constantinople vivaient près de Taurus 85. Nikita de Paphlagon fait également savoir qu'ils y vivaient 86. Et nous pensons avec une certitude presque totale que ces Russes devraient désigner les Russes d'Azov-Tauride ou d'Azov-Crimée. Aucune information historique n'a encore été trouvée sur les Russes d'Azov-Tauria. Mais qu'ils aient existé, s'étant installés dans la Tauride et au-dessus à l'embouchure du Don, on ne sait pas quand avant la fondation de notre État, puis ayant disparu en partie, probablement par le passage chez nous à Kiev et aux Grecs à Constantinople, en partie par fusion avec les indigènes (en partie enfin, puisque les Normands étaient un peuple mobile et représentaient précisément ces gens pour qui ubi bene, ibi patria, s'étant dispersés en différents endroits), - cela ne peut faire l'objet d'aucun doute. Et une preuve indéniable en est apportée par les noms de lieux qui en témoignent, qui ont été conservés même jusqu'à une époque assez tardive. L'espace sur la côte ouest de la Crimée, du lac Tarpanchsky au lac Evpatoria, s'appelait Varaegia, et le premier de ces deux lacs était Varangolimena ou Varangico. Une île très longue et étroite à l'entrée de l'estuaire du Dniepr, aujourd'hui connue sous le nom de Tendera ou Tendra (dans l'Antiquité la course d'Achille), s'appelait Rossa. Un endroit en Crimée légèrement au-dessus du lac Evpatoria (dans la Varegia mentionnée ci-dessus) s'appelait Rossofar. L'endroit un peu plus bas que le même lac, près du petit lac Kamyshly, s'appelait Rossoca. Sur la mer d'Azov, lorsque le Don s'y jette, il y avait des colonies : du côté ouest de l'actuel Azov (Tana génoise), probablement en face, sur la rive droite du fleuve : Rossi, Rosso, fiume Rosso (c'est-à-dire le fleuve russe), du côté est, à l'une ou l'autre courte distance de celui-ci le long du bord de mer : Casar (Casal) de (de li) Rossi (c'est-à-dire, village russe, village) 87. Le Le géographe historique arabe Ibn-Dasta ou Ibn-Duste, écrivant dans les premières années du Xe siècle, parle des Russes qui vivaient sur une île située près de Khazeran et de la Bulgarie, dans laquelle les Russes vendaient leur butin militaire 88 . Ces Russes ne peuvent être placés ailleurs que dans la péninsule de Crimée. De nombreux autres écrivains arabes et généralement orientaux nous disent directement et clairement qu'il y avait des Russes qui vivaient sur les rives de la mer Noire, ayant pour capitale la ville de Rusija. Et que cette mer porte leur nom la mer de Russie 89. Nos légendes confirment que la mer Noire s'appelait bien la mer de Russie 90. Mais si tel est le cas, alors il est très incroyable de penser avec eux que la mer a reçu son nom de nos Russes, qui ne faisaient que marcher dessus, mais n'y vivaient pas. Car il n’existe aucun autre exemple de mer recevant le nom d’un peuple qui n’y vivait pas, mais seulement qui y marchait. Au contraire, la circonstance mentionnée nous oblige à supposer qu'il y avait des Russes qui vivaient sur cette mer et qui lui ont donc donné leur nom 91. Les vies d'Etienne de Sourozh et de Georges d'Amastrid 92 nous disent que dans la première moitié du IXe siècle, des Russes pillaient la Crimée et la mer Noire. Mais quels autres Russes peuvent y être impliqués, à part l'Azov-Tauride 93 ? Ainsi, nous le répétons, la question des Russes qui ont attaqué Constantinople sous le règne de l'empereur Michel III et qui ont ensuite été baptisés reste en suspens, et cela semble très douteux, ou mieux encore, il est tout à fait incroyable qu'il s'agisse de nos Russes de Kiev avec les princes Askold et Dir. Mais s'il est donc très incroyable que les Russes qui ont attaqué Constantinople sous le règne de l'empereur Michel III et qui ont ensuite adopté le christianisme et même l'évêque aient été nos Kiev Askold et Dir, alors, en revanche, il n'y a rien d'incroyable et d'impossible dans le fait que le christianisme soit apparu pour la première fois à Kiev précisément sous eux. Tout comme cela aurait pu apparaître à Novgorod même sous Rurik. Askold et Dir, qui régnèrent à Kiev pendant 20 ans (862-882), rassemblèrent autour d'eux, comme le dit le chroniqueur, de nombreux Varègues. Mais parmi ces Varègues, comme nous le dirons plus loin, il pourrait aussi y avoir des chrétiens. Procope de Césarée dit qu'avant le déplacement des Goths orientaux ou pontiques-tauriques vers l'ouest, certains d'entre eux sont restés dans leur ancien lieu de résidence. Il parle de ces Goths restants dans deux ouvrages - dans De aedificiis et dans De bello Gothico. Dans le premier essai 94, il raconte que lorsque Théodoric se retira en Italie (en 454), certains des Goths qui vivaient dans la péninsule de Tauride ou en Crimée n'osèrent pas le suivre et restèrent pour toujours dans leur ancien lieu de résidence, à savoir qu'ils restèrent vivre dans la région côtière de Dori, que nous avons indiquée plus haut. Dans le deuxième ouvrage 95, il parle des Goths Tetraxites (Γότθοι Τετραξῖται), restés des Goths orientaux dans leur ancien lieu de résidence. Les derniers Goths (Tetraxites) sont généralement confondus avec les mêmes Goths que les Goths de la région de Dori, mais c'est complètement injuste. Les Goths Tetraxites, restés en petit nombre près de la mer Noire après le déplacement de leurs parents vers l'ouest, furent alors contraints par les Huns de changer quelque peu de lieu de résidence ; mais avant et après ce changement, ils vivaient « sur la rive même où commence l'effusion de l'estuaire méotien » (la mer d'Azov dans la mer Noire) 96. Il est clair qu'ils ont d'abord vécu soit sur la péninsule de Kertch 97 et ont été forcés par les Huns de s'installer à Taman ou vice versa. Et quiconque lit attentivement Procope (à cet endroit pas entièrement défini), qui tient compte des instructions qu'il donne ici (qu'après ledit changement de résidence des Goths, les Huns possédaient la côte maritime du Bosphore à Kherson). Il en est ainsi dans l'actualité des Goths de la région de Dori (qu'avant Justinien, après le changement de lieu de résidence des Goths susmentionné, le Bosphore appartenait aux Huns). Et aussi les circonstances de l'affaire (à savoir qu'il était naturel que Gotham apparaisse initialement en Crimée et contre nature dans le Caucase), pour cela il ne fait aucun doute que le premier doit être compris, c'est-à-dire que les Goths, après avoir changé de lieu de résidence, se sont installés dans la péninsule de Taman 98. Ainsi, les Varyago-Russes ont dû retrouver leurs proches sur la mer Noire non seulement en Crimée, mais aussi à Taman. Tout comme ils s’installaient avec les uns, il était naturel qu’ils s’installent avec les autres. En acceptant cela, nous recevrons une réponse tout à fait claire, comme nous l’avons dit, à cette question extrêmement mystérieuse : dans quel but et pour quel besoin nos Russes de Kiev ont-ils établi une colonie insignifiante sur la péninsule de Taman ? Une réponse très simple est qu'ils ont pris en leur pouvoir, ce qui leur était en fait totalement inutile, Taman (il n'aurait pas du tout servi pour des raids sur la mer Caspienne) parce qu'il était habité par leurs proches (et ils ont pris leur pouvoir non pas sous Sviatoslav, mais au moins sous Igor jusqu'en 944. Car lorsque dans l'accord de l'année dernière avec les Grecs, les Russes s'engagent à ne pas laisser entrer Korsun dans le pays. Il y avait 99 Bulgares noirs qui vivaient dans le Caucase, cela montre clairement qu'ils possédaient déjà Taman). Nous sommes confiants, c'est-à-dire Nous soupçonnons fortement que l'évêché ouvert par le patriarche Photius parmi les Russes de la mer Noire doit être vu dans l'évêché grec de Tmutarakan (et que notre évêché russe de Tmutarakan n'était qu'une simple et continue continuation de l'évêché grec). Quand exactement l'évêché de Tmutarakan a été créé par les Grecs, nous ne le savons pas encore et n'avons qu'un seul acte de la moitié du XIIe siècle, qui mentionne l'évêque de Tmutarakan comme existant à cette époque. (Décret du patriarche Luc Chrysovergus, 1156-1169, dans Ralli et P. V, 98. Dans les annexes ou catalogues des départements épiscopaux, notre diocèse, ibid., note 475 et 496. L'évêque et le diocèse sont appelés τῶν Ματράχων et τῶνΜετράχων, - c'est au lieu de τῶν Ματάρχων, car le nom grec Tmutarakan, dont le nôtre, est Ταματάρχα est en fait τά Ματάρχα, la forme. Ματράχα ou Μετράχα, au lieu du civil Ματάρχα, - Constant Porfirog De administr., - était presque plus courant, du moins localement, c'est ce que nous font penser les périples italiens (descriptions. Remarque. trans.) XIV-XVII siècles, dans lesquels Tmutarakan - Matreca, Matrega, Matriga, in Tafel in Constantinus Porphyrogenitus de provinciis regni Byzantini, Tubingae, 1847, p. 40). Il n'y a aucune raison de supposer que le diocèse de Tmutarakan a été créé par les Grecs après que nous en ayons possédé (après la fin du XIe siècle), car notre pouvoir sur ce diocèse a cédé non pas au pouvoir des Grecs, mais aux peuples païens du Caucase. Par conséquent, la création du diocèse doit être attribuée aux temps précédant notre possession et à la fin du XIIe siècle. L'évêque de Tmutarakan doit être considéré comme une sorte d'évêque in partibus, comme un évêque titulaire et sans place d'un ancien diocèse (sur cette coutume des Grecs d'installer des évêques titulaires avec les noms de départements qui ont cessé d'exister, voir 6 du Concile œcuménique, canon 37 et l'interprétation de Balsamon dessus. - Chanteur du laïc de l'armée d'Igor, s'adressant à Tmutarakan avec un compliment : « Et à toi, Tmutarakan idiot », veut-il dire : et à toi, Tmutarakan, qui était chrétien et qui est maintenant redevenu un idiot, idolâtre, païen). En rapportant la création du diocèse aux temps précédant notre possession de Tmutarakan, nous avons toutes les chances qu'elle ait été attribuée au patriarche Photius (au concile de Constantinople en 879, entre autres, l'évêque Βαάνης τῶν Μαστράβων était présent. Le Quien suppose avec toute vraisemblance que Μαστράβων au lieu de Ma τρόχων, - Oriens Christ I, 1325, et Βαάνης 'a, peut-être, un parent du célèbre patricien Βαάνης 'u, qui était le représentant de l'empereur au concile de 869 et à qui il y a deux épîtres du patriarche Il n'est pas improbable que Photius, à en juger par son nom, soit considéré par origine comme Gottfin. Si dans le tableau des départements épiscopaux, qui est attribué au patriarche Photius lui-même et remonte à 883, Ralli et P. V, 472 fin., il n'y a pas de diocèse τῶν Ματρλάχων, alors cela peut être expliqué comme une omission accidentelle ou compris de cette manière. qu'il a été exclu par les rédacteurs ultérieurs du calendrier) 100. N'oublions pas les preuves en faveur de l'existence des Russes de la mer Noire et précisément en faveur du fait qu'ils se sont installés ici avec les Goths, fusionnant avec eux en un seul. Constantin le philosophe, notre premier professeur slave, lors de son voyage vers les Kazars, s'est arrêté à Kherson et, en passant, « il a trouvé (à Kherson) l'évangile et le psautier écrits en russe et a trouvé une personne qui parlait avec cette conversation ». Ce lieu de la vie pannonienne de Konstantinov, pour ainsi dire, a écrasé la tête des chercheurs slaves. Mais si nous acceptons ce qui précède, que les Varègues-Russes se sont installés en Tauris avec les Goths et ont fusionné avec eux en un seul peuple, de sorte que les Russes ont été appelés Gothiques et vice versa, alors le mystère sera résolu pour nous : Constantin a rencontré les Varègues-Russes à Kherson avec l'évangile et l'apôtre gothiques (qui sont maintenant appelés Russes selon ce qui précède). Et quiconque doute que dans la moitié du IXe siècle le culte en langue gothique puisse encore subsister (vivant), Walafridus Strabon (Walafridus Strabus ou Strabo, - Walafrid l'Oblique), un écrivain occidental (de nationalité contestée) précisément de la moitié du IXe siècle († 849), répond à cette question. Il parle du culte en langue gothique de son époque : Studiosi illius (Gothicae) gentis divinos libros in suae locutionis proprietatem transtulerunt, quorum adhuc monumenta apud nonnullos habentur, et fidelium fratrum relatione didicimus, apud quasdam Scytharum gentes, maxime Tomitanos, eadem locutione divina hactenus Celebrari Officia 101. L'attaque des Russes contre Constantinople est racontée par : Le patriarche Photius a parlé de cet événement en quelques mots, et en partie dans un message de district (les mots ont été imprimés par Son Éminence Porfiry Uspensky dans le livre : Quatre conversations de Photius, Sa Sainteté Patriarche de Constantinople, Saint-Pétersbourg, 1863). Et pour la deuxième fois, ils ont été imprimés, avec une correction significative du texte, par l'académicien Nauk dans la collection (que nous faisons pas sous la main) Lexicon Vindobonense. Message du District dans le recueil de lettres de Photius, d'après l'édition de Montacutius, Londini, 1651, p. 58, d'après l'édition de La Valette, ibid., 1864, p. Niketas de Paphlagon dans la vie du patriarche Ignace, dans les Bollandistes in Acta Sanctorum, octobre, t. X, d. 23. p. 182 ; successeur d'Amartol selon l'édition de Muralta, p. 736 ; Léon Grammaire, éd. Paris, (en plus de Théophane), b. 463 ; Siméon Logothet, éd. identifiant., p. 445 n. XXXVIII ; le soi-disant successeur de Constantin Porphyrogenitus, lib. IV, non. XXXII, éd. id., p. 121 ; Kédrin, éd. id., t. II, p. 551 ; Zonara, éd. id., t. II, p. 162 102. Apparus sur 200 bateaux à l'embouchure du détroit du Bosphore à Constantinople, et ayant terriblement dévasté ses côtes ainsi que les côtes et îles voisines de la Propontide ou de la mer de Marmara 103, ils commencèrent à assiéger la capitale elle-même. Mais après des efforts plus ou moins prolongés et vains, ils furent obligés de l'enlever et se retirèrent chez eux. A propos de la raison de la levée du siège, le successeur Amartol et ses répétiteurs Leo Grammatik et Simeon Logothet disent : "L'empereur, de retour (dans la ville après la campagne sarrasine), resta avec le patriarche Photius dans l'église des Blachernes de la Mère de Dieu, où ils supplièrent et apicièrent Dieu. Puis, après avoir sorti le saint omophorion de la Mère de Dieu avec une psalmodie, ils l'appliquèrent à la surface de la mer. Et tandis qu'avant Ensuite, il y eut un silence et la mer fut calme, tout à coup un coup de vent et un soulèvement continu de vagues se levèrent, et les navires des Russes impies furent brisés et seuls quelques-uns (d'entre eux) échappèrent au danger. (Les continuateurs de Porphyrogénite, Kedrin et Zonara, sans parler du miracle en détail, le pensent quand ils disent que Russov a subi la colère divine). D'après le témoignage du patriarche Photius (dans le deuxième mot), il s'avère que ce n'était pas le cas, à savoir que la robe de la Mère de Dieu n'était pas immergée dans les vagues de la baie, mais transportée le long des murs de la ville ; il écrit : "Quand chacun d'entre nous portait avec moi la robe de la Mère de Dieu pour repousser les assiégeants et protéger les assiégés, et accomplissait avec diligence des prières et des litias diligentes, alors, par amour inexprimable pour l'humanité, avec l'intercession audacieuse de la mère, la Divinité s'est inclinée, et sa colère s'est apaisée, et le Seigneur a eu pitié de ses biens. Elle s'est précipitée autour de ces murs, et les ennemis ont incompréhensiblement tourné leurs arrières ; elle couvrait la ville, et leur talus 104 s'effondrait comme selon un signe donné ; elle apporta la joie aux assiégés, et le siège des ennemis ne réussit pas au-delà des aspirations qui leur inspiraient. Dès que cette robe vierge fut enfermée le long de ce mur, les barbares levèrent le siège de la ville, et nous nous débarrassâmes de la captivité menacée et fûmes honorés d'un salut inattendu » 105. Ils parlent du baptême des Russes : le patriarche Photius dans le message de district, § 35 ; successeur de Porphyrogénite; Porphyrogénite elle-même chez Basilius Macedo, n. XCVII, éd. Paris., p. 211 ; Kédrin ; Zonara, ibid., p. 173, et Mikhaïl Glicka, éd. identifiant., p. 298. Le patriarche Photius, parlant des Russes avec les Bulgares, écrit : « Et non seulement ce peuple (les Bulgares) a échangé la première méchanceté contre la foi au Christ, mais même les soi-disant Russes (τὸῬῶς), qui, ayant asservi ceux qui les entouraient et d'ici ayant une haute estime d'eux-mêmes, sont maintes fois glorifiés et dans la cruauté et le meurtre méchant de tous, laissant derrière eux, ont levé la main. contre l'État romain - à l'heure actuelle, même ceux-ci ont échangé l'enseignement hellénique et méchant qu'ils contenaient auparavant, contre la foi chrétienne pure et authentique, se plaçant avec amour au rang de sujets (ἐν ὑπηκόων τάξει) et d'amis (les nôtres), au lieu de nous voler et de la grande insolence contre nous, qui avait bientôt éclaté en nous. à tel point qu'ils ont accepté l'évêque et le berger et ont embrassé les croyances (θρησκεύματα) des chrétiens avec beaucoup de zèle et de zèle. Le successeur de Porphyrogénite, répété par Kedrin, dit brièvement : « Peu de temps après (après l'échec du siège de Constantinople), une ambassade vint d'eux (les Russes) dans la ville régnante, demandant d'en faire des participants au baptême divin, ce qui arriva. » Porphyrogénète lui-même parle longuement du baptême des Russes, qui commence cependant par confondre intentionnellement ou non l'empereur Michel avec l'empereur Vasily et le patriarche Photius avec le patriarche Ignace 106 : « Et les habitants de Rossov, guerriers et très impies, grâce à de généreux dons d'or, d'argent et de vêtements de soie (l'empereur Vasily) attirés par les négociations et, ayant conclu un traité de paix avec eux, il les convainquit de devenir participants au baptême divin et arrangea pour qu'ils reçoivent l'archevêque 107), qui a reçu l'ordination du patriarche Ignace. L'archevêque, arrivé dans le pays dudit peuple pour l'affaire susmentionnée (son baptême), fut accueilli favorablement par lui, convoquant une réunion de ses sujets et présidant avec les anciens qui, en raison d'une longue habitude, étaient plus attachés à la superstition que les autres, et, discutant de sa foi et de la foi des chrétiens, appelle et demande (le archevêque) ce qu'il annoncera et ce qu'il leur enseignera. Lorsque l'évêque leur présenta le livre de l'Évangile divin et leur raconta quelques-uns des miracles de notre Sauveur et de Dieu et leur raconta l'histoire de certains des miracles accomplis par Dieu dans l'Ancien Testament, les Russes s'empressèrent immédiatement de dire : « Si nous ne voyons pas quelque chose comme cela, et surtout ce que vous dites à propos des trois jeunes dans la grotte, alors nous ne vous croirons pas du tout et nous n'écouterons pas vos discours. Lui (l'archevêque), étant convaincu de la véracité de ce qu'il a dit : « Tout ce que vous demanderez en mon nom, vous le recevrez », et aussi : « Croyez en moi, les œuvres que je fais, il les fera et fera de plus grandes choses que celles-ci », alors que ce qui est fait n'est pas pour la vanité, mais pour le salut des âmes, il leur dit : « Bien que vous ne deviez pas tenter Dieu, cependant, si vous avez décidé de vous approcher de Lui de tout votre cœur, demandez ce que vous voulez - Dieu, il le fera certainement selon à votre foi, bien que je sois humble et moindre. Ils demandèrent à la chrétienne de jeter dans le feu allumé le livre même de la foi, c'est-à-dire l'Évangile divin et sacré, (en promettant) s'il restait indemne, de s'approcher du Dieu qu'il prêche. Après avoir dit cela, le prêtre leva les yeux et les mains vers Dieu et cria : « Glorifie ton saint nom, Jésus-Christ notre Dieu, dès maintenant devant tout ce peuple. » Et le livre du Saint Évangile fut jeté dans la fournaise au feu. Après un temps suffisant, lorsque la fournaise s'est éteinte, le rouleau sacré a été retrouvé indemne, intact et sans avoir subi aucun dommage du feu. Ainsi, même les pompons aux extrémités des cordes qui l'attachaient (οἱ ἐν ταῖς κλεδώμασι τῆς Βίβλου κροσσοί) n'ont subi aucun dommage ni changement. Voyant cela et émerveillés par la grandeur du miracle, les barbares commencèrent à se faire baptiser sans hésitation (Porphyrogenita répète Zonara) 108. La légende du baptême du prince de Novgorod en Taurida ou en Crimée, dans la ville de Surozh. L'ancienne ville de Surozh est l'actuelle ville de Sudak, située sur la côte sud-est de la Crimée, au sud-ouest de Feodosia. Les Grecs l'appelaient Sugdea et Sugdaea 109, les Occidentaux l'appelaient Sodaea, Soldaea et Soldadia, les Arabes l'appelaient Sudak, Surdak, Sholtadia ou Soltadia 110, etc. Dans la vie de saint Étienne, archevêque de Sourozh, décédé précisément vers 790 - à la fin de sa vie, parmi les miracles, nous trouvons l'histoire suivante : Après la mort du saint, « quelques années » passèrent et la grande armée russe arriva de Novgorod, « le prince est abusif et très fort (donc dans la moitié des listes de sa vie, dans l'autre moitié : Prince Bravlin, var. Bravalin, Bravlenin - très fort). (le pays) de Korsun à Kertch, il est venu avec beaucoup de force à Surozh. Pendant dix jours, ils se sont battus durement entre eux (les assiégeants et les assiégés), et après dix jours, le prince est entré dans la ville, brisant (ses) portes de fer - il est entré dans la ville, dégainant son épée, et est venu à l'église de Sainte-Sophie et a brisé les portes et est monté là où se trouvait le cercueil du saint 111. Sur le cercueil il y avait une couverture royale et des perles et de l'or précieux. des pierres et de nombreux vases d'or : ils ont tout volé. Et à cette heure-là (le prince) tomba malade - son visage se retourna, et, se couchant, il exsudait de l'écume et s'écria : « Celui qui est ici est un grand homme et un saint ; il m’a frappé au visage et mon visage s’est retourné. Et le prince dit à ses boyards : « Rendez tout ce que vous avez pris. » Ils revinrent et voulurent emmener le prince de là. Mais le prince s'écria : « Ne me touche pas, laisse-moi couché, car un vieux saint homme veut me briser, (il) m'a pressé, pour que mon âme veuille sortir. » Et il leur dit : « Faites immédiatement sortir l’armée de cette ville, et que les soldats ne prennent rien. » Et l'armée quitta la ville, mais le prince ne se leva pas jusqu'à ce qu'il dise de nouveau aux boyards : « Rendez tout, combien de vases sacrés nous avons volés à Korsun, à Kertch et partout, apportez tout ici et mettez-le sur le cercueil de Stefan. Ils rendirent tout et ne gardèrent rien pour eux et le déposèrent sur le tombeau du saint. Et encore une fois, avec horreur, saint Étienne parla au prince : « Si tu n'es pas baptisé dans mon église, tu ne reviendras pas (chez toi) et tu ne sortiras pas d'ici. Et le prince s'écria : " Que les prêtres viennent me baptiser ; si je me lève et que mon visage se tourne, je suis baptisé. " Et les prêtres vinrent, ainsi que l'archevêque Filaret (le successeur d'Étienne, comme il est dit dans sa vie) et prièrent pour le prince. Et ils le baptisèrent au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et son visage se tourna de nouveau. Tous les boyards étaient baptisés. Mais le cou du prince lui faisait aussi mal, et les prêtres lui dirent : « Promettez à Dieu que vous libérerez tous les captifs - hommes, femmes et enfants, que vous avez emmenés de Korsun à Kertch. Alors le prince ordonna à tout son peuple (de libérer les captifs qui étaient avec eux), et tout le monde fut renvoyé chez lui. Pendant une semaine (le prince) ne quitta pas l'église jusqu'à ce qu'il fasse le grand cadeau à saint Étienne. Après avoir honoré la ville, les citoyens et les prêtres, (il) rentra chez lui. En entendant cela, les autres soldats n'osaient pas attaquer (la ville), et s'ils attaquaient, ils laissaient 112 personnes en disgrâce. La vie de saint Étienne n'est pas connue en grec et n'est lue que dans nos manuscrits slaves. Étant donné qu'Étienne lui-même ne fait pas partie des saints du calendrier grec, on a supposé que sa vie avait été compilée ici en Russie. Mais cette hypothèse n’est pas fondée. Selon toutes les indications, il ne fait aucun doute que la vie d'origine est grecque et non russe 113. Son absence dans les manuscrits grecs, ainsi que l'absence d'Étienne lui-même dans le calendrier grec, s'explique par le fait que ce dernier n'était pas un saint général, mais seulement local - Sugdai 114. Puisque l'histoire des Novgorodiens n'est pas lue dans la vie elle-même, mais dans des miracles qui pourraient être attribués plus tard, la question de son origine elle-même ne résout pas la question de l'origine de notre histoire. Mais il faut penser qu'il est d'origine grecque, et non russe, et précisément - que, avec tous les autres miracles trouvés dans la vie (au nombre de 4), il appartient à l'auteur de ce dernier, car à la fin des miracles il est dit : « Dieu a fait un bon nombre de miracles à ses saints... et voici la vie du Vénérable Étienne » 115. Il est difficile de déterminer avec précision l'époque de saint Étienne, car sa vie se caractérise par des incohérences chronologiques. À l'âge de quinze ans, il arriva à Constantinople, sous le règne de l'empereur Théodose Adramittin (Andramindin), donc - en 716 ou au début de 717, car Théodose Adramittin, qui régna un an et plusieurs mois, quitta le trône jusqu'au 25 mars 717 (quand Léon l'Isaurien le prit). Après un nombre indéterminé d'années d'études à Constantinople, après un séjour de 15 ans sous la direction du patriarche Germain et après un séjour de 30 ans dans un monastère cloîtré, il aurait pu être installé comme archevêque vers 760. Entre-temps, selon sa vie, il aurait été installé par le patriarche Herman susmentionné, qui à partir de 715 fut sur le siège pendant 15 ans et en fut destitué en 730. Et il aurait souffert pour le siège icônes, étant resté au rang d'archevêque pendant une durée indéterminée, plus de cinq ans, sous Léon l'Isaurien et libéré par son fils Constantin Copronyme. Tandis que le premier de ces deux mourut, le second monta sur le trône en 741. Il semble très probable que, ayant été érigé vers 760, saint Étienne a souffert pour les icônes non pas sous Léon l'Isaurien, mais sous Constantin Copronyme lui-même (741-775), et qu'il est une seule et même personne avec Étienne, évêque de Sugdai, présent au septième concile œcuménique 116, et peut-être aussi avec Étienne, élève d'Étienne le Nouveau de Constantinople, exilé par Kopronine pour Sugdai 117. Puisqu'en 787, lorsque le septième concile eut lieu, il aurait dû être très vieux, sa mort après cette période devrait être attribuée à l'année 790-795. L’invasion de Surozh par des ennemis appelés Novgorodiens a eu lieu sous le successeur d’Étienne « quelques années » après sa mort. Par conséquent, il faut l'attribuer approximativement à la continuation du premier - début du deuxième quart du IXe siècle 118. La question est donc : comment considérer cette histoire de l'attaque de Novgorod sur Surozh dans le premier - début du deuxième quart du IXe siècle ? Surpris par l'étrange crédulité de ceux qui veulent le croire, nous, pour notre part, ne trouvons absolument pas possible de le faire. Premièrement, avant l'arrivée des Varyagov-Russes, les Novgorodiens n'étaient pas appelés Russie, mais Slaves. Deuxièmement, nous ne savons d'aucun écrivain et n'avons aucune preuve que nos Slaves, avant l'arrivée des Varègues, se livraient à des raids contre d'autres peuples, mais au contraire, nous savons seulement qu'ils étaient eux-mêmes la cible de ces raids, et que ce rôle constamment souffrant constituait leur trait caractéristique et distinctif. Troisièmement, à cette époque, tout le sud de la Russie, éclipsant la Crimée, appartenait aux Khazars, qui ont étendu leur pouvoir à Kiev, et supposer que les Novgorodiens auraient osé, pu et, pour une raison quelconque, voulu percer les Khazars, est absolument incroyable et impensable. Enfin, quatrièmement, les Novgorodiens étaient à cette époque des affluents des Varègues : s'en souciaient-ils vraiment assez pour entreprendre des campagnes de quelque nature que ce soit, et encore moins des campagnes aussi lointaines et aussi impossibles ? 119. Mais qui étaient ces ennemis qui ont attaqué Surozh ? Il pourrait y avoir de nombreux ennemis à proximité et il est impossible de décider de qui il s’agissait exactement. En supposant que le récit du miracle appartient à l'auteur de la vie lui-même, ou qu'il soit généralement d'origine grecque, en supposant qu'elle a elle-même donné la raison de faire des Novgorodiens des ennemis ; nous pensons que le nom de ces ennemis était οἱ (τὸ) Ῥῶς et que nous devrions ici désigner les mêmes Russes d'Azov-Tauride, dont nous parlions maintenant plus haut. Les écrivains arabes disent que les Russes, qui vivaient sur la mer Noire, se livraient à des vols dans toutes les directions et qu'ils pillaient constamment les possessions des Khazars 120. Kertch et Surozh aux VIIIe et IXe siècles appartenaient aux Khazars 121, et ainsi, les dernières nouvelles semblent nous indiquer directement ces Russes d'Azov-Tauride ou de la mer Noire. À peu près au même moment que l'attaque des Russes sur Surozh, eut lieu exactement la même attaque ennemie, également appelée οἱ Ῥ ῶς, contre la ville de l'empire byzantin Amastrida 122, comme nous le savons par la vie de saint Georges d'Amastrida 123. Il est clair qu'ici et ici nous devons entendre uniquement quelques Russes qui ont voyagé autour de la mer Noire pour des vols, et que par ces voleurs de mer, les Russes d'Azov-Tauria sont la seule chose que l'on puisse faire 124. Inconnue des manuscrits grecs, la vie d'Étienne de Sourozh aurait pu nous parvenir d'une manière très simple. Surozh, étant une ville commerçante, avait une importance particulière dans le commerce, car les marchands européens et asiatiques s'y rassemblaient pour l'échange mutuel de leurs marchandises. (C'est-à-dire que c'était le site d'une sorte de foire de Nijni Novgorod, qui se trouvait en Taurida, ainsi qu'au centre de l'Europe et de l'Asie, depuis les temps anciens et dont le lieu, avant Surozh, était le Bosphore, l'actuel Kertch). Les marchands russes qui faisaient le commerce de produits asiatiques, et en particulier de tissus de soie asiatiques, se rendaient à Surozh pour les acheter, c'est pourquoi ils ont reçu le surnom de Surozhan 125. Ainsi, ces marchands pourraient faire ressortir la vie de saint de Surozh. Stephen, le saint local Sourozh (qu'ils étaient censés vénérer, tout comme les marchands vendant à la foire de Nijni Novgorod vénèrent le moine Macaire). En supposant que ces marchands étaient des Novgorodiens ou, en général, de n'importe où dans le nord de la Russie, nous pouvons facilement comprendre comment, à partir de l'original οἱ Ῥῶς, apparaît dans la traduction slave : « la grande armée russe de Novograd ». Si la vie parlait des Russes, alors nos traducteurs russes devaient naturellement conclure qu'elle parlait spécifiquement de nous, les Russes, car, bien sûr, ils ne pouvaient pas connaître les autres - les Russes de la mer Noire. Si les traducteurs venaient du nord de la Russie, alors ils devaient supposer que les Russes étaient des Novgorodiens, car dans les temps anciens, dans le nord de la Russie, il n'y avait que Novgorod, qui pouvait être utilisée pour aller vers des pays étrangers. Quant au nom du prince, il est beaucoup plus probable de penser que la véritable lecture de la vie est « abusive et forte », et que le nom propre Bravlin est né de « l’abus » simplement à la suite d’une erreur d’un scribe. Ce nom ne semble pas être un nom slave, mais simplement une combinaison aléatoire de sons qui s'est maintenant produite de la manière indiquée (le nom Bravlin ne peut être dérivé que du mot brave ; mais ce dernier mot n'est pas slave, mais français - provenant du grec βραβεῖον en passant par le latin bravium, et est entré très récemment dans la langue russe, d'ailleurs, de brave dans la production de mots slaves ne fonctionnera pas Brav-lin 126. Il va maintenant falloir commencer à parler du christianisme en Russie, en tant qu'État fondé par les Varègues. Considérant qu'il est pleinement prouvé (par toutes sortes d'indices) et hors de tout doute que les Varègues étaient des Normands127, nous nous permettrons ici d'exprimer quelques perplexités qui peuvent paraître telles aux soi-disant normands eux-mêmes. Ces perplexités sont les suivantes : premièrement, les Normands n'étaient pas appelés Russie à l'ouest, mais seulement à l'est - parmi les Russes, les Grecs et les Arabes. Deuxièmement, notre chroniqueur, d'une part, appelle Rus' une tribu normande, alors qu'une telle tribu normande est complètement inconnue, et d'autre part, il prétend que Rurik a emmené tous les Rus' avec lui à Novgorod, c'est-à-dire (fait sortir ? Environ. Per.) toute la tribu, ce qui est complètement incroyable. Concernant la première perplexité, il convient de dire ce qui suit. Les Russes et précisément les Novgorodiens128 firent d'abord la connaissance des Normands par l'intermédiaire des Finlandais, qui vivaient entre les uns et les autres. Les Finlandais appelaient les Normands, comme ils appellent encore les Suédois, Rotsi, Ruotsi, Ruossi. Ayant fait la connaissance des Normands par l'intermédiaire des Finlandais, les Russes (Slaves de Novgorod) pouvaient naturellement les appeler par leur nom finlandais, et ainsi le nom russe (slave) des Normands venait du finlandais Rotsi-Ruossi. Après les Russes, les Grecs nommèrent les Normands de ce nom, et après les Grecs les Arabes, et c'est ainsi que le nom des Normands, Rus', inconnu en Occident, apparut en Orient. Quant aux Grecs en particulier, il faut penser que les Normands ou Varègues de la mer Noire (Azov-Tauride), dans les premiers jours de leur établissement près de la mer Noire, s'appelaient avant les Grecs le nom des Russes. Si ce n'est plus tôt, dès la fin du VIIIe siècle, dans toute l'Europe, on savait très bien ce qu'étaient les Normands, c'est-à-dire qu'ils étaient des pirates et des voleurs de mer, car ils ont commencé leurs célèbres exploits navals en Occident, sinon plus tôt, du moins à partir de cette fin du VIIIe siècle 130. S'appeler Normands dès la première connaissance avec les Grecs signifiait forcer le gouvernement grec à prendre immédiatement toutes les précautions contre lui-même. Il est donc naturel qu'ils s'appellent eux-mêmes du nom que d'autres leur ont donné. Que les Normands de la mer Noire aient fait cela envers les Grecs doit être déduit de leur comportement envers les Francs. En 839, comme nous l'avons évoqué plus haut, plusieurs Normands de la mer Noire réussirent à se rendre chez l'empereur franc Louis le Pieux, avec l'ambassade de l'empereur Théophile de Constantinople, à des fins d'espionnage (espérant, par tromperie, passer et espionner tout l'empire). S'ils s'étaient appelés Normands, ils auraient été immédiatement envoyés par l'empereur à la potence, ou du moins à la place la plus forte ; mais ils se disaient Russes, et l'empereur, qui les soupçonnait d'être des espions, ne découvrit qu'ils étaient bien Normands qu'« après une enquête approfondie », c'est-à-dire après une enquête délibérée et diligente. Quant au fait que le chroniqueur fait des Russ une tribu normande, alors que tous les Normands s'appelaient Russ, et qu'il amène tous les Rus' avec Rurik à Novgorod, ce qui, bien sûr, est tout à fait incroyable : alors, à notre avis, cette chose déroutante devrait être expliquée comme suit. Les Slaves de Novgorod-Kyiv appelèrent d'abord les Normands Russes ; sous ce nom (Russov) les Normands s'installèrent parmi eux pour en prendre possession. Mais ensuite, les Slaves apprirent un autre nom pour les Normands, qu'ils appelèrent eux-mêmes, c'est-à-dire le nom des Varègues, et ayant progressivement adopté ce deuxième nom (qui, peut-être, n'apparut pas soudainement et pas de sitôt parmi les Normands eux-mêmes), ils cessèrent de les appeler par leur prénom. A l'époque où le chroniqueur écrivait sa chronique, les Normands qui s'installaient parmi nos Slaves pour la possession (comme ces Slaves eux-mêmes) étaient appelés Russes, parce qu'ils s'installaient avec ce prénom (qui leur resta pour toujours), mais les Normands, pour ainsi dire, les Normands, les Normands venus alors (à l'époque du chroniqueur) de Normandie, ne s'appelaient plus Russes, mais Varègues. Le chroniqueur ne savait pas qu'avant tous les Normands étaient appelés Russie par nous, et a donc conclu que les Rus qui se sont installés avec nous étaient une tribu spéciale de Normands. Ayant conclu cela à tort, il dut amener toute la Russie avec Rurik à Novgorod : parmi les Varègues contemporains, il n'a pas trouvé la tribu de Russie, et il a donc conclu qu'ils avaient tous été amenés par Rurik à Novgorod. III. Le christianisme en Russie depuis le début de l'État jusqu'à Saint Vladimir. Nous devons commencer ici notre discours en qualifiant d'erronées et d'incorrectes les idées ordinaires sur le christianisme en Russie depuis la création de l'État jusqu'au baptême général de tout le pays par Vladimir. Le christianisme est apparu à Kyiv sous le règne d'Igor ; après Igor, il fut reçu seul ou avec très peu de saints. Olga, puis elle a disparu complètement ou presque jusqu'à l'époque de Vladimir - c'est ainsi que l'affaire est habituellement, ou pour l'essentiel, présentée. En réalité, ce n’était pas du tout comme ça. Apparu peut-être avant Igor, et en tout cas sans doute pendant son règne, le christianisme n'a pas disparu plus tard à Kiev, mais a constamment existé dans cette dernière jusqu'à Vladimir lui-même. En conséquence, son histoire continue en Russie ne doit pas être considérée à partir de l’époque du second des princes, mais au plus tard à partir de l’époque du premier. Vladimir a baptisé les Russes avec lui-même, faisant du christianisme la foi commune de tout le peuple. Mais avant de devenir une foi générale et dominante, le christianisme a existé pendant assez longtemps, au moins un demi-siècle, en Russie comme foi privée, aux côtés du paganisme dominant. L'histoire de notre État a commencé avec le fait que, ayant été volontairement enrôlés ou (ce qui est beaucoup plus probable) involontairement acceptés, les Varègues-Russes normands sont venus nous prendre en charge. Ces Varègues ne se sont pas mêlés aux Slaves indigènes pendant assez longtemps, représentant une nationalité dirigeante distincte ou, pour ainsi dire, une caste dominante distincte, en un mot - une foule spéciale, des découvreurs étrangers et un peuple spécial parmi le peuple. Le christianisme est apparu pour la première fois à Kiev et, avant l'époque de saint Vladimir, y existait et en Russie en général, sinon le seul, du moins principalement entre ces Varègues, séparés des Slaves indigènes. Il se pourrait très bien que les premiers chrétiens parmi les Varègues soient apparus sous Rurik et Oleg et simultanément avec Rurik sous Askold et Dir. De leur patrie, c'est-à-dire de leur Normandie, ils commencèrent à servir à Constantinople au plus tard à la fin de la première moitié du IXe siècle 131. Nous n'avons pas de nouvelles positives, mais nous pouvons supposer avec certitude qu'ils ont rapidement commencé à accepter le christianisme 132 ; mais parmi les membres de l'équipe de Rurik, il pourrait y avoir des personnes qui avaient déjà servi à Constantinople et, par conséquent, celles qui pourraient y accepter le christianisme. De même, après l'arrivée de Rurik chez nous, des Varègues baptisés similaires pourraient venir le voir, à Askold et Dir, et à Oleg de Constantinople. Quoi qu'il en soit, notre chronique ne dit rien des Varègues chrétiens sous les deux premiers grands princes, et nous pouvons seulement affirmer positivement qu'ils sont apparus à Kiev au plus tard sous le règne d'Igor 133. Qu'il y ait eu des chrétiens parmi les Varègues de Kiev sous le règne d'Igor est un fait connu grâce au traité de ce dernier avec les Grecs en 944 134 et généralement accepté par tous. Mais curieusement, jusqu'à présent, ni notre Église ni les historiens civils n'ont prêté une attention sérieuse à cet accord entre Igor et les Grecs. Personne n’a pensé à éveiller les soupçons selon lesquels il s’agissait d’un faux ultérieur. Il est clair pour quiconque comprend que son texte, tel qu'il est placé dans la chronique, n'est pas un transfert libre effectué par le chroniqueur lui-même, mais le document lui-même dans sa forme originale et dans sa lecture authentique et littérale, traduit du grec vers le russe 135. Par conséquent, dans le traité, tel qu'il est placé dans la chronique, nous avons sans aucun doute un véritable document officiel. Mais ce document en dit beaucoup plus sur le christianisme en Russie à l'époque d'Igor que ce qu'il est habituellement habituel d'y voir et d'y trouver. Le traité parle à deux reprises des Varègues comme d'un parti concluant la paix avec les Grecs, et dans les deux cas, deux moitiés sont distinguées entre eux et mentionnées séparément : les non-baptisés et les baptisés 136 . Au début de l'accord, où les Russes s'engagent à respecter la paix conclue, nous lisons : « Quiconque pense depuis le pays de Russie détruire tel (tel) amour, et autant qu'il a reçu le baptême, qu'il reçoive la vengeance de Dieu Tout-Puissant, la condamnation à la destruction dans ce siècle et dans l'autre, et tant qu'il n'est pas baptisé, qu'il n'ait aucune aide de Dieu ou de Perun. » À la fin de l'accord, où les Russes répètent à nouveau leurs obligations susmentionnées, il est écrit deux fois - d'abord comme garantie des baptisés pour eux-mêmes et pour les non-baptisés : « et quiconque transgresse ceci (écrit ci-dessus) de notre pays, soit un prince ou n'importe qui d'autre, qu'il soit baptisé ou non, qu'il n'ait aucune aide de Dieu et qu'il soit esclave dans ce siècle et dans l'autre », puis comme une garantie des non-baptisés pour eux-mêmes et pour le camp. baptisé : « Si quelqu'un du prince ou du peuple russe, qu'il soit chrétien ou non chrétien, transgresse ceci, comme il est écrit sur ce Haratya, (oui) il sera digne de mourir avec son arme, et qu'il soit maudit par Dieu et par Perun, pour avoir violé son serment. Après la conclusion du traité, les ambassadeurs russes prêtèrent serment à Constantinople, et cela était écrit dans le traité ou dans son acte lui-même : « Nous (ambassadeurs russes), depuis que nous avons été baptisés, jurons par l'église de Saint-Élie dans la congrégation de l'église, par la croix honorable et ce harath, de garder tout ce qui y est écrit... ; et que les Rus non baptisés déposent 137 leurs boucliers et leurs épées nues et leurs cerceaux et d'autres armes, et qu'ils jurent sur tout ce qui est écrit dans cette charte »138. Après cela, il raconta comment les ambassadeurs grecs arrivés de Constantinople à Kiev jurèrent Igor et ses boyards, et comment les baptisés parmi ces derniers furent conduits en compagnie à l'église « collective » de Saint-Élie, conclut le chroniqueur : « nombreux étaient les chrétiens varyazis ». Dans ces derniers mots du chroniqueur, le fait que de nombreux Varègues étaient chrétiens semble apparemment être une conclusion tout à fait suffisante de tout ce qui est dit sur les chrétiens dans le traité lui-même. En fait, c’est loin d’être le cas, et il suffit de lire l’accord avec une certaine attention pour constater que bien plus en découle. La foi officielle dominante des Russes était le paganisme ; mais nous voyons que dans l'accord, à côté des représentants de la foi dominante, les représentants de la foi non dominante - le christianisme - sont partout mentionnés comme un parti égal. Il est clair qu’il n’y avait pas seulement beaucoup de chrétiens, mais aussi un très grand nombre, car autrement, comment auraient-ils obtenu l’égalité ? Si le camp non dominant est placé complètement sur un pied d'égalité avec le dominant, il s'ensuit alors clairement et nécessairement qu'il avait une supériorité morale sur ce dernier, car il ne pourrait évidemment obtenir l'égalité en l'absence de droit que s'il avait un avantage. Mais cela ne suffit pas. La supériorité morale décisive des chrétiens sur les païens n’est pas seulement une conclusion nécessaire, mais un fait positif et incontestable. Nous avons déjà dit plus haut que nous avons devant nous un accord non pas en modification ou en transfert libre du chroniqueur, mais dans sa forme originale et son texte original. Que trouve-t-on dedans ? Dans un accord officiel avec un autre peuple, les Varègues de Kiev permettent que le côté des chrétiens, qui n'était pas dominant, soit partout placé au-dessus du côté des païens, qui était dominant. S’ils le permettent, c’est évident – ​​parce qu’ils ne veulent pas et ne peuvent s’empêcher de le permettre ; et s'ils ne veulent pas et ne peuvent pas, alors il est clair que ceux qui veulent et peuvent étaient du côté des chrétiens. Mais cela, finalement, ne suffit pas : dans l'accord, il est non seulement précisé que les chrétiens avaient la priorité sur les païens, mais il est directement et définitivement déclaré que ce sont eux qui possédaient toute la gestion de l'affaire : « Nous, puisque nous avons été baptisés »..., disent-ils d'eux-mêmes, et des païens à la troisième personne (et comme avec dédain) : « et ils croient que la Rus' n'est pas baptisée »... Ainsi, le document officiel et incontestable nous dit à propos de Informations sur le règne d'Igor : il y avait non seulement de nombreux chrétiens parmi les Varègues sous lui, mais aussi un très grand nombre. Si ce n’est numériquement (ce que le document ne précise pas), alors moralement, ils ont prévalu sur les païens. Ils constituaient le parti politique dominant et la conduite des affaires de l’État était entre leurs mains. Tout cela n’est peut-être pas totalement inattendu, mais avant de passer à une explication de la question, nous devons également signaler la dernière et la plus grande surprise. Sur la base de tout ce que nous avons dit, nous pensons que le lecteur lui-même peut déjà le voir. Quoi qu'il en soit, cela consiste dans le fait que le Grand-Duc lui-même, c'est-à-dire Igor, doit être classé parmi les partisans du christianisme ou parmi les chrétiens internes. Si les chrétiens ont moralement prévalu sur les païens et si ce sont eux qui constituaient le parti politique dominant, alors il s'avère absolument nécessaire de faire et d'accepter l'hypothèse que nous avons indiquée. Que cela soit absolument nécessaire dans son propre sens et sans aucune exagération - que sans cela il est impossible d'expliquer la prédominance et la domination des chrétiens, cela, nous l'espérons, est trop clair pour tout le monde et ne nécessite aucune preuve. Si le Grand-Duc était du côté des païens, il tolérerait les chrétiens, mais en aucun cas il ne leur donnerait la domination, sinon son comportement serait une absurdité totale et impossible. Ainsi, en fin de compte, concernant le règne d'Igor, ou du moins la seconde moitié de celui-ci, nous arrivons à la conclusion qu'il y avait de très nombreux chrétiens à Kiev parmi les Varègues, et que même le Grand-Duc lui-même était de leur côté ou était un chrétien intérieur. En conséquence, dans le domaine des affaires politiques, ils ont clairement et résolument pris le dessus sur les païens. Peut-être, répétons-le, tout cela ne semble pas tout à fait inattendu, mais en attendant, il n’y a rien de particulièrement étrange dans tout cela. Commençons par voir comment les chrétiens pouvaient apparaître à Kyiv sous Igor Varègues. Igor, comme tous les païens, se distinguait par une totale tolérance religieuse et acceptait sans aucune distinction les Varègues qui venaient à son service, qu'ils soient païens ou chrétiens. À son époque, les Varègues, qui étaient au service de Constantinople, comme nous en avons des preuves positives, sinon en majorité, du moins en nombre important, ont accepté le christianisme 139. Si nous supposons ce qui est tout à fait naturel de supposer, à savoir que les Varègues ont trouvé le service auprès du prince russe plus rentable et honorable pour eux-mêmes qu'avec l'empereur de Constantinople, et que, par conséquent, ils se sont déplacés en masse de ce dernier vers le premier, alors nous recevrons une explication tout à fait satisfaisante du nombre de chrétiens. Les Varègues pourraient apparaître à Kyiv sous Igor. A Constantinople, les Varègues devaient se contenter d'un certain salaire et ne compter sur rien de plus. Au contraire, ils pouvaient espérer du prince russe s'enrichir de butin dans des campagnes militaires qui seraient entreprises dans ce but particulier. À Constantinople, ils n'étaient que des mercenaires étrangers et ne pouvaient accéder à des postes officiels d'aucun honneur ; au contraire, lorsqu’ils sont venus à Kiev pour rejoindre leur propre peuple, ils se sont immédiatement naturalisés et sont entrés en service comme s’ils étaient dans leur propre État. Enfin, à Constantinople, il y avait un État bien organisé et, bien sûr, ils essayaient, si possible, de freiner les personnes aux natures trop larges, comme les Varègues. Au contraire, Kiev avait toujours sa Normandie qu'ils aimaient, c'est-à-dire qu'ils avaient toujours la liberté de vivre comme un Normand. Compte tenu de tout cela, il était tout à fait naturel que les Varègues se déplacent en très grand nombre de Constantinople à Kiev 140. Il n’y a rien d’incroyable dans le fait qu’Igor lui-même, à la fin de son règne, se soit rangé du côté des chrétiens ou ait été un chrétien intérieur. Igor pourrait se tourner vers le christianisme et devenir un chrétien intérieur soit par lui-même, soit par l'intermédiaire de sa femme Olga. La probabilité de ce dernier cas est évidente, mais, à proprement parler, la probabilité du premier est exactement la même. A cette époque, un mouvement décisif ou du moins très significatif vers le christianisme commença parmi les Varègues. De nombreux Varègues baptisés à Constantinople sont venus servir Igor : est-il surprenant que ces Varègues baptisés aient réussi à convertir au christianisme l'un des leurs, à savoir le Grand-Duc de Kiev, à Kiev ? Un bon nombre de Varègues se sont tournés et se sont tournés vers le christianisme : mais pour le prince, parmi eux, il y avait absolument la même opportunité de se tourner vers lui que pour n'importe qui d'autre. Quant à Olga, il faut supposer que, devenue chrétienne ouverte seulement après la mort d’Igor, elle le devint intérieurement bien avant ce dernier. Mais, étant elle-même devenue chrétienne, elle dut naturellement persuader son mari d’adhérer au christianisme. Et si elle devait convaincre, il n’y aurait rien d’incroyable à ce qu’elle ait réellement réussi dans ses efforts. Devenu chrétien intérieurement, Igor ne le devint pas extérieurement ni ouvertement. Cela doit être expliqué pour des raisons politiques. Igor était sur le trône de Kiev et n'était que le deuxième souverain en 141 ; aux yeux de ses sujets slaves, il restait toujours le même extraterrestre qu'Oleg et Rurik. Malgré tout cela, il ne parvenait toujours pas à se sentir trop fermement sur son trône. Mais ne se sentant pas fermement sur le trône, il ne pouvait oser entreprendre une affaire aussi importante qu'un changement de foi. Dans leur attachement au paganisme, nos ancêtres n'étaient pas la moindre exception par rapport aux autres peuples, et pour les forcer à accepter la foi nouvelle, il aurait fallu user de toute l'énergie du pouvoir, comme ce fut le cas sous Vladimir. Il n'est pas surprenant qu'Igor n'ait pas réussi à essayer d'utiliser cette énergie, risquant ainsi le trône. Par la suite, la position de Vladimir était complètement différente de celle d'Igor. Il avait déjà réussi à se transformer de Varègue en Slave, de sorte que les Slaves le considéraient comme leur souverain naturel. Lorsqu'il a introduit une nouvelle foi, les Slaves ne pouvaient pas lui dire que vous deviez aller avec votre nouvelle foi là d'où vous veniez ; mais ils pourraient très bien le dire à Igor. Lorsqu’une personne empiète sur les coutumes de son arrière-grand-père, ce n’est pas si offensant. Mais lorsque l'empiétement vient de l'extérieur, d'étrangers, alors il évoque toute l'irritation d'un orgueil national offensé. Ainsi, ne voulant pas risquer sérieusement le trône, Igor est resté un païen extérieur, bien qu'il soit devenu un chrétien intérieur. De la vie intérieure des chrétiens varègues sous Igor, nous savons seulement qu'ils possédaient l'église du prophète Élie à Kiev. Cette église est appelée dans la chronique « équipe ». Si nous prenons l’expression « église collective » comme traduction du grec καθολικὴ ἐκκλησία, alors elle signifiera une église paroissiale par opposition aux églises de maison ; et si nous devions le comprendre dans notre sens russe ultérieur, il faudrait alors comprendre une telle église paroissiale parmi d'autres églises paroissiales dans lesquelles des services quotidiens étaient célébrés (voir ci-dessous). Nous ne savons pas qui a émis l’hypothèse largement acceptée selon laquelle notre église devrait être construite sur le site de l’actuelle église du prophète Élie, située à Podol, sur les rives du Dniepr, derrière le monastère fraternel : cette hypothèse est totalement injuste. Premièrement, la chronique nous dit que sous Igor, il n'y avait pas encore de population à Podol 142. Deuxièmement, même si c'était là-dessus, il faut en tout cas supposer que les Varègues au pouvoir n'y vivaient pas, mais au-dessus, dans la ville elle-même ou à proximité, et, par conséquent, l'église des Varègues chrétiens devrait être située ici. Troisièmement, que ce n'était pas du tout à Podol, le chroniqueur précise quand il dit que c'était « au-dessus du ruisseau » : sous le ruisseau, bien sûr, ne se trouve pas la Pochaina, qui traversait Podol, qui était un marais à l'époque d'Igor, mais le ruisseau Khreshchatytsky ; donc l'église était située près de ce dernier, et comme elle se trouvait non pas sur le ruisseau, mais au-dessus du ruisseau, il est clair qu'elle était au bord de la montagne face au ruisseau 143. Les chrétiens varègues, bien entendu, recevaient des prêtres pour leur église de Constantinople (de l'église varègue locale ou des églises varègues locales, s'il y avait plusieurs églises spéciales) 144. Les chrétiens de l'époque d'Igor ont fait de l'État varègue russe un État lettré. Avant l'époque du traité d'Igor, les ambassadeurs et les marchands russes, lorsqu'ils venaient à Constantinople, apportaient avec eux, au lieu de passeports, des sceaux délivrés par le gouvernement 145. Étant donné que ces types particuliers d'espèces étaient très vagues et peu fiables, lors de la conclusion d'un traité, les Grecs exigeaient qu'à l'avenir, les ambassadeurs et les marchands viennent avec des lettres qui indiqueraient combien de navires venaient dans la caravane (et combien de personnes se trouvaient à bord), et à partir de laquelle la fiabilité des porteurs serait meilleure. visible. Si les Russes ont accepté cette condition, il est clair qu'ils étaient déjà capables et n'ont pas eu de difficulté à établir des bureaux d'écriture. Ils devaient évidemment cette opportunité aux chrétiens, qui pouvaient apporter avec eux les connaissances de l'alphabétisation et l'art d'écrire de Constantinople. Olga, l'épouse d'Igor, était Varègue de naissance, c'est-à-dire qu'elle était encore une étrangère séparée des Slaves, comme les Varègues chrétiens précédents et comme tous les Varègues en général depuis l'époque d'Igor 146 . Les légendes sur sa beauté et son intelligence extraordinaire sont confirmées par le fait qu'Oleg l'a amenée à Igor depuis Pskov 147, où elle était probablement la fille de l'un des gouverneurs ou boyards 148, c'est-à-dire si Oleg, contournant toutes les filles des boyards de Kiev, a pris une épouse de l'extérieur, alors il est clair que cette épouse était exceptionnelle et célèbre pour ses qualités. L’événement de l’acceptation du christianisme par Olga est expliqué aussi simplement que la conversion intérieure de son mari Igor à lui est simplement supposée. Dans l'équipe de ce dernier se trouvaient de nombreux chrétiens varègues venus de Constantinople. En tant que femme très intelligente, Olga aurait dû prêter attention à ces Varègues de la nouvelle foi ; de leur côté, les Varègues eux-mêmes, comptant sur la même intelligence d’Olga, auraient naturellement dû rêver d’en faire leur prosélyte. La prédication des Varègues chrétiens a eu pour conséquence qu'Olga a décidé de devenir chrétienne. Nous savons qu’elle était une femme non seulement dotée d’un grand esprit, mais aussi d’un esprit d’État. Cette circonstance aurait dû rendre la tâche plus facile à ceux qui se chargeaient de la convaincre de la vérité du christianisme. L'indication que le christianisme est devenu la foi de presque tous les peuples d'Europe et, en tout cas, la foi des meilleurs peuples d'entre eux - l'indication que parmi ses propres parents (Varyags) un fort mouvement vers ce christianisme a finalement commencé, à l'instar d'autres peuples, ne pouvait qu'affecter l'esprit d'Olga, l'obligeant à conclure que les meilleurs devraient avoir la meilleure foi. Mais, amenée à cette hypothèse, Olga était à moitié plus proche d’être convaincue de la vérité du christianisme lui-même. Olga n'est devenue une chrétienne ouverte qu'après la mort de son mari, et probablement pas immédiatement (plus de détails ci-dessous). Mais il faut supposer qu’elle est devenue intérieurement chrétienne de son vivant et même bien avant sa mort. Les chrétiens, s'ils n'étaient pas à Kiev avant Igor, alors, en tout cas, ont commencé à apparaître à ce dernier dès le début de son règne, car la grande multitude d'entre eux que nous voyons avec lui à la fin de son règne ne pouvait pas surgir soudainement. Mais il est impossible d'imaginer les choses de telle manière qu'Olga, pendant plusieurs décennies, pendant presque un demi-siècle, 149 ait vu des chrétiens et n'y ait pas prêté attention, puis tout à coup, dans sa vieillesse, elle y ait prêté attention et soit devenue chrétienne. Devenue chrétienne intérieure sous Igor, elle ne pouvait pas être baptisée sous lui pour les mêmes raisons politiques que nous avons évoquées ci-dessus. Si le Grand-Duc avait permis à sa propre épouse de devenir ouvertement chrétienne, cela aurait été un signe de connivence et de faveur trop évidente envers les chrétiens, c'est-à-dire une action qu'il ne pouvait pas se décider à entreprendre. Si Olga était morte avant Igor, alors avant sa mort, elle aurait bien sûr été baptisée en secret. Dans l’histoire d’Olga, des questions restent encore en suspens : quand et où elle a été baptisée. Notre chronique dit que pour accepter le christianisme, elle se rendit à Constantinople, où elle fut baptisée par le patriarche, ayant l'empereur comme successeur, et date cet événement à 955. De l'écrivain grec Constantin Porphyrogénète, nous apprenons sans doute qu'elle était à Constantinople en 957. En prenant la nouvelle de la chronique sur le baptême d'Olga à Constantinople et en corrigeant son année selon Porphyrogénète, on pense généralement qu'elle a été baptisée à Constantinople en 957. Mais il est très difficile de souscrire à cette opinion généralement admise. En 957, quand Olga arriva à Constantinople, l'empereur grec était le même Constantin Porphyrogénète, fils de Léon le Sage, qui dans son essai « Sur les rites ou cérémonies de la cour byzantine » (Ἔ κθεσις τῆς βασιλείου τάξεως) décrit l'accueil qu'Olga a reçu à Constantinople. Décrivant cette technique, Konstantin décrit ce qui lui est arrivé et, par conséquent, il existe un témoin totalement fiable et fiable. Mais tout en décrivant en détail comment Olga a été reçue à la cour, Constantin ne dit pas avec un seul mot ni une seule allusion qu'elle est venue à Constantinople pour le baptême et qu'elle y a été effectivement baptisée. Depuis Schlözer (Nestor en traduction russe, III, 427), qui a aussi Karamzine à ses côtés (I, note 381), il est d'usage de répondre à cette objection en disant que dans un livre destiné uniquement à décrire les cérémonies de cour, qui est l'ouvrage précité, Constantin n'avait pas besoin de parler du baptême d'Olga. La réponse est cependant extrêmement faible et ne peut en aucun cas être considérée comme satisfaisante. Premièrement, si Olga avait été baptisée à Constantinople, cela aurait donné de la place non seulement aux cérémonies de cour ordinaires, mais aussi très spéciales, très rares, et, par conséquent, Constantin devrait non seulement les mentionner, mais aussi les décrire avec un soin particulier et délibéré. Deuxièmement, si l'on suppose - ce qui est cependant tout à fait incroyable, et personne ne le suppose - que Constantin avait l'intention de décrire la cérémonie du baptême dans un ouvrage spécial, alors, en tout cas, il faudrait s'attendre à ce que lui, se référant à cet ouvrage spécial pour plus de détails, le mentionne ici, au moins brièvement, en deux ou trois mots. Ce qu’il fallait, c’était la cohérence et l’exhaustivité du discours. Enfin, troisièmement, Constantin précise clairement qu'Olga est arrivée à Constantinople déjà baptisée. Décrivant les réceptions qui lui sont faites à la cour, il précise qu'il commence par la toute première réception 150 ; mais à cette réception apparaît déjà son prêtre : il est évident qu'elle est déjà arrivée à Constantinople en tant que chrétienne. Il est donc impossible d'admettre qu'Olga ait été baptisée à Constantinople lors de sa visite en 957 ; au contraire, il faut penser qu'elle a été baptisée quelque temps auparavant. Où et quand ? Quant à « où », il semble plus probable qu’elle ait été baptisée à Kiev et non à Constantinople. Il est vrai que les chroniqueurs grecs Kedrin et Zonara 151, notre moine conteur russe Jacob 152 et un chroniqueur occidental 153 disent, en accord avec notre chronique, qu'Olga a été baptisée à Constantinople. Mais autoriser cela signifie accepter les deux voyages d’Olga à Constantinople : l’un en 957, alors qu’elle était déjà baptisée, l’autre quelque temps auparavant pour le baptême. Faire deux voyages n’est pas très facile. Premièrement, ces voyages, en plus de leur difficulté et même de leur danger (de la part des nomades assis sur le cours inférieur du Dniepr), auraient dû être trop chers, et, ayant satisfait une fois sa curiosité de voir la capitale du monde, Olga (dont les légendes sont restées comme une femme très économe) n'aurait guère voulu y aller une autre fois. Deuxièmement, comme nous le verrons maintenant plus loin, on devrait penser qu'elle n'a pas été baptisée très longtemps avant 957, mais supposer qu'elle ait fait deux voyages à Constantinople dans un court laps de temps serait très improbable. Quant à l'opinion ultérieure, rapportée par les auteurs mentionnés ci-dessus, selon laquelle Olga a été baptisée à Constantinople, elle aurait pu facilement apparaître, apparaissant comme une hypothèse naturelle, selon laquelle elle s'est ensuite rendue à Constantinople pour se faire baptiser dans la capitale du monde chrétien par le patriarche œcuménique 154. Cependant, le naturel de cette hypothèse en réalité n'est pas grand, nous le savons très bien du fait que Vladimir lui-même n'avait aucun désir de se faire baptiser à Constantinople. Bien sûr, la question se pose : pourquoi Olga s'est-elle rendue à Constantinople en 957, sinon pour le baptême ? La réponse est très simple : ensuite, pour satisfaire votre curiosité, voir la capitale du monde chrétien et instruit, puis, voir la fabuleusement magnifique ville tsariste, voir la vie et le mode de vie de ces rois qui, appelés les dirigeants de l'univers, bien qu'ils ne le gouvernaient plus, conservaient encore leur charme d'antan. Et enfin, alors, que peut-on supposer ensemble et comme l'essentiel, pour que dans la capitale du christianisme il vaut mieux apprendre ce dernier 155. Quant au « quand », il semble probable qu’après la mort d’Igor, Olga soit restée non baptisée tant qu’elle a été la dirigeante de l’État du jeune Sviatoslav et qu’elle est restée une figure officielle de l’État. Et qu'elle n'a été baptisée qu'après, ayant trouvé l'occasion de renoncer à sa régence officielle, elle s'est retirée, au moins formellement, dans la vie privée, après quoi le peuple n'a plus eu le droit de la tenir responsable de ses actes. Sviatoslav est né en 942 156, il n'a donc pas atteint son plein courage en 957, alors qu'Olga était sans aucun doute déjà baptisée. Quelle année d'âge doit être considérée comme un courage incomplet, qui à l'époque était considérée comme l'âge de la majorité civile - nous n'avons pas de données directes pour répondre à cette question, ou du moins nous ne le savons pas. En supposant qu’une telle année ne soit pas comptée avant 10, nous obtenons qu’Olga a été baptisée entre 952 et 957. Le moine Jacob, et après lui les biographes ultérieurs d'Olga, disent qu'elle a vécu dans le christianisme pendant 15 ans 157, donc, selon Jacob, qui date sa mort, ainsi que la chronique, à 969, elle a été baptisée en 954. Bien plus tard nous verrons que ce moine Jacob mérite toute notre foi dans ses chroniques ; et donc, avec une très grande probabilité et avec raison, nous pouvons nous arrêter à son année 158. Aux questions : premièrement, pourquoi Olga, étant la dirigeante de l'État après la mort d'Igor, n'a pas baptisé le peuple, et deuxièmement, pourquoi n'a-t-elle pas baptisé Sviatoslav alors qu'il était enfant et n'avait pas encore quitté l'obéissance - nous avons donné les réponses dans ce qui est dit ci-dessus. Pour des raisons politiques, parce qu'elle ne trouvait pas possible de faire ni l'un ni l'autre. Quant à Sviatoslav en particulier, elle pouvait bien sûr disposer de lui comme d'un fils, mais ne pouvait pas disposer de lui comme d'un prince. Le moine Jacob rapporte la nouvelle quelque peu mystérieuse selon laquelle Olga, après son retour de Constantinople, où il croit avoir été baptisée, a écrasé l'idolâtrie 159. Puisqu'elle n'a pas détruit, parce qu'elle ne pouvait pas détruire, les trésors idolâtres publics, alors la nouvelle ci-dessus du moine Jacob, si elle est vraie, doit être comprise comme signifiant qu'elle a détruit les trésors de ces palais et domaines qui étaient sa propriété privée. Si nous considérons que les nouvelles susmentionnées sont vraies, alors il sera tout à fait probable de faire une autre hypothèse, à savoir qu'Olga, ne pouvant pas s'occuper de la propagation du christianisme parmi le peuple, se souciait au moins de sa propagation dans sa maison - entre ses propres courtisans et entre ses propres serviteurs et serviteurs. Il y a des nouvelles selon lesquelles Olga a construit des églises, à savoir qu'elle a construit l'église Sainte-Sophie à Kiev et qu'elle aurait laissé de l'argent pour la construction de l'église Sainte-Trinité à Pskov, qui, selon la légende sous-jacente, n'existait pas encore à son époque et n'est apparue qu'après. Concernant les premières nouvelles, l’affaire en elle-même ne représenterait rien d’incroyable ou d’impossible. Olga n'a pas répandu le christianisme parmi le peuple et n'avait donc ni besoin ni motivation pour construire des églises pour le peuple ; mais à Kiev, il y avait beaucoup de chrétiens varangiens qui avaient besoin d'églises et qui en possédaient déjà. Pourquoi Olga, pour répondre aux besoins et poussée par un zèle pieux, ne pouvait-elle pas construire une ou plusieurs nouvelles églises à Kiev pour les Varègues en plus des églises précédentes ? Cependant, si tel est le cas en soi, les nouvelles positives concernant l’église qu’elle a construite à Kiev sont plutôt douteuses. Il est représenté par une inscription dans le calendrier d'un apôtre du début du XIVe siècle, le 11 mai, qui dit : « le même jour, la consécration de Sainte-Sophie (à) Kiev à l'été 6460 » 160. Concernant l'année qui vient de P. X. il y a en tout cas le 952ème - une petite erreur, car cette année dernière, Olga n'avait pas encore été baptisée. Et comme l'entrée ne dit pas directement qu'il s'agit de la consécration de l'église d'Olga, il est tout à fait possible de soupçonner une grosse erreur et de parler de l'entrée sur Sofia Yaroslavova (ou sur l'église de la dîme de Vladimir, dont voir ci-dessous). Quant à l'argent pour la construction de l'église Sainte-Trinité de Pskov, comme en témoigne la vie d'Olga, compilée à Moscou au XVIe siècle, 161 qui raconte qu'une fois Olga arrivée près de la rivière Velikia, où se trouvaient alors une grande forêt et de nombreuses chênaies, qu'ayant eu une vision sur place, elle prédit la construction de la ville de Pskov dessus et dans cette dernière de l'église Sainte-Trinité et que plus tard, étant revenu à Kiev, « il a envoyé beaucoup d'or à la rivière Pleskova (à qui ?) pour construire l'église de la Sainte Trinité » : alors nous pensons que cette nouvelle ne mérite pas d'être critiquée 162. Qu'Olga ait ou non construit des églises publiques pour les Varègues à Kiev, il faut penser qu'elle s'est construite des églises de maison pour elle-même. L’endroit où ces dernières églises furent construites et en quel nombre, cela reste, et restera probablement à jamais inconnu 163. La troisième année après son voyage à Constantinople, c'est-à-dire en 959, Olga envoya une ambassade auprès du roi allemand (plus tard empereur) Otton Ier ou le Grand. Le fait de cette ambassade, dont notre chroniqueur ne connaît pas l'existence, ou du moins ne le mentionne pas, mais dont parlent de nombreux chroniqueurs occidentaux, ne fait aucun doute. Il ne fait aucun doute non plus qu'elle provenait de notre Kiev Olga, que les chroniqueurs mentionnés appellent par le nom chrétien d'Hélène, et de personne d'autre 164. Mais alors la question : pourquoi l'ambassade a été envoyée doit rester à jamais un mystère insoluble, à moins que de nouvelles preuves, encore inconnues, n'expliquent l'affaire. Les chroniqueurs occidentaux disent qu'Olga a envoyé un évêque et des prêtres pour demander. C'est à la suite d'une demande que Libutius, de la confrérie du monastère de Saint-Pierre, fut nommé évêque de Russie en 960. Albana près de Mayence. Mais lorsqu'il mourut, n'ayant pas le temps de partir, au début de l'année 961 suivante, la même année, un autre fut mis à sa place - Adalbert de la confrérie du monastère de Saint-Pétersbourg. Maximin à Trèves (plus tard archevêque de Magdebourg à partir de 968). Mais il s’est avéré, selon les chroniqueurs, que l’ambassade avait été envoyée de manière trompeuse et perfide et que les Russes avaient menti sur tout. L'évêque qui arrivait chez eux dut revenir sans rien (et de telle manière qu'au retour il sauva à peine la vie et certains de ses compagnons furent tués) 165 L'explication la plus probable de cette ambassade tout à fait mystérieuse est la suivante : Olga a envoyé au roi non pas du tout pour demander un évêque et des prêtres, mais pour autre chose, qui nous est inconnu 166 ; mais Otton Ier, un célèbre propagateur zélé du christianisme, et précisément son propagateur parmi les Slaves, 167 ans, profitant de l'occasion de l'ambassade, décida d'envoyer un évêque non invité aux Russes ; Les chroniqueurs ne connaissaient pas l'affaire en détail, mais comme l'évêque avait été envoyé après l'ambassade, ils ont conclu qu'il avait été envoyé à la suite de cette dernière (post hoc, ergo propter hoc). Bien entendu, Otto envoya un évêque auprès d'Olga baptisée pour la rappeler du patriarche de Constantinople à son pape. Puisque les Églises grecque et catholique romaine, qui en réalité étaient depuis longtemps des Églises distinctes, continuaient formellement à constituer une seule Église orthodoxe, car la division définitive entre elles s'est produite plus tard ; depuis lors, Olga nouvellement baptisée ne pouvait être qu'une chrétienne, mais ne pouvait devenir ni une partisane de la moitié grecque de l'Église ni une opposante à la moitié romaine, alors en soi, il ne semblerait pas tout à fait incroyable qu'elle ait envoyé à Otto pour lui demander un évêque. Mais cette hypothèse semble tout à fait incroyable étant donné qu'Olga n'avait pas du tout besoin d'un évêque. Ayant elle-même accepté le christianisme, elle ne voulait pas, parce qu'elle n'en avait pas l'occasion, le répandre parmi le peuple : pourquoi demanderait-elle à l'évêque ? De plus, les chroniqueurs occidentaux eux-mêmes disent que l'ambassade a été envoyée de manière trompeuse, c'est-à-dire qu'Olga n'avait aucun désir réel de recevoir un évêque. Sainte Olga est décédée à un âge avancé, entre 70 et 75 ans, en 969. Avant sa mort, elle a ordonné de ne pas célébrer de fêtes funéraires sur elle-même, c'est-à-dire de ne pas organiser de jeux païens publics qui se déroulaient sur les tombes des princes décédés et généralement des personnes nobles. Ayant été enterrée de manière chrétienne168, elle fut déposée quelque part dans un endroit spécial, selon toute vraisemblance, dans la cour ou le jardin d'un de ses palais. Saint Vladimir, après son baptême, a transféré ses reliques dans l'église des Dîmes, qu'il a construite, où elles ont été placées dans un petit sanctuaire en pierre 169. Il ne fait aucun doute que le peuple russe a commencé à honorer la mémoire de la première chrétienne, qui a précédé le baptême général, comme le soleil du matin au soleil, dès la première fois. Mais lorsqu’elle fut formellement canonisée et que la célébration de sa mémoire fut instaurée, cela resta positivement inconnu. Et à peine déjà sous Vladimir, comme on le pense habituellement, et même à peine même dans la période pré-mongole (cfr ci-dessous - le chroniqueur et moine Jacob dit seulement qu'à leur époque la mémoire d'Olga était très vénérée, mais ils ne disent pas clairement qu'elle était célébrée). Les chrétiens de Kiev parmi les Varègues, qui sont apparus, sinon simultanément à leur arrivée chez nous, du moins sous le règne d'Igor, dans la seconde moitié du règne de ce dernier, étaient très nombreux. Il n'y avait pas quelques individus isolés, discrets et cachés dans la masse générale, mais toute une communauté particulière, plus ou moins importante, qui, existant ouvertement et librement à côté du paganisme dominant, possédait tous les accessoires d'une société religieuse complètement organisée - une église et des prêtres. Ainsi, dans la seconde moitié du règne d’Igor, le christianisme fut pleinement établi à Kiev en tant que foi privée. Que lui est-il arrivé alors ? Après Igor, nos historiens n'en disent rien avant Vladimir, c'est-à-dire qu'ils supposent silencieusement qu'après le premier d'entre eux, il a disparu et que son existence n'était qu'un épisode passager. Nous avons déjà dit plus haut qu'en réalité, la question ne devrait pas du tout être présentée de cette façon. Nous avons très peu de preuves positives, mais il va sans dire qu'il faut supposer qu'après Igor le christianisme n'a pas disparu en Russie. Qu'elle a continué à y demeurer, toujours dans la même situation de communauté religieuse nombreuse et complètement organisée, depuis la mort même d'Igor jusqu'au baptême de Vladimir. Et qu'ainsi ce christianisme de la Russie, précédant le baptême de cette dernière, a une période d'existence continue de plus d'un demi-siècle. Après la mort d'Igor (en 945) pour le jeune Sviatoslav 170, sa mère Olga devint la dirigeante de l'État. A cette époque, elle était une chrétienne intérieure, car elle le devint, comme il faut le supposer, bien avant la mort de son mari. Quelle aurait dû être la position des chrétiens sous son règne ? Évidemment, cela ne pouvait en aucun cas changer pour le pire. Bien qu'Olga soit restée la dirigeante de l'État, non seulement elle n'a pas trouvé la possibilité de répandre le christianisme parmi ses sujets, mais elle-même n'a pas osé se faire baptiser. De là, il est clair qu'on ne peut pas parler de son patronage tout à fait évident et tout à fait décisif du christianisme. Mais, bien sûr, elle n'était plus sa persécutrice et, dans la mesure où cela était possible dans sa position, elle lui apportait le patronage et le soutien les plus zélés et les plus secrets. Par conséquent, il n’y avait aucune raison pour que pendant l’enfance de Sviatoslav et pendant la régence d’Olga, le nombre de chrétiens à Kiev ait diminué par rapport à l’époque d’Igor. Et pour que leur situation, par rapport à la précédente, connaisse une certaine détérioration. Il suffit de penser que le nombre de chrétiens n'est pas resté, mais en partie, voire diminué, par des moyens extérieurs. Le métier spécial des Varègues était la guerre, et ils s'efforçaient d'aller là où ils se heurtaient avec des armes ; mais à Kiev, sous le règne des femmes, bien sûr, ces jurons, qui avaient le pouvoir de les interpeller, se turent. Il se pourrait très bien que sous Olga, l’afflux de Varègues, y compris de chrétiens, à Kiev depuis Constantinople ne se soit pas poursuivi. Il se peut même que certains Varègues, y compris les chrétiens, pour la raison ci-dessus, c'est-à-dire ne voulant pas rester les mains jointes, se soient retirés sous Olga de Kiev à Constantinople ou cherchent généralement fortune dans le monde entier. On ne sait pas quand, dans les années 952-957 (voir ci-dessus), Olga a démissionné de sa régence et le prince Sviatoslav lui-même est devenu le dirigeant de l'État. Mais, devenu officiellement le dirigeant de l'État, Sviatoslav fut longtemps à un âge tel qu'il ne pouvait désobéir à sa mère et que celle-ci, ayant cessé d'être le dirigeant officiel de l'État, devait le rester dans la pratique. La chronique nous apprend que Sviatoslav a commencé à agir de manière indépendante en 964, lorsqu'il avait 22 ans en 171. Par conséquent, la position des chrétiens de Kiev jusqu'à cette année 964 est restée la même, tout à fait favorable pour eux, comme auparavant, à partir de la seconde moitié du règne d'Igor. Après la régence officielle et officieuse d'Olga, le propre règne de Sviatoslav commença. Son père Igor était un chrétien intérieur, sa mère est devenue une chrétienne ouverte : mais à cet égard, le fils ne ressemblait ni à son père ni à sa mère. Sviatoslav était le dernier Varègue parmi nos princes et en même temps un chevalier varègue au sens le plus plein du terme. Sans penser du tout à l'État et l'abandonnant complètement à la merci du destin, il ne rêvait que d'être égal en gloire à ses ancêtres normands, pour ne rechercher que les aventures militaires et la valeur militaire. Le désir de la gloire de ses ancêtres devait naturellement le lier étroitement à la fois à leur religion et à leurs traditions, qui étaient précisément la religion et les traditions des héros. Sviatoslav non seulement ne pouvait pas les abandonner et les échanger contre le christianisme, mais au contraire, il devait devenir d'autant plus leur partisan zélé qu'il s'efforçait de restaurer les vieux glorieux Normands en lui-même et dans son escouade, car l'un était inséparable de l'autre. De païen de naissance, Sviatoslav a dû devenir un ardent païen par conviction et par principe, en tant que représentant de l'Antiquité, en tant que porteur de ces anciens idéaux qui n'avaient absolument rien de commun avec le christianisme. Ce dernier ordonne les prières prolongées, le jeûne, l'obéissance aux écritures divines, les actes de miséricorde et l'amour de la pauvreté, l'abstinence de verser le sang humain 172 ; tout cela aurait dû paraître fou au vrai chevalier et pas du tout incompatible avec ce que ses pensées recherchaient - et le christianisme aurait dû devenir aux yeux de Sviatoslav une religion ridicule et digne de mépris, destinée à un tout autre genre de personnes 173 . Ainsi, Sviatoslav était un homme qui n'avait pas le moindre désir ni inclination à fréquenter le christianisme. Mais il ne s’ensuit pas du tout que sous lui, elle devrait cesser d’exister à Kiev. Sviatoslav était un païen et, en tant que tel, il ne pouvait pas être un persécuteur du christianisme. Selon les idées de tout païen, ce n'est pas une foi qui devrait dominer le monde entier comme la seule vraie, mais le monde devrait être divisé, comme il le voit effectivement, entre des fois nombreuses et variées, également vraies. un païen méprisera même une certaine foi et s'en moquera, mais ne cessera pas de la considérer comme vraie, destinée uniquement à des gens inférieurs à lui. En conséquence, un païen, quelle que soit la mauvaise opinion qu'il a d'une certaine foi et quelle que soit l'aversion qu'il a pour elle, ne la persécutera toujours pas : les meilleures et les pires religions, à son avis, proviennent toutes également du même Dieu et ne sont réservées qu'aux meilleures et aux pires personnes. Le seul cas où il peut initier la persécution d'une autre foi est lorsqu'une autre foi empiète clairement et résolument sur la sienne, lorsqu'il mène une propagande ouverte sur cette dernière 175. D'après tout ce qui a été dit, Sviatoslav, malgré tout son mécontentement envers le christianisme, malgré son dédain et son mépris à son égard, n'aurait pas dû persécuter ses adeptes, mais, leur donnant la liberté, aurait dû se limiter seulement à exprimer ses sentiments susmentionnés pour leur foi. Sans entrer dans la preuve de quelque chose que nous ne prouverions jamais à ceux qui ne veulent pas être d’accord avec nous, nous nous référerons directement à la chronique, qui, heureusement pour nous, ne nous laisse pas sans preuves positives sur cette question loin d’être controversée. Cela témoigne de la manière la plus positive que Sviatoslav n'était pas un persécuteur du christianisme et que sous lui il n'y avait pas de persécution des chrétiens. "Si quelqu'un veut se faire baptiser, je ne le gronde pas, mais je le maudis", dit-elle à propos de l'attitude envers le christianisme de Sviatoslav avec la partie païenne de l'équipe : s'ils n'interdisaient même pas aux païens de se faire baptiser, alors il est clair qu'ils ne persécutaient plus les baptisés qui étaient auparavant devenus chrétiens. Ainsi, sous Sviatoslav, il n'y avait pas de véritable persécution des chrétiens, mais il y avait, pour ainsi dire, seulement une persécution morale, qui consistait dans le fait que le prince et la partie païenne de l'escouade se moquaient de leur foi 176. Avec ce genre de persécution, le christianisme aurait-il dû disparaître à Kiev sous Sviatoslav, ou, au moins, le nombre de ses adeptes aurait-il dû diminuer ? Si les gens n’acceptaient le christianisme qu’extérieurement, par calcul égoïste, alors une persécution aussi légère pourrait les forcer à l’abandonner. Mais cela ne s’est pas produit, car cela n’aurait pas pu se produire du tout. Et les chrétiens sincères n'ont dû regarder qu'avec regret la négligence et le mépris de leur foi de la part du prince, se rappelant intérieurement les paroles de l'Écriture selon lesquelles la folie déteste la sagesse, et se disant ce que le chroniqueur dit de Sviatoslav : « pour les infidèles, la foi chrétienne est laideur » 177. Nous avons cité ci-dessus les paroles de la chronique, d'où il ressort clairement que sous Sviatoslav il y avait à Kiev des païens qui voulaient se convertir au christianisme : si le mécontentement du prince à l'égard du christianisme n'empêchait pas les païens de se tourner vers lui, cela pouvait encore moins inciter ceux qui étaient chrétiens à se détourner de lui. Sans susciter de réelles persécutions contre les chrétiens, Sviatoslav pouvait déclarer son mécontentement à leur égard en supprimant de ces derniers ceux qui occupaient les positions les plus élevées parmi eux et en les remplaçant par des païens. En conséquence, il pourrait arriver que, au moins parmi les chrétiens de la classe des boyards, il y ait des gens qui préféraient les lieux et les positions à la foi et reviendraient donc du christianisme au paganisme. Mais la chronique nous donne une indication assez claire et positive que même cela ne s'est pas produit, que la foi était la foi, et le service était le service, et que la moquerie de la foi des chrétiens était la seule raison de toutes les persécutions contre eux sous Sviatoslav. Dans les dernières années du règne d'Igor et pendant l'enfance de Sviatoslav sous Olga, Sveneld était le principal commandant du grand-duc. Si ce Sveneld n'était pas le même chrétien intérieur qu'Igor et Olga, alors, en tout cas, il faut penser qu'il n'était pas un ennemi, mais un ami plus ou moins déterminé du christianisme. Mais il a continué à rester le gouverneur en chef tout au long du règne de Sviatoslav : cela montre clairement que l'attitude antérieure envers les chrétiens n'a pas changé avec le peuple précédent 178. Ainsi, toute la persécution de Sviatoslav contre les chrétiens consistait dans le fait qu'il méprisait et dédaignait leur foi et qu'il s'en moquait avec d'autres païens. Mais à propos de cette persécution morale, une réserve importante doit être émise à l’égard des chrétiens qui vivaient réellement à Kiev. On sait que Sviatoslav, après avoir grandi, mûri et commencé à travailler (en 964), était presque constamment absent de Kiev : il a d'abord mené « de nombreuses guerres » avec ses voisins, puis s'est lancé dans la guerre de Bulgarie, dont il n'est pas revenu vivant 179. Nous ne savons pas qui Sviatoslav a laissé à sa place comme dirigeant officiel pendant ses absences du vivant d'Olga († 969). Mais il ne fait aucun doute qu’elle était la dirigeante non officielle et réelle. Par conséquent, sous Sviatoslav jusqu’à la mort d’Olga, la situation des chrétiens restés à Kiev même était exactement la même que sous la régence actuelle d’Olga et sous Igor 180. Le successeur de Sviatoslav fut son fils aîné Yaropolk, qu'il installa à Kiev de son vivant, après la mort d'Olga, et qui fut le dernier grand-duc avant Vladimir 181. Nous n'avons absolument aucune information positive sur Yaropolk, ou du moins d'indications et d'indices, 182 et nous ne pouvons que formuler des hypothèses. Quel que soit le mal que l'on puisse supposer à propos de Yaropolk - qu'il ait regardé la foi chrétienne à travers les yeux de son père, ou qu'elle lui soit encore plus antipathique qu'à celui-ci, en tout cas, il restera incontestable qu'il n'a pas persécuté les chrétiens. Et que ces derniers ont continué sous lui à jouir de la même liberté que dans toutes les époques précédentes, dès leur première apparition. C’est la même raison pour laquelle Sviatoslav n’a pas persécuté les chrétiens, c’est-à-dire parce qu’il était païen et que le paganisme est synonyme de tolérance. La persécution d'une autre foi ne peut être qu'une conséquence de la conviction que ma foi est la seule vraie et que toutes les autres fois sont fausses, et que par conséquent toutes les autres fois doivent être détruites afin de donner la domination universelle à la seule vraie foi. Mais les opinions des païens sur la question, comme nous l'avons déjà dit, étaient différentes ; à leurs yeux, toutes les croyances étaient également vraies, ne constituant pas une invention humaine, mais provenant du même Dieu. La différence entre les religions et leur dignité supérieure ou inférieure signifiait, à leur avis, la différence entre les personnes inférieures et supérieures, meilleures et pires, auxquelles elles étaient destinées. Tout comme ils méprisaient les gens qui, à leur avis, étaient inférieurs à eux, ils pouvaient mépriser les personnes inférieures, à leur avis, à leur religion. Mais il n’aurait pas pu leur venir à l’esprit de poursuivre ce qui vient de Dieu et qui a son propre objectif raisonnable et son objectif légitime d’être la religion des peuples inférieurs. Le désir d’exterminer les pires religions ne signifierait rien de plus de leur part que le désir d’exterminer les races inférieures. Ainsi, aussi défavorable que nous imaginions Yaropolk à l'égard du christianisme, il reste incontestable qu'il n'a pas initié la persécution contre les chrétiens. Mais, à proprement parler, nous n’avons aucune raison de supposer le pire, ni même le pire, à propos de Yaropolk, mais au contraire, nous avons des raisons décisives de supposer le meilleur. Au moins jusqu'à l'âge de 10 ans, et peut-être même de 12 ans, sa grand-mère Olga 183 est restée en vie, qui était son propre professeur au lieu de Svyatoslav, constamment absent. Certes, Sviatoslav lui-même a été élevé par Olga et, cependant, elle n'a pas eu le temps de faire de lui un chrétien externe ou interne. Mais « les exemples sont extrêmement rares où deux personnes d'affilée - père et fils - se sont révélées être des personnes aussi uniques que l'était Sviatoslav, et la probabilité historique et physiologique (si je peux le dire ainsi) est tout à l'opposé que Yaropolk, sans être un autre casse-cou normand hors du commun, n'était qu'une personne ordinaire. Et en conséquence, il y a tout lieu de penser qu'avec l'éducation de Yaropolk, Olga a eu une chance complètement différente qu'avec l'éducation de Sviatoslav, c'est-à-dire qu'elle a effectivement réussi à faire de lui une personne plus ou moins favorable au christianisme (Yaropolk est mort aux mains de Vladimir à l'âge de 21-18 ans ; s'il avait vécu plus longtemps, il est très possible que ce ne soit pas Vladimir, mais il aurait été le baptiseur de tous. Rus’). Voici donc l'histoire du christianisme en Russie depuis le début de l'État jusqu'à Saint Vladimir. Des chrétiens parmi les Varègues y apparurent, sinon sous Rurik et Oleg, du moins sans doute sous Igor, dans la seconde moitié du règne duquel il y en avait un très grand nombre à Kiev, et qui, dans cette seconde moitié de son règne, pencha lui-même intérieurement à leur côté. Utilisant sous Igor tout le patronage du Grand-Duc, qui appartenait intérieurement à leurs côtés, ils continuèrent à bénéficier du même patronage sous le règne d'Olga. Sous Sviatoslav, ils ne bénéficiaient pas de ce patronage, et concernant Yaropolk nous n'avons aucune information positive, mais avec les deux, ils n'ont sans doute pas toléré la persécution et jouissaient d'une liberté totale. Nous avons dit plus haut que nous disposons de très peu de preuves positives concernant ce christianisme en Russie, d'Igor à Vladimir. Mais maintenant le lecteur a sous les yeux le côté historique de la question ; Nous espérons qu'il verra que ces quelques éléments de preuve sont tout à fait suffisants, et qu'ils confirment pleinement tout ce que nous avons dit plus haut. De la mort d'Igor à Vladimir, la pire période pour les chrétiens fut le règne de Sviatoslav. Mais nous avons des preuves positives qui montrent que même sous ce règne, les chrétiens n'ont pas toléré la persécution et jouissaient d'une liberté totale (à tel point que même les païens ont accepté le christianisme sans aucune restriction). Par conséquent, ils n’ont pas toléré la persécution et ont joui de la liberté à tout autre moment. Et si tel est le cas, tout ce que nous avons dit en découlera. Sous Igor, il y avait de très nombreux chrétiens parmi les Varègues. Après lui, leur nombre a peut-être diminué de temps en temps en raison du départ de certains vers Constantinople et généralement vers d'autres lieux. Mais, premièrement, le déclin de ceux qui sont partis complètement ou dans une certaine mesure a pu être compensé par d’autres qui sont revenus, et deuxièmement, nous avons des preuves positives que le christianisme, en grande partie ou peu, mais progressivement, s’est développé intérieurement grâce à la conversion des païens à Kiev même. Ces preuves nous indiquent que de telles conversions ont eu lieu sous le règne de Sviatoslav, le pire pour les chrétiens, et nous donnent ainsi le droit de les étendre à toute la période précédant Vladimir. Ainsi, en fin de compte, on arrive à une conclusion concernant le nombre de chrétiens parmi les Varègues avant Vladimir : étant apparus à Kiev au plus tard sous le règne d'Igor, ils y étaient désormais constamment en nombre relativement important. Nous espérons que tout le monde comprend combien tout ce que nous avons dit maintenant est important par rapport aux époques ultérieures : sous le règne de Vladimir, le christianisme n'était pas une foi complètement inconnue en Russie, mais au contraire, c'était une foi très connue ; Les chrétiens étaient à Kiev depuis plus d'un demi-siècle, avaient des églises et des prêtres, et ils vivaient non pas secrètement, mais complètement ouvertement, sous la forme d'une communauté non religieuse spéciale, autorisée et tolérée par le gouvernement. Nous n'avons parlé que du christianisme chez les Varègues, car seules des preuves positives en parlent. Mais à partir des Varègues, le christianisme ne s'est-il pas répandu parmi les Slaves eux-mêmes ? Quant à la masse du peuple, qui était censée voir dans les Varègues un peuple spécial, et qui ne pouvait pas être particulièrement amical envers ce peuple spécial, en tant que dominant, en tant que représentant d'une foule de découvreurs étrangers, le christianisme s'est probablement très peu répandu, et peut-être même pas du tout. Mais dans la classe supérieure des Slaves naturels, dans la partie slave naturelle des boyards 184, que le désir de participer au pouvoir était censé s'unir aux Varègues et se séparer du peuple, le christianisme pourrait plus ou moins se répandre, même si on ne peut rien dire de positif. Pendant la seconde moitié du règne d'Igor, les chrétiens varègues de Kiev possédaient au moins une église publique. Il est tout à fait possible de penser que, avec une totale liberté de construire des églises, plusieurs autres ont été construites au fil du temps. Car à cette époque, il y avait une tendance à construire autant d’églises que possible, et construire de petites églises comme celles de l’époque, surtout celles en bois, comme cela aurait dû être le cas à Kiev, ne coûtait absolument rien. Il ne serait donc pas étrange de penser qu’à l’époque de Vladimir, Kiev comptait peut-être cinq églises chrétiennes, et peut-être même plus. En plus des églises publiques, il y avait déjà à l'époque d'Igor des églises et des maisons 185. Au fil du temps, elles ont dû se multiplier dans une proportion plus grande que les églises sociales. Pour plusieurs églises publiques, pour un nombre important d'églises brownies à Kiev, il aurait dû y avoir un nombre très important de prêtres chrétiens, dont à cette époque, comme les églises, il y avait une tendance à en avoir le plus possible, c'est-à-dire pas un, ni deux, ni trois, mais au moins deux ou trois douzaines. Dans quelle langue les chrétiens varègues de Kiev accomplissaient-ils leur culte public ? Nous ne disposons d’aucune donnée positive pour répondre à cette question et nous ne pouvons que formuler des hypothèses. Il y a deux hypothèses possibles, à savoir qu’ils l’ont exécuté en grec ou en gothique. (C'est-à-dire que nous entendons par là qu'il n'y a absolument aucune raison ni aucune probabilité de supposer que les livres liturgiques ont été traduits dans leur propre langue normande). Nous avons du mal à donner la priorité à quelle hypothèse, mais nous sommes plus enclins à privilégier la seconde. Our Kyiv Varangians, no doubt, performed worship in the very language in which the Varangians of Constantinople performed it, since our Varangian church (community) was the daughter of the Varangian church of Constantinople. Les Varègues qui vivaient à Constantinople connaissaient plus ou moins le grec. Le gouvernement spirituel et séculier grec souhaitait sans aucun doute que ses services soient accomplis en grec, car les Grecs ultérieurs étaient autant pour la domination de leur langue grecque dans tous les cultes que les Latins ultérieurs l'étaient pour la domination de leur langue latine (cfr ci-dessous). Mais, d'un autre côté, la langue gothique était presque la leur pour les Normands, et pourtant l'influence du gouvernement grec ne pouvait pas être particulièrement forte sur eux, de sorte qu'ils n'osaient pas se montrer volontaires. Si la langue gothique n'avait été utilisée nulle part au Xe siècle et n'était restée qu'un monument archéologique dans les livres, alors les Normands, bien sûr, ne lui auraient pas donné une nouvelle vie. Mais nous avons la preuve que dans la moitié du IXe siècle, les Goths, qui vivaient au sein de l'empire grec, célébraient des services divins dans leur propre langue gothique : de la moitié du IXe siècle au Xe n'est pas très loin 186. Nous avons dit plus haut que les Varègues chrétiens ont introduit l'alphabétisation en Russie à l'époque d'Igor. Une fois installée, elle est sans aucun doute restée en Russie avec les chrétiens eux-mêmes jusqu'à Vladimir. Les lettres pour écrire, comme il faut le penser, étaient utilisées grecques ou gothiques (également tirées de l'alphabet grec, à l'exception de quelques lettres indépendantes ou tirées de leurs propres runes germaniques), selon la langue dans laquelle le service divin était célébré 187 . Ce fait de l'existence continue de l'alphabétisation dans notre pays au plus tard depuis l'époque d'Igor est une circonstance d'une extrême importance par rapport à la question des sources de notre original ou de ce qu'on appelle la Chronique de Nestor... Légende russe sur le baptême d'Olga à Constantinople, enregistrée dans notre chronique sous l'an 955. Au cours de l'été 6463 (955), Olga se rendit en Grèce et arriva à Constantinople. Il y avait alors (à Constantinople) un roi nommé Tzimiskes (Temsky) 188. Et Olga vint vers lui, et le roi vit qu'elle était très belle de visage et intelligente (intelligente) et fut surpris de son intelligence et, parlant avec elle, lui dit : « Tu es digne de régner ici à Constantinople avec nous » 189. Elle, comprenant le discours du roi, lui dit : « Je suis païenne ; si tu veux que je le sois baptisée, baptise-moi (sois mon successeur) toi-même, mais sinon, je ne serai pas baptisé », et le roi et le patriarche la baptisèrent. Ayant été éclairée (par le baptême), elle se réjouit dans son âme et dans son corps, et le patriarche lui donna une leçon de foi et lui dit : « Tu es bénie parmi les femmes russes parce que tu as aimé la lumière et quitté les ténèbres : le peuple russe te bénira jusqu'à la dernière génération de tes petits-enfants. » Et il lui commanda les règles de l'église, la prière et le jeûne, l'aumône et la propreté du corps. Elle, baissant la tête, se tenait comme une lèvre soudée, écoutant l'enseignement ; s'inclinant devant le patriarche, elle dit : « Par vos prières, Seigneur, puissé-je être sauvée du piège hostile. » Lors de son baptême, elle reçut le nom d'Elena, tout comme le nom de l'ancienne reine, la mère du grand Constantin. Le patriarche la bénit et la relâcha. Après le baptême, le roi l’a appelée et lui a dit : « Je veux t’épouser. » Elle répondit: "Comment veux-tu me prendre, alors que tu m'as toi-même baptisée et appelée (sa) fille - tu sais toi-même que les chrétiens n'ont pas une telle loi." Et le roi dit : « Tu m'as déjoué, Olga » (tu m'as déjoué, Olga). Après lui avoir offert de nombreux cadeaux - de l'or et de l'argent, des matériaux coûteux et divers ustensiles, le roi la relâcha, l'appelant sa fille. Elle, bien que (pour rentrer) chez elle, vint voir le patriarche, lui demanda une bénédiction pour la maison, et lui dit : « Mon peuple et mon fils sont des païens, afin que (oh si) Dieu me préserve de tout mal. Et le patriarche dit : " Enfant fidèle ! Tu as été baptisé en Christ et revêtu du Christ. Le Christ te sauvera, comme il a sauvé Hénoc à la première naissance, puis Noé dans l'arche, Abraham d'Abimilech, Lot de Sodome, Moïse de Pharaon, David de Saül, les trois jeunes gens de la grotte, Daniel des bêtes - de la même manière, il te sauvera de l'ennemi et de ses pièges. " Le patriarche la bénit et elle partit en paix dans son pays et arriva à Kiev. C'était semblable à la façon dont, à l'époque de Salomon, la reine d'Éthiopie est venue à Salomon, même si elle a entendu sa sagesse et a vu beaucoup de sagesse et de signes - alors cette bienheureuse Olga a recherché la bonne sagesse de Dieu. Elle recherchait la sagesse humaine, et ce Dieu... Cette bienheureuse Olga, dès sa jeunesse, chercha tout dans le monde avec cette sagesse 190 (et donc) trouva une perle précieuse, qui est le Christ... Olga vint à Kiev et le roi grec lui envoya dire : « Je t'ai beaucoup donné, car tu m'as dit que lorsque tu reviendrais en Russie, tu enverras de nombreux cadeaux - des esclaves, de la cire et des fourrures et une armée à la rescousse. Olga répondit et dit aux ambassadeurs : « Dites de ma part au roi : si vous restez avec moi à Pochaina aussi longtemps que je reste avec vous sur la jetée, alors je vous offrirai des cadeaux. 191 Constantin Porphyrogenitus à propos des réceptions d'Olga à Constantinople dans le palais impérial (De ceremoniis aulae Byzantinae, lib. II, cap. 15, éd. Bonn, p. 594, y Minya Patrology t. 112, col. 1108). "Le 9 septembre, mercredi, il y eut une réception, en tout semblable à la précédente (d'un ambassadeur sarrasin), à l'occasion de l'arrivée d'Olga (Ἕ λγας), la princesse russe. La princesse elle-même entra (dans la place désignée du palais impérial) avec ses princesses, ses parents et ses servantes choisies 192, elle - marchant devant toutes les autres femmes, et - elles se suivirent dans l'ordre l'une après l'autre, et se tinrent à l'endroit où le logothète 193 a l'habitude de poser des questions. Après elle, les ambassadeurs et solliciteurs des 194 princes russes sont entrés et se sont tenus plus loin entre les rideaux, et tout le reste s'est fait selon la réception mentionnée ci-dessus (de l'ambassadeur sarrasin). Après avoir traversé l'anadendradium, et la salle des candidats, et la salle dans laquelle se tiennent la kamilavka 195 et les maîtres, elle a traversé l'onopode et le bras d'or ou portique d'Auguston. 196 et s'y assit. Lorsque l'empereur entra dans le palais 197 de la manière habituelle, il y eut une autre réception comme suit. Dans la salle de Justinien, une estrade surélevée était placée, recouverte de tapis rouges brodés d'or, sur laquelle était placé le grand trône de l'empereur Théophile 198, et sur le côté se trouvait une chaise royale en or, tandis que deux orgues d'argent de deux partis 199 étaient placés plus loin, derrière deux rideaux, et les orgues sur lesquels on jouait étaient placés à l'extérieur des rideaux. Ayant été appelée d'Auguston, la princesse passa par l'abside et par l'hippodrome et les passages intérieurs du même Auguston, et arriva au village de εἰς τὰ σκύλα 200. L'Impératrice 201 s'assit sur le trône susmentionné (Théophile), et sa belle-fille 202 était sur la chaise, et tout l'édicat 203 entra et le le prépositum et les ostriaires ont été introduits dans les sections suivantes : Section un - dames d'État 204, section deux - maîtres, section trois - patriciens (épouses de patriciens), section quatre - protospatharei officiels, cinquième département - le reste des protospatharei, sixième département - spataro-candidatesses, septième département - spatarei, stratorissa et candidats. Après cela, la princesse fut présentée avec un prépositif et deux ostiaires. De plus, elle la précédait, et après elle, comme on l'a dit, les princesses de ses parents et ses servantes choisies la suivaient. Et on lui fit des questions de la part de l'impératrice, et elle sortit et s'assit. L'impératrice, s'étant levée du trône, passa par le lavsaik et le tripeton et entra dans la kénurgie, et par là dans ses chambres intérieures, la princesse avec ses parents et ses servantes entra par la salle Justinien et le lavsaik et le tripeton dans la kénurgie (et là) se reposèrent. Ensuite, l'empereur s'assit (dans les chambres intérieures de l'impératrice) avec l'impératrice et ses enfants nés en porphyre, et la princesse fut appelée de la salle de kénurgie et, à l'invitation de l'empereur, s'assit et lui parla de ce qu'elle voulait. Le même jour, il y avait une table de cérémonie 205 dans la même salle Justinien. L'impératrice et sa belle-fille étaient assises sur le trône susmentionné, et la princesse se tenait sur le côté ; lorsque le maître de cérémonie a amené les princesses (parents) à la table selon le rang habituel et s'est incliné, alors la princesse, inclinant légèrement la tête (inclinée) 206, s'est assise selon le rang où elle se tenait, à la table tronquée avec les dames d'État 207. Il faut savoir que les églises chantantes des Apôtres et de Sophie étaient présentes à ce dîner et chantaient les hymnes impériaux ; Toutes sortes de jeux théâtraux étaient également joués. Dans la chrysotricline, il y avait une autre table de cérémonie, où dînaient tous les ambassadeurs des princes russes et le peuple et les parents de la princesse et les avocats 208, et son neveu recevait 30 miliarisiy 209, son peuple 20 mil. chacun, 20 ambassadeurs 12 mil. chacun, 43 avocats 12 millions. chacun, le prêtre Grégoire 210 8 millions, deux traducteurs 12 millions, le peuple de Sviatoslav 5 millions, la princesse traductrice 15 millions. Après que l'empereur se soit levé de la table 211, le dessert était (offert) dans la salle du petit-déjeuner - une petite table dorée était placée, qui se dresse dans la pentapyrgie (cinq tours) 212) et le dessert y était placé sur des plats décorés d'émail et de pierres précieuses, et l'empereur (Constantin - l'auteur) et Romanus Porphyrogenitus (fils de Constantin) et leurs enfants, belle-fille et princesse nés en porphyre, et 213 500 mil. ont été présentés à la princesse sur une plaque d'or décorée de pierres, et 8 mil chacun à 18 servantes. Le dimanche 18 octobre, il y eut un dîner de cérémonie dans la chrysotricline, et l'empereur était assis (dînant) avec les Russes. Et encore une fois, il y eut un autre dîner de cérémonie dans le pentacubicule de Saint-Paul, et l'impératrice était présente avec ses enfants porphyres, sa belle-fille et sa princesse, et la princesse reçut 200 millions, son neveu 20 millions, 18 esclaves (c'est-à-dire les boyards ?) 6 millions. chacun, 22 ambassadeurs 12 mil. chacun, 44 avocats 6 millions. chacun, deux traducteurs 12 mil. chaque." 214 – (L'année du séjour d'Olga à Constantinople est déterminée par les instructions de Porphyrogénète selon lesquelles le 9 septembre était un mercredi et le 18 octobre un dimanche. " Ces dates de ces jours n'étaient dans la continuité du temps requis qu'en 957). Chroniqueurs occidentaux sur l'ambassade d'Olga auprès d'Otto. Continué par Reginon (moitié du Xe siècle, contemporain direct) sous 959 : « Ils vinrent voir le roi - comme il s'est avéré plus tard, de manière trompeuse - les ambassadeurs d'Helena reginae Rugorum, qui avait été baptisée à Constantinople sous l'empereur de Constantinople Romain, et lui demandèrent de consacrer un évêque et des prêtres pour ce peuple. Sous 960 : (cette année-là) " le roi célébra la fête de la Nativité du Christ à Francfort, où Libutius des frères du monastère de Sainte-Albane (à Mayence) fut consacré évêque de Rugorum (genti Rugorum) par le vénérable évêque Adaldag de Brême. Sous 961 : " Libutius, qui avait été empêché de voyager l'année dernière pour certaines raisons, mourut le 15 mars de cette année ; Adalbert des frères du monastère de Saint-Pierre lui fut dédié comme son successeur. Maximina à Trèves ; ce dernier, le souverain le plus pieux, avec sa miséricorde habituelle, lui fournissant généreusement tout ce dont il avait besoin, envoyé avec honneur aux Rugs (genti Rugorum). Sous l'an 962 : « Cette année-là, Adalbert revint, après avoir été nommé évêque de Rugam, car il ne réussit rien de ce pour quoi il avait été envoyé et voyait ses efforts vains. Sur le chemin du retour, certains de ses compagnons furent tués, mais lui-même s'en sortit de justesse et avec beaucoup de difficulté. (Pertz. Monumenta Germaniae, I, 624). Ce successeur est répété textuellement par le chroniqueur saxon (Annalista Saxo du XIIe siècle, voir Schletser, Nest., III, 450 ; dans Acta SS. Bollandists, Junii t. 4, p. 32, cité sous le nom du chronographe de Magdebourg). Chronique de Gildesheim (fin du Xe siècle) sous 960 : " Les ambassadeurs du peuple russe (Rusciae gentis) vinrent voir le roi Otton et lui demandèrent de leur envoyer un de ses évêques qui leur montrerait le chemin de la vérité, et ils dirent qu'ils voulaient abandonner leur paganisme et accepter la foi chrétienne. Le roi écouta leur demande et envoya Mgr Adalbert, orthodoxe par la foi (fide catolicum), mais eux, comme l'a montré l'issue de l'affaire, menti sur tout » (ibid., t. V, p. 60). Cette chronique est reprise textuellement, seulement avec des ajouts à la fin, par la Chronique de Quedlinburg (première moitié du XIe siècle) et Lambert de Hersfeld (généralement appelé Aschaffenburg, Scafnaburgensis, seconde moitié du même siècle). La Chronique de Quedlinburg, après les mots « ils ont menti sur tout », ajoute : « puisque l'évêque susmentionné lui-même n'a pas échappé au danger mortel dû à leur trahison » (ibid., p. 60) ; Lambert de Hersfeld, après les mots « Mgr Adalbert », ajoute : « qui cependant a échappé de justesse à leurs mains » (ibid., p. 61). Chronique de Corvey sous 959 : « Le roi Otto, à la demande de la reine de Russie, lui envoya Adalbert, un moine de notre monastère, qui fut plus tard nommé premier évêque de Magdebourg » (Schletser, Nest. III, 451 - pourquoi la chronique, contrairement à Reginon, appelle Adalbert moine de son monastère, nous ne pouvons pas l'expliquer). Dietmar de Mersebourg († 1018), parlant de l'installation d'Adalbert comme archevêque de Magdebourg, écrit qu'il avait été auparavant ordonné abbé de Rus'-Rusciae, mais qu'il en fut expulsé par les païens, Chronique., lib. II, Sar. 14. Parlant directement ci-dessous de notre Rus', il appelle le pays - Ruscia, le peuple - Rusci, lib. VII, p. 52 et lib. VIII, p. 16. Le décret de l'empereur Otton sur l'installation d'Adalbert comme archevêque de Magdebourg dit qu'il avait été préalablement nommé et envoyé comme prédicateur chez les Tapis (Rugis olim praedicatorem destinatum et missum, Pertz ibid., IV, 561). Nous constatons que le nom Vladimir doit être écrit non pas avec la lettre et à la fin, mais avec la lettre et, parce que le mot paix, tant dans ce nom que dans tous les autres noms combinés avec lui, n'est pas paix - l'univers, mais paix - accord, paix, comme cela est clair notamment dans les noms Lyubomir, Dobromir, Tvorimir, Terpimir. Dietmar de Mersebourg, Chronique, lib. VII, §52, à propos de notre Vladimir, il dit que son nom est interprété comme la possession du monde - potestas pacis. Déjà Hérodote, vers la moitié du Ve siècle avant JC, parle de laboureurs scythes (ἀροτῆρες) sur le Bug et sur le Dniestr et de fermiers scythes (γεωργοί) sur le Dniepr (Livre IV, ch. 52 et 53). Et il ne fait aucun doute que par les deux il entend nos ancêtres des Slaves, les distinguant par les épithètes « laboureurs et agriculteurs » des nomades ou nomades scythes, qui, habitant la steppe située au sud et à l'est des Slaves, appartenaient pour la plupart aux peuples de la famille de l'Altaï ou de la famille mongole (mongole-turque). Cependant, l'auteur du récit du voyage d'Ap. Andreï à travers la Russie, sans s'apercevoir de la contradiction ni n'y prêter attention, représente uniquement les montagnes de Kiev comme encore inoccupées par les Slaves au temps de l'Apôtre, puis le conduit au pays de Novgorod, comme au pays slave. Il avait besoin du fait qu'à l'époque de l'Apôtre, les montagnes de Kiev n'étaient pas encore occupées par les Slaves, de sorte que, sinon, il devrait soit dire quelque chose de répréhensible à propos des Slaves locaux, que l'Apôtre n'a pas pu introduire le christianisme parmi eux, soit laisser le lecteur supposer une chose non moins répréhensible que l'Apôtre a établi le christianisme parmi eux, mais qu'ils ne l'ont pas conservé. Quant aux Slaves de Novgorod, ayant l'un des objectifs délibérés de son histoire de les ridiculiser (voir ci-dessous), il ne se soucie pas de leur honneur dans le respect maintenant indiqué et laisse le lecteur supposer que l'apôtre n'a vraiment pas pu établir le christianisme parmi eux, comme chez les grands Neveglas. La chronique à leur sujet se trouve dans l'introduction : « Et Uluchi (à tort au lieu d'Uglichi, puisque cette version correcte a été conservée dans certaines chroniques ultérieures) et Tivertsi sedyahu le long du Dniestr, sedyahu jusqu'à Dunaevi ; ils sont si nombreux qu'ils voyagent le long du Dniestr jusqu'à la mer ; l'essence de leur ville jusqu'à ce jour. » La ville de Peresechen, que le voïvode Igor Sveneld a assiégé pendant trois ans et qui est probablement confondue avec la capitale du dernier Ouglichi - Tivertsev, est visible dans l'actuel grand village de Peresechin, situé dans le district d'Ogreevsky de la région de Bessarabie, à 15 verstes d'Ogreev le long de la route postale vers Chisinau (Dictionnaire de l'Empire russe de Semenov, mots. Peresechin). Le nom d'Uglichi, comme l'explique feu Nadejdin, vient de la région qui est un angle (coupé, coin) entre le Dniestr, la mer Noire, le Danube et le Prut ou Seret. Les Grecs, préservant le nom slave de la région, l'appelaient Ὄ γγλος (sur - le son nasal yus), et le nom turc actuel de la partie sud de la région Budzhak est une traduction du nom slave, car le mot turc Budzhak signifie coin. Comme le dit à juste titre la légende populaire conservée avant le chroniqueur et enregistrée par lui, nos ancêtres les Slaves sont arrivés dans la Russie actuelle le long du Danube par l'ouest, de leur parent ou au sens propre de la première patrie d'Europe - la région vénitienne du nord de l'Italie (a reçu le nom des Slaves de Veneda, Veneta) et la première zone à partir de laquelle ils ont commencé leur installation le long de celle-ci était le cours inférieur du Danube. Et ainsi, les Ouglichi-Tivertsy étaient à leur lieu de résidence les habitants les plus anciens ou les plus originaux que tous les autres Slaves russes à leur lieu de résidence. (Que par Antes les historiens byzantins désignent les Ouglichi-Tivertsi, cela peut être vu en partie d'eux-mêmes, - Procope de Césarée, avec une clarté incontestable - de l'historien gothique contemporain Iornand ou Jordan, Procope, qui dit du lieu de résidence des Fourmis littéralement la même chose que notre chronique sur le lieu de résidence des Ouglichi-Tivertsi : Antes a Danastro extenduntur usque ad Danubium, - De Gothorum origine, cap. V, y Minya dans Patrologie t. 1255 sous fin.). Le souvenir de Trajan fut conservé d'une manière très remarquable chez les Slaves russes. Ils ont fait du célèbre empereur romain leur très célèbre héros national. En tant que tel, ils en firent le patron de leur terre, l'incluant parmi leurs dieux ou demi-dieux (voir ci-dessous), et pour cette raison ils appelèrent leur terre « le pays de Troie » (Le Conte de la Campagne d'Igor). Ils appelaient les temps glorieux de leur cheval de Troie imaginaire les siècles de Troie (« les soirées de Troie ») ; à propos des actes de vaillance, ils se disaient « s’aventurer sur le chemin de Troyan », c’est-à-dire suivre les traces de Troyan ; ils ont fait remonter à l'époque de l'empereur Trajan, dont ils ont fait leur cheval de Troie national, un récit approximatif de leurs temps préhistoriques (« au septième siècle de Troie » - Le récit de la campagne d'Igor. Si nous ne nous trompons pas, quelque chose de similaire à ce qui est arrivé à l'empereur Trajan parmi les Roumains, les Bulgares et les Serbes). - Tous les remparts existant en Bessarabie s'appellent Troyan. Et principalement appelé ainsi, un rempart exceptionnellement long, peut-être érigé par l'empereur Trajan pour protéger la frontière romaine nord de l'actuelle Bessarabie des raids barbares, s'étend sur plus de cent milles du Dniestr au Prut, commençant en face de Tiraspol au niveau du premier fleuve et se terminant à la ville de Leova au second. Voir Le Quien'a dans Oriens Christian., I, 1217 (la martyre Mélitine, commémorée le 16 septembre, souffrit à Marcianopolis, principale ville de Basse Mysie, sous l'empereur Antonin, qui occupa le trône de 138 à 161). Voir Le Quien' ibid. I, 1211 (les martyrs Épictète et Astion, commémorés le 7 juin, souffrèrent sous Dioclétien dans la ville scythe d'Almyris, alors qu'ils étaient sur le siège épiscopal Thomien ou Tomitan de l'Évangéliste). L'empereur Constantin Porphyrogénète dans son livre De administrando imperio rapporte qu'à son époque sur le bas Dniepr étaient visibles les ruines de six villes, dans lesquelles les restes de bâtiments portant des signes d'églises ont été conservés et des croix gravées sur des pierres ont été trouvées, témoignant de l'existence du christianisme dans les anciennes villes - sar. 37 sous. fin., éd. Bonn. p. 167. Traduction russe de l'ouvrage de Konstantin Porphyrogenitus, auquel le titre est donné dans la traduction : « Sur les peuples » et, d'ailleurs, le traducteur à notre place, prenant le nom du fleuve Dniepr comme une erreur des copistes de l'ouvrage, met le Dniestr au lieu du Dniepr, - dans les Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités, dans le Livre I. 1899. Mais si le christianisme existait dans les colonies grecques situé sur le Dniepr, il y a alors toutes les possibilités de conclure qu'il existait dans les mêmes colonies situées sur le Dniestr. (Et si nous acceptons avec le traducteur les œuvres de Konstantin Porphyrogenitus et de quelques autres, il est très probable qu'au lieu du Dniepr, Konstantin devrait signifier le Dniestr, alors nous aurons les informations positives dont nous avons besoin. Konstantin dit que la première des six villes qui étaient en ruines était appelée la Ville Blanche par les Petchenègues, - Ἄ οπρον κάστρον, et il est très probable que par cette Ville Blanche il s'agisse de la Belgorod slave ultérieure, qui s'appelle maintenant en turc Akkerman et qui est le grec Tiras dont nous avons parlé). La Dacie, actuelle Moldo-Valachie avec la Transylvanie, a reçu son nom du peuple thrace des Daces ou Gètes (appelés par le premier nom par les Romains, et par le second par les Grecs) qui y sont venus au milieu du IVe siècle avant JC depuis l'autre côté du Danube. Mais dans le pays qui reçut d'eux leur nom, ils étaient des habitants des Slaves, qui y étaient aussi anciens habitants que nos Ouglitch-Tivertsi l'étaient sur leur territoire. (Sous l'invasion des Slaves sur le Danube par les Volkhov ou Volokhov, dont parle notre chroniqueur, il faut selon toute vraisemblance comprendre l'invasion des Daces, que le chroniqueur appelle par leur nom ultérieur). L'empereur Trajan, après avoir conquis la Dacie en 101-107, la peupla de colons romains, et du mélange de ces colons avec les habitants indigènes sont nés les Roumains actuels : mais la langue roumaine (qui est un mélange de langues latines et slaves, et peut-être de quelques autres), témoigne sans aucun doute que les Slaves ont pris une part très significative dans sa formation. De la fin du IVe – début du Ve siècle après J.-C. D'énormes hordes de Slaves ont traversé le Danube de la Dacie à la péninsule balkanique et ont terriblement inondé toute cette dernière (les Bulgares actuels sont les descendants de ces Slaves). Mais en Dacie, ces Slaves ne pouvaient pas sortir soudainement de terre comme des champignons. (Et l'opinion de Safarik, qui disperse les Slaves à travers l'Europe contrairement à la réalité et les force de l'un ou l'autre bord de mer, sur lequel ils se trouvaient lors de la transition de l'Asie à l'Europe, à voler miraculeusement vers les pentes nord des Carpates, qu'il considère comme la patrie d'origine des Slaves en Europe, doit être considérée comme totalement infondée). Dans les ouvrages que nous citons ci-dessous. À Stritt, en mémoire. popp. (I, 161, 199, 612 ; II, 25) sur les Antae, par lesquels il faut entendre les Ouglitch-Tivertsev (en général, voir l'Index historique sous le mot Antae). L'historien gothique Iornand, confirmant les historiens grecs, parle des Ouglitch-Tivertsy (qu'il appelle Antami) et des Slaves daces (qu'il appelle Slaves) de son temps, qu'ils sont nunc ubique desaeviunt, et en même temps de la belligérance des Ouglitch-Tivertsy, il dit qu'ils sont eorum fortissimi, qui ad Ponticum mare curvantur, -De Origine du Gothorum, cap. 5.– Dans la seconde moitié du IIe siècle après JC, apparurent sur le bas Danube et la mer Noire les Goths allemands qui, étendant progressivement leur pouvoir à l'ouest le long du fleuve hongrois Teissus et à l'est le long du fleuve Don, formèrent deux royaumes (domaines) - le wisigoth (wisigoth) ou occidental et l'ostrogoth (ostragoth) ou oriental, avec une frontière mutuelle entre eux par le fleuve Dniepr, et qui dominèrent le pays maintenant dans le ont indiqué des limites jusqu'en 376, lorsque les Huns mongols sont venus d'Asie en Europe. Il faut supposer que les Goths ont soumis les Ouglitch-Tivertsi plus ou moins peu de temps après leur arrivée sur le Danube - la mer Noire. Et comme, à partir de la seconde moitié du IIIe siècle, le christianisme s'est répandu entre eux à tel point qu'ils ont commencé à avoir leur propre évêque spécial : il serait possible d'indiquer une autre manière de diffuser le christianisme entre les Ouglitch-Tivertsi, celle-ci vient des Goths qui les possédaient. Mais contrairement à l'opinion la plus répandue, les Goths, parmi lesquels le christianisme était répandu, ne doivent pas être considérés comme les Goths occidentaux, qui avaient sous leur domination les Ouglitch-Tivertsi, mais les Goths orientaux. (Le siège de l'évêque gothique Théophile, qui était présent au premier concile œcuménique, comme le montre la lecture de sa signature sous les actes conciliaires selon certaines listes de ce dernier, se trouvait dans la ville du Bosphore, aujourd'hui Kertch : De Gothes Theophilus Bosporitanus, - Bessel Über das Leben des Ulfilas und die Bekehrung der Gothen, Götting., 1860, S. 115). L'évêque d'Unila, installé par saint Jean Chrysostome pour les Goths, qui resta dans leur lieu de résidence après le déplacement de la plupart de leurs parents vers l'ouest, et, comme il faut le penser, était l'un des successeurs directs de Théophile, avait son propre siège, ce qui ressort clairement des discours de Chrysostome à son sujet dans la lettre à l'Olympiade (dans les éditions de Montfaucon, t. III, et Minev, t. LII, – 13) également dans la ville du Bosphore. Quant aux Goths occidentaux, le christianisme a commencé à se répandre parmi eux seulement une trentaine d'années avant l'arrivée des Huns en Europe et avant que ceux-ci ne s'éloignent de ces derniers vers l'ouest. (Le premier prédicateur du christianisme parmi ces Goths, et spécifiquement du christianisme arien, fut le célèbre Ulfila. Lui-même fut baptisé en otage à Constantinople et qui fut ordonné évêque par Eusèbe de Nicomédie pour aller introduire le christianisme dans son pays natal, en 341. La prédication d'Ulfila fut couronnée de succès, mais en 348, le roi Athanaric, poussé par des motifs politiques, lança une persécution contre Les chrétiens et l'évêque, avec ses convertis, furent contraints de se retirer au-delà du Danube, aux frontières de l'empire où, dans la ville de Nikopol, près des Balkans - actuellement Nikup ou Nikyup, non loin au nord de Tarnov, il fit sa célèbre traduction de la Bible en langue gothique et mourut en 381. Après 348, le christianisme se répandit à nouveau parmi les Goths occidentaux, et ce furent en partie les mêmes missionnaires ariens envoyés par Ulfila, en partie des missionnaires orthodoxes venant des Goths orientaux, mais en 370 Athanaric souleva une nouvelle persécution. Au cours de cette deuxième persécution, ont souffert les martyrs orthodoxes, que notre Église reconnaît : Nikita, - le 15 septembre, Savva, - le 15 avril, Vafusy et Verk avec une escouade de vingt-quatre autres, - le 26 mars (sous le roi Ungerich, dont ce dernier a souffert, il faut bien le comprendre, un des sbires d'Athanaric). La plus importante et la plus célèbre des colonies était Olbia, située dans l'estuaire du Dniepr-Bug, à savoir sur la rive droite de l'estuaire séparé du Bug. Voir le livre d'Hérodote. IV, ch. 53 (le bas Dniepr était connu des Grecs des colonies pour 14 jours de voyage depuis l'embouchure, c'est-à-dire jusqu'aux rapides, il faut le sous-entendre, car pendant ces 14 jours de voyage ils remontaient le fleuve pour faire du commerce avec les Scythes - agriculteurs, par lesquels nous entendons Polyane). Voir ci-dessus, note de bas de page n° 18. (Et si l'on admet que Constantin Porphyrogénète doit signifier le Dniestr, et non le Dniepr : alors de l'existence du christianisme dans les colonies situées sur les rives du premier, c'est tout autant l'inverse, et il sera encore plus probable de conclure à l'existence du christianisme dans les colonies situées sur les rives du second). Puisque les Grecs ultérieurs de l'époque impériale avaient deux Scythie (européenne sauf asiatique) - notre Scythie, dont nous parlons, et la Scythie, qui constituait une province ou une province (έπαρχία) de l'empire lui-même (l'actuelle Dobrudzha entre le bas Danube et la mer Noire, avec la ville principale ou provinciale de Tomi, située sur les rives de la mer Noire sur le site ou légèrement en dessous du site de la ville actuelle de Mangalia), alors la première Scythie, contrairement à la seconde, s'appelait la Grande Scythie, comme le dit notre chroniqueur (« tous, les Slaves russes et les peuples finlandais voisins, sont appelés du grec Grande Scythie », dans l'introduction et sous 907). D'abord dans le livre ou traité contre les Juifs (Adversus Iudaeos), ch. 7, dans Min's Patrology t. II, col. 611 : Après avoir parlé de la propagation du christianisme parmi les peuples de l'univers entier et énuméré nommément de nombreux peuples d'Asie, d'Afrique et d'Europe, il nomme les Scythes et les Sarmates, ainsi que d'autres peuples de la dernière partie du monde. Deuxième dans le mot sur l'incarnation, ch. 51, dans Minh ibid. t. XXV, col. 188 : les disciples du Seigneur Jésus, aidés par sa toute-puissance, ont su répandre sa vénération parmi tant de peuples éloignés et sauvages comme les Scythes, les Éthiopiens, etc. Chrysostome nomme les Scythes et les Sarmates parmi les peuples chez lesquels le christianisme est répandu, dans plusieurs de ses paroles : contre les Juifs et les païens, ch. 6, dans Ming ibid. t. Χ LVIII col. 862 ; sur le Psaume 44, ch. 3, ibid. t. LV, col. 186 ; dit dans l'église gothique par saint Paul, ch. 1, ibid. t. LXIII, col. 501. Bienheureux Jérôme – dans sa lettre à Léthé (ad Laetam), in Men ibid. t. XXII, col. 870 : Le christianisme se répand dans le monde entier, de sorte que même les Huns étudient le psautier, et le froid de la Scythie brille de la chaleur de la foi (Scythiae frigora fervent calore fidei). Que les écrivains ecclésiastiques aient pour la première fois exagéré plus ou moins l'omniprésence du christianisme sur terre et que, par conséquent, leurs discours sur les Scythes et les Sarmates ne puissent être compris que comme une image d'expression intensifiée, cela ressort particulièrement clairement de ce que disent le philosophe Justin († au plus tard en 170) et Tertullien à propos de notre omniprésence. Le premier, concernant son époque, affirme qu'il n'existe absolument pas un seul peuple sur terre, quels que soient les barbares auxquels il appartient, chez lequel des prières et des actions de grâces ne seraient pas offertes au Père et Créateur de tous par l'intermédiaire de Jésus crucifié (Conversation avec Tryphon, chapitre 117). La seconde, énumérant nommément de très nombreux peuples d'Asie, d'Afrique et d'Europe comme ayant cru au Christ, ajoute loca et abditarum multarum gentium et provinciarum et insularum multarum, nobis ignotarum et qua enumerare minus possumus. Jean Chrysostome dans son homélie du jour de la Pentecôte dit que les apôtres ont reçu le Saint-Esprit après la descente du Saint-Esprit sur eux et que tous ceux qui en leur temps se sont tournés vers le Christ ont reçu le don des langues après le baptême, et entre autres langues il nomme le scythe (Min dans Patrologie t. L, col. 459). Puisqu'en réalité il n'y avait pas de langue scythe du tout, mais qu'il y avait de nombreuses langues des peuples vivant en Scythie : il est clair que St. le père utilise le nom langue scythe non pas dans son propre sens, mais dans un nom commun. (Les langues les plus inconnues. Voir l'utilisation similaire du nom de langue scythe dans le mot prononcé dans l'église gothique de l'apôtre Paul). Peu importe à quel point les Slaves russes sont arrivés dans les lieux de résidence où l'histoire les a trouvés, ils n'y étaient toujours pas les premiers habitants, mais les habitants des autres. Avant leur arrivée, toute la Russie européenne actuelle appartenait aux peuples de deux grandes familles liées l'une à l'autre - finlandaise et mongole-turque. La moitié nord et boisée de la Russie était occupée par les Finlandais semi-sédentaires, la moitié sud, la steppe, par les nomades Mongols-Turcs. Les Torks historiques (Turcs, Türks), Berendeys et Black Klobuks (Kara-Kalpaks) représentaient le reste des premiers habitants du territoire occupé par les Slaves russes. Le bienheureux Jérôme exprime l'existence du christianisme en Scythie à son époque : Scythiae frigora fervent calore fidei, et on pense que l'image de son expression indique assez clairement les parties de la Scythie qui étaient occupées par nos ancêtres (Révérend Philaret). Mais pour les Romains et les Grecs, le froid commençait beaucoup plus au sud que pour nous ; pour eux, non seulement toute la Scythie, mais même la Mysie transdanubienne (l'actuelle Bulgarie) était une terre de froid. Ovide Nazon, qui était en exil dans la ville mysienne de Tomi, parle de la zone adjacente à la ville comme étant nihil est, nisi inhabitabile frigus. – Aux témoignages d'anciens auteurs ecclésiastiques sur le christianisme en Scythie aux VIe-Ve siècles, le très révérend Philaret (période hist. I, §1, 3e édition p. 2) ajoute la preuve de l'adoption du christianisme par les Russes sous Constantin le Grand, appartenant à l'historien syro-jacobite de la seconde moitié du XIIIe siècle, le métropolite Grégoire Abulfaraj, autrement dit Barhebräus'y (c'est-à-dire le fils de un juif, † 1286, voir à son sujet dans Le Quien'a, II, 1552, et pour preuve voir Fren dans Ibn - Foszlan's und anderer Berichte, §§41 et 134). Quiconque croit à l'ancienne et à la nouvelle croyance selon laquelle les Russes sont des Slaves vivant dans le sud de la Russie actuelle depuis l'Antiquité devrait bien sûr se réjouir de cette nouvelle très inattendue. Mais, en fait, cette nouvelle très inattendue, et en même temps très absurde, doit s'expliquer très simplement : après avoir rencontré des écrivains arabes (et peut-être aussi grecs, car il savait en grec) que les Russes (avec Vladimir à leur tête) avaient été baptisés sous les empereurs Vassili et Constantin, Abulfaraj fait de Constantin le Grand le second entre ces deux. (On pourrait supposer qu'il appelle d'autres peuples Russ. Les historiens orientaux disent qu'il existe des exemples d'un tel mélange de peuples. Mais sous Constantin le Grand, seuls les Arméniens et les Géorgiens ont adopté le christianisme de notre côté. Et les deux peuples sont si bien connus que la transformation de l'un ou de l'autre en Russes ne semble pas probable). Si l'on en croit le chroniqueur, les Polyans de Kiev différaient nettement des autres Slaves russes dans leur moralité, les dépassant de manière très significative à cet égard, - que tandis que tous les autres Slaves russes « vivent de manière bestiale, vivent de manière bestiale », les Polyans « ont l'habitude que leur père soit doux et calme et ait honte envers leurs belles-filles et sœurs, envers leurs mères et parents, envers leurs belles-mères et j'ai une grande honte pour mon beaux-frères », et qu'ils avaient de vrais mariages, que les autres Slaves russes n'avaient pas : alors une civilisation (culture) relativement très importante des Polyans par rapport aux autres Slaves russes devrait s'expliquer par quelque chose. Soit dit en passant, sinon exclusivement, cela s'expliquerait très probablement par les relations constantes et de longue date des Polyens avec les Grecs. Mais compte tenu de cela, il ne semble plus aussi improbable que l'hypothèse selon laquelle, dans une certaine mesure et pendant une certaine période, le christianisme s'est établi entre les Polyanes à l'époque préhistorique. - D'après Iornand, le dernier roi Ostrogoth Ermanaric avant l'invasion des Huns, qui parvint à unir les deux Goths sous son règne, soumit sous ses bras toute ou presque toute la Grande Scythie et, soit dit en passant, tous les Slaves russes qui y vivaient (origine De Gothorum, sar. XXIII). Mais la propagation du christianisme des Goths entre les Polans, sans parler des autres tribus, est hors de question, car, premièrement, la domination des Goths sur eux, si elle a réellement eu lieu, a été de très courte durée. Et d'autre part, il ne faut pas du tout l'entendre dans le sens de l'installation des Goths entre eux, mais seulement dans le sens où ces derniers leur imposent leur tribut. «Il y en a tellement», dit notre chroniqueur à propos d'Ouglitch et de Tivertsi. Et l'historien gothique Iornand les présente précisément comme un peuple slave particulier parmi les trois nations entre lesquelles il divise les Slaves. (Le premier peuple est les Vinides ou les Venets, par lesquels ils désignent tous les Slaves russes, à l'exception des Ouglichi et des Tivertsi, et avec l'une ou l'autre partie des Slaves occidentaux. Le deuxième peuple sont les Fourmis, par lesquels ils désignent les Uglichi et Tivertsi. Le troisième peuple sont les Slaves, par lesquels ils entendent les Slaves daces, - De Gothorum origine, sarr. V et XXIII). « L'essence de la ville perdure encore aujourd'hui », dit le chroniqueur, voulant, comme il faut le penser, dire que les Tivertsi-Uglichi avaient une vie citadine relativement développée. Et le développement de la vie urbaine suppose le développement de la citoyenneté. (Il est très peu probable que le premier début de l’établissement entre les Ouglitch et Tivertsi remonte à l’époque de la domination romaine sur eux). Dans Histoire de l’Église, livre. Chapitre V 31 (répété par Georges, évêque d'Alexandrie, - dans Photius dans la bibliothèque n° 96, éd. Beckeri p. 80) et dans un éloge funèbre à Chrysostome - dans Photius ibid. N° 273, éd. identifiant. r. 508. Les Grecs ne se souciaient pas de prêcher le christianisme chez les Goths, et si celui-ci se répandit de manière significative chez ces derniers, c'était en complément de leurs efforts délibérés. – À propos de l'évêque Théotim de Tomia ou Tomitania, contemporain de Chrysostome, Sozomène dit que pour sa vie vertueuse il était très vénéré par les Huns qui vivaient de l'autre côté du Danube, mais ne dit pas qu'il essaya de répandre le christianisme parmi les Huns, -H. E. lib. 7, sar. 26 (Dans Le Quien'a in Oriens Christ. I, 1214). À Stritt, en mémoire. popp. J'ai 28 ans. Le chroniqueur attribue aux Tivertsi le surnom de Tolkovin ou Tolkovinov, qui nous est incompréhensible : « Tivertsi, qui sont l'essence de Tolkoviny » (à partir de 907). Dans le Conte de la campagne d'Igor, dans l'histoire du rêve du grand-duc Sviatoslav Vsevolodovich, certains sales Tolkovins sont nommés qui étaient engagés dans l'extraction de perles (« pour verser les sales Tlkovins grands et les femmes dans leur sein »). Si par Interprétations nous entendons les paroles des Ouglitchs et des Tiverts (qui se livraient à la pêche aux perles aux embouchures du Dniestr et du Danube et dans la mer Noire ?) : alors l'épithète « sale » ne doit pas être comprise comme signifiant qu'ils étaient particulièrement obstinés dans le paganisme. Ainsi, même après l'adoption du christianisme sous Vladimir par les tribus de Slaves russes qui sont devenues une partie de l'État russe, elles, étant sous la domination des Pechenegs, ont continué, dans leur majorité ou dans leur ensemble, à rester païennes. À propos du christianisme à l'époque préhistorique des Slaves russes sur le territoire de la Russie actuelle, mais pas entre eux, mais parmi d'autres peuples qui y ont vécu et y vivent encore, ce qui ne nous concerne pas, voir le très révérend Macaire dans son « Histoire du christianisme en Russie devant le prince Vladimir, égal aux apôtres, comme introduction à l'histoire de l'Église russe ». Traînage - traîner, traîner des bateaux sur le sol d'une rivière à l'autre. Le portage entre le Dniepr et Lovat, qui allait probablement de Smolensk (où ils priaient - l'ancien nom de Smolensk est Smolivesk, et les bateaux des Verkhovlyan-Novgorodiens et des Krivich, qui allaient naviguer le long du Dniepr, étaient finalement préparés ?) jusqu'à Velikiye Luki, avec l'intersection de la Dvina occidentale à Velizh, avait une longueur allant jusqu'à 200 milles. Presque juste en face de la Feodosia de Crimée, de l'autre côté de la mer - la même dans laquelle la flotte russe a remporté la célèbre victoire sur la flotte turque en 1853. Dans la Chronique Laurentienne : « selon l'aventure », var. « selon le hasard », dans la Chronique Hypatie et Prologues (sous le 30 novembre) : « selon le hasard de Dieu ». Les monuments ultérieurs indiquent exactement où la légende ultérieure assignait la place de cette croix. La soi-disant Chronique de Gustin (fin XVIe - début VIIe siècle) dit : « La croix a été érigée non loin de la brane (porte) actuelle à partir de midi » (Collection complète des Chroniques II, 251), désignant la brane du rempart, qui n'existe actuellement pas (voir Zakrevsky dans la Chronique et la description de la ville de Kiev, M., 1858., p. 257). Zacharie Kopystensky écrit dans son Palinodia : « Sur cette montagne à Kiev, où se tenait (l'apôtre André) et qu'on appelle maintenant Soupirant, soi-disant parce qu'il s'y reposait de ses travaux et de ses études, ... à la même heure (!) fut érigée l'église de l'Exaltation de la Croix Honnête, où elle se trouve maintenant, comme l'histoire continue encore aujourd'hui sur cette église et sur cette montagne » (partie III, section I, article I, – dans la Bibliothèque historique IV, 970 ; repris dans le Livre de la Foi de Moscou, dans l'article : « Sur la confiance et le baptême de la Russie », chapitre 3, édition Grodno, f. de la même manière, Innocent Gisel écrit dans son Synopsis : « Hissez la croix (apôtre André) à l'endroit où sera donc construite l'église de la Croix du Seigneur » (Saint-Pétersbourg, 1798, p. 20). L'église de l'Exaltation de la Croix n'existe plus ; elle était située non loin de l'église actuelle de Saint-André, au sud de celle-ci (Berlinsky Brief Description of Kyiv, St. Petersburg, 1820, p. 189 et Zakrevsky ibid., p. 147). Dans un recueil de la seconde moitié du XVIIe siècle, il est noté : « La Sainte Croix, où se trouve aujourd'hui l'église de Saint-Siméon, (l'apôtre André) a été érigée » (voir l'essai de Bodyansky : Sur l'époque de l'origine des écrits slaves, p. LXV, note 109) - cette église n'existe pas non plus actuellement et on ne sait pas où elle se trouvait. Que, selon l'auteur de l'histoire, l'apôtre ait érigé une croix sur cette partie de la montagne de Kiev, qui fut plus tard embrassée par la ville au sens propre ou la forteresse de la ville, il le fait savoir par les mots : « et il dressa la croix et pria Dieu et descendit de cette montagne, où se trouvait Kiev ». Et que la ville originale ou pré-Vladimirov ne se trouvait pas là où la tradition ultérieure et les scientifiques actuels le croient, voir ci-dessous. "Ils se vantent" - se vanter, dans les termes actuels se vanter (dans les Petits Russes : se vanter), équivaut à être fouetté. Au lieu de « kvass usniyanom » dans la Chronique laurentienne, on lit « kvass aigre » dans les chroniques les plus récentes (Nikonovskaya, Sofia Vremennik) ; dans la Chronique Hypatane : « en se lavant ». (Les habitants du village se lavent encore la tête dans les bains publics avec du kvas pour les nettoyer de ce qu'on appelle la chair. Les petits Russes ont encore le mot mytel, qui signifie eau tiède avec du kvas ou de la menthe pour se laver les cheveux). Les légendes grecques sur l'apôtre André sont divisées en deux classes : les nouvelles courtes et les vies longues. On lit de brèves nouvelles : d'Origène, Dorothée de Tyr, Eusèbe de Césarée, Épiphane de Chypre, un auteur inconnu cité sous le nom d'Hippolyte de Rome, Nikita de Paphlagon, dans la Ménologie de l'empereur Basile le Tueur Bulgare, d'Ikuménius de Trikka et Nicéphore Calliste. Trois longues vies sont connues : le moine et prêtre Épiphane, Syméon Métaphraste et Nicéphore Calliste, désormais mentionné (qui parle brièvement de l'apôtre André dans son Histoire de l'Église). Que l'apôtre André ait eu le destin de prêcher le christianisme, entre autres, en Scythie, cela est dit dans toutes les brèves nouvelles (et seulement dans Nikitas de Paphlagon le nom de Scythie est remplacé par le nom de Sarmatie, et dans Ikuménius de Trikka, qui répète le collaborateur de Jeronimov Sophrone de Palestine, par Scythie il est clairement compris que la Scythie n'est pas européenne, mais asiatique, qui constituait l'actuelle Turkestan russo-chinois). Des légendes contenant de brèves nouvelles, elles furent traduites en langue slave : Περὶ τῶν δώδεκα ἀποστόλων par un écrivain inconnu, donné sous le nom d'Hippolyte de Rome, lu dans l'Izbornik de Sviatoslav de 1073. (l. 261), une légende de la Ménologie de Empereur Basile, lu dans quelques Prologues du XIIIe siècle (avant le 30 novembre), Σύγγραμμα περὶ τῶν μαθητῶν Κυρίου Dorofeev et Σύγγραμμα περὶ τῶν ἁ γίων ἀποστόλων Epifaniev, connu grâce à des manuscrits du XVe siècle (Description Vostokov du musée Rumyantsev p. 12, col. 2), mais dont il n'est pas improbable que la traduction soit attribuée à une époque beaucoup plus ancienne. Deux vies étaient connues - Epiphanievo et Metaphrastovo, ou du moins la seconde d'entre elles. (La traduction slave de la vie de Metaphrastov sous une forme abrégée est lue dans le Makariev Chet-Minea le 30 novembre - commençant par « Ceci venait de la ville de Bivsaida, le fils d'Ionin » - et sa langue, qui est restée non renouvelée, fait clairement voir son antiquité. L'original grec, - commençant Ἄ ρτι τοῦ παιδός Ζαχαρίου, Ἰ ωάννου φημὶ τοῦ πάνυ, - dans les Menaions liturgiques grecques du 30 novembre, et dans Min, parmi les vies écrites par Métaphraste, - СXIV-СХVI, ce n'est pas là. La liste la plus ancienne de la traduction slave de la vie d'Epifaniev est lue dans le manuscrit de la fin du XVe - début du XVIe siècle, - Académie théologique de Moscou n° 592, l. ἀνεγράψαντο βίους καὶ πράξεις θεοφίλων ἀνδρῶν καὶ γυναικῶν ... Le début du traduction, pour une raison quelconque, abaissant l'original à un quart imprimé et en général, semble-t-il, a été faite selon son édition spéciale à partir de celle imprimée par Min : « À Saint Épiphane, archevêque de Chypre, parlant du bienheureux apôtre Andrey"... Épiphane n'a pas vécu aux Xe-XIe siècles, auxquels Harles le fait référence - dans Fabricius VIII, 259 notes, mais, comme il le fait savoir lui-même, à l'époque des iconoclastes, après Constantin Copronymus - † 775. Et ce qu'il a écrit avant Métaphraste ressort clairement de ses paroles au début de sa vie, suite à ce qui précède : τῶν δὲ μακαρίων ἀποστόλων οὐδείς βίους ἀνεγράψατο αἰσ ί ως ). Épiphane et Métaphraste croient qu'il y a eu trois voyages de l'apôtre André, dont les deux premiers ont été consacrés à l'Asie Mineure et à la rive sud de la mer Noire (entre les villes du bord de mer et Sinop), et le dernier a embrassé la Transcaucasie, la rive nord de la mer Noire, Byzance avec Héraclie et, enfin, le Péloponnèse, où l'apôtre a souffert le martyre à Patras. Sur la rive nord ou russe de la mer Noire, il se trouvait - selon Épiphane : à Vospor, Feodesia ou Feodosia, Chersonèse, de nouveau à Vospor, d'où il traversa jusqu'à Sinop sur un navire de Kherson pour se rendre à Byzance ; selon Métaphraste : à Vospor et Chersonèse, d'où il se rendit également à Sinop dans le même but. [Cm. "Ajouts et modifications"]. « De Rome, suivre la même mer (varangienne) jusqu'à Tsar-Gorod, et de Tsar-Gorod, venir à la mer du Pont », lit-on dans notre histoire (dans l'introduction géographique de celle-ci). Dans l'histoire du meurtre des chrétiens varègues sous le païen Vladimir. Cinquante ans après le baptême de Iaroslav, les Russes, avec une modeste humilité, se faisaient appeler « le petit troupeau » (le métropolite Hilarion dans le Sermon sur la loi et la grâce). Ils ont probablement continué à se considérer ainsi pendant environ 50 ans. Mais avec un regard aussi sans arrogance, ils n'auraient pas encore pu composer des récits prétentieux selon lesquels les apôtres se rendraient dans leur pays pour ériger des croix sur leurs montagnes. Qu'à l'époque du compilateur de la chronique, l'histoire de l'apôtre André n'était pas encore connue, cela doit également être conclu des paroles du moine Nestor, qui, injustement confondu avec le chroniqueur lui-même, était son contemporain et qui dans la vie de Boris et Gleb dit : « Les apôtres ne sont pas allés vers eux sans Dieu » (Russes). La première église de l'apôtre André a été construite très tôt à Kiev, notamment par Vsevolod Yaroslavich en 1086 (pour sa fille Anna ou Yanka, qui voulait devenir moine et pour qui il a construit un couvent près de l'église, - le célèbre Andreevsky Yanchin, - Chronique d'Ipata sous 1086). Mais d’après ce qui a été dit ci-dessus, il ne semble pas du tout probable qu’une légende sur la visite de l’apôtre à Kiev ait pu exister si tôt : bien au contraire, l’existence de l’église elle-même aurait pu contribuer dans une certaine mesure à l’émergence de la légende. La première église de l’Exaltation de la Croix, et même quelque peu douteuse (on ne sait pas si c’est la même que celle évoquée plus haut), fut construite à Kiev au début du XIIIe siècle (Karamzine III, note 326). Vous pouvez lire à leur sujet et à leur sujet dans des livres : Snegireva Les Russes dans leurs proverbes, livre. IV, Moscou, 1834, p. 162 sqq (proverbes ethnographiques) et Contes du peuple russe de Sakharov, tome I, sq. 2, Saint-Pétersbourg. 1841, p. 107 sqq (dictons populaires russes). Si quelqu'un se souvient des bains publics d'Olgin à Kiev, dans lesquels les ambassadeurs Drevlyansky ont été brûlés : alors, tout d'abord, dans l'histoire de la chronique, il semble, bien sûr, non pas des bains publics, mais une salle de lavage (une pièce avec des salles de bains, un bain public au sens de l'Europe occidentale, ce qui n'est pas du tout la même chose avec les bains grand-russes ou dits « russes ») : « Olga mov a ordonné de créer (les Derevlyans), fondant en larmes : venez à moi, épuisés ; ils (les serviteurs) ont éteint le feu (var. isba - ils ont chauffé la hutte, la pièce avec chaleur), et les Derevlyans sont montés dedans, commençant à se laver »... (cfr chronique de 1095, sur les coups des Polovtsiens). Deuxièmement, l'existence de bains chez les princes du sud (dans la Chronique Ipatienne sous 1205, bien sûr, un vrai bain ?) ne constituerait pas une preuve de leur existence parmi le peuple : Grands bains russes d'origine normande (Pogodin Research, notes et conférences, III, 463, cfr sur les bains suédois actuels dans l'article « Le pays du soleil de minuit » dans Otechestvennye Zapiski 1883, mars, p. 228). Et il est fort possible que nos princes, descendants des Normands, les aient emmenés avec eux vers le sud. Quelle grande étrangeté nos grands bains russes sont pour ceux qui n'en ont pas, voir, par exemple, dans l'article « Bouriates », publié dans le Journal du ministère de l'Intérieur, partie XXVI, livre. 4, p. 60 : « la terrible torture volontaire (à laquelle se soumettent les Russes dans les bains) constitue le principal reproche des Bouriates », etc. L'édition de Novgorod se trouve dans le Degré Livre (I, 7 et 95, - dans la vie d'Olga et Vladimir) et dans la vie de Mikhaïl Sallos, écrit au nom de l'archevêque de Novgorod (d'après le métropolite) Macaire Vassili Mikhaïlovitch Tuchkov (imprimé dans les Monuments de Kushelev-Bezborodko, IV, 36). "Lève ton bâton (d'apôtre) dans le poids appelé Druzino" (Livre de diplômes I, 7) - dans le célèbre village Arakcheevsky de Gruzin, situé sur le Volkhov à peu près à mi-chemin de son cours (15 verstes en aval de la gare Volkhov du chemin de fer Nikolaev). C'est de cette érection de la croix par l'apôtre que le village aurait tiré son nom (Druzino ou Gruzino de « ériger » ou « charger » - la vie de Michael Sallos, dans laquelle le bâton est discuté en détail). Possevini Colloque primum avec Grozny de fide catholica dans Supplementum ad Historica Russiae Monimenta, p. 102. Le soi-disant Petit Proskinitarium ou la liste d'articles elle-même (injustement considérée comme un faux schismatique), conversation à Tergovishchi le 6 juin (imprimé par S. A. Belokurov dans Christian Readings 1883, n° 11-12 et dans 1 numéro du volume II de l'étude « Arseny Sukhanov », M. 1893). Arsène se réfère au célèbre Livre sur la foi juste, récemment publié à Moscou (dans ce dernier, au chapitre 3, « Sur la confiance et le baptême de la Russie », est répété Zacharie Kopystensky, qui, ayant ses propres raisons, en particulier celles du sud de la Russie, pour présenter l'apôtre André comme le premier planteur du christianisme en Russie, assure que « Saint André, passant par le pays de Russie, en a baptisé beaucoup avant même que la connaissance du Christ ne soit conduite », Palinod. Partie III, section 1, article 1, – dans la Bibliothèque historique IV, 970). Rerum Moscoviticarum Commentarii de Herberstein, dans Starczewski dans Historiae Ruthenicae Scriptores exteri saeculi XVI, vol. Moi, p. 19, Fabra Moscovitarum Religio ibid., p. 5, Guagnini Omnium regionum Moscoviae descriptio, ibid., p. 18, Oderborn Ioannis Basilidis Magni Moscoviae Ducis vita, ibid., vol. 2, p. 20 sous-nageoires. Cependant, même au début du XVIe siècle, nous avions une sorte de libéraux, pour ainsi dire, qui répétaient la chose la plus ancienne et la plus pré-légendaire, à savoir que la langue russe était l'une des dernières à croire au Christ, « et non l'ancien apôtre en terre russe », - Description des manuscrits synodaux. Gorsky et Nevostruev n° 326, l. 17 tome, p. 681. (Et le moine Joseph de Volokolamsk au début du même XVIe siècle a résolu la question de savoir pourquoi l'apôtre André n'a pas prêché le christianisme en terre russe. La réponse : « le Saint-Esprit était interdit, ses destinées sont nombreuses et pour cette raison elles sont indescriptibles », - édition Enlightener Kazan p. 41). Épiphane et Métaphraste, qui parlent en détail des lieux de prédication de l'apôtre André, limitent son activité en Scythie, comme nous l'avons indiqué, aux seules colonies grecques situées sur la péninsule tauride ou en Crimée. Nicéphore Calliste (connu pour son grand amour, sinon pour composer ses propres fables, du moins pour en collectionner d'autres), dont la vie de l'apôtre André n'est pas publiée et ne nous est connue que par des instructions (Fabricius Biblioth. Graec. ed. Harles, VII, 443, et son Codd. Apocrr. N. T., éd. 2, p. 502, non.), il parle probablement de façon fabuleuse du voyage de l'apôtre. en Scythie, car dans ses brèves informations sur les lieux de son activité, qui sont lues dans son Histoire de l'Église (lib. II, sar. 39), il dit : « l'apôtre André dut se rendre chez les païens, à savoir en Cappadoce, en Galatie et en Bithynie, après avoir fait le tour, il se rendit également dans le pays appelé le pays des Anthropophages, et dans les déserts scythes sur les deux rives du Pont-Euxin - nord et sud. Callistus parle probablement du pays des Anthropophages sur la base de la légende apocryphe de la ville des Anthropophages (voir Tischendorf dans Acta Apostolorum apocrypha, Lipsiae, 1851). Et cette légende est l'intrigue la plus absurde dans laquelle il n'y a aucune odeur de notre Russie. (Et dont la création a probablement été motivée par Épiphane, qui a dit que les habitants de la ville de Sinop sont appelés anthropophages pour leurs coutumes barbares et cruelles, et que les habitants de la ville d'Amastris étaient ainsi appelés en raison de leur attitude hostile envers l'Apôtre et, en particulier, parce qu'un juif local lui a mordu le doigt). Habité par des anthropophages, recouvert d'obscurité presque éternelle, enchaîné par de terribles racailles, etc. Celui qui, ayant abandonné Novgorod, commencerait néanmoins à se présenter pour Kiev, vers laquelle il était censé être facile pour l'apôtre de s'élever le long du Dniepr, outre la question : pourquoi se lèverait-il, nous répondrons qu'en fait à l'époque des apôtres, il était aussi facile de le faire qu'à l'époque récente de s'élever jusqu'au cours supérieur du Nil. Depuis Hérodote jusqu'à l'époque des Apôtres, la connaissance des Grecs avec notre pays n'a guère augmenté, et ces derniers disent que les colons grecs des rives nord de la mer Noire n'ont remonté le Dniepr (pour faire du commerce avec les barbares) qu'approximativement jusqu'à la partie sud de la province d'Ekaterinoslav (jusqu'à la ville d'Alexandrovsk). Et ce qui s'est passé ensuite, absolument aucun d'entre eux n'a pu le dire (livre 4, chapitres 53 et 56 - extraits avec traduction en russe et explications dans les Notes de la Société d'histoire d'Odessa, vol. I, pp. 15, 16 et 54). Rappelons au lecteur que plus haut se trouvaient les rapides du Dniepr (entre Alexandrovsk et Ekaterinoslav sur environ 70 milles), qui étaient censés constituer une barrière décisive pour la connaissance de l'intérieur de la Russie et qui resteraient longtemps comme des colonnes d'Hercule pour les Grecs. Notre premier historien de l'Église, le métropolite Platon, ne reconnaît pas comme fiable l'histoire du voyage de l'apôtre André en Russie et seulement, en tant que premier non-croyant, exprime son incrédulité avec un certain secret. (Histoire Partie I, Chapitre II). Son Éminence Filaret a voulu exprimer son incrédulité sans aucun secret, mais en a été empêché par de soi-disant « circonstances indépendantes ». (Voir Addition aux œuvres des saints pères de 1884, livre II, p. 641 note. Et à en juger par le ton avec lequel l'Éminence Philaret dans une lettre à A.V. Gorsky parle des conjectures de l'Éminence Macaire concernant la prédication de l'apôtre André aux Slaves, on devrait penser qu'il était soit d'accord avec lui-même sur ce sujet, soit qu'il était directement au courant de ses vues similaires. – Lettres de Philaret, archevêque de Tchernigov, à A.V. Gorsky, M. 1885, N 90, p. 227, lettre du 30 juin 1848). Karamzin, à la suite du métropolite Platon, exprime son incrédulité à l'égard du récit du voyage à travers la Rus' de l'apôtre André de telle manière que, après avoir parlé du voyage sur la base de la chronique du texte de l'Histoire, il fait une réserve dans la note : « Cependant, les gens qui savent doutent de la véracité de ce voyage d'André » - I, 17 et env. 66. En grec : Ἰ νν ᾶ, Ῥ ημ ᾶ (Ῥ ιμμ ᾶ), Πινν ᾶ. Dans un prologue serbe de la première moitié du XIVe siècle, ils sont appelés Enen, Nirin et Pinna (mais pas Souche, comme dans les Vies des Slaves du Sud du très révérend Philaret et après lui du très révérend Serge dans le livre mensuel complet), voir Glasnik Drushtva des mots serbes., XVI, 37. Voir Vershinsky dans « Mesyatseslov » au 20 juin. Il est plus probable de présenter les choses de telle manière qu'ils ont souffert non pas en Gothie, qui était déjà entièrement chrétienne (puisqu'elle avait déjà un évêque), mais chez quelques voisins païens des Goths, eux-mêmes originaires de Gothie. Quand, après la fin du IVe siècle et jusqu'au VIIIe siècle, nos Goths reçurent leur évêque reste inconnu. Les premiers évêques connus de Gothie sont : non appelés par leur nom (Jean l'Ancien ?), qui signa les définitions du concile iconoclaste de 754, et le successeur de cet évêque anonyme, saint Jean, rappelé par notre église le 19 mai et le 26 juin (Le Quien'a, Oriens Christ. I, 1243 fin. ; et ce que rapporte Procope de Césarée au sujet des évêques gothiques du temps de l'empereur Justinien, ne se réfère pas à nos Goths, mais aux Tétraxites, et par évêques nous devons entendre soit le Bosphore, soit, plus probablement, les Phanagoriens, voir ci-dessous à propos du diocèse de Tmutarakan). Le siège des anciens évêques de Gothie, selon des preuves ultérieures, était situé dans la ville désormais inexistante de Théodoro, probablement située sur le cap Ai-Todor (c'est-à-dire Saint-Théodore), situé à 8 verstes au sud de Yalta. (Mais il est peu probable qu'on le voie dans la ville de Mankup, dont les ruines se trouvent à 10 verstes à l'est de Sébastopol, car Mankup devrait être placé en dehors des limites de notre Gotthia). Voir Miklosic dans Acta Patriarchat. Constantinop., II, 67 et 150 (« L'abri est sec » est probablement une traduction du grec Ξηρολιμενι, Ξηρολιμενας, comme Alix était autrement appelée ou par lequel on désigne le lieu qui lui est adjacent). L'écrivain polonais de la moitié du XVIIe siècle, Stanislav Lubinsky, évêque de Plock, oblige l'apôtre André à prêcher et à propager le christianisme en Pologne. Mais il ne le fait pas du tout sur la base d'une tradition ancienne parmi les Polonais, qui pourrait être citée en relation avec notre tradition (et on ne sait pas quelle sorte de tradition ont les Polonais). Mais, comme on peut le voir par lui-même, c'est uniquement sur la base de sa propre considération générale que l'apôtre a prêché en Scythie. Et que la Pologne faisait aussi partie de la Scythie (dans l'ouvrage : Vitae et series episcoporum Plocensium, que nous n'avons pas sous la main, mais dont un extrait est lu dans les notes pagiennes à Baronius sous 965, n. VI, Lubinsky écrit : S. Andreas apostolus Scythiam Europeam, cujus appellatione universus septentrio continetur, primus ex Achaia, Istro transgresso, ingressus, revelatae a Christo veritatis lumen chez Poloniam intulit, le contemporain de Lubinsky, Simon Stavrovolsky, chanoine de Cracovie, qui veut aussi faire remonter le christianisme de la Pologne à l'époque des apôtres, sans rien dire de l'apôtre André, oblige les habitants du Pont, qui, le jour de la Pentecôte, ont écouté le sermon de l'apôtre à Pétra, voir. dans Histoire de l'Église chrétienne primitive parmi les Slaves de Maciejewski, traduction russe p. 223, env. 234). La lecture infructueuse appartient probablement à feu Stroev, car c'est ce que dit le Sophia Vremennik publié par lui ; dans les éditions précédentes des chroniques (Nikonovskaya, Königsbergskaya), il est lu tel que corrigé ultérieurement. Le baptême d'Askold et Dir, qui pose la question, est précédé du baptême légendaire des Novgorodiens dans le Surozh de Crimée. Voir l'annexe pour plus de détails. Selon une autre lecture : « ni sa tribu, ni le boyard ». Le successeur d'Amartol, selon l'ancienne traduction slave (bulgare) : « le roi (Mikhail) est allé combattre les Hagariens... Quand les Rivières Noires l'ont atteint, l'éparche de l'ambassadeur lui a dit que Rus' venait à la ville de Kostyantin ; le roi est également parti, Rus' est entré à l'intérieur... (passage) étant entré, il a commis de nombreux meurtres parmi les paysans et en deux La Sainte Mère de Dieu à Blachernes a accompli la prière toute la nuit à Blachernes. Après avoir apprivoisé, la tempête avec le vent s'est levée et les grandes vagues se sont séparées, les habitants impies de Rus' ont été ramenés, et au rivage de l'adhésion et des coups, comme il ne leur suffisait pas d'échapper à de tels troubles, ils sont retournés dans leur patrie en fuite » (Manuscrit synodal n° 732, l. 330). ( ) En vil. τῆ θαλάσση ἄκρως προσέβαψαν . () En vil. Vous êtes prêt à le faire. ______________ Notre chroniqueur : « Au cours de l'été 6374. Askold et Dir allèrent chez les Grecs et arrivèrent la 14e année de Michel le César. Lorsque le tsar se rendit à Ogaryan et atteignit les Rivières Noires, l'éparche lui fit savoir que la Rus' se rendait à Tsargorod et que le tsar était de retour. Asseyez-vous à l'intérieur de la Cour) beaucoup de meurtres sont entrés"... et ainsi de suite, comme pour le successeur, sans aucun ajout. ) À propos de la Cour, par laquelle (en fait, par laquelle) le chroniqueur dans cette affaire devrait entendre le détroit du Bosphore, voir ci-dessous. Dans l'original : οἰ δε Ῥ ῶς φθάσαντες ἔνδον τοῦ ἱεροῦ γενέσθαι: Hiéron est le nom de la forteresse. C'était Hiéron, ou plutôt Hiéron, que les Grecs appelaient deux forteresses, qui reçurent leur nom de l'ancien sanctuaire païen (ἱερόν), qui étaient situés sur le Bosphore, à environ un tiers de son étendue de la mer Noire, et qui, debout les uns contre les autres sur les rives européennes et asiatiques, bloquaient le passage le long du détroit vers Constantinople (Actuellement Karatash et Ioroz Kalesi, près de Rumeli et Anadol Kavak, voir Byzantium Ἡ Κωνσταντινούπολις, II, pp. 174 et 197, et la deuxième carte annexée à celle-ci. volume ; cfr Amartola d'après Muralta, pp. 652 et 841, ainsi que Gonz. de Clavijo Journal de voyage à la cour de Timur, traduit par Sreznevsky, p. 96). Ainsi, ἔνδον τοῦ ἱεροῦ signifie : dans le détroit en deçà vers Constantinople, la forteresse de Hiéron (les forteresses de Hiéron). Le traducteur bulgare a eu un laissez-passer, probablement parce qu'il était perplexe sur ce que τὸ ἱερ ό ν signifie ici et a eu du mal à le traduire ; le courageux traducteur serbe a traduit : « La Russie est arrivée au point d'être une église » (Manuscrit synodal n° 148, fol. 387 début). Le successeur Amartol ne parle que de l'attaque que nous avons évoquée ci-dessus, mais ne parle pas du baptême. Et peut-être aussi, guidé par l’impulsion par laquelle Vladimir ordonna d’ériger les premières églises « à l’endroit où se trouvaient (auparavant) les idoles » (chronique de 988), c’est-à-dire comme preuve du triomphe du christianisme sur le paganisme. Il serait tout à fait naturel de chercher des raisons auprès du successeur Amartolov ; mais dans ce dernier, les événements sont décrits par règne, sans désigner d'années. Vita Ignatii, monsieur. IV, §§23 et 24, dans Acta Ss. Bollandistes, octobre t. X, r. 182 m². Nec multum temporis fluxit (après l'invasion Ross) et rursus conciliabula... La Vie a été écrite par Nikita entre 879. et 886, voir ibid., p. 158, non. 5. Éd. Paris., p. 445, n. XXXVIII. Éd. id., p. 435, n. Χ III. Éd. id., r. 441, n. XXVIII. Il est remarquable que le décompte de notre chroniqueur des années du règne séparé de l'empereur Michel ne soit pas valable (à partir de 856), mais spécial, proche de Logothet : l'année 866 n'est pas la 10e, mais la 14e année du règne de Michel. [Cm. "Ajouts et modifications"]. A écrit entre 980 et 1008. Wu Ming dans Patrologie, t. CXXXIX, col. 905 ; à Pertz'a dans Monumenta Germaniae, IX, 18. Voici les paroles du diacre Jean dans leur forme originale et complète : « A cette époque (indiquée par nous) les hordes de Normands avec 360 navires ont osé attaquer Constantinople ; mais comme ils ne pouvaient en aucun cas nuire à l'invincible (ville), alors, s'étant livrés à de violents vols dans les banlieues et en battant sans pitié un grand nombre, ils rentrèrent chez eux avec triomphe (pillage). A. A. Kunik affirme que sur la base d'une lettre du pape Nicolas à l'empereur Michel datée de septembre 865. la question de l'attaque russe contre Constantinople est irréfutablement résolue dans le sens où elle a eu lieu en 865. (en été). Et il nous note que « dans ce cas, il est vain de construire de nouvelles hypothèses pour déterminer le moment de la campagne » (Nouvelles d'Al-Bekri et d'autres auteurs sur la Russie et les Slaves, partie 1, Saint-Pétersbourg 1878, p. 161 sqq.). Mais nous ne comprenons pas très bien le vénérable scientifique : dans sa lettre, papa parle de l'invasion russe de Constantinople, mais n'indique pas quand elle a eu lieu : de la lettre, bien sûr, il s'ensuit de manière irréfutable que l'invasion a eu lieu avant qu'elle ne soit écrite, mais comment s'ensuit-il qu'elle s'est produite précisément à l'été 865, et pas plus tôt ? Pour une raison quelconque, M. Kunik, qui s'est obstinément défendu pour l'année 865, n'a pas voulu être suffisamment attentif à la lettre, et pourtant il découle de lui-même que l'invasion ne doit pas être attribuée à 865, mais à une époque légèrement antérieure. Le pape, reprochant à l'empereur les menaces qu'il a reçues de sa part, écrit à ce dernier : (Ceux qui, après avoir tué de nombreuses personnes, ont incendié les églises des saints et les abords de Constantinople presque jusqu'aux murs) n'ont reçu aucune vengeance (et vere de istis nulla sit ultio). A nous... ils expriment des menaces"... (la lettre et la traduction russe sont données par M. Kunik). Si l'attaque avait eu lieu en 865, alors le reproche du pape aurait évidemment été prématuré, pour quelle raison devrait-il (le pape) supposer que l'empereur n'allait pas se venger ? Si le pape fait des reproches et considère qu'il a le droit de faire des reproches, alors n'est-il pas clair qu'un temps plus ou moins long s'est écoulé depuis l'attaque, ce qui a rendu vrai et fait que l'empereur ne va pas se venger ? (G. Kunik dit : « Le pape aurait aussi pu savoir que Michel lui-même était sorti avec une flotte contre les Crétois à l'été 865 », p. 174. Si le vénérable scientifique nous avait dit comment il le savait lui-même, et s'il nous avait prouvé que c'était précisément la campagne à partir de laquelle Michael est revenu à Constantinople pour défendre cette dernière contre les Russes, alors nous aurions bien sûr abandonné notre année. En attendant, nous estimons utile de signaler que, après avoir consulté un spécialiste du cas de Paparrigopoulou, nous avons trouvé en lui la campagne de l'empereur contre les Sarrasins en 859, ce qui correspond exactement à notre opinion sur l'année, et que nous n'avons pas trouvé la campagne de 865, -Ἡ στορία τοῦ Ἑ λληνικοῦ ἔθνους, III, 830). Pour confirmer que non seulement Askold et Dir ont eux-mêmes accepté le christianisme, mais que ces derniers ont eu plus ou moins de succès auprès d'eux en Russie, Son Eminence Philaret se réfère à l'écrivain arabe Massudi (Masudi), qui a écrit : « parmi les Sklabs (Slaves), certains sont chrétiens, d'autres sont païens », puis a déclaré : « de tous les rois Sklab, le plus fort est Dir ». - Histoire de l'Église I, §2 fin.. Mais ce que signifie Slaves Masudi reste complètement inconnu. Et sa lecture du nom de l'un des rois slaves : Dir, Dir est totalement peu fiable et la plupart des érudits comprennent que cela ne signifie pas les princes de Kiev (qui pourraient être compris par Dir comme les successeurs de ces derniers sur le trône grand-princier de Kiev, puisque Dir lui-même Masudi n'était pas du tout presque un contemporain, pour lequel le très révérend Philaret le donne, car il a écrit dans le deuxième quart du Xe siècle), voir Garkavi dans « Contes des écrivains musulmans sur les Slaves et les Russes », pp. 137 et 167, et dans « Caspian » de Dorn, pp. XLIX. Une définition plus précise et directe de leur lieu de résidence, que donne l'abréviateur serbe Zonara, disant qu'ils vivaient « à Euxinopontus » (Lectures de la Société d'Histoire et d'Antiquités 1847, n° 1, département II, p. 101), n'est qu'une correction arbitraire de lui-même, faite sur la base des paroles de Zonara selon lesquelles les Russes (qui vivaient près du Taurus) « ont dévasté avec sa flotte sur la côte de Euxinopontus » (basé sur l'abréviation serbe Zonarin, ils parlent des Russes, d'autres comme eux et de Cumani vivant à Euxinopontus, Degree Book I, 50 et 84, et Nikon Chronicle I, 21). Rossi, atrocissima gens Scytharum a Ponto Euxino ad Stenum excursione facta. Voir Spruner. Historisch-géographisch. Hand-Atlas, 2 Aufl., Nordische Reiche No. V et périples italiens (descriptions. Note per.) Crimée XIV-XVII siècles. dans Tafel dans Constantinus Porphyrogenitus De provinciis regni Byzantini, Tubingae, 1847, p. 39. Nouvelles sur les Khazars, les Burtas..., les Slaves et les Russes par Ibn-Dast, publié, traduit et expliqué par D. A. Khvolson, Saint-Pétersbourg, 1869, p. 34. Khazeran devrait signifier Itil, la capitale Khazar (en fait une partie de la ville), située au confluent de la Volga et de la mer Caspienne, Khvolson, ibid., p. 151, et Fren, Ibn-Foszl., 64. Qu'Ibn-Dasta ne parle pas des Russes qui gouvernaient les Slaves, comme ceux de Kiev, mais de quelques autres, il le précise par ce qu'il dit de leurs raids sur les Slaves (« Les Russes ont un roi qui s'appelle Khakan-Rus, ils attaquent les Slaves »). Voir Ibn-Foszlan et autres Araber Berichte von Frühn, 27-33, 193-235 (Masudi, Dimeshki, Ibn el-Wardi, Edrizi, Maghrebi). Les écrivains arabes, certains nous le font savoir, d'autres disent directement que la ville de Russie était située au confluent du Don dans la mer d'Azov, où, selon d'autres nouvelles que nous avons citées, se trouvait la ville de Rossi, Rosso, fiume Rosso. Dimeshki écrit : « Les Russes tirent leur nom de la ville de Rusiya, qui se trouve sur la rive nord de la mer qui porte leur nom » (c'est-à-dire la mer Noire, dont Dimeshki considère que la mer d'Azov fait partie). Edrizi : "de la ville de Matercha (Matercha - Tamatarkha, Tmutarakan) à la ville de Rusii il y a 27 milles. Cette dernière se trouve sur le grand fleuve qui sort du mont Kukaya." Magrebi : « à l'est de la ville de Sudak se trouve l'entrée de la mer Manitish (corrompue par Maiitis ou Maeitis, c'est-à-dire Maeotis). Sur ses rives se trouve la Russie, qui est la principale ville des Russes » (Ibn-Foszl. Frena, 27 sqq). La rivière Don, du nom des Russes qui vivaient à son embouchure, comme le suggèrent les écrivains arabes, était appelée la rivière Russe (Fren ibid., 38). - La Chronique de Bertin est connue pour son histoire sur les Russes venus à Constantinople chez l'empereur Théophile avec l'expression, disaient-ils, de l'amitié de leur prince, et que Théophile, à leur demande, transporta chez l'empereur franc en 839 Louis le Pieux (Pertz, Monumenta Germaniae, I, 434). Le prince de ces Russes, comme ils le montraient, portait le titre de Khakan. Puisque les princes des Russes du Nord, à notre connaissance, ne portaient pas ce titre, ce n'est donc pas eux. Quels autres Russes y a-t-il ? A notre avis, il est clair que l'Azov-Tauride, car le titre de Khakan a été évidemment emprunté aux Khazars, dont ces derniers Russes étaient voisins. Quant à l'étrange assurance des Russes sur l'impossibilité de rentrer de Constantinople par le chemin par lequel ils sont venus, et leur désir d'effectuer ce voyage de retour à travers le pays de l'empereur franc, l'énigme peut s'expliquer très simplement : ils voulaient rendre visite aux Francs, comme Louis le soupçonnait à juste titre, à des fins d'espionnage, voulant faire de leur pays le champ de leurs razzias et de leurs vols. Cette surveillance préliminaire était leur habitude, comme le montre leur attaque contre Constantinople, dont nous avons parlé plus haut : ils l'attaquèrent alors que l'empereur était absent et occupé à la guerre. Ibn-Dasta : « Le roi de la Rus (aussi) s'appelle Khakan-Rus. » Ce bis Khakan indique sans aucun doute l'existence de Russes qui vivaient dans le voisinage des Khazars. - Puisque l'empereur Théophile ne savait visiblement pas quel genre de personnes étaient ces Russes, qu'il envoya à l'empereur Louis, il s'ensuit qu'ils se sont installés en Tauris peu de temps avant 839. «La mer de Ponetskoe, la mer du hérisson, s'appelle la mer de Russie», est une histoire sur l'apôtre André lue dans les chroniques. Jusqu'à une époque plus récente, les écrivains grecs nous appelaient les Russes de Kiev-Novgorod, les Tauro-Scythes. Mais comment expliquer ce nom alors qu’on n’a jamais vécu près du Taureau ? Il semble nécessaire de supposer qu'il y avait d'autres Russes qui vivaient réellement à proximité de lui et que de ces autres Russes le nom Tauro-Scythes nous a été transféré par les Grecs. L’existence de la Principauté de Tmutarakan reste encore un mystère inexplicable, c’est-à-dire qu’elle reste une question sans réponse : dans quel but et pourquoi les Russes ont-ils établi leur pouvoir sur ce territoire si éloigné d’eux ? Si nous supposons que sur la péninsule de Taman, les Russes ont fondé une colonie de leurs proches, alors la réponse sera claire (certains écrivains arabes disent à propos des Russes taurides qu'ils vivaient sur sept îles, à Frena, 28 : en regardant la carte de la péninsule de Taman, tout le monde comprendra clairement ce que signifient sept îles ; et qu'à l'époque de l'antiquité classique, et peut-être non classique, la péninsule était une véritable multi-île, voir. Goertz Topographie archéologique de la péninsule de Taman, p. 31 m²). À la question apparemment délicate : qu’est-ce qui a poussé les Russes à s’installer à Taurida, la réponse est très simple. Ils vivaient, comme le témoigne Ibv-Dast (dans Khvolson, p. 35), exclusivement de vol militaire ; par conséquent, le meilleur endroit pour eux était celui où il y avait le plus grand champ pour leur commerce unique. Mais il était difficile de trouver un meilleur endroit en ce sens que la péninsule de Tauride : d'ici, ils pouvaient voler les Grecs, les Khazars, les Slaves et en général tout ce qui se trouvait le long des rives de la mer Noire et de la mer d'Azov et le long des rivières qui s'y jettent. Nous avons dit plus haut que lorsque les Ost-Goths furent chassés du sud de la Russie actuelle, deux petites colonies gothiques restèrent en Crimée - l'une près du Bosphore ou de Kertch (Goths tétraxites), l'autre dans la région de Dori (Goths doriens) ; à cela, il faut ajouter que la première colonie s'est ensuite déplacée vers la péninsule de Taman. La rencontre de parents proches, comme l'étaient les Goths, pourrait servir de raison externe pour que la colonie errante (compagnie) des Russes choisisse la Crimée et Taman avec toute la côte d'Azov pour s'installer. Le conteur moderne sur les Russes attaquant Constantinople, le patriarche Photius, dans ses paroles d'église prononcées à propos de leur attaque, parle de leur lieu de résidence, du fait qu'ils étaient un peuple de l'extrême nord (hyperboréen) et vivaient quelque part loin des Grecs. Qu'ils se sont précipités du nord, du bout de la terre. Qu'ils étaient séparés de la Grèce par « de nombreux pays et peuples, des rivières navigables et des abîmes orageux » (par le révérend Porfiry, pp. 1, 3, 7 et 19 - citation détaillée ci-dessous). Cette indication du lieu de résidence des Russes qui ont attaqué Constantinople ne revient apparemment pas du tout aux Russes d'Azov-Tauride. Mais s’y fier et s’y fier, compte tenu de ce que nous avons dit, serait infondé. Premièrement, pour tous les Grecs en général, presque tout ce qui se trouvait en dehors de leur patrie vers le nord, dans cette Scythie inconnue, était extrême-nordique et hyperboréen. Deuxièmement, Photius, en particulier, ne se soucie clairement pas de l'exactitude dans ce cas. Représentant l'image de l'invasion russe de Constantinople, il veut, d'une part, la comparer à l'invasion de plusieurs langues à Babylone et en Chaldée, que le prophète Jérémie dépeint dans les chapitres 50 et 51, et prend littéralement de cette dernière les expressions sur le lieu de résidence des Russes « du nord, de l'extrémité de la terre » (chapitre 50, art. 3, 9 et 41 ; ch. 51, article 48). Et d'autre part, cela rapproche nos Russes de ces Russes bibliques (héb. Rosh), vivant à l'extrémité du nord, dont parle le prophète Ézéchiel (chapitre 38, art. 2 et 15, et ch. 39, art. 2). Faisant son imitation du premier des prophètes de l'ensemble et son emprunt littéral aux deux dans des expressions individuelles, Photius lui-même nous fait savoir que nous devrions considérer son lointain nord hyperboréen, d'où les Russes seraient venus, comme une licence oratoire. Et ainsi, il nous prive lui-même du droit de voir en eux des preuves réelles, sur la base desquelles il serait possible de trancher la question de savoir qui étaient ces Russes. Lib. III, sar. VII. Le lieu est donné avec une traduction russe dans la Collection de Crimée de Keppev, page 54 sqq. (Sur) une petite péninsule dépassant de la grande péninsule de Tauride. Les Huns, qui vivaient sur la péninsule de Taman et plus loin dans le Caucase, dit Procope, traversèrent le détroit de Kertch (pour expliquer l'intrigue de la transition, qui n'est pas tout à fait fabuleuse, comparer Hertz Archaeological Topography of the Taman Peninsula, p. 15), trouvèrent les Goths sur la côte de Crimée, qui furent vaincus et dispersés, et quittant la péninsule, ils s'installèrent sur le Danube. Mais ensuite, une partie d’entre eux a décidé de retourner à son ancien lieu de résidence. De retour par Taurida, elle trouva les Goths sur la péninsule de Kertch (en lisant la description du premier lieu de résidence des Goths, entouré sur trois côtés par la mer, laissa le lecteur prendre une carte et regarder la péninsule de Kertch), les força à se déplacer de l'autre côté (c'est-à-dire vers la péninsule de Taman), et elle-même resta à leur place. Les Bulgares noirs vivaient dans les contreforts nord du Caucase, le long du Kouban et du Terek. (Nous pensons que les Bulgares caucasiens actuels, dont voir dans le Dictionnaire Semenov sous ce mot, représentent leur reste, cfr Article liste de l'ambassade de Nikifor Tolochanov en Géorgie dans Vivliofik, V, pp. 144, 220 et 249. Et la rivière Cuphis Feofanova, qui formait la frontière sud de l'ancienne grande Bulgarie, - Memor. popp. II, 503 fin., probablement, il y a Kouban). La création même de l'évêché de Tmutarakan par Photius ne doit pas être considérée comme une création au sens propre du terme, mais seulement comme le renouvellement d'un évêché préexistant. Les Goths Tétraxites représentaient les chrétiens restés à l'ancien lieu de résidence des Goths, car Jean Chrysostome leur nomma évêque Unila dans le Bosphore (voir ci-dessus la note de bas de page n° 23). Lorsqu'ils furent contraints de déménager dans la péninsule de Taman, un nouvel évêché de Phanagoria fut établi ici pour eux, qui est mentionné sous 519 (Le Quien, Oriens Christ. I, 1327, et qui devrait être compris par Procope de Césarée sous 547, - Stritt. Memor. popp. I, 245). La création de l'évêché de Tmutarakan par Photius doit être considérée comme le renouvellement de cet évêché phanagorien. De ecclesiasticarum rerum exordiis et incrémentis liber unus, cap. VII fin. y Minya dans Patrologie, t. 114, p. 927. Imprimé dans l'édition parisienne des Byzantins, dans Scriptores post Théophanem, Georges le moine n'est autre qu'Amartolus avec un successeur. Les soi-disant Princes (Πριγκηπόννησοι ; l'île de Terevinth, sur laquelle ils ont volé le patriarche Ignace, qui y était emprisonné, appartient au groupe de ces îles et s'appelle actuellement Antirovit, voir Byzance Κωνσταντινοῦπ., II, 316). Pour l'ancienne coutume de prendre les villes assiégées au moyen de remblais ou d'ajouter de la terre à leurs murs, voir Svida dans le Dictionnaire, sous les mots suivants. Χῶμα. Par Mgr Porfiry, page 24. Basile le Macédonien, grand-père de Porphyrogénète, fut accepté par Michel comme co-dirigeant le 26 mai 866. Après l'avoir tué, il resta seul sur le trône depuis le 23 septembre 867. Après la déposition de Photius, Ignace fut élevé au trône patriarcal pour la deuxième fois par Basile le 23 novembre de la même année 867. D'après le Porphyrogénite, qui date le baptême des Russes au règne de Empereur Vasily, ils en parlent comme d'un événement qui a eu lieu sous cet empereur : Kedrin, Zonara et Glick. C'est-à-dire un évêque autocéphale, dépendant (sans le métropolite) directement du patriarche, dont les évêques étaient donnés aux barbares en cas d'établissement de seuls évêchés, et non de métropolitains. Dans nos dernières nouvelles russes, l'archevêque s'appelle Michel, voir Sa Grâce Macaire, Histoire du christianisme en Russie avant Vladimir, édition 1 p. 285, édition 2 p. 232 ; Notre cfr est inférieur. Et selon Bronevsky (Notes de la Société d'histoire d'Odessa, VI, 346), comme si Sidagios. [Cm. "Ajouts et modifications"]. À propos de Sudak, voir Köppen's Crimean Collection, p. 113, etc. Saint Étienne a été enterré dans l'autel de Sainte-Sophie, voir « Notes des XIIe-XVe siècles relatives à la ville de Crimée de Sugdea » dans les Notes de la Société d'Histoire et d'Antiquités d'Odessa, V, 595. Il existe de nombreuses listes de la vie de saint Étienne (cinq, sinon plus, dans une bibliothèque synodale de Moscou). La traduction russe de l'histoire que nous avons donnée est basée sur un manuscrit de la bibliothèque fondamentale de l'Académie théologique de Moscou du XVIe siècle. (Décembre Menaion), n° 90, l. 346 rév. D'ailleurs, dans les mots que nous avons soulignés : « et encore avec horreur - au prince », il faudrait probablement voir une distorsion de la part du traducteur de l'original qu'il n'a pas compris. Voir les notes sur Sugdei mentionnées ci-dessus dans les Notes de la Société d'histoire et d'antiquités d'Odessa V, 623, n° 194. Actuellement, une courte vie d'Étienne est également connue en grec. Puisqu'il contient des informations qui ne se trouvent pas dans notre vie (sur le voyage à Athènes), nous devrions alors conclure sur cette base que notre vie est déjà l'abréviation d'une vie plus étendue, ibid., pp. 595 et 623. Quatrième miracle : « La reine Anna marchait de Korsun à Kertch et, en chemin, elle tomba malade d'une maladie mortelle sur l'Eau Noire (Karasu) », et appelant St. à l'aide. Stefana a été miraculeusement et soudainement guérie. Il serait très hâtif de supposer qu'il s'agit de notre reine Anne, épouse de saint Vladimir. Ici, nous pouvons comprendre la princesse grecque Anna, inconnue de nous et de notre aînée, qui se rendit en Khazarie chez ses proches, car les empereurs de Constantinople étaient liés aux Khagans de Kozar (Ainsi, le contemporain de Stefanov, l'empereur Constantin Copronymus, fut marié pour la première fois à une princesse Khazar, selon les chroniqueurs grecs - Irina, la fille du Khagan, Dukange Famil. Byzant., 126, selon notre vie - Théodora, la fille du roi de Kertch. Oui, notre reine Anna n'avait aucun moyen d'aller de Korsun à Kertch). Le Quien, Oriens Christian., I, 1229. La longue vie d'Étienne le Nouveau dans la Ménologie de l'empereur Basile sous le 28 novembre, cfr la longue vie écrite par le diacre Étienne, dans la Patrologie de Min, t. C, col. 1100. Dans nos chronographes, qui décrivent brièvement l'attaque de Bravalin contre Surozh à partir de la vie de saint Étienne, nous ne savons pas pourquoi, cela remonte au règne de l'empereur Michel et à 852. (Karamzin vol. I, note 289, Popova Chronographs, I, 234). Des guerriers inconnus ont non seulement pris Surozh, mais aussi Korsun et Kertch, et ont pillé toute la zone située entre les deux dernières villes ou tout le sud de la Crimée : il faut avoir une grande foi pour ne pas trouver impossible de maîtriser des exploits aussi brillants pour les Novgorodiens du début du IXe siècle ! Ibn Foszl. Frena, §§28-29. Stritt. Mémoire. rorr. III, 543 (et dans la vie d'Étienne, il est dit que le roi Khazar siégeait à Kertch, voir ci-dessus). Situé sur la rive asiatique de la mer Noire, non loin de Constantinople, à la moitié de la distance qui la sépare de Sinop, aujourd'hui Amasry. [Cm. "Ajouts et modifications"]. Vie, écrite par un inconnu, dans Acta SS. Bollandistov, février t. III, d. XXI, r. 269 ​​​​​​m². En conclusion de la vie des nombreux miracles posthumes de Saint-Georges, l'auteur en raconte deux, et l'un d'eux est un miracle sur les Russes (nn. 43-46, p. 278). Après avoir commencé la dévastation depuis la Propontide (par laquelle nous devrions entendre dans ce cas le détroit du Bosphore, voir sur l'utilisation du mot dans notre sens dans l'article de M. Vasilievsky « Extraits russo-byzantins », publié dans le journal du ministère de l'Instruction publique, partie CXCVI, p. 174 sqq) et après avoir dévasté d'autres côtes maritimes, les Russes sont finalement apparus dans la patrie du saint - Amastris. Certains d'entre eux se rendirent à l’église dans lequel reposait le corps du saint et commencèrent à déterrer son cercueil, soupçonnant qu'il y avait un trésor dans ce dernier, mais ceux qui osèrent le faire furent frappés d'engourdissements dans les mains et les pieds, et devinrent comme liés par des liens invisibles. Le chef des Russes, étonné par le miracle, demanda : quelle divinité est cette action et comment peut-elle être favorisée ; recevoir en réponse que c'est l'action du Dieu chrétien unique et qu'il peut être apaisé par les prières des chrétiens, et de sa part - par la libération des captifs. Le chef a fait la seconde solution et a demandé la première. Lorsque de ferventes prières furent offertes à Dieu et à saint Georges, les barbares furent libérés de la colère divine qui les avait frappés, après quoi le chef conclut une alliance de paix et d'amitié avec les chrétiens. La vie de saint Georges, dont l'auteur ne connaît pas la chronologie, est déterminée par le fait qu'il fut installé comme évêque d'Amastris par le patriarche Tarase de Constantinople, qui occupa le trône de 784 à 806. Il mourut, comme il est indiqué dans sa vie, soit sous le règne de l'impératrice Irina (797-802), soit au début du règne de Nicéphore Genik (ἀπὸ G ενικῶν, de fin 802 à 811, vie n° 33, p. Combien de temps après la mort du saint le miracle s'est produit n'est pas clairement indiqué dans la vie et n'est pas donné à savoir. Mais son auteur lui-même, par la minutie des informations biographiques qu'il fournit, fait comprendre que s'il n'est pas un contemporain de George, qu'il ne s'appelle pas lui-même, alors, en tout cas, c'est une personne qui a vécu après lui très peu de temps. Les Russes sont caractérisés dans leur vie : « Il y a eu une invasion des Russes (τῶν Ῥ ῶς), un peuple, comme chacun le sait, le plus cruel et le plus féroce et n'ayant pas la moindre parcelle d'amour pour l'humanité - bestial dans la morale, inhumain dans les actes, l'apparence même de faire preuve de saleté, ne trouvant de joie dans rien d'autre avec les autres, comme dans l'effusion de sang, ce peuple, destructeur dans les actes et le nom (selon toute vraisemblance une allusion à ῥ ώξ, qui était également utilisée sous la forme ῥὼ ς, - Fragments de recherche sur la question varègue I, 60, qui signifie tarentule, araignée venimeuse, et peut-être un rapprochement avec le prophète biblique Ezéchiel Rosée), déclenchant la dévastation de Propontide » et ainsi de suite. (dans la vie, que les Bollandistes n'ont que dans une traduction latine, sans l'original grec, n. 43 ; l'original grec du passage que nous avons cité de la vie dans l'article de A. A. Kunik «Sur la note du toparche gothique», publié dans les Notes de l'Académie impériale des sciences, volume 24, livre. Moi, 1875, p. 98, note, également dans l'article mentionné de Vassilievski, ibid. partie CXCV" p. 304). G. Kunik veut entendre par les Russes qui ont attaqué Amastrida, Askold et Dir ; mais notons que ces Russes sont parlés de ces Russes comme d'un peuple bien connu de tous pour leurs qualités, et ce qu'on dit directement d'eux : comme chacun sait, ώς πάντες ἴσασιν : comment Comment cela s'appliquera-t-il à Askold et Dir, qui viendraient voler pour la première fois ? En 839, comme le montre le récit de la Chronique de Bertin de cette année-là, ces Russes n'étaient pas encore connus à Constantinople ; Par conséquent, ils se sont installés dans la mer d’Azov et en Crimée et ont commencé leurs exploits prédateurs dans la mer Noire peu de temps avant notre année. Quant à leur arrivée au lieu de résidence indiqué, il faut penser qu'ils ne sont pas venus par mer, faisant le tour de toute l'Europe occidentale et passant par Constantinople, mais par voie terrestre à travers notre Russie actuelle. (Et, par conséquent, que par leur origine ils appartenaient aux Normands, non pas occidentaux - danois-norvégiens, mais orientaux - suédois, ou une seule et même chose avec nos Varègues : et Louis le Pieux reconnut dans les Russes envoyés par Théophile en 839 précisément Sveonov, c'est-à-dire les Suédois). C'est de là que vient le nom de la rangée Surovskaya (au lieu de Surozhskaya). A propos de Surozh et des marchands qui y faisaient du commerce ou Surozhans, ils sont mentionnés : Le Laïc de la Campagne d'Igor (d'après l'édition en russe Dostopami, partie III, p. 40 : « ordres d'écouter les terres inconnues - Volz et Pomoria et Surozh et Korsun »), Chronique d'Ipata sous 1288. (en décrivant la mort de Vladimir Vasilkovich Galitsky : « toute la multitude de Volodymerts, Nemtsi et Surozhtse et Novgorodtsi et Zhidov pleuraient sur lui »). Les chansons folkloriques parlent de Surozhany comme de marchands audacieux (Chansons, recueil, Kireevsk, numéro 3, p. 107 : « Oh, chasseur de goy, Surovets, Suzdalets lui-même est riche »). En raison de son importance commerciale importante et de sa grande popularité parmi nous, Surozh et la mer d'Azov, qui formaient la route fluviale qui y mène, ont reçu le nom de Surozh. À partir de la fin du XIIIe siècle, Surozh a été remplacé en Crimée par le Kafa fondé par les Génois, dans lequel le commerce russe s'est également déplacé du premier (à propos de ce dernier au XVe siècle, voir Notes de la Société d'histoire d'Odessa, V, pp. 213, 231, 234 du premier récit et du second 148, 149), et, cependant, les marchands qui y faisaient du commerce ont continué à être appelés Surozhans. Pour les Surozhans ultérieurs, voir Karamzin V, 231 et notes 32, 70, en particulier sur Novgorod - Recueil des chartes et traités d'État II, 58. En plus des marchands russes qui faisaient du commerce à Surozh, ils pourraient également apporter la vie de saint Stefan les Grecs de Crimée eux-mêmes. Certains soutiennent, on ne sait sur quelle base, que l'épouse du prince de Souzdal Konstantin Vasilyevich († 1355) était la fille du prince Mankup de Crimée (Liste généalogique des descendants du grand-duc Rurik, dressée par N. Golovin, M. 1851, V, 338, cfr Karamzin IV, note 374 ; la ville de Mankup ou Mangup, très remarquable par sa position sur un haut rocher inaccessible et qui ne reste plus que des ruines inhabitées, était situé non loin à l'est de Sébastopol. Avant 1474, le prince Mankup Isaiko offrit sa fille en mariage au fils du grand-duc Ivan Vasilyevich III, Karamzin VI, 56 ans. Sur la base de cette proposition, il est probable que l'on conclue qu'avant il y avait réellement des mariages entre les princes russes et mankup); Le prince Stefan Vasilyevich est venu servir le grand-duc Vasily Dmitrievich de Surozh (qui était l'ancêtre des Khovrin, Golovin et Tretiakov, livre généalogique, édition Novikov, II, 270). La vie d'Étienne de Sourozh nous est parvenue, comme il faut le penser, vers le milieu du XVe siècle. Le premier extrait connu en est lu dans la vie du moine Dionysius de Prilutsky, dont les écrits remontent à la seconde moitié du XVe siècle (Klyuchevsky Lives, p. 189). Le nom d'Étienne lui-même commence à apparaître dans notre calendrier (sous le 15 décembre) à partir de la fin du XVe - début du XVIe siècle (Manuscrit de la Trinité de la Laure n° 617, fol. 68 volume. Description des manuscrits synodaux. Gorsky et Nevostruev n° 352, fol. 11, et n° 408, fol. 254 volume ; Eminence Sergius Complete Monthlys of the Est, I, 158). Les Varègues (Varing, Väring) n'étaient pas le nom des Normands en tant que peuple, mais de ceux d'entre eux qui, en artels ou en bandes, partaient de leur patrie vers des terres étrangères pour les piller (et plus tard pour y servir : Varing de wara - serment, serment (notre plus tard : « baiser la croix avec la foi ? ») et, par conséquent, prêté serment, juré, parce que les membres des artels juraient avant de s'équiper pour le voyage. serment mutuel de ne pas se trahir et de s'entraider de l'autre côté). Bien entendu, tout le monde comprend que nous utilisons le mot russe par anticipation. ΟἱῬῶς. Les Grecs savaient parler et écrire et οἱ Ῥ οῦς ; mais ils rapprochèrent les Russes, comme nous l'avons dit plus haut, du Ros biblique. Einhardi Annales de 800, puis de 830. Chronique de Bertina. De l'histoire de la Chronique de Bertin sous 839. sur les Russes envoyés par l'empereur byzantin Théophile à l'empereur franc Louis le Pieux, il faut conclure que jusqu'à cette année les Varègues n'étaient pas encore allés servir à Constantinople. Mais dans l'histoire de notre chronique sur Askold et Dir, il est fait savoir qu'en 862. le chemin vers Constantinople était déjà bien connu d'eux - les Varègues (et le siège de Constantinople par les Russes Azov-Tauriens en 860 n'empêche pas d'attribuer le voyage des Russes ou des Varègues de leur patrie vers elle à une époque antérieure). Quant au règne d’Oleg, son accord avec les Grecs en 911 parle déjà délibérément « de ceux qui travaillent à Gretsekh Rus pour le roi paysan ». Chez eux, les Normands ont commencé à accepter le christianisme occidental partiellement ou fragmentairement dès 826. Cette année-là, à la cour de l'empereur franc Louis, l'un des princes danois, nommé Heriold ou Harald, a été baptisé à la cour de l'empereur franc Louis, après avoir été chassé de sa table par d'autres princes danois. Le baptême d'Hériold suscita chez l'empereur le désir d'établir une mission pour la conversion des Normands, et l'exécuteur de son désir fut saint Ansgarius, moine de New Corvey. De 831 à 865, le premier archevêque de Hambourg, qui travailla à prêcher le christianisme au Danemark et en Norvège avec la Suède, avec un certain succès directement et indirectement par d'autres - Einhardi Annales sous 826. et la vie de saint Ansgaria, écrite par Rimbert, dans Monumm. Germe. Pertsa. Lorsque les ambassadeurs d'Oleg ont fait la paix avec les Grecs à Constantinople en 911, alors, selon notre chronique, « le tsar Léon a presque fait don aux ambassadeurs russes d'or, de pavoloks et de fofuds et a envoyé ses hommes pour leur montrer la beauté de l'église et les plaques d'or et la vraie richesse qu'elles contiennent - beaucoup d'or et de pavoloks et de pierres précieuses, et la passion du Seigneur et la couronne et un clou et une robe écarlate et les reliques des saints, m'apprenant ma foi et leur montrant la vraie foi. En comparant ces nouvelles de notre chronique avec les nouvelles grecques sur la réception des ambassadeurs étrangers à Constantinople, il faut conclure que tant la richesse du palais impérial que la beauté des églises (notamment Sainte-Sophie) ont été montrées à nos ambassadeurs non pas tant pour leur enseigner la foi chrétienne, comme le conclut le chroniqueur, mais pour leur montrer et les impressionner. Tout à fait similaire à ce que notre chroniqueur écrit sur le comportement à Constantinople avec les ambassadeurs russes, nous trouvons dans Constantin Porphyrogénète à propos du comportement avec les ambassadeurs sarrasins (De ceremon. aulae Byzant., lib. II, cap. 15, éd. Bonn. p. 590 sqq, y Minya in Patrology t. 112, p. 1100). La Passion du Seigneur, la couronne et le clou, etc., ajoute probablement le chroniqueur lui-même, en se basant sur son hypothèse sur le but pour lequel ils ont été montrés aux ambassadeurs de l'Église. Le révérend Philaret, empruntant des informations à Butkov dans sa « Défense de la Chronique russe », qui à son tour prend des informations à Pogodine dans sa thèse « Sur l'origine de la Russie », dit : « Aux Arabes en 922. on savait que les Russes se convertissaient à la foi chrétienne », trad. I §3, édition 3 p. 7. Mais l’écrivain arabe Ibn-Foszlan ou Ibn-Fadlan, dont parle l’Éminence Philaret et que l’on voit Frehn dans l’ouvrage d’Ibn-Foszlan und anderer Araber Berichte üüber die Russen älterer Zeit et y Harkavi dans la publication Contes d’écrivains musulmans sur les Slaves et les Russes, ne parle pas de la conversion des Russes à la foi chrétienne. Ici, un oubli pas tout à fait compréhensible et pas tout à fait excusable est arrivé à Pogodin (même si, soit dit en passant, des oublis arrivent à tout le monde). Dans Frena, qu'il utilise, un extrait de nouvelles d'Ibn-Fotslan sur les Russes se termine par ces mots : « Quant aux Russes à l'heure actuelle, (tout le monde) sait qu'ils professent la religion chrétienne », page 23. Mais cela n'est pas dit par Ibn-Fotzlan, mais par cet autre écrivain arabe, à savoir Yakut, dans l'œuvre duquel sont incluses les nouvelles d'Ibn-Fotzlan sur les Russes et de qui Fren les tient. Quatre lignes au-dessus des mots que nous venons de citer, par lesquels se termine l’extrait de Fren d’Ibn Fotslan, se lit comme suit : « C’est l’essence de la nouvelle que j’ai (c’est-à-dire que je suis Yakoute) littéralement emprunté aux écrits d’Ibn Fotslan. » Quant à Yakut, il vécut dans la seconde moitié du XIIe - première moitié du XIIIe siècle. († 1229. Dans la liste des départements épiscopaux subordonnés au patriarche de Constantinople, qui porte dans son titre le nom de l'empereur Léon le Sage, ἡ Ῥ ωσία occupe la 61e place dans la rangée des métropoles. Certains scientifiques, en confirmation de leurs pensées préconçues, trouvent possible d'utiliser les preuves de la liste. Mais il est prouvé et reconnu depuis longtemps qu'il appartient ou non à Léon le Sage ou, si c'est le cas, il est interpolé ultérieurement). L'accord ne contient pas d'acte d'accusation ni d'année, mais l'époque de sa rédaction est déterminée très précisément par le fait qu'il a été écrit « sous le tsar Romain, Constantin et Étienne, les dirigeants épris de Christ » et placé dans la chronique sous 6453. Depuis que l'empereur Romain Lecapen (et Constantin et Stefan ses fils) ont été expulsés du trône le 16 décembre 944, l'accord a été rédigé plus tôt que cela. Et comme en septembre 6453 de S.M., l'année janvier 944 de A.C. tombe sur les mois de septembre à décembre (les suivants jusqu'en 945), alors l'accord a été rédigé après le 1er septembre 944. Le contrat commence directement par l'incompréhensible : « Égal à une autre réunion »... Ceci, comme N. A. Lavrovsky l'a deviné avec bonheur, est une traduction infructueuse du grec ἴσον, qui signifie littéralement « égal », mais qui était et est toujours utilisé dans le sens : copie, ce qu'il a dans ce cas. («Égal à l'autre» – ἴσον τοῦ πρωτοτύπου, c'est-à-dire une copie de l'original). Sur l'authenticité du traité et les traces de grec qu'il contient, voir la thèse du vénérable scientifique désormais nommé : Sur l'élément byzantin dans la langue du traité entre les Russes et les Grecs, Saint-Pétersbourg. 1853. Et Schletser n'a trouvé l'accord que très gâté (Nest. dans la traduction russe, III, 90, ce qui signifie en fait qu'il ne connaissait pas bien lui-même la langue slave et n'a pas tenu compte du fait que l'accord était une traduction du grec), mais il ne doutait pas de son authenticité (voir Soloviev Ist. vol. III, 4e éd. p. 124). L'ordre du contenu du traité après le titre ou l'inscription : liste des noms des ambassadeurs russes, obligation des ambassadeurs d'observer la paix en cours de conclusion, clauses ou articles prévus, signature des ambassadeurs avec une nouvelle obligation de se conformer à ce qui est écrit. Sur la base de l'expression sur les Russes baptisés au passé (nous le jurons) et sur les non-baptisés au futur (oui, ils croient, c'est-à-dire qu'ils doivent croire), il est nécessaire de présenter la question de telle manière que les baptisés aient prêté serment au moment de la rédaction du traité, et que les non-baptisés devaient prêter serment après. « Nu », c'est-à-dire dégainé, comme preuve que le criminel du serment mérite de mourir avec son arme ; « cerceaux » - poignets de « ob » et « bras », c'est-à-dire autour de la main (bracelets et peut-être des hryvnias de cou) ; "d'autres armes" - d'autres armures militaires et bijoux (chevaliers), sur lesquels (fixés alors que "soyons de l'or comme l'or" - l'accord du Saint Hiérarque) ils devaient prêter serment. Konstantin Porphyrogenite parle de détachements entiers de Russes qui ont servi à Constantinople, composés uniquement de personnes baptisées, De ceremonn. aulae Byzant., lib. II, Sar. 15, éd. Bonn., p. 579, et Minya dans Patr. t. CXII, col. 1081. L'église des Varègues de Kiev portait le nom du même saint que la même église des Varègues de Constantinople (le prophète Élie). Cela montre bien que la première était la fille du dernier. Autrement dit, nous excluons Rurik, qui régnait à Novgorod. Sous 945, dans l'histoire de l'arrivée des Drevlyans à Olga après la mort d'Igor (« sur Podillya il n'y a pas de gens gris, mais sur la montagne »). Par ruisseau, il est d'usage d'entendre Pochayna (qui se jette actuellement dans le Dniepr en dehors de la ville et qui, autrefois et il n'y a pas si longtemps, coulait à travers tout le Podol). Mais, sans parler du caractère douteux de cet a priori, puisqu'à l'embouchure de la Pochayna il y avait un quai pour les navires et, par conséquent, le nom du ruisseau ne convenait pas au fleuve, bien que peu grand, mais jouant un rôle si important, voici une preuve de l'injustice de cela a posteriori ou directe et positive. L'auteur inconnu de « La vie du bienheureux Volodymer », sur lequel nous ferons de longs discours ci-dessous, parlant de l'écrasement des idoles par Vladimir à Kiev avant le baptême du peuple, écrit : « Il ordonna que les cheveux de l'idole, dont le nom était le dieu du bétail, soient emmenés dans la rivière Pochaina, et Perun reçut l'ordre d'être attaché à la queue d'un cheval et traîné de la montagne le long de Borichev jusqu'au ruisseau »... (Le ruisseau Khreshchatitsky n'existe pas actuellement. existent et le long de son ravin et de son ancien lit s'étend actuellement la rue Khreshchatitskaya, constituant la perspective Nevski et le pont Kuznetsky de Kiev. Si le transport de Borichev est allé à la montagne non pas du Dniepr et de Pochayna, mais du ruisseau Khreshchatytsky, alors il est clair que la ville d'origine ou Dovladimirov (forteresse) n'était pas sur la montagne de l'église de la dîme, mais sur la montagne du monastère Saint-Michel, ce qui doit être supposé par toutes sortes d'autres indications et considérations - pour la topographie de Kiev, voir ci-dessous. L'église était « au-dessus du ruisseau, la fin de la conversation de Pason et de Kozare » : conversation signifie ici une rue ou (plus probablement) une place - il y a un proverbe petit russe : « riche pokut, mauvaise conversation », mais que signifie conversation là-dedans ? Le nom Pasyncha peut provenir des beaux-fils - anciens enfants boyards, cfr Karamzin III, env. 227. Kozare - une rue ou une colonie (localité), qui tire son nom de Kazar, à laquelle les Polyans rendaient hommage avant Askold et Dir, et qui étaient censés avoir une cour à Kiev pour les visites ou pour la résidence permanente de leurs fonctionnaires, comme après Tatara à Moscou). Nous ne savons pas où se trouvait à Constantinople l'église varègue du prophète Élie, qui est mentionnée dans le traité d'Igor et qui était, sinon la seule, du moins évidemment la principale église varègue. Nous considérons qu'il est probable qu'on le voit dans l'église de Saint-Élie εἰς τὸ Πετρίον ou εἰς τἀ Πετρία, qui, ayant été construite sous l'empereur Zénon et restaurée par l'empereur Basile le Macédonien, était située sur la Corne d'Or ou golfe, non loin de l'actuel Phanar, près de la porte du mur de la ville depuis la baie, qui s'appelait τὸ Πετρίον et qui, ayant conservé l'ancien nom jusqu'à nos jours, s'appelle maintenant Petri - Kapi (Petri - porte, Dukanja Constantinop. Christ., lib. IV, Sar. IV, et Byzance Κωνσταντινούπ 1, 563 et 567). Ici, dans l'enceinte de la ville, au moyen d'un autre mur circulaire adjacent, une forteresse spéciale a été construite, appelée Κάστρον τῶν Πετρίων (du patriarche Constance Κωνσταντίνιας, p. 16) : il semble probable que les Varègues qui servaient comme soldats dans les forteresses de Constantinople avaient également leur propre église dans l'une d'elles. St. Mama ou Mamant, qui avait une cour à Constantinople, nos Russes (traités d'Oleg et Igor) n'était pas particulièrement loin d'ici (en dehors des murs de la ville, près de la porte de la ville, qui s'appelait Ξυλόπορτα et était la dernière de la baie dans le coin des Blachernes, un peu plus loin de la ville de la porte actuelle Aivan ou Eyvan-Seray Kapi ; ici se trouvait la jetée de Saint-Mammoth, qui, bien sûr, servait de halte aux navires russes en visite - le nom de la cour ou de la colonie dans laquelle il se trouvait, et la jetée - de l'ancien monastère de Saint-Mammouth). Certains de nos chercheurs semblent être d'avis que dans l'accord il n'y a qu'une seule église Saint-Élie, à savoir Kiev. Mais que dans le traité lui-même, et non dans l'ajout du chroniqueur (« le message d'Igor »), bien sûr, se trouve l'église de Saint-Élie de Constantinople, à laquelle la partie chrétienne des ambassadeurs d'Igor qui étaient à Constantinople ont été emmenés pour prêter serment, cela est absolument clair. Au XIVe siècle, l'église de la Vierge Marie τῆς Βαραγγιωτίσσης, située derrière l'autel de Sainte-Sophie (Miklos. Acta Patriarchat Constantinop., I, 423), mais on ne sait pas si son nom doit être compris dans le sens qu'elle appartenait aux Varègues (n'est-ce pas, bien sûr, l'Église de la Mère de Dieu, mentionnée dans 3 de la nouvelle de Justinien, chapitre 1, telle que construite par un certain Virina, et Βαραγγιωτίσσης au lieu de Βηρινιωτίσσης?). Comme des timbres ou des billets prouvant votre identité. Sur l'usage des sceaux dans le sens de signes de présentation, voir la seconde moitié du volume, pp. 516-517 (mais aussi ce que dit Konstantin Porphyrogenitus dans Deadminist. imper., pp. 53, éd. Bonn. p. 251). – Dans le traité d'Oleg avec les Grecs en 911. il est dit que les ambassadeurs russes ont signé le document du traité « de leur propre main ». Si la signature ne consistait pas en l'inscription de certains signes conventionnels, mais était une véritable signature, alors il s'ensuivrait que l'art d'écrire était déjà dans une certaine mesure connu des Russes à l'époque d'Oleg (parmi les ambassadeurs, peu ou même un seul pouvait écrire pour signer pour tout le monde). Qu'Olga était une Varègue, cela montre, d'une part, son nom varègue (Olga au lieu d'Oleg est un nom féminin du masculin Oleg, qui était également utilisé sous la forme Olga - l'adjectif possessif Olgovich), - deuxièmement, il faut supposer sur la base qu'Oleg, qui n'était pas encore glorifié, ne pouvait pas prendre une Slave comme épouse (sur ceci, bien sûr, la dernière raison pour laquelle ils appellent Olga Varyazhka et ses vies ultérieures - longue en degré Book I, 6, brief in the Right Reverend Macarius, History vol. I, edition 2 p. 276, cfr Karamzin 1, 78). Et l'opinion de feu l'archimandrite Léonid, basée sur un Kamenevich-Rvovsky du XVe siècle, selon laquelle Olga n'était pas une Varègue, mais une Bulgare, de la ville de Pleskov, non pas russe, mais bulgare ancienne (Antiquité russe, juillet 1888, vol. LIX, pp. 215-224) ne peut être mentionnée que par curiosité. La légende ultérieure selon laquelle Olga était du village de Vybutsky, qu'il existe actuellement un village de Vybutino ou Labutino, situé à 12 verstes de Pskov en amont de la rivière Velikaya, "la ville de Pskov (à l'époque) n'existe pas encore", et qu'elle n'était pas un prince ou un noble de naissance, mais des gens ordinaires - dans les vies maintenant indiquées (qui, en écrivant ou en composant la légende, ont perdu de vue que les Varègues étaient des gentlemen et que il ne pouvait pas y avoir de gens ordinaires parmi eux). Igor épousa Olga en 903 et mourut en 945. Il le montre clairement par le fait que la première réception qu'il a décrite était une réception dans la salle d'audience par l'intermédiaire du ministre des Affaires étrangères (voir ci-dessous). Stritt.Memorr. popp. II, 976. Dans Mémoire et éloge de Vladimir, voir les annexes du chapitre suivant. Voir les annexes de ce chapitre. Le chroniqueur occidental (le successeur de Reginon) n'était pas un écrivain tardif, mais un contemporain direct. Mais ce qui le rend comparable à ces derniers, c’est son trop grand éloignement de la Russie. L'exhaustivité imparfaite de ses informations ressort clairement du fait qu'il considère qu'Olga a été baptisée sous l'empereur Romain (959-963). Il se pourrait très bien qu'Olga ait pris le prénom Elena en l'honneur de l'épouse de l'empereur Constantin Porphyrogénète, également appelée Elena. Mais il n’y a aucune raison d’en conclure qu’elle ait été baptisée à Constantinople. Et Vladimir s'appelait Vasily dans le christianisme, du nom de l'empereur grec de son temps. Chronique d'Ipata, Résurrection, Sof. Temps L'omission de nouvelles sur l'année de naissance de Sviatoslav dans la chronique laurentienne, qui pourrait être simplement accidentelle, du fait de la faute du copiste ou de l'éditeur, ne plaide en rien contre sa fiabilité dans la chronique ipatienne. Jacob voir ibid.; vies - par le très révérend Macaire, History vol. I, édition 2 p. 77. et dans le Livre des Diplômes, I, 34. Dans la chronique, comme nous l’avons dit, le voyage d’Olga à Constantinople est daté de 955, alors qu’en réalité il a eu lieu en 957. On pourrait penser que la légende ultérieure a été enregistrée dans la chronique sous l’année sous laquelle le récit original du baptême d’Olga a été rédigé. "Retournez en terre russe... et écrasez ensuite les triples." Description des manuscrits synodaux de Gorsky et Nevostruev, n° 45-47, p. 314. Dans le Livre des Diplômes, I, 31. Le prologue plus ancien de la vie d'Olga dit seulement qu'elle a prévu et prédit la construction de l'église Sainte-Trinité de Pskov (par le très révérend Macaire dans Histoire, vol. I, édition 2 p. 277). La Chronique Nikon (I, 54) parle du village de Budutin d'Olga (dans lequel elle aurait exilé Malusha, la mère de Vladimir, dont nous ferons une note ci-dessous). Si ce Budutino ne fait qu'un avec Vybutin, dont on parle un peu plus haut : alors nous pouvons supposer que dans son village, Olga a réellement construit une église et que la légende de cette construction a servi de raison à la légende sur l'argent de l'église Sainte-Trinité de Pskov. Selon la Chronique Nikon, Olga, mourante, a donné ce village à la Sainte Mère de Dieu (ibid.). Puisqu'il est tout à fait possible qu'Olga ait construit des églises publiques pour les Varègues ; puisqu’il ne fait aucun doute qu’il ne pouvait y avoir aucun obstacle de la part de Sviatoslav pour qu’elle donne des biens aux églises (voir ci-dessous) : il est alors impossible de déclarer de manière décisive la nouvelle comme une fiction. Kyiv doit être considérée comme le seul endroit probable pour cette éventuelle église. Partant du fait que certains chroniqueurs et le document officiel d'Otto appellent Rugi les personnes dont l'ambassade a été envoyée, certains (dont Karamzin, I, note 395) veulent désigner Rugov - les habitants de l'île de Rügen (également Slaves). Mais si une partie des chroniqueurs appelle le peuple Rugi, alors l'autre partie, y compris Thietmar de Mersebourg, qui a une très grande autorité dans cette affaire (Chronique., lib. II, n. 14, dans Min in Patrology t. 139, p. 1212), gens Russiae. Pendant ce temps, l'impossibilité de comprendre les vrais Tapis ressort clairement des paroles des chroniqueurs sur celle qui a envoyé les ambassadeurs : Helena regina, quae Constantinopoli baptizata erat. Car, premièrement, il est non seulement très difficile d'imaginer que les Tapis aient pu avoir une princesse qui serait allée à Constantinople chercher le baptême, mais on sait aussi avec certitude qu'à cette époque, une telle princesse n'existait pas. Deuxièmement, les chroniqueurs occidentaux n'appelleraient jamais la princesse Rugov Regina (reine). Il y avait à l'ouest une certaine Hroswitha, autrement dit Helena von Rossow, religieuse d'un monastère, issue d'une famille noble, peut-être princière de Brandebourg, qui était apparentée à l'empereur Otto et qui avait séjourné à Constantinople, où elle apprit la langue grecque (un poète célèbre de son temps). Mais voir dans cette Hélène, comme certains le veulent, l'Hélène des chroniqueurs, est extrêmement étrange. Regina ne désignera jamais uniquement une femme issue d'une famille princière ; von Rossow est un surnom personnel (nom de famille), et tous les chroniqueurs parlent du peuple Rugi ou Russ, et d'ailleurs, comment Rugi, Russie viendrait-il de von Rossow ? Finalement, à quoi servirait cette ambassade de la princesse-religieuse auprès du roi pour l'évêque et les prêtres (et pourquoi diable les chroniqueurs en parleraient-ils) ? Nous ne pouvons pas entreprendre d'expliquer de manière satisfaisante pourquoi certains chroniqueurs et Otto lui-même appellent les Russes Rugami ; Nous croyons, tout simplement parce que notre nom n'était pas très connu en Occident (cfr plus haut qu'en Occident les Normands ne s'appelaient pas Russes) et qu'il y avait donc une erreur dans le nom. Certains chroniqueurs (Lambert) présentent l'affaire de telle manière que l'évêque a failli s'échapper vivant de la capitale russe elle-même. Mais c’est évidemment inexact. Peut-être simplement pour la raison pour laquelle elle s'est rendue elle-même à Constantinople : pour recueillir et obtenir des informations sur l'Occident. Otton Ier est connu pour le fait que, afin de répandre le christianisme parmi les Slaves de Polabsk (de Laba - Elbe) ou de la Baltique, qui furent finalement vaincus par lui, il fonda six évêchés (Magdebourg et Meissen sur l'Elbe, Mersebourg sur le Sal, Tseytskaya sur l'Elster, Havelberg au confluent de la Havel avec l'Elbe et Brandebourg dans le cours supérieur de ce dernier fleuve) et que de ces six évêques il forma un slave spécial métropole (Magdebourg, dont la première sur le département fut Adalbert susmentionné). Le chroniqueur dit : « Et Olga ordonna de ne pas se faire de mal, car si tu avais un nom prospère, enterre la bienheureuse Olga. » Puisque, premièrement, il est très probable qu'Olga n'avait pas un curé de maison, mais plusieurs, et que, deuxièmement, en plus de ses curés de maison, il y avait à cette époque des curés publics et de maison pour les chrétiens varègues à Kiev, les funérailles ne doivent pas être présentées comme le présente le chroniqueur : Olga a été enterrée non pas par un, mais par plusieurs prêtres (bien sûr, tous ceux qui étaient à Kiev, et non en secret, comme le chroniqueur semble vouloir le faire savoir, mais ouvertement et solennellement, auquel il ne pouvait y avoir aucun obstacle de la part de Sviatoslav). Seules ses vies ultérieures parlent clairement du transfert des reliques d'Olga par Vladimir à l'église des Dîmes (écrit par le très révérend Macaire dans Histoire vol. I, édition 2 pp. 87 et 277, détaillé dans le Degré Livre I, 35). Mais après Vladimir, nous trouvons effectivement ses reliques dans l'église des Dîmes (le moine Jacob à la mémoire et à l'éloge de Vladimir ou quelqu'un d'ancien qui en a fait un insert), et il est donc très probable que leur transfert ici lui soit attribué. Sous l'an 1007, la Chronique Laurentienne ne rapporte pas clairement : « transférer les saints à la Sainte Mère de Dieu » ; mais il est peu probable qu'il comprenne cela à propos du transfert des reliques d'Olga, car dans la Chronique d'Hypatan, au lieu de « transférer », il est écrit « apporter », et dans d'autres, il est précisé : « des icônes saintes ont été apportées » (Konigsberg et Tatishchev, II, 89, et Karamzin, I, 138, signifient de manière très plausible : de Grèce). Lors de l’invasion mongole, les reliques étaient cachées sous couvert dans l’église. Au XVIIe siècle, selon la légende, ils furent découverts par Peter Mogila, et au XVIIIe siècle. à nouveau caché, pour une raison pas tout à fait intelligible, dans un lieu inconnu (Histoire du Très Révérend Macaire, vol. I, édition 2, p. 87). Dans la famille des princes Beloselsky-Belozersky, il existe un portrait d'Olga, peint selon la légende par le peintre Constantin Porphyrogénète après son baptême, sur lequel la signature grecque dit : ἡ τοῦ γένους Ῥ ῶς δεσπηνὰ, (Messager) sud-ouest et ouest de la Russie, Édition Govorsky, 1862, livre 2, août, section IV, p. 122). Cela signifie que les vénérables princes sont allés trop loin en trompant un Grec intelligent. Né, comme nous l'avons dit, en 942. Chronique de 964 : « J'ai grandi et grandi jusqu'au prince Sviatoslav, et j'ai commencé à copuler beaucoup et courageusement. »... (Patriarche) "commandements (à Olga) sur la charte de l'église, sur la prière et le jeûne, sur l'aumône et sur la propreté du corps", - la légende du baptême d'Olga. Les historiens polonais ont mis dans la bouche de Batu de manière tout à fait plausible la réponse aux ambassadeurs du pape qui ont invité le khan à se faire baptiser : « Il n'est pas bon qu'un peuple courageux qui aime verser le sang se fasse baptiser, et les chrétiens l'interdisent, c'est pourquoi ils ne sont pas courageux au combat », voir notre Chronique Gustin dans les Chroniques Recueillies II, 341. Dans le roman de Main-Read « Esperanza », nous sommes tombés sur une histoire, nous ne savons pas savoir s'il a été copié de la réalité, mais théoriquement fidèle à celle-ci, qu'une chrétienne indienne convainc son mari païen de devenir chrétien et que ce dernier répond : « mon dieu est le dieu de la bataille et du sang, qui n'aime que les courageux. »... Ce n'est pas dans le domaine du probable, mais du réel, que l'on sait que le roi franc Clodovic a répondu aux premières exhortations qui lui étaient adressées à accepter le christianisme d'une manière similaire à celle ci-dessus. (Néondre, Guericke). "Es war allgemeiner Grundsatz des Altertums (les païens de l'Antiquité), dass die Götter selbst in jedem Lande die besondere Art ihrer Verehrung angeordnet hätten." Gieseler, Kirchengesch., I, 1, §12. Avec l'Allemand Gieseler, voir notre Zinovy ​​​​​​Otensky dans « Truth in Testimony », édition Kazan p. 394. Tout ce que nous avons dit semble être résolument réfuté par le fait que les empereurs romains païens persécutèrent cruellement les principaux chrétiens. Cependant, ce n’est pas du tout vrai. Les empereurs romains païens voyaient dans la primauté du christianisme non pas une religion populaire existante, mais une secte politico-religieuse nouvellement émergente et nouvellement imaginée, très nuisible et haineuse (du côté religieux, le christianisme à leurs yeux était exitiabilis superstitio, Tacit. Annal.. lib. XV, p. 44 ; du côté politique, les chrétiens pour eux étaient publici hostes, Tertull. Apologet., cap. 2). Les prédicateurs du christianisme, animés par la conscience de sa vérité, essayèrent de le répandre dans le monde, malgré tous les obstacles, mais c'est précisément pour cette raison que les empereurs romains considérèrent qu'il était de leur devoir de le supprimer par tous les moyens en leur pouvoir. La tolérance totale des empereurs romains païens, qui ont persécuté le christianisme, envers toutes les religions populaires existantes, est attestée par leur Panthéon, dédié aux dieux du monde entier. (Et leur soi-disant syncrétisme religieux ultérieur ; que le lecteur se souvienne également que les Athéniens de l'époque de l'apôtre Paul honoraient les dieux du monde non seulement connus, mais aussi inconnus). Sur la tolérance du christianisme en particulier des Normands et sur leurs opinions sur les religions, exactement les mêmes que celles que nous apprenons de Sviatoslav et des païens en général, voir la Vie de saint Ansgaria de Rimbert (§§9, 11, 14, 19, 24, 26, 27, 30, - souligné §§, dans lesquels vues ; pendant toute l'activité missionnaire d'Ansgaria, une partie du peuple ne s'est rebellée qu'une seule fois contre le prédicateurs en incitant les intéressés - les prêtres - §17, cfr 16). Sur la tolérance du christianisme des Slaves occidentaux, voir Helmold dans Chronica Slavorum, Lib. 1 §2 (tolérance à condition précisément que les chrétiens s'abstiennent de toute propagande). Absolument, à propos des opinions sur les religions de nos païens sibériens actuels, comme indiqué ci-dessus, voir Spiritual Conversation 1863, n° 3, p. 70. (Dans le tome 2, dans les discours sur la tolérance religieuse des Mongols, nous apportons une preuve plus claire de ce que nous venons de dire : une religion païenne ne peut se distinguer par l'intolérance que si elle n'est pas une religion populaire au sens propre, mais provient d'une seule personne qui l'a créée, et cela parce que le créateur de la religion l'a considérée et déclarée comme la seule vraie : telle était, par exemple, la religion de Zoroastre en Perse). « Jurer » signifie simplement rire et rien de plus, c'est-à-dire que cela ne doit pas du tout être compris dans le sens d'un abus par une sorte d'action. Avec le mot « laideur », le chroniqueur veut dire la même chose que nous avons dit plus haut : que le christianisme, qui exige d'une personne des vertus contraires aux inclinations passionnées de sa nature, dans laquelle il voit des vertus (l'héroïsme, chercher à faire ses preuves dans les guerres, l'honneur, imposer l'obligation de vengeance, etc.), aurait dû apparaître aux païens comme une folie, c'est-à-dire la foi des saints fous, des gens pathétiques. insignifiant en esprit. Dans le traité entre Sviatoslav et Tzimiskes en 971, il n'y a pas un mot sur les chrétiens. Mais cela ne signifie peut-être pas qu’ils n’étaient pas dans l’armée de Sviatoslav, mais seulement qu’il ne voulait pas, comme Igor, leur donner l’égalité politique avec les païens (selon Léon le Diacre, livre IX, chapitre 6, le premier chef de Sviatoslav dans la campagne bulgare fut Ikmor ; mais, bien sûr, il se trompe : outre le propre témoignage du chroniqueur, voir l’accord maintenant indiqué de ce dernier entre Sviatoslav et les Grecs). En 964 campagne contre Viatichi, en 965. guerre avec les Kazars, Yasami et Kasogs (les deux derniers sont voisins de notre Tmutarakan), en 966. encore la guerre avec Viatichi, de 967. jusqu'à sa mort (en 972) la guerre de Bulgarie, dont Sviatoslav n'est rentré chez lui qu'une seule fois et pas particulièrement longtemps. Il existe un élément de preuve concernant le christianisme en Russie sous Sviatoslav, qui n'est pas encore tout à fait définitif, de sorte qu'il peut ou non s'appliquer à nous, et qui ne peut pas encore être présenté comme étant sans aucun doute fiable ; mais s’il est prouvé qu’il se réfère spécifiquement à nous et de manière fiable, alors cela constituera une preuve très importante. Kozma de Prague dans sa chronique (lib. I, §22) cite une lettre du pape Jean XIII au roi tchèque Boleslav II, écrite en 972, par laquelle le pape autorise le roi à ouvrir un évêché en République tchèque (Prague). Parallèlement à cette autorisation, le pape autorise également la création d'un couvent, et à ce sujet il prescrit : « verum tamen non secundum ritus aut sectam Bulgariae gentis vel Ruziae aut Slavonicae linguae, sed magis sequens instituta et decreta apostolica »... Sous Ruzia gens, on peut comprendre deux - ou Russes hongrois, qui à leur manière dans le lieu de résidence actuel ne sont pas récents. nouveaux venus, comme veulent le prétendre les historiens hongrois, mais aborigènes préhistoriques, qui ont adopté le christianisme de rite grec au IXe siècle auprès des Bulgares, ayant été leurs affluents avant l'arrivée des Hongrois, ou de nous, les Russes de Kiev. Puisqu'il est plus que probable que les Russes hongrois ont adopté le nom de Russes après 972, il y a tout lieu de croire que Kozma désigne nous - les Russes de Kiev. S'il s'avère possible de le prouver de manière positive et si l'authenticité incontestable de la lettre du pape est alors prouvée, alors le témoignage, comme nous l'avons dit, revêtira une importance très importante. Il dira qu'il y avait tellement de chrétiens en Russie sous le règne de Sviatoslav que même le pape les connaissait, car ils constituaient une église privée toute particulière. Dans la continuité de 970-972. souverain, continuant 972 - 978. Grand-Duc actuel (environ le dernier numéro, au lieu de 980, ci-dessous). Nous ne reconnaissons pas les informations de la soi-disant Chronique Joachim de Tatishchev comme des informations. L'année de naissance de Yaropolk n'est pas enregistrée dans la chronique. Mais il existe une circonstance qui peut servir à déterminer approximativement la limite précoce de son âge au moment de la mort d’Olga. Sviatoslav, qui était à Kiev pour la dernière fois précisément en 969, à la mort d'Olga, l'a marié à une belle Grecque qu'il avait amenée de Bulgarie : nous pensons qu'il est difficile de permettre que cela se produise avant même que Yaropolk n'ait 10 ans. Quant à la limite ultérieure, il n’est pas possible de supposer qu’il avait plus de 12 ans au moment de la mort d’Olga, les années de Sviatoslav ne le permettent pas, à qui il aurait difficilement pu naître avant l’âge de 15 ans. Entre les noms des boyards d'Igor dans le traité de 944. il y a des noms slaves : Volodislav, Predslava (même si, cependant, les boyards - les Varègues - auraient déjà pu commencer à prendre des noms slaves). Parlant de l'église Saint-Élie sous Igor : « être une église collective », ce qui signifie publique, le chroniqueur fait savoir qu'il y avait des églises de maison. L'existence d'églises de maison est également soutenue par la coutume alors universelle en Grèce d'en avoir une pour chaque personne plus ou moins noble, ou du moins aspirant à l'être : l'église de maison était un accessoire et un signe de noblesse (nous en parlerons plus en détail ci-dessous). Le témoignage de Walafrid Strabon, que nous avons cité plus haut. En plus des Goths tauriens ou de Crimée, il y avait aussi des Goths mysiens en Grèce : d'une part, les descendants de ceux amenés par Ulfila (dont nous avons parlé plus haut), d'autre part, les descendants de ces nombreux Goths qui, lors de l'invasion des Huns en 376, cherchèrent le salut des Grecs en Mysie. Dans cette dernière, dans la seconde moitié du VIIe siècle. Les Bulgares formèrent leur propre État et adoptèrent le christianisme au milieu du IXe siècle. Mais même sous le règne des Bulgares, d’abord politique puis ecclésiastique, les Goths furent capables de préserver leur langue gothique (il y avait tellement de Goths en Bulgarie que les Serbes bulgares eux-mêmes étaient appelés Goths, voir le Riverman de Danichich sous le mot Gotin). À tous ceux qui trouveraient étrange d'utiliser des lettres grecques pour écrire dans une autre langue, nous rappelons que les Bulgares utilisaient ces lettres pour écrire en langue bulgare non seulement dans les temps anciens, avant l'invention de l'alphabet slave, dont il existe des preuves positives, mais même dans les temps récents de leur hellénisation. Il existe même de nouveaux livres bulgares imprimés en lettres grecques, par exemple : Ευαγγελιε να γοσποδα μπογα (de Dieu) η σπασα νασεγο Ιησουσα Χριστω (sic), σιγα (maintenant, maintenant) νοβο τυποσανο (imprimé) να μπογαρσκοι εςικ ... Σολον (Thessalonique), Σταμπα (imprimerie) Κυριακοβα Δαρζηλευ, 1852 (Bibliographie bulgare Irechka, n° 182). Jean Tzimiskès fut empereur après la mort d'Olga de 969 à 976. Tsemsky n'apparaît que dans la liste la plus ancienne ou laurentienne, dans toutes les autres listes, avec l'inclusion d'Ipatsky, correctement - Konstantin, fils de Leonov (Leontov). Stryikovsky possédait cependant une liste de la chronique dans laquelle, tout comme dans Lavrentievsky, Tsemsky était lu (Chronica, éd. Varsh., 1846, vol. I, p. 120). Olga, mariée en 903, aurait dû avoir en 955 environ 60 à 65 ans. L'empereur Constantin Porphyrogénète de l'époque avait une femme. Chronique Laurentienne : « depuis qu'elle a grandi, la bienheureuse Olga a cherché avec sagesse tout dans ce monde » ; Ipatskaya : « à la recherche de la sagesse, qui est la meilleure chose au monde ». Ces mots, d'ailleurs, peuvent expliquer pourquoi Olga s'est rendue à Constantinople et a envoyé des ambassadeurs auprès de l'empereur franc. Que la légende écrite soit correcte ou incorrecte, elle signifie qu'Olga, à son arrivée à Constantinople, a été retenue sur le quai d'un navire pendant très longtemps - non pas plusieurs heures, mais plusieurs jours, sans être autorisée à entrer dans la ville. La question aurait vraiment pu être similaire à la façon dont notre tradition la présente. Les Russes faisaient partie de ces étrangers avec lesquels les Grecs essayaient et avaient des raisons d'être aussi prudents que possible. L'arrivée sans précédent de la princesse russe pourrait éveiller divers soupçons à Constantinople, et là, pendant très longtemps, ils pourraient décider de la laisser ou non entrer dans la ville. Selon notre légende, Olga fut très offensée par les Grecs pour ce retard avec elle ; mais penser, comme ils le pensent habituellement, que les Grecs voulaient lui infliger une insulte délibérée, et en général supposer qu'Olga n'a pas été assez bien traitée à Constantinople, il n'y a pas la moindre raison. - Le port de Constantinople dans la chronique est appelé la Cour (« comme dans la Cour »). Σοῦδα - tribunaux (mais pas tribunal) signifie fossé, fosse. À Constantinople, en particulier, la Suda était le fossé qui entourait le mur de la forteresse de la ville (très bien conservé à ce jour). Pourquoi le chroniqueur appelle la jetée, le port la Cour, nous ne pouvons le dire ; Peut-être que les Grecs appelaient vraiment ainsi des ports artificiels et creusés, dont il y en avait plusieurs à Constantinople, par opposition aux ports naturels (et dont le nom propre parmi les Grecs était τὰ νεώρια). Il est fort probable cependant que le chroniqueur n'avait pas une bonne idée de la Cour, et que pour lui ce nom désignait généralement les eaux de Constantinople. (Soit il appelle le détroit de Constantinople, soit le Bosphore la Cour, sous 866 et 941, puis le golfe de Constantinople ou la Corne d'Or, sous 907, puis la jetée de Constantinople, comme dans le cas présent. Le détroit a été appelé la Cour même après - Antoine de Novgorod, selon l'édition de Savvaitov, p. 173). Προκρειτοτέρων θεραπαινῶν - bien sûr, les dames de la cour ou les nobles d'Olga. Logofet – Ministre des Affaires étrangères ; le lieu fait référence à la salle d'audience destinée à recevoir les ambassadeurs étrangers (située dans un bâtiment appelé Magnavra). [Cm. "Ajouts et modifications"]. Vous êtes prêt à le faire . La couronne royale a une forme particulière et une signification particulière, voir ci-dessous. Noms des départements et des salles du palais. Le palais des empereurs de Constantinople ne consistait pas en un seul grand bâtiment ou bâtiment, mais en plusieurs bâtiments entourés d'un mur mitoyen, comme un monastère. Étant donné que ni le palais lui-même, ni son plan ou sa description détaillée n'ont été conservés à ce jour, son ancien emplacement, sur la base de descriptions incomplètes et involontaires, ne peut être restauré qu'approximativement. Pour une restauration aussi approximative, voir l'Encyclopédie d'Ersch et Gruber, vol. 84, article : Griechische Kunst, S. 323. Sous l'anadendradium, ἀναδενδράδιον, il y a bien sûr un jardin ou une allée menant d'un bâtiment à un autre. C'est-à-dire depuis leurs pièces intérieures jusqu'aux sections cérémonielles du palais. C'est-à-dire le trône fabriqué par cet empereur, cfr Scriptt. après Théophane. éd. Paris, p. 410 et 516. Fêtes célèbres de l'hippodrome jaune et bleu, cfr ibid.. Σκῦλον signifie butin pris à l'ennemi, trophée de guerre, lat. spolium (et dans ce sens propre, il était habituellement utilisé au pluriel, - σκῦλα Μηδικά, βαρβαρικά, Lex. Passova). Par conséquent, par τὰ Σκῦλα il semble désigner la salle dans laquelle se trouvaient les trophées militaires, ou sinon l'arsenal du palais. L'hypothèse de Ducange selon laquelle scyla - carcer (Constantinop. Christ. Lib. II, p. 178) est réfutée par notre place de Constantin Porphyrogenitus. L'auteur de l'article maintenant mentionné Griechische Kunst dans l'Encyclopédie d'Ersch et Gruber, reconnaissant τά σκῦλα comme une salle, ne fait aucune hypothèse quant à son objectif (S. 321, col. 1). Épouse de Konstantin Porphyrogenitus, Elena. L'épouse du fils de Konstantinov, Roman, Anastasia Feofano. Kuvukliy est un personnel de fonctionnaires des tribunaux inférieurs, à notre ancienne manière - sacs de couchage, chambre des enfants des boyards (κουβοῦκλειον du latin cubiqueulum, qui signifie chambre, pièce). Αἱ Ζωσταἱ : Zosta (de Ζώννυμι I ceint et Ζώνη - ceinture, et il n'est pas tout à fait clair s'il s'agit d'une ceinture au sens propre, d'une ceinture de vêtements ou d'un bandeau) est la toute première dame de l'impératrice et sous l'impératrice. Il y en avait un de chaque, et dans ce cas au pluriel - à cause bien sûr du zosta de l'impératrice et du zosta de la belle-fille. (Pour les travaux de l’empereur sur le zost, voir Constantin Porphyrogenitus ibid. Livre I, chapitre 50). Κλητώριον, de καλέω - J'appelle, en fait, un dîner. Pour plus de détails sur ces dîners ou tables de cérémonie impériales, voir Constantin Porphyrogène. ibid. livre 2, ch. 52 m². Τὴν κεφαλὴν μικρὸν ὑποκλίνασα . Il s'agit d'une solution à votre problème. Τὸ ἀποκοπτὸν, ή ἀποκοπτὴ τραπέζα était appelée une petite table spéciale, à laquelle l'empereur et l'impératrice étaient assis séparément avec quelques rangs supérieurs (Constant. Porfirog. ibid. livre. 2, ch. 52, τόμος ß' et passim à plusieurs autres endroits). En l'occurrence, à cette table « impériale » ils dînèrent : l'impératrice avec sa belle-fille, deux zostas et Olga. Autrement dit, il y avait une table spéciale pour les hommes. Miliarisius ou miliaresium, autrement drachme, petite pièce d'argent, (Duc., Gloss. Graec.), D'après le récit de K. Paparrigopoulus (Ἱ στορία τοῦ Ἑ λληνικοῦ Ἔ θνους, IV, 116), égalait 35 kopecks ser., d'après Byzance (Κωνσταντινούπ., III, 267) avec un petit franc. Παπ ᾶ ς Γρηγόριος . Dans le langage courant, et même pas dans le langage courant, comme dans ce cas, les Grecs appellent prêtres - παπάς, παπάδες, d'où vient notre « prêtre ». Le prêtre pop diffère du pape chez les Grecs en ce que le premier est παπ ᾶ ς et le second est πάπας. Il dînait soit seul, soit avec des hommes en chrysotricline. Construit par Feofan, Scriptt. après Théophane. ibid.. L'archevêque de Novgorod Antoine (dans le monde Dobrynya Yadreikovich), qui était à Constantinople à la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle et qui a écrit le Pèlerin de Constantinople, rapporte entre autres que dans la localité locale de Sainte-Sophie il y a « un grand plat d'or servi par Olga la Russe, lorsqu'elle prenait tribut en se rendant à Tsaryugrad ; dans le plat d'Olzhina il y a une pierre précieuse, sur la même pierre est écrit le Christ, et de là le Christ les gens reçoivent des sceaux sur tous leurs biens, dans le même plat tout le dessus est fait de perles » (Voyage de l'archevêque de Novgorod Antoine à Constantinople, éd. Savvaitov, 1872, p. 58). Si le plat, qui à l'époque d'Antoine était présenté comme une offrande à Olgino, lui appartenait réellement, alors il est très probable que c'était le même plat dont parle Porphyrogénète, c'est-à-dire que le plat lui-même lui a été présenté avec une miliarésie et qu'elle en a fait don à Sainte Sofia. En plus de la similitude dans la description, la probabilité que cela se produise est indiquée par les mots d'Anthony : « quand elle a pris l'hommage », qui, semble-t-il, doit être compris comme suit : le plat a été présenté à Olga en hommage, et elle (en souvenir du fait qu'elle a accepté l'hommage) en a fait don à Sainte Sofia. Pensant injustement, à partir du passage de notre chronique que nous avons cité, qu'Olga n'était pas particulièrement bien traitée à Constantinople, Karamzine veut en voir la preuve dans l'insignifiance de la somme versée à elle et à ses compagnons (1.102). Mais encore une fois, c'est injuste : Olga n'a reçu rien de moins que ce qui était d'usage dans de tels cas (voir le même Porphyrogénite, juste avant l'histoire de la réception d'Olga, l'histoire de la réception des ambassadeurs sarrasins, qui étaient beaucoup plus importants pour les Grecs que la princesse russe), et Karamzine lui-même admet et confirme par un exemple tangible (I, note 381) que le sens de tels plateaux ou salaires n'était pas la quantité. De toute l'histoire de Porphyrogenitus, il ressort clairement qu'Olga a été reçue à Constantinople tout à fait comme il se doit. Vous pourriez être intéressé par :