Глава I. Христианство на Руси до св. Владимира 12

Ι. Προϊστορικοί χρόνοι. Λέγοντας προϊστορικούς χρόνους εννοούμε τους χρόνους από την εμφάνιση του Χριστιανισμού στη γη μέχρι τα μισά του 9ου αιώνα, όταν ιδρύθηκε το ρωσικό μας κράτος από τους Βάραγγους. Ένας μεταγενέστερος θρύλος που περιλαμβάνεται στο χρονικό, που εκφράζει την επιθυμία των προγόνων μας να αντλήσουν την αρχή του Χριστιανισμού μας απευθείας από τους αποστόλους, και ακριβώς, αν όχι από το κήρυγμά τους στους ανθρώπους, τότε τουλάχιστον από την ευλογία που έδωσαν στον τόπο, αναγκάζει τον απόστολο. Ο Ανδρέας να ταξιδέψει στη Ρωσία για να ευλογήσει τα βουνά του Κιέβου, τα οποία, σύμφωνα με τον συγγραφέα ή τους συγγραφείς του μύθου, δεν κατοικούνταν ακόμη από κανέναν στην εποχή των αποστόλων. Αρνούμενοι τη μάταιη αξίωση των προγόνων μας, αν και εν μέρει και κατά μία έννοια να ιδιοποιηθούν στην εκκλησία μας τον τίτλο της αποστολικής εκκλησίας και όπως άλλα χριστιανικά έθνη που δεν είδαν τους αποστόλους μεταξύ τους, έχοντας τη σεμνότητα να περιοριστούμε και να αρκεστούμε στην πεποίθηση ότι οι απόστολοι, χωρίς να είναι μαζί μας στο σώμα, ευλογημένοι στο πνεύμα, εξίσου με ολόκληρο το σύμπαν. μεταγενέστερη λαϊκή τέχνη (αναλυτικές συζητήσεις σχετικά παρακάτω). Αν η εισαγωγή του Χριστιανισμού ανάμεσά μας νωρίτερα από ό,τι στην πραγματικότητα εξαρτιόταν από τον τόπο διαμονής μας, τότε τη στιγμή της εμφάνισης του Χριστιανισμού στη γη, οι πρόγονοί μας όχι μόνο κατέλαβαν το έδαφος της σημερινής ευρωπαϊκής Ρωσίας όπου τους βρήκε η ιστορία στα μέσα του 9ου αιώνα, αλλά ήταν επίσης πολύ μακροχρόνιοι κάτοικοι σε αυτό, γιατί δεν ήταν μόνο αιωνόβιοι. τον εαυτό μας, αλλά και την Ευρώπη γενικότερα 13 . Αλλά ήμασταν προορισμένοι να έρθουμε στον Χριστό όχι νωρίτερα από τη δέκατη ή την ενδέκατη ώρα περίπου, και ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να εδραιωθεί ανάμεσά μας μόνο με την έλευση των ιστορικών χρόνων για εμάς. Ωστόσο, θα πρέπει να γίνει λίγη κουβέντα για τον Χριστιανισμό στη χώρα μας ακόμη και στους προϊστορικούς χρόνους. Σχετικά με την πλειονότητα των σλαβικών φυλών που ανήκαν σε αυτό το φυλετικό σύνολο, που στην αρχή των ιστορικών χρόνων έλαβαν από τους ιδρυτές του κράτους τους, τους Βαράγγους-Ρώσους, το όνομα Ρώσοι Σλάβοι, μπορούμε να πούμε θετικά ότι κατά τους προϊστορικούς χρόνους ο Χριστιανισμός δεν τους διείσδυσε καθόλου και ότι σε αυτούς τους χρόνους τους παρέμενε εντελώς άγνωστος. Υπήρχαν όμως δύο φυλές για τις οποίες δεν έχουμε το δικαίωμα να το πούμε αυτό με θετικό τρόπο και για τις οποίες είναι, αντίθετα, δυνατό να δεχθούμε αυτό που πρέπει να αρνηθεί κανείς σχετικά με άλλες φυλές. Ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να εξαπλωθεί στους Ρώσους Σλάβους από τους Έλληνες. Είναι απολύτως απίστευτο να υποθέσουμε ότι ο Χριστιανισμός διαδόθηκε από τους Έλληνες μεταξύ εκείνων των φυλών των Ρώσων Σλάβων που ζούσαν μακριά τους, που δεν είχαν καμία σχέση μαζί τους και που τους παρέμεναν εντελώς άγνωστοι. Διότι δεν συμβαίνει και δεν μπορεί να γίνει η αναζήτηση χριστιανών ιεραπόστολων σε όλο τον κόσμο για άγνωστους λαούς στους οποίους θα μπορούσαν να κηρύξουν τον Χριστιανισμό (αλλά πηγαίνουν σε λαούς που έχουν ήδη βρεθεί). Αλλά είναι αδύνατο να αρνηθούμε την πιθανότητα ότι οι Έλληνες ανησυχούσαν για τη διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ εκείνων των φυλών των Σλάβων μας που ζούσαν στη γειτονιά μαζί τους ή που, χωρίς να ζουν στη γειτονιά, είχαν λίγο πολύ ενεργές σχέσεις μαζί τους. Και δύο φυλές από τις σλαβορωσικές φυλές ταιριάζουν στις καθορισμένες τώρα συνθήκες. Αυτές οι φυλές ήταν η φυλή Uglich και Tivertsi και η φυλή του Κιέβου Polyany. Οι Uglichi και Tivertsi ζούσαν στον κάτω Δνείστερο και από τον Δνείστερο ως τον κάτω Δούναβη 14. Θα πρέπει να θεωρείται δεδομένο ότι στον τόπο διαμονής τους δεν ήταν οι τελευταίοι νεοφερμένοι που κατέβηκαν από τα βόρεια τον 5ο-7ο αι. μ.Χ., αλλά οι ίδιοι (και ακόμη πιο αρχαίοι) οι Σλάβοι συγγενείς των Αβορίγινων5. Αν όμως είναι έτσι, τότε σχετικά με την πιθανότητα που υπήρχε για διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ τους από τους Έλληνες, θα πρέπει να ειπωθούν τα εξής. Πρώτον, έχοντας κατακτηθεί από τον τελευταίο βασιλιά του Δάκου Decebalus, ο Uglichi και ο Tivertsi υπό τον αυτοκράτορα Τραϊανό (101–107 μ.Χ.), μαζί με όλη τη Δακία, περιήλθαν στην εξουσία των Ρωμαίων 16 και διοικητικά το έδαφός τους διαχωρίστηκε από τη Δακία και προσαρτήθηκε στην Υπερδουνάβια Κάτω Μυσία (σημερινή). Αλλά στην Κάτω Μυσία ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε το αργότερο στα μέσα του 2ου αιώνα 17. Δεύτερον, όταν το 271, υπό τον αυτοκράτορα Αυρηλιανό, οι Ρωμαίοι αποχώρησαν από τη Δακία, ταυτόχρονα έληξε η εξουσία τους στην επικράτεια των Uglichi-Tivertsi, αυτοί οι τελευταίοι παρέμειναν άμεσοι γείτονες πέρα από τον Δούναβη, που βρισκόταν αργότερα από τον Δούναβη και τον Λόουρα. χωρίστηκε από τη Μυσία, έγινε ειδική επαρχία με το όνομα Σκυθία (Μικρά Σκυθία - σημερινή Δοβρούτζα). Και σε αυτό το τμήμα της Κάτω Μυσίας, οι κάτοικοι της οποίας, παρεμπιπτόντως, ήταν και Σλάβοι, εμφανίστηκε ο Χριστιανισμός και ιδρύθηκε η δική του ειδική επισκοπική έδρα (στην πόλη Τομ, την επόμενη κύρια πόλη της επαρχίας της Σκυθίας), εν πάση περιπτώσει, όχι αργότερα από τον αυτοκράτορα Διοκλητιανό 18. Τρίτον, στο στόμιο του Δ. εκβολές του Δνείστερου) υπήρχε μια μεγάλη ελληνική αποικία, που ονομαζόταν με το αρχαίο όνομα του ποταμού Τίρας. Και ανάμεσα στις εκβολές του Δνείστερου και του Δούναβη υπήρχαν άλλες μικρότερες ελληνικές αποικίες. Δεν έχουμε καμία θετική πληροφορία ότι ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε σε αυτές τις αποικίες όσο υπήρχαν. Αλλά έχουμε ισχυρούς λόγους να πιστεύουμε ότι αυτό ήταν πράγματι έτσι 19. Τέταρτον, δεν είναι απίστευτο να υποθέσει κανείς ότι μεταξύ των αναφερόμενων τώρα Σλάβων (ως κατοίκων της Κάτω Μυσίας), στενά συνδεδεμένων με τους Ρώσους Σλάβους, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε σε κάποιο βαθμό στον τόπο κατοικίας τους πριν από την αποφασιστική μετακίνησή τους στη Βαλκανική Χερσόνησο (από τα τέλη του 4ου - αρχές του 5ου αι. Prut rivers 20. Ο Τερτυλλιανός και ο Μακαριστός Ιερώνυμος 21 μιλούν για τον Χριστιανισμό στη Δακία, και αν για τον πρώτο μπορεί κανείς να καταλάβει τους Ρωμαίους αποίκους που εγκαταστάθηκαν από τον Τραϊανό στη Δακία, τότε για το δεύτερο είναι ήδη απαραίτητο να κατανοήσουμε τους βάρβαρους κατοίκους της χώρας, μεταξύ των οποίων οι Σλάβοι αποτελούσαν τη συντριπτική πλειοψηφία. Τέλος, πέμπτον, αν όχι από παλαιότερη εποχή, τουλάχιστον από τη βασιλεία του αυτοκράτορα Ιουστινιανού (527–565), οι Uglich-Tivertsy, αφενός, υπηρέτησαν στα βυζαντινά στρατεύματα ως μισθοφόροι, και αφετέρου, σε κοινότητα με τους Δάκες Σλάβους ή χωριστά από αυτούς, έκαναν πολύ συχνές επιδρομές σε αυτοκράτορες2. Τα Κίεβο Γκλάντες, των οποίων η επικράτεια δεν εκτεινόταν πολύ στα νότια του Κιέβου, δεν ήταν γείτονες των Ελλήνων, που αποτελούσαν τους κατοίκους των ελληνικών αποικιών που βρίσκονταν στον Δνείπερο, γιατί αυτοί οι τελευταίοι ήταν όλοι πέρα ​​από τα κατώφλια. (Which starts 12 versts down from Ekaterinoslav and stretch for 70 versts to the city of Alexandrovsk) 23. Αλλά έκαναν συνεχές τακτικό εμπόριο μαζί τους, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, από την εποχή του Ηροδότου 24. Και ότι στις ελληνικές αποικίες του Δνείπερου, ενώ υπήρχαν, ο Χριστιανισμός ήταν ευρέως διαδεδομένος25, έχουμε θετικά στοιχεία για αυτό. Άρα, δεν έχουμε κανένα δικαίωμα να αρνηθούμε το ενδεχόμενο μεταξύ των δύο πλέον αναφερόμενων φυλών των Ρώσων Σλάβων να διαδόθηκε ο χριστιανισμός από τους Έλληνες στα προϊστορικά χρόνια. Τι μπορούμε να πούμε για την πραγματική πιθανότητα του δυνατού; Πριν όμως δώσουμε την εικαστική μας απάντηση, πρέπει να μιλήσουμε για τη μαρτυρία που διαβάσαμε από εκκλησιαστικούς συγγραφείς, από την οποία φαίνεται να προκύπτει ότι, με την εξάλειψη όλων των υποθέσεων, πρέπει απλώς να δοθεί μια θετική απάντηση στο ερώτημα με την καταφατική έννοια. Το δυτικό μισό της σημερινής ευρωπαϊκής Ρωσίας κατά μήκος του ποταμού Ντον στα ανατολικά, στο οποίο ζούσαν οι πρόγονοί μας στα προϊστορικά χρόνια, ήταν γνωστό στους Έλληνες με το όνομα Σκυθία και στους Ρωμαίους άρχισε να λέγεται Σαρματία 26. Αλλά εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 3ου-5ου αιώνα, δηλαδή: Τερτυλλιανός (†20, Αλεξάνδρεια) 373), Ιωάννης Χρυσόστομος († 407) και Μακαριστός Ιερώνυμος († 420), μιλώντας για τη διάδοση του Χριστιανισμού στην οικουμένη, κατονομάζουν τους Σκύθες και τους Σαρμάτες μεταξύ των λαών μεταξύ των οποίων καθιερώθηκε 27 . Εάν οι πρόγονοί μας - οι Ρώσοι Σλάβοι ήταν Σκύθες ή Σαρμάτες για τους Έλληνες, και οι συγγραφείς λένε ότι ο Χριστιανισμός ιδρύθηκε μεταξύ των Σκυθών και των Σαρμάτων: τότε, προφανώς, έχουμε θετικά στοιχεία για τη διάδοση του Χριστιανισμού στους προϊστορικούς χρόνους μεταξύ των προγόνων μας - των Ρώσων Σλάβων. Επιπλέον, θα ήταν απαραίτητο να κατανοήσουμε τις δύο φυλές που αναφέραμε ξεχωριστά από τις πολλές φυλές αυτών των Σλάβων. Στην πραγματικότητα, η μαρτυρία των συγγραφέων για τη διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των Σκυθών και των Σαρμάτων δεν αντιπροσωπεύει καθόλου θετικά στοιχεία σε σχέση με τους Ρώσους Σλάβους. Καταρχάς, αυτές οι μαρτυρίες δύσκολα συνιστούν μαρτυρία με τη σωστή έννοια σε σχέση με κανέναν. Μεταξύ των κλασικών ελληνορωμαίων συγγραφέων, και μετά από αυτούς μεταξύ των χριστιανών εκκλησιαστικών συγγραφέων, τα ονόματα Σκύθος και Σαρματικός χρησιμοποιούνται όχι μόνο με τη σωστή έννοια των λαών που κατοικούσαν στη χώρα που ονομάζεται Σκυθία ή Σαρματία, αλλά και με την κοινή έννοια των βαρβάρων γενικά. Και κυρίως - οι πιο άγριοι ή αγενείς βάρβαροι και που κατοικούν στα πιο απομακρυσμένα και λιγότερο γνωστά μέρη της γης. Αν οι συγγραφείς είχαν μιλήσει για τη διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των Σκυθών και των Σαρμάτων σε σκόπιμες ομιλίες για τη Σκυθία ή τη Σαρματία ως χώρα, τότε το θέμα θα ήταν αδιαμφισβήτητο. Αλλά δεν είναι αυτό που βρίσκουμε με αυτούς: ισχυρίζονται ότι το προφητικό εκπληρώθηκε στους αποστόλους και τους πρώτους κήρυκες του Χριστιανισμού: το μήνυμά τους κυκλοφόρησε σε ολόκληρη τη γη και τα λόγια τους στα πέρατα του κόσμου (Ψαλμ. 18:5). Και, απαριθμώντας τους λαούς μεταξύ των οποίων είναι διαδεδομένος ο Χριστιανισμός, κατονομάζουν μαζί με άλλους λαούς, χωρίς καμία ένδειξη τόπου διαμονής, τους Σκύθες και τους Σαρμάτες. Και επομένως, είναι πολύ πιθανό να τους κατανοήσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να χρησιμοποιούν τα ονόματα Σκύθος και Σαρματικός όχι με τη σωστή έννοια των κατοίκων της χώρας που ονομάζεται Σκυθία ή Σαρματία, αλλά με την κοινή έννοια των βαρβάρων που καταλαμβάνουν τα πιο απομακρυσμένα μέρη κατοικίας και τα άκρα της γης. Με άλλα λόγια, είναι πολύ πιθανό να τα κατανοήσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να χρησιμοποιούν τα ονόματα Σκύθος και Σαρματικός όχι για να μιλήσουν για τη διάδοση του Χριστιανισμού σε μια γνωστή χώρα που ονομάζεται Σκυθία ή Σαρματία, αλλά για να προσδιορίσουν όσο το δυνατόν πιο έντονα με αυτά τα ονόματα, που χρησιμοποιούν ως κοινό ουσιαστικό, μόνο την καθολικότητα ή την πανταχού παρουσία της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη γη. Τότε, αν δεχτούμε ότι οι συγγραφείς εννοούν με τους Σκύθες και τους Σαρμάτες τους κατοίκους ακριβώς και αληθινά της χώρας που ονομάζεται Σκυθία ή Σαρματία, τότε από εδώ δεν θα προκύπτει απαραίτητα ότι εννοούν τους προγόνους μας - τους Σλάβους. Αυτοί οι τελευταίοι ήταν πράγματι Ελληνορωμαίοι Σκύθες ή Σαρμάτες στον τόπο διαμονής τους, αλλά δεν αποτελούσαν καθόλου τον μοναδικό λαό που έφερε το όνομα Σκύθες ή Σαρμάτες μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Το όνομα Σκύθος για κάποιους και το όνομα Σαρμάτ για άλλους δεν ήταν εθνογραφικό όνομα, που ανήκε σε διάσημους ανθρώπους από τους οποίους θα έπαιρνε το όνομά της η χώρα, αλλά γεωγραφικό, δανεισμένο από μια χώρα που ονομαζόταν Σκυθία ή Σαρματία και υιοθετήθηκε από τους κατοίκους αυτής της χώρας, όποιοι κι αν ήταν. Αλλά οι Ρώσοι Σλάβοι δεν ήταν σε καμία περίπτωση οι μόνοι, ή τουλάχιστον οι κύριοι, κάτοικοι της χώρας που ονομαζόταν Σκυθία ή Σαρματία: κατέλαβαν τις περιοχές στις οποίες τους βρήκε η ιστορία τους στα μέσα του 9ου αιώνα. Αλλά ολόκληρη η τεράστια στέπα στα νότια και ανατολικά τους ανήκε στους νομαδικούς λαούς της τουρκομογγολικής φυλής (και επίσης, ίσως, φυλές αγνώστων, εξαφανισμένων), που ήταν παλαιότεροι αυτόχθονες της χώρας από τους Σλάβους και από τους Έλληνες έλαβε το όνομα Scythia 29. κατοίκους της χώρας που λέγεται Σκυθία ή Σαρματία, τότε θα μείνει εντελώς άγνωστο και άλυτο ποιους κατοίκους ή ποιους λαούς της χώρας εννοούν με τους Σκύθες και τους Σαρμάτες. Αποδεχόμενοι την τελευταία περίπτωση, δηλαδή, αυτό που εννοούν οι συγγραφείς με τους Σκύθες και Σαρμάτες είναι οι κάτοικοι της χώρας που ονομάζεται Σκυθία ή Σαρματία, πιθανότατα δεν εννοούν κάποιους βάρβαρους λαούς της χώρας, αλλά τους ίδιους τους Έλληνες, δηλαδή τους κατοίκους των ελληνικών αποικιών που βρίσκονται στη Σκυθία ή στη Σαρματία της βόρειας όχθης της Μαύρης Θάλασσας. Μια πολύ αρχαία παράδοση, που πρωτοδιαβάστηκε στον Ωριγένη († 254), εντοπίζει την αρχή του Χριστιανισμού μεταξύ των ντόπιων Ελλήνων ή Ελλήνων αποίκων στην εποχή των αποστόλων, υποστηρίζοντας ότι ο Απόστολος Ανδρέας πήρε τον κλήρο να κηρύξει τον Χριστιανισμό στη Σκυθία (βλ. παρακάτω). Επιπλέον, με τον όρο Σκυθία θα πρέπει να εννοούμε ακριβώς τις αποικίες μας που βρίσκονται στην τελευταία κατά μήκος της ακτής της Μαύρης Θάλασσας. Η είδηση ​​του αποστολικού κηρύγματος του Χριστιανισμού στην ελληνική αυτή Σκυθία θα μπορούσε να δώσει στους συγγραφείς βάση, υποθέτοντας ότι με τους Σκύθες και τους Σαρμάτες εννοούσαν τους κατοίκους της χώρας που ονομαζόταν Σκυθία ή Σαρματία, για να μιλήσουν για τη διάδοση του Χριστιανισμού γενικά μεταξύ Σκυθών και Σαρμάτων 30 . Έχοντας κάνει μια παρέκβαση, επιστρέφουμε στην υποθετική απάντηση στο ερώτημα που θέσαμε. Σχετικά με τα ξέφωτα του Κιέβου, φαίνεται πολύ απίθανο να πιστεύουμε ότι ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε ανάμεσά τους στους προϊστορικούς χρόνους. Οι Γκλέιντες διεξήγαγαν συνεχές τακτικό εμπόριο με τους Έλληνες των αποικιών Δνείπερου-Ευξείνου Πόντου. Τα πράγματα όμως δεν έγιναν έτσι ώστε οι Έλληνες έμποροι να πήγαιναν να κάνουν εμπόριο στη γη των Πολυανών, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε οι Πολιανοί έμποροι να έρχονταν με τα εμπορεύματά τους είτε σε εμπορικές πόλεις (αγορές) που βρίσκονταν στα σύνορα της επικράτειας των αποικιών, είτε στις ίδιες τις ελληνικές πόλεις. Και με αυτή τη διαταγή εμπορίου, οι Έλληνες θα μπορούσαν να το κάνουν με τους Πολιάνους για πολύ καιρό και να παραμένουν σε πλήρη άγνοια για τη χώρα τους. Για να επιβεβαιώσουμε τα λόγια μας, μπορούμε να αναφερθούμε στο δικό μας παράδειγμα: έμποροι Khiva και Bukhara έρχονται εδώ και πολύ καιρό στην έκθεση Makaryevskaya για να πουλήσουν τα αγαθά τους και να αγοράσουν ρωσικά προϊόντα, και, ωστόσο, παρόλα αυτά, παραμείναμε σχεδόν εντελώς άγνωστοι για τις χώρες τους μέχρι να φτάσαμε εμείς οι ίδιοι. Αλλά είναι πολύ απίθανο να υπάρχουν ιεραπόστολοι στις ελληνικές αποικίες που θα είχαν την επιθυμία να πάνε να κηρύξουν τον Χριστιανισμό σε μια απομακρυσμένη χώρα εντελώς άγνωστη. Για τους ιεραποστόλους, υποθέτοντας ότι ήρθαν καθόλου, αντί να ταξιδέψουν σε μια άγνωστη χώρα, ήταν αρκετά αρκετό να εργαστούν ανάμεσα στους πολύ γνωστούς τους βαρβάρους που περιέβαλλαν τις αποικίες. Και ακόμη κι αν υποθέσουμε ότι οι Έλληνες των αποικιών γνώριζαν λίγο πολύ τη χώρα των Πολυανών, τότε αυτή η γνώση δεν θα μπορούσε καθόλου να διαθέσει τους ιεραποστόλους τους να ταξιδέψουν σε αυτήν για να κηρύξουν τον Χριστιανισμό. Σε μια χώρα απομακρυσμένη από αυτούς, τους Έλληνες, οι ιεραπόστολοί τους θα μπορούσαν να έχουν την επιθυμία να κηρύξουν τον Χριστιανισμό μόνο με την ελπίδα να ιδρύσουν τη δική τους ξεχωριστή εκκλησία σε αυτήν. Γιατί αλλιώς πού θα έμεναν οι εκχριστιανισμένοι, δηλαδή τι θα γινόταν με τον Χριστιανισμό τους αν δεν είχαν ιερείς και επισκόπους; Αλλά μπορεί κανείς μόνο να ελπίζει να ιδρύσει τη δική του ξεχωριστή εκκλησία σε σχέση με μια χώρα που είναι πραγματικό κράτος, με υπέρτατη εξουσία στο πρόσωπο ενός πραγματικού κυρίαρχου, που θα φρόντιζε για την ίδρυση της εκκλησίας και που θα προστάτευε την ύπαρξή της. Και τι ελπίδα θα μπορούσε κανείς να ιδρύσει τη δική του ξεχωριστή εκκλησία σε μια χώρα στην οποία δεν υπήρχε καθόλου κρατική εξουσία με την ορθή έννοια της λέξης και στην οποία αυτή η κρατική εξουσία αντιπροσωπευόταν από αρχηγούς φυλών (φυλετικές κοινότητες), δηλαδή, στην οποία δεν υπήρχε πραγματικός κυρίαρχος, αλλά υπήρχαν πολλοί όχι πραγματικοί μικροί, όπως οι σημερινοί πρεσβύτεροι και ακόμη μικρότεροι; Αλλά στη σφαίρα του δυνατού, μερικές φορές αυτό που συμβαίνει στην πραγματικότητα είναι ακριβώς αυτό που φαίνεται πολύ απίθανο, για το λόγο αυτό δεν μπορούμε να απορρίψουμε αποφασιστικά την υπόθεση ότι ο Χριστιανισμός καθιερώθηκε σε κάποιο βαθμό στα ξέφωτα του Κιέβου κατά τους προϊστορικούς χρόνους. Υποθέτοντας αυτή την υπόθεση, θα είναι απαραίτητο να αποδοθεί η εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού ανάμεσά τους σε πολύ αρχαίους χρόνους, και όσον αφορά την εξαφάνισή του από αυτούς θα πρέπει να σκεφτούμε ότι η τελευταία έγινε πολύ πριν από την αρχή των ιστορικών χρόνων. Δεν γνωρίζουμε θετικά πότε έπαψαν να υπάρχουν οι ελληνικές αποικίες που βρίσκονταν στον κάτω ρου του Δνείπερου και στη βόρεια όχθη της Μαύρης Θάλασσας, από τις οποίες θα μπορούσε να είχε μεταφερθεί ο Χριστιανισμός στην Πολυανία. Αλλά κατά πάσα πιθανότητα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτό συνέβη το αργότερο μέχρι την έναρξη της λεγόμενης μεγάλης μετανάστευσης των λαών, που άνοιξε το 376 με την εισροή των Μογγόλων Ούννων στην Ευρώπη. Όσον αφορά την εξαφάνιση, από τον χρονικογράφο μας προκύπτει ότι στην αρχή των ιστορικών χρόνων οι Πολιανοί δεν είχαν καμία απολύτως ανάμνηση του Χριστιανισμού 31 . Αλλά αν φαίνεται πολύ απίθανο να πιστεύουμε ότι στους προϊστορικούς χρόνους ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε μεταξύ του Πολυανίου: τότε, αντίθετα, όσον αφορά τον Ουγλίτσι και το Τιβέρτσι, αυτή η πιθανότητα δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Ήταν γείτονες των Ελλήνων εκείνου του τμήματος της Κάτω Μυσίας, που, αφού χωρίστηκε σε ειδική επαρχία, ονομαζόταν Σκυθία, και ακριβώς απέναντι από τον ποταμό (που σημαίνει τον Δούναβη), και οι Έλληνες των αποικιών που βρίσκονταν στον Δνείστερο και κατά μήκος της ακτής της Μαύρης Θάλασσας μεταξύ των εκβολών του Δνείστερου και του Δούναβη και με εντελώς άμεσο τρόπο. Δεν ήταν καθόλου γείτονες που οι Έλληνες θα έβρισκαν ανάξιους να τους προσέξουν, όχι κάποια μικρή φυλή που θα επισκιαζόταν εντελώς και θα χανόταν ανάμεσα σε άλλους γείτονες, αλλά μια πολύ πολυάριθμη φυλή που δεν θα μπορούσε να την δει κανείς παρά μόνο ως ολόκληρος λαός 32, και όχι κάποια εξαιρετικά άγρια φυλή, που ζούσε «ζωώδη και κτηνώδη τρόπο», αλλά, αντίθετα, μάλλον αρχίσατε να ελευθερώνεστε από τον εαυτό σας. χάρη στην ίδια εγγύτητα με τους Έλληνες η πραγματική ανθρώπινη ιθαγένεια 33 . Είναι πολύ απίστευτο να σκεφτεί κανείς ότι οι Έλληνες της Μικράς Σκυθίας και των αποικιών του Δνείστερου-Ευξείνου Πόντου δεν ζήλευαν καθόλου να προσηλυτίσουν τέτοιους γείτονες στον Χριστιανισμό. Η σκέψη που υποδείξαμε, η οποία έπρεπε να αφαιρέσει από τους Έλληνες την επιθυμία να διαδώσουν τον Χριστιανισμό μεταξύ των Πολιανών, δηλαδή ότι δεν ήταν δυνατό να ιδρυθεί η δική τους ιδιωτική εκκλησία ανάμεσά τους, δεν θα έπρεπε να είχε γίνει σε σχέση με τον Uglich και τον Tivertsy. Δεδομένης της εγγύτητάς τους με τους Έλληνες, θα μπορούσαν να αποτελούν μέρος της ίδιας της Ελληνικής Εκκλησίας, προκειμένου να είναι επικεφαλής και να λαμβάνουν κληρικούς από τους πιο κοντινούς τους Έλληνες επισκόπους. Η υπηρεσία των Uglichs και των Tiverts στα στρατεύματα της αυτοκρατορίας ως μισθοφόροι μοιάζει φυσικά με την ίδια μεταγενέστερη υπηρεσία των Βαράγγων. Αλλά αν γνωρίζουμε για τους Βαράγγους που υπηρέτησαν στα στρατεύματα της αυτοκρατορίας ότι ανάμεσά τους υπήρχε ένας σημαντικός αριθμός ατόμων που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό: τότε δεν μπορούμε να αρνηθούμε την πιθανότητα του ίδιου σε σχέση με τους Uglich και τους Tivertsy. Τέλος, θα ήταν πολύ απίστευτο ότι μεταξύ των πολλών αιχμαλώτων που απομακρύνθηκαν από την αυτοκρατορία από τους Ούγκλους και τους Τιβέρτσι δεν υπήρχαν άνθρωποι που να ήθελαν να κηρύξουν τον Χριστιανισμό στους ειδωλολάτρες σκλάβους τους. Έτσι, ενόψει των όσων υποδείξαμε τώρα, η πιθανότητα της υπόθεσης ότι ο χριστιανισμός από τους Έλληνες εξαπλώθηκε μεταξύ των Ουγλίχ και Τιβέρτσι στους προϊστορικούς χρόνους δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Ωστόσο, διαθέτουμε έμμεσα στοιχεία, από τα οποία προκύπτει ότι, σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει να θεωρήσουμε ότι ο επιπολασμός αυτός είναι σημαντικός, αλλά μόνο λίγο-πολύ ασήμαντος. Ο μακαριστός Θεοδώρητος αναφέρει για τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ότι ήταν ο πρώτος, μέσω των ιεραποστόλων που έστειλε, που έστησε χριστιανικούς βωμούς στους Σκύθες νομάδες που ζούσαν κοντά στον Δούναβη, οι οποίοι, όπως έμαθε, λαχταρούσαν τη σωτηρία, αλλά δεν είχαν ανθρώπους κοντά τους έτοιμους να ξεδιψάσουν 34. γειτονεύει τους Έλληνες με τον Χριστιανισμό, και αν στην εποχή του δεν υπήρχαν άνθρωποι ικανοί να κηρύξουν δραστηριότητες ή, εν προκειμένω, κατηχητικές, τότε είναι προφανές ότι δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί πολύ τις δραστηριότητες κηρύγματος των Ελλήνων και μεταξύ των γειτονικών καθιστών Σκύθων, όπως οι Tivertsi και Uglich ήταν 35 . Μεταφέροντας νέα για την υπηρεσία των Σλάβων μας στα στρατεύματα της αυτοκρατορίας και για τις πολύ συχνές επιδρομές τους στις τελευταίες, ο Προκόπιος Καισαρείας κάνει σκόπιμα ομιλίες για την ειδωλολατρική θρησκεία των Τιβέρτσι-Ουγλίχων, αλλά ταυτόχρονα δεν κάνει καμία παρατήρηση για τη διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ τους 36 . Η ελαφρά εξάπλωση του Χριστιανισμού μεταξύ των Tivertsy-Uglich θα μπορούσε να έχει παραμείνει άγνωστη στον Προκόπιο. αλλά ότι δεν γνώριζε ή, γνωρίζοντας, σιώπησε για τη σημαντική εξάπλωση, αυτό είναι πολύ απίστευτο. Στο δεύτερο μισό του 7ου αιώνα, οι Βούλγαροι που ήρθαν από την Ανατολή κατέλαβαν το τμήμα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας που βρίσκεται μεταξύ του Δούναβη και των Βαλκανίων. Και μαζί με αυτό, έπρεπε να συμβεί, αφενός, ο Χριστιανισμός στην πρώην Μικρά Ελληνική Σκυθία, αν όχι να πάψει εντελώς να υπάρχει, τότε τουλάχιστον να χάσει, αν είχε προηγουμένως, το πνεύμα και τον ζήλο κάθε προπαγάνδας. Και από την άλλη, ότι οι Ουγλίτσι-Τιβερτσί χωρίστηκαν από την αυτοκρατορία και ως σύμμαχοι και ως εχθροί της. Όμως, στα μέσα του 9ου αιώνα, οι ίδιοι οι Βούλγαροι, που μέχρι τότε είχαν υιοθετήσει πλήρως την εθνικότητα των Σλάβων που είχαν κατακτήσει στη Δακία και πέρα ​​από τον Δούναβη, δέχτηκαν τον Χριστιανισμό από τους Έλληνες. Και έτσι, από τα μισά του 9ου αιώνα μέχρι τη βάπτιση του Βλαντιμίρ στα τέλη του 10ου αιώνα, ο Χριστιανισμός μπορούσε να εξαπλωθεί μεταξύ των Uglich-Tivertsi από αυτούς τους Bolgars, που ήταν στενοί συγγενείς τους. Δεν μπορεί κανείς, είπαμε, να υποθέσει πολλά. Αλλά, υποθέτοντας όχι πολλά, μπορούμε να υποθέσουμε, ή τουλάχιστον όχι αδύνατο να μην παραδεχτούμε, ότι ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε μεταξύ των Tivertsi-Uglichi αρκετά νωρίς και ότι υπήρχε ανάμεσά τους σε όλη την προϊστορική μας εποχή, καθώς και σε ιστορικούς μέχρι τον Άγιο Βλαντιμίρ. Ωστόσο, ακόμη και αυτός ο χριστιανισμός, που πιθανότατα υποτίθεται ότι υπήρχε μεταξύ μιας από τις σλαβορωσικές φυλές μέχρι τους ιστορικούς χρόνους, δεν πρέπει να τεθεί σε σχέση με τον μετέπειτα ιστορικό Χριστιανισμό. Ο Uglichi και ο Tivertsi δεν έγιναν μέρος του ρωσικού κράτους που ιδρύθηκε από τον Rurik: το 914 κατακτήθηκαν από τον Igor, αλλά 30-40 χρόνια μετά έπεσαν υπό την κυριαρχία των Pechenegs, υπό τον οποίο παρέμειναν όχι μόνο πριν από το βάπτισμα του Βλαντιμίρ, αλλά και για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα μετά τα 37. Ας κλείσουμε με μια σύντομη επανάληψη όσων είπαμε παραπάνω. Κατά τους προϊστορικούς χρόνους, ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να είχε εξαπλωθεί από τους Έλληνες μεταξύ δύο φυλών Ρώσων Σλάβων, δηλαδή μεταξύ των Tiverts και των Uglichs και μεταξύ των Polyans του Κιέβου. Υπάρχει πολύ μικρή πιθανότητα να σκεφτεί κανείς ότι όντως εξαπλώθηκε μεταξύ των τελευταίων και, αντίθετα, υπάρχει επαρκής πιθανότητα να σκεφτεί κανείς ότι εξαπλώθηκε σε λίγο πολύ ασήμαντο βαθμό, ωστόσο, μεταξύ των πρώτων. Υποθέτοντας την απίθανη πιθανότητα να εξαπλωθεί μεταξύ των Πολυανών, θα είναι απαραίτητο να αποδοθεί η πλήρης εξαφάνισή του από αυτούς σε πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα πριν από την έναρξη των ιστορικών χρόνων. Αν υποθέσουμε, καθόλου απίστευτο, ότι ο Χριστιανισμός υπήρχε μεταξύ των Tiverts και των Uglichs μέχρι τον Άγιο Βλαντιμίρ, δεν πρέπει να τον συνδέσουμε με τον Χριστιανισμό του τελευταίου. Γενικότερα, για την αμοιβαία σύνδεση του προϊστορικού μας Χριστιανισμού, της παραδοχής της ύπαρξής του, και αυτού που ξεκίνησε με τον Αγ. Βλαντιμίρ, ο ιστορικός χριστιανισμός θα έπρεπε να νομίζει ότι δεν υπήρχε τέτοια σύνδεση μεταξύ τους και ότι ο τελευταίος, χωρίς να έχει την αρχή του από την πρώτη, εμφανίστηκε ως κάτι εντελώς νέο και ανεξάρτητο 38 . Ο θρύλος για την επίσκεψη του Αποστόλου Ανδρέα στη Ρωσία. Η εισαγωγή στην αληθινή, αξιόπιστη ιστορία του κράτους και της εκκλησίας σχεδόν όλων των λαών είναι οι λεγόμενες λαϊκές παραδόσεις, που άλλοτε δημιουργούνται από την αληθινά συλλογική δημιουργικότητα ενός ολόκληρου λαού, άλλοτε, αντίθετα, από την ατομική δημιουργικότητα δίκαιων ατόμων. Η ιστορία του ρωσικού μας Χριστιανισμού ξεκινά με έναν τέτοιο λαϊκό θρύλο, δηλαδή τη γνωστή ιστορία του ταξιδιού στη Ρωσία, ή ακριβέστερα, μέσω της Ρωσίας, του Αποστόλου Ανδρέα. Τόσο στο ζήτημα των λαϊκών θρύλων γενικά, όσο και στο ζήτημα της ιστορίας μας, είναι αδύνατο να αποφασίσουμε αν πρόκειται για έργο εθνικής ή ιδιωτικής δημιουργίας, που ανήκει στην τελευταία περίπτωση σε κάποιους αδρανείς εγγράμματους. Είναι πιο πιθανό και πιο επιθυμητό να σκεφτόμαστε, φυσικά, το πρώτο, αλλά δεν είναι καθόλου αδύνατο να σκεφτούμε το δεύτερο. Όπως και να έχει, το νόημα και η ηθική διδασκαλία της ιστορίας είναι ξεκάθαρα. θέλει να πει και να αποδείξει: εμείς, οι Ρώσοι, δεν είμαστε σε καμία περίπτωση ο τελευταίος λαός της Χριστιανικής Εκκλησίας και ο Χριστιανισμός μας προέρχεται με τον ίδιο τρόπο από τους ίδιους τους αποστόλους, όπως και από οποιονδήποτε άλλον. Οι απόστολοι δεν μπόρεσαν να εισαγάγουν αυτόν τον Χριστιανισμό ανάμεσά μας με πράξη, αλλά επισκέφτηκαν και ευλόγησαν τη γη μας και με εκλογή την ενέταξαν στην Εκκλησία του Χριστού, της οποίας έγινε μέρος από την αρχή. Αν και μέρος του παρέμεινε για πολύ καιρό, θα λέγαμε, στο petto, μόνο στη σκέψη και στον προορισμό. Αν η ιστορία ανήκει γενικά στη λαϊκή τέχνη, τότε θα πρέπει να μαρτυρεί τη ματαιότητα των προγόνων μας ως ολόκληρου λαού που δεν ήθελε να παραμείνει στη δεύτερη και, έχοντας έρθει στον Χριστό γύρω στην ενδέκατη ώρα, ήθελε ωστόσο να μεταφερθεί στους πρώτους. Αν η ιστορία ανήκει σε ένα άτομο, τότε μαρτυρά μόνο τη ματαιοδοξία του άγνωστου συγγραφέα της. Στο αρχικό μας χρονικό αυτή η ιστορία είναι γραμμένη ως εξής. Από την Ελλάδα μέσω της Ρωσίας υπήρχε ένα μονοπάτι προς τους Βαράγγους και περαιτέρω προς τη Ρώμη, δηλαδή, από τη Μαύρη Θάλασσα κατά μήκος του Δνείπερου μέχρι το ανώτερο ρεύμα του, από εδώ με έλξη 39 στον ποταμό Lovat, που ρέει και οδηγεί στη λίμνη Ilmen. από το Ilmen στο Volkhov, στη λίμνη Ladoga, στις εκβολές αυτής της λίμνης ή στον ποταμό Νέβα και στη θάλασσα Varyazhskoe (Βαλτική). κατά μήκος αυτού του τελευταίου στους Βαράγγους και μετά στη Ρώμη. Ο Απόστολος Ανδρέας, που κήρυξε το ευαγγέλιο σε όλη τη Μαύρη Θάλασσα, ήρθε κάποτε από τη Σινώπη, που βρίσκεται στη νότια ή ασιατική ακτή της 40, στην Ταυρική Χερσόνησο ή Κορσούν, και εδώ έμαθε ότι το στόμιο του Δνείπερου δεν ήταν μακριά από εδώ. Έχοντας επιθυμήσει να επισκεφθεί τη Ρώμη, ο απόστολος πήγε στις εκβολές του Δνείπερου για να πάει σε αυτήν από τον δρόμο που υποδεικνύεται τώρα. Όταν, στο ταξίδι του, με τους μαθητές του που τον συνόδευαν, ανέβηκε τον Δνείπερο με βάρκες, τότε μια μέρα κατά τύχη (με τη διευθέτηση του Θεού) 41 έπρεπε να σταματήσει για τη νύχτα κοντά στην ακτή κάτω από τα βουνά. Αυτά τα βουνά ήταν ακριβώς τα ίδια πάνω στα οποία χτίστηκε αργότερα το Κίεβο. Ξυπνώντας το επόμενο πρωί, ο απόστολος έδειξε τα βουνά στους μαθητές του και είπε: «Βλέπετε αυτά τα βουνά; Κοιτάξτε, γιατί η χάρη του Θεού θα λάμψει σε αυτά τα βουνά, μια μεγάλη πόλη θα χτιστεί πάνω τους, και ο Θεός θα στήσει πολλές εκκλησίες πάνω τους». Μετά από αυτό, ο απόστολος ανέβηκε στα βουνά, τα ευλόγησε, προσευχήθηκε και σε αυτό στο οποίο χτίστηκε αργότερα η πόλη με την παλιά έννοια της λέξης, τοποθέτησε έναν σταυρό 42. Περπατώντας πιο πέρα, ο απόστολος έφτασε στους Σλάβους, όπου αργότερα χτίστηκε το Νόβγκοροντ, δηλαδή στη σλαβική φυλή, που ονομαζόταν με αυτό το όνομα με την πιο στενή έννοια. Είδε το έθιμο των ντόπιων, πώς πλένονται (στα λουτρά) και καυχιούνται 43, και τους θαύμασε. Μετά πήγε στους Βάραγγους και τελικά ήρθε στη Ρώμη. Διηγούμενος στη Ρώμη πόσα είχε επιτύχει με το κήρυγμά του και με όσα είχε δει, ο απόστολος, μεταξύ άλλων, είπε: «Είδα κάτι πολύ υπέροχο στη σλαβική γη όταν περπάτησα εδώ - είδα ξύλινα λουτρά, και τα ζέσταναν (δηλαδή τις θερμάστρες μέσα τους) και γδύνονταν τελείως και άρχιζαν να παίρνουν 44 kva μικρά κουλούρια. Οι ίδιοι και οι ίδιοι θα τελειώσουν (να κατέβουν, δηλ. από το σύνταγμα) μετά βίας θα βυθιστούν με κρύο νερό και μετά θα ξαναζωντανέψουν και αυτό το κάνουν συνεχώς, χωρίς να βασανίζονται από κανέναν, αλλά να βασανίζουν τον εαυτό τους και έτσι να μην κάνουν πλύσεις για τον εαυτό τους. Οι Ρωμαίοι, ακούγοντας την ιστορία, έμειναν έκπληκτοι. ο απόστολος, έχοντας βρεθεί στη Ρώμη, επέστρεψε και πάλι στη Σινώπη. Μπορεί κάλλιστα η φιλοδοξία και η ματαιοδοξία των προγόνων μας, που θέλουν να διασφαλίσουν ότι τη χώρα μας επισκέφτηκε ένας από τους αποστόλους, δεν θα ήταν ιδιαίτερα δύσκολο να συνθέσει μια ιστορία για αυτό, ακόμη κι αν δεν υπήρχε λόγος και εξωτερικός λόγος για αυτό. Αλλά πραγματικά υπήρχε ένας εξωτερικός λόγος για να συνθέσει μια τέτοια ιστορία ειδικά για τον Απόστολο Ανδρέα. Το μόνο που φαίνεται αινιγματικό με την πρώτη ματιά είναι ότι η ιστορία συντίθεται έτσι και όχι αλλιώς. Οι περισσότεροι από τους ελληνικούς θρύλους για τον Απόστολο Ανδρέα λένε ότι ήταν το πεπρωμένο του να κηρύξει τον Χριστιανισμό, μεταξύ άλλων, στη Σκυθία, και μερικοί από τους θρύλους μεταφράστηκαν στη σλαβική γλώσσα στα πολύ αρχαία χρόνια 45. Και δεδομένου ότι η περιοχή που κατείχαν οι πρόγονοί μας βρισκόταν ακριβώς στη Σκυθία, όπως θα περίμενε ο χρονικογράφος μας την ιστορία αυτή. κάντε ένα ιδιαίτερο ταξίδι στη Ρωσία και μην κάνετε μόνο ένα τυχαίο, περαστικό ταξίδι μέσα από αυτήν. Ίσως ο συντάκτης της ιστορίας να αγνοούσε τους ελληνικούς θρύλους μεταφρασμένους στα σλαβικά, μιλώντας για το κήρυγμα του Αποστόλου Ανδρέα στη Σκυθία. ίσως έβρισκε απίστευτο και απίθανο να επεκτείνει το κήρυγμα του αποστόλου στη Σκυθία στην επικράτεια των προγόνων μας. Όπως και να έχει, σε κάθε περίπτωση, είχε ένα άμεσο ή ιδιωτικό πολύ σημαντικό κίνητρο να παρουσιάσει το θέμα όπως ακριβώς το παρουσίασε. Εάν ο απόστολος επρόκειτο να μεταφερθεί στη Ρωσία επίτηδες, τότε θα ήταν απαραίτητο να τον οδηγήσουμε να κηρύξει τον Χριστιανισμό στους ανθρώπους και όχι να ευλογήσει ακατοίκητα βουνά. Διότι το να τον αναγκάσουμε να κάνει ένα πολύ μακρινό σκόπιμα ταξίδι για τον τελευταίο σκοπό, θα σήμαινε να πει κανείς γι' αυτόν όχι μόνο κάτι εντελώς απίστευτο, αλλά ακόμη και να προσελκύει γελοιοποίηση στη μνήμη του. Αλλά το να οδηγήσει τον απόστολο στη Ρωσία για να κηρύξει τον Χριστιανισμό στους ανθρώπους θα σήμαινε να συνθέσει μια ιστορία για το ταξίδι του στη Ρωσία μόνο για να πει ότι ο απόστολος ήρθε στους προγόνους μας κηρύττοντας τον Χριστιανισμό και ότι παρέμειναν κωφοί στο κήρυγμα του. Έτσι, για να αναγκάσουμε τον Απόστολο Ανδρέα να επισκεφτεί τη Ρωσία, και ταυτόχρονα να διατηρήσουμε την καλή δόξα των προγόνων μας, φάνηκε δυνατό μόνο να συνθέσουμε μια ιστορία για το φευγαλέο, τυχαίο ταξίδι του στη Ρωσία. Υπήρχαν εξωτερικοί λόγοι ή προφάσεις για τη σύνθεση του τελευταίου είδους ταξιδιού. Οι πρόγονοί μας γνώριζαν, μεταφρασμένους στη σλαβική γλώσσα, τέτοιους ελληνικούς θρύλους για τον Απόστολο Ανδρέα, οι οποίοι, μιλώντας λεπτομερώς για τους τόπους του κηρύγματος του, ισχυρίζονται ότι βρισκόταν στη βόρεια όχθη της Μαύρης Θάλασσας - στην Ταυρίδα ή στην Κριμαία. Και εδώ μεταξύ άλλων πόλεων στη Χερσόνησο ή στο Korsun 46. Στην αρχαιότητα, αυτό το Korsun θα μπορούσε να ονομαστεί, ας πούμε, το ίδιο το κατώφλι της Ρωσίας, γιατί αν και δεν ήταν ιδιαίτερα κοντά του, αποτελούσε τότε γι 'αυτό σχεδόν την ίδια αναπόφευκτη και τόσο οικεία αγορά όπως οι πόλεις που βρίσκονται πιο κοντά τους αποτελούν για τα χωριά μας. Από το Korsun την εποχή των αρχαίων προγόνων μας υπήρχε ένα μονοπάτι μέσω της Ρωσίας στους Βαράγγους και από τους Βαράγγους στη Ρώμη, όπως γνώριζαν, υπήρχε ένα άμεσο και συνεχές μονοπάτι δια θαλάσσης: έτσι, το μονοπάτι από το Korsun στη Ρώμη περνούσε πραγματικά από τη Ρωσία. Έτσι ο συντάκτης της ιστορίας οδήγησε τον Απόστολο Ανδρέα από το Κορσούν στη Ρώμη για να τον αναγκάσει να ευλογήσει παροδικά τα βουνά του Κιέβου. Το να στείλουμε έναν απόστολο από το Korsun στη Ρώμη μέσω της διαδρομής μας είναι το ίδιο με το να στείλουμε κάποιον από τη Μόσχα στην Αγία Πετρούπολη μέσω της Οδησσού. αλλά το να καταστεί δυνατό το εντελώς αφύσικο ή απίστευτο είναι ένα από τα προνόμια των μεταγλωττιστών λαϊκών θρύλων. Επιπλέον, όταν συνέθεσε αυτή την απροσδόκητη και υπερβολικά πρωτότυπη διαδρομή, ο συντάκτης της ιστορίας, κατά πάσα πιθανότητα, δεν τη θεώρησε τόσο παράξενη όσο ήταν στην πραγματικότητα: έχοντας ανεπαρκείς γεωγραφικές πληροφορίες, πιθανότατα τη βρήκε μόνο λίγο μεγαλύτερη από την απευθείας διαδρομή κατά μήκος της Μεσογείου. Αυτό το πραγματικό μονοπάτι ήταν γνωστό στον συντάκτη της ιστορίας και υποδεικνύεται άμεσα από τον ίδιο 47, οπότε αν θεωρεί ότι είναι δυνατό να στείλει τον απόστολο, ο οποίος ήταν στο Korsun στην αρχή και των δύο μονοπατιών, κατά μήκος του πρώτου, τότε είναι σαφές ότι δεν πιστεύει ότι υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ των δύο οδών. Αν, με όλη τη φτώχεια των γεωγραφικών του πληροφοριών, ο συντάκτης της ιστορίας γνώριζε ακόμα ότι, οδηγώντας τον απόστολο από το Korsun στη Ρώμη στο δικό του μονοπάτι, τον ανάγκασε να κάνει μια απολύτως απίστευτη παράκαμψη: τότε θα μπορούσε να βρει αρκετό για τον εαυτό του ότι υπήρχε κάποιο είδος μονοπατιού. Και μετά, όπως όλοι οι συντάκτες των λαϊκών παραμυθιών που δεν εξαπατούν τον εαυτό τους, υπολόγιζαν στην άγνοια και την άγνοια των αναγνωστών τους... Είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι η ιστορία του Αποστόλου Ανδρέα εμφανίστηκε μετά τη σύνταξη του αρχικού χρονικού και υπάρχει μεταγενέστερη προσθήκη σε αυτό το τελευταίο. Σε άλλη ιστορία, που διαβάζεται στο ίδιο χρονικό, λέγεται ότι «από εδώ (στη ρωσική γη) οι απόστολοι δεν δίδασκαν» και ότι «στο σώμα οι απόστολοι δεν ήταν από εδώ» 48 . Είτε αυτή η δεύτερη ιστορία ανήκει στον ίδιο τον συντάκτη του χρονικού είτε αν υπάρχει και παρεμβολή σε αυτήν, αλλά, σε κάθε περίπτωση, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως παλαιότερη από την ιστορία μας. Και στην ιστορία της μετάφρασης των βιβλίων στη σλαβική γλώσσα από τον Μεθόδιο και τον Κωνσταντίνο, είτε συμπεριλήφθηκε στο χρονικό από τον ίδιο τον χρονικογράφο (δεν έχει συνταχθεί από αυτόν) είτε μετά από αυτόν, προστίθεται η παρατήρηση ότι ο δάσκαλός μας είναι ο Ρώσος (όχι ο Απόστολος Ανδρέας), αλλά, όπως όλοι οι Σλάβοι, ο Απόστολος Παύλος: «Ο δάσκαλος του Σλοβένου και ο Απόστολος ο Ο Απόστολος Παύλος δίδαξε ότι, επειδή υπάρχει το Ilyurik, τον έφτασε ο Απόστολος Παύλος, γιατί αυτός ήταν ο πρώτος Σλοβένος. Το συμπέρασμα για την όχι πολύ πρώιμη προέλευση της ιστορίας μας θα πρέπει επίσης να οδηγηθεί από το γεγονός ότι οι πρόγονοί μας δεν μπορούσαν να μολυνθούν από τη ματαιοδοξία και να σκεφτούν να την ικανοποιήσουν αμέσως μετά την αποδοχή του Χριστιανισμού, αλλά μόνο αφού είχαν εγκατασταθεί λίγο πολύ σε αυτόν και πώς είχε εγκατασταθεί λίγο πολύ και εδραιωθεί στη χώρα τους, που θα μπορούσε να τους ξυπνήσει την υπερηφάνεια 49 . Η έκδοση της ιστορίας που περιλαμβάνεται στο χρονικό είναι αξιοσημείωτη. Το σοβαρό είναι τουλάχιστον κατά το ήμισυ ανακατεμένο με το κωμικό και το χιουμοριστικό, και ο απόστολος χρησιμοποιείται με όχι εντελώς σεμνό τρόπο ως όργανο γελοιοποίησης. Ανήκοντας στη Μικρή Ρωσία, οι συντάκτες στοχεύουν μισοί να δοξάσουν το Κίεβο, στα βουνά του οποίου ο απόστολος έστησε έναν σταυρό, και μισοί να γελοιοποιήσουν το Μεγάλο Ρωσικό Νόβγκοροντ, στο οποίο φαινόταν να έχει περίεργα μεγάλα ρωσικά λουτρά. Είναι γνωστό ότι στις περιοχές μας άρεσε να γελούν η μια με την άλλη και συνέθεσαν πολλούς χλευαστικούς θρύλους και ρήσεις η μια για την άλλη. Είναι γνωστό ότι δύο μεγάλες περιοχές αγαπούσαν ιδιαίτερα, όπως αγαπούν μέχρι σήμερα, να γελούν η μία με την άλλη – η Μεγάλη Ρωσική και η Μικρή Ρωσική. Η έκδοση της ιστορίας για τον Απόστολο Ανδρέα, που τοποθετείται στο χρονικό, είναι ένα παράδειγμα τέτοιων σκωπτικών παραμυθιών των Μικρών Ρώσων για τους Μεγάλους Ρώσους. Ο Μικρός Ρώσος, που δεν έχει τα Μεγάλα Ρωσικά λουτρά μας 51, και για τον οποίο αυτά τα λουτρά αποτελούν μια εξαιρετικά αστεία παραξενιά, 52 με το περίφημο χιούμορ του λέει στην ιστορία στον Μεγάλο Ρώσο: ενώ ήταν μαζί μας στο Κίεβο, ο απόστολος είπε μια προφητεία, ευλόγησε τα βουνά και τους έβαλε ένα σταυρό. Και εδώ στο Νόβγκοροντ, έμεινα έκπληκτος με την πονηρή επινόησή σου να μαστιγώνεις και να βασανίζεσαι, για την οποία μίλησες ακόμα και στη Ρώμη. Φυσικά, οι Novgorodians δεν ήθελαν να παραμείνουν γελοιοποιημένοι. Και έτσι, ως απάντηση στην έκδοση της ιστορίας του Κιέβου, εμφανίστηκε η έκδοση Novgorod. Απρόθυμοι ή ανίκανοι να ανταποκριθούν στη γελοιοποίηση με τον ίδιο χλευασμό, οι Νοβγκοροντιανοί ανταμείβονται προσπαθώντας να υψωθούν πάνω από τους Κιέβους. Μιλώντας για το Κίεβο όπως και παραπάνω, η έκδοση του Νόβγκοροντ σιωπά για τα λουτρά του Νόβγκοροντ και αντ' αυτού λέει ότι στην περιοχή του Νόβγκοροντ ο απόστολος κήρυξε τον λόγο του Θεού 53 και άφησε το ραβδί του για ευλογία 54 . Δηλαδή, οι Νοβγκοροντιανοί απαντούν στην έκδοσή τους στους Κιέβους: στο Κίεβο σας ο απόστολος περιορίστηκε να βάλει μόνο σταυρό σε άδεια βουνά, αλλά μαζί μας έκανε πολύ περισσότερα, μας δήλωσε την εύνοιά του με πιο απτό τρόπο. Εάν αρχικά οι Ρώσοι αρκέστηκαν μόνο στο να αναγκάσουν έναν από τους αποστόλους να ευλογήσει τη γη τους, τότε είναι φυσικό ότι με την πάροδο του χρόνου θα αυξάνονται οι αξιώσεις τους, ειδικά αφού η μεταγενέστερη έκδοση της ιστορίας του Νόβγκοροντ, η οποία λέει ότι ο απόστολος κήρυξε τον λόγο του Θεού στην περιοχή του Νόβγκοροντ, τους παρείχε κάποιους λόγους για τέτοιους ισχυρισμούς. Από τον 16ο αιώνα, αν όχι νωρίτερα, οι Ρώσοι άρχισαν να θεωρούν και να παρουσιάζουν τον Απόστολο Ανδρέα ως τον πρώτο πραγματικό φυτευτή της χριστιανικής πίστης στη Ρωσία, και όταν παρουσιάστηκε μια ανάγκη ή ευκαιρία, το επεσήμαναν με υπερηφάνεια και σταθερότητα ως αναμφισβήτητο γεγονός. Ο περίφημος Άντονι Ποσέβιν, πείθοντας τον Τσάρο Ιβάν Βασιλίεβιτς τον Τρομερό να ενωθεί με τον πάπα, αναφέρθηκε στο παράδειγμα των Ελλήνων, που δέχτηκαν την ένωση στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας. Ο βασιλιάς απάντησε: «Δεν πιστεύουμε στους Έλληνες, αλλά στον Χριστό, λάβαμε τη χριστιανική πίστη στην αρχή της χριστιανικής εκκλησίας, όταν ο Ανδρέας, ο αδελφός του Αποστόλου Πέτρου, ήρθε σε αυτές τις χώρες για να πάει στη Ρώμη. Έτσι, εμείς στη Μόσχα δεχθήκαμε τη χριστιανική πίστη ταυτόχρονα με εσάς στην Ιταλία, και από τότε μέχρι τώρα την τηρούσαμε απαραβίαστα» 55. Στα μέσα του 17ου αιώνα, ο διάσημος πρεσβύτερος Αρσένιος Σουχάνοφ, που εστάλη από τον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς στην Ελλάδα για να περιγράψει εκκλησιαστικές τελετές, είχε έντονες διαφωνίες με τους Έλληνες για τις διαφωνίες των Ελλήνων για τις προ-Ν. στον Σουχάνοφ ότι εμείς, οι Ρώσοι, δεχτήκαμε την πίστη από αυτούς - οι Έλληνες και, ως εκ τούτου, πρέπει να συμφωνήσουμε μαζί τους σε όλα, απάντησε: «Πόσο καυχιέσαι για τον εαυτό σου, ότι λάβαμε το βάπτισμα από εσένα, λάβαμε βάπτισμα από τον Απόστολο Ανδρέα, όταν μετά την Ανάληψη του Κυρίου ήρθε στο Βυζάντιο και από εκεί πήγαμε κατά μήκος της Μαύρης Θάλασσας, από το D, στο D. Κίεβο ακόμη και στο Βελίκι Νόβγκοροντ, και περπατώντας έτσι διέδωσε τη διδασκαλία του για την πίστη του Χριστού, και βάφτισε άλλους... Την πίστη την λάβατε αρχικά από τον Απόστολο Ανδρέα, και εμείς επίσης από τον Απόστολο Ανδρέα» 56. Σε όλους τους ξένους που, ερχόμενοι στη Ρωσία ή συναντώντας Ρώσους στο εξωτερικό, τους ρωτούσαν για την πίστη τους, δεν απάντησαν παρά μόνο όσα είπε ο Γκρόζνι στον Ποσέβιν και ο Σουχάνοφ στους Έλληνες 57 . Οι αρχαίοι χρόνοι και οι αρχαίοι άνθρωποι συγχωρήθηκαν για τη δημιουργία θρύλων. αλλά εμείς, με τη σειρά μας, έχουμε την ευθύνη να ξεχωρίζουμε τους θρύλους από την πραγματική ιστορική αλήθεια... Εμείς, φυσικά, πρέπει να αποδεχόμαστε κάθε θρύλο με τη μορφή που μας κοινοποιείται. Ο θρύλος για τον Απόστολο Ανδρέα λέει ότι βρισκόταν στη Ρωσία γιατί ήθελε να περάσει από αυτήν από την Ελλάδα στη Ρώμη. Είναι σαφές ότι ο θρύλος είναι μια εξαιρετικά αταίριαστη μυθοπλασία, γιατί αναγκάζει τον απόστολο να ακολουθήσει ένα μονοπάτι που δεν είναι μόνο 50 φορές μεγαλύτερο από το συνηθισμένο, αλλά που στην εποχή του ήταν απλώς εντελώς άγνωστο. Διορθώνοντας τον θρύλο και αναφερόμενοι στη μαρτυρία Ελλήνων συγγραφέων ότι ο Απόστολος Ανδρέας κήρυξε, μεταξύ άλλων, στη Σκυθία, θα υποστηρίξουμε ότι θα μπορούσε να βρισκόταν επίτηδες στη Ρωσία; Αν όμως πιστέψουμε στους Έλληνες συγγραφείς σχετικά με το κήρυγμα του Αποστόλου στη Σκυθία, τότε θα πρέπει να κατανοήσουν από τη Σκυθία όχι την εσωτερική χώρα με τον βάρβαρο πληθυσμό της, αλλά μόνο τις νότιες παρυφές της ή τη βόρεια όχθη της Μαύρης Θάλασσας με τις ελληνικές αποικίες που βρίσκονται στην τελευταία. Όπως πράγματι καταλαβαίνουν όσοι από τους Έλληνες συγγραφείς μιλούν λεπτομερώς για τους χώρους του κηρύγματος του Αποστόλου Ανδρέα, οι οποίοι δεν έχουν υπερβολική κλίση προς την παραμυθία 58 . Όσο για την υπόθεση ότι ο απόστολος θα μπορούσε να έχει φτάσει στο Κίεβο και στο Νόβγκοροντ μας, ή τουλάχιστον στο πρώτο, είναι εξίσου πιθανή με την υπόθεση ότι ο απόστολος έφτασε στο ίδιο το Αρχάγγελσκ ή στο ίδιο το Πουστοζέρσκ. Στην εποχή των αποστόλων, η χώρα μας ήταν μια άγνωστη έρημος, που βρισκόταν έξω από τον γνωστό κόσμο και γεμάτη από κάθε είδους φρίκη 59 . Γιατί θα πήγαινε ο Απόστολος Ανδρέας σε αυτή την άγνωστη έρημο; Μπορούσε να πάει σε αυτήν, όπως σε οποιαδήποτε άλλη παρόμοια έρημο, μόνο όταν δεν είχε καμία δουλειά εντός των ορίων του κόσμου εκείνης της εποχής και είχε ελεύθερο χρόνο να περπατήσει στις ερήμους. Αλλά αυτό, όπως όλοι γνωρίζουν, δεν ήταν καθόλου έτσι. Δεν θα μπορούσε να έχει καμία ελπίδα να εγκαθιδρύσει τον Χριστιανισμό με οποιονδήποτε διαρκή τρόπο σε μια χώρα εντελώς αποκομμένη από τον υπόλοιπο κόσμο, βάρβαρη και κατοικημένη από έναν Θεό ξέρει ποιος: γιατί να κάνει ένα ταξίδι σε αυτήν; Όχι για τον ίδιο λόγο, μάλιστα, για να βάζεις σταυρούς σε ακατοίκητα βουνά ή να τηρείς τέτοια έθιμα όπως ο τύπος στα λουτρά 60. Είναι αδύνατο και εντελώς απίστευτο να επιτρέψουμε σε έναν από τους αποστόλους να επισκεφθεί σωματικά τη χώρα μας, αλλά είναι απαραίτητο να αποδεχτούμε ότι όλοι τους την ευλόγησαν ψυχικά - και εμείς οι Ρώσοι, όπως όλοι οι άλλοι λαοί που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό όχι απευθείας από τα χέρια των αποστόλων, δεν είμαστε «τίποτα λιγότερο» στην Εκκλησία του Χριστού από οποιονδήποτε άλλον 61. Στις 20 Ιανουαρίου και στις 20 Ιουνίου η εκκλησία μας θυμάται τους μάρτυρες Ίννα, Ρώμη και Πίννα 62, για τους οποίους η Μηνολογία του αυτοκράτορα Βασιλείου λέει ότι ήταν από τη Σκυθία, από τα βόρεια όρια - ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοῦ βορείου μέρους, μαθητές του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα. Ότι, διδάσκοντας για το όνομα του Χριστού και προσηλυτίζοντας πολλούς στην ορθή πίστη, συνελήφθησαν από τον άρχοντα των βαρβάρων - παρὰ τοῦ τῶν βαρβάρων ἄρχοντος, ο οποίος τους υπέβαλε στο μαρτύριο (στις 20 Ιανουαρίου). Κατανοώντας το ελληνικό: ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοΰ βορείου μέρους, με την έννοια: από τη Σκυθία, από το βόρειο τμήμα της, και προσθέτοντας σε αυτό τα όσα λέγονται στην ιστορία του βασανισμού για το βαρύ κρύο του χειμώνα και για τα ποτάμια παγωμένα από το κρύο, θεωρούν απαραίτητο να κατανοήσουν από τη Σκυθία εκείνο το τμήμα της στο οποίο ζούσαν οι πρόγονοί μας, οι Ρώσοι Σλάβοι. Αλλά το ελληνικό: ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοῦ βορείου μέρους σημαίνει όχι - από τη Σκυθία, από το βόρειο τμήμα της, αλλά - από τη Σκυθία, από τη βόρεια χώρα, δηλ. που είναι η βόρεια χώρα· Όσο για το κρύο και την παγωνιά των ποταμών, εμφανίζονται σε ολόκληρη την πρώην Σκυθία των Ελλήνων μέχρι τα νοτιότερα σύνορά της. Ωστόσο, για την εξάλειψη των περιττών διαφορών, υπάρχει σαφής ένδειξη του τόπου δραστηριότητας των μαρτύρων. Στον Σλαβικό μας Πρόλογο, η ιστορία του βασάνου αποτελείται από την είδηση ​​της μεταφοράς των λειψάνων των αγίων (είναι στις 20 Ιουνίου, ενώ στις 20 Ιανουαρίου είναι η ημέρα του θανάτου), που λέει ότι τα σώματά τους, τα οποία έθαψαν ορισμένοι χριστιανοί, βγήκαν από τον τάφο από τον επίσκοπο (δεν λέγεται ποιανού ή ποιου) και τα τοποθετήθηκαν στην εκκλησία του. Και ότι επτά χρόνια μετά τον θάνατο των μαρτύρων, ως αποτέλεσμα της εμφάνισής τους, ο ίδιος επίσκοπος μετέφερε τα λείψανα «στον τόπον που λέγεται Άλιξ, και (όπως και;) ξηρό καταφύγιο» (στις 20 Ιουνίου). Αυτή η είδηση ​​είναι παρμένη από έναν ειδικό μύθο για τη μεταφορά λειψάνων. Σε έναν ειδικό μύθο, που είναι γνωστός στα ελληνικά από ένα χειρόγραφο της Δημόσιας Βιβλιοθήκης του Παρισιού του 11ου αιώνα, λέγεται ότι οι άγιοι υπέφεραν στη Γόθια και ότι τα λείψανά τους μεταφέρθηκαν στην παραθαλάσσια πόλη Alix από τον επίσκοπο Goddoy 63. Αυτό σημαίνει ότι οι άγιοι υπέφεραν στη νότια Κριμαία. Διότι εδώ, εντός των ορίων της Ελληνικής Σκυθίας, βρισκόταν η λεγόμενη Γοτθία. Όταν στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα οι Γότθοι αναγκάστηκαν από τη σημερινή νότια Ρωσία να απομακρυνθούν από τους Ούννους προς τα δυτικά, ορισμένοι από αυτούς που ζούσαν στην Κριμαία, χωρίς να ακολουθήσουν τους συγγενείς τους, παρέμειναν στους πρώην τόπους διαμονής τους. Δηλαδή, δύο μικρές κοινότητες παρέμειναν: Η μία, που καταλάμβανε μια περιοχή κοντά στον Βόσπορο ή το Κερτς, - οι Γότθοι αυτής της κοινότητας ονομάζονταν Γότθοι Τετραξίτες. Ένας άλλος, που καταλαμβάνει μια στενή παράκτια λωρίδα γης μεταξύ Balaklava και Sudak, οι Γότθοι αυτής της κοινότητας από την περιοχή ή την περιοχή τους, που οι Έλληνες έφεραν το όνομα Dori, είναι γνωστοί ως Δωριείς Γότθοι. Και στον οικισμό αυτών των δεύτερων Γότθων δόθηκε το όνομα Γότθια, όπως και στους επισκόπους της μητρόπολης που ιδρύθηκαν από αυτούς το όνομα των Επισκόπων Γοτθίας. Ήταν στη Γόθια, την οποία υποδείξαμε τώρα, ότι οι μάρτυρες μας υπέφεραν 64. Ο επίσκοπος της Γοτθίας ήταν ο επίσκοπος του Γκόντα, που μετέφερε τα λείψανά τους στην πόλη Άλισκ ή Άλιξ (το όνομα του επισκόπου είναι γοτθικό, cfr in Stritt. Memorr. popp. I, 125, - Godas) 65. Το Alisk ή Alix είναι το σημερινό Alushta, που βρίσκεται στην ακτή, 42 versts βορειοανατολικά της Γιάλτας και στην πραγματικότητα ανήκε στην Επισκοπή της Γοτθίας 66. Δυστυχώς, δεν έχουμε λεπτομερές απόσπασμα από τον μύθο για τη μεταφορά λειψάνων, που διαβάζεται στο χειρόγραφο του Παρισιού. Αλλά αν ο σλαβικός μας πρόλογος αναπαράγει με ακρίβεια τον μύθο, λέγοντας ότι η μεταφορά έγινε "μετά από επτά χρόνια" του βασανισμού των αγίων, τότε δεν είναι καθόλου ο αιώνας των μαθητών του Αποστόλου Ανδρέα, αλλά ένας άγνωστος χρόνος, ξεκινώντας από τα τέλη του 4ου αιώνα. (Ο Νικόδημος στο Συναξαριστή του, έχοντας ίσως στη διάθεσή του τον μύθο για τη μεταφορά των λειψάνων, δεν αποκαλεί τους μάρτυρες μαθητές του Αποστόλου Ανδρέα - κάτω από 20 Ιανουαρίου) 67. Σχετικά με τα πόδια του Αποστόλου Ανδρέα, αποτυπωμένα «στη μεγάλη πέτρα» στην ακτή δίπλα στη θάλασσα κοντά στη Χερσώνα, βλέπε στο Βιβλίο Πτυχίων, I, 96. Σχετικά με την παραμονή του Αποστόλου για κάποιο χρονικό διάστημα στο πέτρινο ακρωτήριο ενός από τα ορμητικά νερά του Δνείπερου (Nenasytitsky ή σύμφωνα με την αρχαία και παλιά μετάφραση του ρωσικού Neyasytertitsky). Yazykov, Αγία Πετρούπολη, 1819, πίν. 272 fin.. Η παράδοση των μοναχών Βαλαάμ ότι ο Απόστολος Ανδρέας βρισκόταν στο νησί τους, και ότι οι Άγιοι Σέργιος και Γερμανός, οι ιδρυτές της μονής, ήταν μαθητές του, από τον Δεξιό Αιδεσιμότατο Μακάριο, Ιστορία τόμ. I, έκδοση 2, σελ. 202, πρβλ. περιγραφή των χειρογράφων του Khludov, No. 245, l. 20. Γ. Ο Arandarenko στις «Σημειώσεις για την επαρχία Πολτάβα» ισχυρίζεται ότι ο Απόστολος Αντρέι δεν ήταν στα σλαβικά ή στο Veliky Novgorod, αλλά στο Novgorod Seversk (επαρχία του Τσέρνιγκοφ) και, αναφερόμενος στα χρονικά του Königsberg και της Ανάστασης, αφηγείται με έναν τόσο περίεργο τρόπο: «Ο Απόστολος ήταν ο Νόβγκοροντ, ο οποίος είχε προηγηθεί από τους Ντέβερς. Ευαγγέλιο και φαινόταν να βλέπει τους ντόπιους να χρησιμοποιούν τα λουτρά τους, στα οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, ο καθένας θερμαινόταν σαν καυτή πέτρα (!), κόπηκε με θαμνόξυλο μέχρι εξάντλησης και μετά, ρίχνοντας τον εαυτό του στο νερό του ποταμού με ένα μουρμουρητό, έβγαινε από εκεί ζωντανός και καλά, σαν να μην είχε καεί ή χτυπηθεί ποτέ» (Σημείωση, Μέρος ΙΙΙ 14). Σχετικά με τις λέξεις: "like resha." Στην ιστορία που τοποθετείται στο χρονικό για το ταξίδι στη Ρωσία του Αποστόλου Ανδρέα υπάρχει μια αναφορά σε κάποιον ή κάτι, που εκφράζεται με τις λέξεις: «όπως ρέσα». Στην πρώτη έκδοση του Λαυρεντιανού αντιγράφου του χρονικού, που έγινε από την Αρχαιογραφική Επιτροπή, αυτό το «όπως ρέσα» δηλώνεται με τέτοιο τρόπο που φαίνεται να αναφέρεται στην ακόλουθη περιγραφή της διαδρομής και του ταξιδιού του αποστόλου (όπως ρέσα). αποφασίζοντας, δίδαξα τον Ondreya στη Σινωπία και ήρθα στο Korsun...) 68. Βάσει των οποίων θέλουν να δουν με αυτά τα λόγια την αναφορά του χρονογράφου (εννοεί: του συγγραφέα της ιστορίας) στη λαϊκή παράδοση, που του είπε πληροφορίες για την επίσκεψη του αποστόλου στη χώρα μας. Πράγματι, όπως διορθώθηκε στη δεύτερη έκδοση του Laurentian Chronicle (καθώς και στη δεύτερη έκδοση και στο Χρονικό Ipatsky), οι λέξεις που αναφέρονται δεν αναφέρονται σε αυτό που ακολουθεί, αλλά στην προηγούμενη, δηλαδή σε αυτό που δίδαξε ο Andrei, ο αδελφός Petrov, στη Μαύρη Θάλασσα και πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: Η Μαύρη Θάλασσα ονομάζεται Ρωσική Θάλασσα. Ο Αντρέι, ο αδερφός Πετρόφ δίδαξε σε αυτή τη θάλασσα, «σαν αποφασίζων», δηλαδή όπως είπαν ή λένε κάποιοι. Με αυτά τα λόγια, ο συγγραφέας της ιστορίας αναφέρεται αναμφίβολα είτε στον Επιφάνιο και τον Μεταφράστο μαζί, είτε σε έναν μόνο από αυτούς. Πρόσθετη υπόθεση. Αποδεχόμαστε ότι η ιστορία για τον Απόστολο Ανδρέα, που διαβάζεται στο χρονικό, αποτελείται από δύο μέρη - από μια γεωγραφική εισαγωγή για τις διαδρομές από την Ελλάδα στο Κίεβο και μέσω του Κιέβου, και από την ίδια την ιστορία για το ταξίδι του αποστόλου. Αλλά είναι πιθανό ότι αυτό που θεωρούμε ως εισαγωγή στην ιστορία να αποτελεί μια γεωγραφική σημείωση ή ένα γεωγραφικό μήνυμα που ανήκει στον ίδιο τον χρονικογράφο, και ότι αυτό ήταν που οδήγησε στον άγνωστο ζηλωτή για τη δόξα της πατρίδας του και της εκκλησίας του να συνθέσει μια ιστορία για το ταξίδι του αποστόλου. Σε ένα γεωγραφικό σημείωμα ή μήνυμα, αφενός, λέγεται ότι μέσω της Ρωσίας ήταν δυνατό να πραγματοποιηθεί ένα κυκλικό ταξίδι, το οποίο, ξεκινώντας από την Πονέτα ή τη Μαύρη Θάλασσα, θα οδηγούσε ξανά στην ίδια θάλασσα. Και από την άλλη, (παρατήρηση - μήνυμα) τελειώνει με τις λέξεις ότι η θάλασσα του Πονέτ είναι γνωστή ως Ρωσική Θάλασσα και ότι σύμφωνα με αυτήν, δηλαδή στις πόλεις κατά μήκος των ακτών της, όπως λένε, δίδασκε ο Απόστολος Ανδρέας, ο αδελφός Πετρόφ. Κατά μήκος της Μαύρης Θάλασσας, διαβάστηκε στα χρονικά, δίδασκε ο Απόστολος Ανδρέας, και αυτή η θάλασσα ήταν γνωστή ως Ρωσική Θάλασσα: ένας ζηλωτής για τη δόξα της πατρίδας του και της εκκλησίας του θα μπορούσε να έχει την ιδέα να κάνει τον απόστολο που δίδασκε κατά μήκος της θάλασσας, που φημιζόταν ότι ήταν Ρώσος, σε κάποιο βαθμό απόστολο της ίδιας της ρωσικής χώρας. Και το μήνυμα του χρονικογράφου ότι μέσω της Ρωσίας ήταν δυνατό να γίνει ένα κυκλικό ταξίδι, το οποίο θα ξεκινούσε από τη Μαύρη Θάλασσα και θα τελείωνε με την ίδια θάλασσα, έδειξε έναν τρόπο να γίνει ο Απόστολος Ανδρέας, σε κάποιο βαθμό, απόστολος της ίδιας της ρωσικής χώρας. Μόλις ο απόστολος που δίδασκε στη Μαύρη Θάλασσα απέκτησε την επιθυμία να επισκεφτεί τη Ρώμη, που βρισκόταν στην κυκλική μας διαδρομή, θα μπορούσε να οδηγηθεί στη Ρώμη, για να επιστρέψει στη Μαύρη Θάλασσα ξανά, μέσω Ρωσίας, μέσω Κιέβου και Νόβγκοροντ... II. Ερώτηση για τη βάπτιση του Askold και του Dir. Από τους προϊστορικούς χρόνους στρέφουμε στους ιστορικούς χρόνους, που ξεκίνησαν με την ίδρυση του ρωσικού μας κράτους στα μισά του 9ου αιώνα από τον Βαράγγιο Ρουρίκ. Η αρχή των ομιλιών για τον Χριστιανισμό μας από τους ιστορικούς χρόνους ή για τον ιστορικό μας Χριστιανισμό είναι το ζήτημα της βάπτισης των πρίγκιπες του Κιέβου Askold και Dir 69. Ο Μέγας Δούκας Ρούρικ, που ήρθε να βασιλέψει στο Νόβγκοροντ το 862, είχε δύο συζύγους «όχι της φυλής του, αλλά ενός βογιάρ» 70, δηλαδή τον Άσκολντ και τον Ντιρ. Μη θέλοντας να μείνουν με τον Ρούρικ στο Νόβγκοροντ, του ζήτησαν να φύγει με την οικογένειά του στην Κωνσταντινούπολη. αλλά όταν έπλευσαν στον Δνείπερο, σταμάτησαν στο Κίεβο, το κατέλαβαν και παρέμειναν σε αυτό για να βασιλέψουν στη γη Πολυάνσκι, συγκεντρώνοντας γύρω τους πολλούς Βαράγγους. Ο χρονικογράφος μας το αναφέρει για τον Άσκολντ και τον Ντιρ εκ μέρους του. Στη συνέχεια δανείζεται από έναν Έλληνα χρονικογράφο. Οι Έλληνες χρονικογράφοι μιλούν για επίθεση στην Κωνσταντινούπολη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ', τα τελευταία χρόνια της βασιλείας του οποίου συνέπεσαν με τη βασιλεία του Άσκολντ και του Ντιρ 71, ορισμένων Ρώσων, στο Κίεβο. Οι πρίγκιπες που δεν αναφέρουν ονομαστικά και τον τόπο διαμονής τους δεν μιλούν με ακρίβεια. Ο χρονικογράφος μας είχε έναν από αυτούς τους Έλληνες χρονικογράφους, δηλαδή τον διάδοχο του Γεώργιου Αμαρτόλ, σε σλαβική μετάφραση. Θεωρώντας ότι είναι πιθανό να αποδίδει την ιστορία του για την επίθεση των Ρώσων στην Κωνσταντινούπολη στους Ρώσους του Κιέβου Askold και Dir, και μάλιστα τους την αποδίδει, ο χρονικογράφος την παραθέτει κυριολεκτικά, προσθέτοντας μόνο ότι πρόσθεσε τα ονόματα των Askold και Dir και έβαλε το γεγονός στο έτος 866, που σύμφωνα με τον ίδιο είναι το 14ο έτος της βασιλείας του αυτοκράτορα Μιχαήλ 277. Επιπλέον, ο χρονικογράφος μας δεν λέει τίποτα για τον Άσκολντ και τον Ντιρ, με εξαίρεση τον θάνατό τους, που ακολούθησε στα χέρια του Όλεγκ. Αλλά πολλοί από τους Έλληνες χρονικογράφους, μιλώντας για την επίθεση στην Κωνσταντινούπολη από άγνωστους Ρώσους, τους οποίους ο χρονικογράφος μας παίρνει για Askold και Dir, μιλούν επίσης για την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από αυτούς τους Ρώσους 73 . Αναφέρουν δηλαδή ότι οι Ρώσοι, έχοντας κάνει μια ανεπιτυχή επίθεση στην πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας, επέστρεψαν στην πατρίδα τους. Ότι τότε ο αυτοκράτορας μπήκε σε διαπραγματεύσεις μαζί τους και ότι με γενναιόδωρα δώρα τους έπεισε σε ειρήνη και τους έπεισε να βαπτιστούν και να δεχτούν τον επίσκοπο. Έτσι, η περίπτωση των Askold και Dir παρουσιάζεται στην παρακάτω μορφή. Οι Έλληνες χρονικογράφοι μιλούν για μια ανεπιτυχή επίθεση στην Κωνσταντινούπολη επί αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ' και στη συνέχεια για τη βάπτιση άγνωστων Ρώσων, των οποίων οι πρίγκιπες (όπως είπαμε) δεν κατονομάζουν και δεν αναφέρουν ακριβώς τον τόπο διαμονής τους. Ο Ρώσος χρονικογράφος μας αποδίδει την ιστορία της επίθεσης στους πρίγκιπες του Κιέβου Άσκολντ και Ντιρ, από τους οποίους πρέπει να προκύπτει ότι ο Χριστιανισμός υιοθετήθηκε από τους ίδιους αυτούς πρίγκιπες. Το ερώτημα, λοιπόν, είναι αν ο χρονικογράφος μας αποδίδει σωστά τους βυζαντινούς θρύλους για τους άγνωστους Ρώσους στον Άσκολντ και τον Ντιρ και αν όντως ο πρώτος μπορεί να εκληφθεί εσφαλμένα με τον δεύτερο. Πιστεύουμε ότι η απάντηση πρέπει να είναι αρνητική. Εάν οι Ρώσοι που επιτέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη και στη συνέχεια ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό και επέτρεψαν ακόμη και να εγκατασταθεί ένας επίσκοπος στο σπίτι τους ήταν Ρώσοι του Κιέβου, τότε κάποιος θρύλος για τον Χριστιανισμό τους θα έπρεπε αναγκαστικά να διατηρηθεί στο Κίεβο. Για την εγκατάσταση επισκόπου και, κατά συνέπεια, την ίδρυση μιας πραγματικής ιδιωτικής εκκλησίας, όπως όλοι καταλαβαίνουν, είναι ένα γεγονός για το οποίο θα ήταν πολύ δύσκολο να εξαφανιστεί εντελώς χωρίς ίχνος από τη μνήμη των ανθρώπων. Εν τω μεταξύ, βλέπουμε ότι δεν υπήρχε τέτοιος θρύλος στο Κίεβο. Ο χρονικογράφος γνωρίζει για τον Άσκολντ και τον Ντιρ από τους τοπικούς θρύλους μόνο ότι ήρθαν στο Κίεβο από το Νόβγκοροντ, και τίποτα περισσότερο. Έχοντας βρει σε έναν Έλληνα χρονικογράφο, που είχε στη διάθεσή του, μια ιστορία για τη ρωσική επίθεση στην Κωνσταντινούπολη, την αποδίδει στον Άσκολντ και τον Ντιρ, γιατί ελλείψει άλλων Ρώσων γνωστών του, αυτό του φαίνεται απολύτως πιθανό. Δεν είχε όμως στο χέρι εκείνους τους Έλληνες χρονικογράφους που μιλούν για το βάπτισμα των Ρώσων που επιτέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη και επομένως δεν λέει τίποτα για τη βάπτιση του Άσκολντ και του Ντιρ. Μια τέτοια παντελής απουσία παράδοσης στο Κίεβο για τόσο σημαντικά γεγονότα όπως το βάπτισμα των πριγκίπων και η παραλαβή του επισκόπου τους, κατά τη γνώμη μας, μιλάει πολύ, πολύ αποφασιστικά ενάντια στην πιθανότητα της άποψης ότι οι Ρώσοι που επιτέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη και στη συνέχεια βαφτίστηκαν ήταν οι Askold και Dir με την ομάδα τους. Στο γεγονός ότι την εποχή του τάφου του χρονικογράφου Άσκολντ (όπως αναφέρει το 74) κάποια Όλμα έχτισε εκκλησία - δεν υπάρχει λόγος να δούμε ένδειξη ότι στην εποχή του χρονικογράφου και αυτής της Όλμα Άσκολντ ήταν γνωστή ως χριστιανή. Αν ήταν έτσι, τότε ο χρονικογράφος δεν θα είχε παραλείψει να το πει ευθέως. Εάν, παρά την ευκαιρία που παρουσιάζεται, δεν το πει αυτό, τότε είναι σαφές ότι ο Άσκολντ δεν γνωρίζει θρύλους για τον Χριστιανισμό. Όσο για την Όλμα, έχτισε μια οικιακή εκκλησία στον τάφο του Άσκολντ απλώς και μόνο για τον λόγο ότι ο τελευταίος βρισκόταν στην αυλή του, όπως λέει ευθέως ο χρονικογράφος, και ότι, ως λόφος ή υπερυψωμένη εξέδρα, όπως ήταν οι τάφοι των αρχαίων πριγκίπων, αποδείχθηκε ότι ήταν ένα βολικό μέρος για την ανέγερση εκκλησίας 75 . Ο Άσκολντ και ο Ντιρ ήρθαν από το Νόβγκοροντ στο Κίεβο το 862 και το 866, δηλαδή τέσσερα χρόνια αργότερα, επιτίθενται, σύμφωνα με τον χρονικογράφο, στην Κωνσταντινούπολη. Είναι δυνατόν να επιτρέψουμε ότι στην ηλικία των τεσσάρων θα είχαν αρκετό χρόνο να μαζέψουν τους Βάραγγους γύρω τους και γενικά να γίνουν τόσο δυνατοί ώστε να σχεδιάσουν αυτή τη διόλου σοβαρή επίθεση; Είναι σαφές ότι το θέμα είναι εξαιρετικά αμφίβολο, αλλά δεν είναι αυτό το κύριο θέμα. Ο χρονικογράφος μας χρονολογεί την επίθεση των Άσκολντ και Ντιρ στην Κωνσταντινούπολη στο 866. Δεν γνωρίζουμε ποιους λόγους τον καθοδήγησε το 76. Αλλά όπως και να έχει, μόνο οι Βυζαντινοί και ένας δυτικός χρονικογράφος αποδίδουν την επίθεση των άγνωστων Ρώσων στην Κωνσταντινούπολη σε πολύ προγενέστερη εποχή, και δεν υπάρχει αμφιβολία ή αμφιβολία ότι αυτοί οι τελευταίοι πρέπει να προτιμηθούν αποφασιστικά. Άμεσος σύγχρονος του γεγονότος, ο Νικήτας ο Παφλαγών, στη ζωή του Πατριάρχη Ιγνατίου που έγραψε, μιλά για την εισβολή των Ρώσων πριν από τα γεγονότα του 861, δηλαδή πριν από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης επί του Ιγνατίου (το λεγόμενο πρώτο-δεύτερο ή διπλό) και πριν από τον μεγάλο σεισμό (Αύγουστος τον Αύγουστο). Και δεδομένου ότι η προαναφερθείσα σύνοδος ήταν στις αρχές Μαΐου 861 και, σύμφωνα με τον Νικήτα, έγινε «όχι πολύ αργότερα» μετά την εισβολή των Ρώσων 77, τότε η τελευταία θα πρέπει να αποδοθεί είτε στις αρχές του 861, είτε στα τέλη του προηγούμενου έτους 860. Ο Simeon Logothet λέει ότι η εισβολή του Μιχαήλ στη δεκαετία του 107 των Ρώσων. Πιστεύεται ότι αυτό είναι το ίδιο έτος που έχει ο χρονικογράφος μας, δηλ. 866? ωστόσο αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο αυτοκράτορας Μιχαήλ, που ανέβηκε στο θρόνο στις αρχές του 842, βασίλεψε πρώτα μαζί με τη μητέρα του Θεοδώρα και μετά χωριστά. Εξετάζονται ιδιαίτερα τα χρόνια και των δύο βασιλειών. Σύμφωνα με τον Logofet, ο Michael βασίλεψε με τη μητέρα του για δεκατρία χρόνια 79. Επομένως, το πρώτο έτος της χωριστής βασιλείας του, κατά το οποίο έγινε η ρωσική εισβολή, ήταν το 856, και επομένως το δέκατο έτος της ίδιας βασιλείας του θα έπρεπε να είναι το 866. Αλλά δεν γνωρίζουμε και δεν είμαστε σε θέση να εξηγήσουμε προς το παρόν για ποιον λόγο, μόνο ο Logothet, μιλώντας για τη χωριστή βασιλεία του Μιχαήλ, μετράει τα χρόνια του όχι από το 856, αλλά από το έβδομο έτος μέχρι το 80. αποδίδει την κατάθεση του Πατριάρχη Ιγνατίου 80, που έγινε το 857. Έτσι, το δέκατο έτος της βασιλείας του Μιχαήλ είναι στην πραγματικότητα το 860 για τον Λογοθέτη. Ο δυτικός χρονικογράφος Ιωάννης, Διάκονος της Βενετίας 81, στο Chronicon Venetum του, κάνει λόγο για επίθεση στην Κωνσταντινούπολη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ' από τους Νορμανδούς, με την οποία πρέπει να εννοούμε τους Ρώσους μας. Διότι, αφενός, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την ίδια την περιγραφή, και αφετέρου, κανένας άλλος Νορμανδός υπό τον αυτοκράτορα Μιχαήλ δεν επιτέθηκε στην Κωνσταντινούπολη. Αλλά μιλά για αυτό το γεγονός μεταξύ 860 και 863 82. Στην πραγματικότητα, λοιπόν, η επίθεση των Ρώσων στην Κωνσταντινούπολη δεν έγινε το 866, αλλά είτε το 860 είτε στις αρχές του 861 (Νικήτας του Παφλαγώνα). Και αν είναι έτσι, τότε ο Άσκολντ και ο Ντιρ όχι μόνο δεν μπορούσαν να επιτεθούν στην Κωνσταντινούπολη, αλλά δεν είχαν έρθει ακόμη στην ίδια τη Ρωσία 83. Σύμφωνα με αυτά που μόλις είπαμε, και κυρίως λόγω αυτής της απουσίας παράδοσης στο Κίεβο (την οποία οι ιστορικοί αντιμετωπίζουν με μια ελαφρότητα που μας είναι εντελώς ακατανόητη), μας φαίνεται πολύ, εξαιρετικά δύσκολο να παραδεχτούμε ότι οι άγνωστοι Ρώσοι που πολιόρκησαν την Κωνσταντινούπολη επί αυτοκράτορα Μιχαήλ και στη συνέχεια υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό ήταν οι Ρώσοι μας του Κιέβου και ο Dir844. Αλλά, έχοντας αφαιρέσει τους Ρώσους του Κιέβου, πρέπει να βρούμε άλλους Ρώσους, γιατί το γεγονός ότι κάποιοι Ρώσοι πολιορκούσαν την Κωνσταντινούπολη παραμένει αναμφισβήτητο: πού θα τους βρούμε; Ο Κέντριν και ο Ζονάρα λένε ότι οι Ρώσοι που επιτέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη ζούσαν κοντά στον Ταύρο 85. Ο Νικήτας του Παφλαγώνου επίσης κάνει γνωστό ότι κατοικούσαν εκεί 86. Και νομίζουμε με σχεδόν πλήρη βεβαιότητα ότι αυτοί οι Ρώσοι θα πρέπει να εννοούν τους Αζοβ-Ταυρίδες ή τους Αζοφικο-Κριμαίους Ρώσους. Δεν έχουν βρεθεί ακόμη ιστορικές πληροφορίες για τους Ρώσους της Azov-Tauria. Αλλά ότι υπήρχαν, αφού εγκαταστάθηκαν στην Ταυρίδα και πάνω από αυτήν στις εκβολές του Δον, είναι άγνωστο πότε πριν από την ίδρυση του κράτους μας και μετά, έχοντας εξαφανιστεί εν μέρει, πιθανώς με τη μετάβαση σε εμάς στο Κίεβο και στους Έλληνες της Κωνσταντινούπολης, εν μέρει από τη συγχώνευση με τους ιθαγενείς (εν μέρει, τέλος, αφού οι Νορμανδοί ήταν ένας κινούμενος λαός που αντιπροσώπευε τους upatria. διάσπαρτα σε διαφορετικά μέρη), - αυτό δεν μπορεί να αποτελέσει αντικείμενο αμφιβολίας. Και αδιαμφισβήτητη απόδειξη αυτού δίνουν τα ονόματα των τόπων που τα μαρτυρούν, τα οποία διατηρήθηκαν ακόμη και μέχρι πολύ όψιμο. Ο χώρος στη δυτική ακτή της Κριμαίας από τη λίμνη Tarpanchsky έως τη λίμνη Evpatoria ονομαζόταν Varaegia, και η πρώτη από αυτές τις δύο λίμνες ήταν η Varangolimena ή Varangico. Ένα πολύ μακρύ και στενό νησί στην είσοδο των εκβολών του Δνείπερου, που σήμερα είναι γνωστό ως Tendera ή Tendra (στην αρχαιότητα του Αχιλλέα), ονομαζόταν Rossa. Ένα μέρος στην Κριμαία λίγο πάνω από τη λίμνη Evpatoria (στην προαναφερθείσα Varegia) ονομαζόταν Rossofar. Το μέρος λίγο πιο κάτω από την ίδια λίμνη, κοντά στη μικρή λίμνη Kamyshly, ονομαζόταν Rossoca. Στη Θάλασσα του Αζόφ, όταν ο Ντον ρέει σε αυτήν, υπήρχαν οικισμοί: στη δυτική πλευρά του σημερινού Αζόφ (γενουατική Τάνα), πιθανώς απέναντι του, στη δεξιά όχθη του ποταμού: Rossi, Rosso, fiume Rosso (δηλαδή, ρωσικός ποταμός), στην ανατολική πλευρά, σε μια ή την άλλη μικρή απόσταση από αυτό κατά μήκος της θάλασσας (Casalore): (δηλαδή ρωσικό χωριό, χωριό) 87. Ο Άραβας ιστορικός γεωγράφος Ibn-Dasta ή Ibn-Duste, γράφοντας στα πρώτα χρόνια του 10ου αιώνα, μιλά για τους Ρώσους που ζούσαν σε κάποιο νησί, που βρισκόταν κοντά στο Khazeran και τη Βουλγαρία, στο οποίο οι Ρώσοι πούλησαν τη στρατιωτική τους λεηλασία 88 . Αυτοί οι Ρώσοι δεν μπορούν να τοποθετηθούν πουθενά αλλού εκτός από τη χερσόνησο της Κριμαίας. Πολλοί άλλοι Άραβες και γενικά ανατολικοί συγγραφείς μας λένε ευθέως και ξεκάθαρα ότι υπήρχαν Ρώσοι που ζούσαν στις ακτές της Μαύρης Θάλασσας, έχοντας ως πρωτεύουσα την πόλη Ρωσία. Και ότι αυτή η θάλασσα ονομαζόταν από αυτούς Ρωσική Θάλασσα 89. Οι θρύλοι μας επιβεβαιώνουν ότι η Μαύρη Θάλασσα ονομαζόταν πράγματι Ρωσική Θάλασσα 90. Αλλά αν είναι έτσι, τότε είναι πολύ απίστευτο να σκεφτόμαστε μαζί τους ότι η θάλασσα πήρε το όνομά της από τους Ρώσους μας, που μόνο περπατούσαν πάνω της, αλλά δεν ζούσαν σε αυτήν. Γιατί δεν υπάρχουν άλλα παραδείγματα θάλασσας να λαμβάνει όνομα από έναν λαό που δεν έζησε σε αυτήν, αλλά μόνο που περπάτησε πάνω της. Αντίθετα, η αναφερόμενη περίσταση μας αναγκάζει να υποθέσουμε ότι σε αυτή τη θάλασσα ζούσαν Ρώσοι και που της έδωσαν το όνομά τους 91. Οι Βίοι του Στεφάνου του Σουρόζ και του Γεωργίου του Άμαστριντ 92 μας λένε ότι στο πρώτο μισό του 9ου αιώνα κάποιοι Ρώσοι ληστεύουν την Κριμαία και τη Μαύρη Θάλασσα. Αλλά τι άλλοι Ρώσοι μπορούν να υπονοηθούν σε αυτά, εκτός από το Azov-Tauride 93; Έτσι, επαναλαμβάνουμε, το ζήτημα των Ρώσων που επιτέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη επί αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ' και στη συνέχεια βαφτίστηκαν παραμένει άλυτο και φαίνεται πολύ αμφίβολο, ή καλύτερα, είναι εντελώς απίστευτο ότι ήταν οι Ρώσοι μας του Κιέβου με τους πρίγκιπες Askold και Dir. Αλλά αν, επομένως, είναι πολύ απίστευτο ότι οι Ρώσοι που επιτέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη επί αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ' και στη συνέχεια υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό, ακόμη και ο επίσκοπος, ήταν το Askold και το Dir του Κιέβου, τότε, από την άλλη πλευρά, δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο και αδύνατο στο γεγονός ότι ο Χριστιανισμός πρωτοεμφανίστηκε στο Κίεβο ακριβώς κάτω από αυτούς. Όπως ακριβώς θα μπορούσε να εμφανιστεί στο Νόβγκοροντ ακόμη και υπό τον Ρούρικ. Ο Άσκολντ και ο Ντιρ, που βασίλεψαν στο Κίεβο για 20 χρόνια (862–882), ένωσαν γύρω τους, όπως λέει ο χρονικογράφος, πολλούς Βαράγγους. Αλλά ανάμεσα σε αυτούς τους Βάραγγους, όπως θα πούμε παρακάτω, θα μπορούσαν να υπάρχουν και χριστιανοί. Ο Προκόπιος Καισαρείας λέει ότι, πριν την απομάκρυνση των ανατολικών ή των Ποντιοταυρικών Γότθων προς τα δυτικά, κάποιοι από αυτούς παρέμειναν στον προηγούμενο τόπο διαμονής τους. Μιλάει για αυτούς τους εναπομείναντες Γότθους σε δύο έργα - στο De aedificiis και στο De bello Gothico. Στο πρώτο δοκίμιο 94, λέει ότι όταν ο Θεόδωρος αποσύρθηκε στην Ιταλία (το 454), μερικοί από τους Γότθους που ζούσαν στη χερσόνησο της Ταυρίδας ή στην Κριμαία δεν τόλμησαν να τον ακολουθήσουν και παρέμειναν για πάντα στον πρώην τόπο διαμονής τους, δηλαδή ότι έμειναν να ζουν στην παράκτια περιοχή Dori. Στο δεύτερο έργο 95 μιλά για τους Γότθους Τετραξῖται, που παρέμειναν από τους ανατολικούς Γότθους στον πρώην τόπο διαμονής τους. Οι τελευταίοι Γότθοι (Τετραξίτες) συνήθως μπερδεύονται με τους ίδιους Γότθους με τους Γότθους της περιοχής Dori, αλλά αυτό είναι εντελώς άδικο. Οι Γότθοι Τετραξίτες, οι οποίοι παρέμειναν σε μικρό αριθμό κοντά στη Μαύρη Θάλασσα μετά την απομάκρυνση των συγγενών τους στα δυτικά, αναγκάστηκαν στη συνέχεια από τους Ούννους να αλλάξουν κάπως τον τόπο διαμονής τους. αλλά τόσο πριν από αυτή την αλλαγή όσο και μετά από αυτήν ζούσαν «στην όχθη όπου αρχίζει η εκβολή των εκβολών του Μεοτίου» (η Θάλασσα του Αζόφ στη Μαύρη Θάλασσα) 96. Είναι σαφές ότι πρώτα έζησαν είτε στη χερσόνησο του Κερτς 97 και αναγκάστηκαν από τους Ούννους να μετακομίσουν στο Ταμάν ή το αντίστροφο. Και όποιος διαβάζει προσεκτικά τον Προκόπιο (σε αυτόν τον τόπο όχι εντελώς ορισμένο), ο οποίος λαμβάνει υπόψη του τις οδηγίες που κάνει εδώ (ότι μετά την εν λόγω αλλαγή κατοικίας των Γότθων, οι Ούννοι κατείχαν την ακτή της θάλασσας από τον Βόσπορο έως τη Χερσώνα). Έτσι είναι στις ειδήσεις για τους Γότθους της περιοχής των Δωρών (ότι πριν από τον Ιουστινιανό, μετά την προαναφερθείσα αλλαγή τόπου διαμονής από τους Γότθους, ο Βόσπορος ανήκε στους Ούννους). Και επίσης οι συνθήκες της υπόθεσης (δηλαδή, ότι ήταν φυσικό για το Γκόθαμ να εμφανιστεί αρχικά στην Κριμαία και αφύσικο στον Καύκασο), για αυτό δεν θα υπάρχει αμφιβολία ότι το πρώτο πρέπει να γίνει κατανοητό, δηλ. ότι οι Γότθοι, αφού άλλαξαν τόπο διαμονής, εγκαταστάθηκαν στη χερσόνησο Ταμάν 98. Έτσι, οι Βαρυαγο-Ρώσοι έπρεπε να βρουν τους συγγενείς τους στη Μαύρη Θάλασσα όχι μόνο στην Κριμαία, αλλά και στο Ταμάν. Όπως τακτοποιήθηκαν με κάποιους, ήταν φυσικό να τακτοποιηθούν και με άλλους. Αποδεχόμενοι αυτό, θα λάβουμε μια απολύτως σαφή, όπως είπαμε, απάντηση σε αυτό το εξαιρετικά μυστηριώδες ερώτημα: για ποιον σκοπό και για ποια ανάγκη οι Ρώσοι του Κιέβου μας ίδρυσαν μια ασήμαντη αποικία στη χερσόνησο Ταμάν; Μια πολύ απλή απάντηση είναι ότι πήραν στην εξουσία τους, που στην πραγματικότητα τους ήταν εντελώς περιττό, το Taman (δεν θα χρησίμευε καθόλου για επιδρομές στην Κασπία Θάλασσα) επειδή κατοικούνταν από συγγενείς τους (και πήραν την εξουσία τους όχι υπό τον Svyatoslav, αλλά τουλάχιστον υπό τον Igor μέχρι το 944. Γιατί όταν στη συμφωνία αυτού του περασμένου έτους οι Ρώσοι δεν επέτρεψαν στους Ρώσους υπό την Κορταούνκε στους Έλληνες Βούλγαροι που ζούσαν στον Καύκασο, αυτό καθιστά σαφές ότι κατείχαν ήδη το Ταμάν). Είμαστε σίγουροι, δηλ. Υποψιαζόμαστε πολύ έντονα ότι η επισκοπή που άνοιξε ο Πατριάρχης Φώτιος μεταξύ των Ρώσων της Μαύρης Θάλασσας θα πρέπει να φαίνεται στην ελληνική επισκοπή του Tmutarakan (και ότι η ρωσική μας επισκοπή Tmutarakan ήταν απλώς μια απλή και συνεχής συνέχεια της ελληνικής). Πότε ακριβώς ιδρύθηκε η επισκοπή Tmutarakan από τους Έλληνες, δεν γνωρίζουμε ακόμη και έχουμε μόνο μία πράξη από τα μισά του 12ου αιώνα, η οποία αναφέρει τον επίσκοπο Tmutarakan ως υπάρχοντα εκείνη την εποχή. (Διάταγμα Πατριάρχου Λουκά Χρυσοβέργου, το οποίο 1156–1169, σε Ράλλη και Π. V, 98. Στα προγράμματα ή στους καταλόγους των επισκοπικών τμημάτων, η επισκοπή μας ό.π. 475 και 496 σημειώσεις. Ο επίσκοπος και η επισκοπή λέγονται τῶν Μετράχων και τῶν Ἑλλήνων. Το Tmutarakan, από το οποίο το δικό μας, είναι Ταματάρχα είναι στην πραγματικότητα τά Ματάρχα, αντί για το αστικό Ματάρχα, - Porfirog De imper. μτφρ.) XIV-XVII αιώνα, στους οποίους Tmutarakan - Matreca, Matrega, Matriga, in Tafel in Constantinus Porphyrogenitus de provinciis regni Byzantini, Tubingae, 1847, p. 40). Δεν υπάρχει λόγος να υποθέσουμε ότι η επισκοπή του Tmutarakan ιδρύθηκε από τους Έλληνες αφού κατέχαμε το Tmutarakan (μετά τα τέλη του 11ου αιώνα), επειδή η ισχύς μας πάνω σε αυτό έδωσε τη θέση του όχι στη δύναμη των Ελλήνων, αλλά στους παγανιστικούς λαούς του Καυκάσου. Ως εκ τούτου, η ίδρυση της επισκοπής πρέπει να αποδοθεί στους χρόνους που προηγήθηκαν της κατοχής μας και στον μεταγενέστερο XII αιώνα. Ο Επίσκοπος του Tmutarakan θα πρέπει να θεωρείται ως ένα είδος επισκόπου in partibus, ως τιτουλάριος και χωρίς τόπο επίσκοπος μιας άλλοτε πρώην επισκοπής (σχετικά με αυτό το έθιμο των Ελλήνων να εγκαθιστούν τιτουλάριους επισκόπους με τα ονόματα των τμημάτων που έπαψαν να υπάρχουν, βλ. Ο Tmutarakan με ένα κομπλιμέντο: «Και σε σένα, Tmutarakan ηλίθιο», θέλει να πει: και σε εσένα, Tmutarakan, που ήταν χριστιανός, και τώρα έγινε πάλι ηλίθιος, ειδωλολάτρης, ειδωλολάτρης). Αναφερόμενοι την ίδρυση της επισκοπής στους χρόνους που προηγήθηκαν της κατοχής μας του Τμουταρακάν, έχουμε κάθε πιθανότητα να αποδόθηκε στον Πατριάρχη Φώτιο (στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 879, μεταξύ άλλων, παρέστη ο Επίσκοπος Βαάνης τῶν Μαστράβων. Ο Βαάνης, ίσως, ένας συγγενής του διάσημου πατρικίου Βαάνης, ο οποίος ήταν εκπρόσωπος του αυτοκράτορα στη σύνοδο του 869 και στον οποίο υπάρχουν δύο επιστολές του πατριάρχη Φωτίου, αν κρίνουμε από το όνομά του, δεν είναι απίθανο να θεωρηθεί από την καταγωγή ότι είναι ο Gottfin Αν στο χρονοδιάγραμμα του επίσκοπου και του ίδιου του επισκόπου. 883, Ralli and P. V, 472 fin., there is no diocese τῶν Ματρλάχων, τότε αυτό μπορεί να εξηγηθεί ως τυχαία παράλειψη ή να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο που αποκλείστηκε από μεταγενέστερους εκδότες του χρονοδιαγράμματος) 100. Ας μην ξεχνάμε τα στοιχεία υπέρ της ύπαρξης των Ρώσων της Μαύρης Θάλασσας. Ο Κωνσταντίνος ο φιλόσοφος, ο πρώτος μας δάσκαλος των Σλάβων, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στους Καζάρους έκανε μια στάση στη Χερσώνα και, παρεμπιπτόντως, «βρήκε αυτό το ευαγγέλιο και το ψαλτήρι (στη Χερσώνα) γραμμένα σε ρωσική γραφή και βρήκε ένα άτομο να μιλάει με αυτή τη συνομιλία». Αυτός ο τόπος της παννονικής ζωής του Konstantinov, ας πούμε, συνέτριψε τα κεφάλια των Σλάβων ερευνητών. Αλλά αν δεχθούμε τα παραπάνω, ότι οι Βαρυαγορώσοι εγκαταστάθηκαν στην Ταυρίδα με τους Γότθους και συγχωνεύτηκαν μαζί τους σε έναν λαό, έτσι ώστε ο Ρώσος να ονομαστεί Γοτθικός και αντίστροφα, τότε το μυστήριο θα λυθεί για εμάς: Ο Κωνσταντίνος συνάντησε τους Βαρυαγορώσους στη Χερσώνα με το Γοτθικό Ευαγγέλιο και σύμφωνα με τον πιο πάνω απόστολο. Και όποιος αμφιβάλλει ότι στο μισό του 9ου αιώνα η λατρεία στη γοτθική γλώσσα μπορούσε να παραμείνει (ζωντανή), απαντά σε αυτό το ερώτημα ο Walafridus Strabo (Walafridus Strabus ή Στράβων, - Walafrid the Oblique), ένας δυτικός συγγραφέας (αμφισβητούμενης εθνικότητας) του μισού ακριβώς του 9ου αιώνα († 849). Μιλάει για λατρεία στη γοτθική γλώσσα στην εποχή του: Studiosi illius (Gothicae) gentis divinos libros in suae locutionis proprietatem transtulerunt, quorum adhuc monumenta apud nonnullos habentur, et fidelium fratrum relatione didicimus, apud quasdam genimacu, apud quasdam locutions macyth. divina hactenus celebrari officia 101. Για την επίθεση των Ρώσων στην Κωνσταντινούπολη αναφέρεται: ο Πατριάρχης Φώτιος με λίγα λόγια μίλησε για αυτό το γεγονός, και εν μέρει σε μήνυμα της περιφέρειας (τα λόγια τυπώθηκαν από τον Σεβασμιώτατο Πορφύρι Ουσπένσκι στο βιβλίο: Τέσσερις συνομιλίες του Φωτίου, η Αγιότητά του Πατριάρχου Κωνσταντινούπολης, Αγία Πετρούπολη, και τυπώθηκε για δεύτερη φορά, 18 κείμενο, από τον ακαδημαϊκό Nauk στη συλλογή (τον οποίο δεν έχουμε στα χέρια μας) Lexicon Vindobonense στη συλλογή των επιστολών του Φωτίου, σύμφωνα με την έκδοση του Montacutius, Londini, 1651, σελ. 58, ό.π. Ο Νικήτας του Παφλαγώνου στη ζωή του Πατριάρχη Ιγνατίου, στους Μπολλαντίστους στο Acta Sanctorum, Octobr., t. X, d. 23. Σελ. 182; διάδοχος του Amartol σύμφωνα με την έκδοση Muralta, p. 736; Leo Grammar, εκδ. Paris, (εκτός από τον Feofan), β. 463; Simeon Logothet, επιμ. id., p. 445 n. XXXVIII; ο λεγόμενος διάδοχος του Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου, lib. IV, αρ. XXXII, επιμ. id., p. 121; Kedrin, εκδ. id., t. II, σελ. 551; Ζωνάρα, εκδ. id., t. II, σελ. 162 102. Έχοντας εμφανιστεί σε 200 βάρκες στις εκβολές του στενού του Βοσπόρου στην Κωνσταντινούπολη, και έχοντας καταστρέψει τρομερά τις ακτές της και τις κοντινές ακτές και νησιά της Προποντίδας ή της θάλασσας του Μαρμαρά 103, άρχισαν να πολιορκούν την ίδια την πρωτεύουσα. Αλλά μετά από λίγο πολύ παρατεταμένες μάταιες προσπάθειες, αναγκάστηκαν να το βγάλουν και αποσύρθηκαν στο σπίτι. Σχετικά με τον λόγο της άρσης της πολιορκίας, ο διάδοχος Amartol και οι επαναλήπτες Leo Grammatik και Simeon Logothet λένε: «Ο αυτοκράτορας, έχοντας επιστρέψει (στην πόλη από την εκστρατεία των Σαρακηνών), έμεινε με τον Πατριάρχη Φώτιο στην εκκλησία της Μητέρας του Θεού των Βλαχερνών, όπου ικέτευσαν και εξευμενίσθηκαν τον Θεό. Και ενώ πριν από αυτό επικρατούσε σιωπή και η θάλασσα ήταν ήρεμη, ξαφνικά ξέσπασε ένα χτύπημα ανέμων και μια συνεχής έξαρση των κυμάτων, και τα πλοία των άθεων Ρώσων έσπασαν και μόνο λίγα (από αυτά) διέφυγαν από τον κίνδυνο. (Ο συνεχιστής του Πορφυρογένη, ο Κέδριν και ο Ζωνάρα, χωρίς να μιλήσουν αναλυτικά για το θαύμα, το εννοούν όταν λένε ότι ο Ρώσοφ υπέστη θεϊκή οργή). Από τη μαρτυρία του Πατριάρχη Φωτίου (στη δεύτερη λέξη) προκύπτει ότι αυτό δεν συνέβαινε, δηλαδή ότι το ιμάτιο της Μητέρας του Θεού δεν ήταν βυθισμένο στα κύματα του κόλπου, αλλά μεταφερόταν κατά μήκος των τειχών της πόλης. γράφει: «Όταν ο καθένας από εμάς φορούσε μαζί μου το χιτώνα της Μητέρας του Θεού για να απωθήσει τους πολιορκητές και να προστατεύσει τους πολιορκημένους και έκανε επιμελώς προσευχές και λιτάτες, τότε, από ανέκφραστη αγάπη για την ανθρωπότητα, με την τολμηρή μεσολάβηση της μητέρας, η Θεότητα υποκλίθηκε, και ο Κύριός του λυπήθηκε και ο Κύριός του υποτάχθηκε. Τα τείχη, και οι εχθροί έστρεψαν ακατανόητα την πόλη, και το ανάχωμα τους κατέρρευσε σαν να έφερε χαρά στους πολιορκημένους, και η πολιορκία των εχθρών δεν πέτυχε πέρα από τις φιλοδοξίες με τις οποίες εμπνεύστηκαν το τείχος της πόλης. απαλλάχθηκαν από την απειλούμενη αιχμαλωσία και τιμήθηκαν με απροσδόκητη σωτηρία» 105. Μιλούν για τη βάπτιση των Ρώσων: Ο Πατριάρχης Φώτιος στο μήνυμα της περιφέρειας, § 35; διάδοχος του Πορφυρογενίτη? Ο ίδιος ο Πορφυρογένης στο Basilius Macedo, n. XCVII, εκδ. Παρίσι., σελ. 211; Kedrin; Ζωνάρα, ό.π., σελ. 173, και Mikhail Glicka, ed. id., p. 298. Ο Πατριάρχης Φώτιος, μιλώντας για τους Ρώσους μαζί με τους Βούλγαρους, γράφει: «Και όχι μόνο αυτός ο λαός (Βούλγαροι) αντάλλαξε την πρώτη κακία με την πίστη στον Χριστό, αλλά ακόμη και οι λεγόμενοι Ρώσοι (τὸῬῶς), που σκλαβώνοντας τους γύρω τους και από εδώ σκεπτόμενοι τον εαυτό τους, τους αφήνουν πολλές φορές τους δολοφονικούς και τους δοξασμένους. σήκωσαν τα χέρια ενάντια στο ρωμαϊκό κράτος - αυτή τη στιγμή ακόμη και αυτοί αντάλλαξαν την ελληνική και πονηρή διδασκαλία, που περιείχαν προηγουμένως, με την αγνή και γνήσια χριστιανική πίστη, τοποθετώντας τους εαυτούς τους με αγάπη στην τάξη των υπηκόων (ἐν ὑπηκόων τάξει) και των φίλων (δικών μας), αντί να ληστεύουν εμάς και τη μεγάλη αυθάδεια εναντίον μας δέχτηκε τον επίσκοπο και τον βοσκό και φίλησε τις δοξασίες (θρησκεύματα) των χριστιανών με πολύ ζήλο και ζήλο». Ο διάδοχος του Πορφυρογενίτη, που επανέλαβε ο Κέδριν, λέει εν συντομία: «Λίγο καιρό αργότερα (μετά την ανεπιτυχή πολιορκία της Κωνσταντινούπολης) μια πρεσβεία ήρθε από αυτούς (τους Ρώσους) στη βασιλεύουσα πόλη, ζητώντας να τους κάνει συμμετέχοντες στο θείο βάπτισμα, όπως και έγινε». Ο ίδιος ο Πορφυρογέννητος μιλά εκτενώς για το βάπτισμα των Ρώσων, οι οποίοι, ωστόσο, ξεκινάει μπερδεύοντας ηθελημένα ή αθέλητα τον Αυτοκράτορα Μιχαήλ με τον Αυτοκράτορα Βασίλειο και τον Πατριάρχη Φώτιο με τον Πατριάρχη Ιγνάτιο 106: «Και ο λαός των Ροσόβων, πολεμοχαρής και πιο άθεος, προσέλκυσε γενναιόδωρα δώρα από χρυσάφι και χρυσάφι. Και, αφού συνήψε συνθήκη ειρήνης μαζί τους, τους έπεισε να γίνουν συμμετέχοντες στο θείο βάπτισμα και κανόνισε να υποδεχθούν τον αρχιεπίσκοπο 107), ο οποίος έλαβε τη χειροτονία από τον Πατριάρχη Ιγνάτιο, αφού έφθασε στη χώρα του εν λόγω λαού για το προαναφερθέν θέμα (το βάπτισμά του), έγινε δεκτός από τον αρχιεπίσκοπο οι γέροντες γύρω του, που λόγω μακροχρόνιας συνήθειας ήταν περισσότερο αφοσιωμένοι στη δεισιδαιμονία από τους άλλους, και συζητώντας την πίστη του και την πίστη των Χριστιανών, τηλεφωνούν και ρωτούν (τον αρχιεπίσκοπο) τι θα τους αναγγείλει και τι θα τους διδάξει. Όταν ο επίσκοπος πρόσφερε το βιβλίο του θείου Ευαγγελίου και τους μίλησε για μερικά από τα θαύματα του Σωτήρα και του Θεού μας και τους είπε την ιστορία μερικών από τα θαύματα που έκανε ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη, οι Ρώσοι έσπευσαν αμέσως να πουν: «Αν δεν δούμε κάτι τέτοιο, και ειδικά αυτό που λέτε για τους τρεις νέους στο σπήλαιο, θα σας ακούσουμε και θα σας πιστέψουμε». Αυτός (ο αρχιεπίσκοπος), πεπεισμένος για την αλήθεια αυτού που είπε: «Ό,τι ζητήσετε στο όνομά μου, θα λάβετε», και επίσης: «Πιστέψτε σε μένα, τα έργα που κάνω, θα κάνει και θα κάνει μεγαλύτερα πράγματα από αυτά», όταν αυτό που γίνεται δεν είναι για ματαιοδοξία, αλλά για σωτηρία ψυχών, τους είπε: καρδιά, ζήτησε ό,τι θέλεις - ο Θεός σίγουρα θα το κάνει σύμφωνα με την πίστη σου, αν και είμαι ταπεινός και λιγότερος». Ζήτησαν από τη Χριστιανή να ρίξει το ίδιο το βιβλίο της πίστης, δηλαδή το θείο και ιερό Ευαγγέλιο, στην αναμμένη φωτιά, (υπόσχοντας) αν παρέμενε αλώβητη, να πλησιάσει τον Θεό που κηρύττει. Αφού ειπώθηκε αυτό, ο ιερέας σήκωσε τα μάτια και τα χέρια του προς τον Θεό και φώναξε: «Δόξασε το άγιο όνομά σου, Ιησού Χριστέ, τον Θεό μας, ακόμη και τώρα μπροστά σε όλο αυτό τον λαό». Και το βιβλίο του Ιερού Ευαγγελίου ρίχτηκε στο καμίνι με φωτιά. Αφού πέρασε αρκετός χρόνος, όταν έσβησε το καμίνι, ο ιερός κύλινδρος βρέθηκε άθικτος, άθικτος και χωρίς να υποστεί ζημιά από τη φωτιά. Έτσι και οι φούντες στις άκρες των κορδονιών που τον έδεναν (οἱ ἐν ταῖς κλεδώμασι τῆς Βίβλου κροσσοί) δεν έπαθαν κανένα κακό ή αλλαγή. Βλέποντας αυτό και μένοντας κατάπληκτοι από το μεγαλείο του θαύματος, οι βάρβαροι άρχισαν να βαπτίζονται χωρίς δισταγμό (η Πορφυρογέννητα επαναλαμβάνει τον Ζωναρά) 108. Ο θρύλος για τη βάπτιση του πρίγκιπα του Νόβγκοροντ στην Ταυρίδα ή την Κριμαία, στην πόλη Σουρόζ. Η αρχαία πόλη Surozh είναι η σημερινή πόλη Sudak, που βρίσκεται στη νοτιοανατολική ακτή της Κριμαίας, νοτιοδυτικά της Feodosia. Οι Έλληνες το ονόμασαν Sugdea και Sugdaea 109, οι Δυτικοί το ονόμασαν Sodaea, Soldaea και Soldadia, οι Άραβες το ονόμασαν Sudak, Surdak, Sholtadia ή Soltadia 110 κ.λπ. Στη ζωή του Αγίου Στεφάνου, Αρχιεπισκόπου του Σουρόζ, που πέθανε γύρω στο 790, ακριβώς - στο τέλος της ζωής του, ανάμεσα στα θαύματα, βρίσκουμε την ακόλουθη ιστορία: Μετά τον θάνατο του αγίου, πέρασαν «λίγα χρόνια» και ο μεγάλος ρωσικός στρατός ήρθε από το Νόβγκοροντ, «ο πρίγκιπας είναι καταχρηστικός και πολύ δυνατός (έτσι στη μισή ζωή, στους καταλόγους του Bravlin, στη μισή ζωή του Bravlin: Ο Μπράβλενιν - πολύ δυνατός, αφού κατέλαβε (τη χώρα) από το Κορσούν στο Κερτς, ήρθε με πολλή δύναμη στο Σουρόζ για δέκα ημέρες πολέμησαν σκληρά μεταξύ τους (οι πολιορκητές και οι πολιορκημένοι), και μετά από δέκα ημέρες ο πρίγκιπας μπήκε στην πόλη, σπάζοντας βίαια (τις) τις σιδερένιες πύλες - μπήκε στην εκκλησία και ήρθε στην πόλη. μέχρι εκεί που το φέρετρο του αγίου ήταν 111. Πάνω στο φέρετρο υπήρχε ένα βασιλικό κάλυμμα και μαργαριτάρια και χρυσάφι, πολύτιμες πέτρες και πολλά χρυσά σκεύη: λήστεψαν τα πάντα και εκείνη την ώρα (ο πρίγκιπας) αρρώστησε - το πρόσωπό του γύρισε, και, ξαπλωμένος, εξέπεμπε αφρό και φώναξε: «Ένας μεγάλος είναι ο άνθρωπος. με χτύπησε στο πρόσωπο και το πρόσωπό μου γύρισε πίσω». Και ο πρίγκιπας είπε στα αγόρια του: «Δώστε πίσω ό,τι πήρατε». Επέστρεψαν και ήθελαν να πάρουν τον πρίγκιπα από εκεί. Αλλά ο πρίγκιπας φώναξε: «Μη με αγγίζεις, άφησέ με ξαπλωμένο, γιατί ένας γέρος άγιος θέλει να με σπάσει, (αυτός) με πίεσε, ώστε η ψυχή μου να θέλει να βγει έξω». Και τους είπε: «Οδηγήστε αμέσως τον στρατό έξω από αυτήν την πόλη, και μην πάρουν τίποτα οι στρατιώτες». Και ο στρατός έφυγε από την πόλη, αλλά ο πρίγκιπας δεν σηκώθηκε μέχρι που είπε και πάλι στους βογιάρους: «Επιστρέψτε τα πάντα, πόσα ιερά σκεύη ληστέψαμε στο Κορσούν, στο Κερτς και παντού, φέρτε τα όλα εδώ και βάλτε τα στο φέρετρο του Στέφανου». Επέστρεψαν τα πάντα και δεν κράτησαν τίποτα για τον εαυτό τους και το έθεσαν στον τάφο του αγίου. Και πάλι, φρίκης, ο Άγιος Στέφανος μίλησε στον πρίγκιπα: «Αν δεν βαφτιστείς στην εκκλησία μου, δεν θα επιστρέψεις (σπίτι) και δεν θα φύγεις από εδώ». Και ο πρίγκιπας φώναξε: «Ας έρθουν οι ιερείς να με βαφτίσουν· αν σηκωθώ και γυρίσει το πρόσωπό μου, βαφτίζομαι». Και ήρθαν οι ιερείς, και ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος (ο διάδοχος του Στεφάνου, όπως λέγεται στη ζωή του) και προσευχήθηκαν πάνω στον πρίγκιπα. Και τον βάφτισαν στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και το πρόσωπό του γύρισε πάλι. Όλα τα αγόρια βαφτίστηκαν. Αλλά και ο λαιμός του πρίγκιπα πονούσε και οι ιερείς του είπαν: «Δώσε υπόσχεση στον Θεό ότι θα απελευθερώσεις όλους τους αιχμαλώτους - άνδρες, γυναίκες και παιδιά που πήγατε από το Κορσούν στο Κερτς». Τότε ο πρίγκιπας διέταξε όλους τους ανθρώπους του (να απελευθερώσουν τους αιχμαλώτους που ήταν μαζί τους), και όλοι στάλθηκαν σπίτι τους. Για μια εβδομάδα (ο πρίγκιπας) δεν έφυγε από την εκκλησία μέχρι να δώσει το μεγάλο δώρο στον Άγιο Στέφανο. Αφού τίμησε την πόλη και τους πολίτες και τους ιερείς, πήγε σπίτι του. Στο άκουσμα αυτό, άλλοι στρατιώτες δεν τόλμησαν να επιτεθούν (στην πόλη), και αν επιτέθηκαν, έφευγαν ντροπιασμένοι 112. Ο Βίος του Αγίου Στεφάνου δεν είναι γνωστός στα ελληνικά και διαβάζεται μόνο στα σλαβικά μας χειρόγραφα. Δεδομένου ότι ο ίδιος ο Στέφανος δεν συγκαταλέγεται στους αγίους του ελληνικού ημερολογίου, υποτίθεται ότι ο βίος συντάχθηκε εδώ στη Ρωσία. Αλλά αυτή η υπόθεση είναι αβάσιμη. Με όλες τις ενδείξεις, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ζωή καταγωγής είναι ελληνική και όχι ρωσική 113. Η απουσία του στα ελληνικά χειρόγραφα, καθώς και η απουσία του ίδιου του Στεφάνου στο ελληνικό ημερολόγιο, εξηγείται από το γεγονός ότι ο τελευταίος δεν ήταν γενικός άγιος, αλλά μόνο τοπικός - Sugdai 114. Η ίδια η προέλευσή του δεν επιλύει το ζήτημα της προέλευσης της ιστορίας μας. Αλλά είναι απαραίτητο να σκεφτεί κανείς ότι είναι ελληνικής προέλευσης, και όχι ρωσικής, και ακριβώς - ότι, μαζί με όλα τα άλλα θαύματα που βρέθηκαν στη ζωή (αριθμός 4), ανήκει στον συγγραφέα αυτού του τελευταίου, γιατί στο τέλος των θαυμάτων λέγεται: «Ο Θεός έκανε αρκετά θαύματα στους αγίους του... και εδώ ήταν η ζωή του σεβαστού Στεφάνου». Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με ακρίβεια η ώρα του Αγίου Στεφάνου, γιατί η ζωή διακρίνεται από χρονολογικές ασυνέπειες. Σε ηλικία δεκαπέντε ετών ήρθε στην Κωνσταντινούπολη, επί αυτοκράτορα Θεοδόσιου Αδραμιντίν (Andramindin), επομένως - το 716 ή στις αρχές του 717, επειδή ο Θεοδόσιος Αδραμιττίνος, που βασίλεψε για ένα χρόνο και αρκετούς μήνες, άφησε τον θρόνο μέχρι τις 25 Μαρτίου 717 (όταν τον πήρε ο Ισαυριανός). Μετά από άγνωστο αριθμό χρόνων σπουδών στην Κωνσταντινούπολη, μετά από 15 χρόνια παραμονής εκεί υπό τον Πατριάρχη Γερμανό, και μετά από 30 χρόνια παραμονής σε μοναστήρι, μπορεί να εγκαταστάθηκε αρχιεπίσκοπος γύρω στο 760. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τη ζωή του, υποτίθεται ότι τοποθετήθηκε από τον προαναφερθέντα 1, ο οποίος ήταν επί 5 χρόνια από τον Πατριάρχη. καθαιρέθηκε από αυτήν το 730. Και φέρεται να υπέφερε για τις εικόνες, αφού παρέμεινε στο βαθμό του αρχιεπισκόπου για άγνωστο χρονικό διάστημα, περισσότερα από πέντε χρόνια, υπό τον Λέοντα του Ισαύρου και ελευθερώθηκε από τον γιο του Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο. Ενώ ο πρώτος από αυτούς τους δύο πέθανε και ο δεύτερος ανέβηκε στο θρόνο το 741. Φαίνεται πολύ πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι, έχοντας στην πραγματικότητα ανεγερθεί γύρω στο 760, ο Άγιος Στέφανος υπέφερε για τις εικόνες όχι υπό τον Λέοντα του Ισαύρου, αλλά από τον ίδιο τον Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο (741–775), και ότι είναι ένα και το αυτό με τον Στέφανο, επίσκοπο Σουγκντάι, ο οποίος ήταν παρών στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο και μπορεί επίσης να είναι μαθητής του Στεφάνου του 116ου. Κωνσταντινούπολη, που εξορίστηκε από τον Κοπρόνιν στο Σουγδάι 117. Εφόσον το 787, όταν έγινε η έβδομη σύνοδος, θα έπρεπε να ήταν πολύ μεγάλος, ο θάνατός του μετά από αυτό το διάστημα θα πρέπει να αποδοθεί στο έτος 790–795. Η εισβολή στο Surozh από εχθρούς που ονομάζονταν Novgorodians έλαβε χώρα υπό τον διάδοχο του Stephen «λίγα χρόνια» μετά το θάνατό του. Κατά συνέπεια, θα πρέπει να αποδοθεί περίπου στη συνέχεια του πρώτου - αρχές β' τετάρτου του 9ου αιώνα 118. Λοιπόν, το ερώτημα είναι: πώς να δούμε αυτήν την ιστορία για την επίθεση στο Νόβγκοροντ στο Σουρόζ στο πρώτο - αρχές του δεύτερου τετάρτου του 9ου αιώνα; Έκπληκτοι από την περίεργη ευπιστία όσων θέλουν να τον πιστέψουν, εμείς, από την πλευρά μας, δεν το βρίσκουμε απολύτως δυνατό να το κάνουμε. Πρώτον, πριν φτάσουν οι Varyagov-Ρώσοι σε εμάς, οι Novgorodians ονομάζονταν όχι Ρωσία, αλλά Σλάβοι. Δεύτερον, δεν γνωρίζουμε από κανέναν συγγραφέα και δεν έχουμε κανένα στοιχείο ότι οι Σλάβοι μας, πριν φτάσουν οι Βάραγγοι σε εμάς, έκαναν επιδρομές σε άλλους λαούς, αλλά αντίθετα, γνωρίζουμε μόνο ότι οι ίδιοι ήταν στόχος αυτών των επιδρομών και ότι αυτός ο διαρκώς ταλαιπωρημένος ρόλος αποτελούσε το χαρακτηριστικό και διακριτικό τους γνώρισμα. Τρίτον, εκείνη την εποχή όλη η νότια Ρωσία, επισκιάζοντας την Κριμαία, ανήκε στους Χαζάρους, οι οποίοι επέκτειναν τη δύναμή τους στο Κίεβο, και να υποθέσουμε ότι οι Νοβγκοροντιανοί θα τολμούσαν, και μπορούσαν και για κάποιο λόγο ήθελαν να σπάσουν τους Χαζάρους, είναι απολύτως απίστευτο και αδιανόητο. Τέλος, τέταρτον, οι Νοβγκοροντιανοί εκείνη την εποχή ήταν παραπόταμοι των Βαράγγων: μήπως τους νοιαζόταν πραγματικά αρκετά να αναλάβουν κάθε είδους εκστρατείες, πολύ λιγότερο τέτοιες μακρινές και τόσο αδύνατες εκστρατείες; 119. Ποιοι ήταν όμως αυτοί οι εχθροί που επιτέθηκαν στο Σουρόζ; Μπορεί να υπάρχουν πολλοί εχθροί κοντά και είναι αδύνατο να αποφασίσουμε ποιοι ακριβώς ήταν. Υποθέτοντας ότι η καταγραφή του θαύματος ανήκει στον ίδιο τον συγγραφέα της ζωής, ή ότι είναι γενικά ελληνικής καταγωγής, υποθέτοντας ότι η ίδια έδωσε τον λόγο για να βγάλει Νοβγκοροντιανούς από τους εχθρούς. νομίζουμε ότι το όνομα αυτών των εχθρών σε αυτό ήταν οἱ (τὸ) Ῥῶς και ότι εδώ θα έπρεπε να εννοούμε τους ίδιους Αζοφικο-Ταυρίδες Ρώσους, για τους οποίους λέγαμε τώρα παραπάνω. Οι Άραβες συγγραφείς λένε ότι οι Ρώσοι, που ζούσαν στη Μαύρη Θάλασσα, ασχολούνταν με ληστείες προς όλες τις κατευθύνσεις και ότι έκαναν συνεχώς επιδρομές στις κτήσεις των Χαζάρων. Περίπου την ίδια εποχή με την επίθεση των Ρώσων στο Σουρόζ, σημειώθηκε ακριβώς η ίδια επίθεση από εχθρούς, που ονομαζόταν και οἱ Ῥ ῶς, στην πόλη της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας Αμαστρίδα 122, όπως γνωρίζουμε από τον βίο του Αγίου Γεωργίου της Αμαστρίδας 123. Είναι σαφές ότι εδώ και εδώ πρέπει να εννοούμε μόνο μερικούς Ρώσους, που ταξίδευαν στη Μαύρη Θάλασσα για ληστείες, και ότι από αυτούς τους θαλασσοληστές οι Ρώσοι της Αζοφικής Ταυρίας είναι το μόνο που μπορεί να γίνει 124. Άγνωστο από ελληνικά χειρόγραφα, η ζωή του Στεφάνου του Σουρόζ θα μπορούσε να μας είχε έρθει με πολύ απλό τρόπο. Το Surozh, ως εμπορική πόλη, είχε μια ιδιαίτερη σημασία στο εμπόριο που οι Ευρωπαίοι και οι Ασιάτες έμποροι συγκεντρώνονταν σε αυτό για την αμοιβαία ανταλλαγή των εμπορευμάτων τους. (Δηλαδή ότι ήταν η τοποθεσία ενός είδους πανηγύρι του Νίζνι Νόβγκοροντ, που βρισκόταν στην Ταυρίδα, όπως στο κέντρο της Ευρώπης και της Ασίας, από αρχαιοτάτων χρόνων και ο τόπος της οποίας, πριν από το Σουρόζ, ήταν ο Βόσπορος, το σημερινό Κερτς). Όσοι Ρώσοι έμποροι εμπορεύονταν ασιατικά προϊόντα, και συγκεκριμένα ασιατικά μεταξωτά υφάσματα, πήγαν στο Surozh για να τα αγοράσουν, γι' αυτό και έλαβαν το ψευδώνυμο Surozhan 125. Έτσι αυτοί οι έμποροι μπορούσαν να βγάλουν τη ζωή του Αγίου από το Σουρόζ. Ο Στέφανος, ο τοπικός άγιος των Σουρόζ (τον οποίο υποτίθεται ότι τιμούσαν, όπως οι έμποροι που πουλούσαν στην έκθεση του Νίζνι Νόβγκοροντ λατρεύουν τον μοναχό Μακάριο). Αν υποθέσουμε ότι αυτοί οι έμποροι ήταν Νοβγκοροντιανοί ή, γενικά, από οπουδήποτε από τη βόρεια Ρωσία, μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε πώς από το πρωτότυπο οἱ Ῥῶς εμφανίστηκε στη σλαβική μετάφραση: «ο μεγάλος ρωσικός στρατός από το Νόβογκραντ». Αν η ζωή μιλούσε για τους Ρώσους, τότε οι Ρώσοι μεταφραστές μας έπρεπε φυσικά να καταλήξουν στο συμπέρασμα ότι μιλούσε ειδικά για εμάς, τους Ρώσους, γιατί, φυσικά, δεν μπορούσαν να γνωρίζουν τους άλλους - τους Ρώσους της Μαύρης Θάλασσας. Εάν οι μεταφραστές ήταν από τη βόρεια Ρωσία, τότε έπρεπε να υποθέσουν ότι οι Ρώσοι ήταν Νοβγκοροντιανοί, επειδή στην αρχαιότητα στη βόρεια Ρωσία υπήρχε μόνο το Νόβγκοροντ, το οποίο θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να πάει σε ξένες χώρες. Όσον αφορά το όνομα του πρίγκιπα, είναι πολύ πιο πιθανό να πιστεύουμε ότι η αληθινή ανάγνωση της ζωής είναι «καταχρηστική και δυνατή» και ότι το σωστό όνομα Μπράβλιν προέκυψε από την «καταχρηστικότητα» απλώς ως αποτέλεσμα ολίσθησης ενός γραφέα. Αυτό το όνομα φαίνεται να μην είναι σλαβικό όνομα, αλλά απλώς ένας τυχαίος συνδυασμός ήχων που έχει προκύψει τώρα με τον υποδεικνυόμενο τρόπο (το όνομα Bravlin μπορεί να προέρχεται μόνο από τη λέξη brave· αλλά αυτή η τελευταία λέξη δεν είναι σλαβική, αλλά γαλλική - προέρχεται από το ελληνικό βραβεῖον μέσω του λατινικού bravium, και μπήκε στη ρωσική γλώσσα πολύ πρόσφατα, επιπλέον, από τη λέξη παραγωγή δεν θα λειτουργήσει σε Slavic. Τώρα θα πρέπει να αρχίσουμε να μιλάμε για τον Χριστιανισμό στη Ρωσία, ως κράτος που ιδρύθηκε από τους Βάραγγους. Λαμβάνοντας υπόψη ότι έχει αποδειχθεί πλήρως (με κάθε είδους αποδεικτικά στοιχεία) και αναμφίβολα ότι οι Βάραγγοι ήταν Νορμανδοί, 127 θα επιτρέψουμε στον εαυτό μας εδώ να εκφράσουμε κάποιες αμηχανίες που μπορεί να φαίνονται τέτοιες στους ίδιους τους λεγόμενους Νορμανιστές. Αυτές οι αμηχανίες είναι οι εξής: Πρώτον, οι Νορμανδοί δεν ονομάζονταν Ρωσία στα δυτικά, αλλά μόνο στα ανατολικά - μεταξύ των Ρώσων, των Ελλήνων και των Αράβων. Δεύτερον, ο χρονικογράφος μας, αφενός, αποκαλεί τη Ρωσία Νορμανδική φυλή, ενώ μια τέτοια νορμανδική φυλή είναι εντελώς άγνωστη, και αφετέρου ισχυρίζεται ότι ο Ρούρικ πήρε όλη τη Ρωσία μαζί του στο Νόβγκοροντ, δηλαδή (έβγαλε; Περίπου περ.) ολόκληρη τη φυλή, πράγμα εντελώς απίστευτο. Σχετικά με την πρώτη αμηχανία, πρέπει να ειπωθεί το εξής. Οι Ρώσοι και ακριβώς οι Νοβγκοροντιανοί 128 πρωτογνωρίστηκαν με τους Νορμανδούς μέσω των Φινλανδών, οι οποίοι ζούσαν μεταξύ του ενός και του άλλου. Οι Φινλανδοί αποκαλούσαν τους Νορμανδούς, όπως αποκαλούν ακόμα τους Σουηδούς, Ρότσι, Ρουότσι, Ρουόσι. Έχοντας γνωρίσει τους Νορμανδούς μέσω των Φινλανδών, οι Ρώσοι (Σλάβοι του Νόβγκοροντ) μπορούσαν φυσικά να τους αποκαλούν με το φινλανδικό τους όνομα, και έτσι το ρωσικό (σλαβικό) όνομα των Νορμανδών προήλθε από το φινλανδικό Rotsi-Ruossi. Ακολουθώντας τους Ρώσους, οι Έλληνες 129 ονόμασαν τους Νορμανδούς με αυτό το όνομα, και μετά τους Έλληνες τους Άραβες, και έτσι συνέβη να εμφανιστεί στην Ανατολή το όνομα των Νορμανδών, Rus', που ήταν άγνωστο στη Δύση. Όσον αφορά ειδικότερα τους Έλληνες, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι οι Νορμανδοί ή Βαράγγοι της Μαύρης Θάλασσας (Azov-Tauride) στις πρώτες μέρες της εγκατάστασής τους κοντά στη Μαύρη Θάλασσα, αυτοαποκαλούνταν πριν από τους Έλληνες το όνομα των Ρώσων. Αν όχι νωρίτερα, τότε από τα τέλη του 8ου αιώνα σε όλη την Ευρώπη ήταν πολύ γνωστό τι ήταν οι Νορμανδοί, δηλαδή ήταν πολύ γνωστό ότι ήταν θαλάσσιοι πειρατές και ληστές, γιατί άρχισαν τα περίφημα ναυτικά τους κατορθώματα στη Δύση, αν όχι νωρίτερα, τότε από τα τέλη του 8ου αιώνα 130. η ίδια. Και επομένως είναι φυσικό να αυτοαποκαλούνταν με το όνομα που τους έδωσαν οι άλλοι. Το ότι οι Νορμανδοί της Μαύρης Θάλασσας το έκαναν αυτό απέναντι στους Έλληνες πρέπει να συναχθεί από τη συμπεριφορά τους προς τους Φράγκους. Το 839, όπως προαναφέραμε, αρκετοί Νορμανδοί της Μαύρης Θάλασσας κατάφεραν να φτάσουν στον Φράγκο Αυτοκράτορα Λουδοβίκο τον Ευσεβή, με την πρεσβεία του αυτοκράτορα Θεόφιλου της Κωνσταντινούπολης, για κατασκοπευτικούς σκοπούς (ελπίζοντας μέσω εξαπάτησης να περάσουν και να κατασκοπεύσουν ολόκληρη την αυτοκρατορία). Αν αυτοαποκαλούνταν Νορμανδοί, θα τους είχε στείλει αμέσως ο αυτοκράτορας στην αγχόνη, ή τουλάχιστον στο πιο δυνατό μέρος. αλλά αυτοαποκαλούνταν Ρώσοι και ο αυτοκράτορας, που τους υποπτευόταν ότι ήταν κατάσκοποι, ανακάλυψε ότι ήταν πράγματι Νορμανδοί μόνο «μετά από ενδελεχή έρευνα», δηλαδή μετά από σκόπιμη, επιμελή έρευνα. Όσο για το γεγονός ότι ο χρονικογράφος κάνει τους Ρους μια νορμανδική φυλή, ενώ όλοι οι Νορμανδοί ονομάζονταν Ρώσοι, και ότι φέρνει όλη τη Ρωσία με τον Ρούρικ στο Νόβγκοροντ, το οποίο, φυσικά, είναι εντελώς απίστευτο: τότε, κατά τη γνώμη μας, αυτό το περίπλοκο πρέπει να εξηγηθεί ως εξής. Οι Σλάβοι του Νόβγκοροντ-Κίεβο αρχικά αποκαλούσαν τους Νορμανδούς Ρώσους. με αυτό το όνομα (Russov) εγκαταστάθηκαν ανάμεσά τους οι Νορμανδοί για να τους κυριεύσουν. Αλλά στη συνέχεια οι Σλάβοι έμαθαν ένα άλλο όνομα για τους Νορμανδούς, το οποίο αποκαλούσαν οι ίδιοι, δηλαδή το όνομα Βάραγγοι, και σταδιακά αφού υιοθέτησαν αυτό το δεύτερο όνομα (το οποίο, ίσως, δεν εμφανίστηκε ξαφνικά και όχι σύντομα στους ίδιους τους Νορμανδούς), σταμάτησαν να τους αποκαλούν με το μικρό τους όνομα. Την εποχή που ο χρονικογράφος έγραφε το χρονικό του, οι Νορμανδοί που εγκαταστάθηκαν μεταξύ των Σλάβων μας για κατοχή (όπως αυτοί οι ίδιοι οι Σλάβοι) ονομάζονταν Ρώσοι, επειδή εγκαταστάθηκαν με αυτό το όνομα (που τους έμεινε για πάντα), αλλά οι Νορμανδοί, ας πούμε έτσι, οι Νορμανδοί, οι Νορμανδοί που ήρθαν τότε (την εποχή του χρονικογράφου) δεν ήταν πια Ρώσοι, αλλά Ρώσοι. Ο χρονικογράφος δεν ήξερε ότι πριν όλοι οι Νορμανδοί ονομάζονταν Ρωσία από εμάς, και επομένως κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι Ρώσοι που εγκαταστάθηκαν μαζί μας ήταν μια ειδική φυλή Νορμανδών. Έχοντας καταλήξει κατά λάθος αυτό, έπρεπε να φέρει όλη τη Ρωσία με τον Ρουρίκ στο Νόβγκοροντ: μεταξύ των σύγχρονων Βαράγγων, δεν βρήκε τη φυλή της Ρωσίας και ως εκ τούτου κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τους έφερε όλους από τον Ρουρίκ στο Νόβγκοροντ. III. Ο Χριστιανισμός στη Ρωσία από την αρχή του κράτους μέχρι τον Άγιο Βλαντιμίρ. Πρέπει να ξεκινήσουμε τις ομιλίες μας εδώ αποκαλώντας τις συνηθισμένες ιδέες για τον Χριστιανισμό στη Ρωσία λανθασμένες και λανθασμένες κατά τη διάρκεια του χρόνου από την αρχή του κράτους έως το γενικό βάπτισμα ολόκληρης της χώρας από τον Βλαντιμίρ. Ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε στο Κίεβο κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιγκόρ. μετά τον Ιγκόρ έγινε δεκτός μόνος ή με πολύ λίγους αγίους. Όλγα, και μετά εξαφανίστηκε εντελώς ή σχεδόν μέχρι την εποχή του Βλαντιμίρ - έτσι παρουσιάζεται συνήθως ή ως επί το πλείστον το θέμα. Στην πραγματικότητα δεν ήταν καθόλου έτσι. Έχοντας εμφανιστεί, ίσως, ακόμη και πριν από τον Igor, και, εν πάση περιπτώσει, αναμφίβολα, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, ο Χριστιανισμός δεν εξαφανίστηκε αργότερα στο Κίεβο, αλλά υπήρχε συνεχώς στο τελευταίο μέχρι τον ίδιο τον Βλαντιμίρ. Ως αποτέλεσμα, η συνεχής ιστορία της στη Ρωσία θα πρέπει να θεωρείται όχι από την εποχή του δεύτερου από τους πρίγκιπες, αλλά όχι αργότερα από την εποχή του πρώτου. Ο Βλαδίμηρος βάφτισε τους Ρώσους μαζί με τον εαυτό του, κάνοντας τον Χριστιανισμό κοινή πίστη ολόκληρου του λαού. Όμως, πριν γίνει γενική και κυρίαρχη πίστη, ο Χριστιανισμός για αρκετό καιρό, τουλάχιστον μισό αιώνα, υπήρχε συνεχώς στη Ρωσία ως ιδιωτική πίστη, δίπλα δίπλα και δίπλα στον κυρίαρχο παγανισμό. Η ιστορία του κράτους μας ξεκίνησε με το γεγονός ότι, έχοντας στρατολογηθεί οικειοθελώς ή (που είναι πολύ πιο πιθανό) ακούσια αποδεκτοί, ήρθαν να μας καταλάβουν οι Νορμανδοί Βαράγγοι-Ρώσοι. Αυτοί οι Βάραγγοι δεν αναμίχθηκαν με τους αυτόχθονες Σλάβους για αρκετό καιρό, αντιπροσωπεύοντας μια ξεχωριστή κυρίαρχη εθνικότητα ή, όπως λέγαμε, μια ξεχωριστή κυρίαρχη κάστα, με μια λέξη - ένα ιδιαίτερο πλήθος, ξένοι ευρέτες και έναν ιδιαίτερο λαό μεταξύ του λαού. Ο Χριστιανισμός πρωτοεμφανίστηκε στο Κίεβο και πριν από την εποχή του Αγίου Βλαδίμηρου υπήρχε σε αυτό και στη Ρωσία γενικά, αν όχι ο μοναδικός, τότε τουλάχιστον κυρίως μεταξύ αυτών των Βαράγγων, χωριστών από τους αυτόχθονες Σλάβους. Ίσως οι πρώτοι Χριστιανοί μεταξύ των Βαράγγων εμφανίστηκαν υπό τον Ρουρίκ και τον Όλεγκ και ταυτόχρονα με τον Ρουρίκ υπό τον Άσκολντ και τον Ντιρ. Από την πατρίδα τους, δηλαδή από τη Νορμανδία τους, άρχισαν να πηγαίνουν για υπηρεσία στην Κωνσταντινούπολη το αργότερο στα τέλη του πρώτου μισού του 9ου αιώνα 131. Δεν έχουμε θετικά νέα, αλλά μπορούμε με βεβαιότητα να υποθέσουμε ότι σύντομα άρχισαν να δέχονται τον Χριστιανισμό εκεί 132. αλλά μεταξύ των μελών της ομάδας του Ρούρικ θα μπορούσαν να υπάρχουν άνθρωποι που είχαν προηγουμένως υπηρετήσει στην Κωνσταντινούπολη και, επομένως, εκείνοι που μπορούσαν να δεχτούν τον Χριστιανισμό εκεί. Ομοίως, μετά την άφιξη του Ρουρίκ σε εμάς, παρόμοιοι βαφτισμένοι Βάραγγοι μπορούσαν να έρθουν σε αυτόν, στο Άσκολντ και στο Ντιρ και στον Όλεγκ από την Κωνσταντινούπολη. Όπως και να έχει, το χρονικό μας δεν λέει τίποτα για τους χριστιανούς Βαράγγους υπό τους δύο πρώτους μεγάλους πρίγκιπες, και μπορούμε μόνο θετικά να πούμε ότι εμφανίστηκαν στο Κίεβο το αργότερο κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιγκόρ 133. Το ότι υπήρχαν Χριστιανοί μεταξύ των Βαράγγων του Κιέβου κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιγκόρ είναι γεγονός γνωστό από τη συνθήκη του τελευταίου με τους Έλληνες το 944 134 και γενικά αποδεκτό από όλους. Αλλά κατά έναν περίεργο τρόπο, μέχρι τώρα ούτε η εκκλησία μας ούτε οι ιστορικοί του πολιτικού κόσμου έχουν δώσει σοβαρή σημασία σε αυτή τη συμφωνία μεταξύ του Ιγκόρ και των Ελλήνων. Κανείς δεν σκέφτηκε να εγείρει υποψίες ότι ήταν μεταγενέστερο ψεύτικο. Είναι σαφές σε όποιον κατανοεί το θέμα ότι το κείμενό του, όπως τοποθετείται στο χρονικό, δεν είναι δωρεάν μεταφορά από τον ίδιο τον χρονικογράφο, αλλά το ίδιο το έγγραφο στην αρχική του μορφή και στην αυθεντική και κυριολεκτική του ανάγνωση, μεταφρασμένο από τα ελληνικά στα ρωσικά 135. Επομένως, στη συνθήκη, όπως τοποθετείται στο χρονικό, έχουμε αναμφίβολα ένα γνήσιο έγγραφο. Αλλά αυτό το έγγραφο λέει πολύ περισσότερα για τον Χριστιανισμό στη Ρωσία την εποχή του Ιγκόρ από ό,τι συνήθως συνηθίζεται να βλέπει και να βρίσκει σε αυτό. Η συνθήκη μιλάει δύο φορές για τους Βάραγγους ως συμβαλλόμενο μέρος που συνάπτει ειρήνη με τους Έλληνες, και στις δύο φορές διακρίνονται δύο μισά μεταξύ τους και αναφέρονται χωριστά - ο αβάπτιστος και ο βαπτισμένος 136 . Στην αρχή της συμφωνίας, όπου οι Ρώσοι υποχρεούνται να τηρήσουν την ειρήνη που συνήφθη, διαβάζουμε: «Όποιος σκέφτεται από τη χώρα της Ρωσίας να καταστρέψει τέτοια (τέτοια) αγάπη, και όσο έχει λάβει το βάπτισμα, ας λάβει εκδίκηση από τον Παντοδύναμο Θεό, καταδίκη σε καταστροφή και σε αυτόν τον αιώνα και στον επόμενο, και εφόσον δεν έχει βαφτιστεί από τον Θεό. Στο τέλος της συμφωνίας, όπου οι Ρώσοι επαναλαμβάνουν ξανά τις προαναφερθείσες υποχρεώσεις τους, γράφεται δύο φορές - πρώτα ως εγγύηση των βαφτισμένων για τους εαυτούς τους και για την αβάπτιστη πλευρά: «και όποιος το παραβεί αυτό (που γράφτηκε παραπάνω) από τη χώρα μας, είτε πρίγκιπας είτε οποιοσδήποτε άλλος, είτε βαφτισμένος είτε αβάπτιστος, ας μην έχει βοήθεια από τον Θεό και ας είναι σε αυτήν την εποχή». αβάφτιστοι για τους εαυτούς τους και για την πλευρά που βαφτίστηκε: «Αν κάποιος από τον πρίγκιπα ή από τον ρωσικό λαό, χριστιανός ή μη, το παραβεί αυτό, όπως είναι γραμμένο σε αυτό το Χαράτια, (ναι) θα είναι άξιος να πεθάνει με το όπλο του και είθε να τον καταραστεί ο Θεός και ο Περούν, επειδή παραβίασε τον όρκο του». Μετά τη σύναψη της συνθήκης, οι Ρώσοι πρεσβευτές ορκίστηκαν στην Κωνσταντινούπολη και αυτό έγραφε σε αυτήν ή στην πράξη της: «εμείς (Ρώσοι πρεσβευτές), αφού βαφτιστήκαμε, ορκιζόμαστε στην Εκκλησία του Αγίου Ηλία στο εκκλησίασμα της εκκλησίας, στον τιμιότατο σταυρό και αυτό που είναι γραμμένο πάνω του. 137 γυμνές τις ασπίδες τους και τα ξίφη τους και τα στεφάνια τους και άλλα όπλα, και ας ορκιστούν για όλα όσα είναι γραμμένα σε αυτόν τον χάρτη» 138. Μετά από αυτό, είπε πώς οι Έλληνες πρεσβευτές που έφτασαν από την Κωνσταντινούπολη στο Κίεβο ορκίστηκαν τον Ιγκόρ και τους βογιάρους του και πώς οι βαφτισμένοι μεταξύ των τελευταίων οδηγήθηκαν στην παρέα στη «συλλογική» εκκλησία του Αγίου Ηλία, καταλήγει ο χρονικογράφος: «Πολλοί ήταν οι Βαρυαζή Χριστιανοί». Σε αυτά τα τελευταία λόγια του χρονικογράφου, ότι πολλοί Βάραγγοι ήταν Χριστιανοί, φαίνεται ότι είναι απολύτως επαρκές συμπέρασμα από όλα όσα λέγονται για τους Χριστιανούς στην ίδια τη συνθήκη. Στην πραγματικότητα, αυτό απέχει πολύ από την περίπτωση και χρειάζεται μόνο να διαβάσετε τη συμφωνία με λίγη προσοχή για να δείτε ότι απορρέουν πολλά περισσότερα από αυτήν. Η κυρίαρχη, επίσημη πίστη των Ρώσων ήταν ο παγανισμός. αλλά βλέπουμε ότι στη συμφωνία, μαζί με την πλευρά των εκπροσώπων της κυρίαρχης πίστης, εκπρόσωποι της μη κυρίαρχης πίστης - του Χριστιανισμού - αναφέρονται παντού ως ισότιμο μέρος. Είναι σαφές ότι δεν υπήρχαν μόνο πολλοί Χριστιανοί, αλλά και πάρα πολλοί, γιατί αλλιώς πώς θα είχαν λάβει την ισότητα; Εάν η μη κυρίαρχη πλευρά τοποθετηθεί εντελώς σε ισότιμη θέση με την κυρίαρχη, τότε σαφώς και αναγκαστικά προκύπτει ότι είχε ηθική υπεροχή έναντι της τελευταίας, γιατί προφανώς θα μπορούσε να αποκτήσει ισότητα ελλείψει δικαιώματος μόνο αν είχε πλεονέκτημα. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Η αποφασιστική ηθική υπεροχή των χριστιανών έναντι των ειδωλολατρών δεν είναι μόνο αναγκαίο συμπέρασμα, αλλά θετικό και αναμφισβήτητο γεγονός. Είπαμε ήδη παραπάνω ότι έχουμε μπροστά μας συμφωνία όχι αλλοίωση ή ελεύθερη μεταφορά του χρονικογράφου, αλλά στην αρχική της μορφή και πρωτότυπο κείμενο. Τι βρίσκουμε σε αυτό; Σε μια επίσημη συμφωνία με έναν άλλο λαό, οι Βαράγγοι του Κιέβου επιτρέπουν στην πλευρά των Χριστιανών, που δεν ήταν κυρίαρχη, να τοποθετείται παντού πάνω από την πλευρά των ειδωλολατρών, που ήταν κυρίαρχη. Αν το επιτρέψουν, είναι προφανές - γιατί δεν θέλουν και δεν μπορούν παρά να το επιτρέψουν. και αν δεν θέλουν και δεν μπορούν, τότε είναι ξεκάθαρο ότι όσοι θέλουν και μπορούν ήταν στο πλευρό των χριστιανών. Αλλά αυτό, τελικά, δεν αρκεί: στη συμφωνία όχι μόνο διευκρινίζεται ότι οι Χριστιανοί υπερισχύουν των ειδωλολατρών, αλλά δηλώνεται άμεσα και οπωσδήποτε ότι ήταν αυτοί που ανήκαν ολόκληρη η διαχείριση του θέματος σχετικά με αυτό: «Εμείς, αφού βαφτιστήκαμε»... λένε για τους εαυτούς τους και για τους ειδωλολάτρες σε τρίτο πρόσωπο (και σαν περιφρονητικά): «και δεν μας βαφτίζουν τον επίσημο... σχετικά με τις πληροφορίες για τη βασιλεία του Ιγκόρ: δεν υπήρχαν μόνο πολλοί Χριστιανοί μεταξύ των Βαράγγων κάτω από αυτόν, αλλά και πάρα πολλοί. Αν όχι αριθμητικά (πράγμα που δεν ξεκαθαρίζει το έγγραφο), τότε ηθικά υπερίσχυσαν των παγανιστών. Αποτελούσαν το κυρίαρχο πολιτικό κόμμα και η διαχείριση των κρατικών υποθέσεων ήταν στα χέρια τους. Όλα αυτά μπορεί να μην είναι εντελώς απροσδόκητα, αλλά πριν στραφούμε σε μια εξήγηση του θέματος, πρέπει να επισημάνουμε και την τελευταία και μεγαλύτερη έκπληξη. Με βάση όλα όσα είπαμε, πιστεύουμε ότι ο ίδιος ο αναγνώστης μπορεί ήδη να το δει. Όπως και να έχει, συνίσταται στο γεγονός ότι ο ίδιος ο Μέγας Δούκας, δηλαδή ο Ιγκόρ, πρέπει να καταταγεί στους υποστηρικτές του Χριστιανισμού ή στους εσωτερικούς Χριστιανούς. Εάν οι Χριστιανοί υπερίσχυσαν ηθικά έναντι των ειδωλολατρών και αν ήταν αυτοί που αποτελούσαν το κυρίαρχο πολιτικό κόμμα, τότε αποδεικνύεται απολύτως απαραίτητο να κάνουμε και να αποδεχθούμε την υπόθεση που υποδείξαμε. Ότι είναι απολύτως απαραίτητο με τη δική του έννοια και χωρίς καμία υπερβολή - ότι χωρίς αυτό είναι αδύνατο να εξηγηθεί η επικράτηση και η κυριαρχία των Χριστιανών, αυτό, ελπίζουμε, είναι πολύ σαφές για όλους και δεν απαιτεί απόδειξη. Αν ο Μέγας Δούκας ήταν στο πλευρό των ειδωλολατρών, θα ανεχόταν τους Χριστιανούς, αλλά σε καμία περίπτωση δεν θα τους έδινε κυριαρχία, γιατί διαφορετικά η συμπεριφορά του θα ήταν πλήρης και αδύνατη ανοησία. Έτσι, στο τέλος, σχετικά με τη βασιλεία του Ιγκόρ, ή τουλάχιστον το δεύτερο μισό της, παίρνουμε το συμπέρασμα ότι υπήρχαν πάρα πολλοί Χριστιανοί στο Κίεβο μεταξύ των Βαράγγων και ότι ακόμη και ο ίδιος ο Μέγας Δούκας ήταν στο πλευρό τους ή ήταν εσωτερικός Χριστιανός. Ως αποτέλεσμα, στον τομέα των πολιτικών υποθέσεων επικράτησαν ξεκάθαρα και αποφασιστικά των ειδωλολατρών. Ίσως, επαναλαμβάνουμε, όλα αυτά μπορεί να μην φαίνονται εντελώς απροσδόκητα, αλλά εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερα περίεργο σε όλα αυτά. Ας ξεκινήσουμε με το πώς θα μπορούσαν να εμφανιστούν χριστιανοί στο Κίεβο υπό τον Igor Varangians. Ο Ιγκόρ, όπως όλοι οι ειδωλολάτρες, διακρινόταν από πλήρη θρησκευτική ανοχή και δεχόταν τους Βάραγγους που έρχονταν στην υπηρεσία του χωρίς καμία διάκριση, είτε ήταν ειδωλολάτρες είτε χριστιανοί. Στην εποχή του, οι Βάραγγοι, που υπηρετούσαν στην Κωνσταντινούπολη, όπως έχουμε θετικά στοιχεία, αν όχι στην πλειονότητα, τότε σε σημαντικό αριθμό, δέχτηκαν τον Χριστιανισμό 139. Αν υποθέσουμε αυτό που είναι απολύτως φυσικό να υποθέσουμε, δηλαδή ότι οι Βάραγγοι βρήκαν την υπηρεσία με τον Ρώσο πρίγκιπα πιο κερδοφόρα και τιμητική για τους εαυτούς τους παρά με τον Αυτοκράτορα του Κωνσταντίνου. στον πρώτο, τότε θα λάβουμε μια απολύτως ικανοποιητική εξήγηση για το πόσο πολλοί χριστιανοί Βαράγγοι θα μπορούσαν να εμφανιστούν στο Κίεβο υπό τον Ιγκόρ. Στην Κωνσταντινούπολη οι Βάραγγοι έπρεπε να αρκούνται σε έναν συγκεκριμένο μισθό και να μην υπολογίζουν σε τίποτα παραπάνω. Αντίθετα, από τον Ρώσο πρίγκιπα μπορούσαν να ελπίζουν ότι θα πλουτίσουν με λάφυρα σε στρατιωτικές εκστρατείες που θα αναλάμβαναν για αυτόν τον ειδικό σκοπό. Στην Κωνσταντινούπολη ήταν μόνο εξωγήινοι μισθοφόροι και δεν μπορούσαν να επιτύχουν επίσημες θέσεις οποιασδήποτε τιμής. Αντίθετα, όταν ήρθαν στο Κίεβο για να ενωθούν με τους δικούς τους ανθρώπους, πολιτογραφήθηκαν αμέσως και ανέλαβαν υπηρεσία σαν να ήταν στο δικό τους κράτος. Τέλος, στην Κωνσταντινούπολη υπήρχε ένα καλά οργανωμένο κράτος και σε αυτό, φυσικά, προσπαθούσαν, αν ήταν δυνατόν, να περιορίσουν ανθρώπους με υπερβολικά ευρεία φύση, όπως οι Βάραγγοι. Αντίθετα, το Κίεβο είχε ακόμα τη δική του Νορμανδία, την οποία αγαπούσαν, δηλαδή είχαν ακόμα την ελευθερία να ζουν σαν Νορμανδοί. Εν όψει όλων αυτών, ήταν απολύτως φυσικό οι Βάραγγοι σε πολύ μεγάλους αριθμούς να μετακινηθούν από την Κωνσταντινούπολη στο Κίεβο 140. Δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο στο γεγονός ότι ο ίδιος ο Ιγκόρ, στο τέλος της βασιλείας του, στάθηκε στο πλευρό των χριστιανών ή ήταν εσωτερικός χριστιανός. Ο Ιγκόρ μπορούσε να κλίνει προς τον Χριστιανισμό και να γίνει εσωτερικός Χριστιανός είτε μόνος του είτε με τη μεσολάβηση της συζύγου του Όλγας. Η πιθανότητα του τελευταίου είναι προφανής, αλλά, αυστηρά μιλώντας, η πιθανότητα του πρώτου είναι ακριβώς η ίδια. Εκείνη την εποχή ξεκίνησε μεταξύ των Βαράγγων μια αποφασιστική ή τουλάχιστον πολύ σημαντική κίνηση προς τον Χριστιανισμό. Πολλοί από τους Βαράγγους, βαφτισμένους στην Κωνσταντινούπολη, ήρθαν να υπηρετήσουν τον Ιγκόρ: είναι περίεργο που αυτοί οι βαφτισμένοι Βάραγγοι κατάφεραν να μετατρέψουν έναν δικό τους, δηλαδή τον Μέγα Δούκα του Κιέβου, στο Χριστιανισμό στο Κίεβο; Αρκετοί Βάραγγοι στράφηκαν και στράφηκαν στον Χριστιανισμό: αλλά για τον πρίγκιπα, ανάμεσα σε αυτούς τους πολλούς, υπήρχε απολύτως η ίδια ευκαιρία να στραφεί σε αυτόν όπως για οποιονδήποτε άλλον. Όσο για την Όλγα, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι, έχοντας γίνει ανοιχτή Χριστιανή μόνο μετά το θάνατο του Ιγκόρ, έγινε τόσο εσωτερικά πολύ πριν από τον τελευταίο. Αλλά, έχοντας γίνει και η ίδια χριστιανή, έπρεπε φυσικά να πείσει τον σύζυγό της στον Χριστιανισμό. Και αν έπρεπε να πείσει, τότε δεν υπάρχει τίποτα το απίστευτο ότι πέτυχε πράγματι στις προσπάθειές της. Έχοντας γίνει χριστιανός εσωτερικά, ο Ιγκόρ δεν έγινε εξωτερικά ή ανοιχτά. Αυτό πρέπει να εξηγηθεί για πολιτικούς λόγους. Ο Ιγκόρ ήταν στο θρόνο του Κιέβου και μόνο ο δεύτερος κυρίαρχος 141? στα μάτια των Σλάβων υπηκόων του, παρέμενε ο ίδιος εξωγήινος όπως ήταν ο Όλεγκ και ο Ρούρικ. Για όλα αυτά, ακόμα δεν μπορούσε να αισθανθεί πολύ σταθερά στον θρόνο του. Αλλά μη νιώθοντας σταθερά στο θρόνο, δεν μπορούσε να τολμήσει να αναλάβει ένα τόσο σημαντικό ζήτημα όπως η αλλαγή πίστης. Στην προσκόλλησή τους στον παγανισμό, οι πρόγονοί μας δεν αποτελούσαν την παραμικρή εξαίρεση από άλλους λαούς, και για να τους αναγκάσουν να αποδεχτούν τη νέα πίστη, θα ήταν απαραίτητο να χρησιμοποιήσουν όλη την ενέργεια της δύναμης, όπως συνέβαινε υπό τον Βλαντιμίρ. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Ιγκόρ δεν βρήκε δυνατό να προσπαθήσει να χρησιμοποιήσει αυτή την ενέργεια, διακινδυνεύοντας τον θρόνο. Στη συνέχεια, η θέση του Βλαντιμίρ ήταν εντελώς διαφορετική από αυτή του Ιγκόρ. Είχε ήδη καταφέρει να μεταμορφωθεί από Βαράγγος σε Σλάβο, με αποτέλεσμα οι Σλάβοι να τον κοιτάζουν ως τον φυσικό τους κυρίαρχο. Όταν εισήγαγε μια νέα πίστη, οι Σλάβοι δεν μπορούσαν να του πουν ότι πρέπει να πας με τη νέα σου πίστη εκεί από όπου ήρθες. αλλά μπορούσαν κάλλιστα να το πουν στον Ιγκόρ αυτό. Όταν κάποιος καταπατά τα έθιμα του προπάππου του, δεν είναι τόσο προσβλητικό. Όταν όμως η καταπάτηση έρχεται απ’ έξω, από ξένους, τότε προκαλεί όλο τον εκνευρισμό της προσβεβλημένης εθνικής υπερηφάνειας. Έτσι, μη θέλοντας να διακινδυνεύσει σοβαρά τον θρόνο, ο Ιγκόρ παρέμεινε ένας εξωτερικός ειδωλολάτρης, αν και έγινε εσωτερικός χριστιανός. Από την εσωτερική ζωή των Βαράγγων Χριστιανών υπό τον Ιγκόρ, γνωρίζουμε μόνο ότι είχαν την Εκκλησία του Προφήτη Ηλία στο Κίεβο. Αυτή η εκκλησία ονομάζεται στο χρονικό "ομάδα". Αν πάρουμε την έκφραση «συλλογική εκκλησία» ως μετάφραση της ελληνικής καθολικὴ ἐκκλησία, τότε θα σημαίνει ενοριακός ναός σε αντίθεση με τους οικιακούς ναούς. και αν το κατανοούσαμε με τη μεταγενέστερη ρωσική μας έννοια, τότε θα ήταν απαραίτητο να κατανοήσουμε έναν τέτοιο ενοριακό ναό μεταξύ άλλων ενοριακών ναών στους οποίους τελούνταν καθημερινές λειτουργίες (βλ. παρακάτω). Δεν γνωρίζουμε ποιος έκανε την ευρέως αποδεκτή υπόθεση ότι η εκκλησία μας έπρεπε να χτιστεί στη θέση της σημερινής Εκκλησίας του Προφήτη Ηλία, η οποία βρίσκεται στο Podol, στις όχθες του Δνείπερου, πίσω από το Αδελφό μοναστήρι: αυτή η υπόθεση είναι εντελώς άδικη. Πρώτον, το χρονικό μας λέει ότι υπό τον Igor δεν υπήρχε ακόμη πληθυσμός στο Podol 142. Δεύτερον, ακόμα κι αν βρισκόταν σε αυτό, τότε, σε κάθε περίπτωση, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι οι κυρίαρχοι Βαράγγοι δεν ζούσαν εκεί, αλλά πάνω, στην ίδια την πόλη ή κοντά σε αυτήν, και, επομένως, η εκκλησία των χριστιανών Βαράγγων πρέπει να βρίσκεται εδώ. Τρίτον, ότι δεν ήταν καθόλου στο Podol, ο χρονικογράφος το ξεκαθαρίζει όταν λέει ότι ήταν "πάνω από το ρέμα": κάτω από το ρέμα, φυσικά, δεν είναι η Pochaina, που κυλούσε μέσα από το Podol, που ήταν βάλτος στην εποχή του Igor, αλλά το ρέμα Khreshchatytsky. Επομένως, ο ναός βρισκόταν κοντά σε αυτό το τελευταίο, και επειδή δεν βρισκόταν στο ρέμα, αλλά πάνω από το ρέμα, είναι σαφές ότι βρισκόταν στην άκρη του βουνού που έβλεπε το ρέμα 143. Οι Βαράγγοι χριστιανοί, βέβαια, δέχονταν ιερείς για την εκκλησία τους από την Κωνσταντινούπολη (από την τοπική εκκλησία των Βαράγγων ή τις τοπικές εκκλησίες των Βαράγγων, αν υπήρχαν πολλές ειδικές εκκλησίες) 144. Οι χριστιανοί της εποχής του Ιγκόρ έκαναν το ρωσικό Βαράγγειο κράτος εγγράμματο κράτος. Πριν από την εποχή της Συνθήκης του Ιγκόρ, Ρώσοι πρεσβευτές και έμποροι, όταν έρχονταν στην Κωνσταντινούπολη, έφεραν μαζί τους, αντί για διαβατήρια, σφραγίδες που εκδόθηκαν από την κυβέρνηση 145. Επειδή αυτοί οι ειδικοί τύποι ειδών ήταν πολύ ασαφείς και αναξιόπιστοι, κατά τη σύναψη μιας συνθήκης, οι Έλληνες απαίτησαν στο μέλλον να υποδεικνύουν οι πρεσβευτές που θα έρχονταν με πολλούς πρεσβευτές. (και πόσα άτομα ήταν πάνω τους), και από τα οποία θα φαινόταν καλύτερα η αξιοπιστία των κομιστών. Εάν οι Ρώσοι αποδέχονταν αυτόν τον όρο, τότε είναι σαφές ότι ήταν ήδη σε θέση και δεν δυσκολεύτηκαν να ιδρύσουν γραφεία για τη συγγραφή. Προφανώς όφειλαν αυτή την ευκαιρία στους χριστιανούς, που μπορούσαν να φέρουν μαζί τους τη γνώση του γραμματισμού και την τέχνη της γραφής από την Κωνσταντινούπολη. Η Όλγα, η σύζυγος του Ιγκόρ, ήταν Βαράγγια εκ γενετής, δηλαδή ήταν ακόμα μια ξένη χωριστή από τους Σλάβους, όπως οι προηγούμενοι χριστιανοί Βάραγγοι και όπως όλοι οι Βάραγγοι γενικά από την εποχή του Ιγκόρ 146 . Οι θρύλοι για την ομορφιά και την εξαιρετική ευφυΐα της επιβεβαιώνονται από το γεγονός ότι ο Όλεγκ την έφερε στον Ιγκόρ από το Pskov 147, όπου πιθανότατα ήταν κόρη ενός από τους κυβερνήτες ή τους βογιάρους 148, δηλ. αν ο Όλεγκ, παρακάμπτοντας όλες τις κόρες των βογιαρών του Κιέβου, έπαιρνε μια νύφη απ' έξω, τότε ήταν ξεκάθαρο ότι αυτή η νύφη ήταν διάσημη. Το γεγονός της αποδοχής του Χριστιανισμού από την Όλγα εξηγείται τόσο απλά όσο απλά υποτίθεται η εσωτερική μεταστροφή του συζύγου της Ιγκόρ σε αυτόν. Στην ομάδα αυτού του τελευταίου υπήρχαν αρκετοί Βαράγγοι Χριστιανοί που κατάγονταν από την Κωνσταντινούπολη. Ως πολύ έξυπνη γυναίκα, η Όλγα θα έπρεπε να είχε δώσει προσοχή σε αυτούς τους Βάραγγους της νέας πίστης. Από την πλευρά τους, οι ίδιοι οι Βάραγγοι, βασιζόμενοι στην ίδια ευφυΐα της Όλγας, φυσικά θα έπρεπε να ονειρεύονται να την κάνουν προσήλυτη τους. Το κήρυγμα των χριστιανών Βαράγγων είχε ως συνέπεια η Όλγα να αποφασίσει να γίνει χριστιανή. Γνωρίζουμε ότι ήταν μια γυναίκα όχι απλά με σπουδαίο μυαλό, αλλά με κρατικό μυαλό. Αυτή η περίσταση θα έπρεπε να έχει χρησιμεύσει για να κάνει το έργο τους κατά το ήμισυ ευκολότερο για εκείνους που ανέλαβαν να την πείσουν για την αλήθεια του Χριστιανισμού. Η ένδειξη ότι ο Χριστιανισμός έχει γίνει η πίστη σχεδόν όλων των λαών της Ευρώπης και, εν πάση περιπτώσει, είναι η πίστη των καλύτερων λαών ανάμεσά τους - ένδειξη ότι μεταξύ των δικών της συγγενών (Varyags) άρχισε τελικά μια ισχυρή κίνηση προς αυτόν, ακολουθώντας το παράδειγμα άλλων λαών, δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει το μυαλό της Όλγας, καθιστώντας της απαραίτητο να συμπεράνει ότι οι καλύτεροι άνθρωποι πρέπει να έχουν την καλύτερη πίστη. Αλλά, φερμένη σε αυτή την υπόθεση, η Όλγα ήταν στα μισά του δρόμου πιο κοντά στο να πειστεί για την αλήθεια του ίδιου του Χριστιανισμού. Η Όλγα έγινε ανοιχτή χριστιανή μόνο μετά το θάνατο του συζύγου της, και στη συνέχεια μάλλον όχι αμέσως (περισσότερα για αυτό παρακάτω). Αλλά πρέπει να υποτεθεί ότι έγινε εσωτερικά χριστιανή κατά τη διάρκεια της ζωής του και ακόμη πολύ πριν από το θάνατό του. Οι Χριστιανοί, αν δεν ήταν στο Κίεβο ακόμη και πριν από τον Ιγκόρ, τότε, εν πάση περιπτώσει, άρχισαν να εμφανίζονται στον τελευταίο από την αρχή της βασιλείας του, γιατί το μεγάλο πλήθος από αυτούς που βλέπουμε μαζί του στο τέλος της βασιλείας του δεν μπορούσε ξαφνικά να αυξηθεί. Αλλά είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς το θέμα έτσι ώστε η Όλγα, για πολλές δεκαετίες, για σχεδόν έναν ολόκληρο μισό αιώνα, 149 έβλεπε χριστιανούς και δεν τους πρόσεχε, και ξαφνικά, σε μεγάλη ηλικία, έδωσε σημασία και έγινε χριστιανή. Έχοντας γίνει εσωτερική χριστιανή υπό τον Ιγκόρ, δεν μπορούσε να βαφτιστεί κάτω από αυτόν για τους ίδιους πολιτικούς λόγους που συζητήσαμε παραπάνω. Εάν ο Μέγας Δούκας είχε επιτρέψει στη σύζυγό του να γίνει ανοιχτός Χριστιανός, θα ήταν σημάδι υπερβολικά προφανούς συγκατάθεσης και εύνοιας προς τους Χριστιανούς, δηλαδή μια ενέργεια που δεν θα μπορούσε να αποφασίσει να κάνει. Αν η Όλγα είχε πεθάνει πριν από τον Ιγκόρ, τότε πριν από το θάνατό της, φυσικά, θα είχε βαφτιστεί κρυφά. Στην ιστορία της Όλγας, τα ερωτήματα παραμένουν άλυτα: πότε και πού βαφτίστηκε. Το χρονικό μας λέει ότι για να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό ταξίδεψε στην Κωνσταντινούπολη, όπου βαφτίστηκε από τον πατριάρχη, έχοντας διάδοχο τον αυτοκράτορα, και χρονολογεί το γεγονός αυτό στο 955. Από τον Έλληνα συγγραφέα Κωνσταντίνο Πορφυρογέννητο αναμφίβολα μαθαίνουμε ότι βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη το 957. Λαμβάνοντας τα νέα του έτους Constantinopt στον Πορφυρογέννητο, συνήθως νομίζουν ότι βαφτίστηκε στην Κωνσταντινούπολη το 957. Είναι όμως πολύ δύσκολο να συμφωνήσουμε με αυτή τη γενικά αποδεκτή άποψη. Το 957, όταν η Όλγα ήρθε στην Κωνσταντινούπολη, Έλληνας αυτοκράτορας ήταν ο ίδιος Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος, γιος του Λέοντος του Σοφού, ο οποίος στο δοκίμιό του «Περί τελετών ή τελετών της Βυζαντινής Αυλής» (Ἔ κθεσις τῆς βασιλείου τάξεως) περιέγραψε την υποδοχή που έλαβε η Όλγα στον Κωνσταντίνο. Περιγράφοντας αυτή την τεχνική, ο Κωνσταντίνος περιγράφει τι συνέβη μαζί του και, ως εκ τούτου, υπάρχει ένας απολύτως αξιόπιστος και αξιόπιστος μάρτυρας. Αλλά ενώ περιγράφει λεπτομερώς τον τρόπο υποδοχής της Όλγας στο δικαστήριο, ο Κωνσταντίνος δεν λέει με ούτε μια λέξη ή έναν υπαινιγμό ότι ήρθε στην Κωνσταντινούπολη για βάπτιση και όντως βαφτίστηκε εκεί. Από την εποχή του Schlözer (Νέστωρ στη ρωσική μετάφραση, III, 427), ο οποίος έχει και τον Καραμζίν στο πλευρό του (Ι, σημ. 381), συνηθιζόταν να απαντάμε σε αυτήν την ένσταση λέγοντας ότι σε ένα βιβλίο που προοριζόταν αποκλειστικά για την περιγραφή δικαστικών τελετών, που είναι το προαναφερθέν έργο, ο Κωνσταντίνος δεν είχε καμία ανάγκη να μιλήσει για το βάπτισμα της Όλγας. Η απάντηση, ωστόσο, είναι εξαιρετικά αδύναμη και δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να θεωρηθεί ικανοποιητική. Πρώτον, αν τότε η Όλγα είχε βαπτιστεί στην Κωνσταντινούπολη, αυτό θα έδινε χώρο όχι μόνο σε συνηθισμένες, αλλά και πολύ ιδιαίτερες, πολύ σπάνιες δικαστικές τελετές και, επομένως, ο Κωνσταντίνος όχι μόνο θα έπρεπε να τις αναφέρει, αλλά και να τις περιγράφει με ιδιαίτερη και εσκεμμένη προσοχή. Δεύτερον, αν υποθέσουμε -που όμως είναι εντελώς απίστευτο και κανείς δεν το υποθέτει- ότι ο Κωνσταντίνος είχε την πρόθεση να περιγράψει την τελετή της βάπτισης σε ένα ειδικό έργο, τότε, εν πάση περιπτώσει, θα έπρεπε να περιμένουμε ότι, αναφερόμενος σε αυτό το ειδικό έργο για λεπτομέρειες, θα το ανέφερε εδώ, τουλάχιστον εν συντομία, με δύο-τρεις λέξεις. Αυτό που χρειαζόταν ήταν συνέπεια και πληρότητα του λόγου. Τέλος, τρίτον, ο Κωνσταντίνος ξεκαθαρίζει απολύτως ότι η Όλγα έφτασε στην Κωνσταντινούπολη ήδη βαπτισμένη. Περιγράφοντας τις δεξιώσεις που της έγιναν στο δικαστήριο, ξεκαθαρίζει ότι ξεκινά με την πρώτη υποδοχή 150. αλλά σε αυτή την υποδοχή εμφανίζεται ήδη ο ιερέας της: είναι φανερό ότι έφτασε στην Κωνσταντινούπολη ήδη ως χριστιανή. Έτσι, είναι αδύνατο να δεχθούμε ότι η Όλγα βαφτίστηκε στην Κωνσταντινούπολη κατά την επίσκεψή της σε αυτήν το 957. Αντίθετα, είναι απαραίτητο να σκεφτεί κανείς ότι βαφτίστηκε κάποια στιγμή πριν. Πού και πότε; Όσο για το «πού», φαίνεται πολύ πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι βαφτίστηκε στο Κίεβο και όχι στην Κωνσταντινούπολη. Είναι αλήθεια ότι οι Έλληνες χρονικογράφοι Κέδριν και Ζωνάρα 151, ο Ρώσος παραμυθάς μας μοναχός Ιάκωβος 152 και ένας δυτικός χρονικογράφος 153 λένε, σε συμφωνία με το δικό μας χρονικό, ότι η Όλγα βαφτίστηκε στην Κωνσταντινούπολη. Αλλά για να το επιτρέψεις αυτό σημαίνει να αποδεχτείς τα δύο ταξίδια της Όλγας στην Κωνσταντινούπολη: το ένα το 957, όταν είχε ήδη βαπτιστεί, το άλλο κάποια στιγμή πριν για βάπτιση. Το να κάνεις δύο ταξίδια δεν είναι πολύ εύκολο. Πρώτον, αυτά τα ταξίδια, εκτός από τη δυσκολία και ακόμη και τον κίνδυνο (από τους νομάδες που κάθονται στον κάτω ρου του Δνείπερου), θα έπρεπε να ήταν πολύ ακριβά και, έχοντας ικανοποιήσει την περιέργειά της να δει μια φορά την πρωτεύουσα του κόσμου, η Όλγα (για την οποία οι θρύλοι παρέμειναν ως μια πολύ οικονομική γυναίκα) δύσκολα θα ήθελε να πάει σε αυτήν. Δεύτερον, όπως θα δούμε τώρα παρακάτω, θα πρέπει να σκεφτούμε ότι δεν βαφτίστηκε πολύ πριν από το 957, αλλά να υποθέσουμε ότι έκανε δύο ταξίδια στην Κωνσταντινούπολη σε σύντομο χρονικό διάστημα θα ήταν πολύ απίθανο. Όσο για τη μεταγενέστερη άποψη, που κατέγραψαν οι προαναφερθέντες συγγραφείς, ότι η Όλγα βαφτίστηκε στην Κωνσταντινούπολη, θα μπορούσε εύκολα να προκύψει, ως φυσική υπόθεση ότι στη συνέχεια ταξίδεψε στην Κωνσταντινούπολη για να βαπτιστεί στην πρωτεύουσα του χριστιανικού κόσμου στα χέρια του οικουμενικού πατριάρχη 154. ότι ο ίδιος ο Βλαδίμηρος δεν είχε καμία επιθυμία να βαπτιστεί στην Κωνσταντινούπολη. Φυσικά, τίθεται το ερώτημα: γιατί η Όλγα πήγε στην Κωνσταντινούπολη το 957, αν όχι για βάπτιση; Η απάντηση σε αυτό είναι πολύ απλή: τότε, για να ικανοποιήσετε την περιέργειά σας, να δείτε την πρωτεύουσα του χριστιανικού και μορφωμένου κόσμου, στη συνέχεια, να δείτε την υπέροχη πόλη του Τσάρου, να δείτε τη ζωή και τον τρόπο ζωής εκείνων των βασιλιάδων που, αν και δεν την κυβερνούσαν πια, διατήρησαν την παλιά τους γοητεία. Και τέλος, λοιπόν, τι μπορούμε να υποθέσουμε μαζί και ως το κύριο πράγμα, ώστε στην πρωτεύουσα του Χριστιανισμού είναι καλύτερο να μάθουμε αυτό το τελευταίο 155. Όσο για το «πότε», φαίνεται πιθανό να πιστεύουμε ότι μετά το θάνατο του Ιγκόρ η Όλγα παρέμεινε αβάπτιστη όσο ήταν η κυρίαρχη του κράτους για τον νεαρό Σβιατόσλαβ και συνέχισε να παραμένει επίσημη φιγούρα στο κράτος. Και ότι βαφτίστηκε μόνο αφού, αφού βρήκε την ευκαιρία να παραιτηθεί από την επίσημη αντιβασιλεία της, αποσύρθηκε, τουλάχιστον επίσημα, στην ιδιωτική ζωή, μετά την οποία οι άνθρωποι δεν είχαν πλέον το δικαίωμα να την λογοδοτήσουν για τις πράξεις της. Ο Svyatoslav γεννήθηκε το 942 156, επομένως, δεν πέτυχε πλήρες θάρρος το 957, όταν η Όλγα, αναμφίβολα, ήταν ήδη βαπτισμένη. Ποιο έτος ηλικίας θα έπρεπε να θεωρηθεί ως ελλιπές θάρρος, το οποίο τότε θεωρούνταν η πολιτική ηλικία της ενηλικίωσης - δεν έχουμε άμεσα στοιχεία για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, ή τουλάχιστον δεν γνωρίζουμε. Αν υποθέσουμε ότι ένα τέτοιο έτος θα έπρεπε να μετρηθεί όχι νωρίτερα από το 10, παίρνουμε ότι η Όλγα βαφτίστηκε την περίοδο μεταξύ 952-957. Ο μοναχός Ιάκωβος και μετά από αυτόν οι μεταγενέστεροι βιογράφοι της Όλγας λένε ότι έζησε στον Χριστιανισμό για 15 χρόνια 157, επομένως, σύμφωνα με τον Ιακώβ, που χρονολογεί το θάνατό της, καθώς και το χρονικό, στο 969, βαφτίστηκε το 954. Πολύ αργότερα θα δούμε ότι αυτός ο μοναχός Ιακώβ αξίζει όλη μας την πίστη στα χρονικά του. και επομένως, με πολύ μεγάλη πιθανότητα και με εντάξει, μπορούμε να σταματήσουμε στο έτος 158 του. Στις ερωτήσεις: πρώτον, γιατί η Όλγα, ως ηγεμόνας του κράτους μετά το θάνατο του Ιγκόρ, δεν βάφτισε τους ανθρώπους και δεύτερον, γιατί δεν βάφτισε τον Σβιατόσλαβ όταν ήταν παιδί και δεν είχε αφήσει ακόμη την υπακοή - δώσαμε τις απαντήσεις σε όσα λέγονται παραπάνω. Για πολιτικούς λόγους, γιατί δεν έβρισκε δυνατό να κάνει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Όσο για τον Svyatoslav συγκεκριμένα, αυτή, φυσικά, μπορούσε να τον διαθέσει ως γιο, αλλά δεν μπορούσε να τον διαθέσει ως πρίγκιπα. Ο μοναχός Ιακώβ αναφέρει την κάπως μυστηριώδη είδηση ότι η Όλγα, αφού επέστρεψε από την Κωνσταντινούπολη, όπου πιστεύει ότι βαπτίστηκε, συνέτριψε την ειδωλολατρία 159. Εφόσον δεν κατέστρεψε, επειδή δεν μπορούσε να καταστρέψει, δημόσιους ειδωλολατρικούς θησαυρούς, τότε η παραπάνω είδηση του μοναχού Ιακώβ, αν είναι αλήθεια, πρέπει να γίνει κατανοητή η ειδωλολατρία. ήταν η ιδιωτική της περιουσία. Αν θεωρήσουμε ότι τα προαναφερθέντα νέα είναι αληθινά, τότε θα είναι εντελώς πιθανό να κάνουμε μια άλλη υπόθεση, ότι η Όλγα, μη μπορώντας να φροντίσει για τη διάδοση του Χριστιανισμού στους ανθρώπους, νοιάστηκε τουλάχιστον για τη διάδοσή του στο σπίτι της - μεταξύ των δικών της αυλικών και μεταξύ των δικών της υπηρετών και υπηρετών. Υπάρχουν είδηση ​​ότι η Όλγα έχτισε εκκλησίες, δηλαδή ότι έχτισε την εκκλησία της Αγίας Σοφίας στο Κίεβο και ότι υποτίθεται ότι άφησε χρήματα για την ανέγερση της εκκλησίας της Αγίας Τριάδας στο Pskov, η οποία, σύμφωνα με τον υποκείμενο μύθο, δεν υπήρχε ακόμη επί της εποχής της και εμφανίστηκε μόνο μετά. Όσον αφορά την πρώτη είδηση, το θέμα από μόνο του δεν θα αντιπροσώπευε τίποτα απίστευτο ή αδύνατο. Η Όλγα δεν διέδωσε τον Χριστιανισμό στους ανθρώπους και επομένως δεν είχε καμία ανάγκη ή κίνητρο να χτίσει εκκλησίες για τους ανθρώπους. αλλά στο Κίεβο υπήρχαν πολλοί Βαράγγοι χριστιανοί που χρειάζονταν εκκλησίες και τις είχαν ήδη. Γιατί δεν μπόρεσε, η Όλγα, ικανοποιώντας την ανάγκη και παρακινούμενη από ευσεβή ζήλο, να χτίσει μια ή περισσότερες νέες εκκλησίες στο Κίεβο για τους Βαράγγους εκτός από τις προηγούμενες εκκλησίες; Ωστόσο, αν αυτό είναι από μόνο του, τότε τα θετικά νέα για την εκκλησία που έχτισε στο Κίεβο είναι μάλλον αμφίβολα. Αντιπροσωπεύεται από ένα λήμμα στο ημερολόγιο ενός αποστόλου των αρχών του 14ου αιώνα στις 11 Μαΐου, το οποίο λέει: «την ίδια ημέρα ο καθαγιασμός της Αγίας Σοφίας (στο Κίεβο το καλοκαίρι του 6460» 160. Σχετικά με το έτος που είναι από τον Π. Χ. υπάρχει το 952, εν πάση περιπτώσει - ένα μικρό λάθος, γιατί τον τελευταίο αυτό χρόνο η Όλγα δεν είχε βαφτιστεί ακόμα. Και δεδομένου ότι το λήμμα δεν λέει ευθέως ότι ο καθαγιασμός της εκκλησίας της Όλγας, είναι πολύ πιθανό να υποπτευόμαστε ένα μεγάλο λάθος και να σημαίνει την καταχώρηση για τη Σοφία Γιαροσλάβοβα (ή για την Εκκλησία της Δέκατης του Βλαντιμίρ, για την οποία βλέπε παρακάτω). Όσον αφορά τα χρήματα για την ανέγερση της εκκλησίας Pskov της Αγίας Τριάδας, όπως αποδεικνύεται από τη ζωή της Όλγας, που συγκεντρώθηκε στη Μόσχα τον 16ο αιώνα, 161, η οποία λέει ότι όταν η Όλγα έφτασε κοντά στον ποταμό Velikia, όπου υπήρχε τότε ένα μεγάλο δάσος και πολλά βελανιδιά, προέβλεψε την πόλη της εκκλησίας του St. Trinity και ότι αργότερα, αφού επέστρεψε στο Κίεβο, «έστειλε πολύ χρυσό στον ποταμό Pleskova (σε ποιον;) για να χτίσει την Εκκλησία της Αγίας Τριάδας»: τότε πιστεύουμε ότι αυτή η είδηση δεν αξίζει κριτικής 162. Είτε η Όλγα έχτισε δημόσιες εκκλησίες για τους Βαράγγους στο Κίεβο, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι έχτισε το σπίτι της. Πού χτίστηκαν αυτές οι τελευταίες εκκλησίες και σε τι αριθμό, αυτό παραμένει, και πιθανότατα θα παραμείνει για πάντα άγνωστο 163. Τον τρίτο χρόνο μετά το ταξίδι της στην Κωνσταντινούπολη, δηλαδή το 959, η Όλγα έστειλε πρεσβεία στον Γερμανό βασιλιά (μετέπειτα αυτοκράτορα) Όθωνα Α' ή τον Μέγα. Το γεγονός αυτής της πρεσβείας, για την οποία ο χρονικογράφος μας δεν γνωρίζει, ή τουλάχιστον δεν αναφέρει, αλλά για το οποίο μιλούν πολλοί δυτικοί χρονικογράφοι, είναι αναμφισβήτητο. Δεν υπάρχει επίσης αμφιβολία ότι ήταν από την Κίεβο Όλγα μας, την οποία οι αναφερόμενοι χρονικογράφοι αποκαλούν με το χριστιανικό όνομα Ελένη, και όχι από κανέναν άλλον 164. Αλλά τότε το ερώτημα: γιατί στάλθηκε η πρεσβεία πρέπει να παραμείνει για πάντα ένα άλυτο μυστήριο, εκτός αν κάποια νέα, άγνωστα ακόμη, στοιχεία εξηγούν το θέμα. Δυτικοί χρονικογράφοι λένε ότι η Όλγα έστειλε έναν επίσκοπο και ιερείς να ρωτήσουν. Ότι, κατόπιν αιτήματος, ο Λιβούτιος, από την αδελφότητα της μονής του Αγ., διορίστηκε επίσκοπος Ρωσίας το 960. Αλβανά κοντά στο Μάιντς. Όταν όμως, χωρίς να προλάβει να ξεκινήσει, πέθανε στις αρχές του επόμενου 961, τότε τοποθετήθηκε άλλος στη θέση του την ίδια χρονιά - ο Adalbert από την αδελφότητα του μοναστηριού του Αγ. Μαξιμίν στο Τρίερ (αργότερα Αρχιεπίσκοπος Μαγδεμβούργου από το 968). Αλλά αποδείχτηκε, σύμφωνα με τους χρονικογράφους, ότι η πρεσβεία στάλθηκε με δόλιο και προδοτικό τρόπο και ότι οι Ρώσοι είπαν ψέματα για τα πάντα. Ο επίσκοπος που έφτασε κοντά τους έπρεπε να επιστρέψει πίσω χωρίς τίποτα (και με τέτοιο τρόπο που στην επιστροφή μετά βίας έσωσε τη ζωή του και μερικοί από τους συντρόφους του σκοτώθηκαν) 165 Η πιο πιθανή εξήγηση αυτής της εντελώς μυστηριώδους πρεσβείας είναι η εξής: Η Όλγα έστειλε στον βασιλιά καθόλου για να ζητήσει επίσκοπο και ιερείς, αλλά για κάτι άλλο, άγνωστο σε εμάς 166· αλλά ο Όθωνας Α', γνωστός ζηλωτής διαδότης του Χριστιανισμού, και ακριβώς ο διαδότης του μεταξύ των Σλάβων, 167, εκμεταλλευόμενος την ευκαιρία της πρεσβείας, αποφάσισε να στείλει έναν απρόσκλητο επίσκοπο στους Ρώσους. Οι χρονικογράφοι δεν γνώριζαν το θέμα λεπτομερώς, αλλά επειδή ο επίσκοπος στάλθηκε μετά την πρεσβεία, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι στάλθηκε ως αποτέλεσμα αυτού του τελευταίου (post hoc, ergo propter hoc). Ο Όθωνας έστειλε έναν επίσκοπο στη βαπτισμένη Όλγα, φυσικά, για να την καλέσει πίσω από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στον Πάπα του. Δεδομένου ότι η ελληνική και η ρωμαιοκαθολική εκκλησία, στην πραγματικότητα ήταν από καιρό χωριστές εκκλησίες, επισήμως συνέχισαν να αποτελούν μια Ορθόδοξη Εκκλησία, γιατί η τελική διαίρεση επήλθε μεταξύ τους αργότερα. αφού τότε η νεοβαπτισμένη Όλγα μπορούσε να είναι μόνο χριστιανή, αλλά δεν μπορούσε να γίνει ούτε υποστηρικτής του ελληνικού μισού της εκκλησίας ούτε αντίπαλος του ρωμαϊκού μισού, τότε από μόνη της δεν θα φαινόταν εντελώς απίστευτο ότι έστειλε στον Όθωνα να του ζητήσει επίσκοπο. Αλλά αυτή η υπόθεση φαίνεται εντελώς απίστευτη, δεδομένου ότι η Όλγα δεν χρειαζόταν καθόλου τον επίσκοπο. Έχοντας αποδεχτεί η ίδια τον Χριστιανισμό, δεν ήθελε, επειδή δεν είχε την ευκαιρία, να τον διαδώσει στους ανθρώπους: γιατί να ρωτήσει τον επίσκοπο; Επιπλέον, οι ίδιοι οι δυτικοί χρονικογράφοι λένε ότι η πρεσβεία στάλθηκε με δόλο, ότι δηλαδή η Όλγα δεν είχε πραγματική επιθυμία να δεχτεί επίσκοπο. Η Αγία Όλγα πέθανε σε προχωρημένη ηλικία, σε ηλικία 70–75 ετών, το 969. Πριν από το θάνατό της, πρόσταξε να μην τελούν νεκρώσιμα πανηγύρια στον εαυτό της, δηλαδή να μην κάνουν δημόσια ειδωλολατρικά παιχνίδια που γίνονταν στους τάφους νεκρών πριγκίπων και γενικά ευγενών. Έχοντας ταφεί με χριστιανικό τρόπο, 168 την έβαλαν κάπου σε ειδικό μέρος, κατά πάσα πιθανότητα, στην αυλή ή στον κήπο ενός από τα ανάκτορά της. Ο Άγιος Βλαδίμηρος, μετά τη βάπτισή του, μετέφερε τα λείψανά της στην Εκκλησία των Δέκατων, που έχτισε, όπου τοποθετήθηκαν σε μια μικρή πέτρινη λάρνακα 169. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ρωσικός λαός άρχισε να τιμά τη μνήμη της πρώτης χριστιανής γυναίκας, που προηγήθηκε του γενικού βαπτίσματος, όπως ο πρωινός ήλιος στον ήλιο, από την πρώτη κιόλας φορά. Αλλά όταν αγιοποιήθηκε επίσημα, και όταν καθιερώθηκε ο εορτασμός της μνήμης της, αυτό παραμένει θετικά άγνωστο. Και σχεδόν ήδη υπό τον Βλαντιμίρ, όπως συνήθως πιστεύεται, και ακόμη και μετά βίας στην προ-μογγολική περίοδο (βλέπε παρακάτω - ο χρονικογράφος και μοναχός Ιακώβ λένε μόνο ότι στην εποχή τους η μνήμη της Όλγας ήταν πολύ σεβαστή, αλλά δεν λένε ξεκάθαρα ότι γιορταζόταν). Οι Χριστιανοί στο Κίεβο μεταξύ των Βαράγγων, που εμφανίστηκαν, αν όχι ταυτόχρονα με την άφιξή τους σε εμάς, τότε, αναμφίβολα, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιγκόρ, στο δεύτερο μισό της βασιλείας του τελευταίου, ήταν πολυάριθμοι. Δεν ήταν λίγα τα μεμονωμένα, δυσδιάκριτα και κρυφά άτομα στη γενική μάζα, αλλά μια ολόκληρη ειδική, λίγο πολύ σημαντική κοινότητα, η οποία, υπάρχουσα ανοιχτά και ελεύθερα δίπλα στον κυρίαρχο παγανισμό, είχε όλα τα εξαρτήματα μιας εντελώς οργανωμένης θρησκευτικής κοινωνίας - εκκλησίας και ιερείς. Έτσι, στο δεύτερο μισό της βασιλείας του Ιγκόρ, ο Χριστιανισμός καθιερώθηκε πλήρως στο Κίεβο ως ιδιωτική πίστη. Τι έπαθε τότε; Μετά τον Ιγκόρ, οι ιστορικοί μας δεν λένε τίποτα γι 'αυτό πριν από τον Βλαντιμίρ, με άλλα λόγια, υποθέτουν σιωπηλά ότι μετά το πρώτο από αυτά εξαφανίστηκε και ότι η ύπαρξή του δεν ήταν παρά ένα φευγαλέο επεισόδιο. Είπαμε ήδη παραπάνω ότι στην πραγματικότητα το θέμα δεν πρέπει να παρουσιάζεται καθόλου έτσι. Έχουμε πολύ λίγα θετικά στοιχεία, αλλά είναι αυτονόητο ότι είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι μετά τον Ιγκόρ ο χριστιανισμός δεν εξαφανίστηκε στη Ρωσία. Ότι συνέχισε να παραμένει σε αυτό, ακόμα στην ίδια θέση μιας μεγάλης και πλήρως οργανωμένης θρησκευτικής κοινότητας, από τον ίδιο τον θάνατο του Ιγκόρ μέχρι τη βάπτιση του Βλαντιμίρ. Και ότι έτσι αυτός ο χριστιανισμός της Ρωσίας, που προηγείται του βαπτίσματος της τελευταίας, έχει μια περίοδο συνεχούς ύπαρξης μισού και πλέον αιώνα. Μετά το θάνατο του Igor (το 945) για τον νεαρό Svyatoslav 170, η μητέρα του Όλγα έγινε ηγεμόνας του κράτους. Εκείνη την εποχή ήταν εσωτερική χριστιανή, γιατί έγινε τέτοια, όπως πρέπει να υποθέσουμε, πολύ πριν από το θάνατο του συζύγου της. Ποια θα έπρεπε να ήταν η θέση των χριστιανών υπό αυτήν; Προφανώς, δεν θα μπορούσε στο ελάχιστο να αλλάξει προς το χειρότερο. Ενώ η Όλγα παρέμενε ηγεμόνας του κράτους, όχι μόνο δεν βρήκε δυνατή τη διάδοση του Χριστιανισμού στους υπηκόους της, αλλά και η ίδια δεν τόλμησε να βαπτιστεί. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι δεν μπορεί να γίνει λόγος για την εντελώς προφανή και απόλυτα αποφασιστική της αιγίδα του Χριστιανισμού. Αλλά, φυσικά, δεν ήταν πια η διώκτης του και, όσο ήταν δυνατόν στη θέση της, του παρείχε την πιο ζηλωτή και κρυφή προστασία και υποστήριξη. Συνεπώς, δεν υπήρχε λόγος ότι κατά την παιδική ηλικία του Σβιατοσλάβ και κατά την αντιβασιλεία της Όλγας ο αριθμός των Χριστιανών στο Κίεβο μειώθηκε σε σύγκριση με την εποχή του Ιγκόρ. Και έτσι ώστε η κατάστασή τους, σε σύγκριση με την προηγούμενη, να παρουσιάσει κάποια επιδείνωση. Αρκεί να σκεφτεί κανείς ότι ο αριθμός των Χριστιανών δεν παρέμεινε, αλλά εν μέρει, ίσως και μειώθηκε, με εξωτερικά μέσα. Η ειδική τέχνη των Βαράγγων ήταν ο πόλεμος, και προσπαθούσαν να πάνε όπου συγκρούονταν με όπλα. αλλά στο Κίεβο, κατά τη διάρκεια της βασιλείας των γυναικών, φυσικά, αυτοί οι βρισιές, που είχαν τη δύναμη να τις φωνάζουν, σώπασαν. Ίσως υπό την Όλγα να μην συνεχίστηκε η εισροή Βαράγγων, συμπεριλαμβανομένων Χριστιανών, στο Κίεβο από την Κωνσταντινούπολη. Μπορεί ακόμη και κάποιοι Βάραγγοι, συμπεριλαμβανομένων των Χριστιανών, για τον παραπάνω λόγο, δηλαδή, μη θέλοντας να καθίσουν με σταυρωμένα τα χέρια, να αποσύρθηκαν υπό την Όλγα από το Κίεβο στην Κωνσταντινούπολη ή γενικά να αναζητήσουν την τύχη τους σε όλο τον κόσμο. Είναι άγνωστο πότε, κατά τα έτη 952–957 (βλ. παραπάνω), η Όλγα παραιτήθηκε από την αντιβασιλεία της και ο ίδιος ο πρίγκιπας Σβιατόσλαβ έγινε ηγεμόνας του κράτους. Αλλά, έχοντας γίνει επίσημα ο κυβερνήτης του κράτους, ο Svyatoslav ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα σε τέτοια ηλικία που δεν μπορούσε να παρακούσει τη μητέρα του και ότι η τελευταία, έχοντας πάψει να είναι ο επίσημος κυβερνήτης του κράτους, έπρεπε να παραμείνει έτσι στην πράξη. Το χρονικό μας ενημερώνει ότι ο Svyatoslav άρχισε να ενεργεί ανεξάρτητα το 964, όταν έγινε 22 ετών 171. Κατά συνέπεια, η θέση των Χριστιανών στο Κίεβο μέχρι φέτος το 964 παρέμεινε η ίδια, εντελώς ευνοϊκή για αυτούς, όπως και πριν, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό της βασιλείας του Igor. Μετά την επίσημη και ανεπίσημη αντιβασιλεία της Όλγας, άρχισε η βασιλεία του ίδιου του Σβιατοσλάβ. Ο πατέρας του Ιγκόρ ήταν εσωτερικός χριστιανός, η μητέρα του έγινε ανοιχτή χριστιανή: αλλά από αυτή την άποψη ο γιος δεν κυνήγησε ούτε τον πατέρα του ούτε τη μητέρα του. Ο Σβυατόσλαβ ήταν ο τελευταίος Βαράγγιος ανάμεσα στους πρίγκιπες μας και ταυτόχρονα Βαράγγιος ιππότης με την πλήρη έννοια της λέξης. Χωρίς να σκέφτεται καθόλου το κράτος και να το εγκαταλείψει τελείως στο έλεος της μοίρας, ονειρευόταν μόνο να είναι ίσος στη δόξα με τους Νορμανδούς προγόνους του, για να αναζητήσει μόνο στρατιωτικές περιπέτειες και στρατιωτική ανδρεία. Η επιθυμία για τη δόξα των προγόνων του έπρεπε φυσικά να τον συνδέσει στενά τόσο με τη θρησκεία όσο και με τις παραδόσεις τους, που ήταν ακριβώς η θρησκεία και οι παραδόσεις των ηρώων. Ο Σβιατόσλαβ όχι μόνο δεν μπορούσε να τους εγκαταλείψει και να τους ανταλλάξει με τον Χριστιανισμό, αλλά αντίθετα, έπρεπε να γίνει ο ζηλωτής υποστηρικτής τους, όσο περισσότερο προσπαθούσε να αποκαταστήσει τους παλιούς ένδοξους Νορμανδούς στον εαυτό του και στην ομάδα του, γιατί ο ένας ήταν αχώριστος από τον άλλο. Από ειδωλολάτρης εκ γενετής, ο Σβιατόσλαβ έπρεπε να γίνει ένθερμος ειδωλολάτρης από πεποίθηση και αρχή, ως εκπρόσωπος της αρχαιότητας, ως φορέας εκείνων των αρχαίων ιδανικών που δεν είχαν απολύτως τίποτα κοινό με τον Χριστιανισμό. Αυτό το τελευταίο προστάζει παρατεταμένες προσευχές, νηστεία, υπακοή στις θείες γραφές, πράξεις ευσπλαχνίας και αγάπη για τη φτώχεια, αποχή από το χύσιμο ανθρώπινου αίματος 172. Όλα αυτά θα έπρεπε να φαίνονταν άγρια ​​στον αληθινό ιππότη και καθόλου ασύμβατα με αυτό που προσπαθούσαν οι σκέψεις του - και ο Χριστιανισμός θα έπρεπε να είχε γίνει στα μάτια του Σβιατοσλάβ μια θρησκεία γελοία και άξια περιφρόνησης, που προοριζόταν για ένα εντελώς διαφορετικό είδος ανθρώπων 173 . Έτσι, ο Σβιατόσλαβ ήταν ένας άνθρωπος που δεν είχε την παραμικρή επιθυμία ή διάθεση να υποστηρίξει τον Χριστιανισμό. Από αυτό, όμως, δεν προκύπτει καθόλου ότι υπό τον ίδιο θα πρέπει να πάψει να υπάρχει στο Κίεβο. Ο Σβιατόσλαβ ήταν ειδωλολάτρης και ως εκ τούτου δεν μπορούσε να είναι διώκτης του Χριστιανισμού. Σύμφωνα με τις ιδέες κάθε ειδωλολάτρη, δεν πρέπει να κυριαρχεί μια πίστη σε ολόκληρο τον κόσμο ως η μόνη αληθινή, αλλά ο κόσμος πρέπει να διαιρεθεί, όπως πραγματικά βλέπει, μεταξύ πολλών και ποικίλων, εξίσου αληθινών, πίστεων 174. Ένας ειδωλολάτρης θα βρει μια ορισμένη πίστη καθόλου του γούστου ή της καρδιάς του, αλλά, ωστόσο, δεν θα πάψει να τη βρίσκει εξίσου αληθινή και έχοντας όλα τα άλλα δικαιώματα. ένας ειδωλολάτρης θα περιφρονήσει ακόμη και μια ορισμένη πίστη και θα γελάσει μαζί της, αλλά και πάλι δεν θα πάψει να τη θεωρεί αληθινή, που προορίζεται μόνο για άτομα κατώτερα από τον εαυτό του. Ως αποτέλεσμα αυτού, ένας ειδωλολάτρης, όση κακή γνώμη κι αν έχει για μια συγκεκριμένη πίστη και όση αντιπάθεια κι αν έχει, δεν θα τη διώξει: η καλύτερη και η χειρότερη πίστη, κατά τη γνώμη του, είναι όλες εξίσου από τον ίδιο Θεό και διορίζονται μόνο για τους καλύτερους και τους χειρότερους ανθρώπους. Η μόνη περίπτωση που μπορεί να ξεκινήσει δίωξη μιας άλλης πίστης είναι όταν μια άλλη πίστη καταπατά καθαρά και αποφασιστικά τον εαυτό του, όταν κάνει ανοιχτή προπαγάνδα για την τελευταία 175. Σύμφωνα με όλα όσα έχουν ειπωθεί, ο Σβιατόσλαβ, παρ' όλη τη δυσαρέσκειά του προς τον Χριστιανισμό, παρά την περιφρόνηση και την περιφρόνησή του γι' αυτόν, δεν έπρεπε να είχε περιορίσει την ελευθερία του, αλλά να τους περιορίσει στη δήλωση. τα προαναφερθέντα συναισθήματα για την πίστη τους. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε στοιχεία για κάτι που δεν θα αποδεικνύαμε ποτέ σε άτομα που δεν θέλουν να συμφωνήσουν μαζί μας, θα αναφερθούμε ευθέως στο χρονικό, το οποίο, ευτυχώς για εμάς, δεν μας αφήνει χωρίς θετικά στοιχεία για αυτό το κάθε άλλο παρά αμφιλεγόμενο ζήτημα. Μαρτυρεί με τον πιο θετικό τρόπο ότι ο Σβυατόσλαβ δεν ήταν διώκτης του Χριστιανισμού και ότι κάτω από αυτόν δεν υπήρχε διωγμός των Χριστιανών. «Αν κάποιος θέλει να βαφτιστεί, δεν τον επιπλήττω, αλλά τον βρίζω», λέει για τη στάση απέναντι στον Χριστιανισμό του Σβιατοσλάβ με το ειδωλολατρικό μέρος της ομάδας: αν δεν απαγόρευαν καν να βαφτιστούν στους ειδωλολάτρες, τότε είναι σαφές ότι δεν καταδίωκαν πλέον όσους βαφτίστηκαν που είχαν γίνει προηγουμένως χριστιανοί. Έτσι, υπό τον Σβιατόσλαβ δεν υπήρχε πραγματική δίωξη των Χριστιανών, αλλά υπήρχε, ας πούμε, μόνο ηθική δίωξη, η οποία συνίστατο στο γεγονός ότι ο πρίγκιπας και το ειδωλολατρικό τμήμα της ομάδας γελούσαν με την πίστη τους. Εάν οι άνθρωποι αποδέχονταν τον Χριστιανισμό μόνο εξωτερικά, για κάποιον εγωιστικό υπολογισμό, τότε ένας τέτοιος ελαφρύς διωγμός θα μπορούσε να τους αναγκάσει να τον εγκαταλείψουν. Αυτό όμως δεν συνέβη, γιατί δεν θα μπορούσε να συμβεί καθόλου. Και οι ειλικρινείς Χριστιανοί έπρεπε να δουν την παραμέληση και την περιφρόνηση για την πίστη τους από την πλευρά του πρίγκιπα μόνο με λύπη, υπενθυμίζοντας εσωτερικά τα λόγια της Γραφής ότι η τρέλα μισεί τη σοφία και λέγοντας στον εαυτό τους αυτό που λέει ο χρονικογράφος για τον Svyatoslav: «για τους άπιστους, η χριστιανική πίστη είναι ασχήμια» 177. Τώρα παραπάνω παραθέσαμε τα λόγια του χρονικού, από τα οποία είναι ξεκάθαρο ότι υπό τον Σβιατόσλαβ υπήρχαν ειδωλολάτρες στο Κίεβο που ήθελαν να ασπαστούν τον Χριστιανισμό: αν η δυσαρέσκεια του πρίγκιπα για τον Χριστιανισμό δεν εμπόδιζε τους ειδωλολάτρες να στραφούν προς αυτόν, τόσο λιγότερο θα μπορούσε να ενθαρρύνει εκείνους που ήταν Χριστιανοί να απομακρυνθούν από αυτόν. Χωρίς να εγείρει πραγματική δίωξη εναντίον των Χριστιανών, ο Σβιατόσλαβ μπορούσε να δηλώσει τη δυσαρέσκειά του απέναντί ​​τους αφαιρώντας εκείνους που κατείχαν τις υψηλότερες θέσεις ανάμεσά τους από τους τελευταίους και αντικαθιστώντας τους με ειδωλολάτρες. Ως αποτέλεσμα αυτού, θα μπορούσε να συμβεί, τουλάχιστον μεταξύ των Χριστιανών από την τάξη των βογιάρ, να υπάρχουν άνθρωποι που προτιμούν μέρη και θέση από την πίστη και επομένως επέστρεψαν ξανά από τον Χριστιανισμό στον παγανισμό. Αλλά το χρονικό μας δίνει μια μάλλον σαφή και θετική ένδειξη ότι ακόμη και αυτό δεν συνέβη, ότι η πίστη ήταν πίστη και η υπηρεσία ήταν υπηρεσία, και ότι η κοροϊδία της πίστης των Χριστιανών ήταν ο μόνος λόγος για όλη τη δίωξη εναντίον τους υπό τον Σβιατόσλαβ. Στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του Ιγκόρ και κατά την παιδική ηλικία του Σβιατοσλάβ υπό την Όλγα, ο Σβένελντ ήταν ο κύριος διοικητής του μεγάλου δούκα. Αν αυτός ο Σβένελντ δεν ήταν ο ίδιος εσωτερικός Χριστιανός με τον Ιγκόρ και την Όλγα, τότε, σε κάθε περίπτωση, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι δεν ήταν εχθρός, αλλά λίγο πολύ αποφασισμένος φίλος του Χριστιανισμού. Αλλά συνέχισε να παραμένει ο κύριος κυβερνήτης καθ 'όλη τη διάρκεια της βασιλείας του Svyatoslav: αυτό καθιστά απολύτως σαφές ότι η προηγούμενη στάση απέναντι στους Χριστιανούς δεν άλλαξε με τους προηγούμενους ανθρώπους 178. Έτσι, όλη η δίωξη του Σβυατοσλάβ κατά των Χριστιανών συνίστατο στο ότι περιφρονούσε και περιφρονούσε την πίστη τους και ότι μαζί με άλλους ειδωλολάτρες γέλασε με αυτό. Αλλά σχετικά με αυτήν την ηθική δίωξη, πρέπει να γίνει μια σημαντική επιφύλαξη σε σχέση με εκείνους τους χριστιανούς που ζούσαν πραγματικά στο Κίεβο. Είναι γνωστό ότι ο Σβιατόσλαβ, αφού μεγάλωσε και ωρίμασε και άρχισε να εργάζεται (το 964), απουσίαζε σχεδόν συνεχώς από το Κίεβο: Στην αρχή πολέμησε «πολλούς πολέμους» με τους γείτονές του και μετά πήγε στον πόλεμο της Βουλγαρίας, από τον οποίο δεν επέστρεψε ζωντανός 179. Δεν γνωρίζουμε ποιον άφησε ο Σβιατόσλαβ στη θέση του κατά την απουσία του ως επίσημος. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήταν η ανεπίσημη και πραγματική κυρίαρχη. Κατά συνέπεια, υπό τον Σβιατόσλαβ μέχρι το θάνατο της Όλγας, η θέση των Χριστιανών που παρέμειναν στο Κίεβο ήταν ακριβώς η ίδια όπως ήταν πριν κατά τη διάρκεια της πραγματικής αντιβασιλείας της Όλγας και επί του Ιγκόρ 180. Διάδοχος του Svyatoslav ήταν ο μεγαλύτερος γιος του Yaropolk, τον οποίο φύτεψε στο Κίεβο κατά τη διάρκεια της ζωής του, μετά το θάνατο της Όλγας, και ο οποίος ήταν ο τελευταίος Μέγας Δούκας πριν από το Βλαντιμίρ 181. Δεν έχουμε καμία απολύτως θετική πληροφορία για το Yaropolk, ή τουλάχιστον ενδείξεις και υποδείξεις, 182 και μπορούμε μόνο να κάνουμε υποθέσεις. Ό,τι κακό κι αν υποθέσουμε για τον Γιαροπόλκ - είτε κοίταξε τη χριστιανική πίστη μέσα από τα μάτια του πατέρα του, είτε ήταν ακόμη πιο αντιπαθητικό γι’ αυτόν παρά για τον τελευταίο, εν πάση περιπτώσει, θα παραμείνει αναμφίβολο ότι δεν καταδίωξε τους χριστιανούς. Και ότι οι τελευταίοι συνέχισαν κάτω από αυτόν να απολαμβάνουν την ίδια ελευθερία όπως όλες τις προηγούμενες φορές, ξεκινώντας από την πρώτη τους εμφάνιση. Αυτός είναι ο ίδιος λόγος για τον οποίο ο Σβιατόσλαβ δεν καταδίωξε τους Χριστιανούς, δηλαδή επειδή ήταν ειδωλολάτρης και ότι ο παγανισμός είναι συνώνυμος με την ανεκτικότητα. Η δίωξη μιας άλλης πίστης μπορεί να είναι μόνο συνέπεια της πεποίθησης ότι η πίστη μου είναι η μόνη αληθινή, και όλες οι άλλες πίστες είναι ψευδείς, και ότι επομένως όλες οι άλλες πίστες πρέπει να καταστραφούν για να δοθεί παγκόσμια κυριαρχία στη μία αληθινή πίστη. Αλλά οι απόψεις των ειδωλολατρών για το θέμα, όπως είπαμε ήδη, ήταν διαφορετικές. στα μάτια τους, όλες οι πίστες ήταν εξίσου αληθινές, αποτελώντας όχι ανθρώπινη εφεύρεση, αλλά προερχόμενες από τον ίδιο Θεό. Η διαφορά μεταξύ των θρησκειών και η υψηλότερη ή κατώτερη αξιοπρέπειά τους κατά τη γνώμη τους σήμαινε, κατά τη γνώμη τους, τη διαφορά μεταξύ κατώτερων και ανώτερων, καλύτερων και χειρότερων ανθρώπων για τους οποίους προορίζονταν. Όπως περιφρονούσαν τους κατώτερους από αυτούς, κατά τη γνώμη τους, έτσι μπορούσαν να περιφρονούν τους κατώτερους της, κατά τη γνώμη τους, θρησκείας τους. Αλλά δεν θα μπορούσε να τους είχε περάσει από το μυαλό να επιδιώξουν αυτό που είναι από τον Θεό και έχει τον δικό του εύλογο σκοπό και νόμιμο σκοπό να είναι η θρησκεία των κατώτερων ανθρώπων. Η επιθυμία να εξοντώσουν τις χειρότερες θρησκείες δεν θα σήμαινε τίποτα περισσότερο από την πλευρά τους από την επιθυμία να εξοντώσουν τις κατώτερες φυλές των ανθρώπων. Έτσι, όσο δυσμενώς διατεθειμένο προς τον Χριστιανισμό και αν φανταζόμαστε ότι είναι ο Yaropolk, σε κάθε περίπτωση, παραμένει αναμφισβήτητο ότι δεν ξεκίνησε διώξεις κατά των χριστιανών. Αλλά, αυστηρά μιλώντας, δεν έχουμε κανένα λόγο να υποθέσουμε ούτε το χειρότερο ούτε το χειρότερο για το Yaropolk, αλλά αντίθετα, έχουμε αποφασιστικούς λόγους να υποθέσουμε το καλύτερο. Τουλάχιστον μέχρι τα 10, ίσως και 12 ετών, έμεινε ζωντανή η γιαγιά του Όλγα 183, η οποία ήταν η δική του δασκάλα αντί του διαρκώς απόντα Σβιατοσλάβ. Είναι αλήθεια ότι ο ίδιος ο Svyatoslav μεγάλωσε από την Όλγα και, ωστόσο, δεν είχε χρόνο να τον κάνει είτε εξωτερικό είτε εσωτερικό χριστιανό. Αλλά «τα παραδείγματα είναι εξαιρετικά σπάνια όταν δύο άνθρωποι στη σειρά - πατέρας και γιος - αποδείχθηκαν τόσο μοναδικοί άνθρωποι όπως ήταν ο Svyatoslav, και η ιστορική-φυσιολογική πιθανότητα (αν μπορώ να το θέσω έτσι) είναι από την άλλη πλευρά ότι ο Yaropolk, χωρίς να είναι ένας άλλος παράξενος Νορμανδός τολμηρός, ήταν απλώς ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Και ως αποτέλεσμα αυτού, υπάρχει κάθε πιθανότητα να σκεφτεί κανείς ότι με την ανατροφή του Γιαροπόλκ, η Όλγα είχε τελείως διαφορετική τύχη από την ανατροφή του Σβιατόσλαβ, δηλαδή ότι κατάφερε πράγματι να τον κάνει ένα άτομο περισσότερο ή λιγότερο ευνοϊκό προς τον Χριστιανισμό (Ο Γιαροπόλκ πέθανε στα χέρια του Βλαντιμίρ σε ηλικία 21–18 ετών, αλλά δεν ήταν πολύ δυνατό, βαφτιστής όλης της Ρωσίας). Έτσι, εδώ είναι η ιστορία του Χριστιανισμού στη Ρωσία από την αρχή του κράτους έως τον Άγιο Βλαντιμίρ. Οι Χριστιανοί μεταξύ των Βαράγγων εμφανίστηκαν σε αυτό, αν όχι υπό τον Ρουρίκ και τον Όλεγκ, τότε, αναμφίβολα, υπό τον Ιγκόρ, στο δεύτερο μισό της βασιλείας του οποίου υπήρχαν πάρα πολλοί στο Κίεβο, και ο οποίος σε αυτό το δεύτερο μισό της βασιλείας του έκλινε εσωτερικά στο πλευρό τους. Χρησιμοποιώντας υπό τον Ιγκόρ όλη την αιγίδα του Μεγάλου Δούκα, ο οποίος εσωτερικά ανήκε στο πλευρό τους, συνέχισαν να απολαμβάνουν την ίδια προστασία κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Όλγας. Υπό τον Svyatoslav δεν απολάμβαναν αυτή την αιγίδα, και σχετικά με το Yaropolk δεν έχουμε θετικές πληροφορίες, αλλά και με τα δύο, αναμφίβολα δεν ανέχονταν τη δίωξη και απολάμβαναν πλήρη ελευθερία. Είπαμε παραπάνω ότι έχουμε πολύ λίγα θετικά στοιχεία σχετικά με αυτόν τον Χριστιανισμό στη Ρωσία από τον Ιγκόρ μέχρι τον Βλαντιμίρ. Αλλά τώρα ο αναγνώστης έχει μπροστά στα μάτια του την ιστορική πλευρά του θέματος. Ελπίζουμε να δει ότι αυτά τα λίγα στοιχεία είναι αρκετά επαρκή και ότι επιβεβαιώνουν πλήρως όλα όσα είπαμε παραπάνω. Από τον θάνατο του Ιγκόρ έως τον Βλαντιμίρ, η χειρότερη περίοδος για τους Χριστιανούς ήταν η βασιλεία του Σβιατόσλαβ. Αλλά έχουμε θετικά στοιχεία που λένε ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια αυτής της βασιλείας, οι Χριστιανοί δεν ανέχονταν διωγμούς και απολάμβαναν πλήρη ελευθερία (σε τέτοιο βαθμό που ακόμη και οι ειδωλολάτρες αποδέχονταν τον Χριστιανισμό χωρίς κανέναν περιορισμό). Κατά συνέπεια, δεν ανέχονταν τις διώξεις και απολάμβαναν την ελευθερία σε όλες τις άλλες στιγμές. Και αν ναι, τότε όλα τα άλλα που είπαμε θα προκύψουν από αυτό. Υπό τον Ιγκόρ, υπήρχαν πολλοί Χριστιανοί μεταξύ των Βαράγγων. Μετά από αυτόν, ο αριθμός τους, ίσως, μειώθηκε κατά καιρούς λόγω της αναχώρησης κάποιων στην Κωνσταντινούπολη και γενικά σε άλλα μέρη. Αλλά, πρώτον, η παρακμή όσων έφυγαν εντελώς ή σε κάποιο βαθμό θα μπορούσε να αντισταθμιστεί από άλλους που ξαναήρθαν, και δεύτερον, έχουμε θετικές αποδείξεις ότι ο Χριστιανισμός, πολύ ή λίγο, αλλά σταδιακά, αναπτύχθηκε εσωτερικά μέσω της μεταστροφής των παγανιστών σε αυτόν στο ίδιο το Κίεβο. Αυτά τα στοιχεία μάς λένε ότι τέτοιες μετατροπές έγιναν κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σβιατοσλάβ, το χειρότερο για τους Χριστιανούς, και έτσι μας δίνουν το τέλειο δικαίωμα να τις επεκτείνουμε σε ολόκληρο τον χρόνο πριν από τον Βλαντιμίρ. Έτσι, στο τέλος, καταλήγουμε σε ένα συμπέρασμα σχετικά με τον αριθμό των Χριστιανών μεταξύ των Βαράγγων πριν από τον Βλαντιμίρ: αφού εμφανίστηκαν στο Κίεβο το αργότερο κατά τη βασιλεία του Ιγκόρ, από τότε βρίσκονταν συνεχώς εκεί σε σχετικά μεγάλους αριθμούς. Ελπίζουμε όλοι να καταλάβουν πόσο σημαντικά είναι όλα όσα είπαμε τώρα σε σχέση με τις επόμενες εποχές: κατά τη βασιλεία του Βλαντιμίρ, ο Χριστιανισμός δεν ήταν μια εντελώς άγνωστη πίστη στη Ρωσία, αλλά αντίθετα, ήταν μια πολύ γνωστή πίστη. Οι χριστιανοί βρίσκονταν στο Κίεβο για περισσότερο από μισό αιώνα, έχοντας εκκλησίες και ιερείς, και ζούσαν όχι κατά κάποιο τρόπο κρυφά, αλλά εντελώς φανερά, με τη μορφή μιας ειδικής, επιτρεπόμενης και ανεκτής από την κυβέρνηση, μη θρησκευτικής κοινότητας. Μιλήσαμε μόνο για τον Χριστιανισμό μεταξύ των Βαράγγων, γιατί μόνο θετικά στοιχεία μιλούν γι' αυτούς. Αλλά από τους Βάραγγους, ο Χριστιανισμός δεν διαδόθηκε στους ίδιους τους Σλάβους; Όσο για τη μάζα του απλού λαού, που υποτίθεται ότι έβλεπε στους Βάραγγους έναν ξεχωριστό λαό από τον εαυτό τους, και που δεν μπορούσε να είναι ιδιαίτερα φιλικός προς αυτόν τον ιδιαίτερο λαό, ως κυρίαρχο, καθώς αντιπροσώπευε ένα πλήθος ξένων ανιχνευτών, ο Χριστιανισμός πιθανότατα εξαπλώθηκε πολύ λίγο, και ίσως και να μην εξαπλώθηκε καθόλου. Αλλά στην ανώτερη τάξη των φυσικών Σλάβων, στο φυσικό σλαβικό τμήμα των βογιαρών 184, που η επιθυμία συμμετοχής στην εξουσία υποτίθεται ότι ενώνει με τους Βάραγγους και χωρίζει από τον λαό, ο Χριστιανισμός μπορούσε λίγο πολύ να εξαπλωθεί, αν και δεν μπορούμε να πούμε τίποτα θετικό. Κατά το δεύτερο μισό της βασιλείας του Ιγκόρ, οι Χριστιανοί Βαράγγοι του Κιέβου είχαν τουλάχιστον μία δημόσια εκκλησία. Υπάρχει κάθε πιθανότητα να σκεφτεί κανείς ότι, με απόλυτη ελευθερία να χτιστούν εκκλησίες, χτίστηκαν αρκετές ακόμη με την πάροδο του χρόνου. Διότι εκείνη την εποχή υπήρχε η τάση να χτιστούν όσο το δυνατόν περισσότερες εκκλησίες και να χτιστούν μικρές εκκλησίες, όπως αυτές της εποχής, ειδικά ξύλινες, όπως θα έπρεπε να ήταν στο Κίεβο, δεν κόστιζε απολύτως τίποτα. Και, έτσι, δεν θα είναι καθόλου παράξενο να σκεφτεί κανείς ότι την εποχή του Βλαντιμίρ, το Κίεβο είχε, ίσως, περίπου πέντε ολόκληρες χριστιανικές εκκλησίες, και ίσως και περισσότερες. Εκτός από τις δημόσιες εκκλησίες, ακόμη και την εποχή του Ιγκόρ υπήρχαν εκκλησίες και οικοδομή 185. Στην πορεία πρέπει επίσης να πολλαπλασιάστηκαν σε αναλογία μεγαλύτερη από τις κοινωνικές. Για αρκετές δημόσιες εκκλησίες, για έναν σημαντικό αριθμό εκκλησιών brownie στο Κίεβο, θα έπρεπε να υπήρχε ένας πολύ σημαντικός αριθμός χριστιανών ιερέων, από τους οποίους εκείνη την εποχή, όπως και οι εκκλησίες, υπήρχε η τάση να υπάρχουν όσο το δυνατόν περισσότεροι, δηλ. όχι ένα ή δύο ή τρία, αλλά τουλάχιστον δύο ή τρεις δωδεκάδες. Σε ποια γλώσσα εκτελούσαν τη δημόσια λατρεία τους οι Βαράγγοι Χριστιανοί του Κιέβου; Δεν έχουμε θετικά στοιχεία για να απαντήσουμε στην ερώτηση και μπορούμε μόνο να κάνουμε υποθέσεις. Υπάρχουν δύο πιθανές υποθέσεις, δηλαδή ότι το έκαναν είτε στα ελληνικά είτε στα γοτθικά. (Δηλαδή, με αυτό εννοούμε ότι δεν υπάρχει κανένας απολύτως λόγος και καμία πιθανότητα να υποθέσουμε ότι τα λειτουργικά βιβλία μεταφράστηκαν στη δική τους νορμανδική γλώσσα). Δυσκολευόμαστε να δώσουμε προτεραιότητα σε ποια υπόθεση, αλλά είμαστε περισσότερο διατεθειμένοι να ευνοήσουμε τη δεύτερη. Οι Βάραγγοι μας του Κιέβου, αναμφίβολα, τελούσαν τη λατρεία στην ίδια τη γλώσσα που την έκαναν οι Βάραγγοι της Κωνσταντινούπολης, αφού η Βαράγγια εκκλησία (κοινότητά μας) ήταν κόρη της Βαράγγιας εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Οι Βάραγγοι που ζούσαν στην Κωνσταντινούπολη ήξεραν λίγο πολύ ελληνικά. Η ελληνική πνευματική και κοσμική κυβέρνηση, αναμφίβολα, είχε την επιθυμία να τελούνται οι υπηρεσίες της στα ελληνικά, γιατί οι μεταγενέστεροι Έλληνες ήταν τόσο για την κυριαρχία της ελληνικής τους γλώσσας σε κάθε λατρεία όσο και οι μεταγενέστεροι Λατίνοι για την κυριαρχία της λατινικής τους γλώσσας (βλ. παρακάτω). Όμως, από την άλλη, η γοτθική γλώσσα ήταν σχεδόν δική τους για τους Νορμανδούς, και όμως η επιρροή της ελληνικής κυβέρνησης δεν μπορούσε να είναι ιδιαίτερα ισχυρή πάνω τους, ώστε να μην τολμήσουν να είναι θεληματικοί. Αν η γοτθική γλώσσα δεν ήταν σε ζωντανή χρήση πουθενά τον 10ο αιώνα και είχε παραμείνει μόνο ένα αρχαιολογικό μνημείο στα βιβλία, τότε οι Νορμανδοί, φυσικά, δεν θα την είχαν καλέσει σε νέα ζωή. Αλλά έχουμε στοιχεία ότι στο μισό του 9ου αιώνα, οι Γότθοι, που ζούσαν στην ελληνική αυτοκρατορία, έκαναν θείες λειτουργίες στη δική τους γοτθική γλώσσα: από τα μισά του 9ου αιώνα έως τον 10ο δεν είναι πολύ μακριά 186. Είπαμε παραπάνω ότι οι χριστιανοί Βαράγγοι εισήγαγαν τον γραμματισμό στη Ρωσία την εποχή του Ιγκόρ. Μόλις εγκατασταθεί, αυτή, αναμφίβολα, παρέμεινε στη Ρωσία μαζί με τους ίδιους τους Χριστιανούς καθ' όλη τη διάρκεια του επόμενου χρόνου μέχρι τον Βλαντιμίρ. Τα γράμματα για τη γραφή, όπως θα έπρεπε να θεωρηθεί, χρησιμοποιήθηκαν ελληνικά ή γοτθικά (επίσης παρμένα από το ελληνικό αλφάβητο, με εξαίρεση μερικά γράμματα που ήταν ανεξάρτητα ή προερχόμενα από τους δικούς τους γερμανικούς ρούνους), ανάλογα με τη γλώσσα στην οποία τελούνταν η θεία λειτουργία 187 . Αυτό το γεγονός της συνεχούς ύπαρξης του γραμματισμού στη χώρα μας το αργότερο από την εποχή του Ιγκόρ είναι μια περίσταση εξαιρετικής σημασίας σε σχέση με το ζήτημα των πηγών του αρχικού ή λεγόμενου Χρονικού του Νέστορα... Ρωσικός θρύλος για τη βάπτιση της Όλγας στην Κωνσταντινούπολη, καταγεγραμμένος στο χρονικό μας το έτος 955. Το καλοκαίρι του 6463 (955) η Όλγα πήγε στην Ελλάδα και ήρθε στην Κωνσταντινούπολη. Ήταν τότε ένας βασιλιάς (στην Κωνσταντινούπολη) ονόματι Τζιμισκές (Τέμσκι) 188. Και ήρθε κοντά του η Όλγα, και ο βασιλιάς είδε ότι ήταν πολύ όμορφη στο πρόσωπο και έξυπνη (έξυπνη) και ξαφνιάστηκε με την εξυπνάδα της και, μιλώντας μαζί της, της είπε: «Είσαι άξιος να βασιλεύεις εδώ στην Κωνσταντινούπολη μαζί μας. ειδωλολάτρης, αν θέλεις να βαπτιστώ, βάφτισε με (γίνε διάδοχός μου), αλλά αν όχι, τότε δεν θα βαπτιστώ», και ο βασιλιάς και ο πατριάρχης τη βάφτισαν. Αφού φωτίστηκε (με το βάπτισμα), χάρηκε ψυχή και σώμα, και ο πατριάρχης της έδωσε ένα μάθημα για την πίστη και είπε: «Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις Ρωσίδες γιατί αγάπησες το φως και άφησες το σκοτάδι: ο ρωσικός λαός θα σε ευλογεί μέχρι την τελευταία γενιά των εγγονών σου». Και την πρόσταξε για τους εκκλησιαστικούς κανόνες, για την προσευχή και τη νηστεία, για την ελεημοσύνη και για τη διατήρηση του σώματος καθαρού. Εκείνη, σκύβοντας το κεφάλι της, στάθηκε σαν κολλημένο χείλος, ακούγοντας τη διδασκαλία. υποκλίνοντας στον πατριάρχη, είπε: «Με τις προσευχές σου, Κύριε, ας σωθώ από την εχθρική παγίδα». Της έδωσαν το όνομα Έλενα στο βάπτισμα, όπως και το όνομα της αρχαίας βασίλισσας, μητέρας του μεγάλου Κωνσταντίνου. Ο πατριάρχης την ευλόγησε και την απελευθέρωσε. Μετά τη βάπτιση, ο βασιλιάς την κάλεσε και της είπε: «Θέλω να σε παντρευτώ». Εκείνη απάντησε: «Πώς θέλεις να με πάρεις, όταν εσύ ο ίδιος με βάφτισες και με αποκάλεσες (του) κόρη - εσύ ο ίδιος ξέρεις ότι οι Χριστιανοί δεν έχουν τέτοιο νόμο». Και ο βασιλιάς είπε: «Με ξεπέρασες, Όλγα» (με ξεπέρασες, Όλγα). Έχοντας της δώσει πολλά δώρα - χρυσό και ασήμι, ακριβά υλικά και διάφορα αγγεία, ο βασιλιάς την απελευθέρωσε αποκαλώντας την κόρη του. Αυτή, αν και (για να πάει) στο σπίτι, ήρθε στον πατριάρχη, ζητώντας ευλογία για το σπίτι και του είπε: «Ο λαός μου και ο γιος μου είναι ειδωλολάτρες, για να με φυλάξει ο Θεός από κάθε κακό». Και ο πατριάρχης είπε: "Πιστό παιδί! Βαφτίστηκες στον Χριστό και ντύθηκες. Ο Χριστός θα σε σώσει, όπως έσωσε τον Ενώχ στην πρώτη γέννηση και μετά τον Νώε στην κιβωτό, τον Αβραάμ από τον Αβιμίλεχ, τον Λωτ από τα Σόδομα, τον Μωυσή από τον Φαραώ, τον Δαβίδ από τον Σαούλ, τους τρεις νέους από το σπήλαιο, ο Δανιήλ από τον ίδιο τρόπο θα σώσει τα θηρία του." Ο πατριάρχης την ευλόγησε, και πήγε με ειρήνη στη γη της και ήρθε στο Κίεβο. Ήταν παρόμοιο με το πώς κατά την εποχή του Σολομώντα η Βασίλισσα της Αιθιοπίας ήρθε στον Σολομώντα, αν και άκουσε τη σοφία του, και είδε πολλή σοφία και σημάδια - έτσι αυτή η ευλογημένη Όλγα αναζήτησε την καλή σοφία του Θεού. Αναζήτησε ανθρώπινη σοφία και αυτός ο Θεός... Αυτή η ευλογημένη Όλγα από τα νιάτα της έψαξε τα πάντα στον κόσμο με αυτή τη σοφία 190 (και επομένως) βρήκε μια πολύτιμη χάντρα, που είναι ο Χριστός... Η Όλγα ήρθε στο Κίεβο και ο Έλληνας βασιλιάς της έστειλε, λέγοντάς της: «Σου έδωσα πολλά, γιατί μου είπες ότι όταν επιστρέψεις στη Ρωσία, θα στείλεις πολλά δώρα στη Ρωσία. διάσωση». Η Όλγα απάντησε και είπε στους πρέσβεις: «Πείτε στον βασιλιά από εμένα: αν μείνετε μαζί μου στην Πόχαινα όσο έμεινα μαζί σας στην προβλήτα, τότε θα σας δώσω δώρα». 191 Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος για τις δεξιώσεις της Όλγας στην Κωνσταντινούπολη στο αυτοκρατορικό ανάκτορο (De ceremoniis aulae Byzantinae, lib. II, cap. 15, ed. Bonn, σελ. 594, y Minya Patrology t. 112, col. 1108). «Στις 9 Σεπτεμβρίου, την Τετάρτη, έγινε δεξίωση, σε οτιδήποτε παρόμοιο με την προηγούμενη (ένας Σαρακηνός πρεσβευτής), με την ευκαιρία της άφιξης της Όλγας (Ἕ λγας), της Ρωσίδας πριγκίπισσας. Η ίδια η πριγκίπισσα μπήκε (στον καθορισμένο χώρο του αυτοκρατορικού παλατιού) με τις πριγκίπισσες της, τους συγγενείς της και όλες τις άλλες γυναίκες, επιλεγμένες γυναίκες. - Ακολούθησαν ο ένας μετά τον άλλον και στάθηκαν στο μέρος όπου ο λογοθέτης 193 έχει το έθιμο να κάνει ερωτήσεις μετά από αυτήν, οι πρέσβεις και οι δικηγόροι 194 Ρώσων πρίγκιπες μπήκαν και στάθηκαν πιο πέρα ανάμεσα στις κουρτίνες, και όλα τα άλλα έγιναν σύμφωνα με την προαναφερθείσα υποδοχή (του Σαρακηνού πρεσβευτή και της αίθουσας του αναδόχου). η καμίλαυκα 195 στέκεται και παράγονται οι κύριοι, πέρασε από το ονόποδα και το χρυσό μπράτσο ή στοά του Auguston 196 και κάθισε εκεί. Στην Αίθουσα του Ιουστινιανού τοποθετήθηκε υπερυψωμένη εξέδρα, καλυμμένη με κόκκινα χαλιά κεντημένα με χρυσό και πάνω της τοποθετήθηκε ο μεγάλος θρόνος του αυτοκράτορα Θεόφιλου 198 και στο πλάι υπήρχε μια χρυσή βασιλική καρέκλα, ενώ δύο ασημένια όργανα δύο κομμάτων 199 τοποθετήθηκαν πιο πίσω, πίσω από δύο κουρτίνες, και τα όργανα παίζονταν πάνω. Έχοντας κληθεί από τον Auguston, η πριγκίπισσα πέρασε από την αψίδα και από τον ιππόδρομο και τα εσωτερικά περάσματα του ίδιου Auguston και φτάνοντας στο χωριό εἰς τὰ σκύλα 200. Η αυτοκράτειρα 201 κάθισε στον προαναφερθέντα θρόνο (Θεοφίλη) και η νύφη της μπήκε 202 και μπήκε ολόκληρη στο θρόνο. prepositum και ostriaries εισήχθησαν στις ακόλουθες ενότητες: Τμήμα πρώτο - κυρίες του κράτους 204, τμήμα δύο - πλοίαρχοι, τμήμα τρίτο - πατρικίων (σύζυγοι πατρικίων), τμήμα τέταρτο - επίσημοι πρωτοσπαθάριοι, πέμπτο τμήμα - υπόλοιποι πρωτοσπαθάριοι, έκτο τμήμα - σπαταρο-υποψήφιοι, έβδομο τμήμα - στρατηγοί και υποψήφιοι. Μετά από αυτό, η πριγκίπισσα εισήχθη με ένα προαπαιτούμενο και δύο οστάρια. Επιπλέον, προηγήθηκε και μετά από αυτήν, όπως ειπώθηκε, ακολούθησαν οι πριγκίπισσες των συγγενών της και οι εκλεκτές της υπηρέτριες. Και της έγιναν ερωτήσεις για λογαριασμό της αυτοκράτειρας, και βγήκε και κάθισε. Η αυτοκράτειρα, αφού σηκώθηκε από το θρόνο, πέρασε από το λαβσάϊκ και το τρίπετον και μπήκε στο κενούργιο και μέσα από αυτό στις εσωτερικές της κάμαρες, η πριγκίπισσα με τους συγγενείς και τις υπηρέτριές της μπήκαν από την αίθουσα του Ιουστινιανού και το λαβσάϊκ και το τρίπετον στο κενούργιο (και εκεί) ξεκουράστηκε. Έπειτα ο αυτοκράτορας κάθισε (στο εσωτερικό της αυτοκράτειρας) με την αυτοκράτειρα και τα πορφύρια παιδιά του, και η πριγκίπισσα κλήθηκε από την αίθουσα του kenurgy και, μετά από πρόσκληση του αυτοκράτορα, κάθισε και του μίλησε για αυτό που ήθελε. Την ίδια μέρα έγινε τελετουργικό τραπέζι 205 στην ίδια αίθουσα Ιουστινιανού. Η αυτοκράτειρα και η νύφη της κάθισαν στον προαναφερθέντα θρόνο και η πριγκίπισσα στάθηκε από το πλάι. όταν ο τελετάρχης έφερε τις πριγκίπισσες (συγγενείς) στο τραπέζι σύμφωνα με τη συνήθη τάξη και έσκυψε, τότε η πριγκίπισσα, σκύβοντας ελαφρά το κεφάλι (σκύβοντας) 206, κάθισε σύμφωνα με την τάξη όπου στεκόταν, στο κολοβό τραπέζι με τις κυρίες του κράτους 207. Πρέπει να είναι γνωστό ότι οι ψάλτες των Αποστόλων και της Σοφίας ήταν παρόντες σε αυτό το δείπνο και έψαλαν τους αυτοκρατορικούς ύμνους. Επίσης παίζονταν κάθε λογής θεατρικά παιχνίδια. Στο χρυσότρικλινο υπήρχε ένα άλλο τελετουργικό τραπέζι, όπου δειπνούσαν όλοι οι πρέσβεις των Ρώσων πριγκίπων και ο λαός και οι συγγενείς της πριγκίπισσας και οι δικηγόροι 208, και ο ανιψιός της έλαβε 30 μιλιάρισι 209, ο λαός της 20 εκατ. έκαστος, 20 πρεσβευτές 12 εκ. έκαστος, 43 δικηγόροι 12 εκ. έκαστος, ιερέας Γρηγόριος 210 8 εκ., δύο μεταφραστές 12 εκ., άνθρωποι του Σβιατοσλάβ 5 εκ., πριγκίπισσα μεταφραστής 15 εκ. Αφού σηκώθηκε ο αυτοκράτορας από το τραπέζι 211, το επιδόρπιο (προσφέρθηκε) στην αίθουσα πρωινού - τοποθετήθηκε ένα μικρό χρυσό τραπέζι, το οποίο στέκεται στον πενταπύργο (πέντε πύργοι) 212) και το επιδόρπιο τοποθετήθηκε πάνω σε πιάτα διακοσμημένα με σμάλτο και πολύτιμους λίθους, και ο αυτοκράτορας (Κωνσταντίνος - ο συγγραφέας) και ο Ρωμαίος (Κωνσταντίνος) τα γεννημένα από πορφύρια παιδιά και νύφη και πριγκίπισσα τους και 213.500 εκατ. παρουσιάστηκαν στην πριγκίπισσα σε ένα χρυσό πιάτο διακοσμημένο με πέτρες, και 8 μιλίων το καθένα σε 18 υπηρέτριες. Στις 18 Οκτωβρίου, Κυριακή, γινόταν τελετουργικό δείπνο στο χρυσότρικλινο, και ο αυτοκράτορας καθόταν (δείπνησε) με τους Ρώσους. Και πάλι έγινε άλλο ένα τελετουργικό δείπνο στο πεντάκυο του Αγίου Παύλου, και η αυτοκράτειρα ήταν παρούσα με τα πορφύρια παιδιά της και τη νύφη και την πριγκίπισσα, και στην πριγκίπισσα δόθηκε 200 εκατ., στον ανιψιό της 20 εκατ., 18 σκλάβους (δηλαδή, βογιάρους;) 6 εκατ. έκαστος, 22 πρεσβευτές 12 εκ. έκαστος, 44 δικηγόροι 6 εκ. έκαστος, δύο μεταφραστές 12 εκ. κάθε." 214 – (Το έτος παραμονής της Όλγας στην Κωνσταντινούπολη καθορίζεται από τις οδηγίες του Πορφυρογέννητου ότι η 9η Σεπτεμβρίου ήταν Τετάρτη και η 18η Οκτωβρίου την Κυριακή.” Αυτές οι ημερομηνίες αυτές τις ημέρες ήταν σε συνέχεια του απαιτούμενου χρόνου μόνο το 957). Δυτικοί χρονικογράφοι για την πρεσβεία της Όλγας στον Όθωνα. Συνέχεια από τον Reginon (μισό του 10ου αιώνα, άμεσος σύγχρονος) το 959: «Ήρθαν στον βασιλιά - όπως αποδείχθηκε αργότερα, με δόλιο τρόπο - οι πρεσβευτές της Helena reginae Rugorum, που βαφτίστηκε στην Κωνσταντινούπολη υπό τον Αυτοκράτορα του Κωνσταντινουπόλεως και ζήτησαν από αυτόν τον επίσκοπο Ρωμαίο λαό. Κάτω από το 960: (σε αυτό το έτος) «ο βασιλιάς εόρτασε την εορτή της Γεννήσεως του Χριστού στη Φρανκφούρτη, όπου ο Λιβούτιος από τους αδελφούς της μονής της Αγίας Αλμπάνας (στο Μάιντς) χειροτονήθηκε Επίσκοπος Rugorum (genti Rugorum) από τον σεβάσμιο Επίσκοπο Adaldag της Βρέμης: θέματα, πέθανε στις 15 Μαρτίου αυτού του έτους. Σε αυτόν αφιερώθηκε ως διάδοχός του ο Adalbert από τους αδελφούς της μονής του Αγ. Maximina στο Trier; Αυτός ο τελευταίος, ο πιο ευσεβής κυρίαρχος, με το συνηθισμένο του έλεος, που του προμήθευε απλόχερα με ό,τι χρειαζόταν, έστειλε με τιμή στα Χαλιά (genti Rugorum). Κάτω από το έτος 962: «Αυτό το έτος ο Adalbert επέστρεψε, έχοντας διοριστεί επίσκοπος του Rugam, γιατί δεν πέτυχε τίποτα για το οποίο στάλθηκε, και είδε τις προσπάθειές του μάταιες. Στο δρόμο της επιστροφής, μερικοί από τους συντρόφους του σκοτώθηκαν, αλλά ο ίδιος μετά βίας γλίτωσε με μεγάλη δυσκολία». (Pertz. Monumenta Germaniae, I, 624). Αυτός ο διάδοχος επαναλαμβάνεται κατά λέξη από τον Σάξονα χρονικογράφο (Annalista Saxo του 12ου αιώνα, βλ. Schletser, Nest., III, 450· στο Acta SS. Bollandists, Junii t. 4, σ. 32, που αναφέρεται με το όνομα του χρονογράφου του Μαγδεμβούργου). Χρονικό του Gildesheim (τέλη 10ου αιώνα) κάτω από το 960: «Οι πρεσβευτές του ρωσικού λαού (Rusciae gentis) ήρθαν στον βασιλιά Όθωνα και του ζήτησαν να τους στείλει έναν από τους επισκόπους του που θα τους έδειχνε το δρόμο της αλήθειας και είπαν ότι ήθελαν να εγκαταλείψουν τον παγανισμό τους και να αποδεχτούν τη χριστιανική πίστη. catolicum), αλλά αυτοί, όπως έδειξε η έκβαση της υπόθεσης, είπαν ψέματα για τα πάντα» (ό.π., t. V, σελ. 60). Αυτό το χρονικό επαναλαμβάνεται αυτολεξεί, μόνο με προσθήκες στο τέλος, από το Χρονικό του Κουέντλινμπουργκ (το πρώτο μισό του 11ου αιώνα) και τον Λάμπερτ του Χέρσφελντ (συνήθως ονομάζεται Aschaffenburg, Scafnaburgensis, δεύτερο μισό του ίδιου αιώνα). Το Quedlinburg Chronicle, μετά τις λέξεις «είπαν ψέματα για τα πάντα», προσθέτει: «αφού ο προαναφερόμενος επίσκοπος δεν διέφυγε τον θανάσιμο κίνδυνο από την προδοσία τους» (ό.π., σ. 60). Ο Lambert of Hersfeld μετά τις λέξεις «Επίσκοπος Adalbert» προσθέτει: «ο οποίος όμως μετά βίας ξέφυγε από τα χέρια τους» (ό.π., σελ. 61). Chronicle of Corvey under 959: «Ο βασιλιάς Όθωνας, κατόπιν αιτήματος της Ρωσικής βασίλισσας, έστειλε σε αυτήν τον Adalbert, έναν μοναχό του μοναστηριού μας, που αργότερα έγινε ο πρώτος επίσκοπος στο Magdeburg» (Schletser, Nest. III, 451 - γιατί το χρονικό, αντίθετα από το Reginon, δεν μπορεί να αποκαλεί τον Adalbert monast his monk, of his monk). Ο Dietmar of Merseburg († 1018), μιλώντας για την εγκατάσταση του Adalbert ως αρχιεπισκόπου Μαγδεμβούργου, γράφει ότι προηγουμένως είχε χειροτονηθεί ηγούμενος της Ρωσίας - Rusciae, αλλά εκδιώχθηκε από εκεί από τους ειδωλολάτρες, Chronic., lib. II, sar. 14. Μιλώντας κατευθείαν παρακάτω για τη Ρωσία μας, αποκαλεί τη χώρα - Ruscia, τον λαό - Rusci, lib. VII, σελ. 52 και lib. VIII, σελ. 16. Το διάταγμα του αυτοκράτορα Όθωνα για την τοποθέτηση του Adalbert ως αρχιεπισκόπου του Μαγδεμβούργου λέει ότι προηγουμένως είχε διοριστεί και σταλεί ιεροκήρυκας στα χαλιά (Rugis olim praedicatorem destinatum et missum, Pertz ό.π., IV, 561). Διαπιστώνουμε ότι το όνομα Vladimir δεν πρέπει να γράφεται με το γράμμα και στο τέλος, αλλά με το γράμμα και, επειδή η λέξη ειρήνη, τόσο σε αυτό το όνομα όσο και σε όλα τα άλλα ονόματα που συνδυάζονται με αυτό, δεν είναι ειρήνη - το σύμπαν, αλλά ειρήνη - συμφωνία, ειρήνη, όπως είναι σαφές ειδικά στα ονόματα Lyubomir, Dobromir, Tvorimir, Terpimir. Dietmar of Merseburg, Chronic, lib. VII, §52, για τον Βλαδίμηρο μας, λέει ότι το όνομά του ερμηνεύεται ως κατοχή του κόσμου - potestas pacis. Ήδη ο Ηρόδοτος, περίπου το μισό του 5ου αιώνα π.Χ., κάνει λόγο για Σκύθες οργωτές (ἀροτῆρες) στον Ζουό και στον Δνείστερο και για Σκύθες γεωργούς (γεωργοί) στον Δνείπερο (Βιβλίο IV, κεφ. 52 και 53). Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι και με τους δύο εννοεί τους προγόνους μας των Σλάβων, διακρίνοντάς τους με τα επίθετα «οργάδες και αγρότες» από τους Σκύθες νομάδες ή νομάδες, οι οποίοι, κατοικώντας στη στέπα που βρίσκεται νότια και ανατολικά των Σλάβων, ανήκαν ως επί το πλείστον στους λαούς της οικογένειας Altai ή της Μογγολικής (Μογγολικής) οικογένειας. Ωστόσο, ο συγγραφέας της ιστορίας για το ταξίδι του Απ. Ο Αντρέι μέσω της Ρωσίας, χωρίς να παρατηρήσει την αντίφαση με τον εαυτό του ή να μην δώσει σημασία σε αυτό, αντιπροσωπεύει μόνο τα βουνά του Κιέβου ως ακόμα ακατειλημμένα από τους Σλάβους την εποχή του Αποστόλου, και στη συνέχεια τον οδηγεί στη γη του Νόβγκοροντ, ως στη σλαβική γη. Χρειαζόταν την εποχή του Αποστόλου τα βουνά του Κιέβου να μην είχαν ακόμη καταληφθεί από τους Σλάβους, διαφορετικά, είτε θα έπρεπε να πει κάτι κατακριτέο για τους ντόπιους Σλάβους, ότι ο Απόστολος δεν μπορούσε να εισαγάγει τον Χριστιανισμό ανάμεσά τους, είτε να αφήσει τον αναγνώστη να υποθέσει το όχι λιγότερο κατακριτέο πράγμα που ο Απόστολος αλλά δεν τον διατήρησαν τον Χριστιανισμό. Όσο για τους Σλάβους του Νόβγκοροντ, έχοντας έναν από τους σκόπιμους στόχους της ιστορίας του να τους γελοιοποιήσει (δείτε παρακάτω), δεν ενδιαφέρεται για την τιμή τους με τον πλέον υποδεικνυόμενο σεβασμό και αφήνει τον αναγνώστη να υποθέσει ότι ο απόστολος πραγματικά δεν μπόρεσε να καθιερώσει τον Χριστιανισμό ανάμεσά τους, όπως μεταξύ των μεγάλων Neveglas. Το χρονικό για αυτούς βρίσκεται στην εισαγωγή: «Και ο Ουλούτσι (λανθασμένα αντί του Ουγλίτσι, όπως διατηρήθηκε αυτό το σωστό σε κάποια μεταγενέστερα χρονικά) και ο Τιβέρτσι sedyahu κατά μήκος του Δνείστερου, sedyahu στον Dunaevi. Είναι τόσοι πολλοί που ταξιδεύουν κατά μήκος του Δνείστερου στη θάλασσα· η ουσία της πόλης τους μέχρι σήμερα. Η πόλη Peresechen, την οποία ο βοεβόδας Igor Sveneld πολιόρκησε για τρία χρόνια και η οποία πιθανότατα συγχέεται με την πρωτεύουσα του μεταγενέστερου Uglichi - Tivertsev, εμφανίζεται στο σημερινό μεγάλο χωριό Peresechin, που βρίσκεται στην περιοχή Ogreevsky της περιοχής της Βεσσαραβίας, 15 στίχους από το Ogreev κατά μήκος του ταχυδρομικού δρόμου προς το Chisinau (Λεξικό Ρωσικά, Empirese. Το όνομα του Uglichi, όπως εξήγησε ο αείμνηστος Nadezhdin, προέρχεται από την περιοχή, η οποία είναι μια γωνία (κόψιμο, γωνιά) μεταξύ του Δνείστερου, της Μαύρης Θάλασσας, του Δούναβη και του Προυτ ή Σερέτ. Οι Έλληνες, διατηρώντας το σλαβικό όνομα της περιοχής, την ονόμασαν Ὄ γγλος (στο - ρινικό ήχο yus), και το σημερινό τουρκικό όνομα για το νότιο τμήμα της περιοχής Budzhak είναι μετάφραση του σλαβικού ονόματος, για την τουρκική λέξη Budzhak σημαίνει γωνία. Όπως σωστά είπε ο λαϊκός μύθος που διατηρήθηκε πριν από τον χρονικογράφο και καταγράφηκε από αυτόν, οι πρόγονοί μας οι Σλάβοι ήρθαν στη σημερινή Ρωσία κατά μήκος του Δούναβη από τα δυτικά, από τον συγγενή τους ή με την ορθή έννοια της πρώτης πατρίδας στην Ευρώπη - την ενετική περιοχή στη βόρεια Ιταλία (το όνομα έλαβε από τους Σλάβους της Veneda, Veneta) και ο πρώτος οικισμός τους κατά μήκος του Δούναβη. Και, έτσι, οι Uglichi-Tivertsy ήταν στον τόπο διαμονής τους οι πιο αρχαίοι ή αρχικοί κάτοικοι από όλους τους άλλους Ρώσους Σλάβους στους τόπους διαμονής τους. (Ότι με τους Antes οι βυζαντινοί ιστορικοί θα πρέπει να εννοούν τους Uglichi-Tivertsi, αυτό φαίνεται εν μέρει από τους ίδιους, - Προκόπιος Καισαρείας, με αναμφισβήτητη σαφήνεια - από τον σύγχρονο γοτθικό ιστορικό Iornand ή Jordan, Procopius, που λέει για τον τόπο διαμονής των Μυρμηγκιών κυριολεκτικά τον ίδιο τόπο διαμονής των μυρμηγκιών. Uglichi-Tivertsi: Antes a Danastro extensionuntur usque ad Danubium, - De Gothorum origine, y Minya in Patrology t. Η μνήμη του Τραϊανού διατηρήθηκε με πολύ αξιόλογο τρόπο στους Ρώσους Σλάβους. Μετέτρεψαν τον διάσημο Ρωμαίο αυτοκράτορα σε πολύ διάσημο εθνικό τους ήρωα. Ως εκ τούτου, τον έκαναν προστάτη της γης τους, συμπεριλαμβανομένου του μεταξύ των θεών ή των ημίθεων τους (βλ. παρακάτω), και γι' αυτό ονόμασαν τη γη τους «γη της Τροίας» (Η ιστορία της εκστρατείας του Ιγκόρ). Ονόμασαν τους ένδοξους χρόνους της φανταστικής Τρώας τους Τρωικούς αιώνες («Τρωικά βράδια»). σχετικά με την εκτέλεση γενναίων πράξεων, εκφράστηκαν ότι «βαίνουν στο μονοπάτι του Troyan», δηλαδή ακολουθούν τα βήματα του Troyan. ανατρέχουν από την εποχή του αυτοκράτορα Τραϊανού, τον οποίο μετέτρεψαν σε εθνικό τους Τρώα, μια προσεγγιστική αποτίμηση των προϊστορικών χρόνων τους («στον έβδομο αιώνα της Τρωίας» - The Tale of Igor’s Campaign. Αν δεν κάνουμε λάθος, κάτι παρόμοιο με αυτό που έχουμε συμβεί στον αυτοκράτορα Τραϊανό στους Ρουμάνους, Βούλγαρους και Σέρβους). - Όλες οι επάλξεις που υπάρχουν στη Βεσσαραβία ονομάζονται Τρωία. Και κυρίως με αυτό το όνομα, ένας εξαιρετικά μακρύς προμαχώνας, που χτίστηκε ίσως από τον αυτοκράτορα Τραϊανό για να προστατεύσει τα βόρεια ρωμαϊκά σύνορα στη σημερινή Βεσσαραβία από επιδρομές βαρβάρων, εκτείνεται για περισσότερα από εκατό μίλια από τον Δνείστερο έως τον Προυτ, ξεκινώντας απέναντι από την Τιράσπολ στον πρώτο ποταμό και καταλήγοντας στην πόλη Λέοβα στο δεύτερο. Βλέπε Le Quien ’a στο Oriens Christian., I, 1217 (η μάρτυς Μελιτίνα, που τιμάται στις 16 Σεπτεμβρίου, υπέφερε στη Μαρκιανόπολη, την κύρια πόλη της Κάτω Μυσίας, υπό τον αυτοκράτορα Αντωνίνο, που κατέλαβε τον θρόνο από το 138 έως το 161). Βλέπε Le Quien' a ibid. Ι, 1211 (οι μάρτυρες Επίκτητος και Αστίων, μνημόνευσαν στις 7 Ιουνίου, υπέστησαν επί Διοκλητιανού στη Σκυθική πόλη Αλμυρίδα, ενώ επί της επισκοπικής Θωμίας ή Τομιτανικής έδρας του Ευαγγελιστή). Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος στο βιβλίο του De administrando imperio αναφέρει ότι στην εποχή του στον κάτω Δνείπερο ήταν ορατά ερείπια έξι πόλεων, στις οποίες διατηρήθηκαν τα ερείπια κτιρίων με σημάδια εκκλησιών και βρέθηκαν σταυροί λαξευμένοι σε πέτρες, που μαρτυρούν την ύπαρξη του χριστιανισμού στις πρώην πόλεις - sar. 37 υποκ. fin., εκδ. Βόννη. σελ. 167. Ρωσική μετάφραση του έργου του Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου, στην οποία δίνεται ο τίτλος στη μετάφραση: «On the Peoples» και, επιπλέον, ο μεταφραστής στη θέση μας, παίρνοντας το όνομα του ποταμού Δνείπερου ως λάθος των αντιγραφέων του έργου, βάζει τον Δνείπερο αντί για τον Δνείπερο, - στο Βιβλίο των Αρχαιοτήτων του Σωτηρίου. 1899. Αλλά αν ο Χριστιανισμός υπήρχε στις ελληνικές αποικίες που βρίσκονται στον Δνείπερο, τότε υπάρχει κάθε πιθανότητα να συμπεράνουμε ότι υπήρχε στις ίδιες αποικίες που βρίσκονται στον Δνείστερο. (Και αν δεχτούμε με τον μεταφραστή τα έργα του Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου και με κάποιους άλλους, είναι πολύ πιθανό αντί για τον Δνείπερο, ο Κωνσταντίνος να εννοεί τον Δνείστερο, τότε θα έχουμε τις θετικές πληροφορίες που χρειαζόμαστε. Ο Κωνσταντίνος λέει ότι η πρώτη από τις έξι πόλεις που ήταν ερειπωμένες ονομαζόταν Λευκή Πόλη από τους Πετσενέγους, - Ἄ οπρον κάστρον, και είναι πολύ πιθανό με αυτή τη Λευκή Πόλη να εννοεί το επόμενο σλαβικό Belgorod, που τώρα λέγεται στα τουρκικά Akkerman και που είναι το ελληνικό Tiras που αναφέραμε). Η Δακία, η σημερινή Μολδο-Βλαχία με την Τρανσυλβανία, έλαβε το όνομά της από τον Θρακικό λαό των Δακών ή Γετών (που ονομάζονται με το πρώτο όνομα από τους Ρωμαίους και από το δεύτερο από τους Έλληνες) που ήρθαν σε αυτήν στα μέσα του 4ου αιώνα π.Χ. από την άλλη πλευρά του Δούναβη. Αλλά στη χώρα που πήρε το όνομά της από αυτούς, ήταν κάτοικοι των Σλάβων, οι οποίοι ήταν τόσο αρχαίοι κάτοικοι εκεί όσο ήταν στην επικράτειά τους οι δικοί μας Uglich-Tivertsi. (Κάτω από την εισβολή των Σλάβων στον Δούναβη από τον Βόλχοφ ή Βολόχοφ, για την οποία μιλά ο χρονικογράφος μας, κατά πάσα πιθανότητα θα πρέπει να γίνει κατανοητή η εισβολή των Δακών, τους οποίους ο χρονικογράφος αποκαλεί με το μετέπειτα όνομά τους). Ο αυτοκράτορας Τραϊανός, έχοντας κατακτήσει τη Δακία το 101–107, την κατοικούσε με Ρωμαίους αποίκους και από την ανάμειξη αυτών των αποίκων με τους γηγενείς κατοίκους, προέκυψαν οι σημερινοί Ρουμάνοι: αλλά η ρουμανική γλώσσα (που είναι ένα μείγμα λατινικών και σλαβικών γλωσσών και ίσως κάποιων άλλων), αναμφίβολα μαρτυρεί ότι η Σλαβική γλώσσα μαρτυρεί πολύ σημαντικό μέρος. Από τα τέλη του 4ου – αρχές του 5ου αιώνα μ.Χ. Τεράστιες ορδές Σλάβων ξεχύθηκαν στον Δούναβη από τη Δακία μέχρι τη Βαλκανική Χερσόνησο και πλημμύρισαν τρομερά ολόκληρη την τελευταία (οι σημερινοί Βούλγαροι είναι απόγονοι αυτών των Σλάβων). Αλλά στη Δακία αυτοί οι Σλάβοι δεν μπορούσαν να αναπτυχθούν ξαφνικά από το έδαφος σαν μανιτάρια. (Και η γνώμη του Safarik, που διαδίδει τους Σλάβους σε όλη την Ευρώπη αντίθετα με την πραγματικότητα και τους αναγκάζει από τη μια ή την άλλη ακτή, στην οποία βρέθηκαν κατά τη μετάβαση από την Ασία στην Ευρώπη, να πετάξουν ως εκ θαύματος στις βόρειες πλαγιές των Καρπαθίων, που θεωρεί ότι είναι η αρχική πατρίδα των Σλάβων στην Ευρώπη, θα πρέπει να θεωρείται εντελώς αβάσιμη). Στα έργα που παραθέτουμε παρακάτω. Στο Stritt, στο Memor. popp. (I, 161, 199, 612· II, 25) για τους Antae, με τον οποίο θα πρέπει να εννοούμε τους Uglich-Tivertsev (γενικά, βλ. το ιστορικό Ευρετήριο κάτω από τη λέξη Antae). Ο γοτθικός ιστορικός Iornand, επιβεβαιώνοντας τους Έλληνες ιστορικούς, μιλά για τους Uglich-Tivertsy (τους οποίους αποκαλεί Antami) και τους Δάκες Σλάβους (τους οποίους αποκαλεί Σλάβους) της εποχής του, ότι είναι nunc ubique desaeviunt, και ταυτόχρονα για την πολεμική των Uglich-Tivertsy, λέει ότι είναι Ponticum mare curvantur, -De Gothorum origine, καπ. 5.– Στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα μ.Χ., οι Γερμανοί Γότθοι εμφανίστηκαν στον κάτω Δούναβη και στη Μαύρη Θάλασσα, οι οποίοι, σταδιακά εξαπλώνοντας τη δύναμή τους προς τα δυτικά κατά μήκος του ουγγρικού ποταμού Τεισσού και προς τα ανατολικά κατά μήκος του ποταμού Ντον, σχημάτισαν δύο βασίλεια (domains) - το Βησιγότθικο (Ο Βησιγότθικο) και το Οστρογοτθικό (Οστροαστρογοθικό) με αμοιβαία σύνορα μεταξύ τους από τον ποταμό Δνείπερο, και οι οποίοι κυριαρχούσαν στη χώρα τώρα εντός των υποδεικνυόμενων ορίων μέχρι το έτος 376, όταν οι Μογγόλοι Ούννοι ήρθαν από την Ασία στην Ευρώπη. Πρέπει να υποτεθεί ότι οι Γότθοι υπέταξαν τους Uglich-Tivertsi λίγο πολύ μετά την άφιξή τους στον Δούναβη - τη Μαύρη Θάλασσα. Και δεδομένου ότι, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 3ου αιώνα, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε μεταξύ τους σε τέτοιο βαθμό που άρχισαν να έχουν τον δικό τους ειδικό επίσκοπο: θα ήταν δυνατό να υποδειχθεί ένας άλλος τρόπος διάδοσης του Χριστιανισμού μεταξύ των Uglich-Tivertsi, αυτό είναι από τους Γότθους που τους κατείχαν. Όμως, αντίθετα με την πιο αποδεκτή άποψη, οι Γότθοι, μεταξύ των οποίων ήταν διαδεδομένος ο Χριστιανισμός, δεν πρέπει να θεωρούνται οι Δυτικοί Γότθοι, που είχαν υπό την κυριαρχία τους τους Uglich-Tivertsi, αλλά τους Ανατολικούς. (Η προεδρία του γοτθικού επισκόπου Θεόφιλου, ο οποίος ήταν παρών στην πρώτη οικουμενική σύνοδο, όπως φαίνεται από την ανάγνωση της υπογραφής του κάτω από τις συνοδικές πράξεις σύμφωνα με ορισμένους καταλόγους των τελευταίων, βρισκόταν στην πόλη του Βοσπόρου, το σημερινό Κερτς: De Gothes Theophilus Bosporitanus, - Bessel Über das Lebenhenung de Götting., 1860, S. 115). Επίσκοπος της Ουνίλα, που εγκατέστησε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος για τους Γότθους, οι οποίοι παρέμειναν στον τόπο κατοικίας τους μετά την απομάκρυνση των περισσότερων συγγενών τους στα δυτικά και, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, ήταν ένας από τους άμεσους διαδόχους του Θεόφιλου, είχε τη δική του έδρα, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από τις ομιλίες του Χρυσοστόμου για αυτόν (Olymfadu, στην επιστολή προς αυτόν (Olymfadu. III, and Minev, t. LII, – 13) επίσης στην πόλη του Βοσπόρου. Όσον αφορά τους Δυτικούς Γότθους, ο Χριστιανισμός άρχισε να διαδίδεται μεταξύ τους μόνο τριάντα περίπου χρόνια πριν φτάσουν οι Ούννοι στην Ευρώπη και πριν απομακρυνθούν από τους τελευταίους προς τα δυτικά. (Ο πρώτος κήρυκας του Χριστιανισμού μεταξύ αυτών των Γότθων, και συγκεκριμένα του Αρειανού Χριστιανισμού, ήταν ο περίφημος Ουλφίλα. Ο οποίος βαφτίστηκε όμηρος στην Κωνσταντινούπολη και χειροτονήθηκε επίσκοπος από τον Ευσέβιο Νικομήδειας για να πάει να εισαγάγει τον Χριστιανισμό στην πατρίδα του, το 341. εξαπέλυσε διωγμό κατά των Χριστιανών και ο επίσκοπος, μαζί με τους προσήλυτους του, αναγκάστηκε να αποσυρθεί πέρα από τον Δούναβη, στα σύνορα της αυτοκρατορίας, όπου στην πόλη της Νικόπολης, κοντά στα Βαλκάνια - σήμερα Nikup ή Nikyup, όχι πολύ στα βόρεια του Tarnov, έκανε τη διάσημη μετάφραση της Βίβλου στη γοτθική γλώσσα 381. Μετά το 348, ο Χριστιανισμός διαδόθηκε ξανά στους δυτικούς Γότθους και ήταν εν μέρει οι ίδιοι Αρειανοί ιεραπόστολοι που έστειλε ο Ουλφίλα, εν μέρει Ορθόδοξοι ιεραπόστολοι προερχόμενοι από τους ανατολικούς Γότθους, αλλά το 370 ο Αθανάρικος άνοιξε νέο διωγμό. Κατά τη διάρκεια αυτού του δεύτερου διωγμού, υπέφεραν οι Ορθόδοξοι μάρτυρες, τους οποίους η εκκλησία μας αναγνωρίζει: Νικήτα, - 15 Σεπτεμβρίου, Σάββα, - 15 Απριλίου, Βαφούσι και Βερκ με μια ομάδα άλλων είκοσι τεσσάρων, - 26 Μαρτίου (υπό τον βασιλιά Ούνγκεριτς, από τον οποίο υπέφερε ο τελευταίος, πρέπει να καταλάβουμε, ένας από τους Athanarich). Η πιο σημαντική και διάσημη μεταξύ των αποικιών ήταν η Όλβια, που βρίσκεται στις εκβολές του Δνείπερου-Βουγκ, δηλαδή στη δεξιά όχθη της ξεχωριστής εκβολής του Μπουγκ. Δείτε το βιβλίο του Ηρόδοτου. IV, κεφ. 53 (ο κάτω Δνείπερος ήταν γνωστός στους Έλληνες των αποικιών για 14 μέρες ταξίδι από το στόμα και πάνω, δηλαδή στα ορμητικά νερά, πρέπει να υπονοηθεί, γιατί αυτές τις 14 μέρες ταξιδιού ανέβηκαν στο ποτάμι για να κάνουν εμπόριο με τους Σκύθες - αγρότες, που εννοούμε την Πολυάνε). Βλέπε παραπάνω, υποσημείωση αρ. 18. (Και αν δεχθούμε ότι ο Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος πρέπει να σημαίνει τον Δνείστερο, και όχι τον Δνείπερο: τότε από την ύπαρξη του Χριστιανισμού στις αποικίες που βρίσκονται στις όχθες του πρώτου, είναι εξίσου το αντίθετο, και θα είναι ακόμη πιο πιθανό να συμπεράνουμε για την ύπαρξη του δεύτερου Χριστιανισμού στις όχθες των κόλων). Δεδομένου ότι οι μεταγενέστεροι Έλληνες της αυτοκρατορικής εποχής είχαν δύο Σκυθίες (ευρωπαϊκές πλην της Ασίας) - τη δική μας Σκυθία, για την οποία μιλάμε, και τη Σκυθία, που αποτελούσε επαρχία ή επαρχία (έπαρχία) της ίδιας της αυτοκρατορίας (σημερινή Δοβρούτζα μεταξύ του κάτω Δούναβη και της Μαύρης Θάλασσας, με την κύρια ή επαρχιακή πόλη στη Μαύρη Θάλασσα να βρίσκεται λίγο πιο κάτω στην τοποθεσία Tomi. σημερινή πόλη Μαγγάλια), τότε η πρώτη Σκυθία, σε αντίθεση με τη δεύτερη, ονομαζόταν Μεγάλη Σκυθία, όπως λέει σχετικά ο χρονικογράφος μας («όλοι αυτοί, οι Ρώσοι Σλάβοι με τους Φινλανδούς λαούς που τους γειτονεύουν, ονομάζονται από την Ελληνική Μεγάλη Σκυθία», στην εισαγωγή και κάτω από το 907). Πρώτα στο βιβλίο ή πραγματεία κατά των Εβραίων (Adversus Iudaeos), κεφ. 7, στο Min's Patrology t. II, col. 611: Έχοντας μιλήσει για τη διάδοση του Χριστιανισμού στους λαούς ολόκληρης της οικουμένης και απαριθμώντας ονομαστικά πολλούς λαούς της Ασίας, της Αφρικής και της Ευρώπης, κατονομάζει τους Σκύθες και τους Σαρμάτες, μαζί με άλλους λαούς του τελευταίου μέρους του κόσμου. Δεύτερο στη λέξη για την ενσάρκωση, κεφ. 51, στο Minh ό.π. t. XXV, col. 188: οι μαθητές του Κυρίου Ιησού, βοηθούμενοι από την παντοδύναμη δύναμή Του, μπόρεσαν να διαδώσουν τη λατρεία Του σε τόσους απομακρυσμένους και άγριους λαούς, όπως οι Σκύθες, οι Αιθίοπες, κ.λπ. 6, στο Μινγκ ό.π. t. Χ LVIII col. 862; στον Ψαλμό 44, κεφ. 3, ό.π. t. LV, κολ. 186; είπε στη Γοτθική Εκκλησία από τον Άγιο Παύλο, κεφ. 1, ό.π. t. LXIII, στόλ. 501. Μακαριστός Ιερώνυμος – στην επιστολή του προς τη Λήθη (ad Laetam), στο Men ό.π. t. XXII, στόλ. 870: Ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο, έτσι ώστε ακόμη και οι Ούννοι μελετούν το ψαλτήρι, και το κρύο της Σκυθίας λάμπει από τη θερμότητα της πίστης (Scythiae frigora fervent calore fidei). Ότι οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς της πρώτης φοράς προχωρούν σε μεγαλύτερη ή μικρότερη υπερβολή σχετικά με την πανταχού παρουσία του Χριστιανισμού στη γη και ότι επομένως οι ομιλίες τους για τους Σκύθες και τους Σαρμάτες μπορούν να γίνουν αντιληπτές μόνο ως εντατική εικόνα έκφρασης, αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές από όσα λένε ο Ιουστίνος ο φιλόσοφος († το αργότερο 170) και ο Τερτυλλιανός. Ο πρώτος, σχετικά με την εποχή του, ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει απολύτως ούτε ένας λαός στη γη, σε όποιους βαρβάρους κι αν ανήκουν, στον οποίο δεν θα προσφέρονταν προσευχές και ευχαριστίες στον Πατέρα και Δημιουργό των πάντων μέσω του σταυρωμένου Ιησού (Συζήτηση με τον Τρύφωνα, κεφάλαιο 117). Ο δεύτερος, που απαριθμεί ονομαστικά πολλούς λαούς της Ασίας, της Αφρικής και της Ευρώπης ως πιστούς στον Χριστό, προσθέτει loca et abditarum multarum gentium et provinciarum et insularum multarum, nobis ignotarum et qua enumerare minus possumus. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος στο κήρυγμά του την ημέρα της Πεντηκοστής λέει ότι οι απόστολοι έλαβαν το Άγιο Πνεύμα μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους και ότι όλοι στην εποχή τους που στράφηκαν στον Χριστό έλαβαν το δώρο των γλωσσών μετά το βάπτισμα, και μεταξύ άλλων ονομάζει τη Σκυθική (Min in Patrology t. L, col. 459). Επειδή στην πραγματικότητα δεν υπήρχε καθόλου σκυθική γλώσσα, αλλά υπήρχαν πολλές γλώσσες των λαών που ζούσαν στη Σκυθία: είναι σαφές ότι ο Άγιος πατέρας χρησιμοποιεί το όνομα Σκυθική γλώσσα όχι με τη δική της έννοια, αλλά με ένα κοινό ουσιαστικό. (Οι πιο άγνωστες γλώσσες. Βλέπε την παρόμοια χρήση του ονόματος Σκυθική γλώσσα στη λέξη που ομιλείται στη γοτθική εκκλησία του Αποστόλου Παύλου). Ανεξάρτητα από το πόσο αμνημονεύτως μακρινοί έφτασαν οι Ρώσοι Σλάβοι σε εκείνους τους τόπους κατοικίας όπου τους βρήκε η ιστορία, δεν ήταν ακόμα οι πρώτοι κάτοικοι εκεί, αλλά κάτοικοι άλλων. Πριν από την άφιξή τους, όλη η σημερινή ευρωπαϊκή Ρωσία ανήκε στους λαούς δύο μεγάλων οικογενειών, συγγενών μεταξύ τους - της Φινλανδίας και της Μογγολο-Τουρκικής. Το βόρειο, δασώδες μισό της Ρωσίας καταλήφθηκε από τους ημικαθιστικούς Φινλανδούς, το νότιο, στέπα - από τους νομάδες Μογγόλους-Τούρκους. Οι ιστορικοί Τούρκοι (Τούρκοι, Τούρκοι), Berendeys και Black Klobuks (Kara-Kalpaks) αντιπροσώπευαν το υπόλοιπο των αρχικών κατοίκων της περιοχής που κατείχαν οι Ρώσοι Σλάβοι. Ο μακαριστός Ιερώνυμος εκφράζει την ύπαρξη του Χριστιανισμού στη Σκυθία στην εποχή του: Scythiae frigora fervent calore fidei, και πιστεύεται ότι η εικόνα της έκφρασής του δείχνει ξεκάθαρα εκείνα τα μέρη της Σκυθίας που καταλαμβάνονταν από τους προγόνους μας (Αιδεσιμότατος Φιλάρετος). Αλλά για τους Ρωμαίους και τους Έλληνες το κρύο άρχισε πολύ πιο νότια από εμάς. γι' αυτούς, όχι μόνο όλη η Σκυθία, αλλά ακόμη και η Υπερδουνάβια Μυσία (σημερινή Βουλγαρία) ήταν μια χώρα κρύου καιρού. Ο Οβίδιος Ναζόν, ο οποίος ήταν εξόριστος στην πόλη Τόμι της Μυσίας, μιλά για την περιοχή που γειτνιάζει με την πόλη ότι είναι nihil est, nisi inhabitabile frigus. – Στη μαρτυρία αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων για τον Χριστιανισμό στη Σκυθία τον 6ο-5ο αιώνα, ο δεξιός αιδεσιμότατος Φιλάρετος (Ιστ. περίοδος I, §1, 3η έκδοση σελ. 2) προσθέτει στοιχεία για την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τους Ρώσους υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο, που ανήκει στον Συριακό-Ιακωβίτη μισό αιώνα του ιστορικού του Θεολίτου1. Abulfaraj, αλλιώς Barhebräus’y (δηλαδή, ο γιος ενός Εβραίου, † 1286, βλ. για αυτόν στο Le Quien’a, II, 1552, και για στοιχεία βλέπε Fren στο Ibn - Foszlan’s und anderer Berichte, §§41 και 134). Όποιος πιστεύει ότι οι Ρώσοι είναι Σλάβοι που ζουν στη σημερινή νότια Ρωσία από την αρχαιότητα, θα πρέπει, φυσικά, να χαίρονται με αυτήν την πολύ απροσδόκητη είδηση. Αλλά, στην πραγματικότητα, αυτή η πολύ απροσδόκητη και ταυτόχρονα πολύ παράλογη είδηση ​​πρέπει να εξηγηθεί πολύ απλά: Έχοντας συναντηθεί με Άραβες συγγραφείς (και ίσως και με Έλληνες, γιατί ήξερε στα ελληνικά) ότι οι Ρώσοι (με επικεφαλής τον Βλαντιμίρ) βαφτίστηκαν υπό τους αυτοκράτορες Βασίλη και Κωνσταντίνο, ο Abulfaraj κάνει τον Κωνσταντίνο τον Μέγα από το δεύτερο μεταξύ αυτών των δύο. (Θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι αποκαλεί κάποιους άλλους Ρώσους. Ανατολίτες ιστορικοί λένε ότι υπάρχουν παραδείγματα τέτοιας ανάμειξης λαών. Αλλά υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο, μόνο οι Αρμένιοι και οι Γεωργιανοί υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό από την πλευρά μας. Και οι δύο λαοί είναι τόσο γνωστοί που η μετατροπή του ενός ή του άλλου σε Ρώσους δεν φαίνεται πιθανή). Αν πιστεύαμε στον χρονικογράφο ότι οι Πολιανοί του Κιέβου διέφεραν έντονα από τους άλλους Ρώσους Σλάβους ως προς την ηθική τους, υψώνοντας πολύ πάνω από αυτούς από αυτή την άποψη, - ότι ενώ όλοι οι άλλοι Ρώσοι Σλάβοι «ζουν με κτηνώδη τρόπο, ζουν κτηνωδώς», οι Πολιανοί «έχουν τη συνήθεια ο πατέρας τους να είναι πράος και ήσυχος και να ντρέπεται προς τις κόρες και την αδερφή τους. οι πεθερές και εγώ ντρέπομαι πολύ για τους κουνιάδους μου» και ότι έκαναν πραγματικούς γάμους, που άλλοι Ρώσοι Σλάβοι δεν είχαν: τότε ένας τόσο πολύ σημαντικός πολιτισμός (πολιτισμός) των Πολυανών σε σύγκριση με άλλους Ρώσους Σλάβους θα έπρεπε να εξηγηθεί με κάτι. Αν όχι αποκλειστικά, τότε, παρεμπιπτόντως, θα ήταν πολύ πιθανό να εξηγηθεί από τις μακροχρόνιες συνεχείς σχέσεις των Πολυανών με τους Έλληνες. Ωστόσο, εν όψει αυτού, δεν θα φαινόταν πλέον τόσο απίθανο η υπόθεση ότι, σε κάποιο βαθμό και για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, ο Χριστιανισμός εγκαθιδρύθηκε μεταξύ των Πολυανών στους προϊστορικούς χρόνους. - Σύμφωνα με τον Iornand, ο τελευταίος βασιλιάς των Οστρογότθων Ermanaric πριν από την εισβολή των Ούννων, που κατάφερε να ενώσει και τους δύο Γότθους υπό την κυριαρχία του, υπέταξε στα χέρια του όλη ή σχεδόν όλη τη Μεγάλη Σκυθία και παρεμπιπτόντως όλους τους Ρώσους Σλάβους που ζούσαν σε αυτήν (De Gothorum origine, sar. XXIII). Αλλά η εξάπλωση του Χριστιανισμού από τους Γότθους μεταξύ των Πολωνών, για να μην πω άλλες φυλές, αποκλείεται, γιατί, πρώτον, η κυριαρχία των Γότθων πάνω τους, αν όντως έγινε, ήταν πολύ βραχύβια. Και δεύτερον, θα πρέπει να εννοηθεί καθόλου με την έννοια της εγκατάστασης των Γότθων μεταξύ τους, αλλά μόνο με την έννοια ότι οι τελευταίοι τους επιβάλλουν τον φόρο τιμής τους. «Είναι τόσοι πολλοί», λέει ο χρονικογράφος μας για τον Uglich και το Tivertsi. Και ο Γοτθικός ιστορικός Iornand τους παρουσιάζει ακριβώς ως έναν ιδιαίτερο σλαβικό λαό ανάμεσα στα τρία έθνη στα οποία χωρίζει τους Σλάβους. (Οι πρώτοι άνθρωποι είναι οι Βίνιδοι ή Βένετς, με τους οποίους εννοούν όλους τους Ρώσους Σλάβους, με εξαίρεση τους Ουγλίτσι και τους Τιβέρτσι, και με το ένα ή το άλλο μέρος των Δυτικών Σλάβων. Ο δεύτερος λαός είναι τα Μυρμήγκια, με τα οποία εννοούν τους Ουγλίτσι και τους Τιβέρτσι. Ο τρίτος λαός είναι οι Σλάβοι, με τον οποίο εννοούν τους Dacian Slavs.II, X. «Η ουσία της πόλης συνεχίζεται μέχρι σήμερα», λέει ο χρονικογράφος, θέλοντας, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, ότι οι Tivertsi-Uglichi είχαν μια συγκριτικά ανεπτυγμένη ζωή στην πόλη. Και η ανάπτυξη της αστικής ζωής προϋποθέτει την ανάπτυξη της ιδιότητας του πολίτη. (Η πρώτη αρχή της ίδρυσης της οποίας μεταξύ των Uglich-Tivertsi είναι πολύ απίθανο να ανάγεται στην εποχή της κυριαρχίας των Ρωμαίων πάνω τους). In Church History, βιβλίο. Κεφάλαιο V 31 (επανάληψη από τον Γεώργιο Επίσκοπο Αλεξανδρείας, - στο Φώτιο στη Βιβλιοθήκη Αρ. 96, εκδ. Μπέκερη σελ. 80) και σε εγκώμιο προς τον Χρυσόστομο - στο Φώτιο ό.π. Νο. 273, εκδ. ταυτότητα. r. 508. Οι Έλληνες δεν νοιάζονταν για το κήρυγμα του Χριστιανισμού στους Γότθους, και αν εξαπλώθηκε σημαντικά μεταξύ των τελευταίων, ήταν επιπλέον των εσκεμμένων προσπαθειών τους. – Για τον επίσκοπο Θεοτίμ της Τομίας ή Τομιτανίας, σύγχρονου του Χρυσοστόμου, ο Σωζομέν λέει ότι για την ενάρετη ζωή του τον τιμούσαν ιδιαίτερα οι Ούννοι που ζούσαν στην άλλη πλευρά του Δούναβη, αλλά δεν λέει ότι προσπάθησε να διαδώσει τον Χριστιανισμό στους Ούννους, -H. Ε. lib. 7, σαρ. 26 (In Le Quien'a in Oriens Christ. I, 1214). Στο Stritt, στο Memorr. popp. Ι Ι, 28. Ο χρονικογράφος αποδίδει στους Tivertsi το παρατσούκλι Tolkovin ή Tolkovinov, το οποίο είναι ακατανόητο για εμάς: «Tivertsi, που είναι η ουσία του Tolkoviny» (αρχή 907). Στο The Tale of Igor's Campaign, στην ιστορία για το όνειρο του Μεγάλου Δούκα Svyatoslav Vsevolodovich, ονομάζονται μερικοί βρόμικοι Τολκόβιν που ασχολούνταν με την εξόρυξη μαργαριταριών («για να χύνουν τους βρώμικους Τλκόβιν μεγάλους και τις γυναίκες στους κόλπους τους»). Αν με τον όρο Ερμηνείες εννοούμε τα Λόγια των Ουγλίχων και των Τίβερτς (που ασχολούνταν με το ψάρεμα μαργαριταριών στις εκβολές του Δνείστερου και του Δούναβη και στη Μαύρη Θάλασσα;): τότε το επίθετο «βρώμικος» δεν πρέπει να εννοηθεί ότι ήταν ιδιαίτερα πεισματάρηδες στον παγανισμό. Και έτσι, ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού υπό τον Βλαντιμίρ από εκείνες τις φυλές των Ρώσων Σλάβων που έγιναν μέρος του ρωσικού κράτους, αυτοί, όντας υπό την κυριαρχία των Πετσενέγκων, συνέχισαν, στην πλειοψηφία τους ή ως ολόκληρη φυλή, να παραμένουν ειδωλολάτρες. Σχετικά με τον Χριστιανισμό στους προϊστορικούς χρόνους των Ρώσων Σλάβων στην επικράτεια της σημερινής Ρωσίας, αλλά όχι μεταξύ τους, αλλά μεταξύ άλλων λαών που έζησαν και ζουν σε αυτόν, κάτι που δεν μας αφορά, βλ. Σέρνοντας - από το σύρσιμο, το σύρσιμο σκαφών κατά μήκος του εδάφους από το ένα ποτάμι στο άλλο. Το λιμάνι μεταξύ του Δνείπερου και του Λόβατ, που πιθανότατα πήγε από το Σμολένσκ (όπου προσεύχονταν - το αρχαίο όνομα του Σμολένσκ είναι Σμολίβσκ, και οι βάρκες των Βερχόβλιαν-Νοβγκοροντιανών και Κρίβιτς, που επρόκειτο να πλεύσουν κατά μήκος του Δνείπερου, ετοιμάστηκαν τελικά;) στο μήκος του Βελίκιε Λούκι, με τη διασταύρωση του Δυτικού Ντιβίνι. 200 μίλια. Σχεδόν ακριβώς απέναντι από την Κριμαία Feodosia πέρα από τη θάλασσα - την ίδια στην οποία ο ρωσικός στόλος κέρδισε τη διάσημη νίκη επί του τουρκικού στόλου το 1853. Στο Laurentian Chronicle: «σύμφωνα με την περιπέτεια», var. «σύμφωνα με την τύχη», στο Hypatian Chronicle and Prologues (κάτω από 30 Νοεμβρίου): «σύμφωνα με την ευκαιρία του Θεού». Μεταγενέστερα μνημεία υποδεικνύουν ακριβώς πού ο μεταγενέστερος μύθος όρισε τη θέση αυτού του σταυρού. Το λεγόμενο Gustin Chronicle (τέλη 16ου - αρχές 7ου αιώνα) λέει: «Ο σταυρός ανεγέρθηκε όχι μακριά από τη σημερινή βράνη (πύλη) από το μεσημέρι» (Complete Collection of Chronicles II, 251), εννοώντας τη βράνη στον προμαχώνα, που δεν υπάρχει προς το παρόν (βλ. Zakrevsky in the Chronicle, σελ.8, σελ. 257). Ο Ζαχαρίας Κοπυστένσκι στα Παλινωδία του γράφει: «Σε εκείνο το βουνό του Κιέβου, όπου στεκόταν (ο Απόστολος Ανδρέας), που τώρα ονομάζεται Αναστεναγμός, υποτίθεται ότι σε αυτό ξεκουράστηκε από τους κόπους του με τις σπουδές του, .... την ίδια ώρα (!) ανεγέρθηκε η Εκκλησία της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού (σήμερα, μέχρι εκείνη τη μέρα, η εκκλησία συνεχίζεται για το βουνό». III, ενότητα I, άρθρο I, – στην Ιστορική Βιβλιοθήκη IV, 970, επαναλαμβάνεται στο Βιβλίο της Πίστεως της Μόσχας, στο άρθρο: «On Confidence and the Baptism of Russia», Κεφάλαιο 3, Έκδοση Γκρόντνο, στ. γράφει στη Σύνοψη του: «Ο σταυρός θα χτιστεί λοιπόν ο Σταυρός Α. (Αγία Πετρούπολη, 1798, σ. 20). Η Εκκλησία της Υψώσεως του Σταυρού δεν υπάρχει πλέον. βρισκόταν όχι μακριά από τη σημερινή εκκλησία του Αγίου Ανδρέα, νότια της (Berlinsky Brief Description of Kyiv, St. Petersburg, 1820, σελ. 189 και Zakrevsky ό.π., σ. 147). Σε μια συλλογή του δεύτερου μισού του 17ου αιώνα σημειώνεται: «Ο Τίμιος Σταυρός, όπου στέκεται τώρα η εκκλησία του Αγίου Συμεών, (ο Απόστολος Ανδρέας) ανεγέρθηκε» (βλ. δοκίμιο Bodyansky: On the time of the origin of Slavic writes, p. LXV, σημ. 109) - αυτή η εκκλησία επίσης δεν βρίσκεται επί του παρόντος. Ότι, σύμφωνα με τον συγγραφέα της ιστορίας, ο απόστολος έστησε έναν σταυρό σε εκείνο το μέρος του βουνού του Κιέβου, το οποίο αργότερα αγκάλιασε η πόλη με τη σωστή έννοια ή το φρούριο της πόλης, το κάνει γνωστό με τις λέξεις: «και σήκωσε το σταυρό και προσευχήθηκε στον Θεό και κατέβηκε από αυτό το βουνό, όπου ήταν το Κίεβο». Και ότι η αρχική ή προ-Βλαντιμίροφ πόλη δεν στάθηκε εκεί που πιστεύουν οι μεταγενέστερες παραδόσεις και οι σημερινοί επιστήμονες, δείτε παρακάτω. Το «καμαρώνουν» - το να καυχιέσαι, με τους σημερινούς όρους το να καυχιέσαι (στα Μικρά Ρωσικά: να καυχιέσαι), είναι το ίδιο με το να σε μαστιγώνουν. Αντί για "kvass usniyanom" στο Λαυρεντιανό Χρονικό διαβάζεται "kvass sour" στα νεότερα χρονικά (Nikonovskaya, Sofia Vremennik). στο Hypatan Chronicle: «με το πλύσιμο». (Οι κάτοικοι του χωριού πλένουν ακόμα τα κεφάλια τους στα λουτρά με κβας για να τα καθαρίσουν από τη λεγόμενη σάρκα. Οι μικροί Ρώσοι εξακολουθούν να έχουν τη λέξη mytel, που σημαίνει ζεστό νερό με κβας ή μέντα για το λούσιμο των μαλλιών). Οι ελληνικοί θρύλοι για τον Απόστολο Ανδρέα χωρίζονται σε δύο κατηγορίες - σύντομες ειδήσεις και μακροχρόνιες ζωές. Διαβάζονται σύντομες ειδήσεις: από τον Ωριγένη, τον Δωρόθεο του Τύρου, τον Ευσέβιο της Καισαρείας, τον Επιφάνιο της Κύπρου, άγνωστο συγγραφέα που αναφέρεται με το όνομα Ιππόλυτος της Ρώμης, Νικήτα του Παφλαγώνα, στο Μηνολόγιο του αυτοκράτορα Βασιλείου του Βουλγάρου Φονιά, από τον Ικουμένιο της Τρίκκας και τον Νικηφόρο Καλλίστη. Τρεις μακροχρόνιες ζωές είναι γνωστές: ο μοναχός και πρεσβύτερος Επιφάνιος, ο Συμεών Μεταφράστος και ο πλέον αναφερόμενος Νικηφόρος Κάλλιστος (ο οποίος αναφέρει εν συντομία για τον Απόστολο Ανδρέα στην Εκκλησιαστική του Ιστορία). Ότι ο Απόστολος Ανδρέας είχε την μοίρα να κηρύξει τον Χριστιανισμό, μεταξύ άλλων, στη Σκυθία, αυτό λέγεται σε όλες τις σύντομες ειδήσεις (και μόνο στον Νικήτα του Παφλαγώνα το όνομα της Σκυθίας αντικαθίσταται από το όνομα Σαρματία και στον Ικουμένιο της Τρίκκας, που επαναλαμβάνει τον συνεργάτη του Ιερονίμωφ, κατανοείται καθαρά από τον Σωφρόνιο ο Σωφρόνιος του Παλεστή. ευρωπαϊκό, αλλά ασιατικό, που αποτελούσε το σημερινό ρωσο-κινεζικό Τουρκεστάν). Από τους θρύλους που περιείχαν σύντομες ειδήσεις, μεταφράστηκαν στη σλαβική γλώσσα: Περὶ τῶν δώδεκα ἀποστόλων από έναν άγνωστο συγγραφέα, που δόθηκε με το όνομα Ιππόλυτος της Ρώμης, που διαβάστηκε στο Izbornik του Svyatoslav του 1073. (l. 261), ένας θρύλος από τη Menology of the Menology of Emperor Basilues of some13th αιώνα. 30), Σύγγραμμα περὶ τῶν μαθητῶν Κυρίου Dorofeev and Σύγγραμμα περὶ τῶν ἁ γίων ἀποστόλων Epifaniev, γνωστό από χειρόγραφα του 15ου αιώνα (Vostokov Description of the Rumyantsev Museum p. 12, col. 2), αλλά η μετάφραση των οποίων δεν είναι απίθανο να αποδοθεί πολύ νωρίς. Δύο ζωές ήταν γνωστές - Επιφάνιεβο και Μεταφράστοβο, ή τουλάχιστον η δεύτερη από αυτές. (Η σλαβική μετάφραση της ζωής του Μεταφράστοφ σε συντομογραφία διαβάζεται στο Makariev Chet-Minea στις 30 Νοεμβρίου, - αρχής γενομένης «Αυτή ήταν από την πόλη Bivsaida, ο γιος του Ionin», - και η γλώσσα του, που έμεινε ανανεωμένη, κάνει ξεκάθαρα να δει κανείς την αρχαιότητα της. Το ελληνικό πρωτότυπο Ζατι χαρνου φημὶ τοῦ πάνυ, - in the Greek liturgical Menaions under 30 November, and in Min, between the lives by Metaphrastus, - tt, it is not there The oldest list of the Slavic translation of Epifaniev’s life is read in the manuscript of the late 15th αιώνα, 91 vol in Patrology t Ἐπειδήπερ πολλοὶ ἀνεγράψαντο βίους καὶ πράξεις θεοφίλων ἀνδρῶν καὶ γυναικῶν ... Η αρχή της μετάφρασης, για κάποιο λόγο χαμηλώνοντας το πρωτότυπο σε ενάμισι τυπωμένο τέταρτο και γενικά, φαίνεται ότι έγινε σύμφωνα με την ειδική έκδοσή της από την τυπωμένη ύλη του Αγίου Βιβλ. Αντρέι"... Ο Επιφάνιος δεν έζησε τον 10ο-11ο αιώνα, στον οποίο τον παραπέμπει ο Χάρλς - στο Fabricius VIII, 259 σημειώνει, αλλά, όπως ο ίδιος το κάνει γνωστό, επί των εικονομάχων, μετά τον Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο - † 775. Και όσα έγραψε πριν από τον Μεταφράστου, η αρχή των ακόλουθων των λέξεων του δὲ είναι φανερή: ἀποστόλων οὐδείς βίους ἀνεγράψατο αἰσ ί ως ). Ο Επιφάνιος και ο Μεταφράστος πιστεύουν ότι υπήρξαν τρία ταξίδια του Αποστόλου Ανδρέα, από τα οποία τα δύο πρώτα ήταν αφιερωμένα στη Μικρά Ασία και τη νότια όχθη της Μαύρης Θάλασσας (μεταξύ των παραθαλάσσιων πόλεων και της Σινώπης), και η τελευταία που αγκάλιασε την Υπερκαυκασία, τη βόρεια όχθη της Μαύρης Θάλασσας, το Βυζάντιο με την Ηράκλεια και τον μαρτύριο. Πάτρας. Στη βόρεια ή ρωσική ακτή της Μαύρης Θάλασσας, βρισκόταν - σύμφωνα με τον Επιφάνιο: στη Βόσπορ, τη Φεοδεσία ή τη Φεοδοσία, τη Χερσόνησο, και πάλι στη Βόσπορ, από την οποία πέρασε στη Σινώπη με ένα πλοίο Χερσώνας για να πάει στο Βυζάντιο. κατά τον Μέταφραστο: στο Βόσπορ και στη Χερσόνησο, από την οποία πήγε και στη Σινώπη για τον ίδιο σκοπό. [εκ. «Προσθήκες και τροποποιήσεις»]. «Από τη Ρώμη για να έρθουμε από την ίδια (Βαράγγια) θάλασσα στον Τσάρο-Γκόροντ, και από τον Τσάρο-Γκόροντ για να έρθουμε στη Θάλασσα του Πόντου», διαβάζουμε στην ιστορία μας (στη γεωγραφική εισαγωγή της). Στην ιστορία της δολοφονίας των Βαράγγων χριστιανών υπό τον ειδωλολάτρη Βλαδίμηρο. 50 χρόνια μετά το βάπτισμα υπό τον Γιαροσλάβ, οι Ρώσοι με μέτρια ταπεινοφροσύνη αποκαλούσαν τους εαυτούς τους «το μικρό ποίμνιο» (Μητροπολίτης Ιλαρίωνας στο Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος). Μάλλον συνέχισαν να βλέπουν τον εαυτό τους με αυτόν τον τρόπο για περίπου 50 χρόνια. Αλλά με ένα τόσο αγέρωχο βλέμμα, δεν θα μπορούσαν ακόμη να έχουν συνθέσει προσχηματικές ιστορίες σύμφωνα με τις οποίες οι απόστολοι θα πήγαιναν στη χώρα τους για να στήσουν σταυρούς στα βουνά τους. Ότι στην εποχή του συντάκτη του χρονικού η ιστορία του Αποστόλου Ανδρέα δεν ήταν ακόμη γνωστή, αυτό πρέπει επίσης να συναχθεί από τα λόγια του μοναχού Νέστορα, ο οποίος, μπερδεμένος άδικα για τον ίδιο τον χρονικογράφο, ήταν σύγχρονος του και ο οποίος στη ζωή του Μπόρις και του Γκλεμπ λέει: «Οι απόστολοι δεν πήγαν σε αυτούς χωρίς Θεό» (Ρώσοι). Η πρώτη εκκλησία του Αποστόλου Ανδρέα χτίστηκε στο Κίεβο πολύ νωρίς, δηλαδή από τον Vsevolod Yaroslavich το 1086 (για την κόρη του Άννα ή Γιάνκα, που ήθελε να γίνει μοναχός και για την οποία έχτισε ένα μοναστήρι στην εκκλησία, - ο διάσημος Andreevsky Yanchin, - Ipata Chronicle κάτω από το 1086). Αλλά σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, δεν φαίνεται καθόλου πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι ένας θρύλος για την επίσκεψη του αποστόλου στο Κίεβο θα μπορούσε να υπήρχε τόσο νωρίς: μάλλον, αντίθετα, η ύπαρξη της ίδιας της εκκλησίας θα μπορούσε να έχει συμβάλει σε κάποιο βαθμό στην ανάδυση του θρύλου. Η πρώτη Εκκλησία της Υψώσεως του Σταυρού, και μάλιστα κάπως αμφίβολη (δεν ξέρουμε αν είναι η ίδια που αναφέραμε παραπάνω), χτίστηκε στο Κίεβο στις αρχές του 13ου αιώνα (Karamzin III, σημ. 326). Μπορείτε να διαβάσετε γι 'αυτούς και για αυτούς στα βιβλία: Snegireva Ρώσοι στις παροιμίες τους, βιβλίο. IV, Μόσχα, 1834, πίν. 162 sqq (εθνογραφικές παροιμίες), και Sakharov's Tales of the Russian People, τόμος I, τετρ. 2, Αγία Πετρούπολη. 1841, πίν. 107 sqq (Ρωσικά λαϊκά ρητά). Αν θυμάται κανείς το λουτρό του Όλγιν στο Κίεβο, στο οποίο κάηκαν οι πρεσβευτές του Drevlyansky: τότε, πρώτον, στην ιστορία του χρονικού, φαίνεται, φυσικά, όχι ένα λουτρό, αλλά ένα πλυντήριο (ένα δωμάτιο με μπάνια, ένα λουτρό με τη δυτικοευρωπαϊκή έννοια, που δεν είναι καθόλου το ίδιο με το Great Russian House ή λεγόμενο "Bankhouseussian" Derevlyans), ξεσπώντας σε κλάματα: έλα σε μένα, εξαντλημένοι, αυτοί (οι υπηρέτες) έκαψαν τη φωτιά (var. isba - ζεστάθηκαν την καλύβα, το δωμάτιο), και οι Derevlyans ανέβηκαν, αρχίζοντας να πλένονται»... (βλ. χρονικό από το 1095, για τον ξυλοδαρμό των Πολόβτσιων). Δεύτερον, η ύπαρξη λουτρών μεταξύ των πρίγκιπες στο νότο (στο Ιπατιανό Χρονικό κάτω από το 1205, φυσικά, ένα πραγματικό λουτρό;) δεν θα αποτελούσε απόδειξη της ύπαρξής τους μεταξύ των ανθρώπων: Μεγάλα ρωσικά λουτρά νορμανδικής προέλευσης (Έρευνα Pogodin, σημειώσεις και διαλέξεις, III, 463, cfr σχετικά με τα σημερινά σουηδικά λουτρά στο άρθρο O Suntventyete 1883, Μάρτιος, σελ. 228). Και είναι πολύ πιθανό οι πρίγκιπες μας, που ήταν απόγονοι των Νορμανδών, να τους πήραν μαζί τους στο νότο. Τι μεγάλο παράξενο είναι τα Μεγάλα Ρωσικά λουτρά μας για όσους δεν τα έχουν, δείτε, για παράδειγμα, στο άρθρο "Buryats", που δημοσιεύτηκε στην Εφημερίδα του Υπουργείου Εσωτερικών, μέρος XXVI, βιβλίο. 4, σελ. 60: «τα τρομερά εθελοντικά βασανιστήρια (στα οποία υποβάλλονται οι Ρώσοι στα λουτρά) χρησιμεύει ως η κύρια μομφή του Μπουριάτ» κ.λπ. Η έκδοση του Νόβγκοροντ βρίσκεται στο Βιβλίο Πτυχίων (I, 7 και 95, - στις ζωές της Όλγας και του Βλαντιμίρ) και στη ζωή του Μιχαήλ Σάλλος, γραμμένο για λογαριασμό του αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ (μετά τον Μητροπολίτη) Μακάριου Βασίλι Μιχαήλοβιτς Τούτσκοφ (τυπώθηκε στα Μνημεία του Κούσκολεβ-IV, IVB, Kushkodlev6). «Σηκώστε το (απόστολό σας) ραβδί στο βάρος που λέγεται Druzino» (Βιβλίο Πτυχίων I, 7) - στο διάσημο χωριό Arakcheevsky του Gruzin, που βρίσκεται στο Volkhov περίπου στα μισά της πορείας του (15 versts κάτω από το σταθμό Volkhov του σιδηροδρόμου Nikolaev). Από αυτή την ανέγερση του σταυρού από τον απόστολο υποτίθεται ότι το χωριό πήρε το όνομά του (Druzino ή Gruzino από το «στέρω» ή «φορτώνω» - η ζωή του Μιχαήλ Σάλλου, στην οποία η ράβδος συζητείται λεπτομερώς). Possevini Colloquium primum with Grozny de fide catholica in Supplementum ad Historica Russiae Monimenta, σελ. 102. Το λεγόμενο Small Proskinitarium ή ο ίδιος ο κατάλογος άρθρων (αδίκως θεωρείται σχισματική πλαστογραφία), συνομιλία στο Tergovishchi στις 6 Ιουνίου (τυπώθηκε από τον S. A. Belokurov στο Christian Readings 1883, No. 11–12 και στο 1 τεύχος του τόμου II της μελέτης «Arseny Sukhanov», M. Ο Arseny αναφέρεται στο γνωστό Βιβλίο για την Ορθή Πίστη, που εκδόθηκε πρόσφατα στη Μόσχα (σε αυτό το τελευταίο, στο Κεφάλαιο 3, «On Confidence and the Baptism of Rus'», επαναλαμβάνεται ο Ζαχαρίας Κοπυστένσκι, ο οποίος, έχοντας τους δικούς του, ιδιαίτερα τους Ρώσους του Νότου, λόγους να παρουσιάζει τον Απόστολο Ανδρέα ως τον πρώτο φυτευτή της Χριστιανοσύνης στους Ρώσους. Ρωσία, βάπτισε πολλούς ακόμη και πριν από τη γνώση του Χριστού οδήγησε», Palinod. Μέρος III, ενότητα 1, άρθρο 1, – στην Ιστορική Βιβλιοθήκη IV, 970). Herberstein's Rerum Moscoviticarum Commentarii, στο Starczewski στο Historiae Ruthenicae Scriptores exteri saeculi XVI, τομ. Ι, σελ. 19, Fabra Moscovitarum Religio ό.π., σελ. 5, Guagnini Omnium regionum Moscoviae descriptio, ό.π., σελ. 18, Oderborn Ioannis Basilidis Magni Moscoviae Ducis vita, ό.π., τόμ. 2, σελ. 20 υπο πτερ. Ωστόσο, ακόμη και στις αρχές του 16ου αιώνα, είχαμε ένα είδος φιλελεύθερων, θα λέγαμε, που επαναλάμβαναν το πιο αρχαίο, προ-θρυλικό πράγμα, ότι η ρωσική γλώσσα ήταν από τις τελευταίες που πίστεψαν στον Χριστό, «και όχι τον πρώην απόστολο στη ρωσική γη», - Περιγραφή των Συνοδικών Χειρογράφων. Gorsky and Nevostruev No. 326, l. 17 τόμος, σελ. 681. (Και ο μοναχός Ιωσήφ του Volokolamsk στις αρχές του ίδιου 16ου αιώνα έλυσε το ερώτημα γιατί ο Απόστολος Ανδρέας δεν κήρυξε τον Χριστιανισμό στη ρωσική γη. Η απάντηση: "Το Άγιο Πνεύμα ήταν απαγορευμένο, οι μοίρες του είναι πολλές και γι' αυτό είναι ανείπωτες," - Διαφωτιστής Καζάν 41 σελ.). Ο Επιφάνιος και ο Μεταφράστος, που μιλούν λεπτομερώς για τους τόπους κηρύγματος του Αποστόλου Ανδρέα, περιορίζουν τη δραστηριότητά του στη Σκυθία, όπως αναφέραμε, μόνο στις ελληνικές αποικίες που βρίσκονται στη χερσόνησο της Ταυρίδας ή στην Κριμαία. Nicephorus Callistus (γνωστός για τη μεγάλη του αγάπη, αν όχι για τη σύνθεση των δικών του μύθων, τότε για τη συλλογή άλλων), του οποίου η ζωή του Αποστόλου Ανδρέα δεν δημοσιεύεται και μας είναι γνωστή μόνο με οδηγίες (Fabricius Biblioth. Graec. ed. Harles, VII, 443, and his Codd. Apocrr. N. T., p. παραμυθένια για το ταξίδι του αποστόλου στη Σκυθία, γιατί στις σύντομες πληροφορίες του για τους τόπους της δράσης του, που διαβάζεται στην Εκκλησιαστική του Ιστορία (lib. II, sar. 39), λέει: «ο Απόστολος Ανδρέας έπρεπε να πάει στους ειδωλολάτρες, δηλαδή στην Καππαδοκία, τη Γαλατία και τη Βιθυνία, έχοντας περιέλθει στη χώρα και κάλεσε τη χώρα στην Ανποφάγια. ερήμους και στις δύο όχθες του Ευξείνου Πόντου – βόρεια και νότια». Ο Κάλλιστος μάλλον μιλά για τη χώρα των Ανθρωποφάγων με βάση τον απόκρυφο μύθο για την πόλη των Ανθρωποφάγων (που βλέπε Tischendorf στο Acta Apostolorum apocrypha, Lipsiae, 1851). Και αυτός ο θρύλος είναι η πιο παράλογη πλοκή, στην οποία δεν υπάρχει μυρωδιά της Ρωσίας μας. (Και η δημιουργία του οποίου πιθανότατα υποκινήθηκε από τον Επιφάνιο, ο οποίος είπε ότι οι κάτοικοι της πόλης της Σινώπης αποκαλούνται ανθρωποφάγοι για τα βάρβαρα και σκληρά έθιμα τους και ότι οι κάτοικοι της πόλης Άμαστρις ονομάστηκαν έτσι λόγω της εχθρικής τους στάσης απέναντι στον Απόστολο και, ειδικότερα, επειδή ένας ντόπιος Εβραίος του δάγκωσε). Κατοικείται από Ανθρωποφάγους, καλυμμένο με σχεδόν αιώνιο σκοτάδι, δεσμευμένο από τρομερά αποβράσματα κ.ο.κ. Όποιος, έχοντας εγκαταλείψει το Νόβγκοροντ, θα άρχιζε ωστόσο να υποστηρίζει το Κίεβο, στο οποίο δήθεν ήταν εύκολο για τον απόστολο να υψωθεί κατά μήκος του Δνείπερου, εκτός από το ερώτημα: γιατί να σηκωθεί, θα απαντήσουμε ότι στην πραγματικότητα στην εποχή των αποστόλων ήταν τόσο εύκολο να το κάνει αυτό όσο πρόσφατα να ανέβει στον ανώτερο όγκο του Νείλου. Από τον Ηρόδοτο μέχρι την εποχή των Αποστόλων, η γνωριμία των Ελλήνων με τη χώρα μας ελάχιστα αυξήθηκε, και αυτό λέει ότι οι Έλληνες άποικοι των βόρειων ακτών της Μαύρης Θάλασσας έπλευσαν στον Δνείπερο (για να κάνουν εμπόριο με τους βαρβάρους) μόνο περίπου στο νότιο τμήμα της επαρχίας Αικατερινοσλάβ (στην πόλη Αλεξανδρόφσκ). Και τι συνέβη στη συνέχεια, κανένας απολύτως δεν μπορούσε να πει (βιβλίο 4, κεφάλαια 53 και 56 - αποσπάσματα με ρωσική μετάφραση και επεξηγήσεις στο Notes of the Odessa History Society, τ. Ι, σελ. 15, 16 και 54). Ας θυμηθεί ο αναγνώστης ότι ψηλότερα ήταν τα ορμητικά νερά του Δνείπερου (μεταξύ Aleksandrovsk και Yekaterinoslav για περίπου 70 μίλια), τα οποία υποτίθεται ότι αποτελούσαν αποφασιστικό εμπόδιο για τη γνωριμία με την περαιτέρω ενδοχώρα της Ρωσίας και θα παρέμεναν σαν στυλοβάτες του Ηρακλή για τους Έλληνες για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ο πρώτος μας ιστορικός της εκκλησίας, ο Μητροπολίτης Πλάτωνας, δεν αναγνωρίζει ως αξιόπιστη την ιστορία του ταξιδιού του Αποστόλου Ανδρέα στη Ρωσία, και μόνο, ως πρώτος αλλόπιστος, εκφράζει τη δυσπιστία του με κάποια μυστικότητα. (Ιστορία Μέρος Ι, Κεφάλαιο II). Ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος ήθελε να εκφράσει τη δυσπιστία του χωρίς καμία μυστικότητα, αλλά τον εμπόδισαν οι λεγόμενες «ανεξάρτητες συνθήκες». (Βλ. Προσθήκη στα έργα των αγίων πατέρων του 1884, βιβλίο II, σελ. 641 σημείωση. Και κρίνοντας από τον τόνο με τον οποίο ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος σε μια επιστολή του προς τον A.V. Gorsky μιλάει για τις εικασίες του Σεβασμιωτάτου Μακαρίου σχετικά με το κήρυγμα του Αποστόλου Ανδρέα στους Σλάβους, είτε με τον ίδιο, είτε για αυτό το θέμα, θα έπρεπε να σκεφτεί άμεσα για αυτό το θέμα. ομοψυχία του – Επιστολές Φιλάρετου, Αρχιεπισκόπου Τσερνίγοφ, Μ. 1885, Ν. 227, επιστολή της 30ης Ιουνίου 1848). Ο Karamzin, ακολουθώντας τον Μητροπολίτη Πλάτωνα, εκφράζει τη δυσπιστία του στην ιστορία του ταξιδιού στη Ρωσία του Αποστόλου Ανδρέα με τέτοιο τρόπο που, έχοντας μιλήσει για το ταξίδι με βάση το χρονικό του κειμένου της Ιστορίας, κάνει μια επιφύλαξη στη σημείωση: «Ωστόσο, οι άνθρωποι που γνωρίζουν αμφιβάλλουν για την αλήθεια αυτού του ταξιδιού του Ανδρέα», - approx. 66. Στα ελληνικά: Ἰ νν ᾶ, Ῥ ημ ᾶ (Ῥ ιμμ ᾶ), Πινν ᾶ. Σε έναν σερβικό πρόλογο του πρώτου μισού του 14ου αιώνα ονομάζονται Enen, Nirin και Pinna (αλλά όχι Stump, όπως στο Lives of the Southern Slavs από τον δεξιό αιδεσιμότατο Philaret και μετά από αυτόν από τον δεξιό αιδεσιμότατο Sergius στο Πλήρες Μηνιαίο Βιβλίο), βλέπε Glasnik Drushtva των σερβικών λέξεων., XVI,37. Δείτε τον Vershinsky στο «Mesyatseslov» στις 20 Ιουνίου. Είναι πιο πιθανό να παρουσιάσει το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε να υπέφεραν όχι στη Γότθια, η οποία ήταν ήδη εντελώς χριστιανική (αφού είχε ήδη επίσκοπο), αλλά σε κάποιους ειδωλολάτρες γείτονες των Γότθων, που οι ίδιοι ήταν από τη Γότθια. Το πότε, μετά τα τέλη του 4ου αιώνα και μέχρι τον 8ο αιώνα, δόθηκε ο επίσκοπός τους στους Γότθους μας παραμένει άγνωστο. Οι πρώτοι γνωστοί επίσκοποι της Γοτθίας είναι: δεν ονομάζονται (Ιωάννης ο Πρεσβύτερος;), ο οποίος υπέγραψε τους ορισμούς της εικονομαχικής συνόδου του 754, και ο διάδοχος αυτού του ανώνυμου επισκόπου, ο Άγιος Ιωάννης, τον οποίο θυμάται η εκκλησία μας στις 19 Μαΐου και στις 26 Ιουνίου (Le Quien'a, Oriens Christ. Γότθοι επίσκοποι επί αυτοκράτορα Ιουστινιανού, δεν αναφέρεται στους Γότθους μας, αλλά στους Τετραξίτες, και με τον όρο επισκόπους πρέπει να εννοούμε είτε τον Βόσπορο είτε, πιθανότερο, τους Φαναγορίους, βλ. Η έδρα των αρχαίων επισκόπων της Γοτθίας, σύμφωνα με μεταγενέστερες μαρτυρίες, βρισκόταν στην ανύπαρκτη πλέον πόλη Theodoro, η οποία πιθανότατα βρίσκεται στο ακρωτήριο Ai-Todor (δηλαδή ο Άγιος Θεόδωρος), που βρίσκεται 8 βερσόν νότια της Γιάλτας. (Αλλά δεν είναι πιθανό να το δούμε στην πόλη Mankup, τα ερείπια της οποίας βρίσκονται 10 versts ανατολικά της Σεβαστούπολης, γιατί το Mankup θα πρέπει να τοποθετηθεί έξω από τα όρια της Gotthia μας). Δείτε τον Miklosic στο Acta Patriarchat. Constantinop., II, 67 and 150 («Το καταφύγιο είναι στεγνό» είναι μάλλον μετάφραση του ελληνικού Ξηρολιμενι, Ξηρολιμένας, όπως αλλιώς ονομαζόταν ο Άλιξ ή με το οποίο εννοείται ο τόπος που γειτνιάζει με αυτόν). Ο Πολωνός συγγραφέας του μισού του 17ου αιώνα Stanislav Lubinsky, Επίσκοπος του Πλοκ, αναγκάζει τον Απόστολο Ανδρέα να κηρύξει και να διαδώσει τον Χριστιανισμό στην Πολωνία. Αλλά αυτό δεν το κάνει καθόλου με βάση μια αρχαία παράδοση μεταξύ των Πολωνών, η οποία θα μπορούσε να αναφερθεί σε σχέση με την παράδοσή μας (και τι είδους παράδοση έχουν οι Πολωνοί είναι άγνωστο). Αλλά, όπως φαίνεται από τον ίδιο, μόνο με βάση τη δική του γενική εκτίμηση ότι ο απόστολος κήρυξε στη Σκυθία. Και ότι η Πολωνία ήταν επίσης μέρος της Σκυθίας (στο έργο: Vitae et series episcoporum Plocensium, το οποίο δεν έχουμε στη διάθεσή μας, αλλά ένα απόσπασμα από το οποίο διαβάζεται στις Pagian notes προς Baronius κάτω από το 965, ν. VI, γράφει ο Lubinsky: S. Andreas apostolus Scythiam Europeustine, cujunio. ex Achaia, Istro transgresso, ingressus, revelatae a Christo veritatis lumen in Poloniam intulit του σύγχρονου του Λουμπίνσκι Simon Stavrovolsky, κανόνας της Κρακοβίας, ο οποίος θέλει επίσης να ανιχνεύσει τον Χριστιανισμό της Πολωνίας πίσω από την εποχή των αποστόλων, χωρίς να λέει τίποτα για τον Απόστολο στον Ανδρέα, τον αναγκάζει να είναι ο Απόστολος του Ανδρέα. Η Πεντηκοστή άκουσε το κήρυγμα του αποστόλου στην Πέτρα, βλ στο Maciejewski's History of the Primitive Christian Church between the Slavs, ρωσική μετάφραση σελ. 223, περ. 234). Η ανεπιτυχής ανάγνωση ανήκει πιθανότατα στον αείμνηστο Stroev, γιατί αυτό λέει στο Sophia Vremennik που δημοσίευσε. σε προηγούμενες εκδόσεις των χρονικών (Nikonovskaya, Königsbergskaya) διαβάζεται όπως διορθώθηκε αργότερα. Της βάπτισης των Άσκολντ και Ντιρ που διαμορφώνει το ερώτημα προηγείται η θρυλική βάπτιση των Νοβγκοροντιανών στο Κριμαϊκό Σουρόζ. Δείτε το παράρτημα για λεπτομέρειες. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: «όχι η φυλή του, ούτε ο μπογιάρ». Ο διάδοχος του Αμαρτόλ, σύμφωνα με την αρχαία σλαβική (βουλγαρική) μετάφραση: «ο βασιλιάς (Μιχαήλ) πήγε να πολεμήσει εναντίον των Αγαριανών... Όταν τον έφτασαν οι Μαύροι Ποταμοί, ο επίαρχος του πρεσβευτή του είπε ότι ο Ρώσος ερχόταν στην πόλη Κοστυαντίν· ο βασιλιάς έφυγε και ο βασιλιάς, ο Ρώσος μπήκε μέσα... Οι Βλαχέρνες τέλεσαν την ολονύχτια προσευχή στις Βλαχέρνες, αφού σηκώθηκε η καταιγίδα με τον άνεμο και τα μεγάλα κύματα ξεσηκώθηκαν, οι ασεβείς άνθρωποι της Ρωσίας επανήλθαν και στην όχθη της προσκόλλησης και του ξυλοδαρμού, καθώς δεν τους έφτανε να ξεφύγουν από τέτοια προβλήματα, επέστρεψαν στην πατρίδα τους με φυγή» (Synodal manu). ( ) Σε άθλιο. τῆ θαλάσση ἄκρως προσέβαψαν . () Στο βδελυρό. κυμάτων ἐπαναστάσεις ἀλλεπάλληλοι ἐγένοντο. ______________ Ο χρονικογράφος μας: «Το καλοκαίρι του 6374. Ο Άσκολντ και ο Ντιρ πήγαν στους Έλληνες και ήρθαν το 14ο έτος του Μιχαήλ του Καίσαρα. Όταν ο Τσάρος πήγε στο Ogaryan και έφτασε στους Μαύρους ποταμούς, ο έπαρχος του έστειλε μήνυμα ότι η Ρωσία θα πήγαινε στο Tsargorod και ο Τσάρος είχε επιστρέψει. Καθίστε μέσα στο Δικαστήριο) μπήκε πολύς φόνος»... και ούτω καθεξής, όπως και με τον διάδοχο, χωρίς καμία προσθήκη. Hieron, ή μάλλον Hieron, που οι Έλληνες ονόμασαν δύο φρούρια, που έλαβαν το όνομά τους από το αρχαίο ειδωλολατρικό ιερό (ἱερόν), που βρίσκονταν στο Βόσπορο, περίπου το ένα τρίτο της έκτασής του από τη Μαύρη Θάλασσα, και που στέκονταν το ένα απέναντι στο άλλο στις ευρωπαϊκές και ασιατικές ακτές, εμπόδιζαν το πέρασμα κατά μήκος του πορθμού προς το Ρουμαντόλι και την Κωνσταντινούπολη Kavak, βλ. Βυζάντιο Ἡ Κωνσταντινούπολις, II, σσ. 174 και 197, και ο δεύτερος χάρτης που επισυνάπτεται στον τόμο αυτό, πρβλ. de Clavijo Ημερολόγιο ταξιδιού στην αυλή του Τιμούρ, μετάφραση Sreznevsky, σελ. 96). Έτσι, ἔνδον τοῦ ἱεροῦ σημαίνει: στο στενό αυτής της πλευράς προς την Κωνσταντινούπολη, το φρούριο του Ιέρωνα (τα φρούρια του Ιερώνα). Ο Βούλγαρος μεταφραστής είχε ένα πέρασμα, πιθανότατα επειδή μπερδεύτηκε τι σημαίνει εδώ τὸ ἱερ ό ν και δυσκολεύτηκε να το μεταφράσει· ο γενναίος Σέρβος μεταφραστής μετέφρασε: «Η Ρωσία έφτασε στο σημείο να είναι εκκλησία» (Συνοδικό χειρόγραφο αρ. 148, φ. 387 αρχή). Ο διάδοχος Amartol μιλάει μόνο για την επίθεση, που δώσαμε τώρα παραπάνω, αλλά δεν μιλάει για βάπτιση. Και επίσης, ίσως, καθοδηγούμενος από την παρόρμηση με την οποία ο Βλαντιμίρ διέταξε να ανεγερθούν οι πρώτες εκκλησίες «στο μέρος όπου βρίσκονταν τα είδωλα (προηγουμένως)» (χρονικό του 988), δηλαδή ως απόδειξη του θριάμβου του Χριστιανισμού επί του παγανισμού. Θα ήταν πιο φυσικό να αναζητήσουμε λόγους από τον διάδοχο Amartolov. αλλά σε αυτό το τελευταίο, τα γεγονότα περιγράφονται κατά βασιλεία, χωρίς να προσδιορίζονται χρόνια. Vita Ignatii, sar. IV, §§23 και 24, στο Acta Ss. Bollandists, Οκτώβριος τ. X, r. 182 τετρ. Nec multum temporis fluxit (μετά την εισβολή των Ρος) et rursus conciliabula... Η ζωή γράφτηκε από τον Νικήτα μεταξύ 879. και 886, βλ. ό.π., σελ. 158, αρ. 5. Εκδ. Παρίσι., σελ. 445, n. XXXVIII. Εκδ. id., p. 435, n. Χ III. Εκδ. id., r. 441, n. XXVIII. Είναι αξιοσημείωτο ότι η καταμέτρηση του χρονικογράφου μας για τα χρόνια της χωριστής βασιλείας του αυτοκράτορα Μιχαήλ δεν είναι έγκυρη (από το 856), αλλά ιδιαίτερη, κοντά στον Λογθέτ: το έτος 866 δεν είναι το 10ο, αλλά το 14ο έτος της βασιλείας του Μιχαήλ. [εκ. «Προσθήκες και τροποποιήσεις»]. Έγραψε μεταξύ 980–1008. Ο Γου Μινγκ στην Πατρολογία, τ. CXXXIX, στόλ. 905; in Pertz'a in Monumenta Germaniae, IX, 18. Ιδού τα λόγια του Διάκονου Ιωάννη στην αρχική και πλήρη μορφή τους: «Εκείνη την εποχή (που υποδεικνύεται από εμάς) οι ορδές των Νορμανδών με 360 πλοία τόλμησαν να επιτεθούν στην Κωνσταντινούπολη· αλλά αφού δεν μπορούσαν με κανένα τρόπο να βλάψουν την ανίκητη (πόλη) ληστεία και ληστεία, έχοντας χτυπώντας αλύπητα αρκετούς, επέστρεψαν στο σπίτι με θρίαμβο (λεηλασία). Ο A. A. Kunik ισχυρίζεται ότι βάσει επιστολής του Πάπα Νικολάου προς τον Αυτοκράτορα Μιχαήλ του Σεπτεμβρίου 865. το ζήτημα της ρωσικής επίθεσης στην Κωνσταντινούπολη επιλύεται αδιαμφισβήτητα με την έννοια ότι έγινε το 865. (το καλοκαίρι). Και μας σημειώνει ότι «σε αυτήν την περίπτωση, είναι μάταιο να χτίζουμε νέες υποθέσεις για να καθορίσουμε τον χρόνο της εκστρατείας» (Ειδήσεις του Al-Bekri και άλλων συγγραφέων για τη Ρωσία και τους Σλάβους, μέρος 1, Αγία Πετρούπολη 1878, σελ. 161 τ.μ.). Αλλά δεν καταλαβαίνουμε καλά τον σεβαστό επιστήμονα: στην επιστολή του, ο μπαμπάς μιλά για τη ρωσική εισβολή στην Κωνσταντινούπολη, αλλά δεν αναφέρει πότε ήταν: από το γράμμα, φυσικά, προκύπτει αδιαμφισβήτητα ότι η εισβολή έγινε πριν γραφτεί, αλλά πώς προκύπτει ότι συνέβη ακριβώς το καλοκαίρι του 865 και όχι νωρίτερα; Για κάποιο λόγο, ο κύριος Kunik, που στάθηκε πεισματικά για το έτος 865, δεν ήθελε να προσέχει σωστά την επιστολή, και όμως από τον εαυτό του προκύπτει ότι η εισβολή δεν πρέπει να αποδοθεί στο 865, αλλά σε λίγο προγενέστερο χρόνο. Ο πάπας, κατηγορώντας τον αυτοκράτορα για τις απειλές που δέχθηκε από αυτόν, γράφει στον τελευταίο: (Εκείνοι που, αφού σκότωσαν πολλούς, έκαψαν τις εκκλησίες των αγίων και τα περίχωρα της Κωνσταντινούπολης σχεδόν μέχρι τα τείχη της) δεν πήραν εκδίκηση (et vere de istis nulla sit ultio). Σε εμάς... εκφράζουν απειλές»... (η επιστολή και η ρωσική μετάφραση δίνονται από τον κ. Kunik). Εάν η επίθεση είχε γίνει το 865, τότε η μομφή του πάπα θα ήταν προφανώς πρόωρη, για ποιο λόγο θα έπρεπε (ο πάπας) να υποθέσει ότι ο αυτοκράτορας δεν επρόκειτο να εκδικηθεί; πέρασε από την επίθεση, η οποία κατέστησε αλήθεια και γεγονός ότι ο αυτοκράτορας δεν πρόκειται να εκδικηθεί (λέγει ο Γ. Κούνικ: «Ο Πάπας ίσως γνώριζε το γεγονός ότι ο ίδιος ο Μιχαήλ το καλοκαίρι του 865 βγήκε με στόλο εναντίον των Κρητών», σελ. 174. Αν ο αξιοσέβαστος επιστήμονας μας έλεγε πώς το ήξερε ο ίδιος και αν μας είχε αποδείξει ότι αυτή ακριβώς ήταν η εκστρατεία από την οποία ο Μιχαήλ επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη για να υπερασπιστεί τους τελευταίους από τους Ρώσους, τότε φυσικά θα είχαμε εγκαταλείψει τη χρονιά μας. Εν τω μεταξύ, θεωρούμε ότι αξίζει να αναφέρουμε ότι, αφού απευθυνθήκαμε σε ειδικό για την περίπτωση της Παπαρρηγοπούλου, βρήκαμε σε αυτόν την εκστρατεία του αυτοκράτορα κατά των Σαρακηνών το 859, που ακριβώς συνάδει με τη γνώμη μας για το έτος, και δεν βρήκαμε την εκστρατεία το 865, -Ἡ στορία τοῦ Ἑ λληνικοῦ ἔ30,). Σε επιβεβαίωση του γεγονότος ότι όχι μόνο οι Άσκολντ και Ντιρ αποδέχθηκαν τον Χριστιανισμό, αλλά ότι ο τελευταίος είχε μεγαλύτερη ή μικρότερη επιτυχία μαζί τους στη Ρωσία, ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος αναφέρεται στον Άραβα συγγραφέα Massudi (Masudi), ο οποίος έγραψε: «από τους Sklabs (Σλάβους) κάποιοι είναι Χριστιανοί, άλλοι είναι ειδωλολάτρες» και στη συνέχεια είπε: «Από όλους τους Sklab ο ισχυρότερος». - History of the Church I, §2 fin.. Αλλά ποιοι Σλάβοι εννοεί ο Masudi παραμένει εντελώς άγνωστος. Και η ανάγνωσή του για το όνομα ενός από τους Σλάβους βασιλιάδες: Dir, Dir είναι εντελώς αναξιόπιστη και οι περισσότεροι μελετητές κατανοούν ότι δεν εννοεί τους πρίγκιπες του Κιέβου (που θα μπορούσε να γίνει κατανοητός από τον Ντιρ ως διάδοχοι του τελευταίου στον μεγάλο πριγκιπικό θρόνο του Κιέβου, αφού ο ίδιος ο Ντιρ, ο Μασουντί δεν ήταν καθόλου σχεδόν σύγχρονος, για τον οποίο ο Δεξιός αιδεσιμότατος έγραφε τον δεύτερο αιώνα, βλ. Garkavi στο «Tales of Muslim Writers about the Slavs and Russians», σελ. 137 και 167, και στο «Caspian» του Dorn, σελ. XLIX. Ένας πιο ακριβής και άμεσος ορισμός του τόπου κατοικίας τους, τον οποίο κάνει ο Σέρβος συντομογραφικός Zonara, λέγοντας ότι ζούσαν «στον Ευξινόποντο» (Readings of the Society of History and Antiquities 1847, No. «καταστρέφεται με το στόλο του στην ακτή του Ευξινόποντου» (με βάση το σερβικό συντομογραφικό Zonarin, μιλούν για τους Ρώσους, άλλους σαν αυτούς και τον Cumani που ζουν στον Ευξινόποντο, Βιβλίο Πτυχίων I, 50 και 84, και Nikon Chronicle I, 21). Rossi, atrocissima gens Scytharum a Ponto Euxino ad Stenum excursione facta. Βλέπε Spruner. Historisch-geographisch. Hand-Atlas, 2 Aufl., Nordische Reiche No. V, and Italian peripluses (περιγραφές. Σημείωση ανά.) Crimea XIV-XVII αιώνα. στο Tafel στο Constantinus Porphyrogenitus De provinciis regni Byzantini, Tubingae, 1847, σελ. 39. Ειδήσεις για τους Χαζάρους, Μπούρτας..., Σλάβοι και Ρώσοι από τον Ibn-Dast, εκδ., μετάφραση και εξήγηση από τον D. A. Khvolson, Αγία Πετρούπολη, 1869, σελ. 34. Khazeran θα πρέπει να σημαίνει την πρωτεύουσα των Χαζάρων Itil (στην πραγματικότητα ένα μέρος της πόλης), που βρίσκεται στη συμβολή του Βόλγα στην Κασπία Θάλασσα, Khvolson, ό.π., σελ. 151, και Fren, Ibn-Foszl., 64. Ότι ο Ibn-Dasta δεν μιλά για τους Ρώσους που κυβέρνησαν τους Σλάβους, όπως εκείνους του Κιέβου, αλλά για κάποιους άλλους, ξεκαθαρίζει με αυτά που λέει για τις επιδρομές τους στους Σλάβους («Οι Ρώσοι έχουν έναν βασιλιά που τον λένε Χακάν-Ρώσοι, κάνουν επιδρομές στους S). Βλέπε und anderer Araber Berichte von Fr ü hn του Ibn-Foszlan, 27–33, 193–235 (Masudi, Dimeshki, Ibn el-Wardi, Edrizi, Maghrebi). Άραβες συγγραφείς, άλλοι μας ενημερώνουν, άλλοι λένε ευθέως ότι η πόλη της Ρωσίας βρισκόταν στη συμβολή του Ντον στη Θάλασσα του Αζόφ, όπου, σύμφωνα με άλλες ειδήσεις που παραθέσαμε, υπήρχε η πόλη Rossi, Rosso, fiume Rosso. Ο Dimeshki γράφει: «Οι Ρώσοι πήραν το όνομά τους από την πόλη Rusiya, η οποία βρίσκεται στη βόρεια όχθη της θάλασσας που πήρε το όνομά τους» (δηλαδή, η Μαύρη Θάλασσα, για την οποία ο Dimeshki παίρνει μέρος της Αζοφικής Θάλασσας). Edrizi: "από την πόλη Matercha (Matercha - Tamatarkha, Tmutarakan) μέχρι την πόλη Rusii είναι 27 μίλια. Η τελευταία βρίσκεται στο μεγάλο ποτάμι που βγαίνει από το όρος Kukaya." Magrebi: "στα ανατολικά της πόλης Sudak είναι η είσοδος στη θάλασσα Manitish (διαφθαρμένη από τον Maiitis ή Maeitis, δηλ. Maeotis). Στην ακτή της βρίσκεται η Ρωσία, η οποία είναι η κύρια πόλη των Ρώσων" (Ibn-Foszl. Frena, 27 sqq). Ο ποταμός Δον, με το όνομα των Ρώσων που ζούσαν στις εκβολές του, όπως θα έπρεπε να συμπεράνει από τους Άραβες συγγραφείς, ονομαζόταν Ρωσικός Ποταμός (Φρεν ό.π., 38). - Το Χρονικό του Bertin είναι γνωστό για την ιστορία του για τους Ρώσους που ήρθαν στην Κωνσταντινούπολη στον αυτοκράτορα Θεόφιλο με την έκφραση, όπως έλεγαν, της φιλίας του πρίγκιπά τους, και τους οποίους ο Θεόφιλος, κατόπιν αιτήματός τους, μετέφερε στον Φράγκο αυτοκράτορα το 839 Λουδοβίκο τον Ευσεβή (Pertz, Monumenta Germaniae, I, 434). Ο πρίγκιπας αυτών των Ρώσων, όπως έδειξαν, έφερε τον τίτλο του Χακάν. Εφόσον οι πρίγκιπες των βόρειων Ρώσων, από όσο είναι γνωστό, δεν έφεραν αυτόν τον τίτλο, τότε, επομένως, δεν είναι αυτοί. Ποιοι άλλοι Ρώσοι υπάρχουν; Κατά τη γνώμη μας, είναι σαφές ότι ο Azov-Tauride, για τον τίτλο του Khakan δανείστηκε προφανώς από τους Χαζάρους, με τους οποίους αυτοί οι τελευταίοι Ρώσοι ήταν γείτονες. Όσο για την περίεργη διαβεβαίωση των Ρώσων για την αδυναμία επιστροφής από την Κωνσταντινούπολη όπως ήρθαν, και την επιθυμία τους να κάνουν αυτό το ταξίδι επιστροφής στη γη του Φράγκου αυτοκράτορα, ο γρίφος μπορεί να εξηγηθεί πολύ απλά: ήθελαν να επισκεφτούν τους Φράγκους, όπως πολύ σωστά υποψιάστηκε ο Λουδοβίκος, για σκοπούς κατασκοπείας, θέλοντας να κάνουν τη χώρα τους ληστρικό πεδίο των ληστών τους. Το ότι η προκαταρκτική επιτήρηση ήταν το έθιμο τους φαίνεται από την επίθεσή τους στην Κωνσταντινούπολη, για την οποία μιλήσαμε παραπάνω: της επιτέθηκαν όταν ο αυτοκράτορας απουσίαζε και ήταν απασχολημένος με τον πόλεμο. Ibn-Dasta: «Ο βασιλιάς της Ρωσίας (επίσης) ονομάζεται Khakan-Rus». Αυτό το bis Khakan δείχνει αναμφίβολα την ύπαρξη Ρώσων που ζούσαν στη γειτονιά των Χαζάρων. - Εφόσον ο αυτοκράτορας Θεόφιλος προφανώς δεν ήξερε τι είδους άνθρωποι ήταν αυτοί οι Ρώσοι, τους οποίους έστειλε στον αυτοκράτορα Λουδοβίκο, συνάγεται ότι εγκαταστάθηκαν στην Ταυρίδα όχι πολύ πριν από το 839. «Η Θάλασσα Πονέτσκοε, η θάλασσα του σκαντζόχοιρου ονομάζεται Ρωσική Θάλασσα», είναι μια ιστορία για τον Απόστολο Ανδρέα που διαβάζεται στα χρονικά. Μέχρι μεταγενέστερες εποχές, οι Έλληνες συγγραφείς μας αποκαλούσαν, τους Ρώσους του Κιέβου-Νόβγκοροντ, Ταυροσκύθες. Πώς όμως μπορούμε να εξηγήσουμε αυτό το όνομα όταν δεν έχουμε ζήσει ποτέ κοντά στον Ταύρο; Φαίνεται απαραίτητο να υποθέσουμε ότι υπήρχαν και άλλοι Ρώσοι που ζούσαν πραγματικά κοντά του και ότι από αυτούς τους άλλους Ρώσους μεταφέρθηκε σε εμάς το όνομα Ταυροσκύθες από τους Έλληνες. Η ύπαρξη του Πριγκιπάτου του Tmutarakan εξακολουθεί να είναι ένα ανεξήγητο μυστήριο, δηλαδή παραμένει ένα αναπάντητο ερώτημα: για ποιο σκοπό και γιατί οι Ρώσοι εγκαθίδρυσαν την εξουσία τους σε αυτό το κομμάτι γης τόσο απομακρυσμένο από αυτούς; Αν υποθέσουμε ότι στη χερσόνησο Ταμάν οι Ρώσοι βρήκαν μια αποικία των συγγενών τους, τότε η απάντηση θα είναι ξεκάθαρη (μερικοί Άραβες συγγραφείς λένε για τους Ρώσους Ταυρίδας ότι ζούσαν σε επτά νησιά, στη Φρένα, 28: κοιτάζοντας τον χάρτη της χερσονήσου Ταμάν, θα είναι σαφές σε όλους τι σημαίνουν επτά νησιά. πολυνησί, βλ. Goertz Archaeological topography of the Taman Peninsula, σελ. 31 τετρ.). Στο φαινομενικά δύσκολο ερώτημα: τι έκανε τους Ρώσους να εγκατασταθούν στην Ταυρίδα, η απάντηση είναι πολύ εύκολη. Έζησαν, όπως μαρτυρεί ο Ibv-Dast (στο Khvolson, σ. 35), αποκλειστικά με στρατιωτική ληστεία. Ως εκ τούτου, το καλύτερο μέρος για αυτούς ήταν εκεί που υπήρχε το μεγαλύτερο χωράφι για το μοναδικό τους εμπόριο. Αλλά ήταν δύσκολο να βρεθεί καλύτερο μέρος με αυτή την έννοια από τη χερσόνησο της Ταυρίδας: από εδώ μπορούσαν να ληστέψουν τους Έλληνες, τους Χαζάρους, τους Σλάβους και γενικά ό,τι ήταν κατά μήκος των ακτών της Μαύρης και της Αζοφικής Θάλασσας και κατά μήκος των ποταμών που ρέουν σε αυτές. Είπαμε παραπάνω ότι όταν οι Οστ-Γότθοι απομακρύνθηκαν από τη σημερινή νότια Ρωσία, δύο μικρές γοτθικές αποικίες παρέμειναν στην Κριμαία - η μία κοντά στο Βόσπορο ή το Κερτς (Τετραξίτες Γότθοι), η άλλη στην περιοχή Ντόρι (Δωριοί Γότθοι). σε αυτό πρέπει να προστεθεί ότι η πρώτη αποικία μετακόμισε αργότερα στη χερσόνησο Ταμάν. Η συνάντηση στενών συγγενών, όπως ήταν οι Γότθοι, θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως εξωτερικός λόγος για την περιπλανώμενη αποικία (συντροφιά) των Ρώσων να επιλέξει την Κριμαία και το Ταμάν με ολόκληρη την Αζοφική ακτή για την εγκατάσταση τους. Ο σύγχρονος αφηγητής για τους Ρώσους που επιτέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, ο Πατριάρχης Φώτιος, στα λόγια του στην εκκλησία που είπε για την επίθεσή τους, μιλά για τον τόπο διαμονής τους, ότι ήταν λαός του απώτατου βορρά (Υπερβόρειος) και ζούσαν κάπου μακριά από τους Έλληνες. Ότι όρμησαν από τον βορρά, από την άκρη της γης. Ότι τους χώριζαν από την Ελλάδα «πολλές χώρες και λαοί, πλωτοί ποταμοί και θυελλώδεις άβυσσοι» (από τον αιδεσιμότατο Πορφύριο, σελ. 1, 3, 7 και 19 - αναλυτικό απόσπασμα παρακάτω). Αυτή η ένδειξη του τόπου διαμονής των Ρώσων που επιτέθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, προφανώς, δεν πηγαίνει καθόλου στους Ρώσους Αζοφά-Ταυρίδη. Αλλά το να βασιστούμε και να βασιστούμε σε αυτό ενόψει των όσων είπαμε διαφορετικά θα ήταν αβάσιμο. Πρώτον, για όλους τους Έλληνες γενικά, σχεδόν ό,τι ήταν έξω από την πατρίδα τους προς τα βόρεια, σε αυτή την άγνωστη Σκυθία, ήταν πολύ βόρεια και υπερβόρεια. Δεύτερον, ο Φώτιος, συγκεκριμένα, σαφώς δεν ενδιαφέρεται για την ακρίβεια σε αυτή την περίπτωση. Απεικονίζοντας την εικόνα της ρωσικής εισβολής στην Κωνσταντινούπολη, θέλει αφενός να την παρομοιάσει με την εισβολή πολλών γλωσσών στη Βαβυλώνα και τη Χαλδαία, την οποία απεικονίζει ο προφήτης Ιερεμίας στα κεφάλαια 50 και 51, και κυριολεκτικά παίρνει τις εκφράσεις για τον τόπο διαμονής των Ρώσων από το τέλος της γης (από το τέλος της γης. άρθ. 3, 9 και 41, κεφ. 48). Και από την άλλη, φέρνει τους Ρώσους μας πιο κοντά σε εκείνους τους βιβλικούς Ρώσους (Εβρ. Ρος), που ζουν στο τέλος του βορρά, για τους οποίους μιλάει ο προφήτης Ιεζεκιήλ (κεφ. 38, άρθρ. 2 και 15, και κεφ. 39, άρθρ. 2). Κάνοντας τη μίμηση του πρώτου από τους προφήτες σε όλη την εικόνα και τον κυριολεκτικό δανεισμό του και από τους δύο σε μεμονωμένες εκφράσεις, ο ίδιος ο Φώτιος μας ενημερώνει ότι πρέπει να δούμε τον μακρινό, Υπερβόρειο Βορρά του, από τον οποίο φέρεται να ήρθαν οι Ρώσοι, ως άδεια ρητορικής. Και έτσι ο ίδιος μας στερεί το δικαίωμα να δούμε σε αυτά πραγματικά στοιχεία, βάσει των οποίων θα ήταν δυνατό να αποφασιστεί το ερώτημα ποιοι ήταν αυτοί οι Ρώσοι. Lib. III, σαρ. VII. Η θέση δίνεται με ρωσική μετάφραση στη Συλλογή Κριμαίας του Keppev, σελίδα 54 τ. (Επί) μια μικρή χερσόνησος που προεξέχει από τη μεγάλη χερσόνησο της Ταυρίδης. Οι Ούννοι, που ζούσαν στη χερσόνησο Ταμάν και πιο πέρα ​​στον Καύκασο, λέει ο Προκόπιος, διέσχισαν το στενό του Κερτς (για να εξηγηθεί η πλοκή της μετάβασης, η οποία δεν είναι εντελώς μυθική, συγκρίνετε Αρχαιολογική Τοπογραφία Χερτς της χερσονήσου Ταμάν, σελ. 15), βρήκαν τους Γότθους στην ακτή της Κριμαίας, οι οποίοι νικήθηκαν και άφησαν την πένα της Κριμαίας. Στη συνέχεια όμως ένα μέρος τους αποφάσισε να επιστρέψει στον προηγούμενο τόπο διαμονής τους. Επιστρέφοντας μέσω της Ταυρίδας, βρήκε τους Γότθους στη χερσόνησο του Κερτς (διαβάζοντας την περιγραφή του πρώτου τόπου κατοικίας των Γότθων, που περιβάλλεται από τις τρεις πλευρές από τη θάλασσα, άφησε τον αναγνώστη να πάρει έναν χάρτη και να κοιτάξει τη χερσόνησο του Κερτς), τους ανάγκασε να μετακινηθούν στην άλλη πλευρά (δηλαδή στη χερσόνησο Ταμάν που έμεινε στη θέση τους). Μαύροι Βούλγαροι ζούσαν στους βόρειους πρόποδες του Καυκάσου, κατά μήκος του Κουμπάν και του Τερέκ. (Πιστεύουμε ότι οι σημερινοί Βούλγαροι του Καυκάσου, για τους οποίους δείτε στο Λεξικό του Semenov κάτω από αυτή τη λέξη, αντιπροσωπεύουν το ρημάδι τους, cfr Article list of Nikifor Tolochanov’s ambassy to Georgia in Vivliofik, V, σελ. 144, 220 και 249. II, 503 πίν., πιθανώς, υπάρχει Kuban). Η ίδια η ίδρυση της επισκοπής του Tmutarakan από τον Φώτιο θα πρέπει να θεωρείται όχι ίδρυση με τη σωστή έννοια, αλλά μόνο η ανανέωση μιας προϋπάρχουσας επισκοπής. Οι Γότθοι Τετραξίτες αντιπροσώπευαν τους Χριστιανούς που παρέμειναν στον προηγούμενο τόπο διαμονής των Γότθων, γιατί ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος όρισε επίσκοπο Unila γι' αυτούς στο Βόσπορο (βλ. παραπάνω υποσημείωση αρ. 23). Όταν αναγκάστηκαν να μετακομίσουν στη χερσόνησο Ταμάν, τους ιδρύθηκε εδώ νέα επισκοπή Φαναγορίας, η οποία αναφέρεται υπό το 519 (Le Quien, Oriens Christ. I, 1327, και που πρέπει να γίνει κατανοητό από τον Προκόπιο Καισαρείας υπό το 547, - Stritt. Memorr. popp. I, 245). Η ίδρυση της επισκοπής Tmutarakan από τον Φώτιο θα πρέπει να θεωρηθεί ως ανανέωση αυτής της φαναγορικής επισκοπής. De ecclesiasticarum rerum exordiis et incrementis liber unus, καπ. VII πτερύγιο. y Minya στην Πατρολογία, t. 114, σελ. 927. Τυπωμένο στην έκδοση του Παρισιού των Βυζαντινών, στο Scriptores post Theophanem, ο Γεώργιος μοναχός δεν είναι άλλος από τον Αμάρτολο με διάδοχο. Στην ομάδα αυτών των νησιών ανήκουν και οι λεγόμενοι Πρίγκηπες (Πριγκηπόννησοι· το νησί Τερεβίνθου, στο οποίο λήστεψαν τον εκεί φυλακισμένο Πατριάρχη Ιγνάτιο και σήμερα λέγεται Antirovit, βλ. Βυζάντιο Κωνσταντινοῦπ., II, 316). Για το αρχαίο έθιμο της κατάληψης πολιορκημένων πόλεων μέσω αναχωμάτων ή προσθήκης χώματος στα τείχη τους, βλέπε Svida στο Λεξικό, κάτω από τις ακόλουθες λέξεις. Χῶμα. Από τον Σεβασμιώτατο Πορφύριο, σελίδα 24. Ο Βασίλειος ο Μακεδόνας, παππούς του Πορφυρογέννητου, έγινε δεκτός από τον Μιχαήλ ως συγκυβερνήτης στις 26 Μαΐου 866. Αφού τον σκότωσε, παρέμεινε μόνος στο θρόνο από τις 23 Σεπτεμβρίου 867. Μετά την κατάθεση του Φωτίου, ο Ιγνάτιος ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο για δεύτερη φορά στις 28 Νοεμβρίου του ίδιου έτους από τον Βασίλειο. Ο Πορφυρογέννητος, ο οποίος χρονολογεί τη βάπτιση των Ρώσων στη βασιλεία του αυτοκράτορα Βασιλείου, μιλούν γι' αυτό ως γεγονός που έλαβε χώρα υπό αυτόν τον αυτοκράτορα: ο Κέντριν, ο Ζονάρα και ο Γκλικ. Δηλαδή, αυτοκέφαλος επίσκοπος, εξαρτώμενος (χωρίς τον μητροπολίτη) απευθείας από τον πατριάρχη, οι οποίοι επίσκοποι δίνονταν στους βαρβάρους σε περίπτωση ίδρυσης μόνο επισκοπών και όχι μητροπολιτικών. Στις μεταγενέστερες ρωσικές ειδήσεις μας, ο αρχιεπίσκοπος ονομάζεται Μιχαήλ, βλ. 285, έκδοση 2 σελ. 232; Το cfr μας είναι χαμηλότερο. Και κατά τον Bronevsky (Notes of the Odessa History Society, VI, 346), λες και ο Sidagios. [εκ. «Προσθήκες και τροποποιήσεις»]. Σχετικά με το Sudak, βλέπε Köppen's Crimean Collection, σελ. 113, κ.λπ. Ο Άγιος Στέφανος θάφτηκε στον βωμό της Αγίας Σοφίας, βλέπε «Σημειώσεις των XII-XV αιώνων που σχετίζονται με την πόλη της Κριμαίας Sugdea» στο Notes of the Odessa Society of History and Antiquities, V, 595. Κατάλογοι της ζωής του Αγίου Υπάρχουν πολλοί Στεφάνοι (πέντε, αν όχι περισσότεροι, σε μια Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας). Η ρωσική μετάφραση της ιστορίας που δώσαμε βασίζεται σε ένα χειρόγραφο από τη θεμελιώδη βιβλιοθήκη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας του 16ου αιώνα. (Δεκέμβριος Μεναίων), Αρ. 90, λ. 346 rev. Παρεμπιπτόντως, στα λόγια που υπογραμμίσαμε: "και πάλι με φρίκη - στον πρίγκιπα", κατά πάσα πιθανότητα, θα πρέπει να δει κανείς μια παραμόρφωση από τον μεταφραστή του πρωτοτύπου που δεν κατάλαβε. Δείτε τις σημειώσεις για το Sugdei που αναφέρθηκαν παραπάνω στο Notes of the Odessa Society of History and Antiquities V, 623, No. 194. Επί του παρόντος, μια σύντομη ζωή του Stephen είναι επίσης γνωστή στα ελληνικά. Εφόσον περιέχει πληροφορίες που δεν υπάρχουν στη ζωή μας (για το ταξίδι στην Αθήνα), τότε με βάση αυτό θα πρέπει να συμπεράνουμε ότι η ζωή μας είναι ήδη συντομογραφία μιας πιο εκτεταμένης ζωής, ό.π., σελ. 595 και 623. Τέταρτο θαύμα: «Η βασίλισσα Άννα περπατούσε από το Κορσούν στο Κερτς και στο δρόμο αρρώστησε από μια θανατηφόρα ασθένεια στο Μαύρο Νερό (Καρασού)» και, καλώντας τον Αγ. Η Στέφανα θεραπεύτηκε από θαύμα και ξαφνικά. Για να υποθέσουμε ότι αυτό αναφέρεται στη βασίλισσα μας Άννα, τη σύζυγο του Αγίου Βλαδίμηρου, θα ήταν πολύ βιαστικό. Εδώ μπορούμε να καταλάβουμε την Ελληνίδα πριγκίπισσα Άννα, άγνωστη σε εμάς και τη μεγαλύτερη μας, που πήγε στη Χαζαρία στους συγγενείς της, γιατί οι αυτοκράτορες της Κωνσταντινούπολης σχετίζονταν με τους Χαγάνους του Κόζαρ (Έτσι, ο σύγχρονος του Στεφάνοφ, αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος, παντρεύτηκε για πρώτη φορά μια Χαζάρα πριγκίπισσα, σύμφωνα με την κόρη του Έλληνα Ντουμίλ Φαμίλ. Βυζάντ., 126, σύμφωνα με τη ζωή μας - Θεοδώρα, η κόρη του βασιλιά Κερτς Ναι, η βασίλισσα μας Άννα δεν είχε τρόπο να πάει από το Κορσούν στο Κερτς. Le Quien, Oriens Christian., I, 1229. Η μακροχρόνια ζωή του Στεφάνου του Νέου στην Μηνολογία του Αυτοκράτορα Βασιλείου κάτω από τις 28 Νοεμβρίου, βλ. τη μακρόχρονη ζωή που έγραψε ο διάκονος Στέφανος, στην Πατρολογία του Min, t. C, col. 1100. Στους χρονογράφους μας, που γράφουν εν συντομία για την επίθεση του Bravalin στο Surozh από τη ζωή του Αγίου Στεφάνου, δεν ξέρουμε γιατί, χρονολογείται από τη βασιλεία του αυτοκράτορα Μιχαήλ και το 852. (Karamzin vol. I, σημ. 289, Popova Chronographs, I, 234). Άγνωστοι πολεμιστές όχι μόνο πήραν το Surozh, αλλά το Korsun και το Kerch, και λεηλάτησαν ολόκληρη την περιοχή μεταξύ των δύο τελευταίων πόλεων ή ολόκληρης της νότιας Κριμαίας: πρέπει κανείς να έχει μεγάλη πίστη να μην είναι αδύνατο να κυριαρχήσει τέτοια λαμπρά κατορθώματα για τους Novgorodians των αρχών του 9ου αιώνα! Ibn-Foszl. Frena, §§28–29. Stritt. Memorr. κραυγα. III, 543 (και στη ζωή του Στεφάνου λέγεται ότι ο βασιλιάς των Χαζάρων κάθισε στο Κερτς, βλ. παραπάνω). Βρίσκεται στην ασιατική ακτή της Μαύρης Θάλασσας, όχι πολύ μακριά από την Κωνσταντινούπολη, στη μισή απόσταση μεταξύ αυτής και της Σινώπης, το σημερινό Amasry. [εκ. «Προσθήκες και τροποποιήσεις»]. Η ζωή, γραμμένη από άγνωστο, στο Acta SS. Bollandistov, Φεβρουάριος τ. III, d. XXI, r. 269 ​​τετρ. Εν κατακλείδι, τη ζωή των πολλών μεταθανάτων θαυμάτων του Αγίου Γεωργίου, διηγείται ο συγγραφέας δύο, και ένα από αυτά είναι ένα θαύμα για τους Ρώσους (σημ. 43–46, σ. 278). Έχοντας ξεκινήσει την καταστροφή από την Προποντίδα (με την οποία εννοούμε εν προκειμένω το στενό του Βοσπόρου, βλ. για τη χρήση της λέξης με την έννοια μας στο άρθρο του κ. Βασιλιέφσκι «Ρωσοβυζαντινά αποσπάσματα», που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας, μέρος CXCVI, σελ. 174 και τέλος εμφανίστηκε στα ρωσικά). η πατρίδα του αγίου - Άμαστρις. Μερικοί από αυτούς ήρθαν στο ναό στον οποίο βρισκόταν το σώμα του αγίου και άρχισαν να σκάβουν το φέρετρό του, υποψιαζόμενοι ότι υπήρχε θησαυρός στο τελευταίο, αλλά όσοι το τόλμησαν αυτό χτυπήθηκαν από μούδιασμα στα χέρια και τα πόδια τους και έγιναν σαν να δεσμεύτηκαν από αόρατα δεσμά. Ο αρχηγός των Ρώσων, έκπληκτος από το θαύμα, ρώτησε: τι θεότητα είναι αυτή η ενέργεια και πώς μπορεί να εξευμενιστεί; λαμβάνοντας ως απάντηση ότι αυτή είναι η ενέργεια του ενός Χριστιανού Θεού και ότι μπορεί να εξευμενιστεί με τις προσευχές των Χριστιανών, και από την πλευρά του - με την απελευθέρωση των αιχμαλώτων. Ο αρχηγός έκανε το δεύτερο και ζήτησε το πρώτο. Όταν έγιναν θερμές προσευχές στον Θεό και στον Άγιο Γεώργιο, οι βάρβαροι ελευθερώθηκαν από τη θεία οργή που τους είχε χτυπήσει και μετά ο αρχηγός συνήψε συμμαχία ειρήνης και φιλίας με τους χριστιανούς. Ο βίος του Αγίου Γεωργίου, το χρονολόγιο του οποίου δεν έχει ο συγγραφέας, καθορίζεται από το γεγονός ότι τοποθετήθηκε επίσκοπος Αμάστρης από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ταράσιο, ο οποίος κατείχε τον θρόνο από το 784 έως το 806. Πέθανε, όπως αναφέρεται στη ζωή του, είτε επί αυτοκράτειρας, είτε κατά την αρχή της βασιλείας της Αυτοκράτειρας 9-280 Nicephorus Genik (ἀπὸ G ενικῶν, από τα τέλη του 802 έως το 811, ζωή αρ. 33, σ. 277). Το πόσο καιρό μετά τον θάνατο του αγίου έγινε το θαύμα δεν δηλώνεται ξεκάθαρα στον βίο και δεν δίνεται να το γνωρίζουμε. Αλλά ο ίδιος ο συγγραφέας του, με την πληρότητα των βιογραφικών στοιχείων που δίνει, ξεκαθαρίζει για τον εαυτό του ότι αν δεν είναι σύγχρονος του Γεωργίου, που δεν αποκαλεί τον εαυτό του, τότε, σε κάθε περίπτωση, είναι ένα πρόσωπο που έζησε μετά από αυτόν πολύ λίγο. Οι Ρώσοι χαρακτηρίζονται στη ζωή τους: «Υπήρξε μια εισβολή των Ρώσων (τῶν Ῥ ῶς), ενός λαού, όπως όλοι ξέρουν, του πιο σκληρού και θηριώδους και που δεν είχε ούτε το παραμικρό μόριο αγάπης για την ανθρωπότητα - κτηνώδης στην ηθική, απάνθρωπος στις πράξεις, η ίδια η εμφάνιση να δείχνει αισχρότητα σε αυτό, να μη βρίσκει ανθρώπους με τίποτα άλλο. καταστροφικό ως προς την πράξη και το όνομα (κατά πάσα πιθανότητα μια νύξη στο ῥ ώξ, που χρησιμοποιήθηκε επίσης με τη μορφή ῥὼ ς, - Γεδεών. Αποσπάσματα έρευνας για το ερώτημα των Βαράγγων I, 60, που σημαίνει ταραντούλα, δηλητηριώδης αράχνη, και ίσως μια προσέγγιση με την εκκίνηση της βιβλικής έκφρασης» και επάνω. (στον βίο, που οι Μπολαντιστές έχουν μόνο σε λατινική μετάφραση, χωρίς το ελληνικό πρωτότυπο, αρ. 43· το ελληνικό πρωτότυπο του αποσπάσματος που παραθέσαμε από τη ζωή στο άρθρο του Α. Α. Kunik “On the note of the Gothic toparch”, δημοσιευμένο στα Notes of the Imperial Academy of Sciences, τόμος 24, βιβλίο. Ι, 1875, σελ. 98, σημ., και στο αναφερόμενο άρθρο του Vasilievsky, ό.π. μέρος CXCV" σελ. 304). Ο G. Kunik θέλει να εννοεί με τους Ρώσους που επιτέθηκαν στην Amastrida, στο Askold και στο Dir· αλλά ας σημειώσουμε ότι αυτοί οι Ρώσοι μιλούνται ως λαός πολύ γνωστός σε όλους για τις ιδιότητές τους, και τι λέγεται ευθέως γι' αυτούς: όπως όλοι γνωρίζουν, ώς πάντες ἴσασιν: how will come the first time to this? Το 839, όπως φαίνεται από την ιστορία του Χρονικού του Bertin κάτω από αυτό το έτος, αυτοί οι Ρώσοι δεν ήταν ακόμη γνωστοί στην Κωνσταντινούπολη. Ως εκ τούτου, εγκαταστάθηκαν στη Θάλασσα του Αζόφ και στην Κριμαία και ξεκίνησαν τα αρπακτικά τους κατορθώματα στη Μαύρη Θάλασσα όχι πολύ πριν από τη χρονιά μας. Ως προς την άφιξή τους στον υποδεικνυόμενο τόπο διαμονής, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι δεν ήρθαν δια θαλάσσης, περιπλέοντας όλη τη Δυτική Ευρώπη και περνώντας από την Κωνσταντινούπολη, αλλά από ξηρά μέσω της σημερινής μας Ρωσίας. (Και, κατά συνέπεια, ότι από την καταγωγή τους ανήκαν στους Νορμανδούς, όχι Δυτικούς - Δανο-Νορβηγούς, αλλά Ανατολικούς - Σουηδούς, ή ένα και το αυτό με τους Βαράγγους μας: και ο Λουδοβίκος ο ευσεβής αναγνώρισε στους Ρώσους που του έστειλε ο Θεόφιλος το 839 ακριβώς τον Σβεόνοφ, δηλαδή Σουηδούς). Από εδώ προήλθε η ονομασία σειρά Surovskaya (αντί για Surozhskaya). Σχετικά με το Surozh και τους εμπόρους που εμπορεύονταν σε αυτό ή τους Surozhans, αναφέρονται: The Lay of Igor’s Campaign (σύμφωνα με την έκδοση στα ρωσικά Dostopami, μέρος III, σελ. 40: «εντολές να ακούσουν τα άγνωστα εδάφη - Volz and Pomoria and Surozh and Korsun»), Ipata Chronicle.b. Galitsky: «όλο το πλήθος των Volodymerts, Nemtsi και Surozhtse και Novgorodtsi και Zhidov έκλαιγαν πάνω του»). Τα δημοτικά τραγούδια μιλούν για τον Σουροζάνι όσο και για τους τολμηρούς εμπόρους (Τραγούδια, συλλογή, Κιρέεφσκ, τεύχος 3, σελ. 107: «Ω, κυνηγός, Σούροβετς, ο ίδιος ο Σούζνταλετς είναι πλούσιος»). Λόγω της σημαντικής εμπορικής του σημασίας και της μεγάλης δημοτικότητάς του μεταξύ μας, το Surozh και η Θάλασσα του Αζόφ, που αποτέλεσαν τον υδάτινο δρόμο προς αυτό, έλαβαν το όνομα Surozh. Από τα τέλη του 13ου αιώνα, το Σουρόζ αντικαταστάθηκε στην Κριμαία από τον Κάφα που είχε ιδρυθεί από τους Γενουάτες, στον οποίο κινήθηκε και το ρωσικό εμπόριο από το πρώτο (σχετικά με αυτό το τελευταίο τον 15ο αιώνα, βλ. Notes of the Odessa History Society, V, σελ. 213, 231, 238, και ωστόσο, η δεύτερη, 234, και η δεύτερη, 4,41). οι έμποροι που το εμπορεύονταν συνέχισαν να ονομάζονται Σουροζάν. Για τους μεταγενέστερους Surozhans, βλ Karamzin V, 231 και σημειώσεις 32, 70, ειδικότερα, για το Novgorod - Collection of State Charters and Treaties II, 58. Εκτός από τους Ρώσους εμπόρους που εμπορεύονταν στο Surozh, μπορούσαν να φέρουν και οι ίδιοι τη ζωή του Αγίου Στεφάνου των Ελλήνων της Κριμαίας. Μερικοί υποστηρίζουν, δεν γνωρίζουμε σε ποια βάση, ότι η σύζυγος του πρίγκιπα του Σούζνταλ Konstantin Vasilyevich († 1355) ήταν κόρη του πρίγκιπα Mankup της Κριμαίας (Γενεαλογικός κατάλογος των απογόνων του Μεγάλου Δούκα Rurik, που συντάχθηκε από τον N. Golovin, M. 1851, V, 338, IV, IV, 338, cfr. Το Mangup, πολύ αξιοσημείωτο για τη θέση του σε έναν ψηλό απρόσιτο βράχο και τώρα παραμένει μόνο σε ακατοίκητα ερείπια, βρισκόταν όχι πολύ στα ανατολικά της Σεβαστούπολης. Με βάση αυτή την πρόταση, είναι πιθανό να συναχθεί το συμπέρασμα ότι πριν υπήρχαν πραγματικά γάμοι μεταξύ των Ρώσων και των πρίγκιπες Mankup). Ο πρίγκιπας Στέφαν Βασίλιεβιτς ήρθε να υπηρετήσει τον Μεγάλο Δούκα Βασίλι Ντμίτριεβιτς από το Σουρόζ (ο οποίος ήταν ο πρόγονος των Χόβριν, Γκολοβίνων και Τρετιακόφ, Γενεαλογικό βιβλίο, έκδοση Novikov, II, 270). Η ζωή του Στεφάνου του Σουρόζ μας μεταφέρθηκε, όπως πρέπει να σκεφτεί κανείς, γύρω στα μέσα του 15ου αιώνα. Το πρώτο γνωστό απόσπασμα από αυτό διαβάζεται στη ζωή του μοναχού Διονυσίου του Πριλούτσκι, του οποίου η γραφή χρονολογείται στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα (Βίες Klyuchevsky, σελ. 189). Το όνομα του ίδιου του Στεφάνου αρχίζει να εμφανίζεται στο ημερολόγιό μας (κάτω από τις 15 Δεκεμβρίου) από τα τέλη του 15ου - αρχές του 16ου αιώνα (Χειρόγραφο της Λαύρας Τριάδας Αρ. 617, φ. 68 τόμος. Περιγραφή των συνοδικών χειρογράφων. Gorsky and Nevostruev No. 352, fol. 140, και fol. Complete Monthles of the East, I, 158). Varangian (Varing, Väring) δεν ήταν το όνομα των Νορμανδών ως λαού, αλλά όσων ανάμεσά τους, σε αρτέλ ή συμμορίες, ξεκίνησαν από την πατρίδα τους σε ξένες χώρες για να τους λεηλατήσουν (και αργότερα για να υπηρετήσουν σε αυτές: Varing from wara - όρκος, όρκος (οι μεταγενέστεροι μας: «πίστη-φιλώντας τον σταυρό;») και, ως εκ τούτου, των μελών του όρκου; οι artels ορκίστηκαν πριν εξοπλίσουν για το ταξίδι έναν αμοιβαίο όρκο να μην προδώσουν ο ένας τον άλλον και να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον από την άλλη πλευρά). Όλοι, φυσικά, καταλαβαίνουν ότι χρησιμοποιούμε τη λέξη Ρώσος από προσμονή. ΟἱῬῶς. Οι Έλληνες μπορούσαν να μιλούν και να γράφουν και οἱ Ῥ οῦς; αλλά έφεραν τους Ρώσους πιο κοντά, όπως είπαμε παραπάνω, στο βιβλικό Ρος. Einhardi Annales από το 800, και μετά από αυτό από το 830. Bertina Chronicle. Από την ιστορία του Χρονικού του Bertin κάτω από το 839. για τους Ρώσους που έστειλε ο βυζαντινός αυτοκράτορας Θεόφιλος στον Φράγκο αυτοκράτορα Λουδοβίκο τον Ευσεβή, συμπεραίνεται ότι μέχρι φέτος οι Βάραγγοι δεν είχαν πάει ακόμη να υπηρετήσουν στην Κωνσταντινούπολη. Αλλά στην ιστορία του χρονικού μας για τον Άσκολντ και τον Ντιρ, γίνεται γνωστό ότι το 862. το μονοπάτι προς την Κωνσταντινούπολη ήταν ήδη γνωστό σε αυτούς - τους Βάραγγους (και η πολιορκία της Κωνσταντινούπολης από τους Ρώσους Αζοφά-Ταύρου το 860 δεν εμποδίζει το ταξίδι των Ρώσων ή των Βαράγγων από την πατρίδα τους να αποδοθεί σε παλαιότερη εποχή). Όσο για τη βασιλεία του Όλεγκ, η συμφωνία του με τους Έλληνες το 911 λέει ήδη σκόπιμα «για όσους εργάζονται στο Γκρέτσεκ Ρους για τον αγρότη βασιλιά». Στο σπίτι, οι Νορμανδοί άρχισαν να αποδέχονται τον Δυτικό Χριστιανισμό μερικώς ή αποσπασματικά ήδη από το 826. Φέτος, στην αυλή του Φράγκου αυτοκράτορα Λουδοβίκου, ένας από τους Δανούς πρίγκιπες, ονόματι Heriold ή Harald, βαφτίστηκε στην αυλή του Φράγκου αυτοκράτορα Λουδοβίκου, έχοντας εκδιωχθεί από το τραπέζι του από άλλους Δανούς πρίγκιπες. Η βάπτιση του Heriold κίνησε στον αυτοκράτορα την επιθυμία να ιδρύσει μια αποστολή για τη μεταστροφή των Νορμανδών και εκτελεστής του πόθου του ήταν ο Άγιος Ανσγάριος, μοναχός του New Corvey. Από το 831 έως το 865 ο πρώτος Αρχιεπίσκοπος του Αμβούργου, που εργάστηκε για να κηρύξει τον Χριστιανισμό στη Δανία και τη Νορβηγία με τη Σουηδία, με κάποια επιτυχία άμεσα και έμμεσα μέσω άλλων - Einhardi Annales κάτω από το 826. και ο βίος του Αγίου Ansgaria, γραμμένος από τον Rimbert, στο Monumm. Φύτρο. Πέρτσα. Όταν οι πρεσβευτές του Όλεγκ έκαναν ειρήνη με τους Έλληνες στην Κωνσταντινούπολη το 911, τότε, σύμφωνα με το χρονικό μας, «ο Τσάρος Λέων παραλίγο να δωρίσει Ρώσους πρεσβευτές με χρυσάφι και παβόλοκους και φούφους και έστειλε τους άντρες του να τους δείξουν την ομορφιά της εκκλησίας και τα χρυσά πιάτα και τον πραγματικό πλούτο μέσα τους - πολύ χρυσάφι και παβόλοκες, ο Λόρδος και το πάθος. ένα κόκκινο ιμάτιο και τα λείψανα των αγίων, διδάσκοντάς με την πίστη μου και δείχνοντάς τους την αληθινή πίστη». Συγκρίνοντας αυτές τις ειδήσεις από το χρονικό μας με τις ελληνικές ειδήσεις για την υποδοχή ξένων πρεσβευτών στην Κωνσταντινούπολη, πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι τόσο ο πλούτος του αυτοκρατορικού ανακτόρου όσο και η ομορφιά των εκκλησιών (ιδίως της Αγίας Σοφίας) δείχνονταν στους πρεσβευτές μας όχι τόσο για να τους διδάξουν τη χριστιανική πίστη, αλλά για να τους επιδείξουν ο χρονικογράφος. Αρκετά παρόμοια με αυτά που γράφει ο χρονικογράφος μας για τη συμπεριφορά στην Κωνσταντινούπολη με τους Ρώσους πρεσβευτές, βρίσκουμε στον Κωνσταντίνο Πορφυρογέννητο για τη συμπεριφορά με τους Σαρακηνούς πρεσβευτές (De ceremon. aulae Byzant., lib. II, cap. 15, ed. Bonn. p. 590 sq.2, Pat. 1100). Τα Πάθη του Κυρίου και το στεφάνι και το καρφί κ.λπ., προσθέτει πιθανότατα μόνος του ο χρονικογράφος, με βάση την υπόθεση του για το σκοπό για τον οποίο επιδείχθηκαν στους πρεσβευτές της εκκλησίας. Ο αιδεσιμότατος Φιλάρετος, δανειζόμενος πληροφορίες από τον Μπούτκοφ στο «Defense of the Russian Chronicle», ο οποίος με τη σειρά του παίρνει από τον Pogodin στη διατριβή του «On the Origin of Rus'», λέει: «Στους Άραβες το 922. ήταν γνωστό ότι οι Ρώσοι μεταστράφηκαν στη χριστιανική πίστη», μετάφρ. I §3, έκδοση 3 σελ. 7. Αλλά ο Άραβας συγγραφέας Ibn-Foszlan ή Ibn-Fadlan, τον οποίο εννοεί ο Σεβασμιώτατος Φιλάρετος και τον οποίο βλέπει τον Frehn στο έργο Ibn-Foszlan’s und anderer Araber Berichte üüber die Russen älterer Zeit και y Harkavi στη δημοσίευση Tales of Muslim Writers για τη πίστη των Ρώσων στους Σλάβους και τους Ρώσους. Εδώ συνέβη στον Pogodin μια όχι απολύτως κατανοητή και όχι απολύτως συγγνώμη παράβλεψη (αν και, παρεμπιπτόντως, παραλείψεις συμβαίνουν σε όλους). Στο Frena, το οποίο χρησιμοποιεί, ένα απόσπασμα ειδήσεων από τον Ibn-Fotslan για τους Ρώσους τελειώνει με τις λέξεις: «Όσο για τους Ρώσους αυτή τη στιγμή, (όλοι) γνωρίζουν ότι ομολογούν τη χριστιανική θρησκεία», σελίδα 23. Αλλά αυτό δεν το λέει ο Ibn-Fotzlan, αλλά ο άλλος Άραβας συγγραφέας, ο Yakut, στο έργο του οποίου περιλαμβάνονται τα νέα του Ibn-Fotzlan για τους Ρώσους και από τον οποίο τα παίρνει ο Fren. Τέσσερις γραμμές πάνω από τις λέξεις που μόλις παραθέσαμε, με τις οποίες τελειώνει το απόσπασμα του Fren από τον Ibn Fotslan, λέει: «Αυτή είναι η ουσία των ειδήσεων που κυριολεκτικά δανείστηκα (δηλαδή είμαι ο Yakut) από τα γραπτά του Ibn Fotslan». Όσο για τον Γιακούτ, έζησε στο δεύτερο μισό του 12ου - πρώτο μισό του 13ου αιώνα. († 1229. Στο πρόγραμμα των επισκοπικών τμημάτων που υπάγονται στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, που φέρει το όνομα του Αυτοκράτορα Λέοντος του Σοφού στον τίτλο του, το ἡ Ῥ ωσία βρίσκεται στην 61η θέση στη σειρά των μητροπόλεων. Μερικοί επιστήμονες, σε επιβεβαίωση της προκατάληψης, θεώρησαν ότι ήταν πιθανή η χρήση του χρονοδιαγράμματος από καιρό. αποδεικνύεται και αναγνωρίζεται ότι ανήκει ή δεν ανήκει στον Λέοντα τον Σοφό ή, αν είναι, παρεμβάλλεται σε μεταγενέστερο χρόνο). Η συμφωνία δεν περιέχει κατηγορητήριο ή ένα χρόνο, αλλά ο χρόνος της σύνταξής της καθορίζεται με μεγάλη ακρίβεια από το γεγονός ότι γράφτηκε «υπό τον Τσάρο Ρωμαίο και Κωνσταντίνο και Στέφανο, τους φιλόχρους ηγεμόνες» και τοποθετήθηκε στο χρονικό κάτω από το 6453. Εφόσον ο αυτοκράτορας Roman Lecapen (και ο Κωνσταντίνος και ο Στέφανος οι γιοι του) εκδιώχθηκαν από το θρόνο νωρίτερα από το Δεκέμβριο 4, 9, η συμφωνία αυτή γράφτηκε στις 4 Δεκεμβρίου 9. Και αφού τον Σεπτέμβριο του έτους 6453 από τον Σ.Μ., ο Ιανουάριος του έτους 944 από τον Κ.Χ. εμπίπτει στους μήνες Σεπτέμβριο - Δεκέμβριο (οι περαιτέρω σε 945), τότε η συμφωνία γράφτηκε μετά την 1η Σεπτεμβρίου 944. Το συμβόλαιο ξεκινά κατευθείαν με το ακατανόητο: «Equal to another meeting»... Αυτή, όπως μάντευε ευτυχώς ο Ν. Α. Λαβρόφσκι, είναι μια αποτυχημένη μετάφραση του ελληνικού ἴσον, που κυριολεκτικά σημαίνει πραγματικά «ίσος», αλλά που χρησιμοποιείται και εξακολουθεί να χρησιμοποιείται με την έννοια: αντίγραφο, που έχει στην προκειμένη περίπτωση. («Ίσο με το άλλο» – ἴσον τοῦ πρωτοτύπου, δηλ. αντίγραφο από το πρωτότυπο). Για τη γνησιότητα της συνθήκης και τα ίχνη της ελληνικής σε αυτήν, βλέπε τη διατριβή του ονομαζόμενου πλέον αξιοσέβαστου επιστήμονα: Περί του βυζαντινού στοιχείου στη γλώσσα της συνθήκης μεταξύ των Ρώσων και των Ελλήνων, την Αγία Πετρούπολη. 1853. Και ο Schletser βρήκε τη συμφωνία μόνο πολύ χαλασμένη (Nest. in Russian translation, III, 90, πράγμα που σημαίνει ότι ο ίδιος δεν γνώριζε καλά τη σλαβική γλώσσα και δεν έλαβε υπόψη ότι η συμφωνία ήταν μετάφραση από τα ελληνικά), αλλά δεν αμφισβήτησε τη γνησιότητά της (βλ. Solovyov Ist. vol. III, 4th ed. p.). Η σειρά του περιεχομένου της συνθήκης μετά τον τίτλο ή την επιγραφή: απαρίθμηση των ονομάτων των Ρώσων πρεσβευτών, υποχρέωση των πρεσβευτών να τηρούν την ειρήνη που συνάπτεται, τις ρήτρες ή τα άρθρα που προβλέπονται, την υπογραφή των πρεσβευτών με νέα υποχρέωση να συμμορφώνονται με τα γραφόμενα. Με βάση την έκφραση για τους βαφτισμένους Ρώσους σε παρελθόντα χρόνο (ορκιζόμαστε) και για τους αβάπτιστους στο μέλλον (ναι, πιστεύουν, δηλαδή, πρέπει να πιστέψουν), είναι απαραίτητο να παρουσιαστεί το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε οι βαφτισμένοι να ορκίστηκαν τη στιγμή που γράφτηκε η συνθήκη και οι αβάπτιστοι να ορκιστούν μετά. «Γυμνό», δηλαδή ξεσκέπαστο, ως απόδειξη ότι ο εγκληματίας του όρκου αξίζει να πεθάνει με το όπλο του. "κρίκους" - καρποί χεριών από το "ob" και το "arm", δηλαδή γύρω από το χέρι (βραχιόλια και ίσως hryvnias λαιμού). «άλλα όπλα» - άλλα στρατιωτικά τεθωρακισμένα και (ιπποτικά) κοσμήματα, πάνω στα οποία (τότε ότι «ας γίνουμε χρυσός όπως είναι ο χρυσός», - η συμφωνία του Αγίου Ιεράρχη) έπρεπε να ορκιστούν. Ο Κωνσταντίνος Πορφυρογενίτης κάνει λόγο για ολόκληρα αποσπάσματα Ρώσων που υπηρέτησαν στην Κωνσταντινούπολη, τα οποία αποτελούνταν μόνο από βαπτισμένους, De ceremonn. aulae Byzant., lib. II, sar. 15, επιμ. Βόννη, σελ. 579, y Minya στην Πατρ. t. CXII, κολ. 1081. Η Εκκλησία των Βαράγγων του Κιέβου ήταν στο όνομα του ίδιου αγίου με την ίδια εκκλησία των Βαράγγων της Κωνσταντινούπολης (Προφήτης Ηλίας). Αυτό καθιστά σαφές ότι η πρώτη ήταν η κόρη της τελευταίας. Δηλαδή, αποκλείουμε τον Ρουρίκ, που βασίλεψε στο Νόβγκοροντ. Κάτω από το 945, στην ιστορία για την άφιξη των Drevlyans στην Όλγα μετά το θάνατο του Igor («στο Podillya δεν υπάρχουν γκρίζοι άνθρωποι, αλλά στο βουνό»). Με τον όρο ρέμα συνηθίζεται να εννοούμε το Pochayna (το οποίο σήμερα ρέει στον Δνείπερο έξω από την πόλη, και στην αρχαία και όχι πολύ καιρό πριν έρρεε σε ολόκληρο το Podol). Αλλά, για να μην αναφέρουμε την αμφιβολία αυτού a priori, αφού στο στόμιο της Πόχαινας υπήρχε μια προβλήτα πλοίου και, επομένως, το όνομα του ρέματος δεν αρμόζει στο ποτάμι, αν και όχι μεγάλο, αλλά παίζει τόσο σημαντικό ρόλο, ιδού η απόδειξη της αδικίας αυτού εκ των υστέρων ή άμεση και θετική. Ο άγνωστος συγγραφέας του «The Life of Blessed Volodymer», για τον οποίο θα κάνουμε εκτενείς ομιλίες παρακάτω, μιλώντας για τη συντριβή των ειδώλων από τον Βλαντιμίρ στο Κίεβο πριν από το βάπτισμα του λαού, γράφει: «Διέταξε τα μαλλιά του ειδώλου, του οποίου το όνομα ήταν ο θεός των βοοειδών, να μεταφερθούν στον ποταμό Pochaina και ο Perun έλαβε εντολή να μεταφερθεί από την ουρά του αλόγου στην ουρά του Boggev. το ρέμα»... (Το ρέμα Khreshchatitsky δεν υπάρχει αυτή τη στιγμή και κατά μήκος της χαράδρας και της πρώην κοίτης του τρέχει αυτή τη στιγμή η οδός Khreshchatitskaya, η οποία αποτελεί τη λεωφόρο Nevsky Prospekt και τη γέφυρα Kuznetsky του Κιέβου. Εάν η μεταφορά Borichev πήγε στο βουνό όχι από τον Δνείπερο και την Pochayna, αλλά από το ρέμα Khreshchatytsky, τότε είναι σαφές ότι η αρχική πόλη ή Dovladimirov (Φρούριο) δεν ήταν στο βουνό της Εκκλησίας της Δέκατης, αλλά στο βουνό της Μονής του Αγίου Μιχαήλ, το οποίο πρέπει να υποτεθεί από κάθε λογής άλλες ενδείξεις - για ενδείξεις παρακάτω. Η εκκλησία ήταν «πάνω από το ρέμα, το τέλος της συνομιλίας του Πασών και του Κοζάρε»: η συνομιλία εδώ σημαίνει δρόμος ή (πιθανότατα) πλατεία - υπάρχει μια μικρή ρωσική παροιμία: «πλούσιος pokut, φτωχή συνομιλία», αλλά τι σημαίνει συνομιλία σε αυτήν; Το όνομα Pasyncha μπορεί να προέρχεται από τους θετούς γιους - αρχαία παιδιά βογιαρών, cfr Karamzin III, περίπου. 227. Kozare - δρόμος ή οικισμός (τοποθεσία), που πήρε το όνομά του από το Kazar, στον οποίο οι Polyan απέδιδαν φόρο τιμής πριν από το Askold και το Dir, και που υποτίθεται ότι είχαν μια αυλή στο Κίεβο για επισκέψεις ή για τη μόνιμη κατοικία των αξιωματούχων τους, όπως μετά τον Tatara στη Μόσχα). Δεν γνωρίζουμε πού βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη η Βαράγγια εκκλησία του προφήτη Ηλία, η οποία αναφέρεται στη συνθήκη του Ιγκόρ και η οποία ήταν, αν όχι η μοναδική, τότε, προφανώς, η κύρια εκκλησία των Βαράγγων εκεί. Θεωρούμε πιθανό να φανεί στον ναό του Αγίου Ηλία εἰς τὸ Πετρίον ή εἰς τἀ Πετρία, που χτίστηκε επί αυτοκράτορα Ζήνωνα και αναστηλώθηκε από τον αυτοκράτορα Βασίλειο τον Μακεδόνα, βρισκόταν στον Κόλπο ή στον Κόλπο, όχι μακριά από το σημερινό Φανάρι, κοντά στην πύλη της πόλης, που λεγόταν τὸ τείχος της αρχαίας πόλης. όνομα μέχρι σήμερα, ονομάζονται πλέον Petri - Kapi (Petri - gate, Dukanja Constantinop. Christ., lib. IV, Sar. IV, and Byzantium Κωνσταντινούπ 1, 563 and 567). Εδώ, στο τείχος της πόλης, μέσω ενός άλλου κυκλικού τείχους που γειτνιάζει με αυτό, χτίστηκε ένα ειδικό φρούριο, το οποίο ονομαζόταν Κάστρον τῶν Πετρίων (του Πατριάρχη Κωνσταντίνου, σελ. 16): φαίνεται πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι και οι Βάραγγοι που υπηρέτησαν ως στρατιώτες στα φρούρια της Κωνσταντινούπολης είχαν τη δική τους εκκλησία σε ένα από αυτά. Αγ. Η Μαμά ή Μαμάντ, που είχε αυλή στην Κωνσταντινούπολη, οι Ρώσοι μας (οι συνθήκες του Όλεγκ και του Ιγκόρ) δεν ήταν ιδιαίτερα μακριά από εδώ (έξω από το τείχος της πόλης, κοντά στην πύλη της πόλης, που ονομαζόταν Ξυλόπορτα και ήταν η τελευταία από τον κόλπο στη γωνία των Βλαχερνών, λίγο πιο μακριά από την πόλη της σημερινής πύλης Aivan ή Kapioth που ήταν ο Άγιος Εϊβάν. φυσικά, και χρησίμευε ως στάση για την επίσκεψη ρωσικών πλοίων - το όνομα της αυλής ή του οικισμού στον οποίο βρισκόταν, και η προβλήτα - από το πρώην μοναστήρι του Αγίου Μαμούθ). Μερικοί από τους ερευνητές μας φαίνεται να είναι της άποψης ότι στη συμφωνία υπάρχει μόνο ένας ναός του Αγίου Ηλία, δηλαδή το Κίεβο. Αλλά ότι στην ίδια τη συνθήκη και όχι στην προσθήκη του χρονικογράφου σε αυτήν («το μήνυμα του Ιγκόρ»), φυσικά, είναι η εκκλησία του Αγίου Ηλία της Κωνσταντινούπολης, στην οποία ορκίστηκαν οι χριστιανοί πρεσβευτές του Ιγκόρ που βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη, αυτό είναι απολύτως σαφές. Τον 14ο αιώνα, ο ναός της Παναγίας τῆς Βαραγγιωτίσσης, που βρίσκεται πίσω από το βωμό της Αγίας Σοφίας (Μίκλος. Acta Patriarchat Constantinop., I, 423), αλλά το αν το όνομά του πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι ανήκε στους Βαράγγους παραμένει άγνωστο σε εμάς (δεν είναι βέβαια η Εκκλησία της Θεοτόκου, που αναφέρεται στη νουβέλα του Ιουστινιανού 3, κεφάλαιο 1, όπως χτίστηκε από κάποια Virina, και ο Βαραγγιρινίσωτισης αντί του Βαραγγιωτίσω). Όπως γραμματόσημα ή εισιτήρια που αποδεικνύουν την ταυτότητα. Για τη χρήση των σφραγίδων με την έννοια των σημείων παρουσίασης, βλ. δεύτερο μισό του τόμου, σελ. 516–517 (αλλά και όσα λέει ο Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος στο Deadminist. imper., σελ. 53, εκδ. Βόννη. σελ. 251). – Στη συνθήκη του Όλεγκ με τους Έλληνες το 911. λέγεται ότι οι Ρώσοι πρεσβευτές υπέγραψαν το έγγραφο της συνθήκης «με το δικό τους χέρι». Εάν η υπογραφή δεν περιελάμβανε την επιγραφή ορισμένων συμβατικών πινακίδων, αλλά ήταν μια πραγματική υπογραφή, τότε θα ακολουθήσει ότι η τέχνη της γραφής ήταν σε κάποιο βαθμό γνωστή στους Ρώσους ήδη από την εποχή του Oleg (μεταξύ των πρεσβευτών, λίγοι ή και μόνο ένας θα μπορούσε να γράψει για να υπογράψει για όλους). Ότι η Όλγα ήταν Βαράγγια, αυτό, πρώτον, δείχνει το Βαράγγιο όνομά της (η Όλγα αντί για Όλεγκ είναι γυναικείο όνομα από το αρσενικό Oleg, το οποίο χρησιμοποιήθηκε επίσης με τη μορφή Olga - το κτητικό επίθετο Olgovich), - δεύτερον, θα πρέπει να υποτεθεί με βάση ότι ο Όλεγκ, που δεν είχε ακόμη δοξαστεί, δεν μπορούσε να πάρει έναν Σλάβο, όπως τον αποκαλούν αργότερα η σύζυγό της. lives - long in Degree Book I, 6, brief in the Right Reverend Macarius, History vol. I, edition 2 p. Και η γνώμη του αείμνηστου Αρχιμανδρίτη Λεωνίδ, βασισμένη σε έναν Kamenevich-Rvovsky του 15ου αιώνα, ότι η Όλγα δεν ήταν Βαράγγια, αλλά Βουλγάρα, από την πόλη Pleskov, όχι Ρώσος, αλλά αρχαίος Βούλγαρος (Russian Antiquity, 1888 July, vol. LIX, pp. 215–215). Ο μεταγενέστερος θρύλος ότι η Όλγα ήταν από το χωριό Vybutsky, ότι επί του παρόντος υπάρχει ένα χωριό Vybutino ή Labutino, που βρίσκεται 12 βερσόν από το Pskov μέχρι τον ποταμό Velikaya, «η πόλη του Pskov (τότε) δεν υπάρχει ακόμα» και ότι δεν ήταν πρίγκιπας ή ευγενής από τη γέννησή της, αλλά δηλώνει από τους απλούς ανθρώπους. ξέχασε το γεγονός ότι οι Βάραγγοι ήταν κύριοι και ότι δεν μπορούσε να υπάρχουν απλοί άνθρωποι ανάμεσά τους). Ο Ιγκόρ παντρεύτηκε την Όλγα το 903 και πέθανε το 945. Το ξεκαθαρίζει από το γεγονός ότι η πρώτη δεξίωση που περιέγραψε ήταν δεξίωση στην αίθουσα ακροατηρίου μέσω του Υπουργού Εξωτερικών (βλ. παρακάτω). Stritt.Memorr. popp. II, 976. Στη μνήμη και τον έπαινο του Βλαντιμίρ, βλέπε παραρτήματα στο επόμενο κεφάλαιο. Δείτε τα παραρτήματα αυτού του κεφαλαίου. Ο δυτικός χρονικογράφος (ο διάδοχος του Reginon) δεν ήταν όψιμος συγγραφέας, αλλά άμεσος σύγχρονος. Αυτό όμως που τον κάνει συγκρίσιμο με τους μεταγενέστερους είναι η πολύ μεγάλη του απόσταση από τη Ρωσία. Η ατελής πληρότητα των πληροφοριών του φαίνεται από το γεγονός ότι θεωρεί ότι η Όλγα βαπτίστηκε υπό τον αυτοκράτορα Ρωμαίο (959–963). Μπορεί κάλλιστα η Όλγα να πήρε το χριστιανικό όνομα Έλενα προς τιμήν της συζύγου του τότε αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου, που ονομαζόταν και Έλενα. Δεν υπάρχει όμως λόγος να συμπεράνουμε από αυτό ότι βαφτίστηκε στην Κωνσταντινούπολη. Και ο Βλαδίμηρος ονομαζόταν Βασίλης στον Χριστιανισμό από τον Έλληνα αυτοκράτορα της εποχής του. Χρονικό Ιπάτας, Ανάσταση, Σοφ. Ώρα Η παράλειψη ειδήσεων για το έτος γέννησης του Svyatoslav στο Λαυρεντιανό χρονικό, που θα μπορούσε απλώς να είναι τυχαία, λόγω υπαιτιότητας του αντιγραφέα ή του εκδότη, δεν αντιτίθεται καθόλου στην αξιοπιστία του στο Ιπατιανό χρονικό. Jacob βλ. ό.π. ζωές - από τον Δεξιό αιδεσιμότατο Μακάριο, Ιστορία τόμ. I, έκδοση 2 σελ. 77. και στο Βιβλίο Πτυχίων, Ι, 34. Στο χρονικό, όπως είπαμε, το ταξίδι της Όλγας στην Κωνσταντινούπολη χρονολογήθηκε το 955, ενώ στην πραγματικότητα έγινε το 957. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο μεταγενέστερος μύθος καταγράφηκε στο χρονικό κάτω από το έτος κατά το οποίο γράφτηκε η αρχική καταγραφή της βάπτισης της Όλγας. «Επιστρέψτε στη ρωσική γη… και μετά συντρίψτε τα τριπλά». Περιγραφή των Συνοδικών χειρογράφων των Γκόρσκι και Νεβοστρούεφ, Νο. 45–47, σελ. 314. Στο Βιβλίο Πτυχίων, Ι, 31. Ο αρχαιότερος πρόλογος βίος της Όλγας λέει μόνο ότι προέβλεψε και προέβλεψε την ανέγερση της εκκλησίας του Pskov της Αγίας Τριάδας (από τον Δεξιό αιδεσιμότατο Μακάριο στην Ιστορία, τ. Ι, έκδοση 2 σελ. 277). Το Nikon Chronicle (I, 54) μιλά για το χωριό της Όλγας, Budutin (στο οποίο φέρεται να εξόρισε τη μητέρα του Βλαντιμίρ, Malusha, για το οποίο θα σημειώσουμε παρακάτω). Αν αυτό το Budutino είναι ένα και το αυτό με τον Vybutin, για τον οποίο λίγο πιο ψηλά: τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι σε αυτό το χωριό της η Όλγα έχτισε πραγματικά μια εκκλησία και ότι ο θρύλος για αυτήν την κατασκευή χρησίμευσε ως αφορμή για τον θρύλο για τα χρήματα για την εκκλησία Pskov της Αγίας Τριάδας. Σύμφωνα με το Χρονικό του Nikon, η Όλγα, πεθαίνοντας, έδωσε αυτό το χωριό στην Παναγία (ό.π.). Επειδή είναι απολύτως πιθανό η Όλγα να έχτισε δημόσιες εκκλησίες για τους Βάραγγους. αφού δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν θα μπορούσαν να υπάρξουν εμπόδια από την πλευρά του Σβιατοσλάβ για να δώσει κτήματα στις εκκλησίες (βλέπε παρακάτω): τότε είναι αδύνατο να χαρακτηριστεί αποφασιστικά η είδηση ​​ως μυθοπλασία. Το Κίεβο θα πρέπει να θεωρείται ως το μόνο πιθανό μέρος για αυτή την πιθανή εκκλησία. Με βάση το γεγονός ότι ορισμένοι από τους χρονικογράφους και το επίσημο έγγραφο του Όθωνα αποκαλούν τους ανθρώπους από τους οποίους στάλθηκε η πρεσβεία Rugi, ορισμένοι (συμπεριλαμβανομένου του Karamzin, I, σημείωση 395) θέλουν να εννοούν τον Rugov - τους κατοίκους του νησιού Rügen (επίσης Σλάβους). Αν όμως το ένα μέρος των χρονικογράφων αποκαλεί τον λαό Rugi, τότε το άλλο μέρος, συμπεριλαμβανομένου του Thietmar of Merseburg, που έχει πολύ μεγάλη εξουσία στην περίπτωση αυτή (Chronic., lib. II, n. 14, in Min in Patrology t. 139, p. 1212), gens Russiae. Εν τω μεταξύ, η αδυναμία κατανόησης των πραγματικών Χαλιών είναι φανερή από τα λόγια των χρονικογράφων για αυτόν που έστειλε τους πρέσβεις: Helena regina, quae Constantinopoli baptizata erat. Διότι, πρώτον, δεν είναι μόνο πολύ δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι τα Χαλιά θα μπορούσαν να είχαν μια πριγκίπισσα που θα πήγαινε στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσει βάπτιση, αλλά είναι επίσης θετικά γνωστό ότι εκείνη την εποχή δεν υπήρχε τέτοια πριγκίπισσα. Δεύτερον, οι δυτικοί χρονικογράφοι δεν θα αποκαλούσαν ποτέ την πριγκίπισσα Rugov regina (βασίλισσα). Στα δυτικά βρισκόταν μια κάποια Χροσβίθα, αλλιώς Helena von Rossow, μοναχή ενός μοναστηριού, που καταγόταν από ευγενή, ίσως πριγκιπική οικογένεια του Βρανδεμβούργου, συγγενής του αυτοκράτορα Όθωνα και που είχε βρεθεί στην Κωνσταντινούπολη, όπου έμαθε την ελληνική γλώσσα (διάσημος ποιητής της εποχής της). Το να βλέπεις όμως σε αυτή την Ελένη, όπως θέλουν κάποιοι, την Ελένη των χρονικογράφων, είναι εξαιρετικά περίεργο. Η Regina δεν θα σημαίνει ποτέ μόνο μια γυναίκα που μπορεί να προέρχεται από πριγκιπική οικογένεια. Ο von Rossow είναι ένα προσωπικό ψευδώνυμο (οικογενειακό επίθετο) και όλοι οι χρονικογράφοι μιλούν για τους ανθρώπους Rugi ή Russ, και επιπλέον, πώς θα προερχόταν ο Rugi, Ρωσία από τον von Rossow; Τελικά, τι νόημα θα είχε αυτή η πρεσβεία από την πριγκίπισσα-μοναχή στον βασιλιά για τον επίσκοπο και τους πρεσβύτερους (και γιατί στο καλό οι χρονικογράφοι θα έγραφαν γι' αυτήν); Δεν μπορούμε να αναλάβουμε να εξηγήσουμε ικανοποιητικά γιατί ορισμένοι χρονικογράφοι και ο ίδιος ο Όθωνα αποκαλούν τους Ρώσους Rugami. Πιστεύουμε, απλώς και μόνο επειδή το όνομά μας δεν ήταν πολύ γνωστό στη Δύση (βλέπε παραπάνω ότι στη Δύση οι Νορμανδοί δεν ονομάζονταν Ρώσοι) και ότι έτσι υπήρχε ένα λάθος στο όνομα. Μερικοί από τους χρονικογράφους (Lambert) παρουσιάζουν το θέμα με τέτοιο τρόπο που ο επίσκοπος μετά βίας γλίτωσε ζωντανός από την ίδια τη ρωσική πρωτεύουσα. Αλλά αυτό είναι προφανώς ανακριβές. Ίσως, απλώς και μόνο για τον λόγο που πήγε η ίδια στην Κωνσταντινούπολη: για να συλλέξει και να λάβει κάποιες πληροφορίες για τη Δύση. Ο Όθωνας Α΄ είναι γνωστός για το γεγονός ότι για να διαδώσει τον Χριστιανισμό στους Σλάβους του Polabsk (από τη Laba - Elbe) ή τη Βαλτική, που τελικά ηττήθηκαν από αυτόν, ίδρυσε έξι επισκοπές (Magdeburg και Meissen στον ποταμό Έλβα, Merseburg στο Sal, Tseytskaya στο Elster, Havelberg στη συμβολή του Branvelbe στην κορυφή του Έλβα. τελευταίος ποταμός) και αυτός από αυτούς τους έξι επισκόπους σχημάτισε μια ειδική σλαβική μητρόπολη (το Μαγδεμβούργο, η πρώτη στο διαμέρισμα της οποίας ήταν ο προαναφερθείς Adalbert). Ο χρονικογράφος λέει: «Και η Όλγα πρόσταξε να μην κάνεις κακό στον εαυτό σου, γιατί αν είχες εύπορο όνομα, θάψε την ευλογημένη Όλγα». Εφόσον, πρώτον, είναι πολύ πιθανό να υποθέσουμε ότι η Όλγα δεν είχε έναν οικιακό ιερέα, αλλά αρκετούς, και, δεύτερον, εκτός από τους ιερείς του σπιτιού της, υπήρχαν ιερείς για τους Βαράγγους Χριστιανούς στο Κίεβο εκείνη την εποχή, το θέμα της κηδείας δεν πρέπει να παρουσιαστεί όπως το παρουσιάζει ο χρονικογράφος: Η Όλγα θάφτηκε όχι από έναν, αλλά από πολλούς ιερείς. φαίνεται να θέλει να το γνωστοποιήσει, αλλά ανοιχτά και επίσημα, στο οποίο δεν θα μπορούσαν να υπάρξουν εμπόδια από τον Σβιατόσλαβ). Μόνο οι μετέπειτα ζωές της μιλούν ξεκάθαρα για τη μεταφορά των λειψάνων της Όλγας από τον Βλαντιμίρ στην Εκκλησία των Δέκατων (γραμμένο από τον Δεξιό Σεβασμιώτατο Μακάριο στο History vol. I, έκδοση 2 σελ. 87 και 277, εκτενές στο Βιβλίο Βαθμών I, 35). Αλλά μετά τον Βλαδίμηρο, στην πραγματικότητα βρίσκουμε τα λείψανά της στην Εκκλησία των Δέκατων (μοναχός Ιακώβ σε Μνήμη και Έπαινο του Βλαντιμίρ ή κάποιον αρχαίο που έφτιαξε ένα ένθετο από αυτόν), και επομένως είναι πολύ πιθανό να αποδοθεί η μεταφορά τους εδώ σε αυτόν. Κάτω από το έτος 1007, το Λαυρεντιανό Χρονικό δεν καταγράφει με σαφήνεια: «μεταφέρετε τους αγίους στην Παναγία του Θεού». αλλά δεν είναι ιδιαίτερα πιθανό να το κατανοήσει αυτό για τη μεταφορά των λειψάνων της Όλγας, γιατί στο Hypatan Chronicle, αντί για «μεταφορά», διαβάζει «φέρνοντας» και σε κάποια άλλα είναι σίγουρα: «φέρθηκαν ιερές εικόνες» (Konigsberg, and Tatishchev, II, 89, and Karamzin, I: πολύ από την Ελλάδα, 138). Κατά τη διάρκεια της εισβολής των Μογγόλων, τα λείψανα ήταν κρυμμένα στην εκκλησία. Τον 17ο αιώνα, σύμφωνα με το μύθο, ανακαλύφθηκαν από τον Peter Mogila και τον 18ο αιώνα. πάλι κρυμμένο, για έναν όχι εντελώς εύληπτο λόγο, σε άγνωστο μέρος (Ιστορία του Σεβασμιωτάτου Μακαρίου, τ. Α', έκδοση 2, σελ. 87). Στην οικογένεια των πριγκίπων Μπελοσέλσκι-Μπελοζέρσκι υπάρχει ένα πορτρέτο της Όλγας, ζωγραφισμένο σύμφωνα με το μύθο από τον ζωγράφο Κωνσταντίνο Πορφυρογέννητο μετά τη βάπτισή της, στο οποίο η ελληνική υπογραφή γράφει: ἡ τοῦ γένους Ῥ ῶς δεσπηνὰ, (Αγγελιοφόρος) νοτιοδυτική και δυτική Ρωσία, ενότητα 2 Αυγούστου, Γκοβόρ1 IV, σελ. 122). Αυτό σημαίνει ότι οι αξιοσέβαστοι πρίγκιπες προχώρησαν υπερβολικά να εξαπατήσουν κάποιον έξυπνο Έλληνα. Γεννημένος, όπως είπαμε, το 942. Χρονικό από το 964: «Μεγάλωσα και ωρίμασα με τον πρίγκιπα Σβιατόσλαβ, και άρχισα να συναναστρέφομαι πολλούς και γενναία». (Πατριάρχης) "εντολές (στην Όλγα) για τον καταστατικό χάρτη της εκκλησίας, για την προσευχή και τη νηστεία, για την ελεημοσύνη και για τη διατήρηση του σώματος καθαρού", - ο θρύλος για τη βάπτιση της Όλγας. Οι Πολωνοί ιστορικοί έβαλαν πολύ εύλογα στο στόμα του Μπατού την απάντηση στους πρεσβευτές του Πάπα που κάλεσαν τον Χαν να βαφτιστεί: «Δεν είναι καλό να βαφτίζεται ένας γενναίος λαός, που αγαπά να χύνει αίμα, και οι Χριστιανοί το απαγορεύουν αυτό, γι' αυτό δεν είναι γενναίοι στη μάχη», βλ. Κύρια ανάγνωση του «Esperanza» συναντήσαμε μια ιστορία, δεν ξέρουμε αν αντιγράφηκε από την πραγματικότητα, αλλά θεωρητικά πιστή σε αυτήν, ότι μια Ινδή Χριστιανή γυναίκα πείθει τον ειδωλολάτρη σύζυγό της να γίνει χριστιανός και ότι ο τελευταίος απαντά: «Ο θεός μου είναι ο θεός της μάχης και του αίματος, που αγαπά μόνο τους γενναίους.»... στις πρώτες προτροπές προς αυτόν να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό με τρόπο παρόμοιο με τον παραπάνω. (Neander, Guericke). «Es war allgemeiner Grundsatz des Altertums (οι παγανιστές της αρχαιότητας), dass die Götter selbst in jedem Lande die besondere Art ihrer Verehrung angeordnet hätten». Gieseler, Kirchengesch., I, 1, §12. Μαζί με τον Γερμανό Gieseler, δείτε τον Zinovy ​​​​Otensky στο «Truth in Testimony», έκδοση Kazan σελ. 394. Όλα όσα είπαμε φαίνεται να διαψεύδονται αποφασιστικά από το γεγονός ότι οι ειδωλολάτρες Ρωμαίοι αυτοκράτορες καταδίωξαν σκληρά τους κορυφαίους χριστιανούς. Ωστόσο, αυτό δεν είναι καθόλου αλήθεια. Οι ειδωλολάτρες Ρωμαίοι αυτοκράτορες είδαν στην πρωτοκαθεδρία του Χριστιανισμού όχι μια υπάρχουσα λαϊκή θρησκεία, αλλά μια νεοεμφανιζόμενη και πρόσφατα φαντασμένη, πολύ βλαβερή και απεχθής, θρησκευτικοπολιτική αίρεση (από θρησκευτική πλευρά, ο Χριστιανισμός στα μάτια τους ήταν exitiabilis superstitio, Tacit. Annal.. lib. XV, p. 44; καπάκι 2). Οι κήρυκες του Χριστιανισμού, εμψυχωμένοι από τη συνείδηση ​​της αλήθειας του, προσπάθησαν να τον διαδώσουν στον κόσμο, παρά τα όποια εμπόδια, αλλά γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες θεώρησαν καθήκον τους να τον καταστείλουν με κάθε μέσο. Η πλήρης ανοχή των παγανιστών Ρωμαίων αυτοκρατόρων, που καταδίωξαν τον Χριστιανισμό, προς όλες τις υπάρχουσες λαϊκές θρησκείες αποδεικνύεται από το Πάνθεον τους, το οποίο ήταν αφιερωμένο στους θεούς όλου του κόσμου. (Και ο λεγόμενος μεταγενέστερος συγκρητισμός τους στη θρησκεία· ας θυμηθεί και ο αναγνώστης ότι οι Αθηναίοι της εποχής του Αποστόλου Παύλου τιμούσαν τους θεούς του κόσμου όχι μόνο γνωστούς, αλλά και άγνωστους). Σχετικά με την ανοχή του Χριστιανισμού ειδικά των Νορμανδών και για τις απόψεις τους για τις θρησκείες, ακριβώς όπως μαθαίνουμε από τον Σβιατοσλάβ και τους ειδωλολάτρες γενικά, βλέπε Rimbert’s Life of St. του λαού μόνο μια φορά επαναστάτησε εναντίον των κηρύκων υποκινώντας τους ενδιαφερόμενους -τους ιερείς- §17, βλ. 16). Σχετικά με την ανοχή του Χριστιανισμού των Δυτικών Σλάβων, βλέπε Helmold στο Chronica Slavorum, Lib. 1 §2 (ανοχή ακριβώς με την προϋπόθεση ότι οι χριστιανοί απέχουν από την προπαγάνδα). Απολύτως για τέτοιες, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, απόψεις για τις θρησκείες των σημερινών μας ειδωλολατρών της Σιβηρίας, βλέπε Spiritual Conversation 1863, No. 3, p. 70. (Στον τόμο 2, σε ομιλίες για τη θρησκευτική ανοχή των Μογγόλων, παρέχουμε πιο ξεκάθαρες αποδείξεις αυτού που μόλις είπαμε· μια παγανιστική θρησκεία μπορεί να διακριθεί από μισαλλοδοξία μόνο αν δεν είναι λαϊκή θρησκεία με την ορθή έννοια, αλλά προέρχεται από ένα άτομο που τη δημιούργησε, και αυτό οφείλεται στο ότι ο δημιουργός της θρησκείας τη θεώρησε και τη διακήρυξε ως η μόνη αληθινή: η Περσία, για παράδειγμα, η θρησκεία του Zoroaster). Ο όρος «βρισίματα» σημαίνει απλώς γέλιο και τίποτα περισσότερο, δηλαδή δεν πρέπει να νοείται καθόλου με την έννοια της κατάχρησης μέσω κάποιου είδους δράσης. Με τη λέξη «ασχήμια», ο χρονικογράφος θέλει να πει το ίδιο που είπαμε παραπάνω - ότι ο Χριστιανισμός, που απαιτεί από έναν άνθρωπο αρετές αντίθετες με τις παθιασμένες κλίσεις της φύσης του, στις οποίες βλέπει αρετές (ηρωισμός, επιδίωξη να αποδειχθεί σε πολέμους, τιμή, επιβολή της υποχρέωσης εκδίκησης κ.λπ.) θα έπρεπε να φαινόταν σαν ανόητος, ανόητος αξιοθρήνητοι άνθρωποι. ασήμαντο στο πνεύμα. Στη συνθήκη μεταξύ Σβιατοσλάβ και Τζιμίσκες το 971. δεν υπάρχει λέξη για τους χριστιανούς. Αλλά αυτό μπορεί να μην σημαίνει ότι δεν ήταν στον στρατό του Σβιατοσλάβ, αλλά μόνο ότι δεν ήθελε, όπως ο Ιγκόρ, να τους δώσει πολιτική ισότητα με τους ειδωλολάτρες (Σύμφωνα με τον Λέοντα τον Διάκονο, Βιβλίο IX, Κεφάλαιο 6, ο πρώτος ηγέτης του Σβιατοσλάβ στη βουλγαρική εκστρατεία ήταν ο Ικμόρ· αλλά, φυσικά, είναι δικός του λανθασμένου ελέγχου: συμφωνία μεταξύ Σβιατοσλάβ και Ελλήνων). Το 964 εκστρατεία εναντίον του Βυάτιτσι, το 965. πόλεμος με τους Καζάρους, Γιασάμι και Κασόγκ (οι δύο τελευταίοι είναι γείτονες του Τμουταρακάν μας), το 966. και πάλι ο πόλεμος με τον Βυάτιτσι, από το 967. μέχρι το θάνατό του (το 972) ο Βουλγαρικός πόλεμος, από τον οποίο ο Σβιατοσλάβ επέστρεψε στην πατρίδα του μόνο μια φορά και όχι για πολύ. Υπάρχει μια απόδειξη για τον Χριστιανισμό στη Ρωσία υπό τον Σβιατόσλαβ, η οποία δεν είναι ακόμη απολύτως σαφής, έτσι ώστε να ισχύει ή να μην ισχύει για εμάς, και η οποία δεν μπορεί ακόμη να παρουσιαστεί ως αναμφίβολα αξιόπιστη. αλλά αν αποδειχθεί ότι αναφέρεται ειδικά σε εμάς και αξιόπιστα, τότε θα αποτελέσει πολύ σημαντικό στοιχείο. Ο Kozma της Πράγας στο χρονικό του (lib. I, §22) παραθέτει μια επιστολή του Πάπα Ιωάννη XIII προς τον Τσέχο βασιλιά Boleslav II, γραμμένη το 972, με την οποία ο πάπας επιτρέπει στον βασιλιά να ανοίξει μια επισκοπή στην Τσεχική Δημοκρατία (Πράγα). Μαζί με αυτή την άδεια, ο πάπας δίνει επίσης την άδεια για την ίδρυση ενός γυναικείου μοναστηριού, και σχετικά με αυτό το τελευταίο ορίζει: «verum tamen non secundum ritus aut sectam Bulgariae gentis vel Ruziae aut Slavonicae linguae, sed magis sequens instituta et decreta apostolica - ή ποιος μπορεί να καταλάβει στα ρωσικά τους δύο στον σημερινό τόπο διαμονής δεν είναι πρόσφατοι νεοφερμένοι, όπως θέλουν να ισχυριστούν οι Ούγγροι ιστορικοί, αλλά προϊστορικοί ιθαγενείς, που υιοθέτησαν τον χριστιανισμό της ελληνικής τελετής τον 9ο αιώνα από τους Βούλγαρους, αφού ήταν παραπόταμοί τους πριν από την άφιξη των Ούγγρων ή εμείς, οι Ρώσοι του Κιέβου. Δεδομένου ότι είναι περισσότερο από πιθανό ότι οι Ούγγροι Ρώσοι υιοθέτησαν το όνομα Ρώσοι για τον εαυτό τους μετά το 972, υπάρχει κάθε λόγος να πιστεύουμε ότι ο Κόζμα σημαίνει εμάς - τους Ρώσους του Κιέβου. Εάν αποδειχθεί ότι αυτό είναι δυνατό να αποδειχθεί με θετικό τρόπο, και εάν στη συνέχεια αποδειχθεί η αναμφισβήτητη γνησιότητα της επιστολής του πάπα, τότε η μαρτυρία, όπως είπαμε, θα λάβει πολύ σημαντική σημασία. Θα πει ότι υπήρχαν τόσοι πολλοί Χριστιανοί στη Ρωσία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σβιατοσλάβ που ακόμη και ο πάπας γνώριζε γι 'αυτούς, καθώς αποτελούσαν μια ολόκληρη ειδική ιδιωτική εκκλησία. Στη συνέχεια του 970–972. κυβερνήτης, συνεχίζοντας 972 - 978. πραγματικός Μεγάλος Δούκας (περίπου ο τελευταίος αριθμός, αντί για 980, παρακάτω). Δεν αναγνωρίζουμε τις πληροφορίες από το λεγόμενο Ιωακείμ Χρονικό του Τατίτσεφ ως πληροφορίες. Σε ποια χρονιά γεννήθηκε ο Yaropolk δεν καταγράφεται στο χρονικό. Αλλά υπάρχει μια περίσταση που μπορεί να χρησιμεύσει για να καθορίσει περίπου το πρώιμο όριο της ηλικίας του τη στιγμή του θανάτου της Όλγας. Ο Σβιατόσλαβ, ο οποίος ήταν για τελευταία φορά στο Κίεβο ακριβώς το 969, όταν πέθανε η Όλγα, τον παντρεύτηκε με μια όμορφη Ελληνίδα που έφερε από τη Βουλγαρία: πιστεύουμε ότι είναι δύσκολο να επιτρέψουμε να συμβεί αυτό ακόμη και πριν ο Γιαροπόλκ γίνει 10 ετών. Όσον αφορά το μεταγενέστερο όριο, δεν είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι ήταν περισσότερο από 12 ετών τη στιγμή του θανάτου της Όλγας, τα ίδια τα χρόνια του Σβιατόσλαβ δεν του το επιτρέπουν, στον οποίο δύσκολα θα μπορούσε να είχε γεννηθεί πριν από την ηλικία των 15 ετών. Ανάμεσα στα ονόματα των βογιαρών του Ιγκόρ στη συνθήκη του 944. υπάρχουν σλαβικά: Volodislav, Predslava (αν και, ωστόσο, οι βογιάροι -οι Βάραγγοι- θα μπορούσαν ήδη να έχουν αρχίσει να παίρνουν σλαβικά ονόματα). Μιλώντας για την εκκλησία του Αγίου Ηλία υπό τον Ιγκόρ: «να είσαι συλλογική εκκλησία», που σημαίνει δημόσια, ο χρονικογράφος κάνει γνωστό ότι υπήρχαν οικιακές εκκλησίες. Η ύπαρξη κατ' οίκον εκκλησιών ενισχύεται και από το τότε παγκόσμιο έθιμο στην Ελλάδα να υπάρχει μία για κάθε περισσότερο ή λιγότερο ευγενές άτομο, ή τουλάχιστον να φιλοδοξεί να είναι έτσι: η οικιακή εκκλησία ήταν αξεσουάρ και σημάδι αρχοντιάς (θα μιλήσουμε για αυτές πιο αναλυτικά παρακάτω). Η μαρτυρία του Walafrid Strabo, την οποία παραθέσαμε παραπάνω. Εκτός από τους Ταύρους ή τους Γότθους της Κριμαίας, στην Ελλάδα υπήρχαν και Μυσίες Γότθοι: Πρώτον, οι απόγονοι όσων έφερε ο Ulfila (για τους οποίους μιλήσαμε παραπάνω), δεύτερον, οι απόγονοι εκείνων των πολυάριθμων Γότθων που, κατά την εισβολή των Ούννων το 376, αναζήτησαν τη σωτηρία από τους Έλληνες στη Μυσία. Σε αυτό το τελευταίο, στο δεύτερο μισό του 7ου αι. Οι Βούλγαροι σχημάτισαν το δικό τους κράτος και υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό στα μέσα του 9ου αιώνα. Αλλά ακόμη και κάτω από την κυριαρχία των Βουλγάρων, πρώτα πολιτική και μετά εκκλησιαστική, οι Γότθοι μπόρεσαν να διατηρήσουν τη γοτθική τους γλώσσα (υπήρχαν τόσοι πολλοί Γότθοι στη Βουλγαρία που οι ίδιοι οι Βούλγαροι Σέρβοι ονομάζονταν Γότθοι, βλέπε Danichich's Riverman με τη λέξη Gotin). Σε όποιον θα έβρισκε παράξενο να χρησιμοποιήσει ελληνικά γράμματα για να γράψει σε άλλη γλώσσα, υπενθυμίζουμε ότι οι Βούλγαροι χρησιμοποιούσαν αυτά τα γράμματα για να γράφουν στη βουλγαρική γλώσσα όχι μόνο στην αρχαιότητα πριν από την εφεύρεση του σλαβικού αλφαβήτου, για το οποίο υπάρχουν θετικά στοιχεία, αλλά ακόμη και στους πρόσφατους χρόνους του εξελληνισμού τους. Υπάρχουν ακόμη και νέα βουλγαρικά βιβλία που τυπώνονται με ελληνικά γράμματα, π.χ.: Ευαγγελιε να γοσποδα μπογα (του Θεου) η σπασα νασεγο Ιησουσα Χριστω (sic), σιγα (τωρα, τωρα) νοβο τυποσανο (τυπωμενο) να μπογαρσκοι εσικ ... Σολον (Θεσσαλονικη), Σταμπαυκοζη (Τυπογραφειο), Σταμπαυβακα185. Βουλγαρική Βιβλιογραφία, Αρ. 182). Ο Ιωάννης Τζίμισκης ήταν αυτοκράτορας μετά το θάνατο της Όλγας από το 969 έως το 976. Ο Τσέμσκι εμφανίζεται μόνο στον παλαιότερο ή Λαυρεντιανό κατάλογο, σε όλους τους άλλους καταλόγους, με τη συμπερίληψη του Ιπάτσκι, σωστά - Κωνσταντίνου, γιου του Λεόνοφ (Λεόντοφ). Ο Στρυϊκόφσκι, ωστόσο, είχε έναν κατάλογο του χρονικού, στον οποίο, όπως και στον Λαυρεντιέφσκι, διαβάζονταν ο Τσέμσκι (Chronica, εκδ. Varsh., 1846, τ. Ι, σ. 120). Η Όλγα που παντρεύτηκε το 903 θα έπρεπε να είχε το 955. περίπου 60–65 ετών. Ο τότε αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος είχε γυναίκα. Laurentian Chronicle: «από τότε που μεγάλωσε, η ευλογημένη Όλγα αναζήτησε με σοφία τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο». Ipatskaya: "ψάχνοντας για σοφία, που είναι το καλύτερο πράγμα σε αυτόν τον κόσμο." Αυτά τα λόγια, παρεμπιπτόντως, μπορούν να χρησιμεύσουν για να εξηγήσουν γιατί η Όλγα πήγε στην Κωνσταντινούπολη και έστειλε πρεσβευτές στον Φράγκο αυτοκράτορα. Είτε ο θρύλος που γράφτηκε είναι σωστός είτε λανθασμένος, το νόημά του είναι ότι η Όλγα, κατά την άφιξή της στην Κωνσταντινούπολη, κρατήθηκε στην προβλήτα σε ένα πλοίο για πολύ καιρό - όχι πολλές ώρες, αλλά αρκετές ημέρες, χωρίς να της επιτραπεί η είσοδος στην πόλη. Το θέμα θα μπορούσε πραγματικά να ήταν παρόμοιο με το πώς το παρουσιάζει η παράδοσή μας. Οι Ρώσοι ήταν από τους ξένους με τους οποίους οι Έλληνες προσπάθησαν και είχαν λόγους να είναι όσο το δυνατόν πιο προσεκτικοί. Η άνευ προηγουμένου άφιξη της Ρωσίδας πριγκίπισσας θα μπορούσε να προκαλέσει διάφορες υποψίες στην Κωνσταντινούπολη και εκεί για πολύ καιρό μπορούσαν να αποφασίσουν αν θα την αφήσουν ή όχι στην πόλη. Σύμφωνα με τον μύθο μας, η Όλγα προσβλήθηκε πολύ από τους Έλληνες για αυτή την καθυστέρηση μαζί της. αλλά το να νομίζεις, όπως συνήθως νομίζουν, ότι οι Έλληνες ήθελαν να την προσβάλλουν εσκεμμένα, και γενικά να υποθέσουμε ότι η Όλγα δεν είχε αρκετά καλή μεταχείριση στην Κωνσταντινούπολη, δεν υπάρχει ο παραμικρός λόγος. - Το λιμάνι της Κωνσταντινούπολης στο χρονικό ονομάζεται Αυλή («όπως στην Αυλή»). Σοῦδα - γήπεδα (αλλά όχι δικαστήριο) σημαίνει χαντάκι, λάκκος. Στην Κωνσταντινούπολη, συγκεκριμένα, η Σούδα ήταν η τάφρο που περιέβαλλε το τείχος του φρουρίου της πόλης (πολύ καλά διατηρημένο μέχρι σήμερα). Γιατί ο χρονικογράφος αποκαλεί την προβλήτα, το λιμάνι Αυλή, δεν μπορούμε να πούμε. Ίσως οι Έλληνες όντως ονόμαζαν έτσι τεχνητά, σκαμμένα λιμάνια, από τα οποία υπήρχαν αρκετά στην Κωνσταντινούπολη, σε αντίθεση με τα φυσικά (και των οποίων το όνομα μεταξύ των Ελλήνων ήταν τὰ νεώρια). Το πιθανότερο όμως είναι ότι ο χρονικογράφος δεν είχε σωστή ιδέα για την Αυλή και ότι γι' αυτόν αυτό το όνομα σήμαινε γενικά τα νερά της Κωνσταντινούπολης. (Είτε ονομάζει το Στενό της Κωνσταντινούπολης ή τον Βόσπορο Αυλή, κάτω από το 866 και το 941, μετά τον Κόλπο της Κωνσταντινούπολης ή τον Κεράτιο Κόλπο, κάτω από το 907, μετά την προβλήτα στην Κωνσταντινούπολη, όπως στην προκειμένη περίπτωση. Το Στενό ονομαζόταν Δικαστήριο ακόμη και μετά - Anthony of Novgorodit7, σύμφωνα με το . Προκριτοτέρων θεραπαινῶν - φυσικά, οι αυλικές κυρίες ή αρχόντισσες της Όλγας. Logofet – Υπουργός Εξωτερικών. ο χώρος αναφέρεται στην αίθουσα ακροατηρίου υποδοχής ξένων πρεσβευτών (βρίσκεται σε ένα κτίριο που ονομάζεται Magnavra). [εκ. «Προσθήκες και τροποποιήσεις»]. Ἀποκρισιάριοι καὶ πραγματευταί . Το βασιλικό στέμμα έχει ιδιαίτερο σχήμα και ιδιαίτερη σημασία, για το οποίο δείτε παρακάτω. Ονόματα τμημάτων και αιθουσών του παλατιού. Το Παλάτι των Αυτοκρατόρων της Κωνσταντινούπολης δεν αποτελούνταν από ένα μεγάλο κτίριο ή κτίριο, αλλά αποτελούνταν από πολλά κτίρια που περιβάλλονταν από ένα κοινό τείχος, όπως ένα μοναστήρι. Δεδομένου ότι ούτε το ίδιο το παλάτι, ούτε η κάτοψή του ή η λεπτομερής περιγραφή του έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα, η προηγούμενη θέση του, με βάση ελλιπείς και ακούσιες περιγραφές, μπορεί να αποκατασταθεί μόνο κατά προσέγγιση. Για μια τέτοια κατά προσέγγιση αποκατάσταση, βλ. Εγκυκλοπαίδεια Ersch and Gruber, τομ. 84, άρθρο: Griechische Kunst, S. 323. Κάτω από το αναδενδράδιον, ἀναδενδράδιον, φυσικά υπάρχει κήπος ή δρομάκι που οδηγεί από το ένα κτίριο στο άλλο. Δηλαδή από τα εσωτερικά τους δωμάτια μέχρι τα τελετουργικά τμήματα του παλατιού. Δηλαδή ο θρόνος που έφτιαξε αυτός ο αυτοκράτορας, cfr Scriptt. μετά Θεοφάν. εκδ. Παρίσι, σελ. 410 και 516. Διάσημα πάρτι του ιπποδρόμου κίτρινο και μπλε, cfr ibid.. Σκῦλον σημαίνει λάφυρα που πήραν από τον εχθρό, πολεμικό τρόπαιο, λατ. spolium (και με αυτή τη σωστή σημασία χρησιμοποιούνταν συνήθως στον πληθυντικό, - σκῦλα Μηδικά, βαρβαρικά, Lex. Passova). Κατά συνέπεια, με το τὰ Σκῦλα φαίνεται να εννοεί την αίθουσα στην οποία βρίσκονταν τα στρατιωτικά τρόπαια ή αλλιώς το οπλοστάσιο του παλατιού. Η υπόθεση του Ducange ότι σκύλα - καρκινοπαθής (Constantinop. Christ. Lib. II, σελ. 178) διαψεύδεται από τον τόπο μας του Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου. Ο συγγραφέας του αναφερόμενου τώρα άρθρου Griechische Kunst στην Encyclopedia of Ersch and Gruber, αναγνωρίζοντας το τά σκῦλα ως αίθουσα, δεν κάνει υποθέσεις σχετικά με τον σκοπό του (S. 321, col. 1). Σύζυγος του Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου, Έλενα. Η σύζυγος του γιου του Konstantinov, Roman, Anastasia Feofano. Το Kuvukliy είναι ένα επιτελείο υπαλλήλων του κατώτερου δικαστηρίου, με τον παλιό μας τρόπο - υπνόσακοι, παιδιά δωματίου των αγοριών (κουβοῦκλειον από το λατινικό cubiculum, που σημαίνει κρεβατοκάμαρα, δωμάτιο). Αἱ Ζωσταἱ: Η Zosta (από το Ζώννυμι I gird και Ζώνη - ζώνη, και δεν είναι απολύτως σαφές αν σημαίνει ζώνη με τη σωστή έννοια, ζώνη ρούχων ή κεφαλόδεσμο) είναι η πρώτη κυρία στην αυτοκράτειρα και κάτω από την αυτοκράτειρα. Υπήρχε ένας από τον καθένα, και σε αυτήν την περίπτωση ο πληθυντικός αριθμός - γιατί φυσικά ο ζόστα της αυτοκράτειρας και ο ζόστα της νύφης. (Για το έργο του αυτοκράτορα για τη ζώστη, βλ. Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος ό.π. Βιβλίο Ι, Κεφάλαιο 50). Κλητώριον, from καλέω - I call, fact a dinner party. Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτά τα δείπνα ή τα αυτοκρατορικά τελετουργικά τραπέζια, δείτε τον Κωνσταντίνο Πορφυρογένη. ό.π. βιβλίο 2, κεφ. 52 τ. Τὴν κεφαλὴν μικρὸν ὑποκλίνασα . Ἐκαθέσθη εἰς τὸ ἀποκοπτὸν μετὰ ζωστῶν κατὰ τὸν τύπον. Τὸ ἀποκοπτὸν, ή ἀποκοπτὴ τραπέζα ονομαζόταν ένα μικρό ειδικό τραπέζι, στο οποίο ο αυτοκράτορας και η αυτοκράτειρα κάθονταν χωριστά με λίγους ανώτερους βαθμούς (Κωνσταντ. Πορφυρογ. ό.π. βιβλίο. 2, κεφ. 52, τόμος ß' and passim in αρκετά άλλα μέρη). Σε αυτήν την περίπτωση, σε αυτό το «αυτοκρατορικό» τραπέζι δείπνησαν: η αυτοκράτειρα με τη νύφη της, δύο ζώστα και την Όλγα. Δηλαδή υπήρχε ειδικό τραπέζι για άνδρες. Miliarisius or miliaresium, αλλιώς δραχμή, μικρό ασημένιο νόμισμα, (Duc., Gloss. Graec.), Σύμφωνα με την αναφορά του Κ. Παπαρρηγόπουλου (Ἱ στορία τοῦ Ἑ λληνικοῦ Ἔ θνους, IV, 116), ίσον 35 καπίκια σερ. ένα φράγκο. Παπ ᾶ ς Γρηγόριος . Στην κοινή γλώσσα, και ούτε καν στην κοινή γλώσσα, όπως εν προκειμένω οι Έλληνες ονομάζουν παπάδες - παπάς, παπάδες, από όπου προέρχεται ο «παπάς» μας. Ο παπάς διαφέρει μεταξύ των Ελλήνων από τον Πάπα στο ότι ο πρώτος είναι παπ ᾶ ς και ο δεύτερος είναι πάπας. Δείπνησε είτε μόνος του είτε με άντρες σε χρυσοτρικλίνη. Κατασκευάστηκε από τον Feofan, Scriptt. μετά Θεοφάν. ibid.. Ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ Αντώνιος (στον κόσμο Dobrynya Yadreikovich), ο οποίος βρισκόταν στην Κωνσταντινούπολη στα τέλη του 12ου και στις αρχές του 13ου αιώνα και έγραψε τον Προσκυνητή της Κωνσταντινούπολης, μεταξύ άλλων αναφέρει ότι στην τοπική Αγία Σοφία έχει «ένα μεγάλο χρυσό πιάτο που σέρβιρε η Όλγα η Ρωσίδα, όταν πήγαινε στην Όλγα τη Ρωσίδα. υπάρχει μια πολύτιμη πέτρα, στην ίδια πέτρα είναι γραμμένος ο Χριστός, και από αυτό οι άνθρωποι λαμβάνουν σφραγίδες σε όλα τα αγαθά τους, στο ίδιο πιάτο όλα από πάνω είναι φτιαγμένα με μαργαριτάρια» (Ταξίδι του Novgorod Archibishop Anthony to Constantinople, εκδ. Savvaitov, 1872, σ. 58). Αν το πιάτο, που πέρασε την εποχή του Αντώνιου ως προσφορά στον Ολγίνο, της ανήκε όντως, τότε είναι πολύ πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι ήταν το ίδιο πιάτο για το οποίο μιλάει ο Πορφυρογέννητος, ότι δηλαδή το ίδιο το πιάτο της το δώσανε με μιλιαρέσια και το δώρισε στην Αγία Σοφία. Εκτός από την ομοιότητα στην περιγραφή, η πιθανότητα αυτού υποδεικνύεται από τα λόγια του Αντώνιου: «όταν πήρε το αφιέρωμα», το οποίο, φαίνεται, πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: το πιάτο παρουσιάστηκε στην Όλγα ως φόρο τιμής και εκείνη (σε ανάμνηση του γεγονότος ότι πήρε το αφιέρωμα) το δώρισε στην Αγία Σοφία. Θεωρώντας άδικα, με βάση το απόσπασμα του χρονικού μας που παραθέσαμε, ότι η Όλγα δεν είχε ιδιαίτερα καλή μεταχείριση στην Κωνσταντινούπολη, ο Καραμζίν θέλει να δει απόδειξη αυτού στην ασήμαντη αξία του ποσού που δόθηκε σε αυτήν και τους συντρόφους της (1.102). Αλλά και πάλι είναι άδικο: στην Όλγα προσφέρθηκε όχι λιγότερο από ό,τι συνηθιζόταν να προσφέρεται σε τέτοιες περιπτώσεις (βλ. τον ίδιο Πορφυρογέννητο, αμέσως πριν από την ιστορία της υποδοχής της Όλγας, την ιστορία της υποδοχής των Σαρακηνών πρεσβευτών, που ήταν πολύ πιο σημαντικοί για τους Έλληνες από τη Ρωσίδα πριγκίπισσα), και ο ίδιος ο Καραμζίν παραδέχεται και επιβεβαιώνει αυτό το χαρακτηριστικό παράδειγμα (81,). ή μισθοί δεν ήταν ποσότητα. Από όλη την ιστορία του Πορφυρογέννητου φαίνεται ξεκάθαρα ότι η Όλγα έγινε δεκτή στην Κωνσταντινούπολη όπως έπρεπε. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: