Глава I. Христианство на Руси до св. Владимира 12

I. Prähistorische Zeiten. Mit prähistorischer Zeit meinen wir die Zeit vom Erscheinen des Christentums auf der Erde bis zur Hälfte des 9. Jahrhunderts, als unser russischer Staat von den Warägern gegründet wurde. Eine später in die Chronik aufgenommene Legende, die den Wunsch unserer Vorfahren zum Ausdruck bringt, den Beginn unseres Christentums direkt von den Aposteln abzuleiten, und zwar wenn nicht von ihrer Predigt an die Menschen, so doch zumindest von dem Segen, den sie dem Ort gaben, zwingt den Apostel. Andreas reiste durch Rus, um die Kiewer Berge zu segnen, die laut dem oder den Autoren der Legende im Zeitalter der Apostel noch von niemandem bewohnt waren. Indem wir den vergeblichen Anspruch unserer Vorfahren ablehnen, wenn auch teilweise und in gewissem Sinne nur, um unserer Kirche den Titel der apostolischen Kirche zuzuerkennen, und wie andere christliche Nationen, die die Apostel nicht unter sich sahen, die Bescheidenheit haben, uns zu beschränken und uns mit der Zuversicht zufrieden zu geben, dass die Apostel, ohne körperlich bei uns zu sein, im Geiste gesegnet sind, ebenso wie das gesamte Universum, unser russisches Land, müssen wir die Legende als das akzeptieren, was sie ist, das heißt als ein einfaches Werk der späteren Volkskunst (ausführliche Diskussionen darüber). unten). Wenn die Einführung des Christentums unter uns früher, als es tatsächlich der Fall war, von unserem Wohnort abhing, dann besetzten unsere Vorfahren im Moment des Erscheinens des Christentums auf der Erde nicht nur das Gebiet im heutigen europäischen Russland, wo die Geschichte sie in der Mitte des 9. Aber wir waren dazu bestimmt, frühestens in der zehnten oder elften Stunde zu Christus zu kommen, und das Christentum konnte unter uns erst mit dem Beginn historischer Zeiten für uns etabliert werden. Allerdings sollte in unserem Land auch in prähistorischen Zeiten über das Christentum gesprochen werden. Bezüglich der Mehrheit der slawischen Stämme, die zu jener Stammesgesamtheit gehörten, die zu Beginn der historischen Zeit von den Gründern ihres Staates, den Waräger-Russen, den Namen russische Slawen erhielten, kann man mit Sicherheit sagen, dass das Christentum in prähistorischen Zeiten überhaupt nicht in sie eingedrungen war und dass es ihnen in dieser Zeit völlig unbekannt blieb. Aber es gab zwei Stämme, über die wir nicht das Recht haben, dies positiv zu sagen, und über die man im Gegenteil akzeptieren kann, was man anderen Stämmen gegenüber verneinen sollte. Das Christentum konnte sich von den Griechen unter den russischen Slawen verbreiten. Es ist absolut unglaubwürdig anzunehmen, dass das Christentum von den Griechen unter jenen Stämmen russischer Slawen verbreitet wurde, die weit von ihnen entfernt lebten, mit ihnen in keiner Beziehung standen und ihnen völlig unbekannt blieben. Denn es kann und kann nicht passieren, dass christliche Missionare auf der ganzen Welt nach unbekannten Völkern suchen, denen sie das Christentum predigen könnten (sondern sie gehen zu bereits gefundenen Völkern). Aber es lässt sich nicht leugnen, dass die Griechen besorgt waren über die Ausbreitung des Christentums unter den Stämmen unserer Slawen, die in der Nachbarschaft mit ihnen lebten oder die, ohne in der Nachbarschaft zu leben, in mehr oder weniger aktiven Beziehungen zu ihnen standen. Und zwei Stämme aus den slawisch-russischen Stämmen erfüllen die nun festgelegten Bedingungen. Diese Stämme waren der Uglitsch- und Tivertsi-Stamm und der Kiewer Polyany-Stamm. Die Uglichi und Tivertsi lebten am unteren Dnjestr und vom Dnjestr bis zur unteren Donau 14. Es ist davon auszugehen, dass es sich an ihrem Wohnort nicht um die jüngsten Neuankömmlinge handelte, die im 5.-7. Wenn dies jedoch der Fall ist, dann sollte bezüglich der Möglichkeit, die zwischen ihnen und den Griechen für die Ausbreitung des Christentums bestand, Folgendes gesagt werden. Erstens fielen Uglichi und Tivertsi nach der Eroberung durch den letzten dakischen König Decebalus unter Kaiser Trajan (101–107 n. Chr.) zusammen mit ganz Dakien unter die Herrschaft der Römer 16, und ihr Gebiet wurde administrativ von Dakien getrennt und dem transdanubischen Niedermysien (dem heutigen Bulgarien) angegliedert. Aber in Niedermysien tauchte das Christentum spätestens in der Hälfte des 2. Jahrhunderts 17 auf. Zweitens, als sich die Römer 271 unter Kaiser Aurelian aus Dakien zurückzogen und gleichzeitig ihre Macht über das Gebiet der Uglichi-Tivertsi endete, blieben diese letztere direkte Nachbarn jenseits der Donau des Teils Niedermysiens, der zwischen der Donau und dem Schwarzen Meer lag und später, nach der Trennung von Mysien, zu einer Sonderprovinz mit diesem Namen gemacht wurde Skythen (Scythia Minor – heutige Dobrudscha). Und in diesem Teil von Niedermysien, dessen Bewohner übrigens auch Slawen waren, entstand das Christentum und es wurde ein eigener besonderer Bischofssitz gegründet (in der Stadt Tom, der späteren Hauptstadt der Provinz Skythen), jedenfalls spätestens mit Kaiser Diokletian 18. Drittens befand sich an der Mündung des Dnjestr (eigentlich etwas tiefer, am Ufer der Dnistermündung) eine große griechische Kolonie, die den antiken Namen trug der Fluss Tiras. Und zwischen den Mündungen von Dnjestr und Donau befanden sich weitere kleinere griechische Kolonien. Wir haben keine positiven Informationen darüber, dass sich das Christentum in diesen Kolonien verbreitete, als sie existierten. Aber wir haben starke Gründe zu der Annahme, dass dies tatsächlich der Fall war 19. Viertens ist es nicht unglaubwürdig anzunehmen, dass sich unter den jetzt erwähnten Slawen (als Bewohner von Untermysien), die eng mit den russischen Slawen verwandt sind, das Christentum vor ihrer entscheidenden Bewegung auf die Balkanhalbinsel (vom Ende des 4 über das Christentum in Dacia, und wenn man zum einen die von Trajan in Dacia angesiedelten römischen Kolonisten verstehen kann, dann ist es zum zweiten bereits notwendig, die barbarischen Bewohner des Landes zu verstehen, unter denen die Slawen die überwältigende Mehrheit darstellten. Fünftens schließlich, wenn nicht schon aus einer früheren Zeit, so doch zumindest aus der Regierungszeit von Kaiser Justinian (527–565), dienten die Uglitsch-Tiwerser einerseits in den byzantinischen Truppen als Söldner, andererseits unternahmen sie gemeinsam mit den dakischen Slawen oder getrennt von ihnen sehr häufig Überfälle auf das Reich und machten viele Gefangene mit 22. Die Kiewer Lichtungen, deren Territorium sich nicht sehr weit südlich von Kiew erstreckte, waren keine Nachbarn der Griechen, die die Bewohner der griechischen Kolonien am Dnjepr bildeten, denn diese lagen alle außerhalb der Schwellen. (Die 12 Werst unterhalb von Ekaterinoslav beginnen und sich über 70 Werst bis zur Stadt Alexandrowsk erstrecken) 23. Aber sie trieben mit ihnen, wie man annehmen muss, seit der Zeit von Herodot 24 einen ständigen regelmäßigen Handel. Und dass in den griechischen Dnjepr-Kolonien, solange sie existierten, das Christentum weit verbreitet war, dafür haben wir positive Beweise 25. Wir haben also kein Recht, die Möglichkeit zu leugnen, dass zwischen den beiden jetzt genannten Stämmen der russischen Slawen das Christentum in prähistorischen Zeiten von den Griechen verbreitet wurde. Was können wir über die tatsächliche Wahrscheinlichkeit des Möglichen sagen? Aber bevor wir unsere mutmaßliche Antwort geben, müssen wir über die Aussagen sprechen, die wir von Kirchenautoren lesen, aus denen zu folgen scheint, dass bei Eliminierung aller Annahmen einfach eine positive Antwort auf die Frage im bejahenden Sinne gegeben werden muss. Die westliche Hälfte des heutigen europäischen Russlands entlang des Don im Osten, in der unsere Vorfahren in prähistorischen Zeiten lebten, war den Griechen unter dem Namen Skythen bekannt, und die Römer begannen, sie Sarmatien 26 zu nennen. Aber Kirchenschriftsteller des 3.-5. Jahrhunderts, nämlich: Tertullian († 240), Athanasius von Alexandria († 373), Johannes Chrysostomus († 407) und der selige Hieronymus († 420), die über die Ausbreitung des Christentums im Universum sprechen, nennen die Skythen und Sarmaten unter den Völkern, unter denen es etabliert wurde 27 . Wenn unsere Vorfahren – die russischen Slawen – Skythen oder Sarmaten für die Griechen waren und Schriftsteller sagen, dass das Christentum zwischen den Skythen und Sarmaten etabliert wurde: dann haben wir offenbar positive Beweise für die Verbreitung des Christentums in prähistorischer Zeit unter unseren Vorfahren – den russischen Slawen. Aber das ist nicht das, was wir bei ihnen finden: Sie behaupten, dass sich das Prophetische an den Aposteln und den ersten Predigern des Christentums erfüllt habe: Ihre Botschaft ging in die ganze Erde und ihre Worte bis an die Enden der Welt (Psalm 18,5). Und indem sie die Völker aufzählen, unter denen das Christentum weit verbreitet ist, nennen sie neben anderen Völkern ohne Angabe ihres Wohnortes die Skythen und Sarmaten. Und deshalb ist es durchaus möglich, sie so zu verstehen, dass sie die Namen Skythen und Sarmaten nicht im eigentlichen Sinne der Bewohner des Landes namens Skythen oder Sarmatien verwenden, sondern im allgemeinen Sinne von Barbaren, die die entlegensten Wohnorte und die Enden der Erde besetzen. Mit anderen Worten, es ist durchaus möglich, sie so zu verstehen, dass sie die Namen Skythen und Sarmaten verwenden, nicht um über die Ausbreitung des Christentums in einem bekannten Land namens Skythen oder Sarmatien zu sprechen, sondern um mit diesen Namen, die sie als Substantiv verwenden, möglichst stark nur die Universalität oder Allgegenwärtigkeit der Ausbreitung des Christentums auf der Erde zu bezeichnen 28 . Wenn wir dann akzeptieren, dass die Autoren mit Skythen und Sarmaten die Bewohner genau und wahrhaftig des Landes namens Skythen oder Sarmatien meinen, dann folgt daraus nicht unbedingt, dass sie unsere Vorfahren meinen – die Slawen. Letztere waren zwar an ihrem Wohnort griechisch-römische Skythen oder Sarmaten, sie waren aber keineswegs das einzige Volk, das bei den Griechen und Römern den Namen Skythen oder Sarmaten trug. Der Name Skythen für einige und der Name Sarmat für andere war kein ethnografischer Name, der einem berühmten Volk gehörte, von dem das Land seinen Namen erhalten hätte, sondern ein geografischer Name, der einem Land namens Skythen oder Sarmatien entlehnt und von den Einwohnern dieses Landes, wer auch immer sie waren, übernommen wurde. Aber die russischen Slawen waren keineswegs die einzigen oder zumindest die Hauptbewohner des Landes Skythen oder Sarmatien: Sie besetzten die Gebiete, in denen ihre Geschichte sie Mitte des 9. Jahrhunderts fand. Aber die gesamte riesige Steppe südlich und östlich davon gehörte den Nomadenvölkern des türkisch-mongolischen Stammes (und vielleicht auch Stämmen unbekannter, verschwundener Stämme), die ältere Ureinwohner des Landes als die Slawen waren und von denen es von den Griechen den Namen Skythen erhielt 29. Wenn wir also akzeptieren, dass die genannten Schriftsteller mit Skythen und Sarmaten die tatsächlichen Bewohner des Landes namens Skythen oder Sarmatien, dann bleibt völlig unbekannt und ungeklärt, welche Einwohner bzw. welche Völker des Landes sie mit Skythen und Sarmaten meinen. Akzeptiert man den letzten Fall, d. h. was die Autoren mit Skythen und Sarmaten meinen, sind die Bewohner des Landes namens Skythen oder Sarmatien, dann meinen sie höchstwahrscheinlich nicht einige barbarische Völker des Landes, sondern die Griechen selbst, nämlich die Bewohner der griechischen Kolonien in Skythen oder Sarmatien entlang der Nordküste des Schwarzen Meeres. Eine sehr alte Tradition, erstmals gelesen bei Origenes († 254), führt den Beginn des Christentums unter den örtlichen Griechen oder griechischen Kolonisten auf die Zeit der Apostel zurück und behauptet, dass der Apostel Andreas das Los erhielt, das Christentum in Skythen zu predigen (siehe unten). Darüber hinaus sollten wir mit Skythen genau unsere Kolonien meinen, die sich in letzterem entlang der Schwarzmeerküste befinden. Die Nachricht von der apostolischen Verkündigung des Christentums in diesem griechischen Skythen könnte den Autoren eine Grundlage gegeben haben, in der Annahme, dass sie mit Skythen und Sarmaten die Bewohner des Landes namens Skythen oder Sarmatien meinten, um über die Verbreitung des Christentums im Allgemeinen zwischen den Skythen und Sarmaten zu sprechen 30 . Nach einem Exkurs kehren wir zur hypothetischen Antwort auf die von uns gestellte Frage zurück. Was die Kiewer Lichtungen betrifft, ist es sehr unwahrscheinlich, dass sich das Christentum dort in prähistorischen Zeiten verbreitet hat. Die Lichtungen betrieben ständigen regelmäßigen Handel mit den Griechen der Dnjepr-Schwarzmeer-Kolonien. Aber es geschah nicht so, dass griechische Kaufleute im Land Polyana Handel trieben, sondern so, dass polyanische Kaufleute mit ihren Waren entweder in Handelsstädte (Märkte) an der Grenze des Territoriums der Kolonien oder in die griechischen Städte selbst kamen. Und mit dieser Handelsordnung konnten die Griechen sehr lange Zeit mit den Polyanern verkehren und blieben dabei in völliger Unkenntnis über ihr Land. Um unsere Worte zu bestätigen, können wir uns auf unser eigenes Beispiel beziehen: Schon lange kamen Kaufleute aus Chiwa und Buchara zur Makarjewskaja-Messe, um ihre Waren zu verkaufen und russische Waren zu kaufen, und trotzdem blieben uns ihre Länder fast völlig unbekannt, bis wir letztere selbst erreichten. Aber es ist sehr unwahrscheinlich, dass es in den griechischen Kolonien Missionare geben könnte, die den Wunsch hätten, in ein abgelegenes, völlig unbekanntes Land zu predigen, um das Christentum zu predigen. Den Missionaren genügte es, sofern sie überhaupt kamen, statt in ein unbekanntes Land zu reisen, völlig, unter den ihnen wohlbekannten Barbaren zu arbeiten, die die Kolonien umzingelten. Und selbst wenn wir davon ausgehen, dass die Griechen der Kolonien mehr oder weniger über das Land Polyana Bescheid wussten, konnte diese Kenntnis ihre Missionare keineswegs dazu veranlasst haben, dorthin zu reisen, um das Christentum zu predigen. In einem von ihnen, den Griechen, entfernten Land konnten ihre Missionare nur in der Hoffnung, dort eine eigene Kirche zu gründen, den Wunsch hegen, das Christentum zu predigen. Denn wo blieben sonst diejenigen, die zum Christentum konvertierten? Was würde mit ihrem Christentum geschehen, wenn sie keine Priester und Bischöfe hätten? Aber man kann nur hoffen, eine eigene Kirche in Bezug auf ein Land zu gründen, das ein wirklicher Staat ist, mit der höchsten Macht in der Person eines wirklichen Souveräns, der sich um die Gründung der Kirche kümmert und ihre Existenz schützt. Und welche Hoffnung konnte man auf die Gründung einer eigenen Kirche in einem Land haben, in dem es überhaupt keine Staatsgewalt im eigentlichen Sinne des Wortes gab und in dem diese Staatsgewalt durch die Oberhäupter von Clans (Stammesgemeinschaften) repräsentiert wurde, in dem es also keinen wirklichen Souverän gab, sondern sehr viele nicht wirklich kleine Souveräne, wie die derzeitigen Volost-Ältesten und noch kleinere Souveräne? Aber im Bereich des Möglichen passiert manchmal genau das, was sehr unwahrscheinlich erscheint, weshalb wir die Annahme, dass das Christentum in prähistorischen Zeiten in den Kiewer Lichtungen zu einem gewissen Grad etabliert war, nicht entschieden zurückweisen können. Geht man von dieser Annahme aus, muss man die Etablierung des Christentums unter ihnen auf sehr alte Zeiten zurückführen, und was sein Verschwinden aus dieser Zeit angeht, muss man annehmen, dass letzteres lange vor Beginn der historischen Zeiten stattfand. Wir wissen nicht genau, wann die griechischen Kolonien am Unterlauf des Dnjepr und an der Nordküste des Schwarzen Meeres, von denen aus das Christentum nach Poljany hätte gebracht werden können, aufgehört haben zu existieren. Aller Wahrscheinlichkeit nach muss man jedoch davon ausgehen, dass dies spätestens zu Beginn der sogenannten großen Völkerwanderung geschah, die 376 mit dem Zuzug der mongolischen Hunnen nach Europa begann. Was das Verschwinden betrifft, so geht aus unserem Chronisten hervor, dass die Polyaner zu Beginn der historischen Zeiten überhaupt keine Erinnerung an das Christentum hatten 31 . Wenn es jedoch sehr unwahrscheinlich erscheint, dass sich das Christentum in prähistorischen Zeiten zwischen Polyany ausbreitete, dann kann diese Wahrscheinlichkeit in Bezug auf Uglichi und Tivertsi im Gegenteil nicht bestritten werden. Sie waren Nachbarn der Griechen des Teils von Untermysien, der nach der Trennung in eine Sonderprovinz Skythen genannt wurde, und zwar direkt auf der anderen Seite des Flusses (also der Donau), und der Griechen der Kolonien am Dnjestr und entlang der Schwarzmeerküste zwischen den Mündungen des Dnjestr und der Donau und auf völlig direktem Weg. Es handelte sich überhaupt nicht um Nachbarn, die die Griechen als unwürdig erachten würden, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken, nicht um einen kleinen Stamm, der völlig in den Schatten gestellt und unter den anderen Nachbarn verloren gegangen wäre, sondern um einen sehr zahlreichen Stamm, den man nur als ein ganzes Volk betrachten konnte32, und nicht um einen äußerst wilden Stamm, der „tierisch und bestialisch“ lebte, aber im Gegenteil mehr oder weniger von der Wildheit befreit war und begann, sich zu assimilieren – vielleicht und sehr wahrscheinlich dank der gleichen Nähe zu den Griechen Griechen, echte menschliche Staatsbürgerschaft 33 . Es ist unglaublich zu glauben, dass die Griechen von Kleinskythien und den Dnjestr-Schwarzmeer-Kolonien überhaupt nicht darauf bedacht waren, solche Nachbarn zum Christentum zu bekehren. Die von uns angedeutete Überlegung, die den Griechen den Wunsch hätte nehmen sollen, das Christentum unter den Polyanern zu verbreiten, nämlich dass es nicht möglich sei, unter ihnen eine eigene Privatkirche zu gründen, hätte in Bezug auf Uglitsch und Tivertsy nicht stattfinden dürfen. Aufgrund ihrer Nähe zu den Griechen könnten sie Teil der griechischen Kirche selbst sein, um die ihnen am nächsten stehenden griechischen Bischöfe zu leiten und Geistliche zu empfangen. Der Dienst der Uglitschs und Tiverts in den Truppen des Reiches als Söldner ähnelt natürlich dem gleichen späteren Dienst der Waräger. Aber wenn wir von den Warägern wissen, die in den Truppen des Reiches dienten, dass es unter ihnen eine beträchtliche Anzahl von Personen gab, die zum Christentum konvertierten, dann können wir die Wahrscheinlichkeit desselben in Bezug auf Uglitsch und Tivertsy nicht leugnen. Schließlich wäre es sehr unglaublich, dass es unter den vielen Gefangenen, die von den Uglitschs und Tiwersen aus dem Reich verschleppt wurden, keine Menschen gab, die ihren heidnischen Sklaven das Christentum predigen wollten. Angesichts dessen, was wir jetzt angedeutet haben, kann die Wahrscheinlichkeit der Annahme, dass sich das Christentum von den Griechen in prähistorischen Zeiten zwischen Uglitsch und Tivertsi verbreitete, nicht geleugnet werden. Allerdings verfügen wir über indirekte Belege, aus denen sich ergibt, dass wir diese Prävalenz jedenfalls nicht als signifikant, sondern nur als mehr oder weniger unbedeutend annehmen sollten. Der selige Theodoret berichtet über den heiligen Johannes Chrysostomus, dass er durch die von ihm ausgesandten Missionare der erste war, der christliche Altäre unter den skythischen Nomaden errichtete, die in der Nähe der Donau lebten und sich, wie er erfuhr, nach Erlösung sehnten, aber keine Menschen in ihrer Nähe hatten, die bereit waren, ihren Durst zu stillen 34. Wenn Chrysostomus der erste war, der einige Erfahrungen mit der Bekehrung der den Griechen benachbarten skythischen Nomaden machte Christentum, und wenn es zu seiner Zeit keine Menschen gab, die in der Lage waren, zu predigen oder, in diesem Fall, tatsächlich katechetische Aktivitäten durchzuführen, dann ist es offensichtlich, dass man nicht viel über die Predigtaktivitäten der Griechen und ihrer benachbarten sesshaften Skythen wie der Tivertsi und Uglitsch-Leute nachdenken kann 35 . Procopius von Cäsarea übermittelt Nachrichten über den Dienst unserer Slawen in den Armeen des Reiches und über ihre sehr häufigen Überfälle auf diese und macht bewusste Reden über die heidnische Religion der Tivertsi-Uglitschs, macht aber gleichzeitig keine Bemerkungen über die Verbreitung des Christentums unter ihnen 36 . Die geringe Verbreitung des Christentums unter dem Volk von Tivertsy-Uglich könnte Procopius unbekannt geblieben sein; Dass er aber nichts von der erheblichen Ausbreitung wusste oder, wissend, darüber schwieg, ist unglaublich. In der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts besetzten die aus dem Osten kommenden Bulgaren den zwischen Donau und Balkan gelegenen Teil des Byzantinischen Reiches. Und damit einhergehend musste es einerseits dazu kommen, dass das Christentum im ehemaligen griechischen Kleinskythien zwar nicht ganz aufhörte zu existieren, so aber zumindest den Geist und Eifer aller Propaganda verlor, wenn es das vorher schon gehabt hatte. Und andererseits, dass die Uglichi-Tivertsi sowohl als Verbündete als auch als Feinde vom Reich getrennt wurden. Aber in der Mitte des 9. Jahrhunderts akzeptierten die Bulgaren selbst, die zu diesem Zeitpunkt die Nationalität der Slawen, die sie in Dakien und jenseits der Donau erobert hatten, vollständig übernommen hatten, das Christentum von den Griechen. Und so konnte sich das Christentum von der Hälfte des 9. Jahrhunderts bis zur Taufe Wladimirs am Ende des 10. Jahrhunderts zwischen den Uglitsch-Tivertsi und diesen Bolgaren, die ihre engen Stammesgenossen waren, ausbreiten. Man könne, sagten wir, nicht viel voraussetzen. Aber wenn man nicht viel davon ausgeht, ist es möglich oder zumindest nicht unmöglich, nicht zuzugeben, dass das Christentum bei den Tivertsi-Uglichi ziemlich früh auftauchte und dass es unter ihnen während unserer gesamten prähistorischen Zeit sowie in der historischen Zeit bis zum Heiligen Wladimir existierte. Allerdings sollte selbst dieses Christentum, von dem höchstwahrscheinlich angenommen wird, dass es bis in historische Zeiten bei einem der slawisch-russischen Stämme existierte, nicht mit dem späteren historischen Christentum in Verbindung gebracht werden. Uglichi und Tivertsi wurden nicht Teil des von Rurik gegründeten russischen Staates: 914 wurden sie von Igor erobert, fielen aber 30–40 Jahre später unter die Herrschaft der Petschenegen, unter denen sie nicht nur vor der Taufe Wladimirs, sondern auch noch sehr lange nach 37 blieben. Lassen Sie uns mit einer kurzen Wiederholung dessen abschließen, was wir oben gesagt haben. In prähistorischer Zeit könnte sich das Christentum von den Griechen auf zwei Stämme russischer Slawen ausgebreitet haben, nämlich auf die Tiverter und Uglitscher und auf die Kiewer Polyaner. Es besteht eine sehr geringe Wahrscheinlichkeit, dass man davon ausgeht, dass es sich tatsächlich zwischen den letzteren ausgebreitet hat, im Gegenteil, es besteht eine hinreichende Wahrscheinlichkeit, dass man davon ausgeht, dass es sich unter den ersteren in einem mehr oder weniger unbedeutenden Ausmaß ausgebreitet hat. Geht man von der unwahrscheinlichen Möglichkeit aus, dass es sich unter den Polyanien ausgebreitet hat, muss man sein vollständiges Verschwinden von ihnen auf eine sehr lange Zeit vor Beginn historischer Zeiten zurückführen. Geht man davon aus, dass das Christentum unter den Tiverts und Uglitschs bis zum heiligen Wladimir existierte, was keineswegs unglaubwürdig ist, sollten wir ihn nicht mit dessen Christentum in Verbindung bringen. Im Allgemeinen geht es um die gegenseitige Verbindung zwischen unserem prähistorischen Christentum, der Anerkennung seiner Existenz und dem, was mit St. Wladimir, das historische Christentum sollte denken, dass zwischen ihnen keine solche Verbindung bestand und dass Letzteres, ohne seinen Anfang beim Ersten zu haben, als etwas völlig Neues und Unabhängiges erschien 38 . Die Legende über den Besuch des Apostels Andreas in Russland. Den Einstieg in die wahre, verlässliche Staats- und Kirchengeschichte fast aller Völker bilden die sogenannten Volkstraditionen, die mal durch die wahrhaft kollektive Kreativität eines ganzen Volkes, mal im Gegenteil durch die individuelle Kreativität einzelner Individuen entstehen. Die Geschichte unseres russischen Christentums beginnt mit einer solchen Volkslegende, nämlich der bekannten Geschichte der Reise des Apostels Andreas nach Russland, genauer gesagt durch Russland. Sowohl bei der Frage der Volkssagen im Allgemeinen als auch bei der Frage unserer Geschichte ist es unmöglich zu entscheiden, ob es sich um ein Werk nationaler oder privater Kreativität handelt und im letzteren Fall einem müßigen Literaten gehört. Es ist natürlich wahrscheinlicher und wünschenswerter, an das erste zu denken, aber es ist keineswegs unmöglich, an das zweite zu denken. Wie dem auch sei, die Bedeutung und die moralische Lehre der Geschichte sind klar; Sie möchte sagen und beweisen: Wir Russen sind keineswegs die letzten Menschen in der christlichen Kirche, und unser Christentum stammt in gleicher Weise von den Aposteln selbst wie von allen anderen. Die Apostel konnten dieses Christentum nicht durch Taten unter uns einführen, aber sie besuchten und segneten unser Land und schlossen es durch ihre Wahl in die Kirche Christi ein, deren Teil es somit von Anfang an war. Allerdings blieb ein Teil davon lange Zeit sozusagen in petto, nur im Gedanken und in der Vorherbestimmung. Wenn die Geschichte zur Volkskunst im Allgemeinen gehört, dann sollte sie von der Eitelkeit unserer Vorfahren als Ganzes zeugen, die nicht in Letzterem bleiben wollten und sich, nachdem sie um die elfte Stunde zu Christus gekommen waren, dennoch in Ersteres überführen wollten. Wenn die Geschichte einer Person gehört, zeugt sie nur von der Eitelkeit ihres unbekannten Autors. In unserer Originalchronik ist diese Geschichte wie folgt geschrieben. Von Griechenland über Russland gab es einen Weg zu den Warägern und weiter nach Rom, nämlich vom Schwarzen Meer entlang des Dnjepr bis zu seinem Oberlauf, von hier über die Schleppe 39 zum Fluss Lovat, der in den Ilmensee mündet; von Ilmen bis Wolchow, zum Ladogasee, bis zur Mündung dieses Sees oder der Newa und bis zur Warjaschskoje (Ostsee); entlang dieser letzten zu den Warägern und dann nach Rom. Der Apostel Andreas, der das Evangelium im gesamten Schwarzen Meer predigte, kam einst von Sinop, das an seiner südlichen oder asiatischen Küste liegt, nach Tauric Chersonesus oder Korsun und erfuhr hier, dass die Mündung des Dnjepr nicht weit von hier entfernt war. Da der Apostel Rom besuchen wollte, ging er zur Mündung des Dnjepr, um auf dem jetzt angegebenen Weg dorthin zu gelangen. Als er auf seiner Reise mit seinen Jüngern in Booten den Dnjepr hinauffuhr, musste er eines Tages (durch Gottes Anordnung) 41 in der Nähe der Küste unter den Bergen übernachten. Diese Berge waren genau die gleichen, auf denen später Kiew gebaut wurde. Als der Apostel am nächsten Morgen aufstand, zeigte er seinen Jüngern auf die Berge und sagte: „Seht ihr diese Berge? Seht, denn die Gnade Gottes wird auf diesen Bergen leuchten, eine große Stadt wird auf ihnen gebaut werden, und Gott wird viele Kirchen darauf errichten.“ Danach bestieg der Apostel die Berge, segnete sie, betete und platzierte auf dem Berg, auf dem später die Stadt im alten Sinne des Wortes errichtet wurde, ein Kreuz 42. Auf seinem weiteren Weg gelangte der Apostel zu den Slawen, wo später Nowgorod errichtet wurde, also zum slawischen Stamm, der im engsten Sinne diesen Namen trug. Er sah den Brauch der Einheimischen, wie sie sich (in Bädern) wuschen und prahlten, und staunte über sie. Dann ging er zu den Warägern und kam schließlich nach Rom. Als der Apostel in Rom erzählte, wie viel er mit seiner Predigt erreicht hatte und was er gesehen hatte, sagte er unter anderem: „Als ich hierher ging, sah ich im slawischen Land etwas sehr Wunderbares – ich sah hölzerne Bäder, und sie erhitzten sie (das heißt die Heizkörper darin) glühend heiß und zogen sich völlig nackt aus und übergossen sich mit saurem Kwas 44 und nahmen Büschel junger Stäbchen an und begannen, sich selbst zu schlagen, und sie werden sich selbst vernichten (var. aussteigen, d.h. vom Regiment), kaum lebendig; danach werden sie sich mit kaltem Wasser übergießen, und dann werden sie wieder zum Leben erweckt, und sie tun dies ständig, indem sie sich von niemandem quälen, sondern sich selbst quälen und somit keine Waschung durchführen, sondern quälen.“ Als die Römer die Geschichte hörten, waren sie erstaunt; Nachdem der Apostel in Rom gewesen war, kehrte er erneut nach Sinop zurück. Es kann durchaus sein, dass der Ehrgeiz und die Eitelkeit unserer Vorfahren, die sicherstellen wollten, dass unser Land von einem der Apostel besucht wird, es nicht besonders schwierig gemacht hätten, eine Geschichte darüber zu verfassen, selbst wenn es keinen Grund und keinen äußeren Grund dafür gegeben hätte. Aber es gab wirklich einen äußeren Grund, eine solche Geschichte speziell über den Apostel Andreas zu verfassen. Das Einzige, was auf den ersten Blick rätselhaft erscheint, ist, dass die Geschichte so und nicht anders komponiert ist. Die meisten griechischen Legenden über den Apostel Andreas besagen, dass es seine Bestimmung war, unter anderem in Skythen das Christentum zu predigen, und einige der Legenden wurden bereits in sehr alten Zeiten 45 in die slawische Sprache übersetzt. Und da das von unseren Vorfahren besetzte Gebiet genau in Skythen lag, wie unser Chronist direkt spricht, wäre zu erwarten, dass der Verfasser der Geschichte den Apostel zwingen würde, eine besondere Reise nach Russland zu unternehmen und nicht nur eine zufällige, vorübergehende Reise durch sie hindurch. Vielleicht kannte der Verfasser der Geschichte die ins Slawische übersetzten griechischen Legenden nicht, die von der Predigt des Apostels Andreas in Skythen sprechen; Vielleicht fand er es unglaublich und unplausibel, die Predigt des Apostels in Skythen auf das Gebiet unserer Vorfahren auszudehnen. Wie dem auch sei, auf jeden Fall hatte er einen direkten oder privaten, sehr wichtigen Anreiz, die Sache genau so darzustellen, wie er sie dargelegt hatte. Wenn der Apostel absichtlich nach Rus gebracht würde, wäre es notwendig, ihn dazu zu bringen, den Menschen das Christentum zu predigen und nicht unbewohnte Berge zu segnen. Denn wenn man ihn zum letzten Zweck zu einer weit entfernten Reise zwingen würde, würde man nicht nur etwas völlig Unglaubliches über ihn sagen, sondern sogar sein Andenken lächerlich machen. Aber den Apostel nach Russland zu führen, um den Menschen das Christentum zu predigen, würde bedeuten, eine Geschichte über seine Reise nach Russland zu verfassen, nur um zu sagen, dass der Apostel zu unseren Vorfahren kam, um das Christentum zu predigen, und dass sie gegenüber seiner Predigt taub blieben. Um den Apostel Andreas zu zwingen, Russland zu besuchen und gleichzeitig den guten Ruhm unserer Vorfahren zu bewahren, schien es daher nur möglich, eine Geschichte über seine flüchtige, zufällige Reise durch Russland zu verfassen. Es gab äußere Gründe oder Vorwände, die letztere Art von Reise zu komponieren. Unsere Vorfahren kannten, übersetzt in die slawische Sprache, solche griechischen Legenden über den Apostel Andreas, die ausführlich über die Orte seiner Predigt sprechen und behaupten, dass er sich am Nordufer des Schwarzen Meeres befand – in Tauris oder auf der Krim. Und hier zwischen anderen Städten in Chersonesos oder Korsun 46. In der Antike konnte man dieses Korsun sozusagen als die eigentliche Schwelle der Rus bezeichnen, denn obwohl es ihr nicht besonders nahe stand, stellte es für sie damals fast denselben unvermeidlichen und ebenso vertrauten Markt dar, den die ihnen am nächsten liegenden Städte für unsere Dörfer darstellen, da die Russen in ihr alle Produkte der europäisch-asiatischen zivilisierten Industrie für sich erwarben. Von Korsun gab es zur Zeit unserer alten Vorfahren einen Weg durch Russland zu den Warägern, und von den Warägern nach Rom gab es, wie sie wussten, einen direkten und kontinuierlichen Weg über das Meer: Der Weg von Korsun nach Rom verlief also tatsächlich durch Russland. So führte der Verfasser der Geschichte den Apostel Andreas von Korsun nach Rom, um ihn zu zwingen, nebenbei die Kiewer Berge zu segnen. Einen Apostel auf unserem Weg von Korsun nach Rom zu schicken, ist dasselbe, als würde man jemanden von Moskau über Odessa nach St. Petersburg schicken; Aber das völlig Unnatürliche oder Unglaubliche möglich zu machen, gehört zu den Privilegien der Verfasser von Volkssagen. Darüber hinaus hielt der Verfasser der Geschichte bei der Zusammenstellung dieser unerwarteten und allzu originellen Route sie aller Wahrscheinlichkeit nach nicht für so unglaublich seltsam, wie sie tatsächlich war: Da er nicht über ausreichende geografische Informationen verfügte, fand er sie wahrscheinlich nur etwas länger als die direkte Route entlang des Mittelmeers. Dieser tatsächliche Weg war dem Verfasser der Geschichte bekannt und wird von ihm direkt angegeben47. Wenn er es also für möglich hält, den Apostel, der sich am Anfang beider Wege in Korsun befand, auf dem ersten Weg zu schicken, dann ist klar, dass er nicht glaubt, dass es zwischen beiden Wegen einen allzu großen Unterschied gibt. Wenn der Verfasser der Geschichte trotz aller dürftigen geografischen Informationen immer noch wüsste, dass er den Apostel, indem er ihn von Korsun nach Rom auf seinem eigenen Weg führte, zu einem absolut unglaublichen Umweg zwang, dann konnte er es für ausreichend halten, dass es irgendeinen Weg gab. Und dann rechneten sie, wie alle Verfasser von Volksmärchen, die sich nichts vormachen, mit der Unwissenheit und Unwissenheit ihrer Leser... Man muss annehmen, dass die Geschichte des Apostels Andreas nach der Zusammenstellung der ursprünglichen Chronik erschien und dass es in letzterer eine spätere Einfügung gibt. In einer anderen Geschichte, die in derselben Chronik gelesen wird, heißt es, dass „die Apostel nicht von hier (im russischen Land) lehrten“ und dass „die Apostel körperlich nicht von hier waren“ 48 . Ob diese zweite Geschichte dem Verfasser der Chronik selbst gehört oder ob darin auch eine Einfügung enthalten ist, auf jeden Fall ist sie als älter als unsere Geschichte anzuerkennen. Und zur Geschichte der Übersetzung von Büchern in die slawische Sprache durch Methodius und Konstantin, sei es, dass sie vom Chronisten selbst in die Chronik aufgenommen wurde (da sie nicht von ihm zusammengestellt wurde) oder nach ihm, wird die Bemerkung hinzugefügt, dass unser Lehrer Rus ist (nicht der Apostel Andreas), sondern wie alle Slawen der Apostel Paulus: „Der Lehrer der slowenischen Sprache ist der Apostel Andronicus, der zu den Mähren ging; und der Apostel Paulus lehrte das, denn es gibt sie.“ Ilyurik, der Apostel Paulus, erreichte ihn, denn das war der erste Slowene. Der Lehrer der slowenischen Sprache ist Pavel, von ihm sind wir die Sprache – Rus, und für uns ist Pavel der Lehrer der Rus. Die Schlussfolgerung über den nicht sehr frühen Ursprung unserer Geschichte sollte auch von der Tatsache geleitet werden, dass unsere Vorfahren nicht sofort nach der Annahme des Christentums mit Eitelkeit infiziert sein und darüber nachdenken konnten, sie zu befriedigen, sondern erst, nachdem sie sich mehr oder weniger darin eingelebt hatten und wie es sich in ihrem Land mehr oder weniger fest etabliert und etabliert hatte, was ihren Stolz hätte erwecken können 49 . Bemerkenswert ist die in der Chronik enthaltene Ausgabe der Geschichte. Das Ernste vermischt sich darin zumindest zur Hälfte mit dem Komischen und Humorvollen, und der Apostel wird in nicht ganz bescheidener Weise als Instrument der Lächerlichkeit eingesetzt. Als Zugehörigkeit zu Kleinrussland wollen die Herausgeber halb Kiew verherrlichen, auf dessen Bergen der Apostel ein Kreuz errichtete, und halb das großrussische Nowgorod lächerlich machen, in dem er seltsame großrussische Bäder zu haben schien. Es ist bekannt, dass unsere Regionen gern übereinander lachten und viele spöttische Legenden und Sprüche übereinander verfassten 50; Es ist bekannt, dass zwei große Regionen es besonders liebten und bis heute lieben, übereinander zu lachen – Großrussisch und Kleinrussisch. Die in der Chronik platzierte Ausgabe der Geschichte über den Apostel Andreas ist ein Beispiel für solche spöttischen Erzählungen der Kleinrussen über die Großrussen. Der kleine Russe, der unsere großrussischen Bäder nicht hat 51, und für den diese Bäder eine äußerst lustige Kuriosität darstellen, 52 sagt in der Geschichte zum großen Russen mit seinem berühmten Humor: „Während er bei uns in Kiew war, sprach der Apostel eine Prophezeiung aus, segnete die Berge und setzte ein Kreuz auf sie.“ Und hier in Nowgorod war ich nur erstaunt über Ihre listige Erfindung, sich selbst auszupeitschen und zu quälen, von der Sie sogar in Rom gesprochen haben. Natürlich wollten die Nowgoroder nicht lächerlich gemacht werden. Und so erschien als Reaktion auf die Kiewer Ausgabe der Geschichte die Novgorod-Ausgabe. Da die Nowgoroder nicht bereit oder nicht in der Lage sind, auf Spott mit dem gleichen Spott zu reagieren, belohnen sie sich damit, dass sie versuchen, sich über die Kiewer zu erheben. In Bezug auf Kiew wie oben erwähnt, schweigt die Novgorod-Ausgabe über die Novgorod-Bäder und sagt stattdessen, dass der Apostel in der Region Novgorod das Wort Gottes predigte 53 und seinen Stab zum Segnen zurückließ 54 . Das heißt, die Nowgorodianer antworten in ihrer Ausgabe an die Kiewer: In eurem Kiew beschränkte sich der Apostel darauf, nur ein Kreuz auf leere Berge zu setzen, aber bei uns tat er viel mehr und erklärte uns seine Gunst auf greifbarere Weise. Begnügten sich die Russen anfangs nur damit, einen der Apostel zu zwingen, ihr Land zu segnen, so ist es natürlich, dass ihre Ansprüche mit der Zeit zunahmen, zumal ihnen die spätere Novgorod-Ausgabe der Geschichte, die besagt, dass der Apostel das Wort Gottes in der Region Novgorod predigte, ihnen einige Gründe für solche Ansprüche lieferte. Spätestens ab dem 16. Jahrhundert begannen die Russen, den Apostel Andreas als den ersten wirklichen Stifter des christlichen Glaubens in Russland zu betrachten und darzustellen, und wenn sich ein Bedarf oder eine Gelegenheit bot, wiesen sie stolz und entschieden darauf hin, dass dies eine unbestreitbare Tatsache sei. Der berühmte Antonius Possewin überredete Zar Iwan Wassiljewitsch den Schrecklichen, sich mit dem Papst zu vereinen, und verwies dabei auf das Beispiel der Griechen, die die Vereinigung auf dem Konzil von Florenz akzeptierten. Der König antwortete: „Wir glauben nicht an die Griechen, sondern an Christus. Wir haben den christlichen Glauben zu Beginn der christlichen Kirche angenommen, als Andreas, der Bruder des Apostels Petrus, in diese Länder kam, um nach Rom zu gehen.“ So haben wir in Moskau zur gleichen Zeit wie Sie in Italien den christlichen Glauben angenommen und ihn von da an bis heute unantastbar befolgt.“ Die Russen akzeptierten den Glauben von ihnen – den Griechen, und sollten daher in allem mit ihnen übereinstimmen. Er antwortete: „Wie sehr Sie sich rühmen, dass wir die Taufe von Ihnen erhalten haben, wir haben die Taufe vom Apostel Andreas erhalten, als er nach der Himmelfahrt des Herrn nach Byzanz kam und von dort aus am Schwarzen Meer entlang zum Dnjepr und entlang des Dnjepr bis nach Kiew und von Kiew sogar nach Weliki Nowgorod gingen und diesen Weg gingen verbreitete seine Lehre über den Glauben Christi und taufte andere ... Ihr habt den Glauben ursprünglich vom Apostel Andreas erhalten, und wir auch vom Apostel Andreas“ 56. Allen Ausländern, die nach Russland kamen oder Russen im Ausland trafen und sie nach ihrem Glauben fragten, antworteten sie nichts anderes als das, was Grosny zu Possewin und Suchanow zu den Griechen sagte 57 . Der Antike und den alten Menschen wurde die Schaffung von Legenden verziehen; aber wir wiederum haben die Verantwortung, Legenden von der wahren historischen Wahrheit zu unterscheiden... Wir müssen natürlich jede Legende in der Form akzeptieren, in der sie uns mitgeteilt wird. Die Legende über den Apostel Andreas besagt, dass er in Russland war, weil er von Griechenland nach Rom reisen wollte. Es ist klar, dass die Legende eine äußerst widersprüchliche Fiktion ist, denn sie zwingt den Apostel, einen Weg zu gehen, der nicht nur 50-mal länger als üblich ist, sondern der zu seiner Zeit einfach völlig unbekannt war. Wenn wir die Legende korrigieren und uns auf das Zeugnis griechischer Schriftsteller beziehen, dass der Apostel Andreas unter anderem in Skythen gepredigt hat, werden wir argumentieren, dass er absichtlich in Russland gewesen sein könnte? Wenn wir jedoch den griechischen Schriftstellern Glauben schenken, was die Predigt des Apostels in Skythen betrifft, dann müssen sie unter Skythen nicht das Binnenland mit seiner barbarischen Bevölkerung verstehen, sondern nur seine südlichen Außenbezirke oder das Nordufer des Schwarzen Meeres mit den darauf befindlichen griechischen Kolonien. So verstehen es tatsächlich diejenigen griechischen Schriftsteller, die ausführlich über die Orte der Predigt des Apostels Andreas sprechen und keinen allzu großen Hang zur Fabelhaftigkeit haben 58 . Die Annahme, dass der Apostel unser Kiew und Nowgorod oder zumindest das erste erreicht haben könnte, ist ebenso wahrscheinlich wie die Annahme, dass der Apostel Archangelsk selbst oder Pustozersk selbst erreicht hat. Im Zeitalter der Apostel war unser Land eine unbekannte Wüste, außerhalb der bekannten Welt gelegen und voller Schrecken aller Art. 59 Warum sollte Apostel Andreas in diese unbekannte Wüste gehen? Er konnte wie in jede andere ähnliche Wüste nur dann hineingehen, wenn er innerhalb der Grenzen der damaligen Welt nichts zu suchen hatte und freie Zeit hatte, durch die Wüsten zu wandern. Aber das war, wie jeder weiß, keineswegs der Fall. Er konnte keine Hoffnung haben, das Christentum dauerhaft zu etablieren in einem Land, das völlig vom Rest der Welt abgekoppelt, barbarisch und von Gott weiß wem bewohnt war: Warum sollte er eine Reise dorthin unternehmen? Tatsächlich nicht aus demselben Grund, um Kreuze auf unbewohnten Bergen anzubringen oder solche Bräuche zu beachten wie der Typ in den Bädern 60. Es ist unmöglich und völlig unglaublich, einem der Apostel zu erlauben, unser Land physisch zu besuchen, aber man muss akzeptieren, dass sie alle es geistig gesegnet haben – und wir Russen, wie alle anderen Völker, die das Christentum nicht direkt aus den Händen der Apostel angenommen haben, sind in der Kirche Christi „nicht weniger“ als alle anderen 61. Am 20. Januar und 20. Juni gedenkt unsere Kirche der Märtyrer Inna, Rom und Pinna 62, von denen die Menologie des Kaisers Basilius sagt, dass sie aus Skythen stammten, aus den nördlichen Ausläufern - ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοῦ βορείου μέρους, Schüler des heiligen Apostels Andreas. Als sie den Namen Christi lehrten und viele zum rechten Glauben bekehrten, wurden sie vom Fürsten der Barbaren – παρὰ τοῦ τῶν βαρβάρων ἄρχοντος – gefangen genommen, der sie zum Märtyrertum verurteilte (am 20. Januar). Sie verstehen das Griechische: ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοΰ βορείου μορείου μορείου μέρους, im Sinne: aus Skythen, aus seinem nördlichen Teil, und fügen dem hinzu, was in der Geschichte der Qual über die strenge Winterkälte und über von der Kälte zugefrorene Flüsse gesagt wird, und halten es für notwendig Unter Skythen den Teil davon zu verstehen, in dem unsere Vorfahren, die russischen Slawen, lebten. Aber das Griechische: ἀπὸ Σκυθίας, ἐκ τοῦ βορείου μέρους bedeutet nicht – aus Skythen, aus seinem nördlichen Teil, sondern – aus Skythen, aus dem nördlichen Land, d. h. welches das nördliche Land ist; Was die Kälte und das Zufrieren von Flüssen betrifft, so kommt es im gesamten ehemaligen Skythengebiet der Griechen bis zu seiner südlichsten Grenze vor. Um jedoch unnötige Streitigkeiten auszuschließen, gibt es einen eindeutigen Hinweis auf den Wirkungsort der Märtyrer. In unserem slawischen Prolog besteht die Geschichte der Folter aus der Nachricht von der Überführung der Reliquien der Heiligen (es ist der 20. Juni, während der 20. Januar der Todestag ist), in der es heißt, dass ihre von einigen Christen begrabenen Körper vom Bischof (es wird nicht gesagt, wer oder welcher) aus dem Grab genommen und in seine Kirche gebracht wurden. Und dass sieben Jahre nach dem Tod der Märtyrer aufgrund ihres Erscheinens derselbe Bischof die Reliquien „an einen Ort namens Alix und (wie und?) einen trockenen Zufluchtsort“ überführte (am 20. Juni). Diese Nachricht ist einer besonderen Legende über die Reliquienübertragung entnommen. In einer besonderen Legende, die auf Griechisch aus einem Manuskript der Pariser öffentlichen Bibliothek aus dem 11. Jahrhundert bekannt ist, heißt es, dass die Heiligen in Gothia litten und dass ihre Reliquien von Bischof Goddoy 63 in die Küstenstadt Alix überführt wurden. Dies bedeutet, dass die Heiligen auf der südlichen Krim gelitten haben. Denn hier, innerhalb der Grenzen des griechischen Skythens, befand sich das sogenannte Gothia. Als in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts die Goten aus dem heutigen Südrussland gezwungen wurden, von den Hunnen in den Westen zu ziehen, blieben einige der auf der Krim lebenden Menschen, ohne ihren Verwandten zu folgen, an ihren früheren Wohnorten. Es blieben nämlich zwei kleine Gemeinden übrig: Eine, die ein Gebiet in der Nähe des Bosporus oder Kertschs besetzte – die Goten dieser Gemeinde wurden die Goten-Tetraxiten genannt. Ein weiterer, einen schmalen Küstenstreifen zwischen Balaklava und Sudak besetzender Goten dieser Gemeinschaft aus ihrer Region oder Region, die die Griechen den Namen Dori trugen, sind als dorische Goten bekannt. Und die Siedlung dieser zweiten Goten erhielt den Namen Gothia, ebenso wie die Bischöfe der von ihnen gegründeten Diözese den Namen der Bischöfe von Gothia erhielten. In Gothia, auf das wir jetzt hingewiesen haben, erlitten unsere Märtyrer 64. Der Bischof von Godda, der ihre Reliquien in die Stadt Alisk oder Alix überführte, war der Bischof von Gothia (der Name des Bischofs ist gotisch, vgl. in Stritt. Memorr. Popp. I, 125, - Godas) 65. Alisk oder Alix ist das heutige Aluschta, liegt an der Küste, 42 Werst nordöstlich von Jalta und gehörte eigentlich zur Diözese Gotthia 66. Leider liegt uns kein detaillierter Auszug aus der Legende über die Reliquienübertragung vor, die im Pariser Manuskript gelesen wurde. Aber wenn unser slawischer Prolog die Legende genau wiedergibt und besagt, dass die Übertragung „nach sieben Jahren“ der Qual der Heiligen stattfand, dann ist dies keineswegs das Jahrhundert der Jünger des Apostels Andreas, sondern eine unbekannte Zeit, beginnend mit dem Ende des 4. Jahrhunderts. (Nikodemus nennt in seinem Synaxaristen, der möglicherweise die Legende über die Überführung von Reliquien zur Hand hat, die Märtyrer nicht als Jünger des Apostels Andreas – unter dem 20. Januar) 67. Über die Füße des Apostels Andreas, eingeprägt „auf dem großen Stein“ am Ufer des Meeres bei Cherson, siehe im Studienbuch, I, 96. Über den längeren Aufenthalt des Apostels auf dem Steinkap einer der Dnjepr-Stromschnellen (Nenasytitsky oder nach dem alten und alten Neyasytitsky), - in Lerbergs Studien, die der Erklärung der alten russischen Geschichte dienen, russische Übersetzung von Yazykov, St. Petersburg, 1819, S. 272 fin.. Die Überlieferung der Valaam-Mönche, dass der Apostel Andreas auf ihrer Insel war und dass die Heiligen Sergius und German, die Gründer des Klosters, seine Schüler waren, vom rechten Reverend Macarius, History vol. I, Auflage 2, S. 202, vgl. Beschreibung von Khludovs Manuskripten, Nr. 245, l. 20. G. Arandarenko behauptet in seinen „Notizen zur Provinz Poltawa“, dass der Apostel Andrei nicht in Slawisch oder Weliki Nowgorod, sondern in Nowgorod Sewersk (Provinz Tschernigow) war, und erzählt unter Bezugnahme auf die Königsberg- und Auferstehungschroniken auf so seltsame Weise: „Der Apostel am Fluss Desna war damals in Nowgorod Sewersk, predigte das Evangelium und schien zu sehen, wie die Einheimischen ihre Bäder benutzten, in denen, Ihm zufolge wurde jeder Mensch erhitzt wie ein glühender Stein (!), schnitt sich mit Reisig bis zur Erschöpfung und warf sich dann murmelnd in das Flusswasser und kam dort lebendig und gesund heraus, als wäre er nie verbrannt oder geschlagen worden“ (Anmerkung Teil III, Poltawa, 1852, S. 416). Über die Worte: „wie Resha.“ In der in der Chronik enthaltenen Geschichte über die Reise des Apostels Andreas durch Russland gibt es einen Hinweis auf jemanden oder etwas, ausgedrückt in den Worten: „wie Resha“. In der ersten Ausgabe der Laurentianischen Kopie der Chronik, die von der Archäographischen Kommission angefertigt wurde, wird dieses „like resha“ so angegeben, dass es sich auf die folgende Beschreibung des Weges und der Reise des Apostels (like resha) zu beziehen scheint. Als ich mich entschied, unterrichtete ich Ondreya in Sinopia und kam nach Korsun...) 68. Auf der Grundlage dessen wollen sie in diesen Worten den Bezug des Chronisten (gemeint: des Autors der Geschichte) auf die Volkstradition sehen, die ihm Informationen über den Besuch des Apostels in unserem Land erzählte. Tatsächlich beziehen sich die genannten Worte, wie in der zweiten Auflage der Laurentian Chronicle (sowie in der zweiten Auflage und der Ipatsky Chronicle) korrigiert, nicht auf das Folgende, sondern auf das Vorherige, nämlich auf das, was Andrei, Bruder Petrov, am Schwarzen Meer lehrte, und sollten wie folgt verstanden werden: Das Schwarze Meer wird das Russische Meer genannt; Andrei, Bruder Petrov, lehrte auf diesem Meer „wie ein Entscheider“, das heißt, wie einige sagten oder sagen. Mit diesen Worten bezieht sich der Autor der Geschichte zweifellos entweder auf Epiphanius und Metaphrastus zusammen oder auf einen von ihnen allein. Zusätzliche Annahme. Wir akzeptieren, dass die in der Chronik gelesene Geschichte über den Apostel Andreas aus zwei Teilen besteht – aus einer geografischen Einführung über die Routen von Griechenland nach Kiew und durch Kiew und aus der Geschichte selbst über die Reise des Apostels. Es ist jedoch möglich, dass es sich bei dem, was wir als Einleitung zur Geschichte betrachten, um eine geographische Notiz oder geographische Botschaft handelt, die dem Chronisten selbst gehört, und dass dies den unbekannten Eiferer für den Ruhm seines Vaterlandes und seiner Kirche dazu veranlasste, eine Geschichte über die Reise des Apostels zu verfassen. In einer geografischen Notiz oder Botschaft heißt es einerseits, dass durch Russland eine Rundreise möglich sei, die, ausgehend von der Poneta oder dem Schwarzen Meer, wieder zum selben Meer führen würde. Und andererseits endet es (Bemerkung – Botschaft) mit den Worten, dass das Ponet-Meer als das Russische Meer bekannt ist und dass dementsprechend, also in den Städten an seinen Ufern, wie man sagt, der Apostel Andreas, Bruder Petrow, gelehrt hat. Entlang des Schwarzen Meeres, so hieß es in den Chroniken, lehrte der Apostel Andreas, und dieses Meer wurde das Russische Meer genannt: Ein Eiferer für den Ruhm seines Vaterlandes und seiner Kirche könnte auf die Idee kommen, den Apostel, der am Meer lehrte, das angeblich russisch war, gewissermaßen zum Apostel des russischen Landes selbst zu machen. Und die Botschaft des Chronisten, dass eine Rundreise durch Russland möglich sei, die am Schwarzen Meer beginnen und am selben Meer enden würde, zeigte einen Weg auf, den Apostel Andreas gewissermaßen zum Apostel des russischen Landes selbst zu machen. Sobald der Apostel, der am Schwarzen Meer lehrte, den Wunsch verspürte, Rom zu besuchen, das auf unserem Rundweg lag, konnte er nach Rom geführt werden, um dann über Russland, Kiew und Nowgorod wieder ans Schwarze Meer zurückzukehren ... II. Frage zur Taufe von Askold und Dir. Von prähistorischen Zeiten wenden wir uns historischen Zeiten zu, die mit der Gründung unseres russischen Staates in der Hälfte des 9. Jahrhunderts durch den warägerischen Rurik begannen. Der Beginn der Reden über unser Christentum aus historischen Zeiten oder über unser historisches Christentum ist die Frage der Taufe der Kiewer Fürsten Askold und Dir 69. Der Großherzog Rurik, der 862 in Nowgorod regierte, hatte zwei Ehemänner „nicht seines Stammes, sondern eines Bojaren“ 70, nämlich Askold und Dir. Da sie nicht bei Rurik in Nowgorod bleiben wollten, baten sie ihn, mit seiner Familie nach Konstantinopel zu gehen. aber als sie den Dnjepr hinuntersegelten, machten sie in Kiew Halt, nahmen es in Besitz und blieben dort, um über das Polyansky-Land zu herrschen, wobei sie viele Waräger um sich versammelten. Unser Chronist berichtet dies in eigenem Namen über Askold und Dir. Dann macht er Anleihen bei einem griechischen Chronisten. Griechische Chronisten berichten von einem Angriff auf Konstantinopel während der Herrschaft von Kaiser Michael III., dessen letzte Regierungsjahre mit der Herrschaft von Askold und Dir 71, einigen Russen, in Kiew zusammenfielen. Die Fürsten, die sie nicht namentlich nennen und deren Wohnort sie nicht genau nennen. Einen dieser griechischen Chronisten, nämlich den Nachfolger Georg Amartols, hatte unser Chronist in slawischer Übersetzung zur Hand. Der Chronist hält es für wahrscheinlich, dass seine Geschichte über den Angriff der Russen auf Konstantinopel den Kiewer Russen Askold und Dir zugeschrieben wird, und schreibt sie ihnen tatsächlich zu. Er zitiert sie wörtlich und fügt nur die Namen Askold und Dir hinzu und ordnet das Ereignis dem Jahr 866 zu, was seiner Meinung nach das 14. Regierungsjahr von Kaiser Michael 72 ist. Darüber hinaus sagt unser Chronist nichts über Askold und Dir, mit Ausnahme ihres Todes, der durch Oleg erfolgte. Aber viele der griechischen Chronisten, die über den Angriff unbekannter Russen auf Konstantinopel berichten, die unser Chronist für Askold und Dir hält, sprechen auch von der Annahme des Christentums durch diese Russen 73 . Sie berichten nämlich, dass die Russen nach einem erfolglosen Angriff auf die Hauptstadt des Reiches nach Hause zurückkehrten. Dass der Kaiser daraufhin mit ihnen in Verhandlungen trat und sie durch großzügige Geschenke zum Frieden überredete und sie dazu bewegte, sich taufen zu lassen und den Bischof anzunehmen. Der Fall von Askold und Dir wird also in der folgenden Form dargestellt. Griechische Chronisten berichten von einem erfolglosen Angriff auf Konstantinopel während der Herrschaft von Kaiser Michael III. und dann von der Taufe einiger unbekannter Russen, deren Fürsten (wie gesagt) sie nicht namentlich nennen und deren Wohnorte sie nicht genau angeben. Unser russischer Chronist schreibt die Geschichte des Angriffs den Kiewer Fürsten Askold und Dir zu, woraus zu schließen ist, dass diese Fürsten das Christentum angenommen haben. Die Frage ist daher, ob unser Chronist die byzantinischen Legenden über die unbekannten Russen zu Recht Askold und Dir zuschreibt und ob ersterer wirklich mit letzterem verwechselt werden kann. Wir glauben, dass die Antwort negativ sein muss. Wenn die Russen, die Konstantinopel angriffen und dann zum Christentum konvertierten und sogar die Einsetzung eines Bischofs in ihrem Haus zuließen, Kiewer Russen waren, dann müsste in Kiew zwangsläufig eine Legende über ihr Christentum bewahrt werden. Denn die Einsetzung eines Bischofs und damit die Gründung einer echten Privatkirche ist, wie jeder versteht, ein Ereignis, das nur sehr schwer völlig spurlos aus dem Gedächtnis der Menschen verschwinden kann. Inzwischen sehen wir, dass es in Kiew überhaupt keine solche Legende gab. Über Askold und Dir weiß der Chronist aus lokalen Legenden nur, dass sie aus Nowgorod nach Kiew kamen, mehr nicht. Nachdem er bei einem ihm zur Verfügung stehenden griechischen Chronisten eine Geschichte über den russischen Angriff auf Konstantinopel gefunden hatte, schreibt er sie Askold und Dir zu, da ihm dies mangels anderer ihm bekannter Russen durchaus wahrscheinlich erscheint. Aber er hatte die griechischen Chronisten nicht zur Hand, die von der Taufe der Russen sprechen, die Konstantinopel angriffen, und sagt daher nichts über die Taufe von Askold und Dir. Ein derart völliges Fehlen einer Tradition in Kiew über so wichtige Ereignisse wie die Taufe von Fürsten und den Empfang ihres Bischofs spricht unserer Meinung nach sehr, sehr entschieden gegen die Wahrscheinlichkeit der Meinung, dass die Russen, die Konstantinopel angriffen und sich dann taufen ließen, Askold und Dir mit ihrer Truppe waren. In der Tatsache, dass zur Zeit des Grabes des Chronisten Askold (wie er 74 berichtet) eine gewisse Olma eine Kirche errichtete, gibt es keinen Grund, einen Hinweis darauf zu sehen, dass Olma Askold im Zeitalter des Chronisten und dieses als Christin bekannt war. Wenn dem so wäre, hätte der Chronist es nicht versäumt, es direkt zu sagen. Wenn er dies trotz der gebotenen Gelegenheit nicht sagt, dann ist klar, dass Askold keine Legenden über das Christentum kennt. Was Olma betrifft, so errichtete er eine Hauskirche auf Askolds Grab, einfach aus dem Grund, weil sich dieser in seinem Garten befand, wie der Chronist direkt sagt, und weil es sich um einen Hügel oder eine erhöhte Plattform handelte, wie es bei den Gräbern der alten Fürsten der Fall war, und sich dadurch als geeigneter Ort für den Bau einer Kirche herausstellte 75 . Askold und Dir kamen 862 von Nowgorod nach Kiew und 866, also vier Jahre später, greifen sie nach Angaben des Chronisten Konstantinopel an. Kann man davon ausgehen, dass sie im Alter von vier Jahren genug Zeit gehabt hätten, die Waräger um sich zu scharen und im Allgemeinen so stark geworden wären, dass sie diesen gar nicht so ernsthaften Angriff geplant hätten? Es ist klar, dass die Angelegenheit äußerst zweifelhaft ist, aber das ist nicht der Kernpunkt. Unser Chronist datiert den Angriff von Askold und Dir auf Konstantinopel auf das Jahr 866. Wir wissen nicht, aus welchen Gründen er sich von 76 leiten ließ; Aber wie dem auch sei, nur die Byzantiner und ein westlicher Chronist führen den Angriff der unbekannten Russen auf Konstantinopel auf eine viel frühere Zeit zurück, und es kann weder Streit noch Zweifel daran geben, dass Letzteren der entscheidende Vorzug gegeben werden sollte. Ein direkter Zeitgenosse des Ereignisses, Nikita von Paphlagon, spricht in dem von ihm geschriebenen Leben des Patriarchen Ignatius von der Invasion der Russen vor den Ereignissen von 861, nämlich vor dem Konzil von Konstantinopel auf Ignatius (dem sogenannten ersten-zweiten oder doppelten) und vor dem großen Erdbeben, das sich in diesem Jahr (im August) in Konstantinopel ereignete. Und da das jetzt erwähnte Konzil Anfang Mai 861 stattfand und es laut Nikita „nicht viel später“ nach der Invasion der Russen im Jahr 77 stattfand, sollte letzteres entweder dem Beginn des Jahres 861 oder dem Ende des Vorjahres 860 zugeschrieben werden. Simeon Logothet sagt, dass die Invasion der Russen im zehnten Jahr der Herrschaft von Kaiser Michael 78 stattfand. Es wird angenommen, dass dies dasselbe Jahr ist wie unser Jahr Chronist hat, also 866; Dies ist jedoch nicht wahr. Kaiser Michael, der Anfang 842 den Thron bestieg, regierte zunächst gemeinsam mit seiner Mutter Theodora, dann getrennt. Besonders berücksichtigt werden die Jahre beider Regentschaften. Laut Logofet regierte Michael mit seiner Mutter dreizehn Jahre lang 79; daher war das erste Jahr seiner getrennten Herrschaft, in dem die russische Invasion stattfand, 856, und daher sollte das zehnte Jahr seiner gleichen Herrschaft 866 sein. Aber wir wissen nicht und können es derzeit nicht erklären, aus welchem Grund, nur Logothet, der von der getrennten Herrschaft Michaels spricht, zählt seine Jahre nicht ab 856, sondern ab 850. Was er hat, ist ab dem siebten Jahr absolut klar, denn diesem Jahr schreibt er die Absetzung des Patriarchen zu Ignatius 80, also im Jahr 857. Somit ist das zehnte Regierungsjahr Michaels tatsächlich das Jahr 860 für Logothetes. Der westliche Chronist Johannes, Diakon von Venedig 81, spricht in seinem Chronicon Venetum von einem Angriff des normannischen Volkes auf Konstantinopel während der Herrschaft von Kaiser Michael III., womit wir unsere Russen meinen müssen. Denn zum einen geht dies aus der Beschreibung selbst deutlich hervor, zum anderen griffen keine weiteren Normannen unter Kaiser Michael Konstantinopel an. Aber er spricht von diesem Ereignis zwischen 860 und 863 82. In Wirklichkeit fand der russische Angriff auf Konstantinopel also nicht im Jahr 866 statt, sondern entweder im Jahr 860 oder gleich zu Beginn des Jahres 861 (Nikitas von Paphlagon). Und wenn dem so ist, dann konnten Askold und Dir nicht nur Konstantinopel nicht angreifen, sie waren auch noch nicht nach Russland selbst gekommen 83. Nach dem, was wir gerade gesagt haben, und vor allem aufgrund dieses Fehlens einer Tradition in Kiew (die Historiker mit einer für uns völlig unverständlichen Leichtigkeit behandeln) scheint es uns sehr, äußerst schwierig zu sein, zuzugeben, dass die unbekannten Russen, die Konstantinopel während der Herrschaft von Kaiser Michael belagerten und dann das Christentum annahmen, unsere Kiewer Russen waren, angeführt von Askold und Dir 84. Aber nachdem wir unsere Kiewer Russen entfernt haben, müssen wir andere Russen finden, denn die Tatsache, dass einige Russen Konstantinopel belagerten, bleibt unbestritten: Woher bekommen wir sie? Kedrin und Zonara sagen, dass die Russen, die Konstantinopel angriffen, in der Nähe von Taurus 85 lebten. Nikita von Paphlagon gibt auch bekannt, dass sie dort lebten 86. Und wir denken mit fast völliger Sicherheit, dass mit diesen Russen die Asow-Tauriden- oder Asow-Krim-Russen gemeint sein sollten. Über die Russen von Asow-Taurien wurden noch keine historischen Informationen gefunden. Aber dass sie existierten, nachdem sie sich in Tauris und darüber an der Mündung des Don niedergelassen hatten, ist nicht bekannt, wann vor der Gründung unseres Staates und dann, nachdem sie teilweise verschwunden waren, wahrscheinlich durch den Übergang zu uns in Kiew und zu den Griechen in Konstantinopel, teilweise durch die Verschmelzung mit den Eingeborenen (teilweise schließlich, da die Normannen ein mobiles Volk waren und genau das Volk darstellten, für das ubi bene, ibi patria, sich an verschiedene Orte zerstreut hatte), - daran kann kein Zweifel bestehen. Und ein unbestreitbarer Beweis dafür sind die Namen der Orte, die davon zeugen und die bis in die späte Zeit erhalten geblieben sind. Der Raum an der Westküste der Krim vom Tarpanchsky-See bis zum Evpatoria-See wurde Varaegia genannt, und der erste dieser beiden Seen war Varangolimena oder Varangico. Eine sehr lange und schmale Insel am Eingang der Dnjepr-Mündung, heute bekannt als Tendera oder Tendra (in der Antike Achilleus' Lauf), wurde Rossa genannt. Ein Ort auf der Krim etwas oberhalb des Jewpatoria-Sees (im oben erwähnten Varegia) wurde Rossofar genannt. Der Ort, der etwas tiefer als derselbe See liegt, in der Nähe des kleinen Sees Kamyshly, wurde Rossoca genannt. Am Asowschen Meer, als der Don in ihn mündet, gab es Siedlungen: auf der Westseite des heutigen Asowschen (genuesischen Tana), wahrscheinlich gegenüber, am rechten Ufer des Flusses: Rossi, Rosso, fiume Rosso (d. h. russischer Fluss), auf der Ostseite, in der einen oder anderen kurzen Entfernung davon entlang der Küste: Casar (Casal) de (de li) Rossi (d. h. russisches Dorf, Dorf) 87. Die Der arabische historische Geograph Ibn-Dasta oder Ibn-Duste, der in den ersten Jahren des 10. Jahrhunderts schrieb, spricht von den Russen, die auf einer Insel in der Nähe von Khazeran und Bulgarien lebten, auf der die Russen ihre militärische Beute verkauften 88 . Diese Russen können nirgendwo anders als auf der Halbinsel Krim untergebracht werden. Viele andere arabische und allgemein östliche Schriftsteller erzählen uns direkt und deutlich, dass es Russen gab, die an den Ufern des Schwarzen Meeres lebten und deren Hauptstadt die Stadt Rusija war. Und dass dieses Meer nach ihnen das Russische Meer 89 genannt wurde. Unsere Legenden bestätigen, dass das Schwarze Meer tatsächlich das Russische Meer 90 genannt wurde. Aber wenn das so ist, dann ist es sehr unglaublich, mit ihnen zu denken, dass das Meer seinen Namen von unseren Russen erhielt, die nur darauf gingen, aber nicht darauf lebten. Denn es gibt keine anderen Beispiele dafür, dass ein Meer seinen Namen von einem Volk erhielt, das nicht auf ihm lebte, sondern nur darauf ging. Im Gegenteil, der erwähnte Umstand zwingt uns zu der Annahme, dass es Russen gab, die an diesem Meer lebten und ihm deshalb seinen Namen gaben 91. Aus den Leben von Stephan von Sourozh und Georg von Amastrid 92 geht hervor, dass in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts einige Russen die Krim und das Schwarze Meer plünderten. Aber welche anderen Russen können darin außer den Asow-Tauriden 93 impliziert werden? Wir wiederholen also, die Frage der Russen, die während der Herrschaft von Kaiser Michael III. Konstantinopel angriffen und sich dann taufen ließen, bleibt ungelöst, und es scheint sehr zweifelhaft, oder besser noch, es ist völlig unglaubwürdig, dass es sich um unsere Kiewer Russen mit den Fürsten Askold und Dir handelte. Aber wenn es daher sehr unglaublich ist, dass die Russen, die während der Herrschaft von Kaiser Michael III. Konstantinopel angriffen und dann das Christentum und sogar der Bischof annahmen, unser Kiewer Askold und Dir waren, dann ist andererseits nichts Unglaubliches und Unmögliches an der Tatsache, dass das Christentum genau unter ihnen zum ersten Mal in Kiew erschien. So wie es auch unter Rurik in Nowgorod hätte erscheinen können. Askold und Dir, die 20 Jahre lang (862–882) in Kiew regierten, vereinten um sich, wie der Chronist sagt, viele Waräger. Aber unter diesen Warägern könnten, wie wir weiter unten sagen werden, auch Christen sein. Procopius von Cäsarea sagt, dass einige von ihnen vor der Vertreibung der östlichen oder pontisch-taurischen Goten nach Westen an ihrem früheren Wohnort geblieben seien. Über diese verbleibenden Goten spricht er in zwei Werken – in De aedificiis und in De bello Gothico. Im ersten Aufsatz 94 heißt es, dass einige der Goten, die auf der Taurischen Halbinsel oder auf der Krim lebten, als Theoderich sich nach Italien zurückzog (im Jahr 454), es nicht wagten, ihm zu folgen, und für immer an ihrem früheren Wohnort blieben, nämlich dass sie in der Küstenregion von Dori lebten, auf die wir bereits hingewiesen haben. Im zweiten Werk 95 spricht er von den Goten-Tetraxiten (Γότθοι Τετραξῖται), die von den Ostgoten an ihrem früheren Wohnort zurückgeblieben seien. Die letzten Goten (Tetraxiten) werden normalerweise mit denselben Goten wie die Goten der Dori-Region verwechselt, aber das ist völlig unfair. Die Goten-Tetraxiten, die nach der Abwanderung ihrer Verwandten in den Westen in geringer Zahl in der Nähe des Schwarzen Meeres verblieben waren, wurden dann von den Hunnen gezwungen, ihren Wohnort etwas zu wechseln; aber sowohl vor als auch nach dieser Änderung lebten sie „genau an der Küste, an der die Mündung des Meotian beginnt“ (das Asowsche Meer ins Schwarze Meer) 96. Es ist klar, dass sie zuerst entweder auf der Halbinsel Kertsch lebten 97 und von den Hunnen gezwungen wurden, nach Taman zu ziehen oder umgekehrt. Und wer Procopius (an dieser Stelle nicht ganz definiert) aufmerksam liest, der berücksichtigt die Hinweise, die er hier macht (dass nach dem besagten Wohnsitzwechsel der Goten die Hunnen die Meeresküste vom Bosporus bis Cherson besaßen). So steht es in den Nachrichten über die Goten der Dori-Region (dass der Bosporus vor Justinian, nach dem erwähnten Wohnortwechsel der Goten, den Hunnen gehörte). Und auch die Umstände des Falles (nämlich, dass es für Gotham zunächst natürlich war, auf der Krim und unnatürlich im Kaukasus aufzutauchen), dafür wird es keinen Zweifel geben, dass das erste verstanden werden muss, d. h. dass die Goten sich nach einem Wohnortwechsel auf der Taman-Halbinsel niederließen 98. So mussten die Warjagos-Russen ihre Verwandten am Schwarzen Meer nicht nur auf der Krim, sondern auch in Taman finden. So wie sie sich mit einigen zufrieden gaben, war es für sie selbstverständlich, sich mit anderen zufrieden zu geben. Wenn wir dies akzeptieren, erhalten wir, wie gesagt, eine völlig klare Antwort auf die äußerst mysteriöse Frage: Zu welchem ​​​​Zweck und aus welchem ​​​​Bedürfnis gründeten unsere Kiewer Russen eine unbedeutende Kolonie auf der Taman-Halbinsel? Eine ganz einfache Antwort ist, dass sie Taman in ihre Macht nahmen, was für sie eigentlich völlig unnötig war (es hätte überhaupt nicht für Überfälle auf das Kaspische Meer gedient), weil es von ihren Verwandten bewohnt wurde (und sie nahmen ihre Macht nicht unter Swjatoslaw, sondern zumindest unter Igor bis 944 in ihre Macht. Denn als sich die Russen im letzten Jahr mit den Griechen verpflichteten, Korsun nicht ins Land zu lassen, lebten dort 99 schwarze Bulgaren Kaukasus, dies macht deutlich, dass sie bereits Taman besaßen). Wir sind zuversichtlich, d.h. Wir vermuten am stärksten, dass das von Patriarch Photius unter den Schwarzmeerrussen eröffnete Bistum im griechischen Bistum Tmutarakan zu sehen ist (und dass unser russisches Bistum Tmutarakan nur eine einfache und kontinuierliche Fortsetzung des griechischen war). Wann genau das Bistum Tmutarakan von den Griechen gegründet wurde, wissen wir noch nicht und haben nur eine Urkunde aus der Hälfte des 12. Jahrhunderts, in der der damalige Bischof von Tmutarakan erwähnt wird. (Dekret des Patriarchen Lukas Chrysovergus, der 1156–1169, in Ralli und P. V, 98. In den Zeitplänen oder Katalogen der bischöflichen Abteilungen vermerkt unsere Diözese ebenda. 475 und 496. Der Bischof und die Diözese heißen τῶν Ματράχων und τῶνΜετράχων, – das ist anstelle von τῶν Ματάρχων, denn der griechische Name Tmutarakan, von dem unser Name Ταματάρχα ist, ist eigentlich τά Ματάρχα, die Form Ματράχα oder Μετράχα, statt des bürgerlichen Ματάρχα, - Constant. Porfirog De administr. imper., - war zumindest lokal fast häufiger, das lassen uns die italienischen Peripluse vermuten (Beschreibungen). trans.) XIV-XVII Jahrhunderte, in denen Tmutarakan - Matreca, Matrega, Matriga, in Tafel in Constantinus Porphyrogenitus de provinciis regni Byzantini, Tubingae, 1847, p. 40). Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass die Diözese Tmutarakan von den Griechen gegründet wurde, nachdem wir Tmutarakan besaßen (nach dem Ende des 11. Jahrhunderts), da unsere Macht darüber nicht der Macht der Griechen, sondern den heidnischen kaukasischen Völkern gewichen ist. Daher muss die Gründung der Diözese auf die Zeit vor unserem Besitz und auf das spätere 12. Jahrhundert zurückgeführt werden. Der Bischof von Tmutarakan sollte als eine Art Bischof in partibus betrachtet werden, als Titular- und ortsloser Bischof einer einst ehemaligen Diözese (über diesen Brauch der Griechen, Titularbischöfe mit den Namen von Abteilungen einzusetzen, die nicht mehr existierten, siehe 6 des Ökumenischen Konzils, Kanon 37 und die Interpretation von Balsamon dazu. - Sänger der Laie von Igors Hostie, der sich mit einem Kompliment an Tmutarakan wendet: „Und an Du, Tmutarakan-Idiot“, möchte er sagen: und zu dir, Tmutarakan, der Christ war und jetzt wieder ein Idiot, Götzendiener, Heide geworden ist. Wenn wir die Gründung der Diözese auf die Zeit vor unserem Besitz von Tmutarakan zurückführen, haben wir jede Wahrscheinlichkeit, dass sie dem Patriarchen Photius zugeschrieben wurde (auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 879 war unter anderem Bischof Βαάνης τῶν Μαστράβων anwesend. Le Quien geht mit voller Wahrscheinlichkeit davon aus Μαστράβων anstelle von Ma τρόχων, - Oriens Christus I, 1325, und Βαάνης ’a, vielleicht ein Verwandter des berühmten Patriziers Βαάνης ’u, der der Vertreter des Kaisers beim Konzil von 869 war und an den es zwei Briefe des Patriarchen gibt Es ist nicht unwahrscheinlich, dass Photius, seinem Namen nach zu urteilen, als Gottfin gilt, der dem Patriarchen Photius selbst zugeschrieben wird und auf das Jahr 883, Ralli und P. V, 472 fin., zurückgeht dass es von späteren Herausgebern des Zeitplans ausgeschlossen wurde) 100. Vergessen wir nicht die Beweise für die Existenz der Schwarzmeerrussen und genau dafür, dass sie sich hier mit den Goten niederließen und mit ihnen zu einem vereinten. Konstantin, der Philosoph, unser erster slawischer Lehrer, machte auf seiner Reise zu den Kasaren einen Zwischenstopp in Cherson und nebenbei „fand er (in Cherson) das Evangelium und den Psalter in russischer Schrift und fand eine Person, die mit diesem Gespräch sprach.“ Dieser Ort des pannonischen Lebens von Konstantinov hat sozusagen die Köpfe der slawischen Forscher niedergeschlagen. Aber wenn wir das oben Gesagte akzeptieren, dass die Warjagos-Russen sich mit den Goten in Tauris niederließen und mit ihnen zu einem Volk verschmolzen, so dass die Russen Goten genannt wurden und umgekehrt, dann ist das Rätsel für uns gelöst: Konstantin traf die Warjagos-Russen in Cherson mit dem gotischen Evangelium und dem Apostel (die jetzt nach dem oben Gesagten Russen genannt werden). Und wer daran zweifelt, dass in der Hälfte des 9. Jahrhunderts der Gottesdienst in der gotischen Sprache noch (lebendig) bleiben konnte, dem antwortet Walafridus Strabo (Walafridus Strabus oder Strabo, - Walafrid der Schräge), ein westlicher Schriftsteller (umstrittener Nationalität) aus genau der Hälfte des 9. Jahrhunderts († 849). Er spricht von Anbetung in der gotischen Sprache seiner Zeit: Studiosi illius (Gothicae) gentis divinos libros in suae locutionis proprietatem transtulerunt, quorum adhuc monumenta apud nonnullos habentur, et fidelium fratrum relatione didicimus, apud quasdam Scytharum gentes, maxime Tomitanos, eadem locutione divina hactenus celebrari oficia 101. Über den Angriff der Russen auf Konstantinopel spricht: Patriarch Photius spricht in wenigen Worten über dieses Ereignis und teilweise in einer Bezirksbotschaft (die Worte wurden von Seiner Eminenz Porfiry Uspensky in dem Buch „Vier Gespräche des Photius, Seiner Heiligkeit Patriarch von Konstantinopel, St. Petersburg, 1863“ abgedruckt. Und zum zweiten Mal wurden sie mit einer erheblichen Korrektur des Textes von Akademiker Nauk in der Sammlung (die wir haben) abgedruckt (wir liegen nicht vor) Lexikon Vindobonense. In der Briefsammlung von Photius, nach der Ausgabe von Montacutius, Londini, 1651, S. 58. Niketas von Paphlagon im Leben des Patriarchen Ignatius, bei den Bollandisten in Acta Sanctorum, Oktobr., t. X, d. 23. S. 182; Nachfolger von Amartol nach der Ausgabe von Muralta, S. 736; Leo Grammar, hrsg. Paris, (neben Feofan), geb. 463; Simeon Logothet, Hrsg. id.,S. 445 n. Chr. XXXVIII; der sogenannte Nachfolger von Konstantin Porphyrogenitus, lib. IV, nein. XXXII, hrsg. id., S. 121; Kedrin, Hrsg. id., t. II, S. 551; Zonara, Hrsg. id., t. II, S. 162 102. Nachdem sie auf 200 Booten an der Mündung des Bosporus in Konstantinopel aufgetaucht waren und ihre Küsten sowie die nahegelegenen Küsten und Inseln der Propontis oder des Marmarameeres 103 schrecklich verwüstet hatten, begannen sie, die Hauptstadt selbst zu belagern. Doch nach mehr oder weniger langen, vergeblichen Bemühungen mussten sie es ablegen und zogen sich nach Hause zurück. Über den Grund für die Aufhebung der Belagerung sagen der Nachfolger Amartol und seine Wiederholer Leo Grammatik und Simeon Logothet: „Der Kaiser, der (vom Sarazenenfeldzug in die Stadt) zurückgekehrt war, blieb bei Patriarch Photius in der Blachernae-Kirche der Muttergottes, wo sie Gott anflehten und versöhnten. Dann brachten sie das heilige Omophorion der Muttergottes mit Psalmodien heraus und trugen es auf die Meeresoberfläche auf. Und während dies vorher geschah Stille und das Meer war ruhig, plötzlich entstand ein Windstoß und ein ständiger Wellenaufstand, und die Schiffe der gottlosen Russen wurden zerstört und nur wenige (von ihnen) entkamen der Gefahr.“ (Die Fortsetzungen von Porphyrogenite, Kedrin und Zonara meinen es so, ohne im Detail über das Wunder zu sprechen, wenn sie sagen, dass Russov göttlichen Zorn erlitten habe). Aus der Aussage des Patriarchen Photius (im zweiten Wort) geht hervor, dass dies nicht der Fall war, nämlich dass das Gewand der Muttergottes nicht in den Wellen der Bucht untergetaucht war, sondern entlang der Stadtmauern getragen wurde; Er schreibt: „Als jeder einzelne von uns mit mir das Gewand der Muttergottes trug, um die Belagerer abzuwehren und die Belagerten zu schützen, und fleißig fleißig Gebete und Litias verrichtete, dann verneigte sich die Gottheit aus unaussprechlicher Liebe zur Menschheit auf die kühne Fürsprache der Mutter, und sein Zorn ließ nach, und der Herr erbarmte sich seines Eigentums. Sie stürmte um diese Mauern und die Feinde unverständlich.“ Sie drehten sich um; es bedeckte die Stadt, und ihre Böschung 104 brach zusammen, als ob sie den Belagerten Freude bereitete, und die Belagerung der Feinde hatte keinen Erfolg über die Bestrebungen hinaus, die sie an dieser Mauer beseelt hatten, und wir wurden der drohenden Gefangenschaft entledigt und mit unerwarteter Erlösung belohnt. Sie sprechen über die Taufe der Russen: Patriarch Photius in der Bezirksbotschaft, § 35; Nachfolger von Porphyrogenit; Porphyrogenit selbst bei Basilius Macedo, n. XCVII, hrsg. Paris., S. 211; Kedrin; Zonara, ebd., S. 173, und Mikhail Glicka, Hrsg. id.,S. 298. Patriarch Photius schreibt zusammen mit den Bulgaren über die Russen: „Und nicht nur dieses Volk (Bulgaren) tauschte die erste Bosheit gegen den Glauben an Christus, sondern auch die sogenannten Russen (τὸῬῶς), die, nachdem sie ihre Umgebung versklavt hatten und von hier aus hoch über sich selbst dachten, viele Male verherrlicht und in Grausamkeit und dem bösen Mord an allen, die sie zurückließen, auferweckt wurden.“ ihre Hände gegen den römischen Staat – in der heutigen Zeit haben auch diese die hellenische und böse Lehre, die sie zuvor enthielten, gegen den reinen und echten christlichen Glauben eingetauscht und sich liebevoll in den Rang der Untertanen (ἐν ὑπηκόων τάξει) und Freunde (unserer) gestellt, anstatt uns und die große Unverschämtheit gegen uns zu berauben, die in Kürze aufflammte sie so sehr, dass sie den Bischof und den Hirten akzeptierten und den Glauben (θρησκεύματα) der Christen mit großem Eifer und Eifer küssten.“ Der von Kedrin wiederholte Nachfolger von Porphyrogenite sagt kurz: „Ein wenig später (nach der erfolglosen Belagerung von Konstantinopel) kam eine Gesandtschaft von ihnen (den Russen) in die regierende Stadt mit der Bitte, sie zu Teilnehmern an der göttlichen Taufe zu machen, was auch geschah.“ Porphyrogenitus selbst spricht ausführlich über die Taufe der Russen, der jedoch zunächst absichtlich oder unabsichtlich Kaiser Michael mit Kaiser Wassili und Patriarch Photius mit Patriarch Ignatius verwechselt 106: „Und das kriegerische und gottloseste Volk von Rossov zog durch großzügige Geschenke von Gold und Silber und Seidenkleidern (Kaiser Wassili) zu Verhandlungen und überzeugte sie, nachdem er mit ihnen einen Friedensvertrag geschlossen hatte, es zu werden.“ Teilnehmer an der göttlichen Taufe und arrangierte für sie den Empfang des Erzbischofs 107), der die Ordination vom Patriarchen Ignatius erhielt. Der Erzbischof, der wegen der oben genannten Angelegenheit (seiner Taufe) im Land des besagten Volkes angekommen war, wurde von ihm wohlwollend empfangen, indem er eine Versammlung seiner Untertanen einberief und den Vorsitz mit den Ältesten um ihn herum führte, die aufgrund ihrer langen Gewohnheit mehr dem Aberglauben verpflichtet waren als andere, und sich mit ihm besprach Glauben und den Glauben der Christen, ruft und fragt (den Erzbischof), was er ihnen verkünden und was er ihnen lehren wird. Als der Bischof das Buch des göttlichen Evangeliums anbot und ihnen von einigen Wundern unseres Erlösers und Gottes erzählte und ihnen die Geschichte einiger Wunder erzählte, die Gott im Alten Testament vollbracht hatte, beeilten sich die Russen zu sagen: „Wenn wir so etwas nicht sehen und insbesondere nicht, was Sie über die drei Jugendlichen in der Höhle sagen, werden wir Ihnen überhaupt nicht glauben und Ihren Reden nicht zuhören.“ Er (der Erzbischof) war überzeugt von der Wahrhaftigkeit dessen, was er sagte: „Was auch immer ihr in meinem Namen bittet, das werdet ihr erhalten“ und auch: „Glaubt an mich, die Werke, die ich tue, wird er tun und noch größere Dinge als diese tun“, obwohl das, was getan wird, nicht aus Eitelkeit, sondern zur Erlösung der Seelen geschieht, sagte er zu ihnen: „Sie sollten Gott zwar nicht in Versuchung führen, aber wenn Sie sich entschieden haben, sich ihm von ganzem Herzen zu nähern, fragen Sie, was Sie wollen – Gott wird es sicherlich tun.“ Tue es gemäß deinem Glauben, obwohl ich demütig und am geringsten bin.“ Sie forderten die christliche Frau auf, das eigentliche Buch des Glaubens, das heißt das göttliche und heilige Evangelium, in das entzündete Feuer zu werfen und zu versprechen, sich dem Gott zu nähern, den er predigt, wenn es unversehrt bleibt. Nachdem dies gesagt war, erhob der Priester seine Augen und Hände zu Gott und rief: „Verherrliche deinen heiligen Namen, Jesus Christus, unseren Gott, schon jetzt vor den Augen dieses ganzen Volkes.“ Und das Buch des Heiligen Evangeliums wurde mit Feuer in den Ofen geworfen. Nachdem genügend Zeit verstrichen war, als der Ofen ausging, wurde die heilige Schriftrolle unversehrt, unbeschädigt und ohne Schaden durch das Feuer gefunden. So erlitten selbst die Quasten an den Enden der Schnüre, die ihn fesselten (οἱ ἐν ταῖς κλεδώμασι τῆς Βίβλου κροσσοί), keinen Schaden oder eine Veränderung. Als die Barbaren dies sahen und von der Größe des Wunders erstaunt waren, begannen sie ohne zu zögern mit der Taufe (Porphyrogenita wiederholt Zonara) 108. Die Legende über die Taufe des Fürsten von Nowgorod in Taurida oder auf der Krim in der Stadt Surozh. Die antike Stadt Surozh ist die heutige Stadt Sudak und liegt an der Südostküste der Krim, südwestlich von Feodosia. Die Griechen nannten es Sugdea und Sugdaea 109, die Westler nannten es Sodaea, Soldaea und Soldadia, die Araber nannten es Sudak, Surdak, Sholtadia oder Soltadia 110 usw. Im Leben des Heiligen Stephan, Erzbischof von Sourozh, der um 790 starb, genau am Ende seines Lebens, unter den Wundern, finden wir die folgende Geschichte: Nach dem Tod des Heiligen vergingen „einige Jahre“, und die große russische Armee kam aus Nowgorod, „der Prinz ist missbräuchlich und sehr stark (so in der Hälfte der Listen seines Lebens, in der anderen Hälfte: Prinz Bravlin, var. Bravalin, Bravlenin – sehr stark). Nachdem er (das Land) von Korsun bis Kertsch erobert hatte, kam er mit großer Kraft nach Surozh. Zehn Tage lang kämpften sie hart untereinander (die Belagerer und die Belagerten), und nach zehn Tagen drang der Prinz in die Stadt ein, brach (ihre) Eisentore ein – er betrat die Stadt, zog sein Schwert, kam zur Kirche der Heiligen Sophia, brach die Türen auf und ging hinauf zu dem Sarg des Heiligen Gold, Edelsteine und viele goldene Gefäße: Sie raubten alles. Und in dieser Stunde wurde (der Prinz) krank – sein Gesicht drehte sich um, und als er sich hinlegte, strömte Schaum aus und er schrie: „Ein großer Mann und ein Heiliger ist der, der hier ist; Er schlug mir ins Gesicht und mein Gesicht drehte sich um.“ Und der Prinz sagte zu seinen Bojaren: „Gebt alles zurück, was ihr genommen habt.“ Sie kehrten zurück und wollten den Prinzen von dort holen. Aber der Prinz schrie: „Fass mich nicht an, lass mich liegen, denn ein alter heiliger Mann will mich brechen, (er) hat mich bedrängt, so dass meine Seele ausgehen will.“ Und er sagte zu ihnen: „Führt das Heer sofort aus dieser Stadt und lasst die Soldaten nichts mitnehmen.“ Und die Armee verließ die Stadt, aber der Prinz stand erst auf, als er erneut zu den Bojaren sagte: „Gebt alles zurück, wie viele heilige Gefäße wir in Korsun, in Kertsch und überall geraubt haben, bringt alles hierher und legt es auf Stefans Sarg.“ Sie gaben alles zurück und behielten nichts für sich und legten es am Grab des Heiligen nieder. Und wieder sprach der heilige Stephan voller Entsetzen zum Prinzen: „Wenn du nicht in meiner Kirche getauft wirst, wirst du nicht (nach Hause) zurückkehren und du wirst nicht von hier weggehen.“ Und der Fürst schrie: „Lasst die Priester kommen und mich taufen; wenn ich aufstehe und mein Angesicht mich umwendet, werde ich getauft.“ Und die Priester kamen und Erzbischof Filaret (Stephens Nachfolger, wie es in seinem Leben heißt) und beteten für den Prinzen. Und sie tauften ihn auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, und sein Angesicht wandte sich wieder um. Alle Bojaren wurden getauft. Aber auch der Nacken des Prinzen schmerzte, und die Priester sagten zu ihm: „Gib Gott ein Versprechen, dass du alle Gefangenen freilassen wirst – Männer, Frauen und Kinder, die du von Korsun nach Kertsch gebracht hast.“ Dann befahl der Prinz seinem ganzen Volk (die Gefangenen, die bei ihnen waren, freizulassen), und alle wurden nach Hause geschickt. Eine Woche lang verließ (der Prinz) die Kirche nicht, bis er dem heiligen Stefan das große Geschenk überreichte. Nachdem er die Stadt und die Bürger und Priester geehrt hatte, ging er nach Hause. Als andere Soldaten davon hörten, wagten sie es nicht, (die Stadt) anzugreifen, und wenn sie angriffen, ließen sie Schande zurück 112. Das Leben des Heiligen Stephanus ist nicht auf Griechisch bekannt und wird nur in unseren slawischen Manuskripten gelesen. Da Stephanus selbst nicht zu den Heiligen im griechischen Kalender gehört, wurde angenommen, dass das Leben hier in Russland zusammengestellt wurde. Doch diese Annahme ist unbegründet. Nach allen Hinweisen besteht kein Zweifel daran, dass das Leben seinen Ursprung in Griechenland und nicht in Russland hat 113. Seine Abwesenheit in griechischen Manuskripten sowie die Abwesenheit von Stephanus selbst im griechischen Kalender werden durch die Tatsache erklärt, dass dieser kein allgemeiner, sondern nur ein lokaler Heiliger war - Sugdai 114. Da die Geschichte über die Novgorodianer nicht im Leben selbst, sondern in Wundern gelesen wird, die später zugeschrieben werden könnten, löst die Frage nach ihrem Ursprung selbst die Frage nicht vom Ursprung unserer Geschichte. Aber man muss annehmen, dass es griechischen Ursprungs ist und nicht russisch, und dass es zusammen mit allen anderen Wundern, die im Leben vorkommen (Nummer 4), dem Autor des letzten Wunders gehört, denn am Ende der Wunder heißt es: „Gott tat eine ganze Reihe von Wundern an seinen Heiligen ... und hier war das Leben des Ehrwürdigen Stephanus“ 115. Es ist schwierig, die Zeit des heiligen Stephanus genau zu bestimmen, da sein Leben durch chronologische Inkonsistenzen gekennzeichnet ist. Im Alter von fünfzehn Jahren kam er während der Herrschaft von Kaiser Theodosius Adramittin (Andramindin) nach Konstantinopel, also im Jahr 716 oder Anfang 717, weil Theodosius Adramittin, der ein Jahr und mehrere Monate regierte, den Thron bis zum 25. März 717 verließ (als Leo der Isaurier ihn übernahm). Nach einer unbekannten Anzahl von Studienjahren in Konstantinopel, nach einem 15-jährigen Aufenthalt dort unter Patriarch Germanus und nach einem 30-jährigen Aufenthalt in einem Klausurkloster wurde er möglicherweise um 760 als Erzbischof eingesetzt. Seiner Lebensgeschichte zufolge wurde er inzwischen angeblich von dem oben erwähnten Patriarchen Herman eingesetzt, der ab 715 15 Jahre lang auf dem Bischofssitz war und 730 von dort abgesetzt wurde. Und er litt angeblich für die Ikonen, Er blieb für eine unbekannte Zeit, mehr als fünf Jahre, unter Leo dem Isaurier im Rang eines Erzbischofs und wurde von seinem Sohn Konstantin Kopronymus befreit. Während der erste dieser beiden starb, bestieg der zweite 741 den Thron. Am wahrscheinlichsten ist die Annahme, dass der heilige Stephanus, der tatsächlich um 760 errichtet wurde, für die Ikonen nicht unter Leo dem Isaurier, sondern unter Konstantin Kopronymus selbst (741–775) litt und dass er ein und derselbe ist mit Stephanus, dem Bischof von Sugdai, der beim Siebten Ökumenischen Konzil 116 anwesend war, und möglicherweise auch mit Stephanus, einem Schüler von Stephan dem Neuen von Konstantinopel, der von Kopronin dorthin verbannt wurde Sugdai 117. Da er im Jahr 787, als das siebte Konzil stattfand, sehr alt gewesen sein dürfte, sollte sein Tod nach dieser Zeit dem Jahr 790–795 zugeschrieben werden. Die Invasion von Surozh durch Feinde, die Nowgorodianer genannt wurden, fand unter Stephans Nachfolger „einige Jahre“ nach seinem Tod statt. Folglich ist es ungefähr der Fortsetzung des ersten – frühen zweiten Viertels des 9. Jahrhunderts 118 zuzuordnen. Die Frage ist also: Wie ist diese Geschichte über den Angriff von Nowgorod auf Surozh im ersten – frühen zweiten Viertel des 9. Jahrhunderts zu betrachten? Überrascht von der seltsamen Leichtgläubigkeit derer, die ihm glauben wollen, halten wir es für unsererseits absolut nicht für möglich, dies zu tun. Erstens wurden die Nowgorodianer, bevor die Warjagow-Russen zu uns kamen, nicht Russland, sondern Slawen genannt. Zweitens wissen wir von keinem Schriftsteller und haben auch keine Beweise dafür, dass unsere Slawen, bevor die Waräger zu uns kamen, Raubzüge gegen andere Völker verübten, sondern wir wissen im Gegenteil nur, dass sie selbst das Ziel dieser Raubzüge waren und dass diese ständig leidende Rolle ihr charakteristisches und charakteristisches Merkmal darstellte. Drittens gehörte zu dieser Zeit ganz Südrussland, das die Krim überschattete, den Chasaren, die ihre Macht auf Kiew ausdehnten, und anzunehmen, dass die Nowgoroder es wagen würden, könnten und aus irgendeinem Grund wollten, die Chasaren zu durchbrechen, ist absolut unglaublich und undenkbar. Viertens schließlich waren die Nowgorodianer zu dieser Zeit Nebenflüsse der Waräger: Hatten sie sich wirklich darum gekümmert, irgendwelche Feldzüge zu unternehmen, geschweige denn so weit entfernte und so unmögliche Feldzüge? 119. Aber wer waren diese Feinde, die Surozh angriffen? Es könnten viele Feinde in der Nähe sein, und es ist unmöglich zu entscheiden, wer genau sie waren. Unter der Annahme, dass die Aufzeichnung des Wunders dem Autor des Lebens selbst gehört oder dass sie im Allgemeinen griechischen Ursprungs ist, unter der Annahme, dass sie selbst den Grund dafür angegeben hat, aus den Feinden Nowgoroder zu machen; wir denken, dass der Name dieser Feinde darin οἱ (τὸ) Ῥῶς war und dass wir hier dieselben Asow-Tauriden-Russen meinen sollten, über die wir jetzt oben gesprochen haben. Arabische Schriftsteller sagen, dass die Russen, die am Schwarzen Meer lebten, Raubüberfälle in alle Richtungen verübten und ständig die Besitztümer der Chasaren plünderten 120. Kertsch und Surozh gehörten im 8. und 9. Jahrhundert den Chasaren 121, und so scheinen uns die neuesten Nachrichten direkt auf diese Asow-Tauriden oder Schwarzmeerrussen hinzuweisen. Ungefähr zur gleichen Zeit wie der Angriff der Russen auf Surozh erfolgte genau derselbe Angriff von Feinden, auch οἱ Ῥ ῶς genannt, auf die Stadt des Byzantinischen Reiches Amastrida 122, wie wir aus dem Leben des Heiligen Georg von Amastrida 123 wissen. Es ist klar, dass wir hier und hier allein einige Russen meinen müssen, die wegen Raubüberfällen um das Schwarze Meer gereist sind, und dass mit diesen Seeräubern die Russen von Asow-Taurien das Einzige sind, was getan werden kann 124. Das Leben von Stephan von Sourozh, das aus griechischen Manuskripten nicht bekannt ist, könnte auf sehr einfache Weise zu uns gekommen sein. Als Handelsstadt hatte Surozh eine besondere Bedeutung im Handel, da sich hier europäische und asiatische Kaufleute zum gegenseitigen Austausch ihrer Waren versammelten. (Das heißt, es war der Ort einer Art Messe von Nischni Nowgorod, die seit der Antike in Taurida, also im Zentrum Europas und Asiens, stattfand und deren Ort vor Surozh der Bosporus, das heutige Kertsch, war.) Die russischen Kaufleute, die asiatische Waren, insbesondere asiatische Seidenstoffe, handelten, gingen nach Surozh, um diese zu kaufen, weshalb sie den Spitznamen Surozhan 125 erhielten. So konnten diese Kaufleute das Leben des Heiligen aus Surozh herausbringen. Stephan, der örtliche Sourozh-Heilige (den sie verehren sollten, so wie Händler, die auf der Messe in Nischni Nowgorod verkaufen, den Mönch Macarius verehren). Unter der Annahme, dass es sich bei diesen Kaufleuten um Einwohner von Nowgorod handelte oder allgemein von irgendwo im Norden Russlands stammte, können wir leicht verstehen, wie aus dem οἱ Ῥῶς-Original in der slawischen Übersetzung „die große russische Armee aus Nowograd“ hervorging. Wenn das Leben von den Russen sprach, mussten unsere russischen Übersetzer natürlich zu dem Schluss kommen, dass es speziell von uns, den Russen, sprach, denn die anderen – die Schwarzmeerrussen – konnten sie natürlich nicht kennen. Wenn die Übersetzer aus dem Norden Russlands stammten, mussten sie davon ausgehen, dass die Russen Nowgorodianer waren, da es in der Antike im Norden Russlands nur Nowgorod gab, von dem aus man in fremde Länder reisen konnte. Was den Namen des Prinzen betrifft, so ist es viel wahrscheinlicher, dass man annimmt, dass die wahre Lesart des Lebens „beleidigend und stark“ ist und dass der Eigenname Bravlin aus „Beleidigung“ entstanden ist, einfach aufgrund eines Versehens eines Schreibers. Dieser Name scheint kein slawischer Name zu sein, sondern einfach eine zufällige Kombination von Lauten, die jetzt auf die angegebene Weise aufgetreten ist (der Name Bravlin kann nur vom Wort brav abgeleitet werden; aber dieses letzte Wort ist nicht slawisch, sondern französisch – es stammt vom griechischen βραβεῖον über das lateinische bravium und ist erst vor kurzem in die russische Sprache eingetreten, außerdem wird die Wortproduktion von brav in der slawischen Sprache nicht funktionieren Brav-lin 126. Jetzt müssen wir über das Christentum in Russland als einem von den Warägern gegründeten Staat sprechen. In Anbetracht der Tatsache, dass es (durch alle Arten von Beweisen) vollständig bewiesen wurde und außer Zweifel steht, dass die Waräger Normannen waren127, erlauben wir uns hier, einige Verwirrungen zum Ausdruck zu bringen, die den sogenannten Normannen selbst als solche erscheinen könnten. Diese Verwirrungen sind folgende: Erstens wurden die Normannen nicht im Westen Russland genannt, sondern nur im Osten – bei den Russen, Griechen und Arabern. Zweitens nennt unser Chronist einerseits die Rus einen normannischen Stamm, während ein solcher normannischer Stamm völlig unbekannt ist, und andererseits behauptet er, dass Rurik die gesamte Rus mit nach Nowgorod genommen habe, d. h. den ganzen Stamm (herausgebracht? Ca. Per.), was völlig unglaublich ist. Zur ersten Verwirrung ist folgendes zu sagen. Die Russen, und zwar die Nowgoroder, lernten die Normannen erstmals über die Finnen kennen, die zwischen ihnen lebten. Die Finnen nannten die Normannen, wie sie die Schweden noch heute nennen, Rotsi, Ruotsi, Ruossi. Nachdem sie die Normannen durch die Finnen kennengelernt hatten, konnten die Russen (Nowgoroder Slawen) sie natürlich bei ihrem finnischen Namen nennen, und so stammte der russische (slawische) Name der Normannen vom finnischen Rotsi-Ruossi. Nach den Russen benannten die Griechen die Normannen nach diesem Namen und nach den Griechen die Araber, und so kam es, dass im Osten der im Westen unbekannte Name der Normannen, Rus, auftauchte. Was insbesondere die Griechen betrifft, muss man davon ausgehen, dass die Normannen oder Waräger des Schwarzen Meeres (Asow-Tauriden) sich in den frühen Tagen ihrer Besiedlung in der Nähe des Schwarzen Meeres vor den Griechen den Namen der Russen nannten. Spätestens ab dem Ende des 8. Jahrhunderts war in ganz Europa sehr gut bekannt, was die Normannen waren, das heißt, es war sehr bekannt, dass sie Seepiraten und Räuber waren, denn sie begannen ihre berühmten Seefahrten im Westen, wenn nicht schon früher, dann ab diesem Ende des 8. Jahrhunderts 130. Sich von der ersten Bekanntschaft mit den Griechen an Normannen zu nennen, bedeutete, die griechische Regierung zu zwingen, sofort alle Vorsichtsmaßnahmen gegen sich selbst zu treffen. Und deshalb ist es selbstverständlich, dass sie sich selbst mit dem Namen nannten, den andere ihnen gaben. Dass die Schwarzmeernormannen dies gegenüber den Griechen taten, muss aus ihrem Verhalten gegenüber den Franken geschlossen werden. Im Jahr 839 gelang es, wie bereits erwähnt, mehreren Schwarzmeer-Normannen, mit der Gesandtschaft des Kaisers Theophilus von Konstantinopel zum fränkischen Kaiser Ludwig dem Frommen zu Spionagezwecken zu gelangen (in der Hoffnung, durch Täuschung durchzukommen und das gesamte Reich auszuspionieren). Hätten sie sich Normannen genannt, wären sie vom Kaiser sofort an den Galgen oder zumindest an den stärksten Ort geschickt worden; aber sie nannten sich Russen, und der Kaiser, der sie als Spione verdächtigte, fand erst „nach einer gründlichen Untersuchung“, das heißt nach einer bewussten, sorgfältigen Untersuchung, heraus, dass sie tatsächlich Normannen waren. Was die Tatsache betrifft, dass der Chronist die Russen zu einem normannischen Stamm macht, während alle Normannen Russen hießen, und dass er mit Rurik alle Rus nach Nowgorod bringt, was natürlich völlig unglaublich ist: Dann sollte diese verwirrende Sache unserer Meinung nach wie folgt erklärt werden. Die Nowgorod-Kiewer Slawen nannten die Normannen zunächst Russen; Mit diesem Namen (Russow) ließen sich die Normannen unter ihnen nieder, um sie in Besitz zu nehmen. Aber dann lernten die Slawen einen anderen Namen für die Normannen, den sie sich selbst nannten, nämlich den Namen Waräger, und nachdem sie nach und nach diesen zweiten Namen angenommen hatten (der vielleicht nicht plötzlich und nicht bald bei den Normannen selbst auftauchte), hörten sie auf, sie beim Vornamen zu nennen. Zu der Zeit, als der Chronist seine Chronik schrieb, wurden die Normannen, die sich unter unseren Slawen zum Besitz niederließen (wie diese Slawen selbst), Russen genannt, weil sie sich mit diesem Vornamen niederließen (der für immer bei ihnen blieb), aber die Normannen sozusagen, die Normannen, die Normannen, die damals (zur Zeit des Chronisten) aus der Normandie kamen, wurden nicht mehr Russen, sondern Waräger genannt. Der Chronist wusste nicht, dass wir alle Normannen zuvor Russland nannten, und kam daher zu dem Schluss, dass die bei uns ansässigen Rus ein besonderer Stamm der Normannen waren. Nachdem er dies irrtümlicherweise geschlussfolgert hatte, musste er ganz Russland mit Rurik nach Nowgorod bringen: Unter den zeitgenössischen Warägern fand er den Stamm Russland nicht und kam daher zu dem Schluss, dass sie alle von Rurik nach Nowgorod gebracht wurden. III. Christentum in Russland von der Staatsgründung bis zum Heiligen Wladimir. Wir müssen unsere Reden hier damit beginnen, die gewöhnlichen Vorstellungen über das Christentum in Russland im Zeitraum von der Gründung des Staates bis zur allgemeinen Taufe des gesamten Landes durch Wladimir als falsch und falsch zu bezeichnen. Das Christentum erschien in Kiew während der Herrschaft von Igor; Nach Igor nahm ihn der Heilige allein oder mit sehr wenigen anderen an. Olga, und dann verschwand es ganz oder fast bis zur Zeit Wladimirs – so wird die Sache meist oder größtenteils dargestellt. In Wirklichkeit war es überhaupt nicht so. Das Christentum erschien vielleicht schon vor Igor, auf jeden Fall aber zweifellos während seiner Herrschaft, und verschwand später in Kiew nicht, sondern existierte dort ständig bis zu Wladimir selbst. Daher sollte seine kontinuierliche Geschichte in Russland nicht ab der Zeit des zweiten Fürsten, sondern spätestens ab der Zeit des ersten betrachtet werden. Wladimir taufte die Russen zusammen mit sich selbst und machte das Christentum zum gemeinsamen Glauben des gesamten Volkes. Bevor das Christentum jedoch zu einem allgemeinen und vorherrschenden Glauben wurde, existierte es in Russland lange Zeit, mindestens ein halbes Jahrhundert lang, ununterbrochen als Privatglaube neben und neben dem vorherrschenden Heidentum. Die Geschichte unseres Staates begann damit, dass die normannischen Waräger-Russen nach freiwilliger Einberufung oder (was viel wahrscheinlicher ist) unfreiwilliger Aufnahme kamen, um uns zu übernehmen. Diese Waräger vermischten sich lange Zeit nicht mit den einheimischen Slawen und repräsentierten mit einem Wort eine eigene herrschende Nationalität oder sozusagen eine eigene dominierende Kaste – eine besondere Menge, ausländische Finder und ein besonderes Volk unter den Menschen. Das Christentum erschien erstmals in Kiew und existierte vor der Zeit des Heiligen Wladimir dort und in Russland im Allgemeinen, wenn nicht das einzige, so doch zumindest hauptsächlich zwischen diesen Warägern, getrennt von den einheimischen Slawen. Es kann durchaus sein, dass die ersten Christen unter den Warägern unter Rurik und Oleg und gleichzeitig mit Rurik unter Askold und Dir erschienen. Aus ihrer Heimat, also aus der Normandie, begannen sie spätestens Ende der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts 131, in Konstantinopel zu dienen. Wir haben keine positiven Nachrichten, aber wir können mit Sicherheit davon ausgehen, dass sie dort bald begannen, das Christentum anzunehmen 132; Aber unter den Mitgliedern von Ruriks Truppe könnten sich Menschen befinden, die zuvor in Konstantinopel gedient hatten und daher dort das Christentum annehmen könnten. Ebenso könnten nach Ruriks Ankunft bei uns ähnlich getaufte Waräger zu ihm, zu Askold und Dir und zu Oleg aus Konstantinopel kommen. Wie dem auch sei, unsere Chronik sagt nichts über die christlichen Waräger unter den ersten beiden Großfürsten, und wir können nur positiv sagen, dass sie spätestens während der Herrschaft von Igor 133 in Kiew auftauchten. Dass es während der Herrschaft Igors Christen unter den Kiewer Warägern gab, ist aus dessen Vertrag mit den Griechen im Jahr 944–134 bekannt und allgemein anerkannt. Aber seltsamerweise haben weder unsere Kirche noch Zivilhistoriker dieser Vereinbarung zwischen Igor und den Griechen ernsthafte Aufmerksamkeit geschenkt. Niemand dachte daran, den Verdacht zu erwecken, dass es sich um eine spätere Fälschung handelte. Für jeden, der sich mit der Sache auskennt, ist klar, dass es sich bei dem Text, wie er in der Chronik platziert ist, nicht um eine vom Chronisten selbst erstellte freie Übertragung handelt, sondern um das Dokument selbst in seiner ursprünglichen Form und in seiner authentischen und wörtlichen Lesart, übersetzt aus dem Griechischen ins Russische 135. Daher handelt es sich bei dem Vertrag, wie er in der Chronik platziert ist, zweifellos um ein echtes offizielles Dokument. Aber dieses Dokument sagt viel mehr über das Christentum in Russland zur Zeit Igors aus, als man normalerweise darin sieht und findet. Der Vertrag spricht zweimal von den Warägern als einer Partei, die mit den Griechen Frieden schließt, und in beiden Fällen werden zwei Hälften zwischen ihnen unterschieden und getrennt erwähnt – die Ungetauften und die Getauften 136 . Am Anfang des Abkommens, in dem sich die Russen zur Einhaltung des geschlossenen Friedens verpflichten, lesen wir: „Wer vom Land Russland aus denkt, diese (solche) Liebe zu zerstören, und soweit er die Taufe empfangen hat, der soll Rache von Gott, dem Allmächtigen, empfangen, die Verdammung zur Zerstörung sowohl in diesem als auch im nächsten Zeitalter, und solange er nicht getauft ist, soll er keine Hilfe von Gott oder von Perun haben.“... Am Ende des Abkommens, in dem die Russen ihre oben genannten Verpflichtungen noch einmal wiederholen, steht zweimal geschrieben – zunächst als Garantie seitens der Getauften für sich selbst und für die ungetaufte Seite: „Und wer dies (oben geschriebene) aus unserem Land übertritt, sei es ein Fürst oder irgendjemand sonst, sei er getauft oder ungetauft, der möge keine Hilfe von Gott haben und in diesem und im nächsten Zeitalter Sklaven sein“, dann als Garantie der Ungetauften für sich selbst und für die Seite getauft: „Wenn irgendjemand aus dem Fürsten oder aus dem russischen Volk, ob Christ oder Nichtchrist, dies übertritt, wie auf diesem Haratya geschrieben steht, (ja), wird er würdig sein, mit seiner Waffe zu sterben, und möge er von Gott und Perun verflucht werden, weil er seinen Eid gebrochen hat.“ Nach Abschluss des Vertrags wurden die russischen Botschafter in Konstantinopel vereidigt, und dies stand darin oder in der Urkunde selbst geschrieben: „Wir (russische Botschafter) schwören, seit wir getauft sind, bei der Kirche des Hl. Elias in der Gemeinde der Kirche, bei dem ehrenwerten Kreuz und diesem Harath, alles zu behalten, was darauf geschrieben steht...; und die ungetauften Rus sollen 137 ihr niederlegen.“ Schilde und ihre nackten Schwerter und ihre Reifen und andere Waffen, und sie sollen auf alles schwören, was in dieser Charta geschrieben steht“ 138 . Danach erzählte er, wie die griechischen Botschafter, die aus Konstantinopel nach Kiew kamen, Igor und seine Bojaren vereidigten und wie die Getauften unter ihnen in die „kollektive“ Kirche des Heiligen Elias geführt wurden. Der Chronist kommt zu dem Schluss: „Viele waren Warjasen-Christen.“ In diesen letzten Worten des Chronisten scheint die Tatsache, dass viele Waräger Christen waren, offenbar eine völlig ausreichende Schlussfolgerung aus allem zu sein, was im Vertrag selbst über Christen gesagt wird. Tatsächlich ist dies bei weitem nicht der Fall, und Sie müssen die Vereinbarung nur mit einiger Aufmerksamkeit lesen, um zu sehen, dass sich daraus noch viel mehr ergibt. Der vorherrschende offizielle Glaube der Russen war das Heidentum; aber wir sehen, dass in der Vereinbarung neben der Seite der Vertreter des vorherrschenden Glaubens überall auch Vertreter des nicht vorherrschenden Glaubens – des Christentums – als gleichberechtigte Partei erwähnt werden. Es ist klar, dass es nicht nur viele Christen gab, sondern auch sehr viele, denn wie hätten sie sonst Gleichberechtigung erhalten? Wenn die nicht-dominante Seite der dominanten völlig gleichgestellt wird, dann folgt klar und notwendigerweise, dass sie über diese eine moralische Überlegenheit hatte, denn Gleichheit konnte sie offensichtlich nur dann erreichen, wenn das Recht fehlte, wenn sie einen Vorteil hatte. Aber das reicht nicht aus. Die entscheidende moralische Überlegenheit der Christen gegenüber den Heiden ist nicht nur eine notwendige Schlussfolgerung, sondern eine positive und unbestrittene Tatsache. Wir haben oben bereits gesagt, dass wir eine Vereinbarung nicht in Form einer Änderung oder freien Übertragung des Chronisten, sondern in seiner ursprünglichen Form und seinem ursprünglichen Text vor uns haben. Was finden wir darin? In einer offiziellen Vereinbarung mit einem anderen Volk gestatten die Kiewer Waräger, dass die nicht dominante Seite der Christen überall über die dominante Seite der Heiden gestellt wird. Wenn sie es zulassen, ist es offensichtlich – denn sie wollen und können nicht anders, als es zuzulassen; und wenn sie nicht wollen und können, dann ist es klar, dass diejenigen, die wollen und können, auf der Seite der Christen waren. Aber damit nicht genug: In der Vereinbarung wird nicht nur klargestellt, dass die Christen Vorrang vor den Heiden hatten, sondern es wird auch direkt und eindeutig festgestellt, dass sie die gesamte Verwaltung der Angelegenheit innehatten: „Wir, da wir getauft wurden“..., sagen sie über sich selbst und über die Heiden in der dritten Person (und wie abweisend): „und sie glauben, dass Rus nicht getauft ist“... So sagt es uns das offizielle und zweifelsfreie Dokument zu Igors Regierungszeit: Unter den Warägern unter ihm gab es nicht nur viele, sondern auch sehr viele Christen. Wenn nicht zahlenmäßig (was aus dem Dokument nicht klar hervorgeht), dann siegten sie moralisch über die Heiden. Sie stellten die dominierende politische Partei dar und die Führung der Staatsgeschäfte lag in ihren Händen. All dies mag nicht ganz unerwartet sein, aber bevor wir uns der Erklärung der Sache zuwenden, müssen wir auch auf die letzte und größte Überraschung hinweisen. Nach allem, was wir gesagt haben, glauben wir, dass der Leser es selbst bereits sehen kann. Wie dem auch sei, es besteht darin, dass der Großherzog selbst, also Igor, zu den Anhängern des Christentums oder zu den inneren Christen zu zählen ist. Wenn die Christen moralisch über die Heiden siegten und wenn sie die dominierende politische Partei bildeten, dann erweist es sich als absolut notwendig, die von uns aufgezeigte Annahme zu treffen und zu akzeptieren. Dass es in seinem eigenen Sinne und ohne jede Übertreibung absolut notwendig ist – dass es ohne es unmöglich ist, die Vorherrschaft und Dominanz der Christen zu erklären, das ist, so hoffen wir, für alle zu klar und bedarf keines Beweises. Wenn der Großherzog auf der Seite der Heiden stünde, würde er die Christen tolerieren, aber auf keinen Fall würde er ihnen die Vorherrschaft geben, denn sonst wäre sein Verhalten völliger und unmöglicher Unsinn. Was die Regierungszeit von Igor oder zumindest die zweite Hälfte davon betrifft, kommen wir am Ende zu dem Schluss, dass es in Kiew unter den Warägern sehr viele Christen gab und dass sogar der Großfürst selbst auf ihrer Seite stand oder ein innerer Christ war. Dadurch setzten sie sich im politischen Bereich klar und entschieden gegen die Heiden durch. Vielleicht, das wiederholen wir, mag das alles nicht ganz unerwartet erscheinen, aber unterdessen ist an all dem nichts besonders Seltsames. Beginnen wir damit, wie Christen unter Igor Waräger in Kiew auftreten könnten. Igor zeichnete sich wie alle Heiden durch völlige religiöse Toleranz aus und akzeptierte die Waräger, die in seinen Dienst kamen, ohne Unterschied, ob sie Heiden oder Christen waren. Zu seiner Zeit konvertierten die Waräger, die in Konstantinopel Dienst leisteten, wenn nicht in der Mehrheit, so doch in beträchtlicher Zahl, wenn auch nicht in der Mehrheit, so doch in beträchtlicher Zahl zum Christentum 139. Wenn wir davon ausgehen, dass die Waräger den Dienst beim russischen Fürsten für sich gewinnbringender und ehrenvoller fanden als beim Kaiser von Konstantinopel, und dass sie infolgedessen in Scharen von letzterem zu ersterem wechselten, dann erhalten wir eine völlig zufriedenstellende Erklärung dafür, wie viele Christen es gibt Waräger könnten unter Igor in Kiew auftreten. In Konstantinopel mussten sich die Waräger mit einem bestimmten Gehalt zufrieden geben und durften mit nichts mehr rechnen. Im Gegenteil, sie konnten von dem russischen Fürsten hoffen, sich mit Beute bei Feldzügen zu bereichern, die zu diesem besonderen Zweck unternommen würden. In Konstantinopel waren sie nur fremde Söldner und konnten keine offiziellen Ehrenämter erreichen; im Gegenteil, als sie nach Kiew kamen, um sich ihrem eigenen Volk anzuschließen, ließen sie sich sofort einbürgern und traten in den Dienst ein, als wären sie in ihrem eigenen Staat. Schließlich gab es in Konstantinopel einen gut organisierten Staat, und darin versuchte man natürlich, Menschen mit zu breitem Charakter, wie die Waräger, nach Möglichkeit einzudämmen. Im Gegenteil, Kiew hatte immer noch seine eigene Normandie, die sie liebten, das heißt, sie hatten immer noch die Freiheit, wie ein Normanne zu leben. Angesichts all dessen war es völlig natürlich, dass die Waräger im Jahr 140 in großer Zahl von Konstantinopel nach Kiew zogen. Es ist nichts Unglaubliches daran, dass Igor selbst am Ende seiner Herrschaft auf der Seite der Christen stand oder ein innerer Christ war. Igor konnte sich dem Christentum zuwenden und entweder allein oder durch die Vermittlung seiner Frau Olga ein innerer Christ werden. Die Wahrscheinlichkeit des Letzteren liegt auf der Hand, aber genau genommen ist die Wahrscheinlichkeit des Ersten genau gleich. Zu dieser Zeit begann unter den Warägern eine entscheidende oder zumindest sehr bedeutende Bewegung hin zum Christentum. Viele der in Konstantinopel getauften Waräger kamen, um Igor zu dienen: Ist es überraschend, dass es diesen getauften Warägern gelang, einen von ihnen, nämlich den Kiewer Großfürsten, in Kiew zum Christentum zu bekehren? Nicht wenige Waräger wandten sich immer wieder dem Christentum zu; aber für den Fürsten unter diesen vielen gab es absolut die gleiche Gelegenheit, sich an ihn zu wenden wie für jeden anderen. Was Olga betrifft, muss man davon ausgehen, dass sie, nachdem sie erst nach Igors Tod eine offene Christin geworden war, innerlich lange vor Igors Tod eine solche geworden war. Aber da sie selbst Christin geworden war, musste sie ihren Mann natürlich zum Christentum überreden. Und wenn sie überzeugen musste, dann ist es nichts Unglaubliches, dass ihr ihre Bemühungen tatsächlich gelungen sind. Obwohl Igor innerlich Christ geworden war, wurde er weder äußerlich noch offen Christ. Dies muss aus politischen Gründen erklärt werden. Igor war auf dem Thron von Kiew und erst der zweite Herrscher 141; In den Augen seiner slawischen Untertanen blieb er immer noch derselbe Fremde wie Oleg und Rurik. Trotz alledem konnte er sich immer noch nicht fest auf seinem Thron fühlen. Da er sich jedoch nicht fest auf dem Thron fühlte, konnte er es nicht wagen, eine so wichtige Angelegenheit wie einen Glaubenswechsel vorzunehmen. In ihrer Verbundenheit mit dem Heidentum bildeten unsere Vorfahren nicht die geringste Ausnahme von anderen Völkern, und um sie zur Annahme des neuen Glaubens zu zwingen, wäre es notwendig gewesen, die ganze Energie der Macht einzusetzen, wie es unter Wladimir der Fall war. Es ist nicht verwunderlich, dass es Igor nicht gelang, diese Energie zu nutzen und den Thron zu riskieren. Anschließend war Wladimir's Position völlig anders als die von Igor. Es war ihm bereits gelungen, sich von einem Waräger in einen Slawen zu verwandeln, sodass die Slawen ihn als ihren natürlichen Herrscher betrachteten. Als er einen neuen Glauben einführte, konnten ihm die Slawen nicht sagen, dass man mit seinem neuen Glauben dorthin gehen sollte, wo man herkam; aber sie könnten Igor das sehr gut sagen. Wenn jemand in die Bräuche seines Urgroßvaters eingreift, ist das nicht so beleidigend. Aber wenn der Übergriff von außen kommt, von Fremden, dann löst das den ganzen Ärger gekränkten Nationalstolzes aus. Da Igor den Thron nicht ernsthaft riskieren wollte, blieb er äußerlich ein Heide, obwohl er innerlich ein Christ wurde. Aus dem Innenleben der warägerischen Christen unter Igor wissen wir nur, dass sie in Kiew die Kirche des Propheten Elias hatten. Diese Kirche wird in der Chronik „Team“ genannt. Wenn wir den Ausdruck „Kollektivkirche“ als Übersetzung des griechischen καθολικὴ ἐκκλησία verstehen, dann bedeutet er eine Pfarrkirche im Gegensatz zu Hauskirchen; und wenn wir es in unserem späteren russischen Sinne verstehen würden, müsste man eine solche Pfarrkirche unter anderen Pfarrkirchen verstehen, in denen tägliche Gottesdienste abgehalten wurden (siehe unten). Wir wissen nicht, wer die weithin akzeptierte Annahme aufgestellt hat, dass unsere Kirche an der Stelle der heutigen Kirche des Propheten Elias gebaut werden sollte, die sich in Podol, am Ufer des Dnjepr, hinter dem Bruderkloster befindet: Diese Annahme ist völlig unfair. Erstens erfahren wir in der Chronik, dass es unter Igor im Jahr 142 noch keine Bevölkerung in Podol gab. Zweitens, selbst wenn es darauf stünde, muss auf jeden Fall davon ausgegangen werden, dass die herrschenden Waräger nicht dort, sondern oben, in der Stadt selbst oder in deren Nähe lebten, und daher sollte sich hier die Kirche der christlichen Waräger befinden. Drittens macht der Chronist deutlich, dass es überhaupt nicht auf Podol lag, wenn er sagt, dass es „über dem Bach“ lag: Unter dem Bach liegt natürlich nicht die Pochaina, die durch Podol floss, das zu Igors Zeiten ein Sumpf war, sondern der Khreshchatytsky-Bach; daher befand sich die Kirche in der Nähe dieses letzteren, und da sie nicht am Bach, sondern über dem Bach stand, ist es klar, dass sie am Rande des Berges gegenüber dem Bach 143 lag. Die warägerischen Christen empfingen natürlich Priester für ihre Kirche aus Konstantinopel (von der örtlichen warägerischen Kirche oder den örtlichen warägerischen Kirchen, wenn es mehrere Sonderkirchen gab) 144. Die Christen zu Igors Zeiten machten den russischen Warägerstaat zu einem gebildeten Staat. Vor der Zeit des Igor-Vertrags brachten russische Botschafter und Kaufleute, wenn sie nach Konstantinopel kamen, anstelle von Pässen von der Regierung ausgestellte Siegel mit 145. Da diese besonderen Arten von Arten sehr vage und unzuverlässig waren, verlangten die Griechen beim Abschluss eines Vertrags, dass Botschafter und Kaufleute in Zukunft mit Briefen kommen sollten, aus denen hervorgeht, wie viele Schiffe in der Karawane kamen (und wie viele Menschen sich auf ihnen befanden) und von welchen Die Vertrauenswürdigkeit der Träger wäre besser sichtbar. Wenn die Russen diese Bedingung akzeptierten, dann war es klar, dass sie bereits in der Lage waren und keine Schwierigkeiten damit hatten, Schreibbüros einzurichten. Diese Möglichkeit verdankten sie offensichtlich den Christen, die aus Konstantinopel die Kenntnisse der Alphabetisierung und der Schreibkunst mitbringen konnten. Olga, Igors Frau, war gebürtige Warägerin, das heißt, sie war immer noch eine von den Slawen getrennte Ausländerin, wie die früheren christlichen Waräger und wie alle Waräger im Allgemeinen seit der Zeit Igors im Jahr 146. Die Legenden über ihre Schönheit und außergewöhnliche Intelligenz werden durch die Tatsache bestätigt, dass Oleg sie aus Pskow 147 zu Igor brachte, wo sie wahrscheinlich die Tochter eines der Gouverneure oder Bojaren 148 war, d. Das Ereignis von Olgas Annahme des Christentums wird ebenso einfach erklärt wie die innere Bekehrung ihres Mannes Igor zu ihm einfach angenommen wird. In der Truppe dieser letzteren befanden sich zahlreiche warägerische Christen, die aus Konstantinopel stammten. Als sehr intelligente Frau hätte Olga diesen Warägern des neuen Glaubens Aufmerksamkeit schenken sollen; Die Waräger ihrerseits hätten natürlich davon träumen sollen, sie zu ihrer Proselytin zu machen, wenn sie auf die gleiche Intelligenz von Olga zählten. Die Predigttätigkeit der christlichen Waräger hatte zur Folge, dass Olga beschloss, Christin zu werden. Wir wissen, dass sie nicht nur eine Frau mit einem großen Geist, sondern auch mit einem Staatsgeist war. Dieser Umstand hätte denjenigen, die es auf sich nahmen, sie von der Wahrheit des Christentums zu überzeugen, die Arbeit halber erleichtern sollen. Der Hinweis darauf, dass das Christentum zum Glauben fast aller Völker Europas geworden ist und auf jeden Fall der Glaube der besten Völker unter ihnen ist – ein Hinweis darauf, dass unter ihren eigenen Verwandten (Varyags) schließlich eine starke Bewegung in diese Richtung begann, die dem Beispiel anderer Völker folgte, konnte nicht umhin, Olgas Geist zu beeinflussen und sie zu dem Schluss zu bringen, dass die besten Menschen den besten Glauben haben sollten. Aber mit dieser Annahme war Olga der Überzeugung von der Wahrheit des Christentums selbst schon halbwegs näher gekommen. Olga wurde erst nach dem Tod ihres Mannes eine offene Christin, und dann wahrscheinlich nicht sofort (mehr dazu weiter unten). Es muss jedoch davon ausgegangen werden, dass sie zu seinen Lebzeiten und sogar lange vor seinem Tod eine innere Christin wurde. Christen, wenn sie nicht schon vor Igor in Kiew waren, dann begannen sie ihm jedenfalls gleich zu Beginn seiner Herrschaft zu erscheinen, denn die große Schar von ihnen, die wir am Ende seiner Herrschaft bei ihm sehen, konnte nicht plötzlich anschwellen. Aber man kann sich die Sache nicht so vorstellen, dass Olga viele Jahrzehnte lang, fast ein ganzes halbes Jahrhundert lang, Christen sah und ihnen keine Beachtung schenkte, und dann plötzlich, im Alter, aufmerksam wurde und Christin wurde. Da sie unter Igor eine innere Christin geworden war, konnte sie sich aus denselben politischen Gründen, die wir oben besprochen haben, nicht unter ihm taufen lassen. Hätte der Großherzog seiner eigenen Frau erlaubt, eine offene Christin zu werden, wäre dies ein Zeichen übermäßig offensichtlicher Duldung und Gunst gegenüber Christen gewesen, d. h. eine Maßnahme, zu der er sich nicht entschließen konnte. Wenn Olga vor Igor gestorben wäre, wäre sie vor ihrem Tod natürlich heimlich getauft worden. In Olgas Geschichte bleiben die Fragen ungeklärt: Wann und wo wurde sie getauft? In unserer Chronik heißt es, dass sie nach Konstantinopel reiste, um das Christentum anzunehmen, wo sie vom Patriarchen getauft wurde und den Kaiser zu ihrem Nachfolger ernannte. Dieses Ereignis datieren wir auf das Jahr 955. Von dem griechischen Schriftsteller Konstantin Porphyrogenitus erfahren wir zweifellos, dass sie sich im Jahr 957 in Konstantinopel aufhielt. Nimmt man die Nachricht aus der Chronik über Olgas Taufe in Konstantinopel und korrigiert ihr Jahr gemäß Porphyrogenitus, gehen sie normalerweise davon aus, dass sie dort war 957 in Konstantinopel getauft. Es ist jedoch sehr schwierig, dieser allgemein akzeptierten Meinung zuzustimmen. Als Olga im Jahr 957 nach Konstantinopel kam, war der griechische Kaiser derselbe Konstantin Porphyrogenitus, der Sohn Leos des Weisen, der in seinem Aufsatz „Über die Riten und Zeremonien des byzantinischen Hofes“ (Ἔ κθεσις τῆς βασιλείου τάξεως) dies beschrieb Empfang, den Olga in Konstantinopel erhielt. Bei der Beschreibung dieser Technik beschreibt Konstantin, was mit ihm passiert ist, und daher gibt es einen absolut zuverlässigen und zuverlässigen Zeugen. Doch während Konstantin ausführlich beschreibt, wie Olga am Hofe empfangen wurde, sagt er mit keinem Wort und auch keiner Andeutung, dass sie zur Taufe nach Konstantinopel kam und dort tatsächlich getauft wurde. Seit Schlözer (Nestor in russischer Übersetzung, III, 427), der auch Karamzin auf seiner Seite hat (I, Anm. 381), ist es üblich, auf diesen Einwand zu antworten, dass Konstantin in einem Buch, das ausschließlich zur Beschreibung von Gerichtszeremonien gedacht war, bei dem es sich um das oben erwähnte Werk handelt, kein Bedürfnis hatte, über Olgas Taufe zu sprechen. Die Antwort ist jedoch äußerst schwach und kann in keiner Weise als zufriedenstellend angesehen werden. Erstens, wenn Olga damals in Konstantinopel getauft worden wäre, hätte dies nicht nur gewöhnlichen, sondern auch ganz besonderen, sehr seltenen Hofzeremonien Raum gegeben, und daher hätte Konstantin sie nicht nur erwähnen, sondern auch mit besonderer und bewusster Sorgfalt beschreiben müssen. Zweitens, wenn wir annehmen – was allerdings völlig unglaubwürdig ist und niemand annimmt –, dass Konstantin die Absicht hatte, die Zeremonie der Taufe in einem besonderen Werk zu beschreiben, dann wäre auf jeden Fall zu erwarten, dass er, indem er sich für Einzelheiten auf dieses besondere Werk bezieht, es hier zumindest kurz in zwei, drei Worten erwähnt. Gefragt waren Konsistenz und Vollständigkeit der Rede. Drittens schließlich macht Konstantin unmissverständlich klar, dass Olga bereits getauft in Konstantinopel ankam. Bei der Beschreibung der Empfänge, die ihr bei Hofe zuteil wurden, macht er deutlich, dass er mit dem allerersten Empfang 150 beginnt; Doch bei diesem Empfang erscheint bereits ihr Priester: Es ist offensichtlich, dass sie bereits als Christin nach Konstantinopel gekommen ist. Daher ist es unmöglich anzunehmen, dass Olga bei ihrem Besuch in Konstantinopel im Jahr 957 in Konstantinopel getauft wurde; im Gegenteil, man muss davon ausgehen, dass sie schon einmal getauft wurde. Wo und wann? Was das „Wo“ angeht, dürfte man am ehesten davon ausgehen, dass sie in Kiew und nicht in Konstantinopel getauft wurde. Zwar sagen die griechischen Chronisten Kedrin und Zonara 151, unser russischer Geschichtenerzählermönch Jacob 152 und ein westlicher Chronist 153 in Übereinstimmung mit unserer Chronik, dass Olga in Konstantinopel getauft wurde. Aber dies zuzulassen bedeutet, Olgas zwei Reisen nach Konstantinopel zu akzeptieren: eine im Jahr 957, als sie bereits getauft war, die andere irgendwann zuvor zur Taufe. Zwei Reisen zu unternehmen ist nicht ganz einfach. Erstens hätten diese Reisen, abgesehen von ihrer Schwierigkeit und sogar Gefahr (von den Nomaden, die am Unterlauf des Dnjepr sitzen), zu teuer sein sollen, und nachdem sie einmal ihre Neugier befriedigt hatte, die Hauptstadt der Welt zu sehen, hätte Olga (über die Legenden als eine sehr sparsame Frau geblieben sind) kaum ein anderes Mal dorthin gehen wollen. Zweitens sollten wir, wie wir weiter unten sehen werden, annehmen, dass sie sich nicht lange vor 957 taufen ließ, aber anzunehmen, dass sie in kurzer Zeit zwei Reisen nach Konstantinopel unternahm, wäre sehr unwahrscheinlich. Was die später von den oben genannten Autoren aufgezeichnete Meinung angeht, dass Olga in Konstantinopel getauft wurde, so könnte sie leicht entstanden sein und als natürliche Annahme erscheinen, dass sie dann nach Konstantinopel reiste, um sich in der Hauptstadt der christlichen Welt durch den ökumenischen Patriarchen 154 taufen zu lassen. Wie natürlich diese Annahme in Wirklichkeit jedoch nicht groß ist, wissen wir sehr gut aus der Tatsache, dass Wladimir selbst keinen Wunsch hatte, sich taufen zu lassen Konstantinopel. Natürlich stellt sich die Frage: Warum ging Olga 957 nach Konstantinopel, wenn nicht zur Taufe? Die Antwort darauf ist sehr einfach: Um Ihre Neugier zu befriedigen, sehen Sie sich dann die Hauptstadt der christlichen und gebildeten Welt an, und sehen Sie sich dann die sagenhaft prächtige Zarenstadt an, um das Leben und die Lebensweise jener Könige zu sehen, die die Herrscher des Universums genannt werden, obwohl sie es nicht mehr regieren, aber dennoch ihren früheren Charme behalten. Und schließlich, was kann zusammen und als Hauptsache angenommen werden, damit es in der Hauptstadt des Christentums besser ist, diese letzten 155 zu lernen. Was das „Wann“ angeht, ist es wahrscheinlich, dass Olga nach Igors Tod ungetauft blieb, solange sie die Herrscherin des Staates für den jungen Swjatoslaw war und weiterhin eine offizielle Figur im Staat blieb. Und dass sie sich erst taufen ließ, nachdem sie sich, nachdem sie die Gelegenheit gefunden hatte, ihre offizielle Regentschaft aufzugeben, zumindest formell ins Privatleben zurückzog, woraufhin das Volk kein Recht mehr hatte, sie für ihre Taten zur Rechenschaft zu ziehen. Svyatoslav wurde im Jahr 942 156 geboren und erlangte daher im Jahr 957 nicht den vollen Mut, als Olga zweifellos bereits getauft war. Welches Alter als unvollständiger Mut gelten sollte, das damals als bürgerliches Volljährigkeitsalter galt – wir haben keine direkten Daten, um diese Frage zu beantworten, oder wissen es zumindest nicht. Unter der Annahme, dass ein solches Jahr nicht früher als 10 gezählt werden sollte, erhalten wir, dass Olga in der Zeit zwischen 952 und 957 getauft wurde. Der Mönch Jakob und nach ihm die späteren Biographen von Olga sagen, dass sie 157 Jahre lang im Christentum lebte. Laut Jakob, der ihren Tod und die Chronik auf das Jahr 969 datiert, wurde sie daher im Jahr 954 getauft. Viel später werden wir in seinen Chroniken sehen, dass dieser Mönch Jakob unser ganzes Vertrauen verdient; und daher können wir mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit und in Ordnung bei seinem Jahr 158 anhalten. Auf die Fragen: Erstens, warum Olga, die nach Igors Tod die Herrscherin des Staates war, das Volk nicht taufte, und zweitens, warum sie Swjatoslaw nicht taufte, als er noch ein Kind war und den Gehorsam noch nicht aufgegeben hatte – die Antworten haben wir im oben Gesagten gegeben. Aus politischen Gründen, weil sie weder das eine noch das andere für möglich hielt. Insbesondere über Swjatoslaw konnte sie natürlich als Sohn verfügen, aber nicht als Prinz. Der Mönch Jakob berichtet von der etwas mysteriösen Nachricht, dass Olga nach ihrer Rückkehr aus Konstantinopel, wo sie seiner Meinung nach getauft wurde, den Götzendienst niederschlug 159. Da sie öffentliche, götzendienerische Schatzkammern nicht zerstörte, weil sie sie nicht zerstören konnte, muss die obige Nachricht über den Mönch Jakob, wenn sie wahr ist, so verstanden werden, dass sie die Schatzkammern in jenen Palästen und Anwesen zerstörte, die ihr Privateigentum waren. Wenn wir die oben genannten Nachrichten für wahr halten, ist es durchaus wahrscheinlich, dass wir eine andere Annahme treffen, nämlich dass Olga, die sich nicht um die Verbreitung des Christentums unter den Menschen kümmern konnte, sich zumindest um die Verbreitung in ihrem Zuhause kümmerte – zwischen ihren eigenen Höflingen und zwischen ihren eigenen Dienern und Dienern. Es gibt Neuigkeiten darüber, dass Olga Kirchen baute, nämlich die Kirche St. Sofia in Kiew, und dass sie angeblich Geld für den Bau der Kirche St. Dreifaltigkeit in Pskow hinterlassen hat, die der Legende nach zu ihrer Zeit noch nicht existierte und erst danach entstand. Was die ersten Nachrichten betrifft, würde die Angelegenheit an sich weder etwas Unglaubliches noch Unmögliches darstellen. Olga verbreitete das Christentum nicht unter den Menschen und hatte daher weder das Bedürfnis noch die Motivation, Kirchen für die Menschen zu bauen; Aber in Kiew gab es viele warägerische Christen, die Kirchen brauchten und bereits welche hatten. Warum konnte sie, Olga, nicht aus Bedürfnisbefriedigung und aus frommem Eifer zusätzlich zu den bisherigen Kirchen in Kiew eine oder mehrere neue Kirchen für die Waräger bauen? Wenn dies jedoch an sich der Fall ist, dann sind die positiven Nachrichten über die Kirche, die sie in Kiew gebaut hat, eher zweifelhaft. Es wird durch einen Eintrag im Kalender eines Apostels vom Anfang des 14. Jahrhunderts am 11. Mai dargestellt, der lautet: „am selben Tag die Weihe der Heiligen Sophia (in) Kiew im Sommer 6460“ 160. Bezüglich des Jahres, das von P. X. stammt. es gibt auf jeden Fall die 952. – ein kleiner Fehler, denn in diesem letzten Jahr war Olga noch nicht getauft. Und da in dem Eintrag nicht direkt von der Weihe der Olga-Kirche die Rede ist, ist es durchaus möglich, einen großen Fehler zu vermuten und den Eintrag über Sofia Jaroslawowa (oder über die Zehntenkirche von Wladimir, siehe unten) zu meinen. Was das Geld für den Bau der Pskower Dreifaltigkeitskirche betrifft, wie das im 16. „Er schickte viel Gold an den Fluss Pleskova (an wen?), um die Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit zu bauen“: Dann glauben wir, dass diese Nachricht keine Kritik verdient 162. Unabhängig davon, ob Olga in Kiew öffentliche Kirchen für die Waräger baute oder nicht, muss man annehmen, dass sie Hauskirchen für sich selbst gebaut hat. Wo und in welcher Anzahl diese letzten Kirchen gebaut wurden, ist unbekannt und wird wahrscheinlich für immer unbekannt bleiben 163. Im dritten Jahr nach ihrer Reise nach Konstantinopel, also im Jahr 959, sandte Olga eine Gesandtschaft an den deutschen König (späteren Kaiser) Otto I. oder den Großen. Die Tatsache dieser Botschaft, von der unser Chronist nichts weiß oder zumindest nicht erwähnt, von der aber viele westliche Chronisten sprechen, steht außer Zweifel. Es besteht auch kein Zweifel, dass es von unserer Kiewer Olga stammte, die die erwähnten Chronisten mit Vornamen Helena nennen, und nicht von irgendjemand anderem 164. Aber dann muss die Frage: Warum die Botschaft geschickt wurde, für immer ein unlösbares Rätsel bleiben, es sei denn, es gibt neue, noch unbekannte Beweise, die die Sache klären. Westliche Chronisten sagen, Olga habe einen Bischof und Priester geschickt, um zu fragen. Dass Libutius aus der Bruderschaft des Klosters St. auf Wunsch im Jahr 960 zum Bischof von Russland ernannt wurde. Albana bei Mainz. Doch als er, da er keine Zeit zum Aufbruch hatte, zu Beginn des nächsten Jahres 961 starb, wurde im selben Jahr ein anderer an seine Stelle gesetzt – Adalbert aus der Bruderschaft des Klosters St. Maximin in Trier (später ab 968 Erzbischof von Magdeburg). Doch es stellte sich den Chronisten zufolge heraus, dass die Botschaft auf betrügerische und verräterische Weise geschickt worden war und dass die Russen in allem gelogen hatten. Der Bischof, der zu ihnen kam, musste mit nichts zurückkehren (und zwar so, dass er auf dem Rückweg nur knapp sein Leben rettete und einige seiner Gefährten getötet wurden) 165 Die wahrscheinlichste Erklärung für diese völlig mysteriöse Gesandtschaft ist folgende: Olga schickte den König keineswegs mit der Bitte um einen Bischof und Priester, sondern um etwas anderes, das uns unbekannt war 166; aber Otto I., ein bekannter eifriger Verbreiter des Christentums und genau dessen Verbreiter unter den Slawen, 167 nutzte die Gelegenheit der Botschaft und beschloss, einen ungebetenen Bischof zu den Russen zu schicken; Die Chronisten kannten die Angelegenheit nicht im Detail, aber da der Bischof nach der Botschaft geschickt wurde, kamen sie zu dem Schluss, dass er aufgrund dieser letzteren geschickt wurde (post hoc, ergo propter hoc). Otto schickte natürlich einen Bischof zur getauften Olga, um sie vom Patriarchen von Konstantinopel zu seinem Papst zurückzurufen. Da die griechische und die römisch-katholische Kirche in Wirklichkeit seit langem getrennte Kirchen waren, bildeten sie formell immer noch eine orthodoxe Kirche, da die endgültige Trennung zwischen ihnen erst später erfolgte; Da die neu getaufte Olga seitdem nur Christin sein konnte, aber weder eine Anhängerin der griechischen Hälfte der Kirche noch eine Gegnerin der römischen Hälfte werden konnte, wäre es an sich nicht ganz unglaubwürdig, dass sie zu Otto schickte, um ihn um einen Bischof zu bitten. Aber diese Annahme erscheint angesichts der Tatsache, dass Olga den Bischof überhaupt nicht brauchte, völlig unglaubwürdig. Da sie selbst das Christentum angenommen hatte, wollte sie es nicht unter den Menschen verbreiten, weil sie keine Gelegenheit dazu hatte: Warum sollte sie den Bischof fragen? Darüber hinaus sagen die westlichen Chronisten selbst, dass die Botschaft betrügerisch geschickt wurde, das heißt, dass Olga keinen wirklichen Wunsch hatte, einen Bischof zu empfangen. Die heilige Olga starb im Alter von 70 bis 75 Jahren im Jahr 969. Vor ihrem Tod befahl sie, keine Trauerfeiern für sich selbst durchzuführen, d. Nachdem sie christlich begraben worden war, wurde sie irgendwo an einem besonderen Ort beigesetzt, aller Wahrscheinlichkeit nach im Hof ​​oder Garten eines ihrer Paläste. Der heilige Wladimir überführte ihre Reliquien nach seiner Taufe in die von ihm erbaute Zehntenkirche, wo sie 169 in einem kleinen Steinschrein untergebracht wurden. Es besteht kein Zweifel, dass das russische Volk vom ersten Mal an damit begann, das Andenken an die erste christliche Frau zu ehren, die der allgemeinen Taufe wie die Morgensonne der Sonne vorausging. Wann sie jedoch offiziell heiliggesprochen wurde und wann die Feierlichkeiten zu ihrem Andenken eingeführt wurden, ist völlig unbekannt. Und kaum schon unter Wladimir, wie gemeinhin angenommen wird, und auch kaum noch in der vormongolischen Zeit (vgl. unten – der Chronist und Mönch Jakob sagt nur, dass zu ihrer Zeit das Andenken an Olga hoch verehrt wurde, sagen aber nicht klar, dass sie gefeiert wurde). Christen in Kiew unter den Warägern, die, wenn nicht gleichzeitig mit ihrer Ankunft bei uns, so doch zweifellos während der Herrschaft Igors, in der zweiten Hälfte seiner Herrschaft, auftauchten, waren sehr zahlreich. Es gab nicht ein paar isolierte, unauffällige und verborgene Individuen in der allgemeinen Masse, sondern eine ganze besondere, mehr oder weniger bedeutende Gemeinschaft, die offen und frei neben dem vorherrschenden Heidentum existierte und über alle Accessoires einer vollständig organisierten religiösen Gesellschaft verfügte – eine Kirche und Priester. So wurde das Christentum in der zweiten Hälfte von Igors Herrschaft in Kiew vollständig als Privatglaube etabliert. Was ist dann mit ihm passiert? Nach Igor sagen unsere Historiker vor Wladimir nichts darüber, mit anderen Worten, sie gehen stillschweigend davon aus, dass es nach dem ersten von ihnen verschwunden ist und dass seine Existenz nichts weiter als eine flüchtige Episode war. Wir haben oben bereits gesagt, dass die Sache in Wirklichkeit überhaupt nicht so dargestellt werden sollte. Wir haben nur sehr wenige positive Beweise, aber es versteht sich von selbst, dass man davon ausgehen muss, dass das Christentum nach Igor in Russland nicht verschwunden ist. Dass es vom Tod Igors bis zur Taufe Wladimirs weiterhin darin blieb, immer noch in der gleichen Position einer großen und vollständig organisierten Religionsgemeinschaft. Und dass somit dieses Christentum Russlands vor seiner Taufe eine ununterbrochene Existenzdauer von mehr als einem halben Jahrhundert hat. Nach dem Tod von Igor (945) wurde seine Mutter Olga für den jungen Swjatoslaw im Jahr 170 Herrscherin des Staates. Zu dieser Zeit war sie eine innere Christin, denn sie wurde, wie man annehmen muss, lange vor dem Tod ihres Mannes eine solche. Welche Stellung hätten die Christen unter ihr einnehmen sollen? Offensichtlich konnte sich die Lage nicht im Geringsten zum Schlechteren ändern. Während Olga die Herrscherin des Staates blieb, war es ihr nicht nur nicht möglich, das Christentum unter ihren Untertanen zu verbreiten, sie selbst wagte auch nicht, sich taufen zu lassen. Daraus wird deutlich, dass von ihrer völlig offensichtlichen und ganz entscheidenden Schirmherrschaft für das Christentum keine Rede sein kann. Aber natürlich war sie nicht länger seine Verfolgerin und gewährte ihm, soweit es in ihrer Position möglich war, die eifrigste und heimlichste Schirmherrschaft und Unterstützung. Folglich gab es keinen Grund dafür, dass während Swjatoslaws Kindheit und während Olgas Regentschaft die Zahl der Christen in Kiew im Vergleich zu Igors Zeit zurückging. Und so würde sich ihre Situation im Vergleich zur vorherigen etwas verschlechtern. Man muss sich nur vorstellen, dass die Zahl der Christen durch äußere Einflüsse nicht gleich geblieben ist, sondern teilweise, vielleicht sogar zurückgegangen ist. Das besondere Handwerk der Waräger war der Krieg, und sie strebten danach, dorthin zu gelangen, wo sie mit Waffen zusammenstießen; Aber in Kiew, während der Herrschaft der Frauen, verstummten natürlich diese fluchenden Laute, die die Macht hatten, sie anzurufen. Es kann durchaus sein, dass unter Olga der Zustrom von Warägern, darunter auch Christen, aus Konstantinopel nach Kiew nicht anhielt. Es kann sogar sein, dass einige Waräger, darunter auch Christen, aus dem oben genannten Grund, d. h. weil sie nicht mit gefalteten Händen da sitzen wollten, sich unter Olga von Kiew nach Konstantinopel zurückzogen oder überhaupt ihr Glück in der ganzen Welt suchten. Es ist nicht bekannt, wann Olga in den Jahren 952–957 (siehe oben) ihre Regentschaft niederlegte und Fürst Swjatoslaw selbst Herrscher des Staates wurde. Aber nachdem Swjatoslaw offiziell Herrscher des Staates geworden war, befand er sich lange Zeit in einem solchen Alter, dass er seiner Mutter nicht ungehorsam sein konnte und diese, nachdem sie aufgehört hatte, offizielle Herrscherin des Staates zu sein, dies auch in der Praxis bleiben musste. Aus der Chronik erfahren wir, dass Swjatoslaw im Jahr 964 begann, selbständig zu handeln, als er 171 22 Jahre alt wurde. Folglich blieb die Lage der Christen in Kiew bis zu diesem Jahr 964 die gleiche, völlig günstig für sie, wie zuvor, beginnend mit der zweiten Hälfte der Herrschaft Igors. Nach Olgas offizieller und inoffizieller Regentschaft begann Swjatoslaws eigene Herrschaft. Sein Vater Igor war ein innerer Christ, seine Mutter wurde eine offene Christin: Doch in dieser Hinsicht orientierte sich der Sohn weder an seinem Vater noch an seiner Mutter. Swjatoslaw war der letzte Waräger unter unseren Fürsten und gleichzeitig ein warägerischer Ritter im wahrsten Sinne des Wortes. Ohne überhaupt an den Staat zu denken und ihn völlig dem Schicksal zu überlassen, träumte er nur davon, seinen normannischen Vorfahren an Ruhm ebenbürtig zu sein, um nur militärische Abenteuer und militärische Tapferkeit zu suchen. Der Wunsch nach dem Ruhm seiner Vorfahren musste ihn natürlich eng mit ihrer Religion und ihren Traditionen verbinden, die genau die Religion und Traditionen der Helden waren. Swjatoslaw konnte sie nicht nur nicht aufgeben und gegen das Christentum eintauschen, sondern musste im Gegenteil umso mehr ihr eifriger Anhänger werden, je mehr er sich bemühte, die alten glorreichen Normannen in sich und in seiner Truppe wiederherzustellen, denn das eine war untrennbar mit dem anderen verbunden. Von einem gebürtigen Heiden musste Swjatoslaw aus Überzeugung und Prinzip ein leidenschaftlicher Heide werden, als Vertreter der Antike, als Träger jener alten Ideale, die mit dem Christentum absolut nichts gemein hatten. Letzteres gebietet lange Gebete, Fasten, Gehorsam gegenüber den göttlichen Schriften, Taten der Barmherzigkeit und Liebe zur Armut, Enthaltung vom Vergießen von Menschenblut 172; All dies hätte dem wahren Ritter wild erscheinen müssen und nicht im Geringsten unvereinbar mit dem, was seine Gedanken anstrebten – und das Christentum hätte in den Augen von Svyatoslav zu einer lächerlichen und verachtenswerten Religion werden sollen, die für eine ganz andere Art von Menschen bestimmt war 173 . Somit war Swjatoslaw ein Mann, der nicht den geringsten Wunsch oder die geringste Neigung hatte, das Christentum zu bevormunden. Daraus folgt jedoch keineswegs, dass es unter ihm in Kiew aufhören sollte zu existieren. Swjatoslaw war ein Heide und konnte als solcher kein Verfolger des Christentums sein. Nach den Vorstellungen eines jeden Heiden sollte nicht ein Glaube als der einzig wahre die ganze Welt beherrschen, sondern die Welt sollte, wie er es tatsächlich sieht, zwischen vielen und unterschiedlichen, gleichermaßen wahren Glaubensrichtungen aufgeteilt sein. Ein Heide wird sogar einen bestimmten Glauben verachten und darüber lachen, wird aber dennoch nicht aufhören, ihn für wahr zu halten, der nur für Menschen gedacht ist, die niedriger sind als er. Infolgedessen wird ein Heide, egal welche schlechte Meinung er über einen bestimmten Glauben hat und wie viel Abneigung er dagegen hegt, ihn trotzdem nicht verfolgen: Die besten und schlechtesten Glaubensrichtungen stammen seiner Meinung nach alle gleichermaßen von demselben Gott und sind nur für die besten und schlechtesten Menschen bestimmt. Der einzige Fall, in dem er die Verfolgung eines anderen Glaubens einleiten kann, ist, wenn ein anderer Glaube klar und entschieden in seinen eigenen Glauben eingreift, wenn er offene Propaganda über diesen betreibt 175. Nach allem, was gesagt wurde, hätte Swjatoslaw trotz seines Unmuts gegenüber dem Christentum, trotz seiner Verachtung und Verachtung dafür seine Anhänger nicht verfolgen dürfen, sondern sich, ihnen Freiheit gebend, nur auf die Äußerung seiner oben genannten Gefühle für ihren Glauben beschränken dürfen. Ohne auf Beweise für etwas einzugehen, das wir Menschen, die nicht mit uns übereinstimmen wollen, niemals beweisen würden, verweisen wir direkt auf die Chronik, die uns zu unserem Glück nicht ohne positive Beweise zu diesem alles andere als kontroversen Thema zurücklässt. Es bezeugt auf die positivste Weise, dass Swjatoslaw kein Verfolger des Christentums war und dass es unter ihm keine Christenverfolgung gab. „Wenn jemand getauft werden will, schimpfe ich nicht mit ihm, sondern verfluche ihn“, sagt sie über die Einstellung Swjatoslaws zum Christentum mit dem heidnischen Teil der Truppe: Wenn sie den Heiden nicht einmal die Taufe verboten haben, dann ist es klar, dass sie die Getauften, die zuvor Christen geworden waren, nicht mehr verfolgten. Unter Swjatoslaw gab es also keine wirkliche Christenverfolgung, sondern sozusagen nur eine moralische Verfolgung, die darin bestand, dass der Fürst und der heidnische Teil der Truppe über ihren Glauben lachten 176. Hätte das Christentum bei dieser Art der Verfolgung in Kiew unter Swjatoslaw verschwinden sollen, oder hätte zumindest die Zahl seiner Anhänger abnehmen sollen? Wenn die Menschen das Christentum nur äußerlich aus egoistischen Gründen akzeptierten, könnte eine solche leichte Verfolgung sie dazu zwingen, es aufzugeben. Dies geschah jedoch nicht, weil es überhaupt nicht hätte passieren können. Und aufrichtige Christen mussten die Vernachlässigung und Verachtung ihres Glaubens seitens des Fürsten nur mit Bedauern betrachten, sich innerlich an die Worte der Heiligen Schrift erinnern, dass der Wahnsinn die Weisheit hasst, und sich sagen, was der Chronist über Swjatoslaw sagt: „Für die Ungläubigen ist der christliche Glaube eine Hässlichkeit“ 177. Oben haben wir nun die Worte der Chronik zitiert, aus denen klar hervorgeht, dass es unter Swjatoslaw in Kiew Heiden gab, die zum Christentum konvertieren wollten: Wenn die Abneigung des Fürsten gegenüber dem Christentum die Heiden nicht davon abhielt, sich ihm zuzuwenden, umso weniger konnte es diejenigen, die Christen waren, dazu ermutigen, von ihm abzufallen. Ohne eine wirkliche Verfolgung der Christen auszulösen, konnte Swjatoslaw seinen Unmut ihnen gegenüber zum Ausdruck bringen, indem er diejenigen, die unter ihnen die höchsten Positionen innehatten, aus diesen entfernte und durch Heiden ersetzte. Dadurch konnte es vorkommen, dass es zumindest unter den Christen aus dem Bojarenstand Menschen gab, die Orte und Stellung dem Glauben vorzogen und deshalb wieder vom Christentum zum Heidentum zurückkehrten. Aber die Chronik gibt uns einen ziemlich klaren und positiven Hinweis darauf, dass selbst dies nicht geschah, dass Glaube Glaube und Dienst Dienst war und dass die Verspottung des Glaubens der Christen der einzige Grund für die ganze Verfolgung gegen sie unter Swjatoslaw war. In den letzten Jahren von Igors Herrschaft und während Swjatoslaws Kindheit unter Olga war Sveneld der Hauptbefehlshaber des Großherzogs. Wenn dieser Sveneld nicht derselbe innere Christ war wie Igor und Olga, dann muss man auf jeden Fall davon ausgehen, dass er kein Feind, sondern ein mehr oder weniger entschlossener Freund des Christentums war. Aber er blieb während der gesamten Regierungszeit Swjatoslaws weiterhin Obergouverneur: Dies macht deutlich, dass sich die bisherige Haltung gegenüber Christen unter dem früheren Volk 178 nicht geändert hat. Die ganze Verfolgung Swjatoslaws gegen die Christen bestand also darin, dass er ihren Glauben verachtete und verachtete und zusammen mit anderen Heiden darüber lachte. Doch angesichts dieser moralischen Verfolgung muss ein erheblicher Vorbehalt gegenüber den Christen gemacht werden, die tatsächlich in Kiew lebten. Es ist bekannt, dass Swjatoslaw, nachdem er erwachsen und gereift war und zu arbeiten begann (im Jahr 964), fast ständig von Kiew abwesend war: Zuerst führte er „viele Kriege“ mit seinen Nachbarn und zog dann in den Bulgarenkrieg, aus dem er 179 nicht lebend zurückkehrte. Wir wissen nicht, wen Swjatoslaw während seiner Abwesenheit zu Olgas Lebzeiten († 969) an seiner Stelle als offizieller Herrscher zurückließ. Aber es besteht kein Zweifel, dass sie die inoffizielle und tatsächliche Herrscherin war. Folglich war die Stellung der im eigentlichen Kiew verbliebenen Christen unter Swjatoslaw bis zu Olgas Tod genau dieselbe wie zuvor während Olgas tatsächlicher Regentschaft und unter Igor 180. Swjatoslaws Nachfolger wurde sein ältester Sohn Jaropolk, den er noch zu Lebzeiten, nach Olgas Tod, in Kiew einpflanzte und der der letzte Großfürst vor Wladimir 181 war. Über Jaropolk liegen uns überhaupt keine positiven Informationen oder zumindest Hinweise und Hinweise vor, 182 und wir können nur Vermutungen anstellen. Was auch immer wir für Schlechtes über Jaropolk annehmen mögen – ob er den christlichen Glauben mit den Augen seines Vaters betrachtete oder ob dieser ihm noch ablehnender gegenüberstand als diesem, auf jeden Fall wird es zweifelsfrei bleiben, dass er keine Christen verfolgte. Und dass diese unter ihm von ihrem ersten Auftreten an weiterhin die gleiche Freiheit genossen wie in allen Zeiten zuvor. Aus demselben Grund verfolgte Swjatoslaw die Christen nicht, nämlich weil er ein Heide war und Heidentum gleichbedeutend mit Toleranz ist. Die Verfolgung eines anderen Glaubens kann nur eine Folge der Überzeugung sein, dass mein Glaube der einzig wahre ist und alle anderen Glaubensrichtungen falsch sind und dass daher alle anderen Glaubensrichtungen zerstört werden müssen, um dem einen wahren Glauben die universelle Herrschaft zu verleihen. Aber die Ansichten der Heiden zu diesem Thema waren, wie wir bereits sagten, unterschiedlich; In ihren Augen waren alle Glaubensrichtungen gleichermaßen wahr und stellten keine menschliche Erfindung dar, sondern stammten von demselben Gott. Der Unterschied zwischen den Religionen und ihrer höheren oder niedrigeren Würde bedeutete ihrer Meinung nach den Unterschied zwischen niedrigeren und höheren, besseren und schlechteren Menschen, für die sie bestimmt waren. So wie sie ihrer Meinung nach die Menschen verachteten, die ihnen unterlegen waren, so konnten sie auch die Menschen verachten, die ihrer Meinung nach ihrer Religion unterlegen waren. Aber es wäre ihnen nicht in den Sinn gekommen, das zu verfolgen, was von Gott kommt und seinen eigenen vernünftigen und legitimen Zweck hat, nämlich die Religion niederer Menschen zu sein. Der Wunsch, die schlimmsten Religionen auszurotten, würde ihrerseits nichts anderes bedeuten als den Wunsch, die niederen Rassen der Menschen auszurotten. Ganz gleich, wie ablehnend wir uns Jaropolk gegenüber dem Christentum vorstellen, es bleibt auf jeden Fall unzweifelhaft, dass er die Christenverfolgung nicht eingeleitet hat. Streng genommen haben wir jedoch keinen Grund, das Schlimmste oder auch nur das Schlimmste in Bezug auf Jaropolk anzunehmen, sondern im Gegenteil, wir haben entscheidende Gründe, das Beste anzunehmen. Zumindest bis er 10, vielleicht sogar 12 Jahre alt war, blieb seine Großmutter Olga 183 am Leben, die anstelle des ständig abwesenden Swjatoslaw seine eigene Lehrerin war. Zwar wurde Swjatoslaw selbst von Olga erzogen, doch sie hatte keine Zeit, ihn zu einem äußeren oder inneren Christen zu machen. Aber „Beispiele sind äußerst selten, in denen sich herausstellte, dass zwei Menschen hintereinander – Vater und Sohn – so einzigartige Menschen waren wie Swjatoslaw, und die historisch-physiologische Wahrscheinlichkeit (wenn ich es so sagen darf) liegt auf der anderen Seite, dass Jaropolk, ohne ein weiterer außergewöhnlicher normannischer Draufgänger zu sein, nur ein gewöhnlicher Mensch war.“ Und deshalb besteht durchaus die Möglichkeit zu glauben, dass Olga mit der Erziehung Jaropolks ein völlig anderes Glück hatte als mit der Erziehung Swjatoslaws, d Rus‘). Hier ist also die Geschichte des Christentums in Russland von der Staatsgründung bis zum Heiligen Wladimir. Christen unter den Warägern tauchten darin auf, wenn nicht unter Rurik und Oleg, so doch zweifellos unter Igor, in dessen zweiter Hälfte seiner Herrschaft es in Kiew sehr viele von ihnen gab und der sich in dieser zweiten Hälfte seiner Herrschaft innerlich auf ihre Seite neigte. Sie nutzten unter Igor die gesamte Schirmherrschaft des Großherzogs, der intern zu ihrer Seite gehörte, und genossen auch während der Herrschaft von Olga die gleiche Schirmherrschaft. Unter Swjatoslaw genossen sie diese Schirmherrschaft nicht, und über Jaropolk haben wir keine positiven Informationen, aber bei beiden duldeten sie zweifellos keine Verfolgung und genossen völlige Freiheit. Wir haben oben gesagt, dass wir von Igor bis Wladimir nur sehr wenige positive Beweise für dieses Christentum in Russland haben. Nun aber hat der Leser die historische Seite der Sache vor Augen; Wir hoffen, dass er erkennt, dass diese wenigen Beweise völlig ausreichend sind und dass sie alles, was wir oben gesagt haben, vollständig bestätigen. Vom Tod Igors bis Wladimir war die Herrschaft Swjatoslaws die schlimmste Zeit für Christen. Aber wir haben positive Beweise dafür, dass die Christen selbst während dieser Herrschaft keine Verfolgung duldeten und völlige Freiheit genossen (so weit, dass sogar Heiden das Christentum ohne Einschränkungen akzeptierten). Folglich duldeten sie keine Verfolgung und genossen zu allen anderen Zeiten Freiheit. Und wenn ja, dann ergibt sich daraus alles Weitere, was wir gesagt haben. Unter Igor gab es unter den Warägern sehr viele Christen. Nach ihm nahm ihre Zahl möglicherweise von Zeit zu Zeit ab, da einige nach Konstantinopel und allgemein an andere Orte abwanderten. Aber erstens könnte der Niedergang derer, die das Land ganz oder teilweise verlassen haben, durch andere, die wieder kamen, ausgeglichen werden, und zweitens haben wir positive Beweise dafür, dass das Christentum, viel oder wenig, aber allmählich, intern durch die Bekehrung von Heiden in Kiew selbst wuchs. Diese Beweise zeigen uns, dass solche Konvertierungen während der Herrschaft Swjatoslaws stattfanden, der für Christen schlimmsten Zeit, und geben uns daher das vollkommene Recht, sie auf die gesamte Zeit vor Wladimir auszudehnen. Letztendlich kommt man zu einer Schlussfolgerung hinsichtlich der Zahl der Christen unter den Warägern vor Wladimir: Nachdem sie spätestens zur Regierungszeit von Igor in Kiew aufgetaucht waren, waren sie von da an ständig in relativ großer Zahl dort. Wir hoffen, dass jeder versteht, wie wichtig alles, was wir jetzt gesagt haben, in Bezug auf spätere Zeiten ist: Zur Zeit Wladimirs war das Christentum in Russland kein völlig unbekannter Glaube, sondern im Gegenteil ein sehr bekannter Glaube; In Kiew gab es mehr als ein halbes Jahrhundert lang Christen mit Kirchen und Priestern, und sie lebten nicht irgendwie im Verborgenen, sondern ganz offen, in Form einer besonderen, von der Regierung zugelassenen und tolerierten nichtreligiösen Gemeinschaft. Wir haben nur über das Christentum unter den Warägern gesprochen, weil nur positive Beweise über sie sprechen. Aber verbreitete sich das Christentum nicht von den Warägern unter den Slawen selbst? Was die Masse des einfachen Volkes betrifft, das in den Warägern ein besonderes Volk sehen sollte und diesem besonderen Volk gegenüber nicht besonders freundlich sein konnte, da es das dominierende Volk war, das eine Schar ausländischer Finder repräsentierte, so verbreitete sich das Christentum wahrscheinlich nur sehr wenig, vielleicht sogar überhaupt nicht. Aber in der Oberschicht der natürlichen Slawen, im natürlichen slawischen Teil der Bojaren 184, die der Wunsch nach Machtbeteiligung mit den Warägern vereinen und vom Volk trennen sollte, konnte sich das Christentum mehr oder weniger verbreiten, obwohl wir nichts Positives sagen können. In der zweiten Hälfte von Igors Regierungszeit hatten die Kiewer Waräger-Christen mindestens eine öffentliche Kirche. Es besteht durchaus die Möglichkeit zu glauben, dass trotz völliger Freiheit beim Bau von Kirchen im Laufe der Zeit mehrere weitere gebaut wurden. Denn zu dieser Zeit bestand die Tendenz, so viele Kirchen wie möglich zu bauen, und der Bau kleiner Kirchen wie damals, insbesondere aus Holz, wie es in Kiew hätte sein sollen, kostete absolut nichts. Und daher wird es überhaupt nicht verwunderlich sein, wenn man bedenkt, dass es in Kiew zur Zeit Wladimirs vielleicht ganze fünf christliche Kirchen gab, vielleicht sogar noch mehr. Neben öffentlichen Kirchen gab es schon zu Igors Zeiten 185 Kirchen und Wohnhäuser. Auch diese müssen sich im Laufe der Zeit in einem größeren Verhältnis vervielfacht haben als die gesellschaftlichen. Für mehrere öffentliche Kirchen, für eine beträchtliche Anzahl von Brownie-Kirchen in Kiew, hätte es eine sehr bedeutende Anzahl christlicher Priester geben müssen, von denen es damals, wie auch in den Kirchen, die Tendenz gab, so viele wie möglich zu haben, d. h. nicht eins oder zwei oder drei, sondern mindestens zwei oder drei Dutzend. In welcher Sprache hielten die warägerischen Kiewer Christen ihre öffentlichen Gottesdienste ab? Wir haben keine positiven Daten zur Beantwortung dieser Frage und können nur Annahmen treffen. Es gibt zwei mögliche Annahmen, nämlich dass sie es entweder auf Griechisch oder auf Gotisch aufführten. (Das heißt, wir meinen damit, dass es absolut keinen Grund und keine Wahrscheinlichkeit gibt anzunehmen, dass die liturgischen Bücher in ihre eigene normannische Sprache übersetzt wurden.) Es fällt uns schwer, welcher Annahme den Vorrang zu geben, wir neigen jedoch eher dazu, die zweite Annahme zu bevorzugen. Unsere Kiewer Waräger hielten den Gottesdienst zweifellos in derselben Sprache ab, in der die Waräger von Konstantinopel ihn verrichteten, da unsere warägerische Kirche (Gemeinde) die Tochter der warägerischen Kirche von Konstantinopel war. Die in Konstantinopel lebenden Waräger beherrschten mehr oder weniger Griechisch. Zweifellos hatte die griechische geistliche und weltliche Regierung den Wunsch, ihre Gottesdienste auf Griechisch abhalten zu lassen, denn die späteren Griechen waren ebenso für die Vorherrschaft ihrer griechischen Sprache in allen Gottesdiensten wie die späteren Lateiner für die Vorherrschaft ihrer lateinischen Sprache (siehe unten). Aber andererseits war die gotische Sprache für die Normannen fast ihre eigene Sprache, und dennoch konnte der Einfluss der griechischen Regierung auf sie nicht besonders stark sein, so dass sie es nicht wagen würden, eigenwillig vorzugehen. Wenn die gotische Sprache im 10. Jahrhundert nirgendwo lebendig gebräuchlich gewesen wäre und nur ein archäologisches Denkmal in Büchern geblieben wäre, hätten die Normannen sie natürlich nicht zu neuem Leben erweckt. Aber wir haben Beweise dafür, dass die Goten, die im griechischen Reich lebten, in der Hälfte des 9. Jahrhunderts Gottesdienste in ihrer eigenen gotischen Sprache abhielten: Von der Hälfte des 9. Jahrhunderts bis zum 10. Jahrhundert ist es nicht mehr weit 186. Wir haben oben gesagt, dass die christlichen Waräger bereits zur Zeit Igors die Alphabetisierung in Russland eingeführt haben. Nach ihrer Installation blieb sie zweifellos zusammen mit den Christen selbst in der folgenden Zeit bis Wladimir in Russland. Die Buchstaben zum Schreiben wurden, wie man annehmen sollte, je nach der Sprache, in der der Gottesdienst abgehalten wurde, in griechischer oder gotischer Sprache verwendet (ebenfalls aus dem griechischen Alphabet übernommen, mit Ausnahme einiger Buchstaben, die unabhängig waren oder von ihren eigenen germanischen Runen übernommen wurden) 187 . Diese Tatsache, dass die Alphabetisierung in unserem Land bis spätestens seit der Zeit Igors ununterbrochen existiert, ist ein Umstand von äußerster Bedeutung im Zusammenhang mit der Frage nach den Quellen unserer ursprünglichen oder sogenannten Nestor-Chronik ... Russische Legende über Olgas Taufe in Konstantinopel, aufgezeichnet in unserer Chronik unter dem Jahr 955. Im Sommer 6463 (955) ging Olga nach Griechenland und kam nach Konstantinopel. Damals gab es (in Konstantinopel) einen König namens Tzimiskes (Temsky) 188. Und Olga kam zu ihm, und der König sah, dass sie ein sehr schönes Gesicht und intelligent (klug) war und war überrascht über ihre Intelligenz und sprach mit ihr und sagte zu ihr: „Du bist würdig, hier in Konstantinopel mit uns zu regieren.“ 189. Sie verstand die Rede des Königs und sagte zu ihm: „Ich bin eine Heide; wenn du willst, dass ich getauft werde, taufe mich selbst (sei mein Nachfolger), aber wenn nicht, dann werde ich nicht getauft“, und der König und der Patriarch tauften sie. Nachdem sie (durch die Taufe) erleuchtet worden war, freute sie sich an Leib und Seele, und der Patriarch erteilte ihr eine Lektion über den Glauben und sagte: „Gesegnet bist du unter den russischen Frauen, weil du das Licht geliebt und die Dunkelheit verlassen hast: Das russische Volk wird dich bis zur letzten Generation deiner Enkelkinder segnen.“ Und er belehrte sie über die Kirchenregeln, über Gebet und Fasten, über Almosengeben und die Reinhaltung des Körpers. Sie senkte den Kopf, stand wie eine gelötete Lippe da und lauschte der Lehre; Sie verneigte sich vor dem Patriarchen und sagte: „Möge ich durch deine Gebete, Herr, aus der feindlichen Schlinge gerettet werden.“ Bei der Taufe erhielt sie den Namen Elena, ebenso wie der Name der alten Königin, der Mutter des großen Konstantin. Der Patriarch segnete sie und ließ sie frei. Nach der Taufe rief der König sie an und sagte: „Ich möchte dich heiraten.“ Sie antwortete: „Wie willst du mich nehmen, wenn du mich selbst getauft und (seine) Tochter genannt hast – du weißt selbst, dass Christen kein solches Gesetz haben.“ Und der König sagte: „Du hast mich überlistet, Olga“ (du hast mich überlistet, Olga). Nachdem er ihr viele Geschenke gemacht hatte – Gold und Silber, teure Materialien und verschiedene Gefäße –, ließ der König sie frei und nannte sie seine Tochter. Obwohl sie nach Hause gehen wollte, kam sie zum Patriarchen, bat um einen Segen für das Haus und sagte zu ihm: „Mein Volk und mein Sohn sind Heiden, damit Gott mich vor allem Bösen bewahren würde.“ Und der Patriarch sagte: „Treues Kind! Du wurdest in Christus getauft und hast Christus angezogen. Christus wird dich retten, wie er Henoch in der ersten Geburt und dann Noah in der Arche gerettet hat, Abraham von Abimilech, Lot von Sodom, Moses von Pharao, David von Saul, die drei Jünglinge aus der Höhle, Daniel von den Tieren – auf die gleiche Weise wird er dich vor dem Feind und vor seinen Fallstricken retten.“ Der Patriarch segnete sie, und sie ging in Frieden in ihr Land und kam nach Kiew. Es war ähnlich, wie zur Zeit Salomos die Königin von Äthiopien zu Salomo kam, obwohl sie seine Weisheit hörte und viel Weisheit und Zeichen sah – so suchte diese gesegnete Olga die gute Weisheit Gottes. Sie suchte nach menschlicher Weisheit und nach diesem Gott ... Diese gesegnete Olga suchte seit ihrer Jugend alles auf der Welt mit dieser Weisheit 190 (und fand deshalb eine wertvolle Perle, nämlich Christus ... Olga kam nach Kiew, und der griechische König sandte ihr und sagte: „Ich habe dir viel gegeben, denn du hast mir gesagt, dass du, wenn du nach Russland zurückkehrst, viele Geschenke schicken wirst – Sklaven, Wachs und Pelze und eine Armee zur Rettung.“ Olga antwortete und sagte zu den Botschaftern: „Sagen Sie dem König von mir: Wenn Sie so lange bei mir in Pochaina bleiben, wie ich bei Ihnen am Pier blieb, werde ich Ihnen Geschenke machen.“ 191 Konstantin Porphyrogenitus über Olgas Empfänge in Konstantinopel im Kaiserpalast (De ceremoniis aulae Byzantinae, lib. II, Kap. 15, Hrsg. Bonn, S. 594, y Minya Patrology t. 112, Spalte 1108). „Am 9. September, am Mittwoch, gab es anlässlich der Ankunft der russischen Prinzessin Olga (Ἕ λγας) einen Empfang, der in allem dem vorherigen ähnelte (eines sarazenischen Botschafters). Die Prinzessin selbst betrat (den vorgesehenen Platz des Kaiserpalastes) mit ihren Prinzessinnen, ihren Verwandten und ausgewählten Dienern 192, sie ging allen anderen Frauen voraus, und sie folgten der Reihe nach, eine nach der anderen, und standen auf an dem Ort, wo der Logothet 193 den Brauch hat, Fragen zu stellen. Nach ihr traten die Botschafter und Anwälte 194 russischer Fürsten ein und stellten sich weiter zwischen den Vorhängen auf, und alles andere geschah gemäß dem oben erwähnten Empfang (des sarazenischen Botschafters). Onopod und den goldenen Arm oder Portikus von Auguston 196 und setzte sich dort nieder. Als der Kaiser wie üblich den Palast betrat 197, gab es einen weiteren Empfang wie folgt. In der Halle des Justinian wurde eine erhöhte Plattform aufgestellt, die mit roten, mit Gold bestickten Teppichen bedeckt war, und auf ihr befand sich der große Thron des Kaisers Theophilus 198 und an der Seite ein goldener königlicher Stuhl, während zwei silberne Orgeln zweier Parteien 199 weiter hinten hinter zwei Vorhängen platziert waren und die Orgeln, auf denen gespielt wurde, außerhalb der Vorhänge platziert waren. Nachdem sie aus Auguston gerufen worden war, ging die Prinzessin durch die Apsis und durch das Hippodrom und die inneren Gänge desselben Auguston und erreichte das Dorf εἰς τὰ σκύλα 200. Die Kaiserin 201 setzte sich auf den oben erwähnten Thron (Theophila), und ihre Schwiegertochter 202 saß auf dem Stuhl, und das gesamte Edikat 203 trat ein und die Präpositum und Ostriarien wurden in die folgenden Abschnitte eingeführt: Abschnitt eins – Staatsdamen 204, Abschnitt zwei – Herren, Abschnitt drei – Patrizier (Ehefrauen von Patriziern), Abschnitt vier – offizielle Protospatharei, fünfte Abteilung – der Rest der Protospatharei, sechste Abteilung – Spataro-Kandidatinnen, siebte Abteilung – Spatarei, Stratorissa und Kandidaten. Danach wurde die Prinzessin mit einem Präpositum und zwei Ostiarien vorgestellt. Außerdem ging sie voran, und nach ihr folgten, wie gesagt, die Prinzessinnen ihrer Verwandten und ihre auserwählten Dienerinnen. Und im Namen der Kaiserin wurden ihr Fragen gestellt, und sie ging hinaus und setzte sich. Nachdem die Kaiserin vom Thron gestiegen war, ging sie durch Lavsaik und Tripeton und betrat die Kenurgie, und durch sie gelangte sie in ihre inneren Gemächer, die Prinzessin betrat mit ihren Verwandten und Dienstmädchen den Justinianischen Saal und die Lavsaik und Tripeton in die Kenurgie (und dort) ruhte. Dann setzte sich der Kaiser (in den inneren Gemächern der Kaiserin) mit der Kaiserin und seinen in Porphyr geborenen Kindern zusammen, und die Prinzessin wurde aus der Kenurgy-Halle gerufen und setzte sich auf Einladung des Kaisers hin und sprach mit ihm über ihre Wünsche. Am selben Tag gab es im selben Justinian-Saal einen Festtisch 205. Die Kaiserin und ihre Schwiegertochter saßen auf dem oben erwähnten Thron, und die Prinzessin stand von der Seite; Als der Zeremonienmeister die Prinzessinnen (Verwandten) entsprechend dem üblichen Rang an den Tisch brachte und sich verneigte, setzte sich die Prinzessin mit leicht geneigtem Kopf (gebeugt) 206 entsprechend dem Rang, an dem sie stand, an den verkürzten Tisch mit den Staatsdamen 207. Es sollte bekannt sein, dass die singenden Kirchen der Apostel und Sophia bei diesem Abendessen anwesend waren und die kaiserlichen Hymnen sangen; Es wurden auch allerlei Theaterspiele gespielt. In der Chrysotricline gab es einen weiteren feierlichen Tisch, an dem alle Botschafter der russischen Fürsten sowie das Volk und die Verwandten der Prinzessin und Anwälte 208 speisten, und ihr Neffe erhielt 30 Miliarisiy 209, ihr Volk 20 Millionen. je 20 Botschafter 12 Mio. jeweils 43 Anwälte 12 Mio. jeder, Priester Gregor 210 8 Mio., zwei Übersetzer 12 Mio., Swjatoslaws Volk 5 Mio., Fürstenübersetzer 15 Mio. Nachdem der Kaiser vom Tisch aufgestanden war 211, wurde im Frühstücksraum ein Nachtisch angeboten – ein kleiner goldener Tisch wurde aufgestellt, der in der Pentapyrgie (fünf Türme) 212) steht, und darauf wurde der Nachtisch auf mit Emaille und Edelsteinen verzierten Schüsseln platziert, und der Kaiser (Konstantin – der Autor) und Romanus Porphyrogenitus (Sohn von Konstantin) und ihre in Porphyr geborenen Kinder und Schwiegertochter und Prinzessin, und 213.500 Mil. wurden der Prinzessin auf einem mit Steinen verzierten Goldteller überreicht und jeweils 8 Millionen an 18 Mägde. Am Sonntag, dem 18. Oktober, fand in der Chrysotricline ein feierliches Abendessen statt, und der Kaiser saß (speiste) mit den Russen. Und wieder gab es ein weiteres feierliches Abendessen im Pentakubukel von St. Paul, und die Kaiserin war mit ihren Porphyrkindern und ihrer Schwiegertochter und Prinzessin anwesend, und die Prinzessin erhielt 200 Millionen, ihr Neffe 20 Millionen, 18 Sklaven (d. h. Bojaren?) 6 Millionen. jeweils 22 Botschafter 12 Mio. jeweils 44 Anwälte 6 Mio. jeweils zwei Übersetzer 12 Mio. jede." 214 – (Das Jahr von Olgas Aufenthalt in Konstantinopel wird durch die Anweisungen von Porphyrogenitus bestimmt, dass der 9. September auf Mittwoch und der 18. Oktober auf Sonntag fiel. Diese Daten an diesen Tagen waren nur im Jahr 957 eine Fortsetzung der erforderlichen Zeit.) Westliche Chronisten über Olgas Botschaft bei Otto. Fortsetzung von Reginon (Hälfte des 10. Jahrhunderts, ein direkter Zeitgenosse) unter 959: „Sie kamen zum König – wie sich später herausstellte, auf betrügerische Weise – die Gesandten der Helena reginae Rugorum, die in Konstantinopel unter dem Kaiser von Konstantinopel Romanus getauft wurde, und baten darum, für dieses Volk einen Bischof und Priester zu weihen.“ Unter 960: (in diesem Jahr) „feierte der König das Fest der Geburt Christi in Frankfurt, wo Libutius von den Brüdern des Klosters St. Albana (in Mainz) vom ehrwürdigen Bischof Adaldag von Bremen zum Bischof von Rugorum (genti Rugorum) geweiht wurde. Unter 961: „Libutius, der im vergangenen Jahr aus bestimmten Gründen an der Reise gehindert war, starb am 15. März dieses Jahres; Als sein Nachfolger wurde ihm Adalbert von der Bruderschaft des Klosters St. gewidmet. Maximina in Trier; Dieser letztere, der frommste Herrscher, sandte ihn mit seiner gewohnten Barmherzigkeit großzügig mit allem, was er brauchte, und schickte ihn ehrenvoll zu den Rugen (genti Rugorum).“ Unter dem Jahr 962: „In diesem Jahr kehrte Adalbert zurück, nachdem er zum Bischof von Rugam ernannt worden war, denn ihm gelang nichts, wofür er gesandt wurde, und er sah, dass seine Bemühungen vergeblich waren. Auf dem Rückweg wurden einige seiner Gefährten getötet, er selbst konnte jedoch mit großer Mühe nur knapp entkommen.“ (Pertz. Monumenta Germaniae, I, 624). Dieser Nachfolger wird vom sächsischen Chronisten wörtlich wiederholt (Annalista Saxo des 12. Jahrhunderts, siehe Schletser, Nest., III, 450; in Acta SS. Bollandists, Junii t. 4, S. 32, zitiert unter dem Namen des Magdeburger Chronographen). Chronik von Gildesheim (Ende des 10. Jahrhunderts) unter 960: „Die Gesandten des russischen Volkes (Rusciae gentis) kamen zu König Otto und baten ihn, ihnen einen seiner Bischöfe zu schicken, der ihnen den Weg der Wahrheit zeigen würde, und sie sagten, dass sie ihr Heidentum aufgeben und den christlichen Glauben annehmen wollten. Der König folgte ihrer Bitte und sandte Bischof Adalbert, einen orthodoxen Glaubens (fide catolicum), aber sie, als Ergebnis der Fall gezeigt, über alles gelogen“ (ebd., t. V, S. 60). Diese Chronik wird wörtlich, nur mit Ergänzungen am Ende, von der Quedlinburger Chronik (erste Hälfte des 11. Jahrhunderts) und Lambert von Hersfeld (normalerweise Aschaffenburg, Scafnaburgensis genannt, zweite Hälfte desselben Jahrhunderts) wiederholt. Die Quedlinburger Chronik fügt nach den Worten „sie haben über alles gelogen“ hinzu: „da der oben genannte Bischof selbst der Lebensgefahr durch ihren Verrat nicht entgangen ist“ (ebd., S. 60); Lambert von Hersfeld fügt nach den Worten „Bischof Adalbert“ hinzu: „der jedoch nur knapp ihren Händen entging“ (ebd., S. 61). Chronik von Corvey unter 959: „König Otto sandte auf Bitten der russischen Königin zu ihr Adalbert, einen Mönch unseres Klosters, der später zum ersten Bischof in Magdeburg ernannt wurde“ (Schletser, Nest. III, 451 – warum die Chronik, im Gegensatz zu Reginon, Adalbert einen Mönch seines Klosters nennt, können wir nicht erklären). Dietmar von Merseburg († 1018) schreibt über die Einsetzung Adalberts als Erzbischof von Magdeburg, dass er zuvor zum Abt von Rus'-Rusciae geweiht worden sei, aber von den Heiden von dort vertrieben worden sei, Chronik, lib. II, Sar. 14. Wenn er direkt weiter unten über unsere Rus spricht, nennt er das Land – Ruscia, die Menschen – Rusci, lib. VII, S. 52 und lib. VIII, S. 16. Im Dekret Kaiser Ottos über die Einsetzung Adalberts als Erzbischof von Magdeburg heißt es, er sei zuvor als Prediger an die Rugen berufen und entsandt worden (Rugis olim praedicatorem destinatum et missum, Pertz ebd., IV, 561). Wir finden, dass der Name Wladimir nicht mit dem Buchstaben und am Ende geschrieben werden sollte, sondern mit dem Buchstaben und, denn das Wort Frieden ist sowohl in diesem Namen als auch in allen anderen damit verbundenen Namen nicht Frieden – das Universum, sondern Frieden – Übereinstimmung, Frieden, wie besonders in den Namen Lyubomir, Dobromir, Tvorimir, Terpimir deutlich wird. Dietmar von Merseburg, Chronik, lib. VII, §52, über unseren Wladimir sagt er, dass sein Name als Besitz der Welt interpretiert wird – potestas pacis. Bereits Herodot, etwa in der Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr., spricht von skythischen Pflügern (ἀροτῆρες) am Bug und am Dnjestr und von skythischen Bauern (γεωργοί) am Dnjepr (Buch IV, Kap. 52 und 53). Und es besteht kein Zweifel, dass er mit beiden unsere Vorfahren der Slawen meint und sie mit den Beinamen „Pflüger und Bauern“ von den skythischen Nomaden oder Nomaden unterscheidet, die in der südlich und östlich der Slawen liegenden Steppe größtenteils zu den Völkern der Altai- oder mongolischen (mongolisch-türkischen) Familie gehörten. Der Autor der Geschichte über die Reise von Ap. Andrei stellt durch Rus', ohne den Widerspruch zu sich selbst zu bemerken oder ihn nicht zu beachten, nur die Kiewer Berge als zur Zeit des Apostels noch von den Slawen unbewohnte Berge dar und führt ihn dann in das Land Nowgorod, also in das slawische Land. Er brauchte die Tatsache, dass die Kiewer Berge zur Zeit des Apostels noch nicht von den Slawen besetzt waren, damit er andernfalls entweder etwas Verwerfliches über die einheimischen Slawen sagen müsste, dass der Apostel nicht in der Lage sei, das Christentum unter ihnen einzuführen, oder den Leser mit der nicht weniger verwerflichen Annahme überlassen müsste, dass der Apostel das Christentum unter ihnen eingeführt habe, sie es aber nicht bewahrt hätten. Was die Nowgorod-Slawen betrifft, deren Ziel es in seiner Geschichte ist, sie lächerlich zu machen (siehe unten), so kümmert er sich in der nun angedeuteten Hinsicht nicht um ihre Ehre und lässt den Leser davon ausgehen, dass der Apostel das Christentum unter ihnen, wie unter den großen Neveglas, wirklich nicht etablieren konnte. Die Chronik über sie steht in der Einleitung: „Und Uluchi (fälschlicherweise anstelle von Uglichi, da diese korrekte Bezeichnung in einigen späteren Chroniken überliefert wurde) und Tivertsi sedyahu entlang des Dnjestr, sedyahu bis Dunaevi; Es gibt so viele von ihnen, dass sie entlang des Dnjestr bis zum Meer reisen; das Wesen ihrer Stadt bis heute.“ Die Stadt Peresechen, die der Woiwode Igor Sveneld drei Jahre lang belagerte und die wahrscheinlich mit der Hauptstadt des späteren Uglichi - Tivertsev verwechselt wird, ist im heutigen großen Dorf Peresechin zu sehen, das im Bezirk Ogreevsky der Region Bessarabien liegt, 15 Werst von Ogreev entlang der Poststraße nach Chisinau (Wörterbuch des Russischen Reiches von Semenov, Worte. Peresechin). Der Name Uglichi stammt, wie der verstorbene Nadezhdin erklärte, von dem Gebiet, das ein Winkel (Schnitt, Winkel) zwischen dem Dnjestr, dem Schwarzen Meer, der Donau und dem Prut oder Seret ist. Die Griechen, die den slawischen Namen des Gebiets beibehielten, nannten es Ὄ γγλος (on – der Nasenlaut yus), und der heutige türkische Name für den südlichen Teil des Gebiets Budzhak ist eine Übersetzung des slawischen Namens, denn das türkische Wort Budzhak bedeutet Ecke. Wie die vor dem Chronisten erhaltene und von ihm aufgezeichnete Volkslegende zu Recht sagte, kamen unsere Vorfahren, die Slawen, entlang der Donau aus dem Westen in das heutige Russland, aus ihrem Verwandten oder im eigentlichen Sinne des ersten Heimatlandes in Europa – der venezianischen Region in Norditalien (erhielt den Namen von den Slawen Veneda, Veneta), und das erste Gebiet, von dem aus sie ihre Besiedlung begannen, war der Unterlauf der Donau. Und so waren die Uglichi-Tivertsy an ihrem Wohnort die ältesten oder ursprünglichsten Bewohner als alle anderen russischen Slawen an ihrem Wohnort. (Dass mit Antes byzantinische Historiker die Uglichi-Tivertsi meinen sollten, kann man zum Teil an ihnen selbst sehen, - Procopius von Cäsarea, mit zweifelloser Klarheit - vom zeitgenössischen gotischen Historiker Iornand oder Jordan, Procopius, der über den Wohnort der Ameisen buchstäblich dasselbe sagt wie unsere Chronik über den Wohnort der Uglichi-Tivertsi: Antes a Danastro extensionuntur usque ad Danubium, - De Gothorum origine, cap. V, y Minya in Patrology t. 1255 sub col. Die Erinnerung an Trajan wurde bei den russischen Slawen auf bemerkenswerte Weise bewahrt. Sie machten den berühmten römischen Kaiser zu ihrem berühmten Nationalhelden. Als solchen machten sie ihn zum Schutzpatron ihres Landes und zählten ihn zu ihren Göttern oder Halbgöttern (siehe unten), und aus diesem Grund nannten sie ihr Land „das Land Troja“ (Die Geschichte von Igors Feldzug). Sie nannten die glorreichen Zeiten ihres imaginären Trojaners die Jahrhunderte von Trojan („Abende von Trojan“); Wenn es um tapfere Taten ging, äußerten sie sich dazu, „sich auf den Weg Trojans zu begeben“, d. h. in die Fußstapfen Trojans zu treten; Sie gingen auf die Zeit von Kaiser Trajan zurück, den sie zu ihrem Nationaltrojaner machten, eine ungefähre Abrechnung ihrer prähistorischen Zeit („im siebten Jahrhundert von Trojan“ – Die Geschichte von Igors Feldzug. Wenn wir uns nicht irren, etwas Ähnliches, was uns Kaiser Trajan unter den Rumänen, Bulgaren und Serben widerfuhr). - Alle in Bessarabien existierenden Stadtmauern werden Trojanisch genannt. Und hauptsächlich nach diesem Namen benannt, erstreckt sich ein außergewöhnlich langer Wall, der möglicherweise von Kaiser Trajan errichtet wurde, um die nördliche römische Grenze im heutigen Bessarabien vor barbarischen Überfällen zu schützen, über mehr als hundert Meilen vom Dnjestr bis zum Prut, beginnend gegenüber Tiraspol am ersten Fluss und endend in der Stadt Leova am zweiten. Siehe Le Quien ’a in Oriens Christian., I, 1217 (die Märtyrerin Melitina, der am 16. September gedacht wurde, litt in Marcianopolis, der Hauptstadt Niedermysiens, unter Kaiser Antoninus, der von 138 bis 161 den Thron innehatte). Siehe Le Quien' a ibid. I, 1211 (die Märtyrer Epictetus und Astion, deren Gedenkfeier am 7. Juni stattfand, litten unter Diokletian in der skythischen Stadt Almyris, während sie sich auf dem bischöflichen Thomian- oder Tomitan-Sitz des Evangelisten aufhielten). Kaiser Konstantin Porphyrogenitus berichtet in seinem Buch De administrando imperio, dass zu seiner Zeit am unteren Dnjepr die Ruinen von sechs Städten sichtbar waren, in denen Überreste von Gebäuden mit Anzeichen von Kirchen erhalten blieben und in Steine ​​gemeißelte Kreuze gefunden wurden, die von der Existenz des Christentums in den ehemaligen Städten zeugen - sar. 37 Sub. fin., Hrsg. Bonn. P. 167. Russische Übersetzung des Werkes von Konstantin Porphyrogenitus, dem in der Übersetzung der Titel gegeben wird: „Über die Völker“, und darüber hinaus setzt der Übersetzer an unserer Stelle, der den Namen des Flusses Dnjepr als Fehler der Abschreiber des Werkes annimmt, den Dnjestr anstelle des Dnjepr, - in den Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer, in Buch I. 1899. Aber wenn das Christentum in den griechischen Kolonien existierte am Dnjepr, dann besteht durchaus die Möglichkeit zu schließen, dass es in denselben Kolonien am Dnjestr existierte. (Und wenn wir mit dem Übersetzer die Werke von Konstantin Porphyrogenitus und einigen anderen akzeptieren, ist es sehr wahrscheinlich, dass Konstantin anstelle des Dnjepr den Dnjestr meinen sollte, dann werden wir die positiven Informationen haben, die wir brauchen. Konstantin sagt, dass die erste der sechs Städte, die in Trümmern lagen, von den Petschenegen die Weiße Stadt genannt wurde, - Ἄ οπρον κάστρον, und dass mit dieser Weißen Stadt höchstwahrscheinlich das spätere slawische Belgorod gemeint ist, das jetzt auf Türkisch Akkerman heißt und das griechische Tiras ist, das wir erwähnt haben. Dakien, das heutige Moldau-Walachien mit Siebenbürgen, erhielt seinen Namen vom thrakischen Volk der Daker oder Getäer (von den Römern mit dem ersten Namen und von den Griechen mit dem zweiten Namen genannt), die in der Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. von der anderen Seite der Donau dorthin kamen. Aber in dem Land, das nach ihnen benannt wurde, waren sie Bewohner der Slawen, die dort ebenso alte Bewohner waren wie unsere Uglitsch-Tivertsi auf ihrem Territorium. (Unter der Invasion der Slawen an der Donau durch die Wolchow oder Wolochow, von der unser Chronist spricht, ist aller Wahrscheinlichkeit nach die Invasion der Daker zu verstehen, die der Chronist bei ihrem späteren Namen nennt). Nachdem Kaiser Trajan 101–107 Dakien erobert hatte, besiedelte er es mit römischen Kolonisten, und aus der Vermischung dieser Kolonisten mit den Ureinwohnern entstanden die heutigen Rumänen. Die rumänische Sprache (eine Mischung aus lateinischen und slawischen Sprachen und vielleicht einigen anderen) zeugt jedoch zweifellos davon, dass die Slawen eine sehr wichtige Rolle bei ihrer Entstehung spielten. Vom Ende des 4. bis Anfang des 5. Jahrhunderts n. Chr. Riesige Horden von Slawen strömten über die Donau von Dakien auf die Balkanhalbinsel und überschwemmten diese fürchterlich (die heutigen Bulgaren sind die Nachkommen dieser Slawen). Aber in Dakien konnten diese Slawen nicht plötzlich wie Pilze aus dem Boden wachsen. (Und die Meinung von Safarik, der die Slawen entgegen der Realität über ganz Europa verteilt und sie von der einen oder anderen Küste, an der sie sich beim Übergang von Asien nach Europa befanden, zwingt, auf wundersame Weise an die Nordhänge der Karpaten zu fliegen, die er für die ursprüngliche Heimat der Slawen in Europa hält, sollte als völlig unbegründet angesehen werden.) In den Werken, die wir unten zitieren. In Stritt, in Erinnerung. Popp. (I, 161, 199, 612; II, 25) über die Antae, worunter wir die Uglich-Tivertsev verstehen sollten (siehe allgemein den historischen Index unter dem Wort Antae). Der gotische Historiker Iornand spricht in Bestätigung der griechischen Historiker von den Uglitsch-Tivertsy (die er Antami nennt) und den dakischen Slawen (die er Slawen nennt) seiner Zeit, dass sie nunc ubique desaeviunt seien, und sagt gleichzeitig von der Kriegslust der Uglitsch-Tivertsy, dass sie eorum fortissimi, qui ad Ponticum mare curvantur seien, -De Gothorum origine, Kap. 5.– In der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts n. Chr. tauchten an der unteren Donau und am Schwarzen Meer die deutschen Goten auf, die ihre Macht allmählich nach Westen entlang des ungarischen Flusses Teissos und nach Osten entlang des Dons ausdehnten und zwei Königreiche (Domänen) bildeten – das westgotische (westgotische) oder westliche und das ostgotische (ostragotische) oder östliche, mit einer gemeinsamen Grenze zwischen ihnen durch den Fluss Dnjepr, und die nun das Land beherrschten innerhalb der angegebenen Grenzen bis zum Jahr 376, als die mongolischen Hunnen aus Asien nach Europa kamen. Man muss davon ausgehen, dass die Goten die Uglitsch-Tivertsi mehr oder weniger bald nach ihrer Ankunft an der Donau – dem Schwarzen Meer – unterworfen haben. Und da sich das Christentum ab der zweiten Hälfte des III. Aber im Gegensatz zur am weitesten verbreiteten Meinung sollten die Goten, unter denen das Christentum weit verbreitet war, nicht als die Westgoten betrachtet werden, die die Uglitsch-Tivertsi unter ihrer Herrschaft hatten, sondern als die Ostgoten. (Der Vorsitz des gotischen Bischofs Theophilus, der beim ersten ökumenischen Konzil anwesend war, wie aus der Lektüre seiner Unterschrift unter den Konzilsakten nach einigen Listen des letzteren hervorgeht, befand sich in der Stadt Bosporus, dem heutigen Kertsch: De Gothes Theophilus Bosporitanus, - Bessel Über das Leben des Ulfilas und die Bekehrung der Gothen, Götting., 1860, S. 115). Der vom heiligen Johannes Chrysostomus für die Goten eingesetzte Bischof von Unila, der nach der Umsiedlung der meisten seiner Verwandten in den Westen an ihrem Wohnort blieb und, wie man annehmen muss, einer der direkten Nachfolger von Theophilus war, hatte seinen eigenen Sitz, was aus Chrysostomus‘ Reden über ihn im Brief an die Olympiade (in den Ausgaben von Montfaucon, Bd. III, und Minev, Bd. LII, – 13) auch in der Stadt Bosporus. Was die Westgoten betrifft, so begann sich das Christentum unter ihnen erst etwa dreißig Jahre vor der Ankunft der Hunnen in Europa und bevor sie von dort nach Westen zogen, auszubreiten. (Der erste Prediger des Christentums unter diesen Goten und insbesondere des arianischen Christentums war der berühmte Ulfila. Er selbst wurde in Konstantinopel als Geisel getauft und 341 von Eusebius von Nikomedia zum Bischof geweiht, um das Christentum in seiner Heimat einzuführen. Ulfilas Predigt war erfolgreich, aber 348 startete König Athanaric aus politischen Motiven eine Christenverfolgungen führten dazu, dass der Bischof zusammen mit seinen Konvertiten gezwungen war, sich über die Donau hinaus an die Grenzen des Reiches zurückzuziehen, wo er in der Stadt Nikopol, in der Nähe des Balkans – heute Nikup oder Nikyup, nicht weit nördlich von Tarnov – seine berühmte Übersetzung der Bibel in die gotische Sprache anfertigte und 381 starb. Nach 348 verbreitete sich das Christentum erneut unter den Westgoten, und zwar teilweise durch dieselben arianischen Missionare, die Ulfila entsandte, teilweise durch orthodoxe Missionare aus den Ostgoten, doch 370 löste Athanarich eine neue Verfolgung aus. Während dieser zweiten Verfolgung litten die orthodoxen Märtyrer, die unsere Kirche anerkennt: Nikita, - 15. September, Savva, - 15. April, Vafusy und Verk mit einer Gruppe von anderen vierundzwanzig, - 26. März (unter König Ungerich, unter dem letzterer, wie wir verstehen müssen, einer von Athanarics Handlangern litt). Die wichtigste und berühmteste Kolonie war Olbia, gelegen in der Dnjepr-Bug-Mündung, nämlich am rechten Ufer der separaten Bug-Mündung. Siehe Herodot-Buch. IV, Kap. 53 (Der untere Dnjepr war den Griechen der Kolonien für eine 14-tägige Reise von der Mündung aufwärts bekannt, nämlich bis zu den Stromschnellen, das muss man implizieren, denn während dieser 14 Reisetage stiegen sie den Fluss hinauf, um mit den Skythen – Bauern, womit wir Polyane meinen – Handel zu treiben). Siehe oben, Fußnote Nr. 18. (Und wenn wir akzeptieren, dass Konstantin Porphyrogenitus den Dnjestr und nicht den Dnjepr meinen sollte: dann ist es aus der Existenz des Christentums in den Kolonien an den Ufern des ersten genau umgekehrt, und es wird noch wahrscheinlicher sein, auf die Existenz des Christentums in den Kolonien an den Ufern des zweiten zu schließen.) Da die späteren Griechen der Kaiserzeit zwei Skythen (europäisch außer asiatisch) hatten – unser Skythen, von dem wir sprechen, und Skythen, das eine Provinz oder Provinz (έπαρχία) des Reiches selbst darstellte (das heutige Dobrudscha zwischen der unteren Donau und dem Schwarzen Meer, mit der Haupt- oder Provinzstadt Tomi, die an den Ufern des Schwarzen Meeres an der Stelle oder etwas unterhalb der Stelle der heutigen Stadt lag Mangalia), dann wurde die erste Skythie im Gegensatz zur zweiten Großskythie genannt, wie unser Chronist dazu sagt („alle von ihnen, die russischen Slawen mit den ihnen benachbarten finnischen Völkern, werden von der griechischen Großskythie genannt“, in der Einleitung und unter 907). Zuerst im Buch oder der Abhandlung gegen die Juden (Adversus Iudaeos), Kap. 7, in Min's Patrology t. II, Spalte. 611: Nachdem er über die Verbreitung des Christentums unter den Völkern des gesamten Universums gesprochen und viele Völker Asiens, Afrikas und Europas namentlich aufgeführt hat, nennt er die Skythen und Sarmaten sowie andere Völker des letzten Teils der Welt. Zweiter im Wort über die Inkarnation, Kap. 51, in Minh ibid. T. XXV, Spalte. 188: Die Jünger des Herrn Jesus konnten, unterstützt durch seine allwirksame Macht, seine Verehrung unter so vielen abgelegenen und wilden Völkern wie den Skythen, Äthiopiern usw. verbreiten. Chrysostomus nennt die Skythen und Sarmaten unter den Völkern, unter denen das Christentum verbreitet ist, in mehreren seiner Worte: gegen die Juden und Heiden, Kap. 6, in Ming ebenda. T. Χ LVIII Spalte. 862; zu Psalm 44, Kap. 3, ebenda. T. LV, col. 186; sagte in der gotischen Kirche von St. Paul, Kap. 1, ebenda. T. LXIII, Spalte. 501. Der selige Hieronymus – in seinem Brief an Lethe (ad Laetam), in Men ibid. T. XXII, Spalte. 870: Das Christentum breitet sich auf der ganzen Welt aus, so dass sogar die Hunnen den Psalter studieren und die Kälte Skythens von der Hitze des Glaubens glüht (Scythiae frigora fervent calore fidei). Dass Kirchenschriftsteller zum ersten Mal mehr oder weniger über die Allgegenwart des Christentums auf der Erde hinausgehen und daher ihre Reden über die Skythen und Sarmaten nur als gesteigertes Ausdrucksbild verstanden werden können, wird insbesondere aus dem deutlich, was der Philosoph Justinus († spätestens 170) und Tertullian über unsere Allgegenwart sagen. Der erste behauptet in Bezug auf seine Zeit, dass es absolut kein einziges Volk auf der Erde gibt, egal zu welchen Barbaren es gehört, in dem nicht Gebete und Danksagung an den Vater und Schöpfer aller Dinge durch den gekreuzigten Jesus gerichtet wären (Gespräch mit Tryphon, Kapitel 117). Die zweite Liste, in der sehr viele Völker Asiens, Afrikas und Europas namentlich aufgeführt werden, die an Christus glaubten, fügt hinzu: loca et abditarum multarum gentium et provinciarum et insularum multarum, nobis ignotarum et qua enumerare minus possumus. Johannes Chrysostomus sagt in seiner Predigt am Pfingsttag, dass die Apostel den Heiligen Geist nach der Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie empfingen und dass jeder zu seiner Zeit, der sich Christus zuwandte, nach der Taufe die Gabe der Zungenrede erhielt, und nennt unter anderem Skythen (Min in Patrology t. L, Spalte 459). Da es in Wirklichkeit überhaupt keine skythische Sprache gab, sondern viele Sprachen der in Skythen lebenden Völker: Es ist klar, dass St. Der Vater verwendet den Namen skythische Sprache nicht im eigenen Sinne, sondern in einem allgemeinen Substantiv. (Die unbekanntesten Sprachen. Siehe die ähnliche Verwendung des Namens skythische Sprache in dem Wort, das in der gotischen Kirche des Apostels Paulus gesprochen wird). Egal wie lange die russischen Slawen noch so weit entfernt an die Wohnorte kamen, an denen die Geschichte sie gefunden hatte, sie waren dort immer noch nicht die ersten Bewohner, sondern Bewohner anderer. Vor ihrer Ankunft gehörte das gesamte heutige europäische Russland den Völkern zweier großer Familien, die miteinander verwandt waren – finnisch und mongolisch-türkisch. Die nördliche, bewaldete Hälfte Russlands wurde von den halbsesshaften Finnen besetzt, die südliche Steppe von den nomadischen Mongolentürken. Die historischen Torks (Türken, Türken), Berendeys und Schwarzen Klobuks (Kara-Kalpaks) stellten den Rest der ursprünglichen Bewohner des von den russischen Slawen besetzten Gebiets dar. Der selige Hieronymus drückt die Existenz des Christentums in Skythen zu seiner Zeit aus: Scythiae frigora fervent calore fidei, und es wird angenommen, dass das Bild seines Ausdrucks ganz deutlich auf die Teile von Skythen hinweist, die von unseren Vorfahren bewohnt wurden (Reverend Philaret). Doch bei den Römern und Griechen begann die Kälte viel weiter südlich als bei uns; Für sie war nicht nur ganz Skythen, sondern sogar das transdanubische Mysien (das heutige Bulgarien) ein Land des kalten Wetters. Ovid Nazon, der in der mysischen Stadt Tomi im Exil war, spricht von der an die Stadt angrenzenden Gegend, dass sie „nihil est, nisi inhabitabile frigus“ sei. – Zu den Aussagen antiker Kirchenschreiber über das Christentum in Skythen im 6.-5. Jahrhundert fügt der rechte Reverend Philaret (Hist. Periode I, §1, 3. Auflage S. 2) Beweise für die Annahme des Christentums durch die Russen unter Konstantin dem Großen hinzu, die dem syrisch-jakobitischen Historiker der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts, Metropolit Gregory Abulfaraj, sonst Barhebräus’y, gehören (d. h. der Sohn eines Juden, † 1286, siehe über ihn in Le Quien’a, II, 1552, und für Beweise siehe Fren in Ibn – Foszlan’s und andere Berichte, §§41 und 134). Jeder, der die alt-neue Überzeugung vertritt, dass die Russen Slawen seien, die seit der Antike im heutigen Südrussland lebten, sollte sich natürlich über diese sehr unerwartete Nachricht freuen. Aber tatsächlich sollte diese sehr unerwartete und gleichzeitig sehr absurde Nachricht ganz einfach erklärt werden: Nachdem er sich mit arabischen Schriftstellern (und vielleicht auch mit griechischen, denn er wusste auf Griechisch) getroffen hatte, dass die Russen (mit Wladimir an der Spitze) unter den Kaisern Wassili und Konstantin getauft wurden, macht Abulfaraj aus dem zweiten zwischen diesen beiden Konstantin zum Großen. (Man könnte annehmen, dass er einige andere Leute Russen nennt. Orientalische Historiker sagen, dass es Beispiele für eine solche Völkermischung gibt. Aber unter Konstantin dem Großen haben auf unserer Seite nur Armenier und Georgier das Christentum angenommen. Und beide Völker sind so bekannt, dass die Umwandlung des einen oder anderen von ihnen in Russen nicht wahrscheinlich erscheint.) Glaubt man dem Chronisten, dass sich die Kiewer Polyaner in ihren Moralvorstellungen stark von anderen russischen Slawen unterschieden und sie in dieser Hinsicht deutlich übertrafen, so würden die Polyaner „den Brauch haben, dass ihre Väter sanftmütig und ruhig sind und sich gegenüber ihren Schwiegertöchtern und Schwestern, gegenüber ihren Müttern und Eltern, gegenüber ihren Schwiegermüttern schämen, und ich schäme mich sehr für meine.“ Schwager“ und dass sie echte Ehen hatten, die andere russische Slawen nicht hatten: Dann müsste eine solche vergleichsweise sehr bedeutende Zivilisation (Kultur) der Polyaner im Vergleich zu anderen russischen Slawen durch irgendetwas erklärt werden. Wenn nicht ausschließlich, dann wäre es übrigens sehr wahrscheinlich, dass es durch die seit langem bestehenden ständigen Beziehungen der Polyaner zu den Griechen erklärt werden könnte. Vor diesem Hintergrund erscheint es jedoch nicht mehr so ​​​​unwahrscheinlich, dass die Annahme, dass das Christentum in prähistorischer Zeit in gewissem Umfang und für einen bestimmten Zeitraum zwischen den Polyana etabliert wurde, nicht mehr so ​​​​unwahrscheinlich erscheint. - Laut Iornand unterwarf der letzte ostgotische König Ermanaric vor dem Einmarsch der Hunnen, dem es gelang, beide Goten unter seiner Herrschaft zu vereinen, ganz oder fast ganz Großskythien und übrigens alle darin lebenden russischen Slawen seinen Waffen (De Gothorum origine, sar. XXIII). Aber die Ausbreitung des Christentums von den Goten unter den Polanern, ganz zu schweigen von anderen Stämmen, kommt nicht in Frage, denn erstens war die Herrschaft der Goten über sie, wenn sie wirklich stattfand, nur von sehr kurzer Dauer. Und zweitens ist es keineswegs im Sinne einer Aufstellung der Goten zwischen ihnen zu verstehen, sondern nur im Sinne einer Tributzahlung der Goten an sie. „Es gibt so viele davon“, sagt unser Chronist über Uglitsch und Tivertsi. Und der Gothic-Historiker Iornand stellt sie genau als ein besonderes slawisches Volk unter den drei Nationen dar, in die er die Slawen einteilt. (Das erste Volk sind die Viniden oder Venets, womit sie alle russischen Slawen meinen, mit Ausnahme der Uglichi und Tivertsi, und mit dem einen oder anderen Teil der Westslawen. Das zweite Volk sind die Ameisen, womit sie die Uglichi und Tivertsi meinen. Das dritte Volk sind die Slawen, womit sie die dakischen Slawen meinen, - De Gothorum origine, sarr. V und XXIII). „Das Wesen der Stadt besteht bis heute“, sagt der Chronist und möchte, wie man meinen muss, sagen, dass die Tivertsi-Uglichi ein vergleichsweise entwickeltes Stadtleben hatten. Und die Entwicklung des städtischen Lebens setzt die Entwicklung der Staatsbürgerschaft voraus. (Es ist sehr unwahrscheinlich, dass der erste Beginn der Gründung zwischen den Uglitsch-Tivertsen auf die Zeit der römischen Herrschaft über sie zurückgeht.) In: Kirchengeschichte, Buch. Kapitel V 31 (wiederholt von Georg, Bischof von Alexandria, – bei Photius in Bibliothek Nr. 96, Hrsg. Beckeri, S. 80) und in einer Lobrede auf Chrysostomus – bei Photius ibid. Nr. 273, hrsg. Ausweis. R. 508. Die Griechen kümmerten sich nicht darum, das Christentum unter den Goten zu predigen, und wenn es sich unter den Goten erheblich verbreitete, geschah dies zusätzlich zu ihren bewussten Bemühungen. – Über Bischof Theotim von Tomia oder Tomitania, einen Zeitgenossen von Chrysostomus, sagt Sozomen, dass er für sein tugendhaftes Leben von den Hunnen, die auf der anderen Seite der Donau lebten, hoch verehrt wurde, sagt aber nicht, dass er versucht habe, das Christentum unter den Hunnen zu verbreiten, -H. E. lib. 7, Sar. 26 (In Le Quien'a in Oriens Christ. I, 1214). In Stritt, in Memorr. Popp. Ich, 28. Der Chronist weist den Tivertsi den für uns unverständlichen Spitznamen Tolkovin oder Tolkovinov zu: „Tivertsi, die die Essenz von Tolkoviny sind“ (ab 907). In der Geschichte von Igors Feldzug, in der Geschichte über den Traum des Großherzogs Swjatoslaw Wsewolodowitsch, werden einige schmutzige Tolkowiner genannt, die im Perlenbergbau tätig waren („die schmutzigen großen Tlkowiner und Frauen in ihre Brüste gießen“). Wenn wir mit Interpretationen die Worte der Uglitschs und Tiverts meinen (die an den Mündungen des Dnjestr und der Donau sowie im Schwarzen Meer Perlenfischerei betrieben?), dann sollte der Beiname „schmutzig“ nicht so verstanden werden, dass sie im Heidentum besonders hartnäckig waren. Und so blieben die Stämme russischer Slawen, die Teil des russischen Staates wurden, auch nach der Annahme des Christentums unter Wladimir in ihrer Mehrheit oder als ganzer Stamm weiterhin Heiden, da sie unter der Herrschaft der Petschenegen standen. Über das Christentum in prähistorischen Zeiten der russischen Slawen auf dem Territorium des heutigen Russlands, aber nicht untereinander, sondern unter anderen Völkern, die dort lebten und noch leben, was uns nichts angeht, siehe den Hochwürdigen Pfarrer Macarius in seiner „Geschichte des Christentums in Russland vor dem apostelgleichen Fürsten Wladimir, als Einführung in die Geschichte der russischen Kirche.“ Ziehen – vom Ziehen, Ziehen von Booten über den Boden von einem Fluss zum anderen. Die Portage zwischen dem Dnjepr und Lovat, die wahrscheinlich von Smolensk (wo sie beteten – der alte Name von Smolensk ist Smolivesk, und die Boote der Werchowlyan-Nowgoroder und Kriwitschs, die den Dnjepr entlang segeln wollten, endlich vorbereitet wurden?) nach Velikiye Luki mit der Kreuzung der Westlichen Dwina bei Velizh führte, hatte eine Länge von bis zu 200 Meilen. Fast direkt gegenüber der Krim liegt Feodosia auf der anderen Seite des Meeres – die gleiche, in der die russische Flotte 1853 den berühmten Sieg über die türkische Flotte errang. Im Laurentian Chronicle: „nach Abenteuer“, Var. „nach dem Zufall“, in der Hypatian Chronicle and Prologues (unter dem 30. November): „nach Gottes Zufall.“ Spätere Denkmäler geben genau an, wo die spätere Legende den Ort dieses Kreuzes festlegte. In der sogenannten Gustin-Chronik (Ende des 16. - Anfang des 7. Jahrhunderts) heißt es: „Das Kreuz wurde ab Mittag unweit der heutigen Brane (Tor) errichtet“ (Gesamtsammlung der Chroniken II, 251), womit die Brane im Wall gemeint ist, die derzeit nicht existiert (siehe Zakrevsky in der Chronik und Beschreibung der Stadt Kiew, M., 1858., S. 257). Zechariah Kopystensky schreibt in seinem Buch Palinodia: „Auf dem Berg in Kiew, wo (Apostel Andreas) stand, der jetzt Seufzen genannt wird, angeblich weil er sich dort von seiner Arbeit und seinen Studien ausruhte, ... wurde zur gleichen Stunde (!) die Kirche der Erhöhung des Ehrlichen Kreuzes errichtet, wo sie sich jetzt befindet, und die Geschichte über diese Kirche und über diesen Berg geht bis heute weiter“ (Teil III, Abschnitt I, Artikel I, – in der Historischen Bibliothek IV, 970; wiederholt im Moskauer Buch des Glaubens, im Artikel: „Über das Vertrauen und die Taufe Russlands“, Kapitel 3, Grodno-Ausgabe, f. In ähnlicher Weise schreibt Innocent Gisel in seiner Synopsis: „Hebe das Kreuz (Apostel Andreas) an der Stelle, an der die Kirche des Kreuzes des Herrn gebaut werden soll“ (St. Petersburg, 1798, S. 20). Die Kreuzerhöhungskirche existiert nicht mehr; es befand sich unweit der heutigen St.-Andreas-Kirche, südlich davon (Berlinsky Brief Description of Kyiv, St. Petersburg, 1820, S. 189 und Zakrevsky ibid., S. 147). In einer Sammlung aus der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts heißt es: „Das Heilige Kreuz, wo heute die Kirche St. Simeon steht, wurde (der Apostel Andreas) errichtet“ (siehe Bodyanskys Aufsatz: Zur Zeit der Entstehung slawischer Schriften, S. LXV, Anmerkung 109) – auch diese Kirche existiert derzeit nicht und ihr Standort ist unbekannt. Dass der Apostel nach Angaben des Autors der Geschichte ein Kreuz auf dem Teil des Kiewer Berges errichtete, der später von der Stadt im eigentlichen Sinne oder der Stadtfestung umschlossen wurde, macht er mit den Worten bekannt: „Und er richtete das Kreuz auf und betete zu Gott und stieg von diesem Berg herab, auf dem Kiew lag.“ Und dass die ursprüngliche Stadt oder die Stadt vor Wladimirow nicht dort stand, wo spätere Überlieferungen und aktuelle Wissenschaftler sie vermuten, siehe unten. „Sie prahlen“ – prahlen, in der heutigen Sprache prahlen (auf Kleinrussen: prahlen), ist dasselbe wie ausgepeitscht zu werden. Anstelle von „kwas usniyanom“ in der Laurentianischen Chronik wird in den neuesten Chroniken (Nikonovskaya, Sofia Vremennik) „kwas sauer“ gelesen; in der Hypatan-Chronik: „durch Waschen“. (Dorfbewohner waschen sich immer noch in Badehäusern den Kopf mit Kwas, um sie vom sogenannten Fleisch zu reinigen. Die Kleinrussen haben immer noch das Wort Mytel, was warmes Wasser mit Kwas oder Minze zum Haarewaschen bedeutet.) Griechische Legenden über den Apostel Andreas werden in zwei Klassen eingeteilt – kurze Nachrichten und lange Leben. Es werden kurze Nachrichten gelesen: von Origenes, Dorotheus von Tyrus, Eusebius von Cäsarea, Epiphanius von Zypern, einem unbekannten Autor, der unter dem Namen Hippolytus von Rom zitiert wird, Nikita von Paphlagon, in der Menologie des Kaisers Basilius des bulgarischen Mörders, von Ikumenius von Trikka und Nicephorus Callistus. Drei lange Leben sind bekannt: der Mönch und Presbyter Epiphanius, Symeon Metaphrastus und der jetzt erwähnte Nicephorus Callistus (der in seiner Kirchengeschichte kurz über den Apostel Andreas berichtet). Dass der Apostel Andreas die Bestimmung hatte, das Christentum unter anderem in Skythen zu predigen, wird in allen kurzen Nachrichten gesagt (und nur bei Nikitas von Paphlagon wird der Name Skythen durch den Namen Sarmatien ersetzt, und bei Ikumenius von Trikka, der Jeronimovs Mitarbeiter Sophronius von Palästina wiederholt, wird bei Skythen klar verstanden, dass Skythen nicht europäisch, sondern asiatisch ist. aus dem das heutige russisch-chinesische Turkestan bestand). Aus den Legenden, die kurze Nachrichten enthielten, wurden sie von einem unbekannten Schriftsteller unter dem Namen Hippolytus von Rom in die slawische Sprache übersetzt: Περὶ τῶν δώδεκα ἀποστόλων, gelesen in Svyatoslavs Izbornik von 1073. (l. 261), eine Legende aus dem Menologie des Kaisers Basilius, gelesen in einigen Prologen des 13. Jahrhunderts (unter dem 30. November), Σύγγραμμα περὶ τῶν μαθητῶν Κυρίου Dorofeev und Σύγγραμμα περὶ τῶν ἁ γίων ἀποστόλων Epifaniev, bekannt aus Manuskripten des 15. Jahrhunderts (Wostokov-Beschreibung des Rumjanzew-Museums S. 12, Spalte 2), dessen Übersetzung jedoch wahrscheinlich einer viel früheren Zeit zuzuordnen ist. Es waren zwei Leben bekannt – Epiphanievo und Metaphrastovo oder zumindest das zweite von ihnen. (Die slawische Übersetzung des Lebens von Metaphrastov in gekürzter Form wird am 30. November im Makariev Chet-Minea gelesen – beginnend mit „Dies war aus der Stadt Bivsaida, dem Sohn von Ionin“ – und seine Sprache, die nicht erneuert wurde, lässt deutlich sein Alter erkennen. Das griechische Original, beginnend mit Ἄ ρτι τοῦ παιδός Ζαχαρίου, Ἰ ωάννου φημὶ τοῦ πάνυ, - in den griechischen liturgischen Menaions unter dem 30. November und in Min, unter den von Metaphrastus geschriebenen Leben, - tt. СXIV-СХVI, es ist nicht da. Die älteste Liste der slawischen Übersetzung von Epifanievs Leben ist im Manuskript vom Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts zu lesen. – Moskauer Theologische Akademie Nr. 592, Bd. 549 ἀνεγράψαντο βίους καὶ πράξεις θεοφίλων ἀνδρῶν καὶ γυναικῶν ... Der Anfang der Übersetzung, Aus irgendeinem Grund wurde das Original auf eineinhalb gedruckte Viertel reduziert und im Allgemeinen, so scheint es, gemäß seiner Sonderausgabe aus der von Min gedruckten Version erstellt: „An den Heiligen Epiphanes, Erzbischof von Zypern, der über den gesegneten Apostel Andrey spricht“... Epiphanius lebte nicht im 10.–11. Jahrhundert, auf das Harles ihn verweist – in Fabricius VIII, 259 Anmerkungen –, sondern, wie er selbst bekannt gibt, in der Zeit der Bilderstürmer, nach Konstantin Kopronymus – † 775. Und was er vor Metaphrastus schrieb, geht aus seinen Worten zu Beginn seines Lebens hervor, die dem Obigen folgen: τῶν δὲ μακαρίων ἀποστόλων οὐδείς βίους ἀνεγράψατο αἰσ ί ως ). Epiphanius und Metaphrastus glauben, dass es drei Reisen des Apostels Andreas gab, von denen die ersten beiden Kleinasien und dem Südufer des Schwarzen Meeres (zwischen den Städten am Meeresufer und Sinop) gewidmet waren und die letzte Transkaukasien, das Nordufer des Schwarzen Meeres, Byzanz mit Heraklia und schließlich den Peloponnes umfasste, wo der Apostel in Patras den Märtyrertod erlitt. An der nördlichen oder russischen Küste des Schwarzen Meeres befand er sich – laut Epiphanius: in Vospor, Feodesia oder Feodosia, Chersones, erneut in Vospor, von wo aus er mit einem Cherson-Schiff nach Sinop überfuhr, um nach Byzanz zu fahren; nach Metaphrast: in Vospor und Chersonesos, von wo aus er zu demselben Zweck auch nach Sinop ging. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. „Von Rom entlang des Waräger-Meeres nach Zar-Gorod und von Zar-Gorod bis zum Pontus-Meer“, heißt es in unserer Geschichte (in der geographischen Einführung dazu). In der Geschichte über die Ermordung der warägerischen Christen unter dem heidnischen Wladimir. 50 Jahre nach der Taufe unter Jaroslaw nannten sich die Russen in bescheidener Demut „die kleine Herde“ (Metropolit Hilarion in der Predigt über Gesetz und Gnade). Sie haben sich wahrscheinlich noch etwa 50 Jahre lang so gesehen. Aber mit solch einem arroganten Blick hätten sie noch keine prätentiösen Geschichten erfinden können, denen zufolge die Apostel in ihr Land gehen würden, um auf ihren Bergen Kreuze zu errichten. Dass im Zeitalter des Chronisten die Geschichte des Apostels Andreas noch nicht bekannt war, muss auch aus den Worten des Mönchs Nestor geschlossen werden, der, zu Unrecht mit dem Chronisten selbst verwechselt, sein Zeitgenosse war und im Leben von Boris und Gleb sagt: „Die Apostel gingen nicht ohne Gott zu ihnen“ (Russen). Die erste Kirche des Apostels Andreas wurde in Kiew schon sehr früh erbaut, nämlich von Wsewolod Jaroslawitsch im Jahr 1086 (für seine Tochter Anna oder Janka, die Mönch werden wollte und für die er an der Kirche ein Kloster errichtete, – der berühmte Andreevsky Yanchin, – Ipata-Chronik unter 1086). Nach dem oben Gesagten erscheint es jedoch überhaupt nicht wahrscheinlich, dass eine Legende über den Besuch des Apostels in Kiew schon so früh existierte. Vielmehr könnte im Gegenteil die Existenz der Kirche selbst in gewissem Maße zur Entstehung der Legende beigetragen haben. Die erste Kirche der Kreuzerhöhung, und sogar eine etwas zweifelhafte (wir wissen nicht, ob es sich um dieselbe oben erwähnte Kirche handelt), wurde zu Beginn des 13. Jahrhunderts in Kiew erbaut (Karamzin III, Anmerkung 326). Sie können über sie und über sie in Büchern lesen: Snegireva-Russen in ihren Sprichwörtern, Buch. IV, Moskau, 1834, S. 162 qm (ethnografische Sprichwörter) und Sacharows Erzählungen über das russische Volk, Band I, qm 2, St. Petersburg. 1841, S. 107 qm (Russische Volkssprüche). Wenn sich jemand an Olgins Badehaus in Kiew erinnert, in dem die Drevlyansky-Botschafter verbrannt wurden: Erstens scheint es sich in der Geschichte der Chronik natürlich nicht um ein Badehaus, sondern um einen Waschraum zu handeln (ein Raum mit Badezimmern, ein Badehaus im westeuropäischen Sinne, was überhaupt nicht dasselbe ist wie das große russische oder sogenannte „russische“ Badehaus): „Olga mov befahl, (die Derevlyaner) zu erschaffen, platzend in Tränen: Sie (die Diener) haben das Feuer ausgebrannt (var. isba – sie haben die Hütte, den Raum heiß erhitzt), und die Derevlyaner sind hineingeklettert und haben begonnen, sich zu waschen“... (vgl. Chronik von 1095, über die Prügel auf die Polowzianer). Zweitens wäre die Existenz von Bädern bei den Fürsten im Süden (in der Ipatischen Chronik unter 1205 natürlich ein echtes Bad?) kein Beweis für ihre Existenz im Volk: Große russische Bäder normannischen Ursprungs (Pogodin Research, Notizen und Vorträge, III, 463, vgl. zu den heutigen schwedischen Bädern im Artikel „Das Land der Mitternachtssonne“ in Otechestvennye Zapiski 1883, März, S. 228). Und es ist durchaus möglich, dass unsere Fürsten, die Nachkommen der Normannen waren, sie mit in den Süden nahmen. Was für eine große Seltsamkeit unsere großen russischen Bäder für diejenigen sind, die sie nicht haben, siehe zum Beispiel im Artikel „Buryats“, veröffentlicht im Journal des Innenministeriums, Teil XXVI, Buch. 4, S. 60: „Der Hauptvorwurf der Burjaten ist die schreckliche freiwillige Folter (der sich die Russen in den Bädern aussetzen)“ usw. Die Novgorod-Ausgabe befindet sich im Gradbuch (I, 7 und 95, - im Leben von Olga und Wladimir) und im Leben von Michail Sallos, geschrieben im Auftrag des Novgorod-Erzbischofs (nach Metropolit) Makarius Wassili Michailowitsch Tuchkow (abgedruckt in den Denkmälern von Kushelev-Bezborodko, IV, 36). „Heben Sie Ihren (Apostel-)Stab in der Last namens Druzino“ (Abschlussbuch I, 7) – im berühmten Arakcheevsky-Dorf Gruzin, das am Wolchow etwa auf halber Strecke liegt (15 Werst vom Wolchow-Bahnhof der Nikolaev-Eisenbahn entfernt). Von dieser Errichtung des Kreuzes durch den Apostel soll das Dorf seinen Namen erhalten haben (Druzino oder Gruzino von „aufrichten“ oder „laden“ – das Leben von Michael Sallos, in dem der Stab ausführlich besprochen wird). Possevini Colloquium primum mit Grozny de fide catholica in Supplementum ad Historica Russiae Monimenta, S. 102. Das sogenannte Kleine Proskinitarium oder die Artikelliste selbst (zu Unrecht als schismatische Fälschung angesehen), Gespräch in Tergovishchi am 6. Juni (gedruckt von S. A. Belokurov in Christian Readings 1883, Nr. 11–12 und in 1 Ausgabe von Band II der Studie „Arseny Sukhanov“, M. 1893). Arseny bezieht sich auf das bekannte Buch über den rechten Glauben, das kürzlich in Moskau veröffentlicht wurde (in diesem letzteren wird in Kapitel 3 „Über das Vertrauen und die Taufe der Rus“ Zechariah Kopystensky wiederholt, der seine eigenen, insbesondere südrussischen Gründe dafür hat, den Apostel Andreas als den ersten Pflanzer des Christentums in Russland darzustellen, und versichert, dass „der heilige Andreas, der durch das Land Russland zog, viele getauft hat, noch bevor die Erkenntnis Christi dazu führte.“ Palinod. Teil III, Abschnitt 1, Artikel 1, – in der Historischen Bibliothek IV, 970). Herbersteins Rerum Moscoviticarum Commentarii, in Starczewski in Historiae Ruthenicae Scriptores exteri saeculi XVI, Bd. Ich, S. 19, Fabra Moscovitarum Religio ebd., S. 5, Guagnini Omnium regionalum Moscoviae descriptio, ebenda, S. 18, Oderborn Ioannis Basilidis Magni Moscoviae Ducis vita, ebenda, Bd. 2, S. 20 Unterflosse. Allerdings gab es schon zu Beginn des 16. Jahrhunderts sozusagen eine Art Liberale, die das Älteste, Vorlegendäre wiederholten, dass die russische Sprache eine der letzten sei, die an Christus glaubte, „und nicht an den ehemaligen Apostel im russischen Land“ – Beschreibung der Synodenmanuskripte. Gorsky und Nevostruev Nr. 326, l. 17 Bd., S. 681. (Und der Mönch Joseph von Wolokolamsk löste zu Beginn desselben 16. Jahrhunderts die Frage, warum der Apostel Andreas im russischen Land nicht das Christentum predigte. Die Antwort: „Der Heilige Geist war verboten, seine Schicksale waren zahlreich und aus diesem Grund sind diese unaussprechlich“ – Ausgabe des Aufklärers Kasan, S. 41). Epiphanius und Metaphrastus, die ausführlich über die Predigtorte des Apostels Andreas sprechen, beschränken seine Tätigkeit in Skythen, wie bereits erwähnt, nur auf die griechischen Kolonien auf der Taurischen Halbinsel oder der Krim. Nicephorus Callistus (bekannt für seine große Liebe, wenn nicht für das Verfassen eigener Fabeln, dann für das Sammeln anderer), dessen Leben des Apostels Andreas nicht veröffentlicht ist und uns nur durch Anweisungen bekannt ist (Fabricius Biblioth. Graec. Hrsg. Harles, VII, 443, und sein Codd. Apocrr. N. T., Hrsg. 2, S. 502, nicht.), wahrscheinlich spricht er fabelhaft darüber Apostels Reise nach Skythen, denn in seiner kurzen Information über die Orte seiner Tätigkeit, die in seiner Kirchengeschichte (Lib. II, Sar. 39) zu lesen ist, sagt er: „Der Apostel Andreas musste zu den Heiden gehen, nämlich nach Kappadokien, Galatien und Bithynien, nachdem er diese umrundet hatte, ging er auch in das Land, das das Land der Anthropophagen genannt wird, und in die skythischen Wüsten an beiden Ufern des Euxine Pontus – nördlich und.“ südlich.“ Kallistus spricht vom Land der Anthropophagen wahrscheinlich auf der Grundlage der apokryphen Legende über die Stadt der Anthropophagen (siehe Tischendorf in Acta Apostolorum apocrypha, Lipsiae, 1851). Und diese Legende ist die absurdeste Handlung, in der es nicht nach unserem Russland riecht. (Und die Gründung wurde wahrscheinlich von Epiphanius veranlasst, der sagte, dass die Einwohner der Stadt Sinop wegen ihrer barbarischen und grausamen Bräuche Anthropophagisten genannt werden und dass die Einwohner der Stadt Amastris wegen ihrer feindseligen Haltung gegenüber dem Apostel so genannt wurden und insbesondere, weil ein ortsansässiger Jude ihm den Finger abgebissen hat.) Bewohnt von Anthropophagen, bedeckt von fast ewiger Dunkelheit, gefesselt von schrecklichem Abschaum und so weiter. Wer auch immer, nachdem er Nowgorod verlassen hatte, dennoch für Kiew eintreten würde, zu dem es dem Apostel angeblich leicht fiel, entlang des Dnjepr aufzusteigen, werden wir neben der Frage: Warum sollte er aufsteigen, antworten, dass es im Zeitalter der Apostel tatsächlich genauso einfach war, dies zu tun wie in jüngster Zeit, bis zum Oberlauf des Nils aufzusteigen. Von Herodot bis zur Zeit der Apostel nahm die Bekanntschaft der Griechen mit unserem Land kaum zu, und letzteres besagt, dass die griechischen Kolonisten der Nordküste des Schwarzen Meeres den Dnjepr hinauf segelten (um mit den Barbaren Handel zu treiben), nur etwa bis zum südlichen Teil der Provinz Jekaterinoslaw (bis zur Stadt Alexandrowsk). Und was dann geschah, konnte absolut keiner von ihnen sagen (Buch 4, Kapitel 53 und 56 – Auszüge mit russischer Übersetzung und Erläuterungen in den Notizen der Odessa History Society, Bd. I, S. 15, 16 und 54). Erinnern wir uns daran, dass weiter oben die Stromschnellen des Dnjepr lagen (zwischen Aleksandrowsk und Jekaterinoslaw etwa 70 Meilen lang), die ein entscheidendes Hindernis für die Bekanntschaft mit dem weiteren Binnenland Russlands darstellen sollten und für die Griechen lange Zeit wie Säulen des Herkules bleiben sollten. Unser erster Kirchenhistoriker, Metropolit Platon, erkennt die Geschichte der Reise des Apostels Andreas nach Russland nicht als zuverlässig an und bringt als erster Ungläubiger seinen Unglauben nur mit einer gewissen Geheimhaltung zum Ausdruck. (Geschichte Teil I, Kapitel II). Seine Eminenz Filaret wollte seinen Unglauben ohne jegliche Geheimhaltung zum Ausdruck bringen, wurde jedoch durch sogenannte „unabhängige Umstände“ daran gehindert. (Siehe Zusatz zu den Werken der Heiligen Väter von 1884, Buch II, S. 641, Anmerkung. Und nach dem Ton zu urteilen, in dem die Eminenz Philaret in einem Brief an A. V. Gorsky über die Vermutungen der Eminenz Macarius bezüglich der Predigt des Apostels Andreas an die Slawen spricht, sollte man meinen, dass er entweder mit sich selbst über dieses Thema einverstanden war oder direkt von seiner Gleichgesinnung wusste. – Briefe von Philaret, Erzbischof von Tschernigow, an A.V. Gorsky, M. 1885, N 90, S. 227, Brief vom 30. Juni 1848). Karamzin drückt in Anlehnung an Metropolit Platon seinen Unglauben an die Geschichte der Reise des Apostels Andreas durch Russland so aus, dass er, nachdem er auf der Grundlage der Chronik im Geschichtstext über die Reise gesprochen hat, in der Notiz einen Vorbehalt macht: „Menschen, die es wissen, bezweifeln jedoch die Wahrheit dieser Reise des Andreas“ – I, 17 und ca. 66. Auf Griechisch: Ἰ νν ᾶ, Ῥ ημ ᾶ (Ῥ ιμμ ᾶ), Πινν ᾶ. In einem serbischen Prolog aus der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts werden sie Enen, Nirin und Pinna genannt (aber nicht Stump, wie in den „Leben der Südslawen“ vom rechten Reverend Philaret und nach ihm vom rechten Reverend Sergius im Complete Monthly Book), siehe Glasnik Drushtva of Serbische Wörter., XVI, 37. Siehe Vershinsky in „Mesyatseslov“ unter 20. Juni. Es ist wahrscheinlicher, die Sache so darzustellen, dass sie nicht in Gothia litten, das bereits vollständig christlich war (da es bereits einen Bischof hatte), sondern unter einigen heidnischen Nachbarn der Goten, die selbst aus Gothia stammten. Wann unsere Goten nach dem Ende des 4. Jahrhunderts und bis zum 8. Jahrhundert ihren Bischof erhielten, ist unbekannt. Die ersten bekannten Bischöfe von Gothia sind: nicht namentlich genannt (Johannes der Ältere?), der die Definitionen des ikonoklastischen Konzils von 754 unterzeichnete, und der Nachfolger dieses namenlosen Bischofs, St. Johannes, an den unsere Kirche am 19. Mai und 26. Juni erinnerte (Le Quien'a, Oriens Christ. I, 1243 fin.; und was Procopius von Caesarea über die gotischen Bischöfe während der Zeit des Kaisers Justinian berichtet, bezieht sich nicht auf unsere Goten, sondern auf die Tetraxiten, und mit Bischöfen müssen wir entweder den Bosporus oder, was wahrscheinlicher ist, die Phanagorier meinen, siehe unten über die Diözese Tmutarakan. Der Sitz der alten Bischöfe von Gothia befand sich späteren Beweisen zufolge in der heute nicht mehr existierenden Stadt Theodoro, die wahrscheinlich am Kap Ai-Todor (d. h. St. Theodore) liegt, 8 Werst südlich von Jalta. (Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass man es in der Stadt Mankup sieht, deren Ruinen 10 Werst östlich von Sewastopol liegen, denn Mankup sollte außerhalb der Grenzen unseres Gotthia liegen.) Siehe Miklošić in Acta Patriarchat. Konstantinop., II, 67 und 150 („Der Unterschlupf ist trocken“ ist wahrscheinlich eine Übersetzung des griechischen Ξηρολιμενι, Ξηρολιμενας, wie Alix sonst genannt wurde oder womit der ihm benachbarte Ort gemeint ist). Der polnische Schriftsteller der Hälfte des 17. Jahrhunderts, Stanislav Lubinsky, Bischof von Plock, zwingt den Apostel Andreas, das Christentum in Polen zu predigen und zu verbreiten. Aber er tut dies keineswegs auf der Grundlage einer alten Tradition unter den Polen, die im Zusammenhang mit unserer Tradition angeführt werden könnte (und welche Art von Tradition die Polen haben, ist unbekannt). Aber wie aus ihm selbst hervorgeht, allein auf der Grundlage seiner eigenen allgemeinen Überlegung, dass der Apostel in Skythen predigte. Und dass Polen auch Teil von Skythen war (im Werk: Vitae et series episcoporum Plocensium, das wir nicht zur Hand haben, sondern einen Auszug daraus, der in den heidnischen Notizen an Baronius unter 965, n. VI, gelesen wird, schreibt Lubinsky: S. Andreas apostolus Scythiam Europeam, cujus appellatione universus septentrio continetur, primus ex Achaia, Istro transgresso, ingressus, revelatae a Christo veritatis lumen in Poloniam intulit Der Lubinsky-Zeitgenosse Simon Stavrovolsky, der das Christentum Polens ebenfalls auf die Zeit der Apostel zurückführen will, ohne etwas über den Apostel Andreas zu sagen, lässt es von den Einwohnern von Pontus einpflanzen, die am Pfingsttag in Jerusalem die Predigt des Apostels hörten in Maciejewskis Geschichte der Urchristlichen Kirche unter den Slawen, russische Übersetzung S. 223, ca. 234). Die erfolglose Lesung gehört wahrscheinlich dem verstorbenen Stroev, denn so steht es in der von ihm herausgegebenen Sophia Vremennik; in früheren Ausgaben der Chroniken (Nikonovskaya, Königsbergskaya) wird es wie später korrigiert gelesen. Der Taufe von Askold und Dir, die die Frage bildet, geht die legendäre Taufe der Nowgoroder im Krim-Surozh voraus. Einzelheiten finden Sie im Anhang. Nach einer anderen Lesart: „nicht sein Stamm, noch der Bojar.“ Der Nachfolger von Amartol, laut der alten slawischen (bulgarischen) Übersetzung: „Der König (Michail) ging, um gegen die Hagarianer zu kämpfen... Als die Schwarzen Flüsse ihn erreichten, sagte ihm der Eparch des Botschafters, dass Rus in die Stadt Kostjantin kommen würde; der König ging auch weg, Rus ging hinein... (Pass) nachdem er eingetreten war, beging er viele Morde unter den Bauern und in zwei Fällen verübte die Heilige Mutter Gottes in Blachernae die Nachdem sie das nächtliche Gebet in Blachernae gezähmt hatten, erhob sich der Sturm mit dem Wind und die großen Wellen schossen auseinander, und an die Küste des Festhaltens und Schlagens kehrten sie mit der Flucht in ihre Heimat zurück, da dies nicht ausreichte, um solchen Schwierigkeiten zu entkommen“ (Synodalmanuskript Nr. 732, S. 330). ( ) In abscheulich. τῆ θαλάσση ἄκρως προσέβαψαν . () In abscheulich. κυμάτων ἐπαναστάσεις ἀλλεπάλληλοι ἐγένοντο. ______________ Unser Chronist: „Im Sommer 6374 gingen Askold und Dir zu den Griechen und kamen im 14. Jahr von Michael dem Cäsar. Als der Zar nach Ogaryan ging und die Schwarzen Flüsse erreichte, teilte ihm der Eparch mit, dass Rus nach Zargorod gehen würde und der Zar zurückgekehrt sei. Sitzt im Inneren des Gerichts) es ist viel Mord eingetreten“... und so weiter, wie beim Nachfolger, ohne irgendwelche Zusätze. ) Über das Gericht, womit (eigentlich, womit) der Chronist in diesem Fall den Bosporus meinen soll, siehe unten. Im Original: οἰ δε Ῥ ῶς φθάσαντες ἔνδον τοῦ ἱεροῦ γενέσθαι: Hieron ist der Name der Festung. Es war Hieron, oder besser gesagt Hieron, den die Griechen zwei Festungen nannten, die ihren Namen von dem antiken heidnischen Heiligtum (ἱερόν) erhielten, das etwa ein Drittel seiner Ausdehnung vom Schwarzen Meer entfernt lag und dem gegenüberstand die andere an der europäischen und asiatischen Küste blockierte den Durchgang entlang der Meerenge nach Konstantinopel (Derzeit Karatash und Ioroz Kalesi, in der Nähe von Rumeli und Anadol Kavak, siehe Byzanz Ἡ Κωνσταντινούπολις, II, S. 174 und 197, und die diesem Band beigefügte zweite Karte; vgl Amartola nach Hrsg. Muralta, S. 652 und 841, sowie Gonz. de Clavijo Reisetagebuch zum Hofe Timurs, übersetzt von Sreznevsky, S. 96). So bedeutet ἔνδον τοῦ ἱεροῦ: in der Meerenge auf dieser Seite nach Konstantinopel, die Festung Hierons (die Festungen Hierons). Der bulgarische Übersetzer hatte einen Erfolg, wahrscheinlich weil er verwirrt war, was τὸ ἱερ ό ν hier bedeutet, und es schwierig fand, es zu übersetzen; Der mutige serbische Übersetzer übersetzte: „Russland ist an dem Punkt angekommen, eine Kirche zu sein“ (Synodalmanuskript Nr. 148, fol. 387 Anfang). Der Nachfolger Amartol spricht nur über den Angriff, den wir oben bereits dargelegt haben, nicht aber über die Taufe. Und vielleicht auch geleitet von dem Impuls, durch den Wladimir die Errichtung der ersten Kirchen „an der Stelle, wo (früher) die Götzen standen“ (Chronik von 988) anordnete, also als Beweis für den Triumph des Christentums über das Heidentum. Am natürlichsten wäre es, beim Nachfolger Amartolow nach Gründen zu suchen; aber in diesem letzteren werden die Ereignisse nach Regierungszeiten beschrieben, ohne Jahresangaben zu machen. Vita Ignatii, Sar. IV, §§23 und 24, in Acta Ss. Bollandisten, Oktober t. X, r. 182 qm. Nec multum temporis fluxit (nach der Ross-Invasion) et rursus conciliabula... Das Leben wurde von Nikita zwischen 879 und 886 geschrieben, siehe ebd., S. 158, Nr. 5. Ed. Paris., S. 445, Nr. XXXVIII. Ed. id., S. 435, n. Χ III. Ed. id., r. 441, n. XXVIII. Bemerkenswert ist, dass die Zählung unseres Chronisten über die Jahre der getrennten Herrschaft Kaiser Michaels nicht gültig ist (ab 856), sondern speziell, nah an Logothet: Das Jahr 866 ist nicht das 10., sondern das 14. Jahr der Herrschaft Michaels. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Schrieb zwischen 980 und 1008. Wu Ming in Patrologie, t. CXXXIX, Spalte. 905; in Pertz'a in Monumenta Germaniae, IX, 18. Hier sind die Worte des Diakons Johannes in ihrer ursprünglichen und vollständigen Form: „Zu dieser Zeit (von uns angegeben) wagten die Horden der Normannen mit 360 Schiffen, Konstantinopel anzugreifen; da sie aber der Unbesiegbaren (Stadt) in keiner Weise Schaden zufügen konnten, kehrten sie, nachdem sie sich einem gewaltsamen Raub der Vororte hingegeben und viele gnadenlos geschlagen hatten, triumphierend (Plünderung) nach Hause zurück.“ A. A. Kunik behauptet, dass auf der Grundlage eines Briefes von Papst Nikolaus an Kaiser Michael vom September 865 die Frage des russischen Angriffs auf Konstantinopel in dem Sinne unwiderlegbar geklärt sei, dass er im Jahr 865 stattfand. (im Sommer). Und er weist uns darauf hin, dass „es in diesem Fall vergeblich ist, neue Hypothesen aufzustellen, um den Zeitpunkt des Feldzugs zu bestimmen“ (Nachrichten von Al-Bekri und anderen Autoren über Russland und die Slawen, Teil 1, St. Petersburg 1878, S. 161 qm). Aber wir verstehen den ehrwürdigen Wissenschaftler nicht ganz: In seinem Brief spricht Papa über die russische Invasion in Konstantinopel, gibt aber nicht an, wann sie stattgefunden hat: Aus dem Brief geht natürlich unwiderlegbar hervor, dass die Invasion stattgefunden hat, bevor er geschrieben wurde, aber wie folgt, dass sie genau im Sommer 865 und nicht früher stattfand? Aus irgendeinem Grund wollte Herr Kunik, der hartnäckig für das Jahr 865 eintrat, dem Brief nicht die gebührende Aufmerksamkeit schenken, und doch folgt aus ihm selbst, dass die Invasion nicht dem Jahr 865, sondern einer etwas früheren Zeit zugeschrieben werden sollte. Der Papst wirft dem Kaiser die Drohungen vor, die er von ihm erhalten hat, und schreibt an diesen: (Diejenigen, die, nachdem sie viele Menschen getötet hatten, die Heiligenkirchen und die Außenbezirke von Konstantinopel fast bis zu den Mauern niederbrannten), erhielten keine Rache (et vere de istis nulla sit ultio). An uns ... äußern sie Drohungen“... (Der Brief und die russische Übersetzung stammen von Herrn Kunik). Wenn der Angriff im Jahr 865 stattgefunden hätte, wäre der Vorwurf des Papstes offensichtlich verfrüht gewesen. Aus welchem Grund hätte er (der Papst) annehmen müssen, dass der Kaiser keine Rache nehmen würde? Wenn der Papst Vorwürfe macht und sich für berechtigt hält, Vorwürfe zu machen, ist dann nicht klar, dass seit dem Angriff, der ihn wahr gemacht hat, eine mehr oder weniger lange Zeit vergangen ist? Tatsache, dass der Kaiser sich nicht rächen wird? (G. Kunik sagt: „Der Papst wusste möglicherweise auch, dass Michael selbst im Sommer 865 mit einer Flotte gegen die Kreter auszog“, S. 174. Wenn der ehrwürdige Wissenschaftler uns erzählt hätte, woher er selbst das wusste, und wenn er uns bewiesen hätte, dass dies genau der Feldzug war, von dem Michael nach Konstantinopel zurückkehrte, um es vor den Russen zu verteidigen, dann hätten wir unser Jahr natürlich aufgegeben. In der Zwischenzeit halten wir es für lohnenswert zu berichten, dass wir, nachdem wir uns im Fall Paparrigopoulou an einen Spezialisten gewandt hatten, in ihm den Feldzug des Kaisers gegen die Sarazenen im Jahr 859 gefunden haben, was genau unserer Meinung über das Jahr entspricht, und dass wir den Feldzug im Jahr 865, -Ἡ στορία τοῦ Ἑ, nicht gefunden haben λληνικοῦ ἔθνους, III, 830). Zur Bestätigung der Tatsache, dass nicht nur Askold und Dir selbst das Christentum angenommen haben, sondern dass Letzterer mit ihnen in Russland mehr oder weniger Erfolg hatte, verweist Seine Eminenz Philaret auf den arabischen Schriftsteller Massudi (Masudi), der schrieb: „Von den Sklabs (Slawen) sind einige Christen, andere sind Heiden“ und dann sagte: „Von allen Sklab-Königen ist Dir der stärkste.“ - Geschichte der Kirche I, §2 fin. Welche Slawen Masudi meint, bleibt jedoch völlig unbekannt. Und seine Lesart des Namens eines der slawischen Könige: Dir, Dir ist völlig unzuverlässig und die meisten Gelehrten verstehen darunter nicht die Fürsten von Kiew (die von Dir als deren Nachfolger auf dem Kiewer Großfürstenthron verstanden werden könnten, da Dir selbst Masudi keineswegs ein Zeitgenosse war, für den ihn der Hochwürdige Philaret ausgibt, denn er schrieb im zweiten Viertel des 10. Jahrhunderts), siehe Garkavi in „Geschichten muslimischer Schriftsteller über the Slavs and Russians“, S. 137 und 167, und in Dorns „Caspian“, S. XLIX. Eine genauere und direktere Definition ihres Wohnortes, die das serbische Kürzel Zonara macht und sagt, dass sie „in Euxinopontus“ lebten (Readings of the Society of History and Antiquities 1847, Nr. 1, Abteilung II, S. 101), ist lediglich eine willkürliche Korrektur seiner selbst, vorgenommen auf der Grundlage von Zonaras Worten, dass die Russen (die in der Nähe des Taurus lebten) „mit ihrer Flotte an der Küste verwüsteten“. Euxinopontus“ (basierend auf der serbischen Abkürzung Zonarin, sprechen sie über die Russen, andere wie sie und Cumani, die in Euxinopontus leben, Gradbuch I, 50 und 84, und Nikon Chronicle I, 21). Rossi, atrocissima gens Scytharum a Ponto Euxino ad Stenum Excursione facta. Siehe Spruner. Historisch-geographisch. Handatlas, 2 Aufl., Nordische Reiche Nr. V und italienische Peripluse (Beschreibungen. Anmerkung pro.) Krim XIV-XVII Jahrhunderte. in Tafel in Constantinus Porphyrogenitus De provinciis regni Byzantini, Tubingae, 1847, p. 39. Nachrichten über die Chasaren, Burtas..., Slawen und Russen von Ibn-Dast, veröffentlicht, übersetzt und erklärt von D. A. Khvolson, St. Petersburg, 1869, S. 34. Khazeran sollte die khazarische Hauptstadt Itil (eigentlich ein Teil der Stadt) bedeuten, die am Zusammenfluss der Wolga in das Kaspische Meer liegt, Khvolson, ibid., S. 151, und Fren, Ibn-Foszl., 64. Dass Ibn-Dasta nicht über die Russen spricht, die die Slawen regierten, wie etwa die von Kiew, sondern über einige andere, macht er durch das, was er über ihre Überfälle auf die Slawen sagt („Die Russen haben einen König, der Khakan-Rus heißt, sie überfallen die Slawen“). Siehe Ibn-Foszlans und andere Arabische Berichte von Frāhn, 27–33, 193–235 (Masudi, Dimeshki, Ibn el-Wardi, Edrizi, Maghrebi). Arabische Schriftsteller, einige lassen uns wissen, andere sagen direkt, dass die Stadt Russland an der Mündung des Don in das Asowsche Meer lag, wo sich anderen von uns zitierten Nachrichten zufolge die Stadt Rossi, Rosso, Fiume Rosso befand. Dimeshki schreibt: „Die Russen erhielten ihren Namen von der Stadt Rusiya, die am Nordufer des nach ihnen benannten Meeres liegt“ (d. h. dem Schwarzen Meer, zu dem Dimeshki das Asowsche Meer zählt). Edrizi: „Von der Stadt Matercha (Matercha – Tamatarkha, Tmutarakan) bis zur Stadt Rusii sind es 27 Meilen. Letztere liegt am großen Fluss, der aus dem Berg Kukaya entspringt.“ Magrebi: „Östlich der Stadt Sudak befindet sich der Eingang zum Manitischen Meer (abgeleitet von Maiitis oder Maeitis, d. h. Maeotis). An seinem Ufer liegt Russland, die Hauptstadt der Russen“ (Ibn-Foszl. Frena, 27 qm). Der Don wurde nach dem Namen der an seiner Mündung lebenden Russen, wie aus arabischen Schriftstellern hervorgeht, der russische Fluss genannt (Fren ibid., 38). - Die Bertin-Chronik ist bekannt für ihre Geschichte über die Russen, die nach Konstantinopel zu Kaiser Theophilus kamen, um, wie sie sagten, die Freundschaft ihres Fürsten zum Ausdruck zu bringen, und die Theophilus auf ihre Bitte hin im Jahr 839 zum fränkischen Kaiser Ludwig dem Frommen transportierte (Pertz, Monumenta Germaniae, I, 434). Der Fürst dieser Russen trug, wie sie zeigten, den Titel Chakan. Da die Fürsten der Nordrussen, soweit bekannt, diesen Titel nicht trugen, sind sie es also nicht. Welche anderen Russen gibt es? Unserer Meinung nach ist es klar, dass der Asow-Taurider, denn der Titel Chakan wurde offensichtlich von den Chasaren entlehnt, deren Nachbarn diese letzten Russen waren. Was die seltsame Versicherung der Russen über die Unmöglichkeit, auf dem Weg, den sie gekommen waren, aus Konstantinopel heimzukehren, und ihren Wunsch, diese Rückreise durch das Land des fränkischen Kaisers anzutreten, angeht, lässt sich das Rätsel ganz einfach erklären: Sie wollten die Franken, wie Ludwig zu Recht vermutete, zu Spionagezwecken besuchen und ihr Land zum Schauplatz ihrer Überfälle und Raubüberfälle machen. Dass eine vorläufige Überwachung ihre Gewohnheit war, zeigt ihr Angriff auf Konstantinopel, über den wir oben gesprochen haben: Sie griffen es an, als der Kaiser abwesend war und mit dem Krieg beschäftigt war. Ibn-Dasta: „Der König der Rus wird (auch) Khakan-Rus genannt.“ Dieser Bis-Chakan weist zweifellos auf die Existenz von Russen hin, die in der Nachbarschaft der Chasaren lebten. - Da Kaiser Theophilus offensichtlich nicht wusste, um was für ein Volk es sich bei den Russen handelte, die er zu Kaiser Ludwig schickte, lässt sich daraus schließen, dass sie sich kurz vor 839 in Tauris niederließen. „Das Ponetskoe-Meer, das Igelmeer wird das Russische Meer genannt“, lautet eine Geschichte über den Apostel Andreas, die in den Chroniken gelesen wird. Bis später nannten uns griechische Schriftsteller, die Kiew-Nowgorod-Russen, Tauro-Skythen. Aber wie können wir diesen Namen erklären, wenn wir noch nie in der Nähe von Taurus gelebt haben? Es scheint notwendig, anzunehmen, dass tatsächlich andere Russen in seiner Nähe lebten und dass von diesen anderen Russen der Name Tauro-Skythen von den Griechen auf uns übertragen wurde. Die Existenz des Fürstentums Tmutarakan ist immer noch ein unerklärliches Rätsel, das heißt, es bleibt eine unbeantwortete Frage: Zu welchem ​​​​Zweck und warum errichteten die Russen ihre Macht auf diesem so weit von ihnen entfernten Stück Land? Wenn wir davon ausgehen, dass die Russen auf der Taman-Halbinsel eine Kolonie ihrer Verwandten gefunden haben, dann wird die Antwort klar sein (einige arabische Schriftsteller sagen über die taurischen Russen, dass sie auf sieben Inseln lebten, in Frena, 28: Wenn man sich die Karte der Taman-Halbinsel ansieht, wird jedem klar sein, was sieben Inseln bedeuten; und dass die Halbinsel in der Zeit der klassischen und vielleicht nichtklassischen Antike eine echte Multiinsel war, siehe. Goertz Archäologische Topographie der Taman-Halbinsel, p. 31 qm). Auf die scheinbar knifflige Frage: Warum ließen sich die Russen in Taurida nieder? Die Antwort ist ganz einfach. Sie lebten, wie Ibv-Dast bezeugt (in Khvolson, S. 35), ausschließlich vom militärischen Raub; Daher war der beste Ort für sie dort, wo es das größte Feld für ihr einzigartiges Gewerbe gab. Aber es war schwierig, in diesem Sinne einen besseren Ort als die Taurische Halbinsel zu finden: Von hier aus konnten sie die Griechen, Chasaren, Slawen und im Allgemeinen alles ausrauben, was sich an den Ufern des Schwarzen und Asowschen Meeres und entlang der in sie mündenden Flüsse befand. Wir sagten oben, dass bei der Vertreibung der Ostgoten aus dem heutigen Südrussland zwei kleine gotische Kolonien auf der Krim verblieben – eine in der Nähe des Bosporus oder Kertsch (Tetraxiten-Goten), die andere in der Dori-Region (Dorian-Goten); Hinzu kommt, dass die erste Kolonie später auf die Taman-Halbinsel umzog. Das Treffen naher Verwandter, wie es die Goten waren, könnte als äußerer Grund dafür dienen, dass die wandernde Kolonie (Kameradschaft) der Russen die Krim und Taman mit der gesamten Asowschen Küste als Siedlung auswählte. Der moderne Geschichtenerzähler über den Angriff der Russen auf Konstantinopel, Patriarch Photius, spricht in seinen kirchlichen Worten über ihren Angriff von ihrem Wohnort, dass sie ein Volk im hohen Norden (Hyperboräer) seien und irgendwo weit entfernt von den Griechen lebten. Dass sie vom Norden her stürmten, vom Ende der Welt. Dass sie von Griechenland durch „viele Länder und Völker, schiffbare Flüsse und stürmische Abgründe“ getrennt waren (von Reverend Porfiry, S. 1, 3, 7 und 19 – ausführliches Zitat unten). Dieser Hinweis auf den Wohnort der Russen, die Konstantinopel angriffen, geht offenbar überhaupt nicht auf die Asow-Tauriden-Russen ein. Es wäre aber unbegründet, sich im Hinblick auf das, was wir gesagt haben, darauf zu verlassen. Erstens war für alle Griechen im Allgemeinen fast alles, was außerhalb ihres Vaterlandes im Norden, in diesem unbekannten Skythen, lag, weit nördlich und hyperboräisch. Zweitens legt insbesondere Photius in diesem Fall offensichtlich keinen Wert auf Genauigkeit. Indem er das Bild der russischen Invasion in Konstantinopel schildert, möchte er es einerseits mit der Invasion vieler Sprachen in Babylon und Chaldäa vergleichen, die der Prophet Jeremia in den Kapiteln 50 und 51 schildert, und übernimmt von diesem wörtlich die Ausdrücke über den Wohnort der Russen „vom Norden, vom Ende der Welt“ (Kapitel 50, Art. 3, 9 und 41; Kap. 51, Art. 48). Und andererseits bringt es unsere Russen den biblischen Russen (hebr. Rosch) näher, die am Ende des Nordens leben und von denen der Prophet Hesekiel spricht (Kapitel 38, Art. 2 und 15, und Kap. 39, Art. 2). Mit seiner Nachahmung des ersten Propheten im Gesamtbild und seiner wörtlichen Anleihe bei beiden in einzelnen Ausdrücken lässt uns Photios selbst wissen, dass wir seinen fernen, hyperboreischen Norden, aus dem die Russen angeblich kamen, als rednerische Freiheit betrachten sollten. Und damit nimmt er uns selbst das Recht, in ihnen echte Beweise zu sehen, anhand derer sich die Frage, wer diese Russen waren, entscheiden ließe. Lib. III, Sar. VII. Der Ort ist mit einer russischen Übersetzung in Keppevs Krimsammlung, Seite 54 qm, angegeben. (Auf) einer kleinen Halbinsel, die aus der großen Taurischen Halbinsel herausragt. Die Hunnen, die auf der Taman-Halbinsel und weiter im Kaukasus lebten, überquerten laut Procopius die Straße von Kertsch (um die nicht ganz fabelhafte Handlung des Übergangs zu erklären, vergleiche Hertz Archaeological Topography of the Taman Peninsula, S. 15), fanden die Goten an der Krimküste, die besiegt und zerstreut wurden, und verließen die Halbinsel und ließen sich an der Donau nieder. Doch dann entschloss sich ein Teil von ihnen, an seinen früheren Wohnort zurückzukehren. Als sie über Taurida zurückkehrte, fand sie die Goten auf der Halbinsel Kertsch (wenn sie die Beschreibung des ersten Wohnortes der Goten las, der auf drei Seiten vom Meer umgeben war, ließ sie den Leser eine Karte nehmen und sich die Halbinsel Kertsch ansehen), zwang sie, auf die andere Seite (d. h. auf die Halbinsel Taman) zu ziehen, und sie selbst blieb an ihrer Stelle. Schwarze Bulgaren lebten in den nördlichen Ausläufern des Kaukasus, entlang des Kuban und des Terek. (Wir glauben, dass die heutigen kaukasischen Bulgaren, von denen in Semenovs Wörterbuch unter diesem Wort die Rede ist, ihren Überrest darstellen, vgl. Artikelliste von Nikifor Tolochanovs Botschaft in Georgien in Vivliofika, V, S. 144, 220 und 249. Und der Fluss Cuphis Feofanova, der die südliche Grenze des alten großen Bulgarien bildete, – Memorr. Popp. II, 503 fin., wahrscheinlich gibt es Kuban). Die Gründung des Bistums Tmutarakan durch Photius sollte nicht als Gründung im eigentlichen Sinne angesehen werden, sondern lediglich als Erneuerung eines zuvor bestehenden Bistums. Die Goten-Tetraxiten repräsentierten die am bisherigen Wohnort der Goten verbliebenen Christen, denn Johannes Chrysostomus ernannte für sie den Bischof Unila am Bosporus (siehe oben Fußnote Nr. 23). Als sie gezwungen waren, auf die Taman-Halbinsel zu ziehen, wurde hier für sie ein neues Bistum Phanagoria errichtet, das unter 519 erwähnt wird (Le Quien, Oriens Christ. I, 1327, und das bei Procopius von Caesarea unter 547 zu verstehen ist, - Stritt. Memorr. popp. I, 245). Die Gründung des Bistums Tmutarakan durch Photius sollte als Erneuerung dieses phanagorischen Bistums betrachtet werden. De ecclesiasticarum rerum exordiis et incrementis liber unus, Kap. VII fin. y Minya in Patrologie, t. 114, S. 927. Abgedruckt in der Pariser Ausgabe der Byzantiner, in Scriptores post Theophanem, ist Georg, der Mönch, kein anderer als Amartolus mit einem Nachfolger. Die sogenannten Fürsten (Πριγκηπόννησοι; die Insel Terevinth, auf der sie den dort inhaftierten Patriarchen Ignatius beraubten, gehört zur Gruppe dieser Inseln und heißt derzeit Antirovit, siehe Byzanz Κωνσταντινοῦπ., II, 316). Für den alten Brauch, belagerte Städte durch Dämme einzunehmen oder ihre Mauern mit Erde zu bedecken, siehe Svida im Wörterbuch unter den folgenden Worten. Χῶμα. Von Hochwürdigem Porfiry, Seite 24. Basilius der Mazedonier, Großvater von Porphyrogenitus, wurde am 26. Mai 866 von Michael als Mitherrscher angenommen. Nachdem er ihn getötet hatte, blieb er seit dem 23. September 867 allein auf dem Thron. Nach der Absetzung von Photius wurde Ignatius am 23. November desselben Jahres 867 von Basilius zum zweiten Mal auf den patriarchalischen Thron erhoben. Basierend auf dem Porphyrogeniten, der die Taufe der Russen datiert Während der Regierungszeit von Kaiser Wassili sprechen sie von einem Ereignis, das unter diesem Kaiser stattfand: Kedrin, Zonara und Glick. Das heißt, ein autokephaler Bischof, der (ohne den Metropoliten) direkt vom Patriarchen abhängig ist und dessen Bischöfe den Barbaren im Falle der Errichtung nur von Bistümern und nicht von Metropoliten übertragen wurden. In unseren späteren russischen Nachrichten heißt der Erzbischof Michael, siehe Seine Gnaden Macarius, Geschichte des Christentums in Russland vor Wladimir, Ausgabe 1 S. 285, Auflage 2 S. 232; Unser CFR ist niedriger. Und laut Bronevsky (Notizen der Odessa History Society, VI, 346) als ob Sidagios. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Zu Sudak siehe Köppens Krimsammlung, S. 113 usw. Der heilige Stephanus wurde im Altar der heiligen Sofia begraben, siehe „Notizen aus dem 12.-15. Jahrhundert in Bezug auf die Krimstadt Sugdea“ in den Notizen der Odessa Society of History and Antiquities, V, 595. Es gibt viele Listen über das Leben des hl. Stephanus (fünf, wenn nicht mehr, in einer Moskauer Synodenbibliothek). Die russische Übersetzung der Geschichte, die wir gegeben haben, basiert auf einem Manuskript aus der Grundbibliothek der Moskauer Theologischen Akademie aus dem 16. Jahrhundert. (Dezember Menaion), Nr. 90, l. 346 Umdrehungen. Übrigens sollte man in den von uns unterstrichenen Worten: „Und wieder entsetzt – zum Prinzen“ aller Wahrscheinlichkeit nach eine Verzerrung des Originals durch den Übersetzer erkennen, die er nicht verstand. Siehe die oben erwähnten Notizen zu Sugdei in den Notizen der Odessa Society of History and Antiquities V, 623, Nr. 194. Derzeit ist ein kurzes Leben von Stephen auch auf Griechisch bekannt. Da es Informationen enthält, die in unserem Leben (über die Reise nach Athen) nicht zu finden sind, sollten wir daraus schließen, dass unser Leben bereits eine Abkürzung eines umfassenderen Lebens ist, ebd., S. 595 und 623. Viertes Wunder: „Königin Anna ging von Korsun nach Kertsch und erkrankte unterwegs am Schwarzen Wasser (Karasu) an einer tödlichen Krankheit“, und sie rief St. um Hilfe an. Stefana wurde auf wundersame Weise und plötzlich geheilt. Anzunehmen, dass es sich hier um unsere Königin Anna, die Frau des Heiligen Wladimir, handelt, wäre sehr voreilig. Hier können wir die uns und unserem Ältesten unbekannte griechische Prinzessin Anna verstehen, die zu ihren Verwandten nach Khazaria ging, denn die Kaiser von Konstantinopel waren mit den Khagans von Kozar verwandt (So war Stefanovs Zeitgenosse, Kaiser Konstantin Kopronymos, laut griechischen Chronisten zum ersten Mal mit einer Khazar-Prinzessin verheiratet - Irina, die Tochter des Khagan, Dukange Famil. Byzant., 126, nach unserem Leben - Theodora, die Tochter des Königs von Kertsch. Ja, unsere Königin Anna hatte keine Möglichkeit, von Korsun nach Kertsch zu gelangen. Le Quien, Oriens Christian., I, 1229. Das lange Leben von Stephan dem Neuen in der Menologie des Kaisers Basilius unter dem 28. November, vgl. das lange Leben des Diakons Stephanus, in der Patrologie von Min, t. C, Spalte. 1100. In unseren Chronographen, die kurz über Bravalins Angriff auf Surozh aus dem Leben des Heiligen Stephan berichten, wissen wir nicht warum, sie stammen aus der Regierungszeit von Kaiser Michael und dem Jahr 852. (Karamzin Bd. I, Anmerkung 289, Popova Chronographen, I, 234). Unbekannte Krieger eroberten nicht nur Surozh, sondern auch Korsun und Kertsch und plünderten das gesamte Gebiet zwischen den letzten beiden Städten oder die gesamte südliche Krim: Man muss großen Glauben haben, um es den Nowgorodianern des frühen 9. Jahrhunderts nicht unmöglich zu machen, solche Glanzleistungen zu erbringen! Ibn-Foszl. Frena, §§28–29. Stritt. Memorr. rrrr. III, 543 (und im Leben von Stephan heißt es, dass der Chasarenkönig in Kertsch saß, siehe oben). Liegt an der asiatischen Küste des Schwarzen Meeres, nicht weit von Konstantinopel entfernt, auf halber Strecke zwischen Konstantinopel und Sinop, dem heutigen Amasry. [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Leben, geschrieben von einer unbekannten Person, in Acta SS. Bollandistov, Februar t. III, gest. XXI, r. 269 ​​qm Abschließend erzählt der Autor aus dem Leben der vielen posthumen Wunder des Heiligen Georg zwei, und eines davon ist ein Wunder über die Russen (Nr. 43–46, S. 278). Nachdem die Verwüstung von der Propontis aus begonnen hatte (womit wir in diesem Fall den Bosporus meinen sollten, siehe über die Verwendung des Wortes in unserem Sinne im Artikel von Herrn Vasilievsky „Russisch-byzantinische Auszüge“, veröffentlicht in der Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung, Teil CXCVI, S. 174 qm) und nachdem sie andere Meeresküsten verwüstet hatten, erschienen die Russen schließlich im Vaterland des Heiligen – Amastris. Einige von ihnen kamen zur Kirche, in dem der Leichnam des Heiligen lag, und begannen, seinen Sarg auszugraben, weil sie vermuteten, dass sich darin ein Schatz befand. Aber diejenigen, die es wagten, dies zu tun, wurden von Taubheitsgefühlen in ihren Händen und Füßen getroffen und waren wie durch unsichtbare Fesseln gefesselt. Der Anführer der Russen, erstaunt über das Wunder, fragte: Welche Gottheit ist diese Tat und wie kann sie besänftigt werden? als Antwort erhalten, dass dies das Handeln des einen christlichen Gottes ist und dass er durch die Gebete der Christen und seinerseits durch die Freilassung von Gefangenen besänftigt werden kann. Der Anführer tat Letzteres und verlangte Ersteres. Als inbrünstige Gebete an Gott und den heiligen Georg gerichtet wurden, wurden die Barbaren von dem göttlichen Zorn befreit, der sie getroffen hatte, woraufhin der Anführer ein Bündnis des Friedens und der Freundschaft mit den Christen schloss. Die Lebenszeit des Heiligen Georg, über deren Chronologie der Autor nicht verfügt, wird durch die Tatsache bestimmt, dass er vom Patriarchen Tarasius von Konstantinopel, der den Thron von 784 bis 806 innehatte, als Bischof von Amastris eingesetzt wurde. Er starb, wie in seinem Leben angegeben, entweder während der Herrschaft von Kaiserin Irina (797–802) oder zu Beginn der Herrschaft von Nikephorus Genik (ἀπὸ G ενικῶν, von Ende 802 bis 811, Leben Nr. 33, S. 277). Wie lange nach dem Tod des Heiligen das Wunder geschah, wird im Leben nicht klar angegeben und wird auch nicht bekannt gegeben. Aber sein Autor selbst macht durch die Gründlichkeit der von ihm bereitgestellten biografischen Informationen deutlich, dass er, wenn er kein Zeitgenosse von George ist, den er selbst nicht nennt, auf jeden Fall eine Person ist, die sehr kurze Zeit nach ihm gelebt hat. Die Russen werden in ihrem Leben charakterisiert: „Es gab eine Invasion der Russen (τῶν Ῥ ῶς), eines Volkes, wie jeder weiß, das grausamste und wildeste und nicht den geringsten Funken Liebe für die Menschheit hatte – bestialisch in der Moral, unmenschlich in den Taten, der bloße Anschein, Schmutzigkeit zu zeigen, keine Freude an irgendetwas anderem mit anderen Menschen zu finden, wie am Blutvergießen, dieses Volk, zerstörerisch in Tat und Name (in allem). Wahrscheinlich eine Anspielung auf ῥ ώξ, das auch in der Form ῥὼ ς verwendet wurde, - Gideon Forschungsfragmente zur warägerischen Frage I, 60, was Vogelspinne, giftige Spinne und möglicherweise eine Annäherung an den biblischen Propheten Hesekiel Dew bedeutet, beginnende Verwüstung durch Propontides“ und so weiter. (im Leben, das die Bollandisten nur in einer lateinischen Übersetzung haben, ohne das griechische Original, Nr. 43; das griechische Original der Passage, die wir aus dem Leben im Artikel von A. A. zitiert haben. Kunik „Auf der Note des gotischen Toparchen“, veröffentlicht in den Notizen der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, Band 24, Buch. I, 1875, S. 98, Anm. auch im erwähnten Artikel von Vasilievsky, ebenda. Teil CXCV, S. 304). zum ersten Mal ausrauben? Im Jahr 839 waren diese Russen, wie aus der Geschichte der Bertin-Chronik unter diesem Jahr hervorgeht, in Konstantinopel noch nicht bekannt; Infolgedessen ließen sie sich am Asowschen Meer und auf der Krim nieder und begannen kurz vor unserem Jahr ihre Raubzüge im Schwarzen Meer. Was ihre Ankunft am angegebenen Wohnort betrifft, muss davon ausgegangen werden, dass sie nicht auf dem Seeweg kamen, indem sie ganz Westeuropa umrundeten und an Konstantinopel vorbeikamen, sondern auf dem Landweg durch unser heutiges Russland. (Und folglich, dass sie ihrer Herkunft nach zu den Normannen gehörten, nicht zu West-Dänisch-Norwegischen, sondern zu Ost-Schweden, oder ein und dasselbe mit unseren Warägern: und Ludwig der Fromme erkannte in den Russen, die Theophilus 839 zu ihm schickte, genau Sveonov, d. h. Schweden). Daher stammt auch der Name Surovskaya (anstelle von Surozhskaya) Reihe. Über Surozh und die damit handelnden Kaufleute oder Surozhans werden sie erwähnt: The Lay of Igor’s Campaign (laut der russischen Ausgabe von Dostopami, Teil III, S. 40: „Befehle, auf die unbekannten Länder zu hören – Volz und Pomoria und Surozh und Korsun“), Ipata Chronicle unter 1288. (bei der Beschreibung des Todes von Wladimir Wassilkowitsch Galizki: „die ganze Menge von Wolodymerts, Nemtsi und Surozhtse und Novgorodtsi und Zhidov weinten über ihn“). Volkslieder erzählen von Surozhany als von mutigen Kaufleuten (Lieder, Sammlung, Kireevsk, Heft 3, S. 107: „Oh, du Goy-Jäger, Surovets, Suzdalets selbst ist reich“). Aufgrund seiner wichtigen kommerziellen Bedeutung und seiner großen Beliebtheit bei uns erhielten Surozh und das Asowsche Meer, das die Wasserstraße dorthin bildete, den Namen Surozh. Ab dem Ende des 13. Jahrhunderts wurde Surozh auf der Krim durch das von Genuesen gegründete Kafa ersetzt, in das sich von Anfang an auch der russische Handel verlagerte (zu letzterem im 15. Jahrhundert siehe Notizen der Odessa History Society, V, S. 213, 231, 234 des ersten Kontos und des zweiten Kontos 148, 149), und die Kaufleute, die damit Handel trieben, wurden jedoch weiterhin genannt Surozhans. Für die späteren Surozhans siehe Karamzin V, 231 und Anmerkungen 32, 70, insbesondere über Nowgorod – Sammlung staatlicher Urkunden und Verträge II, 58. Neben den russischen Kaufleuten, die in Surozh Handel trieben, konnten sie auch das Leben des Heiligen Stefan, die Krimgriechen selbst, mitbringen. Einige argumentieren, wir wissen nicht auf welcher Grundlage, dass die Frau des Susdal-Fürsten Konstantin Wassiljewitsch († 1355) die Tochter des Krim-Mankup-Fürsten war (Genealogische Liste der Nachkommen des Großherzogs Rurik, zusammengestellt von N. Golovin, M. 1851, V, 338, vgl. Karamzin IV, Anmerkung 374; die Stadt Mankup oder Mangup, sehr bemerkenswert für ihre Position auf einem hohen Niveau Der unzugängliche Felsen liegt heute nur noch in unbewohnten Ruinen und liegt nicht weit östlich von Sewastopol. Vor 1474 bot der Mankup-Fürst Isaiko seine Tochter dem Sohn des Großfürsten Iwan Wassiljewitsch III., Karamzin VI., zur Frau an. Basierend auf diesem Vorschlag kann man wahrscheinlich zu dem Schluss kommen, dass es zuvor tatsächlich Ehen zwischen den russischen und Mankup-Fürsten gab); Prinz Stefan Wassiljewitsch kam, um Großfürst Wassili Dmitrijewitsch aus Surosch zu dienen (der der Vorfahre der Khovrins, Golovins und Tretjakows war, Genealogisches Buch, Novikov-Ausgabe, II, 270). Das Leben von Stephan von Sourozh wurde uns, wie man annehmen muss, etwa in der Mitte des 15. Jahrhunderts präsentiert. Der erste bekannte Auszug daraus wird im Leben des Mönchs Dionysius von Prilutsky gelesen, dessen Schriften aus der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts stammen (Klyuchevsky Lives, S. 189). Der Name Stephanus selbst taucht in unserem Kalender (unter dem 15. Dezember) vom Ende des 15. bis Anfang des 16. Jahrhunderts auf (Trinity Lavra-Manuskript Nr. 617, Blatt 68, Band. Beschreibung der Synodalmanuskripte. Gorsky und Nevostruev Nr. 352, Blatt 11 und Nr. 408, Blatt 254, Band; Eminenz Sergius vollständig Monatsschriften des Ostens, I, 158). Varangian (Varing, Väring) war nicht der Name der Normannen als Volk, sondern derjenigen unter ihnen, die in Artels oder Banden aus ihrem Vaterland in fremde Länder aufbrachen, um sie zu plündern (und später dort zu dienen): Varing von wara – Eid, Eid (unser später: „Glauben, der das Kreuz küsst?“) und daher geschworen, geschworen, weil die Mitglieder der Artels schworen, bevor sie sich für die Ausrüstung ausrüsteten einen gemeinsamen Eid ablegen, einander nicht zu verraten und einander auf der anderen Seite zu helfen). Jeder versteht natürlich, dass wir das Wort Russisch aus Vorfreude verwenden. ΟἱῬῶς. Die Griechen konnten sprechen und schreiben und οἱ Ῥ οῦς; aber sie brachten die Russen, wie wir oben sagten, dem biblischen Ros näher. Einhardi-Annalen ab 800, danach ab 830. Bertina-Chronik. Aus der Geschichte der Bertin-Chronik unter 839. über die Russen, die der byzantinische Kaiser Theophilus an den fränkischen Kaiser Ludwig den Frommen schickte, sollte der Schluss gezogen werden, dass die Waräger bis zu diesem Jahr noch nicht zum Dienst nach Konstantinopel gegangen waren. Aber in der Geschichte unserer Chronik über Askold und Dir wird bekannt gegeben, dass ihnen im Jahr 862 der Weg nach Konstantinopel bereits gut bekannt war – den Warägern (und die Belagerung von Konstantinopel durch die Asow-Taurischen Russen im Jahr 860 verhindert nicht, dass die Reise der Russen oder Waräger aus ihrer Heimat dorthin einer früheren Zeit zugeschrieben werden kann). Was Olegs Herrschaft betrifft, so sagt er in seinem Abkommen mit den Griechen im Jahr 911 bereits bewusst „über diejenigen, die in Gretsech Rus für den Bauernkönig arbeiten“. Zu Hause begannen die Normannen bereits 826, das westliche Christentum teilweise oder bruchstückhaft zu akzeptieren. In diesem Jahr wurde am Hofe des fränkischen Kaisers Ludwig einer der dänischen Prinzen namens Heriold oder Harald am Hofe des fränkischen Kaisers Ludwig getauft, nachdem er von anderen dänischen Fürsten von seinem Tisch vertrieben worden war. Die Taufe von Heriold weckte im Kaiser den Wunsch, eine Mission zur Bekehrung der Normannen zu gründen, und der Vollstrecker dieses Wunsches war St. Ansgarius, Mönch von New Corvey. Von 831 bis 865 der erste Erzbischof von Hamburg, der zusammen mit Schweden daran arbeitete, das Christentum in Dänemark und Norwegen zu predigen, mit einigem Erfolg direkt und indirekt durch andere – Einhardi Annales unter 826. und das Leben von St. Ansgaria, geschrieben von Rimbert, in Monumm. Keim. Pertsa. Als Olegs Botschafter im Jahr 911 in Konstantinopel Frieden mit den Griechen schlossen, dann, so unsere Chronik, „schenkte Zar Leon den russischen Botschaftern fast Gold, Pavoloks und Fofuds und sandte seine Männer, um ihnen die Schönheit der Kirche und die goldenen Teller und den wahren Reichtum darin zu zeigen – viel Gold und Pavoloks und Edelsteine und die Leidenschaft des Herrn und die Krone und einen Nagel und ein scharlachrotes Gewand und die Reliquien der Heiligen.“ lehre mich meinen Glauben und zeige ihnen den wahren Glauben.“ Vergleicht man diese Nachrichten aus unserer Chronik mit den griechischen Nachrichten über den Empfang ausländischer Botschafter in Konstantinopel, muss man zu dem Schluss kommen, dass sowohl der Reichtum des Kaiserpalastes als auch die Schönheit der Kirchen (insbesondere der Hagia Sophia) unseren Botschaftern nicht so sehr gezeigt wurden, um ihnen den christlichen Glauben beizubringen, wie der Chronist schließt, sondern um ihnen gegenüber anzugeben und sie zu beeindrucken. Ganz ähnlich dem, was unser Chronist über das Verhalten in Konstantinopel gegenüber den russischen Botschaftern schreibt, finden wir bei Konstantin Porphyrogenitus über das Verhalten gegenüber den sarazenischen Botschaftern (De ceremon. aulae Byzant., lib. II, cap. 15, Hrsg. Bonn. S. 590 sqq, y Minya in Patrology t. 112, S. 1100). Die Passion des Herrn und die Krone und der Nagel usw. fügt der Chronist wahrscheinlich selbst hinzu, basierend auf seiner Vermutung über den Zweck, zu dem sie den Botschaftern der Kirche gezeigt wurden. Der Reverend Philaret, der sich in seiner „Verteidigung der russischen Chronik“ Informationen von Butkov entlehnt, der sich wiederum in seiner Dissertation „Über den Ursprung der Rus“ von Pogodin bedient, sagt: „An die Araber im Jahr 922. Es war bekannt, dass die Russen zum christlichen Glauben konvertierten“, übers. I §3, Auflage 3 S. 7. Aber der arabische Schriftsteller Ibn-Foszlan oder Ibn-Fadlan, den die Eminenz Philaret meint und den Frehn in dem Werk Ibn-Foszlan’s und anderer Araber Berichte über die Russen älterer Zeit und y Harkavi in ​​der Publikation Tales of Muslim Writers about the Slavs and Russians sehen, spricht nicht über die Bekehrung der Russen zum christlichen Glauben. Hier passierte Pogodin ein nicht ganz verständliches und nicht ganz entschuldbares Versehen (obwohl Versäumnisse übrigens jedem passieren). In Frena, das er verwendet, endet ein Auszug aus Nachrichten von Ibn-Fotslan über die Russen mit den Worten: „Was die Russen in der heutigen Zeit betrifft, weiß (jeder), dass sie sich zur christlichen Religion bekennen“, Seite 23. Aber das sagt nicht Ibn-Fotzlan, sondern der andere arabische Schriftsteller, nämlich Jakut, in dessen Werk die Nachricht von Ibn-Fotzlan über die Russen enthalten ist und von dem Fren sie übernimmt. Vier Zeilen über den gerade zitierten Worten, mit denen Frens Auszug aus Ibn Fotslan endet, lautet: „Dies ist die Essenz der Nachrichten, die ich (d. h. ich bin Jakut) buchstäblich den Schriften von Ibn Fotslan entlehnt habe.“ Der Jakut lebte in der zweiten Hälfte des 12. und der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts. († 1229. In der Liste der dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellten bischöflichen Abteilungen, die im Titel den Namen Kaiser Leo des Weisen trägt, steht ἡ Ῥ ωσία an 61. Stelle in der Reihe der Metropolen. Einige Wissenschaftler halten es zur Bestätigung ihrer vorgefassten Meinung für möglich, die Beweise der Liste zu verwenden. Aber es ist seit langem bewiesen und anerkannt, dass es Leo gehört oder nicht der Weise oder, wenn ja, wird es zu einem späteren Zeitpunkt interpoliert). Die Vereinbarung enthält weder eine Anklageschrift noch eine Jahreszahl, aber der Zeitpunkt ihrer Abfassung lässt sich sehr genau dadurch bestimmen, dass sie „unter Zar Roman und Konstantin und Stephan, den christusliebenden Herrschern“ verfasst und in der Chronik unter 6453 aufgeführt wurde. Da Kaiser Roman Lecapen (und seine Söhne Konstantin und Stefan) am 16. Dezember 944 vom Thron vertrieben wurden, wurde die Vereinbarung schon früher verfasst. Und da im Septemberjahr 6453 von S.M. das Januarjahr 944 von A.C. auf die Monate September – Dezember (die weiteren bis 945) fällt, wurde die Vereinbarung nach dem 1. September 944 geschrieben. Der Vertrag beginnt direkt mit dem Unverständlichen: „Gleich zu einem anderen Treffen“... Dies ist, wie N. A. Lavrovsky glücklich vermutete, eine missglückte Übersetzung des griechischen ἴσον, das wörtlich eigentlich „gleich“ bedeutet, das aber in der Bedeutung verwendet wurde und immer noch in der Bedeutung: Kopie verwendet wird, was es in diesem Fall auch hat. („Dem anderen gleich“ – ἴσον τοῦ πρωτοτύπου, d. h. eine Kopie vom Original). Zur Echtheit des Vertrags und den Spuren des Griechischen darin siehe die Dissertation des nunmehr ehrwürdigen Wissenschaftlers: „Über das byzantinische Element in der Sprache des Vertrags zwischen den Russen und den Griechen, St. Petersburg“. 1853. Und Schletser fand die Vereinbarung nur sehr fehlerhaft (Nest. in russischer Übersetzung, III, 90, was eigentlich bedeutet, dass er selbst die slawische Sprache nicht gut kannte und nicht berücksichtigte, dass die Vereinbarung eine Übersetzung aus dem Griechischen war), aber er zweifelte nicht an ihrer Echtheit (siehe Solovyov Ist. Bd. III, 4. Aufl. S. 124). Die Reihenfolge des Inhalts des Vertrags nach dem Titel oder der Inschrift: Auflistung der Namen der russischen Botschafter, Verpflichtung der Botschafter zur Einhaltung des geschlossenen Friedens, festgelegte Klauseln oder Artikel, Unterschrift der Botschafter mit einer neuen Verpflichtung zur Einhaltung des Geschriebenen. Basierend auf dem Ausdruck über die getauften Russen in der Vergangenheitsform (wir schwören) und über die Ungetauften in der Zukunft (ja, sie glauben, das heißt, sie müssen glauben), ist es notwendig, die Sache so darzustellen, dass die Getauften zum Zeitpunkt der Vertragsabfassung vereidigt wurden und die Ungetauften danach vereidigt werden sollten. „Nackt“, das heißt ohne Scheide, als Beweis dafür, dass der Verbrecher des Eides es verdient, mit seiner Waffe zu sterben; „Hoops“ – Handgelenke aus „ob“ und „arm“, d. h. um die Hand (Armbänder und möglicherweise Halsgriwna); „andere Waffen“ – andere militärische Rüstungen und (ritterlicher) Schmuck, über die sie einen Eid leisten mussten (so lautete „Lasst uns Gold sein, wie Gold ist“ – die Zustimmung des Heiligen Hierarchen). Konstantin Porphyrogenite spricht von ganzen Abteilungen von Russen, die in Konstantinopel dienten und nur aus Getauften bestanden, De ceremonn. aulae Byzant., lib. II, Sar. 15, Hrsg. Bonn., S. 579, y Minya in Patr. T. CXII, Spalte. 1081. Die Kirche der Kiewer Waräger trug den Namen desselben Heiligen wie die gleiche Kirche der Waräger von Konstantinopel (Prophet Elias). Dies macht deutlich, dass die Erste die Tochter der Letzten war. Das heißt, wir schließen Rurik aus, der in Nowgorod regierte. Unter 945, in der Geschichte über die Ankunft der Drevlyaner in Olga nach dem Tod von Igor („Auf Podillya gibt es keine Grauen, sondern auf dem Berg“). Mit Bach ist üblicherweise Pochayna gemeint (der derzeit außerhalb der Stadt in den Dnjepr mündet und in der Antike und vor nicht allzu langer Zeit durch den gesamten Podol floss). Aber ganz zu schweigen von der Zweifelhaftigkeit dieses a priori, da sich an der Mündung des Pochayna ein Schiffsanleger befand und der Name des Baches daher nicht für den Fluss geeignet war, obwohl er nicht groß war, aber eine so wichtige Rolle spielte, hier ist ein Beweis für die Ungerechtigkeit davon a posteriori oder direkt und positiv. Der unbekannte Autor von „Das Leben des seligen Wolodymer“, über den wir im Folgenden ausführliche Reden halten werden und der über die Zerschlagung von Götzen durch Wladimir in Kiew vor der Taufe des Volkes spricht, schreibt: „Er befahl, die Haare des Götzen, dessen Name der Viehgott war, in den Pochaina-Fluss zu bringen, und Perun wurde an den Schwanz eines Pferdes gebunden und vom Berg entlang Borichev zum Bach geschleift“... (Der Chreschtschatizki Der Bach existiert derzeit nicht und entlang seiner Schlucht und seines ehemaligen Bettes verläuft derzeit die Khreshchatitskaya-Straße, die den Newski-Prospekt und die Kusnezki-Brücke von Kiew bildet. Wenn der Borichev-Transport nicht vom Dnjepr und Pochayna, sondern vom Khreshchatytsky-Strom zum Berg fuhr, dann ist es klar, dass die ursprüngliche oder Dovladimirov-Stadt (Festung) nicht auf dem Berg der Zehntenkirche, sondern auf dem Berg des St.-Michaels-Klosters lag, was durch alle möglichen anderen Hinweise und Überlegungen angenommen werden muss – zur Topographie von Kiew siehe unten. Die Kirche befand sich „über dem Bach, dem Ende des Pasons-Gesprächs und Kozare“: Unter Gespräch versteht man hier eine Straße oder (wahrscheinlicher) einen Platz – es gibt ein kleinrussisches Sprichwort: „Reiches Pokut, schlechtes Gespräch“, aber was bedeutet Gespräch darin? Der Name Pasyncha stammt möglicherweise von den Stiefsöhnen – alten Bojarenkindern, vgl. Karamzin III., ca. 227. Kozare – eine Straße oder Siedlung (Ortschaft), die ihren Namen von Kazar erhielt, der die Polyaner vor Askold und Dir Tribut zollten und die in Kiew einen Hof für Besuche oder für den ständigen Wohnsitz ihrer Beamten haben sollte, wie nach Tatara in Moskau). Wir wissen nicht, wo sich in Konstantinopel die warägerische Kirche des Propheten Elias befand, die im Vertrag von Igor erwähnt wird und die dort, wenn nicht die einzige, so doch offensichtlich die wichtigste warägerische Kirche war. Wir halten es für wahrscheinlich, dass es in der Kirche des Heiligen Elias εἰς τὸ Πετρίον oder εἰς τἀ Πετρία zu sehen ist, die unter Kaiser Zeno erbaut und vom Kaiser Basilius dem Mazedonier restauriert wurde und sich am Goldenen Horn oder Golf befand, nicht weit vom heutigen Phanar entfernt das Tor der Stadtmauer von der Bucht, das τὸ Πετρίον genannt wurde und das, nachdem es den alten Namen bis heute beibehalten hat, jetzt Petri - Kapi (Petri - Tor, Dukanja Constantinop. Christ., lib. IV, Sar. IV und Byzanz Κωνσταντινούπ 1, 563 und 567). Hier wurde in der Stadtmauer durch eine weitere angrenzende Ringmauer eine besondere Festung errichtet, die Κάστρον τῶν Πετρίων (von Patriarch Constantius Κωνσταντίνιας, S. 16) genannt wurde: Es scheint wahrscheinlich, dass die Waräger, die als Soldaten dienten Die Festungen von Konstantinopel hatten in einer von ihnen auch eine eigene Kirche. St. Mama oder Mamant, der in Konstantinopel einen Hof unserer Russen hatte (die Verträge von Oleg und Igor), war nicht besonders weit von hier entfernt (außerhalb der Stadtmauer, in der Nähe des Stadttors, das Ξυλόπορτα hieß und das letzte von der Bucht in der Blachernae-Ecke war, etwas weiter von der Stadt entfernt das heutige Tor Aivan oder Eyvan-Seray Kapi; hier war der Pier von St. Mammut, das natürlich als Zwischenstopp für besuchende russische Schiffe diente – der Name des Hofes oder der Siedlung, in dem es sich befand, und der Pier – vom ehemaligen Kloster St. Mammoth). Einige unserer Forscher scheinen der Meinung zu sein, dass es in der Vereinbarung nur eine Kirche des Heiligen Elias gibt, nämlich Kiew. Aber dass im Vertrag selbst und nicht im Zusatz des Chronisten („die Botschaft von Igor“) natürlich die Kirche des Heiligen Elia von Konstantinopel steht, zu der der christliche Teil von Igors Botschaftern, die sich in Konstantinopel aufhielten, zum Eid gebracht wurde, das ist absolut klar. Im 14. Jahrhundert wurde die Kirche der Jungfrau Maria τῆς Βαραγγιωτίσσης hinter dem Altar der Heiligen Sofia (Miklos) errichtet. Acta Patriarchat Constantinop., I, 423), aber ob ihr Name in dem Sinne zu verstehen ist, dass sie zu den Warägern gehörte, bleibt uns unbekannt (ist es nicht natürlich die Kirche der Muttergottes, die in 3 Justinians Novelle, Kapitel 1, erwähnt wird, wie sie von einer gewissen Virina erbaut wurde, und stattdessen Βαραγγιωτίσσης). Βηρινιωτίσσης?). Wie Briefmarken oder Tickets, die die Identität beweisen. Zur Verwendung von Siegeln im Sinne von Präsentationszeichen siehe die zweite Hälfte des Bandes, S. 516–517 (aber auch das, was Konstantin Porphyrogenitus in Deadminist. imper., S. 53, Hrsg. Bonn, S. 251, sagt). – Im Vertrag von Oleg mit den Griechen im Jahr 911 heißt es, dass die russischen Botschafter das Vertragsdokument „mit eigener Hand“ unterzeichnet hätten. Wenn die Unterschrift nicht aus der Inschrift einiger konventioneller Zeichen bestand, sondern eine echte Unterschrift war, dann folgt daraus, dass die Kunst des Schreibens den Russen bereits zu Olegs Zeiten einigermaßen bekannt war (unter den Botschaftern konnten nur wenige oder sogar nur einer schreiben, um für alle zu unterschreiben). Dass Olga eine Warägerin war, zeigt erstens ihren warägerischen Namen (Olga statt Oleg ist ein weiblicher Name vom männlichen Oleg, der auch in der Form Olga verwendet wurde – das Possessivadjektiv Olgovich), – zweitens ist davon auszugehen, dass der noch nicht verherrlichte Oleg keine Slawin zur Frau nehmen konnte (aus diesem Grund nennen sie Olga natürlich Warjaschka und ihr späteres Leben letzten Endes – ausführlich in Degree Book I, 6, kurz im Right Reverend Macarius, History Bd. I, Ausgabe 2, S. 276, vgl. Karamzin 1, 78). Und die Meinung des verstorbenen Archimandriten Leonid, basierend auf einem Kamenevich-Rvovsky aus dem 15. Jahrhundert, dass Olga keine Warägerin, sondern eine Bulgarin aus der Stadt Pleskov war, keine Russin, sondern eine alte Bulgarin (Russische Antike, Juli 1888, Bd. LIX, S. 215–224), kann nur aus Neugier erwähnt werden. Die spätere Legende besagt, dass Olga aus dem Dorf Vybutsky stammte, dass es derzeit ein Dorf Vybutino oder Labutino gibt, das 12 Werst von Pskow am Fluss Welikaja entfernt liegt, „die Stadt Pskow (damals) noch nicht existiert“ und dass sie kein gebürtiger Prinz oder Adliger war, sondern von gewöhnlichen Menschen – in den jetzt angegebenen Leben (die beim Niederschreiben oder Verfassen der Legende die Tatsache aus den Augen verloren, dass die Waräger Herren waren und dass unter ihnen keine gewöhnlichen Menschen sein könnten). Igor war 903 mit Olga verheiratet und starb 945. Er verdeutlicht dies dadurch, dass der von ihm beschriebene erste Empfang ein Empfang im Audienzsaal durch den Außenminister war (siehe unten). Stritt.Memorr. Popp. II, 976. In „Memory and Praise of Vladimir“ siehe Anhänge zum nächsten Kapitel. Siehe Anhänge zu diesem Kapitel. Der westliche Chronist (der Nachfolger von Reginon) war kein später Schriftsteller, sondern ein direkter Zeitgenosse. Was ihn aber mit den späteren vergleichbar macht, ist seine zu große Distanz zu Russland. Die Unvollkommenheit seiner Angaben zeigt sich schon daran, dass er Olga als unter Kaiser Roman (959–963) getauft ansieht. Es kann durchaus sein, dass Olga den Vornamen Elena zu Ehren der Frau des damaligen Kaisers Konstantin Porphyrogenitus annahm, die ebenfalls Elena hieß. Daraus lässt sich jedoch nicht schließen, dass sie in Konstantinopel getauft wurde. Und Wladimir wurde im Christentum nach dem griechischen Kaiser seiner Zeit Wassili genannt. Chronik von Ipata, Auferstehung, Sof. Zeit Das Weglassen von Nachrichten über das Geburtsjahr von Svyatoslav in der Laurentian-Chronik, die aufgrund des Verschuldens des Kopisten oder Herausgebers einfach zufällig sein könnten, spricht keineswegs gegen ihre Zuverlässigkeit in der Ipatian-Chronik. Jakob siehe ebd.; Leben – von The Right Reverend Macarius, History vol. I, Auflage 2 S. 77. und im Degree Book, I, 34. In der Chronik wird Olgas Reise nach Konstantinopel, wie gesagt, auf das Jahr 955 datiert, während sie in Wirklichkeit im Jahr 957 stattfand. Man könnte meinen, dass die spätere Legende in der Chronik unter dem Jahr aufgezeichnet wurde, unter dem die ursprüngliche Aufzeichnung von Olgas Taufe geschrieben wurde. „Kehren Sie in das russische Land zurück ... und zerschlagen Sie dann die Dreier.“ Beschreibung der Synodalmanuskripte von Gorski und Newostrujew, Nr. 45–47, S. 314. In Degree Book, I, 31. Das ältere Prologleben von Olga besagt nur, dass sie den Bau der Pskower Dreifaltigkeitskirche vorhergesehen und vorhergesagt hat (von Reverend Macarius in History, Bd. I, Ausgabe 2, S. 277). Die Nikon-Chronik (I, 54) spricht von Olgas Dorf Budutin (in das sie angeblich Wladimirs Mutter Maluscha verbannte, worüber wir weiter unten eine Notiz machen werden). Wenn dieser Budutino mit Vybutin identisch ist, über den etwas weiter oben berichtet wird: Dann können wir davon ausgehen, dass Olga in ihrem Dorf tatsächlich eine Kirche gebaut hat und dass die Legende über diesen Bau als Grund für die Legende über das Geld für die Pskower Dreifaltigkeitskirche diente. Laut der Nikon-Chronik schenkte Olga im Sterben dieses Dorf der Heiligen Mutter Gottes (ebd.). Da es durchaus möglich ist, dass Olga öffentliche Kirchen für die Waräger baute; Da es keinen Zweifel daran gibt, dass Swjatoslaw keine Hindernisse für die Schenkung von Gütern an die Kirchen darstellen könnte (siehe unten): Dann ist es unmöglich, die Nachricht eindeutig als Fiktion zu bezeichnen. Kiew sollte als einzig wahrscheinlicher Ort für diese mögliche Kirche in Betracht gezogen werden. Basierend auf der Tatsache, dass einige der Chronisten und Ottos offizielles Dokument die Leute, von denen die Botschaft geschickt wurde, Rugi nennen, wollen einige (einschließlich Karamzin, I, Anm. 395) Rugov meinen – die Bewohner der Insel Rügen (ebenfalls Slawen). Aber wenn ein Teil der Chronisten das Volk Rugi nennt, dann der andere Teil, darunter Thietmar von Merseburg, der in diesem Fall sehr große Autorität hat (Chronik., lib. II, n. 14, in Min in Patrology t. 139, S. 1212), gens Russiae. Die Unmöglichkeit, die wahren Teppiche zu verstehen, wird inzwischen aus den Worten der Chronisten über diejenige deutlich, die die Botschafter entsandte: Helena regina, quae Constantinopoli baptizata erat. Denn erstens ist es nicht nur sehr schwer vorstellbar, dass die Rugs eine Prinzessin gehabt haben könnten, die nach Konstantinopel gegangen wäre, um sich taufen zu lassen, sondern es ist auch sicher bekannt, dass es zu dieser Zeit keine solche Prinzessin gab. Zweitens würden westliche Chronisten Prinzessin Rugov niemals Regina (Königin) nennen. Im Westen gab es eine gewisse Hroswitha, sonst Helena von Rossow, eine Klosterschwester, die aus einem adligen, vielleicht fürstlich brandenburgischen Geschlecht stammte, mit Kaiser Otto verwandt war und in Konstantinopel gewesen war, wo sie die griechische Sprache lernte (eine berühmte Dichterin ihrer Zeit). Aber in dieser Helena zu sehen, wie manche wollen, die Helena der Chronisten, ist äußerst seltsam. Mit Regina wird niemals nur eine Frau gemeint sein, die möglicherweise aus einer fürstlichen Familie stammt; von Rossow ist ein persönlicher Spitzname (Familienname), und alle Chronisten sprechen vom Volk Rugi oder Russ, und außerdem: Wie würde Rugi, Russland von Rossow kommen? Was wäre schließlich der Sinn dieser Botschaft der Prinzessin-Nonne an den König für den Bischof und die Presbyter (und warum um alles in der Welt sollten die Chronisten darüber schreiben)? Wir können es uns nicht leisten, zufriedenstellend zu erklären, warum manche Chronisten und Otto selbst die Russen Rugami nennen; Wir glauben einfach, weil unser Name im Westen nicht bekannt war (siehe oben, dass die Normannen im Westen nicht als Russen bezeichnet wurden) und dass daher ein Fehler im Namen vorlag. Einige der Chronisten (Lambert) stellen die Angelegenheit so dar, dass der Bischof nur knapp lebend aus der russischen Hauptstadt selbst entkommen sei. Aber das ist offensichtlich ungenau. Vielleicht einfach aus dem Grund, warum sie selbst nach Konstantinopel ging: um Informationen über den Westen zu sammeln und zu beschaffen. Otto I. ist dafür bekannt, dass er zur Verbreitung des Christentums unter den Slawen von Polabsk (von Laba - Elbe) oder der Ostsee, die schließlich von ihm besiegt wurden, sechs Bistümer gründete (Magdeburg und Meißen an der Elbe, Merseburg an der Sal, Tseytskaya an der Elster, Havelberg am Zusammenfluss der Havel mit der Elbe und Brandenburg im Oberlauf des letzteren Flusses) und dass er aus diesen sechs Bischöfen ein Sonderbistum bildete Slawische Metropole (Magdeburg, deren erste der bereits erwähnte Adalbert war). Der Chronist sagt: „Und Olga befahl, sich selbst keinen Schaden zuzufügen, denn wenn du einen wohlhabenden Namen hättest, begrabe die gesegnete Olga.“ Da erstens sehr wahrscheinlich davon ausgegangen werden kann, dass Olga nicht einen, sondern mehrere Hauspriester hatte, und da es zweitens in Kiew zu dieser Zeit neben ihren Hauspriestern auch öffentliche und Hauspriester für die warägerischen Christen gab, sollte die Bestattungsangelegenheit nicht so dargestellt werden, wie es der Chronist darstellt: Olga wurde nicht von einem, sondern von vielen Priestern begraben (natürlich von allen, die in Kiew waren, und zwar nicht heimlich, wie der Chronist es offenbar wissen lassen will, sondern offen und feierlich, dem Swjatoslaw kein Hindernis entgegensetzen konnte). Erst ihre späteren Leben sprechen deutlich über die Überführung von Olgas Reliquien durch Wladimir in die Zehntenkirche (geschrieben von Reverend Macarius in History, Bd. I, Ausgabe 2, S. 87 und 277, ausführlich in Studienbuch I, 35). Aber nach Wladimir finden wir ihre Reliquien tatsächlich in der Zehntenkirche (Mönch Jakob zum Gedenken und Lob an Wladimir oder jemand aus der Antike, der eine Einfügung von ihm angefertigt hat), und daher ist es am wahrscheinlichsten, dass ihre Überführung hierher ihm zugeschrieben wird. Unter dem Jahr 1007 verzeichnet die Laurentian Chronicle nicht eindeutig: „Übertrage die Heiligen zur Heiligen Mutter Gottes“; aber es ist nicht besonders wahrscheinlich, dass man dies über die Übertragung von Olgas Reliquien versteht, denn in der Hypatan-Chronik heißt es statt „übertragen“ „bringen“, und in einigen anderen heißt es eindeutig: „heilige Ikonen wurden gebracht“ (Konigsberg und Tatishchev, II, 89, und Karamzin, I, 138, meinen sehr plausibel: aus Griechenland). Während der Mongoleninvasion wurden die Reliquien verdeckt in der Kirche versteckt. Der Legende nach wurden sie im 17. Jahrhundert von Peter Mogila und im 18. Jahrhundert entdeckt. wiederum aus einem nicht ganz verständlichen Grund an einem unbekannten Ort versteckt (History of the Most Reverend Macarius, Bd. I, Auflage 2, S. 87). In der Familie der Beloselsky-Belozersky-Fürsten gibt es ein Porträt von Olga, das der Legende nach vom Maler Konstantin Porphyrogenitus nach ihrer Taufe gemalt wurde und auf dem die griechische Signatur lautet: ἡ τοῦ γένους Ῥ ῶς δεσπηνὰ, (Bote) südwestlich und westlich Russland, Govorsky-Ausgabe, 1862, Buch 2, August, Abschnitt IV, S. 122). Das bedeutet, dass die ehrwürdigen Fürsten zu weit gegangen sind, um einen klugen Griechen zu täuschen. Geboren, wie gesagt, im Jahr 942. Chronik aus dem Jahr 964: „Ich wuchs mit Fürst Swjatoslaw auf und reifte heran und begann, viele und mutig zu kopulieren.“... (Patriarch) „Gebote (an Olga) über die Kirchenurkunde, über Gebet und Fasten, über Almosen und über die Reinhaltung des Körpers“ – die Legende über Olgas Taufe. Polnische Historiker legten Batu den Botschaftern des Papstes, die den Khan zur Taufe einluden, ganz plausibel die Antwort in den Mund: „Es ist nicht gut für ein tapferes Volk, sich taufen zu lassen, das gerne Blut vergießt, und Christen verbieten dies, aus diesem Grund sind sie im Kampf nicht mutig“, siehe unsere Gustin-Chronik in den Collected Chronicles II, 341. Im Roman von Main-Read „Esperanza“ stießen wir auf eine Wir wissen nicht, ob sie der Realität nachempfunden, aber theoretisch getreu dieser Geschichte ist, dass eine indische Christin ihren heidnischen Ehemann davon überzeugt, Christ zu werden, und dass dieser antwortet: „Mein Gott ist der Gott des Kampfes und des Blutes, der nur die Mutigen liebt.“ ... Es liegt nicht im Bereich der Wahrscheinlichkeit, sondern der Realität, dass bekannt ist, dass der fränkische König Clodovic auf die ersten Ermahnungen an ihn, das Christentum anzunehmen, in ähnlicher Weise wie oben reagierte. (Neander, Guericke). „Es war allgemeiner Grundsatz des Altertums (die Heiden der Antike), dass die Götter selbst in jedem Lande die besondere Art ihrer Verehrung angeordnet hätten.“ Gieseler, Kirchengesch., I, 1, §12. Siehe zusammen mit dem deutschen Gieseler unseren Zinovy ​​​​Otensky in „Wahrheit im Zeugnis“, Kasaner Ausgabe S. 394. Alles, was wir gesagt haben, scheint durch die Tatsache, dass die heidnischen römischen Kaiser die führenden Christen grausam verfolgten, entschieden widerlegt zu sein. Dies ist jedoch überhaupt nicht wahr. Die heidnischen römischen Kaiser sahen im Primat des Christentums keine bestehende Volksreligion, sondern eine neu entstehende und neu erfundene, sehr schädliche und hasserfüllte religiös-politische Sekte (von religiöser Seite war das Christentum in ihren Augen excitiabilis superstitio, Tacit. Annal.. lib. XV, S. 44; von politischer Seite waren Christen für sie publici hostes, Tertull. Apologet., Kap. 2). Die Prediger des Christentums, beseelt vom Bewusstsein seiner Wahrheit, versuchten, es trotz aller Hindernisse in der Welt zu verbreiten, aber gerade aus diesem Grund hielten es die römischen Kaiser für ihre Pflicht, es mit allen in ihrer Macht stehenden Mitteln zu unterdrücken. Die völlige Toleranz der heidnischen römischen Kaiser, die das Christentum verfolgten, gegenüber allen bestehenden Volksreligionen wird durch ihr Pantheon belegt, das den Göttern der ganzen Welt gewidmet war. (Und ihr sogenannter späterer Synkretismus in der Religion; der Leser soll sich auch daran erinnern, dass die Athener zur Zeit des Apostels Paulus die Götter der Welt nicht nur bekannt, sondern auch unbekannt verehrten). Über die Toleranz des Christentums speziell gegenüber den Normannen und über ihre Ansichten über Religionen, genau die gleichen, die wir von Svyatoslav und Heiden im Allgemeinen lernen, siehe Rimberts Leben des Heiligen Ansgaria (§§9, 11, 14, 19, 24, 26, 27, 30, - unterstrichene §§, in denen Ansichten; während der gesamten Missionstätigkeit von Ansgaria rebellierte ein Teil des Volkes nur einmal dagegen die Prediger durch Anstiftung der Interessierten - der Priester - §17, vgl. 16). Zur Toleranz des Christentums der Westslawen siehe Helmold in Chronica Slavorum, Lib. 1 §2 (Toleranz gerade unter der Bedingung, dass Christen sich der Propaganda enthalten). Absolut zu solchen, wie oben erwähnten, Ansichten über die Religionen unserer heutigen sibirischen Heiden siehe Spiritual Conversation 1863, Nr. 3, S. 70. (In Band 2 liefern wir in Reden über die religiöse Toleranz der Mongolen einen noch klareren Beweis für das, was wir gerade gesagt haben; eine heidnische Religion kann sich nur dann durch Intoleranz auszeichnen, wenn sie keine Volksreligion im eigentlichen Sinne ist, sondern von einer Person stammt, die sie geschaffen hat, und zwar deshalb, weil der Schöpfer der Religion sie für die einzig wahre hielt und erklärte: So war zum Beispiel die Zoroaster-Religion in Persien.) „Fluchen“ bedeutet lediglich Lachen und nichts weiter, d. h. es sollte überhaupt nicht im Sinne einer Beleidigung durch irgendeine Handlung verstanden werden. Mit dem Wort „Hässlichkeit“ möchte der Chronist dasselbe sagen, was wir oben gesagt haben – dass das Christentum, das von einem Menschen Tugenden verlangt, die den leidenschaftlichen Neigungen seiner Natur widersprechen, in denen er Tugenden (Heldentum, Versuch, sich in Kriegen zu beweisen, Ehre, die Verpflichtung zur Rache usw. zu beweisen usw.) sieht, den Heiden als Torheit erschienen sein sollte, das heißt als der Glaube heiliger Narren, erbärmlicher Menschen. unbedeutend im Geiste. Im Vertrag zwischen Svyatoslav und Tzimiskes im Jahr 971 gibt es kein Wort über Christen. Aber das bedeutet vielleicht nicht, dass sie nicht in Swjatoslaws Armee waren, sondern nur, dass er ihnen nicht, wie Igor, politische Gleichstellung mit den Heiden gewähren wollte (Laut Leo dem Diakon, Buch IX, Kapitel 6, war Swjatoslaws erster Anführer im bulgarischen Feldzug Ikmor; aber er irrt sich natürlich: Zusätzlich zu der eigenen Aussage des Chronisten siehe dessen nun angezeigte Übereinstimmung zwischen diesen Swjatoslaw und Griechen). Im Jahr 964 kam es zum Feldzug gegen Vyatichi, im Jahr 965 zum Krieg mit den Kasaren, Yasami und Kasogs (die letzten beiden sind Nachbarn unseres Tmutarakan), im Jahr 966 erneut zum Krieg mit Vyatichi, von 967 bis zu seinem Tod (972) zum Bulgarenkrieg, aus dem Swjatoslaw nur einmal und nicht besonders lange heimkehrte. Es gibt ein Beweisstück über das Christentum in Russland unter Swjatoslaw, das noch nicht ganz eindeutig ist, so dass es auf uns zutreffen kann oder auch nicht, und das noch nicht als zweifellos zuverlässig präsentiert werden kann; aber wenn nachgewiesen wird, dass es sich konkret und zuverlässig auf uns bezieht, dann wird es ein sehr wichtiger Beweis sein. Kozma von Prag zitiert in seiner Chronik (Lib. I, §22) einen Brief von Papst Johannes XIII. an den tschechischen König Boleslav II. aus dem Jahr 972, in dem der Papst dem König erlaubt, ein Bistum in der Tschechischen Republik (Prag) zu eröffnen. Zusammen mit dieser Erlaubnis erteilt der Papst auch die Erlaubnis, ein Nonnenkloster zu gründen, und zu diesem schreibt er vor: „verum tamen non secundum ritus aut sectam Bulgariae gentis vel Ruziae aut Slavonicae linguae, sed magis sequens instituta et decreta apostolica“... Unter Ruzia gens kann man zwei – oder ungarische – Russen verstehen, die auf ihre Art am heutigen Wohnort nicht neu sind Neuankömmlinge, wie ungarische Historiker behaupten wollen, sondern prähistorische Ureinwohner, die im 9. Jahrhundert das Christentum des griechischen Ritus von den Bulgaren übernahmen und deren Nebenflüsse vor der Ankunft der Ungarn oder von uns, den Russen Kiews, waren. Da es mehr als wahrscheinlich ist, dass die ungarischen Russen nach 972 den Namen Russen für sich angenommen haben, gibt es allen Grund zu der Annahme, dass Kozma uns meint – die Kiewer Russen. Wenn es gelingt, dies positiv zu beweisen, und wenn dann die zweifelsfreie Echtheit des Briefes des Papstes nachgewiesen wird, dann kommt der Aussage, wie gesagt, eine sehr wichtige Bedeutung zu. Es heißt, dass es während der Herrschaft Swjatoslaws in Russland so viele Christen gab, dass sogar der Papst von ihnen wusste, da sie eine ganz besondere Privatkirche darstellten. In Fortsetzung von 970–972. Herrscher, Fortsetzung 972 - 978. tatsächlicher Großherzog (ungefähr die letzte Zahl, anstelle von 980, unten). Die Informationen aus der sogenannten Joachim-Chronik von Tatischtschow erkennen wir nicht als Information an. In welchem ​​Jahr Jaropolk geboren wurde, ist in der Chronik nicht verzeichnet. Es gibt jedoch einen Umstand, der dazu dienen kann, die frühe Grenze seines Alters zum Zeitpunkt von Olgas Tod ungefähr zu bestimmen. Svyatoslav, der genau im Jahr 969, als Olga starb, das letzte Mal in Kiew war, heiratete ihn mit einer schönen Griechin, die er aus Bulgarien mitgebracht hatte. Wir glauben, dass es schwierig ist, dies zuzulassen, noch bevor Jaropolk zehn Jahre alt wurde. Was die spätere Grenze betrifft, kann nicht davon ausgegangen werden, dass er zum Zeitpunkt von Olgas Tod älter als 12 Jahre war, da Swjatoslaws eigene Jahre dies nicht zulassen, da er kaum vor seinem 15. Lebensjahr geboren werden konnte. Unter den Namen von Igors Bojaren im Vertrag von 944. Es gibt slawische: Volodislav, Predslava (obwohl die Bojaren – die Waräger – jedoch bereits begonnen haben könnten, slawische Namen anzunehmen). Als der Chronist über die Kirche St. Elias unter Igor spricht: „Seien Sie eine kollektive Kirche“, was öffentlich bedeutet, gibt er bekannt, dass es Hauskirchen gab. Die Existenz von Hauskirchen wird auch durch den damals in Griechenland weit verbreiteten Brauch gestützt, dass es für jede mehr oder weniger edle Person eine solche gab oder zumindest eine solche anstrebte: Die Hauskirche war ein Accessoire und Zeichen des Adels (wir werden weiter unten ausführlicher auf sie eingehen). Die Aussage von Valafrid Strabo, die wir oben zitiert haben. Neben den Taurischen oder Krim-Goten gab es in Griechenland auch Mysische Goten: Erstens die Nachkommen der von Ulfila mitgebrachten (über die wir oben gesprochen haben), zweitens die Nachkommen jener zahlreichen Goten, die während des Hunneneinfalls im Jahr 376 in Mysien Erlösung vor den Griechen suchten. In diesem letzteren, in der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts. Mitte des 9. Jahrhunderts gründeten die Bulgaren einen eigenen Staat und konvertierten zum Christentum. Aber auch unter der zunächst politischen und dann kirchlichen Herrschaft der Bulgaren konnten die Goten ihre gotische Sprache bewahren (es gab so viele Goten in Bulgarien, dass die bulgarischen Serben selbst Goten genannt wurden, siehe Danichichs Riverman unter dem Wort Gotin). Wer es seltsam finden würde, griechische Buchstaben zum Schreiben in einer anderen Sprache zu verwenden, möchte daran erinnern, dass die Bulgaren diese Buchstaben nicht nur in der Antike vor der Erfindung des slawischen Alphabets, wofür es positive Beweise gibt, sondern sogar in der jüngsten Zeit ihrer Hellenisierung zum Schreiben in der bulgarischen Sprache verwendeten. Es gibt sogar neue bulgarische Bücher, die in griechischen Buchstaben gedruckt sind, zum Beispiel: Ευαγγελιε να γοσποδα μπογα (von Gott) η σπασα νασεγο Ιησουσα Χριστω (sic), σιγα (jetzt, jetzt) νοβο τυποσανο (gedruckt) να μπογαρσκοι εςικ ... Σολον (Thessaloniki), Σταμπα (Druckerei) Κυριακοβα Δαρζηλευ, 1852 (Irechka Bulgarian Bibliography, Nr. 182). John Tzimiskes war Kaiser nach Olgas Tod von 969 bis 976. Tsemsky erscheint nur in der ältesten oder Laurentianischen Liste, in allen anderen Listen unter Einbeziehung von Ipatsky, richtigerweise - Konstantin, Sohn von Leonov (Leontov). Stryikovsky verfügte jedoch über eine Liste der Chronik, in der, genau wie in Lawrentievsky, Tsemsky gelesen wurde (Chronica, Hrsg. Varsh., 1846, Bd. I, S. 120). Olga, die 903 heiratete, soll 955 etwa 60–65 Jahre alt gewesen sein. Der damalige Kaiser Konstantin Porphyrogenitus hatte eine Frau. Laurentian Chronicle: „Seit sie aufwuchs, suchte die gesegnete Olga mit Weisheit alles auf dieser Welt“; Ipatskaya: „Auf der Suche nach der Weisheit, die das Beste auf dieser Welt ist.“ Diese Worte können übrigens erklären, warum Olga nach Konstantinopel ging und Gesandte zum fränkischen Kaiser schickte. Unabhängig davon, ob die niedergeschriebene Legende richtig oder falsch ist, bedeutet sie, dass Olga bei ihrer Ankunft in Konstantinopel sehr lange auf dem Pier eines Schiffes festgehalten wurde – nicht mehrere Stunden, sondern mehrere Tage, ohne dass man sie in die Stadt lassen durfte. Die Sache könnte tatsächlich so gewesen sein, wie unsere Tradition sie darstellt. Die Russen gehörten zu den Ausländern, mit denen die Griechen versuchten, und hatten allen Grund, so vorsichtig wie möglich zu sein. Die beispiellose Ankunft der russischen Prinzessin könnte in Konstantinopel verschiedene Verdächtigungen erregen, und dort konnte man sehr lange entscheiden, ob man sie in die Stadt ließ oder nicht. Unserer Legende nach war Olga von den Griechen wegen dieser Verzögerung mit ihr sehr beleidigt; Aber zu denken, wie sie normalerweise denken, dass die Griechen ihr eine absichtliche Beleidigung zufügen wollten, und überhaupt anzunehmen, dass Olga in Konstantinopel nicht gut genug behandelt wurde, dafür gibt es nicht den geringsten Grund. - Der Hafen von Konstantinopel wird in der Chronik als Hof („wie im Hof“) bezeichnet. Σοῦδα – Gerichte (aber nicht Gericht) bedeutet Graben, Grube. Insbesondere in Konstantinopel war die Suda der Graben, der die Stadtfestungsmauer umgab (die bis heute sehr gut erhalten ist). Warum der Chronist den Pier und den Hafen den Hof nennt, können wir nicht sagen; Vielleicht nannten die Griechen künstliche, gegrabene Häfen wirklich so, von denen es in Konstantinopel mehrere gab, im Gegensatz zu natürlichen (und deren eigentlicher Name bei den Griechen τὰ νεώρια war). Es ist jedoch höchstwahrscheinlich, dass der Chronist keine richtige Vorstellung vom Hof ​​hatte und dass dieser Name für ihn im Allgemeinen die Gewässer von Konstantinopel bedeutete. (Entweder nennt er die Straße von Konstantinopel oder den Bosporus unter 866 und 941 den Hof, dann den Golf von Konstantinopel oder das Goldene Horn unter 907, dann den Pier in Konstantinopel, wie im vorliegenden Fall. Die Meerenge wurde auch nach Antonius von Nowgorod Gericht genannt, gemäß Savvaitovs Ausgabe, S. 173). Προκρειτοτέρων θεραπαινῶν – natürlich die Hofdamen oder Adligen von Olga. Logofet – Außenminister; Der Ort bezieht sich auf den Audienzsaal für den Empfang ausländischer Botschafter (in einem Gebäude namens Magnavra). [Cm. „Ergänzungen und Änderungen“]. Ἀποκρισιάριοι καὶ πραγματευταί . Die Königskrone hat eine besondere Form und besondere Bedeutung, worüber weiter unten berichtet wird. Namen der Abteilungen und Säle des Palastes. Der Palast der Kaiser von Konstantinopel bestand nicht aus einem großen Gebäude oder Gebäude, sondern aus mehreren Gebäuden, die wie ein Kloster von einer gemeinsamen Mauer umgeben waren. Da bis heute weder das Schloss selbst noch dessen Plan oder detaillierte Beschreibung erhalten sind, kann sein früherer Standort aufgrund unvollständiger und unbeabsichtigter Beschreibungen nur annähernd wiederhergestellt werden. Eine solche ungefähre Restaurierung finden Sie in der Encyclopedia of Ersch and Gruber, Bd. 84, Artikel: Griechische Kunst, S. 323. Unter dem Anadendradium, ἀναδενδράδιον, gibt es natürlich einen Garten oder eine Gasse, die von einem Gebäude zum anderen führt. Das heißt, von ihren Innenräumen bis zu den Prunkbereichen des Palastes. Das heißt, der von diesem Kaiser geschaffene Thron, vgl. Scriptt. Beitrag Theophan. Hrsg. Paris, S. 410 und 516. Berühmte Partys der Rennbahn Gelb und Blau, vgl. ebenda. Σκῦλον bedeutet vom Feind erbeutete Beute, Kriegstrophäe, lat. spolium (und in dieser eigentlichen Bedeutung wurde es normalerweise im Plural verwendet, - σκῦλα Μηδικά, βαρβαρικά, Lex. Passova). Folglich scheint mit τὰ Σκῦλα die Halle gemeint zu sein, in der sich militärische Trophäen befanden, oder andernfalls das Palastarsenal. Ducanges Annahme, dass Scyla ein Krebs sei (Constantinop. Christ. Lib. II, S. 178), wird durch unsere Stelle von Constantine Porphyrogenitus widerlegt. Der Autor des jetzt erwähnten Artikels „Griechische Kunst“ in der Enzyklopädie von Ersch und Gruber erkennt τά σκῦλα als Saal an, macht aber keine Annahmen über seinen Zweck (S. 321, Spalte 1). Ehefrau von Konstantin Porphyrogenitus, Elena. Die Frau von Konstantinovs Sohn Roman, Anastasia Feofano. Kuvukliy ist ein Stab von Beamten des Untergerichts, auf unsere alte Art - Schlafsäcke, Zimmerkinder der Bojaren (κουβοῦκλειον vom lateinischen Cubiculum, was Schlafzimmer, Zimmer bedeutet). Αἱ Ζωσταἱ: Zosta (von Ζώννυμι ich gürte und Ζώνη – Gürtel, und es ist nicht ganz klar, ob damit ein Gürtel im eigentlichen Sinne, ein Kleidergürtel oder ein Stirnband gemeint ist) ist die allererste Dame der Kaiserin und unter der Kaiserin. Von jedem gab es eins, und in diesem Fall den Plural – natürlich wegen der Zosta der Kaiserin und der Zosta der Schwiegertochter. (Für die Arbeit des Kaisers über Zost siehe Constantine Porphyrogenitus ibid. Buch I, Kapitel 50). Κλητώριον, von καλέω – ich nenne es, eigentlich eine Dinnerparty. Weitere Einzelheiten zu diesen Dinnerpartys oder kaiserlichen Zeremonientafeln finden Sie bei Konstantin Porphyrogen. ebenda. Buch 2, Kap. 52 qm. Τὴν κεφαλὴν μικρὸν ὑποκλίνασα . Ἐκαθέσθη εἰς τὸ ἀποκοπτὸν μετὰ ζωστῶν κατὰ τὸν τύπον. Τὸ ἀποκοπτὸν, ή ἀποκοπτὴ τραπέζα wurde ein kleiner besonderer Tisch genannt, an dem der Kaiser und die Kaiserin getrennt mit einigen höheren Rängen saßen (Konstant. Porfirog. ebd. Buch. 2, Kap. 52, τόμος ß' und passim an mehreren anderen Stellen). In diesem Fall speisten an diesem „kaiserlichen“ Tisch: die Kaiserin mit ihrer Schwiegertochter, zwei Zostas und Olga. Das heißt, es gab einen speziellen Tisch für Männer. Miliarisius oder Miliaresium, sonst Drachme, eine kleine Silbermünze (Duc., Gloss. Graec.), nach dem Bericht von K. Paparrigopoulus (Ἱ στορία τοῦ Ἑ λληνικοῦ Ἔ θνους, IV, 116), gleichwertig 35 Kopeken ser., nach Byzanz (Κωνσταντινούπ., III, 267) mit einem kleinen Franc. Παπ ᾶ ς Γρηγόριος . Im allgemeinen Sprachgebrauch, und nicht einmal im allgemeinen Sprachgebrauch, wie in diesem Fall, nennen die Griechen Priester – παπάς, παπάδες, woher unser „Priester“ kommt. Der Poppriester unterscheidet sich bei den Griechen vom Papst dadurch, dass der erste παπ ᾶ ς und der zweite πάπας ist. Er speiste entweder allein oder mit Männern in Chrysotriclin. Gebaut von Feofan, Scriptt. Beitrag Theophan. ebenda.. Der Erzbischof von Nowgorod Antonius (in der Welt Dobrynya Yadreikovich), der sich Ende des 12. und Anfang des 13. Jahrhunderts in Konstantinopel aufhielt und den „Konstantinopel-Pilger“ schrieb, berichtet unter anderem, dass in der örtlichen St. Sophia „ein großes goldenes Gericht serviert wurde, das von Olga, der Russin, serviert wurde, als sie Tribut entgegennahm, als sie nach Zarjugrad ging; in Olzhinas Gericht befindet sich ein Edelstein, auf dem gleichen Stein steht Christus, und aus diesem Christus Volk.“ erhalten Siegel auf all ihren Gütern, in derselben Schüssel ist alles obenauf mit Perlen gemacht“ (Reise des Nowgoroder Erzbischofs Antonius nach Konstantinopel, Hrsg. Savvaitov, 1872, S. 58). Wenn das Gericht, das zur Zeit des Antonius als Opfergabe an Olgino ausgegeben wurde, wirklich ihr gehörte, dann ist es sehr wahrscheinlich, dass es sich um dasselbe Gericht handelte, von dem Porphyrogenitus spricht, das heißt, dass das Gericht selbst ihr mit Miliaresie geschenkt wurde und dass sie es der heiligen Sofia schenkte. Neben der Ähnlichkeit in der Beschreibung wird die Wahrscheinlichkeit dafür durch die Worte von Antonius angezeigt: „Als sie den Tribut entgegennahm“, was anscheinend wie folgt verstanden werden sollte: Das Gericht wurde Olga als Tribut überreicht, und sie (in Erinnerung an die Tatsache, dass sie den Tribut entgegennahm) schenkte es der heiligen Sofia. Karamzin geht zu Unrecht davon aus, dass Olga in Konstantinopel nicht besonders gut behandelt wurde, basierend auf der von uns zitierten Passage unserer Chronik, und will einen Beweis dafür in der Geringfügigkeit der ihr und ihren Gefährten gegebenen Summe sehen (1.102). Aber auch hier ist es unfair: Olga wurde nicht weniger angeboten, als in solchen Fällen üblich war (siehe denselben Porphyrogeniten, unmittelbar vor der Geschichte von Olgas Empfang, die Geschichte vom Empfang der sarazenischen Botschafter, die für die Griechen viel wichtiger waren als die russische Prinzessin), und Karamzin selbst gibt zu und bestätigt mit einem konkreten Beispiel (I, Anmerkung 381), dass die Bedeutung solcher Tabletts oder Gehälter nicht die Quantität war. Aus der gesamten Geschichte von Porphyrogenitus geht deutlich hervor, dass Olga in Konstantinopel völlig so aufgenommen wurde, wie es sein sollte. Sie könnten interessiert sein an: